ATHANASIUS KIRCHER 1601 1680 Ciencia y Religion en El Siglo XVII

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ATHANASIUS KIRCHER 1601 1680 Cie nc ia y Re ligion e n El Siglo XVII - slide pdf.c om

http://slide pdf.c om/re a de r/full/a tha na sius-kirche r-1601-1680-c ie nc ia -y-re ligion-e n-e l-siglo-xvii

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Athanasius Kircher (1601-1680): ciencia y religión en el siglo XVII

Leandro Sequeiros 2010


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DEDICATORIA A mis compañeros de ASINJA (Asociación Interdisciplinar José de Acosta) de los que tanto he recibido.

ATHANASIUS KIRCHER (1601-1680): Ciencia y religión en el siglo XVII. LEANDRO SEQUEIROS 2010.

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CONTENIDOS PRESENTACIÓN…………. 1. Athanasius Kircher, una biografía Apasionante ………………… 2. Las Ciencias de la Naturaleza en el Colegio Romano en el siglo XVII ….. 3. La obra escrita de Athanasius Kircher 4. Las ciencias de la Tierra en la época de Athanasius Kircher ………………. 5. Las ideas sobre el interior de la Tierra en el siglo XVII ………………… 6. El Geocosmos de Athanasius Kircher 7. Athanasius Kircher y el papel del fuego central de la Tierra ……………. 8. La “filosofía oculta” de Ath. Kircher 9. Un paradigma geo-teológico ……… 10. El paradigma de la decadencia del mundo …………………………… 11. Las ideas de Kircher en España …..

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PRESENTACIÓN En el año 2001 se han celebrado en el mundo cuatro siglos del nacimiento del jesuita alemán Athanasius Kircher1. Con este motivo, la Facultad de Teología de Granada dedicó el discurso inaugural a glosar a este personaje singular. El texto del discurso fue publicado pero se agotó. Por ello, este texto es una recomposición del mismo, al que se han añadido nuevos datos casi diez años más tarde. Kircher fue un hombre que vivió obsesionado por la armonía entre la ciencia y la teología. Profesor del mítico Colegio Romano de la Compañía de Jesús, sumergió su poderosa mente en problemas científicos. Buscaba –como los grandes sabios de la antigüedad – la respuesta a los grandes interrogantes del ser humano, de la cultura, del conocimiento racional y científico y de Dios. 1 Algunos autores fechan su nacimiento en 1602 (http://es.wikipedia.org/wiki/Atanasio_Kircher ; http://www.egiptologia.com/grandes-egiptologos/2894-athanasiuskircher.html)

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Por eso, entre los meses de marzo y abril de 2001 tuvo lugar en el Palazio Venezia de Roma una exposición sobre Kircher con ocasión del centenario de su nacimiento2. Kircher fue un estudioso enciclopédico y escritor fecundo que, entre otros libros, fue el autor de Mundus Subterraneus3, una vasta obra científica, filosófica y teológica de gran influjo en muchos ambientes intelectuales. Kircher finalizó su redacción, tras muchos años de trabajo, en 1660 pero no se publicó hasta 1665. 2

Más información en: Noticias y Comentarios, Curia sj. Roma, vol.29, n1 1, Enero-Marzo 2001, pág. 6-7. 3 El libro más paradigmático de Kircher, Mundus Subterraneus, tuvo una primera edición en 1665, pero la que alcanzó más difusión fue la segunda, de 1678 (muy poco antes del fallecimiento de su autor). (http://www.geographos.com/BLOGRAPHOS/?p=291). El título es: Athanasii Iesu. Mundus Subterraneus, XII original Libros digestus; quoKircheri Divinume Soc. Subterrestris Mundi Opificium,inmira Ergasteriorum Naturae in eo distributio, verbo πανταµορφον Protei Regnum, Universae denique Naturae Majestas et divitiae summa rerum varietate exponuntur.....Amsterdam, 1665, 2 vol, 346 y 487 pág. La portada, grabada en Roma, está fechada en 1664. De ella se hizo una crónica en Journal de Savants, 1666, pág. 299-305 y 347-352. La segunda edición se editó también en Amsterdam trece años después de la primera, en 1678. Tiene dos tomos y aporta nuevas observaciones, con lo que el númeroendeINTERNET páginas es datos superior: vol., 366 Subterraneus" y 507 páginas.y Hemos rastreado sobre2 "Mundus se han encontrado (con buscador Google) en abril de 2001, un total de 293 entradas. De ellas, no todas aluden a Kircher. Las hay de espeleología, esoterismo, y otros temas. Hay ofertas del libro de Kircher de 1665 al precio de 17.500 $. Unas 200 páginas web se refieren directamente al libro de Kircher.

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En Mundus Subterraneus, Kircher propone una de las teorías globales de la Tierra, basada en la idea del Geocosmos, que más influjo han tenido en las ciencias naturales de los siglos XVIII y XIX. En ella se articulan elementos de observación natural junto a sugerentes y poderosas concepciones filosóficas de raíz platónica y a teorizaciones teológicas de gran envergadura4. En Internet hay 123.000 entradas dedicadas a él (abril de 2010), y algunas páginas web de 5

tipo esotérico paracientífico más curioso es que muchas de laso entradas sobre. Lo Kircher provienen de movimientos religiosos, como los Rosacruces y otros que pueden encuadrarse en movimientos de la "Nueva Era"6. 4

Una aproximación inicial a la obra de Kircher puede encontrarse en: L. SEQUEIROS: El Geocosmos teológico de Athanasius Kircher (16011680). Proyección, Facultad de Teología de Granada, XLVII, 199, 281300. También: L. SEQUEIROS: Kircher (1601-1680), el geólogo que creía que la Tierra Athanasius estaba "viva". ACMIPA, Córdoba, (2001), 43, 22-23; L. SEQUEIROS: 2001: año de Athanasius Kircher (1601-1680). Boletín de la Comisión de Historia de la Geología de España. Sociedad Geológica de España, (2001), n1 15, páginas 14-16; L. SEQUEIROS: Las entrañas de la Tierra. Vida Nueva, Madrid (2001), 10 marzo, página 33. 5 http://bitacoras.com/canales/athanasius+kircher ; http://www.odisea2008.com/2009/07/athanasius-kircheriii_2319.html; http://ilead.itrack.it/clients/Tara_Medium/c14638/popup.asp?campaig nid=14638&websiteid=11356&scriptid=94004&subwebsiteid=,2774 6&viralref=0&source=webgains&siteid=66140; http://www.myspace.com/athanasiuskircher 6 Se pueden encontrar referencias a las relaciones de Kircher con la Nueva Era en: L. SEQUEIROS: El Geocosmos teológicos de Athanasius

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Y un buen amigo y científico, Juan Valentín Fernández de Gala, mantiene un jugoso blog dedicado a Kircher7. El filósofo y escritor italiano Umberto Eco, ha escrito de Kircher: es el más contemporáneo de nuestros antecesores, el más trasnochado de nuestros contemporáneos. De alguna manera, Kircher se sitúa en un punto de debate entre la ciencia del siglo XVII, la filosofía y la teología postridentina. El interés que los investigadores dedican a la figura de Kircher puede medirse en función de los trabajos de investigación y tesis doctorales sobre su figura. En la clásica obra del padre Lazlo Polgár8, conteniendo la bibliografía sobre la historia de la Compañía de Jesús, se reseñan 80 trabajos sobre la figura y la obra de Kircher, publicados entre 1901 y 1980. Puede resultar sorprendente que son varias las Kircher (1601-1680). Proyección, Facultad de Teología de Granada, XLVII, 199, 281-300. También en: L. SEQUEIROS (2001) ¿Tiene fundamentos científicos la "Nueva Era"? Ponencia XXIX Reunión Interdisciplinar de ASINJA, Galapagar, Madrid. Se publicará dentro de unos meses por la Universidad de Comillas. 7 http://kircherlandscape.blogspot.com/ 8 L. POLGÁR S.I.: Bibliographie sur l´Histoire de la Compagnie de páginas Jésus (1901-1980). Institutum Historicum S. I., Roma, (1990), 718 (sobre todo, páginas 300-305). Este volumen contiene la síntesis de la bibliografía que Polgár publica cada año en Monumenta Historica S.I. En el último volumen que se ha consultado, perteneciente al año 2000, el número de publicaciones citadas para Kircher es de 14 citas. Esto indica que la figura de Kircher, debido a las múltiples facetas que presenta, ha sido objeto de muchos trabajos de investigación.

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tesis doctorales que se han defendido en estos últimos años sobre Kircher. Así, citamos de pasada las tesis de Baldwin (defendida en 19879 en Chicago) sobre la filosofía magnética de Kircher , la de Cantoni (en 1994) sobre la armonía universal10 y la de Ziller (1995), también sobre la armonía del mundo en el siglo XVII según Kircher11. Pero la obra de Athanasius Kircher y el Colegio Romano (lo que en la actualidad se corresponde con la Universidad Gregoriana) unidas. Kircher trabajó bajo los están murosindisolublemente venerables del Colegio Romano los últimos 47 años de su larga vida y participó activamente en los debates científicos, filosóficos y teológicos que impulsaba el claustro pluralista e internacional de profesores. Este impulso de búsqueda común y compartida de respuestas teológicas, desde la presencia efectiva en los movimientos culturales y científicos del mundo secular, como un servicio a la Iglesia, preocupaba a Ignacio de Loyola y a sus primeros compañeros12. Fue una tarea prioritaria de la primitiva 9

M. R. BALDWIN: Athanasius Kircher and the magnetic philosophy. Dissert. University of Chicago (1987). 10 I. CANTONI: Athanasius Kircher e lármonia universale. Tesis Doctoral de la Universidad de Bolonia (1994), 210 pág. 11 C. ZILLER: L´harmonie du monde au XVII 0 siècle. Essai sur la pensée scientifique dÁthanasius Kircher. Dissert. Université de París IV, Sorbonne, (1995). 12 En 1551, bajo el Generalato de Ignacio de Loyola, y con la ayuda económica del entonces Duque de Gandía nace el embrión de lo que iba a ser el Colegio Romano, la institución intelectual conocida en su época

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Compañía y sigue hoy inquietando a los que, con muchas limitaciones, pretenden continuar -en comunión con la Iglesia universal y desde coordenadas culturales muy diferentes- la intuición de Ignacio de Loyola que dio lugar a este proyecto, como puede ser esta Facultad de Teología. Este discurso inaugural que me dispongo a pronunciar ante ustedes sobre la figura de Kircher en el contexto del Colegio Romano y del encuentro entre la ciencia, filosofía y la teología, recorre, del modo breve y la ameno posible, un camino de cinco etapas:más en primer lugar, se hará una aproximación biográfica a la figura de Athanasius Kircher. A continuación, situaremos a Kircher dentro del escenario de las ciencias de la naturaleza en Europa durante el siglo XVII. Establecidas estas dos coordenadas, la biografía y el contexto científico, nos acercaremos primero a los conceptos científicos más originales de Kircher, para indagar después en la "filosofía oculta" que éstos encierran. Este esfuerzo nos llevará a presentar una síntesis de la teología implícita en el Geocosmos kircheriano. Kircher no era un teólogo sistemático. Pero sí un humanista preocupado por la cultura, las ciencias y la teología. de la Compañía de Jesús hasta la disolución de la Orden en 1773. El Colegio Romano surgió en una época compleja de la historia de la Iglesia para dar respuestas desde la fe cristiana a tres retos principales: el reto de la emergente cultura secular de la Revolución Científica, el reto de la Reforma protestante y el reto de la renovación de la Iglesia católica tras la experiencia del Concilio de Trento.

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Portada del Discurso Inaugural en Granada 2001

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Frontispicio de la segunda parte de Mundus Subterraneus, 1665

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1 Athanasius Kircher: una biografía apasionante I. Apuntes biográficos de Athanasius Kircher I.1 Fuentes documentales, nacimiento y primeros años

No son muy abundantes los datos biográficos fiables del P. Kircher. Las fuentes directas son poco accesibles y, por lo general, se trabaja sobre fuentes secundarias13. Incluso en las redes de Internet son 13

Los datos recogidos pertenecen a enciclopedias antiguas: H. A. LANGENMANTEL, (edit.): Fasciculus epistolarum. Augsburgo, 1684; contiene una autobiografía de Athanasius Kircher bajo el título: Via Admodum Reverendi Patris Athanasii Kircheri; AAVV: Biographie Universelle, ancienne et moderne. L.G. Michaud Librer., París, 1818. Voz: "Kircher", vol. 22, pág. 440-447; K.P. BRISCHAR: Athanasius

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abundantes las páginas web con datos biográficos de Kircher, muchos de los cuales están escasamente contrastados o se reducen a copiarse unos de otros14. Kircher, ein Lebensbild, Katolische Studien, 1877, vol. III, n1 5; AAVV, Allgemeine Deutsche Biographie, Königl. Akad. der Wissenchaffen, Dunker& Humblot, Berlin, 1882, voz "Kircher", tomo 11, pág. 641-646. Las fuentes jesuíticas están en C. SOMMERVOGEL: Bibliothèque de la Compagnie de Jésus. Bruselas-París, 1893, 4: 10701077; L. KOCK: Jesuiten-Lexikon. Die Gessellschaft Jesu einst und jetzt. Verlag GMBH, Paderborn, 1934, voz "Kircher", pág.Bonifacius-Druckerei 983-984; F. D. ADAMS: The birth and development of the Geological Sciences. Dover Public.Inn., New York, 1938, 506 pág. (sobre todo, pág. 433-434). Los datos más modernos pueden encontrarse en: G. E. MacCRACKEN: Athanasius Kircher´s, universal polygraphy. Isis, 39 (1942) pág. 325-340; J. GODWIN: Athanasius Kircher. Un homme de la renaissance à la quête du savoir perdu. J.-J- Pauvert, Paris, (1980), 96 pág, 105 ilustraciones; H. KANGRO: Dictionary of Scientific Biography. Amer. Council Learn. Society. Ch. Scribner´s Sons Public., New York, 1973, tomo pág.Wissenchaffen, 374 ss; AAVV, 1977. New Deutsche Biographie. Kömmis, Bayer.VII, Akad. Voz "Kircher", vol. 16, pág. 1-4; E. SIERRA VALENTÍ: El Geocosmos de Kircher. Una cosmovisión científica del siglo XVII. Cuadernos GeoCrítica, Barcelona, 1981, n1 33/34, pág. 1-81; F. ELLENBERGER: Histoire de la Géologie, tomo II: La grande éclosion et ses prémices, 1660-1810. Técn.et Docum. (Lavoisier), París, 1994, 381 pág., (sobre todo, pág. 71-76). Una buena síntesis de la vida de Kircher puede encontrarse en: F. BRAUEN: Athanasius Kircher (1602-1680). Journal of History of Ideas, 43 (1982), 129-134. http://www.strangescience.net/kircher.htm 14 Algunas de las páginas web más fiables son: www.akasha.de/~allen/Kirlife.html es.rice.edu/ES/humsoc/Galileo/Catalog/Files/Kircher.html www.faculty.fairfield.edu/jmac/sj/scientists/Kircher.htm www.luc.edu/libraries/science/jesuits/1660html

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Los autores coinciden en estos datos generales sobre la biografía de nuestro autor: Athanasius Kircher nació en Geisa (Ghysen), cerca de Fulda (provincia de Hesse-Nassau, en Sajonia-Weimar) un 2 de mayo, día de San Atanasio de 1601 (o tal vez, de 1602, según nuestro calendario)15. Athanasius fue el más pequeño de los ocho hijos (seis varones y dos mujeres) fruto del matrimonio entre Johannes Kircher y Anna Gansek. Johannes Kircher, su padre, había nacido (Mainz), doctor en Teología. Siendo en un Maguncia joven teólogo laico,y era obtuvo un puesto de trabajo de tipo administrativo en la Abadía benedictina de Fulda. Esto le hizo trasladarse a esta ciudad en la que conoció a la que sería su esposa, Anna. Precisamente, en Fulda tenían los jesuitas un colegio donde estudiaron los hijos varones, y entre ellos el joven Athanasius. En este centro estudió latín, griego y hebreo desde 1614 a 1618 (desde los 13 a los 17 años) y allí sintió su vocación a la Compañía. El 2 de octubre de 1618 ingresa como novicio en la Compañía de Jesús, y en 1620 se traslada a la ciudad de Paderborn, donde estudia Humanidades Clásicas, Filosofía escolástica, Ciencias Naturales y Matemáticas hasta 1622. Estos estudios los completó un año más en Münster y Colonia.

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No hay acuerdo entre los autores si nació en el año 1601 (que es la opinión mayoritaria desde hace 25 años) o en 1602 (que es la opinión de los autores más antiguos).

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I.2 La formación intelectual y académica de Kircker

Una vez terminados los estudios de Humanidades y Filosofía, Kircher pasó a la etapa que en la tradición jesuítica se llama el "magisterio", durante la cual el joven estudiante pasa a ser temporalmente profesor en alguno de los colegios para niños y jóvenes. En 1623, Kircher fue destinado al Colegio de Coblenza donde imparte clases de lengua griega a los niños y a los jóvenes. El curso siguiente, Athanasius Kircher, a la sazón de 24 años,1624 pasa a-1625, impartir clases en el laboratorio de Física del Colegio jesuita de Heiligenstadt en Sajonia. Este laboratorio tenía una fama bien ganada, pues en él se encontraban los aparatos "más modernos" (entonces) para acercar a los jóvenes a los métodos de lo que hoy llamamos la investigación científica. Esta experiencia será de gran valor para Kircher16. Finalizada la etapa de "magisterio" en 1625, Athanasius Kircher inicia sus estudios de Teología en la Universidad de Maguncia, donde también había estudiado la misma materia su propio padre. En esta ciudad fue ordenado sacerdote en 1628, con 27 años. Sus estudios los compaginó con trabajos de planimetría y agrimensura por encargo del Elector de Maguncia que contribuyeron grandemente a su posterior interés por la 16

Adelantemos desde ahora que en Libro II, capítulo XIX de Mundus Subterraneus (1665), Kircher describe en detalle varios "experimentos" de laboratorio referentes a los llamados "tubos eólicos" para explicar los efectos del aire sobre las rocas, cuando está presente la humedad.

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geografía. También empezó a utilizar el telescopio para sus observaciones que tuvieron como objetivo principal el estudio de las manchas solares. Retomaba el debate que casi 20 años antes mantuvieron Galileo y el jesuita Scheiner. Ese mismo año, 1628, fue nombrado profesor de la Universidad de Würzburgo, donde se le encarga enseñar materias tan variadas como la filosofía escolástica, las matemáticas, las lenguas hebrea y siríaca (nombre con el que conocía entonces al arameo). mismo año inicia suse interés por la interpretación deEse los jeroglíficos egipcios con ocasión de la lectura de un libro que trataba de los obeliscos conservados en la ciudad de Roma. En Würzburgo tuvo su primer contacto con la medicina profesional (a la que hace abundantes referencias en Mundus Subterraneus) y publicó su primer libro en 1631: la Ars Magnesia, referente al magnetismo terrestre17.

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El título más desarrollado es: Ars Magnesia, Hoc est Disquisitio

Bipartita empirica seu experimentalis, Physico-Mathematica de Natura, Viribus et prodigiosis effectibus Magnetis,..... Typis Eliae Michaelis Zinck, anno MDCXXXI, 41, 63 páginas. Está en 1629 enWürzburgo, el Catalogus librorum a P. Athanasio Kirchero S.I.fechado hucusque editorum. El tema del magnetismo es el objeto de este trabajo. Recuérdese que en 1600 se publica uno de los libros de física más influyente en los siglos XVII y XVIII: el De Magnete de Gilbert (para más información sobre este tema, ver P. ROSSI: El nacimiento de la ciencia moderna en Europa. Crítica, Barcelona, 1998, pág. 160-163).

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El tema del magnetismo terrestre lo retomará años después publicando en 1641 el Magnetes sive de arte magnetica que conoció varias ediciones (Roma, 1641; Colonia, 1643; Roma, 1654).. En 1631, Kircher abandona la ciudad de Würzburgo debido al avance de las tropas de Gustavo Adolfo, y se establece en el Colegio de los Jesuitas de Avignon. Se llevó consigo a su discípulo, el también jesuita Caspar Schott 18. La amistad entre Kircher y Schott fue constante les llevó una fecunda colaboración científica. Entreyotras cosas,a Schott será quien complete la segunda edición, editada en 1660, del Iter Exstaticum coeleste et terrestre (de 1654). Más adelante hablaremos con más detalle de este interesante libro y sus imágenes. En el Colegio de Avignon, ciudad que era territorio pontificio, Kircher enseñó matemáticas y desarrolla una amplia tarea científica en muy diferentes campos:

la

astronomía,

el

desciframiento

de

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El padre Caspar Schott nació en Königshofen (diócesis de Würzburgo) en 1608. Entró en la Compañía en 1627. No se tienen datos fiables sobre cómo entró en contacto con Kircher e iniciaron su fecunda cooperación científica. Una hipótesis es que lo conociese en Würzburgo, la ciudad de Schott, hacia 1628, cuando era aún novicio. Solo sabemos que en 1631, Schott y Kircher huyen de esta ciudad hacia Lyon y luego a Avignon. 1633 se de Schott.dePosiblemente, es la época en Desde que estudió enpierde Siciliael yrastro fue profesor teología moral y matemáticas en Palermo. Esto coincide con un reencuentro con Kircher con ocasión de su viaje al sur de Italia. Volvió a Würzburgo en 1657 donde se dedica a escribir y a impartir clases de ciencias físicas. Es el momento en el que publica la segunda edición del Iter Exstaticum de Kircher (1660). Schott falleció en la ciudad de Augsburgo en 1666.

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inscripciones egipcias, la planimetría y la agrimensura. También construye un planetario para el cual realizó experimentos basados en dirigir la luz del Sol y de la Luna hacia la Tour de la Motte del Colegio mediante ingeniosas combinaciones de espejos. De todos estos experimentos resultó un libro (del que hablaremos más adelante) sobre las observaciones astronómicas por medio de la reflexión de la luz y otro sobre una disciplina extraña: la catóptrica (la parte de la óptica que trata de los procesos de reflexión de Avignon, la luz). Kircher mantuvo Durante la etapa en correspondencia con el jesuita Christophorus Scheiner, descubridor de las manchas solares y enemigo científico de Galileo. Tal vez en esta época adquirió la costumbre de la correspondencia frecuente con otros científicos europeos y que mantuvo toda su vida19. En 1633, estando aún en Avignon, le presentaron a Gassendi20 en Aix-en-Provence, con el cual seguirá 19

. En estos momentos, la Universidad Gregoriana de Roma, en colaboración con otros centros de investigación, están sistematizando la inmensa correspondencia inédita. Puede consultarse en la página web: http://www.150.217.52.68/kircher/indice.html Sobre la correspondencia, se puede consultar también: www.galileo.imss.firenze.it/mutti/Kircher/ y 20 www.bahnof.se/~rendel/kirlinx.htm

Pierre Gassend (conocido como Gassendi) (1592-1655), contemporáneo de Descartes, era canónigo de Digne, profesor de astronomía y matemáticas, y autor de sutiles objeciones a las Meditaciones de Descartes. Dentro de la corriente filosófica de tipo mecanicista opone, al universo "lleno" o carente de vacío de Descartes, un universo compuesto de partículas indivisibles que se mueven en el

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manteniendo correspondencia y amistad durante muchos años. Téngase en cuenta que Gasendi es un representante cualificado de las posturas opuestas al rígido mecanicismo de Descartes. Está por estudiar las influencias mutuas que Gassendi y Kircher pudieron tener. En este mismo año (1633), Kircher se propone interpretar el lenguaje de los jeroglíficos egipcios. Casi dos siglos antes de Champollion y la Piedra Rosetta, Kircher trabajó en este campo basándose la lengua copta (que dominaba perfectamente) como en herramienta lingüística para descifrar la escritura egipcia.Según los expertos, en este trabajo dominó más su juvenil fantasía que el rigor científico. De estos trabajos resultó una gramática de la lengua copta, editada en Roma diez años más tarde. I.3 Los extraños caminos que llevan a Roma: el Colegio Romano en los tiempos de Kircher

Hay ocasiones en que, como dice el refrán, "el hombre propone y Dios dispone". Eso le sucedió a Kircher. Esta es la historia: en el año 1633 el Emperador Fernando II, conocedor de la sabiduría del jesuita, propone a sus superiores que concedan permiso para que Kircher sea nombrado profesor de matemáticas en Viena. Concedido éste, Kircher se dirigió desde Francia a vacío. Una buena introducción en: F. ELLENBERGER. Historia de la Geología. volumen I. Editorial Labor (1989), pág. 188-194.

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Alemania por vía marítima. En una accidentada travesía, sufrió varios naufragios que le obligan a arribar a la ciudad de Roma, donde no tenía intención de ir.Otras fuentes (Diccionario Histórico de la Compañía de Jesús, en preparación) indican que fue Fabri de Peiresc21 (gran aficionado a las antigüedades e interesado en la investigación orientalista y egiptológica), quien persuadió, por medio del cardenal Francesco Barberini, al papa Urbano VIII para que lo destinara al Colegio Romano. Está de por estudiar la abundante correspondencia Fabri con Kircher. Posiblemente se desvelarían muchos misterios relativos a los estudios de Kircher. Sea del modo que sea, Athanasius Kircher nunca llegó a Viena. Desde ese año hasta su muerte en 1680, permaneció como profesor en Colegio Romano, que gozaba en aquel tiempo de una merecida fama. Desde 1633 hasta 1638, Kircher dispuso de su tiempo para trabajar libremente en Roma. No tenía aún una misión 21

Nicolás Claudio Fabri de Peirsec fue un influyente hombre de ciencia francés nacido en 1580 en Belgentier y fallecido en Aix en 1637. Viajó por Italia, Inglaterra y Holanda. En sus viajes recogió una gran cantidad de objetos, libros, manuscritos, medallas, plantas y animales que puso a disposición de susplantas amigos,exóticas, entre los cuales Kircher. Aclimató Francia muchas formó estaba en Belgentier un Jardína botánico. Ayudó a propagar los descubrimientos de Harvey, Copérnico y Kepler. Él mismo se dedicó a observaciones astronómicas en compañía de Gassendi. Escribió mucho pero nunca publicó nada. Sus manuscritos (conservados en la Biblioteca Nacional de Francia), componen 116 volúmenes en folio.

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concreta. Por ello se dedicó a la egiptología publicando el Prodromus Coptus sive Aegiptiacus(1636)22, un pequeño tratado de coptología. Desde 1638, cuando tenía 37 años de edad, se incorporó como profesor de Física y de Matemáticas al claustro de profesores del Colegio Romano. No se puede entender la obra completa de Kircher, el impresionante esfuerzo intelectual de ámbito científico, filosófico y teológico, sin situarlo en el contexto de esta23institución al servicio dede la una Iglesia. El Colegio Romano fue fruto del desarrollo de las intuiciones más preclaras de Ignacio de Loyola y tenía como objetivo colaborar en la restauración católica que había iniciado el Concilio de Trento. En la mente de Ignacio se trataba de impulsar una institución dedicada a la educación cristiana de la juventud, a la formación del clero, a la recuperación de la presencia católica en las letras y en la ciencia, a la formación de apóstoles decididos a difundir la fe de Roma. 22http://fathom.lib.uchicago.edu/1/777777122590/ 23 La bibliografía sobre el Colegio Romano es muy amplia: la historia de referencia es el monumental estudio con ocasión del cuarto centenario del mismo. La monografía es de R. GARCÍA-VILLOSLADA S.I.: Storia del CollegiodiRomano dal suoUniversidad inizio (1551)Gregoriana, alla soppressione della Compagnia Gesú (1773). Roma, Colección "Analecta Gregoriana", (1954) vol. LXVI, Sectio A (2), 356 páginas. Un dato de la importancia del Colegio Romano es que en el XIX International Congress of History of Science (Zaragoza, agosto de 1993) tuvo lugar una sesión científica dedicada exclusivamente a la labor del mismo en el ámbito de las ciencias.

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No pretendamos juzgar con las categorías del siglo XXI los objetivos concretos pretendidos por Ignacio y sus compañeros. Dicho en un lenguaje de nuestros días, el Colegio Romano quiso intervenir decididamente y con ideas propias en el debate renacentista y barroco de la revolución científica de los siglos XVI y XVII. La institución pensada por Ignacio no cristaliza inmediatamente. Aprobada la Compañía en 1540 (bula Regimine militantis Ecclesiae, de Paulo III), Ignacio 24. recibiesen deseaba que los jóvenes jesuitas su formación en una universidad pública Por ello, envió en ese mismo año de 1540 a un grupo de estudiantes a la Universidad de París, otro grupo a la Universidad de Padua en 1541, y otros dos a las de Lovaina y Coimbra en 1542. Pero pronto pensó en la posibilidad de crear centros propios de estudio. Así, en 1546 aparece el

Colegio de Gandía (Valencia), para los cursos de Artes o Filosofía. A este le siguió el Colegio de Messina, en 1548, dirigido por el P. Jerónimo Nadal con la ayuda de un grupo de jesuitas de sólida formación, como Pedro Canisio, Andrea Freux y otros. El Colegio de Messina, fundado sobre todo para remediar la ignorancia del clero local, puede considerarse como el primer esbozo de lo que sería la pedagogía jesuítica, la cual tendrá su forma más elaborada en el Colegio Romano. Si el fundador del embrión de lo que sería el Colegio Romano fue indudablemente Ignacio de Loyola, 24

R. GARCÍA-VILLOSLADA S.I : opus cit., (1954), página 10.

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la realización práctica fue posible gracias a la aportación económica del entonces Duque de Gandía, Francisco de Borja. El 4 de febrero de 1551, Borja dejaba en manos de Ignacio la cantidad de 4.432 escudos de oro para la fundación del Colegio. Dejando de lado los avatares de la construcción del mismo, los traslados, los problemas, la primitiva organización docente, será el momento de centrarnos en lo que era el Colegio Romano en los años en que Athanasius Kircher inicia su tarea docente.

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2 Las ciencias de la naturaleza en el Colegio Romano en el siglo XVII En los tiempos de la llegada de Kircher al Colegio Romano (en 1633), éste estaba ya bien establecido. Había un buen edificio y una organización docente bien elaborada, una buena biblioteca y un profesorado dotado de gran potencia intelectual. La enseñanza, y en especial I.4

la muy apreciada, losenseñanza portavocesde delalasTeología, reformasera teológicas iniciadassiendo tras el Concilio de Trento25. La edad dorada del Colegio 25

Para un estudio general del método y los contenidos teológicos en el Colegio Romano, ver: G. FILOGRASSI: Línsegnamento della Teologia

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Romano, iniciada con las clases de Toledo y Belarmino y culminada con las de Suárez, Vázquez y Valencia se prolonga en el siglo XVII con Juan de Lugo, Antonio Pérez, Sforza Pallavicino y Silvestre Mauro. Es la época de Kircher. Fieles al Concilio de Trento, los teólogos del Colegio Romano se mantenían dentro de la ortodoxia del tomismo. Pero se trata de un tomismo ecléctico, más abierto a las novedades científicas. Volveremos más adelante sobre este asunto. Es de interés conocer el elenco y rectores delgran Colegio Romano entre 1551dey profesores 1773 para apreciar la envergadura de la obra 26. Desde su creación hasta la extinción de la Compañía hubo 76 Rectores del Colegio Romano, 32 Prefectos de Estudio, 46 profesores de Sagrada Escritura, 75 de Teología Escolástica (para dos cátedras), 37 de Teología Escolástica (Tertia Lectio), 21 de Controversias (entre ellos, Athanasius Kircher, desde 1660), 9 de Cánones, 64 de "Casos" o Teología Moral, 3 de Liturgia, uno de Historia Eclesiástica, 23 de Lengua Hebrea, 221 de Metafísica, 234 de Física (o Filosofía Natural, es decir, lo que hoy llamamos "ciencias" de la naturaleza), 234 de Lógica, 71 de Ética, 50 de Matemáticas (con Geometría y Astronomía, entre nella Compagnia di Gesú. En: VVAA. La Compagnia di Gesú e la Scienze Sacre. Analecta Gregoriana, (1942), XXIX, A(n.3), 13-44. Y también:R. GARCÍA-VILLOSLADA S.I : opus cit., (1954), páginas 214-232. 26 R. GARCÍA-VILLOSLADA S.I : opus cit., (1954), páginas 321-336.

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los que se encuentra Kircher, desde 1639 a 1640 y desde 1644 a 1646), 77 de Retórica, y 6 de Lengua Griega. En total, hemos contabilizado 1172 profesores jesuitas. El claustro de profesores del Colegio Romano en las 19 categorías en que los distribuye el autor que citamos (García-Villoslada), era numeroso y contaba con los hombres que la Compañía consideraba más aptos en la institución. Desarrollo y controversias en ciencias de la naturaleza en el Colegio Romano

El tomismo ecléctico de la Ratio Studiorum de los jesuitas del Colegio Romano les llevó a ser más permeables a las nuevas tendencias del conocimiento humano, como era la filosofía natural emanada de la llamada "revolución científica". Al llegar Kircher al Colegio Romano ya habían finalizado las controversias de algunos profesores de este con Galileo. Pero debe reconocerse que la estancia de Kircher en Roma coincide con el gran florecimiento europeo del conocimiento científico. Como más adelante comentaremos, en 1600, William Gilbert publica su De Magnete, obra que influyó mucho en los jesuitas del Colegio Romano. En 1603, se funda la Accademia dei Lincei (a la que pertenecía Galileo). En 1609, Johannes Kepler publica la Astronomía Nova con los datos de Tycho Brahe; y en 1610, Galileo 29


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publica el Sidereus Nuntius27, seguido de la respuesta airada ese mismo año de Kepler (Dissertatio cum Nuntio Sidereo). Debe destacarse el hecho de que en 1611, Galileo visita el Colegio Romano y en el Acto Académico en su honor se le proclamó como uno de los grandes astrónomos de su tiempo. Pero a partir de 1612 se inicia la ruptura de Galileo con los jesuitas del Colegio Romano. Tras la publicación del Sidereus Nuntius tienen lugar una serie de controversias con Ese los año jesuitas Orazio Grassi Christophorus Scheiner. de 1612, Scheiner habíay observado las manchas del Sol y las publicó (con el pseudónimo de "Apelles") en tres cartas al Mecenas de Ausburgo, aunque les daba una interpretación tradicional, como simples "efectos ópticos" sin base real. Estas cartas llegaron a Galileo que creyó ver en ellas una reclamación por parte de los jesuitas de la prioridad del descubrimiento de las manchas (que Galileo había observado en 1610 e interpretado como "máculas" 27

Existe una edición castellana en Alianza Editorial, Madrid, 1984, que traduce este opúsculo galileano como: La Gaceta Sideral, que muestra grandes y muy admirables maravillas, e invita a contemplarlos a todos, aunque en especial a los Filósofos y Astrónomos, los cuales GALILEO GALILEI, PATRICIO FLORENTINO, y matemático oficial de la Universidad el anteojo poco ha porfijas, él descubierto, ha observadopaduana, en la fazmediante de la Luna, en innumerables en la Via Láctea, en las estrellas nebulosas, aunque sobre todo en CUATRO PLANETAS que giran con admirable rapidez en torno a la estrella de Júpiter con desiguales intervalos y períodos, de los que nadie supo hasta este día y que hace poco observó por vez primera el autor, decidiendo llamarlos ASTROS MEDÍCEOS.

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reales de la superficie supuestamente incorruptible del astro rey). Pero Galileo no publicó su hallazgo hasta 1613, lo cual dio lugar a un duro enfrentamiento entre ambos por causa de la prioridad de la observación y su divergente interpretación. En 1615, Galileo es convocado por la Inquisición iniciándose así el proceso anticopernicano que llevó a la condena de las ideas de Nicolás Copérnico y la puesta en el Índice de libros prohibidos en 1616 de su obra De Revolutionibus Orbium Coelestium. Roberto Belarmino (1542-1621), profesor El delCardenal Colegio Romano desde 1576, mantuvo una actitud dialogante con el impetuoso Galileo. Como consecuencia de este proceso, a éste se le prohibió enseñar y escribir ideas favorables al copernicanismo. En estos años, además, se inicia un cambio en la metodología del conocimiento de la naturaleza, debido a la introducción de una metodología nueva tanto por parte de Galileo, como por parte de Francis Bacon (con la publicación en 1620 del Novum Organum). En este contexto, los enfrentamientos de Galileo y los jesuitas del Colegio Romano se hacen más frecuentes y agrios: así, en 1618, se pudieron ver en el cielo de Roma tres cometas, uno de ellos muy brillante. El jesuita astrónomo Orazio Grassi, que ya había tenido sus diferencias con Galileo, tuvo en el Colegio Romano una disertación en la que los situaba dentro de la esfera celeste como unos "astros" siguiendo las ideas de Kepler y Tycho Brahe. Galileo, por su parte, sostenía -siguiendo a los aristotélicos- que los cometas eran exhalaciones o 31


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evaporaciones terrestres. Grassi escribió sobre los cometas en su libro Libra Astronomica (de 1619) refutando las ideas de Galileo, lo cual este lo entendió como una provocación y disparó toda su artillería contra Grassi en Il Saggiattore de 1623. Grassi volvió a contestar airado en 1626, agriándose más aún la relación de Galileo con los jesuitas.

El Romano enColegio los tiempos de Kircher (1633-1680)

Estos acontecimientos muestran, en primer lugar, el papel protagonista que desempeñaba el Colegio Romano en el contexto de las ciencias de la tierra, la astronomía, las matemáticas y la cosmología, en la época en que Kircher llega al mismo. Los jesuitas eran respetados en sus opiniones y tenidos en cuenta y fueron considerados por los científicos más eminentes de la época como interlocutores válidos en el debate sobre el conocimiento de la naturaleza. En 1632, Galileo Galilei había publicado sus Diálogos sobre los sistemas del mundo 28, lo que provocó 28

El título completo de laextraordinario obra de Galileo es: Diálogo deyGalileo Galilei, Linceo, Matemático del Estudio de Pisa Primer Filósofo y Matemático del Serenísimo Gran Duque de Toscana, donde en las conversaciones de cuatro jornadas se discurre sobre los dos máximos Sistemas del Mundo Ptolemaico y Copernicano proponiendo de modo neutral las razones filosóficas y naturales tanto de una como de otra parte. Hay una buena edición española a cargo de Antonio

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un nuevo proceso contra Galileo y la obligación de abjurar de sus ideas el 22 de junio de 1633. En ese año es cuando Kircher llega al Colegio Romano. Debe resaltarse que, entre los que ocuparon cátedra de Matemáticas (con Geometría y Astronomía) están algunas de las figuras más conspicuas de la ciencia jesuítica de la época de la Revolución Científica: *Christophorus Clavius29 (desde 1564 a 1571 y desde 1587 hasta una fecha no precisada por los documentos), *Bartolomeus Ricci (desde 1571 hasta una fecha no precisada por los documentos que se conservan) ,*Christophorus Grienberger30 (desde 1602 a 1605, desde 1612 a 1616, desde 1624 a 1625, desde 1628 a 1633),

Beltán Marí, en Alianza Editorial, Madrid (1994), 417 páginas. 29 Christoph Klau (más conocido con el nombre latinizado de Clavius), matemático y astrónomo jesuita , apodado "el segundo Euclides", nació en Bamberg en 1538 y falleció en Roma en 1612. Clavius hizo observaciones astronómicas sobre la nueva estrella Casiopea, valiéndose de instrumentos rudimentarios. Mantuvo correspondencia y controversias con Galileo, Brahe, Kepler y Magini. Sus trabajos más importantes son: Commentarius in Sphaeram Johannis de Sacro Bosco 1570 con 8muchas ediciones); De solidum corporeum comparatione (Roma, 1591, ediciones); Euclides Elementorum libri XV . (Roma, 1574).... Añadimos, como anécdota, que en la Luna hay un cráter que lleva su nombre. 30 Christophorus Grienberger (1564-1636) fue también astrónomo y matemático en el Colegio Romano, e inventó un nuevo telescopio helioscópico.

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*Orazio Grassi31 (desde 1616 a 1624 y desde 1626 a 1628). En los 47 años que Kircher estuvo en el Colegio Romano, coincidió con 51 profesores de Física (de Filosofía Natural, como se llamaba entonces) y con 23 profesores de Matemáticas (que incluía la Geometría y la Astronomía). Durante el siglo XVII se produce una renovación 32

generacional importante en elClavius Colegiofallece Romanoen: el1612; gran astrónomo Christophorus Grienberger muere en 1636; Christophorus Scheiner, en 1650; Orazio Grassi, opositor a Galileo, fallece en 1654. Pero la llegada de Kircher en 1633, apodado "el Maestro de las cien Artes" ocupa pronto un gran espacio por su actividad incansable. Muchas de estas nuevas ideas se conocían ya entre los jesuitas del Colegio Romano que intervenían y opinaban con razones de peso en muchas de estas cuestiones científicas relacionadas con la filosofía y la teología. En torno al Colegio Romano las llamadas "redes jesuíticas" difundían por el mundo las nuevas imágenes de la realidad natural para las cuales buscaban 31

El padre Orazio Grassi, nació en 1583 en Savona; estudió en Roma. Desde 1600 profesor de matemáticas en el Colegio Romano. Mantuvo controversias con Galileo. Falleció en 1654. 32 W. V. BANGERT S.I.: A History of the Society of Jesus. The Institute of Jesuit Sources, Missouri, (1972), páginas 187, 220, 325.

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respuestas filosóficas y teológicas más acordes con las nuevas propuestas. En este ambiente hemos de situar la obra científica de Athanasius Kircher. Algunos hechos culturas enmarcan la obra de Kircher: en 1637, Descartes escribe el Discurso del Método y en 1638, Galileo publica en Holanda los Discurso (Discursos sobre las dos nuevas ciencias)33. La estancia de Kircher en Roma coincide con otros acontecimientos científicos y sociales de importancia: en 1647, publica De vitadelEpicuri Blas1651, Pascalvon las NuevasGassendi experiencias acerca vacío.y En Guericke construye la máquina neumática en 1661, Boyle formula la ley de los gases. En 1662 se funda la Royal Society of London. En 1665, precisamente en el año en que se publica Mundus Subterraneus, se inicia en Londres la publicación de la primera revista científica mundial: las Philosophical Transactions. Después del fallecimiento de Kircher (1680), se publicó (en 1687) uno de los libros más revolucionarios en el mundo del pensamiento científico: los Principia Mathematica Philosophiae Naturalis de sir Isaac Newton.

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Hay una edición española accesible: Consideraciones y demostraciones matemáticas sobre dos nuevas ciencias. Editora Nacional, Madrid (1976)

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El Colegio Romano de la Compañía de Jesús en el siglo XVII

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3 La obra escrita de Athanasius Kircher I.5 Sorprende encontrar que la actividad estrictamente

docente de Kircher en Roma no fue demasiado prolongada. Entre 1638 y 1646 imparte Física y Matemáticas (con Geometría y Astronomía) en el Colegio Romano, con una interrupción intermedia de algunos años. No tenemos datos sobre cómo eran sus clases, pero se puede aventurar la hipótesis de que lo suyo era la investigación y no la brega diaria con los alumnos. Parece ser que, desde esa fecha, 1646, fue descargado de las clases para que pudiera emplearse en la redacción de su vasta obra. Pero es el momento ahora de describir su actividad investigadora tal como se refleja en sus numerosos, variados y, a veces, desconcertantes escritos. 37


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Pero aunque en esta lección inaugural, nos vamos a referir casi exclusivamente a Mundus Subterraneus y a la problemática interdisciplinar que suscita entre ciencias de la naturaleza, filosofía y teología34, no se debe minusvalorar la extensa producción de nuestro prolífico y erudito autor. La obra impresa de Kircher es de 44 títulos de muy diversos temas35. De igual modo, los manuscritos y su correspondencia son muy amplios. En 2001, conGramatowski ocasión de laha exposición a la se ha aludido, Vicktor publicado enque 2000 un catálogo del fondo kircheriano. Consta de 2.587 documentos en 20 lenguas, con cartas que proceden de 336 ciudades en 42 países. Entre los muchos corresponsales, Kircher mantuvo una amplia correspondencia con el español Juan Caramuel36. Siguiendo las pautas de la Ratio 34

Algunos aspectos generales de esta problemática han sido desarrollados en un contexto mucho más amplio en: L. SEQUEIROS: Teología y Ciencias Naturales. Las ideas sobre el diluvio universal y la extinción de las especies biológicas hasta el siglo XVIII. Archivo Teológico Granadino, Granada, 63 (2000), 91-160. Las páginas dedicadas a Kircher son 120-134. 35 La relación más completa de las obras, tanto publicadas como inéditas de Kircher puede encontrarse en: C. SOMMERVOGEL: Bibliothèque de la Compagnie de Jésus. Bruselas-París, 1893, 9: 10701077. 36 Juan Caramuel y Lobkowitz (1606-1682) nació en Madrid de ascendencia bohemia y flamenca. Después de cursar humanidades en Alcalá, toma el hábito cisterciense. Se doctoró en Teología en Lovaina.

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Studiorum profundizó en el estudio de los autores clásicos. Séneca, Estrabón, Plinio y el Cicerón del Somnium Scipionis, son manejados con soltura y aprovechamiento. Se puede decir que constituyen la base fundamental de su pensamiento geocósmico. Uno de sus primeros (catalogados por Sommervogel) está dedicado a los experimentos realizados en Avignon años atrás con espejos, a partir de los cuales construye un reloj de reflexión37. primeros años de alestancia en Roma, ademásEn dellos tratado de coptología, que aludimos más arriba, publicó cuatro gramáticas árabes en latín (Lingua Aegiptiaca restituta, Roma, 1643). Años más tarde, vió la luz un monumental tratado de Egiptología (Oedipus Aegiptiacus). Los cuatro tomos se editaron entre 1652 y 1653.

Protegido del rey Felipe IV, Fernando III y Alejandro VII llegó a ser obispo de Campagna, en Nápoles. Sobre él puede verse: J.M. LÓPEZ PIÑERO. Ciencia y Técnica en la sociedad española de los siglos XVI y XVII. Labor, Barcelona, (1979), 436-439; es clásico: R. CEÑAL: Juan Caramuel. Su epistolario con Atanasio Kircher S.J. Revista de Filosofía, XII (1953), 101-147. Más modernamente tenemos el amplio estudio de Dino PASTINE: Juan Caramuel. Probabilismo ed Enciclopedia. 37 Firenze, La Nuova Italia Editrice (1975), 330 pág.

El título de este libro, de 228 páginas, es largo y complejo. Las primeras frases son: Primitiae gnomonicae Catoptricae hoc est Horologiographiae novae specularis, in qua breviter, nova, certa, exacta et facilis demonstrantur horologium per reflexi luminis radium construendorum methodus... Tipografía J. Piot. La dedicatoria del autor es de 1633, pero el privilegio es de 1635.

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Tras estos, vinieron otros muchos libros de temas variados, tocando los temas más diversos: desde la interpretación de los jeroglíficos egipcios (Obeliscus Pamphilius, 1650), tratados de lenguas orientales, de cultura china (China Monumentis illustrata, Amsterdam, 1667), de música (Musurgia Universalis, Roma, 1650)38, de física (Primitiae gnomonicae catoptricae, Avignon, 1635) y geofísica ( Ars Magna Lucis et Umbrae, Roma, 1646)39 y de magnetismo (Magnes sive de Arte Magnetica, 1641; Ars magnesia, Würzburgo, 1631; MagneticumRoma, Naturale Regnum, Roma y Amsterdam, 1667), de matemáticas, de medicina (Scrutinium physico medicum contagiosae luis, quae pestis dicitur , Roma, 1657), de zoología ( Arca Noe, Amsterdam, 1675; Turris Babel , Amsterdam, 1679)40, etc. Parece ser que Kircher tenía gran interés en divulgar los conocimientos. Sus obras tienen gran claridad expositiva, acude con frecuencia a las anécdotas, acompañaba al texto con preciosas litografías y, al escribir en latín, se difundieron sin dificultad por toda Europa41. 38 http://www.mediateletipos.net/archives/8229 39 http://www.ctv.es/USERS/rosacruz/libro4.htm 40

http://www.faculty.fairfield.edu/jmac/sj/scientists/kircher.htm S. CORRADINO. "Athanasius Kircher". En: Diccionario Histórico de la Compañía de Jesús. (en prensa). Para estos temas ver también: R. P. Athanasii Kircheri e Societate Iesu Iter Exstaticum coeleste et terrestre. Apud Andr. et Wolffg. Jun. Endterorum haeredibus, 1654. 1689 pág. (La segunda edición es de 1660). De las obras más importantes: A. KIRCHER: Athanasii Kircheri e Soc.Iesu Mundus 41

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Su afán divulgador le llevó a montar en Roma un gran Museo (conocido luego como Musaeum Kircherianum). Nuestro activo autor, empezó a coleccionar objetos curiosos en su propio cuarto en Roma. Como la cantidad de objetos aumentó desmesuradamente, el Rector concedió a Kircher una estancia mayor. Pero en 1615 Alfonso Donnini (más conocido por su nombre latinizado de Donninus) había donado al Colegio una colección de cosas curiosas y valiosas. fué elpor germen del Musaeum Kircherianum que fue Este dirigido el P. Athanasius Kircher en Roma42. El Museo comprendía colecciones de curiosidades, rarezas naturales, arqueología, etnografía, instrumentos científicos, malacología, rocas, minerales y fósiles, etc. En 1678, Jorge de Sepi, bajo la dirección de Kircher, publicó un catálogo del mismo (Romani Collegii Soc. Jesu Musaeum celeberrimum, cuius magnum antiquariae rei, statuarium imaginum, picturarumque partem ex legato Alphonsi Donnini S.P.Q.R. a secretis munifica liberalitate relictum P. Athanasius Kircherus Soc. Iesu novis et raris inventis locuplectatum, Subterraneus, in XII libros digestus. Amsterdam, Apud Joannem Janssonium et El Elizeum Weyestraten, 1665, 2 tomos, 352+496 pág.XVII A.. KIRCHER: Arca de Noé. El mito, la naturaleza y el siglo Ediciones Octo, Madrid, 1989. Edición de Atilano Martínez Tomé de la edición de 1675, 319 pág. 42 R. GARCÍA-VILLOSLADA S.I : opus cit. (1954), páginas 183 ss. Catálogo de la Exposición "El Museo del Mundo" del padre Kircher (Roma, 2001).

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cumpluriumque Principum curiosis donariis magno rerum apparatu instruxit; Amsterdam, 1678). A la muerte de Kircher, los jesuitas encomendaron al padre Filippo Bonanni43 (1638-1735) su reorganización e ilustración. En 1709 publica la obra Musaeum Kircherianum (539 páginas y 171 láminas). Con la supresión de la Compañía de Jesús en 1773, las piezas del Museo fueron dispersadas. Aunque tras la restauración hubo un intento de agruparlas, la incautación porMusaeum. parte del Los Gobierno en 1870 acabó con el restositaliano del mismo se integraron en 1913, parte de ellos en el Museo Paleoetnográfico del Museo de Roma, y otros en los fondos del Museo Nazionale de Castel SantÁngelo44. Se atribuyen a Kircher muchos "inventos" curiosos, entre ellos, un sistema de proyección a través de colores, que puede considerarse antecesor del 43

El padre Philippus Bonanni (también conocido como Bounanni, según C. SOMMERVOGEL) nació en Roma en 1638. En 1654 entró en la Compañía. Fue encargado de los Archivos de la casa profesa de Roma y Bibliotecario del Colegio Romano. Falleció en 1725. En relación con Kircher es autor de Musaeum Kircherianum sive Musaeum a P. Athanasio Kirchero In Collegio Romano Societatis Iesu iam pridem incoeptum (Roma, Nuper 1709), restitutum, auctum, descriptum, et Iconibus 522 pag. También: J. A, BATTERA. Rerum illustratum. naturalium historia, nempe quadrupedum etc., ac praesertim testaceorum existentium in Musaeo Kircheriano, edita jam a P. Bonanni... Roma, 1773. 44 Para más información sobre el Musaeum Kircherianum, puede consultarse http://www.150.217.52.68/kircher/imuseum.html

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cinematógrafo45. Kircher pretendía difundir y divulgar los conocimientos de que disponía por medio de esta obra manumental. Sus obras son de gran claridad, reúne los avances científicos de su época en armonía con los datos de la Escritura, de los Santos Padres y la tradición de la Iglesia. Al estar escrito en latín el libro se divulgó rápidamente por Europa en la que obtuvo gran popularidad. Jungius y Leibniz citaron las obras de Kircher y von Guericke aprovechó muchas de las ideas de la Magnes, siveumbrae de arte(1646), magnetica de la Ars magna lucis et del(1643), Iter Exstaticum (1654)46 y del Mundus Subterraneus (1665).

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W. A. WAGENAAR: The true inventor of the Magic Lantern: Kircher, Walgenstein or Huygens?. Janus, 66 (1979), 193-207. 46 http://www.agapea.com/libros/ATHANASIUS-KIRCHERITINERARIO-DEL-eXTASIS-O-LAS-IMaGENES-DE-UN-SABERUNIVERSAL-isbn-8478445846-i.htm

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Ars Magna Lucis et Umbrae, 1646

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I.6 Año 1638: el nacimiento de una idea científica, filosófica y teológica: el Geocosmos

¿Cómo surge la idea del Geocosmos en la mente de Kircher? Todo parecer ser un misterioso juego de casualidades. El año 1638 hay que considerarlo, según sus biógrafos, fundamental para la obra geográfica y geológica de Athanasius Kircher. Según él mismo escribe en el capítulo I del llamado Prefatio a Mundus Subterraneus (su obra brillante), concibió la idea de elaborar una gran obramás sobre la Tierra:

"Me di cuenta de que no faltaban en el curso de este siglo (se refiere al siglo XVII) esclarecidos varones ilustres en el cultivo del estudio geográfico que se entregaron con gran esfuerzo y diligencia y sin perdonar gastos a explicar la faz externa del Geocosmos, en un intento noble y digno de la mayor alabanza y fama, pero nadie se dedicó a lo único que faltaba: la economía interna de la Tierra y los escondidos secretos de la naturaleza en los que nadie llegó a pensar siquiera... "47. 47

No existen en español obras completas de Kircher. Para este trabajo hemos recogido los textos de Mundus Subterraneus que se encuentran en E. SIERRA VALENTÍ: El Geocosmos de Kircher. Una cosmovisión científica del siglo XVII. Cuadernos Geo-Crítica, Barcelona, 1981, n1 33/34, pág. 1-81. A. KIRCHER: Mundus Subterraneus, escrita en 1660, publicada en 1665. Prefacio, capítulo I.

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En la vida hay ocasiones en que las circunstancias hacen cambiar la orientación de toda una vida. Es lo que le sucede a Kircher. En 1638 surge una ocasión única que él mismo nos describe: "Estaba yo agitado por la gran fuerza de mis pensamientos y sucedió que en aquel tiempo y por mandato de mis superiores me incorporé en concepto de confesor al séquito del excelentísimo príncipe de Hesse, luegoa dignísimoFederico, cardenal, landgrave en el viaje que emprendía Sicilia y Malta. Interpreté esta ocasión como suministrada por la providencia de Dios y maravillosamente oportuna para ejecutar mi empresa. Y no me equivocaba"48. Kircher,

tal

como

él

mismo

describe

minuciosamente, recorrió en ese viaje las islas de Malta y de Sicilia, ascendió al volcán Etna, estudió las corrientes marinas del estrecho de Messina. De vuelta hacia Roma tuvo la "suerte" (para él) de experimentar directamente el terremoto de Calabria y ascendió para estudiarlo al cráter del Vesubio en Nápoles. Estas experiencias son las que le movieron a escribir, primero el Iter Exstaticum en 1654 y luego el Prefatio de 1660 a Mundus Subterraneus (que no llegó a publicarse hasta 1665).

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A. KIRCHER: Mundus Subterraneus, escrita en 1660, publicada en 1665. Prefacio, capítulo I.

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Las escenas maravillosamente descritas en el Prefatio a su Mundus Subterraneus muestran la viveza de una experiencia muy intensa, como escribe el profesor Eduardo Sierra. En su mente poderosa se fueron fraguando las ideas que le llevaron a sus estudios de la Tierra o Geocosmos (como acostumbra a denominarla). Es entonces cuando concibió el proyecto de publicar una gran obra sobre la Tierra. Estos textos son expresivos de su pensamiento: "Después de tantas pruebas por mar y tierra y tras haber explorado la increíble fuerza de la naturaleza que opera en las galerías subterráneas, me sobrevino un gran deseo de conocer si el Vesubio tenía alguna relación con el Strómboli y el Etna en esta terrible guerra de la naturaleza. Fui, pues, a Pórtici, lugar situado al pie del monte; a partir de aquí me hice guiar por un campesino conocedor de los caminos a quien di una espléndida propina y que me condujo a media noche haciéndome subir a través de sendas difíciles y escabrosas. Cuando alcancé el cráter, presencié un espectáculo horrendo: todo él estaba iluminado por el fuego y envuelto en un intolerable hedor de azufre y betún quemado. Atónito ante tan inusitado espectáculo, creía estar viendo el infierno, pues para serlo solo faltaban los demonios. Se oían los horrendos mugidos y estrépitos del monte que creo son inexplicables, así como los humos mezclados a los

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globos de fuego que vomitaban continuamente once bocas abiertas tanto en el fondo como en los lados del monte"49. Son muy expresivos los textos en los que Kircher relata con detalle su encuentro con los volcanes de Italia: "Encendido, pues, por el deseo de explorar todas las cosas con la ayuda insigne de las trirremes maltesas (...) subí al Etna, que es como la fuente de todos los por prodigios hay en Sicilia, comprobar propioque experimento (...)para las maravillas que los historiadores de todos los siglos habían escrito. Y luego fui a las islas Eolias o Hefestias y ante todo a Strómboli y también al estrecho de Messina, al que llaman de Vulcano, y que es muy peligroso por los cambios de las corrientes y lo exploré durante tres años y luego con gran esfuerzo me dediqué a estudiar los maravillosos movimientos, ebulliciones y toda clase de síntomas de las famosas Escila y Caribdis. Todas las cosas que llamaban mi atención, las confiaba luego al papel en casa, ponderándolas con la mayor exactitud, y esta relación es la que el lector encontrará en el curso de esta obra y podrá así comprobar lo que en ella se describe"50. 49

Del Prefacio a Mundus Subterraneus. Escrito en latín en 1660 y publicado en 1665. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 26-27. 50

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A su regreso a Roma inicia inmediatamente la redacción de su gran cosmovisión científica, filosófica y teológica sobre el Geocosmos. En esos años empieza a impartir las clases de matemáticas en el Colegio Romano, pero tanto le absorbe la investigación y la redacción de sus obras que pronto (hacia 1646, ocho años después de su viaje) es descargado del trabajo lectivo para que pueda dedicarse a escribir. En ese tiempo la 51

correspondencia es abundantísima . La redacción de sus teorías se enriquece con las conversaciones con los compañeros jesuitas que pasan por Roma desde lejanos países de misión o que envían memoriales al Padre General y que le ilustran sobre procesos naturales en lejanas tierras. Él mismo escribe en Mundus Subterraneus: "A todo esto se une la riquísima ayuda de las relaciones con nuestros Padres, enviadas cada tres años desde la India aquí a Roma: cuando ven y exploran en la tierra o en el mar alguna cosa digna de admiración, la ponen por escrito y me la comunican a mí, que estoy ávido de saber esas cosas"52.

publicado en 1665. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 22. 51 Hay un gran proyecto internacional de recuperación de su correspondencia: http://archimede.imss.fi.it/kircher/ 52 A. KIRCHER. Mundus Subterraneus, Prefacio, capítulo III.

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De sus ideas científicas, filosóficas y teológicas en torno al paradigma53 unificador del Geocosmos tratamos más adelante. Kircher tuvo una vida intensa y prolongada: falleció en el Colegio Romano, en Roma, con casi 80 años de edad, el 27 de noviembre de 1680. En este centro de investigación y enseñanza, y en esta ciudad vivió los últimos cuarenta y siete años de su vida, y aquí redactó sus obras más significativas. El profesor Eduardo Sierra Valentí, que le ha 54

dedicado muchos tal años investigación , escribe: "Kircher constituye vez de el ejemplo más interesante de la ciencia jesuítica del siglo XVII y desde el punto de vista 53

Se utiliza aquí este término en el sentido de T.S. KUHN: La Estructura de las Revoluciones Científicas. Fondo de Cultura Económica, 1975 (de la segunda edición de 1970), enriquecida con la Postdata: 1969. Posteriormente, Kuhn ha matizado mucho el concepto de paradigma. porMOYA: ejemplo,Alan el debate sobreThomas el posibleS.primero el segundo Kuhn Ver, en: E. D. Sokal, Kuhn yy la epistemología postmoderna. Revista de Filosofía, Madrid, XIII,n1 23, (2000), 169-194. Algunos autores piensas que, a partir de La Tensión Esencial (publicada en 1977, con edición española de 1982: FEC, México) la postura de Kuhn respecto al concepto y función de los paradigmas se ha suavizado. Pueden consultarse mi trabajo: L. SEQUEIROS: El método de los paradigmas de Kuhn interpela a las Ciencias Geológicas: notas para una geología sin dogmas. En: Actas del IMadrid Simposio sobre437-444. enseñanza de la Geología. Universidad (1981) Esta postura la mantuvo hastaComplutense, su temprana muerte en 1996 (ver L. SEQUEIROS: La última lección de Thomas S. Kuhn. Enseñanza de las Ciencias de la Tierra, AEPECT, 4(1), (1997) 79-80). 54 E. SIERRA VALENTÍ: opus cit., Cuadernos GeoCrítica, Barcelona, 1981, n1 33/34, páginas 6-7.

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geográfico en él culminan todos los esfuerzos de la pedagogía de la Compañía en esta materia: sus obras constituyen una inmensa acumulación de datos que sólo se puede explicar a partir de la colaboración de toda su orden y de la coordinación de informaciones del Colegio Romano, centro neurálgico de la ciencia de la Compañía de Jesús. Aparte de esto, constituye un curioso ejemplo de polimatia o dispersión del conocimiento, fenómeno muy característico de la ciencia barroca y sus conexiones con la alquimiason (a del la que dedica el libro Mundus Subterraneus) mayor interés paraXIelde estudio de esta ciencia en el siglo XVII y como un epítome de toda ella, en vísperas como estaba de desaparecer ante el decisivo ataque del The Sceptical Chymist , de Robert Boyle". Para poder valorar en su justa medida las aportaciones de Kircher a las ciencias de la naturaleza será necesario situarlo en el escenario de la ciencia europea de la primera mitad del siglo XVII.

II. El contexto científico de Athanasius Kircher: las ciencias de la naturaleza en el siglo XVII en Europa

Si se quisiera situar a Kircher dentro de las tres dimensiones de su personalidad, la científica, la filosófica y la teológica, habría que inclinarse por la primera de ellas como la de más peso en su producción

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literaria y en el conjunto de los intereses intelectuales55. Pero si nos preguntamos ahora por el papel de Kircher como científico de la época barroca alemana y europea, será necesario recorrer dos direcciones en la investigación: la primera debe ir dirigida a situar a Kircher dentro del contexto científico de su época. Es peligroso en la Historia del pensamiento tanto científico como filosófico descontextualizar a los autores del momento en el que viven. El conocimiento nunca es una producción aséptica e imparcial. Enque estoello soycomporta). consciente que tomo postura (con los riesgos Entre la postura del racionalismo crítico de Karl Popper y las posturas más sociológicas e historicistas de sus "hijos rebeldes" como Thomas Kuhn, Imre Lakatos, Stephen Toulmin y Larry Laudan (excluyendo al anarquista Paul Feyerabend)56 mi opción personal (no definitiva pero sí afectiva) se inclina más por una concepción del conocimiento científico como construcción social, obra de una comunidad científica que pretende elaborar imágenes racionales de la realidad natural y/o social. Aunque sea de modo muy simplificado será necesario presentar un marco general de las ciencias de la naturaleza (la filosofía natural , tal como la entiende Galileo)57. 55 http://www.ucm.es/BUCM/foa/35002.php 56 Sobre estas cuestiones me remito al libro en publicación: L. SEQUEIROS: Repensar la naturaleza. Bubok publ, 2010. 57 Para una información más completa, pueden consultarse los materiales

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II.1 Tradición y modernidad en la ciencia europea del siglo XVII

No se puede entender a Kircher como un personaje ausente del complejo sistema cultural europeo del siglo XVII58. Tras el tumultuoso período del Renacimiento, -escribe el profesor René Taton59durante el cual occidente entró en íntimo contacto con la ciencia antigua, no sin manifestar, en diversos dominios, una indiscutible voluntad de creación, el siglo XVII ve nacer en la Europa occidental una nueva ciencia, que se desarrollará en los siglos siguientes, y que poco a poco se difundirá por todo el mundo". Esta "nueva ciencia" de la que tratan los historiadores se corresponde con un momento de efervescencia de la creatividad humana. Desde Gilbert, Kepler y Galileo hasta Huyggens, Malebranche, Leibniz y Newton, pasando por Bacon, Harvey y Descartes, los que

de apoyo a mis clases: L. SEQUEIROS. Imágenes de la Naturaleza. Materiales de apoyo a las clases. Facultad de Teología de Granada, (2007), 117 páginas. 58

Kircher ocupa un lugar preeminente el trabajo Dino PASTINE otros: LÉuropa cristiana nel rapportoencon le altredeculture nel secoloy XVII . Atti del Convegno di Studio di Santa Margherita Ligure, 172 páginas. 59 Parte de las reflexiones siguientes están tomadas de la monumental obra de R. TATON edit.: Historia General de las Ciencias. Editorial Orbis, Barcelona, tomo 5 (El Siglo XVII), (1988), 211-236.

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hoy llamamos "científicos"60 del siglo XVII en Europa colocan los principios de la ciencia moderna. Mientras sostenían su lucha, a menudo difícil, contra los prejuicios, la tradición y la rutina, esos hombres geniales supieron explicar los grandes principios que todavía hoy se encuentran a menudo en la base de nuestras concepciones. Aquellos filósofos naturales tuvieron el mérito inmenso de crear métodos originales y fecundos, de renovar amplios dominios científicos y de dar a la investigación unnormal decisivoenimpulso. Suele ser los autores de Historia de las Ciencias de la naturaleza identificar el siglo XVII con el comienzo de la que puede llamarse Ciencia Moderna. Sin embargo, es necesario matizar mucho esta afirmación. En primer lugar, no todas las áreas del conocimiento racional y organizado de la naturaleza caminaron a un mismo ritmo durante la época de la Revolución Científica. Así, las matemáticas y la física tuvieron un desarrollo epistemológico que no lo tuvieron las ciencias 60

La palabra "científico" es de creación relativamente reciente. Parece ser William Whewell (1794-1866), profesor de Mineralogía y filosofía moral en el Trinity College de Cambridge, quien la divulga a partir de 1840 en su History of Inductive Sciences. En el siglo XVII, la "ciencia" que los llamados filósofos muy diferente lo que realizaban hay se entiende por tal. En naturales esta épocaeraapenas existe auna institucionalización de la producción y difusión del conocimiento y por ello la atribución de la palabra "científico" es meramente analógica. Ver: L. SEQUEIROS: Filosofía de la Naturaleza y Filosofía de la Ciencia. Materiales de apoyo a las clases. Facultad de Teología, Granada (2000), partes A y B.

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de la vida y las ciencias de la Tierra. Aún así, se considera, como veremos, que en el siglo XVII aparece la Geología como ciencia natural dotada de su propia racionalidad. En segundo lugar, y utilizando las metáforas kuhnianas61 la incipiente comunidad científica de la época barroca se hallaba escindida en dos facciones: la tradicional (que se mantenía fiel a los principios, metodologías y contenidos propios de la tradición aristotélica escolástica y que, por loy general, se atrincherabay en las Universidades) la facción "moderna" (o renovadora) que, por lo general, desde la periferia de las instituciones académicas, propiciaba una nueva manera de afrontar el problema del conocimiento del mundo natural, social y teológico. Pero hay un tercer elemento a tener en cuenta en este intento de matización del concepto de nueva ciencia: si se estudia en detalle a los grandes personajes de la filosofía y de la ciencia en este período, puede llegarse a la conclusión sorprendente de que un autor, podía ser "renovador" en unos aspectos y por otra parte seguir acartonado en concepciones arcaicas. El caso más clarificador es el del gran científico Isaac Newton, que alternaba sus estudios sobre física con investigaciones sobre alquimia o sobre astrología. "El Gran Babilonio", ha sido etiquetado por algunos autores. 61

T. S. KUHN: La estructura de las Revoluciones científicas. Fondo de Cultura Económica, México, (1975, traducción de la 2 0 edición de 1969)

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Hechas estas matizaciones, será necesario presentar, aunque sea muy esquemáticamente, lo que el siglo XVII supuso en la construcción de ideas científicas para comprender a Kircher dentro de esas coordenadas. Por ello, el escolasticismo y la tendencia a la especulación sin suficientes fundamentos experimentales de Kircher hay que entenderlos en el contexto de la cultura general del siglo XVII que no puede despegarse de un lenguaje muy establecido. la deducción de la interna MundoDesde de Descartes, hasta lasestructura discusiones de del los llamados yatromecánicos (de iatros, médico) y de los yatroquímicos62, o la disputa sobre las fuerzas vivas. Sin embargo, pese al lastre filosófico, metodológico, ideológico o teológico, muchos de estos "científicos" del siglo XVII llegaron a conclusiones sorprendentes que pusieron las bases para un nuevo modo de concebir la imagen del mundo, del ser humano, de la sociedad o de las relaciones del hombre con Dios. En este sentido, destacamos como avances que han pasado al patrimonio común de la humanidad los siguientes: las leyes de Kepler63, la Mecánica de Galileo64, el sistema circulatorio 62

Estos propugnaban una interpretación de los fenómenos biológicos de

tipo mecánico acudiendo o de tipo químico y por elloaintentaban la curación enfermedades exclusivamente los principios basadosdeenlas la mecánica o en la química. 63 Las tres leyes enunciadas por Johannes Kepler tienen dos etapas de formulación. Las dos primeras leyes, se establecen en 1609, en la Astronomia Nova. La tercera ley debió esperar hasta 1619, en Harmonices Mundi.

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de Harvey65, la Geometría de Descartes66, la Geología de Niels Stensen67, la Óptica astronómica y los Principia de Isaac Newton68, el mundo de los 69 "pequeños animales" al microscopio de Leeuwenhoek . Muchos errores se mezclan en todo ello con las verdades. Pero, )acaso no es esta, en cualquier época, la condición misma de la 64

La mecánica de Galileo se elabora a partir de Il Saggiatore (1623) y se amplía en los Dialogi (1632) y en los Discorsi (1638). Justo el año en que incorpora aldeColegio Romano. más información sobreKircher la semecánica Galileo, ver Para http://www.mpiwgberlin.mpg.de/Galileo_Prototype 65 El De motu cordis de William Harvey se publica en 1629. 66 René Descartes (1596-1650) concibió el mundo como una "Geometría encarnada". Las bases están puestas en los Principia Philosophiae de 1644 (cuando Kircker ya está en el Colegio Romano) 67 El De Solido intra Solidum Naturaliter Contento dissertationis prodromus, (Florencia, 1669), de Niels Stensen (Nicholas Stenon) (1638-1686) es la obra con la que considera que la Geología adquiere la categoría de "ciencia". Traducción de Leandro Sequeiros (2003) Traducción del Prodromo de Steno. Enseñanza de las Ciencias de la Tierra 10(3) (2002), 245-283. 68 La obra de Isaac Newton (1642-1727) es toda posterior a Kircker, por lo que no pudo influir sobre su pensamiento. Las Lectiones Opticae, son de 1670 (la primera versión) y la obra cumbre, los Principia Mathemathica Philosophiae Naturalis son de 1687, muerto ya Kircher. 69

Antonius van Leeuwenhoeck (1632-1673) parte de losMarcello grandes microscopistas como Robert Hooke, Jan forma Swammerdam, Malpighi y Nehemiah Grew. Leeuwenhoeck no era filósofo sino un modesto ujier del tribunal de Delft (Holanda) que construía sus propios aparatos. Sus primeras observaciones son de 1674. En 1676 describe los protozoos. Sus publicaciones son breves aportaciones en las Philosophical Transactions (órgano de la Royal Society) desde 1676.

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investigación, de la búsqueda de la verdad sobre el mundo, la vida, los humanos y Dios? Tal vez, el fenómeno desencadenante de la Revolución Científica del siglo XVII es la publicación en 1620 de un libro que transforma el modo de trabajar. Este libro es el Novum Organum de Francis Bacon, escrito como alternativa al Organon aristotélico y como un intento de superar la vieja especulación estéril por un método de conocimiento sustentado en el "experimento", la observación minuciosa y libre prejuicios de laenrealidad. Muy posiblemente, en de el Colegio Romano era conocida la obra de Bacon y sus reglas metodológicas serían explicadas en las clases de Filosofía Natural . La vida científica de Athanasius Kircher se desarrolla fundamentalmente en la península italiana. Por tanto, serán los autores y las ideas italianas las que más pudieron incidir en sus planteamientos70. En el siglo XVI se había constituido aquí una rica burguesía que quería escapar de los maestros tradicionales y favorecía a artistas, filósofos, literatos y pensadores. Los príncipes, como los Médicis, los cardenales y los papas tenían sus "sabios " a su servicio y financiaban sus trabajos. Así, Galileo era matemático del Gran Duque de Toscana. Las 70

Debe hacerse notar, que otro de los grandes científicos de la época, al que se debe la fundamentación epistemológica de la Geología, Niels Stensen, pese a ser danés desarrolla su trabajo en Florencia desde 1667 (cuando tiene 31 años). Allí participó en la Accademia del Cimento, en la corte del gran duque de Toscana.

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ciudades de vieja tradición autónoma, como Padua, Pisa y Florencia, intentaban acaparar para sí los "científicos" más famosos. De Italia llega la ciencia, lo mismo que el arte, y casi todos los sabios franceses de la primera mitad del siglo XVII sabían italiano, lengua que era, como el latín, el primer idioma de comunicación entre los filósofos y científicos. Bajo los auspicios del príncipe Federico Cesi, se constituyó en Roma en 1603 la primera institución que amparaba la comunicación y el trabajo los científicos, era la Accademia dei Lincei, de laentre cual será miembro, entre otros, Galileo Galilei. Medio siglo más tarde, en 1657, el gran Duque de Toscana, Fernando II, quiso tener en Florencia su grupo de "sabios" y así nació la Accademia del Cimento (Academia de la Experiencia) a la que pertenecía, entre otros, el citado fundador de la Geología, Niels Stensen, así como Viviani, Borelli, Redi y otros. Esta Academia tuvo una vida floreciente pero efímera, pues desaparece en 1667, diez años después.

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4 Las ciencias de la Tierra en la épocaKircher de Athanasius II.2 Mundus Subterraneus (1665) de Athanasius

Kircher tiene un componente esencial que entronca con las Ciencias de la Tierra, con lo que posteriormente se llamará la "Geología". Los historiadores de la Geología coinciden en afirmar que en el siglo XVII es cuando aparece la Geología como ciencia natural dotada de su propia racionalidad71. La naturaleza real de los fósiles había 71

muyResaltamos numerosos los http://searchworks.stanford.edu/view/5320269 trabajos históricos sobre la Geología en el sigloSon XVII. aquí los más accesibles: R. FURON: Nacimiento de la Geología. En: R. TATON, edit.: Historia General de las Ciencias. Editorial Orbis, Barcelona, (1988), tomo 5: el siglo XVII, 453-462; F. ELLENBERGER : Historia de la Geología. Volumen I: De la antigüedad al siglo XVII. Editorial Labor, Barcelona, (1989), 179-258. F. ELLENBERGER:

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sido comprendida antes, tanto por Heródoro como por Leonardo da Vinci y Bernad Palissy; pero aunque correctas,72 sus observaciones no se basaban aún en la Geología . El término "Geología" ha sufrido muy diversas interpretaciones. En la Edad Media, designaba el estudio de todo lo "terrestre", por oposición a lo "divino" (la "Teología" ). Parece ser que la palabra "Geología" fue utilizada por vez primera en su sentido moderno en 1657 (unos años publicación de de Mundus Subterraneus) en elantes títulodedelauna obra danesa M. P. Escholt, titulada Geologia Norvegica, traducida al inglés en 1663, y que trata de los terremotos y de los minerales. Algo más tarde, en 1690, Erasmo Warren publicó su libro Geologia, or a discourse concerning the Earth before the Deluge. El descubrimiento de la circulación de la sangre por William Harvey (su De motu cordis se publica en 1629) ejerció una influencia notoria en las ideas de aquéllos primeros geólogos, que concebían la Tierra como un cuerpo vivo con su circulación de agua73. Histoire de la Géologie. Volumen 2: La grande éclosion et ses prémices. 1660-1810. Tec&Doc, París, (1994), sobre todo, 16-48. También hay muchas referencias en: L. SEQUEIROS: Teología y Ciencias Naturales: las ideas sobre el Diluvio Universal y la extinción de las especies biológicas hasta el siglo XVIII. Archivo Teológico Granadino, 63 (2000) 91-160. 72 SEQUEIROS, L. ¿Qué puede aportar la Historia de la Paleontología al profesorado de Ciencias de la Tierra?. Enseñanza de las Ciencias de la Tierra, (2001) (en preparación) 73 La influencia del pensamiento de Harvey en los geólogos se continúa

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El descubrimiento de las manchas solares hacia 1610 se reveló como una de las aportaciones más espectaculares de la nueva astronomía. A partir de entonces, Galileo y el jesuita Christophorus Scheiner pugnan por la prioridad del descubrimiento y por la interpretación de las mismas. La tesis galileana de la corruptibilidad de los cielos triunfa. Desde esas fechas, la idea recogida luego por Newton de la homogeneidad de la materia del universo, dio lugar a la moderna astronomía la geología. La historia del globode terrestre se empezabay aa contemplar ligada al desarrollo todo el conjunto del universo corruptible y mutable. Los historiadores de la Geología están muy interesados en el hecho de que diversos filósofos y naturalistas hacen propuestas diversas sobre las llamadas "Teorías de la Tierra" . Los autores de estas primeras grandes síntesis cosmográficas tenían la pretensión de reconstruir "físicamente" la historia pasada del planeta reinterpretando (sin alejarse de la letra) las ideas bíblicas de la Creación y el Diluvio Universal. Así, encontramos las figuras de Descartes (que en 1644 había presentado una visión "laica" del planeta), Burnet, Whiston, Woodward, los hermanos Scheuchzer y hasta finalHutton, de sigloestudió XVIII.medicina El que see hizo considera la Geología moderna, la tesis"padre" sobre ladecirculación de la sangre. Estas ideas las recupera para el concepto de "ciclo geológico". Ver: L. SEQUEIROS , E. PEDRINACI., R. ALVAREZ, J. VALDIVIA.: James Hutton y su Teoría de la Tierra (1795): consideraciones didácticas para Secundaria. Enseñ.Ciencias de la Tierra, AEPECT ,(1997) 5.1, 11-20.

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Bourget. Pero un grupo de naturalistas entre 1600 y 1800 mantenían en sus obras la pretensión de la existencia de una gran cavidad subterránea (Leonardo de Vinci, Burnet, Boulanger) en el interior del globo terráqueo. Adams74 cita una larga serie de autores griegos y romanos que apuntan hacia la existencia de cavernas interiores. En este sentido, el paradigma kircheriano no es original. Pero contó a su favor con un lenguaje vivo y directo y con una difusión rápida gracias a los jesuitas y al uso del latín. II. 3 La elaboración científica, filosófica y teológica del paradigma diluvista en los siglos XVI y XVII

Desde un punto de vista personal, el concepto más estructurador del pensamiento geológico en el siglo XVII es el Diluvio Universal75. Y no solo lo ha sido en el pasado más o menos remoto, sino que hoy también es un elemento presente en algunos planteamientos de los grupos religiosos fundamentalistas y también, incluso, de la geología académica contemporánea aunque desde otras perspectivas muy diferentes76. 74

ADAMS, op. cit., (1938), págs. 426-460.

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tema se (2000) abordó más en profundidad en mi Tesis de Licenciatura en Este Teología y ha sido parcialmente publicada en: L. SEQUEIROS: Teología y Ciencias Naturales: las ideas sobre el Diluvio Universal y la extinción de las especies biológicas hasta el siglo XVIII. Archivo Teológico Granadino, 63 (2000) 91-160. 76 W. RYAN y W. PITMAN: El diluvio universal. Nuevos descubrimientos científicos de un acontecimiento que cambió la

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En un trabajo anterior77 mantengo la hipótesis que una de las ideas más fecundas para el progreso de la geología en los siglos XVII y XVIII fue la del Diluvio Universal. La interpretación biológica de los fósiles, considerados animales antiguos ya extinguidos, exigía una explicación teológica: ¿por qué se extinguen las especies? ¿es que la creación no era tan "perfecta" como dice la Biblia? El hecho del pecado de Adán y Eva seguido por el justo y merecido castigoydivino en forma Diluvio destructor de hombres animales era la de respuesta perfecta para esta problemática teológica que presentaba la extinción. El Diluvio se convirtió, desde el siglo XVII en el argumento científico y teológico que justificaba y explicaba los datos encontrados por los naturalistas. Kircher creía a pie juntillas en el Diluvio. Incluso dedica78un libro completo (El Arca de Noe, publicado en 1673) al tema del Diluvio en el que, no solo no duda de su veracidad histórica, sino que da cuenta de los animales que viajaban en ella y demuestra que una Historia. Temas de Debate, Madrid (1999), 351 pág. 77 L. SEQUEIROS: La extinción de las especies biológicas. 78 Problemática filosófica y teológica.. publicaciones, A. KIRCHER: Athanasii Kircheri eBubok Sos. Iesu Arca Noë in 2008. tres libros digesta... Amsterdam, 1675, 240 páginas. El permiso para imprimirlo es de 1669, y la dedicatoria al Rey de España, de 1673. Hay una edición española: El Arca de Noé. El mito, la naturaleza y el siglo XVIII. Ediciones Octo, Madrid (1989), Edición de Atilano Martínez Tomé, 319 páginas.

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pareja de cada una cabía en el Arca (salvo los cetáceos, que nadaban junto a la nave). En los siglos XVI y XVII las ideas del Diluvio (asociadas en parte a la Reforma religiosa) van a calar hondo en la conciencia moral de los ciudadanos. Los historiadores de la geología79 diferencian dos posturas: la postura del diluvismo "duro" (cuyo máximo representante es Martín Lutero) y el diluvismo "blando" (como el de Alessandro degli Alessandri). Lutero, en 1544, en su libroa In primum2,librum enarrationes, en el comentario Génesis 11 y Mose 12, hace del Diluvio bíblico una catástrofe aniquiladora debido al pecado de los hombres. Dice, entre otras cosas: "[La tierra hoy] produce árboles, hierbas, etc., pero en comparación con la tierra aún no corrompida no son más que los restos miserables de las riquezas que tuvo la tierra establecida entonces". El diluvismo "blando" de Alessandri es el que fue seguido por los naturalistas, viendo en un fenómenos acuático de alcance mundial el origen de los fósiles que hoy encontramos. En el siglo XVII, la lectura literal de la Biblia va a intentar buscar concordismos con los datos de la naturaleza. Para ello, se apoyaron en los datos del Antiguo Testamento para presentar una cronología bíblica de los fenómenos geológicos. Así, James Ussher, obispo de Armagh, en Irlanda, pudo afirmar en 1654 que la tierra había sido creada el 79

Por ejemplo, F. ELLENBERGER., op.cit ., (1989), páginas 142-165. 66


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25 de octubre del año 4004 antes de Jesucristo a las 9 de la mañana80. En el marco de la cronología bíblica (de la que Ussher es un ejemplo, pero no el único) el Diluvio bíblico va a comenzar a tener importancia para explicar el fenómeno de los fósiles y también la aparente "extinción" de ciertos organismos (como los cuernos de Ammon81, los ammonites, que no tenían representantes actuales). Si se encontraban restos de organismos marinos enera el interior de las tierras o en la cimapor de las montañas, porque habían sido transportados las aguas del Diluvio bíblico, que habían cubierto incluso las altas montañas. Desde este paradigma emergente, el diluvista, los fósiles y las rocas que los contenían habían sido formados por el Diluvio, por lo que no era necesario recurrir a la acción misteriosa de la vis plastica para explicarlos. El Diluvio se convertía así en un "deus ex machina" que tenía gran poder explicativo para el origen biológico de los fósiles y de las extinciones de fauna, sin 80

A. HALLAM. Grandes controversias geológicas. Edit. Labor, Barcelona,(1986).La voluminosa e interesantísima obra de Ussher puede consultarse en la red:www.revelationwebsite.co.uk/index1/ussher/ussher.htm 81 Sobre la historia de la investigación sobre los cuernos de Ammon, ver: L. SEQUEIROS y otros: Historia del conocimiento de los Ammonites (Moluscos fósiles) del Jurásico de España. Llull, Sociedad Española de Historia de las Ciencias, Zaragoza,(1998), vol.20, núm. 40, págs. 517-545.

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tener que contradecir por ello a la Biblia ni a la Teología de la creación de una obra perfecta salida de las manos de Dios sabio y todopoderoso. Visto así, el paradigma diluvista marcará un avance significativo (una auténtica revolución científica) con respecto a aquellas explicaciones que no veían en los fósiles más que meros juegos de la naturaleza. Al menos, durante cierto tiempo, el Diluvio, considerado como el único y el mayor de los acontecimientos catastróficos del pasado remoto eraque suficiente para explicar muchas de las observaciones se realizaban. Un conocimiento mejor de la naturaleza, reforzado por los fósiles, fue poniendo en evidencia a final del siglo XVIII las insuficiencias del paradigma diluvista. Pero aún así, muchos naturalistas siguieron viendo hasta finales del siglo XIX que el Diluvio era un acontecimiento geológico de gran importancia para explicar la extinción de las especies. Pero hasta esa época, los pensadores y naturalistas que se dedicaron a la problemática de los fósiles centraron sus esfuerzos a responder a una primera cuestión fundamental: aquéllos fósiles que presentaban semejanza con los seres vivos, bien se tratase de conchas o de osamentas, ¿habían pertenecido realmente en otros tiempos a seres vivientes, hoy desaparecidos, "extinguidos", antes de ser petrificados de una manera o de otra? ¿No se trataba más bien de objetos curiosos, "juegos de la naturaleza", productos de procesos inorgánicos misteriosos que aparecían por azar en el seno de la tierra? 68


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La segunda de estas dos hipótesis tuvo numerosos partidarios, que a veces no fueron los menos, desde la Edad Media hasta el mismo siglo XVIII. Así, el célebre anatomista italiano Falopio (1523-1562) estaba convencido -y así lo defiende en sus libros- que las supuestas osamentas de elefantes fósiles que se encontraban en Italia (sobre todo en Sicilia) no eran más que concreciones de piedra con forma extraña. Durante la segunda mitad del siglo XVII (cuando Kircher es ya un anciano) y los inicios del siglosobre XVIII, las ideas antiguas, de inspiración aristotélica, piedras figuradas, van quedando desfasadas ante las nuevas evidencias. Se va a ir abriendo paso con celeridad una concepción elaborada del diluvismo que no podemos por menos de denominar "paradigma diluvista" . El diluvismo científico, como conjunto de teorías explicativas del origen biológico de los fósiles acudiendo al Diluvio Universal se constituye como un paradigma de gran poder explicativo. Hay una construcción social de explicaciones racionales sobre la naturaleza de los fósiles, basada en observaciones y generalizaciones empíricas. Este paradigma abrirá la puerta, a final del siglo XVIII a unas teorías más elaboradas de la extinción de las especies. Desde 1558, el naturalista Conrad Gesner82 82

Gesner era natural de Zurich y amigo de Zwinglio, autor de la Historia Animalium (ver: F. ELLENBERGER., op. cit. (1989),138-139; M.J.S. RUDWICK, El significado de los Fósiles. Blume, Barcelona,

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(1516-1565) (latinizado, Gesnerius) había estado llamando la atención sobre las semejanzas entre las glossopetras (piedras figuradas con aspecto de lengua) y los dientes de tiburón, presentando también ilustraciones en apoyo de sus argumentos. Esta interpretación fue corroborada de modo firme a lo largo del siglo XVII por diversos autores que trabajaban en Italia. El primero en hacerlo fue Fabio Colonna83 (15671650), quien en 1616 una obra conocida como De Glossopetris, en la publicó que afirmaba que las "lenguas petrificadas" eran en realidad dientes de escualos, que se encontraban mezclados con frecuencia con otros restos de organismos marinos. Sin embargo, aún se mantiene prudente a la hora de aventurar alguna hipótesis de cómo llegaron hasta allí. Pero el camino al "diluvismo científico" se va a abrir pronto. Es interesante hacer notar que Kircher es un "precursor" de las grandes teorías diluvianas sobre la Tierra que se van a desarrollar durante la segunda mitad del siglo XVII.

(1987), 1-45). 83 Fabio Colonna era napolitano, botánico y zoólogo de talento, miembro de la Academia dei Lincei, en la que se reunían personajes con "ideas modernas". Fue autor de la memoria titulada: Fabio Columna Lyncei de Glossopteris Dissertatio...: F.ELLENBERGER, (1989), op. cit., págs. 160-161.

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II. 3.1 Las primeras "Teorías diluvianas de la Tierra"

Hasta finales del siglo XVII, la explicación diluvista estuvo particularmente de moda entre los eruditos ingleses, la mayor parte de los cuales eran miembros de la Royal Society , que se interesaba mucho por la historia de la Tierra. Muchos de ellos elaboraron lo que se ha dado en llamar "Teorías de la Tierra"84. Estas especulaciones estaban basadas en una exégesis del Génesisrigurosa antes quededeladeducciones obtenidasdel delibro la observación Naturaleza. Debido a su base bíblica, aquellos ensayos otorgaban, como es lógico, un gran espacio al Diluvio universal, que estaba considerado como el acontecimiento más importante de la Historia de la Tierra después de la Creación. Con estos autores está situado el marco epistemológico, científico, filosófico y teológico del que podría denominarse el paradigma diluvista, que tuvo un gran impacto e influencia en la construcción de las primeras Teorías de la Tierra. Los excelentes argumentos de Colonna no llegaron a gozar de la adhesión general. Así que medio siglo más tarde, la demostración tuvo que ser llevada a 84

F. ELLENBERGER, Histoire de la Géologie. II. Vuivert, Paris,

(1994), dedica una buena parte de este volumen (entre las páginas 12 a 68) a exponer diversas "Teorías de la Tierra", propuestas en el siglo XVII. También dedica mucho espacio a ello, F.D. ADAMS, The Birth and Development of the Geological Sciences. Dover, New York,( 1938), sobre todo, 329-488.

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cabo de nuevo por el danés ya citado anteriormente, Niels Stensen (más conocido como Nicolás Steno)85. El Prodromus (de 1669) es la introducción a una gran obra que no realizó nunca en el que intenta una reconstrucción geológica de la región de Toscana. Para ello, propone una serie de "principios" que han pasado ya a la Geología, como es el principio de superposición de los estratos. Por anatomía comparada, Steno demuestra que los dientes depor loslo tiburones actuales son idénticos a las glossopetras, que defiende la naturaleza orgánica de éstas. Parece ser que encontró algunas dificultades para armonizar sus descubrimientos con la geología bíblica. En esos años se realizó su conversión al catolicismo, por lo que decidió dejar para siempre la investigación científica dedicándose desde entonces a la Teología y a la vida espiritual. Las ideas de Colonna y Stenon sobre las glossopetras tuvieron cada vez más adeptos conforme 85

Niels Stensen (Nicholas Steno) (1638-1686) era danés y luterano.

Pero se traslada a Italia, donde investiga los yacimientos de fósiles de la Toscana. Posteriormente se hizo católico en 1667 y llegó a ser Obispo de Münster y de Hamburgo. El Papa Juan Pablo II lo beatificó el 23 de octubre 1988 (ver l'Observatore Romano, 24 deNaturaliter octubre de 1989). Su obra másdeconocida es De Solido intra Solidum Contento dissertationis prodromus, Florencia, 1669. Ver: F. ELLENBERGER, op. cit., 1989, 194-218; E. BUFFETAUT, op. cit., 1991, págs. 53-54. Hay una excelente edición bilingüe de las obras de Stenon: G. SCHERZ, editor, Steno, Geological Papers. Odense University Press, (1969), con una magnífica introducción y comentarios críticos a las obras de Stenon.

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finalizaba el siglo XVII. En terminología kuhniana, el paradigma se iba consolidando al ser mantenido por una comunidad científica cada vez más numerosa. Un año después de la publicación del Prodromus de Stenon, el pintor y naturalista siciliano Agostino Scilla (1639-1700) publicó un libro titulado La Vana Speculazione disingnata dal Senso (1670), en el que hacía uso del sentido común para combatir las falsas especulaciones, tan difundidas en la época, sobre el tema de los organismos marinos tierra firme. En esta obra sepetrificados oponía a laencontrados idea de que en se hubieran formado por una vis plastica de la naturaleza. En su opinión no podían ser otra cosa que restos de seres vivos. Sus razonamientos se apoyaban en los fósiles terciarios del sur de Italia y de Malta. La obra geológica del filósofo Leibniz (16461716) se conoce poco. Es el creador de una de las Teorías de la Tierra que han existido86. Leibniz escribió dos notas, cortas, ricas y densas sobre geología. De ellas, la primera apareció en 1693 con el título Protogaea y gozó de una gran notoriedad. Esta Teoría de la Tierra resume su propia cosmología. La segunda nota es de 1710 y es más anecdótica. Su obra geológica amplia, fue escrita en 1690, pero permaneció inédita hasta 174987. 86

La descibe con precisión F. ELLENBERGER, Histoire de la Géologie. II., (1994), págs. 137-147. 87

G. W. LEIBNIZ: Summi polyhistoris Godefridi Guilielmi Leibnitii Protogaea...Göttingen, 1749, XXVII+86 pág.

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Leibniz recoge algunas ideas dispersas de Descartes, según el cual la Tierra es un astro incandescente enfriado. El modelo de una estrella apagada fue seguida luego por Buffon y los plutonistas. Para Leibniz, periódicamente hay inundaciones en la Tierra que van depositando poco a poco los distintos sedimentos. Desde esta perspectiva, el Diluvio bíblico queda prácticamente relegado al olvido. En estas inundaciones quedan enterrados seres que pasandea petrificarse. Desde su vivos perspectiva hombre religioso, Leibniz niega que los fósiles sean restos de organismos extinguidos. El buen Dios benevolente no puede permitir el fracaso biológico de las criaturas del pasado. Al otro lado del Europa continental, en Inglaterra, la problemática sobre los fósiles inquietaba también a los filósofos naturales. Además, se habían establecido contactos entre los eruditos ingleses y los sabios que vivían en Italia. Se sabe que Steno, durante una estancia en Montpellier, se había encontrado con John Ray y Martin Lister, dos estudiosos que se interesaban por los fósiles. La misma Royal Society (fundada en 1660) proporcionó un foro de debate sobre estos temas. En esos tiempos, los debates científicos sobre los fósiles, la extinción de las especies y el Diluvio como explicación están teñidos de filosofía y teología. Martin Lister (1639-1712), médico en York, había descrito numerosas conchas de fósiles, pero no creía que tuviesen un origen orgánico sino que los interpretó como producto de los efectos de la vis plastica. Por su parte, 74


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Robert Hooke (1635-1703), miembro eminente de la Royal Society , fue uno de los primeros en utilizar el microscopio para el estudio de los fósiles, y mantenía puntos de vista totalmente "modernos". Un paso importante va a ser dado por John Ray (1627-1705)88, hombre muy sensible a las ideas "modernas" sobre los fósiles. Pero le llamó poderosamente la atención el hecho de que muchos fósiles (conchas y huesos) no parecían corresponder a seres vivos estuviesen actuales. La"extinguidos" hipótesis de lequeparecía esos organismos escandalosa y contraria a la perfección de la creación y a una idea de Dios sabio que no podía permitir el "fracaso biológico" de los seres vivos. Esta objeción retrasó durante mucho tiempo la aceptación de que había especies extinguidas, concepto que fue imprescindible para el desarrollo de la Paleontología. Para "salvar" las apariencias del problema, postulaba que esas especies aparentemente "extinguidas" no lo eran en realidad, sino que pervivían todavía en algún lugar remoto de la Tierra. John Ray quiso conciliar las ideas antiguas con las modernas. Para ello, creía ver en algunos fósiles (entre ellos los ammonites) simples productos naturales inorgánicos, y en otros fósiles restos petrificados de la vida pasada. 88

Una excelente introducción al pensamiento de John Ray puede encontrarse en: D. YOUNG, El descubrimiento de la Evolución. Ediciones del Serbal, Barcelona, (1998), 28-57; También en: M.J.S.RUDWICK, op. cit ., (1987), págs. 93-131.

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Desde el siglo XVII y adentrándose en el siglo XVIII toma cada vez más protagonismo la idea (que se suele justificar filosófica y científicamente por los naturalistas y teólogos) de que, tras el pecado de los primeros padres y el Diluvio, la creación entera ha entrado en un proceso de degradación, de decadencia y de ruina. En Inglaterra y en Europa, las ideas de la degradación, decadencia y ruina del mundo tras el Diluvio presentes en los trabajos de los filósofosestuvieron naturales (sobre todo, estudiosos de los fósiles, considerados ahora vestigios de la ruina) que proyectaron sus ideas teológicas sobre el estudio de la naturaleza. En especial, las ideas de los teólogos y naturalistas Burnet y Woodward tuvieron mucha influencia sobre los naturalistas del continente europeo. Será necesario aludir brevemente a ellos, aunque sus obras son ligeramente posteriores a las de Kircher. De todas formas, recogen el estado de la ciencia normal del paradigma imperante durante el siglo XVII. II.3.2 La Teoria Sacra de la Tierra (1681) de Thomas Burnet

En los años posteriores a la obra de Kircher, vieron la luz dos grandes síntesis globales de la Tierra. Al menos la de Woodward tiene referencias kiecherianas. De la de Burnet no nos consta. Será necesario situar Mundus Subterraneus y El Arca de Noé dentro del contexto de estas producciones científico-teológicas. 76


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Dentro del contexto de las grandes Teorías de la Tierra contemporáneas a Kircher, es necesario citar una de las síntesis más influyentes en la segunda mitad del siglo XVII y en los primeros años del siglo XVIII. Se trata de la obra del clérigo Thomas Burnet 89, que escribe en latín su Telluris Theoria Sacra (Teoría Sagrada de la Tierra), publicada en 1681, un año después de la muerte de Kircher. Su título ya es revelador de los contenidos y orientación epistemológica. Enlámina ella describe, lo expresa en una conocida que ya seyhaademás hecho clásica, la imagen de un cosmos presidido por el Pantocrator, alrededor del cual se organizan varias etapas del mundo. Bajo el indispensable marco de querubines (dada la época barroca de Burnet), aparece la figura de Jesucristo glorioso, en lo alto de un círculo de esferas. Su pie izquierdo se asienta sobre el inicio, y el derecho sobre la culminación de la historia de nuestro planeta. Es un esquema "circular" del tiempo, en el que todo empieza y termina. Sobre la cabeza del Pantocrator se muestra la frase "Yo soy el Alfa y la Omega" (el principio y el fin). Siguiendo las convenciones de los relojeros y de 89

Sobre la interesante figura científico-teológica de Thomas Burnet,

metáforas pueden consultarse: S. J. GOULD, del La tiempo flecha del Tiempo, Alianza Mitos y en el descubrimiento geológico. Universidad, Madrid 1992, págs. 39-78; F. ELLENBERGER (1994), op.cit., págs. 115-116; H. CAPEL: La física sagrada. Creencias religiosas y teorías científicas en los orígenes de la Geomorfología española. Ediciones del Serbal, Barcelona (1985), 223 págs.; M.J.S. RUDWICK: El significado de los fósiles. Blume, (1987), págs. 111-120.

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la escatología (con los malos días del pasado, lado izquierdo de la divinidad, anteriores a la salvación) la historia se mueve siguiendo la dirección de las agujas del reloj, de medianoche a mediodía. En primer lugar, se presenta (bajo el pie izquierdo de Cristo) el caótico planeta original "vacío y sin forma", una jungla de partículas y oscuridad en la superficie de los profundo. A continuación, después de la resolución del caos en una serie de capas uniformes y concéntricas, se ve Tierrauniforme perfectaydel paraíso original, unalaesfera lisa.Edén, con su Pero llega el momento de castigar nuestros pecados con el Diluvio, y la Tierra aparece sumergida en una total inundación. En la imagen se ha dibujado la pequeña nave de Noé navegando sobre las aguas. Entonces se retiran las aguas, dejando agrietada la corteza terrestre de nuestro planeta tal como se presenta actualmente, "un quebrado y confuso montón de estructuras". En los tiempos futuros, tal como ya lo anunciaron los profetas -según Burnet -, la Tierra será consumida por el fuego; de nuevo será lisa y uniforme, por su degradación en hollín y cenizas se recuperará la perfección concéntrica. Cristo, con sus santos resucitados, reinará sobre esta nueva esfera ("el cielo nuevo y la tierra nueva" del Apocalipsis) durante miles de años hasta que, finalmente, después de la última batalla victoriosa contra las fuerzas del diablo, el juicio final designará a cada cuerpo bajar a su lugar adecuado. Los justos ascenderán al cielo, y la Tierra (bajo el pie derecho de Cristo), no 78


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necesaria por más tiempo como morada humana, se convertirá en una estrella. Burnet llegó a esta formulación teórica a partir de un problema planteado por la aceptación del relato bíblico. Se trata de lo siguiente: admitir que la inundación del Diluvio cubría toda la Tierra, obligaba a plantearse la cuestión del origen de todas esas aguas, ya que según sus cálculos, para cubrir toda la Tierra haría falta una cantidad ocho veces superior a la de los océanos. Si la explicación debía ser racional (sin acudir a milagros) la única solución era considerar que antes del Diluvio la Tierra era lisa, sin montes ni valles. Así se llegó a la tesis de un globo prediluvial sin montañas. A partir de esta conclusión, Burnet propuso una interpretación racional de las etapas de formación del mundo, desde la creación, una interpretación en la que tuvieran cabida ideas científicas modernas, como la de la gravedad newtoniana. El mundo, según Burnet, se formó a partir del caos primitivo, transformado por voluntad de Dios. Estos elementos y la aceptación del fuego interior kircheriano explican una estructura en capas concéntricas para el globo terrestre. Al inicio, pues, la Tierra es totalmente lisa, sin montañas ni océanos. El Diluvio habría sido el resultado de una fractura y de un desmoronamiento de la corteza exterior de la Tierra, con lo que se habrían liberado grandes masas de agua, que anteriormente habrían sido subterráneas.

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El relato y la interpretación de Burnet (1680) sobre la historia de la Tierra encarna a la perfección la flecha del tiempo90. Se trata de una amplia y apoteósica narración acerca de las secuencias específicas de estadios con un principio concreto y definido, una clara trayectoria y un final particular. Las esferas están dispuestas en círculo y no en línea; y la figura de Cristo, la Palabra de Dios que estuvo con Dios desde el principio de la creación, se sitúa a caballo entre el inicio y la culminación. También cabe destacar la simetría de los acontecimientos: el planeta actual está colocado en el centro, entre los dos flancos simétricos. Las figuras del planeta perfecto (liso y esférico) aparecen a ambos lados de un plano medio. En otras palabras: Burnet expone su narrativa (la flecha del tiempo) en el contexto del ciclo del tiempo: una eterna presencia divina en lo alto, una disposición regular de las esferas que empiezan y terminan en inmanencia, y un complejo juego de correspondencias entre nuestro pasado y nuestro futuro. Burnet consideró el Diluvio como el centro de su programa metodológico. La Theoria Sacra, así pues, no camina en un orden cosmológico, sino que se mueve 90

McINTYRE:Jr.: La Jamesfilosofía Hutton de y lalafilosofía de CECSA, la Geología. En: D.B. C.C. ALBRITTON Geología. México (1970), págs. 11-24; S.J. GOULD: La flecha del Tiempo. Mitos y metáforas en el descubrimiento del tiempo geológico. Alianza Universidad. Madrid (1992), pág. 39-77; P. COVENEY Y R. HIGHFIELD: La flecha del tiempo. La organización del desorden. Plaza y Janés, Barcelona (1992), 488 págs.

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desde el Diluvio al Paraíso. Las aguas inundaron la Tierra porque la superficie de ésta se rompió como una cáscara de huevo, y dejó salir al agua interior. Esta interpretación del Diluvio permitió a Burnet especificar los estadios anteriores y posteriores. Desde el Diluvio no ha vuelto a suceder nada importante, únicamente una erosión sin consecuencias para la topografía postdiluviana. La geología de Burnet carecía de una teoría de "reparación". Los procesos normales del tiempo deben seguir los dictados de Isaías 40, y erosionar las montañas hasta llenar los valles, para allanar y nivelar la superficie. Así pues, la superficie actual de la Tierra fue forjada por el Diluvio. Y después de todo esto no es más que la gigantesca ruina de los fragmentos rotos de la corteza original. Las cuencas de los océanos son huecos que quedaron entre los fragmentos, y las cordilleras son los bordes de los fragmentos de corteza. Todas las metáforas y descripciones de Burnet registran su opinión de que nuestro planeta actual no es más que la consecuencia de una destrucción: "una horrible ruina", "un quebrado y confuso montón de escombros", "un pequeño y mugriento planeta". El calor del fuego central (idea tomada de Kircher) provocó la expansión de los vapores de agua en el interior, los cuales rompen la corteza lisa exterior. La corteza rota da lugar a las montañas (entendidas como ruina de la corteza inicial). Las montañas son la ruina de la Tierra tras el Diluvio. Por otra parte, según esta concepción los fósiles 81


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no podían ser los restos de animales que hubiesen vivido en un Océano "antediluviano", ya que no había mares sobre la superficie de la Tierra original.

II.3. 3 John Woodward y su Essay toward a Natural History of the Earth (1695)

El segundo de los autores diluvistas, nacido el año 91 de la publicación de Mundus Subterraneus, en el que se detectan influencias kircherianas es John yWoodward (1665-1728). Este ha pasado a la historia del pensamiento filosófico-científico-teológico por ser el autor de Essay toward a Natural History of the Earth, publicada en 1695, escrita con 30 años de edad, quince años después de la muerte de Kircher. Para Woodward, los fósiles eran, desde luego, los

restos de animales "antediluvianos". Según este autor, en el momento del Diluvio todas las materias sólidas, incluyendo los restos de los seres vivientes, se encontraban en el agua en estado de suspensión, después de lo cual fueron depositándose conforme al orden establecido por sus respectivos pesos específicos (los más pesados, se hundirían en el fango y los más 91

La "Teoría de la Tierra" de Woodward tuvo un gran influjo y popularidad en el siglo XVIII. El mismo Torrubia lo cita en su Aparato (1754) como uno de los autores que "prueban" científicamente el Diluvio. Para la figura de Woodward, consultar: F. ELLENBERGER, op.cit. (1994), sobre todo, páginas 119-124.

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ligeros quedarían en la superficie del fondo) formando "capas" o lechos donde se encuentran hoy petrificados. Pero todos los estratos son de la misma época: el Diluvio Universal. Esta concepción tuvo mucha influencia en la geología bíblica del siglo XVIII, y supuso un obstáculo epistemológico muy poderoso para construir una escala de tiempo geológico basadas en el registro fósil. También es muy importante para entender el significado de las extinciones de especies, como ya veremos más adelante. Woodward, modesto, a ser encargado de Física de en elorigen Grasham College llegó de Londres, pese a su carácter excéntrico y vanidoso. Se interesó por la medicina, la arqueología y la fisiología vegetal. Desde el punto de vista de su concepción de la Tierra, rompe con el esquema de Descartes y maximaliza hasta el extremo los efectos supuestos del Diluvio. Pero lo que se ha dado en llamar su "metamorfosis diluviana" es de otra naturaleza. Woodward se reclamó siempre defensor de la nueva filosofía baconiana92. El título de su primera obra es significativo: An Essay toward a Natural History of the Earth: and Terrestrial Bodies, Especially Minerals... etc. y añade: With a Account of the Universal Deluge: and of the Effects that it had upon the Earth. En el pensamiento de Woodward, el Diluvio no es el acontecimiento central. Esta idea estará desarrollada más adelante en una obra publicada entre 1726 y 1727 92

Ver L. SEQUEIROS: La epistemología oculta de los paleontólogos. Los fósiles bajo "el crisol de Bacon". Temas Geológico-Mineros, ITGE., Madrid, (1999), 26, pág. 36-43.

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(con 560 páginas en folio) titulada An Attempt towards a Natural History of the Fossils of England . Es un catálogo de su inmensa colección y que, por un singular privilegio, se conserva casi entera en Cambridge93. Esta colección comprende 6.800 ejemplares británicos, más de 2.500 ejemplares extranjeros (entre ellos, la colección de Scilla que Woodward adquirió en 1707). Los puntos esenciales de su Teoría de la Tierra (y por ello, sus ideas sobre las extinciones de especies biológicas en el pasado) son:un origen natural (no son a) los fósiles tienen piedras figuradas ni glossopetras). b) los fósiles se han acumulado en el Diluvio. c) La estructura interna del globo explica perfectamente el origen de las aguas del Diluvio. d) Después del Diluvio todo ha sido degradación y destrucción. El Essay de Woodward tuvo una gran difusión por Europa. Se hicieron reediciones en inglés en 1702 y 1723; una traducción al latín en 1704, hecha por J.J. Scheuchzer; una traducción al francés en 1735, al italiano y al alemán. Buffon no pudo por menos que analizar el sistema de Woodward y critica que pueda ser posible desde el punto de vista físico. Para Woodward, al cesar el castigo divino del 93

D. PRICE: John Woodward and a surviving British geological collection from the early eighteenth century. Journal of the History of Collections, Londres, (1989), I, pág. 79-95.

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Diluvio, las partículas disueltas en el agua y las conchas fueron cayendo al fondo del mar. Primero, las más grandes y pesadas y luego las más pequeñas y livianas. De este modo, toda la Tierra se cubrió de sedimentos dispuestos en capas concéntricas. Una vez solidificados, los estratos se han roto y dislocado, hundidos aquí y levantados allá. Woodward no explica qué fuerzas causaron este estropicio. Desde entonces, la Tierra no ha hecho más que degradarse y erosionarse pero este proceso es De tanacuerdo lento que ha de dejado apreciables. con apenas las teorías tipo dehuellas las de Woodward, los fósiles serían así preciosos "testigos" del Diluvio, que testimoniarían, si fuera preciso, la realidad de este fenómeno capital, tanto desde el punto de vista religioso como desde el punto de vista científico. Pero su amplio conocimiento de los fósiles recogidos en sus colecciones le obligaba a dar alguna explicación al hecho de que había fósiles que no tenían organismos vivos similares, eran fósiles sin representantes actuales. Por ejemplo, los cuernos de Ammón, tan abundantes en sus vitrinas, ya no existen. ¿Cómo explicar su extinción? Este problema no le preocupaba: considerando lo poco que se sabe de las faunas de aguas abisales, resulta "muy razonable", concluía, "que no existe especie alguna de animales con concha que haya existido y hoy haya perecido".

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Arca Noe, 1675

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5 Las ideas sobre el interior de la Tierra en el siglo XVII II.4 La obra de Kircher, Mundus Subterraneus,

intenta buscar "dentro" de la esfera de la Tierra, la respuesta a los problemas que se detectan en la superficie de la misma. Desarrollar este capítulo es de gran importancia para entender las aportaciones científicas del Geocosmos. Entre 1650 y 1800, los primitivos geólogos propusieron diversas hipótesis sobre la composición y estructura del interior del globo terráqueo94. Una de 94

F. ELLENBERGER: Histoire de la Géologie. Volumen 2: La grande éclosion et ses prémices. 1660-1810. Tec&Doc, París, (1994), 16-23.

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ellas, muy influyente, fue la de Athanasius Kircher. Pero no fue la única. Desde los tiempos de Galileo, los filósofos se preguntan sobre lo que hay en el interior de la Tierra. Con anterioridad, en la época medieval, los autores no dudaban en situar el infierno en el interior del planeta, en un lugar donde hay fuego. El mismo Dante Alghieri, en La Divina Comedia, escrita entre 1307 y 1321, trata del viaje que hace el poeta, primero al infierno, luego al purgatorio y por último al cielo.y,En dos primeros le sirveBeatriz. de guía el poeta Virgilio en los el último, su enamorada Imagina un mundo compuesto por esferas concéntricas, con la Tierra en posición central (el clásico modelo geocéntrico de Aristóteles y Ptolomeo), y alrededor de ella, en siete círculos concéntricos los siete planetas. Envolviéndolos a éstos, la esfera de las estrellas fijas en la que están las figuras del Zodiaco. Y más arriba, la llamada esfera cristalina del primum movile, más allá de la cual está el Paraiso empíreo. El purgatorio lo sitúa en una capa intermedia entre la Tierra y la Luna. Y en lo más hondo de las cavernas de la Tierra, por las bocas vomitando fuego, el infierno. Este es el imaginario que se ha perpetuado durante siglos y que fue en su momento un punto de conflicto entre ciencia y teología. Pero volvamos ahora a las explicaciones "racionales" del interior de la Tierra que se fueron acuñando a partir de mediados del siglo XVII, precisamente en la época en que Kircher está escribiendo su obra. 88


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El cuadro siguiente, tomado de diversos autores, sistematiza las diversas opiniones dominantes en ese período: El globo terrestre está hueco por dentro

* el globo terrestre pétreo está hueco pero aparece relleno de un líquido más o menos denso *el globo terrestre pétreo está hueco pero aparece relleno de un fluido aeriforme

El globo terrestre está lleno por dentro

*el interior de la Tierra es homogéneo y sólido *La corteza de la Tierra es sólida con un interior relleno por un material rocoso más o menos fundido

El globo terrestre está parcialmente hueco

*el interior de la Tierra está atravesado por canales, cavidades y cavernas.

Para la mejor inteligencia de la obra kircheriana, presentamos unas pinceladas de estas hipótesis sin poder entrar en detalles. De los cinco modelos históricos en que pueden agruparse la más clásica (por sus referencias bíblicas) es la que considera que la Tierra es 89


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un globo. Pero el interior es hueco y está relleno por un fluido acuoso. El prototipo de esta hipótesis es el "Gran Abismo Bíblico", tal como se interpretaba en el siglo XVII. El ejemplo más perfeccionado es el presentado por Woodward (1695). Para él, la Tierra antes del Diluvio debía ser parecido al de hoy. Por una intervención sobrenatural, la masa de las tierras sufrió una "disolución", por la que todas las rocas se redujeron aPero corpúsculos que quedaron en suspensión las aguas. sin embargo, las conchas y otrosenrestos de organismos resistieron al proceso. Burnet (1681) y Whiston (1696) presentan formulaciones similares. Este último defendía que la corteza terrestre "flotaba"sobre el líquido interior. Sin embargo, son pocos los autores que se inclinan por un modelo del interior de la Tierra hueco y este espacio ocupado por un fluido similar al aire atmosférico, un interior aeriforme. Por lo general, se presenta en algunos autores poco significativos del siglo XVIII. La creencia de un planeta Tierra en cuyo interior se aloja una enorme masa incandescente de rocas y de fuego, situada en posición central y que el fuego llega al exterior a través de explosiones volcánicas, estuvo también muy extendida desde muy pronto. En la Edad Media se aceptaba la existencia de fuego interior en la Tierra que surgía violento en los volcanes y era el dominio del lugar de castigo eterno para los pecadores. Pero estas ideas tienen un origen 90


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precristiano y están ya en Platón y Virgilio. La creencia en el fuego central es defendida con ardor por Athanasius Kircher pero no es el único. Ya veremos que su modelo es más complejo. Citamos también a Descartes, Hooke (1668), Steno (1669), Woodward (1695), así como muchos autores del siglo XVIII. En 1788, James Hutton seguía con entusiasmo la defensa del modelo plutonista frente al Neptunista de Werner95. Laes cuarta posibilidad, que el de la Tierra homogéneo, y queconsidera lo que existe esinterior una masa de material sólido. Un interior sólido de la Tierra era defendido antes y después de Kircker. Esta hipótesis es ridiculizada por el autor de Mundus Subterraneus que descalifica a los que creen que la Tierra es un queso. Ataca a algunos autores antiguos para los cuales en el interior de la Tierra se produce una fermentación mineral que dará lugar a las minas y a los metales. Para Paracelso existía este proceso fermentador de piedras. Varenius (1660)96 se refiere a una " fermentación de vapores" los que producen los terremotos. Las ideas, en este aspecto, son muy confusas. La concepción de una 95

Ver el interesante capítulo que dedica A. HALLAN: Grandes

96 controversias geológicas. Editorial Labor, Barcelona, (1985).

Bernard Varen, más conocido como Varenius, es considerado como uno de los fundadores de la moderna Geografía física. Nacido en Amsterdam, estudió medicina y matemáticas. Publicó en Amsterdam en 1650 un libro en que defendía la fermentación: Geographia Generalis, in qua affectiones generales telluris explicantur , 786 pág. De esta obra publicó Newton un resumen en latín.

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corteza sólida y un interior de material fundido se elaborará a partir del siglo XIX. La quinta hipótesis sobre el interior de la Tierra: el globo parcialmente hueco y ocupado por cavernas y canales es la defendida por Kircher y que desarrollaremos más extensamente más adelante. Gozó de popularidad con posterioridad a Kircher porque parecía que estaba postulada por las ideas de Newton. Además, casi todos los autores que se referían al interior de la Tierracuevas entre 1600 y 1800por admitían existencia de cavernas, y galerías debajolade la corteza sólida. Leonardo da Vinci y Burnet postulaban una cavidad global interior, mientras otros defendían la existencia también de canales y galerías subterráneas que unían entre sí diversas cavernas. Estos canales y galerías explicaban la existencia de las fuentes lejos de los ríos y en las partes elevadas de las montañas y explicaban también el hallazgo de agua en el fondo de los pozos. Incluso, para algunos (como Kircher) esos canales y galerías llegaban hasta el mar y llevaban agua hacia zonas profundas de la corteza. La presencia de canales para agua, aire y fuego (hidrofilacios, aerofilacios y pirofilacios) va a ser el fundamento del modelo de Kircher y se justifican por la existencia de fuentes termales, fuentes de calor y, sobre todo, volcanes y terremotos.

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II.5 La medicina en el siglo XVII

No se puede entender bien el paradigma emergente de la geología de Kircher y luego de Hutton sin acudir a la medicina. Un capítulo especial merecen las ciencias de la salud. Athanasius Kircher despertó su interés por todas las ramas del saber entre 1624 y 1625, siendo estudiante de Teología en Maguncia. Entre esos saberes que llamaron su atención está la medicina. organicismopor de Mundus Subterraneus (1665) está El impregnado conceptos médicos (sobre todo anatómicos y fisiológicos). ¿Está el saber médico de Kircher a la altura de su época? De acuerdo con los historiadores de la Medicina97, mientras el siglo XVI fue la centuria de la Anatomía, el siglo XVII fue el siglo de la Fisiología. Si bien hubo médicos muy notables en terrenos distintos, el siglo XVII fue, ante todo, el siglo de William Harvey98 por 97

L. DULIEU. La medicina en el siglo XVII. En: R.TATON coord.: Historia General de las Ciencias. Editorial Orbis, Barcelona (1988), Tomo 7, el siglo XVII. pág. 421-436. También, P. LAIN ENTRALGO. Historia de la Medicina. Editorial Salvat, Barcelona (1979); J.M. LÓPEZ PIÑERO. Ciencia y Técnica en la sociedad española de los Edic., Barcelona, (1979). (Sobre todo, páginas siglos XVI y XVII. Labor 308-370). 98 William Harvey (1578-1657) nació en Folkstone, y estudió en Cambridge y en Padua. A su regreso a Londres impartió clases de anatomía en el Royal College of Physicians. Durante ellas, ya en 16151616, vino a su mente la idea de la circulación de la sangre. Pero hasta

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las implicaciones médicas, científicas, filosóficas y teológicas de sus investigaciones sobre la circulación de la sangre. Gracias a Harvey, la Neurología fue una de las partes de la Anatomía que más apasionaron al mundo médico de la época del Barroco. Se estudió con interés el cerebro y su neuroeje, así como los tejidos que lo envuelven, por no hablar de los eternos debates sobre la "sede del alma" humana. Willis se interesó el cerebro y los nerviosThomas craneales -éstos no eran por todavía totalmente conocidos, y sus nombres diferían de los nombres actuales : Raymond Vieussens se interesó también por esos órganos y por el sistema nervioso periférico. Los órganos de los sentidos fueron objeto de las investigaciones de numerosos anatomistas y fisiólogos. Los grandes órganos del cuerpo humano fueron estudiados con más detalle, esforzándose cada cual por aportar algunas precisiones. Así hicieron A. van Spiegel con el hígado; Lorenzo Bellini con el riñón; J. C. Peyer y J.C. Brunner con los intestinos; J. G. Wirsung, Nicolás Stenon y Thomas Wharton con las glándulas. En el siglo XVII, en el campo de la medicina, los estudiosos se agrupan en dos grandes sistemas globales de referencia paradigmática. Por una parte, está el sistema basado en la Yatroquímica, según la cual la doce años más tarde no se atreverá a publicar su descubrimiento en el inmortal opúsculo Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in animalibus (1628).

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química es la clave para interpretar el funcionamiento fisiológico de los seres vivos y por ello las enfermedades y su curación. Aunque el empleo de la química en medicina se remonta a Paracelso y a sus discípulos, esta revolución médica no está completada ni muchos menos. El mismo Kircher alude a estos aspectos en el Libro IX (que titula "Deletéreo-yátrico"). Algunos paracelsistas del siglo XVII tuvieron como objeto de sus investigaciones la llamada "piedra filosofal". El debate piedra filosofaldel opuso a la Universidad de sobre París la (adversaria nuevo medicamento) a los médicos de Montpellier (que monopolizaban los cargos de honor en la Corte real). Notemos, de pasada, que el mismo Kircher alude a la piedra filosofal en la Sección II del libro XI "o Quimiotécnico" al tratar de la Alquimia). Y concluye: "que el demonio se mezcla, como suele, entre los cultivadores de la alquimia". Los excesos de los yatroquímicos, movieron a ciertos científicos de la época a reaccionar y considerar otras teorías alternativas más seductoras. La Física había tomado en aquella época gran impulso gracias a la experimentación, al desarrollo de las Matemáticas y a la aplicación de éstas. Se pensó entonces que se podía asimilar el funcionamiento del cuerpo humano al de una máquina. De ahí surge el sistema paradigmático de la Yatromecánica, por la que el ser humano podía explicarse mecánicamente. El camino que llevaba a esas nuevas teorías fue inaugurado por Descartes, el cual en su Traité de 95


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l´homme (redactado hacia 1632 pero publicado treinta años más tarde) describió lo que denominan los mecanicistas el hombre-máquina. La fisiología y la patología cartesianas eran ingeniosas, pero pecaban de un carácter puramente deductivo, en el que sobraba razonamiento y faltaba la base experimental. En Italia, la escuela de Galileo llegó a conclusiones semejantes a las de la biomecánica cartesiana, pero utilizando para ello el camino del método experimental. La introducción del experimento cuantitativo en Santorio las ciencias médicas fue obra, sobre todo, de Santorio (1561-1636), el cual pasó una parte de su vida sentado ante una balanza pesando rigurosamente sus alimentos y excrementos. El principal representante de la doctrina yatromecánica fue Gian-Alfolso Borelli (1608-1679), aunque muchos otros antes que él habían asimilado ya los órganos del cuerpo humano a objetos usuales, como fuelles, tijeras, bombas, prensa, etc. Borelli dirigió su atención a la contracción muscular y a los movimientos. Los yatromecánicos no limitaban sus investigaciones a la anatomía y a la fisiología. Intentaban, como médicos, hallar las causas de las enfermedades y aplicarles una terapia eficaz. En Italia tuvo como continuadores a Giorgio Bablivi y a Lorenzo Bellini. En la obra Mundus Subterraneus de Kircher, se dedica en último libro, el "XII o Polimecánico", a temas biológicos y médicos como la panspermia de las cosas, los insectos y la filosofía botánica. De ello tratamos más adelante. También en el apartado dedicado al marco filosófico retomaremos la "filosofía espontánea" 96


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subyacente a estos paradigmas médicos presentes en la obra de Kircher.

Imagen clásica de Mundus Subterraneus 1665

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6 El Geocosmos de Athanasius Kircher III Kircher acuña un concepto nuevode que ha pasadoque al vocabulario científico: es el concepto Geocosmos

se introduce para interpretar dentro de él los fenómenos naturales globales del planeta Tierra. Basándose en el organicismo99, Kircher concibe en su poderosa mente una gran obra de síntesis. El primer ensayo general de su obra se publica en 1654, añadido a la primera edición de su Iter Exstaticum. 99

H.CAPEL: Organicismo, fuego interior y terremotos en la ciencia española del siglo XVIII. Cuadernos GeoCrítica, Barcelona, 1980, números 27/28, pág. 1-94. H. CAPEL: La Física Sagrada. Creencias religiosas y teorías científicas en los orígenes de la geomorfología española. Ediciones del Serbal, Barcelona, 1985, 223 pág.

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El Iter Exstaticum coeleste et terrestre100 (escrito de esta manera), contiene ya un desarrollo embrionario completo de las ideas de Kircher. La primera parte, o Iter Exstaticum coeleste, es una uranología o tratado de los cielos. La segunda parte, Iter Exstaticum terrestre, trata del Geocosmos y la divide en Tres Diálogos101: en el primero de ellos (compuesto por un solo capítulo), un ángel conduce al personaje que llama Teodidacto ("el que aprende de Dios") por todos los caminos de la hidrosfera. Elsegundo ángel recibe, toda lógica, elynombre de Hidriel . En el (concon cinco capítulos) el tercero (con otros cinco capítulos) de los Diálogos, otro ángel diferente, llamado Cosmiel , es el encargado de conducir a Teodidacto por la superficie (el Mundo Terrestre) y por las profundidades (el Mundo Subterráneo) del Geocosmos. 100 El título del libro es (C. SOMMERVOGEL,

opus cit., 4, columnas 1056 ss): Athanasii Kircheri e Soc. Iesu Itinerarium exstaticum quo mundi opificium id est Coelestis expansi, siderumque tam errantium quam fixorum natura, vires, proprietates, singulorumque compositio et structura, ab infimo Telluris globo, usque ad ultima Mundi confinia, perficti raptus integumentarum explorata, nova hypothesis exponitur ad veritatem Interlocutoribus Cosmiele et Theodidacto..... Romae, typis Vitalis Mascardi, (1656), 464 pág. La segunda edición está fechada en Würrzburg 1660 está corregida por"synopsis" su discípulo Caspar Schott. Contiene al en final de lay misma la llamada (páginas 684-689). El título correcto es: Iter Exstaticum Kircherianum Praelusionibus et Scholiis illustratum Schematibus exornatum a P. Gasp. Schotto Societate Iesu, 1660. 101 E. SIERRA, opus cit., 1981, pág. 14, con un esquema detallado, pág.30-34.

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III.1 La "Synopsis" (1660) de Mundus Subterraneus

El éxito de Iter Exstaticum aconsejó su reimpresión en 1660, que estuvo a cargo del jesuita ya citado más arriba Caspar Schott. Kircher delegó en él dado que estaba demasiado ocupado en la redacción de su gran obra, Mundus Subterraneus. Al final de esta segunda edición se incluyó un añadido que ha sido

llamado la publicó "Synopsis" del Mundus Sin duda, si se en 1660, es lógicoSubterraneus. que la redacción debe ser anterior a esa fecha, y por tanto, anterior al Prefatio de Mundus Subterraneus, al que nos referiremos a continuación. Otro argumento a favor de su prioridad temporal, es que aquí habla aún Kircher de que su futura obra tiene diez libros, mientras que en el Prefatio ya habla de doce libros. Desde todos los puntos de vista, la litografía que ilustra el frontispicio de la segunda edición (la cual corrió a cargo del padre Caspar Schott, en 1660) tiene elementos de gran interés. En ella se representa al propio Athanasius Kircher teniendo en sus manos un gigantesco compás. A su lado, un ángel le muestra la esfera del mundo y sostiene en la mano izquierda una regla graduada. Tal vez sea el "mensajero" del que habla en el interior prenunciando su Geocosmos. Por encima de todos ellos, en unas nubes, la presencia del Dios creador con una inscripción en hebreo: "Yahvé". Pero lo que es más interesante aún de este dibujo: en el fondo de la portada está el esquema astronómico del universo 101


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conocido. No es el de Aristóteles ni el de Copérnico. Es el de Tycho Brahe: en el centro del universo está fija la Tierra (la opinión tradicional de la Iglesia entonces). Alrededor de la Tierra giran la luna y el Sol. Y alrededor del Sol, el resto de los planetas. Pero tiene añadido un matiz de "modernidad": las órbitas no son circulares (como en Brahe) sino elípticas (como en Kepler). Será necesario citar el inicio de esta Synopsis publicada en 1660, en la que se muestra el objetivo que persigue su autor: "No me parecía bien enviar un mensajero desprovisto de cartas de presentación, por lo que a esta sinopsis me pareció que había que añadirle estas letras que acompañen el índice del Mundo Subterraneo, que adelanto principalmente por esta razón: que muchos me lo habían pedido ya hace tiempo porque no podían entender qué es lo que había en el fondo del globo terráqueo que mereciese el nombre de mundo y diese argumento a un libro, desorientados como estaban por una falsa y plebeya persuasión que les hacía creer que el globo terráqueo es compacto y se ha formado casualmente como un cuágulo de queso, lo que por su pertinacia se obstinan en seguir creyendo, admitiendo todo lo más algunas pequeñas criptas y minas externas en la superficie de esta gran bola sólida. Pues para que les sea arrancado su error a estos palmarios ignorantes, me pareció que sería útil

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exponer toda la serie de temas que voy a tratar, de la que quedará claro que no lucen en este mundo visible efectos tan evidentes que no repercutan por una cierta analogía en las vísceras íntimas de la Tierra y se verá, además, cómo todas las cosas tienen su origen en el mundo subterráneo. Aclarado esto, pasemos pues a exponer la serie de asuntos a tratar y la división de la obra: LIBRO DEL MUNDO SUBTERRÁNEO O SOBRE LA CONSTITUCIÓN Y FÁBRICA INTERIOR Y EXTERIOR DEL ORBE TERRÁQUEO, AL QUE LLAMAMOS GEOCOSMOS (....)"102. A continuación de este texto, Kircher da a conocer los títulos y contenidos básicos de los diez libros de lo que iba a ser su Mundus Subterraneus. Si se comparan los títulos y los contenidos de los mismos con los de la edición de 1665, se comprueba que no existe una total correspondencia. El número de libros sube hasta doce y los contenidos y el orden de los mismos varían sustancialmente. La tarea que debió llevar a cabo en esos pocos años debió ser gigantesca.

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A. KIRCHER: Synopsis de Mundus Subterraneus. Publicado al final de la 20 edición del Iter Exstaticum (Würzburgo, 1660). En E. SIERRA, opus cit., (1981), pág. 35.

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Libros en la Synopsis de 1660

Libros en Mundus Subterraneus de 1665

Libro Iº Centrográfico Libro IIº Cósmico Libro IIIº Geotáctico

Libro I Libro II sobre la Admirable fábrica de Globo Terráqueo Libro III o Hidrográfico Libro IV o Pirológico

Libro IV Meteorológico Libro V Metaloscópico Libro VI Fitozoográfico Libro VII Químico Libro VIII Mágico Libro IX Yátrico Libro X Mecánico

Libro V: sobre el origen los lagos, fuentes y ríos de Libro VI: sobre el cuarto elemento de las cosas naturales Libro VII: sobre la Naturaleza Libro VIII o Litogenético Libro IX o Deletéreo-Yátrico Libro X o Metalúrgico Libro XI o Quimiotécnico Libro XII o Polimecánico

Dejamos para más adelante la discusión sobre los aspectos científicos, ahora filosóficos y teológicos estos textos. Presentamos los contenidos del de llamado Prefatio a Mundus Subterraneus.

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III.2 El Prefatio, redactado en 1660

En ese mismo año de 1660, Athanasius Kircher tenía también redactado ya lo que él denomina el Prefatio a Mundus Subterraneus (compuesto por tres capítulos) que no fue dado a conocer hasta cinco años después en la primera edición de su gran obra sobre el Geocosmos. Entre los críticos hay opiniones diferentes sobre las prioridades de fechas entre la Synopsis y el Prefatio. Reproducimos más repre-y sentativos del Prefatio algunos que, segúntextos nuestra opinión, dadas las razones ya aducidas, su redacción debió ser posterior temporalmente a la de la Synopsis: "Así es, benévolo lector. Este órgano puede llamarse con toda razón el argumento de esta obra que titulamos El mundo subterráneo. Un órgano verdaderamente armónico en número, peso y medida, por plan de Dios trino y providentísimo así dispuesto y adaptado, que aunque en los más íntimos escondrijos y lugares ocultos tenga instrumentos recónditos para su operación, sin embargo, por conductos subterráneos y por una inmensa multitud de tubos y fístulas hace oir la modulación de sus sonidos y tanta variedad de las más diversas voces que es evidente que no hay nada en todo el mundo sublunar que no esté imbuido por su armonía simpática y por su número, peso y

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medida. Tratamos este órgano en doce libros..."103 Continúa Kircher con la descripción de sus experiencias como los terremotos de Messina, con las erupciones del Etna y del Strómboli, así como las exploraciones del monte Vesubio y de las demás islas. Y concluye: "Una vez observadas todas las sobredichas obras de la naturaleza y asus prodigiosos subterráneos, empecé pensar qué fuerzaefectos podría haber en la economía subterránea para hacerla capaz de tan grandes y potentes cosas y muchas veces sonreía para mis adentros pensando en la falsa persuasión de los que creen que Dios hizo por casualidad el Geocosmos del limo de la tierra, uniendo fortuitamente el barro, más bien que por un plan perfectamente formado; estos mismos son los que creen que todo el interior de la Tierra es muy simple y que la naturaleza no tiene en su interior recoveco ni acueducto alguno, sino sólo limo y barro que tras el Diluvio se condensaron como un cuágulo de queso al secarse y desprender el suero; por lo demás, creen que la Tierra es como un queso inútil y consolidado"104. 103

A. KIRCHER: Prefatio a Mundus Subterraneus. Capítulo I: Sobre la ocasión de esta obra y sobre los viajes del autor. Escrito en 1660 y publicado en 1665 (traducción de E.SIERRA, opus cit., pág. 21) 104 A. KIRCHER: Prefatio a Mundus Subterraneus. Capítulo III: Sobre

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La metáfora del "queso" como explicativa de algunos para la estructura interna de la Tierra es una repetición más elaborada del texto citado en la Synopsis. Y continúa Kircher con este texto, muy expresivo de su pensamiento: "No sé por qué obstinación de la mente persisten en su error, puesto que la providencia les hace ver la majestad decomprenden, los sublimesenfines de la naturaleza. Los que cambio, sabiduría de Dios al fundamentar el orbe de la Tierra, tendrán un concepto muy diferente de la fábrica interior de la Tierra y del maravilloso arte que presidió su construcción con precisión casi arquitectónica, disponiendo todos los receptáculos necesarios a los distintos usos de la naturaleza con inefable industria no menor en modo alguno a la que se atareó en planear la fábrica del cuerpo humano, formado por tantas oficinas de miembros vitales distintos, por tantas venas, nervios, fibras y músculos y llena de conductos por todas partes"105. la exploración que hizo el autor al monte Vesubio y de las demás islas. Escrito en 1660 y publicado en 1665 (traducción de E.SIERRA, opus cit., pág. 28) 105 A. KIRCHER: Prefatio a Mundus Subterraneus. Capítulo III. Escrito en 1660 y publicado en 1665 (traducción de E.SIERRA, opus cit., pág. 28)

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Y concluye: "Trayendo, pues, a examen a cada una de ellas (se refiere a sus observaciones) con ayuda del arte combinatoria y profundizando cada vez más en ellas, he urdido finalmente el argumento de este Mundo Subterráneo en la medida en que me lo permitieron las limitaciones de mi corto ingenio.(...) todasesestas sólo tuve presenteAllaexaminar gloria divina, decir,cosas, que todas las cosas vuelvan al origen del que dimanan, que es Dios, que por siempre sea alabado y sin medida bendecido y siempre amado con todo el afecto de todas las creaturas posibles durante eternidades sin fin"106. La mirada filosóficamente neoplatónica y teológicamente providencialista de Kircher está muy presente en estos textos del Prefatio que intenta una armonización entre los datos de la teología y el planteamiento científico de su Geocosmos.

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A. KIRCHER: Prefatio a Mundus Subterraneus. Capítulo III. Escrito en 1660 y publicado en 1665 (traducción de E.SIERRA, opus cit., pág. 27-28)

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III.3 El Geocosmos científico de Mundus Subterraneus (1665) de Athanasius Kircher

Mundus Subterraneus (1665) es un gran tratado sobre lo que el autor denomina Geocosmos: el mundo terrestre considerado como una unidad, a medio camino entre el Macrocosmos (el Mundo, kosmos en griego) y el microcosmos (el organismo humano). La interpretación organicista, de raíz neoplatónica y aristotélica107, concibe el funcionamiento del globo terrestre como si fuera el de un reproduce ser vivo. Ellaorganicismo que el Macrocosmos realidad delpostula Microcosmos, representado por el hombre y los seres vivos. Entre los colaboradores efectivos de Mundus Subterraneus, Kircher cita a los jesuitas Andrés Schaffer108 y Juan Eiffert 109, así como a los padres Martin Martini, Francisco Dorville, Hyacinthe De Maistres y Felipe Marín, "misioneros de la India a su paso por 107

Un buen resumen de la misma puede encontrarse en el texto clásico de H. KEARNEY: Orígenes de la Ciencia moderna, 1500-1700. Editorial Guadarrama, Barcelona, 253 pág. ( sobre todo, pág. 77-96). 108 El padre Andrés Schaffer nació en Leibnitz (Styria) en 1612. Entró en el noviciado en Leoben en 1633. Enseño gramática y humanidades y también hebreo y tres años filosofía en la Universidad de Viena. Fue colaborador el Musaeum Kircherianum. entrepara otrasseparar cosas, los mineralescon de los yacimientos de Hungría yEstudió, los procesos el oro y la plata. Estos estudios los insertó Kircher en Mundus Subterraneus, II, 207-209 y 233-234. Falleció en 1674. (Datos en C. SOMMERVOGEL , opus cit., VII, 1896). 109 No hemos encontrado datos de Eiffert. Sólo sabemos que estudió las minas de Hungría y colaboró con Kircher en el Musaeum.

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Roma", "junto a otros muchos franceses, españoles y postugueses". Sería muy ilustrativo poder hacer un listado de los colaboradores de Kircher, que nos daría una idea cabal de la amplitud y seriedad científica de su obra. Las imágenes del mundo subterráneo de Kircher tuvieron una gran aceptación durante mucho tiempo. Pero las ideas kircherianas no son del todo originales. Muchas de sus afirmaciones hunden sus raíces en las doctrinas clásicas de Platón y Aristóteles, así como concepciones mágico-herméticas y también de en la filosofía estoica. "Este ilustre jesuita -leemos en una Enciclopedia española del siglo XIX110 - poseía una erudición extraordinaria; pero hubiera sido más útil y le habría dado más gloria todavía, si hubiera ido acompañada de la crítica necesaria. Dotado de una imaginación vasta y atrevida, de una memoria avara y enérgica, y de una laboriosidad infatigable, no podía sin embargo en sus numerosos y varios trabajos justificar siempre los hechos que adelantaba en sus obras". Mundus Subterraneus tiene la siguiente estructura: se inicia con un prefacio (con tres capítulos, que habían sido escritos en 1660 y que narran el viaje realizado en 1638 y que dio origen a toda la obra). De este ya hemos hablado más arriba. Y le siguen doce libros de los que ya hemos avanzado el contenido. 110

AAVV, Biografía eclesiástica completa. Madrid, 1857, voz "Kircher", tomo XI, 735-745. 110


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Tras la narración de sus visitas a Strómboli, al Etna, al Vesubio y a las formaciones de fangos hirvientes en Pozzuoli (cerca de Nápoles), el autor reflexiona sobre la formación de los volcanes. Kircher está persuadido desde 1638 de que el interior de la Tierra está ocupado por el fuego y que éste tiene cavidades, grutas y canales que se entrecruzan y ramifican. Esta será la intuición originaria que irá desarrollando a través de sus páginas.

III.3.1 La Centrosofía

Para entender en su justa dimensión el intento científico, filosófico y teológico del Geocosmos será necesario citar uno de los textos más clásico de Mundus Subterraneus, perteneciente al Libro Primero, "o Centrográfico, que también se llama Centrosofía". "Cuando me propuse dar a la luz las cosas admirables del mundo subterráneo, me pareció que tenía que empezar mi disertación por aquella parte que con toda justicia se considera la base y el fundamento de todas ellas. Porque, así como el poder de Dios brilla en toda la fábrica del mundo corpóreo y en los diversos órdenes de los seres, así también luce en gran manera la inacabable sabiduría del Hacedor en la construcción del Centro. En él se esconde un no sé qué admirable y, por así decir, émulo de la divinidad, en el que casi coinciden lo máximo y lo mínimo, mientras

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que en toda la amplitud del mundo contiene todos los cuerpos brillantes, a todos los deriva hacia sí, los atrae y los lanza fuera de sí: obra muy admirable, obra de la diestra del Excelso, que se funda en la fuerza de Dios que del mismo modo que sacó las propagaciones del organismo mundano como de un centro, también las reduce todas a lo mismo y quiso que todas estuviesen conectadas con lo mismo"111. En el siglo XVII, los jesuitas del Colegio Romano se encontraban en un dilema: por un lado, no les satisfacía el modelo aristotélico-ptolemaico del cosmos esférico geocéntrico. Pero por otra parte, pesaba sobre ellos la condena del copernicanismo. Ante este dilema, muchos de ellos optaron por aceptar en sus enseñanzas el modelo ecléctico de Tycho Brahe. Este modelo salvaba, por una parte la centralidad de la Tierra en el cosmos ordenado y geométrico de órbitas circulares; y por otro, consideraba un sistema al Sol como centro en torno al cual giraban todos los planetas. Este es el modelo adoptado por Kircher. Una prueba fehaciente se encuentra en el frontispicio de la segunda edición de Iter Exstaticum (1660), tal como se ha mostrado más arriba.

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De Mundus Subterraneus, 1665, Libro I, sección primera sobre la admirable naturaleza del centro y la mayor de las obras de Dios. Prefacio. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 55-56.

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III.3.2 El Geocosmos como imagen del planeta Tierra

El término Geocosmos, columna vertebral del edificio científico e ideológico de Kircher, aparece ampliamente descrito en el capítulo I del Libro II de Mundus Subterraneus. Será mejor dejar hablar al mismo Kircher: "El globo terráqueo, al que llamamos Geocosmos ocreación, mundo terrestre, al serpor fin la y centro toda la fue dispuesto divina de sabiduría hacedora de todas las cosas con arte e industria para todas las fuerzas del universo y cualquier propiedad particular que se esconde en los globos de las estrellas se vea también en él como resumido en un epítome"112. En este texto, Kircher insiste en las ideas arriba expuestas de la centralidad geográfica, gravitatoria y teológica de todo el universo creado por Dios. Ese punto es inmóvil y hacia él se dirigen todas las cosas. La persistencia de las ideas de Kircher sobre la inmutabilidad de la Tierra y la centralidad de ésta en el Cosmos, le llevó a disputas, entre otros, con el español Juan Caramuel113. 112

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo I: Sobre el fín y término del Geocosmos. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 57 113

Este debate está en R. CEÑAL: Juan Caramuel. Su epistolario con Atanasio Kircher S.J. Revista de Filosofía, XII (1953), 101-147.

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Mundus Subterraneus de Kircher es, junto con el Prodromus de Nicolás Stenon (1669), una de las aportaciones fundamentales que se hicieron en el siglo XVII a la discusión sobre la estructura interna de nuestro planeta. El concepto básico creado por Kircher y que orienta todo su trabajo es el concepto de Geocosmos. Pero continúa Kircher la descripción del Geocosmos con el lugar de los humanos en él: "Y esto no extrañar a nadie, que en él puso al puede hombre como señor delpuesto mundo para que desde él considerase, como desde un observatorio, la magnitud de las obras divinas y su belleza y variedad y al considerarlas se admirase y al admirarse buscase al Arquitecto de tan gran obra con un solícito escrutinio de su mente y buscando encontrase y encontrándose lo poseyese eternamente"114 III.3.3 Pirofilacios, hidrofilacios y aerofilacios

Uno de los elementos clave para la comprensión de la estructura interna de la Tierra que Kircher postula que existe en la mente de Dios es la diversidad de conductos subterráneos en el interior del globo terrestre. Estas ideas estaban ya presentes desde antiguo en las cosmologías de Anaxágoras y Demócrito tal como 114

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo I. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág.57 114


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cita Aristóteles (Meteorológicos, II, 7 365 a, 20; y II, 7 365 b, 4). Los clásicos cuatro elementos de la filosofía antigua están presentes: fuego, agua, aire y tierra. Lo original es el modo de componerlos y relacionarlos. Durante muchos siglos, los viajeros y primeros geólogos (hasta la época de Hutton, a final del siglo XVIII) creían en la existencia del "fuego central de la Tierra" y que éste impulsaba la lava hacia el exterior, expulsándola violentamente por las bocas de los volcanes. Laes idea concepción del Geocosmos de Kircher la central de quedelalaTierra es como un vasto organismo (el Macrocosmos), con una osamenta pétrea constituida por las cordilleras montañosas, con un núcleo central formado de fuego, y con grandes cavidades subterráneas por las que circula el fuego (los pirofilacios), otras por las que fluye el agua (los hidrofilacios), y otras por las que el viento sopla (los aerofilacios). Los textos siguientes, tomados sobre todo el libro II, capítulo XIX, son expresivos de su concepción original: "Para que tengamos unos nombres apropiados con que referirnos a ellos (se refiere a los receptáculos terrestres), llamaremos hidrofilacios a los receptáculos de agua; a los de fuego, pirofilacios; a los de aire, aerofilacios; y a los almacenes de mezcla de tierras, geofilacios, dándoles así el nombre apropiado, según sirvan para custodiar agua, fuego, aire o tierra. Y puestas

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estas nociones, vayamos a nuestro objetivo"115. Hidrofilacios Dicho esto, Kircher pasa a describir extensamente cada uno de los elementos que constituyen el Geocosmos. El primero de estos elementos es el conjunto de cavidades agrupadas bajo el epígrafe de hidrofilacios: "Acerca los los hidrofilacios en lasy entrañasdede montes constituidos más elevados productores de fuentes, arroyos y lagos, ya hemos hablado bastante algo más arriba, en el capítulo VI, y en la segunda parte del Iter Exstaticus, cuando se refiere al mundo subterráneo, en el cual hicimos recensión de los ríos y lagos más célebres de los que se adorna el Geocosmos a modo de fimbrias y todos los cuales proceden de las mencionadas partes interiores de los montes. Ahora nos queda referirnos a los hidrofilacios que se llaman abismos, que no son los más próximos a la superficie, sino los que se esconden en las ciegas entrañas de la Tierra y han sido puestos allí por la naturaleza para fines especialmente importantes"116. 115

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 65-66. 116 De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 66. 116


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Pasa Kircher a continuación a argumentar con datos de la Escritura, primero, de los comentaristas bíblicos después, y de las narraciones de diversos misioneros y viajeros a continuación sobre la existencia de esos abismos de agua. Muchos de los testimonios proceden de las "relaciones" de los misioneros jesuitas que enviaban cada tres años a Roma. En el libro III de Mundus Subterraneus, Kircher función que estos hidrofilacios tienen en laexplica armoníaladel Geocosmos. Pirofilacios El fuego es el segundo de los elementos básicos del Geocosmos: los textos sobre los "abismos ígneos o pirofilacios del Geocosmos" tienen la viveza de quien ha sido testigo del furor de los volcanes: "Que en las vísceras de la Tierra existen abismo enormes llenos de fuego, lo demuestra la existencia de los montes de Vulcano, cuyo fuego no se deriva como cree el vulgo de la base de los montes, sino que tiene sus oficinas en las más profundas vísceras de la Tierra, sirviendo los montes como respiradero del hollín superfluo y para desahogar ls fuerza de los calores internos, para que no terminen con la Tierra, y en este sentido ya los Santos Padres pusieron en el centro de la Tierra la sede de todos los abismos pirofilácticos, destinándola a cárcel eterna para 117


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castigar a los malos"117. En estos textos es muy difícil separar los elementos teológicos de los experimentales. Para Kircher hay una total concordancia entre ambos. Prosigue su discurso: "Y, no sea que algunos crean que el fuego infernal es de otra naturaleza que el fuego elemental, sepan que así como Dios utilizacomo el elemento por potencia obediencial, dicen agua los teólogos, elevada de modo que pueda conferir gracia en el bautismo, así también tortura a los impíos por medio del fuego verdadero y propiamente elemental pero elevado de tal modo por la inmensidad de su potencia que aflige a los reos de eterna condenación con infinita mayor eficacia que el fuego elemental, puesto que el rigor de la divina justicia así lo exige"118. Aerofilacios El tercero de los elementos morfológicos y fisiológicos del Geocosmos de Kircher está constituido por los llamados aerofilacios: 117

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 68. 118 De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 68. 118


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"Como el fuego y el agua no pueden subsistir sin el aire, el Geocosmos necesitó también unos aerofilacios que le sirviesen como pulmones y le permitiesen asimilar el agua y el fuego con sus cualidades de aumento y fuerza. Estos aerofilacios son unas ingentes cavidades cavernosas, llenas del elemento aéreo, y dispuestas a fin de que el aire se comunique por varios conductos los hidrofilacios receptáculos del afuego. En el caso ydea los hidrofilacios, el agua, empujada por la presión del aire, rebosa en forma de fuentes y ríos. En los pirofilacios, el aire aviva el fuego y la Tierra se dispone a fines ulteriores por medio de la sublimación química"119. A continuación, y para fundamentar experimentalmente sus afirmaciones, trae a colación el testimonio de los jesuitas Martín Martini, autor de Atlante Chino, de Baltasar dÁnglada, misionero en el Tibet, e incluso del padre José de Acosta120. También cita 119

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado

120 de E. SIERRA, opus cit., pág. 69.

El padre José de Acosta (1540-1600) fue un extraordinario misionero, geógrafo y antropólogo autor, entre otras, de la Historia Natural y Moral de las Indias (Sevilla, 1595). Para más información: L. SEQUEIROS. El padre José de Acosta (1540-1600): misionero, naturalista y antropólogo en América hispana. Proyección, Granada, XLVII (2000), 63-74.

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a Estrabón y a sus propias observaciones, como las realizadas en el Santuario de la Virgen de Loreto.

Erupción del Etna, según Mundus Subterraneus, 1665

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7 Athanasius Kircher y el papel del fuego central de la Tierra III.3.4 Uno de los elementos fundamentales de la gran máquina biológica del Geocosmos de Kircher,

donde reside la fuente de energía para moverla, el corazón de la misma, es el fuego central. Kircher creía sinceramente él. Los volcanes eran una prueba concluyente deen la existencia de esos receptáculos ígneos situados en el centro del planeta. Estos son algunos de los textos más clarificadores de su pensamiento: "Así, fue congruo con la naturaleza señalar el centro de la Tierra como el lugar propio del fuego, de modo que desde este pirofilacio central se comunicase a otros pirofilacios superiores y a la superficie misma de la Tierra por medio de conductos subterráneos, porque la naturaleza de este elemento le lleva a dirigirse siempre de

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abajo arriba. El hecho de que este calor dure perennemente y que a pesar de tantas expiraciones no llegue a consumirse se debe a la continua pericíclosis (ciclo) de la naturaleza: porque al ser el Geocosmos el globo terráqueo, del mismo modo que el fuego recibe del aire la vida y extrae del agua el necesario alimento, así también el fuego comunica fuerza y vida a los elementos acuosos y aéreo por medio de un comercio recíproco, de121 modo que no puede existir el uno sin el otro" . Y en otro lugar dice: "Y así, cuando es necesario, la sustancia terrena da nuevo alimento al fuego por medio de conductos subterráneos de modo que así se conservan perennemente en su ser todas y cada una de las cosas. (...) A su vez, la Tierra atrae al rayo, que se transforma en contacto con ella en un fantasma ígneo que asume la naturaleza del aire vecino, de donde pasa a ser agua y luego tierra, volviendo a empezar otra vez la pericíclosis. Igualmente, el mar está originalmente encerrado en enormes cuevas que hay en el interior de los montes, de donde sale para formar fuentes, ríos y lagos y a donde retorna para volver a empezar. Finalmente, el 121

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado

de E. SIERRA, opus cit., pág.. 64.

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agua, al caer por entre las ciegas entrañas de la Tierra, arrastra consigo una mezcla de elementos terrestres que sirve como alimento a los pirofilacios que, al hincharse a causa de los espíritus cálidos que contienen, emiten vapores por unos canales que calientan así los hidrofilacios y los demás receptáculos y los animan a la génesis de los vegetales y de los animales. Y así, con un movimiento perenne y cíclico, existen122 y .se conservan todas las cosas de la naturaleza" Una de las características de la tradición neoplatónica medieval destaca el importante papel que en ella desempeña el Sol en el cosmos y en la generación de las cosas terrenas. El fuego interior de la Tierra es un correlato de la existencia de un pequeño Sol interior, generador de vida y de calor en el interior de Geocosmos. El Sol y el fuego se convierten en Kircher en "spiritus vitalis" , en "quasi artifex ex efficiens causa" y por ello en un principio activo fundamental para la explicación física del mundo. La filosofía platónica, al resaltar el papel del Sol y del fuego, enlazaba con la física pitagórica y estoica y con una tradición médica que también lo consideraba principio de vida y fuerza natural original123. 122

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., p. 69. 123

H. CAPEL: Organicismo, Fuego Interior y Terremotos en la ciencia española del siglo XVIII. Cuadernos GeoCrítica, 27(28 (1980), pág. 9.

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La gran máquina viviente del mundo recoge su energía del fuego interior central. El calor, como en un ser vivo, permite el ciclo (la pericíclosis de Kircher) de todos los materiales por en interior del cuerpo de la Tierra. La última frase, "Y así, con un movimiento perenne y cíclico, existen y se conservan todas las cosas de la naturaleza" parece adelantarse en más de un siglo al fundador de la geología moderna, James Hutton 124. Este habla de "el majestuoso ciclo del tiempo". III.3.5 magnética"

El Geocosmos, una "maquinaria

Para situar en su contexto sociocultural la gran construcción racional del Geocosmos de Kircher, no se pueden perder de vista algunos acontecimientos de su época. Uno de ellos es el compromiso de los jesuitas del Colegio Romano con la llamada Filosofía Magnética. En el siglo XVII se acude a explicar muchos fenómenos naturales invocando a conceptos antropomórficos como son los de atracción y repulsión, como simpatía y antipatía entre elementos naturales. Se extendió una vasta literatura acerca de los imanes y su influjo sobre 124

L. SEQUEIROS, E. PEDRINACI, R. ALVAREZ, J. VALDIVIA.: James Hutton y su Teoría de la Tierra (1795): consideraciones didácticas para Secundaria. Enseñanza de las Ciencias de la Tierra, AEPECT ,(1997) 5.1, 11-20; D. B. McINTYRE: James Hutton y la filosofía de la Geología. En: C. C. ALBRITTON Jr.: La filosofía de la Geología. CECSA, México (1970), págs. 11-24.

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los humanos. Rossi125 cita al jesuita Nicolás Cabeo (que escribe en 1629, y nos ha dejado una serie de creencias muy extendidas en su tiempo) y que se encarga de rebatir, como que el ajo puede debilitar la fuerza de un imán, o que un imán puede reconciliar a unos esposos o revelar un adulterio. Sin embargo, junto con estas creencias, los físicos investigan las fuerzas de los imanes. Un hito importante en este proceso es la publicación en Londres, en 1600, del libro De magnete corporibus magno magnete Telluremagneticisque physiologia nova. Su autoretesde el médico inglés William Gilbert (1540-1603)126. Algunos lo han considerado como el primer libro "moderno"de física en el sentido actual del término. Desde 1581 a 1600 realizó experimentos sobre el comportamiento magnético de muchos materiales llegando a la conclusión de que la misma Tierra se comporta como una calamita con polaridades magnéticas que coinciden con los polos geográficos. Pero en el trasfondo del libro de Gilbert hay una filosofía: una visión mágico-vitalista. La materia no está exenta de vida ni de percepción. La calamita posee un alma que es incluso superior a la humana. La atracción eléctrica se ejerce a través de effluvia materialis. La 125

P. ROSSI: El nacimiento de la Ciencia moderna en Europa. Crítica, Barcelona, 1998, 276 pág. 126 El cuarto centenario del magnetismo fue ampliamente celebrado dentro de la comunidad científica. Una referencia puede encontrarse en EL PAIS, miércoles 19 de julio de 2000, página 41 (Sociedad).

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Tierra es la mater communis en cuyo vientre se forman los metales. Todo el mundo está animado y "todos los globos, todas las estrellas e incluso la gloriosa Tierra han sido gobernados desde el principio por sus propias almas, y de ellas procede el impulso de autoconservación". Para Kircher, Gilbert había sido un gran estudioso del magnetismo. Toma de él algunas ideas importantes. Pero difiere de Gilbert en cuestiones básicas. Así, en Mundus Subterraneus del De Magnete en el presunto error dedifiere aceptardel "laautor monstruosa doctrina del movimiento de la Tierra". Además -concluye Kircher, si la Tierra fuera un imán, "las herraduras de los caballos y los mulos quedarían adheridas al suelo y no habría forma de separarlos". El texto siguiente resume la mente de Kircher sobre la Tierra, como piedra magnética: "La osamenta o estructura del Geocosmos es una maquinaria magnética y pétrea, que a pesar de ello, no hay que creer que tenga una naturaleza homogénea, como la piedra magnética homogénea, sino que, además de las fibras magnéticas, consta de innumerables fibras de cuerpos magnéticos. En algunos lugares hay cuerpos metálicos y minerales, pero no de un solo género sino distribuidos aquí y allá de tal manera que la Tierra no produce de todo en todas partes, sino que en un lugar produce oro, en otro plata y

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en otros hierro, cobre, plomo o estaño"127. III.6 Conclusiones

Las ideas científicas de Kircher sobre el interior de la Tierra, han quedado sistematizadas en esta primera parte. Para Mundus Subterraneus, el planeta Tierra es redondo, ocupa el lugar central en el universo, tanto física, filosófica como teológicamente. Este planeta no es compacto. Está atravesado de una red compleja de cavidades, pasadizos, venas, conductos y ramificaciones. Por unos circula agua, por otros aire y por otros fuego procedente de la cavidad central. Son los hidrofilacios, los aerofilacios y los pirofilacios. Cuando entran en colisión algunos de estos conductos, se producen emisiones de vapor, salida de material incandescente y explosiones de gases. Sus manifestaciones más violentas son los volcanes y los terremotos. Todo ello forma parte de un ciclo de materiales sólidos, líquidos y gaseosos. Veremos más adelante como este sistema no es casual sino que forma parte del plan de Dios sobre el mundo, en que los humanos son el centro de todo lo creado.

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De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XVIII. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 60. 127


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Sobre la Torre de Babel o Arcontología, 1679

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8 La "filosofía oculta" de Athanasius Kircher IV. Antes de abordar los aspectos teológicos del

Geocosmos es necesario indagar en la llamada "filosofía oculta" deyKircher. Por debajo de las ideas "científicas", perviven fluyen muchas representaciones mentales heredadas de la filosofía tradicional, sobre todo del neoplatonismo y del aristotelismo. Es la "epistemología oculta" de que hablan muchos autores128 y que tanto 128

G. BACHELARD: La formation de lésprit scientifique. Vrin,

París, 1938. Barcelona, (Traducc. española, La formación del espíritu científico. Siglo XXI, 1995, 301 pág.). L. ALTHUSSER. Curso de Filosofía para científicos. Laia, Barcelona, (1975), lo llama la "filosofía espontánea" de los científicos. Ver también: C.M. GARCÍA CRUZ: De los obstáculos epistemológicos a los conceptos estructurantes: una aproximación a la enseñanza-aprendizaje de la geología. Enseñanza de las Ciencia de la Tierra, 16, 2 (1998) 323-330; L. SEQUEIROS: La

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interés tiene en didáctica de las ciencias. Pero ¿cuál es el contexto filosófico en el que se mueve Kircher? ¿Qué corrientes filosóficas imperaban en la Italia del siglo XVII, en el Colegio Romano y en la mente de Kircher? Si es característico de los filósofos del Renacimiento el afán por explorar nuevos caminos distanciándose de la filosofía tradicional medieval de herencia tomista, en los siglos XVII y XVIII domina el deseo de construir grandes síntesis del pensamiento racionalLos humano. nombres de Renato Descartes (1596-1650), de Baruch Spinoza (1632-1677) y de Leibniz (16461716) e incluso los de Hobbes (1588-1676), de John Locke (1632-1704) y el de David Hume (1711-1776) representan, según los autores129, suntuosos edificios de nueva planta que, al igual que los museos, ofrecen al que traspasa sus umbrales, todo un mundo de elementos cuidadosamente organizado con orden y plan. Cada uno con su diseño enteramente particular, rebelde a un encuadramiento en los forzados esquemas del historiador de la filosofía.

epistemología oculta de los paleontólogos. Los fósiles el crisol de Bacon". Madrid, 26 "bajo (1999), 36-43; Temas Geológico-Mineros, L.SEQUEIROS: La extinción de las Especies biológicas. Reflexiones filosóficas y teológicas. Tesis de Licenciatura, Facultad de Teología, Granada, 2000, 340 pág. Bubok ediciones, 2008. 129 J. HIRSCHBERGER: Historia de la Filosofía. Herder, Barcelona, II, 29 ss.

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Pero si los miramos en sus líneas generales, podremos distinguir dos estilos principales de construcción: el del racionalismo y el del empirismo. Pero estas grandes corrientes filosóficas, que en los años de Kircher se iban iniciando y que alcanzarán su cima en la segunda mitad del siglo XVII y en el siglo XVIII130. El desarrollo de la filosofía en el Colegio Romano seguía las pautas de la Ratio Studiorum. Según esta, los estudios filosóficos se basaban fundamentalmente la Lógica (que seguía, en principio, el Organonende Aristóteles, enriquecido por los comentarios posteriores), la Metafísica (basada también en Aristóteles, pero igualmente enriquecida por la escolástica medieval) y que los jesuitas solían dividir en Metafísica del Ser u Ontología y Metafísica de Dios, (que recibía el nombre de Theologia Naturalis y, posteriormente, siguiendo la terminología de Leibniz, Teodicea), la Ética o Moral Natural , basada igualmente en Aristóteles y la escolástica, y, finalmente la Cosmología o reflexión filosófica sobre los seres sensibles, la realidad material o creada. Esta será el fundamento conceptual de sus futuras construcciones científicas. 130

Téngase en cuenta que Descartes muere el año en que Kircher escribe el Prefacio a Mundus Subterraneus (1650). El Discurso del Método es de 1637, pero no parece tener un gran impacto en Kircher y el Colegio Romano. Sin embargo, el Ensayo sobre el Conocimiento Humano de Locke es de 1690, y el Una investigación sobre el Conocimiento Humano de Hume es de 1748, un siglo más tarde.

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Dada la importancia que tendrá ésta en el pensamiento de Kircher le dedicaremos un poco más de espacio. La Cosmología en el Colegio Romano, si bien se conformaba al modus Parisiensis clásico, formada por los tratados de Coelo, el De Mundo, y los Meteorológicos, interpretados según el modo de Coimbra donde la autoridad era el granadino padre Francisco Suárez que permitían incorporar en los estudios de los jesuitas las nociones científicas más modernas de su época así como las corrientes delprimeros humanismo Téngase en cuenta que en los años europeo. del siglo XVIII, Galileo tenía amplios contactos con los jesuitas del famoso Colegio Romano. También los jesuitas alemanes acogieron a Kepler, aunque era protestante. Además, el sistema de Tycho Brahe fue aceptado por los jesuitas en su enseñanza para orillar así las condenas que pesaban sobre el copernicanismo de Galileo131 y poder superar el estrecho sistema aristotélico-ptolemaico del mundo. Por otra parte, en la formación científica, humanística, teológica y espiritual de Kircher influyó notablemente el sustrato intelectual, abierto y crítico de la Ratio Studiorum de la Compañía de Jesús132. Esta 131

último estudio aporta nuevas luces ea las relaciones Galileo y losUnjesuitas: A. BATTISTINI: Vitaentre e Pensiero, Galileo i Gesuiti. Milano (2000). También: J. A. YOLDI: El caso Galileo.Elementos para una lectura postcartesiana. Conflicto entre investigación y ciencia. Instituto de Teología Fundamental, San Cugat del Vallés, "Ensayos", n1 27, 55 páginas. 132 El tema de la Ratio Studiorum de la Compañía de Jesús ha sido

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insistía en el estudio de las lenguas clásicas y de las disciplinas que hoy llamaríamos "científicas" (lo que en aquel tiempo eran las matemáticas (con Geometría y la Astronomía) y la Física (con Filosofía Natural, lo que hoy llamaríamos "ciencias de la naturaleza"). Estas últimas se desgajaban del tronco de la antigua Cosmología escolástica para acercarse más a los textos de los clásicos redescubiertos (Arquímedes, Euclides...) enlazando de este modo con la tradición "renovadora" del Renacimiento, así como con la incipiente experimentación observación que culmina en el Novum Organum dey Francis Bacon (publicado en 1620)133. Como observa agudamente el profesor Eduardo Sierra134, refiriéndose al siglo XVII: "los jesuitas cayeron en el inocente prurito de contradecir constantemente opiniones secundarias de las grandes autoridades de la antigüedad y de las escolástica en base a la experimentación y al principio irrefutable de que contra facta non valent argumenta, permitiéndose así el objeto de muchos y detallados estudios críticos. Pueden encontrar referencias bibliográficas muy precisas en: W. SOTO: La "Ratio Studiorum": la pedagogía de la Compañía de Jesús. Proyección, Granada, 46 (1999) 259-276. Últimamente se ha publicado una obra colectiva con ocasión del 400 aniversario de la misma: V. J. DUMINICO S.I.: The Jesuit Ratio Studiorum. 400th Anniversary Perspectives. Fordham University Press, (2000), 307 páginas. 133 Ver a este respecto, G. REALE y D. ANTISERI: Historia del pensamiento filosófico y científico. Herder, Barcelona, (1988), vol. II, pág. 282-303. 134 E. SIERRA: opus cit., (1981), pág. 8.

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prestigio de brillantes correcciones y numerosos alfilerazos a las tradiciones escolásticas de las órdenes rivales, lo que dicho sea de paso contribuyó no poco a su impopularidad entre el resto del clero, tanto regular como secular". En la cosmovisión teológica de Kircher dominan los elementos tradicionales, tanto los aristotélicos como los neoplatónicos. Será necesario indagar un poco más en este camino. IV.1 El organicismo kircheriano

¿Puede considerarse a Athanasius Kircher y su Geocosmos, descrito en Mundus Subterraneus (1665), como seguidor de una filosofía organicista? Pero ¿en qué sentido se puede decir que es organicista? ¿De qué fuentes clásicas bebió esa concepción de la realidad natural? El término organicismo, como todos los términos filosóficos, no tiene una significación unívoca. De modo general, lo utilizamos aquí para designar una concepción del mundo según la cual los seres vivos no se pueden explicar solamente como simples mecanismos. El organicismo rechaza el sistema mecanicístico convencional. Pero no por ello se adhiere inmediatamente al sistema del vitalismo, especialmente si este es de carácter radical. En rigor, dentro de la teoría biológica, el organicismo ocupa una posición intermedia entre el mecanicismo y el vitalismo. Es necesario tener en cuenta que el concepto de organismo ha evolucionado históricamente. 134


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Como vocablo, órganon significó primariamente "instrumento". En este sentido, en la antigüedad el término "orgánico" se refiere al carácter de un órgano y al hecho de que éste se compone de partes desiguales bien combinadas para realizar una función. Es el significado que le da Aristóteles (Pol., 1259 b 23), que sigue Santo Tomás, Francisco Suárez y Baumeister (discípulo de Wolff) y que persiste hasta el siglo XVIII. Desde el siglo XVIII, el significado es diferente: es un adjetivo uque cualifica ciertos los "cuerpos biológicos" "organismos". Por cuerpos: ello, ha sido cada vez más frecuente contraponer lo mecánico y lo orgánico. La idea que subyace es que lo "orgánico" no se puede reducir a lo "mecánico". Por tanto, al enjuiciar el "organicismo" de Kircher, no podemos proyectar sobre él las categorías biologistas actuales. Como concepción del mundo, el organicismo se expresa de varias maneras: por un lado, afirma que la realidad es de tipo orgánico (lo que casi siempre quiere decir que tiene la estructura y las funciones de un organismo vivo y no de una máquina). Por otra parte, esta expresión está en las doctrinas organicistas de algunos pensadores del Renacimiento, como Giordano Bruno, o en algunos filósofos de la naturaleza, como Schelling, o de forma biologista, como en Bergson. El camino para entender en qué sentido puede "etiquetarse" a Kircher como organicista puede encontrarse rastreando las tesis clásicas (suparadas en

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otros aspectos) de Hugh Kearney135. En su opinión, a lo largo de la historia del pensamiento se entrecruzan, sin anularse mutuamente, tres tradiciones científicas: la organicista, la mágica y la mecanicista. En la tradición organicista, que es la que aquí nos interesa, el científico explica el universo material sirviéndose de analogías tomadas del mundo que hoy llamamos biológico. El lenguaje que utiliza tuvo por origen la observación del crecimiento y de la decadencia. Con analogía adepunto. la bellota quelas crece hasta hacerse roble,la siempre Y así, venas minerales metálicas fueron explicadas mediante la hipótesis de que el metal había "crecido" en un lugar que le era favorable. Lo que más impresionaba a los filósofos organicistas no era el curso regular y uniforme de la naturaleza, sino su cambio constante. El concepto de "cambio" es fundamental para entender esta concepción de lo real. Pero también dentro de este proceso se afirma y reafirma la existencia de un sustrato perenne, consistente y duradero. Esto llevó a la conclusión de que existía en todos los fenómenos naturales una potencialidad, una vis aristotélica, una capacidad intrínseca a su propia naturaleza. Y por otra parte, este dinamismo interior 135

Hugh Kearney, antiguo profesor de Historia de la Universidad de Edinburgo, publicó en los años 60 un libro, traducido al castellano, que fue muy citado hace 30 años: H. KEARNEY: Orígenes de la ciencia moderna: 1500-1700. Biblioteca del Hombre Actual, Guadarrama, Madrid (1970) 253 páginas (sobre todo, páginas 77-96)

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tenía una clara intencionalidad, una "causa final" a la que se dirigía. Y dentro del mundo teológico, era una causalidad trascendente, que presidía el desarrollo de cada ser, de cada cosa, de cada proceso del mundo. La tradición organicista de la ciencia se apoyó sobre la triple base de Aristóteles, Galeno y Tolomeo, entre los cuales tuvo prioridad Aristóteles. Los tratados biológicos de éste, las observaciones médicas de Galeno y la gran obra astronómica de Tolomeo, el Almagesto, suministran una cantidad demilenio. datos empíricos que no tuvo rival durante más de un Aristóteles (por ejemplo, en los Meteorológicos) acepta "el interior de la Tierra, como el cuerpo de las plantas y de los animales, tiene su madurez y su vejez", las cuales afectan a partes del cuerpo terrestre, bajo la influencia del frío y del calor (I, 13, 351 a, 25-30). Incluso, glosando a Empédocles, afirma que el mar es "un sudor de la Tierra" y por ello, salado (Meteorológicos, I, 353 b, 11; II, 357 a 25). Las teorías organicistas emanadas de Aristóteles tienen a los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) como clave de la composición de la materia. Los aristotélicos explicaban los cambios químicos recurriendo a la composición cambiante de los cuatro elementos en una misma sustancia. Sin entrar ahora en más detalles que pueden encontrarse en los autores citados, concluimos que dentro de la tradición organicista, la principal aportación a la revolución científica se debe a profesores de la 137


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Universidad de Parma en los siglos XVI y XVII y a su más célebra alumno inglés, William Harvey. Pero la tradición organicista fue algo más que una colección de observaciones científicas que tenían como analogía la vida de los animales. Fue también un vasto aglomerado de concepciones filosóficas, con ramificaciones hacia la metafísica, la ética y la lógica. Este sistema fue dominante en las universidades europeas durante el período 1500-1650. Por ello, la época coincide con el inicio del declive del mismode enKircher favor del emergente mecanicismo en pugna con la visión panvitalista (una forma más elaborada de organicismo) y el neoplatonismo. IV.2 La visión panvitalista del mundo

En el siglo XVII, entre algunas escuelas médicas, el organicismo revistió un ropaje renovado que se difundió dentro de lo que se ha dado en llamar la visión panvitalista del mundo136. Para estos médicos, sus teorías están atravesadas por una visión según la cual Dios, en uso de su omnipotencia, quiso crear el mundo como un inmenso mecanismo vivo, para que frente a él los hombres ejercieran inteligentemente su voluntad de conocerlo y dominarlo. Tal fue la tesis más central de estos mecanicistas modernos. 136

P. LAÍN ENTRALGO. Historia de la Medicina. Salvat, Barcelona, (1979), 288-385.

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Usando de esa misma omnipotencia, Dios ha querido que el mundo creado fuese un ingente organismo viviente, para que dentro de él, conviviendo humanamente con todo cuanto en él existe, pudiesen los hombres comprenderlo para dominarlo y curar sus enfermedades. Dos paradigmas alternativos intentan desarrollar el conocimiento y el funcionamiento de esta realidad del cosmos: por un lado, la máquina; por otro lado, el organismo viviente. En el siglo XVII sedelexpresa la interpretación organicista mundo. con Parafuerza ellos, el universo se nos aparece como una multiplicidad de cosas cualitativamente distintas entre sí. Pero la existencia visible de cada una de ellas y su peculiaridad cualitativa no son sino la manifestación de las "fuerzas" específicas y genéticas que tienen la raíz misma de su realidad activa y productivamente las hace ser y ser como son. La realidad material, incluso la que llamamos "inanimada", es en sí y por sí misma activa; por consiguiente, "vive". Su forma específica, sus movimientos y sus procesos "fisiológicos", como los de un animal, serían producidos espontáneamente y desde dentro de ella. No podemos dejar de lado la "filosofía oculta" de Kircher obtenida de sus conocimientos médicos, sobre todo fisiológicos. A partir de Fernel (Universa Medicina, 1554) el término "fisiología" perderá poco a poco el significado griego para pasar a expresar el estudio científico de los movimientos y las funciones de los seres vivos. 139


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Entre los seguidores de esta concepción del mundo, hay filósofos y místicos como Agripa de Nettesheim, Sebastian Franck, Valentín Wigel y Jacob Böhme. Y también científicos como Johannes Kepler (1571-1630), Paracelso (1493-1541) y Johann Baptista van Helmont (1578-1644). La obra de Paracelso tuvo mucho influjo en Europa. Todo vive en el Universo; por ello, el movimiento de los astros o la formación de filones y menas es otra cosa que actividad vital. Ciencia,metálicos medicina no y religión se aúnan en el alma de Paracelso. Entre la muerte de Paracelso y el auge de las ideas de van Helmont, se produce en Europa la emergencia de la scienza nova, los novatores. En ellos perviven -como en Kircher - los elementos del panvitalismo de Paracelso, la experiencia simpática del cosmos y la observación y la experimentación. Para van Helmont, todo es vida en la actividad del Universo, comenzando por la de su conjunto. Pero en ella hay tres órdenes o niveles: la vita minima (el movimiento natural de los cuerpos que solemos llamar inanimados), la llamada vita media (la operación de cada uno de los órganos de un ser viviente) y la vita ultima (la del ser viviente en su conjunto). Así concebida la constitución de la realidad natural, hay que distinguir en ella dos principios, uno "material", initium ex quo, y otro "seminal" o initium per quod . El "material" tiene su raíz primera en el elemento agua. De éste se forman todas las materias terrestres. 140


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Los varios modos de materia pueden transformarse, cuando se calientan, en vapor y por una suerte de sublimación, en gas ( gas aquae, gas sylvestre, gas vitale...). A van Helmont se debe la invención del término " gas", probablemente derivado del chaos de Paracelso. Por otra parte, para el organicismo vitalista de van Helmont, la materia de la naturaleza creada o initium ex quo no alcanzarán plena realidad sin el concurso de las fuerzas configuradoras o "seminales" que constituyen el initiumyper y De determinan el el proceso del universo sus quod partes. estos habla mismovital Kircher en Mundus Subterraneus (libro II, capítulo XVIII).

IV.3 Macrocosmos y Microcosmos

La visión del Geocosmos kircheriano está imbuido de la filosofía del Macrocosmos y del Microcosmos, según la cual el hombre es la medida de todas las cosas, y todo el universo está recapitulado en él, como creatura a la que todo se refiere. Los filósofos llamados "organicistas" comparaban el Mundo (el Cosmos) con los organismos y con el hombre, de modo que los órganos y procesos que se dan en los seres vivos se reproducen del mismo modo en el Mundo o Geocosmos. Descubrimos estos elementos en los textos siguientes:

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"Y del mismo modo en el Microcosmos, es decir, en el cuerpo externo del hombre, puso (Dios) una gran variedad de miembros, pero todos unidos por una gran concatenación interior. Fíjate en sus miembros principales: el corazón, el hígado, los pulmones, el estómago, el cerebro, los riñones y el intestino, como otras tantas oficinas en las que los cuatro humores, distribuidos de diversos modos, se ayudan mutuamente a través de innumerables que forman conductosy de las venas canales y las fibras de loslosmúsculos cartílagos, porque de otro modo, si fallase un miembro, se destruiría el conjunto (...). Pues bien, el Geocosmos o mundo terreno se basa en los mismos principios y también en su caso, si uno falla, el conjunto cesa en sus operaciones. El cielo, como mostraremos en su lugar, proporciona un alimento ubérrimo que, una vez recibido, actúa dentro de las vísceras de la Tierra, que lo digiere y distribuye a los demás miembros por escondidos canalillos a fin de generar los metales y alimentar a la familia exterior. Pero esta distribución de alimentos no podría hacerse de ningún modo si el Geocosmos careciese de oficinas y canales ocultos, aptos para su cocción, digestión y distribución, como son estas oficinas exteriores"137. 137

De Mundus Subterráneus, 1665, Libro II, capitulo XVIII. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 62. 142


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La analogía entre Macrocosmos y Microcosmos fue un lugar común en la ciencia griega. La analogía se enriqueció luego con el Timeo de Platón, en que culmina la cosmología y la antropología platónica y en donde el filósofo afirma que "el mundo es realmente un ser vivo, provisto de alma y un entendimiento"138. Para Paracelso (1493-1541), Dios formó al hombre a partir de una massa que contenía en germen todos principios de ellalos resultó el ser operativos humano. de la realidad creada, y El hombre es, pues, Microcosmos o mundus minor , esto es, copia abreviada del universo, Macrocosmos o maior mundus. Pero esta concepcióncomo en Kircher - no es meramente ontológica sino analógica: el funcionamiento del Macrocosmos reproduce el funcionamiento del Microcosmos. Las ideas sobre Macrocosmos y Microcosmos están presentes también en obras posteriores de Kircher. En El Arca de Noé (1673) escribe: "Desconozco la razón sobrenatural por la que el cuerpo humano ha sido formado guardando tan perfecta simetría entre los distintos miembros, de tal manera que no hay ninguna parte del cuerpo que no se relacione con otras mediante unas leyes analógicas exactas.(...). El hombre, en 138

PLATÓN, Timeo, 30c.

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cuanto imagen de Dios, es la más excelente de las sustancias corpóreas, en compendio del Macrocosmos, el signo sagrado de la Santísima Trinidad (...)139. IV.4 El neoplatonismo como filosofía biológica en el siglo XVII

Muchos historiadores de la filosofía y de las ciencias (como el profesor Hugh Kearney) reconocen en la historiamágica, del pensamiento lo quese denomina la tradición en la quecientífico la naturaleza considera una obra de arte, perfecta y obra de un creador. No se entiende "mágica" en el sentido vulgar, de gobernada por poderes extraños e incontrolables, sino mágica en el sentido de misteriosa, bella, armónica. El papel del filósofo de la naturaleza, dentro de esta tradición, es "desvelar", "descubrir" los misterios que nos rodean. La realidad aparece como obra de un "Artista" divino, de un "Arquitecto" supremo, de una "Sabiduría" sobrenatural... Esta tradición tiene su origen en los supuestos escritos herméticos (al atribuirse a Hermes Trismegisto) que pretendían exponer la sabiduría de los antiguos egipcios en los tiempos de Moisés. El investigador Isaac Casaubon (1559-1616) fechó estos escritos en el siglo II antes de Cristo. 139

A. KIRCHER: Athanasii Kircheri e Sos. Iesu Arca Noë in tres libros digesta... Amsterdam, 1675, 240 páginas.(1673). Hay una edición española: El Arca de Noé. El mito, la naturaleza y el siglo XVIII. Ediciones Octo, Madrid (1989), Libro I, Sección II, capítulo IX.

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Pertenecen al movimiento místico y filosófico conocido como neoplatonismo, fundado por Plotino (205-270) y Proclo, y continuado por Porfirio (232-303). Las ideas neoplatónicas están también presentes en la filosofía estoica, en los Padres Capadocios; y durante la Edad Media pervivieron a través de Cicerón, de Boecio y, sobre todo, de San Agustín. Se pueden diferenciar dos líneas diferentes en el platonismo del mundo medieval: una de ellas lleva a la contemplación de mundos fuera de la física y que través de lainteligibles introspección llega a realidad una intelección de laa naturaleza y encuentra a Dios. La segunda línea es la que conduce a la contemplación del mundo físico producido por el plan creador de Dios. Es esta última línea, ligada a la interpretación cristiana del Timeo, la que conduce a la aparición de la concepción organicista del mundo. Esta tradición fue extendida en el siglo XVII y XVIII por las filosofías platónicas y neoplatónicas y las corrientes alquímicas y herméticas. Con la filosofía neoplatónica está también relacionada la importancia atribuida al sol y al fuego en la generación de los fenómenos y en la constitución interna de la Tierra. Todos estos temas se encuentran subyaciendo a las concepciones de Kircher. La acción del fuego subterráneo se convirtió en un elemento esencial para la interpretación del origen de los terremotos y de los volcanes, combinándose con una antigua tradición aristotélica y estoica que atribuía la causa de los mismos a las exhalaciones o al viento interior. 145


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La teoría neoplatónica sobre la materia ofrecía una alternativa tentadora a la ortodoxia aristotélica de los cuatro elementos. Para el neoplatonismo, la materia era el vínculo unitivo con el mundo del espíritu. Los neoplatónicos sostenían que los reinos mineral y vegetal son reflejo de las realidades espirituales. El Microcosmos de esta tierra, se consideraba reflejo del Macrocosmos de una realidad superior. Si el neoplatonismo hubiera sido patrimonio de unos pensadores excéntricos, apenas hubiera hechocuantos falta citarlo. Pero de hecho, la visión neoplatónica causó gran impacto en el mundo intelectual del siglo XVI como puede observarse en la Utopía de Tomás Moro, en la obra de Pico della Mirandola y en los escritos de Copérnico y Kepler. En el siglo XVII su influjo alcanzó a los platónicos de Cambridge y a su alumno más ilustre: Isaac Newton. En la obra de Johannes Kepler (1571-1630) la tradición mágica neoplatónica alcanzó sus momentos críticos. El papel de Kepler dentro de la tradición mágica se caracterizó por dos factores: el primero es la ingente cantidad de observaciones astronómicas recogidas de Brahe (1546-1601) que usó en sus libros más maduros; y por otro, la influencia que ejercieron los trabajos de Gilbert en la formulación de sus hipótesis cosmológicas. El mismo Kircher cita en diversos pasajes a los filósofos herméticos. En la obra antes citada, El Arca de Noé , acude a Hermes Trismegisto a propósito de los textos de Diluvio, al que describe así: "Después vendría Trismegisto, descendiente de la 146


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estirpe cananea de Cam, quien separó lo lícito de lo ilícito de acuerdo con la religión divina y como filósofo étnico que se apoya solamente en la luz de la razón, devolvió a la naturaleza, en la medida en que le fue posible, lo puro de tanta depravación. Por eso ha sido considerado por los autores como Hermes Trismegisto"140

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A. KIRCHER: Athanasii Kircheri e Sos. Iesu Arca Noë in tres libros digesta... Amsterdam, 1675, páginas.(1673).Libro III, parte III.

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Macrocosmos y microcosmos en el ser humano. Mundus Subterraneus, 1665

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9 Un paradigma geo-teológico IV.5 Filosóficamente, Kircher se encuentra en el

quicio de dos mundos: por un lado, su mente está determinada en exceso por el método y el pensamiento escolástico ecléctico, aprendido a través de la metodología de la Ratio Studiorum y reforzada en el Colegio Romano. Por otro lado, su gran capacidad intelectual le lleva acumular ingente de datos que hace de éla uno de los una hombres máscantidad "eruditos" de su época, aunque con interpretaciones a la vez demasiado audaces (por la fantasía desbordada) y conservadoras (por el interés de incluir todo en el paradigma cerrado escolástico). En Platón se encuentra no sólo la justificación básica de la analogía entre Macrocosmos y Microcosmos, sino también muchos de los elementos conceptuales del Geocosmos de Kircher. En el Fedón, Platón pone en boca de Sócrates la visión de una Tierra con cavidades subterráneas llenas de agua, de niebla (aire) y un sistema de circulación en el que hay ríos eternos bajo 149


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tierra. En el interior de la Tierra platónica hay "fuego en abundancia y grandes ríos de fuego" y se forman enormes vendavales debido a los cambios de temperatura del aire y del agua.

V. La Teología implícita en el Geocosmos de Athanasius Kircher

El Geocosmos de Athanasius Kircher no esy solamente una mera "construcción" racional, filosófica científica. Es, además de esto y sobre todo, una cosmovisión teológica. Sustentando los argumentos de una imagen natural del mundo, existe una visión religiosa del mundo que se expresa teológicamente con un lenguaje muy propio de su época. Kircher no es teólogo de oficio, sino profesor de matemáticas y de astronomía. Pero vivió durante casi medio siglo en el Colegio Romano, en el que se elaboraba y se transmitía saber fundamentalmente teológico. Una gran parte de sus compañeros de comunidad y de Colegio se dedicaba a la Teología. Por ello, en el Geocosmos kircheriano hay un innegable trasfondo teológico. Sin poder profundizar en exceso, presentamos algunos de los elementos teológicos presentes en Mundus Subterraneus.

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V.1 El organicismo teológico de Athanasius Kircher

El primer aspecto que conviene resaltar del Geocosmos es que pretende ser no solo una imagen natural, sino sobre todo la expresión de lo que podría denominarse un organicismo teológico. A él nos referiremos ahora. El capítulo XIX del Libro II de Mundus Subterraneus presenta lo que denominamos una síntesis teológica organicista del mundo. El mismo título no deja lugar dudas: "Capítulo XIX: Sobrey analogía la constitución interiora del Geocosmos, de sus oficinas con los miembros del cuerpo humano" . Estos fragmentos son significativos: "La divina sabiduría edificó esta mansión, destinada al género humano y dotada abundantemente de todas las cosas necesarias a la vida humana, de modo que, así como fue dotada de una innumerable variedad de cosas en su superficie externa, así también instituyó su economía interna de modo tal que si faltasen en ella los órganos interiores no podrían tampoco funcionar los exteriores. Y del mismo modo que en el Microcosmos, es decir, el cuerpo exterior del hombre, puso una gran variedad de miembros, pero todos unidos por una gran concatenación interior. Fíjate en sus miembros principales: el corazón, el hígado, los pulmones, el estómago, el cerebro, los riñones y el intestino, como otras tantas oficinas en las que los cuatro humores,

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distribuidos de diversos modos, se ayudan mutuamente a través de los innumerables canales que forman los conductos de las venas y las fibras de los músculos y cartílagos, porque de otro modo, si fallase un miembro, se destruiría el conjunto. Fíjate cómo el estómago digiere el alimento tomado de fuera y lo convierte en bolo alimenticio y lo conduce al hígado, (que es la oficina de la sangre, para allí ser ulteriormente elaborado e imbuido los espíritus ya la fragua del corazónde (desde donde, de en vida) perfecta pericíclosis, es decir, en circulación por sístole y diástole, se difunde por las venas llevando a todas partes los espíritus y movimientos vitales con los que se llenan los músculos y cartílagos). Fíjate cómo el riñón elimina el suero sobrante y el intestino recoge los excrementos y estas heces crasas y excrementicias las elimina a través de sus sinuosos volúmenes (...). Ya hemos visto, en la medida que basta para nuestro propósito, los oficios que desempeña cada miembro; veamos ahora lo que la mente de Dios constituyó para el Geocosmos siguiendo casi enteramente la misma analogía"141. Este texto de Kircher es particularmente interesante por cuanto resume los conocimientos de su 141

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 64-65.

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tiempo en el campo de la anatomía y fisiología humanas comparada con el Macrocosmos de la Tierra. En el siglo XVII, son muchos los médicos que debaten sobre temas fisiológicos. Pero el autor indiscutible es William Harvey del que se ha hablado más arriba. Sin embargo, la idea de la circulación de la sangre ya estaba en el español Miguel Servet (1511-1553). Por razones religiosas pensaba que la sangre es la parte del cuerpo con la cual más directamente se comunica Dios con la naturaleza humana. le llevó escribir su obra Christianismi RestitutioEsto (1553) en la aque describe (contra Galeno) la circulación pulmonar o menor. Para Kircher, esta disposición del Geocosmos terrestre (Macrocosmos) análogo al organismo humano (Microcosmos) regirá el discurso teológico: es la mente de Dios quien ha diseñado este modelo. Y más adelante: "Del mismo modo que en el Macrocosmos algunas oficinas o receptáculos rebosan el humor, como el cerebro, el hígado, o la vejiga, otras hierven de calor vital, como el corazón, otras están llenas de aire, como los pulmones, otras, como los riñones y el intestino, están llenas de materia feculenta, del mismo modo, en el Geocosmos, la próvida naturaleza ha instalado receptáculos adecuados para contener el humor acuoso, los cuales, como no pueden conservarse sin calor, llevan anejos otros almacenes de fuego por medio de los cuales se anima un poco la

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índole del agua. Y puesto que tampoco estas oficinas ígneas de Vulcano pueden subsistir sin aire, el sabio Artífice de la naturaleza, por inefable disposición de su providencia, dispuso otros receptáculos de aire para fomento, tanto de unos como de otros, porque la corriente de aire evita que se extinga el fuego y que el agua se pudra o se hiele. Esta distribución de los receptáculos sería en vano si no existiese nada sobre lo que deben actuar, por loterrestres que se constituyeron otros receptáculos llenos de las rationes seminales de todo tipo de naturaleza, en los que se lleva a cabo un continuo y oculto intercambio de aguas y fuegos por los que salen a la luz las formas de muchas cosas"142. La formulación que en este texto hace Kircher, tiene referencias muy claras a la filosofía y fisiología organicista y vitalista de Paracelso y van Helmont, de las que se trató más arriba. Las alusiones a una hipótesis antecesora de la evolución, la panspermia, merece también una consideración: "A esto se añade que la masa de la Tierra ya tenía una matriz concreada para cada una de las cosas que necesitaba, todas las cuales fueron fecundadas por virtud del calor obstetricio e 142

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo XIX. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 65-66.

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hicieron emerger una prole de innumerables cosas. Que las matrices de las cosas fueron concreadas, nos lo enseña la Sagrada Escritura en el libro del Génesis, capítulo primero, versículo 11: Dijo luego: Haga brotar la Tierra hierba verde, hierba con semilla y árboles frutales cada uno con su fruto según su especie y con su simiente, sobre la Tierra. Y así fue. Así pues, fue concreada la panspermia o mezcla espermática de todas las cosas, porque esta panspermia nunca se llevó de la potencia al acto antes de la separación de las aguas y del descubrimiento de las partes áridas, ya que necesitaba de una virtud de lo alto por medio de cuyo influjo las matrices de las cosas producían semillas, hojas, flores y frutos"143. Estas ideas de Kircher sobre la panspermia serán desarrolladas144ampliamente más adelante en Mundus Subterraneus en el libro XII. Para Kircher, Dios "sembró" en el mundo unas semillas de plantas y animales (un "semen universal", dice nuestro autor) que concurre con su vis plastica (fuerza formativa) a la generación de los animales.

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Mundus Subterraneus, Libro II, cap. XVIII. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 61. 144 Mundus Subterraneus, Libro XII, o polimecánico, Sección primera: sobre la panspermia de las cosas. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 52.

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En determinadas circunstancias, esas semillas germinan y dan lugar a la generación espontánea. La interpretación científica, filosófica y teológica es compleja. Desde la filosofía aristotélica está presente el pensamiento de la generación de las piedras por el influjo de los astros145. Kircher no creía en el origen animal de los fósiles sino que alude a la acción de un "Espíritu Arquitectónico" o Spiritus Plasticus del Creador que "sembró" las rocas de simientes que posteriormente se El organicismo de Kircher,sepues, unadesarrollan. raíz teológica, pues su disposición debetiene a la Sabiduría del gran Arquitecto o Artífice de la Creación.

V.2 "La idea del globo terráqueo que existe en la mente de Dios"

Kircher se atreve a aventurar una imagen de la Tierra que, en su opinión, corresponde a la idea que existía en la mente de Dios al crearlo. El capítulo II del Libro I describe ya esta realidad. Para Kircher, el Geocosmos es un Macrocosmos que reproduce en órganos y funciones lo que son los seres vivos o Microcosmos. Pero ¿cuál es la estructura interna, el 145

L.SEQUEIROS La extinción de las Especies biológicas. Reflexiones filosóficas y teológicas. Bubok publ, 2008, Facultad de Teología de Granada ver también: F.DAWSON ADAMS. The birth and development of Geological Sciences. Dover Publications Inc, New York, 1938, reedición de 1954, pág. 77-136.

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esqueleto, del Macrocosmos? Este texto expresa bien el pensamiento de Kircher: "Porque la Tierra no es otra cosa que el globo terráqueo del mundo, destinado por la divina providencia a habitación del género humano, dotado de todas las cosas necesarias para vivir bien (...). Rodeó todo el conjunto de corrientes de agua, de modo que en ninguna parte faltase tan necesario elemento (...). Excavó en ellos (los montes) innumerables madrigueras y escondrijos que vienen a ser como las oficinas de la naturaleza, llenas, según el caso, de aguas o fuegos que sirven para exhibir determinados efectos de la naturaleza, de modo que los alimentos de la naturaleza que Vulcano cocinó con largo trabajo en la gran cocina situada en los receptáculos de los antros, se distribuyen de modo conveniente a todas partes por unos canalillos que son como las venas de este gran cuerpo, de cuya constitución nacen multitud de cosas, tanto en la superficie externa como en las vísceras más profundas de la Tierra, como los metales y piedras cuya abundancia sirve tanto a las necesidades como al ornato"146.

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De Mundus Subterráneus, 1665, Libro II, capitulo XVIII. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 60. 157


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Dentro de este contexto filosófico-científico y también teológico, Kircher considera a los volcanes como "respiradero del hollín superfluo y para desahogar la fuerza de los calores internos para que no terminen con la Tierra". En el libro II de Mundus Subterraneus Kircher, recogiendo las ideas clásicas de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y aire), considera el Geocosmos como un organismo o una vasta máquina activa cuyo motor es el fuegoLos alojado en el centro mismo. elementos de del este Geocosmos están interrelacionados. Existe una circulación permanente de las aguas, de manera semejante a como las venas transportan la sangre por el cuerpo, y que mantienen en equilibrio las fuentes, los ríos, los mares y los océanos. De igual modo, circulan por sus cavidades el fuego y el aire. El elemento motriz de todo este vasto organismo es el fuego central que, por canales subterráneos, difunde exhalaciones ígneas que calientan el agua de los hidrofilacios, "transforman" las sustancias subterráneas y lanzan violentamente el vapor y las rocas fundidas. Así se producen los volcanes y, al enfriarse el agua hirviendo, dan lugar a las fuentes y los ríos. Kircher combinó los elementos platónicos de las cavernas con otros más claramente aristotélicos, siendo éstos piezas de toda una concepción física y mecánica del mundo. Los cuatro elementos fundamentales (agua, fuego, aire y tierra) le facilitan el esquema de su obra siendo tratados sucesivamente en ella. También 158


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considera a la virtus lapidifica como la gran fuerza creadora que contribuye a la conservación del planeta, al equilibrar los estragos que sobre la superficie ejercen las aguas, los vientos, los terremotos y otras fuerzas. De este modo, todo tiende otra vez a su equilibrio natural en un proceso continuo de generación-corrupción. V.3 El Geocosmos teológico de Athanasius Kircher

PeroElabordemos el núcleo de tal su pensamiento teológico. Geocosmosyakircheriano, como se ha apuntado, tiene unas evidentes connotaciones teológicas. Repite aquí Kircher las tesis más esenciales de la teodicea de su tiempo referidas a la existencia y a la presencia activa creadora y conservadora de Dios inferida de la contemplación de las criaturas. Pero da un paso más referente a la antropología teológica y la salvación: "Es, pues, cierto que toda la máquina del mundo fue creada por Dios para un fin preciso. Pero, ¿cuál? Porque está claro que no la creó para sí ni para sus ángeles, ni por necesidad de Dios creador, puesto que el mundo corpóreo ni a Él ni a ellos les era necesario y no podemos por tanto pensar que por eso lo hizo. Luego lo hizo por otra cosa, lo hizo por causa de la criatura, para el hombre que, participando en razón de su esencia de una naturaleza corpórea e intelectual, por parte de la materia fue dotado de sentidos

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corpóreos con el fín de que recorriese el teatro del mundo corpóreo y por parte de la forma pudiese superar con su inteligencia todas las limitaciones de la naturaleza corpórea y así conociese y alabase al divino Artífice y, amándole, lo poseyese por toda la eternidad"147. "Y puesto que el hombre, por la astucia del demonio, se había apartado de Dios por el pecado de nuestros primeros padres, por la inescrutable altura de losdel planes divinos, el Unigénito hijo de Dios, Verbo Padre, para reponer al hombre en el estado de su prístina dignidad, revestido de la carne humana y habiendo contraído esponsales con la humana naturaleza, se dignó comparecer en este mundo terreno y operar allí la salvación humana. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros"148. "Por consiguiente, el mundo, con todos los sistemas de los globos, fue hecho en primer lugar para Dios; y en segundo lugar, para el hombre y el hombre a su vez para Cristo, que es el HombreDios y el Verbo hecho carne y el último fín y término de la creación. )Para qué? Para volver a conducir al hombre, que había formado a imagen y semejanza suya y que se había perdido por la 147

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo I. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 57. 148 De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo I. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 57.

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corrupción del primer pecado, al fín último que le corresponde, que es la visión beatífica y el sempiterno disfrute del sumo bien"149. V.4 Kircher y la Teología del siglo XVII

No es fácil situar a Athanasius Kircher en el marco de la Teología europea del siglo XVII. Este siglo se estrena, entre otras cosas, con la condena en la hoguera de Giordano deBruno. Durante este siglo aXVII, la problemática la teología se sitúa en torno los ejes "revelación- racionalidad". Estudiando el problema de la libertad en la filosofía nueva, Étienne Gilson se refiere al tomismo de los jesuitas de La Flèche, que no coincide totalmente con el de Santo Tomás; al agustinismo de los amigos oratorianos de Descartes, a las disputas sobre la gracia que Calvino había expuesto y que Jansenio lanzó después de 1640. Evangelista Vilanova150 sistematiza en cuatro las actitudes que los teólogos mantienen durante la primera mitad del siglo XVII en torno a las posturas que hoy llamaríamos "ciencia-fe". La primera actitud es: la fe es primera, busca la razón -según el fides quaerens 149

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo I. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 57-58. 150 Algunos datos de interés se pueden encontrar en: E. VILANOVA. Historia de la Teología Cristiana. Editorual Herder, Barcelona (1989), Tomo II, sobre todo, páginas 795-850.

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intellectum de San Anselmo - y no queda decepcionada. A pesar de que la discontinuidad entre fe y razón se mantiene, son verdaderas una y otra. La razón humana está iluminada por la fe, y por ello, la verdadera filosofía se identifica con la religión. La segunda actitud es la de aquellos que consideran que sólo es auténtica o la fe o la razón. Históricamente, se sitúan en esta postura aquellos teólogos que desprecian la razón (y por tanto desprecian o minusvaloran conocimientos filosofía la ciencia). Nolos debe sorprenderque queaporta Pascallapida los mínimos servicios a la filosofía y que prefiera a la teología especulativa la teología positiva, que busca los fundamentos históricos de las verdades reveladas en la Escritura, en los padres, en los Concilios. La tercera actitud es la de los llamados "libertinos", según los cuales la filosofía se sitúa en una postura de enfrentamiento con la teología. Se habla de un "libertinaje erudito" en la primera parte del siglo, que opuso a la imagen del Aristóteles de la historia, pagano, el Aristóteles "bautizado" por los tomistas y que halló en Platón, en Epicuro, en los estoicos, verdades de razón que la revelación no había podido alcanzar. La cuarta actitud prefiere mantener la autonomía de la fe y la razón por tener distinto origen. O la fe es primera y la razón se convierte en su sirvienta, según el esquema de la teología medieval, o la razón es primera y es la filosofía la que se impone. Tal vez sea esta la postura de Athanasius Kircher, que, a través de sus textos manifiesta siempre la prioridad epistemológica de 162


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la fe sobre la ciencia. En su obra más teológica, El Arca de Noé , el interés es el concordismo. Supuesta la verdad histórica de la Escritura, es necesario mostrar que los datos de la ciencia "concuerdan" con ella. Las ediciones de los Santos Padres hicieron posible la aparición de síntesis de teología patrística, concreciones de aquella teología positiva señalada por el propio San Ignacio. Entre logrados de. la línea sobresale el los delintentos jesuita más Denis Petau151 Élnueva mismo se presenta como el iniciador de un nuevo camino teológico que coincide con los tiempos de Kircher. Petau escribía en 1644 al padre General, Muzio Vitelleschi: "en este tratar las cosas divinas no he seguido el camino de la vieja escuela. He tomado un nuevo camino, lo puedo decir sin orgullo, un camino donde nadie todavía ha puesto el pie. Dejando de lado aquel artificioso modo de teología que camina a través de no sé qué laberintos oscuros de la filosofía, yo he instituido un simple y ágil método, como una rápida corriente, que parte de las fuentes puras y originales de la Escritura, de los concilios y de los padres"152. 151

Denis Petau nació en Orleans en 1583. Con 20 años obtiene una cátedra de filosofía en Bourges. Entra en la Compañía de Jesús en 1605 en Nancy. Profesor en Reims, La Flèche y París hasta 1621. Desde esta fecha es profesor de Teología Dogmática en París durante 22 años. Falleció en el Colegio de Clermont (París) en 1652. 152 E. VILANOVA. opus cit., (1989), Tomo II, página 804.

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Se considera a Petau como un auténtico innnovador del método teológico. Sin embargo, está aún por estudiar el influjo que su método pudo tener entre los jesuitas del Colegio Romano en la época de Kircher. Sí se puede decir que el jesuita andaluz Diego Ruiz de Montoya (1562-1632), maestro en la teología positiva153, tiene -según Vilanova154- una significación parecida a la de Denis Petau, aunque no estuvo en el Colegio Romano. Otro gran teólogo español de la época es Juan de Lugo (1587-1660). Especialista en Derecho, fue notable profesor en el Colegio Romano desde 1621 hasta 1643, época en la que estaba Kircher. Está por estudiar un problema que podría arrojar luz sobre la problemática teológica en el Colegio Romano en los tiempos de Athanasius Kircher. El padre Ricardo García155Villoslada resalta, en su estudio clásico sobre aquel , el papel del padre Sforza Pallavicino (16071667), un poco más joven que Kircher. Este fue profesor en el Colegio Romano desde 1639, sucediendo en la cátedra de Teología a su maestro Juan de Lugo en 1644. La cátedra se denominaba de Controversias Dogmáticas, y pretendía ser un bastión "contra los herejes y los heterodoxos" (E. Vilanova, dixit ). Desde ella 153

En la prestigiada revista Archivo Teológico Granadino se han publicado muchos textos originales de este teólogo andaluz. 154 E. VILANOVA. opus cit., (1989), Tomo II,página 816. 155 R. GARCIA-VILLOSLADA. opus cit., (1954), pág.223 y ss.

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se pretendía formar polemistas y apologetas contra la ola protestante. Ya desde 1555 había en el Colegio Romano unas lecciones de controversiis que tuvo su máximo auge en los tiempos de Belarmino. Pero con la creación en 1622 de la Congregación de Propaganda Fide se intensifica esta tendencia polemista. Sforza Pallavicino, de noble familia de Parma, estudió Derecho en la Sapienza y Filosofía y Teología en el Colegio Romano. En 1637 entró en la Compañía y dos años después, terminado noviciado,de es destinado Colegio Romano como elprofesor Filosofía aly posteriormente de Teología. De sus muchos escritos, sobresale Assertionum Theologicarum (8 tomos, publicados en Roma entre 1649 y 1652, en la época floreciente de Kircher). Pero Pallavicino es autor de otro estudio que revela muy bien el espíritu del Colegio Romano: la conocida Istoria del Concilio di Trento. Esta obra monumental está dedicada al papa Alejandro VII y se publicó en Roma entre 1656 y 1657. Como escribe García-Villoslada, "El papa, que era amigo íntimo de Pallavicino desde la juventud, le concedió la púrpura cardenalicia en premio a la gran obra histórica, que es una magnífica defensa de la fe y del papado"156. Se puede decir, en resumen, que el ambiente teológico que Kircher vivió en sus años del Colegio Romano fue, sin duda, floreciente en profesores de gran 156

R. GARCÍA-VILLOSLADA: opus cit., (1954), página 225. 165


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talla intelectual, autores de importantes estudios, impregnados por el espíritu de Trento y con un indudable ímpetu polémico y apologético. Ignoramos los ecos que entre los teólogos tuvo la obra de Kircher. Por los datos que tenemos, no parece que su trabajo de entendimiento con la ciencia y la filosofía tuvieran repercusiones excesivamente laudatorias entre sus colegas. De todas formas, nos ha parecido de interés resumir debate presentea la enbondad el sigloo XVII sobre el problemaeldel mal referido maldad de la naturaleza humana en relación con la "degradación" de la Tierra. El Geocosmos kircheriano, )está en un proceso de decadencia debido al pecado original o ha sido restaurado para siempre? )Cómo relaciona Kircher, en el marco de los debates de Antropología teológica de su época la problemática entre la creación del mundo, el pecado original, la salvación, la solidaridad de los humanos con la decadencia del planeta, la capacidad humana para restaurar la amistad perdida?

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10 Las hipótesis de la "degradación" de la Tierra como explicación científico-teológica del pecado:

el "paradigma de la decadencia del mundo". V.5 Desde la época de la filosofía clásica griega se

han enfrentado dos poderosas concepciones del mundo (también las denominamos, con matices diferenciadores, dos poderosos sistemas culturales, dos poderosos imaginarios sociales, dos poderosos paradigmas): una de ellas es optimista y la otra es pesimista. Ambas concepciones son totalizadoras de la realidad, y cooperan decisivamente en la construcción de los imaginarios simbólicos humanos. Estos inciden en las concepciones sobre el ser humano, la religión, el conocimiento y por ello de la vida sobre la Tierra. 167


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Ambas concepciones están muy arraigadas en el mundo clásico. Pero fue el pensamiento cristiano quien las alimentó157. La visión cristiana tradicional del mundo es necesariamente optimista. Según la teología católica, si el mundo ha sido "diseñado" por el Creador para morada de los humanos, es natural que sea "bueno" (Génesis 1, 4.10. 12. 18. 22. 25. 31...), bello y apto para la vida humana. E incluso para algunos, como Leibniz, el mejor de los mundos posibles. La de aceptación de yun diseñado por el mismo Dios, la teleología de plan una visión optimista eran así aspectos generalmente entrelazados. Pero ésta no era la única interpretación posible. Existía también junto a ella -y frente a ella- una visión pesimista. Según esta concepción del mundo, la Tierra y la humanidad, salidas perfectas de las manos de Dios, estaban sometidas a una profunda decadencia o degradación. La entrada del pecado original destrozó el 157

La bibliografía es muy extensa: H. KEARNEY: Orígenes de la

ciencia moderna, 1500-1700. Guadarrama, Barcelona (1970), 253 págs.; H. CAPEL: Organicismo, Fuego interior y Terremotos en la ciencia española del siglo XVIII. Cuadernos GeoCrítica, Barcelona (1980), n1 27/28, 94 págs.; H. CAPEL: La Física Sagrada. Creencias religiosas y teorías científicas en los orígenes de la (1985), geomorfología Ediciones del Serbal, Barcelona págs. española. 43-124; W.G.L.RANDLES, De la tierra plana al globo terrrestre. Una rápida mutación epistemológica, 1480-1520. FCE, México, (1990), 190 págs.; J. ARANA: Claves del conocimiento del mundo. Ediciones Kronos, Sevilla (1997), 301 págs.; P.ROSSI: El Nacimiento de la Ciencia Moderna en Europa. Crítica, Barcelona (1998), 276 págs.

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orden establecido por Dios y el mundo inició un camino descendente. La concepción pesimista, sobre todo, constituyó y constituye un paradigma global de interpretación del mundo que servirá de hilo conductor para explicar el fracaso de las especies biológicas, nacidas perfectas de las manos de Dios. V.5.1 La concepción optimista del mundo y la ideología del progreso La concepción optimista del mundo se asienta en

la convicción interior de la bondad del Creador y en su infinita sabiduría. Desde esta convicción, si el mundo había sido creado "a imagen y semejanza del Creador", todas las perfecciones divinas se podían atribuir al mundo creado por Él como resultado de un plan bien diseñado. Esta visión optimista la tuvieron los cristianos desde los primeros tiempos, y se apoyaba en definitiva en las mismas palabras del Génesis en que se refiere la reiterada satisfacción de Dios con su obra: "Y vio Dios que todo era bueno"158. Desde este punto de vista no podía haber cambios en los planes de Dios, lo que hacía imposible la decadencia y la corrupción. San Pablo fue un decidido propagador de una concepción optimista del mundo, cuando afirmaba que las criaturas habían sido "liberadas de la servidumbre de la corrupción para participar en libertad de la gloria de Dios" (Romanos 8, 20-21). 158

Gn 1, 31. 169


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La concepción optimista no escamoteaba la existencia del pecado. Este dio lugar a que la Tierra perdiera una de sus primitivas perfecciones, pero a pesar de ello, ésta seguía siendo una buena morada para la humanidad. La concepción optimista del mundo constituyó una vigorosa línea de pensamiento filosófico, teológico y científico que alcanza cimas excelsas en el siglo XIII en la obra de San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. Este insistió una y otra vez enlala belleza y la bondad la naturaleza y convirtió reflexión sobre de ésta precisamente en una de las "vías" racionales para demostrar la existencia de Dios que gobierna y dirige al mundo. Si la naturaleza refleja la gloria, la sabiduría y la bondad del Creador -argumenta Santo Tomás - no puede estar afectada por el pecado y ha de ser, necesariamente, también buena. El pecado del hombre no habría suprimido o menoscabado los atributos de la Tierra, sino que simplemente habría disminuido el poder del hombre sobre la naturaleza, con lo que aquél habría perdido la capacidad de usar todas las plantas o animales a su antojo159. La confianza en la bondad y perfección del plan divino de la Creación, y la visión optimista asociada a ella, implicaba también normalmente una concepción 159

C.J. GLACKEN: Huellas en las playas de Rodas. Ediciones del Serbal, Barcelona, (1967), pág. 236. 170


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optimista de la historia humana. En este sentido esta actitud se encuentra íntimamente ligada a la idea de "progreso"160. El ser humano, en esta perspectiva, dueño y señor de la creación, podía ayudar con sus obras a la perfección y embellecimiento de la Creación. Por ello, el desarrollo de la humanidad aparece como una necesidad histórica asociada al despliegue (desarrollo) del plan divino y con la voluntad redentora de Cristo. V.5.2 La concepción pesimista del mundo y la idea de decadencia

Junto a la concepción optimista de la naturaleza y de la sociedad existe otra concepción pesimista que destaca la idea de decadencia y degradación. Aquí vamos a reencontrarnos con las explicaciones sobre la extinción 160

Para una profundización en las raíces religiosas, filosóficas y

culturales de la idea de "progreso", se pueden consultar dos obras consideradas "clásicas": J.B. BURY: La idea de progreso. (traducción de la primera edición inglesa de 1920). Alianza Editorial, Madrid (1971), 323, 325 págs.; R. NISBET: Historia de la idea de progreso. Gedisa, Barcelona (1981), 494 págs. Para una crítica de la idea del progreso científico desde una perspectiva pragmática: L. LAUDAN: El progreso y sus problemas. Hacia 295 unapágs. teoríaver deltambién: crecimiento científico. Edic. Encuentro, Madrid (1986), A. Dou, editor. Progreso y final de época. Universidad Comillas, Madrid, ASINJA. UPCO, tomo XVI (1990). Con ponencias de Alfonso Echánove, Gabriel Amengual, Antonio Marzal, Francisco Gómez Camacho, Julio Rodríguez Villanueva, Manuel Pérez Yruela.

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de las especies biológicas. Las raíces de la concepción pesimista del mundo son diversas. Unas se remontan a la época clásica y tienen que ver con el mito de la Edad de Oro y con las implicaciones de la metáfora organicista. Otras están ligadas a las disputas teológicas de los primeros tiempos del cristianismo. El mito de la antigua Edad de Oro, perdida para los humanos por la voluntad de los dioses, es uno de los filones más ricos en la literatura y en el pensamiento clásico.Este mito, según el cual una primitiva Edad de Oro o "estado de naturaleza" fue sustituida sucesivamente por una Edad de Plata, de Bronce y de Hierro, pone su acento en la decadencia moral de la humanidad y ofrece, por ello, una visión pesimista de la Historia161. Esta visión pesimista del mundo pudo verse reforzada por la emergencia intermitente de la tradición organicista162. La aceptación de la correspondencia profunda entre Macrocosmos y Microcosmos permitía desde la antigüedad una reflexión analógica sobre uno y otro mundo. De ello se ha tratado antes con textos de Athanasius Kircher. El organicismo conducía a comparar a la Tierra con un organismo vivo en el que existe una circulación semejante a la de la sangre (los ríos, por ejemplo), la respiración (que puede provocar terremotos), y una 161

Más datos en H. CAPEL, op. cit., (1985), pág. 46. Ver: H. KEARNEY, op. cit. (1970)

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digestión de las rocas (por canales de fuego). Pero los organismos no sólo nacen y crecen. También envejecen y mueren. La idea de que la Tierra (con todo lo que contiene) se dirige hacia su muerte estaba ya presente en Epicuro y en el bello poema de Lucrecio, De Natura. Las corrientes pesimistas del pensamiento clásico pudieron ser fácilmente incorporadas dentro de una línea "purista" y "moralista" de las filosofías estoicas y helenistas. Para ellos, sólo la "virtud" salva a hombre de 163

su destrucción . de esta concepción pesimista del Lo esencial mundo es que iba unida a la idea de que se incrementaba también el pecado y el mal, lo que hace cada vez más indispensable el castigo para la humanidad. Los milenarismos, siempre presentes, ha sido campo abonado para la extensión de esta cultura. En la Europa del Renacimiento el tema del pecado y la decadencia del mundo tuvo una gran difusión, probablemente en relación con la Reforma. En muchas partes de Europa aparecen en el siglo XVI obras en las que se resalta la decadencia del mundo con argumentos muy diversos. Ya en el siglo XVII, un autor inglés, George Hakewill, afirmaba en 1627 que la "opinión sobre la decadencia del mundo está tan generalmente aceptada no sólo entre el vulgo, sino entre los letrados, entre los 163

Desde el punto de vista teológico, ver: J.M. CASTILLO, El reino de Dios. Desclée, Bilbao (1999), sobre todo, capítulo II: "Helenismo en el cristianismo" págs. 301-340, donde se aborda el influjo de las ideas neoplatónicas, estoicas y judaicas sobre el cristianismo primitivo.

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eclesiásticos y los otros que su carácter común la mezcla con otra sin mayor examen"164. Kircher participa también de esta concepción pesimista de un mundo pecador que es culpable de la degradación del Geocosmos que no puede alcanzar el estado de magnificencia con que lo creó el sumo Hacedor. El texto siguiente, tomado de El Arca de Noé , es explícito de su pensamiento: "A partir del pecadoa de Adán, de la máquina del universo comenzó alejarse su perfecta disposición inicial y, por exigencia de la naturaleza, comenzó a sufrir las corrupciones y habituales alteraciones"165. Desde la perspectiva de Kircher, Dios, sumo Arquitecto del cosmos, diseñó un Geocosmos vivo, como morada del género humano. Pero por el pecado entró la corrupción y la degradación en el mundo. La Redención realizada en Cristo pretente restaurar la naturaleza caída. Kircher no abandona la idea clásica de los "globos" o "esferas" que compartimentan el universo: "La Tierra, por consiguiente, que es el principal y 164

Apologie, or of Declaration of the Power and Citado por Providence of God in the Government the World , (1627). G. HAKEWILL: H. CAPEL, op.cit., (1985), pág. 51. 165 A. KIRCHER: Athanasii Kircheri e Sos. Iesu Arca Noë in tres libros digesta... Amsterdam, 1675, 240 páginas.Edición española: El Arca de Noé. El mito, la naturaleza y el siglo XVIII. Ediciones Octo, Madrid (1989), Libro III, parte III, cap. I.

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primigenio cuerpo del mundo, fue producida para el hombre y para el hombre Cristo, Verbo del Padre, que se dignó hacerse su habitante y operar en él la salvación del mundo; luego, toda la máquina del mundo fue prevista y preordenada desde toda la eternidad para este fin y no para que fuese para sí misma sino para que sirviese a la Tierra como a principio y fin de todo el mundo y para que cooperase a la salvación del género humano connotodos ejércitos celestiales,juntamente sin los cuales puede los conservarse. De aquí que el globo terráqueo es el único ente entre los cuerpos del mundo que tiene la prerrogativa de recibir en sí todas las propiedades, aun las más ocultas, de los astros, de las que viene a ser un resumen, de modo que así como el hombre hereda en sí todos los dones del mundo y viene a ser un verdadero Microcosmos, así también la Tierra, que es el reino del género humano y está enriquecida por todos los influjos del mundo, puede con toda justicia llamarse pequeño mundo"166. Pero será conveniente situar este Geocosmos teológico de Kircher dentro del marco de las ideas pesimistas de los filósofos de la naturaleza y de los teólogos naturales de su tiempo. 166

De Mundus Subterraneus, 1665, Libro II, capítulo I. Adaptado de E. SIERRA, opus cit., pág. 58.

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V.6 Decadencia del mundo y degeneración del género humano

La visión pesimista del mundo está presente también en la epistemología oculta de muchos filósofos naturales del siglo XVII que consideran que, desde el pecado original, el género humano y toda la naturaleza creada han ido derivando hacia situaciones más decadentes y degeneradas. A finales de siglo, la tesis de la decadencia de la Tierra tras el Diluvio universal se formula de manera explícita y se postula como "verdad científica" experimentalmente comprobada. Para los autores que la defienden, la Tierra postdiluviana está sometida a un proceso de decadencia que le lleva lenta pero imparablemente a un estado de ruina. Fue en Gran Bretaña y en Europa continental donde más claramente se elaboran, entre 1680 y 1710 las ideas que darán lugar al paradigma de la decadencia de la Tierra, debido a los efectos punitivos del Diluvio. Este pasa a ser el inicio de un proceso irreversible de ruina y destrucción. Ya se expresó en el capítulo anterior que el debate sobre el Diluvio se convirtió en un problema científico de primera magnitud. Pero ahora se añade un factor más: el Diluvio es el inicio de un proceso irreversible de decadencia, ruina y destrucción de la Tierra debido a los pecados que cometidos por los hombres se derraman a la Creación entera. 176


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Desde este punto de vista, la desaparición de especies biológicas (tal como atestiguan los fósiles) no es solo un proceso ligado al Diluvio universal. A esta concepción se añade a creencia de que la decadencia y degeneración de toda la naturaleza conduce también a que determinados animales y plantas sean víctimas del proceso de destrucción paulatina del mundo. De este modo, se salva uno de los problemas que algunos naturalistas observaban: la desaparición de especies en épocas como sucederá con el descubrimiento de postdiluvianas, los restos de grandes Mamuts167 . En Gran Bretaña, el deseo de conciliar la Biblia y las nuevas teorías sobre la Tierra originadas por la revolución científica, dio lugar en las últimas décadas del siglo XVII a varias interpretaciones "racionales" del relato bíblico, las cuales tuvieron una gran trascendencia en la Europa del siglo XVIII. V.7 El paradigma de la degradación de la Tierra en España

Para la recta inteligencia de la Teología en España en el siglo XVII es importante hacer algunas referencias históricas. En el siglo XVII algunos autores españoles se atreven a dar un paso más adelante de la consideración del Diluvio universal como castigo a la maldad de los hombres. Poco a poco irá emergiendo otra consideración del mundo que se presenta como un paradigma 167

C. COHEN, Le destin du Mammouth. Seuil, París (1994), 348 págs. 177


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alternativo al Diluvismo clásico. Defendían la diferente configuración de la Tierra antes y después del Diluvio. Es más: después del Diluvio la Tierra se ha sumido en un proceso de degradación y decadencia en el que nos encontramos. Al que denominamos paradigma diluvista irá sustituyendo a lo largo del siglo XVIII otra concepción racional, otro imaginario social, otra imagen del mundo a la que denominamos aquí como paradigma de la decadencia del mundo. Los argumentos queoseexperimental, utilizan para ello no eran de carácter "científico" sino que procedían de una interpretación teológica fundamentalista y espiritualista de los Libros Sagrados. Algunos autores, se remiten a un escritor español del siglo XVII, José Antonio González de Salas (1588-1651), como el iniciador de unas concepciones de la historia de la Tierra que puede ser considerada paradigmática a este respecto168. La afirmación de que la Tierra creada por Dios fue degradándose con posterioridad al Diluvio universal, fue realizada por vez primera en 1644 por este autor con ocasión de su edición de la Geografía de Pomponio Mela. Por la actitud favorable que muestra siempre hacia lo judío, se le ha relacionado con los círculos criptojudíos de Madrid en los tiempos de Felipe IV, aunque siempre desde una posición de cristiano viejo que él mismo se encargó de difundir en sus obras. González de Salas estaba vinculado también con 168

H. CAPEL, op. cit., (1985), págs. 85ss. 178


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los círculos neoestoicos, tan importantes en la primera mitad del siglo XVII y que han sido considerados como un retoño del humanismo erasmista del Renacimiento. Muchos de sus adeptos se esforzaron por conciliar la ciencia, la fe, la razón y la revelación. Esto es lo que intentó hacer González de Salas cuando se decidió a publicar en 1644 su traducción y comentarios del Compendio Geográfico i Histórico de el Orbe Antiguo. I. Descripción del sitio de la Tierra, de Pomponio Mela. El autor extraño texto de lo que en7 su tiempo era elencuentra libro IV de Esdrasel(ahora el capítulo de Nehemías) en que se dice que las aguas que existían al principio de la Creación se retiraron en el tercer día a una séptima parte del Globo, dejando descubiertas y secas las otras seis partes. Este texto contradecía abiertamente la tesis de Aristóteles, según la cual el espacio cubierto por las aguas era diez veces mayor que el de la Tierra. El descubrimiento de América había revalorizado la opinión de Aristóteles, pero, de todas maneras, las proporciones tierra/agua no eran las que apuntaba el texto bíblico. Dado que no se ponía en duda la "verdad" científica del texto bíblico, ¿cómo se podía compaginar con el texto de Aristóteles y, sobre todo, con las cartografías en uso? Solo cabían dos soluciones: o bien existían más tierras emergidas y que no habían sido descubiertas, o bien la distribución de tierras y mares era ahora distinta de como había sido después del Diluvio. Muchos geógrafos y exploradores optaron por la primera hipótesis y se lanzaron a descubrir la Terra 179


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Incognita. Sin embargo, González de Salas se inclina por la segunda posibilidad: en la configuración de tierras y mares ha habido cambios desde el Diluvio hasta ahora. Esto le lleva a su teoría de las diferencias entre la tierra pre y postdiluvial. Nuestro autor no duda en afirmar que su opinión será calificada de "atrevida", aunque cree poder aducir razones poderosas. Su tesis la expone con un lenguaje culto y confuso de la manera siguiente: "Que la Tierra toda, que retirado la inundación deldespués Mar en de el haberse Diluvio, apareció descubierta para que habitación hubiese de ser del Segundo Padre, y de su larga sucesión, que en ella aún permanece, no es la misma, sino otra diferente de aquella plaga de Tierra, que recogiéndose en el Mar, como se ha dicho, quedó aparecida, y manifiesta en el día Tercero de la Creación del Universo, y que habitación fue para los hombres hasta su ruina universal; porque también hubo de ser Universal para la Tierra, quedando desde entonces cubierta de las aguas del Mar para siempre". Los argumentos de González de Salas son fundamentalmente de carácter bíblico y también de carácter erudito. El punto esencial consiste en destacar la indignación de Dios ante los pecados que habían cometido los hombres, tras su expulsión del Paraíso, hasta el punto de arrepentirse de haberlos creado. Por ello, siguiendo a la letra el texto del Génesis, el Creador decide imponer un castigo ejemplar destruyendo a los 180


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humanos y a los animales de la faz de la Tierra. Pero la indignación divina es tanta que determina arrasar también la Tierra misma. Para ello, argumenta González de Salas, que "ansí como el hombre era el que había pecado, y había de pagar la pena; ansí también la Tierra, de donde se formó y cuyos resabios había contraído la naturaleza, había de tener parte en la pena propia; quedando también raída y borrada, no de otra manera que lo fue elahombre mismo,antigua pues si volviera aquella Tierra su existencia habiendo cooperado en la maldad del hombre, no quedaba con él en igual suplicio". El esfuerzo de González de Salas se dirige a ofrecer argumentos en favor de esta tesis, citando frases bíblicas que expresan la maldad del hombre sobre la Tierra y textos que aluden a la corrupción y a la maldad de la misma tierra.

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Kircher, Linterna en: Ars Magna, 1646

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11 Las ideas de Athanasius Kircher en España VI. La filosofía neoplatónica era suficientemente

conocida y tuvo una influencia generalizada en España desde el Renacimiento. Autores como León Hebreo, Juan de Valdés o Miguel Servet se insertan en esta tradición. La figura de Servet es particularmente interesante para la evolución del pensamiento geológico y geográfico, pues fue el editor de las obras de Tolomeo. Una parte importante del los filósofos naturales del Renacimiento y Siglo de Oro españoles está impregnado por corrientes de pensamiento en las que se afirmaba la solidaridad entre Macrocosmos y Microcosmos. En este sentido, Kircher se integra en una

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corriente cultural que era seguida por otros muchos filósofos de su tiempo, como veremos. El hispanista Thomas Glick publicó hace ya treinta años un documentado trabajo que resume las influencias de Kircher sobre los filósofos, teólogos y naturalistas españoles169. Destaca que, durante el siglo XVII, la línea platonizante y hermético-alquímica está presente en El Arte de los Metales (1640) del andaluz de Lepe Alvaro Alonso Barba170. Esta línea neoplatónica fue seguida también por los jesuitas. La oposición a Aristóteles y la cita de Platón son constantes en obras de naturalistas jesuitas como José de Acosta (Historia Natural y Moral de las Indias, 1590) y, sobre todo, en Athanasius Kircher. Pero Kircher, con su gran erudición y su pluma ágil y colorista, tuvo la virtud de dar forma orgánica a muchas de las ideas dispersas en el pensamiento de la época. No es un gran innovador, sino una gran 169

T. F. GLICK: On the influence of Kircher in Spain. Isis, International Journal of History of Science, 62 (1971), 379-381. 170 Ávaro Alonso Barba (1569-1662) solía firmarse como "de la villa de Lepe, en la Andalucía". Estudió en Sevilla Artes y Teología, ordenándose sacerdote. En 1604 llega a las Indias, al entonces Virreinato del Perú. Siendo cura de Potosí, asiste a las técnicas para la obtención de la plata.en EnMadrid Potosí escribe obra máscasi conocida: El Arte dedelos editada en 1640.suEs, pues, contemporánea losMetales, estudios de Kircher. Para más información: M.R. GARCÍA FERNÁNDEZ. Encuentro con Alonso Barba (1569-1662). Diputación de Huelva, (1997), 164. Se acompaña una edición facsímil de su obra. Sería muy interesante comparar la filosofía y la teología oculta en las obras de Alonso Barba y de Kircher.

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sistematizador del pensamiento. De ahí su influjo en los filósofos naturales de la época y del siglo XVIII. También en el llamado "movimiento novador", destaca la figura de Juan Caramuel (1606-1682), del que se habló más arriba. Caramuel, casi de la misma edad que Kircher, pertenece a ese grupo de científicos que como Descartes, Mersenne, Gassendi y el mismo Kircher - buscaban a mediados del siglo XVII nuevos caminos para la ciencia y la filosofía. Caramuel tuvo una abundante correspondencia Descartes, decidido del aristotelismo,condefensor deladversario método experimental y cercano en sus planteamientos a los círculos neoplatónicos. Mientras era obispo de Campagna-Satriano, Caramuel recibió directamente el Mundus Subterraneus de Kircher el mismo año de su publicación y desde entonces mantuvo una frecuente relación epistolar con Kircher. Caramuel propició la expansión de las ideas de Kircher en España. Ello hizo que su obra tuviera un gran impacto y aparecen sus rasgos en diversas formulaciones organicistas en la ciencia española de la segunda mitad del siglo XVII y XVIII. Por otra parte, las redes jesuíticas difundieron estas ideas, no exentas de impregnaciones teológicas. Entre los difusores cabe destacar a Juan Eusebio Nierenberg171 y al padre José Zaragoza172. José Zaragoza 171

Juan Eusebio Nierenberg (1595-1658) Nacido en Madrid. Estudió en Alcalá y Salamanca. Profesor en el Colegio Imperial de Madrid. Escribió

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fue profesor de Matemáticas en el Colegio Imperial de Madrid a partir de 1670, y desde su cátedra difundió las ideas de Kircher. En su obra geográfica fundamental, la Esphera en común, celeste y terráquea (1675), Zaragoza usa y cita a Kircher en la proposición XII dedicada al Mundo Subterráneo. Acepta la existencia del fuego central subterráneo que tendrá en los volcanes los respiraderos. Se sabe que Kircher mantuvo correspondencia con dos jesuitas estaban en México: Francisco Jiménez yespañoles Alejandroque Fabiano.

Volcanes maravillosos y espantosos accidentes, en la línea de Kircher. Ver: L. NAVÁS. V.P. Eusebio Nierenberg. En: Linneo en España. Homenaje a Linneo en su segundo centenario, 1707-1907. Sociedad Aragonesa de Historia Natural, Zaragoza (1907), 98-108. G.MAZZOCCHI. Note sullaborromaica, fortuna italiana e lombarda Eusebio Nierenberg. Studia 13 (1999) 57-72di padre Juan 172 José Zaragoza y Vilanova (1627-1679) fue discípulo de uno de los grandes "novatores" de Valencia, Vicente Mut (1614-1687). Natural de Alcalá de Chivert (Castellón) estudió en Valencia. Muy joven, recibió ofertas para ser catedrático de Matemáticas, pero ingresó en la Compañía de Jesús en 1651 con 24 años. Desde 1660 residió en el colegio de los jesuitas de Valencia donde tuvo un amplio magisterio científico. A final de 1670 fue nombrado titular de la cátedra de Matemáticas del Colegio Sanceleste Isidro ydeterráquea Madrid. En tratado Esphera en común, en 1675 la quepublica se citasua Copérnico, Brahe, Galileo, Kepler, Descartes, Gassendi, Cassini, Clavius y Kircher. El último trabajo encontrado sobre él es: L. MIRALLES CONESA: Reales estudios del Colegio Imperial de los jesuitas: P. José Zaragoza y Vilanova de Alcalá de Chivert (Castellón). Boletin de la Sociedad Castellonense de cultura. 72 (1996), 1, 73-92.

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Pero donde Kircher tuvo más audiencia fue entre los componentes del llamado movimiento novator , a finales del siglo XVII e inicio del XVIII. A través del padre Zaragoza y de los profesores del Colegio Imperial, y de otros autores como Caramuel, sus ideas llegan a los círculos culturales madrileños. Así se refleja en el Espejo Geographico del jesuita Pedro Hurtado de Mendoza en 1690 De igual modo, pasaron estas ideas a los 173

novatores Bautista Corachán que en valencianos, sus Avisoscomo delJuan Parnaso hizo aparecer, directamente al padre Kircher exponiendo sus ideas. En este libro, se describe una fiesta en el Parnaso a la que asisten, entre otros, los jesuitas Grimaldi174, Fabri175, Mendoza, Clavio, Kircher y Escoto y los científicos Boyle y Descartes. También están presentes las ideas organicistas de Kircher en el Compendio Mathematico (1707-1709) del sacerdote valenciano Tomás Vicente Tosca. En los inicios del siglo XVIII debe destacarse también la figura de Diego de Torres y Villarroel como uno de los difusores de 173

Juan Bautista Corachán (1661-1741) nació en Valencia y estudió en esa universidad graduándose en artes y teología. Desde 1696 hasta su jubilación fue profesor de Matemáticas. Su libro Viaje al Parnaso (terminado de redactar en 1690 y publicado en 1747). 174 Franciscus Maria Grimaldi (1613-1663) era físico y profesor en Bolonia. Su obra más conocida, Physico-Mathesis de lumine (1665) es un tratado de Selenografía. En la Luna hay un cráter con su nombre. 175 Honoré Favri (Lefèvre) (1607- 1688 ) fue teólogo y matemático. Escribió el Tractatus physicus de motu locali (1646).

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las ideas kircherianas en su Viaje fantástico (1724) y en otros libros de este imaginativo autor176. En este libro (casi plagio del Iter Extaticus de Kircher) narra un viaje que transcurre desde el mundo subterráneo al mundo estelar. Los conceptos organicistas y la relación Macrocosmos-Microcosmos son patentes. El siguiente texto tiene innegables ecos kircherianos: "Este cuerpo terráqueo tiene una maravillosa semejanza con el Mundo pequeño del hombre, y no contenido eneneleluno que se encuentre conhay poca alteración otro, sinnootra diferencia sensible que la de la quantidad y figura; pero su materia, sus órganos, su economía, sus achaques y sus movimientos son tan parecidos, que bien examinados los de un cuerpo se hallará nuestro discurso con un claro conocimiento del otro".177 También en Portugal estuvieron presentes las ideas kircherianas. Citaremos solamente la obra de 176

Diego Torres y Villarroel, situado ya en el siglo XVIII, fue catedrático de matemáticas de la Universidad de Salamanca. En muchos de sus libros "copia" muchas de las ideas de Kircher. Sus obras esenciales son: D. TORRES Y VILLARROEL: Viaje fantástico del Gran Piscator Salamanca, Jornadas por euno y otro compendio Mundo .... (1724); ibíd. de Anatomía de todo lo visible invisible: universal de ambos mundos: Viaje Fantástico: Jornadas por una y otra Esphera.... (1738); ibid. Tratados Physicos y Médicos de los Temblores y otros movimientos de la Tierra llamados vulgarmente Terremotos. (1748) 177 D. TORRES Y VILLARROEL: opus cit. (1784).

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Mauricio Vicente de Almeida en la que se discute la problemática de la piedra filosofal basado en la ideas de Feijoo y Kircher178.

VII. Conclusiones

A lo largo de estas páginas se ha discurrido por la figura del padre Athanasius Kircher, con del ocasión del cuarto centenario de su nacimiento. Dentro contexto cultural de su época intentó, desde las ciencias de la naturaleza, extender un puente conceptual hacia la filosofía y la teología. Su intento intelectual debe ser respetado e imitado. En una sociedad pluralista como la actual, el diálogo con la cultura se presenta como una necesidad imperiosa para los cristianos. Es más: en una sociedad en la que la ciencia ocupa un lugar muy importante, el diálogo interdisciplinar entre la ciencia y la teología no solo es algo interesante sino imprescindible para una evangelización de frontera. Hemos intentado mostrar que Kircher, en el 178

1733 se publicó Ennaea, ou applicaçao do entendimento sobre a EnFilosofal pedra provada, e defendida com os mesmos argumentos com que os Padres Athanasio Kircher na seu Mundo Subterraneo e Fr. Jeronymo Bento Feijoo na seu Theatro Critico concedendo a possibilidade negao, e impagnao a existencia deste raro e grande misterio, da Arte Magna, cuyo autor es Mauricio Vicente de Almeida (Lisboa, Parte I y Parte II).

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contexto intelectual del Colegio Romano fue en un momento de la cultura europea un espacio de confrontación y de búsqueda. Al inicio de este discurso, aportaba dos textos del Concilio Vaticano II que iluminaban el camino a recorrer. Ahora, al terminar, tengo presente otro texto de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual: "La propia historia está sometida a un proceso tal de aceleración, que apenas es posible al hombre seguirla. El se género humano corre unahistorias misma suerte y no diversifica ya en varias dispersas. La humanidad pasa así de una concepción más bien estática de la realidad a otra más dinámica y evolutiva; de donde surge un nuevo conjunto de problemas que exige nuevos análisis y nuevas síntesis" (GS, 5) Este texto me ha hecho recordar unos versos del poeta de Thomas S. Elliot que siempre han presidido mi tarea, antes en la Universidad Civil y ahora en esta Facultad de Teología: "No cesaremos de investigar, y al final de nuestro camino llegaremos al lugar del que partimos; y descubriremos aquel lugar por primera vez"

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ATHANASIUS KIRCHER 1601 1680 Ciencia y Religion en El Siglo XVII

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