Recopilación de interesantes artículos de varios autores El rabino Leopold Cohn Raíces modernas del judaísmo Mesiánico El Rabino Leopold Cohn, nacido en Hungría en 1862, siendo rabino en tres congregaciones en Berezna, comenzó a leer sobre la venida del Mesías en el Talmud, en el Tanaj, hasta llegar al convencimiento que de acuerdo con las Escrituras, el Mesías ya tendría que haber venido. Comenzó entonces a preguntar a otros rabinos sobre el Mesías, pero no recibió respuestas que le satisficieran. Sólo uno de los rabinos consultados, le dio un consejo: " Viaja a Norte América. Allí te podrán hablar del Mesías." Así llegó entonces a Nueva York, donde luego recibió un nuevo testamento en hebreo. A partir de su lectura aceptó a Jesús como Mesías de Israel. Comenzó entonces a compartir con todos los judíos del lugar que Jesús era el Mesías. Esto le trajo mucha oposición y persecución, y finalmente en un galpón alquilado comenzó en 1894, lo que luego sería MAPE (y ahora es MAPE). Su esposa colaboró luego de haber aceptado al Señor con este ministerio, aun vendiendo las joyas heredadas de sus padres para seguir pagando el alquiler del galpón. Al morir Leopold Cohn en 1937, había visto más de 1000 judíos que habían aceptado al Mesías y habían hecho Tebilá. Su hijo Joseph Hoffman Cohn continuó dirigiendo esta misión interdenominacional para proclamar el amor de Dios y la salvación por medio del Mesías: " al judío primeramente y también al gentil”. Actualmente, el Ministerio al Pueblo Elegido tiene 106 años y cuenta con misioneros en todo el mundo, radicados 11 países donde existe la mayor población judía: Israel, Estados Unidos, Canadá, Alemania; Rusia; Ucrania; Inglaterra; Argentina; Australia; Francia y Sudáfrica. Es una organización muy reconocida y amada en todo el mundo, y aun por sectores del Estado de Israel. En Argentina la obra fue iniciada luego de la finalización de la segunda guerra mundial, por Emanuel Lichtenstein, quien ayudaba a los judíos que escapaban de Europa al llegar allí y les transmitía las buenas nuevas de salvación, a quien más tarde le sucedería Victor Sedaca. En 1982 1982 fue designado designado para la obra en Argentina Argentina Roberto Passo quien estuvo como Director del Ministerio por 19 años. Actualmente la obra está a cargo del Rabino Mesiánico Iosef Shemi (Ricardo José Chemi)
Aquello que los rabinos conocían sobre el Mesías Estudio basado en un extracto del libro de Rachmiel Frydland titulado,“What the Rabbis Know about Messiah”. (Rajmiel Frydland es uno de los últimos maestros del Talmud) Vamos a hablar sobre la maldición puesta sobre el linaje de Jeconías la cual el Judaísmo contemporáneo declara y cita para descalificar a Yeshúa como el Mesías, y así mismo hablaremos sobre el nacimiento virginal, virginal, el cual ellos dicen que no es válido.
En nuestro estudio vamos a investigar qué es lo que la Torah y el Tanaj tienen que decirnos concerniente a estos estos asuntos, y también qué nos nos dicen los más antiguos sabios del del Talmud y otras autoridades de fuentes Rabínicas, sobre estos temas. Comenzando en Jeremías 22:30, está Escrito: 22:30 Así ha dicho (YHVH): “Escribid lo que sucederá a este hombre privado de descendencia, hombre a quien nada próspero sucederá en todos los días de su vida; porque ninguno de su descendencia logrará sentarse sobre el trono de David, ni reinar sobre Judá.” Esta es una maldición de 3 aspectos que declara: 1- Jeconías morirá sin hijos, 2- Él no prosperará, 3- Que su descendencia no prosperará en el trono de David. Consecuentemente esto elimina toda posibilidad que el Mashiaj (Mesías) pudiese llegar por medio de Salomón. Pero en 1 Crónicas 3:17, 18 está Escrito: 3:17 Y los hijos de Jeconías: Asir, Salatiel, 3:18 Malquira Malquiram, m, Pedaías, Senazar, Jecamías, Hosama y Nedabías. Indicando que la primera maldición ha sido retirada. También encontramos en 2 Reyes 25:27, 28 donde está Escrito 25:27 Aconteció a los treinta y siete años del cautiverio de Joaquín /Jeconías; nombre alternativo… rey de Babel… libertó a Joaquín rey de Judá, sacándolo de la cárcel; 25:28 y le habló (el rey de Babel) con benevolencia, y puso su trono más alto que los tronos de los reyes que estaban con él en Babel. Indicando que la segunda maldición que fue levantada contra él fue retirada también. Nuestros sabios en el Yalkut explican el retiro de estas maldiciones de esta manera: “Nabucodonosor tomó a Joaquim y lo puso en prisión.” “…El concilio religioso Judío se reunió para considerar este asunto, porque temían que el Reino de David llegará a su fin, de quien está Escrito, „Su descendencia será para siempre, Y su trono como el sol delante de mí.‟ Salmo 89:36 “¿Qué es lo que podemos hacer para ayudar? ¿Para que las Sagradas Escrituras se puedan cumplir? Iremos y le suplicaremos a la institutriz, y la institutriz suplicará a la reina, y la reina al rey.” Esto indica que nuestros sabios antiguos comprendían que si la maldición sobre Joaquín no era retirada, entonces todas las esperanzas para un Reinado Mesiánico llegarían a su fin; porque previamente a la maldición, Joaquín era el único rey que estaba calificado para ser portador de la simiente del Mashiaj (Mesías) que vendría. El Yalkut continúa con el Rabí Shabtay , quien dijo: “Joaquín no dejo la prisión hasta que se arrepintió por completo y Elohim le perdonó sus pecados y…su esposa quedo embarazada embarazada como está escrito, „Salatiel su hijo, Asir su hijo‟”. Salatiel significa, “Le pedí a Elohim”. Asir significa “prisionero”.
Nuestros sabios de la antigüedad comprendieron que esto significa que Joaquín le pidió a Elohim que le perdonase mientras mientras él estuvo en la cárcel, y Elohim demostró su perdón dándole hijos. Como consecuencia, nuestro pueblo al retornar de Babel nombró a Joaquín para que fuese su príncipe.
Los sabios de la antigüedad tenían una expectativa más amplia, pues que si Elohim retiró las primeras dos maldiciones, entonces quizás Él también retiraría la tercera para que la esperanza del Reinado Mesiánico continuase. Como está Escrito en Zacarías 4:7, 9-10 concerniente a Zorobabel, el descendiente de Joaquín: 4:7 ¿Quién eres tú, Oh gran monte? Delante de Zorobabel serás reducido a llanura; él sacará la primera piedra con aclamaciones de: “Gracia, gracia a ella.” 4:9 Las manos de Zorobabel echarán el cimiento de esta casa, y sus manos la acabarán… 4:10 Porque los que menospreciaron el día de las l as pequeñeces se alegrarán, y verán la plomada en la mano de Zorobabel… Mostrando que, aunque la tercera maldición aun no había sido retirada, el pueblo, y nuestros sabios, a la luz de la cancelación de las anteriores anteriores dos maldiciones, aun tenían la esperanza esperanza de que quizás la tercera sería retirada también. Esto está respaldado por 1 Crónicas 3:19-24, 3:19-24 , que refleja la única genealogía preservada y registrada después de de la muerte de Zorobabel siendo siendo esta, la misma genealogía de Zorobabel. Esto nos nos indica dos dos cosas: cosas: 1- La ausencia de cualquier otra genealogía genealogía fuera de la de Zorobabel, Zorobabel, después de su muerte, demuestra que no existió ninguna expectación para el linaje Mesiánico por medio de ningún otro descendiente de Salomón. 2- La preservación de seis generaciones de la genealogía de Zorobabel después de su muerte, demuestra claramente claramente la continuidad de la esperanza esperanza de nuestro pueblo, y de los los sabios, en la llegada del Mashiaj (Mesías) a través de este linaje – a pesar de la maldición. Creyendo, por tanto, tanto, con total certeza, que de la misma manera que Elohim retiró las primeras primeras dos maldiciones, Él retiraría también también la tercera. tercera. Como resultado de estas esperanzas, nuestros sabios antiguos continuaron diligentemente rastreando las genealogías, que se ramificaban de esta línea en particular, hasta los tiempos de la destrucción del segundo Templo en los años 70 DM. Y como es evidente, aún hoy en día, ningún descendiente de este linaje nunca subió al trono de David. En Sanhedrin 96b-99a, 96b-99a, está declarado:
El mundo sufrirá 6,000 años, y en el milenio siguiente será destruido. Esto es, los enemigos de Elohim serán destruidos, de lo cual está escrito, solo Adonay será exaltado en aquel día.” Como en
cada siete años, cada siete años es el año de remisión, entonces de los siete mil años del mundo, el séptimo milenio será los 1,000 años de remisión, para que Elohim solo sea exaltado en aquel día. Esta enseñanza, es la conclusión a la que llegaron los sabios de la antigüedad, declarando por tanto que el séptimo milenio será diferente de los otros. En el Midrash Rabbah sobre Bereshit (Génesis), 98:3, 98:3 , está declarado:
El mundo está destinado para 6,000 años. 2,000 años vacíos sin Torah; 2,000 años con Torah; y 2,000 años de tiempos Mesiánicos. Y en Sanhedrin 97a y b: “ en en el tercer milenio que le sigue a los 2,000 años Mesiánicos (el séptimo milenio), la resurrección de los muertos ocurrirá. Como está declarado en Óseas 6:1, 2” 6:1 Venid y volvamos a Adonay; porque Él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará. 6:2 Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará, y viviremos delante de Él.
Esta expectativa del Reino Mesiánico después de 4.000 años primeramente, fue debida a la profecía de Daniel el cual predijo la l a venida del Mashiaj al final de las 69 semanas ( Daniel 9:24-26) Como consecuencia de esta profecía de las 70 semanas (69 semanas de años hasta el Mashiaj, y una semana de años para el Pacto final), los sabios situaron la venida esperada del Mashiaj en la primera mitad del primer siglo DM. Como fue declarado por el Rabí Mosheh Avraham Leví : “He examinado y indagado todas las Sagradas Escrituras y no he encontrado el tiempo claramente
fijado para la Venida del Mashiaj, excepto en las palabras de Gabriel al profeta Daniel, las cuales stán Escritas en el noveno capítulo de la profecía de Daniel.” e stán Y también en el Targum de los profetas, Megilah 3a, 3a, donde está declarado: “Y (la Voz del Cielo) Salió y exclamó, “¿Quién es aquel que ha Revelado Mis secretos a la humanidad?”…Él siguió ind agando agando la revelación por el Tárgum del significado interno de la Hagiografía, pero una Voz del Cielo salió y dijo, “Basta”, ¿Y cuál fue la razón? Porque la fecha del Mashiaj estaba señalada en él!”
La profecía de Daniel también declara que el Templo será destruido en algún momento después de las 69 semanas, como está declarado en Nazir 32b, 32b, donde Rabí Yosef habla concerniente el tiempo del Segundo Templo: Si yo hubiera estado allí, les habría dicho: “¿No está escrito, el Templo de Adonay, el Templo de
Adonay, el Templo de Adonay son estos, lo cual apunta a la destrucción del Primer y Segundo Templo? Quedando de acuerdo que ellos conocían que sería destruido, ¿Pero conocían ellos cuando esto debía de ocurrir? Rabí Abaye responde: “¿No conocían ellos cuando?” ¿No está Escrito, 70 semanas (70 semanas de años) están determinadas para el pueblo, y para la Ciudad Santa?” Esto también está en el Yalkut, volumen 2, página 79d, 79d, y dice que esta profecía de Daniel era la que revelaba el cronometraje de la Venida del Mashiaj, y de la destrucción del Templo. Y concerniente a las dos perspectivas del Mashiaj, la una es Ben Yosef (José), y la otra es ben David, Rabí Yoshuah bar Leví declara en Sanedrín 98ª, 98ª, el versículo que dice: “he aquí con las nubes del Cielo venía Uno como un Hijo de hombre”; Daniel 7:13 , y el otro versículo que dice, “humilde, y cabalgando sobre un asno”; Zacarías 9:9. Si es que somos dignos, el Mashiaj Vendrá sobre las nubes del Cielo; si es que no somos indignos, Él vendrá humilde y cabalgando sobre un sobre un asno .” .” El hecho que nos ha sido permitido solamente construir el Templo en el tiempo cuando nosotros, como nación éramos merecedores, y que Elohim permitió que nuestro Templo fuera destruido cuando éramos indignos, indica que la destrucción del Templo mencionada por Daniel el profeta sería el resultado de la indignidad de nuestra parte. También, en Sukah 51a, 51a, está declarado: “El Mashiaj que desciende de José Aparecerá primeramente para traer Salvación al pueblo …y la completa Redención se llevará a cabo solamente a Judío. Sin embargo, Él será muerto …y través del Mashiaj que desciende por de David.” Y continúa declarando: “(En) el periodo del Mashiaj descendiente de José… la muerte y el pecado seguirán existiendo . Pero el periodo del Mashiaj que desciende de David liderará en un nuevo orden natural, en el cual la muerte y el pecado no tendrán lugar.”
Mostrando que entendieron, que el Mashiaj Ben José aparecerá primero, y será muerto, y que el Mashiaj Ben David aparecerá después. Y que bajo el Mashiaj Ben José, el pecado y la muerte continuarán existiendo en el mundo; pero que bajo el Mashiaj Ben David, le seguirá un mundo donde el pecado y la muerte no existirán. También está Escrito en Bereshit (Génesis) 49:10: 49:10 : 49:10 No será quitado el Cetro de Judá, Ni el dador de la Torah de entre sus pies, hasta que venga Silo; Y a Él será la obediencia de todos los pueblos. Silo refiriéndose al Mashiaj. El Targum Onkelos declara el significado de esto como a continuación: “la transmisión del dominio no cesará de la casa de Judá, ni los escribas de entre sus hijos, por siempre, hasta que el Mashiaj Venga.”
El Targum Yerushalmí del Yerushalmí del mismo modo declara: “Reyes no cesarían de la casa de Judá…hasta la Venida del Rey Mashiaj…a quien todas las autoridades de la tierra se subordinarán.”
Y en Sanhedrin 98b: 98b: “El mundo fue Creado para el bien del Mashiaj, ¿Cual es el Nombre del Mashiaj? La escuela del Rabí Shila dijo, “Su Nombre es Silo, porque está escrito, „Hasta que venga Silo.”
Y concerniente a la remoción del Cetro, el Talmud de Yerushalem (Jerusalén), el folio 24 del Sanedrín, Sanedrín, declara: “Un poco más de 40 años antes de la destrucción del Templo, el poder de pronunciar sentencias ue quitado a los Judíos.” capitales (de muerte) le f ue
Como está escrito en el Talmud Babilónico, capitulo 24, folio 37: “Cuando los miembros del Sanhedrin se encontraron privados de su derecho sobre la vida y la muerte, una consternación general tomo posición de ellos, y ellos cubrieron sus cabezas con ceniza, y sus cuerpos con arpillera, y exclamaron: “¿Quién estará para con nosotros porque el Cetro se ha quitado de Judá y el Mashiaj no ha Venido?”” Esto fue proclamado en el tiempo de la venida de Yeshúa cuando ellos reconocieron que el Cetro se había quitado; pero en lugar de aceptar a Yeshúa como el Mashiaj, declararon, “y el Mashiaj no negaron los escritos de los los sabios. ha Venido”, por lo cual inhabilitaron la profecía, y negaron En Rosh Hashanah 31b está declarado: “40 años previos a la destrucción del Templo, la porción de la mano derecha del Cohen Hagadol
(Sumo Sacerdote) sobre los sacrificios de las cabras había cesado como lo fue previamente, y el cordón de color carmesí puesto en Yom Kipur nunca más se tornó en blanco lo cual indicaba el
Perdón de Elohim sobre los pecados de Israel.” Israel. ”
Esto también ocurrió en los días de Yeshúa, de hecho en el mismo año de la muerte y resurrección de Yeshúa. También está declarado en Yoma 39b: 39b: “En este mismo tiempo, 40 años previos a la destrucción del Templo, la luz occidental no seguía
encendida como lo fue anteriormente, y que las puertas del templo nunca más se abrieron por sí
mismas.”
Basados en los pasajes de la Torah citados arriba, del Tanaj, y en los escritos de los sabios de la antigüedad, en el Talmud y en otras fuentes, podemos llegar a la siguiente conclusión: 1- Que el mundo durará 7,000 años, y que el Séptimo Milenio será diferente de los otros. Sanedrín 96b-99a 2- Que el Mashiaj Vendrá después de 4,000 años, y que la era Mesiánica que le seguirá durará 2,000 años. Midrash Rabbah 98:3, 98:3, sobre Bereshit (Génesis) 3- Que en el tercer milenio que le sigue a los 2,000 años de la era Mesiánica (el Séptimo Milenio), la resurrección de los muertos se llevará a cabo donde viviremos en la Presencia de Elohim; Sanedrín 97ª y b; Hosha (Óseas) 6:1, 2 4- Que el Mashiaj después de 4,000 años: a. Vendrá en la primera mitad del primer siglo DM; 69 semanas (483 años) después que el decreto fue dado para restaurar y reconstruir Jerusalem; Daniel 9:24; Rabí Mosheh Avraham Leví; Targum de los profetas, Megilah 3ª b. Y que el Templo será destruido en algún tiempo después de las 69 semanas, y previo al pacto de los 7 años del final, semana 70; Daniel 9:26, 27; Nazir 32b, y el Yalkut, volumen 2 página 79d 5- Que el Mashiaj vendrá pobre y cabalgando sobre un asno si somos indignos, y la destrucción del Segundo Templo indica que lo somos; y el Mashiaj de hecho vino así. Sanedrín 98 a; Daniel 7:13; Zejaryahu (Zacarías) 9:9 6- Que el Mashiaj Ben Yosef (José) vendrá antes que el Mashiaj Ben David, y será muerto; y que el pecado y la muerte continuarán existiendo sobre la tierra después de Su muerte: Sukah 51 a 7- que el Cetro que fue quitado de Judá será una señal que el Mashiaj ha Llegado. Bereshit (Génesis) 49:10; Targum Onkelos; Targum Yerushalmi; Sanedrín 98b 8- Que en la primera mitad del primer siglo DM, y previamente a la destrucción del Templo, el Sanedrín reconoció que el cetro fue quitado de Judá. Talmud Babilónico, capitulo 24, folio 37; Talmud Yerushalem, Sanedrín, folio 24 9- Y que 40 años previos a la destrucción del Templo, la porción en la diestra del Kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) sobre los sacrificios de cabras había cesado, el cordón de color carmesí dejó de tornarse en blanco, las luces occidentales cesaron de estar encendidas, las puertas del Templo cesaron de abrirse por sí mismas. Rosh Hashana 31b, Yoma 39b De acuerdo a todos estos escritos de la Torah, Tanaj, Talmud y otras fuentes Judías, el Mashiaj debía venir en la primera mitad del primer siglo DM; en el tiempo que el cetro fue quitado de Judá, y previamente a la destrucción del Segundo Templo. Que Él sería muerto. Que el pecado y la muerte seguirían en el mundo después de Su muerte. Y que la resurrección de los muertos ocurrirá 2.000 años después. Las evidencias para apoyar que estas cosas han ocurrido son: 1- Que el Sanedrín, en la primera mitad del primer siglo DM admitió que el cetro fue quitado de Judá, una señal que el Mashiaj había Llegado. 2- En los años 30 DM, 40 años previos a la destrucción del Templo, y en el tiempo de la muerte de Yeshúa, el cordón de color carmesí nunca más se volvió blanco, la porción de la cabras vino a la izquierda en lugar de la derecha, las luces occidentales dejaron de brillar, y las puertas del Templo nunca más se abrieron por sí mismas. 3- En los 70 DM el Templo fue destruido como Daniel profetizó que sucedería después que las 69 semanas (los 483 años) fueron completadas, y por lo tanto ocurriría después que el Mashiaj debía venir.
Pero si el Mashiaj no ha venido aun en el primer siglo d.m. como Daniel profetizó que vendría, y como nuestros más antiguos sabios creyeron y afirmaron que vendría, entonces Daniel sería un falso profeta. Como está escrito en Devarim (Deuteronomio) 18:20-22: 18:20 El profeta que tuviere la presunción de hablar palabra en Mi Nombre, a quien Yo no le haya mandado hablar, o que hablare en nombre de dioses ajenos, el tal profeta morirá . 18:21 Y si dijeres en tu corazón: “¿Cómo conoceremos la Palabra que Adonay no ha Hablado?” 18:22 si el profeta hablare en nombre de Adonay , y no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, es palabra que Adonay no ha Hablado; con presunción la habló el tal profeta; no tengas temor de él. Pero usted y yo, al igual que los sabios, todos sabemos que Daniel no era un falso profeta. Y sí, fue f ue un profeta verdadero, verdadero, todos sabemos sabemos que lo fue. Por tanto el Mashiaj Mashiaj ha venido; y esto sucedió en el primer siglo DM. Y si el Mashiaj no fue Yeshúa, entonces, ¿Quién fue? Debo declarar a esta altura que no existe un individuo en la historia de nuestro pueblo que encaje en este criterio de manera mejor que Yeshúa de Nazaret. De hecho, ningún otro siquiera se acerca. Toda la descalificación de Yeshúa como el Mashiaj que mi pueblo presenta parece estar basada casi en la totalidad de la maldición maldición de Jeconías, y en la profecía profecía del nacimiento virginal. virginal. Referente a esto, dos puntos debemos aclarar: 1- El linaje presentado en Matityahu (Mateo) 1:16, 1:16 , no proclama a Yosef (José) como el padre biológico de Yeshúa, sino solo como el esposo de Miriam. Y esto está en perfecta armonía con la maldición de Jeconías. Por consiguiente, esta maldición sobre la línea sucesoria de Jeconías, no desaprueba a Yeshúa como el Mashiaj. Por el contrario, para que esto fuese una evidencia en contra de Yeshúa como el Mashiaj, este pasaje debiera proclamar que Yosef (José) engendro a Yeshúa; lo cual claramente este pasaje evita en proclamar. 2- Los argumentos en contra de Yeshúa asumen que el Todopoderoso nunca consideraría, o sería capaz de producir, un nacimiento virginal. Y también ignora que Bereshit (Génesis) 3:15 declara que el Mashiaj vendrá de la simiente de una mujer, pero nunca declara que Él vendrá de la simiente de cualquier hombre fuera de Avraham, de quien Miriam, la madre de Yeshúa, fue descendiente. descendiente. Del mismo modo, Yeshúa es referido sólo como hijo de Yosef (José) en conexión del linaje de Miriam entregado en Lucas 3:23, 3:23, pero no según la línea de José la cual contiene la maldición. Esto nos deja con el tema si es que Elohim es capaz de producir un nacimiento virginal, y si la palabra “almah” en realidad significa virgen o no. Porque si José no “engendro” a Yeshúa, y Miriam no fue una virgen, entonces ella debía ser una adultera o una prostituta. Y yo no me atrevería en acusar a una persona de pecado sin tener pruebas concretas (aunque esté muerta). Sin embargo, concerniente a la palabra “almah”, está declarado en Isaías 7:1416, que una “almah” concebirá y tendrá un hijo; y que eso se nos presentaría como una “señal”. Primero debemos debemos considerar considerar el hecho hecho de que 70 judíos judíos eruditos expertos en los idiomas idiomas hebreo y griego, tradujeron la palabra hebrea “almah” en la Septuaginta con la palabra griega “parthenos”, la cual significa, sin excepciones, “una virgen soltera”, y no una mujer joven. También, el término equivalente en ugarítico, el cual es similar al hebreo, también significa “una virgen soltera” y no una mujer joven.
De la misma manera, la palab ra “señal” proviene de la palabra hebrea “ot” la cual puede significar “un evento sobrenatural” o “milagro”. De hecho, las diez plagas en contra de Faraón, y el arco iris dado a Noé, ambos son descritos por la palabra “ot”. Por supuesto, no es ningún milag ro para una “joven mujer” dar a luz un hijo, pero si es un milagro para una virgen dar a luz un bebé.
Del mismo modo, concerniente a este mismo pasaje, algunos de nuestros sabios pensaron en un tiempo que esta profecía estaba relacionada con el rey Ezequías, pero fue descartado, porque la profecía fue dada 9 años después que el rey naciera. Creer en el Mashiaj no es un concepto cristiano, sino un concepto judío que fue robado y retenido por los goyim (los Gentiles). ¿Pero y Yeshúa? Yeshúa fue todo lo que la Torah y el Tanaj han dicho que sería el Mashiaj, Mashiaj, en lo referente a Ben Yosef (José), y por encima de todo todo lo que los sabios pensaron que Él sería. Asimismo, si la maldición de Jeconías fue en verdad un argumento sincero de parte de mi pueblo, entonces ellos no continuarían continuarían hasta el día de hoy buscando a un hombre del linaje de David para para que sea su Rey Mashiaj. No es sabio limitar el Poder del Todopoderoso, o limitar al Todopoderoso en una caja insinuando que Él no pudo, o no haría que una mujer virgen diera a luz un hijo. Especialmente cuando cuando Jeconías, el único de cuyo linaje podía venir el Mashiaj, tenía una maldición maldición sobre si; creando una situación que sólo podía ser anulada a través de la cancelación de la maldición, o por medio de un nacimiento virginal. Llamar al Todopoderoso el creador del universo, y asegurar que Él formó a Adam del polvo de la tierra, y después mantener que un nacimiento virginal no es un acto razonable de la creación, manteniendo que Él no lo puede hacer, es muy peligroso. Es también peligroso limitar al Todopoderoso insinuando que porque nosotros no podemos concebir de la nada, el tampoco pueda hacerlo. De la misma manera, es también peligroso para nosotros asumir que porque no podamos realizar algo de determinada manera, el Todopoderoso Todopoderoso tampoco tampoco lo pueda realizar. Nuestros pensamientos limitados, caminos, y habilidades, no deben ser comparados a los ilimitados e incomprensibles pensamientos, pensamientos, caminos, caminos, y habilidades de nuestro Creador. Si es usted de los que argumentan de esta manera, usted está insultando al Todopoderoso. Pues usted está negando su misma esencia: Todopoderoso; y todo, por su prejuicios a no confesar que un nacimiento virginal es posible para Adonay. Nosotros como meros humanos, en los últimos 15 años, tuvimos la habilidad de realizar implantes, fertilizar óvulos en el útero de una mujer virgen y exitosamente embarazarla. ¿Y el Todopoderoso no puede? Nuestros rabinos de estos días, necesitan seriamente reconsiderar sus posiciones sobre este asunto último. Luego está la profecía dada a Daniel ( Daniel 9:24-27); 9:24-27); la cual describe describe la obra obra que haría haría Yeshúa de manera precisa. Cuando usted lea esto, esto, recuerde también, que no no sólo describe la primera venida venida de Yeshúa de manera precisa; pero si el Mashiaj no ha venido, entonces Daniel es un falso profeta. Y si Daniel no es un falso profeta, sino verdadero, entonces el Mashiaj ha venido, por tanto lo verdaderamente verdaderamente correcto y acertado es aceptarle a él como Mashiaj. Daniel 9:24-28 9:24 Setenta semanas (70 semanas de años) están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la Justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos. 9:25 Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalem hasta el Mashiaj (Mesías) Príncipe, habrá 7 semanas, y 62 semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. 9:26 Y después de las 62 semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por Sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. 9:27 (Este versículo es sobre las 70 semanas y los últimos 7 años de pacto, esta última semana aun no ha ocurrido)
Estas cosas son solo una breve descripción de Yeshúa; más de 10 páginas podrían ser fácilmente escritas respaldando el concepto del Mashiaj (aun fuera del Talmud) y en respuesta al concepto actual del judaísmo rabínico. No podemos rechazar a Yeshúa como el Mashiaj basándonos en una corrupta presentación de su mensaje y de su enseñanza por los cristianos. De hecho, no es siquiera el reconocimiento de Yeshúa como el Mashiaj donde los cristianos han errado, sino más bien, bien, en la comprensión de sus sus enseñanzas. enseñanzas. Pues el cristianismo mantiene la errónea creencia que Yeshúa abolió la Torah clavándola en la cruz. Incluso manteniendo que el Todopoderoso de Israel impuso dos form as de “camino”, uno estricto y justo para los Judíos – el cual ellos proclaman como “legalista”, y otro misericordioso y sin pecado para ellos mismos, el cual ellos llaman “gracia”. Esto es su tremendo y terrible error. Pero en cuanto a nosotros, nosotros, nuestro gran y terrible error (por las consecuencias consecuencias salvíficas) es fallar en reconocer a Yeshúa como el Maestro de la Torah y Mashiaj de Israel. ¡A la Torah Torah y al Testimonio Testimonio de Yeshúa! Si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido. Isaías 8:16-20; Revelación 12:17 y 14:12. 14:12. Copyright 12/14/03 compilación por Hezekiyah Haas 1/31/05 Edición Traducción al Castellano por Nir Melamed
Adaptado por Mijael Sofer
EL PILAR DE NUESTRA FE Es imposible resumir en un pequeño artículo lo que creemos y por qué lo creemos. Por tanto nos concentraremos en aquello que nos adjetiviza como judíos. ¿Por qué creemos que aquel judío que vivió en la provincia romana de Judea era el Mesías?. La respuesta no puede estar basada en otra cosa que en lo que hizo (no sólo en lo que dijo) y en lo que dice el Tanaj sobre al Mesías (ungido por el Eterno). Es cierto que el judaísmo oficial tiene un catálogo de los requisitos, que según ellos, debe cumplir el Mesías. Por demás está decir, que estos requisitos se han redactado de tal forma que no los cumpla Yeshúa. Es decir se parte de la base de que Yeshúa no es el Mesías, por tanto (según ellos) todo lo que no hizo Yeshúa es válido como requisito. Mucho se ha escrito sobre la mesianidad de Yeshúa. Les dejamos con un artículo escrito por nuestro hermano y amigo, el rabino Eliezer Bograd en 1996, el cual es muy aclaratorio: “Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas. Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío. Teyvie el lechero de la película “ Violinista sobre el Tejado” resume esta doble enseñanza, ante lo
incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION! Los judíos mesiánicos no desechamos la tradición, al contrario la amamos y sabemos que es el medio por el cual HaShem ha actuado sobrenaturalmente para preservar al pueblo judío. Pero en este punto lo que criticamos del rabinismo, en todas sus variantes y denominaciones, es la separación entre el concepto del Mesías revelado en el Tanaj y el establecido por la tradición, especialmente a partir de
la primera venida del Mesías cuando los líderes de las academias rechazaron el testimonio de cientos de miles de hombres y mujeres del pueblo judío que presenciaron los milagros y maravillas que les hicieron reconocer a Yeshúa de Nazaret como el Mesías esperado. Decenas de miles de estos judíos de todos los estratos y condiciones de la población judía dieron sus vidas por proclamar al Resucitado como el Mesías de Israel. Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos. Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel, sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto “vivirá por largos días”.
Pero para sorpresa de algunos, el mismo Talmud y variados comentarios rabínicos de la antigüedad, reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1994. Algunos protestarán diciendo, “se trata de comentaristas aislados”. Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los “sabios” muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53
es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael Wyschograd en su obra “Jews and Jewish Christianity” (Judíos y
Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49): “El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque
no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto”.
Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa? ¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿Y, si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a católicos y musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los primeros siglos de esta Era? ¿SOBRE UN POLLINO, EN UNA NUBE...O EN AMBOS?
En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde de acuerdo a las Sagradas Escrituras, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías mejor conocida como “Teoría de los dos Mesías” lo cual nos remonta a los tiempos de Daniel (capítulo 9), donde se habla de que “se quitará la vida al Mesías”. Sobre este tema el Dr. Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo de la Universidad Univers idad Hebrea, en su libro “Messiah Texts” (publicado en 1979, Avon
Books en New York) formula la siguiente pregunta: ¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un reino milenial de paz y prosperidad?. El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David. Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos rabinos afirman que Mesías ben Yosef moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el camino para el reinado del otro Mesías. Podemos leer un Midrash que dice así: “En el tiempo por venir, el ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yehudah será más fuerte que él...”
Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraíso llamado “la Quinta Casa”. Eliyahu agarra la cabeza del Mesí as, la pone en su regazo y dice: “Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel.”
La historia concluye citando Isaías 53:5 “Más él fue herido por nuestras rebeliones...”
Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna de Zacarías 9:9 y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniel 7:13, y no obstante estar tan claro en la literatura rabínica, es ignorado por muchos rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud, cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai del Talmud y de los midrashim como especulaciones y tradiciones de “algunos” rabinos o dictadas por “algunos” rabinos, es su
TRADICION DE RECHAZO A YESHÚA COMO MESIAS. Los sabios rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues, para ellos esto no viola las Sagradas Escrituras. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido “puestas como Nomos(Torá) sobre mejores promesas” (Heb. 8:6) en griego no dice simplemente “establecido sobre mejores promesas”:
HaBrit HaJadashá (El Pacto Renovado o Evangelio) donde se da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yeshúa de Nazaret quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el monarca del Reino eterno de David. Si el escéptico persiste en su pregunta: si Yeshúa fue el Mesías, ¿por qué no hay paz en la tierra? Le podemos responder que la historia de Yeshúa no finalizó en un madero hace dos mil años, Yeshúa habló sobre su retorno citando al profeta Daniel para describir ese tiempo: “Desfalleciendo los hombres por el temor y expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra;
porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces verán al Ben Adam (Hijo de Hombre)
que
vendrá
en
una
nube
con
poder
y
gran
gloria”
(Lucas 21:26-27-versión Reina Valera 60 de Holman Bible Publishers). En el Pirke Mashíaj entre los siglos VII al X de esta Era, los rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David: Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: “He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo de Hombre)”
Es el retorno de Yeshúa quien es el Mesías ben David, el Príncipe de Paz. Los rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quién es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yeshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana provenga de cristianos o de judíos, Di-s no se equivoca, más que rechazar a Yeshúa porque no llene nuestras expectativas sobre el Mesías, debemos aceptar lo que las Sagradas Escrituras dicen acerca del ungido de YHVH como aquel que sufriría por nuestras rebeliones. En el Talmud Sanhedrín 98ª está la siguiente leyenda: De acuerdo a la leyenda, Rabí Yoshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió “Hoy”. Quien hizo la pregunta dijo a Elías “El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: “Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz” EL MESIAS YA VINO, VINO, TU PUEDES ESCUCHAR ESCUCHAR SU VOZ O LA VOZ VOZ DE LOS RABINOS QUE QUE PERDIERON EL CAMINO.
Investigación de Eliezer Bograd
LA PERTINENCIA DE LA "LEY DE DIOS" (tora) PARA TODOS LOS CREYENTES EN YESHUA (Jesús) INCLUIDO LOS GENTILES.
Elaborado por José Costales (algunos de mis comentarios fueron compilados de: "El Judaísmo de Jesús", escrito por Mario Saban, 2.008)
Considero oportuno comenzar definiendo: ¿qué es la "Ley de Dios"? Según el "Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia", Wilton M.Nelson y Juan R. Mayo, editorial Caribe, página 670": "Traducción de Torah (en hebreo, instrucción, enseñanza, revelación) y de nomos (en griego, lo válido y lo que está en vigencia). Aunque en el Nuevo Testamento "Ley" "Ley" tiene diversos significados, significados, en el Antiguo Testamento se refiere simplemente a la Toráh o Pentateuco, y es una compilación de las instrucciones o sabiduría dada por Dios. La Toráh Bíblica es una unidad inseparable, legal, moral y cúltica". Como bien dicen estos autores, la “Ley de Dios” es la Revelación de Dios para que el ser humano viva en bendición, bendición, esta incluye incluye todos los aspectos aspectos de su vida. Además, esta revelación como principios de vida sigue vigente y es extensiva para todos los hombres (judíos y gentiles), bien podemos ver este carácter universal de la Torah que incluye (mandamientos, mandatos, mandatos, estatutos, ordenanzas ordenanzas y juicios de Dios) referidos a personajes bíblicos que no eran israelitas todavía (sin la Toráh). Toráh). Adam y Java (Eva) (Eva) deciden no cumplir la instrucción de Dios al comer del fruto prohibido(Gen 3); Noé, varón justo, era perfecto...;con Dios caminó Noé (Gen 6:9), el atributo justo y perfecto refiere obediencia a algunos mandamientos de Dios previos a los que serían dados a Moisés posteriormente (esto es también Ley de Dios); también Abraham, antes que Dios escribiese los diez mandamientos en tablas de piedra, este primero, teniendo conocimiento de otros mandamientos mas mas primitivos revelados también por Dios Dios y transmitidos por los hombres oralmente, cree en el Dios que es Juez sobre sobre todas las naciones (Gen 18:25b), Abraham Abraham cree en Dios y le es contado por justicia al punto que llega a ser "amigo de Dios" por su obediencia (2 Crónicas 20:7). ¿Obediencia a qué? A sus mandamientos-instrucciones (No solamente “sal de tu casa y de tu parentela a la tierra que Yo te mostraré”). Adicionalmente quiero quiero destacar algo del concepto concepto de "Ley de Dios" citado por estos dos dos autores cristianos; la expresión "lo que está en vigencia". Esto muestra la gran contradicción que existe entre este concepto y lo que la tradición cristiana ha repetido por casi 2.000 años; me explico. La tradición cristiana, a través de sus interpretaciones de la Biblia, enseña que Jesús vino a traer una nueva Ley: la "Ley de Cristo", superior que la "Ley de Dios" donde no estamos bajo la Ley sino que estamos bajo la Gracia. Según este postulado cristiano, la "Ley de Dios" no puede seguir vigente, porque o es la "Ley de Cristo" o es la "Ley de Dios" la que rige la vida espiritual de todos los cristianos en el mundo. Además, se sobrentiende que necesitábamos a Cristo para que cambiara la Ley de Dios, la cual ya estaba obsoleta y llena de imperfecciones. Esta afirmación es completamente falsa y carece de fundamento bíblico. Quiero aprovechar este estudio para demostrar la vigencia que la "Ley de Dios" sigue teniendo para todos los creyentes en Jesús, inclusive los de origen gentil. I. ¿QUÉ PENSAB A Y QUÉ ENSEÑÓ JESÚS EN RELACIÓN A GUARDAR LA “LEY DE DIOS” ? "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos".
(Mateo 5:17-19) "Yendo Jesús a Jerusalén, pasaba entre Samaria y Galilea. Y al entrar en una aldea, le salieron al encuentro diez hombres leprosos, los cuales se pararon de lejos y alzaron la voz, diciendo: ¡Jesús, Maestro, ten misericordia de nosotros! Cuando él los vio, les dijo: Id, mostraos a los sacerdotes. (Lucas 17:11) Aquí se muestra el apego de Jesús Jesús por la Toráh para cumplir así el precepto indicado en en el Pentateuco- Levítico 14:2 "Cuando descendió Jesús del monte, le seguía mucha gente. Y he aquí vino un leproso y se postró ante él, diciendo: Señor, si quieres, puedes limpiarme. Jesús extendió la mano y le tocó, diciendo: Quiero; sé limpio. Y al instante su lepra desapareció. Entonces Jesús le dijo: Mira, no lo digas a nadie; sino ve, muéstrate al sacerdote, y presenta la ofrenda que ordenó Moisés, para testimonio a ellos".(Mateo 8:1-4) Aquí se muestra nuevamente nuevamente el apego de Jesús Jesús por la Toráh para cumplir el precepto de Levítico 14:2 ¿Cómo es posible considerar, cómo nueva Ley (Ley de Cristo), una Ley dentro de la cual Jesús dice que él no vino a derogar la Ley? ¿Quién dice que la Toráh es la antigua Ley, si el propio Jesús anuncia que la Ley de Moisés es ETERNA y que, por lo tanto, no puede ser derogada? Jesús nunca contradijo a la Toráh, todo lo contrario, siempre mostró un profundo respeto y obediencia a la misma, y si debatió con fuerza sus interpretaciones fue porque se opuso a la corrupción de la clase saducea que controlaba al Templo, y aquellas tradiciones dentro del mismo judaísmo que erradamente contradecía algún mandamiento establecido en la Ley escrita, como los casos que encontramos en Mateo capítulo 15 y el 12. Es de hacer notar que en ninguna de estas situaciones situaciones Jesús anula la Ley Ley de Dios. (15)"Entonces se acercaron a Jesús ciertos escribas y fariseos de Jerusalén, diciendo: ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición la tradición de los ancianos ? Porque no se lavan las manos cuando comen pan. Respondiendo él, les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra tradición? Porque Dios mandó diciendo: Honra a tu padre y a tu madre; y: El que maldiga al padre o a la madre, muera irremisiblemente. Pero vosotros decís: Cualquiera que diga a su padre o a su madre: Es mi ofrenda a Dios todo aquello con que pudiera ayudarte, ya no ha de honrar a su padre o a su madre. Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición". (12)"En aquel tiempo iba Jesús por los sembrados en un día de reposo; y sus discípulos tuvieron hambre, y comenzaron a arrancar espigas y a comer. Viéndolo los fariseos, le dijeron: He aquí tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en el día de reposo. Pero él les dijo: ¿No habéis leído lo que hizo David, cuando él y los que con él estaban tuvieron hambre; cómo entró en la casa de Dios, y comió los panes de la proposición, que no les era lícito comer ni a él ni a los que con él estaban, sino solamente a los sacerdotes? ¿O no habéis leído en la ley, cómo en el día de reposo los sacerdotes en el templo profanan el día de reposo, y son sin culpa? Pues os digo que uno mayor que el templo está aquí. Y si supieseis qué significa: Misericordia quiero, y no sacrificio, no condenaríais a los inocentes; porque el Hijo del Hombre es Señor del día de reposo". r eposo".
Las enseñanzas de Jesús lejos de ser enseñanzas "cristianas" (pertenecientes a otra religión diferente al judaísmo), no son mas que interpretaciones de la "Ley de Dios" elevadas al mayor nivel de exigencia ético-moral, pero siempre basándose en el Pentateuco. Jesús nunca creó ningún mandamiento nuevo, pues ya Dios los había revelado en el Sinaí. Por ejemplo, cuando cuando Jesús dice "un nuevo nuevo mandamiento os doy, que os améis los unos a los otros", esta ordenanza estaba ya en Levítico 19:18. Necesitaríamos adentrarnos en lo que fueron las enseñanzas de Jesús y el origen fariseo-Hileliano de las mismas, pero no quiero ahora perder el foco principal de mi exposición. Cuando digo que que Jesús basó sus sus enseñanzas principalmente principalmente en interpretaciones de la "Ley de Dios" pero elevadas al mayor mayor nivel de exigencia ético-moral lo afirmo con base. base. A continuación cito algunos ejemplos tomados del Nuevo Testamento: "Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio; y cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego". (Mateo 5:21-22) "Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón" (Mateo 5:27-28) "También fue dicho: Cualquiera que repudie a su mujer, déle carta de divorcio. Pero yo os digo que el que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere; y el que se casa con la repudiada, comete adulterio". (Mateo 5:31-32) II. A continuación también CONSIDERO OPORTUNO DESTACAR un par de citas del Nuevo Testamento donde Santiago (San-Yaakobus), como Principal de la Congregación judía Mesiánica de Jerusalén del siglo primero, piensa y opina con relación a la "Ley de Dios" (Toráh): "Cuando ellos lo oyeron, oyeron, glorificaron a Dios, ya ves hermano, hermano, cuántos millares de judíos judíos hay que han creído; y todos son celosos por la ley" (Hechos 21:20) "Hermanos, no murmuréis los unos de los otros. El que murmura del hermano y juzga a su hermano, murmura de la ley y juzga a la ley; pero si tú juzgas a la ley, no eres hacedor de la ley, sino juez. Uno solo es el dador de la ley, que puede puede salvar y perder; pero tú, ¿quién ¿quién eres para que juzgues a otro?" (Santiago 4:11-12) III. ADEMÁS ALGUNAS CITAS DONDE PABLO (el apóstol a los gentiles) se expresa con relación a la "Ley de Dios" "alegando Pablo en su defensa: Ni contra la ley de los judíos, ni contra el templo, ni contra César he pecado en nada". (Hechos 25:8) "Yo de cierto soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel, estrictamente conforme a la ley de nuestros padres, celoso de Dios, como hoy lo sois todos vosotros". (Hechos 22:3)
Cabe preguntarnos, si si Pablo (Saulo de Tarso) Judío de judíos, fariseo fariseo de fariseos, doctor doctor de la "Ley de Dios", formado a los pies del mejor maestro de la época Gamaliel (nieto de Hillel el anciano) y superaba el conocimiento de la "Ley de Dios" con respecto a cualquiera de los discípulos de Jesús, y fue escogido por el mismo Jesús para evangelizar a los gentiles, ¿por qué no fue enviado a evangelizar a los judíos como a Pedro?¿Por qué con todo el tremendo conocimiento que tenía Pablo sobre la "Ley de Dios" fue enviado a los gentiles, parece un desperdicio desperdicio de recursos, recursos, habrá sido para enseñarles cristianismo del que conocemos hoy día? Seguramente que no. IV. GENTILES Y JUDIOS JUNTOS EN LA IGLESIA (breve estudio de “Hechos Capítulo 15”) La cantidad de gentiles que se adherían al “Nuevo Pacto” aumentaba, al mismo tiempo aumentaba la alarma entre los judíos creyentes en Yeshua y también los que no creían en Él como el Mesías, porque veían que el judaísmo corría gran riesgo de desvirtuarse y transformarse en una religión religión pagana desvinculada desvinculada de sus raíces originales originales (el judaísmo del siglo I). "Algunos (según el verso verso 1) que venían de Judea Judea enseñaban a los hermanos: hermanos: si no os circuncidáis conforme al RITO (Pacto) DE MOISÉS, no podéis ser salvos”. Esta situación generó muchas discusiones dentro del “camino” y el movimiento comenzaba a enfrentar serias dificultades. Los Los apóstoles junto con con los ancianos de las congregaciones congregaciones ya existentes convinieron reunirse para dar solución a este problema y realizaron el “Concilio de Jerusalén (año 50 DC). Después de sus discusiones se convino: V.19 “Por lo cual yo juzgo, que los Gentiles que se convierten á Dios, Dios, no han de ser inquietados; V.20 Sino escribirles que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, y de fornicación, y de ahogado, y de sangre. En pocas palabras, no fue más que decirles a lo s Gentiles que se incorporaban al “Cuerpo de Cristo” que no se preocupen, comiencen dejando de ser paganos y cumplan los mandamientos fundamentales dados por Dios a los “seres humanos” según el Pacto de Dios con Noé, los cuales están muy bien resumidos con los cuatro enunciados prescritos por el Concilio (V.20). Esto no quedaba aquí solamente. El plan era, que una vez entraran los gentiles al Pacto con Dios a través del Mesías, comenzarían con normas básicas de “ Ley de Dios” santidad y progresivamente irían conociendo po r el estudio y la predicación la “Ley (Toráh), y asumiéndola como como vigente para sus sus vidas cada vez mas de forma voluntaria, en la medida que asistían asistían a las congregaciones congregaciones cada día de reposo (Sábado). (Sábado). Esta afirmación la hago basándome en el verso que sigue V.21 “Porque Moisés desde los tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada sábado”. ¿Qué se supone que era leído y predicado cada sábado desde tiempos antiguos? Respuesta: Las diferentes porciones de la "Ley de Dios"(Toráh) o PARASHOT; igualmente hacían y hacen con las porciones porciones en que habían sido segmentados los libros de los profetas HAFTAROT (leer V. 13:27b) que también se leían en cada sábado (día de reposo y para congregarse). Desde tiempos de Ezra Ezra y Nehemías.
V. APORTES PAGANOS PAGANOS YA A COMIENZO COMIENZO DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA IGLESIA (Tomado de www.zonagratuita.com/papas www.zonagratuita.com/papas en la iglesia católica, desiciones desiciones de algunos "padres de la iglesia") Antes que nada, quiero daros una buena noticia noticia que descubrí cuando investigaba en la historia de la iglesia: los apóstoles y misioneros del primer siglo hicieron bien su trabajo entre los gentiles (naciones), enseñaron a Yeshua (Jesús) como su Salvador, además les enseñaron a guardar la "Ley de Dios" como parte de la fe original, original, tal como ellos (los apóstoles) también creían creían y vivían. Bien es es sabido que los creyentes gentiles gentiles comenzaban comenzaban con mandamientos muy rudimentarios tal lo señala el “Concilio de Jerusalén” o los mandamientos según el Pacto con Noé; por los datos recogidos en varias fuentes históricas, algunos creyentes gentiles, muchos muchos o pocos, no lo puedo precisar, guardaban guardaban mandamientos de la Ley Ley de Dios como resultado de las enseñanzas enseñanzas de sus sus maestros.
Para demostrar lo que afirmo quiero presentaros datos donde se puede conocer una muestra de estos hechos; destacar además, que las modificaciones a la fe original comenzaron a aparecer a partir del año 150 DC: Al final de mi presentación intentaré exponer las posibles causas de estas modificaciones. san Pio (140-155), nació en Aquilea. Se le atribuye la fecha de la celebración de la PASCUA (PESAJ) el domingo después del plenilunio (luna llena) de marzo. Importantes sus normas para la conversión de los judíos. ESTAMOS HABLANDO HABLANDO DE LA PASCUA PASCUA QUE CELEBRABAN CELEBRABAN LOS LOS PRIMEROS CRISTIANOS (JUDIOS (JUDIOS Y GENTILES). San Pio no tenía autoridad sobre los judíos como para cambiarle la fecha de celebración de la Pascua , solo tenía autoridad sobre los creyentes en Jesús. DIDAKÉ (Comienzo del II siglo) “Y que vuestros ayunos no sean con los hipócritas (los judíos), porque éstos ayunan en el segundo(lunes) y quinto día de la semana(jueves); pero vosotros guardad el ayuno en el cuarto día (miércoles) y en el de la preparación (viernes). san Aniceto (155-166), nació en Siria. Confirmó definitivamente la celebración de la PASCUA en domingo, según la tradición de san Pedro???? san Eleuterio (175-189), nació en Nicápoli-Epiro. Suprimió algunas costumbres hebraicas sobre la PUREZA E IMPUREZA DE LAS VIANDAS (alimentos), de las cuales los cristianos daban gran importancia (judíos y gentiles). san Víctor (189-199), nació en África. Luchó para que la PASCUA se celebrase según el RITO ROMANO y no con el HEBRAICO EL 14 DE NISAN. san Julio (337-352), nació en Roma. Fijó para la iglesia de oriente la "solemnidad de la navidad" el 25 de diciembre en vez del 6 de enero. DOMINGO POR EL SABADO (tomado de Wikipedia-internet, "Calendario Juliano","Implantación Juliano","Implantación de la semana") En el año 321, el emperador Constantino I el Grande implantó la semana de siete días, copiada del calendario lunar hebreo: DOMINGO-LUNES-MARTES-MIERCOLES-JUEVESVIERNES Y SABADO. Además, decretó que el DOMINGO (las mayúsculas son mías), que significa originalmente DIES SOLIS fuese día de descanso para adorar a Dios, en sustitución del sábado bíblico (SHABAT), tradicional NO solo entre judíos sino TAMBIEN entre gentiles. Y es que "si " si Jesucristo había muerto el viernes, había resucitado en domingo” . Por otro lado, se satisfacía a otra otra religión muy popular: el culto a MITRA, que adoraban al sol (sun day). VI. ¿POR QUÉ LA IGLESIA DEL SIGLO II EN ADELANTE COMENZÓ A DIFERENCIARSE DE LA IGLESIA ORIGINAL (siglo I)? En respuesta a esta pregunta solo destacaré algunas ideas como parte de las causas, pues no creo que haya sido una sola: Jesús nunca enseñó “cristianismo”, enseñó judaísmo del siglo I, con su propia interpretación de la “Ley de Dios” basada en las diferentes corrientes existentes del judaísmo para la época; y con Su figura como el Mesías Prometido dentro de la revelación que Dios (El Padre) decidió dar para esa época.
Las enseñanzas de Jesús Jesús fueron extendidas extendidas a los gentiles también también (Mateo 28:19a 28:19a y en otros evangelios: “Id y haced discípulos en todas las naciones”,). Esto produjo un proceso
de incorporación de creyentes creyentes de origen gentil, gentil, que al tiempo, se esperaba lleg llegase ase a ser mayor el número de ellos en comparación con los demás creyentes de origen judío (siempre ha habido mas gentiles que judíos en el mundo). Ya para el año 150 D.C. los creyentes de origen gentil ocupaban cargos de liderazgo en la iglesia, y es cuando comienzan comienzan a introducir cambios paganos a la doctrina y liturgia de las congregaciones. (Ya para esta fecha todos los apóstoles han fallecido y sus seguidores judíos son minoría). El cristianismo del siglo II en adelante con dominio gentil en las naciones comienza a ejecutar un proceso de de INDEPENDENCIA de la religión madre (el judaísmo). Para lograr lograr dicha independencia, necesitó transformarse en pagano-cristianismo (con influencia de tradiciones paganas paganas griegas y romanas). Porque el cristianismo cristianismo original es una una continuación del judaísmo judaísmo ortodoxo del siglo siglo I, desde la visión de lo que Jesús enseñó enseñó (reitero, con Yeshúa como como el Hijo de Dios y el Mesías Mesías prometido) Jesús nunca vino vino a fundar una nueva religión cristiana. Con el correr de los años el cristianismo se iba transformando en una nueva religión, cada vez con menos vinculación a la religión madre (el judaísmo), a este fenómeno lo podemos llamar DESJUDAIZACIÓN DESJUDAIZACIÓN de las enseñanzas originales de de Jesús Jesús para hacerlas hacerlas artificialmente incompatibles con el judaísmo. Al mismo tiempo se producía otro fenómeno con la imagen de Jesús que lo podemos llamar GENTILIZACIÓN, y no es más que atribuir características gentiles a sus sus enseñanzas, enseñanzas, a través de nuevas interpretaciones interpretaciones que iban surgiendo del seno de los nuevos líderes gentiles. Prueba de esto es que el cristianismo actual considera a Jesús como autoridad “solo” dentro del cristianismo y no dentro del judaísmo. Esto es incongruente pues Jesús Jesús es judío y predicó primeramente a los judíos no para anular la Torá ni al judaísmo. Enseñó como un rabino itinerante y se comportó como tal en todo momento. Los seguidores de Jesús creían que El era el Mesías, el judaísmo tradicional no creía lo mismo. Esto produjo una barrera de separación que contribuyó al desmembramiento de las dos corrientes de fe, a pesar que en el comienzo los primeros judíos mesiánicos (Cristianos) eran considerados como una secta o denominación dentro del judaísmo. Ante Ante esta situación los judíos incrementaron su rechazo a mantener la imagen y enseñanzas de Jesús dentro del judaísmo, al mismo tiempo los “cristianos” progresivamente le atribuían enseñanzas cada vez mas distorsionadas con respecto a Sus enseñanzas originales (dentro de su contexto hebreo). Llegó un momento en que la iglesia de las naciones creció y se dispersó tanto que dejó de tener como referencia a la que fuera el centro y gobierno de la iglesia primitiva, si si hablamos de la iglesia de Jerusalén (esto ocurrió a comienzos del siglo II), por este y otros motivos la supervisión desde Jerusalén iba mermando y el control se iba perdiendo sobre el crecimiento de la iglesia. En el año 135 DC, con la invasión del imperio Romano en respuesta a las revueltas liderizadas por Bar-Kojva, es destruída la congregación de judíos mesiánicos de Jerusalén Jerusalén (ebionitas-nazarenos) (ebionitas-nazarenos) y el control de la iglesia quedó bajo la responsabilidad de los ancianos de cada congregación y ciudad, destacar que para esta fecha la mayoría mayoría de estos líderes ya eran mayoritariamente mayoritariamente gentiles y con poco conocimiento de la Ley de Dios, solo lo que habían recibido de sus maestros. m aestros. Con el tiempo se fue creando y armando otra estructura de gobierno y supervisión cuyo epicentro ya no estaría en Jerusalén, ni por conocedores de la Toráh. “Como es sabido: las tradiciones de los hombres son unas de las cosas mas difíciles de cambiar, y son muchas veces consideradas más sagradas aún que la propia Toráh escrita”
(Jacob Damkani en su libro ¿Por qué justo yo?, edit. Tos, página 19) José Costales Septiembre 2.009
¿Yahwe?,¿Yahshua? De nombres hebraizachos y dichos superfluos. Por R. Mijael Sofer Rabino de la Comunidad Shema Sefarad Madrid - España He de reconocer, que a la hora de afrontar la escritura de este pequeño artículo, me embarga una sensación de navegar contra la corriente. Pero con la certeza del que sabe dónde está el norte y ha manejado las cartas de navegación durante bastantes años y muchas travesías, me decido a mostrar a alguno (al que quiera leer y meditar) la forma de interpretar las cartas de navegación milenarias. Desde hace unos pocos (muy pocos) años, nos están llegando correos, parashot, alguna derashah, etc. Con diferente contenido pero con una enseñanza (que no doctrina) acerca del nombre divino y del mesías. He leído muchísimas veces y oído también otras tantas que el nombre del Eterno es
“Yagüe” (según la fonética castellana) y que la pronunciación correcta del nombre del mesías es “yahushúa” (sonando yajusúa). He escuchado atentamente, he leído atentamente, y después de valorar toda esta información he creído que debía escribir esta e sta reflexión (no pretendo crear doctrina). De todo lo leído y escuchado, he entendido entendido que estas son algunas de las enseñanzas como argumento para utilizar estos nombres: 1.- Por tradición se dejó de utilizar el nombre “Yagüe”. 2.- Los profetas y el mismo mesías pronunciaban “Yagüe”. dice la expresión “mi nombre” se refiere refiere fonéticamente a la 3.- Cuando leemos que El Gibor, dice
pronunciación “Yagüe” (ejemplo Jeremías 23: 27). 27 ). transliteración y pronunciación son son 4.- El nombre del mesías es “yahushúa” y la prueba de que esta transliteración las correctas, está en Zacarías 6:11. Con todas estas afirmaciones podré empezar a argumentar mi enseñanza. 1/ Es incuestionable que por tradición religiosa (reverencia) se dejó de pronunciarse el nombre personal de Elohim allá por el siglo siglo 3 anterior a la era común. Y que desde desde entonces, diferentes
“títulos” han sido utilizados. Por supuesto que estos títulos citados no son incorrectos, pues eran la con la sola mención mención de una de sus múltiples características de forma de referirnos a “Un Todo”, con Elohim”: El Shadday, El Olam, El Elohey Israel, El Elion, etc. Es bien conocido que esta forma de proceder se denomina sinécdoque, y que es ampliamente utilizado por los autores del Tanaj. Yo, a la verdad, no veo nada pecaminoso en esta práctica; práctica; más, teniendo en cuenta que se se hizo por respeto. Para ilustrar esta afirmación y no parecer caprichoso o de proceder de forma arbitraria, arbitraria, pongo un ejemplo. Creo que todos los lectores saben que en España hay reyes; ya, ya sé que la administración de EEUU se empeña en que seamos una república, pero creo que eso es por ignorancia. Bueno, pues a los reyes de España jamás se me ocurriría llamarlos Juan Carlos y Sofía. rey es”, nadie utiliza coloquialmente sus Por respeto se les designa como “Su Majestad” “el rey” “Los reyes”,
nombres “de pila”, (de pila bautismal claro). La importancia de estos seres humanos hace que a la hora de dirigirnos a ello, les hablemos en los términos de majestades y no como si fuese el vecino del 5º con el que nos tomamos algo los fines de semana.
Me llama mucho la atención, que en las versiones inglesas del Tanaj (versión del rey Jaime), se utilice de forma reiterada y errónea el “ustedes” y cuando hablamos del Eter no, queramos tutearlo,
como a un amiguete. Y digo digo esto porque todos estos nuevos nuevos vientos del “yagüe y el yahushúa” nos vienen de gente de un país de habla inglesa. inglesa.
Sigamos con el “Yagüe”. Nos aseveran, que era el nombre que pronunciaban los nevii m del Tanaj y que si no se pronuncia este nombre, cometemos un pecado tremendo.
Quiero decir a mis lectores, que la palabra que se describe como “tetragramatón” (o nombre de cuatro letras) no es un sustantivo, sino que es un calificativo (adjetivo). Es decir que de la misma manera que Mashiaj no es sustantivo (nos expresa lo que es: el ungido); tampoco lo es Yhvh: El Eterno.
No puedo dejar, en honor a la verdad, que se diga que Moshé escuchó el sonido de “Yagüe”, pues en el texto del Tanaj que se utiliza c omo argumento dice así: “`Eheié `asher `eheié”, lo que podemos traducir como “Yo soy el que soy”, y no un “Yagüe”. Está muy bien, y es correcto argumentar con el texto del Tanaj. Pero lo que está escrito, está escrito, no podemos manipular lo que está escrito hace miles de años a nuestra conveniencia. ¡Ya me gustaría saber cómo se pronuncia!, pero no por ello, me voy a inventar el sonido. Y digo esto, porque nadie puede asegurar la pronunciación correcta, toda vez que se dejó de pronunciar hace más de 2000 años.
Volviendo a la “influencia sajona”, es de reseñar que si bien es cierto que en las transliteraciones inglesas del tetragrama se utiliza la w para la vav ( w), no es correcta esta pronunciación. No hay sonido W en hebreo (a la manera del whisky en inglés), aunque es cierto que en los manuales de
origen inglés transcriben la vav con la W. Ocurre Ocurre lo mismo cuando se transcribe ch por la “Caf” con con dagesh (K), su sonido no es el “ch” de chalado, sino la J de Jaén. Por tanto el sonido a pronunciar, sería de “V” de Valencia y no W de whisky. Para demostrar esto utilizaré tres ejemplos: la famosa reina de Babilonia se llamaba Vashtí, a nadie se la ha ocurrido llamarla Güastí, sino Vasti. Pero además, si seguimos esta forma de transcribir, nos encontraríamos que ya no es la tribu de Leví, sino de Lewí (legüi), ni el rey David, sino Dagüid. Seamos serios, no estamos hablando de un libro de cocina, sino del TANAJ. Llegados a este punto punto nos encontramos encontramos de momento con: a/ La pronunciación “gü” de sinvergüe nza, es incorrecta al asociarla a Yhvh como sonido original. b/ Nadie sabe la pronunciación real, pues se extinguió por tradiciones humanas. Demostrado, por la
práctica de pronunciar hasta la saciedad la incorrecta forma del “GÜ” c/ Lo que escucho Moisés n o fue “Yagüe”. Puedo añadir a esto que: La He (h) es aspirada. ¿Puede alguien que pronuncie “Yagüe”, decirme como pronuncia la h?, porque hasta ahora lo único que he leído es que pronuncian la y y la w, pero no la h. Por tanto, ¿cómo pronuncian la h?, ya que esta no es muda como la h española, sino que su sonido es media jota (una jota muy suave). Querría saber también, ¿por qué sí pronuncian lo que ellos creen ser el sonido de la Yod y la vav, pero no la He?, ¿por qué razón? Personalmente, y debido a su erudición, creo que es porque el hebreo que saben lo han aprendido leyendo artículos en internet. Cualquier catedrático de hebreo se reiría hasta la saciedad al leer estas afirmaciones tan esperpénticas. Curiosamente, los autores de estos supuestos estudios (sobre los nombres) se descalifican unos a otros, llamándose mentirosos y promulgadores de mentiras, y desde luego merecedores del más terrible infierno por pronunciar un nombre incorrecto. Me recuerda esto cuando era niño y en un chiste infantil decíamos: mira, mira una eroplano, y el otro decía: que no, que no, que es un vión, y el tercero decía: no sabís naida, que es un parato. A lo
que riendo podríamos añadir ahora: “avieras estudiao”. Esto es lo que bajo el calificativo de estudios, les está llegan do a algunos. Están apareciendo muchos “maestros liendre”, que de nada saben y de todo entienden. Estos deberían aprender en vez de querer ser maestros. Es cierto que
en el país de los ciegos, el tuerto es el rey, ¡pero es que hay “personas con dos ojos”!
De esta manera y con esta seriedad, lo único que conseguiremos es que sigan diciendo los ortodoxos, que los judíos mesiánicos, son una secta protestante. Y es que por la forma de escudriñar el Tanaj y sus doctrinas, se parecen algunos más a una nueva secta contemporánea de
los “testigos de Jehová”, de los “adventistas” o de los “mormones”, que de verdaderos seguidores del mashiaj. Pero sigamos, ahora con el yahuwshua, yahshua o iajuwshu à. No tengo la menor duda de que quien enseña esto, no tiene ni idea de hebreo, es más: tampoco sabe transliterar, y tampoco sabe que los acentos circunflejos, apóstrofes y demás signos, sólo sirven para aquellos que leen transliteraciones y tiene que volver a escribir el texto en hebreo. Desde luego a una persona de habla habla castellana y que no sabe hebreo, leer iâshâ` lo único que hace es liarle y no comprender nada. Al transliterar lo que pretendemos es que el lector del idioma en que hemos transliterado, sepa qué pronunciar para que el sonido que sale de nuestra boca se asemeje a la pronunciación original. Y digo que se asemeje, porque tengo una lucha personal con
algunos hermanos de Hispanoamérica que no consiguen oír la diferencia entre “chalom”, “salom” y “Shalom”; igual que tampoco perciben la diferencia entre Valencia y Barcelona. Más perplejo me quedo cuando utilizan unas traducciones del Tanaj, que se las deben haber hecho
ellos mismos “con su erudición” y leemos esto: 94. (87) ...los hijos de la alcoba nupcial nupcial servirán activamente activamente a los hijos del matrimonio. matrimonio. Los hijos de la alcoba nupcial tienen solamente un nombre entre sí, el Reposo, porque ellos ambos Lo compartirán mutuamente, haciendo que ellos no necesiten nada. 95. (88) Ellos no necesitan tomar ninguna otra forma [del nombre] porque ellos tienen contemplación, contemplación, comprendiéndolo comprendiéndolo mediante introspección. introspección. Ellos son ricos [ shú`a ] porque ellos shú`a no acumularon sus tesoros en las cosas de abajo, cuales son despreciadas, sino en los honores que están arriba, aunque ellos no los habían todavía conocido. Buenas Noticias de Fílippos 9495 Lo tremendo es que se quedan tan “panchos”, pero ¿Quién entiende esto?, creo que deberían aprender a escribir en castellano, pues me recuerd a a las películas de “vaqueros”: jao, yo águila blanca , ¿tú quien ser?. Señores y señoras, estamos cayendo en el ridículo más estrepitoso. ¿Quién hace estas traducciones? ¿Qué conocimientos tiene? ¿Dónde estudio? ¿Quién fue su maestro? Que una persona sepa dónde está el estómago y tenga un bisturí, no significa que sea cirujano.
Por otro lado es significativo que quien escribe estas transliteraciones coloca un “qibús” sin consonante hebrea; señores, las vocales se inventaron para acompañar a las consonantes hebreas y dar el sonido adecuado, sino no hay consonante ¿cómo va a haber vocal?. Esta apreciación es referente al nombre Iâjuwshú à. Tampoco quiero dejarme en el tintero (en el teclado) una cosa que me impresiona bastante. Cuando los signos vocálicos que aparece en las Masora no les vienen bien, no pasa nada, se cambian y aquí todos tan felices. Aquí la prueba:
¿Cómo se llama el Verdadero Ungido?
Iâjuéh Iâjuwshú`a Observen, como los puntos vocálicos no coinciden con los textos del Tanaj. Para colmo no saben que la sevá que han colocado debajo de la He, no es muda al estar detrás de qámets (sonido a), lo es detrás de vocal débil, en este caso detrás de qámets hatuf (sonido o), por lo que debería
transliterar: Yaheveh. “Ya se ve” (juego de palabras) lo que sabe de hebreo. Además quiero añadir algo MUY IMPORTANTE. Estos escritores hablan del hebreo como una ciencia exacta, y no lo es. Se les ha olvidado decir (o no lo saben) que el hebreo que ellos utilizan (de transliteración anglosajona) anglosajona) en muchos casos es de origen askenazi, cuando todos los eruditos eruditos (los
que yo conozco al menos) afirman que la pronunciación más correcta (porque es la pronunciación de Judá) es la sefardí. La muestra: los askenazis pronuncian Kosher, los sefardíes decimos Kasher.
Queriendo terminar, para no hacerlo pesado y “cansino”, me referiré al supuesto nombre del mesías. Dicen que la prueba de su correcta traducción (o transliteración) está en Zacarías 6:11. Dicen así:
Le adjunto una imagen de Zajar-yahu/Zacarias 6:11 donde aparece el nombre de Yahushua, el hijo de Yahu-zadaq. Gracias por escribirme. Lo que no dice el autor de este artículo, es que sólo ha puesto las consonantes, ninguna vocal, así puede argumentar lo que le dé la gana. El texto en cuestión dice así: Yod/sevá—He/olam vav—Shim/qibús—Ayim/pátah , que transcrito al castellano sería: Yehosúa. ¡Pero si es muy fácil!, sólo basta con leer el texto, sin argumentaciones artificiales o manipuladas. Acabando ya con este artículo, pues no creo que haya que argumentar mucho más, sólo responderé a una afirmación que he leído: a/ La letra Y en español, no suena igual que la Yod. Que afirmación tan peregrina. ¿Sabe el que ha escrito esto, diferenciar el sonido Y de la LL?. No suena igual. Yeshúa e Ieshúa, suenan igual. Lo que no suena igual es Yeshúa y Lleshúa. Tampoco suena igual Yeshúa y Yesúa. b/ Sus, es caballo. Por tanto Jesús es una palabra que nos habla de un caballo. Que no, ho mbre, que no. Que Jesús viene del griego, no del hebreo. Cuando leía esto recordé algo que una hermana me
dijo: “en mi país me enseñaron que no se podían decir palabras que sonasen mal porque eran pecado”, a lo que yo le pregunté ¿qué palabras?, y ella casi con rubor me respondió: las que tengan por ejemplo la palabra culo. ¡Me quedé sorprendido! Y le contesté ¿cómo llaman entonces a la tuberculosis? ¿y a la patata? ¿Ya no es un tubérculo? Por favor, el problema está en nuestra mente, no en las palabras. Las palabras representan objetos, situaciones, emociones, etc. Si yo voy en el metro de Madrid y le digo a mi esposa ¡cójeme!, no estoy hablando de nada sexual. ¡Caramba!, es que me estoy cayendo. Las mismas palabras se refieren a cosas diferentes (incluso en países con el mismo idioma). ¡La cantidad de conchas que he cogido en las playas del Mediterráneo!, las tengo en la mesa mi casa. Como colofón, pues parece que nadie ha reparado en ello, decir que esta grafía no es hebrea sino aramea, conocida vulgarmente como hebreo cuadrado. Obviamente dista del hebreo primitivo, cuyos caracteres eran fenicios. Por lo cual nos acercamos a una verdad no declarada: estamos hablando de escritura aramea, y por tanto también de pronunciación aramea. Nadie ha recabado en esta cuestión: ¿cómo llamaba su madre al que después fue conocido como el nazareno?, la respuesta es Yeshúa. Podremos decir y escribir lo que nos dé la gana, argumentar que si en hebreo era así o asá. Pero son argumentos vanos. Siglos atrás, en España la J era X (ximénez), y así otros ejemplos. Si hoy decimos Fernando Gonzáles, estaremos hablando del tenista chileno, pero si decimos Ferrand Gonçalez, estamos hablando de un judío converso de Segovia (España) del siglo XV. No es lo mismo, ¿verdad?, pues eso pasa también con el nombre del Mesías. No busquemos mirlos blancos, pues no hay; tampoco unicornios, ni nombres que nunca han existido en hebreo como el Yagüe, iagüe, IâjuWshú`a, o despropósitos semejantes. Estos más que artículos de estudio, podrían catalogarse como desvaríos paranoicos y esquizoides dentro del contexto religioso (sin ánimo de ofender a nadie, de verdad). Yo le seguiré llamado como le llamaba su madre, sus She liajim, las mujeres que le seguían, los judíos que le condenaron y los romanos que le mataron. Y al Eterno, con título, que me parece más
solemne, no con un nombre “made in américa” que nunca nadie conoció ni oyó, y que se parece más a la relación con un compadre, que con el Altísimo, su Majestad, el Santo de Israel. Que le llamen como quieran, será como volver al Jesús, para mí y en base a la evidencia escritural e histórica seguirán siendo: Yeshúa hamashiaj y el Dío (que es como decimos los sefardíes), pues para mí sólo hay un Señor (los demás son a lo más, señoritos y pamplinas). Berajot.
LA SALVACIÓN DE LAS MUJERES ¿Cómo se salvan las mujeres?, ¿por gracia o al engendrar? Shalom a todos los que lean este pequeño estudio, pero sobre todo a mis hermanas en la fe de Yeshúa (a las que amo con pureza y admiración). Este artículo va escrito en su honor. Pocos son los estudios o artículos Judeo Mesiánicos que van dedicados a ellas, y muchos menos los que son escritos por mente tan capaz como la femenina. Por eso aunque no sea comprendido por algunos y reprendido por otros, yo quiero desfacer un entuerto ( al estilo de Don Quijote de la Mancha). Hay un texto problemático (lo llamo así porque su interpretación ha dañado seriamente el concepto de la mujer de si misma y de su relación con Adonay) en la 1ª carta de Rav Shaul a Timoteo. Es el tan conocido por muchos e interpretados por alguno como que la “ mujer se salvará si tiene hijos” La prueba: 1ª carta de Shaul a Timoteo . La mujer aprenda en silencio, con toda sujeción. 12Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio. 13Porque Adán fue formado primero, después Eva; 14y Adán no fue engañado, sino que la mujer, siendo engañada, incurrió en transgresión. 15Pero se salvará engendrando hijos, si permaneciere en fe, amor y santificación, con modestia. Bonito texto ¿verdad?, pareciera que rav Shaul es el fundador y presidente de la asociación para la humillación y vejación de las mujeres. Pero no, no es así. Como siempre que queremos interpretar un texto, debemos aplicar unas normas básicas (que debemos conocer, pues si no, será una exégesis muy particular), como por ejemplo: debemos tener en cuenta el contexto, los pasajes paralelos, pero sobre todo, algo muy importante: NO PODEMOS HACERLE DECIR AL TEXTO ALGO DE LO QUE NO ESTÁ HABLANDO. Y desde luego este no está hablando de la salvación o de la condenación de nadie. Créanme, aquellos y aquellas que leen este artículo, que mis oídos (y quizás los suyos) han escuchado (de algunos entendidos) decir que esta porción de la carta a Timoteo esconde un misterio de Dió. También he escuchado decir que esto es algo muy profundo de Dió con la mujer y que escapa a nuestra comprensión. La verdad es que no se atreven a decir: mira hermano, no tengo ni idea de lo que Shaul quiso decir y esto me perturba. No, no lo dicen porque piensan que lo deben saber todo y lo que no comprenden se lo imaginan (se lo inventan) y luego argumentan que ha sido revelación del Espíritu Santo (Ruah Ha Kodesh) y tan frescos. Podríamos hablar de los versículos un poco anteriores, pero nos saldríamos del propósito de este artículo. Sólo vamos a descubrir que es lo que quiso decir Shaul con esas palabras y si las dijo así. Desde ya, debemos dejar claro que la salvación de las mujeres no depende de tener hijos o no. La salvación que Adonay da, no es en base a las obras de la Ley (cumplimiento de los mandamientos, decretos o estatutos de la Torah), ni a obras de ninguna otra clase. Imaginémonos que una hermana es estéril (cosa que fue casi la norma entre nuestras matriarcas), ¿ya no se salvaría? Y por otro lado es el propio Shaul (Pablo) quien dice que preferiría que las mujeres se quedasen solteras, ¿en qué quedamos?,¿es que Shaul no sabía ni lo que enseñaba? Comencemos la explicación:
La porción nos habla de la conducta piadosa que deben tener tanto hombres como mujeres; así pues, no podemos esperar que esté hablando de doctrina salvífica, sino de conducta de los discípulos. En este contexto habla de la sujeción y respeto (mutuo) que le debe la esposa al esposo y como base y apoyo de esa argumentación, hace referencia al hecho de la desobediencia de Adán y Eva. Tendríamos ahora que irnos al texto de Beresit, para comprender mejor lo que quiso decir Shaul. Descubrimos en el texto que Adonay castiga a los dos por su pecado: trabajarás con sudor, espinos y abrojos te dará, etc. Pero a la mujer la dice: Tu voluntad estará sometida a la de tu marido y con dolor parirás a tus hijos.
Génesis 3:16-19
A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces; con dolor darás a luz los hijos; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti. 17Y al hombre dijo: Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él; maldita será la tierra por tu causa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. 18Espinos y cardos te producirá, y comerás plantas del campo. 19Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás. Lo cierto es que es un pasaje paralelo al de Shaul: habla del sometimiento de la mujer al varón, pero aquí hay una diferencia maravillosa: aquella maldición de parir a los hijos con dolor (y con muerte en millones de casos) ahora tiene un decreto de anulación: Dió mismo protegerá la vida de las mujeres piadosas en Yeshúa. La verdad es que la expresión de Shaul viene a decir: a la hora de dar a luz (o al engendrar) tendréis protección divina. La salvación es para todos igual y se consigue de la misma y única forma: por el sacrificio de Yeshúa (esta es su parte) y por la fe en que él es Mesías (esa es nuestra parte). Salvación es una palabra Polisémica (como muchas otras) y depende del contexto, así es el sentido. Por otro lado, salvación y salud es la misma palabra en griego koiné . Leí un artículo hace poco en un foro, defendiendo las traducciones y argumentando las excelencias de las versiones hechas por eruditos de la Sociedades Bíblicas. Nosotros, como Judíos Mesiánicos, sabemos muy bien de sus “excelencias”.
Te dejo un dato para meditar:¿ Te has dado cuenta que en las concordancias breves no hay ninguna referencia al día de Reposo (Shabbat) en el libro de los Hechos de los Apóstoles (1)? y la concordancia no está hecha por la I. Católica, sino por las S. Bíblicas. ¿Donde está el antisemitismo escondido y agazapado??? BUSQUÉMOSLO. Mijael Sofer
En la Reina Valera de 1960 hay 9 referencias al día de reposo (shabbat), pero se intenta ocultar, como si no tuviese importancia que los Judíos Mesiánicos guardaban el Shabbat.
(1)
¿DÓNDE SE PRODUJO EL DERRAMAMIENTO DEL RUAH HAKODESH? ¿Dónde se produjo el derramamiento del Ruah haKodesh? He observado, que hay un tópico (la verdad es que hay muchos), que se repite sin cesar cuando se habla del nacimiento de la Kehilá o de la Iglesia (depende quién haga la exposición doctrinal). Me estoy refiriendo al derramamiento del Ruah HaKodesh (Espíritu Santo) en la fiesta de Shavuót (Pentecostés en los círculos cristianos). Este tópico, no es más que el producto de un error hermenéutico que se ha repetido una y otra vez. Esta situación es la que demuestra, que en alguna manera todos estamos aprendiendo y descubriendo. ¿Quién no ha escuchado alguna vez hablar del derramamiento de las lenguas como de fuego? ¿Y cuantas veces hemos oído decir que fue en el aposento alto? Pues no, no fue en el aposento alto. ¿Sorprendido?, no me extraña. Es una afirmación que de diferentes sectores se asevera, pero que parece que nadie investiga. No voy a decir aun donde estaban los discípulos, es mejor que cada uno lo vaya descubriendo por si mismo. Los textos
Como podremos comprobar, la clave de lo que estamos hablando, está en una incorrecta lectura de las Escrituras del Brit Hadashah (Pacto Renovado). Veamos las citas: La referencia textual la comprenderemos entre “Hechos de los Apóstoles” 1:12 al 2:43. Sí sé que es
un texto largo, pero necesitaremos releer algunos versículos.
La porción reseñada comienza con el regreso de los discípulos del Monte del Olivar (que esta justamente enfrente de la explanada del Templo), desde donde han observado la ascensión de Yeshúa, y han escuchado el mensaje de los dos “varones con vestiduras blancas”. Leemos en traducción Reina-Valera: 12Entonces volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama del Olivar, el cual está cerca de Jerusalén, camino de un día de reposo.* 13Y entrados, subieron al aposento alto, donde moraban Pedro y Jacobo, Juan, Andrés, Felipe, Tomás, Bartolomé, Mateo, Jacobo hijo de Alfeo, Simón el Zelote y Judas hermano de Jacobo. 14Todos estos perseveraban unánimes en oración y ruego, con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con sus hermanos. 15En aquellos días Pedro se levantó en medio de los hermanos (y los reunidos eran como ciento veinte en número), y dijo: 16Varones hermanos, era necesario que se cumpliese la Escritura en que el Espíritu Santo habló antes por boca de David acerca de Judas, que fue guía de los que prendieron a Jesús, 17y era contado con nosotros, y tenía parte en este ministerio. 18Este, pues, con el salario de su iniquidad adquirió un campo, y cayendo de cabeza, se reventó por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron. 19Y fue notorio a todos los habitantes de Jerusalén, de tal manera que aquel campo se llama en su propia lengua, Acéldama, que quiere decir, Campo de sangre. 20Porque está escrito en el libro de los Salmos: Sea hecha desierta su habitación, Y no haya quien more en ella; y: Tome otro su oficio. 21Es necesario, pues, que de estos hombres que han estado juntos con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, 22comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que de entre nosotros fue recibido arriba, uno sea hecho testigo con nosotros, de su resurrección. 23Y señalaron a dos: a José, llamado Barsabás, que tenía por sobrenombre Justo, y a Matías. 24Y orando, dijeron: Tú, Señor, que conoces los corazones de todos, muestra cuál de estos dos has escogido, 25para que tome la parte de este ministerio y apostolado, de que cayó Judas por transgresión, para irse a su propio lugar. 26Y les echaron suertes, y la suerte cayó sobre Matías; y fue contado con los once apóstoles. La venida del Espíritu Santo 2 1Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. 2Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; 3y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. 4Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. 5Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. 6Y hecho este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confusos, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua. 7Y estaban atónitos y maravillados, diciendo: Mirad, ¿no son galileos todos estos que hablan? 8¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido? 9Partos, medos, elamitas, y los que habitamos en Mesopotamia, en Judea, en Capadocia, en el Ponto y en Asia, 10en Frigia y Panfilia, en Egipto y en las regiones de Africa más allá de Cirene, y romanos aquí residentes, tanto judíos como prosélitos, 11cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios. 12Y estaban todos atónitos y perplejos, diciéndose unos a otros: ¿Qué quiere decir esto? 13Mas otros, burlándose, decían: Están llenos de mosto. Primer discurso de Pedro 14Entonces Pedro, poniéndose en pie con los once, alzó la voz y les habló diciendo: Varones judíos, y todos los que habitáis en Jerusalén, esto os sea notorio, y oíd mis palabras. 15Porque éstos no están ebrios, como vosotros suponéis, puesto que es la hora tercera del día. 16Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: 17 Y en los postreros días, dice Dios, Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños;
18 Y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días Derramaré de mi Espíritu, y profetizarán. 19 Y daré prodigios arriba en el cielo, Y señales abajo en la tierra, Sangre y fuego y vapor de humo; 20 El sol se convertirá en tinieblas, Y la luna en sangre, Antes que venga el día del Señor, Grande y manifiesto; 21 Y todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo. 22Varones israelitas, oíd estas palabras: Jesús nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis; 23a éste, entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándole; 24al cual Dios levantó, sueltos los dolores de la muerte, por cuanto era imposible que fuese retenido por ella. 25Porque David dice de él: Veía al Señor siempre delante de mí; Porque está a mi diestra, no seré conmovido. 26 Por lo cual mi corazón se alegró, y se gozó mi lengua, Y aun mi carne descansará en esperanza; 27 Porque no dejarás mi alma en el Hades, Ni permitirás que tu Santo vea corrupción. 28 Me hiciste conocer los caminos de la vida; Me llenarás de gozo con tu presencia. 29Varones hermanos, se os puede decir libremente del patriarca David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy. 30Pero siendo profeta, y sabiendo que con juramento Dios le había jurado que q ue de su descendencia, d escendencia, en cuanto a la carne, levantaría levantarí a al Cristo para par a que se sentase en su trono, 31viéndolo antes, habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción. 32A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos. 33Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. 34Porque David no subió a los cielos; pero él mismo dice: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, 35 Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. 36Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo. 37Al oír esto, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos? 38Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. 39Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare. 40Y con otras muchas palabras testificaba y les exhortaba, diciendo: Sed salvos de esta perversa generación. 41Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas. 42Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones. La vida de los primeros cristianos 43Y sobrevino temor a toda persona; y muchas maravillas y señales eran hechas por los apóstoles. 44Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas; 45y vendían sus propiedades y sus bienes, y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno. 46Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón, 47alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos. Seguro que lo has leído muchas veces, y has llegado a la misma confusión. Empiezo a explicarte: dice el texto (1:3) que estuvo 40 días con ellos y luego fue ascendido, por tanto desde la ascensión hasta Shavuót (Pentecostés) faltaba 1 semana. Me explico: Fue sacrificado en Pesaj, más 3 días en el sepulcro, nos da 43 días. Shavuot es a los 50 días de Pesaj, por tanto faltaba una semana aun. Así, una semana antes de la fiesta, es ascendido y los discípulos se van al aposento alto. Durante esa semana deben esperar a la promesa del Padre que Yeshúa les prometió, mientras ellos deciden buscar otro hermano que ocupe el lugar de Yehudá (Judas), pero esto no ocurre en el aposento alto, mira bien (15) “en aquellos días...” no es inmediatamente posterior a su llegada al
aposento, es en esos días siguientes y antes de la fiesta: (los reunidos eran como de ciento veinte)
¿has intentado meter 120 personas en una habitación de la parte alta de una casa de dos pisos (así solían ser), ni si quiera en las construcciones modernas se puede hacer eso; en el aposento alto es donde vivían los discípulos. ¿Dónde es donde estaban esos 120 discípulos? Ahora lo veremos. 1Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. 2Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados. He marcado en rojo para darle el énfasis a estas palabras: 1-Estaban ya en Pentecostés. 2-Estaban unánimes. 3-Estaban en una casa. Seguro que muchos sabemos como se celebraba la fiesta de Shavuot, para los que no, diremos que era una de las tres fiestas de peregrinación a Yerushalaim y que la población, en el menor de los casos se duplicaba. De todas las partes del mundo conocido llegaban para celebrar, por eso se explica la estancia de judíos de diferentes países y lenguas. En el primer día de la fiesta, todos invadían el Templo de Jerusalem, convirtiéndose el momento en una apoteosis de espiritualidad y emoción, difícilmente podía compararse con otros momentos, (sólo con otras fiestas). Pero, y que casa era esa????. No era una casa, era “LA CASA”, la Casa es el Templo de Jerusalem,
Todo judío sabe quien es la Casa, no el que, si no quién: El Templo, el Santuario. No tienes nada más que echar un vistazo a una concordancia y comprobarás lo que digo. Así pues, en ese día tan especial, se produjo la promesa (para los que no lo saben, anotar que Shavuot, también significa promesa), el viento recio llenó el Templo (muy posiblemente el Pórtico de Salomón, que era donde solían congregarse) y de repente todos los que estaban a su alrededor les escuchan hablar en las lenguas de su país de residencia. ¿Cómo es posible que en un aposento alto donde ya hay 120, se junten judíos de todo el mundo conocido?, pero aun más, no eran 50 o 100 ; Cefas les expone el Evangelio, y ¡¡¡¡ se convierten como 3000 personas !!!!. Sabemos ciertísimamente, que la Iglesia Católico Romana, ha intentado por todos los medios borrar las huellas de la identidad Judía de la Kehilá de Yeshúa. Y por más que les duela, el derramamiento del Ruah haKodesh se produce en el Templo de Yerushalaim. ¿Qué propósito tendría el derramamiento del Ruah en un aposento de una casa particular a escondidas de todo el pueblo?. Por el contrario, fue hecho a la vista de todo el pueblo en la festividad de Shavuot (promesa), pues esta era la promesa que hizo Yeshúa Ha Mashiaj a los discípulos. Como colofón, hacer referencia a que los discípulos permanecieron unánimes cada día en el Templo. Hechos 2:1=2:46 Sé que este descubrimiento, no es necesario para la salvación, pero es una aportación más al descubrimiento y afirmación de la Judaidad de la llamada Iglesia, que no existió jamás, sino que es la Kehilá de Adonay, que vive y enseña la palabra de Yeshúa (la Palabra de Adonay hecha carne). Adonay yevarej otja. Rabino Mijael Sofer
ABANDONÓ AVINU A YESHÚA Quizás no sepas de lo que te quiero hablar en este artículo. Estoy hablando de una de tantas doctrinas inventadas por los "predicadores" de los últimos tiempos. Algunos piensan que deben tener respuestas a todo y que por tanto lo deben saber todo. Desde luego que esta es una forma muy pagana de pensar. El Judío Mesiánico debe tener muy claro que él forma parte de la creación y que su conocimiento es muy limitado, que el Dío ha reservado los misterios para Él y a nosotros nos ha dado la Palabra Revelada. En ese mover "del todo lo sé" se ha inventado una doctrina que por algunos se ha aceptado sin más y sin plantearse lo escritural de tal enseñanza. El concepto de tal enseñanza es el siguiente:
Era tal la cantidad de pecado que Yeshúa (ellos dicen Jesús) cargaba en sus hombros en la cruz (el de toda la humanidad), que Adonai no tuvo más remedio que dejarlo en "la estacada" y que fue por eso que el clamó cuando estaba colgado en el madero " Eli, Eli ¿lama sabactani?" Mateo 27:46. De toda esta explicación no hay ninguna evidencia en la Biblia, no es más que la respuesta a tener que saberlo todo. Como no dice nada la Biblia de por qué Yeshúa dice tal expresión, ellos se inventan el significado y el por qué. Supongo que alguno argumentará que se lo reveló el Señor (les encanta hacerlo cuando no saben algo y creen que lo primero que se les pasa por la mente es inspiración divina). Desde luego que el conocimiento de esta doctrina no te dará la salvación ni te acercará más lugares en el Reino (perdóname la expresión), pero nos hará comprender que aun estamos en esa dinámica de aprender todos de todos y de que debemos escudriñarlo todo. De este modo, traeremos más luz al Judaísmo Mesiánico. Aprovecho ahora para aconsejarte, no..., más, te sugiero que si de verdad te importa la enseñanza de la Palabra de Adonai, estudies en una buena Yeshiva (no hago propaganda de ninguna, pero las hay muy competentes) o por lo menos, compres y estudies hermenéutica y exégesis y tradición e historia de Israel. Te voy a contar, espero que me permitas la licencia de hacer un paréntesis, una anécdota de la que fui testigo: Una iglesia Evangélica, un pulpito, una congregación y un misionero de Argentina enseñando. En un momento de su disertación, trasmite a los oyentes su conocimiento sobre el salmo 119. Y mis oídos escuchan como ante unas 80 personas, manifiesta que los "titulillos" alef, beth, guimel, dalet,... son los nombres de los escritores de las respectivas porciones y que por ello llevan sus nombres. Te ríes..., sí, es para ello, lo triste es que los 80 que le escuchaban su enseñanza, aceptaron como verdad una soberana falta de rigor y de conocimiento. Espero que te sirva el ejemplo real para meditar en lo importante que es enseñar al pueblo de Adonai. Pero volvamos a la cuestión: abandonó Adonai a Yeshúa cuando expiaba el pecado del hombre????? En gran medida esta "enseñancilla" no se habría producido, si la teología del reemplazo no campase a sus anchas en las Iglesias Evangélicas. Pues de esta otra manera, se conocerían las fiestas que Adonai diseñó y entregó a su pueblo. No son fiestas judías como algunos mantienen, no las diseñó Moshé o algún Yehudi, sino que fue el plan de Dío para dar alegría a su pueblo y recordarle a Él en todas las áreas de la vida, y aun más, son modelo del Mesías, pues en Él se cumplen todas las festividades. Si así hubiera sido, conocerían la festividad del Yom Kipur (día de la expiación) y cómo se desarrollaba este día tan importante. No estoy diciendo que sean en absoluto desconocedores de la festividad, sino que su propia teología les coloca una pantalla que les impide escudriñar más profundamente y mucho menos relacionar a Israel y su cultura, con el plan divino de la Salvación. No voy a hacer una disertación de la festividad, sino que haré referencia a un momento determinado y a una oración en concreto. Estoy hablando del momento en que el Cohen ha Gadol (Sumo Sacerdote) entraba en el Lugar Santísimo a ofrecer sacrificio de expiación por el pecado de ignorancia del pueblo (y por sí mismo). Era entonces cuando él hacía la oración en que recitaba el salmo 22: " Dío mío, Dío mío, porqué me has abandonado ...". Si leemos el contexto de Mateo, nos daremos cuenta que los soldados al desconocer lo que Yeshúa estaba cumpliendo, creyeron que estaba llamando a Elías. Esto mismo ocurre hoy en día, no saben el propósito de sus palabras e intentan darle una explicación conforme a sus conocimientos deficientes. Si los lectores, aparte de tener amor por Adonai, tuviésemos conocimiento, muchas de las lagunas escriturales se secarían, es por eso que vamos a ver qué es lo que percibieron los contemporáneos de Yeshúa y desde luego en un contexto hebreo. Es por ello que vamos a irnos a la Carta a los Hebreos. Allí se describe el ministerio de Yeshúa HaMashiaj: Hebreos 5:7 7 Y el Mesías, en los días de su carne, ofreciendo ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que le podía librar de la muerte, fue oído a causa de su temor reverente. 8Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia; 9y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen; 10y fue declarado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec. Hebreos 6:19b-20
...que penetra hasta dentro del velo, 20donde Yeshúa entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. Hebreos 7:22-28 22Por tanto, Yeshúa es hecho fiador de un mejor pacto. 23Y los otros sacerdotes llegaron a ser muchos, debido a que por la muerte no podían continuar; 24mas éste, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable; 25por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos. 26Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos; 27que no tiene necesidad cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. 28Porque la ley constituye sumos sacerdotes a débiles hombres; pero la palabra del juramento, posterior a la ley, al Hijo, hecho perfecto para siempre. Hebreos 9:6-11 6Y así dispuestas estas cosas, en la primera parte del tabernáculo entran los sacerdotes continuamente para cumplir los oficios del culto; 7pero en la segunda parte, sólo el sumo sacerdote una vez al año, no sin sangre, la cual ofrece por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo; 8dando el Espíritu Santo a entender con esto que aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo, entre tanto que la primera parte del tabernáculo estuviese en pie. 9Lo cual es símbolo para el tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios que no pueden hacer perfecto, en cuanto a la conciencia, al que practica ese culto, 10ya que consiste sólo de comidas y bebidas, de diversas abluciones, y ordenanzas acerca de la carne, impuestas hasta el tiempo de reformar las cosas. 11Pero estando ya presente el Mesías, sumo sacerdote de los bienes venideros, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es decir, no de esta creación, 12y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Hebreos 9:24-26 24Porque no entró el Mesías en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios; 25y no para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. 26De otra manera le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde el principio del mundo; pero ahora, en la consumación de los siglos, se presentó una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el pecado. Supongo que ya tendrías claro quién era tu Sumo Sacerdote, ahora espero habértelo recordado. Si has leído con atención te habrás dado cuenta que el autor de la carta está asociando rotundamente el sacrificio del Mesías (Yeshúa) con la obra del Sumo Sacerdote en la expiación del Yom Kipur. Es por tanto el día de la muerte de Yeshúa el cumplimiento real y eterno del Día del Perdón (o de la Expiación). Esta afirmación y exposición del autor de la carta a los hebreos, es confirmada por el mismo Yeshúa. Pues con sus palabras, no se está lamentando de su orfandad en el madero, sino que está asumiendo el lugar que sólo y únicamente le corresponde a Él para siempre: Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec (es decir sin principio ni fin, eterno). Con la oración, que no reproche, está alegando y aceptando el lugar que Adonai tenía reservado para Él, no es un lamento, es un ¡¡grito de Victoria!! Es una pena que una enseñanza tan maravillosa y cargada de significado espiritual, se haya convertido es un grito de angustia y desesperación. Estará el maligno (Adonai le reprenda) detrás de esto??? Meditemos.. Brajot. Mijael Sofer
“El dinero y la kehilá” Soy consciente de los riesgos a los que nos enfrentamos cuando un grupo de personas, o una persona en particular, se posiciona respecto a un tema espinoso como es este. No es nuestro objetivo entrar en polémica, ni levantar ampollas. El único objetivo de este estudio es enseñar de una manera clara y precisa, lo que la Palabra de Dió manifiesta. Sé que la doctrina( que no el estudio del Tanaj) ya está formulada hace muchos años, y conozco a muy pocos, en toda mi vida espiritual, que se haya planteado lo acertado o equivocado de la doctrina. Creo que es un tema importante, dada la cantidad de veces que los telepredicadores hablan de su práctica. Si no me equivoco, estaría en tercer lugar del “listado predilecto” de sus predicaciones, después de Jesús y de los dones del Espíritu Santo. He procurado investigar concienzudamente la doctrina, tanto en el Antiguo Pacto como en el Nuevo (Pacto Renovado). Es indiscutible la riqueza y luz que he encontrado a la hora de practicar dicha enseñanza por el pueblo de Israel. y por último he contrastado la forma de practicarlo Bíblicamente y “Cristianamente”. Espero que te sea de un valor notorio en tu vivencia personal y comunal, no deseches “a priori” ninguna afirmación, medítala y estudiala, pues en el estudio y la meditación esta
la fuente de la Sabiduría. NECESITAMOS DINERO
Indudablemente vivimos en un mundo donde en la práctica, todo se mueve con dinero y por desgracia las congregaciones (Kehilot) no se ven libres de esa influencia, teniendo en algunos casos consecuencias funestas, al caer sus miembros en clara desobediencia con la Palabra de Dios: “No améis al mundo, ni las cosas de este mundo. Principio de todos los males es el amor al dinero”.
Es por ello y por algunos otros factores que luego veremos, que debemos plantearnos seriamente y desde los diferentes ángulos posibles, qué lugar ocupa el dinero en la obra de Dió, sus aplicaciones, la voluntad de Dió para su Kehilá (Congregación) en cuanto al dinero, o el apoyo material. Debemos partir desde una base lógica, real y práctica: La Kehilá de Dió, necesita dinero para desarrollar su ministerio en medio de un mundo marcado por la influencia económica. El gran mandato o la Gran Gran Comisión necesita de un apoyo financiero práctico y real para poder desarrollarla. La literatura, las Biblias, los Cds, etc., no aparecen de la nada y la Kehilá necesita dinero. Por eso vamos a ver cual es la forma en que nosotros debemos contribuir al sostenimiento económico de la Kehilá. ¿Diezmo?,¿para qué?, ¿por qué? Son muchos los creyentes, hijos de Dió y comprometidos con su obra, que mantienen este punto de vista sacado de Las Escrituras. Vamos a ver la raíz de esta doctrina y su aplicación hoy. Las Ofrendas
Dos formas de ofrenda son las que encontramos en el Tanaj: Obligatorias: Eran impuestas por el Señor a su pueblo, no dependía de la voluntad del hombre en absoluto. Tenían carácter ritual, siendo enmarcadas en el ámbito de lo expiatorio. Voluntarias: Eran dádivas que el hombre ofrecía a su creador de forma voluntaria y en agradecimiento a su misericordia y bondad.
Primeramente nos acercaremos a las obligatorias. OFRENDAS OBLIGATORIAS
Bajo este epígrafe es donde nos encontramos con el diezmo (MAASRÁ) . El origen de los diezmos se pierde en el pasado de una manera imprecisa, Abram lo conocía cuando salió de Mesopotamia, siendo esta una práctica ofrecida a los dioses paganos. No es esta doctrina la única que tiene un origen pagano, la fiesta de la Pascua y la de los panes ácimos (que originalmente no era la misma), son dos ejemplos de como Dió (Bendito sea su Nombre), utiliza lo que rodea al hombre, o lo que para él es importante y le da un nuevo sentido. No podemos olvidar como el mismo Yeshúa, utiliza la fiesta de la Pascua y le da un nuevo sentido; ya no es unicamente el memorial de la salida de Egipto, ahora lo es de su sacrificio, ya no es el memorial de la redención del Israel físico exclusivamente, ahora es el Nuevo Pacto (Renovado) en su sangre. Volviendo a Abram, descubrimos que el diezmo que dió a Melquisedec (Gen.14:17-24), era de lo capturado en batalla y no del fruto de sus manos. Además, él no se quedó con el restante 90%, sino que se lo devolvió al rey de Sodoma practicamente íntegro (salvo lo consumido por los jóvenes que lucharon con Abram (22 al 24)). Es lógico que lo practicado aquí como diezmo difiera sustancialmente de otros pasajes del Tanaj, por la razón incuestionable de que la Torah aun no había sido promulgada en el Sinaí. El pasaje siguiente donde encontramos la práctica del diezmo es en Génesis 28:20,22. Vemos como Jacob, se compromete con el Dió de sus antepasados, en una serie de puntos: Será su Dió y le dará el diezmo de todo lo que le de; si fuere Dió con él, si le guardare en el viaje, si le diere pan y vestido, y si volviere en paz a la casa de su padre. Nuevamente tenemos que recordar, que este diezmo no es parte de la Torah, pues vemos como es Jacob el que se obliga por “voto”. No es hasta la vuelta de Egipto, que encontramos en el Tana j, otra vez el diezmo (Lev. 27:30-33), pero donde se relata con mayor profusión de detalles es en el capítulo 18 del libro de Números. Aquí encontramos que el sacerdote lleva el pecado cometido contra el santuario y los hijos de él (sacerdotes) cargaran con las faltas de su sacerdocio (1). La tribu de Leví también se unirá al servicio del Tabernáculo y estarán a las órdenes de los sacerdote. Su misión será la de cuidar el santuario y el altar (5,6). Los descendientes de Aarón (sumos sacerdotes) estarás encargados del velo para adentro (7). Al sumo sacerdote (Cohen haGadol) y a sus descendientes se les ha dado el cuidar de las ofrendas a Dió por motivo de la unción, y por estatuto perpetuo,(8). Será de Aarón toda ofrenda y todo presente; toda expiación por el pecado, toda expiación por la culpa, la ofrenda elevada de los dones, las ofrendas mecidas, las primicias del aceite, mosto, trigo, de las cosas de la tierra, lo consagrado por voto, todo lo que abre matriz (salvo hombre y animal impuro, que será redimido por cinco siclos), el primogénito de la vaca, de oveja, cabra, el pecho de la ofrenda mecida, la espaldilla derecha, todas las ofrendas elevadas de las cosas santas. Pero no todo son privilegios, ellos no podían tener heredad entre los hijos de Israel. Dios mismo era su parte y su heredad,(21). También aparece un dato muy importante referente a los diezmos: Han sido dados por Dió a los hijos de Leví, y esto por su ministerio, por cuanto sirven en el ministerio del Tabernáculo de Reunión,(21). No poseerán heredad, su heredad son los diezmos,(24). Los diezmos los dará el pueblo en ofrenda al Señor (24), de los diezmos tomarán los Levitas el 10%, y lo ofrecerán
al Señor en ofrenda mecida (26). Ese 10% se lo darán al Sumo Sacerdote (28), el diezmo es la remuneración por su ministerio en el Tabernáculo de reunión (31). Antes de dejar este pasaje quiero hacer notar, que el diezmo es una ofrenda (24). Veamos ahora Deuteronomio capítulo 26, en él hay un versículo muy curioso: 12.- “ Cuando acabes de diezmar todo el diezmo de tus frutos en el año tercero, el año del diezmo, darás también al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda; y comerán en tus aldeas, y se saciarán. Pero donde lo detalla con mayor exactitud es en Deut. 14:22-29, en especial los últimos versículos (27-29). El diezmo era el sustento del que estaba consagrado al servicio del templo (tabernáculo en aquel entonces), y no sólo para él, sino para todo aquel que estaba en situación precaria. Otro pasaje que hay que tomar en cuenta es 2ª de Crónicas 31: 2-21. Ezequías reorganizó el servicio del Templo. Es importante esta cuestión porque nos da una situación paralela a la actual: existía el Templo, pero no se realizaba ninguno de los sacrificios, por lo que el pueblo no daba ni ofrendas ni diezmos ( ofrendas voluntarias y obligatorias), esto lo hayamos en el versículo 10. El pueblo no daba porque no había servicio en la Casa de Adonay, esta estaba desolada (29:3-7), una vez reorganizado el servicio, todos daban conforme a la Ley (21). Malaquías 3:6-10 Este es un pasaje harto leído, pero tengo que decir respecto a esto, que siempre que se hace referencia a él, es leído de una forma incorrecta. Quiero decir con ello, que no se atiende a ninguna norma elemental de la hermenéutica. Se saca del contexto de una manera peligrosa, pero cómoda, y así se le puede hacer decir al texto del Tanaj lo que nos convenga. Es importante al acercarse a la Palabra, tener bien claras unas consideraciones indispensables. Tomando el “argot” policial, interrogaremos al sujeto en cuestión, (la Palabra de Dió). Las preguntas a realizar serían: Quién, cómo, cuando, dónde y por qué. Quiero decirle al lector, que estas preguntas son sólo un ejemplo, habría muchas más, dependiendo de la situación escritural. Es por esto que hay que hacer notar varias premisas, aunque no ahora, sino más adelante. En este apartado sólo haremos referencia a lo que aparece literalmente en el texto, sin interpretar. Cuando la práctica de los diezmos decaía, la amonestación era muy severa: Malditos sois con maldición, porque vosotros, la nación toda, me habéis robado. Traedme Traedme todos los diezmos al alfolí y haya alimento en mi Casa; y probadme ahora en esto, dice el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos, y derramaré sobre vosotros bendición hasta que sobreabunde (Malq. 3:9-10). El siguiente texto de importancia notoria, se encuentra en el Pacto Renovado: Mateo 23:23, y se refiere a la práctica del diezmo desde su hipocresía religiosa: ¡Hay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque diezmáis la menta y el eneldo y el comino, y dejáis lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer, sin dejar dej ar de hacer aquello. El siguiente texto al que hacemos referencia se encuentra en la carta a los Hebreos, en el capítulo 7 y versículos 2,5 y 9 . Trata del relato bíblico de la entrega de los diezmos de Abraham a Melquisedec. Consideraciones referentes a los diezmos Queremos hacer una serie de aclaraciones sobre la figura del diezmo en la Biblia, posteriormente entraremos en el apartado de las ofrendas voluntarias. Cuatro textos son los que vamos a analizar y a sacar su enseñanza (sin ser exaustivos): 2ª de Crónicas 31:2-21, Malaquías 3:6-10; Mateo 23:23; Hebreos 7:2-9. 2ª de Crónicas 31: 2-21
Recomendamos primeramente la lectura del pasaje, y a ser posible en varias traducciones. El rey Acaz, fue un hombre pagano e idólatra, cerró las puertas del Templo de Jerusalem, sacrificó a los dioses de Damasco y edificó lugares altos para ofrecer incienso a dioses ajenos, provocando así la ira del Dió de sus padres, (capítulo 28). Cuando Ezequías tomó el reinado de Judá comenzó a restablecer y a consagrar todo lo que Acaz había profanado. Con este contexto histórico podemos hacernos ahora una composición de la situación. Todo lo relacionado con el Templo había cesado; por lo tanto, sacrificios, ofrendas y diezmos habían dejado de practicarse. Así por tanto, Ezequías reorganizó el servicio de sacerdotes y levitas. El pueblo no daba ni ofrendas, ni diezmos ( versículo 10) porque no había servicio en la Casa de Dió, estaba desolada (29:3-7). Una vez reorganizado, todos daban conforme a la Ley (versículo 21), y se repartía entre todos los que servían en la Casa de Dió, no sólo se daba al Sumo Sacerdote,(31:9-10). Es de destacar una situación análoga en otro libro de la Biblia: Nehemías. Aquí el pueblo de Israel ha estado cautivo 70 años, Jerusalem arrasada, el Templo destruido. Pero ahora, y cumpliendo la Palabra de Dió “vuelven los cautivos”, todo es reedificado, el Templo
nuevamente levantado y los sacrificios reanudados con los sacerdotes y levitas. Así pues, se reanudan los diezmos y las ofrendas: (Neh.10:36-39) Cuando no había Templo ni culto (como hoy en día) , el diezmo quedaba suprimido (el diezmo bíblico). Malaquías 3:6-10 Este es uno de los textos más utilizados como apoyo para el pago de los diezmos. Al estudiarlo debemos hacerlo desde el método gramático-histórico, que es el reconocido como correcto.Si comenzamos a leer el libro, descubriremos un dato claro y revelador, aunque muy pasado por alto. Malq. 1:1 “ Profecía de la Palabra de Dió contra Israel..”, así pues el libro ya nos dice a quien va
dirigida la profecía: a Israel. No es este dato el único revelador: Cap. 3:9 “la nación toda...”, cualquier persona que sepa leer, se dará cuenta a quien va dirigido “el sermón”.
Pero el texto más ampliamente conocido, son los versículos comprendidos entre el 6 y el 12. vers. 6: hijos de Jacob. vers. 7: os habéis apartado de mis leyes. vers. 9: la nación toda me habéis robado. vers. 10: “alfolí”: término hebreo que corresponde al granero del Templo, y no al saquito o arca de
la ofrenda de las iglesias cristianas. vers. 10: “haya alimento en mi Casa...” la Casa, no es otra
cosa que el Templo de Jerusalem (2ª de
Crónicas 3:1). Y como colofón, hacer referencia a los versículos comprendidos entre el 6 y el 14 del capítulo 1º: “Está amonestando a los sacerdotes”. Creo que con estas referencias, queda bien claro que el utilizar
este texto para decir a los cristianos o judios mesiánicos que están robando si no dan su diezmo, está fuera del contexto. Es además una interpretación forzada de lo que Dió dijo y de lo que el pueblo receptor del mensaje entendió. Cualquier utilización de este texto para presionar sobre el diezmo, no es otra cosa que un chantaje emocional, y una desvirtuación de la Palabra de Dió. Mateo 23:23.
Nos encontramos aquí, con un versículo del que se ha hecho centro y pilar de la doctrina del diezmo para los creyentes en Yeshúa, ya que se encuentra la cita en los evangelios (besorot) y en boca del Mesías. Antes de comenzar a analizar el texto debemos dejar bien claro cuales van a ser las reglas que utilizaremos para descifrar su significado. No utilizaremos la dogmática, que tanto gusta en determinados sectores evangélicos, sino el método gramático-histórico nuevamente. Claramente podemos observar, que Yeshúa se está refiriendo en este capítulo 23 a los escribas y fariseos (versículo 2), y no sólo en este versículo, sino en gran número de ellos: 13,14,15,23,25,26,27,29, siendo algunos más los que se refieren a ellos, aunque sin nombrarlos: 4,5,6,7,8,16,17,19,24,28. Así pues vemos que este pasaje es una amonestación de Yeshúa a los escribas y a los fariseos, y no una palabra de Yeshúa dejando sentada la doctrina de los diezmos para los discípulos. Pero veamos por qué Yeshúa dice: “..esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello”.
Ya hemos visto que según el contexto, la reprensión no es a los cristianos o judíos mesiánicos, (los cristianos aun no existían), sino a los escribas y fariseos. Gramaticálmente ya tenemos un dato, pero históricamente nos faltan datos muy importantes, veamos quienes eran los fariseos. Los fariseos eran una de las tres sectas o sectores del judaísmo religioso de los tiempos de Yeshúa: fariseos, saduceos, esenios. Había más grupos, pero han de ser considerados como grupos con connotaciones políticas o militares. La secta en sí, era como una asociación y esta, relativamente pequeña (sólo unos 6.000 miembros), el objeto de la asociación era doble: 1- Observar en forma muy estricta, y en conformidad con la ley tradicional, todas las ordenanzas relativas a la pureza levítica. 2- Ser puntilloso en extremo en todo lo relacionado con los deberes religiosos (diezmos y otros). Una persona podía emprender la segunda de estas obligaciones (diezmos y otros), sin cumplir la primera (pureza levítica). En este caso era simplemente un “acreditado”, y su nombre era Neeman,
con lo cual podía entrar libremente en negocios, puesto que se suponía cumplía todas sus obligaciones. Pero una persona no podía tomar en voto de pureza levítica, sin tomar al mismo tiempo la obligación de todos los deberes religiosos. Si emprendía los dos puntos era un “Jabher” (un asociado), aquí había cuatro grados que marcaban una escala ascendente en la pureza levítica, o separación de todo lo que era profano. El Neeman emprendía estas cuatro obligaciones: - Dar diezmos de lo que comía. - Dar diezmos de lo que vendía. - Dar diezmos de lo que compraba. - No ser un comensal o invitado de un “Am haarets” (personas rurales, gente que no sabía o cuidaba de la Ley, los cuales eran considerados como malditos). El pleno Jabher se comprometía a: - No vender a un “Am haarets” ningún líquido o sustancia seca (alimento o fruto) - No comprar del tal, ninguna sustancia así. - No ser un invitado o comer con él. - No aceptarlos como invitados en sus propios vestidos (por la posibilidad de impureza). Estas dos grandes obligaciones del fariseo oficial o asociado, son aludidas directamente por Yeshúa; las dos con respecto al diezmo (el voto del Neeman) Lucas 11:42; 18:12; Mateo 23:23, y con respecto a la pureza levítica (el voto especial del jabher) Lucas 11:39, 41; Mateo 23:24,26. En ambos casos están asociados con una falta de la correspondiente realidad interior y con la hipocresía.
Una vez visto el análisis gramático y el histórico, podemos concluir con rotundidad que Yeshúa no está aquí sancionando la ley del diezmo para sus seguidores, sino recriminando a los fariseos su falta de correspondencia con su realidad interior, Así pues, como argumento para la práctica del diezmo levítico por los discípulos, queda totalmente rechazado, no siendo más que un vulgar pretexto carente de base exegética. Hebreos 7:2,5,9 Nuevamente nos encontramos con otro de los textos pilares para la argumentación del diezmo evangélico: en el Pacto Renovado, sí se habla de dar diezmos, repiten algunos y recitan casi de memoria, que Abraham dió los diezmos a Melquisedec, y que este además es tipo de “Cristo”. Veamos lo que dice la Palabra del Dió. Si aplicamos el factor gramático, nos encontramos con que el autor de la Epístola a los Hebreos, no está sentando base sobre la doctrina de los diezmos, sino sobre el sacerdocio eterno del Mesías (vers. 14,17,21,22,24,28)) y este en comparación con el sacerdocio aarónico. La cuestión principal, por tanto, es la asimilación del sacerdocio de Yeshúa al de Melquisedec, es decir Eterno, en comparación al de los descendientes de Aarón, que es temporal. Por lo tanto, el sacerdocio de Yeshúa es superior al del Antiguo Pacto(26,27). Claramente se ve que no tiene consistencia el argumento de la cita de Hebreos como base del diezmo. Pero aun más, si pensamos que como el autor, al hacer referencia al diezmo de Abraham (que por otro, lado ya hemos visto que no es el mismo que Dió legisla en el Sinaí), está sentando las bases para la práctica del diezmo, por esa misma regla hermenéutica, al hacer referencia en Hebreos 11:17-19 al sacrificio de Isaac por Abraham, cada cristiano y judío, tendría que sacrificar a su hijo para mostrar su fe. Claramente tal forma de interpretar la Biblia es absurda y esperpéntica, como la teología de los que mantienen tal postura. Lo cierto es que no hay ni un sólo texto en el Pacto Renovado, sobre discípulos dando el diezmo; ni el levítico ni mucho menos el moderno. Sería muy interesante hacer notar, que en el versículo 5, se nos afirma que el mandamiento de tomar los diezmos según la ley, les fue dado a los hijos de Leví, y estos lo tomarían de sus hermanos, las restantes tribus. Curiosa forma de interpretar: por un lado se nos dice que el Antiguo Pacto ya no tiene valor, y por el otro usurpan los derechos de los levitas. Meditemos.... EL DESTINO DEL DIEZMO MODERNO
Los hermanos que argumentan sobre la necesidad del diezmo, afirman que tenemos la obligación de dar el diezmo para su obra, Esa afirmación parece sacada del Tanaj y lógica, pero no es el fin del diezmo. El diezmo tenía como fin la manutención de todos aquellos que servían en el Templo, y la purificación de los pecados de aquellos que ofrecían los holocaustos. Tanto los diezmos, como las ofrendas servían para alimentación y manutención de todos aquellos que servían en el Templo durante su turno (Había 24 turnos, cuando se acababa su turno volvían a sus casas y a sus trabajos. Es importante el hacer notar que trabajar es un mandamiento de la Palabra de Dió, y que todos debían trabajar, todos, absolutamente todos: Génesis 3:17-19, Exodo 20:9; 23:12; 34:21; Hechos 20:33-35; Efesios 4:28, en esta cita, es de destacar lo antagónico de hurtar y trabajar. Se trabaja para poder tener fruto que comer, si comes sin trabajar estás robando, y si se objeta que servir a Dió es un trabajo, yo digo que no. El servir a Dió es un privilegio, sería una ofensa pensar que un ministro de Dió ejerce tal ministerio por dinero, esto tiene un nombre: Simonía. (Ya sé que algunos sacan de su contexto 1ª Timoteo: “el obrero es digno de su salario”. No e stá hablando de pagar un sueldo a nadie, sino de reconocer con mucha estima a los que trabajan en enseñar y predicar, honor doble, que no dinero, quede claro).1ª Tesalonicenses 2:9, 4:11; 2ª Tesalonicenses 3:19)
Volviendo a retomar la exposición, aclararemos que no existe el Templo de Jerusalem (es evidente), y que no se dan, ni nadie toma las ofrendas levíticas. Y aunque existiese, nosotros, como discípulos de Yeshúa haMashíaj no podríamos darlo, porque Yeshúa abolió todo ese sistema de sacrificios muriendo en el madero de una vez por todas y llevando cautivo el pecado, por tanto no nos afecta a nosotros, creo que está claro. Si no lo ves así de claro, lee nuevamente la carta a los Hebreos. Los protestantes han diseñado una nueva aplicación del diezmo: mantener al pastor. Si aplicamos la directriz impuesta por el Señor, nos encontraríamos con dos posibles situaciones: 1- Que todos los ministerios cobrasen, pues todos trabajan para la iglesia,(maestros de escuela dominical, diáconos, ancianos, lideres de jóvenes, etc.) 2- Que se repartiesen el dinero entre todos los miembros de la iglesia, pues todos son sacerdotes de Dios.¿Descabellado?, el sacerdocio universal de todos los creyentes es un pilar fundamental del protestantismo histórico y de las Iglesias Evangélicas. Aunque parece una broma, tiene lógica y apoyo del brith Hadashah, todos deberían recibir un salario. Y no sólo esto, sino que el 10% de lo que recibiésen, sería lo que darían al pastor. Esto es lo que estaría de acuerdo con la Palabra de Dió, y no reunirse en orden cerrado el consejo de la Iglesia y aprobar el sueldo del pastor de acuerdo al coste de la vida y de las subidas aprobadas por el gobierno para los funcionarios. Eso sí que no es tanaajico a todas luces, sino propio de una organización humana, solamente humana. Todos, absolutamente todos, tendremos que dar cuenta de nuestra administración: de los dones, del ministerio, de la economía. Esto tendría que hacer temblar a algunos “siervos de Dió”.
Es cierto que hay que apoyar la Obra , ¡por supuesto!, y se nos dice que la Gracia no puede ser mezquina comparada con la Ley. No debemos equivocarnos, la Gracia es la sangre de Yeshúa haMashíaj, la Ley son mandamientos de Dios para el pueblo de Israel. La mezquindad no es buena, la mentira tampoco. Si uno es mezquino, tendrá que dar cuenta de ello, pero los mentirosos no entrarán en el reino de Dió. No podemos enseñar a la Kehíla de Dió, algo que no es la voluntad de Dió para su pueblo. OFRENDAS VOLUNTARIAS
Aparte de las ofrendas obligatorias y rituales, en el Tanaj encontramos otro tipo de ofrenda: las voluntarias. Descubrámoslas. Antes de empezar, te recomiendo que utilices una concordancia completa a la hora de tejer una doctrina, pues con una concordancia breve como la que viene en la Reina-Valera (en algunas ediciones), se te quedarán muchos versículos por valorar. Sólo vamos a estudiar algunos pasajes, pero creo que será bastante para nuestro propósito. -Exodo 25:1-2 “El Señor habló a Moisés, diciendo: Di a los hijos de Israel que tomen para mí ofrenda; de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda”.
Lo cierto, es que la forma de recaudar, distribuir, gastar, destinar y todo lo que rodea al diezmo moderno, difiere bastante de lo implantado por Dió. Yo haría una pregunta, ¿ si el diezmo es la voluntad de Dió para la Iglesia, por qué no cumple la Iglesia el diezmo instaurado por Dió?, y si el diezmo moderno es una variante, ¿ cuándo y dónde lo instauró Adonay?, ¡quizás son Fariseos, y no lo sabíamos!
LA MEZQUINDAD
Palabra gratuita utilizada de forma arbitraria por aquellos protestantes que abogan por el diezmo. Lo cierto es que es una de tantas palabras ofensivas utilizadas y dedicadas a todos aquellos que no creen en el invento del diezmo moderno. Y no sólo esta palabra, la favorita es ladrón: el que no da el diezmo es un ladrón, está robando a Dió. Ciertamente tendríamos que plantearnos ¿quién es el que roba a Dió?, si el que no da el diezmo, o aquellos que del dinero que dan los miembros para la obra, se quedan con un buen número que asciende a casi 18.000 Euros al año (o más) . Lo terrible es que ese dinero lo dan los creyentes, pensando que será destinado a la promulgación del Evangelio. Resultando en el beneficio de una persona en concreto, en sus vacaciones, en el estudio de sus hijos, o en un estilo de vida que no poseen los cándidos donantes de los diezmos. ¿Cuántos millones se podrían utilizar para proclamar las excelencias y maravillas de Dió, si en vez de estrujar a la congregación, algunos trabajasen. Exodo 35:29 “ De los hijos de Israel, así hombres como mujeres, todos los que tuvieren corazón voluntario para traer para toda la obra, que el Señor había mandado por medio de Moisés que hiciesen, trajeron ofrenda voluntaria al Señor”.
- Exodo 36:3 “...Y ellos seguían trayéndole ofrenda voluntaria cada mañana”. - Exodo 36:5 “... Y hablaron a Moisés diciendo: el pueblo trae mucho más de lo que se necesita para la obra que el Señor ha mandado que se haga”.
- 1ª Crónicas 29:5 “ ¿ Y quién quiere hacer hoy ofrenda voluntaria al Señor?”. - Números 31:50 “ ofrenda de lo que ha hallado cada uno”. La ofrenda voluntaria está enmarcada en el ámbito de lo personal e íntimo. Se producía cuando el ofrendante sentía esa necesidad en gratitud al Señor. Realmente para nosotros (los discípulos del Mesías) tiene más valor que la ofrenda levítica: - Ofrenda voluntaria: gratitud, alabanza, buscar su gloria, satisfacer necesidades de hermanos, etc. Diezmo: sustento de sacerdotes y levitas. - Números Números 7:6 “ la ofrenda del pueblo se repart e entre los levitas”. -Deuteronomio 16:17 “cada uno con la ofrenda de su mano, conforme a la bendición que el Señor te hubiere dado”.
- Esdras 3: 3,4,5 “ restauraron el altar y el culto (había cesado la ofrenda levítica y el diezmo). Sacrificio espontaneo y ofrenda voluntaria al Señor. -Amós 4:5 “ y ofrecer sacrificio de alabanza con pan leudado y proclamad, publicad ofrenda voluntaria, pues que así lo queréis...”
- Marcos 12: 41-44/Lucas 21:1-4 (La ofrenda de la viuda). Es muy significativo este pasaje: Yeshúa no valora la cantidad de su ofrenda, sino la actitud de corazón. Otros en contra, lo utilizan para decirnos que debemos dar el 10% de nuestro sueldo, a pesar de que con ello no tengamos para comer, (hay muchos y tristes casos de viudas a las que se les obliga
a dar el diezmo de su mísera pensión, cuando son ellas las que deberían recibir una aportación de la iglesia). Había trece arcas de ofrenda en el Templo, que tenían forma de trompeta (shopharot), las cuales llevaban inscripciones con su destino. Se entregaba tanto, que se dictó una ley que prohibía echar más de un tanto por ciento. (antigüedades , Flavio Josefo). En la Misnáh, en el tratado “Menajot” se termina con estas palabras: El ofrecer mucho o el ofrecer poco es lo mismo, siempre s iempre y cuando la persona dirija la l a mente y el corazón a Dió”. Es cierto que esta est a
referencia no es vinculante para los discípulos del Mesías, pero no podemos por menos que recordar el versículo de Mateo 5:20 “ Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos”.
Hechos 21:26, Rab Shaul se purifica y presenta la ofrenda por la purificación de cada uno de ellos (lo hacen por el problema con los judaizantes, para que viesen que andaban ordenadamente y guardaban la Torah). Versículo 25: pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito determinado que no guarden nada de esto, solamente... Romanos 15:26 “ofrenda para los santos de Jerusalem” Está bien claro que es ofrenda voluntaria: “En cuanto a la ofrenda para los santos, haced vosotros también de la manera que ordené en las Kehilot de Galacia. Cada primer día de la semana cada uno de vosotros ponga aparte “algo”, según haya prosperado, guardándolo, para que cuando yo llegue no se recojan entonces ofrendas”.
2 Corintios 9:1-15. - Ver. 2: el celo ha estimulado a la mayoría. - “ 5: generosidad antes prometida y no como exigencia nuestra. - Ver. 6: ley de compensación: el que siembra escasamente, segará escasamente. - Vers. 7: cada uno dé como propuso en su corazón, no con tristeza, ni por necesidad, Dió ama al dador alegre. - vers 8,9,10,11: Dió promete bendecir esta ofrenda, ninguna promesa para el diezmo. -vers. 12: este servicio suple la necesidad de los santos y abunda en acciones de gracias a Dió. - Vers. 13: Por la experiencia de esta ministración glorifican a Dió. LA OFRENDA QUE SHAUL ENSEÑA A LA CONGREGACIÓN JUDÍA MESIÁNICA PRIMITIVA, ES LA OFRENDA VOLUNTARIA. LA OTRA MODALIDAD DE OFRENDA (LA LEVÍTICA) Y POR TANTO EL DIEZMO, QUEDÓ DEROGADA CON LA DESTRUCCIÓN DEL TEMPLO, Y PARA NOSOTROS CON LA EXPIACIÓN DEL MESÍAS. ¿De dónde viene por tanto la enseñanza del diezmo evangélico? Han surgido ministros evangélicos y j. mesiánicos, que entienden su ministerio en la congregación como una profesión y no como un servicio a Dió. Las Escrituras enseñan tanto en el A.T. como en el N.T. ( para los que les gusta hacer esta distinción), que el trabajar es un mandato de Dió (Exodo 20), decreto de Dió a Abraham, y de Pablo a Timoteo. Es más, se podría traducir como requisitos del obispo: no codicioso de ganancia incorrecta, es decir, sin trabajar. Dió pone en tu corazón la necesidad (el mandato) de servirle , ¿has de recibir dinero por ello? Lo que dice 2ª de Corintios 9: 1-15
ES LO MISMO QUE DICE EN:
Deuteronomio 16:17 Exodo 2:5 Exodo 35:29 Exodo 36:5 Algunos argumentan con el famoso texto de: “no pondrás bozal al buey que trilla, y el obrero es digno de su salario”, sacándolo de su contexto, pues rav Saul (Pablo) está argumentando sobre los
derechos de los Sheliajim (apóstoles): la peculiaridad de su ministerio es única. La itinerancia, viajar de acá para allá, hace imposible practicar una vida normal (vida laboral, familiar, etc.), pero ¿qué impide a los pastores de hoy en día trabajar?, digo de hoy en día, porque durante muchos años los pastores protestantes, han trabajado. Nosotros debemos tener como referencia a Rab Shaul que hacía tiendas de campaña. Algunos argumentan que sirven a “tiempo completo”, expresión curiosa que no aparece en el Tanaj, por otro lado no puedo imaginarme a Saul como Sheliajim de 14’00 a 18’00 y el resto del día de
cosedor de tiendas, esto es absurdo. ¿Será que están más dedicados a la Obra que Saul?, porque él trabajaba de día y de noche para no ser carga a nadie. El problema se solucionaría, si se siguiera el modelo de “La Kehilá” primitiva, en vez del de la
Iglesia Católica: varios hermanos desempeñando los ministerios que la congregación requiere, y no uno acaparando todos los puestos de decisión, y constituido en gobernante (Mateo 20:25). La actual es una estructura piramidal (gracias a Dió, no es en todos los casos), propia de las religiones que ejercen dominio sobre el pueblo, la otra concuerdan con las palabras de Yeshúa haMashíaj recogidas en la cita anterior. Todo esto requiere un cambio profundo en la estructura congregacional. Una Congregación no puede estar avivada, si el ministerio está aferrado al dinero y al poder, a la estabilidad que da el ser jefe. La Kehilá toma ejemplo de los hermanos que la dirigen, ¿que ejemplo de entrega y desinterés es este? Cientos de veces he oído que es más espiritual el que más da, va siendo tiempo que los “pastores” (algunos), empiecen a dar de la ofrenda de su trabajo y no a vivir del esfuerzo de las ovejas. ¿Qué hacer entonces? Llegado a este punto, algunos podrían preguntarse: ¿ qué debo practicar?, ¿cuál ha de ser la forma de financiar la Kehilá?. La respuesta es sencilla y clara: la ofrenda voluntaria. Ofrenda, pero no propinilla. No se puede hacer la obra de Dió con lo que dejaríamos de propina al tomarnos un café. Ofrenda generosa y desde un corazón agradecido, demostrando con nuestra práctica voluntaria, lo que hay de gratitud en nuestro corazón hacia Dió y su obra. ¡Pero eso es casi lo mismo que el diezmo!, dirán algunos. ¡No!, el diezmo es obligatorio en el servicio expiatorio del Templo, no para aquellos que han sido redimidos por la sangre del Mesías. Dió pide el fruto de la Gracia divina: un corazón agradecido por la obra salvífica del Mesías. Es una demostración de gratitud y una involucración real en la financiación de obra del Padre. No te confundas, nadie puede decirte cuanto aportar, pero debes de tener en cuenta varios factores: Que cada uno, después de saber cual es la voluntad de Dió, revelada en su Palabra, haga lo que le dicte su conciencia, pues el Todopoderoso nos juzgará a todos. Amén.
Pero ten en cuenta: - El ejemplo del Mesías. - La prosperidad dada por Dió. - La Ley de la compensación : “el que siembra escasamente, segará escasamente”. El compromiso del Judío Mesiánico no debe ser sólo de boca, su fidelidad interior debe tener una correspondencia con su práctica exterior: “por sus frutos los conoceréis.” El fruto no puede ser la mentira de una doctrina apañada, ni la tacañería de 5 €. El fruto se debe notar
de forma destacada en nuestro equilibrio ético. No todo vale, aunque algunos digan: el fin justifica los medios. Tampoco un “bah”, con esto es suficiente. La obra de Dió es muy seria, te recuerdo ese versículo tan especial: “maldito el que hiciere indolentemente la obra de Dió” (Jeremías 48:10). No podemos caer en el “efecto péndulo”: de un
extremo a otro: del diezmo a la tacañería, a la avaricia y el egoísmo. Debemos ser equilibrados en todo: vida, fe, espiritualidad, doctrina, economía, etc. Ni uno es la voluntad de Dió para su Kehilá, ni el otro tampoco. Corazones agradecidos, amorosos y sinceros, que demuestran en la práctica su apoyo a la obra de Dió, no sólo con su aportación económica, sino también con su trabajo personal. Espero que haya conseguido limpiar en algún corazón esa influencia del dinero o el amor hacia él. Otros, se retorcerán contra este estudio, pero es lógico. Rabino judío Mesiánico Mijael Sofer Comunidad Shema Sefarad
