INSTITUTO TECNOLÓGICO SUPERIOR LOS ANDES DE ESTUDIOS SOCIALES ILADES
TRABAJO PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE TECNÓLOGO EN CIENCIAS ANCESTRALES
LOS ANIMALES DE PODER EN ECUADOR Y SU ANALOGÍA CON LA HISTORIA NATURAL
ALUMNA: JENNY NARANJO
DIRECTOR: Dr. PEDRO SOTO
2006
ii
DEDICATORIA A mis hijas Kira Eva y Ninna Mariel. Que son la razón de mi vida, a mi madre Aída Orozco, ejemplo de guerrera. A las amigas, mujeres sabias, almas viejas que me acompañaron en esta jornada, principalmente a Yoli, Blanqui, Nelly y Daysi; y a las que siempre están: Miryam, Mariela, Karina, Iliana, Araña, Alex y Claudia. A los seres de la naturaleza, los animales, las plantas y los minerales: hermanos, maestros y guías; y principalmente a Gaia: Tierra, Madre generosa y paciente que ampara y nutre a la humanidad.
i
AGRADECIMIENTO Agradezco a quienes ayudaron y apoyaron en la realización de este trabajo. A la Institución que ha formado mi percepción a la comprensión más amplia de la existencia, en la persona de los maestros que me han brindado su conocimiento con generosidad. En especial a Daisy García, Silvia Disanto, Eduardo Viteri y Harold Hernández. A la comunidad de las Quilago, principalmente a Sumak Yurak Quela, quien próvidamente accedió a difundir el conocimiento sagrado sobre su comunidad y a Guido Herrera, que de manera desprendida contribuyó con su técnica de visualización creativa y su amplio discernimiento dentro del neochamanismo para que de una manera sencilla, cualquier persona pueda acceder al conocimiento de los animales de poder
ii
HIPÓTESIS Los animales de poder o sagrados como una representación fundamental de la existencia religiosa promueven el ejercicio en el ámbito espiritual dentro de las comunidades autóctonas, son un reflejo de la interioridad física, mental y espiritual de los seres humanos y plasman una armoniosa conexión con la naturaleza.
iii
JUSTIFICACIÓN E IMPORTANCIA La vida, biosfera y todo lo que la compone, incluso el hombre. Son parte trascendental de este planeta. Cada ecosistema tiene un equilibrio que se mantiene con su flujo de energía dinámico pero armónico y en constante evolución. Esto ha sido observado y analizado desde tiempos ancestrales por el ser humano, con lo cual ha despertado su capacidad de analogía para tomar de la naturaleza el carácter hierofánico y totémico de la espiritualidad. Sin embargo, el hombre, como parte integral de la vida en la tierra, por su evolución intelectual y raciocinio, a lo largo de la historia se ha autoexcluido de su ambiente natural, convirtiendo su entorno en una “cápsula” de asfalto; siendo éste un factor predominante que ha desencadenado en la fragmentación de hábitat naturales e irrespeto al sentido de integridad con la naturaleza, contribuyendo a la mitificación negativa de ciertas especies animales hasta crear verdaderos “monstruos” a los que se debe exterminar o por lo menos mantener lejos. El interés de unos pocos ecologistas de regresar a ver a la naturaleza, no como un dominio sino como parte integral de nuestra vida; y el mío propio de comprender desde un punto de vista sagrado y profundizar en la historia natural, relacionándola con los mitos y tradiciones de los pueblos americanos, con el objeto de desmitificar ciertas creencias erradas acerca de algunos animales y desde este punto de vista contribuir con la conservación de determinadas especies y sus hábitat naturales. También incrementar el conocimiento sobre los animales de poder, enfocándolo hacia las especies nativas del Ecuador y su correspondencia con el conocimiento científico de la especie. Todo esto a través de mitos y leyendas que puedan ser usadas a posteriori en las clases y meditaciones que se impartan en el ILADES.
iv
OBJETIVOS Objetivo General
Generar una conciencia sagrada y conservacionista a través del conocimiento de los Animales de Poder
Objetivos Específicos
Vincular la historia natural de las especies animales con el mito ancestral.
Comprender los mitos ancestrales sobre los animales de poder.
Diseñar un pequeño manual para ayudar en el acercamiento hacia los animales de poder
v
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN El presente trabajo, una vez que fue delimitado el tema, se definió de acuerdo al propósito, como una investigación aplicada, en donde el nivel de conocimiento que se alcanzó con la presente indagación fue descriptivo. Normalmente, en el desarrollo y cumplimiento de los objetivos planteados y para aceptar o en su defecto rechazar la hipótesis diseñada; con la ayuda del director, fueron cuidadosamente delimitadas las estrategias a emplearse a lo largo del progreso de esta tesis. En primer lugar, se empleó una estrategia de tipo documentario, donde se discriminaron todos los documentos idóneos que ayudasen al desarrollo del tema planteado, como libros que abarquen el tema sobre animales de poder, chamanismo, naturaleza, zoología descriptiva, libros y documentos científicos sobre la biología de los animales escogidos un tanto al azar y antropología; y la otra estrategia utilizada fue la de campo, es decir que se efectuaron entrevistas a chamanes y encuestas a la comunidad de las Quilago para dar a conocer ejemplos prácticos de la utilización de los animales de poder y el carácter sagrado, que tanto los chamanes como la comunidad de las Quilago, buscan en su correspondencia con los animales de poder y por consiguiente con la naturaleza intrínseca de cada ser humano y el medio ambiente. La intención final es darle al tema un carácter conservacionista y de respeto a la naturaleza.
vi
RESUMEN Los animales de poder constituyen una hierofanía en los pueblos ancestrales. Sin embargo en la actualidad, a más de tener ese carácter sagrado, los animales de poder instauran su energía como un instrumento de auto-conocimiento, auto-ayuda, protección y comunión con las fuerzas de la Naturaleza. Principalmente el Cóndor: representante del aire, el padre Cielo y el Hananpacha, que limpia y lleva las almas al otro reino; el Jaguar: representante del Kaipacha, la tierra, la oscuridad, la luna, la feminidad; la serpiente, representante del inframundo, del Ukupacha, la nutrición. El colibrí, quien tiene lo mejor de todos los reinos y la mariposa que representa al alma de los niños y guerreros caídos. Cada uno de los animales señalados en el presente trabajo han sido relacionados con la historia natural, desde un punto de vista biológico y científico, que más que distanciar una rama de estudio con otra, conjuga los conocimientos para dar una mayor comprensión de la manifestación de los animales de poder dentro de cada ser humano que explore en su búsqueda espiritual dentro de esta modalidad de medicina ancestral.
vii
INTRODUCCIÓN “…Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; el es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo”...1 De esta manera, se plasma uno de los manifiestos ecologistas más sorprendentes de la historia. Ancestralmente, el hombre ha estado vinculado a la naturaleza como parte integral de la misma. Es por ese motivo, que en la época actual se hace imperioso el retorno a aquellas raíces que hemos perdido. Se hace oportuno reconocer lo sagrado de la naturaleza y es a través del entendimiento sobre los animales de poder que se podría en parte crear una conciencia conservacionista y ecologista. La composición genética de todos los seres vivos está basada en una molécula formada por cuatro bases nitrogenadas, un azúcar y un grupo fosfato. Aparentemente simple, el DNA es una de las moléculas más extraordinarias que existen; es capaz de auto-replicarse y coordinar información para el crecimiento, desarrollo, diferenciación y multiplicación celular. Y es esta molécula, la que tenemos en común con todos los seres vivos, plantas y animales. Hasta los más pequeños y unicelulares evolucionamos al ritmo de esta molécula que coordina toda la vida sobre el planeta tierra. Teniendo en cuenta esta afirmación, no estamos molecularmente tan apartados de los seres a los que consideramos nuestros hermanos menores, los animales, tanto así que, es de la naturaleza de la que tomamos lo más básico de nuestra vida, nuestras funciones, nuestro desarrollo y evolución. Sin embargo el ser humano, por su capacidad de raciocinio, y el no admitir que no está tan lejos de todos los demás seres; se ha otorgado el dominio sobre la naturaleza, lejos de pensar lo equivocado que está. Los animales, desde tiempos ancestrales, han acompañado al ser humano, estableciéndose las más inesperadas relaciones; las cuales que 1
Noah Sealth. EL MANIFIESTO AMBIENTAL DE NOAH SEALTH DE 1854. En Waste Ideal. En: http://waste.ideal.es/sealth.htm
viii
ecológicamente se describirían como comensalismo, mutualismo, simbiosis, depredación y hasta parasitismo. Enlaces que van más allá de lo puramente físico y ecológico, hasta ingresar en un campo más sutil y trascendental. Muchas destrezas adquiridas por la evolución del ser humano, han desencadenado en lo que hoy somos. Sin embargo, esta evolución ha cobrado su precio, ya que ciertas facultades psicológicas han ido en detrimento acorde avanza la civilización. El ser humano rezagado y no sin cierta prevención ha llegado a comprender que todas las especies de la naturaleza están relacionadas entre sí y que la humanidad no es algo apartado ni superior al resto de la creación, tal como se insta con petulancia. Principalmente los animales, a lo largo de la historia, se han convertido en verdaderos símbolos de determinadas cualidades que el ser humano ha disminuido y hasta perdido, como la capacidad de ver y oír más allá de lo axiomático. Los animales de poder o animales sagrados guardan cualidades inherentes, las cuales el ser humano desea alcanzar. La observación de estas destrezas y el anhelo de alcanzarlas, ha permitido que determinados seres de la naturaleza se hayan convertido en verdaderas hierofanías que han comprometido a las culturas ancestrales para manifestar un legado de reflexión y respeto hacia la naturaleza.
ix
ÍNDICE Página Capítulo I LosAnimalesdePoderenlasCulturasdeAmérica
1
1.1.
El Cóndor: mitos y simbología en los pueblos americanos
2
1.2.
El Colibrí: mitos y simbología en los pueblos americanos
7
1.3.
El Jaguar: mitos y simbología en los pueblos americanos
10
1.4.
La Serpiente: mitos y simbología en los pueblos
1.5.
americanos
16
La Mariposa: mitos y simbología en los pueblos americanos
19
Capítulo II Historia natural del los animales 2.1. Cóndor El
22
2.2.
Colibrí
25
2.3.
Jaguar
29
2.4.
Serpiente
33
2.5.
Mariposa
37
Capítulo III. Analogías entre lo científico y lo ancestral de cada especie 3.1.
Comoconocerelanimaldepoderpersonal
3.2.
Utilidad de los animales de poder en la meditación
3.3. Usototémicodeanimalesdepoder Capítulo VI. Casos investigados
41 45 51 54 60
x
4.1.
Los Casos (las Quilago)
4.3.
Estudios
4.4.
Análisisestadísticodecasos
ConclusionesyRecomendaciones
60 63 64 72
Bibliografía
76
Anexos
78
xi
CAPÍTULO I Los Animales de Poder en las Culturas de América
Fuente:
Imagen1 Sacred Connection Sally Smith
1
Dentro de las creencias del chamanismo ancestral, el espíritu del animal posee una serie de cualidades y facultades que pueden ser transmitidas al ser humano. Cuando este espíritu del animal es transmitido al ser humano, se dice que es el “animal de poder” de la persona en cuestión que lo ha recibido o ha sabido conectar con su energía. Estos animales de poder, que serán personales en todo caso, serían los espíritus protectores destinados a ayudarnos en el quehacer de cada día, así como en la búsqueda del camino espiritual de nuestro ser interior. Podríamos decir que el animal de poder en realidad refleja las cualidades de nuestro ser interno, así como nos indica las cualidades o facultades que deberemos adquirir para nuestra correcta evolución espiritual, las cuales se hallan ocultas en lo más profundo de nuestro ser.
El Cóndor: mitos y simbología en los pueblos americanos
Fuente:
Imagen 2 Cóndor (Vultur Gryphus) http://www.condoramericano.com.ar.nstempintl.com/condor.htm
Para los Incas, el cóndor o Apu Kuntur, en quechua, fue uno de los tres animales sagrados, junto con el puma (Puma) y la serpiente (Amaru). Esta ave era considerada la mensajera de los dioses, debido tanto a su capacidad de vuelo, como al hecho de que habita en la parte más alta del cielo o Hanan 2
Pacha. El cóndor era el transmisor de lo que sucedería en el imperio –guerras, sequías y terremotos-, y llevaba también las súplicas de los hombres a los dioses, uniendo así Hananpacha, el mundo superior, con Kaypacha, el suelo o mundo del medio. En la cosmogonía andina se determinan tres regiones, divisiones o niveles energéticos: El Hananpacha que representa el mundo de los espíritus, el mundo de arriba, el mundo de los dioses. Como se ha descrito, está representado por el cóndor o Kuntur, éste se alimenta de carroña para luego subir a las montañas en donde moran los espíritus. Se lo interpreta como al maestro que transmuta sus defectos en virtudes. Es un ave y por lo tanto se la relaciona con el aire, con la comunicación entre la tierra y el cielo. El Kaypacha representa a este mundo, el mundo de aquí, el mundo del hombre y está representado por el puma (o jaguar). El Ukupacha representa al submundo, el mundo subterráneo: habitación de los muertos y de las fuerzas de la fertilidad, representado por la serpiente. Estos tres mundos no estaban aislados, se relacionaban entre sí gracias a intermediarios y entre los más importantes estaba el INCA, quien pertenecía a una de las culturas andinas más misteriosas y avanzadas en conocimientos que se conoce en la actualidad. Por otro lado: entre los variados tipos de cruces encontrados en los Andes existe una llamada CHAKANA. Esta cruz es cuadrada, sus bordes están escalonados y en el centro existe un círculo hueco, este círculo representaría el inicio de la creación, además esta dividida en cuatro regiones con tres escalones cada uno y que representarían al Hananpacha – Kaypacha y Ukupacha. La base del pensamiento andino se basa en esta cruz que es un grabado que se encontraba en el altar mayor del templo del koricancha en el Cuzco y se llama Chacana cuyo significado es puente o escalera y que permitía al andino
3
mantener su unión al cosmos. También los Mapuches la veneraban y allí se la conoce como CHOIKE que significa pisada de avestruz.
Fuente:
Imagen 3 Chakana http://www.rupawasi.net/images/chacana.gif
La Chacana surge de la constelación de la cruz del sur formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta es el símbolo más importante de todas las naciones indias americanas y las representan en sus diseños iconográficos. Los Aymará la llaman Pusi Wara (cuatro estrellas) y su nombre más común es Chacana. Algunos niños de Ayacucho al dibujar un cóndor en el cielo dibujan una cruz, quizás porque el Cóndor representa el nivel más avanzado en la cosmogonía andina. Probablemente estos conocimientos aún están presentes en ellos desde la antigüedad a través del traspaso oral de conocimientos ancestrales. La extensión del territorio inca coincide aproximadamente con las áreas de distribución del cóndor andino este territorio llamado también Tawaintisuyu estaba formado por cuatro regiones: Chinchasuyu – Kuntisuyu – Antisuyu – Qollasuyu y su centro se localizaba en el Cuzco abarcando además de Perú a 4
Bolivia, Ecuador, parte de Chile y de Argentina. El Cóndor se localiza en estos países y también en Venezuela y Colombia. Hasta la llegada de individuos provenientes de otro continente el Cóndor fue venerado, luego poco a poco fue desapareciendo y hoy gracias a la acción de científicos, estudiosos de diferentes áreas del conocimiento humano y como siempre con el respeto eterno de los representantes de las culturas srcinales el cóndor se está recuperando y vuelve a ser considerado como indispensable en el equilibrio de la naturaleza. Los Incas creían que el cóndor era inmortal. Según cuenta el mito, cuando el animal siente que comienza a envejecer y que sus fuerzas se le acaban, se posa en el pico más alto y saliente de las montañas, repliega las alas, recoge las patas y se deja caer a pique contra el fondo de las quebradas, donde termina su reinado. Esta muerte es simbólica, ya que con este acto el cóndor vuelve al nido, a las montañas, desde donde renace hacia un nuevo ciclo, una nueva vida. El cóndor simbolizaba la fuerza, la inteligencia y el enaltecimiento o exaltación. Era un animal respetado por todos aquellos que vivían en los Andes, ya que no sólo traía buenos y malos presagios, sino que también era el responsable de que el sol saliera cada mañana, pues con su energía era capaz de tomar el astro y elevarlo sobre las montañas iniciando el ciclo vital. Entre las leyendas de los Incas, el cóndor juega un papel muy importante. Una de ellas relaciona a esta ave con un mal presagio, pues relata que fue un cóndor el que vaticinó la llegada de los españoles y la amenaza que se cernía sobre el imperio Inka a comienzos del siglo XVI. Antes de los Incas, otras culturas andinas ya le habían otorgado importancia a este animal. Por ejemplo, los Moche le asignaron un carácter sagrado a todos aquellos animales depredadores que se alimentan de otros animales y subsisten debido a la muerte de éstos, como el cóndor, haciendo relevante la función religiosa y política de la guerra y los guerreros. El cóndor ha sido representado en más de un monolito, una prueba más del carácter sagrado que se le otorgaba en las culturas ancestrales. 5
“La importancia de esta ave entre los Inkas se observa en el llamado Templo del Cóndor en Machu Picchu, el que se considera un lugar sagrado construido probablemente para rendirle culto a Apu Kuntur. Éste se halla ubicado al sureste del complejo y tiene la forma de un laberinto cuya parte más baja consiste en un patio central limitado por escaleras y muros, donde se encuentra un afloramiento de granito que representa la imagen de un cóndor. Esta imagen se configura por dos grandes piedras que representan las alas del ave, y una roca central sobre el suelo que forma la cabeza con su pico, el collar blanco alrededor de su cuello, y el resto del cuerpo.” 2 El Cóndor tiene su papel principal en Perú en la zona de Cuzco se lo asume como un animal de aire y está asociado al Hananpacha es decir con el cielo, con el padre. De hecho en los rituales ancestrales andinos el Cóndor era destinado antiguamente para ingerir los cadáveres de personas fallecidas; que eran destazados y colocados sobre una piedra para que se presenten los Cóndores y se lo lleven. Entonces, simbólicamente, el Cóndor era el emisario del padre cielo, del Hanapacha que se va llevando a los muertos hacia el cielo, como un emisario del otro reino. El nombre dado por los taxónomos al cóndor andino es Vultur gryphus. La interpretación más difundida es que Vultur deriva de una palabra quechua (kuntur) que significa buitre, (aunque hay quienes sostienen que kuntur lleva en la sílaba kun la idea de lluvia por asociación con la divinidad Kun, Cun o Con). Pero no se trata de un buitre común, ya que aparece asociado a gryphus, que es el nombre dado al ser mitológico Grifo, mitad águila y mitad león. Esta asociación con el águila, que es un animal depredador, le ha otorgado muchas veces al cóndor mala fama, ya que en realidad se trata de un animal carroñero. Pero siguiendo con la sistemática de esta especie, el cóndor andino pertenece a la familia de los Catártidos (Cathartidae), término derivado del griego kathartes que significa “el que limpia”, lo que acertadamente hace alusión a sus hábitos carroñeros. 2
Gabriela Urízar. ANIMALES EN EL ARTE PREOLOMBINO. En: Educarchile, el portal de la educación. En: http://www.educarchile.cl/web_wizzard/ver_home.asp?id_proyecto=1
6
El Colibrí: mitos y simbología en los pueblos americanos
Fuente:
Imagen 4 Colibrí http://www.portalinca.com/lineasdenazca/nazcacolibri_small.gif
El Colibrí constituye un ave de características muy particulares y presenta rasgos físicos y de comportamiento que ha llevado a las sociedades de los andes pasadas y presentes a sacralizarla e incluirla en su forma de ver el mundo o como representación de emblema de poder. Conjuntamente el colibrí es un ave endémica de América y su srcen emprendió en América del sur para luego migrar hacia el norte a través del Istmo de Panamá. Entre las imágenes del colibrí en el mundo precolombino, una de las más recurrentes la observamos en la cultura Nazca. En las primeras etapas decorativas de la cerámica de estos grupos de la costa sur del Perú, destaca la representación realista de esta ave asociada a elementos vegetales como flores y semillas cultivadas, que la vinculan estrechamente al concepto de la fertilidad y la agricultura. El colibrí anunciaría el inicio de la primavera y la estación lluviosa, cuando germinan los cultivos. En este sentido, una de las imágenes del colibrí más destacadas entre los Nazca es uno de los gigantescos geoglifos geométricos trazados sobre la pampa. Su realización posiblemente estuvo vinculada al
7
objetivo de propiciar la llegada de las aguas necesarias para la fertilidad agrícola en un medio extremadamente árido, como es el desierto. En las sociedades indígenas actuales de los Andes, el Colibrí (q’enti o tuminiku en quechua) se relaciona ampliamente con las prácticas chamánicas. Características particulares como el canto, la forma de vuelo, la agudeza visual, el plumaje, o un pico característico, son detalles del comportamiento específico de esta ave que se vuelven relevantes cuando el chamán necesita entrar en trance, y tomar las actitudes del animal que le permitirán adentrarse en el mundo sobrenatural. Una de las actividades más importantes que realiza el chamán es su labor como curandero en cada comunidad. En múltiples casos, el chamán debe entrar en trance y alcanzar el mundo sobrenatural, ya que en éste se encuentran los orígenes del mal que aqueja al enfermo y la respuesta para curarlo. Es aquí cuando adquiere importancia el colibrí, ya que tiene una forma de vuelo con características notables, que le permiten al chamán relacionarse con los espíritus a través de un viaje aéreo. El chamán no sólo adquiere las características del ave, sino que, al mismo tiempo, el colibrí en sí mismo es considerado un ser sobrenatural: el colibrí protege las hierbas medicinales y ayuda a extraer la enfermedad del cuerpo, y con ayuda de otra ave de poder como es el búho, que con su sabiduría y su visión nocturna, es capaz de solicitar a los antepasados la ayuda para sanar a los enfermos. Uno de los comportamientos más sobresalientes del colibrí es que en los meses de invierno, en las zonas donde las estaciones son marcadas, detiene su actividad para volver a aparecer en primavera y alimentarse del néctar de las flores, sin embargo, en las zonas ecuatoriales, esta peculiaridad de hibernación cuando el metabolismo es disminuido hasta límites inimaginables, sobre todo en los páramos, la realiza a diario. Esta conducta ha hecho que algunos pueblos indígenas de los Andes le llamen ‘pájaro resucitado’, siendo considerado el embajador sobrenatural de la primavera que trae consigo la vida y la fertilidad a los campos agrícolas y de pastoreo.
8
“Para los antiguos centroamericanos, siendo esposo y a la vez hijo de la Coatilicue, diosa de la tierra, el colibrí poseía lo mejor del sol y lo mejor de este planeta. ‘Por pertenecer a ambos mundos, era respetado como criatura divina, jamás cazado ni perseguido… Se sabía que eran almas de regreso a sus paisajes natales; parientes, tal vez, de quien las observaba.’ (Saltz 1994: 110) Los aztecas afirmaban pues que los colibríes eran guerreros resurrectos y entre los mayas aún se dice que Dios guardó pizcas de lo mejor que iba creando y de este supremo material surgieron los colibríes. Entre los Pima del sur oeste americano, se afirmaba que estaban cargados de magia y que podían convocar a los vientos y a la lluvia. En la amazonía robó el fuego y las semillas a los mezquinos y los repartió entre los pueblos… Y siempre será poco lo que se pueda decir de su osadía.”3 A pesar de su ínfimo tamaño, ésta ave se ha acometido de un gran valor, capaz de enfrentar a aves de mayor tamaño en defensa de su territorio y atacar a aves de rapiña. Entre ellos son extremadamente territorialistas y poco sociables. El colibrí y el búho también se presentan en los mitos de muchos grupos selváticos amazónicos. El colibrí forma parte de los héroes míticos de la creación, y es una de las aves que colaboró con el desarrollo de la agricultura. El búho es uno de los guardianes o dueño de las almas de los muertos, que las evalúa para saber si pueden alcanzar el mundo superior y, además, representa uno de los puntos cardinales en que se divide el mundo. Se atribuye al espíritu del colibrí la representación del Amor y la alegría personificada. Además de ser un mensajero de noticias muy especiales, repentinas e inesperadas, no en vano es la única ave con la capacidad de parar en seco, mientras vuela a gran velocidad, pudiendo subir o bajar, avanzar o retroceder a voluntad en apenas un instante. El colibrí se alimenta del néctar de las flores, lo que se traduce en que es capaz de superar las capas superiores más amargas, para encontrar el dulce néctar, el tesoro mejor escondido de la flor. 3
Alfredo Mires Ortiz. ASÍ EN LAS FLORES COMO EN EL FUEGO, LA DEIDAD COLIBRÍ EN AMERINDIA Y EL DIOS ALADO EN LA MITOLOGÍA UNIVERSAL. Pág. 76
9
Desde los inicios del chamanismo, se utilizaban las plumas del colibrí para atraer el amor, así como la alegría, lo que lo convertía en un animal de poder muy apreciado por sus cualidades mágicas sobre el amor.
El Jaguar: mitos y simbología en los pueblos americanos
Fuente:
Imagen 5 Jaguar Chichen Itza http://aventuramaya.tripod.com/aventura_maya_sa/jaguar-rl.gif
“Sus ojos son la seguridad. Sus orejas están siempre alertas, con la atención permanente. Su cola es la sutileza, la suavidad que necesita el rastreador. Sus patas y garras son la fuerza. Su piel es el poder. Todo el jaguar habla de triunfo. Su caminar puede ser tan lento como veloz y su salto puede llegar al infinito. En el jaguar siempre existe seguridad, fuerza y voluntad. Hay fortaleza interna y externa. Estemos ante un cimiento de la selva imposible de destruir y de sacar de su lugar. Gracias a su poder nada lo desviará de su objetivo.” 4
4
Suryavan Solar. TUS ALIADOS DE PODER. Págs. 246-247.
10
El jaguar. Es un felino divinizado en la América precolombina. Junto con la serpiente, el águila y el cóndor, es el animal que mayor fascinación suscitó en los habitantes del continente que era del indio antes del arribo de las naves españolas. El jaguar ( Panthera onca) también es conocido como tigre, tigre real o jaguareté. Es el felino de mayores proporciones de América. Los mayas lo llamaron balam, y los aztecas y mixtecas oceolotl. Su semblante ornamenta multitud de vestigios, dinteles, monumentos, volúmenes y manuscritos de la civilización mesoamericana. Las creencias mitológicas emanan como trasposiciones simbólicas de la forma fundamental de subsistencia de un pueblo. De esta manera, los mitos de dioses que resucitan dominan en las geografías donde la agricultura es la vía adoptada de subsistencia. La veneración al oso como principal animal auxiliar de los chamanes esquimales, surge de la admiración por la astucia y el vigor del cazador, caracteres indispensables para la sobrevivencia en las soledades árticas. El culto a las diosas del mar asegura la protección de los pescadores y la abundancia de la pesca que sustenta a los marinos y sus familias. Pero, en el universo mítico, el jaguar no es venerado como propiciador de alimento. Su destino no es nutrir, sino
inducir el resplandor del espíritu
mediante las artes de la cacería. La caza también esta relacionada con la guerra. Hacer la guerra posee una trascendencia geopolítica de conservación o expansión del propio territorio. Pero también alberga un valor ritual. El valor del guerrero místico es la prolongación espiritual de la fiereza del felino, del jaguar, del animal cazador. El lazo afectivo del hombre mesoamericano y andino respecto a la caza funda la centralidad del jaguar como modelo viviente de una realización humana superior. A su vez, este modelo ejemplar depende de la creencia en una real identificación y eventual fusión del humano respecto al animal. Desde el esquema de intervención mística, el primitivo morador de las selvas tropicales de América podía ser como el jaguar. Y asimilar así su destreza, astucia, serenidad y determinación, su precisión guerrera, cazadora.
11
La identificación humano-animal brota de las jornadas de cacería del paleolítico. Entonces, el humano tribal caza en un principio para proveerse el alimento esencial. Pero ya entonces asoma la percepción mística de la dignidad del animal. El cazador sabe que su presa no sucumbe bajo el poder de sus lanzas. La víctima se entrega por su propia voluntad. Para que este donarse no se interrumpa, el cazador agradece al animal por habérsele entregado. En todos los casos, el alma del animal muerto debe ser venerada y pacificada. De no ser así, el animal benefactor puede convertirse en un peligro demoníaco. En el Amazonas, el jaguar está rodeado por una aureola demoníaca. Si la fiera cae en una trampa, los cazadores la llevan hasta la aldea. Allí, las mujeres espolvorean de plumas la piel, le adosan anillos en las patas y luego prorrumpen en lágrimas ante el animal muerto. Se suplica así al jaguar que abandone todo deseo de venganza contra los hombres que involuntariamente le han atrapado. Los boros del Oeste danzan alrededor del jaguar abatido por el cazador. Lloran para suplicar la clemencia al poderoso ser que finge inmovilidad y muerte. Si la fiera manchada no complace los ruegos, el cazador perecerá. En otras formas de la danza del jaguar, el cazador se arrebuja en su piel e imita sus movimientos para manifestar su posesión por el felino. Matar a un jaguar durante la caza puede también rodear con un aura de prestigio a su cazador. Así, en un culto al jaguar en Bolivia Oriental, se danza alrededor del animal muerto, y los que ejecutaron su muerte poseen el derecho de descuartizarlo y comer su carne. Luego del banquete ritual, el cráneo es alojado en un templo; allí, los cazadores se remiten a un chamán-jaguar. Y, desde entonces, los que tuvieron la osadía de cazar al gran felino llevarán su nombre secreto, que le es revelado por el chamán durante la ceremonia oculta. En muchas tribus, quienes sobreviven a los indómitos zarpazos del jaguar ingresan a la cofradía de los chamanes-jaguares. Entonces su misión será oficiar los ritos afines a los espíritus-jaguares. Deberán exhortarlos y aplacarlos. Para muchos pueblos de América de Sur, les es dado al chamán el poder de transmutarse en el animal cazador. 12
La persistencia de la personalización prehistórica hombre-animal en la América precolombina sucede con inconfundible claridad en la cultura olmeca. Los olmecas constituyen la cultura matriz de la cosmovisión maya; y fueron destacados constructores. Sus cinceles crearon las singulares y gigantescas cabezas de piedra. Y también animaron la creencia del hombre-jaguar. Dicho culto, en las grutas olmecas de Oxtotitlán, se encuentra en el misterio. En el arte rupestre de los olmecas, sobresale el mural del sacerdote cuya faz se muestra cubierta por una máscara de un búho. Este hombre permanece sentado sobre una cabeza estilizada de jaguar. Uno de sus brazos se alza hacia el cielo, y, el otro, se extiende hacia la tierra. Doble dirección, ascendente y descendente de los brazos sacerdotales que posiblemente simbolice la anhelada unión cielo-tierra. La posición del jaguar debajo del sacerdote se refiere, a la condición del jaguar como portal, como apertura hacia el mundo subterráneo. Otra célebre escena rupestre de Oxtotitlán representa la unión sexual con el jaguar, signo claro de la fusión humano-animal y su efecto: el hombre-jaguar. El animal matizado de manchas permanece al acecho, agazapado, durante el calor del día. Y, en la noche, intensifica su esencia intrínseca de depredador, de cazador mortal. Su acción nocturna lo convierte en habitante natural de la oscuridad. Y lo oscuro es, en la mentalidad simbólica arcaica, invariable representación a lo cavernario, a la lúgubre profundidad de la tierra; retorno al mundo subterráneo como vientre creador o como base de fortalezas del inframundo y de la muerte. Hay una Escena ritual que se consuma en las fauces abiertas de un jaguar. Esto expresa el rol simbólico como portal o abertura hacia el inframundo o la soledad subterránea de las cavernas; es el corazón de la oscuridad del dios zapoteca de la Tierra. El simbolismo del jaguar en Mezo América alterna así dos ritmos de la oscuridad. Lo oscuro como matriz o vientre de la tierra maternal (que genera nuevos frutos y vida) y la no luz. En la primera función, el jaguar es guardián de las oscuridades terrestres, telúricas, desde donde brota la verde riqueza del suelo y la selva. En la segunda faceta, el jaguar se troca en sol de tierra, sol nocturno. En numerosas mitologías, durante el crepúsculo, la exultante esfera 13
solar se sumerge en el mundo subterráneo. En la noche, el sol-jaguar atraviesa el frío y peligroso reino de acechantes fuerzas demoníacas. El felino solar que viaja dentro de la tierra debe batallar contra energías infernales. Luego, si vence estos obstáculos, la apabullante corona del sol emerge como luz victoriosa, triunfante. Brilla entonces la llama de la nueva mañana, que es también el resplandor del lucero del alba, la resplandeciente luminiscencia matinal de Venus. Los mayas también identifican al jaguar con el número nueve, simbólico número de los países del inframundo. El dios felino es así "Señor de lo de abajo". Es también la tierra que, con sus fauces abiertas, devora al sol entre las extenuadas luces del crepúsculo. Y luego, el animal manchado se cambia en sol negro, viajero de la tierra subterránea que lleva sobre sí una concha marina, que es la representación de la luna y, de manera paralela, del renacimiento (por ser la Luna, la Mujer de Plata, la que renace en el cielo nocturno luego de tres noches de muerte o ausencia). Su repetida victoria en el mundo infernal, le confiere al jaguar poderes como guía del alma de los muertos. En esta línea de su existencia, el felino se confunde con el perro, dios canino que acompaña al sol-jaguar, al sol de tierra, en sus nocturnas incursiones por las profundidades terrestres. Es la habilidad del jaguar como guía lo que permite cruzar los nueve ríos que impiden el libre acceso al Chocome Mictlan, el noveno cielo, inmortal residencia de los muertos. Además de Señor del Mundo Subterráneo, el jaguar es también el Señor de los Animales Salvajes. Es fuerza regente de la jungla y de las montañas. En los ecos y los tambores de llamada puede presentirse su respiración acezante. Y el jaguar es Jaguar Celeste. Animal cargado de sacralidad. Como ser celestial, el jaguar liga su destino mítico con la luna, el agua y el sol. Para el Popol Vuh, el jaguar es la diosa Luna-Tierra. Los mayas imaginan a las hechiceras bajo la figura del felino cazador e invocan así los poderes de la Señora Lunar. En los eclipses, el gran jaguar celeste comienza a devorar a la Luna. Entonces los hombres se asisten de estridentes hervideros sonoros forjados 14
con golpes de madera, morteros, y lastimeros quejidos de perros castigados para forzarlos a tal expresividad. Y el animal cazador, confundido, suelta su presa. Y se aleja. Y la Luna recobra luego su íntegra morfología. En las construcciones de la edad clásica de las culturas mesoamericanas, la boca estilizada del jaguar es una manifestación simbólica del cielo. Y en el cielo planea también el águila y el cóndor. En la mentalidad azteca, el águila es asimismo espíritu afín al jaguar. Ambos son protectores de las potencias guerreras terrestres. El animal cubierto de manchas gobierna una de las cofradías secretas de caballería azteca, mientras que la otra es regentada por la presencia señorial del ave de pico ganchudo. Al mismo tiempo, en el trono ceremonial del monarca azteca, éste se sentaba sobre plumas de águila y disponía sobre su espalda de un retazo moteado de piel de jaguar. El jaguar puede emparentarse también con la serpiente. Con su cuerpo versátil, hipnótico, el reptil de los movimientos ondulantes emerge de las grietas y cuevas. Entonces, como el jaguar, es guardián del mundo subterráneo, de la oscura densidad invisible de la materia. Pero el reptil, a su vez, por su alargada y ondulante figura, se asemeja al agua de lluvia. La serpiente es así agua que fecunda, es receptáculo de las gotas bienhechoras. La serpiente es la difusora de la fecundación celestial. El jaguar protege la oscuridad terrenal desde la que surgen los frutos, las exuberancias vegetales del follaje, que revelan la fertilidad de la tierra. En la serpiente y en el jaguar se funden entonces dos niveles de lo fértil: lo fértil de arriba y abajo.
15
La Serpiente: mitos y simbología en los pueblos americanos
Fuente:
Imagen 6 Serpiente http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/proyectos/acercarte/ arte_mexicano/artemex3/coat28.jpg
La serpiente (amaru) completa la trilogía de los animales sagrados, junto con el cóndor (Kuntur) y el jaguar o puma. Y representa al Ukupacha que es el inframundo, el mundo subterráneo; habitación de los muertos, de las fuerzas de la fertilidad. También está relacionada con la luna y lo femenino. Estos son simbolismos asociados y/o concurrentes. A la serpiente se la puede abarcar desde varios planos. Es un animal que más veces aparece en la mitología y el esoterismo. Sus asociaciones son tan variadas que difícilmente otro animal pudiera asemejarse a ella. Vive entre mundos, el terrestre, cuando se hace manifiesta y serpenteante, y el subterráneo cuando se retira a una cueva, una grieta para permanecer inmóvil, casi atemporal. Desde tiempos ancestrales, el hombre se ha embelesado por ella, negativa o positivamente, sorprendido siempre por su cambio de piel, como un ser que renace de sí mismo. Despierta diversas sensaciones cuando se la ve moverse y cuando permanece quieta,
16
enroscada sobre sí misma, en una posición en la que no se puede diferenciar el principio y el fin. La serpiente ha sido vista en la mitología como una hierofanía, una manifestación de la diosa, de la regeneración, de la vida que surge después de la muerte, como el sumario del Conocimiento, como la dadora también del Conocimiento del Bien y del Mal. También representa el psiquismo más atávico, oscuro y misterioso. Surge de la oscuridad de su cueva; generadora de temores y muchas veces de muerte, puede representar también la vida. Es imprevisible y secreta. Tan enigmática que muchos dioses han tomado su forma para representar las primeras etapas de la creación. Es la serpiente cósmica, ligada a las aguas y a la noche. Ella encarna la fuerza de la naturaleza en toda su variación y grandiosidad. Posiblemente haya sido un dios de los comienzos antes de que las religiones la destituyeran del lugar que detentaba por derecho. Es lo que anima y lo que mantiene. Forma parte además, de los “animales de poder” y puede expresar, según la cultura, la manifestación del dios de las tinieblas. Está presente también en el imaginario del chamanismo. Al igual que la luna, la serpiente era un símbolo de la luz y la oscuridad; vivía tanto en la superficie de la tierra como en madrigueras y cuevas, y representaba los poderes de la luna nueva: era energía dinámica que surgía de la conciencia interior o submundo y revelaba los poderes de la profecía, la sabiduría, la inspiración y la fertilidad. Los movimientos sinuosos de este animal, que recuerdan a las olas, contribuyeron a reforzar su asociación con el agua, y en consecuencia se convirtió en un símbolo de las aguas del cielo (lluvia fertilizante), las aguas de la tierra (los ríos), y las aguas del submundo, es decir, el útero que hacía posible el renacimiento y la nueva vida.
En algunas mitologías la serpiente encarnaba la fuente creadora que dio srcen al universo, y además se creía que transmitía energía la diosa simbolizaba tanto el útero de la su tierra comodinámica el poderaque hacíaque crecer las plantas.” 5
5
Miranda Gray. LUNA ROJA. Pág. 60
17
Si bien el ouroboros, la serpiente que se muerde la cola, simboliza la autoalimentación y autofecundación, dando idea de unidad-totalidad, de círculo cerrado y por lo tanto hermético, también alude a la reabsorción cíclica y la ciclicidad de los procesos psíquicos. Indica la transmutación de la vida en muerte y muerte en vida, basta mirar su boca mordiendo la cola, inyectando veneno en su propio cuerpo. Por otro lado, alude al tiempo y al movimiento, es símbolo de un antiguo dios natural y aparece en culturas caribeñas, indias, africanas y otras. Es principio y fin, generadora de vida y muerte.
“La transmutación del ciclo de vida-muerte-reencarnación se ejemplifica con la muda de piel de la serpiente. Es la energía de la plenitud, de la conciencia cósmica y de la capacidad de experimentar cualquier cosa por propia voluntad y sin resistencia. Es saber que todas las cosas de la creación son iguales, y que todo lo que se vive como veneno se puede comer, ingerir, integrar y transmutar, si uno se encuentra en el estado mental apropiado. Thoth de Atlantis, que más tarde volvió a aparecer como Hermes, padre de la alquimia, utilizaba el símbolo de dos serpientes que se enroscan alrededor de una espada para representar la curación. La comprensión y aceptación completa del macho y de la hembra dentro de cada organismo crea una fusión de los dos en uno, produciendo energía divina.”6 Lo suscrito anteriormente tiene relación directa con la cosmogonía de los nativos americanos; puesto que la serpiente posee una profundidad simbólica con la transmutación, es decir la experiencia de sobrevivir a múltiples mordeduras y transmutar el veneno, sea mental físico, espiritual o emocional. Igualmente se le adjudica el poder de la creación porque abarca la sexualidad, la energía psíquica, la alquimia, la reproducción y la ascensión (o inmortalidad).
6
Jaime Sams. LA RUEDA MEDICINAL, LAS CARTAS DE SANACIÓN A TRAVÉS DE LOS ANIMALES DE LOS INDIOS AMERICANOS. Pág. 61
18
La Mariposa: mitos y simbología en los pueblos americanos
Fuente:
Imagen 7 Butterfly http://www.freespiritart.com/butterfly.php
La Mariposa ha inspirado admiración desde épocas remotas. Entre las culturas prehispánicas como la teotihuacana (200 a 900 D.C.) y la azteca (1300 a 1523 d.C.). Dentro de su simbolismo ritual y en sus objetos de uso diario, destacó entre diversos animales la mariposa. Los aztecas la reconocieron como Quetzalpapalotl o Mariposa Sagrada. El insecto causó tal impacto que fue objeto de culto y se le dedicó un centro de estudios científicos. Creían que las mariposas eran angelitos de niños muertos que regresaban a la tierra, los indígenas veían una cara humana en las alas de la Mariposa Monarca. El grupo Mazahua la conoció con el nombre de “Hijas del Sol”; tal vez por el color brillante de sus alas o porque con el despertar de la Monarca llegaba el sol de la primavera. 19
En la cultura teotihuacana la mariposa estuvo representada en sellos, narigueras y tocados, sus formas van desde la más natural hasta las completamente estilizadas, a veces prácticamente irreconocible. En época más reciente, el pueblo mexica, portador de la cultura azteca, la representó en sellos, trabajos de pluma, pequeñas mantas, algunos códices, grabados en piedra o como parte de tocados y escudos de los guerreros. Los antiguos mexicanos tuvieron un gran conocimiento de los tipos de mariposas y de la vida de éstas, así mismo la hicieron parte de sus mitos y supersticiones. En el ornato y en el decorado desempeñaron también un papel muy importante. El nombre náhuatl para designar a la mariposa era “papálotl”. La mariposa era una representación del fuego y por ello entra en el símbolo que fue hecho por los mexicanos para representar la guerra. La movilidad de la mariposa los hizo tomarla por símbolo del movimiento del Sol Nahui Ollin y por eso también era símbolo de los dioses del camino, Tlacon tontli y Zacatontli. La mariposa era la representación de los héroes y de personas importantes que habían muerto; también lo era de las almas que tienen su casa en el cielo, de los guerreros caídos o de los guerreros sacrificados en la piedra de los sacrificios así como de las mujeres muertas en el parto. Estas almas se transformaban después en colibríes de rico plumaje y en mariposas.
“La mariposa estaba vinculada tanto al alma y al fuego del espíritu como al renacimiento. Así, la oruga que se transforma en mariposa era una metáfora de concepto de la vida después de la muerte: es el viejo cuerpo apegado a la tierra que deja paso a una forma nueva y más bella… Tal como sucede con las otras imágenes femeninas también se la asoció con la luna, pues la curva de sus alas reflejaban las fases creciente y menguante…”7 Se cuenta que en las culturas antiguas sabían que las mariposas ponían huevecillos, que éstos se convertían en gusanos y después en capullos y finalmente en mariposas; también conocían la época de la metamorfosis de diversas clases de ellas, para los grupos más frecuentes o las especies de formas y colores llamativos tenían nombres específicos de acuerdo a costumbres de las mariposas o de las orugas. 7
Ibíd., Pág. 63
20
En tiempos antiguos la mariposa fue transformada en una diosa, la cual a su vez era símbolo del amor, diosa de las flores, de la vegetación, representación del fuego y muchas otras atribuciones. El poder de la mariposa es similar al aire. El aire simbólicamente representa a la mente, por lo tanto es la capacidad de conocer la mente o de cambiarla a través de la metamorfosis o la transformación.
21
CAPÍTULO II Historia natural del los animales 2.1. El C óndor
Fuente:
Imagen 8 Cóndor (Vultur gryphus) http://www.renalworld.com/photos/condor%20065.jpg
2.1.1. Especie (Taxonomí a general) Reino: Animalia Phylum: Chordata Clase: Aves Orden: Ciconiiformes Familia: Cathartidae Género: Vultur Especie: gryphus
22
Nombre científico: Vultur gryphus El cóndor es una de las aves más grandes del mundo. Su cuerpo tiene un plumaje de color negro con una banda blanca en el dorso de las alas, posee un collar de plumas blanco en el cuello y está desprovisto de plumas en la cabeza. Su longitud puede llegar a 1, 50 m. Cuando extiende sus alas puede llegar a medir hasta 3,50 m. Pesa entre 10 y 13 k. es longeva debido a que en estado silvestre, puede vivir hasta 60 años. En textos antiguos de zoología, el cóndor, junto a los buitres del nuevo mundo, debido a sus hábitos alimenticios, estaban clasificados en el mismo orden de las aves rapaces o Falconiformes; sin embargo, posteriores estudios genéticos y moleculares han colocado a esta ave, y a todos los buitres del nuevo mundo en el mismo orden de las garzas, cigüeñas e ibis: los Ciconiiformes.
2.1.2. Hábitat, nicho, alimen tación Existe un marcado dimorfismo sexual (el macho posee cresta, mientras que la hembra carece de ésta, y el plumaje del macho es negro con una franja blanca en las alas y cola, mientras que la hembra tiene un plumaje marrón oscuro y es uniforme). Los cóndores se alimentan de carroña (animales muertos). No son aves capaces de cazar como un ave rapaz, puesto que sus patas no les permiten agarrar o cargar pesos ni matar a sus presas, solamente les permiten posarse. Son buenos limpiadores, pues mantienen los valles libres de animales en putrefacción, evitando a la vez que proliferen enfermedades (es miembro de la Familia Cathartidae, palabra derivada del griego "Kathartes" que significa "el que limpia"). Una de las razones por la cual no tienen plumas en la cabeza es que ello les permite introducirla entre las vísceras de los animales muertos sin ensuciar su plumaje (siendo éste un método de adaptación de muchos carroñeros).
2.1.3. Reproducción Los cóndores alcanzan su madurez sexual a los 8 años. Forman una sola pareja que dura toda la vida. 23
Las hembras ponen un solo huevo, el cual es incubado por la pareja durante 55 días. La cría permanece al cuidado de los padres durante seis meses hasta que aprende a volar. La pareja se vuelve a reproducir al cabo de 2 años.
2.1.4. Distribución Se distribuye en América del Sur; desde la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia, en el extremo norte, hasta el sur de Argentina. En Ecuador y Bolivia prefiere las alturas de las cordilleras y páramos andinos, con tierras montañosas, altos riscos y valles profundos, aunque a partir del rangote su distribución en Perú, Chile y Argentina, se los puede encontrar a menor altura incluso hasta el nivel del mar.
2.1.5. Etología Los cóndores poseen un comportamiento social complejo, lo que les permite aumentar las probabilidades de hallar su alimento. Cuando alguno de ellos localiza un cadáver, comienza a volar en círculos, para que los demás cóndores vengan a comer. Son muy desconfiados para bajar al alimento, pudiendo pasar algunos días hasta que deciden posarse cerca de él. Existe una marcada jerarquía a la hora de comer: primero comen los machos adultos, luego las hembras adultas y más tarde los jóvenes. Sus alas están muy desarrolladas y le permiten un planeo perfecto sin moverlas. Aprovechando sólo las corrientes de aire, puede planear durante horas y recorrer grandes distancias en busca de alimento.
2.1.6. Estado de conserv ación La reducción en número de esta especie se explica porque, junto con poseer una baja tasa de reproducción, se ha modificado y alterado su ambiente a causa de la expansión del desarrollo humano. Contribuyen,
además,
una
permanente
caza
indiscriminada
y
envenenamientos con cebos tóxicos debido a la falsa opinión de que el cóndor es un depredador. 24
En Venezuela se encuentra extinto. En Colombia y Ecuador permanece en peligro de extinción, pese a los programas nacionales para salvar esta especie. En Perú, Bolivia, Chile y Argentina es vulnerable.
2.2. Colibrí
Fuente:
Imagen 9 Colibrí (Aglaiocercus coelestis) http://www.mangoverde.com/birdsound/index.html
2.2.1. Especie (Taxonomí a general) Reino: Animalia
25
Phylum: Chordata Clase: Aves Orden: Trochiliformes (Apodiformes) Familia: Trochilidae Género: 59 géneros Especie: 135 especies en Ecuador Los colibríes están entre las aves más pequeñas que existen. La especie de tamaño más reducido es el colibrí zunzuncito o elfo de las abejas ( Mellisuga helenae) de cuba, que con su pico y cola mide apenas unos 6 centímetros. La
especie más grande, el llamado colibrí gigante ( Patagona gigas) de los Andes, mide unos 25 cm. La mayoría de los colibríes presenta un plumaje muy vistoso, generalmente de color verde metálico. El cuello de los machos es frecuentemente rojo brillante, azul o verde esmeralda.
“Su iridiscencia es anonadante: una combinación extraordinaria de rubíes y topacios pulidos. Para explicar este brillo se ha dicho, por ejemplo, que las coloreadísimas plumas del colibrí están formadas por minúsculas escamas que reflejan la luz del sol como millares de pompas de jabón, descomponiéndola en otros miles de colores (ver p.e. Palaus 1974:56). El plumaje del colibrí, el efecto, <>. Además, hay especies que hacen gala con colas alargadas, expandidas y hasta terminadas en ‘raquetas’ y otras <> (Ortiz y Carrión 1991:140)” 8 Una característica especial de los colibríes es la forma del pico, que diverge casi siempre de especie en especie. El colibrí pico espada ( Ensifera ensifera), por ejemplo, tiene un pico casi tan largo como el cuerpo, de unos 10
cm. de longitud. El Ramphomicron microrhynchum tiene por su parte un pico de apenas 5 mm. El colibrí pico de águila ( Eutoxeres sp) posee un pico que se 8
Alfredo Mires Ortiz. ASÍ EN LAS FLORES COMO EN EL FUEGO, LA DEIDAD COLIBRÍ EN AMERINDIA Y EL DIOS ALADO EN LA MITOLOGÍA UNIVERSAL. Pág. 76
26
curva de manera pronunciada hacia abajo, mientras que el colibrí
Avocettula
recurvirostris tiene un pico torcido hacia arriba. Cada pico representa una
especialización a un tipo determinado de flor que le permite al colibrí en cuestión ocupar su nicho ecológico particular y de esa manera evitar la lucha con otras especies. Su lengua es larga, puede ser extendida en gran medida, está dividida en la punta y tiene forma de paja, lo que le permite chupar el néctar de las flores con facilidad. Las subfamilias de los colibríes son las Phaethornitinae y los Trochilinae. Los Phaethornitinae tienen los tres dedos delanteros pegados en la base. También poseen plumas de dirección extremadamente alargadas. Los Trochilinae tienen dedos separados. Sus plumas rectrices no son alargadas. Los colibríes vuelan aleteando a una alta frecuencia: unos 80 aletazos por segundo. Eso les permite volar hacia atrás o de lado o permanecer estáticos en el aire. Otra característica particular de los colibríes es que tienen ocho pares de costillas. Los pájaros tienen por lo general solo seis pares.
2.2.2. Hábitat, nicho, alimen tación Los colibríes se alimentan principalmente de néctar de flores para obtener las calorías que les permiten volar, las proteínas las obtienen de pequeños insectos. Esta alimentación rica en energía por ser de azúcares simples es la que posibilita su estilo de vuelo altamente exigente. Los colibríes son atraídos especialmente por las flores de color rojo o naranja brillante. También se llegan a alimentar de pequeños insectos que les proporcionan proteínas. Su metabolismo es único y extraordinario. Su corazón late hasta 1000 veces por minuto. Se alimentan 15 veces en una hora. Pueden visitar hasta 4000 flores en un solo día. En la noche su metabolismo baja a límites inimaginables: respira cada 5 minutos y su latido baja a más del 10 % de su valor normal. Los depredadores naturales de los colibríes son los pájaros de rapiña, las mantis religiosas, y los gatos monteses, así como ciertos seres humanos. 27
2.2.3. Reproducción Para despertar el interés de la hembra, el macho realiza una danza. Después de que las hembras han sido fecundadas, construyen un pequeño nido hecho, entre otras cosas, de tela de araña, algodón, liquen o musgo. El nido es construido en un arbusto de poca altura. La hembra pone generalmente dos huevos en un período de dos días y los empolla durante 14 a 19 días. Luego, los colibríes mantienen y alimentan a sus hijos durante unas tres a cuatro semanas. Durante este período, la hembra visita el nido hasta 140 veces al día para nutrir a sus crías.
2.2.4. Distribución Los colibríes se distribuyen a lo largo de toda América, desde Canadá hasta Tierra de Fuego en Argentina; es un grupo exclusivamente americano. Y además a nivel altitudinal se encuentran desde el nivel del mar hasta más de 4000 m. de altitud en los páramos. Se encuentran en las selvas más recónditas hasta en los parques y jardines de las ciudades.
“Naciendo en la floresta pluvial de América del Sur, los colibríes primordiales se fueron extendiendo hasta el Sur de Alaska y Canadá por el Norte, hasta la Tierra de Fuego en el Sur. Sólo viven en el continente americano y no los hay en ninguna otra parte del mundo. Indudablemente, la para diversidad de hábitats existentes en Abya-Yala son la base que hayan tantas especies de colibríes. Ellos están presentes desde los fríos límites del Ártico hasta los similares de la Patagonia pasando por las más altas cumbres en los Andes, sobre los 4500 msnm. En Pampas y jardines, en bosques y desiertos, en llanuras y en los límites de las nieves eternas, en montañas y roquedales. Ahí están. Ubicados también en las Antillas, la isla de Guadalupe y el archipiélago de Juan Fernández, se afirma que no existen en las islas más alejadas como las Galápagos y Bermudas y Carrión9 1991:138) y solo ‘accidentalmente’ se les hallaría en(Ortiz las Malvinas.” 9
Ibíd. Pág. 77
28
2.2.5. Etología Son aves altamente territorialistas, huidizas, solo se juntan para anidar. El colibrí vive solitario. En la época de reproducción forma parejas. El nido esta delicadamente formado de pajitas, plumas y hasta de telas de araña. Le gusta acicalarse con agua limpia. Puede sobrevivir y procrear en cautiverio. Debido a su territorialidad, no vacila en defender con fiereza si percibe que su nidada está en peligro, y ambos padres protegen celosamente su nido. Emite sonidos chirriantes claramente audibles, algunos estudiosos de colibríes afirman que también emiten sonidos melodiosos no perceptibles por el oído humano.
2.3. Jaguar
Fuente:
Imagen 10 Jaguares (Panthera onca) http://www.damisela.com/zoo/mam/carnivora/felidae/onca/index.htm
2.3.1. Especie (Taxonomía general) Reino: Animalia Phylum: Chordata
29
Clase: Mammalia Orden: Carnivora Familia: Felidae Género: Pantera Especie: onca Nombre científico: Pantera onca El jaguar es el felino más corpulento del Nuevo Mundo; los machos más grandes pueden llegar a medir 1.70 m de longitud, sin cola, la cual tiene unos 80 cm. Tiene la cabeza más ancha en relación al cuerpo. La coloración de su piel lo describe con gran exactitud Ángel Cabrera en su libro de mamíferos de Sudamérica:
“La coloración de su piel es variada desde el bayo fuerte hasta el amarillento, siendo siempre más pálida en los costados y en las patas que en el dorso, y pasando a blanco en el contorno de la boca, la garganta y todas las partes inferiores. Sobre este fondo hay numerosas manchas oceladas o rosetas de forma muy variada y hasta de unos 7 cm. de diámetro, formadas por varios trazos negros que rodean un centro de color un poco más subido que el fondo en le que suele haber unos puntitos negros. En los hombros y patas posteriores, estas manchas se descomponen en puntos muslos se llenan manchasaislados, sólidas.yAenlolos largo del dorso hayde unanegro hileray constituyen de manchas sólidas alargadas, que en la parte más posterior se desdobla en dos filas. La cabeza está llena de puntos negros, lo mismo que los cuatro pies; debajo del cuello y por el lado de adentro de los brazos, tienden las manchas a unirse y a formar bandas transversales, y en la cola forman fajas o anillos, sobre todo cerca de la punta que es negra. Las orejas blancas por dentro, con exteriormente negras con una mancha central blanco-amarillenta. Los ojos, cuyas pupilas se contraen en un punto, son de un amarillo rojizo brillante. Aunque raras veces, encuéntrense ejemplares de esta especie afectados de melanismo, es decir, de color negro o casi negro,
30
sobre el cual mirando a contra luz, se ven las manchas más negras todavía.” 10
2.3.2. Hábitat, nicho, alimentación El jaguar en un animal solitario, territorial y usa el rugido para delimitar su territorio. Vive generalmente en los bosques, prefiriendo los lugares sombríos y húmedos, sobre todo las proximidades de los ríos, ya que es un buen nadador, aprovecha las cavidades naturales para refugiarse. Es también excelente trepador, pero no sube y baja de los árboles saltando, sino agarrándose al tronco con las garras como los gatos. Suele salir a cazar en el crepúsculo, permanece en actividad toda la noche. Al contrario del puma, el jaguar no suele matar más de lo que necesita para comer. Caza toda clase de animales pero sus presas principales suelen ser capibaras, tapires, venados y caimanes. Por otra parte es un eximio y paciente pescador. La forma de matar del jaguar a su víctima es más o menos como la del puma: saltándole encima y quebrando su cuello. Enseguida procura llevarse a su presa a un lugar apartado para comerla. Tiene una fuerza extraordinaria ya que puede arrastrar presas más grandes. Por regla general, el jaguar no es peligroso para el hombre mientras no sea provocado, sin embargo, al sentirse amenazado, sabe defenderse y, como suele suceder con los grandes felinos, una vez que ha matado a un ser humano, parece aficionarse en repetir la hazaña, convirtiéndose en lo que se llama un “tigre cebado”, pero no porque tenga preferencia por la carne humana sino porque resulta una presa más fácil que un venado o un caimán.
2.3.3. Reproducción No tiene una época fija para criar, pero es más frecuente los meses de agosto y septiembre. La gestación dura alrededor de cien días. Los machos emprenden frenéticas luchas para acceder a la hembra. Durante el celo rugen con más frecuencia que normalmente. El número de cachorros es generalmente de dos a tres; nacen con los ojos cerrados y los abren a los 15 días; su coloración es similar a la de los adultos. La madre los trata con mucho cariño y 10
Ángel Cabrera y José Yépes. MAMIFEROS SUD-AMERICANOS (VIDA, COSTUMBRES Y DESCRIPCIÓN), Pág. 173
31
los defiende valientemente, pero los abandona cuando llegan a alcanzar el tamaño de un perro. El jaguar adquiere su tamaño definitivo a los tres años.
2.3.4. Distribución El jaguar es una especie exclusivamente tropical, se encuentra desde el sur de México hasta el norte de Argentina. También hay registros aislados al sur de los Estados Unidos. En el Ecuador Habita en climas tropicales a ambos lados de los Andes y en el subtrópico oriental. Actualmente esta especie es vulnerable, debido a que necesita territorios grandes y muchos hábitats están siendo fragmentados. Además su piel siempre ha sido muy apreciada.
2.3.5. Etología Solitarios y territoriales, especialmente en la época de celo. Usan rugidos para delimitar el territorio. Para cazar emplean 3 estrategias: Acecho: Ataque rápido e inesperado, si no tiene éxito al primer intento, desiste. Aguardo: En abrevaderos, generalmente desde árboles. Pesca: Atraen peces a la superficie utilizando patas o cola golpear el agua simulando fruta o insectos que caen al agua.
“El jaguar es animal solitario. Sólo se reúne con la hembra para apareamiento. Es capaz de dominar un territorio queKm. oscila entreellos 5 a los 500 Km. En ocasiones recorre hasta 800 sin que se conozca el motivo. La hembra alumbra de 2 a 4 cachorros que nacen ciegos y recién ven la luz a los 13 días. El jaguar es también excelente nadador y trepador, aunque sus actos de cacería suelen materializarse en el suelo. Es depredador de 85 especies. Sucumben a sus violentas dentelladas mamíferos, reptiles, aves, peces, y también engulle carroña, incluso plantas. Su rol dentro de la cadena alimentaria de su hábitat o ecosistema es controlar las poblaciones de animales silvestres de pezuñas (como el venado, el jabalí, y el tapir). En su propio medio cumple la labor de lobos y coyotes en otras regiones.”11 11
Esteban Lerardo. EN LA LLAMA DEL JAGUAR. En: TEMAKEL, Mito, Arte y Pensamiento. En: http://www.temakel.com/simbolojaguar.htm
32
Tanto el jaguar y también el ocelote, controlan las poblaciones de todos los herbívoros, especialmente roedores y pécaris, que comen semillas de palma. Las palmas son plantas de gran importancia ecológica pues son fuente de alimento para muchos otros animales, pero dependen de que un cierto número de semillas sobrevivan para producir palmas nuevas. Al desaparecer los carnívoros grandes, aumenta la población de estos herbívoros, los que a su vez, devoran una cantidad excesiva de alimento, especialmente semillas de palma.
2.4. Serpiente
Fuente:
Imagen 11 Serpiente (Epicrates sencria) http://www.exo-terra.com/nactus_voting/photo03.jpg
2.4.1. Especie (Taxonomía general) Reino: Animalia Phylum: Chordata Clase: Reptilia Orden: Squamata Suborden: Serpentes Familia: 9 familias 33
Género: 68 géneros Especie: 221 especies Su tamaño varía desde los 15 cm. hasta los 9 m como en el caso de la anaconda. Tienen en cuerpo cubierto de escamas dérmicas lisas o provistas de quillas. La superficie ventral de casi todas posee una serie de anchas escamas transversas desde la barbilla al ano, carecen de párpados por lo que sus ojos están protegidos por una cutícula transparente y tiene muy poco movimiento. Su temperatura varía con el ambiente, es decir son ectodermos. Tal vez es este el motivo que la mayoría de especies se localizan en climas cálidos. Las características únicas de éste grupo pertenecen a su sistema orgánico. No poseen patas, ni aberturas auditivas, ni esternón, ni vejiga de orina. Las mandíbulas están articuladas anteriormente por un ligamento. Tienen más de 120 vértebras presacras. Tienen la lengua alargada, bífida y protráctil, el movimiento que tienen de sacar y meter la lengua es una ayuda para captar las moléculas dispersas en el ambiente, y al introducirlas en la cavidad bucal son transmitidas directamente hacia el órgano vómero nasal, lo que les permite captar rápidamente las moléculas de olor. Además algunas especies poseen fosetas loreales, entre la mandíbula y el ojo o a lo largo de la mandíbula, que son termoreceptoras, lo cual les permite captar el calor de las presas principalmente. El arco (arterial) sistémico izquierdo del cuerpo es más grande que el derecho, corazón con dos aurículas y un ventrículo. El pulmón izquierdo está reducido. Los dientes son largos delgados y cónicos, generalmente sobre las mandíbulas y en la bóveda de la boca. Algunas especies poseen glándulas de veneno que no son otra cosa que glándulas salivales modificadas. El veneno es un conjunto de proteínas y enzimas que le ayudan a la digestión. Las diferentes especies de serpientes poseen cuatro tipos de colmillos: •
Aglifos: Dientes no especializados para inyectar veneno; generalmente en las especies que matan a sus presas por constricción.
•
Opistoglifos: Colmillos surcados posteriores especializados para inyectar veneno; presentes en la mayoría de los colúbridos. 34
•
Proteroglifos: son colmillos cortos erectos y surcados ubicados en la parte anterior de la mandíbula especializados para inyectar veneno (neurotóxico); normalmente presentes en las serpientes venenosas como las corales. Y
•
Solenoglifos: Colmillos largos y perforados que se pliegan hacia atrás cuando no se usan altamente especializados para inyectar veneno (hemotóxico); presentes en las serpientes venenosas como las equis, la verrugosa, etc.
2.4.2. Hábitat, nicho, alimentación La mayoría de las serpientes son solitarias, en la mayor parte de ellas el reconocimiento de las especies y de los individuos probablemente depende más de la quimiorecepción que de la vista Las formas de vida de las serpientes son: terrestre, arborícola, acuático y minador subterráneo. Son depredadoras, generalmente carnívoras. Por lo general son de hábitos nocturnos, pero las hay diurnas.
“La alimentación varía mucho. Algunas comen a otras serpientes; muchas se alimentan de roedores y son, de esta manera, beneficiosas para ayudar en el control de estos animales. Las serpientes son capaces de tragar a presas enteras, a veces, de un diámetro mayorestructura que el de de su propio cuerpo. Esto gracias a la peculiar sus mandíbulas. Las es dosposible, ramas de la mandíbula inferior no tienen los extremos soldados, sino que están unidos mediante un ligamento extensible, lo cual aumenta la capacidad bucal y permite al animal mover cada rama mandibular independientemente. Muchas serpientes grandes, como la boa, luego de haber ingerido un presa voluminosa, como un cerdo por ejemplo, pueden permanecer varios meses sin alimento.”12 2.4.3. Reproducción La forma de reproducción varía de acuerdo a los grupos. El macho tiene el pene bífido. La fecundación es interna y la hembra deposita los huevos sobre la tierra en las especies ovíparas; o retienen los huevos hasta que las crías 12
Erwin Patzel. FAUNA DEL ECUADOR. Pág. 225
35
completan su desarrollo, de esta manera, eclosionan dentro del oviducto de la madre y nacen directamente, es decir que son ovovivíparas. Los huevos se parecen a los de las aves pues están cubiertos por una cáscara gruesa y flexible con una membrana por dentro. La mayoría de especies ponen de 10 a 20 huevos.
2.4.4. Distribución Las serpientes se distribuyen por toda América, desde Canadá hasta tierra de fuego; son más frecuentes en las regiones cálidas y húmedas, debido a que debe regular su temperatura corporal de acuerdo al clima. Hay pocas serpientes que habitan en la altura de los Andes, sin embargo, en los valles interandinos y secos, y en las zonas templadas a ambos lados de la cordillera de los Andes si se pueden encontrar varias especies, pero no superan altitudes de 2.500 msnm y no se ha encontrado ninguna especie de serpiente en los páramos.
2.4.5. Etología Debido a que carecen de mecanismos internos para regular la temperatura corporal, las serpientes están influidas por la temperatura ambiental. Consiguen regular la temperatura de su cuerpo principalmente exponiéndose directamente al sol o en contacto con lugares calientes, es común encontrarlas estiradas en áreas abiertas, tomando sol, o enroscadas debajo de trocos caídos o en lugares donde hay abundante hojarasca en el suelo. A pesar de no poseer extremidades, su locomoción es muy ágil y rápida usando la musculatura de todo el cuerpo. Muchas de las especies tropicales son arborícolas, todas las serpientes tienen hábitos solitarios, depredadores y por lo general cazan en la noche. La forma de cazar de las diferentes especies depende de la estructura de sus dientes, como se ha anotado posteriormente, las serpientes que tienen glándulas de veneno muerden a su víctima y la persiguen hasta que muere. Las que no son venenosas matan por constricción o asfixia. La digestión es muy lenta, por lo tanto después de una cacería pueden permanecer durante días hasta varias semanas haciendo digestión. 36
Hay pocas especies realmente venenosas, pero no representan un peligro para el hombre, salvo en casos excepcionales. Por lo general el veneno les sirve para paralizar y matar a sus presas, por lo tanto representa un gasto energético para el reptil usar veneno en la defensa. Se dice que en un alto porcentaje de mordeduras de serpientes venenosas no inyectan o inyectan ínfimas cantidades de veneno.
Mariposa Especie (Taxonomía general) Reino: Animalia Phylum: Arthropoda Clase: Insecta Orden: Lepidoptera Familia: 11 familias Especie: Hay más de 2500 especies en el Ecuador Se han tomado en cuenta exclusivamente las familias de mariposas diurnas, porque si se enumeran junto con las familias de mariposas nocturnas o también conocidas como polillas, el número se aproxima a las 130 familias.
37
Fuente:
Imagen 12 Mariposa (Morpho amathonte) http://home.earthlink.net/imagelib/sitebuilder/misc/show_image.html? linkedwidth=actual &linkpath
Poseen dos pares de alas membranosas cubiertas de diminutas escamas coloreadas de quitina, que utilizan en la termorregulación, el cortejo y la señalización. Las escamas llevan los pigmentos que producen los colores y figuras, a menudo extraordinarios de estos insectos. Su aparato bucal toma una forma de probóscide, un tubo que se enrolla en espiral (espiritrompa) para chupar líquidos como la savia y néctar de las flores. Este tubo permanece enrollado en estado de reposo y cuando se están alimentando, se desenrolla y les sirve para libar el néctar de las flores que polinizan. Sufren de metamorfosis completa (holometábolos) a lo largo de su vida, las larvas son vermiformes y mudan su exoesqueleto a medida que crecen. Finalmente se transforman en crisálidas o pupas y mediante complejos procesos hormonales y bioquímicos emerge la mariposa adulta.
38
2.5.3. Hábitat, nicho, alimentación La mayoría de las larvas de mariposas son fitófagas, esto quiere decir que se alimentan de hojas; y tienen plantas específicas, dependiendo de cada especie de mariposa, es también la preferencia alimenticia. Las larvas tienen un aparato masticador y muchas veces ciertos grupos de mariposas constituyen plagas para las plantas de las que se alimentan. Una vez que la larva ha sufrido varios estadios de crecimiento dejando en cada uno residuos de cutícula quitinosa del cuerpo y la cápsula cefálica, la larva entra en un período que puede durar de una semana a 15 días. Luego la larva produce una serie de hilos como de seda, con los que se cuelga y muda una vez más. La última cubierta larval se desprende y debajo de ella se ha formado la crisálida o pupa, en cuya superficie se pueden apreciar las estructuras del adulto; ojos, patas, antenas y alas. Durante este periodo no se alimenta, es un estadio inerte, permanece aparentemente quieta, sin embargo, la pupa sufre un sinnúmero de transformaciones bioquímicas y hormonales que finalmente la transformarán en adulto. La crisálida de las mariposas a menudo se encuentra expuesta y puede estar pegada por la cola, mantenida la cabeza hacia arriba mediante un hilo de seda o simplemente colgando cabeza abajo. Transcurrido el periodo de crisálida o pupa, emerge el adulto, rompiendo la cápsula. El adulto o mariposa recién nacida, permanece quieta durante varias horas hasta que la sangre o hemolinfa penetre en todas las venaciones de las alas estirándolas hasta que tomen su tamaño normal, y finalmente, la circulación se corta y las alas se secan y quedan rígidas. En este periodo, las mariposas recién nacidas son vulnerables a los depredadores que son principalmente aves. Los adultos se alimentan de néctar de las flores y su finalidad es la reproducción: encontrar un miembro del sexo opuesto para el apareamiento y continuar con su ciclo de vida.
2.5.4. Reproducción El cortejo de los machos es muy variable en las diferentes familias del orden, pero básicamente consiste en exhibiciones y en la producción de feromonas sexuales. Con las maniobras de vuelo los machos cubren a las 39
hembras con el olor de estas feromonas. Tras el apareamiento los machos pueden evitar que la hembra tenga una nueva cópula taponando su genitalia con una secreción pegajosa. Normalmente pone 200 huevos. Su desarrollo es holometábolo, es decir que en el grupo de los insectos es la que tiene una metamorfosis completa: del huevo sale una larva que se transformará en pupa y ésta dará lugar al adulto o imago. La larva, a diferencia del adulto, presenta un aparato bucal de tipo masticador. Además, se pueden distinguir las larvas de lepidópteros de las de otros insectos porque poseen una serie de falsas patas al final del abdomen, lo que en algunos casos conlleva que su forma de caminar sea como la de un acordeón abriéndose y cerrándose alternativamente. Los lepidópteros son por lo general insectos terrestres y sólo ocasionalmente algunas larvas son acuáticas.
2.5.5. Distribución Como todos los insectos, que es el grupo más diverso y variado en la naturaleza, las mariposas están muy extendidos en cualquier lugar del mundo donde haya vegetación, desde las regiones de nieves permanentes en las altas montañas o en el Ártico, en los bosques, en las praderas abiertas, en los terrenos arenosos, incluso en los árboles polucionados de las ciudades. Algunas especies son capaces de volar cientos de quilómetros. Un ejemplo clásico en América es la mariposa monarca que migra desde México hacia el Canadá. Los lepidópteros tienden a fluctuar mucho de una estación a otra y también en periodos más largos. Actualmente tienen un peligro más importante en la masiva tala de árboles de los bosques, y principalmente en el uso tan extendido de insecticidas vaporizados, que han ocasionado tanta destrucción en la vida animal y vegetal. Aunque unos cuantos lepidópteros constituyen plagas, la mayoría es inofensiva y contribuye a la belleza y al interés del campo.
40
CAPÍTULO III. Analogías entre lo científico y lo ancestral de cada especie
Según las creencias ancestrales, el término para dar una explicación
lógica a fenómenos naturales y espíritus de la naturaleza es el animismo:
“la palabra alma procede del latín ANIMA, que significa ‘aire, aliento’. De ahí que a la ‘tendencia de los pueblos primitivos’ por atribuir vida a todos los seres y ‘objetos inanimados’, se ha dado por llamar ‘animatismo’, y a la creencia en la existencia de los seres espirituales ‘animismo’” 13 Según esto, todas las entidades del universo están con vida. Y es así que nuestra, nave, nuestro propio planeta que habitamos, es una entidad viva, afirmado esto no solo por culturas vernáculas, sino también por eruditos y científicos; de acuerdo a la hipótesis planteada por el científico Lovelock en la década de los 60.
“La hipótesis Gaia es la primera expresión científica comprensiva de la profundamente antigua creencia de que el Planeta Tierra es una criatura viva. La hipótesis Gaia, formulada por el científico atmosférico británico James Lovelock y la microbióloga estadounidense Lynn Margullis, afirma que el clima y medio ambiente de la superficie de la Tierra están controlados por las plantas animales y microorganismos que la habitan. Que tomado como un todo, el planeta se comporta no como una esfera inanimada de roca y tierra, sostenido por los procesos automáticos y accidentales de la geología, como ha sostenido por largo tiempo la ciencia tradicional de la tierra, sino más bien como un superorganismo biológico –un cuerpo planetario- que se ajusta y regula a sí mismo.14 Las culturas ancestrales, acertadamente, le han dado ese carácter “vivo” a todo lo que nos rodea, y la observación de la naturaleza ha suministrado un profundo conocimiento y respeto hacia la grandiosidad que representa nuestro 13
Alfredo Mires Ortiz, ASÍ EN LAS FLORES COMO EN EL FUEGO, LA DEIDAD COLIBRÍ EN AMERINDIA Y EL DIOS ALADO EN LA MITOLOGÍA UNIVERSAL. Pág. 20 14 Lawrence E. Joseph. GAIA, LA TIERRA VIVIENTE. Pág. 1
41
planeta, pese al avance de la tecnología, aún no se ha podido predecir, detener o cambiar el comportamiento climático, o los desastres naturales; simplemente la ciencia moderna, se ha limitado a cuantificar, calcular y clasificar todo cuanto hay en nuestro planeta. Sin embargo, después de haber escudriñado minuciosamente a la naturaleza, el ser humano moderno, poco a poco está volviendo sus ojos hacia lo ancestral y tradicional. Nuevamente estamos regresando nuestra mirada con la capacidad de asombro de un infante, y de esta manera comprender mejor nuestro entorno. El conocimiento proporciona un redescubrimiento de la naturaleza, no como una fuente inagotable de recursos, sino con un carácter más humilde de posicionarla como una maestra de nuestra forma de vivir y para reconocer que los animales poseen poderes increíbles que los podemos aprovechar para beneficio del ser humano.
“Que los animales poseen poderes extraños y desconocidos es un hecho generalmente reconocido desde hace miles de años… los monumentos que se han erigido a animales y pájaros en diversas épocas y distintos países confirman el respeto y a veces el temor reverencial que inspiraban. Muchos conmemoran actos de sacrificio y coraje, catástrofes conjuradas o vidas salvadas por la intervención de un animal, pero aún así cabe preguntar cómo se explica la relación que ciertas personas establecen con animales por lo demás feroces y poderosos…” 15 Desde la sociedad moderna regresamos a observar las sociedades arcaicas, no sin cierto recelo, que con un conocimiento más intuitivo y una relación directa con la naturaleza, nos han legado pautas de los instrumentos de sabiduría y autoayuda psicológica que constituyen los animales de poder.
“Equiparar el denominado animismo con fetichismo es una práctica común para el observador externo de las culturas primordiales. Pero una concepción desde la cual todos los seres se hallan dotados de ánimo sólo puede corresponder a una cultura superior, en tanto se es capaz de valorar en su justa dimensión, 15
Dennis Bardens. PODERES SECRETOS DE LOS ANIMALES. Pág. 13
42
sin complejos comparativos, todo lo que existe, hermanándose, criándose y enriqueciendo la vida. Más aún si cada persona tiene características de otras personas; en tanto todo lo que existe es persona, cada hombre 16
tiene características de determinados animales o plantas.”
Todo es sagrado o mágico en una sociedad tradicional o primitiva, pero ciertos símbolos vegetales y animales, tienen en estas sociedades una carga que los distingue como energías específicas y diferenciadas de las otras. No en vano estas plantas y animales están asociadas invariable y unánimemente con determinadas deidades a las que representan. Esos vegetales y animales eran sagrados y revelaban la presencia de la divinidad en el mundo. Energías mágicas y misteriosas que cada ejemplar de la naturaleza posee en sí y despliega en el espacio, comunicándolas. La vida entera es para la mentalidad atávica un rito sempiterno, un espectáculo que cuenta entre sus protagonistas al sol, la luna y el séquito de planetas que en movimiento invariable producen el día y la noche, las estaciones del año e influyen directamente en la vegetación y en sus cosechas como símbolos de las energías macho-hembra, activo-pasivo, cielo-tierra, lo que lleva a la fecundación patrocinada por los dioses intermediarios y atmosféricos: el trueno, el relámpago y el rayo. Sus ritos, mitos y símbolos son, pues, emulaciones de esta danza que bailan los dioses, cuya expresión en el plano de la tierra es el despliegue espacial de lo manifestado. El culto ornitomorfo, por ejemplo, ha estado presente en toda América y dos de sus más importantes representantes son el Cóndor y el Colibrí. En el caso del Cóndor, sabemos que está relacionado filogenéticamente con las garzas (orden Ciconiiformes) y los ibis. El Ibis, en la cultura egipcia, es la representación del Dios Thoth, al que los griegos identificaron con Hermes, a quien se le atribuía la invención de la escritura, de las ciencias, las artes y el comercio, consejero de Osiris y compañero de Isis. Curiosamente, culturas tan
16
Alfredo Mires Ortiz. ASI EN LAS FLORES COMO EN EL FUEGO. LA DEIDAD COLIBRÍ EN AMERINDIA Y EL DIOS LADO EN LA MITOLOGÍA UNIVERSAL. Pág. 20-21
43
lejanas poseen esta afinidad de dar un atributo sagrado a aves filogenéticamente emparentadas. La capacidad de volar, la majestuosidad de sus alas y el misterio que implica el estar cerca de la muerte, para limpiar y depurar la carcasa, evitando así la contaminación que implica dentro de la naturaleza un cuerpo putrefacto; han otorgado al Cóndor la designación de sagrado. Muchas veces, el mismo hábito de carroñero, ha estigmatizado a esta ave, por la ignorancia de pueblos y comunidades que han adoptado la modernidad pagando el precio del desprendimiento de sus raíces atávicas. Es por esto que durante décadas, esta magnífica especie, ha sido víctima de cazadores y llevada al borde de la extinción. Actualmente, y pese a las medidas de conservación tomadas, el Cóndor permanece en peligro crítico de extinción en nuestro país. Otro ser enigmático, cuyos destellos metálicos, tamaño minúsculo y frenético vuelo, ha despertado el asombro de más de una generación. Su asombrosa fisiología, y la capacidad de hibernación, bien le han dado el destino, atributo o jerarquía de sagrado. Y actualmente, en muchas localidades de América, es sancionado el agredir y mucho más matar un colibrí. Por el contrario, sin embargo, la posesión de parte o toda el ave como amuleto ha sido una práctica reiterativa en otras comunidades. De cualquier modo, ayer y ahora, aquí y allá, el colibrí ha tenido y tiene heterogéneas condiciones para exteriorizar su correspondencia con las poblaciones indígenas de aproximadamente todo el continente Americano. Los otros animales enumerados en esta tesis como el jaguar, cuya transmisión de cualidades como son el poder, el arte de la paciencia, la cacería y el dominio del entorno, no dejan de ser maravillosos dones para quien sea otorgado con tan eficiente aliado como parte de su vida. La serpiente, sin embargo, a pesar de tener esa dualidad hasta cierto punto ambivalente, positivo-negativa, y de los prejuicios que pueden causar a muchos detractores de tan magnífica bestia, es uno de los animales de poder más intensos ya que confieren muchas cualidades que no bastarían 44
enumerarlas. Basta solo conocer tan variado bagaje de mitos, leyendas y supersticiones que en absolutamente todas las culturas donde, en su medio ambiente existan serpientes, para sobrentender la importancia de este reptil. Finalmente la tan etérea y frágil mariposa, quien ha inspirado a más de un artista con sus hermosos e indescriptibles colores y su ímpetu dentro de la delicadeza de sus alas, con su extraordinaria capacidad de transmutar, de superar la vida y la muerte en todo su fascinante ciclo desde que es una humilde oruga. Faltan palabras para describir el milagro que nos ha legado su existencia en nuestro mundo.
3.1. Como conocer el animal de poder personal De acuerdo a varias tradiciones chamánicas, cada persona tiene por lo menos un Animal de Poder, en la cultura nativa de América del Norte se dice que tenemos nueve animales de poder que son los que nos guían y acompañan a lo largo de nuestra vida; por otro lado, en las tradiciones andinas son tres los animales de poder que el Gran Espíritu nos otorga para nuestra vida. Este espíritu es individual y propio de cada uno, y está ligado a lo más íntimo de nuestro propio ser, se les denomina también como una Medicina. Son llamados Animales de Poder, porque el poder o fuerza de la vida primigenia llega a nosotros a través de ellos.
“para entender el concepto de medicina de la misma forma que los indios americanos, tenemos que volver a redefinirlo. La Medicina […] es cualquier cosa que mejore la conexión entre uno mismo, el Gran Misterio y la Vida en todas sus formas y manifestaciones. Esto incluye la curación del cuerpo, de la mente y del espíritu. Medicina también es cualquier cosa que infunda fuerzas personales, resistencia y conocimiento. Trata sobre cómo vivir el continuo de la vida de un modo que conlleva a curar a la Madre Tierra y a todos nuestros compañeros, familia, amigos y demás criaturas. La Medicina india americana es un <> que lo Tierra abarca en todo, porquearmonía guarda con relación con el caminar 17 por la Madre perfecta el universo.” 17
Jaime Sams. LA RUEDA MEDICINAL, LAS CARTAS DE SANACIÓN A TRAVÉS DE LOS ANIMALES DE LOS INDIOS AMERICANOS. Pág. 13
45
En algunas tradiciones se llaman “alma animal” que sería una de las almas necesarias para que un individuo se forme. Estos espíritus tienden a tomar forma o a modelar su fuerza de vida de acuerdo a su naturaleza. Es común que asumamos ciertas posturas, o que nuestros propios rasgos físicos se asemejen cada vez más a los de los animales a los que hemos tomado contacto. Por esta razón es que tengamos una tendencia a escoger un determinado animal de poder; simplemente por tener características que nos gustaría que otros vieran en nosotros. Sin embargo, esta es una tentativa sin fundamento ya que nosotros no escogemos el animal de poder, son los espíritus de los animales de poder determinados que se presentan por voluntad propia cuando estamos preparados y listos para recibir esta clase de energía. Como espíritus, ellos escogen muestra compañía porque de alguna manera encuentran una asociación en nuestro ser que refleje su naturaleza. Son ellos los que reciben una percepción de nuestros dones y cualidades que tal vez por negligencia, miedo o temor no hemos puesto atención o hemos estado utilizando de forma errada. Los espíritus de los animales de poder se quedan con nosotros durante toda nuestra existencia terrenal, otros, sin embargo, pueden ir y venir de acuerdo a nuestras necesidades internas. El animal de poder no nos deja a no ser en casos extremos como traumas o cambios profundos en nuestra vida. En esos casos, el espíritu debe ser recuperado o un nuevo espíritu en forma de animal de poder puede ser invocado. Según las tradiciones, nuestro animal de poder puede presentarse en los sueños, visiones, meditaciones, o con la mediación de un chamán experimentado. Otra forma de esta energía son los aliados. Los espíritus aliados aparecen en determinados momentos de nuestras vidas, o naturalmente por que invocamos su ayuda, en respuesta a nuestras peticiones u oraciones; o ciertamente por mera curiosidad. Ellos pueden ser llamados para resolver alguna cuestión o para facilitarnos su medicina. Es este tipo de espíritu animal
46
que se muestra a través de oráculos, como las cartas de los animales, o aparecen en nuestras meditaciones con algún mensaje, o mostrándose en nuestra vida cotidiana. Agenciando como guías y maestros, pueden llevarnos a recorrer jornadas por otros mundos, ayudan en la curación propia y de quienes nos rodean, otros crean un lazo fuerte y duradero de amistad, otros suelen ser cambiantes o engañosos, en estos casos es conveniente tener cautela, no es una regla, pero los reptiles, insectos, animales mitológicos, animales heridos o que muestran sus dientes o garras no siempre son amistosos. Uno debe confiar en los instintos propios y retroceder en el acercamiento a estos espíritus si es el caso. Si un espíritu es realmente un emisario del Gran Espíritu, sabrá entender las actitudes si una persona decide alejarse y aguardará un regreso, o simplemente se mostrará de otra forma. Básicamente los animales de poder son un arquetipo, es decir es una representación en la naturaleza de realidades que ya se proyectan en el interior del ser de cada individuo que los percibe. Por esta razón no hay una categorización específica para tener un animal de poder por edad o sexo de la persona. Sin embargo en algunas culturas si puede haber ciertas representaciones o identidades relacionadas por ejemplo a la edad o al sexo, hay como un cierto escalafón o especificidad en la asignación de animal de poder pero en realidad en la mayoría de ocasiones, y resulta ser la más auténtica en ese sentido, cuando la persona que necesita o requiere de estas energías para sí se aproxima a través de una experiencia místico espiritual a identificarse con un animal de poder. Este animal de poder le representa a la personalidad del individuo no completa pero si por lo menos algunas de sus cualidades. Un animal de poder es un espíritu aliado que asume esta forma dependiendo de la afinidad de la persona. Con este aliado se puede viajar aprovechando de su compañía durante la existencia material y puede ser una ayuda en los viajes futuros y brindando orientación y sabiduría.
47
“Los animales han tenido siempre un significado muy importante para todas las comunidades indígenas del mundo a lo largo de la historia. En toda cultura ciertos animales son considerados como encarnaciones de rasgos y poderes que son Fundamentales para la historia y para la geografía de la misma. Como hay tal variedad de culturas y criaturas, algunos animales han terminado por representar las mismas cualidades. Por ejemplo, las tribus americanas del nordeste del Pacífico que viven a orillas del mar, reverencian la orca como portadora de enorme poder y sabiduría, mientras que en la tribu de la Gran Llanura norteamericana, que nunca han visto a una ballena asesina, el mismo tótem ha sido representado por el bisonte.” 18 Cada cultura tiene animales de poder distintos, de acuerdo a la fauna que habite en la región específica, por ejemplo, el coyote en México; en nuestra región no tenemos coyotes, pero sí lobos de páramo o de selva muy tímidos, entonces no es muy habitual el uso de estos cánidos en las culturas locales como animales de poder, en su desarrollo o evolución. Cada persona tiene su animal de poder, o espíritu guardián, como decía Don Juan Matus, "Siempre llevarás contigo un espíritu, tu otro yo", el que ha adoptado distintos nombres en las distintas culturas, siendo el de Animal de Poder el que se considera más adecuado, ya que incluye las capacidades del animal específico. Queda para seguir investigando si realmente son así como se los ve o solamente son energías esenciales que nuestra mente aún primitiva necesita representar simbólicamente, para comprender estos ilimitados y aún misteriosos mundos, que como ya sabemos son simbólicos, lo cierto es que estas energías-animales de poder, existen y traen consigo la capacidad de proteger y de incrementar cualidades acordes aquello que simbolizan. Carlos Castaneda tuvo una experiencia de este tipo con un coyote:
“Aparté los ojos y vi un coyote que cruzaba el campo en trote calmoso. Estaba cerca del sitio donde yo creía haber visto al hombre. Recorrió unos cincuenta metros en dirección sur y luego 18
Will Adcock. CHAMANISMO, CONTEMPORÁNEO. Pág. 46.
UNA
GUÍA
PRÁCTICA
DEL
CHAMANISMO
48
se detuvo, dio la vuelta y empezó a caminar hacia mí. Di unos gritos para asustarlo, pero siguió acercándose. Tuve un momento de aprensión. Pensé que tal vez estaba rabioso y hasta se me ocurrió juntar piedras para defenderme en caso de un ataque. Cuando el animal estuvo a tres o cuatro metros de distancia, noté que no se hallaba agitado en forma alguna; al contrario, parecía tranquilo y sin temores. Amainó su paso, deteniéndose a un metro o metro y medio de mí. Nos miramos, y el coyote se acercó más aún. Sus ojos pardos eran amistosos y límpidos. Me senté en las rocas y el coyote se detuvo, casi tocándome. Yo estaba atónito. Jamás había visto tan de cerca a un coyote salvaje, y lo único que se me ocurrió entonces fue hablarle. Lo hice como si hablara con un perro amistoso. Y entonces me pareció que el coyote me respondía. Tuve una absoluta certeza de que había dicho algo. Me sentí confuso, pero no hubo tiempo de ponderar mis sentimientos, porque el coyote volvió a "hablar". No era que el animal pronunciase palabras como las que suelo escuchar en voces humanas; más bien yo "sentía" que estaba hablando. Pero no era tampoco la sensación que uno tiene cuando una mascota parece comunicarse con su amo. El coyote en verdad decía algo; trasmitía un pensamiento y esa comunicación se producía a través de algo muy similar a una frase.” 19 Cuando un animal nos habla en una visión o en un sueño es una señal inequívoca, según los jíbaros, de que ése es nuestro animal de poder. Normalmente se ha de presentar al ser humano que esté preparado a recibirlo. El animal de poder, es el alter ego del chamán, quién en la danza o ceremonia chamánica se hace uno con él, adquiriendo su poder, el que utiliza para realizar el viaje en busca de la sanación y/o información.
“El chamanismo es, esencialmente un estado mental, una manera de ver la vida como un todo. El chamán adquiere intuición y sabiduría al ponerse en contacto con otras partes de la creación y cuando recompone las fisuras que existen entre aquello que está separado […]. Los seres humanos somos una parte de la creación y 20
el chamanismo es muestra manera de comunicarnos con el Todo”. 19 20
Carlos Castaneda. VIAJE A IXTLAN: LAS LECCIONES DE DON JUAN. Pág. 94 Will Adcock. CHAMANISMO, UNA GUÍA PRÁCTICA DEL CHAMANISMO CONTEMPORÁNEO. Pág. 6.
49
Por lo general las personas tienen un "animal preferido" el que admiran por su energía, su fuerza o habilidad, es un indicio de que ese puede ser su animal de poder, el que habitualmente perdemos porque nuestra cultura urbana no los reconoce y ellos se alejan al no ser requeridos, es función del chamán recuperarlo y con él las capacidades perdidas. La falta de poder y de éxito en la vida es una clara indicación de que no se tiene espíritu guardián, o se ha perdido. Algunas culturas creen que mientras la persona duerme, su animal viaja, o que la persona puede ser un "soñante" y viajar en sueños, junto con su animal, de allí nace la creencia de que no se debe despertar a nadie de forma brusca, pues podría perder su animal, pero eso no es tan así, un animal sólo se aleja cuando no es requerido, en cuyo caso se puede recurrir a un chamán para recuperarlo o recibir otro.
“Para entender la función de un chamán es necesario adoptar una visión del mundo acorde con la de los pueblos tradicionales. Una de las características de las antiguas culturas, en mayor contacto con la naturaleza, es que han sido sociedades animistas. El animismo es un término derivado de la palabra latina anima, que significa alma, y estas culturas creían que todas las cosas poseían un alma o un espíritu. El rol fundamental del chamán era actuar como un intermediario entre los hombres y los demás espíritus de la Tierra: los animales, el suelo, la lluvia, las cosechas, etc. Como los seres humanos eran tan independientes de las fuerzas de la naturaleza y de los demás seres del planeta, la comunicación con estas entidades era una manera de predecir problemas o de buscar una solución de los mismos.” 21 El animal de poder trae consigo fortaleza física y mental, y las capacidades propias del animal, por ejemplo, el caballo, es el símbolo del poder, imaginamos un caballo salvaje en medio de la naturaleza, con sus crines al viento en un trote libre y poderoso, esto es la tenacidad del animal, y esta energía recibe el ser humano que adopta este animal como su icono de poder. Recuperar la antigua y sagrada relación del hombre con la naturaleza, es una necesidad para el hombre moderno, nada fácil en el medio urbano, donde
21
Ibíd. Pág. 8.
50
olvidamos nuestra esencia y perdemos nuestro poder, y por ello dejamos de solicitar su ayuda. Recibir al animal nos abre a un nuevo mundo lleno de posibilidades, donde todo es factible, ellos están allí esperando por nosotros, para ser nuestros guías y maestros, y nos hablan, sólo que nosotros no los escuchamos, y cuando algún niño cuenta jubiloso que el pájaro le habló, le decimos -niño, no imagines tanto…
3.2. Utilidad de los animales de poder en la meditación En primer lugar se realiza una identificación del animal de poder, y para esto se ejecutan ejercicios, que dependen del propósito y la habilidad de la persona que desea contactar o identificar el animal de poder que debe tener. Uno de estos ejercicios es la meditación, donde el individuo colocará su mente en blanco. Hasta encontrar una identificación, sin poner la mente, sino más bien la parte intuitiva y los sentimientos. Otro es la visualización creativa para identificar el animal de poder: como una sensibilización en medio de la naturaleza que permite a la persona encontrar afinidad con uno de estos animales y eso revelaría que lo que se está haciendo es encontrar un arquetipo. Una vez ubicado, es conveniente seguir trabajando en meditación con ese mismo animal-arquetipo. Estos ejercicios revelan a la persona cuales son las cualidades de este animal. En general existen los animales de aire y de tierra: Los animales de aire tienen ciertas cualidades distintas a los de tierra un ejemplo, según la tradición centroamericana de los mayas y de los nahuales, que actualmente son una expresión de chamanismo de esa región, asocian a los animales de aire con el cielo, y esta representación de alguna manera también está congruente con la zona andina. En definitiva, los animales de aire representan al padre cielo según la tradición y como tal, el padre cielo no es proveedor, sino más bien otorga el conocimiento o instruye acerca de la verdad para saber dónde conseguir con qué proveerse. 51
Lo aéreo además se asocia con lo intangible y más abstracto como es en definitiva, el padre cielo. Los animales terrestres ya se asocian con la madre tierra entonces las personas que tienen, o se identifican con este tipo de animales generalmente son mujeres según la tradición de los nahuales en México. Y estas mujeres que poseen animales de tierra, son conferidas a través de estos animales que tienen la cualidad de transmitirles el conocimiento de dónde encontrar el alimento y la protección. Son animales que dan a la persona la capacidad de ser protector y tienen esa tendencia social. Entonces, el uso de los animales de poder personales dentro de la meditación o introspección son importantes en el momento de necesitar una ayuda, guía o la búsqueda de soluciones a los problemas cotidianos, también pueden sernos útiles en casos de advertencias cuando un peligro inminente nos acecha, externamente o por nuestra propia imprudencia. Allí en cuando más actúan los espíritus aliados de los animales de poder. Y la mejor manera de hacer contacto es mediante la meditación. Ahora, para poder comprender de una mejor forma lo que es un animal de poder es trascendental analizar el tema desde dos aspectos diferentes; el más tratado es sin duda el punto de vista de nuestra cultura “mode rna”. En ella ser humano y sólo él tiene en exclusiva el papel protagónico, girando la naturaleza a su alrededor, siendo los animales tan sólo objeto de explotación, de diversión o quizá un obstáculo para poder irrumpir en su hábitat. El desconocimiento del comportamiento y en muchos casos hasta de su existencia, así como de ciertas actitudes atávicas e intereses económicos ha acrecentado su desaparición. Por el contrario el pensamiento chamánico incluye a los animales como personas y aún más como hermanos; los animales, al igual que el hombre, son seres duales existiendo como tales tanto en el mundo mágico como en el físico. La realidad chamánica es con mucho más vasta y obviamente holística, en este argumento los animales poseen una importancia equiparable a la humana, tienen sabiduría y conocimiento. Pero, ¿qué es un animal de poder? Es sin
52
lugar a dudas un maestro, un consejero, protector y guía y además parte indivisible de un chamán. Esta relación mágica con el resto de las criaturas no es exclusiva del chamán. Cada ser humano posee un animal protector que forma parte de su alma y cuya pérdida convierte al hombre en un ser vulnerable. Pese a que en Occidente ya no tenemos esta visión trascendente en la que toda forma de vida posee un espíritu inteligente con el que es posible la comunicación, algunas veces el hombre ha sabido encontrar la forma de entablar relaciones de "tú a tú" con sus compañeros de viaje: los animales.
53
Uso totémico de animales de poder
Fuente:
Imagen 13 El Poder de los Animales Antonio Migliori Ceffalo. En: http://www.geocities.com/ yacumama_2000/El-poder-de-los-animales.JPG
"En esta obra podemos apreciar al shamán o curandero de la selva que se vale de la presencia de los espíritus de los animales más fuertes de la gran floresta amazónica para efectuar, dentro del rito mágico de la ayahuasca, la invocación de los poderes que 22
servirán para curar a los enfermos.” 22
Antonio Migliori Ceffalo. EL PODER DE LOS ANIMALES. En: Yacumama. En http://www.geocities.com/yacumama_2000/yacumama4.html
54
La percepción de un Animal de Poder es cosmopolita para todas las culturas. Las culturas tribales reconocerán un Tótem para la tribu, una para el clan al que pertenecen y otro para la familia en la que uno nació. En los Estados Unidos, y en otros países, todavía existe el Tótem tribal y el del clan, aunque se piensa en él de una manera ligeramente distinta. También hay tótem para nuestras culturas adoptadas, tales como clubes o sociedades a las que podamos pertenecer, tales como la Orden Real de Alces y el Club de Leones. Incluso en el cristianismo, la religión prevaleciente de nuestro país, ha mantenido tres animales tótem, el Pez, la Paloma y la Oveja. El siguiente tipo de Animal de Poder o Tótem es ese que es personal para el individuo. Estos Tótem son espíritus protectores los cuales nos ayudan en nuestra vida diaria. Todos tienen tal Tótem. Incluso hoy en día la mayoría de los padres dan un Animal de Poder protector a sus hijos y le dicen al niño que será protegido toda la noche por ese Animal de Poder. Ellos no se dan cuenta que es lo que están haciendo cuando les dan un osito u otro animal de peluche a su pequeño. El término Tótem no se refiere particularmente a un Espíritu Animal, sino más bien a un Espíritu Ancestral que puede estar asociado a un linaje familiar, tribu, grupo, empresa, etc. Estos no están sujetos a formas definidas y pueden aparecer como una piedra o una planta, o como una fuerza de la naturaleza, como el viento o el trueno, pero son las formas animales las más comunes. Esta forma de manifestación es tan antigua que podemos observar hasta hoy cuan fuerte llega a ser su influencia. A pesar de no tener el mismo significado o propósito, varias entidades como industrias, deportes, equipos, fiestas, carros, empresas, etc. continúan usando los Tótem como símbolos, como escudos, así como los pueblos antiguos, continúan pintando los Tótem de animales en sus vestimentas, recreando sus imágenes, y usando sus pieles o simplemente emulando sus pasos en danzas y en una serie de otras variadas formas. 55
Ahora,
refiriéndonos
específicamente
a
esta
manifestación
del
conocimiento de las cualidades de los animales; las culturas ancestrales han desarrollado estas actividades, que puede decirse, son más sofisticadas como la realización de los Tótem.
“No es fácil trazar límites precisos entre magia, religión y mitología. En realidad, casi invariablemente están relacionadas, aunque los vínculos de continuidad puedan haberse perdido en el tiempo. Así es posible encontrar aves, bestias, insectos, y hasta serpientes que son adorados como dioses, y en otras ocasiones constituyen el medio del que se valen los dioses para alcanzar sus fines o el refugio para el alma de un ser humano, como en la reencarnación. A veces se aplaca y venera a dioses animales; otras, se trata de animales que gozan del favor y la protección de los dioses. Quienes creen que la magia fue la precursora de la religión no encontrarán nada sorprendente en el hecho de que los animales siempre han desempeñado un papel importante en las ceremonias mágicas…”23 Los Tótem vendrían a ser la representación física material de algo que el ser humano lleva en el subconsciente; por tanto vendría a establecerse en una especie de amuleto o talismán que se ha construido transportando de la experiencia subconsciente hacia el mundo real y material algo que va a inquietar a la conciencia en un acto ritual como en un acto mágico. Entonces los Tótem sirven que el ser humano rememo re o recuerde aquella realidad subconsciente y entonces se lo manifiesta materialmente en un animal de poder. El Tótem generalmente, además tiene más de un animal de poder pueden ser hasta varios sobrepuestos como en la cultura nativa de Norte América. Y hay otras culturas como por ejemplo los mayas, y los nahuales; que utilizan de hecho un círculo de tótem. Con un tótem central rodeado de otros tantos tótem cuantos necesiten. Se dice que el Tótem central es el individuo, es el yo, el náhuatl propiamente. Y los tótem periféricos que se ponen en el círculo ritual representan al náhuatl, es decir que son los guardianes protectores, que 23
Dennis Bardens. PODERES SECRETOS DE LOS ANIMALES. Pág. 191.
56
permanecen alrededor del Tótem central, que son estos animales de poder en el círculo periférico. Principalmente, se dice que la misión de vida, en primera instancia, consiste en concienciarse a uno mismo y esto, de manera espontánea provoca o hace concienciar otras realidades de estos animales protectores que les rodean. Los cuales, cuando se los conocen, se les da nombre y apellido, se sepa cuales son, se va a poder tener la fuerza y el poder de utilizarlos en el beneficio de la persona, que de hecho, puede decirse, que son un equivalente al ángel de la guarda de la cultura occidental. Pero no solo uno, sino muchos. Y que custodian, guardan y cada uno da un consejo, un atributo, y una virtud. La manera de uso de cada Tótem, va a depender de cada cultura e incluso de cada persona para el uso del animal totémico, pero, independientemente del uso o la forma, en general, la intención final justamente es despertar el poder. Este poder, la conciencia, el autoconocimiento a través de los animales de poder pueden ser expandidos como una manera de autoayuda a través de rituales. Los rituales son sencillamente puertas; estas puertas o portones que una persona abre a través de un rito secuencial y repetitivo, ancestral, y representan para la persona que lo emplea, el levantamiento o despertar de la conciencia a una comprensión superior, tanto del medio ambiente como de su realidad interna. Cada ritual consigue ser una creación específica que obedece a la intuición y el sentimiento de la persona que elabora estos ritos, mediante frases, rezos que conecten al ser humano con el animal de poder y una invocación de esos poderes y de esas fuerzas de la naturaleza que nos rodean y nos protegen. Todo esto, va a depender principalmente del propósito de quien realiza el ritual y de las necesidades a ser enmendadas con el rito. Se dice que el ritual está muerto cuando ha pasado muchas décadas de hacerse lo mismo, si, y se ha olvidado el propósito y porqué de las cosas. En aquel momento el ritual sucumbe ante la práctica repetitiva. Ahí se convierte en 57
un acto monótono y vacío que por lo general, carece de sentido y trascendencia. De hecho muchas veces nuestras religiones modernas han perdido la valía trascendental del ritual o ha mermado su fuerza. Es por esta razón que en el mundo chamánico, habitualmente los rituales no son similares, ya que se varía, se transforma, y cada chamán tiene su intervención propia “sui generis”. Es que cada ser humano se conecta con el uso y necesidad para generar un mecanismo de actuación diferente o específico. Es decir que sigue viva la esencia del ritual aunque la forma se modifique. Por ejemplo un chamán andino, va a limpiar con las plumas de cóndor. En el otro lado del mundo, en cambio, un chamán siberiano va a realizar la misma limpieza con el sonido del tambor. Dichas prácticas, aparentemente distintas, son en esencia lo mismo, es decir, puede cambiar la representación pero el propósito y la intención es tradicionalmente la misma. Continuando con el ejemplo anterior: Ese tambor posiblemente puede estar hecho con una piel de foca que es un animal del ecosistema, que representa al espíritu de la naturaleza, a la pachamama, y entonces a través de sus sonidos cadentes y monótonos, penetra en el subconsciente de quien lo recibe para expandir la conciencia y liberarse. Por otro lado, el chamán andino, con las plumas de cóndor realiza sonidos y movimientos con el viento alrededor de la persona que está limpiando y que hacen sentir como si un ave estuviera danzando alrededor y de esta manera, también libera porque del mismo modo moviliza y expande la conciencia. Entonces en el rito concluyente es donde se encuentra la analogía, no en la representación por esa razón es que en la actualidad en occidente comenzamos a despertar hacia la comprensión de aquellas culturas, porque la modernidad y la globalización nos han mantenido ocupados y muy ofuscados para abrir nuestra mentalidad hacia la comprensión de la naturaleza, más que del propio medio ambiente, de la energía sutil que la madre naturaleza, la pachamama es capaz de entregarnos.
58
El árbol no nos permitía ver el bosque, y no lográbamos ver más allá para descubrir los dones y cualidades que podríamos desarrollar. Dones y cualidades que de por sí los tenemos, pero están dormitando mientras mantengamos nuestros ojos cerrados y nuestros oídos sordos al llamado ancestral de nuestras raíces, nuestra tierra y los seres que la habitan, los animales.
59
CAPÍTULO IV. Casos investigados Imprescindiblemente, para tener un acercamiento a la practicidad de los animales sagrados o de poder, fue preciso acceder a una comunidad determinada para conocer un poco más sobre la sabiduría patrimonial y el uso específico que una comunidad considerada de linaje ancestral les proporciona de los animales de poder. Para este caso, fue necesario buscar en Cochasquí, una de las comunidades ancestrales más fascinantes que han permanecido hasta cierto punto reservadas bajo un sutil velo de sigilo.
4.1. Los Casos (las Quilago) En Tabacundo y Cochasquí gobernó una Señora que fue envuelta en leyendas y mitos para luego pasar a un supuesto olvido. Pero en la tradición India, en algunas referencias de cronistas, y en la memoria de nuestros ancestros la historia sigue viva. Bajo el título de Quilago, señoras de los Ayllus o Bulas, gobernadoras de los Imbas (Quitus) y Angos (Caras), permanecen hasta la actualidad una comunidad predominantemente de mujeres, que guían pueblos con sabiduría, conciencia, coraje y poder. Es una estirpe que nace o un linaje de Espíritus en cuerpo de Mujer: “La Mujer Tigre”. La madre de Atahualpa, Paccha Duchicela, era una Quilago. Ella no solo era una gobernante que desafió a los ejércitos de Huayna Capac, el conquistador Inca, sino que fue formada por un consejo de sabios y sabias, Yachags, Mamas y Taitas que poseían profundos conocimientos. Estos conocimientos compartidos eran transmitidos en círculos junto al corazón del fuego. Hombres y Mujeres de poder seleccionaban a las mujeres con cualidades de Visión, Sanación y Espíritu Guerrero.
60
Las Quilago están vivas y son guardianas de la historia verdadera, de la tradición, de la sabiduría milenaria y ancestral. En las profecías de las Quilago se dice que:
“Retornarán desde cuatro direcciones, desde cuatro caminos las Mujeres del las Camino Sagrado y con un sololos corazón rojo se sentarán a compartir su poder y sabiduría para los hijos e hijas de la Nueva Tierra”. 24 Por lo general, en la comunidad de las Quilago, los hombres cumplen con la función de ser servidores y guardianes de ellas. En la actualidad, las Quilago no están juntas físicamente, sin embargo se aglutinan en fechas específicas como son los solsticios, equinoccios o cuando es convocado por el yachay cuna de mamas. Hay poca documentación sobre el srcen e historia de las Quilago, sin embargo, en un documento sobre la historia de Cochasquí se pudo encontrar una pequeña crónica instaurada a continuación:
“Hacia 1445, año en el que según las cronologías del Inca Tupag Yupanqui, a la cabeza de su ejército, se propuso conquistar las tierras del norte, el entonces Reino de Quito había logrado consolidarse después de la fusión entre Quitus y Caras. Los pequeños estados confederados del norte: Imbas (Quitus) y Angos (Caras), diversificados en muchas familias, logran concentrar en una buena porción de territorios del norte, apareciendo los señoríos que luego habrían de ofrecer obstinada resistencia los cuzqueños. Al rastrear el srcen totémico de aquellos pueblos, sabemos que A-Shimbu y A-Rucu, (los padres antiguos que nacieron de las profundidades del mar por obra y gracia de un abrazo entre el sol y la luna) cuando transmontan la cordillera de la selva vienen guiados por un tigre, denominado en lenguas quitenses QUELA. En homenaje de gratitud, desde entonces, inmortalizaron a este guía llamando a sus reinas QUELAGOS o QUELACOS; Mujeres guías, especie de norte de los pueblos que habían llegado desde el mar […]. 24
Comunicación personal: Sumak Yurak Quela. (La Gran Jaguar Blanca). La decimotercera guardiana de las Quilago.
61
Utilizando la nomenclatura de mando de los llactayos, no es preciso caracterizar a estas mujeres valerosas y heroicas con los calificativos MAMA CURACA o CALLAPAYOC HUARMI, MAMA SONCO o MAMALLA GUARMI, que tan comedidamente ofrece en su estudio Espinosa Soriano, refiriéndose a la QUILAGO. Los Quitu-Caras denominaron a sus mujeres guerreras ZONAMANTAS o mujeres con mando, tal es el caso de las amazonas madres y mujeres que entraron en la leyenda […]. Con esto queremos manifestar que Cochasquí, en un momento de la protohistoria, igual que Hatun-Sigchos, adquiere relieve por sus singulares mujeres de guerra: la Reina Quilago con el apoyo de sus angos, puentos, muenangos y tulcanes a fin, de enfrentar al César de América, Huayna Cápac […]. El apellido Quilaco de Quela, podría proceder del chafiquí (Cayapa) Qui-Laacanu: la asoleada de la mitad, la mujer luminosa, la solar; prerrogativa, como se ve, del señorío o mando.”25 Las Quilago utilizan las cualidades de los animales de poder con diferentes fines y objetivos como son: para sanación emocional, física, mental y espiritual; búsqueda de conocimiento, protección, fuerza y guía; y mantener la tradición chamánica de comunión y defensa de la naturaleza. También se usa a los animales para invocar a los guardianes de las cuatro direcciones de la Chacana y de los tres mundos (de las tres pachas). Otro uso específico por parte de las Quilago a los espíritus de los animales sagrados es para alcanzar, para conocer y conectarse con el mundo interior, es decir que son como animales o seres guías para conseguir la sabiduría. Así mismo, estos animales sagrados actúan como espíritus protectores. Un ejemplo práctico de las actividades es cuando se hace la danza del jaguar… en esta danza, que es realizada alrededor del fuego como contrafuerte central del círculo sagrado se interpela los poderes, virtudes y cualidades que posee el jaguar. Según la tradición de la historia de Cochasquí, quien guió a los padres nacidos del mar fue un tigre, cabe anotar que “tigre” es la denominación común que se le da a la especie Panthera onca en la zona oriental, es decir al Jaguar. 25
Piedad y Alfredo Costales. HISTORIA INDIA DE COCHASQUI. Págs. 20, 21 y 25.
62
En general, dentro de la comunidad de las Quilago, es muy cotidiano y tradicional el acceder a este tipo de energías sagradas que otorgan los animales de poder, tanto como vigilantes, aliados y guerreros de poder.
“Losson animales de poder, como eldeCóndor, el Jaguar Serpiente; que principales guardianes poder dentro de yla lacomunidad; son una variedad de medicina que puede usarse asociada con el saber y conocimiento acerca de los cristales, principalmente los cristales de cuarzo.”26 Una explicación al porqué también se puede acudir a minerales por diversos motivos está en el libro de Michael J. Roads:
“Si toda vida tienen conexión, los reinos animal, mineral y vegetal están interrelacionados. Teniendo en cuenta la cooperación que he experimentado con animales y plantas, ¿por qué habrían de ser diferentes los metales?”27
4.3. Estudios La comunidad de donde se han obtenido los datos, como se ha mencionado con anterioridad, esta formada principalmente por mujeres quienes trabajan en conjunto y cuya misión es mantener intacto tanto el linaje de mujeres guerreras como la sabiduría ancestral mediante traspaso oral del conocimiento. Se han hecho encuestas y entrevistas a un grupo de Quilago quienes han accedido de manera generosa a colaborar con la presente Tesis, dejándome acceder a su milenaria tradición. Las preguntas plasmadas fueron enfocadas a descubrir la existencia de animales de poder dentro de la comunidad y de cada miembro y específicamente las prácticas realizadas con los animales de poder por cada integrante entrevistada; de igual manera el tiempo que cada una ha trabajado con la medicina de sus animales de poder, la frecuencia con la que acceden a esta práctica y de qué manera enfocan estas prácticas; finalmente, la eficiencia 26
Comunicación personal: Sumak Yurak Quela. (La Gran Jaguar Blanca). La Decimotercera Guardiana de las Quilago. 27 Michael J. Roads. HABLANDO CON LA NATURALEZA. Pág. 31.
63
con que los animales de poder han dispensado sus cualidades y de qué manera los animales sagrados han trascendido en sus vidas.
4.4. Análisis estadístico de casos Dentro de la comunidad estudiada, se ha tomado una muestra que represente de cierta manera a todas las Quilago que son una comunidad relativamente pequeña, donde sus integrantes llegan aproximadamente a 20 personas, entre hombres y mujeres, pero como se ha señalado anteriormente, los hombres, si bien son significativos, mantienen un papel secundario dentro de la comunidad, de esta manera, para hacer más uniforme la muestra, se hizo las encuesta únicamente a las mujeres, principales representantes de la comunidad Quilago. Se ha realizado un análisis porcentual de la comunidad tomando como muestra a 11 integrantes del grupo, los resultados que encontramos fueron que el 100% de las integrantes tienen uno o más animales de poder, se puede decir con esto que el tener uno o más animales de poder viene a ser un factor común entre los miembros de esta comunidad, si bien no es un requisito, si es un instrumento de suma importancia dentro de las Quilago. Concretamente, en esta comunidad, hay una importancia individual sobre el ostentar o ser otorgada con animales de poder, debido a una fuerte conexión con la naturaleza. Es una forma de ecologismo y preservación del medio ambiente. En cuanto al número de animales de poder que tiene cada una de las Quilago por persona se obtuvo que dos mujeres tienen un solo animal de poder, esto representa el 18.18% de la comunidad; cuatro mujeres de la muestra tienen dos animales, esto representa el 36.36% de la comunidad; dos tienen tres animales de poder, esto representa el 18.18% de la comunidad; dos personas tienen cuatro animales que es el 18.18% de la comunidad; y finalmente una persona tiene cinco animales de poder lo que representa al 9.09% (Tabla 1).
Tabla 1
64
Cantidad de Animales de Poder por Persona No. Animales
Porcentaje
No. Personas
1
18.18
2
2 3
36.36 18.18
4 2
4
18.18
2
5 Fuente:
9.09 1 Encuestas a Comunidad Quilago Jenny Naranjo
Nú mero de Ani males de Poder por Pe 1 6.7% 5 33.3%
2 13.3%
3 20.0%
4 26.7%
Fuente:
Gráfico1 Cantidad de Animales de Poder por Persona Jenny Naranjo
De la manera que han adquirido u obtenido sus animales de poder, se extralimita los porcentajes, ya que la mayoría de las personas encuestadas, han recibido sus animales de poder de diferente modo y cada animal de poder, de más de una manera. Entonces, mediante sueños, hay un 63.64%; mediante revelación, es decir, por situaciones fuera de meditación y sueños, lo han recibido el 18.18% de la comunidad, por medio de la meditación lo han recibido en un 45.4 5%; por afinidad, es decir mediante una relación más física, relacionada con gustos personales y encuentros, lo han recibido el 72,73% de la comunidad; mediante otorgamiento, es decir en una ceremonia diseñada especialmente para este fin, lo han recibido el 9.09% de la comunidad y 65
finalmente por opción personal lo han adquirido el 18.18% de la comunidad (Tabla 2).
Tabla 2 Manera de Obtener los Animales de Poder Manera de Obtener
Porcentaje
Número
Sueños
63.64
7
Revelación
18.18
2
Meditación
45.45
5
Afinidad
72.73
8
Otorgamiento
9.09
1
Opciónpersonal Fuente:
18.18 2 Encuestas a Comunidad Quilago Jenny Naranjo
Manera de Obtener el Animal de Poder Opción personal Otorgamiento 18.2% 9.1%
Sueños 63.6%
Afinidad 72.7%
Revelación 18.2% Meditación 36.4%
Fuente:
Gráfico2 Manera de Obtener los Animales de Poder Jenny Naranjo
Las prácticas concluyentes que se llevan a cabo aplicando a los animales de poder también sobrepasa los porcentajes, ya que cada persona encuestada, manifestaron emplear los animales de poder para más de una práctica y propósito. Meditación el 36.36%; para protección el 63.64%; para obtener información el 45.45%; para obtener ayuda de cualquier índole, el 54,55%; para
66
sanación, el 45.45%; para conectarse con otros mundos, el 45.45%, y finalmente la búsqueda de cualidades, el 63.64% (Tabla 3).
Tabla 3 Prácticas con los Animales de Poder Prácticas
Porcentaje Número
Meditación
36.36
4
Protección
63.64
7
Obtenerinformación
45.45
5
Ayuda
54.55
6
Sanación
45.45
5
Conexión con otros mundos
45.45
5
Búsqueda cualidades 63.64 Fuente: de Encuestas a Comunidad Quilago Jenny Naranjo
7
Prácticas con los Animales de Poder Búsqueda de cualidades 63.64%
Meditación 36.36% Protección 63.64%
Conexión con otros mundos 45.45%
Sanación 45.45%
Fuente:
Ayuda 54.55%
Obtener información 45.45%
Gráfico3 Prácticas con los Animales de Poder Jenny naranjo
El tiempo que cada Quilago entrevistada ha trabajado o tiene sus animales de poder también ha sido una variable que entró en esta encuesta: así, tres personas lo tienen más de diez años, esto representa al 27.27% de la comunidad; hasta 10 años también son tres personas, lo que representa, igualmente, al 27.27%; de uno a cinco años es la gran mayoría con el 45.45%; 67
sin embargo, ninguna tiene menos de un año de prácticas con sus animales de poder (Tabla 4).
Tabla 4 Tiempo que tienen y trabajan con los Animales de Poder Tiempo en años
Porcentaje
Número
menos de 1
0.00
0
menos de 5
45.45
5
menosde10
27.27
3
Mas de 10
27.27
3
Fuente: Encuestas a Comunidad Quilago Jenny Naranjo
Tiempo en años que trabajan con los Animales de Poder
mas de 10 27.3%
menos de 1 0.0%
menos de 5 45.5%
menos de 10 27.3%
Fuente:
Gráfico4 Tiempo en años que tienen y trabajan con los Animales de Poder Jenny Naranjo
En cuanto a la frecuencia que utilizan sus animales de poder, siempre y casi siempre están 4 personas en cada variable por lo tanto representan cada una al 36.36% de la comunidad y frecuentemente son tres personas que representan el 27.27% (Tabla 5).
Tabla 5 68
Frecuencia con la que Trabajan con los Animales de Poder Frecuencia
Porcentaje
Número
36.36
4
Siempre
Casisiempre 36.36 4 Frecuentemente 27.27 3 Fuente: Encuestas a Comunidad Quilago Jenny Naranjo
Frecuencia de pácticas con el Animal de Pod er
Frecuente 27.3%
Siempre 36.4%
Casi sie mpre 36.4%
Fuente:
Gráfico 5 Frecuencia con la que trabajan con los Animales de Poder Jenny naranjo
Todos los datos anteriores, representan análisis cuantitativos en el uso de los animales de poder; a continuación se presenta una última variable que ya viene a ser un testimonio cualitativo que es la eficacia que obtienen al realizar sus prácticas, es decir los resultados favorables u objetivos conseguidos para su diario vivir: siempre han tenido un resultado positivo cinco personas lo que representa al 45.45% de la población; casi siempre obtienen buenos resultados tres personas que representan al 27.27% de la población; frecuentemente reciben resultados positivos dos personas que es el 18.18% de la población y ocasionalmente una sola persona que es el 9.09% de la población (Tabla 6).
Tabla 6 69
Eficacia Obtenida al Trabajar con los Animales de Poder Eficacia
Porcentaje
Número
Siempre
45.45
5
Casisiempre
27.27
3
Frecuentemente
18.18
2
Ocasionalmente
9.09
1
Fuente: Encuestas a Comunidad Quilago Jenny Naranjo
Eficacia de los Animales de Po der Ocasional 9.1% Frecuente 18.2%
Siempre 45.5%
Casi siempre 27.3%
Fuente:
Gráfico6 Eficacia de los Animales de Poder Jenny Naranjo
Finalmente, los no menos importantes comentarios sobre el sentido que da a la vida de cada persona de la comunidad el tener animales como aliados de poder, que en la gran mayoría son un refuerzo efectivo principalmente para la búsqueda de cualidades, autoayuda y protección. Son parte de la cotidianidad ya que es frecuente el recurrir a ellos y también recomiendan la difusión y expansión de los animales de poder para todas las personas.
70
Además existen recomendaciones por demás vehementes de quienes trabajan con los animales de poder para todas las personas, como una forma de autoayuda y principalmente de autoconocimiento e integridad personal. No está por demás afirmar que dentro de los miembros de la comunidad se mantiene la tradición oral como parte fundamental de su costumbre, por lo que no es de sorprenderse el hecho de la escasa información escrita existente sobre la comunidad Quilago, debido a que desde su srcen, se ha constituido exclusivamente por selección de sus miembros, bajo un estricta diferenciación de cada aspirante y tomando en cuenta sus cualidades, anteriormente descritas, de visión, sanación y espíritu guerrero; añadiendo en esta época moderna el potencial ecologista y de conservación hacia la naturaleza.
Conclusiones y Recomendaciones
El concepto de un Animal de Poder, es universal para todas las culturas, que induce hacia la búsqueda de cualidades, principalmente orientadas hacia la supervivencia de un pueblo. De allí parte el carácter hierofánico y sagrado del animal que ayuda en el abastecimiento del pueblo ancestral. 71
Actualmente, los animales de poder representan una ayuda en la búsqueda de auto-conocimiento, autoayuda, sanación y relacionarse con la naturaleza de manera holística.
Los Animales de Poder son una reflexión de nuestro ser más profundo y también representan cualidades que precisamos en este mundo. Sin embargo, estas cualidades son, con frecuencia, encubiertas o empañadas.
Cada ser desempeña un papel muy importante dentro de la naturaleza y el presentar una pequeña parte de este universo rico y misterioso, tanto físicamente como espiritualmente, ha sido para mí una radiante aventura, llena de nuevos descubrimientos, los cuales no basta una sola vida para conocer, comprender y asimilar.
Las esencias de los aliados de poder, como emisarios del Gran Espíritu, no están limitadas a una realidad física y que el tamaño es irrelevante, lo que verdaderamente importa es la intención con la que se efectúe el acercamiento hacia los animales de poder.
Arquetípicamente representan un beneficio excepcional, para la búsqueda de cualidades necesarias en la cotidianidad física y dentro de la sociedad moderna, es por esto que la práctica con estos aliados es generalizada entre las y los integrantes de la comunidad Quilago. Una muestra fehaciente es que el cien por ciento de las personas encuestadas tienen por lo menos un aliado-animal de poder.
El animal sagrado de las Quilago es el Jaguar que fue, según la leyenda, guía de los padres primordiales de la comunidad, en épocas que se remontan hacia mucho antes del imperio Inca. Aparte de este importante aliado, cada integrante tiene distintos animales de poder adquiridos en variadas formas. Sin embargo, como grupo el Jaguar es el animal sagrado por excelencia, tanto así que en sus encuentros de solsticios y equinoccios una de las prácticas más frecuentes es la danza del jaguar en la cual se embisten del poder del felino mediante danzas y cantos.
72
Un acercamiento a los animales de poder srcina un cambio sutil en la manera de dirigirnos a la naturaleza, es como si la mente se abriera a otras dimensiones y a otras posibilidades de adquirir conocimiento, paz, sanación y ayuda. La base para que encontremos la salud física, mental y espiritual es el auto-conocimiento:
“Nuestro sufrimiento se debe a la enfermedad del hombre. Sólo tendrá fin cuando el hombre se cure. Está enfermo porque no se conoce a sí mismo ni conoce el papel que desempeña en la vida. El hombre está solo y tiene mucho miedo. “ 28
El factor común de comunidades ancestrales y las comunidades autóctonas actuales es el acercamiento hacia la naturaleza, como proveedora de sustento, ayuda y conocimiento, siendo los animales sagrados la herramienta de conexión entre la realidad humana y la realidad sutil de la pachamama.
Las Quilago, se constituyen en un grupo de mujeres intensamente aguerridas sobre todo en la defensa de la naturaleza, no es sorprendente el hecho de que uno de sus principales instrumentos de trabajo, ceremonia y meditación sean los animales-aliados de poder, ya que estos arquetipos proporcionan la fuerza, el poder, la estabilidad, la ayuda y soluciones necesarias e indispensables dentro de la vida de cada
persona de la comunidad. Los animales de poder más conocidos y que han sido considerados en esta tesis, son apenas una diminuta nuestra de un universo rico y diverso, análogo a nuestra naturaleza física, dentro de nuestro entorno, y en este pequeño país mega diverso, donde existe definitivamente mucho más que conocer, que aprender, y respetar no solo científicamente, sino también a través del conocimiento de su trascendencia espiritual. Nuestra realidad física y diversa, refleja también nuestra riqueza interior, tan exiguamente aprovechada.
A través de los animales de poder, y a través de mirar hacia la naturaleza como si fuera un espejo, descubriríamos nuestra verdadera riqueza y
28
Ibíd. Pág. 41.
73
nuestro verdadero poder como seres humanos, hermanados y como parte fundamental de la naturaleza, de este planeta azul del cual formamos parte integral.
El respeto a nuestros hermanos y a la naturaleza, debe ser un medio fundamental para evitar nuestra autodestrucción como seres humanos. Y los animales de poder son como los Ángeles guardianes que nos obsequia la naturaleza, para el bienestar en todos los ámbitos de la vida.
El uso arquetípico de los animales de poder, para encontrar las facultades y cualidades necesarias con el objeto de resolver problemas físicos mentales y espirituales, constituye una actividad valiosa de los chamanes y terapeutas, ya que todos los seres humanos estamos conectados con esta realidad arquetípica y los animales son un magnifico instrumento de sanación y superación personal que debería ser considerado por todos los terapeutas, especialmente terapeutas holísticos y alternativos.
Físicamente, también el uso de animales en diferentes terapias ha sido practicado desde épocas remotas. Actualmente se considera la zooterapia como una excelente terapia alternativa, no solamente tratar con éxito un sinnúmero de dolencias físicas, psicológicas y comportamentales, sino también como terapia preventiva. Dicho tema se impulsa para elaborar otra disertación apasionante.
A mi parecer, todos los seres tienen cualidades y por ende cumplen funciones trascendentales dentro de la naturaleza, cada uno se encuentra en perfecto equilibrio, manteniendo la armonía u homeóstasis global. Los seres humanos hemos roto y transgredido ese equilibrio sin pensar en las consecuencias, es por esta razón que la misma naturaleza se defiende de su agresor y el ser humano ha soportado los embates de la naturaleza, consecuencia de nuestro propio quebrantamiento a las leyes universales. Y regresando a ver nuevamente el pensamiento de hombres sabios que nos han precedido y cuyo legado es y será un
74
recordatorio para muestra conciencia, reincido para citar nuevamente Jefe de Seattle (Sioux), Noah Sealth de la Tribu Suwamish:
“¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales, en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo. Vosotros debéis enseñar a vuestros niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de vuestros abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a vuestros niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, les ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos. Esto esel loque quepertenece sabemos:alalatierra pertenece al hombre; el hombre tierra.noEsto es lo que sabemos:es todas las cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo. Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; el es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.”
Bibliografía Obras Generales
Adcock, Will. CHAMANISMO, UNA GUÍA PRÁCTICA DEL CHAMANISMO CONTEMPORÁNEO. Barcelona, Parragón Ediciones, 2001.
75
Bardens Dennis. 1993. PODERES SECRETOS DE LOS ANIMALES. UNA INVESTIGACIÓN SOBRE SUS FACULTADES PSICOLÓGICAS. Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1993.
Castaneda, Carlos. VIAJE A IXTLÁN: LAS LECCIONES DE DON JUAN. Santafé De Bogotá. Fondo de Cultura Económica, 1980.
Gray Miranda. LUNA ROJA, LOS DONES DEL CICLO MENSTRUAL. Madrid, Gaia Ediciones, 1999.
Hail, Raven. LA ASTROLOGÍA SAGRADA DE LOS CHEROQUIS. Barcelona, Editorial Obelisco, 2000
Joseph, Lawrence E. GAIA, LA TIERRA VIVIENTE. Santiago de Chile, Segunda Edición, Cuatro Vientos Editorial, 1997.
Roads, Michael J. HABLANDO CN LA NATURALEZA. Málaga, Editorial
Sirio, 1991. Sealth, Noah. EL MANIFIESTO AMBIENTAL DE NOAH SEALT DE 1854. En: Waste Ideal. En: http://waste.ideal.es/sealth.htm.
Obras específicas
Cabrera, Ángel y José Yepes. MAMIFEROS SUD-AMERICANOS (VIDA, COSTUMBRES Y DESCRIPCIÓN). Buenos Aires, Compañía Argentina de Editores, s.f.
Granizo, T, ed. y otros. LISTA DE AVES AMENAZADAS DE EXTINCIÓN EN EL ECUADOR. Quito, UICN-Sur, CECIA, INEFAN, Ecociencia y Birdlife Internacional, 1997.
Patzel, Erwin. 1989. FAUNA DEL ECUADOR. Quito, Editorial Banco Central del Ecuador, 1989.
Tirira, Diego. MAMÍFEROS DEL ECUADOR. Quito, Editorial Simbioe, 1997.
Tirira, Diego, ed. LISTA ROJA DE LOS MAMÍFEROS DEL ECUADOR. Quito, Simbioe, MAG, Ecociencia, 2001.
Urízar, Gabriela. ANIMALES EN EL ARTE PREOLOMBINO. En: Educarchile, el portal de la educación. En: http://www.educarchile.cl/web_wizzard/ver_home.asp?id_proyecto1
Obras especializadas 76
Costales, Alfredo y Piedad Costales. HISTORIA INDIA DE COCHASQUI. Quito, s.f.
Mires Ortiz, Alfredo. ASÍ EN LAS FLORES COMO EN EL CIELO, LA DEIDAD COLIBRÍ EN AMERINDIA Y EL DIOS ALADO EN LA MITOLOGÍA UNIVERSAL. Quito, Editorial Abya Yala, 2000
Sams, Jaime y David Carlson. LA RUEDA MEDICINAL, LAS CARTAS DE SANACIÓN A TRAVÉS DE LOS ANIMALES DE LOS INDIOS AMERICANOS. Barcelona, Editorial. Integral, 1997.
Solar, Suyavan. TUS ALIADOS DE PODER. Venezuela, tercera edición Cóndor Blanco Ediciones, 2002.
Lerardo, Esteban. EN LA LLAMA DEL JAGUAR. En: TEMAKEL, Mito, Arte y Pensamiento. En: http://www.temakel.com/simbolojaguar.htm
Migliori Ceffalo, Antonio. EL PODER DE LOS ANIMALES. En: Yacumama. En http://www.geocities.com/yacumama_2000/yacumama4.html
http://www.condoramericano.com.ar.nstempintl.com/condor/Doc/El %20condor%20y%20la%20Historia%20Humana.htm
77
Anexo I: MANUAL PARA ENCONTRAR EL ANIMAL DE PODER Encontrando a su Animal de Poder Todos los seres humanos tenemos animales de poder –animales espirituales– que están conectados a nosotros como protectores. Muchos animales de poder son como ángeles guardianes.
Encontrar al animal de poder: Guía de visualización creativa.
Buscar un lugar tranquilo o solo relajarse en una silla. Relajar la mente
Sentir que ellos músculos del cuerpoel torso se relajan… la cabeza… los hombros… cuello… la mandíbula… del cuerpo… los brazos…
Cerrar los ojos…
Tomar 2 largas y profundas respiraciones lentamente… respirando a través de la nariz… manteniendo la respiración mientras sea cómodo… exhalando lentamente a través de la boca o nariz…
Aquietar los pensamientos.
Realizar una visualización creativa como una pantalla justo detrás de los ojos…
Se puede ver un color agradable… o forma… que sale a la vista…
Telepáticamente pedir al animal de poder que se muestre en la pantalla de la mente.
Este paso implica paciencia, la glándula pineal (tercer ojo) debe abrirse antes de que se pueda ver imágenes.
Pronto aparecerá la imagen de un animal.
Puede – o no – ser el animal que se está esperando – así que no hay que tener expectativas.
La imagen puede llegar toda de una vez o parecer que se mueve hacia el espectador.
¡El animal puede no ser un animal favorito o del agrado del espectador!
Solamente permitir que la imagen se manifieste
Una vez que se vea el animal – observarlo cuidadosamente para ver que hace.
78
Escuchar con el pensamiento para obtener un mensaje telepático del animal.
El animal puede parecer en una escena que sea significativa para el espectador.
Notar los colores alrededor del animal – los colores tienen cierto significado.
Cuando la imagen se desvanezca… abrir los ojos lentamente y escribir o dibujar lo que se ha visto.
Se Puede ver más de un animal.
Puede ser un animal que parezca mitológico o animales de la realidad.
Se puede encontrarse con que otra visualización aparece un animal diferente con un mensaje diferente.
Cosas a considerar:
¿Alguna vez se ha soñado con este tipo de animal? ¿Qué sucedió en el sueño? Pedir al animal que se acerque en sueños e interactuar con ellos.
¿Por qué semejante animal aparecería?
Buscar el significado de este animal en varias fuentes.
Trabajando con el Animal de Poder
Prepararse para encontrar el animal de poder – como está especificado anteriormente.
Se pueden intentarlo mientras se está sentado o en el lugar de meditación.
En la naturaleza puede dar mejores resultados.
Relajarse en mente y cuerpo.
Cerrar los ojos y respirar profundamente dos veces – respirando lentamente a través de la nariz – manteniendo la respiración tanto como se pueda – y exhalar lentamente a través de la boca.
Conectarse con el animal de poder cuando el tercer ojo comience a abrirse y muestre imágenes…
Si se puede ver el animal en movimiento – seguir al animal para ver a dónde va y qué mensaje tiene para aprender.
Si hay problemas al seguir al animal – primero visualizarlo – después verlo moverse – quizá a través del tiempo y espacio – quizá en el plano terrestre…
79
Una vez que se ha conectado con el animal – mentalmente decirle al animal que se desea que sea un guía en un viaje espiritual para poder aprender más acerca del viaje espiritual en este momento.
Seguramente se hará el viaje…
Hacer notas acerca del viaje cuando se regrese.
80
