TRATADO DE YOKO OSHA OLÒKÚN. TRATADO COMPLETO DEL IGBODUN NI OSHA DE LA DIASPORA LUKUMY, EGWADO, ARARA, IYESA Y OGODO.
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Dedicado:
“A todas aquellas personas que se iniciaron en esta ciencia tan maravillosa alguna vez y que ya no están presentes con nosotros… igbae baye laye otonu…”
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He aquí una obra maestra, en la cual se han plasmado p lasmado los conocimientos de los que alguna vez fueran los artífices de esta profunda y misteriosa regla de Osha, conocida entre nosotros como SANTERIA.
Ellos han dejado un legado histórico que ha de ser tomado en cuenta para crear esta obra, que más que valiosa es ancestral y portavoz de la palabra de estos LAWA ALAWA, que alguna vez enseñaron estos secretos de manera oral.
Sus conocimientos fueron vitales en los tiempos de otrora para establecer y mantener nuestra actual REGLA DE OSHA… OSHA…
Mi inspiración para dibujar este gran mosaico de conocimientos cono cimientos fue impulsada por religiosos los cuales me tome el atrevimiento de citar aquí, y si he de olvidar alguno, por favor dispénsenme:
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Eulogio Gutiérrez Gutiérrez “Tata Gaitán” awo Ogunda Fun (igbae): ilustre sacerdote de IFA, el
cual fue el primer babalawo consagrado en cuba (según la historia). Gran conocedor de los secretos y ceremoniales de IFA, trabajo IFA en cuba junto a Adde Shina. Por su gran habilidad religiosa, fundó la regla de IFA en cuba. Estableció su trabajo religioso en matanzas, en Guanabacoa y en regla. Fue quien junto al Bernardo Rojas se responsabilizó por la realización de la segunda segu nda letra del año en cuba, cuba , después del fallecimiento del ilustre Adde Shina. Ramón febles awo Ogbe tura (igbae): ahijado de Ño Carlos Adebi awo Ojuani Boka, ambos precursores de IFA en la habana. Sin duda alguna uno de los awo más importantes dentro de nuestros ancestros, precursor del IFA que hoy en día se trabaja en nuestra diáspora, hizo grandes aportes a la metodología de las ceremonias de IFA, las cuales desde entonces todavía se llevan a cabo como en otrora. Rosalía gramosa “Efunshe “Efunshe Warikondo” (igbae): casi la única omo Oshoci que se conoció
en la época del siglo XIX, es quien estableció la rama Egwado en cuba, se dice que fue la que introdujo a la religión de la diáspora la ceremonia del kari Osha tal cual como la conocemos hoy en día. Estando en vida, nunca corono a un omo Oshoci, pero mantenía su posición de que el hombre que se hiciera yoko Osha Oshoci, nunca podía hacerse sacerdote de IFA. Poseedora de los secretos de inle y abata, oba, yewa, bromu, oduduwa, olokun entre otras deidades. Monserrate Monserrate Gonzales “Obba Tero” ( igbae): santera omo Shango, proveniente de la rama
Egwado, estableció su doctrina religiosa en matanza, era poseedora de orisha de origen Egwado como, olokun, bromu, oduduwa, yewa entre otros. Muchas de sus deidades no eran consideradas fidedignas porque en la época no se conocían más personas que las tuvieran. Participo en varias ceremonias de IFA como cocinera y ayudante. Poseía nana buruku. Fermina Gómez “Eshu Bi” (igbae): ahijada de Efunshe Warikondo, gran conocedora de
los secretos de olokun, es la que introdujo la ceremonia de olokun tal cual como se lleva a cabo en la actualidad. Eshu Bi fue tan conocedora de olokun, que fue quien construyo las caretas de esta deidad con la cual algunos babalawo ancianos bailaban la ceremonia de olokun en IFA y en la Osha, en su linaje santoral, fue quien poseía los tambores yakuta de olokun, los cuales, al fallecer su dueña, desaparecieron del territorio cubano
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inexplicablemente. Figura principal de los cabildos de yemaya y olokun en cuba. Cuentan que Ferminita Gomez en sus ceremonias de consagración del orisha olokun, hacia fiestas que duraban 9 días, en la cuales todos bailaban alrededor de la deidad con caretas alegóricas al orisha olokun. Arabia Oviedo (igbae): omo oya de la cual no se conoce nombre de consagración, importante santera y conocedora de la regla de Osha. Estableció una casa de santo numerosa en pueblo nuevo en matanzas. Poseía muchos seguidores. Se dice que fue una de las que aprendió secretos de Osha de manos de verdaderos verdadero s africanos que junto a ella estaban bajo esclavitud. Poseía sendas cicatrices en sus mejillas producto de su iniciación en yoko Osha, en la cual le hicieron las marcas tribales en su cara y en su leri.
religiosamente conocida como “latuan”, sant era era hija del orisha Shango, una de las primeras oriatesas de cuba y una de las pioneras en el arte del Ita. Gran conocedora de odun, se dice que nunca llego a consultar a nadie, solo hizo uso del dilogun en Ita de los santos que raspaba. Fue quien enseño e instruyo como Oriate quien a la postre se convertiría en un Obba reconocido: Octavio Sama. Al fallecer latuan, dejo en manos de sus ahijados escritos y libros hechos a mano por ella misma, donde plasmo sus conocimientos acerca el dilogun. Parte de esos conocimientos todavía prevalecen, pues ella fue quien difundió la manera de colocar el dilogun en cruces a la hora de hacer el Ita, colocando los igbos en las esquinas de cada cruz sobre la estera. Timotea Albear “Ajayi Lewu” (igbae):
Belén González González “Apoto”(igbae): “Apoto”(igbae): se cree que es hija de Oshun, pero otros aseguran que fue
omo yemaya, conocedora de muchos de los secretos que hoy en día se llevan a cabo dentro del cuarto de santo. Fundó un cabildo religioso llamado la pimienta, es uno de los linajes más numerosos de cuba. Su madrina fue la reconocida iyalosha Teresita Ariosa “Oshun Funke”. Se desconoce descon oce su verdadera verdad era proveniencia religiosa, pues se cree que su madrina fue otra respetada señora de la época. Recordada por su gran carácter religioso y su orden dentro las ceremonias. Filomeno García “Atanda” (igbae): (igbae): awo y omo alaña. Tamborero, fue ebanistero, fue quien construyo el primer juego de tambores bata en cuba con la ayuda de “el cojo Aña Bi”. Fue un gran religioso, dedico su vida como Tamborero a rendirle moforibale a olokun, deidad que respeto, cabe destacar que fue Atanda quien tallo las primeras mascaras que eran usadas por Fermina Gómez y por varios babalawo en la ceremonias y fiestas en honor a olokun. Su muerte empaño de luto a muchos de los cabildos donde él con su música había alegrado fiestas religiosas.
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Juan, El cojo “Aña Bi” (igbae): awo y omo alaña, quien ayudo a Atanda a construir el
primer juego jueg o de bata que se usara en cuba, cuba , conocedor cono cedor de los secretos de olokun y Shango. Músico de calle, percusionista y conocedor de cantos en honor a yemaya y olokun. Se caracterizo por su destreza al ejecutar el segundo tambor (itotele). Cuando fallece más nadie quiso tocar su tambor por respeto y por una vieja leyenda que decía que Aña Bi y Atanda solían hacer hablar el tambor sin tocarlo. Este famoso tambor desapareció en cuba. Remigio herrera “Adde Shina” (igbae) Obara Mejí: considerado uno de los primeros
babalawo que llego a suelo cubano, aproximadamente por el año 1830. Su nombre de pila como el de muchos religiosos de origen africano, fue impuesto por sus dueños bajo la esclavitud. También participo en la realización de los primeros bata que construyo Atanda. A su llegada a cuba y luego de recibir la liberación de parte de sus capataces, tuvo que trabajar IFA junto a santeros de la época pues se desconocía la existencia de otros babalawo, lo que conllevo a Adde Shina a consagrar alguno de esos santeros como oriateces. Consagro en IFA a Bernabé Menocal, consagración en donde tuvieron presentes varios santeros por la falta de babalawo en la época. Entro a cuba en calidad de esclavo por matanzas, pero también vivió cierto tiempo en regla, donde paso sus últimos 35 años de vida. Allí inicio el cabildo de yemaya más grande gr ande cuba, que después a la hora de su fallecimiento heredo su hija “Pepa Eshu Bi”. Dicho cabildo está vigente todavía. El principal pionero de la letra del año en cuba y en el mundo de la diáspora. La historia más relevante de este awo, fue que antes de salir de África se tragó tra gó cada uno de sus adele, los cuales defeco en el barco para de esta manera traerse consigo su s u Orula. Bernabé Menocal awo baba b aba Ejiogbe (igbae): sacerdote de IFA reconocido como uno de los precursores de IFA en cuba cu ba a principios del siglo XX. Su IFA fue contro versial, pues para la época no existía la cantidad pertinente de awoses para llevar a cabo las ceremonias a cabalidad, por tal razón su padrino Adde Shina tuvo que incorporar en la misma a varios santeros para llevarla a cabo, lo cual trajo consigo un sin número de comentarios. Sus abuelos de IFA fueron los reconocidos “IFA Omi” Ogunda Tetura y “Olugere” Oyekun Mejí. Octavio Sama “Obba Di Mejí” (igbae): fue el primer hombre criollo cubano (nacido en
cuba), en ser Oriate, dicha función la ejerció gracias a que fue instruido como tal por la reconocida “Latuan”. Gran conocedor del dilogun y de las ceremonias de yoko Osha. Es uno de los casos más particulares dentro de la regla de Osha de nuestra diáspora, pues fue
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consagrado como santero al coronarse Oshun en sabanilla, ciudad natal de Octavio Sama a mediados de 1800. Luego se desplazó a la Habana, donde no podía ejercer sus funciones como santero porque nadie lo consideraba como tal, pues nadie daba fe de su consagración. En vista del problema y del bochorno público que sufrió, Latuan junto a Efunshe Warikondo le hicieron santo de nuevo, esta vez le coronaron Agayu directo, más tarde en el Ita, se dieron cuenta de que en efecto Octavio Sama tenía santo coronado porque dentro del Ita arrojo irozo ofun en Oshun e irozo fun en Agayu, Odun donde obatala le roba la corona a Agayu, lo cual dio a entender a Latuan de que Oshun venía hablando de que le habían robado la cabeza de su hijo, finalmente preguntaron si Oshun era su madre en el santo y dijo que sí. En vista de esta gran eventualidad Octavio fue nombrado en el Ita “Obba Di Mejí”, que significa “rey dos veces”. Según se sabe, su primera tanda de orisha se fueron todos en el ituto. José roche “Oshun Kayodde” Kayodde” (igbae): omo Oshun, consagrado por una gran santera
llamada “Omi saya”. Su ceremonia fue realizada en el año de 1896. Oriate reconocido de la habana. Otros dicen que solo trabajo en matanzas, lo ciertos es que fue el segundo Oriate que Latuan instruyo. Fue reconocido por su gran conocimiento acerca las hierbas medicinales. Su oyugbona fue Efunshe Warikondo, ayudaba a su oyugbona en la entrega de deidades Egwado, por esta razón conocía sobre esta rama. Calixta Morales “Ode Dei” (igbae): hija de Oshoci, algunas historias dicen que ella fue la
primera santera que se s e le hizo Oshoci en cuba, pero antes de ella se lo habían consagrado a Efunshe Warikondo, la cual se cree era su madre madr e de crianza. Era amiga inseparable de Lydia cabrera, la cual la bautizo como la última gran mujer apkwon, pues Ode Dei era muy buena cantante, su pronunciación del lukumy ya desapareció. Tranquilina Balmaseda “omi saya” (igbae): una hija de yemaya, lawa lawa, de la cual no se conoce mucho, solo que trabajo la Osha junto a Efunshe Warikondo y Latuan en algunas oportunidades. Se cuenta que era montadora de yemaya, lo cual para la fecha era todo un suceso cuestionable. Era excelente bailarina. Se dice que era una de las pocas santeras de la época que bailaba con gran fervor los pocos tambores religiosos que se llevaban a cabo. Josefa herrera “Pepa Eshu Bi” (igbae): hija de Adde Shina, se cree que fue la primera
mujer en consagrarse como omo Elegua en cuba para la fecha. Su consagración fue llevada a cabo por las santeras Obba Tero y Yenye tolokun una hija de yemaya, a finales del siglo XIX. Fue la comadrona del cabildo que dejo su padre en el momento de su muerte, famosa
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por las procesiones que ese cabildo ofrecía en honor a yemaya y Oshun. Allí se ejecutaban los tambores de Atanda. Siempre contaba con el apoyo religioso de Fermina Gómez. Conocedora de los secretos religiosos de Oshun, yemaya y propiamente de su ángel de la guarda Elegua. Inés “Yenye Tolokun” (igbae): santera hija de yemaya con obatala, se dice que fue la
primera hija de yemaya que se corono santo en cuba por salud. A avanzada edad bailaba con frenesí los tambores en honor a yemaya. Cuando fallece todos sus santos se fueron en el ituto lo cual llamo bastante la atención pues gran parte de su familia estaba enferma. Conocedora de olokun y de sus bailes con las caretas. Aurora Lamar “Obba Tola” (igbae): una de las iyalosha más conocida en cuba, su linaje
es muy extenso fuera y dentro de la isla, pues consagro a bastantes personas en el secreto del santo. Es quien introdujo a la regla de Osha a Santiago de cuba en los años 1940. Era muy dedicada a sus orisha. Reconocida por qué su casa religiosa era una de las más concurridas en la fecha. Hija de Shango, poseedora de orisha que ya ahora son potestad de IFA como oran niyan y oran nife, aina, orisha oris ha oko. Su ituto fue uno de los más concurridos. Tomas Romero “Ewin Leti” (igbae): omo obatala, reconocido Oriate, conocedor del
dilogun, fue poseedor de una gran oralidad a la hora de hablar en Ita. Fue ayudante religioso de Obba Di Mejí, cuando Octavio Sama fallece, Tomas Romero toma su lugar como Oriate de su pueblo. Se hizo popular emulando a su maestro. Ewin Leti tenía 2 obatala y nadie supo cuál era el de su coronación. Fue quien impuso la entrega del caracol en las manos del iyabo en el ita. José Urquiola “Pata e palo Eshu Bi” (igbae): nació en matanzas, su reputación como
santero se vio cuestionada porque vivió en un lugar de baja reputación conocido como el Atare, se consagro como Olosha en el 1920 siendo omo elegua. Su apodo viene de que tenía solo una pierna, siendo montador de elegua se quitaba la pata de palo y comenzaba a bailar con perfección. Tuvo aproximadamente 25 ahijado que para la fecha era una cifra notablemente respetable. Para la fecha los ahijados de Latuan y Efunshe Warikondo tenían rencillas con los de Monserrate Obba Tero, Pata e` palo fue el único que pudo limar estas diferencias de criterios y trabajo con ambos bandos, logrando de alguna manera unificar opiniones y los criterios religiosos. Todos sus ahijados eran llamados las pimientas.
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Nicolás Valentín Valentín Angarica “Obba Tola” (igbae): (igbae): sus padrinos fueron Obba Di Mejí y
Josefa Pepa Eshu Bi quienes lo consagraron como Olosha en el 1941, tras la muerte repentina de su padrino, no recibió mucha información. Fue conociendo de manos de los más grandes oriateces de la época. Se dice que fue el primero en hacer un yoko Osha directo de Agayu en cuba, pero esto queda como una gran incógnita pues en muchos años anteriores a su padrino Obba Di Mejí se le había coronado Agayu directo. Escritor y gran investigador de la Osha, proviene de una familia de viejos santero. Lamberto Sama “Oggun To ye” (igbae): (igbae): respetado Oriate de gran renombre y conocimiento, uno de los más famosos en cuba, fue seguidor del linaje de su gran mentor Ewin Leti. Se dice que fue un gran italero gracias a su profundo conocimiento acerca los odun y los patakie, los cuales obtuvo trabajando y escuchando historias yorubas de manos de sus mayores. Se caracterizo por hacer cantos alegóricos a los odun que explicaba durante los ita. Susana Cantero “Omi Toke” (igbae): (igbae): famosa cubana cu bana reconocida porque por que fue la pionera de
un linaje que llevo por nombre “la rama del coral”, nombre que distinguió a un sin número de ahijadas que eran mujeres de gran físico, que usaban joyas y piedras preciosas como indumentarias de vestimenta. Se dice que varias de sus ahijadas eras mujeres nocturnas que percibían dinero trabajando sexualmente. Se cree que corono casi 100 santos lo que para esa fecha era un número apoteósico. Gran conocedora de la Osha, tuvo muchas diferencias ya que otros religiosos la juzgaban por la reputación de algunas de sus ahijadas. Estaba rodeada de muchas historias que no se pueden precisar aquí, pues se duda de su fiabilidad, pero una de ella señala que en una de las procesiones proces iones de su cabildo cab ildo a yemaya, al escuchar los tambores bata, yemaya la toco, logrando con esto que Omi Toke saliera corriendo hasta el mar, logrando nadar hasta cierta profundidad, de regreso se tiró en la arena y no recordaba nada de lo que había hecho. Creó su propio cabildo en regla. Apolinar Polo González “Osha Weye” (igbae): gran Oriate, reconocido por que fue quien
creó un linaje religioso denominado “los culos verdes” ya que gran parte de sus ahijados eran afeminados. Se le conoce como el precursor de la casa de “los pañuelos”, pues en alguna oportunidad a uno de sus iyabo se le partió una sopera en pleno cuarto de santo y Oshe Weye envolvió los otanes en una tela pues no había más recursos. Fue el padrino del ya desaparecido cantante Lázaro Ros. Su rama también era conocida como “los millonarios”, pues Osha Weye y sus ahijados lograron consagrar a personas de alto poder
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adquisitivo que venían de fuera de cuba, como por el ejemplo el desaparecido Antonio Carmona, quien viajo desde Brooklyn para coronarse santo con Apolinar. Todos los de esta rama se caracterizaban por que asistían a las fiestas religiosas con sendas ropas. Mercedes Noble “Oban Yoko” (igbae): (igbae): famosa santera hija de oya, fue la primera pr imera que llevo a cabo una ceremonia de yoko Osha en Estados Unidos. A la hora de su fallecimiento se encontraron diversas deidades de origen arara, como también las famosas cartillas de apuntes de las realizaciones de sus ceremonias arara. Se sabe que cuando ella falleció por desconocimiento sus ahijados no hicieron el ituto, y sus deidades desaparecieron. Asunta serrano serran o “osa Unko” (igbae): (igbae): iyalosha de origen puertorriqueño, descendiente de la rama de Aurora Lamar, fue una de las primeras mujeres puertorriqueñas iniciada en los años 1950. Estuvo presente en la consagración del experimentado Oriate puertorriqueño Manuel sira castaños “Osha biya”, quien fuera padrino del experimentado Oriate Pablo Gómez “Baba Áreme”, quien actualmente posee 32 años como Oriate. Pilar fresneda (igbae): santera de renombre y muy respetada en Guanabacoa, pues allí ella fue quien creó el primer pr imer cabildo religioso r eligioso arara, a rara, se desconoce d esconoce su nombre santoral, se sabe s abe que fue poseedora de los secretos de azojuano arara, Nanu, nana buruku entre otras deidades. Tuvo trato directo con descendientes arara, de los cuales obtuvo estas deidades que en cuba son tan secretas. Margot “Tinimino “Tinimino Jujano” (igb ae): no se conoce mucho de su trabajo religioso, solo se
sabe que era poseedora de un sin número de deidades arara. Se dice que vivió en matanzas, otros dicen que estuvo viviendo en la habana, lo cierto es que la decían Margot “la san lázaro”. Difería de l as as ceremonias arara que realizaba Pilar, pues por su rama azojuano era consagrado por babalawo, mientras que por la rama de Pilar solo trabajaban santeros y la matanza la hacían los Oriate de la zona. Margot se cree era hija de azojuano a zojuano pues ella no hablaba en lukumy sino en arara y su moyugba era totalmente arara. “Osha Inle” (igbae): Juana María Montes De Oca Cruz “Osha Inle” (igbae): iyalosha de origen cubano, nacida en zagua la grande, el primero de mayo de 1901. Se residencio en Venezuela en 1940, donde se desempeñaba como costurera de alta alcurnia. Permaneció en el país por espacio de 17 años para luego regresar a cuba para hacerse coronación de santo, logrando coronarse a la edad de 55 años. Sus madrinas fueron Selmira Álvarez “Oshun Lay” y su oyugbona la reconocida Caridad Cuestas, hermana de la muy conocida Pascualita Cuestas. Fue omo
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obatala. Se dice que ella nunca regreso a Venezuela, otros dicen que, si lo hizo, pues aquí tuvo ahijados. Finalmente corono 39 santos siendo esto para su linaje un gran número de iniciados. La Niña Montes de Oca como era cariñosamente conocida en Venezuela, fue objeto de diversas historias que hablaban de su reputación religiosa, pues se dice que durante su estancia en Venezuela: ella consagro a múltiples personas en el secreto del yoko Osha sin ella ser santera, otros afirman que ella hizo santos en Venezuela teniendo sus santos en cuba. Alberto La Cruz Vargas “efun bi” (igbae): ahijado de la famosa santera también ya
fallecida Osha inle. Excelente santero venezolano, aunque en vida fue desprestigiado y catalogado como pesetero, sin duda alguna, fue unos de los babalosha más prestigiosos del país, se dice que su cabildo de santo o casa religiosa es la más numerosa de toda Venezuela, su muerte tiño de misterio a todos sus ahijados y aquellas personas que conocían al señor la cruz, pues hizo un viaje a África y de regreso falleció por la picada de un mosquito infestado de malaria, otra versión indica que efun bi, viajo a África con la finalidad de recibir r ecibir alguna ceremonia de d e rectificación re ctificación de su consagración de yoko Osha, Os ha, por su parte, otras personas aseguran que el famoso santero se trasladó a las tierras africanas en busca de alguna ceremonia referente al IFA tradicional, esta última versión no posee credibilidad, pues Alberto la cruz en vida fue homosexual. Cabe destacar que durante la ceremonia de ituto, todas estas historias pasaron a un segundo plano al constatarse que, en la leri del fallecido, se encontraron cicatrices o marcas rituales en la leri del conocido babalosha, lo cual dio origen a un sinfín de presunciones acerca su misteriosa muerte.
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INTRODUCCION.
Tratado de Yoko Osha Olòkún, es un libro místico-religioso que plasma todas y
cada una de las ceremonias que se llevan a cabo dentro de nuestra gran regla de Osha en sus distintas formas de consagración y ceremoniales, basados en los preceptos y doctrinas de la ideología Yoruba acerca a cerca del Osha e IFA. Es producto de largos años de investigación, no ha sido ni será fácil la recolección de información, tomando en cuenta que el proceso básico que se ha utilizado por años para impartir conocimientos dentro de la regla de Osha es la enseñanza oral dentro de la diáspora afrocubana , lo cual de manera involuntaria modifico y altero en gran forma la información originaria de Nigeria, sin embargo no debemos olvidarnos que en el momento que llega la Osha e Ifa al continente americano, ciertamente fuero adaptados a la vida occidental, es por ello que lo que hoy en día se profesa como regla de Osha e Ifa afrocubano difiere en demasía con lo que originalmente es el culto a Ifa y al Osha. Los antiguos exponentes de nuestra ancestral práctica religiosa, fueron aprendiendo viendo y escuchando a hombres y mujeres yorubas que llegaban a mediados del siglo XVIII y XIX en calidad de esclavos. Después de su liberación, dichos africanos siguieron realizando sus rituales de manera secreta sino hasta mediados de los siglos XIX, porque siendo sien do libertos de sus s us capataces, cap ataces, todavía eran propensos p ropensos a ser s er perseguidos p erseguidos por p or sus s us creencias. Por tal razón mucho de ellos enseñaron a nuestros antecesores de manera oral, de los cuales algunos hicieron ciertos escritos que han pasado de generación en generación estableciendo de alguna manera esa es a esencia yoruba. He aquí una gran cantidad de fundamentos y misterios de la religión yoruba que pasaron a nuestro continente e hicieron surgir lo que conocemos cono cemos como la regla r egla de Osha e IFA. Esta escrito con cierta terminología propia de los vocablos yoruba, logrando con esto que solo sea comprendido por aquellos que tenga iniciación plena es estos secretos religiosos…
|La Osha e Ifa que se profesa en nuestras tierras tiene su verdadero origen en AFRICA, en NIGERIA, por lo cual, en éste como en mis otros escritos y anotaciones siempre se comparan ceremoniales y rituales con los que realmente se hacen en aquellas tierras.
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ACLARATORIA.
En la cultura afrocubana, se convirtió en un tabú la consagración del Osha Olokun, pues existen diferentes puntos de vista y criterios cr iterios acerca tal ceremonial, aunque realmente todo es producto de la desinformación por parte de los sacerdotes de Osha e Ifa que pertenecen al costumbrismo religioso r eligioso de la diáspora afrocubana. afrocuban a. Tanto para el yoruba como en la diáspora, mucha incertidumbre gira entorno alrededor de esta importante divinidad, la cual es muy temida en Nigeria. Se sabe de Egbe (casas o templos) dedicados completamente a esta deidad, de hecho su adoración casi es un culto paralelo a Ifa y al culto de Osha, cuando una persona es hijo de esta deidad normalmente se le consagra en los secretos de la divinidad, cosa que en nuestras tierras no ocurre así, pues, debido a que Olokun posee en la diáspora dos facetas, (un Olokun de Osha y un Olokun de Ifa), se ha diversificado mucho el culto de esa divinidad, además de que ciertamente el motivo principal es el desconocimiento que se tiene sobre sobr e los ceremoniales y rituales de la deidad, así como de la divinidad misma. Cuando se habla de Olokun en la diáspora afrocubana o santería proveniente de Cuba, es imprescindible hacer alusión a Fermina Gómez Pastrana conocida ritualmente como Osha Bi, Olo Yemaya, mujer a la cual se le acredita ser “la primera persona en ser consagrada en los secretos de Olokun de manos de sacerdotes africanos en Cuba”, como se dice popularmente en el argot religioso de la diáspora “el Olokun de nosotros viene de la mano de Fermina Gómez”, pues se dice ella fue la que prolifero en Cuba el culto a esa deidad. Los ceremoniales que ella realizaba (no todos) se siguen realizando en el culto y consagraciones de la deidad de hoy en día, incluso muchos detalles que eran ignorados poco a poco se han ido rescatando pues se ha masificado por diversos motivos dichos rituales ancestrales. Fermina Gómez, como muchos otros religiosos de la época, eran estrictamente recelosos y suspicaces con lo que ellos consideraban “secretos”, rituales y ceremoniales eran cuidadosamente protegidos de tal
manera que solo las personas involucradas en los ceremoniales tenían acceso a cierta información, esto se hizo recurrente por la creciente rivalidad desmedida que existía entre los sacerdotes de Osha de la época como mecanismo de conservación y custodia a los ceremoniales y rituales de esta y otras divinidades, esto trajo como consecuencia; el desconocimientos de muchos rituales vitales e importantes en muchas deidades, lo que a su vez, conllevo que muchos rituales simplemente nunca fueran realizados o peor aún, que se hallan inventado ceremoniales y consagraciones para poder suplir la falta de los mismo. En el caso de Olokun, dentro de la Osha diáspora ciertamente es notorio, que no se disponen de manera general y público, de los ceremoniales y rituales consagratorios que puedan conllevar a que sean fácilmente realizadas las ceremonias de Olokun. Finalmente, luego de un largo tiempo de investigaciones y gracias a información suministrada por diferentes sacerdotes de Osha e Ifa tradicional, se ha podido colectar la información concerniente a la consagración de yoko Osha de Olokun paso a paso.
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CAPITULO 1. HISTORIA DE OLOKUN.
Un gran número de divinidades del panteón yoruba son adoradas fuera de Nigeria, una de ellas es Olokun, quien fue creada por Olodumare quien adjudico la custodia de los mares y océanos. Para el yoruba, Olokun no es solo una divinidad, en el odun Ogunda Meji, es una de las importantes deidades que junto a Orunmila, Oggun y Eshu logro poblar la tierra en tres diferentes intentos, por lo cual se le adjudico el título de Àjíbáajé que significa el espíritu que se estimula para alcanzar la prosperidad. Dentro de la mitología yoruba es una divinidad tan poderosa como Oggun y Shango, su morada yace en el fondo de los mares y océanos, tiene especial relación con Egungun ya que en su lecho descansa el alma de todas aquellas que han fallecido por ahogamientos o fenómenos naturales por medio del mar. Las escrituras religiosas señalan que dicha deidad vive en un palacio de plata por fuera y de marfil por dentro. Múltiples historias lo detallan como una deidad masculina, aunque en algunas regiones nigerianas también es concebido como mujer, en el odun Ejiogbe baja a la tierra vestido de blanco, aunque su color es el negro. Su culto de adoración tiene especial arraigo en Lago y en Ile Ife, pues goza de la reputación de ser uno de los jefes de la tierra con mayor rango y poder, pues en alguna oportunidad el mismo Olofin le otorgo tal poder. Como se explicó anteriormente el culto a esta deidad posee un culto paralelo ante Ifa y el culto a los Osha, sus ceremoniales están llenos de misterio pues tienen especial mescolanza con rituales de Egungun. En las tierras de Benín, se dice que Olokun es tan importante como Oduduwa, pues en la creación de la vida y del mundo mismo tuvo participación vital representando las aguas de los mares y océanos antes de que la tierra pudiera estar constituida por la tierra como tal. No existe en Nigeria y en ninguno de sus estados o localidades donde se adora a esta divinidad; ningún tipo de clasificación (Ifa/Osha) como en la diáspora afrocubana, pues es una sola deidad muy temida, incluso no posee ninguna relación con la deidad Yemaya, aclarando a clarando ante mano que Yemaya es del rio como Oshun y no la dueña de las profundidades del mar como se dice en Cuba. Olokun se asienta en la cabeza de sus hijos ceremonia que es tan común como asentar Shango en la cabeza de su seguidor. En el pueblo de Bini, Olokun es mujer y es la madre de la tierra, principalmente es dueña de todas las aguas que dan cabida a ríos, lagunas, manantiales y pozos. En el momento que Olofin envió esta divinidad a la tierra la acompañaron 2 deidades más llamadas: Obie wuen awana ena ri es quien representa la cascara de la ostra y el espíritu de la arena y la segunda espiritualidad lleva por nombre Oguiwú que es la encargada en distribuir la muerte en el mar, ambas deidades comenzaron a envidiar a Olokun y crearon una cuarta espiritualidad para que perturbara las acciones que Olokun haría en la tierra por dictamen de Olofin, esta espiritualidad de llamo Ofò (que es lo que en la diáspora se conoce como Efé), tal espiritualidad comenzó a sabotear cada una de las actividades que Olokun hacía, hasta que un día ya hastiada por las acciones, la apresó y le pregunto qué venia hacer hac er a la casa de Olokun, Ofó contesto que era obr a de sus hermanos h ermanos y PANTERA | 14
que venía a destruir todo lo que hiciera en la tierra, Olokun la apretó con sus manos desintegrándola de tal manera que los resto se hundieron en el fondo del mar, allí Olokun estableció que más nunca nadie tendría contacto con esta deidad sino fuese por medio de Olokun quien la había esclavizado, desde entonces sus hermanos al ver lo que había sucedido decidieron alearse a Olokun quien también los esclavizo a vivir juntos con él en el fondo del mar, desde entonces, Olokun vive allí con su hermana llamada Obie wuen awana ena ri conocida como agana eri y Ofó que no es más que Efé, es así como Olofin destinó que tanto Obie wuen awana ena ri, Ofó y Oguiwú tendrían que vivir a la merced de Olokun y obedecerle por el resto del mundo. Es por ello, que Olokun es el dueño supremo de la vida y de la muerte, representa la creación del mundo desde el mar pues es la madre del planeta tierra, propicia la muerte por medio Oguiwú, propicia la prosperidad de los humanos por medio de Obie wuen awana ena ri y se manifiesta entre los humanos recibiendo las ofrendas y plegarias por medio de Ofó. Ningún humano puede ver directamente a Olokun sin antes invocar a estas espiritualidades, es por ello que el odun Iwori Osa y Odi Oyekun se hace mención a las famosas caretas rituales de esta divinidad, que son utilizadas en los rituales y celebraciones que hoy en día se usan en la adoración de Olokun. Es un grave error entregarle Olokun al hijo de esta deidad antes de la consagración de yoko osha, por el contrario, es mediante la consagración de yoko osha que se le entrega esta deidad. si bien es cierto de que, Olokun no tiene una consagración Osha diferente u otra por Ifa, es necesario saber que dicha divinidad, está directamente ligada al oráculo de ifa, tal cual como lo indica Ogunda Meji, es por ello, que, a lo largo de su consagración, se evidencia la utilización de los elementos de Ifa para completar su consagración de sodo Osha o yoko Osha. Existe una vertiente proveniente de Matanzas, Cuba, por medio de la cual, todavía en la actualidad se lleva a cabo la ordenación de esta divinidad en la cabeza de los humanos, dicha ceremonia es muy completa, pero carece de algún basamento literario que pueda argumentarla. El ceremonial aquí descrito, tiene como basamento, amplios estudios y escritos de investigadores y sacerdote de la talla de Osamaro Ibie, Ifa Kayode, y el mismo Wande Abimbola. Olokun Asóro Dayó “El misterio de la abundancia que se encuentra en el fondo del mar”…
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CEREMONIAS PREVIAS AL YOKO OSHA.
Sin orden alguno, estas son las 3 obras previas obligatorias que se realizan antes de yoko Osha Olokun, más las que se establezcan en el registro de entrada, el cual nace en IROSO IRETE. 1. Levantamiento de Olokun: en la orilla del mar, se marca la siguiente atena. Oshe Otura y Otura Oshe: que son los guardianes de toda la escritura sagrada. Odi Okana: odun donde se hizo adivinación para Olokun antes de que bajara del cielo. Iwori Okana: odun donde se confeccionaron las caretas de Olokun utilizadas en su culto. Iwori osa: odun donde se hizo adivinación para el buzo, para poder explorar las profundidades del mar, se le recomendó recomend ó el uso de las caretas y Olokun lo recibió en su ile. Odi Oyekun: odun donde se hizo adivinación a las caretas de Olokun para poder ser utilizadas durante los rituales con Eggún. Ogbe Odi: odun donde Olokun se matrimonio por conveniencia con Orisha Oko y desde luego tienen pacto ante Olodumare. Okana Oyekun: odun donde los Osha en vista de los abusos cometidos por los humanos a espaldas de Olofin, se viraron abandonándolos, para poder ser salvados de la ira de als divinidades tuvieron que ofrendar todos sus alimentos a Olokun para que los pudiera salvar intercediendo antes los Osha. Oshe Obara: odun donde se hizo adivinación para Olokun para que baldeara la casa de Olofin después de cada festín. Ejiogbe: odun donde se hizo adivinación para Olokun antes de que hiciera rey a Ejiogbe. Ogunda Meji: odun en el cual Olokun con ayuda de Orunmila, Oggun y Eshu logro poblar el planeta en tres intentos. Oshe Ogbe: que representa el primer hijo de Olokun. Ofun Ogunda: odun donde se hizo adivinación a Olokun para la creación de sus caretas rituales, además que este odun representa la guerra que existió entre Olosa y Olona por el amor de Olokun, odun donde Olokun en vista las disputas de sus dos compañeras, se fue a vivir al fondo de los océanos. También es Ofun Ogunda el odu donde Olokun sin tener paradero fijo decidió dormir en un arrecife. Irete Ogbe: odun donde se hizo adivinación para la tinaja donde Olokun iba vivir escondido en el palacio de Olofin.
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Osa Otrupon: odun donde nace invocar a Olokun en el mar por medio de sus llamadores de madera con cantos de sirena ósea rezos, odun donde nacen las 5 hijas de Olokun, que son Olosha y Orona las mayores. Odun donde se adivinación para el agboran que iba a representar la muñeca de la deidad. Otrupon Osa: odun donde Orisha Oko que era esposo de Olokun, la golpeo, por lo que Olofin estableció que más nunca vivirían juntos. Una vez pintados los odun, se procede a agitar contra el viento los llamadores de Olokun: • • •
Oguiwú (un feto de madera) Obie wuen awana ena ri (una luna de madera) Ofó (un pescado de madera), los cuales deben estar atados a un mecate o soga.
Mientras se agitan contra el viento se canta: “ero olokun, mo fo ori obale, eja pa we bawao, okan mee mee lodo, iwa asesu, olo mi dara, iwa asabba, olo mi dara, awoyo mi si, oni yemaya Olokun mo fo ori obale”. En el odun Ogbe Odi, Olokun le confiesa a Orisha Oko poseer ambos sexos (genitales masculinos y femeninos), por lo cual el secreto de esta deidad varía dependiendo del sexo de quien lo recibe, para hombres, se recogen 8 piedras negras y 1 blanca, para mujeres, se recoge 8 piedras blancas y 1 negra. cómo es de costumbre se recoge una piedra porosa preferiblemente un arrecife, el cual debe ser s er lo suficiente grande para pa ra poder pod er pintar el Osun de la deidad en el mismo, pues allí será sentado el iniciado durante la consagración. Se abre un hueco en la orilla del mar, allí se coloca un muñeco de madera con ileke negro, verde y azul, Eru Bawao (ya previamente cargado en una guira) junto a los ota de Olokun y el arrecife, allí se ofrenda akuko y eyele, invocando a la deidad, de la cabeza del iniciado a las deidades. 2. Ceremonia del cementerio: para esta ceremonia es imprescindible un trozo de Eggún, preferiblemente de alguna persona que haya fallecido por ahogamiento. Los 9 ota de la deidad junto al arrecife o piedra porosa son llevados al cementerio y allí junto al trozo de Eggún se le ofrece una Eyele. 3. Ceremonia de Agana Eri: en una jícara o totuma se marca el odun Odi Okana, en el fondo se pinta el Osun leri de la deidad, se coloca una piedra blanca y una negra pequeñas (AGANA EKUN piedra negra – AGANA ERI piedra blanca), arena de mar, un cangrejo, un camarón, 1 ikin de 4 ojos, osun naburu, algas marinas, basura de mar, algunas cochas de mar, agua de mar, obi kola y el trozo de eggun al cual se le pinta Odi Okana. Junto a la jícara se colocan los ota de Olokun, el arrecife, Eru Bawao, se le sacrifica un Eja Oro a todo, una careta de madera, finalmente se ofrece un kuekueye con un cuchillo de caña o bambu. Ceremonia que debe hacerse de
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noche un día día antes de la consagración habitual del rio. Luego será sellada con cemento o esperma de vela. IGBODUN NI OSHA OLOKUN:
El Igbodun de yoko Osha Olokun se confecciona en una habitación, de la cual se dispondrá una esquina en donde se colocará el Igbodun sagrado tal como lo establece el odun Ojuani Meji que es donde nace el altar o trono de la deidad. En dicha esquina se colocarán tres telas, una en el techo y las otras dos en las paredes de la esquina tal como lo establece el odun Ika Oyekun. Se colocarán telas alegóricas al orisha Olokun, la cuales principalmente deben ser de color verde, azul oscuro y negro. La consagración de Olokun se lleva acabo sobre la piedra porosa. En dicho Igbodun o trono como comúnmente se le conoce, se llevará a cabo la matanza al orisha y en el mismo el iyawo dormirá por espacio de 7 días. En el suelo del mismo se coloca abundante arena de mar.
A diferencia de otros Igbodun, en el de Olokun, las personas presentes deben permanecer en silencio y en tranquilidad de lo contrario se estaría faltando el respeto a la deidad. En el odun Ejiogbe, nace que dentro del trono de Olokun no puede haber humo, ni malos olores, humedad ni mucho menos armas de fuego, pues allí se representa la solemnidad de la deidad. La confección del Igbodun ni Osha Olokun le compete al padrino o madrina según sea el caso, lo construirá durante la oyugbona hace la ceremonia del rio.
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CEREMONIA DEL RIO:
La ceremonia del rio nace principalmente en el odun Oyekun Ika, pero también parte de la misma se contempla en el odun Oshe Obara. En la misma se le despoja al iyawo de toda su ropa y se le hace el baño lustral con el fin de hacerle creer a la muerte que esa persona ha fallecido, para de esta manera burlar la muerte y llevar al iyawo hasta al Igbodun donde posteriormente se le hará yoko Osha, en la misma se ceremonia se levanta el ota de Agayu del iyawo tal como lo establece el odun Obara Osa. Para la misma se necesitan dos palomas, jabón de coco, peine, tijera, dos oshinshin de ofrendas; uno para Oshun y otro para Oya, miel, aguardiente, una tinaja con tapa mediana y tela blanca para la misma, flores y vistas de coco. Esta ceremonia la lleva a cabo la oyugbona como lo establece el odun Ofun Obara. La misma se realiza de la siguiente manera: se arrodilla al iyawo en la orilla del mar con la cabeza en sentido al rio, allí la oyugbona le dará cuentas a Oshun (IBU LOSA) que fulano de tal se va hacer baño lustral del odun Oyekun Ika. Se colocan dentro del rio el oshinshin de Oshun con un poco de miel y aguardiente. Luego se introduce el iyawo al rio de frente a la corriente, allí se dispone a romperle toda la ropa y a cortarle un trozo de cabello y de uñas, el peine se parte y se arroja al rio. Luego se procede a lavarle la cabeza con jabón y un trozo de la ropa, luego se agachará y allí con la tinaja del rio se le echaran 9 tinajas con agua de rio para lavarle la leri en la última se le indicara al iyawo que deberá tomar con la mano derecha una piedra cualquiera, se le lava la cabeza con la última tinaja y dentro de la misma se coloca el ota del secreto del rio tal como lo explica el odun Oyekun Ika. Paralelo a esto otro sacerdote o iworo levanta el ota de Agayu ya preguntado y lo coloca en él un hoyo en la orilla del rio, en un segundo hoyo se colocará el ebbo de tablero con el segundo oshinshin, a cada uno se le sacrificará una paloma. Se tapa el hoyo con el ebbo de tablero, se saca al iyawo, se viste de blanco y se le coloca la tinaja del secreto del rio envuelta en tela blanca sobre su cabeza. Luego para sacar el iyawo del rio se usa el agogo de Obatala y una jícara con agua cantando “oddi eh eh, ashe, Olofin aberinkula bi orisha” … durante la realización de toda esta ceremonia, el padrino hará el trono donde se llevará a cabo la consagración. En el mismo a la llegada del iyawo deben estar las hierbas que se utilizaran para hacer el Omiero sagrado, esto nace en Irete Ogunda. El ota Agayu se colocará dentro de una lata o recipiente agujerado tal como lo explica el odun Oshe Obara.
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ROGACION DE CABEZA A LA LLEGADA DEL RIO.
Se procede a llegar a darle entrada al iyawo en el Ile donde va a realizarse la consagración de Osha, esta acción nace en el odun Oyekun Ogunda, el iyawo llevara hasta la puerta del Igbodun de Osha, la jícara con el secreto del rio, la Oyugbona colocara el ota Agayu en un caño o inodoro. Se procede hacer la rogación de cabeza al pie del Obatala del padrino, en la antigüedad esta rogación se hacía al pie del Obatala de la Oyugbona como lo establece el odun Ofun Obara y Ogbe Obara, pues es la Oyugbona quien prende al iyawo y no el padrino. Esta rogación se hace con 2 palomas blancas, sea cual sea el ángel de la guarda de la persona, pues el odun Ogbe Obara dice que: la cabeza de la persona no es orisha hasta que no tiene la consagración de su ángel de la guarda, por lo tanto, entra al cuarto de Osha siendo presa por Obatala. Esas palomas se sacrifican de la cabeza del iyawo a los ota de Obatala. Luego al levantar la rogación, se acuesta al iyawo para que descanse y haga efecto la rogación, cuya finalidad es refrescar la leri y el ori del iyawo para la consagración del día siguiente.
EWE MOZANKIO o MACHUQUILLO.
Es la ceremonia que nace en el odun Otura Oshe, donde se hace el asheto leri del iyawo, la oyugbona se colocara con las piernas abiertas en frente del Igbodun, allí colocara una vela frente la jícara del secreto del rio, el Olosha tomara una hoja de cada una de las hierbas que van hacer utilizadas en el oro Osain el día de la consagración, se las coloca en un plato al padrino, el cual las tomara y las machara con su ota Oke de Obatala y con el Oke del Oyugbona. Mientras va martillando con ambos ota todas esas hierbas, se le va añadiendo el corazón y la cabeza de los animales sacrificados en las obras previas. Se le añaden todos los elementos utilizados en la consagración, comenzando con el oti. Toda esa masa pastosa debe ser marcada con 9 granos de pimienta que representan el onomástico de Olokun. Se exprime el zumo en un recipiente con el cual el Oriate aliñara la cazuela principal. Una vez finalizada, se coloca en un plato con una crineja de tela blanca. Allí se se tapa con otro plato a los cuales encima se le coloca una vela como lo establece el odun Ofun Meji.
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CAPITULO 2.
ORO A EGGUN.
Ceremonia que nace en el odun Otrupon Oyekun y en Odi Iwori. En la cual se le da conocimiento a los Eggún y cuadro espiritual (ya previamente investigado en la misa de coronación), que la persona está haciendo consagración de yoko Osha, en dicha ceremonia se agasaja al Eggún con Adimu, flores y se le sacrifica el animal que Orunmila haya marcado en registro de entrada, usualmente como lo explica el odun Ika Oyekun, donde nace la comida del Eggún, se le ofrecerá básicamente un pollo, también es válido que el Oba le dé adié y Eyele. Después de sacrificados el o los animales al Eggún, se procede hacer los canticos en alabanza a todos los difuntos que acompañan a la persona como a los Eggún ancestrales dentro de la Osha. Finalizado estos cantos, se procede a hacer el ebbo de Ogbe Ofun y de Otrupon Oyekun, que es la limpieza con la cascarilla. El rincón del muerto por primera vez se hizo en Otura Meji. Allí junto al fundamento de Eggún se coloca la jícara de ORO OZAIN:
El Oriate entrara al cuarto, tomara las hierbas principales y las colocara en cada cazuela comenzando con Elegua hasta el orisha que se va a consagrar. En la estera de las hierbas debe arrodillarse el menor como de costumbre los establece el odun Osa Ofun. Luego irán pasando Olosha de mayor a menor rango por edad de consagración, finalmente hará lo mismo la Oyugbona y finalmente el Olosha con todas las hierbas que estén sobre la estera. Al finalizar, se levantará el Olosha que estuvo arrodillado. Los dos mayores oficiantes tomaran la estera por cada extremo y colocaran un poco de esas hierbas en todas las cazuelas desde elegua hasta el orisha de la consagración. Luego cada Olosha se sentará en la cazuela que le toque trabajar, la oyugbona colocará en cada cazuela hojas de Iguereyeye y el babalosha ira detrás cerrando el ozain colocando colocando el Peregun. Peregun. Aquí el Obba Eni Oriate, hace cantos específicos de ozain, para despojar la maldición de cada hierba y de esta manera convertirlas en plantas que posean el Ashe de Olofin como lo explica el odu Ejiogbe, que es donde elegua con las hierbas le hizo omiero a Olofin para salvarlo de iku. Una vez terminado los cantos de ozain, se procede a sacar las hierbas de cada cazuela, se colocarán en un plato, luego se añadirá cada cazuela de acuerdo al orisha correspondiente, con el siguiente orden y aliño específico: • • • • • •
ELEGUA: oti, epo, eku, eya, awado, oñi y epo. (yefa y 3 atare). AGAYU: oti akere, oñi, eku, ella, awado, epo. (yefa y 9 atare). SHANGO: oti pupua, eku,ella, awado y epo. (yefa y 6 atare). OBATALA: oti, oñi, efun y ori. (yefa y 8 atare). OYA: oti, oñi, oti okere, epo, epo egusi, (yefa y 9 atare). OSHUN: oñi, eku, ella y awado. ( yefa, ota mayelekun y 5 atare).
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YEMAYA: oti, oñi lao, eku, ella, awado, omi okun. (yefa y 7 atare). IBEJI: oti, epo, oñi, oñi lao, eku, eja, awado, omi okun (yefa y 7 atare). OLOKUN: oti, oñi lao, eku, ella, awado, omi okun. (yefa y 9 atare).
Cada cazuela será marcada con cascarilla y el nombre Osha de quien la trabajo, también se le añadirá agua de la jícara del rio, colocando el secreto del rio llamado OTA IYA MAYEKUN dentro de la cazuela de Olokun. Luego se procede a darle coco a cada cazuela para que la deidad diga si s i falta algo o no en la preparación del Omiero. Cada cazuela c azuela posee una espiritualidad representada en Osain como lo estipula el odun Oshe Oyekun. PARITORIO o ISALAYE NI OSHA.
Ceremonia que nace en Odi Meji e Irete Otura, es donde se le echa del Omiero hecho a la deidad del padrino para luego ser añadido a la cazuela y a los ota que están siendo consagrado, de esta manera simbólica, el orisha del padrino está a pariendo los ota del iyawo. La manera más idónea de llevar a cabo esta parte de la ceremonia, es colocar en una cazuela, los ota y herramientas del iyawo, allí se arrojará el Omiero que se le añadió a los ota del padrino, pues son los ota del padrino quienes paren el ota del neófito. Esto se hace desde Elegua hasta el orisha titular. En el momento que se le añade el Omiero a la deidad, deben estar junto a con los ota, el dilogun de dicha deidad. Aquí el padrino ira al caño o inodoro donde se tenga al Agayu del iyawo, le dará coco que se está levantando de ese lugar para hacer paritorio. Se saca Omiero de todos los orisha para el desayuno africano diario del iyawo. LAVATORIO u OSHERUGBO.
Ceremonia donde el Oriate dirige con cantos, el lavado de los ota del iyawo con jabón y hierbas. Se cree que esta ceremonia nace en el odun Oshe Meji, pero también esta explicada en Oshe Oyekun. El Oriate comenzara cantando desde Elegua hasta el orisha tutelar. El Oriate antes de hacer los cantos de Obatala, mandara a sacar los jabones, pues este es el pacto que tiene Agayu con Obatala. Luego se siguen enjuagando los orisha con Omiero y hierbas sin sacar los otan ni herramientas como de costumbre se hace, pues el lavatorio se culmina cuando el Oriate solicita que cada uno se levante de pie frente su cazuela, de lo contrario, se debe dejar los ota y demás elementos del santo hasta que se culmine el Osherugbo. ORISHA FOTIWEO.
Al culminar los cantos, todos se pondrán de pies por dictamen del Oriate, allí lavarán el caracol con agua fresca y con oti, para despertar cada dilogun de los orisha con cantos de Osun y de Orunmila.
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SIGNO DE LAVATORIO u ESSE NI OSHERUGBO.
Nace en el odun Oshe Oyekun, es donde cada orisha, a través del dilogun da un consejo corto y preciso, en el cual hablan Osain, Eggún y el orisha que se está consagrando. Este consejo va dirigido al Oriate y a cada Olosha que este participando en la consagración. Se comienza con Elegua y se culmina con el orisha tutelar. El Olosha colocara 16 caracoles en su mano izquierda, después de la mojugba, colocara los caracoles en el suelo, frente el Oriate, el cual debe estar con la rodilla derecha en el suelo representando la presencia de Osain. La conjugación del primero Esse con el ultimo Esse, darán un odun guía que el Oriate deberá interpretar, pues va dirigido a la salud y estabilidad de cada Olosha presente en la consagración.
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CAPITULO 3.
ENTRADA DEL IYABO AL IGBODUN.
Ceremonia donde el iyawo con la ayuda de la oyugbona, hace el toque de la puerta, esto nace en Otura Obara y Ogbe Ogunda. Luego el Oriate lo despide de la vida anterior y le da entrada con la ceremonia secreta de Osa Ogbe e Iwori Oyekun, Finalmente Se le coloca en el lugar donde se le lavara la leri con todos los Omiero y el Oriate comenzara a lavar la cabeza del iyawo solo con el jabón de Elegua como lo indica el odun Oyekun Okana. A partir de esta ceremonia el iyawo debe permanecer con los ojos cerrados como lo estipula el odun Iroso Oshe, pues todo lo que se le va hacer y está dentro del cuarto debe ser secreto para el neófito, así como lo marca el odun Ogunda Osa. EL BAÑO LUSTRAL o LERI A BOGBE.
En el cual se le hace el baño sagrado al iyawo como lo explica el odun IROSO IRETE. En el cual se le despoja de todas las malas energía con las cuales convivio en su vida pasada. Al salir de la ponchera o baño sagrado se le hace el ebbo con el jio jio como lo marca el odun Otura Ogbe. Toda la ropa del iyawo es sacada del cuarto de Osha, colocada en una bolsa y se lleva para la basura o para una esquina como lo marca el odun Oshe Otura. Después del baño lustral se le colocan un estropajo al iyawo en una jícara para que se dé ducha durante toda su vida como lo establece el odun Iwori Ojuani. ORO AINA AGAYU.
Ceremonia que nace en el odun Iroso Oshe y Osa Obara. La finalidad es darle conocimiento al Shango del iyabo, que el primer orisha en la tierra en ser dueño de la candela fue agayu, y segundo, con esta ceremonia se agasaja a agayu, el cual es quien ve nacer al iyabo en el rio y prohíbe la entrada de eggun al cuarto de Osha durante la consagración. Para esto, se debe pintar pintar el Osun de oro aina aina en el suelo. PREPARACION DE OGDON OSHA.
El ogdon ni Osha de los omo Olokun, es una piedra a la cual se le pinta el Osun leri de la deidad, esto lo explica Ogunda Meji. CEREMONIA DE OJUANI SHOGBEYE.
Esta ceremonia nace en Ojuani Ogbe, antes de la misma el awo presentara la navaja, el peine y la tijera en la leri del iyawo antes de que el Oba comience cortar el cabello del iyawo, luego del Oriate cortaran cabello todos los santeros presentes.
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INSURO EBBO LERI.
Nace en el odun Oshe Meji e Irete Meji principalmente, principalme nte, también se acredita parte par te de esta ceremonia al odun Odi Osa. Es la ceremonia más importante de todo el proceso de yoko Osha, en la cual el Oriate hará uso de la navaja para afeitar la leri del iyawo invocando a todos los poderes divinos de la tierra: los orisha. En la cabeza del iyawo el Oba raspara la cabeza parcialmente. Se procede hacer las marcas tribales o incisiones en la leri del iyawo en forma circular o lineal, las incisiones nacen en Ogunda Ogbe, que es donde Oggun toca la cabeza de los humanos a través de la navaja por dictamen de Oduduwa y Obatala. En el caso de Olokun se hacen 9 incisiones. Finalmente, el Oriate con la sangre de las incisiones le dará de comer al pulso de plata del iyawo colocándolo en todo el centro de las incisiones como lo establece el odun Otura Iroso, Oshe Iwori y Osa Otura, Para que a través del mismo Olofin observe lo que se le hizo al iyawo, se canta “ashe Olofin, ofe koima Olokun adere paure”. A través de dichas incisiones Oduduwa sopla la espiritualidad de su nuevo ángel de la guarda al iyawo, esto nace en el odun Oshe Otura, que es donde Oduduwa termino de hacer la obra que Obatala no pudo cumplir en la tierra, pero una vez terminada la ceremonia, lo llamo y lo encargo a que cuidara a todas las cabezas, por esta razón Obatala es el dueño y protector del iyawo durante los años de depuración. Luego se hace el pacto entre la leri del iyawo y su ángel de la guarda y el de su padrino. Esta ceremonia se llama Ome Erugbo, nace en el odun Ejiogbe con dos palomas. Toda esta ceremonia se hace teniendo el iyawo su paño lustral en los hombros como lo establece el odun Ofun Ojuani. Con el okan de los animales con el cual se hizo el pacto de Ome Erugbo, se le dan al iyawo para que los trague cantando “ashire okan okan okan osha, ashire okan osha.
OSUN LERI y FIFI OKAN.
Ceremonia en donde se pinta el Osun representativo al iyawo en su cabeza, como lo dictamina el odun Ogbe Otura y Otrupon Okana y se le hacen las marcas tribales con pintura en sus mejillas. En E n las tribus africanas, las incisiones se hacían h acían en la cabeza cab eza y en las mejillas para firmar y marcar el origen de la persona. En la actualidad se hace con pintura como lo establece el odun Ofun Iroso y Otrupon Osa, odun en donde se pinta la cara del iyawo con los rasgos físicos del orisha, para vencer a Iku. Es costumbre colocarle los collares al iyawo después de la pintada, lo idóneo es hacerlo después que el iyawo ya ha sido coronado con el Ashe leri. Una vez pintado el iyawo, cada Olosha pasara y firmara la cabeza del iyawo con el color y numero de su ángel de la guarda.
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CEREMONIA DE ASHETO LERI.
Una vez pintada la leri del iyawo, el Oriate tomara el plato del asheto que hizo la oyugbona el día de la llegada del rio, esa masa representa el Ashe del orisha, nace en el odun Ojuani Otura, Oshe Otura y Otura Oshe, representa la inteligencia, la salud y la estabilidad que el santo le otorga al iyawo después de haber dejado atrás su vida anterior al santo. El Ashe representa el cerebro nuevo del iyawo y por ende nuevos pensamientos y nuevas acciones. El Ashe es el único atributo del Igbodun Osha que no se le entrega a los iyawo cuando están recibiendo ceremonia de cuarto de santo, pues todos nacemos con Ashe como lo establece el odun Otura Oshe. CEREMONIA DE LA PARADA.
Ceremonia en la cual se le colocan las 4 telas ceremoniales en la cabeza al iyawo, como lo establece el odun Ofun Ojuani, luego se le presentan cada uno de los orisha al iyawo en los lugares correspondiente, el ángel de la guarda siempre se presenta en la leri. Cuando la persona tiene en ita: Iroso Meji u Ofun Ojuani, no es conveniente que sostengan la parada personas que tengan estos odun en ita para evitar que irradien alguna energía negativa al iyawo. Una vez terminada la parada, se le da coco a la leri del iyawo para saber si está conforme, esto nace en Otrupon Okana. El orden correcto de colocar las telas sobre la cabeza del iyawo es: primero rojo, blanco, amarillo y azul, siempre queda el color del ángel de la guarda hacia el techo, para que Osha babagwa lo vea y lo informe a Olofin, esto nace en el odun Osa Meji y Otura Iroso. En la parada solo Olokun va a la cabeza del iyawo, el resto de los orisha va a las manos y Agayu al hombro izquierdo, Yemaya al corazón. INTRODUCCION DEL IYABO AL TRONO.
Una vez terminada la ceremonia de la parada, se introduce al iyawo al trono con el agogo de Obatala y una jícara con agua, refrescándole el camino cantando “eh wima, kini fa bore, iyabo, eki mebbo”. Esta ceremonia nace en el odun Otura Osa. Una vez sentado en su ogdon, se le abrirán los ojos al iyawo para que contemple su trono y quienes trabajaron en su consagración. Una vez introducido en el trono, el Oriate por ser la figura de mayor rango dentro del Igbodun ni Osha, saludara con reverencia al orisha que rige el trono, en este caso Oshoci. Luego el iyawo saludara con reverencia al Oriate. Este saludo al trono lo harán todos los Olosha presentes de mayor a menor. El acto de saludar con reverencia el trono de Osha nace en Otrupon Ogbe.
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CAPITULO 4.
ASHEBO.
Ceremonia donde se le hace el sacrificio al orisha a cambio del poder que le otorgara al iyawo, también para que el orisha al tercer día en el ita sentencie la vida del iyawo y de consejos preciso a la vida de sus familiares, personas allegadas e incluso mayores religiosos. En la matanza como comúnmente se le llama, el babalawo hace uso de su cuchillo para matar cada uno de los animales que requieren ser sacrificados con obe, a continuación, el orden y la lista de animales que se sacrifican en la consagración de yoko Osha Olokun. 1. Elegua: 1 chivo, pollo. 2. Osun: 1 paloma. 3. Agayu: 1 chivo, 1 pollo, 2 palomas, 2 codornices. 4. Shango: 1 carnero, 1 ayacuá, 2 gallos, 2 codornices. 5. Obatala: 1 chiva, 2 gallinas y 2 palomas. (animales blancos). 6. Oya: 1 chiva, 2 gallinas, 2 palomas. 7. Oshun. 1 chivo capado, 2 dos gallinas, 2 codornices. (animales marrones). 8. Yemaya: 1 carnero, 1 pato, 2 gallos, 2 palomas. 9. Ibeji: 2 osadie, 2 eyele. 10. Olokun: 1 carnero, 1 pato, 2 gallos, 2 palomas, 1 guinea. Durante el proceso de la matanza, el iyawo deberá masticar el obi motiwao que es secreto de Osha, y soplarlo en la cabeza de todos los animales de 4 patas, (Oyekun Ogunda). El omo Olokun cada vez que coma un orisha debe estar rindiendo moforibale en la estera. Los únicos animales que se le presentan solo en la mano y en corazón a los omo Elegua son la guinea y la paloma. Como lo explica el odun Otrupon Meji, todos los animales de 4 patas, entran caminando al cuarto de Osha y salen arrastrados. Cada animal después del sacrificio, hay que deshuesarlo y presentárselo al santo para que la deidad vea que se le sacrifico el animal en buen estado y completo, esto nace en Ogunda Meji. Las tripas y partes vitales de los animales se llaman iñales, se le colocaran al orisha previamente cocinados como lo establece el odun Irete Meji. FIFETUN.
Una vez terminada la matanza, el babalawo, recolectara todos los cuchillos usados en la consagración menos el del Oriate, como lo estipula el odun Ogunda Irete. Se le sacrificara una guinea junto a Oggun con los kasheoro correspondientes.
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CAPITULO 5.
DIA DEL MEDIO o EYARANLA:
Día en el cual se colocan los trajes sacramentales al iyawo, primero, el traje del almuerzo, con el cual hace su primer almuerzo en la vida como iyawo, allí se le servirá comida en su platos y vasos que solo le pertenecen a él, esto nace en Iwori Osa. Luego se le quitara ese traje y se le coloca el traje principal llamado traje de coronación, con el cual se le coloca la corona que representa al iyawo, en este caso Olokun se le coloca un turbante, el traje lleva ropajes de color negro, azul y verde con adornos de cadenas. El día del medio, lleva este nombre porque es el día intermedio entre el ita male y la consagración del yoko Osha. Dentro de la diáspora, es en este día, cuando se agasaja a la deidad con agrupaciones que tocan música lukumy ya sea a través del bata o del tambor de fundamento. También se acostumbra darle música bembe o los llamados grupos de güiro. Al anochecer, se le despojará de su traje de coronación, el iyawo hará la cena sagrada junto a sus mayores de consagración, también junto a cualquier iyawo que este en el ile, aquí se le sirve en su plato comida preparada con cada uno de los animales que fueron sacrificados en el ashebo. Esta acción representa lo que nace en el odun Ogunda Oshe: primero come el santo y después come el humano del cuerpo del animal.
Luego se hace la ceremonia de la humildad, que según grandes oriateces de la historia: no está contemplada bajo ningún signo, más sin embargo en el odun Ejiogbe, Elegua prueba la humildad de Olofin, al lavarse las manos en una jícara y darle de tomar esa agua a Olofin, con la cual Olofin se curó no por lo que había dentro de la jícara sino por la fe con que se la tomo.
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CAPITULO 6.
DIA DEL ÑANGARE Y DEL ITA.
Esta ceremonia se realiza el tercer día de la consagración de yoko Osha. Se comienza con darle obireo a Eggún, dando conocimiento de que se va hacer ñangare para hacer ofefe ita male: ósea , se va a presenciar la llegada del consejo sagrado desde el cielo. El ñangare es una bebida sacramental hecha a base de harina amarilla, ori, efun, ewe dun dun, su confecciona varia, en algunos lugares se le agrega miel, en la actualidad se le añade leche caramelizada o leche condensada. En los años de otrora, según los escritos del reconocido babalawo, Remigio Herrera “adde shinna”, (awo ki igbae), se hacía con harina amarilla, cascarilla, azúcar morena, aguardiente de caña, manteca de cacao, una o varias hojas de prodigiosa, toda esa mezcla era removida en un recipiente hasta que tomara aspecto viscoso. En el odun Otura Meji, Shango se robó el ñangare de las tierras musulmanas, para darle de comer a los pobladores de las tribus KETU, los cuales estaban pasando por una gran hambruna, Shango al llegar a estas tierras con este alimento, cada poblador en símbolo de gracia, elevaba al cielo esta comida dando gracias a Olofin y a Shango por la bendición de percibir alimento. Esta acción se hace en relación al hecho de que los orisha han comido y el iyawo también lo hecho en día del medio, por tal razón se le rinde pleitesía a Olofin, Olorun, Olodumare y a Shango con la ofrenda del ñangare. La cual se lleva a cabo, colocando un poco de tierra en el suelo, sobre la cual se coloca la jícara o recipiente con el ñangare ya hecho. Allí se mojugba y se le da conocimiento a todas las deidades antes descritas de que se está haciendo ñangare con el fin de saludar a todas las deidades que han comido, la cuales van a descifrar el futuro del iyawo en el ofefe ita male. Cuando se le da obireo al ñangare, y sale Okana u Oyekun, se debe arrodillar al iyawo frente al ñangare, se procede a buscar de inmediato a Osun y el Obatala del iyawo, pues a ellos se debe preguntar, que sucede o que provoca que Olofin no reciba el moforibale del ñangare. Esto se hace con Osun y Obatala, porque ambas deidades son las más cercanas a Olofin dentro de los santos que recibe el iyawo. Una vez que se haya investigado que desea decir Olofin a través de Obatala, se procede hacer la ceremonia del ñangare, en donde todos los presentes saludarán al sol y le darán gracias a Shango por traer el ñangare.
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ITAN MALE NI OSHA u EL DICTAMEN DEL CONSEJO SAGRADO.
Para comenzar el ita el Oba terminara de raspar el hemisferio que quedo cubierto con cabello, luego se procede a pintar la otra mitad del Osun leri, con esta ceremonia se despoja totalmente al iyawo de la maldición de la su vida pasada. La ceremonia de ita nace en el odun Ogbe Oyekun, pero también esta explicada en el odun Oshe Meji; es donde OLOFIN le otorga al iyawo el consejo sagrado a través de un orisha específico. Por ejemplo: se cree que si el iyawo tiene consagración de Shango en su leri, será solo Shango quien le hable a través de ese dilogun, lo cual es un grave error, pues mediante ese ita del dilogun de Shango pueden intervenir otras deidades a fin del consejo que la persona tenga que recibir correspondiente al odun como tal, un ejemplo práctico de lo antes mencionado, es cuando la persona tiene en ita de Elegua Obara Odi, aunque el odun sea arrojado por el dilogun de Elegua, también estarían hablando en el mismo Yemaya, Shango entre otros. Según los más viejos linajes religiosos, se acostumbra comenzar esta ceremonia muy temprano en la mañana. En el caso específico del yoko Osha Olokun, se comienza con este orden: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
Elegua. Agayu. Shango. Obatala. Oshun. Yemaya. Olokun.
Este orden suele variar, de acuerdo a que existen casas o cabildos religiosos en donde solo nacen con el orisha Agayu los omo Oshun y los hijos de Agayu propiamente. El ita posee una compleja metodología diferente a la consulta convencional, el iyawo debe sentarse en una silla o banco pequeño frente al Oriate, el cual estará sentado sobre una estera forrada con tela blanca, allí se colocarán los caracoles de cada orisha en platos, una vela, Eshu laroye o Eshu alakinkeño, un vaso con agua y un juego de varias vistas según sean necesarias, y el vaso con ñangare, todo del lado derecho del Obba. Por dictamen de Olofin, del lado izquierdo del ita se sentará el Olosha que está consagrando al iyawo, y del lado derecho la oyugbona. Los caracoles los entrega el Olosha que está consagrando. El ita posee una estructura específica, como lo explica el odun Ojuani Ika, la cual debe ser registrada o guardada en una libreta, donde se llevarán paso a paso los consejos que el Obba ha interpretado por cada signo, el hecho de escribir todo el ita y plasmarlo en un libro o cuaderno, nace en el odun Odi Ogbe. Tal como lo explica el odun Orangun, la persona ha llegado a la consagración de Osha, en el cual cada orisha los juzgara, por ende “CADA OSOGBO QUE EL ORISHA ARROJA DURANTE LA REALIZACION DEL ITA, PERTENECE A LA LERI DEL IYABO, Y NO A MAS NADIE, PUES, ES SOLO EL, QUIEN DEBE ASUMIR SUS RESPONSABILIDADES Y NO OTROS”. Es durante el ita, donde se PANTERA | 30
conoce el segundo Osha tutelar de la persona, como su nombre de consagración e incluso el camino de cada orisha que lo posea. En la actualidad el proceso del ita, ha sido modificado, las personas que lo ejecutan poseen muy pocos conocimientos acerca los Odu, dando como resultado; una mala interpretación de los mismos y por ende el marcaje erróneo de obras o ebbo que no son acorde al Odu, ni al astral de la persona. Después de terminado el ita se procede hacer el ebbo de estera, en el cual, el Oba, limpia al iyawo de los osogbo que trajo en ita, luego el ebbo se le coloca a Eshu con el siguiente canto “eshu shu ayo, mamakeña, eshu alakinkeña, eshu shu ayo mamakeña, alakinkeña keña oh”, el ebbo de estera nace en el odun Obara Ogbe y se pone al pie de Eshu, por ser el mensajero de Olofin como los establece el odun Odi Ofun. Existen algunos Oba, que, según su interpretación, hay signo que pueden liberar antes los siete días al iyawo, lo cierto, es que no existe ningún signo que aclare tal condición, pues el iyawo debe permanecer en su totalidad los 7 días que Olofin dispone para la creación del mundo y en el caso del yoko Osha para la ceración del nuevo destino, esto nace en Ejiogbe.
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CAPITULO 7. CEREMONIA DE LA PLAZA O LIBERACION.
La ceremonia de la plaza nace en el odun Obara Okana, un Esse cuenta, que Oya dejo a su hijo en la plaza en manos de los mercaderes, mientras ella luchaba contra Iku, no obstante, Iku pudo burlarse de Oya y se introdujo dentro de la plaza, donde hallo al hijo de Oya y en venganza lo mato, Oya al regresar y al ver que su hijo estaba muerto, maldijo a todos los mercaderes, a que mientras el mundo sea mundo, los seres humanos por necesidad irían a robarlos, por esta razón el iyawo asiste a la plaza con la oyugbona y realiza la ceremonia secreta en ese lugar, llevando 3 kasheoro, los cuales se dejan, uno en la entrada, uno en el centro de la plaza y otro en la salida. Antes de salir del mercado el iyawo debe recoger polvo o tierra de la plaza para llevarla al pie de su Elegua, para borrar el rastro de Iku, esto nace en el odun Ogbe Ogunda.
Mientras esta ceremonia se está realizando, el Olosha, dentro del Igbodun ni Osha, va desmontando el trono donde vivió el iyawo, esto nace en Oshe Iwori, que es donde Olofin al ver que Obatala abandono el Igbodun ni Osha, lo destruye para que Obatala pudiera valerse por sí solo por el mundo. “cabe destacar que esta ceremonia se realizaba cuando el iyawo cumplía 7 años, que era el tiempo por el cual el iyawo vivía preso en la casa del Olosha” …
Al llegar el iyawo a la casa de regreso de la plaza, se procede a darle entrada al ile, y luego se le llevan sus santos junto con para su casa, donde se le dará entrada a cada orisha como lo establece el odun Otrupon Obara.
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CAPITULO 8.
CAMINO o AGOLONA NI OSHA.
La deidad Olokun no posee avatares ni caminos.
ELEKE NI OLOKUN.
A continuación, agregamos a este tratado, el collar representativo de esta deidad ( Información Información sustraída de apuntes y libretas pertenecientes a sacerdotisas afrocubanas que datan de 1965 aproximadamente). 1. Olokun: 36 azules oscuro, 1 naranja, 1 verde y 1 naranja. Existe una versión mucho más autóctona de este collar, el cual incluye cuentas de cerámica o barro con cuentas de cerámica en color negro. ADDIMU NI OLOKUN:
La acción de colocarle Adimu a los orisha, nace en el odun Oshe Osa, que es donde Yemaya enseña a la humanidad a como ofrendar comidas, frutas o alimentos a los orisha y a los Eggún. En el caso de Olokun, como lo describe el odun Okana Oyekun, se le puede ofrendar cualquier comida o elementos alimenticio.
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OSUN LERI OLOKUN.
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