ZARABANDA
Zarabanda, Sarabanda o Rompe Monte es una prenda, nganga o fundamento, que como su nombre lo indica, corresponde a Zarabanda, Mpungo o deidad del Palo Mayombe que según las comparaciones se cruza con los caminos de Oggun en la Regla Osha y Ogou Ferraille en el Vudú, pero también es equivalente a Tyr para los Nórdicos, Mithra en la India e incluso con el Horus de los Egipcios. En el catolicismo se le sincretiza con San Pedro, aunque algunos lo relacionan también con San Cristóbal. Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del fierro y de los metales en general, de la energía del trabajo y la fuerza, de la sangre, del ritmo de guerra de los Congos, del cuchillo y del machete con los que los Tatas sacrifican animales y también es propietario de la venganza divina: es llamado también "Cabeza de perro negro" y cuenta con 21 caminos. Los Caminos de Zarabanda 1. Zarabanda Premañongo: es el portero del monte. 2. Zarabanda Siete Empaca: es el dueño de los astros. 3. Zarabanda Vence Batalla: es el dueño de las guerras. 4. Zarabanda Abraca Mundo: es el que come en el monte firme. 5. Zarabanda Ceja Monte: es el vive en la esquina de la séptima puerta del monte. 6. Zarabanda Corta Lima: es el de la buena criyumba y candongo que vive en los ingenios. 7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira: es el que come al pie de la palma. 8. Zarabanda vititi congo: es el dueño de la empaca menso. 9. Zarabanda Ndoki Yaya: es el dueño de las fortalezas. 10. Zarabanda Verdugo Enfinda: es el que come perro negro. 11. Zarabanda Saca Empeño: es el que come en los lugares pantanosos. 12. Zarabanda Ego la Finda: es el que come en una de las cuatro esquinas del cementerio. 13. Zarabanda Siete Loma: es el que vive en los árboles de espina. 14. Zarabanda Siete Puerta: es el que come gato en la ceiba. 15. Zarabanda Guinda Vela: es el que come en las casas destruidas o en ruinas. 16. Zarabanda Siete Legua: es el que come en las orillas de las lagunas. 17. Zarabanda Patasueño: es el que come en la oscuridad. 18. Zarabanda Busca Mundo: es el protector de los enfermos de la
sangre. 19. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres presentes. 20. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado, gato balsino y cochino a las doce de la noche. 21. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro, lechuza y es el único que come jicotea. Zarabanda tu te llama Zarabanda son firmeza Zarabanda Corta Lima Zarabanda Cosa Mala Zarabanda ya te jala Tiembla Tierra Tierra ya no puede puede Zarabanda ya te llama Zarabanda Confianza E' Maquina Vapor Centellita ya no jala Zarabanda se venera Zarabanda se respeta Zarabanda es quien te jala Zarabanda es quien te lleva Zarabanda Corta Lima Zarabanda Pinta Negra Zarabanda Son Guerrero Zarabanda ya te busca Zarabanda ya te encuentra Zarabanda allá en la loma Zarabanda en Campo Santo Zarabanda en Campo Lemba Zarabanda ya te llama Zarabanda son kimbaza Zarabanda son mayombe
sangre. 19. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres presentes. 20. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado, gato balsino y cochino a las doce de la noche. 21. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro, lechuza y es el único que come jicotea. Zarabanda tu te llama Zarabanda son firmeza Zarabanda Corta Lima Zarabanda Cosa Mala Zarabanda ya te jala Tiembla Tierra Tierra ya no puede puede Zarabanda ya te llama Zarabanda Confianza E' Maquina Vapor Centellita ya no jala Zarabanda se venera Zarabanda se respeta Zarabanda es quien te jala Zarabanda es quien te lleva Zarabanda Corta Lima Zarabanda Pinta Negra Zarabanda Son Guerrero Zarabanda ya te busca Zarabanda ya te encuentra Zarabanda allá en la loma Zarabanda en Campo Santo Zarabanda en Campo Lemba Zarabanda ya te llama Zarabanda son kimbaza Zarabanda son mayombe
Zarabanda o Sarabanda (primera parte) Sarabanda mayombe – Briyumba Congo […Como explica Fuentes Guerra (1996: 17), en el África bantú no había dioses ni una hagiografía de santos o dioses. Este punto importante proporciona evidencia externa adicional de que la etimología del kik. sála bánda (> pal. salabandá) era muy distinta de lo que ha llegado a representar en Cuba, donde los hablantes, en la actualidad, no parecen percibir la composición morfológica bipartita del término como fuera en un inicio, ni tampoco su valor semántico primitivo: kik. sála “trabajar” + kik. bánda “algo sagrado, un tabú”, lit. “trabajar lo sagrado o consagrado” como lo es el hierro. Para el africano este metal tiene una importancia místico-religiosa vinculada a su supervivencia. Aparte de fabricar artículos necesarios para la vida cotidiana sirve además para producir objetos destinados a los cultos. Por lo tanto, el herrero "trabaja" algo sagrado o un tabú (cp. versión etimológica infra)…] Esta entidad fue fundamentada, es decir, tomo forma de nkisi por primera vez, en Cuba a finales del siglo XVIII y su culto se extendió por toda la isla en la primera mitad del siglo XIX con el auge de lo que conocemos como la Regla Briyumba, su origen se remonta a los esclavos procedentes de los territorios étnicos Vili (Pl. Bavili), en la costa occidental de africana quienes llegaron a territorio cubano por esos años. Para comprender el origen y evolución en deidad de Sarabanda hay que necesariamente conocer la historia de la etnia de donde procedían sus adoradores, de esto hablaremos más adelante. Ahora continuaremos con la etimología del nombre según escribe el profesor Jesús Fuentes Fuentes Guerra, lectura lectura obligada, obligada, dada la confusión confusión que existe sobre este nkisi, al cual en muchos casos se quieren asociar al nkisi Nkosi Mukumbe del culto brasileño del candombe cosa que es un error, porque nada tiene que ver el origen del Sarabanda cubano con esa deidad, sería como comparar o buscar los orígenes de nuestro Sarabanda en el Oggun yoruba, el Gun dahomeyano o con el Vulcano romano. Kikongo: Sala: ‘faire, travailler, cultiver, fabriquer, fabriquer, etc.’ (L. 869, Sw. 551); cp. nsála ‘qui travaille’ (L. 754). Bánda: ‘qqch défendue (tabou); qqch sacrée, consacrée’ (L. 15). [… Sala o (e)nsala 'trabajo' y sala(r) o (e)nsala(r) 'trabajar (mágicamente)' son voces muy arraigadas en el habla tradicional de los mayomberos. Cabrera (VC 1984a: 154), por ejemplo, traduce nsala por 'trabajo, hechizo u operación mágica que hace el Ngangulero' y también por 'limpieza' ( VC 1984a: 93)…]
[… En varios casos, cambios fonéticos y, a veces, trascripciones imprecisas han ocultado el uso primario y el significado exacto del PAL. sala, nsala, ensala 'trabajo'. Esto se ejemplifica mediante la trascripción que más abajo ofrecemos de un rezo afirocubano, tomado de La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (Cabrera 1986). En dicho rezo, Sarabanda -expresión que inicia cada verso- contiene nuestro salá > sará 'trabajar', el cual está combinado con banda < KIK. banda 'algo sagrado, consagrado, un tabú' (L. 15), por lo que la frase significa literalmente '¡trabaja [= prepara] la prenda!’. Dicen los primeros versos del texto trascrito por Cabrera…] […El segmento PAL. banda (cp. salabandá) también está presente en la voz palera mumbanda 'brujería' (VC 1984a: 30) < KIK. mu (pref.) + kik. banda 'sagrado o consagrado'. […Según una comunicación personal de Jean Nsondé, entre algunos grupos kongos aún hoy persiste una estrecha relación entre la palabra KIK. banda y determinados conceptos mágico-religiosos…] (Fin de las citas de Fuentes Guerra y Armin Schwegler) Palo Monte Mayombe “Firmas” o “ Patipembas” El Reino de Loango estaba bien establecido en 1500, según algunos investigadores este reino es un estado derivado del Reino del Kongo, cuyo fundador habría sido un pariente (sobrino) del primer rey del Loango. Sin embargo otras tradiciones apuntan a que la fundación del Reino de Loango surgió de procesos internos de la sociedad vili. En cualquier caso parece que existió una cierta relación entre ambos reinos supeditado el Loango al Kongo, al menos hasta finales del siglo XV. El rey del Loango tenía principalmente funciones rituales y sus poderes derivaban de su pertenencia a la familia de los herreros, por lo que la institución de la realeza estaba íntimamente relacionada con el culto al fuego, hasta tal punto, que en la coronación del rey, el Maloango encendía una ntuxia (fuego sagrado) que debía estar encendido hasta su muerte. Esto es muy importante tenerlo en cuenta, porque es el origen del culto al hierro como algo sagrado y poseedor de una fuerza mágica que otorgaba condición de nobleza. Considerando que el rey era también el sacerdote del fuego y por lo tanto el “hacedor de lluvia”. Los vili habitantes del reino de Luango, fueron por un largo periodo colaborares necesarios y socios comerciales de los tratantes de esclavos portugueses, holandeses, ingleses y franceses. Por este motivo fueron raramente vendidos hasta finales del siglo XVIII, cuando se rompió el régimen de “comercio” que los europeos venían utilizando con los reyes de Luango y definitivamente someten a los vili a la esclavitud. Sus reyes pierden todos los privilegios y su poder hegemónico en la región, poder dominante que antaño habían tenido
amparados en su alianza con los colonizadores. Recordemos que el reino de Luango, fue tan arrogante que gracias al apoyo foráneo desafiaron a los reyes del Manikongo y a sus vecinos en reiteradas ocasiones con acciones militares, donde las armas suministradas por los tratantes y el dinero recibido del tráfico de esclavos Kongo les sirvieron de aliado para salir victoriosos de esas contiendas. Llegando incluso a ayudar a los colonizadores a someter por hambre a muchos pueblos del interior del continente, principal fuente de suministros de esclavos, cortándole rutas comerciales necesarias para su supervivencia. Esclavos vili llegaron a Cuba sobre todo en el siglo XIX El comercio de esclavos en territorio de Loango en sí duró un tiempo relativamente corto tiempo en relación a la Costa de los Esclavos o Angola: se inició a gran escala alrededor de 1670, y era casi inexistente en 1780. El número de esclavos exportados desde la costa de Loango (Loango, Malemba, Cabinda) aumentó de 100 por el año 1639 a 14.000 entre los años 1780 y 1790. A mediados del siglo XVII, el Loango abastecía de agua, víveres y sobre todo permitía reparar las naves de los daños producidos por las duras travesías. Proporcionaba además el codiciado marfil, madera y tejidos de rafia, traídos del centro de África como moneda de cambio. Así, los barcos portugueses llegaban desde Luanda para buscar cada año más de 6000 piezas de tela con la que los portugueses pagan a sus soldados.Tendríamos que hablarse aquí de un hecho importante como lo fue de la pérdida de importancia del puerto del Loango a favor de los de Malemba y Cabinda los pequeños estados del Kakongo y Ngoio respectivamente, y la alianza entre los portugués carentes de suficientes navíos para cubrir la demanda de esclavos, con holandeses y franceses, aspecto este ultimo determinante en la suerte del reino Luango y del Manikongo en general. Está breve pero necesaria reseña de los vili nos pone en situación de afirmar dos cosas fundamentales. Una según se demuestra en su origen etimológico, nuestro Sarabanda es de procedencia vili, lo cual índica necesariamente su procedencia Loango y más aun su relación con el poder de los herreros. Y dos que la pérdida de poder y bonanza de su antiguo reino y su fractura tuvieron consecuencias tanto sociales, como económicas y mas sobre todo religiosas. Zarabanda Buey Suelto Rompe Monte Mata tó La perdida de la bonanza que mantuvieron por varios siglos fue atribuida al enojo de los bakisi y al castigo de los bakulo, sobre todo con su rey (propio de la mentalidad mística bantú). Considerados sagrados sus reyes herreros, necesariamente tuvieron que incurrir en la violación de un tabú al comercializar con los ahora enemigos, los
clavos, piezas de artillerías y muchas otras herramientas de hierro y cobre imprescindibles para sus buques. Las mismas piezas y buques que ahora servían al esclavista para capturarlos y trasportarlos al Caribe. Así por lo menos, lo tuvieron que entender los cautivos vili que vieron a los finales, como su reino era desplazado y subyugado por sus antiguos socio y protectores portugueses, franceses y holandeses. Y muchos de sus súbditos llevados a las Antillas como esclavos. En Cuba estos esclavos quizas entre ellos algunos nobles o ricos, pero en cualquier caso procedentes de una sociedad de bienestar, consideraron que se hacía necesario restaurar el orden, aplacar a los bakisi y reconciliarse con sus antepasados, para revertir el castigo al que estaban siendo sometidos por sus faltas, por lo que se hacía obligado apaciguar a las “deidades” por las violaciones a los tabúes de sus monarcas y eso pasaba por retomar el culto al hierro, es en este instante donde surge Sarabanda (Sala – Banda) como deidad materializada con simbología y estereotipo según se lo permitieron las difíciles circunstancias por las que atravesaban. MAMBOS – CANTOS DEL PALO MAYOMBE LA BUENA NOCHE AQUÍ, LA BUENA NOCHE ALLÁ, NSALA MALEKUM AQUÍ, MALEKUM NSALA ALLÁ
Guía - La buena noche aqui. La buena noche alla. Nsala malekum aqui. malekum nsala alla. Grupo - La buena noche aquí La buena noches allá. Nsala malekum aqui. Malekum nsala alla. El Guía - - La buena noche aqui. La buena noche alla. Nsala malekum aqui. Malekun nsala alla. Grupo - La buena noche aqui. La buena noche alla. Nsala malekum aqui. Malekun nsala alla. El Guía - - La buena noche aqui.
La buena noche alla. Nsala malekum aqui. Malekun nsala alla. Grupo - La buena noche aqui. La buena noche alla. Nsala malekum aqui. malekum nsala alla. BUENAS NOCHES, BUENAS NOCHES
Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Lucerito. Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Tiembla Tierra. Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Zarabanda. Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Cabo Rondo. Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Siete Rayos. Grupo - Buenas noches, buenas noches. Guía - Buenas noches mi Madre De Agua. Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Sholan Nguengue. Grupo - buenas noches, buenas noches. El Guía - - Buenas noches mi Kobayende. Grupo - Buenas noches, buenas noches. El Guía - -Buenas noches mi Centella Ndoki. Grupo - Buenas noches, buenas noches Buenas noches, buenas noches. Zarabanda Cuye EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye! Zarabanda Cuye; Yo te Quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye! Zarabanda Son Mi Padre; Te Quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve. EL GUÍA - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve. EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve. EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve. EL GRUPO - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve. EL GUÍA - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve. EL GUÍA - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve. EL GUÍA - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya Son... las Horas. awe! EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te Estoy... Llamando. awe! EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Lo rayo pata mundo awe!. EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Tu no... me oyes. awe! EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te estoy... llamando. awe! EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya son... las horas. awe! EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye! Zarabanda Cuye; Yo Te Quieron ve. EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye! Zarabanda son Mi Padre, Te Quieron ve. EL GRUPO - Improvisa... EL GUÍA – Repite. Yenyere Cumbara
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, lo Yenyere. El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, N.Muerto El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como Anda Usted Siete Rayos
EL GUÍA - Ahora veras, Ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras EN GRUPO- Siete Rayos de mi confianza y ahora veras 7 rayo en la palma, ahora veras. EN GRUPO- Piango Piango llega lejos y ahora veras 7 rayo en la palma, ahora veras EN GRUPO- Ahora veras, Ahora veras Con Licencia de cuatro ensila Ahora veras.
EN GRUPO- Abre kutu N Muerto y ahora veras, ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras Mi Cubayende C- Yinyiri Guao Guao Guao Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Mi Cubayende va Campo Lemba Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Mi Cubayende va Campo Nfinda Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Mi cubayende va Piaco Piaco Yinyiri Guao Mi Cubayende G- La mima Ngonda va cruzar Sulu Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Va enterrar muerto va sacar vivo Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Sacando Agua ya va en canasta Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Bajo el Tratado de las dos palmas Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Ya va recuerda lo sacrificio Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Lo mismo Tata que manda n Congo Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Vayamo Venga Va Correteando Va como Lango Mi Cubayende G- Na' ma Camilio va escupe Sangre Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Va como Noca Pa'fiesta indemo Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Mama Calunga me esta llamando Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Riyumba Congo son muy tratado Yinyiri Guao Mi Cubayende G- Soy Rompe Monte Soy Guinda Vela Yinyiri Guao Mi Cubayende Buenas noches C- Buenas noches mi lemba Buena noches mi lemba Mundo Nuevo carile Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
G- Buenas noches mi Nganga La Buena noches mi Nganga Mundo Nuevo carile Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar G- Buenas noches mi Nfumbe La Buena noches mi Nfumbe Mundo Nuevo carile Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar Lumbe
C- Lumbe,... lumbe, lumbe Lumbe, la Cueva Nganga G- Lucerito esta sere sere, Palo, Kin Dianbo es ese awe G- Papa Caldero esta sere sere Palo, Kin Diambo es ese awe G- N. Muerto esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe G- Sarabanda esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe G- To lo Enfumbe esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe G- Tiembla Tierra esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe G- Siete Rayos esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe G- Sarabanda esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe G- Centella Ndoky esta sere sere Palo Kin Diambo es ese awe Tiembla Tierra
C- Estaba durmiendo y sentía run run Estaba durmiendo y sentía run run y Era Tiembla Tierra que venia caminando G- Estaba durmiendo y sentía run run Estaba durmiendo y sentía run run y Era Tiembla Tierra que venia caminando G- Estaba durmiendo y sentía run run Estaba durmiendo y sentía run run y Era Tiembla Tierra que traia to lo bueno
G- Estaba durmiendo y sentía run run Estaba durmiendo y sentía run run y Era Tiembla Tierra que venia con su fumbe G- Estaba durmiendo y sentía run run Estaba durmiendo y sentía run run y Era Tiembla Tierra que venia asi limpiando G- Estaba durmiendo y sentía run run Estaba durmiendo y sentía run run y, era Tiembla Tierra que venia trabajando. Historia de Zarabanda Narra una historia conga muy antigua que un Mpungo llamado Sarabanda, le fue encomendada por Nsambia la misión de buscar un nuevo ntoto (tierra) para habitar, toda vez que Nsambia se quería retirar a su descanso. Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo Kiriyumba embuao (cabeza de perro negro), malango (aguardiente), zusundango (tabaco) y un inkiko (gallo). Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la Ceiba) que era su yayi (madre) dejándole como ofrenda el inkiko y el malango. Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto muy valioso, que con el tiempo le ganaría su reconocimiento ante Nsambia (Dios). Mama ungundo (La Ceiba) le pide que se arrodille y que extienda sus manos entregándole un güiro en donde estaba el fundamento de gurrufinda (Dios de los montes), haciendo los tres un pacto que sellaran con Menga (sangre) de un inkiko negro. Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras de rayos), que los ayudarían en su tarea de búsqueda y lo protegería. Igualmente le entrega un sin fin de secretos del monte, convirtiéndose sarabanda desde ese momento guardián del monte. Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el tigre), entre ellos se libra una gran batalla teniendo sarabanda que matar a ngó (el tigre), este lo decapita, guardando la kiyumba como
trofeo, las vísceras las sepulto, con la piel y las garras se fabrico una nueva vestimenta. Pero mayombe presencia todo lo sucedido y le avisa a siete rayos que era dueño de ngó (el tigre) y de aquellas tierras. Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó (tigre). Sarabanda le explico lo sucedido. Pero 7 rayos no entendía como habían matado a ngó (el tigre) siendo este tan fuerte. En las manos de sarabanda solo había un güiro y 3 piedras que 7 rayos al verlas de inmediato entendió que se trataba de Tata Gurrufinda su gran hermano y consejero. 7 Rayos lo interroga sobre el güiro y las 3 piedras y Sarabanda le explica todo lo sucedido. Sarabanda y 7 rayos pactan y deciden respetarse uno al otro. Entierra la kiyumba de ngó (el tigre) y juntos entonaron un mambo por el descanso de ngó. 7 rayos le enseña a Sarabanda el secreto del fuego. A partir de ese momento se forma una gran hermandad entre estos dos Mpungos. Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una muana (mujer) hermosa y bella, como nunca antes el había visto. Ella le pregunta: ¿Cómo entraste a tierras de ngó y de Nsasi y aun estés vivo? El asombrado le cuenta lo vivido y de cómo termino en un gran pacto. Esta bella mujer era Mama Chola, quien le da de beber agua de su munanzo que rápidamente calma su sed. Esta le entrega 5 piedras del río que le servirían de refuerzo a su güiro mágico. Le enseña el camino advirtiéndole que era largo y peligroso. Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un Tata muy viejo, que al verlo lo saluda y le dice: tú debes de ser Sarabanda, el escogido de Nsambia. Sarabanda asombrado le pregunta: ¿Usted quien es? El viejo le contesta. Yo soy Tiembla Tierra, encargado de traer paz y la tranquilidad a este ntoto. Tiembla Tierra le entrega un matari blanco grande con un bastón. Esto te servirá de refuerzo y el bastón para que te apoyes. Sigue tu camino y ve con mi bendición. Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra) gigantesca. Sarabanda cae preso del miedo, pero maja le dice. Tu eres Sarabanda, hijo de Mamá ungundo quien lleva los secretos de gurrufinda y que pacto con el gran Nsasy. Sígueme Mamá Kalunga quiere verte. Sarabanda llega al ntoto de Madre de agua, quien le da la bienvenida.
Has demostrado gran valor y responsabilidad, le dice madre de agua a Sarabanda; yo soy 7 sayas, mamá kalunga, madre de agua, baluande, dueña de los cuatro vientos, vira vira. Te entrego esta caracola y 7 piedras preciosas que te servirán de refuerzo y cuenta con mi poder y la fuerza de mis aguas. Llévate la maja (culebra), te servirá de guardián y mensajero. Continuando Sarabanda en su recorrido enfermo. Tan fuerte fue el quebranto que no podía levantarse; arrastrándose llego al desierto, donde se consigue a un viejo mal oliente. El viejo al tomarlo en sus brazos sarabanda se desmaya. Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que por cabeza, tenía una kiyumba, rodeada de muchos nfumbes (muertos). La mujer se identifica como yaya Kenwe, centella Ndoky, mariwanga, dueña y señora del viento y la muerte, el poder del viento y la fuerza de la centella. Que junto con todos tus secretos, te harán un guerrero invencible. Sarabanda se retira haciéndole una reverencia. En la salida de campo santo se consigue nuevamente con el viejo, gracias por haberme ayudado le dice sarabanda. No he terminado, le responde el viejo; quien saca una bolsa de yute: granos y pan, con lo que lo limpia. Yo soy Tata funde, punga fútila, coballende, pata nyaga, dios de las enfermedades, mensajero de mayombe, portero de campofinda. Le entrega a sarabanda un güiro, en cuyo contenido tenia palos, tierras y piedras, adornado con kiyumba de aura tiñosa. Lo que te entrego es el complemento de tus fuerzas con el cual podrás curar y alejar la muerte a quien no le corresponda. Finalmente Sarabanda emprende camino y llega a un ntoto grande, pero desconocido, teniendo que emplear todos los refuerzos y poderes recibidos durante la travesía. Al entrar a esta nueva tierra, se consigue con tres entradas diferentes, confundido sin saber cual es el camino correcto, entona un mambo: “NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA VA CON LICENCIA DE 4 VIENTOS, VA CON LICENCIA DE NSUSU MAYIMBE, KIYUMBA NTOTO QUE YO NSALA. QUE CAMINO QUE PIERDE MI GANGA
TU SON VERDAD. ABRICUTU WIRINDINGA” De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro caras diferentes, yo soy nkuyo, lucero mundo, guardián de campofinda, mensajero de Nsambia, no hay Tata ni Yaya que me amarre. Yo mismo soy vida, yo mismo soy muerte. Sarabanda le ofrece Malango (aguardiente) y le dice: Si tú eres mensajero de Nsambia, señálame el camino, y si hay malembo pe mañunga, kinbisi kimbansa. Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo manda a todos sus hijos a este nuevo ntoto, nombrando a Sarabanda Rey, reconociendo ante todos, que gracias a su gran corazón e inteligencia, pudo vencer todos los obstáculos. Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo mayombe. Fundamento de gran fuerza, ya que en el mismo están encerrados los secretos de la naturaleza. En el se encuentran un gajo de todos los Mpungos, como son: Lucero Mundo, Madre de Agua, Mama Chola, Centella, 7 Rayos y tiembla Tierra.
LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO
Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque Lucero siempre va primero y porque generalmente es la primera prenda que se recibe, antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene una importancia tremenda. Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_,
pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios de las malas artes ), Lugambé, Kunankisi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel. Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos. Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de Lucero que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno o varios mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno, según su signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de los rieles del ferrocarril. 1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo. 2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero. 3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de
Agua( Kalunga, Umbó, Baluande ). 4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua. 5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero. 6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda. 7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y Brazo Fuerte. 8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki. 9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda. 10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda. 11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda. 12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra. 13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue. 14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales. Kobayende. 15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende. 16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue. 17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos. 18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y
Sarabanda. 19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra. 20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo. 21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo Lucero Guía de Sarabanda con un sombrerito de yarey y un silbato. Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el parecido con esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21 caminos de Lucero. De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos, según la persona. Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu, excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar
hechos
de
madera,
masa,
piedra,
caracol
o
coco.
Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga. Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no un simple ngueyo. Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis. Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero, pero que poseen características especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica, un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar. Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero,
a diferencia de Lucero Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte. Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_ recuerda la firma básica de Lucero, la cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda. Patipemba de Cuatro Vientos sobre un fundamento colgante de idéntico nombre. El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga( templo, cuarto de nganga ), para orientar a las entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales. Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo del nso nganga, en su
versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla, que significa algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama "Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe. La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire. Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en Cuba. A Acar: marido. Ácara: esposa, esposo. Acomulé: veinte. Acuare; derecha. Ado: destino. Agué: hoy. Aguemeni: hoy mismo.
Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo. Aketo: contrario. Amamba: agua. Amana: terminado. mi. Amanzo: todo. Ampavia: hermano mayor de la religión. Andila: esquina. Andilanga: tiempo atrás. Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto. Anene: grande, grueso.
Angueto mullucha: tortillero. Ankento: izquierda. Ankunga: cantador. Antimati: corazón. Asolo: viento. Atizala: esconder. Aviazán: Osain. B Babula: desatar. que Babulu-ngurunfinda: alberga el espíritu de un antepasado. Bacheche: bueno, fuerte. Badeselva: danza. negro, colores Badombe: oscuros, vino tinto. Bafiote: mulato. Bakasala: palmas. Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla. Baluandi: virgen de Regla. Baluka: cambiar de idea. Bandu/ bandú: caldo. Banduilo/ banduino: bandera. Bango: último. Bankita/ bakalú: antepasados. Baombo: escoba amarga. Bakonfula/ baconfula: mayordomo. Baracuame: sombrero. parte Basala langueto: posterior de la mano. Basangal/ basaraga: palma de la mano. Batenderana/ baten bana: golpear aquí. Bati: todo lo que. Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería.
Batolongo: Yemayá. Bebe: labios. Benguá: ciclón. Bequele: hígado inflamado. manteca de Bibamance: corojo. Bibiosima: hormiga brava. Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio. Bichichi: bicho. Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas. Bilongo: brujería, medicina. Binga: averiguar, buscar. Bisi: carne, huevo( de animales ). Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo. Bitondo: hediondo. Boata/ buata: botella. Bobe: beso. Bobelankele: trueno. Boime: bastón. Bolaca: peseta. Boma: ruedo. Bombofinda: elefante. Bonda: echar. Bonké: miel de abejas. Boti: vena. Boumba: saco que contiene la prenda. Brancaioni/ brancanioni: pene. Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte. Bua: caer. Bucota: derecho a pagar. Bufiota/ bafiote: negro. Buila: asar, tostar.
Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ). Bumo: estómago. Bunansensi/ bunansasi: Changó. Burucuame: sombrero. Burucuntela: pelea. Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche. Buta: bonita, engendrar, parir. C Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya. Caborronda: policía. Cabuanga: sombra. Cachicaguala: silla. Calaza: calabaza. Calunga: mar. Camake: trampa. Camarioca: camaleón. Cambumbi: codorniz. Cancoma: bibijagua. Cancuna: mosquito. Canda: papel. Candango: para el toque, cazuela de barro. Canduila: persignarse. Cansuelo: rincón. Carile: prendidas. Carili: viento. Carire: estrella, alumbrar. Cariri: dos cosas parecidas. Centella: santa Teresa, Oyá. Cinguaco: compadre. Clicalinga: gonorrea. Co: de, no. Coballende: San Lázaro. Cobo: caracol. Cocó: desde.
Cocuyera: referido a la luz del cocuyo. Colo: pájaro. Colú: tuyo. Comú: mío. Condango: cazuela de barro. Conguaco: compadre. Contale: bendiga. Coro: caracol. Cotalemba/ cotalumba: cementerio. Cuaco: risa. Cuama: coger. Cuame: molestar. Cuana: haber. entra, Cuenda/ kuenda: entrar, ir. Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado. Cuenda muini: entrar a una determinada casa. Cuenda nso: entrar al cuarto. Cuendaco: acto de entrar. Cueto: lomas. Cuile: collar. Cuilo: río. Cujajala: enfermedad de la garganta. Cullere llare: cocuyo. Cumafinda: sabana. Cumbe: carro. Cuna: nace. Cunafinda: ceiba. Cunahumbo: Las Villas. Cunakanda/ cunancieto: África. Cunalumbo: luz del día. Cunallanga: pozo. Cunambanta: levántate. Cunambanza: La Habana. Cunancieto: Matanzas. Cunanchila: corazón. Cunanfinda: loma.
Cunanguaco: coño de tu madre. Cunansimba: selva. Cuni: palo. Cunienketo: carbón. Curumina: araña. Cutare: bendecir. Cuyerere/ cuyureré: cocuyo. CH Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro. Chala: cucaracha. Chalo: sapo. caracol que Chamalongo: habla. Chamba: bebida sacramental para rociar o f ortalecer la nganga; bebida de consagración. Chanlende: chino, amarillo. Chea: humo. Cheansulo: nube. Cheche: nuevo. Chechereguanko: pitirre. Chechere curran: grillo. Chechere gotuaco: pitirre. Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá. Chica: viruela. Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte. Chikirimato: escucha. Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue. Cholacuenda: Caridad del Cobre. Chola Wengue: Ochún. Chula: rana, sapo.
D Daday: Orúla. Dellini: senos. Diambe: día. Diambulanga: no es firme. Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo. Dián: que, y, por, etcétera. Diana: guerra. Diánfula: cama. Diatemate: sentimiento. Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo. Dilongo: plato. Diloso: arroz. Dimamanga: escribir, escribano. Dimango: rallar. Dingdin: bailar. Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza. Disu: ojo. Dudumebibinsima: trueno. E Edioco: grande. Ekala: carbón. Eki: sacrificio. Ekula: crecer. Elaña: araña. Elcendi/ elendi: mejillas. Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz. Emangue: epilepsia. Embaca: enano(a). Embele/ mbele: machete. Embelebobo: cuchilla. Embeletó: navaja. Embembo: africano. Emboda: matar.
Embola: boniato. Emboma: serpiente. Embonda: hablar. Embrumba: virar, volver. Embuao: perro. Embumbomabujo: esclavo. Emfofo: cerebro. Empaluto: color. Empangue: hermano. Empanso: hijo de mujer con hombre. Enbele: machete. Enboda: matar. Enbongo: mucho. Encai: mulato. Encambo/ encombo: cuerpo. Encanda: papel, carta. Encandia: fiel. Encangre: carecer. Encefo/ encere: pelo. Enciamba: león. Encobo: caracol. Encoki: flecha. Encombosú: culo. Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol. Enconso: tobillo. Encosi: tarde. Encualle: santo. Encuere: izquierda. Encumba: ombligo. Encumbe: carro. Encumbecalunga: barco. Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua. Encume: caballo. Encunia: mata, árbol. Encuto: oído. Enchila: corazón. Enchilasefua: mundo. Endero: hombros.
Endia: tripa. Endiata: traición. Endiki: flecha. Endinga: decir, digo. Endioco: grande. Endoki: brujo. Endolli: sueño. Enduambo: algodón. Enduana: batalla. Endumba: mujer. Endunda: yeso. Endundo: fantasma. Endunki: ají picante. Enfaca: tarro. Enfemba: tira. Enfinda: monte. Enfita: bejuco. Enfolo: polvo. Enfrica: ratón. Enfuá: no existe. Enfuca: fiebre. Enfugo: poder. Enfuiri: espíritu. Enfulaendoca: las lluvias. Enfumambata: justicia. Engando: astros, animal en general. Engandoengobelo: ciempiés. Engando ofuna: ceiba. Engó: tigre. Engogó: jicotea. Engolo/ engulo: cochino. Engombe: toro. Enguandia: hipócrita. Enguanunga: jurar. Enguello: hijo, iniciado. Engulo: cochino, cerdo. Engundoliri: palma. Engunga: campana. Enjunga: semana. Enkegué/ enkegüe: mono. Enkele: estrella. Enkelecundo: si dios quiere.
Enkere: malo. Enketo: negro. Enkiete: arriba. Enkuisi: fundamento. Enlonga: bañar. Enllere: rey. Enllerembembo: rey africano. Ensao: elefante. Ensara: trabajar. Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés. Ensasi: rayo. Ensido: yunque. Ensila: camino. Ensilaco: caminar. Ensosa: cadena. Ensugola: mosca de río. Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo. Ensunsuña: gavilán. Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo. Ensusocoballende: guineo. Ensusongombo: guanajo. Ensusonligue: gallina guinea. Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina. Ensusudamba: lechuza. Ensusumambo: pavo real. Ensususamby; paloma. Ensususuao: pato. Entala: puerta. Entana: lejoz. Entanda/ enelúla: lengua. Entevo: arco de flecha. Entira: guano. Entó: frente. Entombre: caña brava. Entosato: venado. Entoto/ ntoto: tierra. Entotocalunga: arena. Entuala: gato. Entuán: sabiduría.
Entufi: mierda. Entumbo: cristal, molino. Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo. Entún: barriga. Entuto: excremento. Enva: rastro. Eró: ahora. F Facenda/ facinda: falso. Falla: fuego. Fefere: cualquier cosa. monte, cementerio, Finda: hierba. Fito: dijo. Florín: tela. Fomeco: rodilla. Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva. Fru: fumar. Frusunga: fumar tabaco. fumar Frusnga mundele: cigarrillos. Fua: muerte. Fuá: no existe. Fuabrancanione: capado. Fuaencuto: sordo. Fuaenchila: nudo. Fuaensefo: cabo. Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado. Fualifankele: cojo. Fuamenso: ciego. Fuánicaco/ fuanicuaco: manco. Fuanunso: ciego. Fuarancefo: calvo. Fuata: vestido. Fula: pólvora. Fulainoca: tempestad. Fuluca: resucitar.
Funda: acusar. Fusunca: fumo tabaco. G Gámbula: remolino. Gambulesa: viento malo. Gandei: quimbombó. Gando: cosa. Gandobatalla: caimán. Gandociro: guiro seco. Gandomeva: cocodrilo. Gangalembe: médico. Ganga lembe: boticario. Gankua: malangas. Giabola: vieja. Gonda: luna. Gondagüeta: reloj. Gondaguisa: noche. Gongori/ gongorotina: agua de mar. Guá: bueno. Güa: si. Guabilonga: guardarraya. Guanay: guanábana. Guanbila: se refiere a wambila, ver. Guanke: igual. Guano: pantalón. Guariao: ustedes. Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua. Guatuco: cotorra. Guba: maní(cacahuete). Gubaenketo: frijol negro. Gubaensamby: garbanzo. Gubamundele: frijol blanco. Gubato: chicharrón. Guembo: murciélago. Güembo: dedos. Güeta: hora. Güiri: escuela. Güirimambo: escucho el canto.
Güirinuí: escucho yo. Guisa: venir, ir, escuchar, halar. Gumbebe: jutía. Gumbele: comején. Gunga: campana. Gunga-gungo: puerco. Gungonsila: chivo. Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ). I Iná: luz. Inadiambe: luz del día. Inaensasi: luz de rayo. Inafalla: luz de candela. Inagonda: luz de luna. Inamundele: luz eléctrica. Inankele: luz de estrella. Inatango: luz del sol. Inca: arrodillarse. Indimuana: señorita. Indúmbula: castigo. Inguiguinita: fajarse. Inioka-mboma: culebra. Iré: el positivo( yomba ); el buen camino. Isa: subir. Itano: cinco. J Jokuma: fuerte. Jole: muñeco de trapo. Joromina: hormiga. K Kabungo/ kangre: amuleto. Kadiampembe: diablo. Kaka-mpe: solo. Kakunda: araña. Kalele: canaria.
Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra. Kanda tatu: hoja de trébol. Kande: clan( ver muila ). Kanga: atar. Kangila: amarre. Kariempembe/ kumansofundi: cementerio. Kasiro: hombre. Kasiwa: mujer. Kelekele: cortar. Kiako: levantar, caminar, poco. Kiako kiako: caminar. Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ). Kiamfunda kalunga: fondo del mar. Kiangana: correr. Kiangana kiangana: correr duro. Kiangara que kiangara: pureza, claridad. Kielo: puerta. Kifikiela: loro. Kifuá: me muero. Kiginco/ kigingo: gavilán. Kiini: sombra. Kili: miré. Kilienso: hay. Killice: hueso. Kimanina: detrás. Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas. Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque. Kimbira: yamboso, bebida de consagración. Kimbolo ngando: cocodrilo. Kinaco: cuello. Kinamputo: pedazo de coco. Kinane: nombre.
Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe. Kincele: diente. Kinceto: bendecir. Kindaembola: resguardo. Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería. Kindembe/ Kindembo/ adivino, prenda, Kindemo: cazuela de hierro. Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es? Kindungo: ají picante. nombre de un Kinfuiti: instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música. Kini: buscar. Kiniani: ¿quién eres? Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños. Kintemboembembo: torbellino. Kintómbole: nube. Kisa: venir. Kisengue: bastón de muerto. Kisiambolo: cambia voz. Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua. Kisinde: pene. Kitembo: torbellino. Kuame: vista. Kuami: mío. Kuenda nsila: ir a la calle. Kuenda/ cuenda: entrar, ir.
Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre. Kumangogo: interior de la tierra. Kuna: lejos. Kunafunda: monte. Kungolo: fuerte. Kuta: encontrar. Kutu kuto: oreja. L Lamputuá: relámpago. Lan; loco. Langamayimbe: águila. Lango: agua. Lagongulo: manteca. Lango ensulo: agua de lluvía. Lango Kalunga: agua de mar. Lango kanaputo: agua de coco. Lango kisonde: orina. Lango kokoansa: agua de río. Lango kumansulo: agua de lluvía. Lango kumantoto: agua de pozo. Lango samby: agua bendita. Langüe. hacha. Lano: burro. Lecar: duerme, dormir. Lele: hueso. Lele masango: paja de maíz. lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano. Lembe: muerto. Lemberituto: limpiar. Lembo lulembo: dedo. Lengoti: aceite, agua bendita. Jengue: tetas. Licencia: permiso. Licombola: rodilla. Lifankele/ lifonkele: pierna.
Linga: cohabitar. Ló: tú. Longa: enseñar. Loso/ illolonso: arroz. Loyo: vivo. Luambe: diablo. Luca: seguir. Lucamba: enterrar. Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo. Lucena: cabeza. Lucuana: flores. Lúfru: tú fumas. Luguanda: extranjero. Lugueña: lagartija. Lukuanda: dios. Lumalá: sombra. Lumbamba: jefe. Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho. Lumbi: grupo. Lumbo: día, odio. Lumene: esperar. Lumuine/ muene: espejo. Lumini: tarro de chivo. Luntanga: enfermedad del ojo. Lusala: ala. Lusancuana: arco iris. Lusuala: pluma. Lutete: lucero, Osa Mayor. Lloco: sentarse. M Macaca: coco. Macalachaca: palangana. Macindo/ makondo: plátano. Macuala: manos. Macungo: amigo. Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda.
Maganione/ manganioni: homosexual. Majari: piedra. Majati: Yagruma. Majigango: chicherekú. Makaya: yerba. Maki: huevo. Makundo: aparecido, fantasma. Makuruere: madrugada. Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo. Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma. Malafocheche: chamba. Malafomamputo: aguardiente. Malafosambi: vino dulce. Malafosese: vino seco. malecún: manos. Maleke: calabaza. Malembe: árbol maboa. buenas malembe nketo: noches, despacio, malo. Malofe: despacio, malo. Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino. Mamaengundo/ mamangundo: ceiba.
Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación. Mambabisi: ajiaco. Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener. Mambo: canto. Mambuto: mezcla. Mana: acabar, cumplir. Mambasigula: va a llegar. Mancuala: manos. Mandie: nacer del agua. mandundo: gusano. Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas. Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz. Mansanero: mensajero. Mañunga: Ánima Sola. Mañungo: cazuela. Masaco: amuleto. Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve. Masango: hojas de maíz. masangouria: maíz. Masillende: guanajo. masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita. masimene: mañana. Masuri: nariz. Mataca: nalgas. Matako: mando. Matande/ muluango: arco iris. Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí. Matende: golpear. Matocolucalle: ¿cómo estás? Matoko nkeyo: joven. Maumé: tortilla.
Mayaka: yuca. Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa. Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda. Mbala: boniato. Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal. Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe. machete, hacha, Mbele: cuchillo. Mbisi: carne. Mboga: habla. Mboma: majá. Mbora: excelente. Mbuá: perro. Mbuaki: rojo. Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa). medicina Mbuku kilongo: científica. Mbula: golpe. Mbumba: misterio, secreto. Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca. Mbuta: el más viejo. Meko: mano. Meleto: melón, miel de abejas. Meme: carnero, chivo. doloroso, sensible, Memu: gemir, venado, chacal, hierba. sangre, Menga kimenga: también raza, familia. Menso: ojos. Mensu: ojo.
Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado. Menus: dientes. Meri: mismo. Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna. Miapao: pan. Miesi: luz de luna. Mina: espalda. Mingogo: chino. Mite: saliva. Mkuko: libro. Moco: mano. Mojigango: chicherekú. Mombo: dedos. Mongo: loma. Mosi: uno. Mpangue: hermano. Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela. Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades. Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra. Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo. Muana: hombre, mujer. Muanaembeso: gallina. Muanagecola/ munangecola: niño. Muanalugibre: los jimaguas. escolar, Muana kembe: muchacha. Muanda: asiento. Muenda: vela. Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo. Muensi: hueso. Muí/ mono/ miary: yo.
Muinda: vela. Muini: luz. Mukanda: hechizo. Mukua dibata: principal de un nso nganga. Muluguana: extranjero. Mumba: brujería. Mumbala: garabato. Mumua: boca. Munanfinda: campo. Munanfua monunkuame: jefe, dignatario. Munangando: mayordomo. Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa. Munansocaborrinda/ Munsoc aborrinda: estación de policía. Munansoendiabola: templo. Munansoensara: centro de trabajo. Munansoguanabeto: calor. Munansouria: comedor. Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca. Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia. Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital. Muncuana: extranjero. Mundele: hombre blanco. Munenguile: las Mercedes. Munga: azúcar. Mungacalunga: sal. Municalla: carnero. Muniempenso/ munuimpenso: con el viento. Murumba: brujería. Murunguana: extranjera. Musango: maiz. Musena: soga. Musinga: látigo, caña. Mutadi/ mutandi: piedra. Mutanga: fiebre.
N Na calá: el que va hacer. Nácala: vas a hacer. Namy: ñame. referente al Nanague: nacimiento de un fundamento, prenda o nganga. Nani: cierta persona, vire, 8(mucho). Nani masngo: puede ser. Natar: cargar. Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños. Nbete: anciano, viejísimo. amuleto, Nchila/ chila. rsguardo, corazón. Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora. Ndinga: idioma. Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder. Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal. Ndumba: hembra, mujer. Ndundu: guardiero. Ndungu: ají picante. Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto. Nfinda: monte, selva. Nfula ndoka: lluvía. Nfuma nka: arrodíllate, un poco más. Nfumo: padre jefe.
Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata. Nfuta: llaga. prenda, nfumbe, Nganga: cazuela habitáculo de un espíritu. Nganga nkisa: fundamento con espíritu. Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal. talismán Nganga sambí: consagrado al bien. Nganga-mune: curandero. padres de Nganguleros: nganga. Ngo: leopardo. Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila. Ngoma: tambor. Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana). Ngombolo: ciempiés. Ngome/ Ngombe: la manigua. Ngonda nbumba: luna llena. Ngonda/ nguande: luna. Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia). Nguba: maní. Nguembo: murciélago. Ngueyo: iniciado. Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina. lugar Ngungu nsanguila: mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río. Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda).
Nicuaco/ nicaco: brazo. Nkanda: libreta. Nkanda lele: papel, hoja. Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica. Nkasu: loro. Nkendo: mujer. Nkentó: pies. Nketo: negro. Nkila: rabo. espíritu del Nkiri/ Nkiti: leopardo en una persona. Nkisi: prenda, espíritu de los muertos. ngurunfinda Nkisi masa: habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri). Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua. Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua. Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó. Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande. Nkito/ wiri: oye. Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos. Nkombo: caballo, médium. Nkufi: enano. Nkulo: güira. Nkunda: papel. Nkunga: canción. Nkuni: árbol. Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda
que guarda un espíritu maléfico). Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo. espíritu de los Npungu: muertos. Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida. Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga. Nsambi/ Sambia: Dios. Nsambi/ Munalungo: San Francisco. Nsandi/ nsadio: río, río grande. Nsango: guataca. Nsasi: 7 Rayos. Nsi: país. Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos. Nsibansilea: jimagua. Nsila: camino, calle. Nsila kuna finda: camino del monte. Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover. Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Nso munanso: cuarto de la casa. Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos. Nsoganda: cárcel. pequeña pipa, Nsunsú: parecido de familia, gallo. Nsusu: gallo. Nsusu nfinda: paloma. Ntama: lejoz.
Ntanda: cama, acostarse, lengua. Ntande: cesto. Ntango/ ntoque: sol. Nti: madera. Ntifula/ chikifula: candela. Ntongole nguame: pare. Ntu: cabeza. Nui: huevo. Nui Nibalele: huevo de sabanero. Ñ Ñambe para, para derechito: se pare. Ñoca: serpiente, majá, mboma. O Ofuna: ceiba. Oh: mundo. Ollambre: tierra de cantero. Onsualo: aprisa. Orumba: viento. Osasi/ Onsase: entonces. Osotolo: arroz. arroz Osótolochanlende: amarillo. Osótolomundele: arroz blanco. Osótolonketo: congrís. P Pangalleto: hermano. Pangiamale: zapato. Panguiame/ pandiame: pie. Pembaenketo: lápiz. Petifula: primer mayordomo. Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso. Piango piango: paso a paso. Piquiniani: pequeño, chiquito.
Pitiemsambi: albahaca. Pititi: hierba. Pitititilla: escoba amarga. Ponde: responde. Pungin sawa: cementerio. Pungui: músico. Q Quesecre: espíritu malo. Quiceto: bendecir. Quindiambo kuenda: quién está ahí. Quinduandilo: cocodrilo. Quinto piso: cementerio. S Sabana ngombe: la manigua. Sabikireto: Jesucristo. Sacúcacu: malanga. Sala: uñas. saludo, Saalam Alekum: ¿cómo está?, trabajar. Salakó: trabajo: Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia. Sambia queso: espíritu santo. Sambia: Dios, altar. Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan. Dios Sambiampungo: poderoso. Sámbila: trepar. Sambranú: siete. Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó. Samby: Dios. Sanga: collar. Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda
que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero. Sarasaño: año. Saulaembembo: rey africano. Senguá: rumbo. Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora. Sese madié: pacificar. Sese madié madié: pacíficos. Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación. Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino. Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo. secreto de Simbagoya: fundamento. Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi). Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas. Simbo/ mbomro: dinero. Simbuetete: estrella. Sinato: único. Sincena: libre. Singoma/ sina/ ngomo: tambor. Sinkeiloca: cuello. Sinuame: alto. Sire: que trabaja. Siro/ sese: seco. Sollanga: bicho. Somba: fruta. Songue: piedra imán. Sopái/ sopai: quimbombó.
Sorendo: garganta. Su: sucio. Suabo: pato. Suansa: río. Sucuenda: cuidado. Sueka: esconder. Sukula: limpio. Sumbesumbre: mandar. Sunga/ nsugue: tabaco. Sungamundele: cigarrillo. Sunsundamba: lechuza. T Taita: abuelo, bisabuelo. ver, Tala moko: buscar, observar, examinar, elevar los ojos. Talanquera: puerta de cerca. Talanquero: portero. Tamboko: subir. Tana: naranja. Tango nfuiri: sol poniente. Tango/ ntango: sol. Tangoti: aceite. Tanoa: lengua. Tarambele: cerca. Tata: padre. Tatandi: padre, bisabuelo. Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe. Tata nganga: sacerdote de palo monte. Tateka: morder. Tatu: treinta(30). Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa. Tecia: retroceder. Terellunta: carnero. tranquilo, Teremere: sepulturero. Tiana: Palo monte.
Tie guanga: tomeguín. Tiembla Tierra: Las Mercedes. Tikan Tikan: madrina. Tilla: escoba amarga. Timba: corazón. Tina: pollo. Titiguarde: jicotea. Tocuanto: pájaro carpintero. Tolumba: verdad. Tombe: oscuro. Tómbolo: sube. Tondele: aguantar. Tualo: lindo. Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo. Tubuelandoki: acusar de brujo. Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar. Tuiñe: guasasa. Tula: legar. Tumbarumba: aire. Tunga/ salakó: trabajo. Tute: golpear. U Umbele: sable. Unguisa: reunir. Uria: comer, comida. Urialo: beber. Uriar: beber, comer. V Vana: aquí. Villalla: misterio. Villumba: espíritu. Vioco: mirar. Visa: llamar. Visicongo munarella: rey. Visonsi: pescado.
nace
Vititi: mirar, vista. adivinar, Vititi mensu: vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico. Vuegonda/ vuetagonda: reloj. W Walomampolo: brujería. Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo. Wangala: gavilán. Wánkila: África. Waso: hueso. Wawo: hombre. Wemba: miel. Y Yacara: médium. Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre. Yalemba: nacer. Yambele: cuchillo. Yamboso: bebida sacramental. Yari: enfermo. Yaripo: referencia al gallo. Yariyari: enfermedad.
Yatemate: sentimiento. Yaya: canto, algo(fuerte), malo. Yaya Baluande: Madre de Agua. Yaya/ yari yari: madrina. Yayi: madre. Yayigeabola: abuela. madre Yayi nganga: nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento). Ycome: diez(10). Yeto: nosotros. Yfuá: ocho(8). Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi). Yimbula: fiesta. Ylla: cuatro(4). Yna: nueve(9). Yoka: quemar. Yole: dos(2). Yosi: uno(1). Ysaguari: cinco(5). Ysambrami: seis(6). Ytatu: tres(3). Yute: paja. Z Zimbo: dinero. Zun: reguilete.
Bakundi Kunanso; haciendo amigos en el cementerio.
Enterradores en Cuba En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario, nos adentramos en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso, Kunansinda, Kumansofundi, Campo Santo, etc _que son algunos de los innumerables nombres de la Casa o Tierra de los Muertos, el Cementerio, el lugar más mágico e importante para un brujo después del propio Nfinda, el Monte_, para obtener kongome( huesos ) y otros elementos, materias y mbumbas( misterios, poderes ) imprescindibles para hacer brujería, como el secreto para llevarnos a casa el nfuiri o espíritu de un muerto.
Del cementerio no solo sacaremos kiyumbas( cráneos ) y huesos, nchila( corazón ), samidilango( cerebro ) y otros restos de lembe( muerto ); también son muy valiosos otros elementos, como kunanso ntoto( tierra de cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ), mataris( piedras ), ngandos( fragmentos de animales ), mukandas( plumas; las de nsusundamba o lechuza, por ejemplo, son
muy apreciadas ) y bichos o munfuira( pequeñas alimañas, gusanos de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que crecen en los cementerios y nkunias( palos ) de árboles que dan sombra a las tumbas. Los tongo( bastón, cetro ) con los que los que Tatas y Padres llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al servicio de un brujo ) y demás entidades, se tallan en madera de palos de cementerio. Algunos, como el ciprés, sirven para invocar al mismísimo Kadiampembe( el Diablo ) y otros karires o demonios.
Cadáver momificado de una niña Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros, e incluso los hay que, ya sea por celo o por las prisas, cargan también con el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente, que un brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir huyendo; lo raro es que se vaya con las manos vacías. Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y encontrar la forma de obtener todos esos elementos antes mencionados, con cierta facilidad. En Cuba es habitual que los nganguleros busquen empleo en los cementerios. De esa forma pueden acceder sin peligro a todo lo que necesitan para sus kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra proveyendo a otros mpanguis, santeros, babalawos y brujeros en general. Para los tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus descendientes directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como decimos en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener acceso a los cadáveres y demás, sino por la paz, el silencio y la intensa espiritualidad que se respira en los cementerios. Algunos de los Padres kimbiseros y abakuás que tuve la suerte de conocer en mi juventud, trabajaron en los cementerios de Regla, Guanabacoa y Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como sombras; de ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan los
pelos, pues sientes como si pudieran ver toda tu vida y tu muerte en un instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer, cuando el sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces cuando los espíritus salen a estirar las piernas y a charlar un rato con ellos, si hay café, ron y tabaco para compartir la noche. Brujo obrando en el cementerio Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o trabe amistad con los sepultureros. En todos los países por los que he pasado, tanto en América como en Europa, y sobre todo en los cementerios antiguos y apartados, he podido contactar con cierta facilidad con sepultureros dispuestos a ayudarme por un poco de dinero. Digamos que robar a los muertos es algo que viene con el trabajo, como un extra, ya que por lo general, el empleo de enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le muere un familiar, no lo entierre con sus joyas o nada valioso, pues llegarán a cualquier parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los sepultureros y notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su talla. Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del cementerio. Ya sea por respeto a los muertos o por temor a los vivos, en el campo santo no se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a la hora de la comida, del descanso o de la salida, y podrá encontrarlos en el bar o café más cercano. Ellos, al igual que los espíritus, nunca desprecian una invitación a café, licor o tabaco.
Santa Muerte, Mexico Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o hacer una pequeña ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso, señora de todos los nfumbes, hermana de Nfuá( la Muerte ) y esposa del gran Ndoki, el dios de las malas artes. En la cultura yoruba se la conoce como Oyá y en la santería mexicana es la propia Santa Muerte. En cada cultura y mitología, la muerte y el cementerio están relacionados con alguna deidad, pero en el fondo todas son la misma. No importa qué nombre o imagen tenga para usted, lo importante es que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y educación, ya que es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la señal de la cruz, arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o tumba cerca de la entrada; murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )", o tan solo detenerse un instante en la puerta, cerrar los ojos y saludar mentalmente, son algunas de las formas en que puede entrar correctamente en campo santo. Pero no olvide que la magia tiene tanto de tradición, como de inspiración, así que no tema crear su propio saludo y déjese llevar por su intuición que, como ya hemos dicho en otros capítulos, es la voz de los espíritus. Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de comunicarse con los muertos, en realidad cualquiera puede llegar a percibirlos, si es capaz de cultivar el vacío mental, aislando los sonidos del mundo terrenal y escuchando con atención las voces del silencio. Meditar en los cementerios es una práctica muy eficaz para desarrollar la sensibilidad parapsicológica o mediumnidad. Por eso es conveniente visitar a menudo el cementerio y pasar muchas horas, especialmente de noche, dentro de sus muros. EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas, dejando vagar su mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De igual forma, entorne los ojos ligeramente y no fije, al caminar, la mirada en nada en específico. Suavice su respiración y sus movimientos hasta que se sienta ligero como una hoja, a punto de elevarse del suelo a la más mínima brisa. Según vaya oscureciendo, las cosas sólidas e inertes, como la piedra y el mármol, se irán difuminando entre las sombras, y la imagen de su propio cuerpo se irá disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible, mientras las siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se transforman en extraños seres que se mecen con el soplo mágico del reflejo de la Luna. Entonces despiertan las aves nocturnas y sus cantos misteriosos pueblan el silencio y se confunden con otras voces más
sutiles, que lentamente comienzan a despertar de su letargo diurno. Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los sonidos de la noche. Déjese guiar por ellos entre los senderos de tumbas, y cuando sienta que algo le roza suavemente, como una caricia que le pone la piel de gallina, y una corriente de energía fría le recorre la columna y le pone los pelos de punta, deténgase un momento y busque a su alrededor el sepulcro más cercano. Entonces encienda una vela blanca e ilumine la lápida, para poder leer el nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora le llama. Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente separadas y los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas de las manos hacia arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto en su mente; respire lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más posible los vacíos: esos segundos entre la expiración y la próxima inspiración, en que sus pulmones se quedan totalmente vacíos de aire. Durante esos instantes, la mente también se vacía de todo pensamiento de forma automática y natural. Al desplazar todo el aire y los pensamientos de nuestro ser, hacemos espacio para que los espíritus _en este caso, lo más probable es que se trate del espíritu cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque también puede tratarse de un muerto anterior, que ocupó el mismo espacio mucho antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en nuestro cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para percibir de nuevo la vida que han abandonado e interactuar con ella a través nuestro. Conectando con el nfuri Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión. En la semi-posesión conservaremos parte de nuestra consciencia durante el trance, mientras que en la posesión total no recordaremos nada de lo sucedido. Los llamados "caballos de santo", en osha; "perros de prenda", en palo monte; o mediumnidades, en el espiritismo, son las personas con una tendencia natural a la posesión total. Estas personas no deben "trabajar" solas; necesitan colaborar con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el caso de que ellas mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas, sacerdotes consagrados, en general.
Mediumnidad en trance. Palo Monte Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semitrance, más que a la posesión total, ya que así es más sencillo trabajar en solitario. Sinembargo, existen técnicas para aprender a contener y controlar los trances e impedir que los espíritus nos posean por completo y, de esa forma, poder recordar las experiencias y revelaciones, y ser capaces de obrar sin ayuda de otro ser humano. Y digo ser humano y ser vivo, pues hay muchos brujos que se valen de animales, como perros, gatos, serpientes y diversas aves, como ayudantes o aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en otro capítulo. Mediumnidad en trance. Culto vodu En sus excursiones al cementerio, para practicar las técnicas y ejercicios antes descritos, nunca olvide llevar en su morral( bolsa o mochila consagrada exclusivamente a la brujería. Es decir, que no la use para hacer la compra en el supermercado o para llevar los libros al colegio, sino solo para actividades propias de la brujería ) objetos simbólicos y sustancias pertenecientes a los Cuatro Elementos( ver los capítulos anteriores BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos y BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder ), como las mataris de poder; los cálices, copas o güiras( yo suelo usar un juego de tres güiras de diferentes tamaños, que caben una dentro de la otra ) para servir el agua( Elemento Agua ), el café y el aguardiente de caña, ron o licor, según el caso( tratándose de un cementerio inglés, por ejemplo, la ginebra será más apropiada que el aguardiente ); tabaco, incienso u hojas de salvia( Elemento Aire ); velas y/o candiles( Elemento Fuego ); y flores y miel en representación del Elemento Tierra. En los primeros contactos con espíritus que no conocemos, no es prudente ofrecerles la menga( sangre ) de animales o unas gotas de la nuestra, ya que la energía de esta sustancia es muy poderosa y no sabemos cómo pueda reaccionar la entidad. Además, en mi opinión, no es conveniente darle materia( menga, sangre ) a los nfuiris, a no ser que decidamos convertirlos en nuestros nfumbes, pues se
acostumbran y se hacen adictos a ella y dependientes de nosotros, lo cual es una enorme y peligrosa responsabilidad, que solo debemos asumir cuando estemos preparados. Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no cascarilla ) para trazar un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también sobre nuestro plexo solar, antes de acostarnos sobre la tumba. Las mataris debemos colocarlas a nuestro alrededor: norte a la cabeza, este a la derecha, oeste a la izquierda, y sur entre las piernas. La matari correspondiente al Elemento Espíritu no es necesario utilizarla, ya que estamos en el cementerio y sería tan innecesaria como regar las plantas de un jardín en un día de lluvia. Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil, que luego colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una vez que se produzca el trance, el propio nfuiri se encargará de servirse el licor, encender un puro o lo que prefiera del contenido del morral. Procuremos siempre llevar papel y algo para escribir, preferentemente de origen natural, por si algún mpungu u otra divinidad quiere dejarnos algún mensaje o patipemba( firma, dibujo mágico ) a través del nfuiri, o simplemente para anotar nuestras experiencias al salir del trance, antes de que olvidemos algún detalle.
PANTEÓN DEL PALO MONTE
NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los
asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha. MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte. NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga. KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna (ngonda) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero.
Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa. Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles. REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha. VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola. NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro. LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe. LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía. LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos. LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal. LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar.
LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería. NKUYO: San Pablo para los Kimbisa. NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan. WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida. NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen. MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las
casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos. NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO (tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro. KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes. SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves,
esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.
NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también como CUATRO VIENTOS. KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar. TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi. KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las
ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente. MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido. MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica. CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes. NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.
UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes. NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga. NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).
MAYOMBE. Origen e Iniciación En Mayombe, los ancestros congos y ngolas conviven con sus descendientes y nganguleros actuales, para mantener su pureza, sin influencias de otras religiones. Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico. Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo. Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales. En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance. Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.
Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño. El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación. Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia". Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en distintos sitios. Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe. A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo. La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al
aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado. Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora. El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los mayomberos, un compromiso social. Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo. Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo. En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones. Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe
ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas. En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas. El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo. Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden. Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente. El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer. Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada. Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de
pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados. El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero. Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo. Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.
ORACION DEL PALERO YAYA NKISI CENTELLA NDOKI el Jue Dic 04, 2008 11:42 am Oracion del palero Nsala Malekun Nzambi, Nsala Malekun Mpungu, Nsala Malekun Nkisi, Nsala Malekun Nfumbi que kwenda Ngando ndilé. Kwenda Burukutú Buruseco Nsila Ndyaka hasta que Nfwiri
pa' campo nfinda, hasta que Ntoto kwaba. Sikirimato mboa ngei ntukwa: Ya makaya kongo mwinda kunalemba, kunamensu kwini mambé wá. Luna Kongo wantatre mboa makuto viva; Nsale Nsale viva makuto. Tres Personas y un Solo Dios, verdadero... Santo tomás, ver para creer.Nsila via bike Ntangu mabise kongo ngei patikuna mbonga bike Nzambi Mpungu kuna Ntango Dialemba.
Mambo que mboa yo Kindinsasi Mboa kongo kunanwansa. Ndoki Malongo que yo Mboa: Tu mismo son mi Yayi, Tu mismo son mi Tata, Tu mismo talakanmoko kunansen kryumba. Abre Nkuto wirindinga: Gallina come maíz entero, y ensucia maìz molido.
remolino da vuelta, no puede llegar a Nsulu. Nsulu son mosquitero. Candela Infierno no te quema porque tu mismo son infierno. Yo entierra vivo, yo lleva muerto, sacrumato son cosa mala, yongirinkombo matende bana sanguijuela no pega hierro. Borrico tonto, arriero bobo, cabeza mala que tié tu amo. Membiala Kongo no son manteca y Ndiame que sea manteca, Mundo Kwaba.
Nfumbi que kwenda fondo canasta nkutare mismo Tata (Yayi, Ngeye) que kwenda vititi mensu arriba Ntoto. Kwenda mbote Como nzambi manda Nzambi arriba, nzambi abajo, nzambi por los cuatro costados
“Kìmba”, (nkimba o rayado). Primera parte… 24 abril, 2013 Culturas Afrocubanas., Investigación
Y recordando el mambo que dice así: Rakiñaaa, kimba la Mulumba, Rakiñaaa, rakiñaaa Kimba laMulumba, kimba, kimba, la fiesta de los congos, kimba, Kimba.
Comenzamos este escrito:
La “kìmba o rayado “dentro de las religiones africanas simboliza la representación del pacto sagrado con las diferentes deidades del Palo Monte como los mpungo (deidad creada por nzambi), nkisi, (espíritu), mukulu (ancestros por consanguinidad), entre otras fuentes de energías del mundo espirita africano. Representa la unión del plano espiritual y el plano terrenal atraves de un lazo consanguíneo directo entre ambos mundos. Pero la “nkimba” no solo se quedo en África. Se traslado hasta este continente Americano. Atraves de las tratas esclavistas que trajeron consigo un rico aporte cultural,etimológico, folclórico, con una visión sobre la vida y la muerte, que va mas allá de la compresión espirita que pueda tener cualquier ser humano moderno. En la actualidad los milenarios ritos del palo monte que no son más que el legado africano o bantú(gente o personas) en tierras extranjeras son practicados en innumerables países del mundo, como, Panamá, Colombia,Venezuela, las islas del Caribe como Puerto Rico, República Dominicana la Isla de Cuba y Europa, entre otros. En cuba su impacto fue determinante dándole el paso al nacimiento de lo que hoy llamamos” Inzambi palo monte”. Dentro de esta creencia existe una gran variante de ceremonias, donde son utilizadas estas kìmba o pactos consanguíneos entre el mundo visible y el invisible. Como por ejemplo la iniciática o mejor conocida en nuestro país como “rayado”, que pasa hacer la ceremonia más importante dentro del conjunto de ceremoniales de esta cultura. “El rayado” puede tener su variante según el tronco o linaje(casa de la iniciación). Llámese Mayombe (magistrado),Vrillumba (Villi que trabaja con elmuerto) o Regla kimbiza fundada por André facundo Cristo de los dolores Petti. Pero marcadas bajo su misma esencia y finalidad. Dar inicio al ngueyo(iniciado)en mundo mágico del palo monte afro cubano. Pues hay que ser puntual en esto.Es una religión cubana de origen africano. Algunos investigadores como Fuentes Guerra, James Figarola entre otros concuerdan en que son 3 partes de la misma esencia, (Mayombe, Brillumba y regla Kimbiza). Marca o firma denomina como” yesa” Existen diferentes tipos de pactos atraves del corte opique en la piel que van distribuidos en el cuerpo según su astral, pues estepuede variar según lo dicte Unganga. Un iniciado no necesariamente nace con 7,9o 21 piques, este proceso tiene su variante dentro del cuarto de fundamento.Este nacerá o llegara de nuevo al mundo atraves de una nueva doctrina, unanueva formación, con tabús o concejos marcados para su mejoramiento personal yespiritual. El tabú es un veneno espiritual. El incurrir en la falla de ignorarle le asegura al Ngueyo (iniciado)el cumplimiento de su mala vivencia o el signo que estuvo para cumplirse en su iniciación. En Vrillumba según el tronco o linaje, puede tener unanumeración establecida de cortes o piques para su ceremonial iniciático, en diferenciaal mayombe afrocubano que puede variar según su astral. Lo
