1
2
3
SERGE RAYNAUD DE LA FERRIÈRE Su Pensamiento Primordial
Yo realicé a Dios a través de las Matemáticas David Ferriz
Obra que ha sido presentada a la Dirección General de la UNESCO, en París, para su colección, por la Vice-presidencia del Consejo Nacional de la Universidad Peruana, organismo representativo de 33 universidades, así como ha sido auspiciada su publicación rectoralmente para la bibliografía universitaria de los organismos de la Educación, la Ciencia y la Cultura, por la Universidad Nacional de Trujillo. Perú.
4
5
6
7
8
9
10
11
12
A los escritores y pensadores, a los científicos y humanistas, a los ideólogos y exégetas, a los in- vestigadores en general, que aborden y profundicen la literatura de transformación y de sabiduría, litera- tura también de investigación y de vivencia, del emi- nente Serge Raynaud de la Ferrière, impartiendo la unión e interacción entre su pensamiento de él y el pensamiento mundial, para el hoy-mañana de esta Nueva Era.
David Ferriz O.
13
CONTENIDO PARTE PRIMERA.- LA PRIMERA ALTERNATIVA 1.- Vía: Modelos matemáticos.— Estructuras biológicas.— Estructuras del conocimiento.— Relación del sujeto con: Sociedad — Naturaleza — Universo - Causa Suprema. 2.-
¿Es alcanzable esa realización logística sin la vía anterior?
PARTE SEGUNDA.SEGUNDA.- LA SEGUNDA ALTERNATIVA 3.- Vía: El campo analógico. 4.- La realidad de las analogías analogías en la estructura global.— La Arqueometría. 5.- Analogía y universo. PARTE TERCERA.- LA TERCERA
ALTERNATIVA .
6.- Vía: La Epistemología de la vida. 7.- La consciencia de sí de la ciencia.
PARTE CUARTA.- VIDA- FORMA-PENSAMIENTO. 8.- La Causa Suprema contiene contiene el efecto no-manifestado y la manifestación. 9.- La transformación de la mística. 10.- Factibilidad de la fusión de las religiones.
PARTE QUINTA.- LA MATESIS. 11. Implicación de mathema es la matesis, que es el cambio cualitativo del método dialéctico.
14
PARTE SEXTA.- ALGUNOS OTROS ÁPICES DE SU PENSAMIENTO EN LO MATEMÁTICO. 12.- Sorprender problemas. 13. El punto vernal como eje sensitivo de la precesión equinoccial. 14.- Combinar y escudriñar el valor representativo de los números. 15.- Su integración al pensamiento matemático primitivo y al moderno.
PARTE SÉPTIMA.- EL AMBIENTE MATEMÁTICO. 16.- La voz matemática del marco social en lo moderno y en lo antiguo. 17.- La cosmovisión matemática del futuro. 18.- ¿Desaparece la resistencia popular de los altos niveles niveles de la ciencia, la educación y la cultura?
PARTE OCTAVA.- EL BINOMIO SERGE RAYNAUD de la FERRIÈRE - JULIÁN HUXLEY. 19.- Dos figuras en empatía. 20.- Puntos de coincidencia acerca de un misticismo moderno. 21.- UNESCO y G.F.U. le proyección de dos pensamientos. 22.- Sus idearios comparados.
PARTE NOVENA.- REINTEGRACIÓN 23.- De las matemáticas partimos y a las matemáticas volvemos.
15
INTRODUCCIÓN Al abordar la vivencia "Yo realicé a Dios a través de las Matemáticas", hemos considerado un orden que permita su seguimiento no solamente logístico sino vivencial, ya que tal vez algunas de las primeras interrogantes que puedan surgir habrían de ser las siguientes: ¿Cómo pudo surgir esta vivencia y en qué forma se podría vivenciar o explicar para elegir algunas alternativas en esa posibilidad? ¿Es propia del matemático solamente o encaja en el pensamiento científico con alcances sociales? ¿Cuál es el pensar del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière acerca de la ciencia numeral, qué ambiente matemático le ha rodeado y qué prospectiva ha tenido? ¿Qué visión matemática y sociológica ha tenido? ¿Cuál es su trascendencia para el pensamiento de lo sagrado? Así como éstas pueden surgir otras tantas interrogantes, por lo cual hemos abordado, de una manera secuencial, primero las alternativas de seguimiento de esa vivencia. La primera alternativa que proponemos es a través de la vía de modelos matemáticos — estructuras biológicas — estructuras del conocimiento, como una realización logística. La segunda, resulta considerando la vía del pensamiento analógico unido a los métodos de las concordancias, incluyendo la realidad de las analogías en las estructuras globales, como en el caso de la Arqueometría, es decir, analogía y universo. La tercera alternativa, elegida por la vía de la epistemología de la vida, que según el propio Dr. Raynaud de la Ferrière se hace necesario enfocar para analizar las diferentes manifestaciones de la Causa Suprema, lo cual conlleva una transformación de la mística, así como una “Consciencia de sí" de la ciencia.
16
Como consecuencia de ello podemos acompañarlo en el encumbramiento hacia las riberas más alejadas de un nuevo concepto de la divinidad (la Causa Suprema contiene el efecto NoManifestado y la Manifestación), el cual no abandona su basamento causal científico. "La vida, dice él, en su sentido más profundo, es un dominio de preciosas investigaciones que se debe apreciar en su más justo valor; las cosas llamadas sagradas son aquellas precisamente a las que se ha dotado de más vida. Vida-Forma-Pensamiento, agrega, he aquí el punto de convergencia o término final de todas las investigaciones", derivando esta segunda concepción a las religiones comparadas del mundo civilizado. Apoyado tácitamente por Jean Piaget en el trinomio Génesis-Estructura-Conocimiento, se dirige en su propio lenguaje a las religiones, por lo cual surge la factibilidad de la unión de las religiones, tanto en el sentido de su conceptualización colectiva como en su comprensión individual permitiendo el basamento científico de una unión entre: a) la demostración objetiva de la existencia universal presentada por la ciencia y b) la realización subjetiva del Gran Todo representada por una mística universal. Ello nos llevó a abordar en primer lugar uno de los temas primordiales del Pensamiento del Dr. Raynaud de la Ferriére, que es la Matesis, ese término griego que es la implicación de Mathema, es decir, categorizado en tres aspectos: Primero, el cambio cualitativo del método dialéctico tesis-antítesis-síntesis-matesis; En segundo lugar, la investigación de la síntesis viviente para la realización integral del hombre como identificación universal, y, por último; El haber titulado una de sus principales obras como "Una Matesis de Psicología". Continuemos posteriormente proporcionando el estudio de algunos otros ápices de su pensamiento en lo matemático como: a) sorprender problemas, b) el punto vernal como eje sensitivo de la precesión equinoccial, c) combinar y escudriñar el valor representativo de los números,
17
d) su visita a la Sociedad Matemática Budista, e) su mención a "Problemas Trascendentales", f) su integración al pensamiento matemático primitivo y al moderno, como en: 1o los cuadros mágicos y cuadros greco latinos, 2o la matemática combinatoria, 3o el juego de ajedrez por computación y 4o la teoría de los juegos. Naturalmente, se hizo necesario abordar el ambiente matemático del marco social en lo moderno y en lo antiguo, para poder dirigirnos a la cosmovisión matemática del futuro. Al penetrar en el marco social se ofrece preguntar si ¿ya en la Nueva Edad desaparece la resistencia popular al contacto con los altos niveles de la ciencia, de la educación y la cultura? A propósito del análisis de los imperativos socioeducativos, requerimos ahondar en su pensamiento primordial en cuanto algunos aspectos de la ideación de la G.F.U. fundada por el Dr. Raynaud de la Ferrière, con respecto a los niveles a alcanzar en la ciencia, la educación y la cultura, encontrando un punto exacto de ubicación adecuado al observarlo en relación con uno de los grandes organismos que surgieron en los días en que él creaba, a la vez, este organismo de carácter internacional, sobre todo por la imagen y acción que tuvo con él; nos referimos a la UNESCO y para lo cual tratamos una comparatividad entre el pensamiento de Julián Huxley y el suyo, es decir, el binomio Serge Raynaud de la Ferrière — Julián Huxley. Es interesante que algunos objetivos y alcances de la obra del sabio Francés Serge Raynaud de la Ferrière en consonancia con algunos planteamientos emanados del sabio Inglés Julián Huxley, coinciden virtualmente con la acción de dos figuras gigantescas en empatía, (no habiéndose conocido personalmente) y en lo que para ambos significó la UNESCO, que ayudan a la vez a establecer más profundamente el marco del tema de esta obra. Quizás la UNESCO sobreviva a través de mucho tiempo como institución, pero la proyección de sus fines y objetivos ha de servir de molde y acicate a las organizaciones que, como la G.F.U. del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, han de evolucionar a través del tiempo, cada vez más orientada hacia esos fines, objetivos y niveles planteados en este caso por su fundador. fundador. ¿En qué tiempo alcanzará sus objetivos la UNESCO? ¿Qué
tiempo tardará la G.F.U. en tener el nivel en la Ciencia, la Educación y la Cultura que su fundador planteó para ella a la altura de la UNESCO? ¿Comprenderá la evolución tal vez demasiado gubernamental y burocrática, la necesidad de desarrollo de los altos fines de la UNESCO hasta la realidad del mundo popular? 18
¿Comprenderán los miembros de la G.F.U., desde su base, tal vez demasiado popular, la altura de organización que quería su fundador para llevar la Institución a tan alto nivel? ¿Las respectivas proyecciones de Serge Raynaud de la Ferrière y Julián Huxley serán recogidas prontamente por la historia y por la evolución social, cultural y espiritual de los pueblos en el futuro?. Resultan interesantes a la vez ciertos puntos de coincidencia entre ambos, en los conceptos de un misticismo moderno, sustentado de alguna manera en el pensamiento científico. En 1946, poco antes de la fundación oficial de la UNESCO, Julián Huxley redactó un importante texto titulado la UNESCO, sus objetivos obje tivos y su filosofía. La controversia que dicho documento suscitó, por su supuesta "tendencia antirreligiosa", fue tal que tanto la Comisión Preparatoria como la primera Conferencia General de la Organización se negaron a aprobarlo. ¿Cómo pensaban ellos acerca de sus grandes fundaciones? ¿Cómo planteaban y vivenciaban la realización concreta de lo que resultan históricamente sus amplias coincidencias?. Entre otras cosas, Huxley planteaba una UNESCO gubernamental que llegara a plenitud a los horizontes de las colectividades; Raynaud de la Ferrière planteaba una G.F.U. que desde los estratos individuales y colectivos y con los métodos del perfeccionamiento humano mediante una sabiduría de síntesis y de matesis, llegara a constituirse y desarrollarse en los altos niveles de la Ciencia, la Filosofía, el Arte y la Didáctica para lograr también la unión de las ciencias, la unión de las religiones, es decir un mundo unido por la sabiduría. La primera cuenta con los medios, pero a veces se nublan las concretizaciones de los objetivos. A la segunda se le ve disponer de los objetivos, pero a veces se nublan las concretizaciones de los medios. En Huxley, dice el destacado historiador Paulo E. de Barredo Carneiro, el hombre de ciencia, el filósofo, el apóstol irá ocupando poco a poco el lugar que le corresponde entre las personalidades señeras de nuestra época. Y no lo dudemos, agrega, la posteridad habrá de mostrar por su figura y su obra admiración y gratitud y suscribir al juicio que Huxley hizo de sí mismo:
"Sí ha de quedar memoria de mí, espero que no sea fundamentalmente por mi obra científica especializada, sino como "generalista", como alguien a quien, parafraseando y ampliando la frase de Terennío, nada que sea humano y nada que exista en la naturaleza le es ajeno". Como bien dice Mataila Ghyka: Armonizar o llenar el intervalo entre dos términos dados consiste en encontrar la media que dé nacimiento a la proporción. Platón aplica indiferentemente estas expresiones a proporciones del dominio de la matemática, de la música, de la cosmogonía. El "problema armónico" general consiste (República) en poner en proporción los intervalos por medio 19
de términos que se den en razones definidas con los términos iniciales, a fin de obtener la consonancia o acorde de los intervalos. Intercalar el término medio en un silogismo, montar una cadena de silogismos en "sorites" y tender así un puente entre dos islotes de consonancia, relacionar por el destello de la metáfora precisa dos imágenes que se bañan en las olas del ritmo prosódico, juntar por la euritmia basada en la analogía de las formas las superficies y los volúmenes arquitectónicos, como lo dice el mismo Platón en el Timeo, y como lo detalla muy claramente Vitruvio. . ., todas estas operaciones son paralelas, "análogas" a la creación de la armonía musical que los pitagóricos toman preferentemente como modelo o como ejemplo. Así, hemos podido partir de las matemáticas y volver a ellas, en un giro del pensamiento primordial del Maestre Raynaud de la Ferrière que más que una parte de su pensamiento científico es una parte de su pensamiento universal. Hemos hecho una incursión al pensamiento primordial del Maestre para establecer vías y modelos de identificación, para que el género humano y los pensadores y estudiosos puedan recorrer diferentes panorámicas del proceso para llegar a dicha vivencia. Hemos dado esos procesos y el marco que los rodea. Como decimos en algunos párrafos finales: No lo hemos estudiado únicamente con propósito exegético. Más bien estamos animados de una función social de la comprensión científica, de una tabla de valores para una nueva edad, es decir, para una nueva humanidad en que el razonamiento y el saber guíen los más altos valores de la trascendencia . . .
20
PARTE I.-
LA PRIMERA ALTERNATIVA
Capítulo Primero.Vía: Modelos matemáticos.- Estructuras biológicas.Estructuras del Conocimiento.Sociedad: Naturaleza: Universo - Causa Suprema.
21
Esta vivencia que marca nuevas pautas a la espiritualidad moderna, es un pensamiento arquetípico de una Nueva Edad. Si Rachevsky presenta una proyección de la biología matemática, el sabio Raynaud de la Ferrière, enfoca la base epistemológica de una ontología matemática. Esta universalidad de comprensión armonizaron los vislumbres de supra-realidades que algunos físicos y matemáticos profundizaron. Asimismo, damos una explicación de esta vivencia en la búsqueda del camino de su encuentro para situarla al alcance del pensamiento científico y de la realización individual. Nos podríamos situar por ejemplo, en el proceso de la abstracción matemática que a través de sus modelos llega a las estructuras biológicas que a la vez nos llevan a los análisis genéticos de las estructuras del conocimiento, del pensamiento mismo, en el cual surgen los problemas psicológicos de adquisición de conocimientos que nos conducen a una epistemología de las relaciones de conocimiento entre el sujeto y los objetos, entre el individuo y el universo, entre la persona, la manifestación del Gran Todo, entre la convivencia individual y la existencia universal, en otras palabras la vivencia de la matemática a la Causa Suprema. Es decir, ante tal vivencia, como podría seguírsele? Podríamos explicarles esta primera vía como una posibilidad didáctica que nos permite unirnos de algún modo a ella en un comienzo de penetración universal en el estudio del pensamiento del Dr. S.R. de la Ferrière. Imaginemos pues el paralelismo de cuatro estructuras: 22
Tengamos la ideación del modelo matemático de la Tetracto de Pitágoras cuyo descubrimiento fue considerado de tanta importancia que la invoca Jámblico en su dístico de forma dórica en que se encuentran la raíz y el origen de la naturaleza; era la sucesión de los cuatro primeros números 1, 2, 3, 4, considerada como sucesión y conjunto; (1 + 2 + 3 + 4 = 10) mediante la fórmula que el Dr. Raynaud de la Ferrière llama del Valor Secreto, pues el dístico citado por Jámblico también indica que se trata del juramento para no divulgar los secretos de aquella orden, y la cual es: n (n + 1) 2 Con base en ello veamos el modelo (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 = 21) En ello, hay una secuencia acumulativa cuya estructura de sucesión y conjunto conjunto equivale a 21. Como estructura la podemos llevar con su paralelismo a la visualización de la estructura biológica de la cadena polipeptídica en crecimiento: (MET-GLN-ARG-TYR-GLU-LEU) (Metionina-Glicina-Arginina-Tirocina-Glutamina-Leucina) 1+2+3+4+5+6 que cuando es completa constituye la proteína cuyo mensaje estaba originariamente cifrado en el ADN. Pero a la vez podríamos encontrar un paralelismo en el mismo orden en el campo de las estructuras del conocimiento en el caso del aprendizaje de de la escuela primaria.
(grado 1 + 2 + 3 + 4 + 5+6) y después de seis años de estudio primario se alcanza un contenido que vendría a equivaler a su estructura de conocimiento, es decir, el total contenido en sus grados progresivos, al que podríamos llamar 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 = 21. Si esta estructura la llevamos comparativamente en el proceso mental correlativo al campo de la secuencia sociedad-naturaleza-universo, podríamos tener experiencias: 23
1 sujeto-objeto 2 sujeto-sociedad 3 sujeto-naturaleza 4 sujeto-universo 5 sujeto-leyes universales universales y principios 6 sujeto-causa suprema. Planteamos esta vía de la matemática a la Causa Suprema que puede ser netamente científica si se realiza a través de la experiencia del matemático (modelos matemáticos) que sepa biología (estructuras biológicas) y conozca suficiente psicología (análisis genético de las estructuras del conocimiento) así como penetre en el pensamiento científico (relaciones listas, suficientemente enterados interdisciplinariamente de estas especialidades. Claro que si hacemos intervenir una noción en que se incluya la gnoseología con un matiz de carácter filosófico, entonces bastaría quizás el criterio unificante del análisis genético de las estructuras del conocimiento o sea la vía matemática psicológica sin pasar por las estructuras biológicas. Pero el análisis de carácter científico se procesa más evidenciado dentro de la alternativa: Modelos matemáticos-estructuras biológicas-análisis de las estructuras del conocimiento-relaciones del sujeto con el objeto, en la investigación de: Ley-principio-Causa Suprema. Cuando la teoría general de las estructuras lógico-matemáticas le proporciona al biólogo modelos lo bastante precisos (geométricos, cosmobiológicos o algebraicos) como diría Jean Piaget, para decidir acerca del carácter reducible o reductible de las estructuras orgánicas, se da un gran paso en el análisis genético de las estructuras del conocimiento. A su vez la psicología y las ciencias humanas experimentales ofrecen problemas epistemológicos que continúan a los de la biología debido a que su campo de estudio es la actividad humana y necesariamente terminan por interrogarse sobre los diversos modos posibles de adquisición de los conocimientos por el sujeto en general —el sujeto en cuanto niño o adulto medio, en cuanto individuo o sujeto socializado, etcétera.— Son las relaciones de conocimiento entre el sujeto y los objetos. Claro que estas relaciones presentan una y otra vez, además de las cuestiones lógicas o de validez, problemas fácticos relativos al sujeto: por una parte, el objeto sólo es conocido gracias a la experiencia, y, por la otra, la experiencia siempre es la de un sujeto; resulta, pues, indispensable saber de qué modo la organiza éste, como en el caso de la epistemología genética que hace el estudio del paso de los estados de mínimo conocimiento a los estados de conocimiento más riguroso, ya que el problema del acrecentamiento de los conocimientos constituye, efectivamente, su problema específico. 24
Un poco a la manera en que concluye Piaget su epistemología genética, la estrecha interdependencia de los análisis directos y genéticos en este proceso explicativo atañe a la necesidad fundamental de una dialéctica de la génesis y de la estructura, correspondiente a sus interacciones alternativas, puesto que no existe génesis sin estructuras, pues toda génesis consiste en la transformación progresiva de una estructura anterior bajo la influencia de nuevas situaciones, y toda génesis desemboca en la construcción de una nueva estructura y comno bien agrega Piaget toda génesis, aun cuando comience y se desarrolle bajo el signo de desequilibrios parciales, tarde o temprano consiste en un restablecimiento de una nueva forma de equilibrio, que corresponde a la estructura nueva. En este caso: matemática-biología-psicología-investigación-ley-principio- Causa Suprema.
25
Capítulo Segundo.- ¿Es alcanzable esa realización logística sin la vía anterior? .
26
¿Hasta qué punto la experiencia matemática con su acción, su creatividad, su abstracción estructural permite puentes de ideación que conduzcan al matemático a una realización logística de la existencia del Gran Todo, sin necesidad de la vía que acabamos de ver a través de la biología y de la psicología genética?. Recordemos que Walter R. Fuchs, en "Los Cerebros Electrónicos" expresa que la Matemática como actividad es un pensamiento natural en el que el matemático "hace algo", “opera" con símbolos, "construye" figuraciones de signos, etc. Este descubrimiento del "hacer" de la acción misma como tal, hace de la verdad una visión directa del dinamismo en que todo ser consiste. Ese ser puede ser el individuo, pero también el universo, en cuanto que ser conceptualizado como un conjunto de leyes y de hechos asociados a tentativas de interpretación en sus métodos y visión de conjunto, bien a la manera de Einstein en que el universo se llenó, en la medida en que puede serlo puesto que está equilibrado pero estático, o bien el Universo del astrónomo holandés De Sitter que en 1917 lo considera comparativamente vacío al tener apariencia de huída, o a la manera del Abate Lemaitre en que el Universo partiendo de un estado compacto, el átomo primitivo, se ha dilatado, pasó lentamente por la fase de equilibrio inestable de Einstein y continúa luego su expansión, como también lo considera la teoría de la expansión del universo. Modelos diferentes o interrelacionados, pero siempre sustentados sobre la ideación y la observación de la supervisión matemática, base de tal cosmovisión. Es decir, modelos matemáticos y acción. He ahí otro puente de ideación para la realización logística de la existencia universal. 27
La acción puede significar según Blondel, en L'Action, 1936, el resultado obtenido, la obra conseguida, la terminación realizada, una especie de creación viviente donde la eficacia y la finalidad han conseguido unirse valorando todas las potencias mediadoras que han servido para esa maravillosa innovación, evocada por esa pequeña palabra llena de misteriosas riquezas: obrar. De ahí que vemos que Lutzen Bronwer, matemático holandés, decía que la "matemática es más una acción que una enseñanza". La noción de acción nos lleva al sentido del movimiento y Norbert Wiener, mediante sus investigaciones teóricas, logró comprobar la hipótesis de Perrin en un movimiento browniano idealizado": el movimiento de las partículas, que podría describirse como un conjunto estadístico de curvas, es decir, "la idealización" de un movimiento Extendida la noción de acción al continuum espacio-tiempo y la cuarta dimensión, podríamos acudir a la fuente directa, cabe en esta explicación, el Dr. Raynaud de la Ferrière en "Una Matesis de Psicología" Pág. 137 y 138:
"Hay aún algo que añadir con referencia a la "cuarta dimensión" y como escribe Albert Einstein en "Relatividad. La teoría general", capítulo XVII: "El no-matemático se siente dominado por un misterioso estremecimiento cuando oye hablar de la 4ta. dimensión. Y, sin embargo, no hay ninguna exposición de buen sentido mejor que la de que el mundo que nos rodea es un continuum de espacio-tiempo de cuatro dimensiones. El espacio es un continuum de tres dimensiones, es decir, que es posible describir la posición de un punto por tres números (coordinados) x, y, z y que existe también un número indefinido de puntos en la vecindad de aquel cuya posición puede ser descrita por coordenadas como x1, y1, z1, las cuales pueden estar tan próximas como aquello que escogemos para los respectivos valores de las coordenadas x, y, z, del primer punto. Es en virtud de esta última propiedad que hablamos del continuum y gracias al hecho de que existen tres coordenadas nos expresamos como si fueran tres dimensiones: "Por ejemplo, la palabra "mundo" empleada por Minkowsky expresa cuatro dimensiones, porque es el mundo de los fenómenos físicos en el sentido de espacio-tiempo. "Es un hecho que, según la mecánica clásica, el tiempo es absoluto, es decir, independiente de posiciones y de condiciones en el movimiento de sistema de coordinación. Esto fue expresado en la última ecuación de la transformación de Galileo: t' = t. "La consideración del mundo desde el punto, de vista de la 4ta. dimensión es muy natural para la teoría de la relatividad, puesto que según esta teoría el tiempo carece de independencia. "Esto está demostrado en la cuarta ecuación de la transformación de Lorentz:
28
En la Pág. 130 y 131 de “Una Matesis de Psicología” agrega acerca de la sucesión del continum:
"Partiendo de la teoría de que la suma de los ángulos de un triángulo vale menos que dos ángulos rectos, yo me coloco en contradicción con la corriente oficial habitual que considera: al razonamiento matemático como realmente deductivo, a la geometría como derivada de la experiencia, y a la física como basada en la inducción obtenida de la repetición de los fenómenos experimentales. "Se sabe de la manera como Leibnitz ha querido demostrar como dos y dos son cuatro: "Tomo el número uno por ser definido y así efectúo la operación "por más uno", es decir, añado la unidad a un número "X". Esta definición no entra en el cuadro del razonamiento. En seguida defino los números 2, 3 y 4 por las igualdades: 1 + 1 = 2; + 2 + 1 = 3; 3+1=4; y de la misma manera defino la operación "x + 2" por la relación x + 2 = (x + 1) + 1 2 + 2 = (2 +1) (2 + 1) +1, definición del 4. (2 + 1) 1 = 3 + 1, definición de 2. 3 + 1 = 4, definición de 3. Luego 2 + 2 = 4, que es lo que se quería demostrar". "En realidad esto no es una demostración; en matemáticas esto se llama una verificación: El razonamiento de Leibnitz es puramente analítico, pues la verificación difiere de la demostración en que es el análisis el que predomina en aquella. El usa definiciones convencionales; si las matemáticas quedaran así reducidas a una serie de verificaciones no constituirían ya una ciencia, como tampoco el hecho de ganar una pieza en el ajedrez origina otra ciencia. "Podríamos así discutir sobre la naturaleza del razonamiento matemático, sorprender al geómetra en su trabajo, comprobar las diversas ramas de la ciencia, pero estos estudios están en evolución constante y yo prefiero decir como Henri Poincaré en la última frase de su libro "Ciencia e Hipótesis": "Yo me guardo de hacer una profecía que podría resultar falsa, al señalar entre el día en que un libro esté dispuesto a la impresión y el día en que esté colocado ante el público". 29
"Una vez desembarazados de los cálculos corrientes, es el continuum el que encierra todo el interés de la investigación, lo que Monsieur Tannary en "lntroducción a la teoría de las funciones de una variable" ha analizado muy bien. El continuum es en efecto unidad y multiplicidad, pero el verdadero continuum matemático es muy diferente al de los físicos y al de los metafísicos. Los elementos del continuum estarían íntimamente ligados formando un todo en el que el punto no tendría existencia prevista en la línea, si bien la línea existiría precediendo al punto. . . "Se sabe que entre dos series consecutivas pueden intercalarse una o varias series intermedias y a continuación, entre esas filas, otras y otras más, y así indefinidamente. Tenemos entonces un número ilimitado de números o de términos y éstos se llaman: fracciónales, racionales o conmensurables. Pero entre estos términos que son ya infinitos en números, otros términos pueden intercalarse, que se llaman: irracionales o inconmensurables. Concebido el continuum de esta manera no es ya una colección de individualidades arreglada en un cierto orden (e infinito en número), sino en relación externa de las unas con las otras. "Este no es el concepto corriente, observa Monsieur Henri Poincaré, quien agrega que, según este concepto, se supone que existe una conexión íntima entre los elementos del continuum, constituyendo un todo en el cual el punto no tiene existencia precedente a la línea, sino que es la línea la que tiene existencia precedente al punto. Es una pura creación del espíritu sin parte real de experimentación el hecho de que el continuum matemático sea construido sobre una escala continua de números irracionales y fracciónales empleando estrictamente el número entero, como los matemáticos de la escuela alemana y como Kronecker fervorosamente lo han hecho. "Hay que pasar sobre la definición de los inconmensurables, sobre lo que es el continuum físico y la creación del continuum matemático y tantas otras ramas de análisis que no pueden ser discutidas aquí y para las que se necesita una amplia exposición preliminar antes de abordar realmente el problema". "La mayoría de la gente se siente asustada de pensar, de razonar, y viven de datos prestados de otros; como dice Einstein: "sería mal acogido quien se atreviera a criticar la enseñanza oficial que ha recibido". (Pág. 134). Después de esta referencia que nos introduce en su visión matemática veamos un poco de la significación y alcances de las matemáticas para nuestro objetivo de dirigir estas posibles vías vivenciales. El propio pensar de Einstein en su visión supraconsciencial de las matemáticas nos recuerda que esa necesidad de pensar ha hecho que la filosofía haya considerado siempre la matemática como uno de los objetos principales de sus investigaciones. Estas han sido llevadas a cabo dentro de la lógica, dentro de la teoría del conocimiento y de la Metafísica, hasta que se ha constituido una disciplina especial, la filosofía de la matemática, que ha tenido por misión formular con la mayor claridad posible los problemas básicos (los "problemas de fundamentación") concernientes a dicha 30
ciencia. Observaremos sólo que la idea —predominante durante mucho tiempo— según la cual la matemática es la ciencia de la cantidad, no puede mantenerse. En efecto, hay disciplinas matemáticas, como la topología, que no se ocupa de la cantidad. Por este motivo se ha intentado encontrar un concepto más general para definir el contenido de la Matemática: Es el concepto de orden. Los entes matemáticos son obtenidos por medio de abstracciones efectuadas a partir de la experiencia; son, por así decirlo, idealizaciones máximas de nuestras percepciones esenciales. Para el intuicionismo, defendido, entre otros, por L.E.J. Brouwer y Ared Heyting, puede hablarse de entes matemáticos solamente si podemos construirlos mentalmente. El intuicionismo se ve precisado a cercenar una buena parte de sus teorías matemáticas de las construcciones, sobre todo, cuando adopta la doctrina que afirma que sólo hay entes matemáticos cuando son construidos mentalmente. Ello vendría a favorecer la factibilidad de que la vivencia: "Yo realicé a Dios a través de las matemáticas", constituye una realización directa sin pasar por el proceso genético de las estructuras biológicas. La matemática puede aplicarse a la realidad, porque ésta es de índole matemática. Es la naturaleza matemática de lo real. Sin embargo, la vía directa no excluye la necesidad del camino señalado anteriormente a través de la biología y la psicología genética como la forma de un proceso netamente científico y correlacionado, sino que, por el contrario, es más logística y más sorprendente la vía a través de otras ciencias gracias a las propiedades de los números, puesto que lo más plausible en el problema de relación entre la matemática y la ciencia —o las ciencias— es adoptar el punto de vista de que la matemática es definible de algún modo como un lenguaje y que, por consiguiente, su relación con otras ciencias consiste, a la postre, en la relación que existe, o pueda existir, entre el lenguaje matemático y el de otras ciencias. Según Aristóteles (Met. A 5, 985 b 23 - 986 b 8), los pitagóricos suponían "que los elementos de los números eran la esencia de todas las cosas, y que los cielos eran armonía y número". Al combinar los números, sus propiedades resultaron tan sorprendentes, que los pitagóricos buscaron por doquiera analogías entre números y cosas y llegaron a fundar una especie de mística numérica con enorme influencia en todo el mundo antiguo. Los números fueron considerados, además, como principios. Según dice Aristóteles en el mismo pasaje antes citado, había dentro de la escuela Pitagórica una facción que afirmaba la existencia de 10 principios u oposiciones fundamentales, correspondientes a los 10 primeros números naturales: 31
1º.
Limitado
-
Ilimitado
2º.
Par
-
Impar
3º.
Uno
-
Muchos
4º.
Derecho
-
Izquierdo
5º.
Masculino
-
Femenino
6º.
En reposo
-
En movimiento
7º.
Recto
-
Curvo
8º.
Luz
-
Oscuridad
9º.
Bueno
-
Malo
10º.
Cuadrado
-
Oblongo (rectángulo, oblongo).
Se trata de una tabla en la cual puede verse una significación moral. Los términos primeros representan, en efecto, lo perfecto; los segundos lo imperfecto. De este modo puede comprenderse cómo es posible establecer analogías y por lo tanto, unidad global entre conceptos cuyas significaciones son muy distintas, tales, por ejemplo, entre lo limitado y la luz y lo ilimitado y la oscuridad. En todo caso la armonía corresponde tanto al plano de la naturaleza como al del orden moral; la relación entre el orden cósmico y el orden social constituye un aspecto muy influyente del pensamiento Pitagórico. En el propio pensamiento primordial de Serge Raynaud de la Ferrière que en esta obra estamos estudiando, coincide también su relación entre el orden cósmico y el orden social con el comienzo que él plantea por precesión equinoccial astronómica de una nueva Era de investigaciones verdaderas en que el mundo puede ser unido por la sabiduría. Es un poco como la etapa de la actividad matemática. La historia de las matemáticas se inicia tal vez con el descubrimiento que el hombre realiza de su propio cuerpo, del módulo para medir y contar (codo, pie, brazo, etc.); las manos fueron (y son aún entre los primitivos y los niños) el primer ábaco. La numeración romana escrita lo recuerda indeleblemente (el signo I son los dedos, el V, la mano extendida, el X, las dos manos opuestas) por eso el número diez es la remotísima base de numeración de la mayoría de pueblos. Los caldeos, por razones prácticas, evolucionaron hacia el 60 y nos dejaron la feliz división de la circunferencia en 360 grados. No es fácil saber los siglos o milenios que tardaron los hombres en alcanzar estas primeras fases rudimentarias de la numeración hasta lograr una visión clara de lo que se llama notación por posición, o sea, del valor relativo de las unidades según su posición. . . Los grandes 32
momentos de actividad matemática se corresponden histórica y vivencialmente con las fases de invención o de renovación de los pueblos orientales, (por ejemplo caldeos, egipcios e hindúes), en el momento emocionante del descubrimiento del número y de sus notaciones, con una intuición práctica no exenta de atributos mágicos o místicos, que aun reaparecen en Pitágoras y Platón, en la cual se obtuvieron resultados verdaderamente notables. Esto nos lleva a considerar a la vez una vía no excluyente del proceso científico que cruza a través de otras ciencias para alcanzar el pensamiento del "Yo realicé a Dios a través de las matemáticas" sino que sirve de puente complementario. No indispensable ni mucho menos como requisito científico, la vía directa, es un puente de identificación con el pensamiento humano, es decir, la concepción fundamental de la matemática que la considera como la ciencia que tiene por objeto la posibilidad de la construcción, la matemática como construcción de conceptos llamada comúnmente intuicionismo. Según Brouwer, que es uno de los principales representantes del intuicionismo, la matemática se identifica con parte exacta del pensamiento humano, exige una intuición que permite apresar la evidencia de los conceptos y de las conclusiones. Las conclusiones, por lo tanto, no deben ser derivadas necesariamente en virtud de reglas fijas contenidas en un sistema formalizado, sino que la conclusión puede estar directamente controlada por su propia evidencia. . . El intuicionismo, al definir la matemática como la ciencia de las construcciones posibles, no apela (como lo hacía Kant) a una intuición a priori del espacio. Keyting ha resumido así el punto de vista de Brouwer: 1) La Matemática pura es una creación libre del espíritu y no tiene en sí relación alguna con los hechos de la experiencia; 2) La simple comprobación de un hecho de experiencia, contiene siempre la identificación de un sistema matemático; 3) El método de la Ciencia de la naturaleza consiste en reunir los sistemas matemático, contenidos en las experiencias aisladas, en un sistema puramente matemático construido con esta finalidad (ef. Keyting, op. cit., IV, 3) (...). No podríamos, sin embargo, dejar de considerar, a pesar de la inclusión del intuicionismo, la relación profunda y operativa de nuestro proceso mencionado, el proceso modelos matemáticos estructuras biológicas- estructuras del conocimiento- relaciones del sujeto con el objeto- leyprincipio- Causa Suprema, así como con las matemáticas aplicadas empleando los resultados de las matemáticas puras para expresar y relacionar la dependencia entre objetos y fenómenos reales, deduciendo consecuencias provechosas de tipo experimental para la vivencia "Yo realice a Dios a través de las matemáticas”, puesto que en todas las ciencias naturales y técnicas, constituyen las temáticas la base principal de sus métodos operatorios (Física, Química, Astronomía, Cosmobiología, Topografía, Estadística, Seguros, Contabilidad, etc.).
33
PARTE II.- LA SEGUNDA ALTERNATIVA Capítulo Tercero.Vía: El Campo Analógico
34
Una segunda alternativa para el seguimiento de la vivencia "'Yo realicé a Dios a través de las Matemáticas" y que se basa en otro aspecto interesante del pensamiento primordial del Dr. Raynaud de la Ferrière: es el campo analógico, el cual también también nos guía en la participación de de sus conclusiones y vivencias. Este campo tan vasto vamos a considerarlo con amplitud para el seguimiento de vivencia que es el tema de este libro, considerando que todos los aportes de los sistemas analógicos son valederos para ella por sí mismos, bien por su metodología llana y directa o en sus sistemas modernos que escapan a la experiencia: el pensamiento nalógico de todas maneras ayuda a ligar las concordancias, las asociaciones de ideas desde lo inicial a lo universal. El Dr. Serge Raynaud de la Ferrière las usa frecuentemente a lo largo de sus 100 obras, bestsellers en Latinoamérica, y de ahí que podremos extendernos con diversidad en el ancho mundo del Saber analógico para que obtengamos una cosmovisión de posibilidades de concordancia que permita en cierto modo una vía directa en esta segunda alternativa de seguimiento de su vivencia que estamos mencionando. Se trata del pensamiento analógico unido a los métodos de las concordancias, las variaciones concordantes, un poco a la manera de Stuart Mili que decía que: "Si dos o más casos del fenómeno investigado tienen una circunstancia única en común, la analogía puede existir en la sola circunstancia en la cual todos los casos concuerdan en la causa, o el efecto del fenómeno dado".
35
Encontramos también una reflexión de Norbert Wiener que sitúa a la matemática como plataforma de una realización posible de aquello que el Dr. Raynaud de la Ferrière sitúa en sus observaciones. —Una profundización del pensamiento analógico, lleva especialmente a las teorías a situarse en torno a los modelos matemáticos. Así dentro de los principios de correspondencia, el Maestre Serge Raynaud de la Ferrière, se remonta a diferentes horizontes de su visión en sus verificaciones analógicas, frecuentemente en torno a criterios matemáticos:
"Sin duda alguna, la Ciencia de los Números constituye un estudio muy hermoso. Me vi atraído hacia ella desde mi temprana edad, gracias a mis estudios sobre analogía entre el Macrocosmo y el Microcosmo. En verdad, todo en el Gran Mundo sucede exactamente igual que en el pequeño mundo. Lo que pasa en el Universo también pasa en el ser humano (Universo en miniatura). "El sol retrograda en su movimiento aparente, 1 grado cada 72 años (precesión equinoccial), y lo mismo en el cuerpo humano hay 72 pulsaciones por minuto, que indican la buena salud. El corazón late cuatro veces mientras respiramos una vez, es decir, son 18 respiraciones por minuto, que corresponden a los 18 años de la nutación del eje terrestre bajo la influencia lunar (recuérdese que la luna gira de acuerdo a 4 fases). Las 25,920 respiraciones en 24 horas hacen pensar en el tiempo aparente que necesita la estrella solar en la precesión equinoccial para volver a su posición inicial; el gran año de Platón (25,920 años), es demasiado importante para no haberlo mencionado aunque sea brevemente". Sabemos que la analogía, (del griego análogos, proporción), es en sentido matemático la igualdad de relación que une dos a dos los términos de distintos binas. La analogía es también la concordancia o semejanza entre dos o más términos: en función de su relación común con un tercero: la vida es Como un río porque ambos fluyen. Así las operaciones científicas podríamos considerarlas en buena parte como la transformación de analogías en concepto. Aún se podría decir que más que la misma experiencia, es la transformación de la analogía en concepto lo que produce el conocimiento científico a partir de la ideación. Sin embargo, sabemos que la analogía utilizada en la medida en que el desorden de los fenómenos comienza a estructurarse mediante el reconocimiento de las afinidades, desempeña un papel primordial en el descubrimiento científico, por ejemplo en la cibernética dónde proporciona modelos al estudio del hombre sobre todo en la teoría de la información.
36
Abraham A. Moles, autor de la teoría informacional de la percepción, dice que el acta de nacimiento de la cibernética, con la publicación del célebre libro de Norbert Wiener en el año de 1948, califica a la cibernética como una ciencia encrucijada porque es el punto de convergencia de la teoría de las comunicaciones, de la economía, de la fisiología nerviosa, de la matemática aplicada, de la teoría los servomecanismos, de la ciencia del gobierno que le ha dado su nombre y agregaríamos nuestra teoría de la cosmobiología entendida como bio-cibernética cósmica aplicada a doce áreas de especialidades básicas. Dice Abraham A. Moles que la cibernética será definida como una ciencia general de los organismos; independiente de la naturaleza física de los órganos de que constan, toma lo que es común a todos los organismos, utiliza la analogía, como método de investigación y como principio del razonamiento. La cibernética consume la ruptura con las clasificaciones antropomórficas de las ciencias, sea en función de los canales sensoriales (óptico, acústico, etc.), sea en función del origen de los organismos (ciencias de la naturaleza, de la vida, ciencias humanas), al instaurar la analogía estructural como nueva clave del conocimiento del mundo que nos rodea. La tarea ordinaria del cibernético es definir el nivel en que se sitúa, ya se trate en un sistema nervioso, en un automóvil o en una comunidad, un átomo de estructura que denomina cuadripolo, seguido de otros tantos como en un sistema de televisión, en que el átomo de estructura es una caja con una entrada, una salida y una función de transformación, para discernir la escala de magnitud de las "cajas" que deberá agrupar para construir un modelo inteligible. Establece así una jerarquía de estructuras que ya entonces permite cambiar a voluntad de nivel sin cambiar de método y discernir así, en cada nivel considerado, repertorios de elementos, catálogos de signos o átomos de estructuras, como una regulación homeostática. Son dispositivos que inclusive pueden autogobernarse, como las célebres tortugas electrónicas de Grey Walter que construidas desde 1950 recargarían sus baterías al debilitarse su tensión, o pueden repararse y hasta reproducirse en determinadas condiciones como lo planteó uno de los mayores matemáticos del final de la era recién terminada, Von Newmann. Agrega Abraham A. Moles, que: La jerarquización da los niveles hace aparecer la subordinación de una multiplicidad de elementos a una estructura global; el otro polo dialéctico de la ciencia de los organismos es, pues, la noción de conjuntos o de totalidad, siendo ésta definida no como simple totalización, sino como realidad distinta de la suma de las partes que la integran. Fue, pues, necesario elaborar un concepto teórico que diese cuenta de esta nueva dimensión del mundo de los organismos: es la noción de complejidad, medida universal del universo tecnológico. Surge inclusive el concepto de complejidad que es diferente al de complicación pues se le llama complicado a un sistema de órganos distintos y complejo cuando está compuesto de un gran número de órganos parecidos y conectados de modo idéntico. Una máquina de calcular es un instrumento para vencer la complicación, pues a través de la complejidad de su estructura permite reducir la complicación del conjunto inicial. Así la complejidad tiene un poder creador, pues el hombre mediante el universo tecnológico, se torna incapaz de prever todas las potencialidades del conjunto de elementos y sus analogías, como lo vamos a ver.
37
Capítulo Cuarto.-
La realidad de las analogías en la estructura global.La arqueometría.-
38
Nuevamente se constata la realidad de las analogías donde los signos se articulan en una estructura global de lenguaje dentro del conjunto, sea mecánico, biológico o social de tipo complejo, integrado en estructuras más o menos amplias, actuando cada parte sobre otras partes y recibiendo al mismo tiempo las acciones de éstas. El propio organismo aparece corno un super signo portador de cierta cantidad de información, en un proceso jerárquico que constituye una de las propiedades de las formas inteligibles del sistema de la Gestalt la realidad nos abruma por su riqueza de analogías y parece exceder las posibilidades de nuestro espíritu y es la cibernética la que ha instaurado la analogía estructura o funcional como clave del mundo que nos rodea. La importancia concedida a la analogía, orienta al pensamiento del fenómeno técnico hacia una filosofía del "como si": lo que es "el mundo en sí mismo" se nos escapa; y quizá: la expresión de "el mundo en sí mismo" carezca de sentido. Pero el nuevo pensamiento técnico hace "como si" el mundo tuviera sentido “como si" sus construcciones analógicas fuesen verdaderas; y lo son, puesto que triunfan. Por cierto, que Ernest Mach define la analogía como relación entre sistemas de conceptos homólogos que puede dar lugar a una diferencia o a una coincidencia. En cambio, en la medida en que ha vuelto a dominar la preocupación ontológica, la analogía ha sido empleada de nuevo en el sentido de la filosofía primera: el encuentro con la Causa Suprema. Pero veamos, la ontología matemática.
39
Pongamos por nuestra parte que en la base epistemológica de una ontología matemática somos seres tridimensionales que interpretamos la "atracción" como una fuerza de gravedad desde el punto de vista de Einstein: "somos unos seres que si viviéramos en la cuarta dimensión podríamos decir que nos enfrentaríamos a una alteración dentro de la Geometría espacial de cuatro dimensiones. . ." En el epígrafe del Prontuario III de la Teoría Científica de la Cosmobiología hemos apuntado el pensamiento de David Halliday y Robert Resnick de la Universidad de Pittsburgh, y del Renueber Polytechnic lnstitute, respectivamente, (Física II, pág. 965-66, ed. Continental S.A. México) quienes dicen: "Nosotros mismos somos un conjunto de núcleos y electrones ligados entre sí en una configuración estable mediante fuerzas coulombianas. La importancia de la Ley de Coulomb va más allá de la descripción de las fuerzas que obran entre esferas y varillas cargadas. Al incorporar esta Ley a la estructura de la física cuántica, describe en forma correcta: (a) las fuerzas eléctricas que ligan los electrones de un átomo a su núcleo, (b) las fuerzas que unen los átomos entre sí para formar moléculas, (c) las fuerzas que ligan los átomos a las moléculas entre sí para formar sólidos o líquidos. Así, pues, la mayoría de las fuerzas de nuestra experiencia diaria no son gravitaciones sino eléctricas". Y podríamos agregar el principio de correspondencia de Niels Bohr, de acuerdo con el cual la radiación emitida por un sistema cuantizado debe coincidir en frecuencia, intensidad y polarización con la correspondiente a un oscilador clásico para números cuánticos suficientemente grandes. Y como para corroborar una vez vez más la realización de una verdad a través de las las matemáticas, tendríamos con respecto a la prospectiva la formulación de Gastón Berger (1896-1960), ingeniero, Director de Enseñanza Superior en 1952, que se dedica durante los últimos años de su vida a fijar las bases de una ciencia de acción. Berger define la prospectiva como aquella actitud que consiste en "construir el presente partiendo del futuro, en vez de considerarlo como una secreción del pasado; la prospectiva tiende a regular nuestras acciones por el futuro, a hacer depender los actos de sus consecuencias, a aumentar la correlación entre el presente de nuestras percepciones y el futuro de nuestros proyectos, en un mundo que ha ensanchado su campo de visión del futuro mediante la estadística y las máquinas aptas para manipular la complejidad. La aparición de este concepto muestra bien a las claras que vivimos una nueva racionalidad que ve configurarse sistemas de pensamiento inéditos como la cosmobiología, puesto que la ayuda que nos aportaban las instituciones, la historia y la experiencia aparece eficaz si la orienta la del actual racionalismo técnico, que se encuentra en la matemática aplicada y en la lógica formal.
40
Las propias ciencias han experimentado un cambio de significación y de valor, el matemático desempeña ahora un papel de relieve en la vida tecnológica, sobre todo desde que el pensamiento teórico se ve respaldado por la posibilidad, que lo procura el ordenador, de dar a tal pensamiento una forma numérica y de proporcionar resultado; el matemático se ve libre así del complejo de inferioridad que sentía respecto al físico y sobre todo respecto al ingeniero, por cuanto que también él se vuelve realizador. Son los valores de imaginación comunes al pensamiento científico y al pensamiento artístico los que ocupan ahora la primacía en el escenario de nuestras actividades mentales. De aquí se sigue que nuestros cuadros ideológicos, nuestras perspectivas, nuestro entorno material, y el mismo "campo de los posibles" cambian muy de prisa: lo que era verdad ayer ya no lo es hoy, y lo será mucho menos mañana. Asistimos a una "huida hacia el futuro" de nuestra civilización, que aplaza las dificultades para el mañana en espera de que se resolverán; cualquier método de acción no pasa ya de ser una especulación sobre el futuro. Nos hallamos, pues, en una situación nueva, donde lo que va a ser no es ya la secreción normal y necesaria de lo que es, donde la solución de mañana no es la solución de hoy, y donde el hombre activo ya no puede contentarse con la tradición, ni con las informaciones recibidas del presente y de su propia experiencia, sino de una nueva era. De hecho, la prospectiva no agota el futuro; al contrario, posee una función abierta; es un antifatalismo que no puede ni quiere sustituir el paso del pasado por una opresión del futuro; y la determinación de los actos por sus consecuencias en vez de sus antecedentes, no estorba en nada la riqueza de lo que será. Este es un hecho trascendente. Cuando cada hombre reciba una educación que le permita dominar los problemas que debe estudiar (fijar los programas, tomar decisiones), esto supone un inmenso trabajo de integración en nuestra cultura, es decir, en nuestro lenguaje, de la actividad y del pensamiento técnico, profundamente ignorados y hasta menospreciados por el humanismo tradicional. Por esta razón, el hombre tecnológico vuelve su mirada a los biólogos y genetistas para conseguir ese "suplemento de alma" (o capacidad de integración) que le permita remover la oposición entre profundidad y superficie, que constituye la tragedia de nuestro tiempo, según concluye Abraham Moles y que consideramos por nuestra parte, que será resuelta en buena parte por la Cosmobiología, como la biocibernética cósmica que con su base matemática aplicada a sus ciencias aplicadas y ciencias de aporte, provee la "prospectiva", a la cual el Dr. Raynaud de la Ferrière, designaba como una ciencia de las ciencias. Así pues sobre las analogías, el Dr. Rayanud de la Ferrière dice que: "Las matemáticas, la geometría, la física y la astronomía desempeñan un gran papel para aquellos que quieren reformar el mundo: hay bases sólidas, concretas, que establecer previamente en el mundo material, antes de elaborar un mejor universo espiritual. . . (1).
41
Detengámonos ahora para llevar nuestra atención al pensamiento antiguo que el Dr. Raynaud de la Ferrière aborda en diferentes ángulos y del cual es conveniente que hagamos alguna referencia, puesto que ellas hablan por sí mismas y que nos permitirá ampliar la vía analógica que nos permite a través de las matemáticas reunir concordancias hacia la Causa Suprema, puesto que el Arqueómetro que menciona el Maestre Raynaud de la Ferrière implica usos cinéticos de acuerdo a los modelos matemáticos de la moderna biocibernética cósmica antes mencionada. El decía:
"El Arqueómetro dice, antológicamente, que la vida produce el organismo que la manifiesta y no al contrarío. Que ella es la organizadora según la condición específica de los seres y de los medios materiales.” (2) Más adelante, el Dr. Raynaud de la Ferrière hace remembranza del Arqueómetro:
"Todo reposa siempre sobre las bases bien sólidas, se trata de hacer de la búsqueda de analogías, de similitudes, de símbolos, leyes capaces de jugar sobre diversos planos y en una palabra de acción y reacción, de causa y efecto y sobre todo de un mecanismo que no está siempre "visible" a primera vista pero que el razonamiento demuestra lo buen fundado. (3). "El Arqueómetro es una traducción material del Verbo, en forma, color, perfume, resonancia y gusto. Es una figura síntesis de forma circular, dividida en zonas concéntricas que contienen las correspondencias de nombres, letras, notas, zodíaco, planetas, alfabetos (vattam, hebreo, latín, samaritano, caldeo, asirio), vibraciones en correspondencia, como un patrón métrico que reforma la sonometría, y que puede servir de regla para las proporciones estéticas de todos los trazados gráficos. Los colores primarios, amarillo, rojo, azul, están distribuidos en trígono dentro del Círculo, de tal manera que el color blanco se encuentra siempre teóricamente existente a 180°, opuesto a cada uno de estos tres colores; resulta, pues, de esta suerte, trescientos sesenta matices definidos y cada uno de ellos se identifica con un número de orden que permite descubrir rápidamente su composición exacta. Por supuesto, las relaciones de la música están ahí inscritas según el método físico, inversamente proporcionales al patrón de la medida corriente: (RE bemol = 100,000 ó 1 metro; la cifra 100,000 = 625 x 160). El trazado de una forma, cualquiera que ella sea, viene a ser así una expresión de la clave de un canon universal. Es decir, que con arreglo a un solo nombre o a una sola, idea (igualmente a un color o a un sonido) llega a ser posible obtener un dibujo, una gráfica, un edificio entero, con las proporciones exactas de anchura, altura, etc., ya sea que se trate de un monumento estético, una construcción religiosa, etc. . . ------------------(1) Libro Negro de la F.M./102/7/1 (2) Propósitos Psicológicos XIX/18/3. 42
"Con un procedimiento inverso se adaptan igualmente a la literatura, los colores, las formas, etc. . .(4) "Así, pues, resulta fácil advertir las alteraciones que un símbolo ha sufrido, pues el arqueómetro se representa como un planisferio especial, que nos expresa una gráfica de la ciencia de las correspondencias cosmológicas y morfológicas, basadas en la palabra y en sus equivalentes. "Las leyes armónicas de las proporciones, de las formas y de la música son las mismas. Así, un objeto sagrado, una columna de iglesia, una logia de Iniciación, un templo en su totalidad, requieren de una síntesis métrica que evoque el nombre hacia el cual asciende la aspiración, el símbolo, la ofrenda, el ideal, etc. . . (5). "Arka" = vocablo entendido como Revelación de los misterios del "Hijo", como Verbo Creador por la palabra. Es la misma palabra, manifestada por números y ritmos. Es aún la poesía del Verbo. "Matra" es la medida por excelencia, aquella del Principio. MedidaMadre que vive en el Verbo-Dios, como todos sus pensamientos creadores. Es ella quien manifiesta la Unidad en todas las cosas por la universalidad de sus proporciones internas. (6). "La Arqueometría (Arka-Matra) es bien, pues, el verdadero Principio, colocado en método racional para establecer un sistema de manifestación del pensamiento sagrado. (7). "El Arqueómetro es un instrumento del cual se sirvieron los antiguos para establecer todos los mitos esotéricos de las religiones. Es el canon del arte antiguo en sus diversas manifestaciones arquitectónicas, musicales, poéticas o tectónicas. Es el cielo el que habla: cada estrella, cada constelación, llega a ser una letra o una frase o un nombre divino iluminado con nueva irradiación, las antiguas tradiciones de todos los pueblos. ". . . es la clave de la sonometría y proporciona los colores a los pintores, al mismo tiempo que las formas al arquitecto. No se trata verificar con él instrucciones preestablecidas, sino de investigar la manera de hacer surgir expresiones de acuerdo a un método definido; no edifica nada, sino que presenta los principios que se deseen acatar para emprender tales o cuales trazados. "Restablece las artes a su síntesis, readaptando la expresión a las fuentes verdaderas. Da la clave da las sucesivas adaptaciones religiosas y científicas de la antigüedad. Permite al arquitecto construir formas con arreglo a un nombre, a una idea, a un color determinado, respetando las vibraciones emanadas de una curva armónica, porque ellas corresponden a un influjo planetario relacionado con el origen de la revelación. ------(3) Ibid /XIX/31 últ. 1 a 7. (4) Libro Negro de la F.M. /103/2 a 103/4/2. (5) lbid/101/ant. pen a 102/1.
43
Y en otro texto agrega con respecto al siglo XIII: "Se habla en esa época (siglo XIII) de un personaje un poco extraño, intrépido viajante, y no menos infatigable escritor, buen conocedor de los filósofos árabes que runflaban en todas partes el averroismo a combatir, terciario franciscano inflamado de amor por el Cristo como Francisco de Asís es Raymond Lulle, originario de las Islas Baleares, Teólogo, apóstol, misionario y místico, su enseñanza tendrá repercusiones en varias escuelas filosóficas. Ciertamente, pudimos consultar sobre esta su última obra Teatro del Mundo, en su edición original de 1606, en la biblioteca del Convento de Ocopa. Acerca de Raymundo Lulio hemos contado también con su obra Ars Magna así como los estudios de los eminentes lulistas Ramón d'Alos-Moner, francés y Joaquín Xirau, español. Respecto a Juan Pablo Gallucio es quien presenta un instrumento cosmológico con discos superpuestos llevando al movimiento los datos múltiples de las concordancias celestes. En el estudio de Ramón d'Alos-Moner se indica:
"Puede decirse que el verdadero Ramón Lulle, no ha empezado a ser conocido hasta nuestros días. Raymundo Lulio dice en Ars Magna:
"Es preciso destacar las ideas primitivas —las "dignidades"— principio de toda posible combinación y descubrir las leyes de sus combinaciones posibles y necesarias. En posesión de ambas cosas —las ideas y las leyes de su posible combinación— tendremos, en principio, la clave del mundo y de las relaciones necesarias del mundo con Dios. Mediante una técnica adecuada, nos hallaremos en condiciones de realizar todas las combinaciones posibles y de deducir, en el entrecruce de ellas, todos los mundos posibles y, entre ellos, el real, pues el mundo real es evidentemente uno de los mundos posibles. Es la idea de la Combinatoria. En su arquitectura íntima encontraremos la anhelada "escala” que nos permita ascender por razón necesaria, a la fuente de toda Razón y descender desde ella a sus infinitas ramificaciones". (1) Después comenta Joaquín Xirau:
"No otra será en pleno siglo XVII la idea leibniziana de la Machina combinatoria analítica y de la característica universal que debían servir, según Leibniz, de instrumentum algebraicum para la reducción de todas las ecuaciones, declara de modo explícito y repetido su fuente luliana. Tal es el origen de la lógica algorítmica contemporánea. -------(6) Propósitos Psicológicos XIX/16/2. (7) Ibid /XIX/16/2. 44
"Ensamblado en un equilibrio armónico, en torno al eje de la cosmología Franciscana, su interés se halla en resuelto afán de clasificación unitaria y jerárquica y el hecho de que su totalidad es considerada mejor que como una conclusión definitiva, como un punto de partida para obra del conocimiento". "Apoyándose en ella, es preciso "investigar", mostrar y declarar todos los secretos de la naturaleza". "Con auxilio del arte y de los dieciséis árboles, es posible tratar todas las ciencias". "Pero sólo en compendio, en forma abreviada y potencial. Su desarrollo explícito queda reservado al futuro y se encuentra, en principio, garantizado, de modo infalible, por la rigurosa combinatoria inventiva implícita en la unidad metódica del Arte". (2) Veamos, pues, que el acudimiento al sentido de los antiguos en el pensamiento analógico en unión a los modernos, conduce a una metodología globalizante que bien explica esta segunda alternativa en que las matemáticas se ven acompañadas de la aplicación de las concordancias universales, lo cual nos lleva al tema del siguiente capítulo, referente a Analogía y Universo
----(1)
Ars Magna 90/2
(2)
Vida y obra de Ramón Lull 41/1.
45
CAPÍTULO QUINTO.- ANALOGÍA Y UNIVERSO.
46
El sentido del pensamiento analógico alcanza extensión y profundidad en el hallazgo de sus concordancias genéricas, que se pueden aducir entre diferentes valores que pueden partir de la lógica y la ciencia y llegar en profundidad o extensión a la orilla contemplada por la filosofía contemporánea como en las analogías de atribución de proporcionalidad, o a la manera de Locke que incluye la analogía entre los grados del asentimiento, y la considera precisamente como la probabilidad que concierne a cosas que trascienden la experiencia. La Analogía, según Locke, es la única ayuda de que disponemos para lograr un conocimiento probable ya sea de los "seres finitos inmateriales que están fuera de nosotros" o de "seres materiales que, ya por su lejanía a nosotros, nuestros sentidos no sean capaces de advertir", o en fin de "lo que se refiere a la manera de operación en la mayor parte de las obras de la naturaleza", que se oculta a la experiencia humana directa. (1). Leibniz estuvo de acuerdo con Locke en ver en la Analogía "la gran regla de la probabilidad", en cuanto lo que no puede ser atestiguado por la experiencia, puede parecer probable si se halla más o menos de acuerdo con la verdad establecida. Leibniz, agrega algún ejemplo acerca del uso que los hombres de ciencia han hecho de la Analogía y recuerda que Huygens, fundándose precisamente en ella, juzgó que el estado de los otros planetas es similar al de la tierra, salvo en cuanto a las diferencias producidas por la diferente distancia respecto al Sol. En realidad, los hombres de ciencia de los siglos XVII y XVIII hicieron gran uso de la Analogía, y Kant ha utilizado el término no sin razón para expresar algunos principios fundamentales que regulaban la ciencia de su tiempo. ----------(1) Essay IV, 16 12. 47
Kant entendió por Analogía una forma de prueba teorética y la definió como "la identidad de la relación entre principios y consecuencias (entre causas y efectos) en cuanto tiene lugar, no obstante la diferencia específica de las cosas o de las cualidades en sí (es decir, consideradas fuera de dicha relación), que contienen principios de parecidas consecuencias". Kant enumeró tres "analogías de la experiencia", que enunció de la siguiente manera: a) El principio de la permanencia de la sustancia, que se expresa diciendo: "En cada mutación de los fenómenos la sustancia permanece y la cualidad de ella en la naturaleza no aumenta ni disminuye". b) El principio de la serie temporal según la ley de la causalidad que se expresa así: "Todos los cambios suceden según la ley del nexo entre causa y efecto". c) El principio de la simultaneidad según la ley de la la acción recíproca, que se expresa expresa diciendo: "Todas las sustancias, en cuanto pueden ser perceptibles como simultáneas en el espacio, se hallan entre sí en acción recíproca universal". Kant ha aclarado como sigue el sentido según el cual estos principios se denominan análogos, en matemática. Las Analogías son fórmulas que expresan la igualdad de dos relaciones cuantitativas y resultan siempre constitutivas, es decir, cuando son dados tres miembros de la proporción, viene dado también el cuarto, que por lo tanto puede ser constituido. En filosofía, en cambio, la Analogía es la igualdad entre dos relaciones no cuantitativas sino cualitativas, lo que significa que dados tres términos de la proporción, el cuarto término no viene dado con esto, sino que lo único dado es cierta relación con ellos. Esta relación constituye una regla para buscarlo en la experiencia y un signo para descubrirlo. De tal manera, el principio de la permanencia de la sustancia, el principio de la causalidad y el principio de reciprocidad de acción no constituyen verdaderamente los objetos de experiencia, sino que valen solamente para descubrirlos y para situarlos en el orden universal de la naturaleza. Estos principios son a priori y, por tanto, ciertos de manera indubitable, pero al mismo tiempo se hallan privados de evidencia intuitiva, en tanto que los "axiomas de la intuición y las anticipaciones de la percepción, son principios constitutivos, porque enseñan cómo los fenómenos, ya sea en lo que se refiere a su intuición; o sea, con referencia a su realidad percibida, pueden ser producidos según las reglas de una síntesis matemática". (1).
---------(1) Crítica de la Razón Pura, Anal, princ. III, 3.
48
Uno de los procedimientos analógicos consiste en la creación de símbolos que tengan una semejanza mayor o menor con las situaciones reales, y cuyas "relaciones produzcan las inherentes a los elementos de tales situaciones. Tales símbolos resultan alguna vez modelos mecánicos, o sea diseños, esquemas o máquinas que reproducen las relaciones en que median elementos reales; tales son: por ejemplo, los modelos del sistema solar, de la estructura del átomo, del sistema nervioso, etc. Otras veces tales modelos se obtienen mediante el denominado proceso de extrapolación, que consiste en llevar al límite el comportamiento de un conjunto de casos ordenados en serie, en la que se suponen eliminadas las influencias perturbadoras. Así, por ejemplo, se habla de velocidad infinita o de velocidad cero, de masas reducidas a un punto geométrico, de palancas perfectas, de gases ideales, etc. Cada modelo constituye un ejemplo de Analogía en el primer sentido, porque lo característico de un modelo es reproducir, entre los propios elementos, las mismas relaciones de los elementos de la situación real. Pero los físicos hablan también actualmente de Analogía como de condiciones o de elementos integrantes de las hipótesis y de las teorías científicas. Según esta dirección, la Analogía entra en la constitución de una hipótesis y debe ser análoga a algunas leyes conocidas, en este sentido, la Analogía correspondería en la física a lo que es el sentido musical en la música; garantizaría la adecuación de una hipótesis científica a las uniformidades expresadas o formuladas por las leyes. Un fenómeno que varía de alguna manera cada vez que otro fenómeno varía también de alguna manera particular, es la causa o el efecto de este fenómeno o se relaciona con él por algún hecho de causación. Mach redujo todos los procedimientos de la ciencia a este método: "El método de las variaciones —dice— consiste en estudiar, en cada elemento, la variación ligada a la variación de cada uno
de los otros elementos. Poco importa que tales variaciones se produzcan por sí o que las provoquemos voluntariamente; las relaciones serán descubiertas por la observación o por el experimento. Bohr y Heinsenberg han demostrado que, son posibles descripciones diferentes de un mismo fenómeno, en tanto que el límite entre sistema observante y sistema observado no sea rígido, puesto que toda la Observación, ya sea natural o experimental, presenta la división entre sistema observante y sistema observado. La validez de esta división ha sido puesta a prueba (y confirmada) por la física cuántica, con referencia a las relaciones de indeterminación, o sea de la acción que el sistema observante ejerce sobre el observado. Anota Heinsenberg, "se podría tratar cuantitativamente la cadena de causas y efectos sólo cuando se considerara la totalidad del universo como sistema observado; pero entonces la física desaparecería y quedaría sólo un esquema matemático". Es decir según el pensamiento de Heinsenberg, al ser observada la totalidad del universo como sistema observado, desaparecería la física y con ello incluiríamos la desaparición de concordancias y símbolos para quedarnos en la pureza matemática, frente de la vía misma directa para el entrelazamiento universal del pensamiento matemático con el pensamiento causal: causalidad y matemáticas: 49
Analogías y cálculo, concordancia y modelos matemáticos, causa y número, causa a través de las matemáticas. Es decir, de la matemática partimos y a la matemática volvemos, tras de pasar por la realización analógica de una causalidad suprema.
50
PARTE III.- LA TERCERA ALTERNATIVA Capítulo Sexto.- Vía: La Epistemología de la Vida
51
En verdad, si de la observación matemática de la realidad universal surgió la vivencia: "Yo realicé a Dios a través de las matemáticas", fue consecuente que paralelamente, habría de surgir por lo tanto un concepto de la Divinidad que el propio Doctor Serge Raynaud de la Ferrière quiere establecer, lógico, arqueométrico, epistemológico, que implicará el abarcar los diversos conceptos religiosos, desde los cultos primitivos a las religiones más difundidas, con una explicación propia de una Era de Investigaciones Verdaderas. Cuando Walter R. Fuchs expresa que la matemática como actividad es un pensamiento natural en que el matemático hace de la verdad una visión directa del dinamismo en que todo ser consiste, confirma los horizontes y hallazgos de la ontología que, por su parte, el Dr. Raynaud de la Ferrière emprende hacia las riberas más alejadas en que el ser lleva sus contenidos abstractos de experiencia, es decir, a donde la lógica se extiende hacia las causas últimas, entrando en las indagaciones de la Filosofía, y de la mística de Ser, sin abandonar su plataforma causal y científica, presentando así una de las demostraciones más revolucionarias del pensamiento de una nueva Era, incluyendo en su incursión el análisis a fondo de un nuevo concepto de la Divinidad que “levanta el velo supersticioso de las religiones decadentes para entrever la profundidad de los conocimientos cósmicos que unifica los principios filosóficos reales en la unidad de la verdad eterna". Acompañémoslo, pues, en tal encumbramiento como en un texto de meditación que se pronuncia en un Templo Central de dimensiones universales: — La concepción de la Divinidad que queremos establecer, es: — La Causa Suprema comprende dos divisiones: el efecto No-Manifestado y la Manifestación (1) — La Causa Suprema, en su esencia infinita escapa naturalmente al análisis, pero sus diferentes manifestaciones sí pueden ser analizadas con el objeto de conducir al espíritu a una mejor comprensión de las cosas sagradas, para lo cual se hace necesario enfocarlas a base de una epistemología de la vida. (2)
------(1) Serie de los Grandes Mensajes/285 (2) Ibid/414.
52
Aquí tenemos que hacer un importante alto y plantear una Tercera Vía. Al afirmar el Dr. Raynaud de la Ferrière de que se hace necesario una epistemología de la vida para analizar las manifestaciones de una Causa Suprema, implica la incursión fundamental de una disciplina que tiene por objeto estudiar cómo se forman y se transforman los conceptos científicos. Ello en el seno de la definición de un nuevo concepto de la Divinidad y como base de un enfocamiento para la mejor comprensión de las cosas sagradas, revela la iluminación de un nuevo modo de pensar para una nueva humanidad, una nueva manera de sentir para una nueva realización subjetiva de la existencia universal con base en el pensamiento científico, la mística basada en la Ciencia. Por su trascendencia detengámonos todo lo necesario a precisar, que como dice François Guéry, investigador francés: "aunque la palabra epistemología es usada a la manera inglesa muy a menudo en el sentido genérico de teoría del conocimiento o gnoseología, tomada en sentido más amplio (filosófico), y no sólo científico, en el uso francés contemporáneo y de vanguardia, se entiende por "epistemología" la disciplina que tiene por objeto estudiar cómo se forman y se transforman los conceptos científicos, cómo se intercambian de una ciencia a otra, cómo se constituye el campo de una ciencia, según qué reglas se reorganizan dichos conceptos a través de mutaciones sucesivas, y cómo, referida a sus propias reglas, una práctica científica se vuelve consciente de su método. La epistemología —antes filosófica, como dice Jean Piaget, que la hace remontar a Platón— ha sido puesta del lado de las ciencias para garantizar su validez. Para la corriente bachelardiana en la epistemología contemporánea son las ciencias las que están "del lado de la filosofía" y las que presentan las mismas propiedades dialécticas que la razón de los filósofos. Gastón Bachelard plantea una especial afinidad con el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière en el valor de las síntesis, las recreaciones matemáticas y la súbita animación que dan al alma las síntesis de la física-matemática. Y viene a atestiguar una de las vivencias más típicas del Saber al exclamar: ". . .absorbiéndose enteramente en la investigación científica con todas las fuerzas de la vida". Y añade en "Un nuevo espíritu científico":
53
“¿Mediante qué luz se reconoce primero el valor de las síntesis súbitas? Por una claridad indecible que proporciona a nuestra razón seguridad y felicidad. Esta felicidad intelectual es la primera marca del progreso. Es el caso de recordar aquí, con el fenomenologista Jean Hering, (Phénoménologie et Philosophie religieuses. Strasbourg, 1925, p. 126), “que la persona más evolucionada, debido a la más grande extensión de su horizonte, estará siempre en condición de comprender a aquellos que lo son menos. . . mientras que lo contrario no es posible”. La comprensión tiene un eje dinámico, que, es un impulso espiritual, un impulso vital. La mecánica einsteiniana agrega algo a la comprensión de los conceptos newtonianos. La mecánica brogliana agrega algo a la comprensión de los conceptos puramente ópticos. La física nueva determina una síntesis entre los dos últimos grupos de conceptos que desarrolla y acaba la epistemología cartesiana. Si se supiera desdoblar la cultura objetiva por una cultura psicológica, absorbiéndose enteramente en la investigación científica con todas las fuerzas de la vida, se sentiría la súbita animación que dan al alma las síntesis creadoras de la física-matemática". ¿Es acaso debido a esta receptividad frente a lo nuevo, por lo que Bachelard pudo ser bautizado por J. Hyppolite, en un artículo de "La revue des sciencies", como "auténtico fundador de la epistemología contemporánea"? pregunta François Guéry y se contesta: Para juzgar el carácter de novedad y diferencia de esta disciplina científica no basta con referirla al progreso simultáneo y correlativo de diversas ramas de las ciencias de la naturaleza y de las matemáticas: se requirió además tener esmero con las orientaciones principales de la transformación de la filosofía de las ciencias que, hallándose en dificultades por el hecho de sus desfases imprevistos, debía reformarse —según la expresión del propio Bachelard— desde sus mismos principios. En efecto, agrega, esa novedad que constituye la epistemología como disciplina científica autónoma, se recorta sobre el fondo de una filosofía y hasta de una tradición metafísica inmutable desde la época clásica; los grandes temas de la filosofía kantiana se encuentran en lo que subyace en la epistemología de un Meyerson de comienzos de siglo, y en la que ha creído romper en todos los puntos con el kantismo, como es el bergsonismo; mientras que, a partir de Bachelard, la perspectiva cambia fundamentalmente. Puesto que en la nueva era de investigaciones verdaderas, como la llama el Dr. Raynaud de la Ferrière, el cambio científico esencial ha tenido lugar en las ciencias de la naturaleza, se puede examinar esta revolución como dice Guéry, por ejemplo en la geometría, no sólo por sí misma sino por la concepción del espacio físico que le era ajena; en los dominios de la química, la física, la astronomía, y la óptica, dominios reelaborados por el atomismo moderno y donde nacieron la mecánica relativista, la mecánica cuántica y la mecánica ondulatoria. Lo afectado en esta nueva era del saber es también todo el realismo físico, así como quedan modificadas las relaciones entre realidad material y el pensamiento abstracto, en espera de sacar de de ahí explícitamente la adecuada lección filosófica. Experiencia y formalización van a situarse de modo fundamentalmente nuevo la una respecto a la otra. En torno a este punto, el simple hecho de que la teoría de la relatividad no haya surgido de una reflexión directa sobre la objetividad del mundo, es algo característico. 54
Bachelard insiste a lo largo de sus exposiciones relativas al "nuevo espíritu científico", sobre el aspecto abstracto de los progresos decisivos de las ciencias contemporáneas. En efecto, el juego sobre los principios básicos tiene por resultado, como en el caso de la geometría, el invalidar una intuición que se daba por evidencia. Este paso no se realiza sino con la desaparición total de la referencia de la ciencia elaborada con lo real inmediato de lo cual se libera. De ahí sale el nuevo status de lo real científico. Por una inversión dialéctica de perspectiva, añade Guéry, el mundo no es ya lo que verifica a la ciencia: por el contrario, es la imagen en perpetua mutación lo que nos ofrece la ciencia en el momento de su verificación; es "nuestra verificación", es decir, la del investigador y del científico, como dice Bachelard. Y así, la teoría de los cuantos, pura iniciativa gratuita de los matemáticos— diría un realista—, representa una elaboración física tan alejada del sentido común, que necesita una verdadera pedagogía, una educación del espíritu para que uno logre representarle claramente en el mundo de la experiencia corriente. Podríamos considerar que las elaboraciones de Einstein, Planck, Maxwell, Oppenheimer, Poincaré y otros grandes renovadores del pensamiento científico y por lo tanto la ideación contemporánea de la verdad, fueron los antecesores de este aspecto del pensamiento de Serge Raynaud de la Ferrière. Ciertamente aleccionado por el relativismo einsteiniano, Bachelard Bachelard muestra sin dificultad dificultad que la ciencia ha sabido sobrepasar límites, que, lejos de serles inherentes, solo constituían un estadio provisional de su desarrollo. Siguiendo a Brunschvicg, afirma que tiempo y espacio aparecen orgánicamente vinculados en una nueva mecánica, y que la noción de un tiempo de referencia ideal o idéntico a sí mismo carece de sentido: el relativismo tiene de nuevo, que integrar en el sistema del objeto conocido el lugar mismo del observador físico con respecto al objeto. Previa a la aparición de los modelos matemáticos topocéntricos del descubridor del topocentrismo, el matemático húngaro Wendel Polich, esta ubicación bachelardiana del lugar mismo del plano del observador es paralela a la visión cosmobiológica del Dr. Raynaud de la Ferrière, cuando dice en Los Grandes Mensajes: "Por el contrario, el sensitivo, órgano esencial del Microcosmo se encuentra dividido en cuatro arcos de 90 grados, y cada uno de estos cuadrantes, en tres zonas iguales de 30 grados que son las Casas Cosmobiológicas: es decir, los dominios especializados de nuestra receptividad a los influjos del Cielo. Si se habla siempre de la desigualdad de las Casas, sabemos que es únicamente por la construcción de los planos imaginarios, gracias a la proyección sobre el ecuador (que no es su base). Los antiguos concebían los Temas trazados sobre la ortovertical y toda la aridez de esta cuestión se suprime con la proyección estereográfica de nuestra esfera". (1) En relación al cálculo ascensional de tiempo sobre el lugar dado, aparece una ciencia del tiempo, una ciencia de los ciclos intervariables, la Cosmobiología. Vemos que ahora es posible (gracias a los modelos matemáticos que permite la computación). La presión sobre el lugar topocéntrico y biocéntrico de la variabilidad de los ciclos en los fenómenos de la biología y en los sucesos 55
humanos, así como encontrar constantes que permiten usos y diagnósticos en diversas ciencias, desde la sociología y las ciencias bio-médicas hasta la investigación histórica en la que se aplica en parámetros remotos aún la geocronología del pleistoceno, como lo hace hace el geólogo Frederick Zeuner, presentado en la "Teoría Científica de la Cosmobiología, Acta de Ciencias I". Todo ello demuestra no solamente un nuevo espíritu científico a la manera de Bachelard sino el amanecer de una nueva era de controles y proyecciones insospechadas. Otro tanto ocurre a propósito de la identificación del efecto con la causa: en vez de reducir aquél a ésta, el proceso de la ciencia actual consiste en enriquecer a ésta con aquél, y en mostrar que la complejidad nueva introducida por la causalidad es irreversible, y que ella contiene lo simple inicial como la la abstracción pobre sacada de una totalidad totalidad rica. Así pues, el proceso de la ciencia no consistiría en la fusión de dos cosas en una (del efecto y la causa), sino en la división de una cosa en dos, según cierto esquema evidentemente dialéctico, en la especialización o especificación del concepto, y en la división de la propia ciencia en áreas siempre nuevas. Así, pues, al considerar Serge Raynaud de la Ferrière el concepto de la Causa Suprema que contiene dos divisiones, observa contemporáneamente a Bachelard, un esquema evidentemente dialéctico, que conduce por antonomasia a una transformación de la mística.
(1) Los Grandes Mensajes Pág. 77.
56
Capítulo Séptimo.- La transformación de la mística.-
57
Ello coincide con la claridad e interés de ese nuevo concepto de la divinidad del Dr. Raynaud de la Ferrière, que permite un sentido de causalidad aplicado a las nociones supremas de un principio inteligente, propio de la nueva edad y que permite la transformación de la mística en sus bases conceptuales y doctrinales. Un poco como cuando él plantea:
"La Causa Suprema comprende dos divisiones: el efecto no —manifestado y la manifestación", expone la conclusión dialéctica de una causalidad que se diversifica en un efecto pasivo y uno activo, que él también aplica indicando que: "Concebimos muy bien que el hombre, sumido en el sueño o en plena actividad, se
expresa, en dos fases de una misma individualidad. Lo mismo ocurre en todos los Éteres, en cuanto a las manifestaciones distintas de una misma entidad. "Las dos fases del Gran-Todo son idénticas en esencia y sólo tienen diferencias de estado y de naturaleza. Estas dos fases son: el Principio estático denominado y el Principio activo denominado DIOS. ABSOLUTO y "El uno está en reposo, el otro, en movimiento. El Dios No-Manifestado y el Dios Manifestado... "Ahora se comprende mejor que la Trinidad del Único Manifestado es también el reverso de su propia actividad dinámica caracterizada por 3 movimientos: Esta es la TRINIDAD DIVINA que se encuentra en la base de todas las grandes religiones... La primera fase de la CONCIENCIA-DE-Sí divina es el Soplo, la Vida, la Luz (Dios Padre). "Sobre el plano físico se puede dar esta correspondencia en el despertar de la consciencia que se opera ante el despertar de las facultades del cuerpo. "En Seguida, viene la Sabiduría, el Amor y la Armonía: es el Hijo. En esto difieren las diferentes doctrinas: o sea, en que unas ven este atributo no-despierto, el Espacio-Tiempo, la matriz de un futuro Cosmos, o sea, la Madre celeste, o lo que el 58
Génesis expresa como "Las tinieblas reinaban sobre la faz del abismo". Otras religiones ven el atributo ya despierto (las Aguas, por encima de las cuales se movía el espíritu Divino) como lo menciona el Génesis, regulado por la Ley de Acción, o sea: el Hijo del Pensamiento Divino. "De todos modos: Hijo o Virgen (madre), no hay más que diferencia de estado, siendo siempre la segunda manifestación. "Viene, luego, el Pensamiento en Acción, la tercera fase del despertar del Principio Activo, es la Ideación: El Espíritu Santo. "En resumen, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o si se prefiere, la Energía, la Forma (que es la materia en su manifestación) y el Pensamiento (fuerza polarizadora), pueden definirse por: Espíritu, Amor, Deber o Voluntad, Sabiduría, Actividad, según la filosofía o doctrina que se profese... pero de todas maneras, se ve que, a pesar de la aparente diferencia, no hay sino diferencias de terminología y que, en el fondo, sería más simple entenderse sobre el valor de las palabras, en el estudio de las Grandes Causas (corrientes de pensamiento) que apasionan al mundo". Por otra parte el poder de la ciencia ha de permitir la fusión de las ciencias que ocupa en el Pensamiento del Dr. S.R. de la Ferrière un plano primordial como una de las bases de la unión y mayor comprensión de los hombres, un mundo unido por la sabiduría redundando en la impregnación de una axiología de valores de acercamiento y comprensión universal, que ha de favorecer en la transformación de la mística la unión de las religiones. Al decir el Maestre Raynaud de la Ferrière, la Causa Suprema contiene el efecto nomanifestado y la manifestación y Vida — Forma — Pensamiento, una trascendencia evidente de ese concepto de la divinidad es fundamentar en una causalidad, en una dialéctica de la causalidad, la aplicación de un concepto omniabarcante a todos los principios religiosos, primitivos y civilizados, con un poder unificante. Es decir, una epistemología que que asocia en el nivel de la la percepción (lo sensible, las apariencias, la experiencia común), y en el nivel del entendimiento (la ciencia, los conceptos, las leyes, la deducción) una síntesis que incluye una actividad metafísica de la razón dialéctica.
Así son más bien los progresos del espíritu y el conocimiento del mundo los que hallan su definición y su noción misma a través del desarrollo del pensamiento científico. 59
¿Qué resulta ser la realización espiritual? Entre otras cosas como dijera Bachelard, "la suma de las ideas verificadas", es la verificación del científico, lo real, y hay que ver en ello una auténtica definición Bachelardiana: "nunca es lo que se podía creer", es "siempre lo que se habría debido pensar", propio de una Era del Saber y no del simple creer como fue la anterior que ya pasó. El Maestre Raynaud de la Ferrière dice por su parte en "Una Matesis de Psicología:
"La vida es una cadena de experiencias, y la síntesis de sus diversas acciones constituye la realización espiritual. "El conocimiento intelectual es indispensable para tener del mecanismo universal una idea justa con la cual podremos elevar nuestro espíritu mediante la pura inspiración. Esa raíz objetiva y positiva de la ciencia, o al menos del saber, es el cimiento de la fundación del edificio más subjetivo que deseamos construir para llegar a Dios. "Es decir, ¿hay necesidad de la ciencia para realizar? ¿Está en el saber lo que es la Verdad? No se trata de contestar con un sí o con un no, ya que no es posible concebir la realidad fuera del Todo y no se puede admitir la ausencia del conocimiento sino fuera de la Luz. Para realizar hay que conocer al Todo, y la Verdad está en la l a Luz.
"Eso reitera que hay necesidad de una síntesis del conocimiento y del Saber. Muchos instruidos no son sabios y muchos sabios no son instruidos. "La Verdad es el Verbo Eternal. El sabio de tiempos lejanos tal vez no será como el sabio de nuestra época; el instruido de la Edad Media no era como un científico del siglo XX... pero la Verdad es eterna y por consecuencia más allá de las limitaciones del Instruido y del Sabio: es la Síntesis de los dos. "Ciencia y Religión son las dos polaridades indispensables para llegar a la Verdad: por ciencia se entiende sentido ilimitado del Saber, es el conocimiento de la ciencia llamada oficial y el de otra llamada oculta; por Religión (del latín, religare, reunir) no debe entenderse una iglesia organizada sino el sentido verdadero de la reunión general de las concepciones de la Sabiduría y de todas las doctrinas estudiadas en el punto común de religar los Grandes Principios Antiguos". Estos conceptos de alta unidad del Dr. Raynaud de la Ferrière nos llevan a la vez, de la parte interna y oculta de la ciencia a la conciencia de sí de la propia ciencia.
60
PARTE IV.- VIDA - FORMA - PENSAMIENTO
Capítulo Octavo.- La Causa Suprema contiene el efecto no manifestado y la manifestación.
61
La historia de las ciencias, dice Bachelard, no puede prescindir del trabajo del epistemólogo, tanto para situar el comienzo de aquella como para analizar su proceso. Una epistemología que en el nivel de la percepción (lo sensible, las apariencias, la experiencia común) y el nivel del entendimiento (la ciencia, los conceptos, las leyes, la deducción), una sintáctica, que incluye una actividad metafísica de la razón dialéctica, pluralismo científico y coherente en que la ciencia tiene el poder de agrupación y unificación en sus cuerpos de teoría. El epistemólogo, a medio camino entre el quehacer del científico y el del filósofo tradicional, va a constituir, en expresión de Hyppolite, la conciencia de "sí" de la ciencia, que la acompaña y se la adelanta en todo proceso. Desde entonces, el fenómeno fundamental de la vida de las ciencias, sigue diciendo François Guéry, será el “acto epistemológico”. La verdadera realidad en materia de conocimiento, es el acto epistemológico, que actúa siempre sobre el producto de algo anterior, que, al término de su trabajo de eliminación, ha producido una forma nueva. La epistemología aplicada trata, pues, de una coordinación de las investigaciones y de su metodología y en el plano de la ideación: hacer una especie de examen de conciencia al nivel de toda nuestra cultura. Este concepto cortex exalta la vida al campo más profundo y de más alto nivel del uso de la 62
inteligencia, o sea, el de la investigación, esa continua búsqueda del hallazgo y de la revelación de la luz de la realidad, esa relación de potenciales tan amplio como el campo de la formulación de un problema que es a menudo más importante que su solución. La investigación, que es la disciplina que exige mayor dotación del genio humano para ir más allá de los hechos hacia las leyes y los principios, es el cortex cerebral del pensamiento mundial y la cima de orientación del criterio en esta nueva era del Saber. Por lo tanto una epistemología de la vida implica una epistemología de aplicaciones universales, una epistemología de la existencia, es decir, integral, a la vez que diversificada. Digamos por ejemplo, que para Jean Piaget, quien es conocido también como psicólogo del niño especialmente, la epistemología es una ciencia que demuestra el apuntalamiento del saber científico sobre el esquema del desarrollo intelectual y psicológico del individuo y cuya reflexión surge cada vez más en el interior mismo de las ciencias, porque se producen ciertas crisis o conflictos como consecuencia de la marcha interna de las construcciones deductivas o de la interpretación de los datos experimentales, y se hace necesario, para sobrepasar las tradiciones latentes o explícitas, someter a una crítica retroactiva y prospectiva los conceptos, métodos o principios utilizados hasta entonces, de manera que pueda determinarse su valor epistemológico mismo, pero no como una simple reflexión sobre la ciencia, sino como un instrumento del proceso científico, como una organización interior de los fundamentos, y sobre todo en la medida en que es elaborada por aquellos mismos que utilizarán esos fundamentos y que es lo que necesitan, lo cual revela incalculables consecuencias en el futuro de la ciencia. En las matemáticas, que particularmente nos interesa en esta obra, el nacimiento de una epistemología interna, destinada a esclarecer los problemas generales de fundamentación, es particularmente sorprendente. La "Teoría de los fundamentos", dice Piaget en un campo como este, ha dejado, pues, de constituir una "reflexión sobre" la ciencia, para convertirse deliberadamente en promotora de instrumentos técnicos (a un tiempo lógicos y matemáticos) que formen un solo cuerpo con la ciencia misma. Los métodos de Jean Piaget incluyen métodos de "análisis directo" a los métodos de la epistemología que consisten en tratar de deslindar, por simple análisis reflexivo, las condiciones del conocimiento; "análisis formalizante" para designar los métodos que; añaden al análisis directo de los procesos de conocimiento un examen de la coordinación entre la formalización y la experiencia; "análisis genéticos" que procuran comprender los procesos del conocimiento científico en función de su desarrollo o de su formación misma. Y en este punto hay que distinguir, una socio-génesis de los conocimientos, relativos a su desarrollo histórico dentro de las sociedades y a su trasmisión cultural, y una psicogénesis de las nociones y estructuras que se constituyen durante el desarrollo de los individuos (pero de individuos naturalmente cada vez más socializados con la edad), como variedades de métodos genéticos; define el método histórico-crítico, remontándose desde el examen de un actual cuerpo de doctrinas hasta el estudio de su formación; la epistemología genética, las condiciones que tratan de coordinar los resultados de los conocimientos elementales con el estudio de formalización. 63
Como ejemplo de análisis directo, comenta el propio Piaget, podemos citar la obra memorable de Henri Poincaré en sus dos aspectos: el relativo a la intuición del número y el relativo a la intuición geométrica. El tema general de la reflexión de Poincaré, como de tantos otros, fue, sin duda, la adecuación de la deducción matemática a la realidad física. En su doble condición de creador en matemáticas puras y de inventor en física matemática, constantemente se vio inducido a preguntarse en qué sentido las construcciones del sujeto (en el primero de esos campos) se reúnen con la experiencia (en el segundo). Así mismo, el nuevo horizonte epistemológico que presenta la biología, es el de las relaciones entre el organismo y el medio; sus adaptaciones al medio es campo donde la epistemología biológica ha de representar, sin duda, un papel decisivo en el futuro.
64
CAPÍTULO NOVENO.LA CONCIENCIA DE SÍ DE LA CIENCIA
65
Una vez realizado este ápice que enfoca algunos aspectos del panorama que se amplía hacia el futuro de la aplicación de la epistemología de la vida que propone el Dr. Raynaud de la Ferrière y lo cual hemos tratado por ahora nada más en el sentido de sus fundamentos, para no extendernos demasiado, volvamos a acompañarlo en lo que mencionábamos como el encumbramiento hacia las riberas más alejadas de un nuevo concepto de la Divinidad que no abandona su basamento causal y científico. "La vida", dice él, "en su sentido más profundo, es un dominio de preciosas investigaciones que se debe apreciar en su más justo valor: las cosas llamadas sagradas son aquellas precisamente a las que se ha dotado de más vida". Su concepto de la Divinidad se compone también del enunciado; VIDA-FORMAPENSAMIENTO, y dice: "VIDA-FORMA-PENSAMIENTO: He aquí el punto de convergencia o término final de todas las investigaciones". En seguida, deriva esta concepción hacia las religiones comparadas del mundo civilizado, abarcándolas a todas y expresando su propio lenguaje de unión de los conceptos fundamentales de las religiones en el mundo, en el fundamento de una filosofía científica, capaz de identificar la religión que él define en "Misticismo en el Siglo XX" como "la realización intuitiva de la existencia del todo", en la base misma de un criterio científico, es decir, en la ciencia, que él define paralelamente, también en "Misticismo en el Siglo XX", como la demostración objetiva de la existencia del todo. Es decir, la realización subjetiva fundamentada en la demostración objetiva. No es precisamente la fe, puesto que no se mezcla con ningún análisis, sino los conceptos. La plataforma de la fe requiere que los conceptos de una religión estén orientados hacia una concepción científica que les permita los menores errores posibles y la mejor adopción de los principios constructivos de cada una. En cierto modo, es una necesidad no solamente de la religión sino de todas las plataformas idealísticas, subjetivas o afectivas en que el hombre se mueve. Que estén acompañadas equilibradamente de concepciones basadas y ampliadas por la ciencia. Es la aplicación del discernimiento. ¿Hasta qué punto el cristianismo siguió el pensamiento de Jesús, hasta qué punto el budismo siguió el pensamiento de Buda?
66
La historia y la tradición nos demuestran que en cuanto la religión se aparta del pensamiento de los Grandes Maestros que la representan, fácilmente cae en el fanatismo y en el dogmatismo. Es más bien, la superación del plano religioso con una mística universal, o en último caso, la vuelta de la palabra religión a su raíz religare, reunir, religar, reunir al hombre con el hombre, reunir al hombre con la Manifestación Universal, reunir al hombre con el nuevo concepto de la divinidad: la Causa Suprema, que contiene el efecto no-manifestado y la manifestación. "Se tiene que llegar a superar la modalidad de limitar a "dios con una palabra (sobre todo cuando su significado es tan pobre como el God para los ingleses, Gutt para los alemanes, Dios para los hispanos. Allah para los musulmanes, Bhagavan para los hindúes, etc.) sin que esto signifique negar la existencia divina, como algunos lo pretenden. Así mismo se llegará a superar la adoración de un "ser" desconocido, para realizar que somos una emanación del Gran Todo, una parte de este gran Cuerpo Universal: unificarse con este Principio es alcanzar intensamente la comunión con la Eternidad. Deslimitados en nuestra adoración, quiere decir estar en perfecta armonía, no importa en qué templos, iglesias o pagodas, pues la ESENCIA-UNA está en todas partes siempre. . . (sin horas especiales). Así, pues, no es necesario circunscribirse a un lugar de culto, fundar nuevas religiones, o tener horas determinadas para las ceremonias. . . Lejos de mí, la intención de criticar las iglesias organizadas. Siempre he sido el defensor del orden y la disciplina. Sin embargo si después de tan largo tiempo no se ha podido ofrecer el estado inmediato de beatitud hay que dejarlo ir de allí a donde él quiera y cuando lo quiera. "Se grita que "la religión es el opio de los pueblos". Yo respondo: "Sí, pero al intoxicado no hay que suprimirle la droga". Recuerdo también que un día en una de mis conferencias públicas, un viejo erudito erudito español me interpeló para decirme que las religiones son muletas. Es verdad pero.. .¿por qué queréis suprimir esta ayuda a los que no pueden caminar solos? Con mucha frecuencia se cree uno capaz de caminar solo demasiado pronto, y los accidentes por el ateísmo son muy conocidos para que no tenga que ocuparme de comentarios al respecto. "Las diversas canalizaciones del pensamiento humano son indispensables para situar al espíritu en la puerta que le conducirá luego al jardín jardín de la investigación personal. Todas las religiones tienen métodos de conducta moral que hay que respetar. Quizás la única observación que me permitiría hacer es que tenemos o demasiadas o muy pocas religiones. . .! . En efecto: "demasiadas" religiones en el sentido de que todas las sectas deberían ser reducidas a una sola Religión (del latín religare, reunir, unificar, ligar), como quiera que la base de todas estas doctrinas que se reparten el mundo actual es idéntica; o, al contrario, "muy pocas" religiones ya que escasamente tenemos trescientas en la actualidad, y porque si a cada individuo correspondiera una religión diferente, lo cual sería magnífico, estaríamos en presencia de un fenómeno de reacción personal peculiar, lo cual sería objeto especial de la investigación psicológica. Las 300 religiones y sectas más importantes que actualmente existen en el mundo, se subdividen a su vez internamente, en razón de discrepancias de dogma, de detalles de ritual o de interpretaciones teológicas diversas, dando margen así a verdaderas progresiones, lo que no se compagina con la pretendida INMUTABILIDAD religiosa. No hay religión inmutable; en todas se han modificado sus dogmas primitivos; en todas se ha ido transformando una parte de sus enseñanzas. Solo el YOGHISMO permanece IMPERTURBABLE a través de los siglos. "Algo más tendríamos que decir sobre la extrema dificultad de conciliar la religión con la ciencia, y triste es añadir cuan difícil es que la religión cristiana en particular sea explicable por la ciencia y que igualmente la ciencia sea aceptada por el dogma religioso. Se proclamó primero, autoritariamente, que solo el dogma cristiano tenía valor en contra de toda explicación científica; más tarde fue concedida una mayor tolerancia por los representantes religiosos. Se comprende ahora que tanto la Ciencia como la Religión están en continuo desenvolvimiento porque no es menos inmutable que la Ciencia, estando sujetos la una y la otra a constantes variaciones. En los primeros tiempos de la cristiandad había la creencia general entre los cristianos de que el mundo tendría su fin al mismo tiempo que la gente que vivía en aquella época. De hecho esto formaba parte de la doctrina y de la disciplina en que estaban organizados, y en el transcurso del tiempo la fe cristiana se modificó varias veces de acuerdo a las circunstancias, pues el tiempo y los acontecimientos en cierto modo hacen así la religión. Más de una vez los sólidos enunciados científicos fueron combatidos por los representantes del cristianismo. 67
"En el año 535 el monje Cosmas escribía un libro intitulado "Topografía Cristiana" en el que sostenía, basándose directamente en los textos bíblicos, que el mundo era un paraleloqramo plano cuya longitud era el doble de su latitud...! En esa misma ocasión negaba las antípodas. Hay que añadir que que se trató de un viajero viajero que cuando hubo visitado la India y Etiopía prefirió retirarse a un monasterio de Alejandría, gran centro de cultura en aquella época. "Se recuerda que el movimiento de la tierra fue condenado por un tribunal católico en el siglo XVII . En el siglo pasado la extensión del tiempo emplazada por la ciencia geológica puso en aprietos al pueblo religioso. La actual doctrina de la evolución coloca a la religión en constante conmoción y de esta manera la ciencia permanece incompatible con el sistema espiritual. "Pero sería injusto dejar creer que la religión fuera siempre falsa y la ciencia siempre verdadera. El hecho es más complejo en realidad, y resulta muy arduo explicarlo porque al fin y al cabo hay que hacer concesiones en las dos partes. En el curso de la historia, la ciencia no siempre ha tenido razón y la religión no siempre ha estado equivocada. "Así mismo el muy erudito Jesuita Petavius ha demostrado que los teólogos de los primeros siglos del cristianismo hicieron uso de frases que después del siglo V habrían sido condenadas como heréticas. El Cardenal Newman ha elaborado un muy hermoso tratado polémico sobre el desarrollo de esta doctrina y jamás se retractó en el curso de su vida (lo escribió antes de convertirse en un gran eclesiástico católico romano). "La Ciencia todavía es más cambiante que la teología, pero esto ocurre a veces porque la Ciencia no ha sabido imponer con suficientes pruebas la veracidad de sus teorías cuyas condiciones la religión ha discutido. A principio de la época medieval el cielo estaba en el área del paraíso y el infierno bajo tierra; quizá esta definición no estaba formulada por las altas esferas oficiales de la religión, pero ese orden de comprensión sobrepasaba con mucho el marco del simple pueblo. Se podrá obtener una idea de este género de explicaciones en los "Diálogos" del Papa Gregorio el Grande, un hombre cuya alta posición oficial está superada por los servicios rendidos a la humanidad. "Yo he usado aquí la palabra "religión" en el sentido de religión cristiana por dos razones: porque como ya manifesté desde el principio de mi libro (Una Matesis de Psicología), es mi deseo dirigirme al mundo occidental que es en particular cristiano y, además, porque yo discuto aquí de hecho cómo he evolucionado desde el católico que fui; es decir, que mi escrito es sobre todo la discusión que he emprendido conmigo mismo desde mi infancia, sostengo las controversias en este libro como las he tenido en el pensamiento muy a menudo, he investigado con los métodos que estaban a mi disposición y por ello esta obra es una continuidad evolutiva de mi método un poco a la manera de Descartes en su "Discurso". . . "La religión cristiana está aquí traída a colación porque es necesario reconocer también que ninguna otra religión se atravesó jamás en el camino de la Ciencia. "En efecto, no presento este libro como un método o un tratado sino que es sencillamente la norma que me he visto encaminado a seguir; es que como intelectual he analizado y como occidental he criticado y poco a poco me he abierto un camino en este dédalo apocalíptico que es la investigación de la Verdad. Como dijo Alberto el Magno: "El que penetra en sí mismo y así se supera, evoluciona verdaderamente hacia Dios". Ello se comprende, desde luego, por medio de la introspección y por esto es que el método budista es quizá el mejor para el estudio del Ser y jamás está en contradicción con la ciencia verdadera (véanse los datos que expongo en "Misticismo en el Siglo XX"); pero, por mi parte, nunca pude adherirme enteramente a esta filosofía porque es demasiado pasiva y no podía satisfacer mi temperamento de acción (juicio que era completamente personal). Por lo demás ninguna conversión ha tenido lugar en mi vida. En el curso de mis estudios en busca de la Verdad no he hecho más que analizar, escudriñar, observar las diversas teorías que se ofrecen al mundo pensante y cuya esencia he tratado de extraer sin ligarme al dogma que sólo estudiaba a título documental, siguiendo los ritos necesarios a fin de impregnarme del culto. Por esta razón no he abandonado nada, no he rechazado ninguna creencia, he adquirido, experimentado, aglomerado, conforme avanzaban mis observaciones, formando así una síntesis de los conocimientos y de las revelaciones como una especie de verdadera YOGA en toda la acepción de la palabra. 68
"A través de las Artes, de la Ciencia y de la Filosofía el hombre busca una moral olvidando que una moral para todo el mundo no existe! Ni siquiera es posible encontrar una moral para todo un país, que digo!, ni para una pequeña colectividad, y me remito entonces a lo que tan bien ha definido Ouspensky en "Fragmento de una Enseñanza desconocida", pág. 227: "Se dice a veces que la moral europea es la moral cristiana, pero ante todo la moral cristiana autoriza por sí misma un gran número de interpretaciones, y muchos crímenes han sido justificados por esta moral cristiana! ... La Europa moderna verdaderamente no tiene nada de común con la moral cristiana cualquiera que sea el sentido que a ésta se le atribuye. En todo caso, si es la moral cristiana la que ha conducido a Europa a esas guerras espantosas, no sería preferible entonces mantenerse tan alejado como fuera posible de una tal moral? ". Evidentemente todo el mundo actúa siempre "por la buena causa"; y el autor continúa, pág. 229: "Cada quien se agita para servir servir al bien, bien, "como él lo entiende"! Pero cada uno lo lo entiende de manera manera diferente y por consiguiente los hombres se desgarran desgarran y se masacran "para "para servir al bien"! bien"! La razón no obstante obstante es la misma: su ignorancia ignorancia y el profundo sueño en que viven". "La ignorancia, sí: he aquí lo que está en la base de los problemas sociales. La falta de conocimiento produce el dogmatismo y de esta intolerancia nacen las divisiones, las luchas, las guerras. "Se habla de moral cristiana, de amor, sin saber, al parecer, de qué se trata. La moral cristiana es algo diferente de lo que pueden enseñar la treintena de distintas religiones que se llaman cristianas! El amor es algo de que se habla a menudo sin saber dar los primeros pasos en ese vasto dominio, y como lo enseña bien el maestro Gurdjieff: "El que quiere la Verdad no hablará nunca de amor o de cristianismo porque sabe cuan lejos están de ella. La doctrina es para los cristianos y estos son los que viven según el Cristo, es decir: que hacen todo según sus preceptos. Pueden vivir de acuerdo con los preceptos del Cristo los que hablan de amor y de moral? Naturalmente que NO! Pero siempre habrá habrá charlatanerías de esta clase! Sin embargo, hay una señal que no engaña: engaña: los que hablan de tal manera son hombres vacíos y no vale la pena perder el tiempo con ellos". La enseñanza de Georges Ivanovítch Gurdjieff se basaba sobre todo en el trabajo de un grupo en plena identificación con el Maestro". (1).
(1) Una Matesis de Psicología. Páginas 23/últ. a 24/3, 147 a 149/últ./Penúl.
69
Capítulo Décimo.Factibilidad de la fusión de las religiones
70
El Dr. Raynaud de la Ferrière, se dirige a las religiones en su propio lenguaje, o mejor, en un lenguaje tácticamente comparado, en una factibilidad de unión de las religiones para la fusión de ellas por medio de la plataforma que les proporciona el nuevo concepto de la Divinidad antes mencionado, compaginado en forma científico-filosófica: La Causa Suprema contiene el efecto no manifestado y la manifestación. Al final de todas las investigaciones esta la trilogía VIDA-FORMA-PENSAMIENTO. Es aquí donde cabe señalar, que al enfocar al final de las investigaciones la trilogía VIDAFORMA-PENSAMIENTO, lo apoya tácitamente Jean Piaget en el trinomio Génesis-EstructuraConocimiento. Ahora Serge Rayanud de la Ferrière eleva esta trinidad al campo comparativo, en el propio lenguaje de las religiones comparadas, como una aplicación de su pensamiento: "Esta Tri-Unidad constituida por la base triangular de esa pirámide (muy simbólica) con su cima, es la primera triple manifestación (Vida, Forma, Pensamiento) explicada a través de todas las trinidades teológicas que emanan de un Dios-Único-Absoluto. "Por no ser fácil a la concepción científica, la Trimurti de la teología hindú debe ser, en primer lugar, bien asimilada. "Ello invita a reflexionar en un gran problema de evolución micro-macrocósmica: BRAHMA es creador en el sentido de su acción constructiva, la cual se manifiesta por medio de la Causa Universal; VISHNU es conservador porque su potestad protectora es manifestada en sus diversos avatares, es la forma que, en todos los grandes períodos, viene a materializarse en un arquetipo; por último, Shiva es destructor en el sentido de la abolición de pasiones, es, pues, el purificador (simbolizado por el santo espíritu cristiano y por la Ideación de nuestra teórica teológica) emanado del Absoluto (Vida-Forma-Pensamiento). "Esta trinidad que se reproduce en la respiración mediante los tres tiempos: aspiración-retención-expiración, y en las tres letras de la palabra sagrada A-U-M, es el Tei-Yang-Yinn de los chinos, reproducido por el Kether-HochmahBinah de los kabbalistas hebreos, así como también el legendario Brahma-Vishnu-Shiva y el Sat-Chit-Ananda y el mitológico Padre-Hijo-Espíritu Santo, cuya realidad profunda corresponde al Manifestado-Cristo-Consciencia Universal. "Kether-Hochmah-Binah, los tres (3) primeros Séfiros llamados Supremos, son intelectuales y son la trimanifestación Divina de la primera propulsión.(3) "A esta triunidad (Vida-Forma-Pensamiento) corresponde desde el Temshu-Tefnut de los egipcios (en lugar del mito Horus-lsis-Osiris) hasta el Dios Creador, Natural y Manifestado en el gran misterio de la:
71
"Vida (en lugar de un Dios-Padre antropomorfo que limita las concepciones sinceras) hasta la "Forma, que viene en época regular a materializar lo Divino: como una emanación material de la Esencia de Vida, como un Avatar Real (Mesías): el Cristo, como Maestre (Jhesú en lugar del Jesús histórico constantemente expuesto a la crítica), como una realización espiritual. "Pensamiento Eternal, entendido como estado de conciencia universal (en lugar de un espíritu santo hipotético). "— Así, pasando eternamente por estos tres estados, nos da el ejemplo de un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia en ninguna” (1). "Toda la diferencia radica en que algunas de estas trilogías se fundan en un razonamiento sano, estudiado y esotérico, y otras, en la creencia ciega de una historia simple, sin ningún conocimiento y pu ramente exotérica".
Por lo tanto, tendríamos así al alcance de una mística universal regulada por el pensamiento científico, en las variables propias de las fronteras ondulantes de la objetividad y la subjetividad. El sistema ya expuesto de Vida-Forma-Pensamiento es la emanación de la idea ArquetipoMacrocosmo-Microcosmo simbolizada por la triplicidad ideológica Espíritu-Alma-Materia. "La triple manifestación de lo Absoluto: Vida, Forma y Pensamiento es constituida en la teología cristiana por Padre, Hijo, Espíritu Santo, traducido en la filosofía hindú como Sat-Chit-Ananda, sin confundirla con el concepto brahamánico de Brahma -Vishnú-Shiva. La trilogía musulmana El Aquil, El Aqlu, El Maqul, es análoga a la teoría sefirótica de los hebreos, donde tenemos a Kether-Hochmah-Binah, lo que corresponde en el esoterismo egipcio a Tem-Shu-Tefnut y que tampoco se debe confundir de ninguna manera con las grandes divinidades Horus-lsis-Osiris, de aquella religión. "Los chinos tienen el Tei-Yeng-Yinn, que corresponde como en la Yoga a las tres fuerzas, Sushumna-IdaPingala, que pueden ser asociadas de diferentes maneras. "Hay que admitir un Absoluto. En la filosofía de la antigua India, era Brahma-Nirguna, y en la de los hebreos Ain-Soph (sin límites). De El, El absoluto debe decirse que "no es" en el sentido de que no es "ente concreto" o "manifestado " y no en el sentido de que "no exista" como Principio Manifestado. Por consiguiente, tan pronto como se habla de Dios ya no se trata del Absoluto (ilimitado) sino del Dios-Creador (limitado) de las religiones: el Ishwari de la India, el Shaddai de los hebreos, o el Demiurgo de los Gnósticos, etc. "Eduard Arnaud, Profesor de la Escuela Central de París, ha dicho muy justamente: "La verdad pertenece al Absoluto y será siempre inexpresable e incognoscible. Descorrer el enigma total del misterioso Cosmos en el cual nuestro planeta se encuentra perdido, y que es un sueño irrealizable para nuestra humanidad, no sería más que conocer un aspecto de la Verdad, el relativo a esta grandiosa manifestación; sería conocer una obra del Arquitecto, pero no al Arquitecto". (2) "Las dos fases del Gran-Todo son idénticas en esencia y sólo tienen diferencias d e estado y de naturaleza. Estas dos fases son: el Principio estático denominado Absoluto y el Principio activo denominado Dios.
(1) La Ciencia Verdadera, Grandes Mensajes, pág. 285. (2) Grandes Mensajes 300/3/5 al último. 72
"El uno está en reposo, el otro, en movimiento. El Dios No-Manifestado y el Dios-Manifestado... "Ahora se comprende mejor que la Trinidad del Único Manifestado es también el reverso de su propia actividad dinámica caracterizada por 3 movimientos: Esta es la Trinidad Divina que se encuentra en la base de todas las grandes religiones. . . La primera fase de la Consciencia-De-Si divina es el Soplo, la Vida, la Luz (Dios Padre). Sobre el plano físico se puede dar esta correspondencia en el despertar de la conciencia que se opera ante el despertar de las facultades del cuerpo. "En seguida, viene la Sabiduría, el Amor y la Armonía: es el Hijo. En esto difieren las diferentes doctrinas: o sea, en que unas ven este atributo no-despierto, el Espacio-Tiempo, la matriz de un futuro Cosmos, o sea, la Madre celeste, o lo que el Génesis expresa como "Las tinieblas reinaban sobre la faz del abismo". Otras religiones ven el atributo ya despierto despierto (Las Aguas, por encima de las cuales se se movía el espíritu Divino) como lo menciona menciona el Génesis, regulado por la Ley de Acción, o sea: El Hijo del Pensamiento divino. "De todos modos: Hijo o Virgen (madre). No hay más diferencia de estado, siendo siempre la segunda manifestación. "Viene, luego, el Pensamiento en acción, la tercera fase del despertar del Principio Activo, es la Ideación: el Espíritu Santo. "En resumen, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o si se prefiere, la Energía, la Forma (que es la materia en su manifestación) y el Pensamiento (fuerza polarizadora), pueden definirse por: Espíritu, Amor, Deber, o Voluntad, Sabiduría, Actividad, según la filosofía o doctrina que se profese... pero de todas maneras, se ve que, a pesar de la aparente diferencia, no hay sino diferencias de terminologías y que, en el fondo, sería más simple entenderse sobre el valor de las palabras, en el estudio de las Grandes Causas (corrientes de pensamiento) que apasionan al mundo. "Si se comprende que el mundo no comienza con este Dios-Manifestado, se levanta el velo supersticioso de las religiones decadentes para entrever la profundidad de los conocimientos de las Leyes Cósmicas que unifican los principios filosóficos reales en la Unidad de la Verdad Eterna".
Al abordar Serge Raynaud de la Ferrière la comparatividad de las religiones dentro de las concordancias de una triunidad Vida-Forma-Pensamiento, observamos que además de facilitar la unión de las religiones tanto en el sentido de su conceptualización colectiva como en su comprensión individual, permite el basamento científico, de una unión entre la demostración objetiva de la existencia universal representada por la ciencia y la realización subjetiva del Gran Todo representada por una mística universal. Schleiermacher por su parte decía que el universo es una actividad ininterrumpida y se nos revela en todo momento, pues toda forma que produce, todo ser al que da, por la plenitud de vida, una existencia particular, todo acontecimiento que pare de su seno siempre rico y profundo, es una acción que ejerce sobre nosotros para aceptar cada cosa en particular como una parte del Todo, toda cosa finita como expresión de lo infinito. Sin embargo, la ortodoxia de las religiones, vemos que a través de la historia ha estado muy lejos de expresar y vivenciar una realidad que solamente el basamento científico permite como experiencia de lo divino que revele la realidad de su objetivo y de su causación, tanto como satisfacción teórica o sea la necesidad de conocimiento o por la situación del hombre en el mundo que le sugiere necesidades prácticas del interés del hombre por los hechos de la vida y por lo tanto de las esperanzas e incesantes temores que la agitan, o, como decía Feuerbach, la consciencia que el hombre tiene de la infinitud de su ser y no de su limitación. Max Miller hablaba de la capacidad potencial humana para "aferrar lo infinito”.
73
Hegel decía que si la palabra espíritu debiera tener un sentido, tal sentido significaría la revelación de sí. Para Durkheim en el caso de la religión, ésta es el mito que la sociedad hace de sí misma, en el sentido de que la sociedad es la realidad que las mitologías se han representado bajo formas muy diferentes, pero que es la causa objetiva universal y eterna de esas sensaciones sui géneris de que está hecha la experiencia religiosa, o sea los caracteres que la sociedad considera esenciales para sí misma. El tótem es para Durkheim el símbolo de la fuerza que sostiene el individuo, fuerza que es la sociedad misma y en verdad, en el caso de la sociedad primitiva, ésta toma así todas sus categorías para la interpretación del mundo. Frazer dice que, la diferencia entre la magia y la religión consiste en que la primera tiende al control directo de los hechos naturales, en tanto que la segunda busca los caminos para propiciar a las potencias superiores que presiden la naturaleza. Volviendo al misticismo, Bergson lo ha visto en forma dinámica como continuación supraorgánica del élan vital, el impulso hacia una sociedad nueva fundada en el amor universal. La sociología contemporánea tiende a eliminar el abismo que algunas interpretaciones del mundo primitivo habían abierto entre la mentalidad primitiva y la mentalidad culta. El pensamiento del Dr. Raynaud de la Ferrière ha abolido la teología negativa que define a Dios negativamente, por un lado, en la imposibilidad de llegar a él y alcanzar una comunicación cualquiera con los procedimientos ordinarios del saber humano y, por otro lado, en una relación entre el hombre y Dios, es decir, entre Dios y su creación, a lo cual el Maestre Raynaud de la Ferrière antepone que "no es Dios y la creación sino Dios como creación". Al mismo tiempo excluye el misticismo medioeval que prescinde del camino de la investigación racional, como lo fue en San Bernardo de Claraval (siglo XII), en quien la defensa de la vía mística va acompañada de la polémica en contra de la filosofía y del uso de la razón en general, a excepción del campo filosófico de San Buenaventura que cultiva por igual la especulación filosófica y la mística. Así mismo supera lejanamente el pensamiento de Kierkegaard quien dice que el místico es "el que se elige a sí mismo en un aislamiento completo, esto es, en un aislamiento del mundo y de las relaciones humanas que desdeña la existencia y se degrada a sí mismo, porque siempre es una degradación ser esencialmente diferente a los otros por una simple accidentalidad y degrada a Dios porque hace de él un ídolo y de sí mismo un favorito en su corte". En último grado, estaría más cerca del concepto de Bergson quien ve en el misticismo dinámico lo que continúa el empuje creador de la vida que tiende a crear formas de vida más perfectas para el hombre, perfeccionar la creación de la especie humana. Deja atrás la noción panteísta que fue en su origen creada por J. Toland en 1705 y por su adversario Fay en 1709 cuya más madura expresión puede buscarse en el neoplatonismo, especialmente en Plotino, quien elabora en forma imaginativa la noción de emanación, pero sólo accesible a través de un vuelo excepcional o sobrenatural. Más bien se plantea una síntesis con respecto a Hegel para quien "Dios es Dios, sólo en cuanto 74
se conoce de sí mismo, pues su saber de sí mismo es su consciencia de sí en el hombre y el propio saber que el hombre tiene de Dios que progresa hasta el punto de saberse el hombre en Dios".
75
PARTE V.- LA MATESIS Capítulo Onceavo.Implicación de mathema, es la matesis que es el cambio cualitativo del método dialéctico.
76
Por otra parte el Dr. Raynaud de la Ferrière, mediante el planteamiento dialéctico de la Matesis, amplía la aplicación del mathema, al que Platón llamaba el "más grande bien" (Rep. VI, 505a), o sea todo lo que es objeto de adquisición de conocimiento. Sexto Empírico consideraba que el mathema implica, además de la cosa aprendida, al que la aprende y el modo de aprenderla, y aplicaba el nombre de matemáticos a todos los cultores de las ciencias además de los filósofos. Los dos términos más cercanos a mathema son: por una parte, disciplina, entendida como ciencia en cuanto se aprende y enseña; por otra parte, la mathesis. Mathema es disciplina como ciencia en todo lo que es objeto de adquisición de conocimiento y al que Platón llamaba en la idea del bien "el más grande mathema". Kant exaltó el mathema a las proposiciones de los matemáticos que son obtenidas como construcción de conceptos. Las concepciones del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière de realizar a Dios a través de las matemáticas y acerca de la divinidad como Causa Suprema que contiene el efecto no manifestado y la manifestación, como vida-forma-pensamiento, alcanzan la calidad de mathema. Mathema involucra también el estudio, la investigación y el análisis como disciplina, con método y orden lógico; no es el pensar incontrolado y desmesurado al estudiar, no es el estudiar sin método y lógica y sin un orden que hace saltar y vagabundear las ideas. Es la disciplina científica, la de sistema, la de organización estructurable, es la sabiduría práctica para los altos estudios en la realización del hombre. La otra implicación de Mathema es la Matesis, cuya importancia especial en esta obra es el hecho de que el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière la categoriza en tres grandes aspectos : la culminación de un cambio cualitativo en la dialéctica que propone: tesis-antítesis-síntesis-
matesis; la investigación de la síntesis viviente para la realización integral del hombre como identificación universal y por último al haber titulado una de sus principales obras: "Una Matesis de Psicología", cuya primera parte viene a ser como la vivencia comparativa de él como occidental, occidental, como matemático, matemático, como como médico, como como científico, que a través través de los modernos recursos científicos trasciende las limitaciones de los cánones occidentales y penetra progresivamente en la Identificación con la Manifestación, con el efecto no manifestado y con la Causa Suprema. En su segunda parte es su expresión como un definido oriental típicamente hindú que realiza y rectifica los sistemas de la sabiduría yoghística y alcanza el Yug en la Identificación con la Causa Suprema, que él mismo definió en su visión de una epistemología de la vida y que él considera necesaria para enfocar el análisis de las diversas manifestaciones de ese nuevo concepto de la divinidad, proporcionando el proceso de su propia evolución psicológica. En estos aspectos del término matesis no podemos traspasar el marco de esta obra y lo abordaremos solamente en las correlaciones con el tema de su pensamiento que estamos tratando, a reserva de que en otro de los tomos de esta serie denominada "Serge Raynaud de la Ferrière, Su Pensamiento Primordial", desarrollemos la explicación y análisis de su dialéctica y de sus conclusiones científicas o de otros aspectos de la evolución de su pensamiento. 77
Veamos ahora: la matesis. Este término cuyo origen griego (según las enciclopedias: etimológica alemana de J.B. Hofmann y las inglesas de Welester Alexander y Chamlers) tiene el significado original de disciplina mental, investigación, adquisición de conocimientos, esfuerzo por explorar. Se le relaciona etimológicamente con el término griego Mathein, aprender y Math, aprendizaje. Leibnitz denominó Mathesis Universalis al arte combinatorio o característica universal. Cabría pensar aquí en el conocimiento de las "naturalezas simples" en las "Regulae" de Descartes. Esta intuición creadora o más bien "constitutiva", en el sentido de que se trata de una actividad espontánea del sujeto sin la cual ninguna esencia podría entregarse al pensamiento: se requiere, por ejemplo, realizar efectivamente un acto de atención reflexiva para captar la esencia del acto de “percibir” y reconocer la presencia de tal invariable esencial en los actos singulares de percepción.
Así pues, la verdadera realidad en materia del conocimiento, es el acto epistemológico, que actúa siempre sobre el producto de algo anterior a la rectificación que, al término de su trabajo de eliminación de toda huella de imagen, de residuo visual, verdadera ciencia del saber, ha producido una forma nueva. Insistir sobre este carácter creador y casi demiúrgico de la actividad científica, es hacer de ella todo un trabajo. Un significado etimológico más de la raíz de Matesis: Matha, según Ives d'Alveydre: "La razón de las razones, la incidencia de las reflexiones, la legalización de las leyes, la eudoxia de las doctrinas". La Proto-síntesis con base en la Cosmobiología, permite considerar algunos otros criterios constitutivos de la Matesis. Según Saint Ives d'Alveydre:
”Criterio filosófico: El hombre piensa como vive, proporcionalmente a la educación dada por la vida y a la instrucción dada por la ciencia, la cual conduce a la Verdad Viviente; la Verdad constitutiva del Universo Viviente, reflejo de vida (Bios) en el Cosmos. "Son criterios objetivos por la observación y la experiencia. Proceden también por revelación y esta concordancia es la Sabiduría misma. "2do. Criterio: Comparativo; Cosmobiología y Sociedad. La asociación de las funciones armónicas inteligentes y libres, es una expresión social. (2) "La Ciencia es un instrumento de suprema inteligencia, de previsión y prudencia inexpresable, por todo lo que encierra y supone, y cuya carencia determina el caos. ------- (2) El Arqueómetro. 78
"3er. Criterio: La mística como unión íntima de varios criterios acerca de la Causa Suprema". A este respecto, hagamos un paréntesis en el tema epistemológico, acerca de la aplicación, epistemológica en la mística. Bochenski reconoce que tiene que afrontar una situación más compleja que la que aparece en la lógica formal clásica, pues hay que usar símbolos que son expresiones de expresiones, es decir, símbolos de símbolos. Segun Bochenski, mediante el descubrimiento de que si podemos dar formulaciones exactas de muchas propiedades formales implicadas en relaciones usadas por la metafísica y la teología, ello se debe no a la falta de tales propiedades formales, sino al estado poco desarrollado de la Biología y de otras ciencias, de las cuales el metafísico y el teólogo deben extraer sus expresiones analógicas (y los contenidos de ellas). Así pues no es extraño que dentro del Pensamiento del Maestre Raynaud de la Ferrière existan innumerables párrafos de consideraciones epistemológicas de relación con la observación mística, como por ejemplo en la serie de los Propósitos Psicológicos, en el No. XXXIII, "Místicos y Humanistas" donde dice:
"Es conveniente de dar a la palabra "místico" su sentido original que un uso constante, bastante abusivo, le ha hecho perder en parte. "Místico" de la ciencia, "místico" del trabajo, "místico" de la patria: desde Peguy, esa palabra que se opone en él a "político", envuelve de un halo de misterio y de ideal la seca precisión del concepto. Sería preciso desatar la idea del misterio de la mística del de la religión. "La mística en sentido propio, tienen de común con la "mística" según el uso corriente del término, que ella pone al acento sobre el elemento irracional más que sobre los aspectos sociales, morales o dogmáticos de la religión. Quizás podría definirse asi: el deseo misterioso probado como sagrado, anterior a toda justificación racional, a veces inconsciente, pero profundo e incoercible, del alma que se esfuerza en entrar en contacto con aquello que ella considera como Absoluto, generalmente su Dios, a veces también una entidad más vaga: el ser en sí, el gran todo, la naturaleza, el alma del mundo. “Ese elemento primero, simple e idéntico por todas partes en su fondo, se expresa evidentemente en formas diversas según en el medio en que ella se presente y la cualidad espiritual del individuo. El anima ya las encantaciones y las danzas de los primitivos. El se manifiesta más noblemente a fuero y medida que las civilizaciones se afirman: budismo en la India, taoismo en la China, misterios griegos, mística árabe y persa. Las grandes religiones del pasado tienen sus libros místicos. Cuando la
filosofía se ha desarrollado en un pueblo, ella intenta también traducir fórmulas discursivas lo cual, por esencia, traspasa la razón. "Para el cristiano, ante la mística de otras religiones, por otra parte, infinitamente emocionante y respetable, balbucea solamente: El Cristo es el Único Verbo..." 79
En seguida el Maestre Raynaud de la Ferrière, puntualiza otras observaciones sobre el pensamiento místico: "Desde hace algunos siglos, se ha tomado la costumbre de llamar místicos a aquellos o aquellas que han hecho la experiencia de D ÍOS en ellos a un grado sobre-eminente. La teología mística especualtiva describe esa misma experiencia y la trata teóricamente "Hacia 1260 nació el Maestro Eckart de Hochheim. Juana Ancelet-Hustache (en "Maestro Eckhart", París 1956) describe la obra de ese gran místico: "El pensamiento de Eckhart tiene la reputación de ser difícil (1) "Eckhart desarrolla ese tema, con una sobreabundancia de negación inaudita: Dios es sin nombre, ya que nadie puede decir o comprender nada de él. . . Si yo digo pues: Dios es bueno, no es verdad; yo soy bueno, pero Dios no es bueno. . . Si yo digo aún: Dios es prudente, no es cierto, yo soy más prudente que él. Si digo además: Dios es un ser, no es cierto, él es un ser más arriba del ser y una negación supraesencial. Un maestro dice: Si yo tuviese un Dios que yo pudiese conocer, yo no lo tendría por Dios. . . Tú debes amarlo tal que él es: ni Dios, ni espíritu, ni persona, ni imagen; más aún: Uno sin mezcla, puro, luminoso. . . (Sermón: Renovamini spiritu mentís vestrae). Pero él precisa en otro sermón: Cuando yo he dicho que Dios no era un astro, que él estaba más arriba del ser, no le he contestado por ello al ser, al contrario, le he atribuido un ser más elevado (Sermón: Quasi Stella matutina. . .). (2). "Dios se convierte en Dios cuando las criaturas dicen: Dios". (3) Y en
otra parte de sus Propósitos Psicológicos aborda aún un tema del llamado Aristóteles de Arabia. Abtú Bekr Muhhamad Ibn al'Arabí (que se abrevia Ibn'Árabí) y comenta:
"El gusto y la intuición mística perciben que Dios esta manifestado en las formas de todas las creencias y que esas Iimitaciones son necesarias, ya que el conocimiento total no está jamás en acto. Pero, es siendo el servidor de "su" Nombre divino en sí propio, que el místico místico está está en devotio sympathetic con todos los Nombres". (4).
------(1) Propósitos Psicológicos, Místicos y Humanistas /XXXIII/39/5/1 (2) Ibid. XXXIII/40/2/3 a últ. (3) Ibid. XXXIII/41/2/5. (4) Propósitos Psicológicos, La Sabiduría de Mahoma XXX/22/ÚU./11 al últ.
80
