MEDITACIÓN TAOÍSTA
INTRODUCCIÓN La palabra meditación, siempre lo explico, es un término genérico, que da cabida a un sinfín de prácticas utilizadas tanto en oriente como en occidente, desde muy antiguo. De igual manera, decir ejercicio da lugar a muchas interpretciones de como se enfoca ese ejercicio. Yoga y aerobic, son ejercicio, pero nada tienen que ver. por lo tanto, hemos de especificar, qué es la meditación taoísta y que similitudes y diferencias tiene, respecto a otros tipos de meditación. Para ser sinceros, incluso dentro del Daoismo (taoísmo), existe multitud, de prácticas meditativas. Aquí vamos a hablar de la más conocida y la que particularmente, practico y conozco, que es la llamada apertura de la órbita microcósmica o pequeña revolución celeste(Xiao Zhou Tian). La técnica de la que vamos a hablar es una de las prácticas más antiguas y fundamentales dentro de la alquimia taoista. ¿Por qué se incluye en el entrenamiento de Gong Fu? En sus orígenes, las artes marciales chinas eran toscas y poco refinadas. Con el paso del tiempo, éstas sufrieron una evolución, abarcando aspectos como la medicina o la filosofía. Los monjes taoistas, comenzaron a desarrollar sus estilos de lucha, basándose en la filosofía taoista. Y es aquí cuando comienzan a aplicar sus conocimientos sobre la energía interna en el ámbito de las artes marciales, con lo que éstas alcanzaron un mayor nivel de desarrollo. La práctica de la pequeña circulación celeste constituye un paso muy importante en el cultivo de la energía interna ( Qi) a fin de usarla en el combate, bien a la hora de proyectar fuera del cuerpo, en los ataques o para protegerse de los golpes recibidos. En el ámbito de la salud, esta técnica permite regular dos de los 8 meridianos extraordinarios llamados Ren Mai (Vaso Concepción) y Du Mai (Vaso Gobernador). Pues estos ejercen una muy importante función de regulación de la energía vital a través de los 12 meridianos regulares ( Jing Luo), los cuales conectan los órganos internos. En el aspecto mental, el practicante, experimentará un estado de calma, que le permitirá mantenerse sereno en una situación de combate real, así como en la vida cotidiana. En definitiva, la practica de la pequeña circulación celeste, hará incrementar el poder marcial, fomentar nuestra salud y genera una mayor vitalidad y procurar calma y serenidad.
Algunas consideraciones importantes: El espacio: A la hora de practicar, debemos elegir un lugar donde haya silencio. Con no demasiada luz, ni tampoco a oscuras. Vigilando que la temperatura ambiental sea adecuada. Orientación: Al amanecer, debemos orientarnos hacia el Este. Al anochecer, debemos hacerlo hacia el sur. Esto lo hacemos para aprovechar, al maximo, la energ'ia del sol. Tiempo: Hacer dos sesiones al día, media hora cada vez. Ropa: Vestir ropa holgada y cómoda. Sin permitir opresiones sobre el cuerpo. En especial del abdomen.
Disposición mental: La paciencia y la perseverancia son dos aspectos fundamentales a la hora de practicar. Los estudiantes occidentales deben insistir en ello. Alimentación: No debemos practicar inmediatamente después de comer. Debemos dejar pasar, al menos dos horas. Sexo: Tampoco debemos practicar justo después de haber tenido relaciones sexuales.
TÉCNICA Regulación del cuerpo (Tiao Shen) Sentado, preferiblemente en el suelo con las piernas cruzadas. Existen varias formas de sentarse: a) Posición de loto*: Los empeines de los pies, sobre las ingles. b) Posición de medio loto: solamente un pie sobre la ingle de la pierna contraria. c) ¾ de medio loto: Una pierna sobre la otra, dispuestas en paralelo. d) Con las piernas cruzadas y los pies bajo los muslos. e) Sentado en el borde de una silla sin apoyar la espalda en el respaldo. * La posición de loto es la más recomendable, ya que permite una mayor estabilidad física y mental, además de ayudar con mayor eficacia a llevar la energía hacia los centros energéticos superiores. Aunque a la mayoría de los occidentales les cuesta mucho adoptar esta postura, deben esforzarse y entrenarse mediante ejercicios de flexibilidad corporal, a fin de poder adoptar dicha postura. En cualquier caso, no debemos forzar nuestro cuerpo a adoptar esta postura. Debemos ser pacientes y cuidadosos para no lastimarse. Hay que entender que la postura es un soporte y una ayuda en la práctica. Da Qiao (“Construir el puente”): Colocar la punta de la lengua sobre el paladar. Con este gesto, los meridianos Ren Mai y Du Mai quedarán conectados. La espalda erguida, sin apoyarse en la pared. Notaremos como la columna se endereza a partir del punto Jia Ji (Entre las dos escápulas) hasta el punto Bai Hui (En la coronilla), también llamado Ni Wan. El mentón ligeramente recogido, pero sin bajar la cabeza. Los ojos, cerrados o semicerrados. En cualquier caso, la vista permanece desenfocada y orientada a un metro delante de sí, en el suelo. Las manos sobre el regazo y tocando el abdomen. Se pueden adoptar diferentes posturas (sello Tai Ji, Mudra cósmico, etc.). Al sentarse, es preferible usar un cojín grueso, a fin de permitir relajarse a la espalda.
Regulación de la Respiración (Tiao Xi) Existen dos formas de respiración posibles: a) Respiración continua: Al inhalar, el abdomen se expande y el ano se contrae (Bi Gang). Al exhalar, el abdomen se contrae y el ano se relaja (Song Gang). Todo ello, debe hacerse sin forzar, de forma suave. b) Respiración pausal: Inhalar, retener la respiración y exhalar. El tiempo para cada fase, debe ser el mismo. Podemos empezar con 5 segundos e ir aumentando progresivamente, siempre que no requiera demasiado esfuerzo. Las indicaciones sobre el abdomen y el ano comentadas anteriormente, se aplican también a esta técnica. La respiración pausal puede producir ciertos bloqueos en personas no muy experimentadas. Esta respiración produce un efecto más potente sobre la activación de la energía interna. La respiración contínua, genera un efecto más lento sobre todo
el proceso. Es recomendable que el principiante comience practicando la respiración continua).
Regulación de la Mente (Tiao Shen) 1ª fase Yi Shou Dan Tien (“Llevar la mente al Dan Tien”) La concentración de dirige sobre el Dan Tien inferior (Xia Dan Tien). Hemos de visualizar como se genera una pequeña esfera de luz caliente en esta parte del cuerpo*. Debemos continuar con esta técnica, durante 100 días. Practicando dos veces al día y no menos de media hora. Al cabo de este tiempo, notaremos calor en la zona del Dan Tien. También podemos experimentar una sensación de pesadez, hormigueo, fuerza, tranquilidad mental. Eventualmente, podremos sufrir traspiraciones corporales. Es muy posible que el practicante experimente un fuerte apetito sexual, sin embargo, debe permanecer sereno y continuar la practica. Esto es debido a la concentración del Qi en el punto Hui Yin o también llamado “cavidad del nacimiento y la muerte”. Durante este tiempo, se recomienda cesar toda actividad sexual. En cualquier caso, hay que reducir la intensidad de la actividad sexual, a fin de no dispersar la energía generada. 2ª fase Yun Qi (“Conducir el Qi”) Una vez sintamos que hemos generado una gran cantidad de energía sobre el Dan Tien, el siguiente paso es hacer circular esa energía a través de los canales Ren Mai y Du Mai . Inspirando, utilizaremos la mente, para conducir el Qi desde el Dan Tien inferior hasta el Ni Wan, en la cima de la cabeza. Espirando, conduciremos el Qi desde Ni Wan, de regreso al Dan Tien inferior. Todo ello completa un ciclo. Existen otros métodos de conducción del Qi a través de la órbita microcósmica. Todos ellos son validos y no deben sorprender, pues a lo largo del tiempo, han surgido diferentes corrientes dentro del taoísmo alquímico. 3ª fase Xin Hui Lai Wu Ji (“La mente retorna al vacío”) Los últimos 3 minutos de la sesión, los dedicaremos a serenar la mente, concentrándonos de nuevo sobre el Dan Tien. Alcanzando el estado de pureza mental, en el cual toda actividad mental cesa y entramos en un estado de “Presencia”.
Notas: Dan Tien significa “Campo del elixir” . Son lugares donde el Qi se concentra de forma especial. Existen tres Dan Tien (San Dan Tien). El primero se llama Shang Dan Tien (“Campo superior del elixir”). Se encuentra en el
entrecejo y es el centro que regula el espíritu/mente (Xin / Shen). Corresponde con el punto de acupuntura Yin Tang (extra). El segundo se llama Zhong Dan Tien (“Campo medio del elixir”) y se encuentra en el pecho, justo entre los dos pezones. Y corresponde con el punto de acupuntura San Zhong (Ren 17). Regula el “Qi el Cielo posterior” (Hou Tian Zhi Qi). El tercero se llama Xia Dan Tien (“Campo inferior del elixir”). Se encuentra a 4 dedos aproximadamente, justo debajo del ombligo y tres dedos hacia el interior. Corresponde con el punto de acupuntura Guan Yuan (Ren 4). Es el más importante para los practicantes de artes marciales. Aquí se almacena el “Qi del Cielo Anterior” (Xian Tian Zhi Qi).
A continuación, os dejo una traducción de un antiguo texto chino, donde se explica el trabajo de la pequeña circulación celeste:
El secreto de abrir los pasos Chang Po Tuan El gran Tao del elixir dorado se encuentra primero a través de la estabilidad calmada. Si no estás calmado y estable, tu espíritu y tu voluntad están confundidos y alborotados; aunque armonices con la verdadera respiración, ésta no se mantendrá, de modo que la verdadera energía no podrá entrar. Entonces ¿qué puedes utilizar para aportar el impulso que producirá el gran elixir? La vida humana en la sociedad siempre está involucrada y llena de trivialidades. Esto significa que debes controlar tu mente cuando trates con las cosas. Sea lo que sea lo que hagas, sigue el curso natural. Antes de que llegue algo, no crees inútiles imágenes sobre ello; cuando algo haya pasado, no te entretengas en cavilaciones al respecto. Deja que la mente esté siempre como si no tuviera preocupaciones. Con la pureza y la claridad dentro de uno mismo, el señor celestial está en paz; así la mente está en calma y cuando está en calma es naturalmente estable. Con esta mente sosegada, siéntate solo en una habitación tranquila, con los sentidos cerrados y los párpados bajados. Vuelve tu atención al interior y visualiza interiormente una bolsa de energía en la región umbilical; dentro de ésta hay un punto de luz dorada, clara y brillante, inmaculadamente pura. Cuando hayas logrado visualizar esta luz en la bolsa de energía, no dejes que se apague. La respiración a través de tu nariz se volverá naturalmente ligera y sutil, entrado y saliendo tranquila y suavemente, continua y silenciosamente, volvién-dose cada vez más ligera y sutil. La respiración entonces se centrará en la región umbilical, cada exhalación y cada inhalación será tan sutil que parecerá estar en la frontera entre la existencia y la no existencia. Después de un tiempo así, la respiración verdadera se mantendrá de forma natural, y parecerá que no hay flujo de aire a través de la nariz. Cuando la energía vuelve al océano original de la energía, sólo entonces puedes abrir los pasos sin agitar los pensamientos. Entonces, con el espíritu verdadero, conduce la verdadera energía para que penetre en todo el cuerpo de forma apacible. Así se habrá llegado a la energía positiva, y todos los pasos podrán abrirse. El ser humano tiene tres pasos en la parte posterior y tres pasos en la parte anterior. Los tres pasos posteriores están en el coxis, en la base de la columna; en mitad de la columna, donde las costillas se unen con aquella; y en la base del cerebro. El paso del coxis, en la parte inferior de la columna, conecta con los canales de los órganos genitales. Desde este paso asciende la médula espinal, que se denomina elValle Zen, o el Río Amarillo, o el Curso de la Rueda Hidráulica, o la Cordillera de Montañas hasta el Patio del Cielo, o la Escalera hacia el Cielo. Este es el camino por el cual la energía positiva asciende; sube directamente hasta el punto opuesto al centro del pecho, el paso de la columna encerrada, donde las costillas se unen por detrás, después sube directamente hasta la base del cerebro, que se denomina el paso de la Almohada de Jade. Los tres pasos anteriores se denominan el Centro del Nirvana, el Receptáculo de la Tierra y el Océano de la Energía. El Centro del Nirvana es el campo superior del elixir. Es una abertura esférica de 3,30 cm de diámetro y es el depositario del espíritu. Esa abertura está siete centímetros por detrás del punto situado en el centro de las cejas, justo en el medio.
El espacio entre las cejas se llama el Ojo Celestial . El espacio situado a dos centímetros y medio hacia el interior se llama el Vestíbulo Brillante. El situado dos centímetros y medio más adentro se llama la Cámara Oculta. Y dos centímetros y medio más hacia el interior se encuentra el Centro del Nirvana. Debajo del entrecejo se encuentra lo que se llama la Columna de la Nariz , también llamado el Puente Dorado. Hacia dentro, en el interior de la boca existen dos pasadizos, que se denominan el Puente de la Urraca. La garganta externa es dura y por aquí pasa el aire. Dentro hay una garganta suave, a través de la cual pasa la comida y la bebida al estómago. La tráquea tiene doce partes y se llama la Torre de Múltiples Pisos; va hacia las aberturas de los pulmones, y llega al corazón. Debajo del corazón hay una abertura llamada la Cámara Carmesí , donde se aparean el dragón y el tigre. A 9 cm por debajo de ésta se halla el llamado Receptáculo de la Tierra, que es el Patio Amarillo, el campo medio del elixir. En el centro del torso, entre el pulmón izquierdo y el hígado hay una abertura de 3 cm de diámetro donde se almacena la energía. Esta se llama la Raíz del Cielo y de la Tierra, donde el elixir refinado se caldea y crece. Bajando directamente desde aquí hasta el punto opuesto al ombligo hay aproximadamente 9 cm. Esta es la razón del dicho: "El cielo arriba, treinta y seis; la tierra abajo, treinta y seis." En el centro hay una abertura de 3 cm de tamaño. Desde ésta al cielo-corazón hay 9 cm, desde la tierra-genitales, 9 cm, y el campo medio del elixir mide 3 cm; por tanto, el cielo y la tierra se hallan separados por una distancia de 21 cm. La abertura umbilical se llama la Puerta de la Vida. Tiene siete canales que conectan los genitales. La pérdida de la energía sexual ocurre a través de éstos canales. Detrás del ombligo y delante de los riñones, justo en el medio, está el lugar llamado la vasija de la Luna Creciente, o el Océano de la Energía. Y 3 cm por debajo de éste está lo que se llama el Estanque de Flores, o el campo inferior del elixir. Aquí es donde se almacena la vitalidad, y el lugar donde se recoge la medicina. A la izquierda está el Vestíbulo Brillante inferior , a la derecha la Sala Oculta inferior . Justo en el centro hay una abertura, en la cual hay dos canales, uno va hacia los genitales y otro hacia el coxis; esta abertura es crucial para todo el cuerpo. El secreto de conducir la energía para abrir los pasos es el siguiente: Siéntate como antes, cerrando los ojos y la boca, volviendo la atención hacia el interior, visualizando la bolsa de energía dentro del cuerpo, aquietando la mente y armonizando la respiración. Cuando la respiración se ha serenado, sólo entonces es posible producir la única energía verdadera. Centra tu atención visualizando esta verdadera energía surgiendo de los empeines de los pies, ascendiendo directamente hacia los genitales, donde las dos corrientes de la energía se funden en el medio de una sola, que entonces entra en el coxis. Tranquilamente visualiza esta energía verdadera como si fuese una pequeña serpiente que poco a poco pasa a través de las nueve aberturas del coxis. Cuando sientas que la energía ha atravesado este paso, visualiza la verdadera energía ascendiendo hasta el lugar donde las costillas se unen a la columna, atravesando después este paso y subiendo directamente hasta la Almohada de Jade, en la base del cerebro. Entonces visualiza el verdadero espíritu en la Cámara del Nirvana en el centro del cerebro, recibiendo la energía.
Cuando la verdadera energía atraviese la Almohada de Jade, presiona la lengua contra el paladar. La cabeza debe moverse hacia delante e inclinarse ligeramente hacia arriba para ayudar a ello. Cuando sientas que esta verdadera energía penetra en la Cámara del Nirvana, puedes notar una sensación de calor o de inflamación. Esto significa que el paso ha sido despejado y la energía ha llegado al Centro del Nirvana. Después, mueve el espíritu hacia el Ojo Celestial en el entrecejo, provocando que la verdadera energía abra la Sala Oculta y el Vestíbulo Brillantes, las cámaras situadas en el cerebro detrás de las cejas, y después finalmente el Ojo Celestial . Entonces en el centro de las cejas se notará una pulsación; esto significa que el Ojo Celestial está a punto de abrirse. Entonces mueve el espíritu al interior del centro de las cejas y lleva la verdadera energía a través del Ojo Celestial . Si ves que los dieciocho mil poros y las trescientas sesenta articulaciones de todo el cuerpo explotan todos al tiempo, separándose cada articulación poco más de medio centímetro, esta es la señal de la apertura del Ojo Celestial . A esto se refiere cuando se dice que un paso abre todos los pasos y que cuando se despeja una abertura se despejan todas las aberturas. Una vez se han abierto los pasos, lleva entonces la verdadera energía hacia abajo por la columna de la nariz, descendiendo por el Puente Dorado. Sintiendo entonces como si un agua fresca bajase por la Torre de Múltiples Pisos de la tráquea, no tragues, déjala que baje sola, bañando los tubos de los bronquios. Si sientes algún retroceso de la energía, se trata de una regresión temporal del trayecto normal, y por tanto, si se produce alguna irregularidad semejante, debes trabajar tranquilamente para serenar y armonizar la práctica; después de un buen rato, seguirá la trayectoria de forma natural. Entonces la energía vital bañará los órganos internos y después volverá a los genitales. Esto es lo que se denomina volver a la raíz. Desde los genitales la energía entra en el coxis, luego directamente vuelve a subir al centro del cerebro, y desde el centro del cerebro baja hasta el campo inferior del elixir, después vuelve a subir y a bajar como antes. Esto es lo que significa volver a la vida. Si practicas de esta forma durante bastante tiempo, finalmente podrás completar un ciclo completo de ascenso y descenso dentro de una visualización continua. Si puedes practicar tranquilamente este trabajo interno, tanto si caminas como si estás inmóvil de pie, sentado o tumbado, la energía vital circulará en el interior, y naturalmente no existirá ninguna pérdida. Las enfermedades físicas crónicas desaparecerán de forma natural. Además, una vez que la energía interna esté circulando, la respiración se equilibrará naturalmente, y la energía positiva verdadera de la tierra y el cielo será inhalada por medio de la respiración y descenderá para unirse a tu propia energía generadora. Las dos energías se mezclarán para circular juntas, descendiendo y ascendiendo una y otra vez, circulando arriba y abajo para reabastecer la energía verdadera agotada de tu cuerpo. Esta verdadera energía armoniza y reforma, de manera que los líquidos vitales producidos por la energía de la vida cotidiana producen de nuevo verdadera vitalidad. Cuando la verdadera vitalidad está totalmente desarrollada, produce de forma natural la verdadera energía, y cuando la energía está totalmente desarrollada produce de forma natural el verdadero espíritu.
De este modo los tres tesoros de la vitalidad, la energía y el espíritu experimentan un florecer diario de la vida y llenan todo el cuerpo, de manera que puede esperarse que de forma natural se produzca la gran medicina, mediante lo cual uno puede proseguir con el proceso de acumular medicina y así formar el elixir dorado. Bueno, espero que practiqueis con ahínco (Por favor, no hagais juegos de palabras).
