Este libro es una traducción de The Plain Man Look at Lord´s Payer P ayer
William Barclay, 1974. Tradujo al castellano Jean Galbraith Citas tomadas de la Biblia de Jerusalén 2
Este libro es una traducción de The Plain Man Look at Lord´s Payer P ayer
William Barclay, 1974. Tradujo al castellano Jean Galbraith Citas tomadas de la Biblia de Jerusalén 2
Índice Introducción
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Capítulo 1
Un pueblo que ora
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Capítulo 2
El Padre nuestro
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Capítulo 3
Santificado Sea Tu Nombre
44
Capítulo 4
Vénganos tu Reino
59
Capítulo 5
Hágase Tu voluntad
74
Capítulo 6
El Pan nuestro de cada día
85
Capítulo 7
Perdón
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Capítulo 8
La tentación
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Epílogo
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El Padre Nuestro William Barclay Introducción ¿Qué puedo decir? Muchas veces, cuando éramos chicos y teníamos que redactar una carta íbamos a nuestros Padres o a alguna otra persona mayor y de preguntábamos: “¿Qué puedo decir?”. Y muchos de nosotros, en realidad casi todos, seguimos así toda la vida. En oriente el escritor de cartas era una figura profesional. Se sentaba la en su pequeño escritorio con un tintero y su lapicero y si alguien tenía que escribir una carta recurría a él. La gente necesitada que alguien le dijera que decir. En nuestros países podemos entrar a un negocio y comprar humano al de cómo escribir cartas, y una guía donde habrá modernos de cartas que nos pueden indicar qué decir según la ocasión. Cuando preguntamos: “¿Qué puedo decir?” no queremos en realidad decir exactamente eso. Sabemos bien qué queremos decir. Quizás queramos agradecer un regalo o un gesto; quizás quedamos solicitar ayuda o información; quizás queramos enviar un mensaje de paz, de buena voluntad o de amor; quizás queramos enviar nuestros buenos augurios o nuestro pésame uno es las felicitaciones o hasta nuestras quejas. Esto al menos lo sabemos. El problema de la mayoría no es saber qué decir si no como decirlo. Son muy pocas las personas que son realmente explícitas; a la mayoría de resulta muy difícil 5
poner en palabras lo que piensan y más difícil aún poder en palabras lo que sienten. Aquí quiere saber y pregunta: “¿Qué pudo decir”? No le es de mucha ayuda que le contestan “siéntate nada más y escribe”. Esto es justamente lo que no puede hacer. Este es precisamente su problema. Quiere saber cómo poner en palabras y escribir lo que sabe qué quiere decir. Es lo mismo que hacer un discurso. A veces alguien que tiene que hacer un discurso en una fiesta de casamiento o en algún otro acontecimiento le pide a alguien ducho en pronunciar discursos: “tengo que decir un discurso en un casamiento. ¿Qué puedo decir?”. Él sabe bien que quiere transmitir sus buenos augurios, pensamientos amables y felicitaciones suyas y de otros, pero su problema es cómo hacerlo, como comenzarlo, y no le es de ninguna ayuda que alguien le diga: “ponte nada más de pie y habla”. Cuando alguien tiene con esta solicitud: “¿Qué puedo decir?” hay dos maneras en que se le puede ayudar. El que ayuda puede simplemente dictarle la carta un discurso para que le escriba o puede escribírselo para que lo copie. Ese es una manera de ayudar, pero no es la mejor, porque si le ayuda de esa manera, la carta será del otro lo mismo que el discurso. Sin duda dirá todo lo adecuado y necesario, pero puede estar dicho de una manera y usando un estilo que la persona que solicitó ayuda no habría usado nunca. Faltará el toque personal e individual. Pero hay otra forma de ayudar. En vez de darle una carta o un discurso ya ha hecho a la persona que necesite ayuda, para que lo repita un lo copie, se le puede dar un bosquejo, un modelo, que será una guía a través de la cual podrá expresarse 6
a su manera. Esta forma es mucho mejor porque así puede decir lo que quiere correctamente y a su propia manera. Pasó exactamente esto entre Jesús y sus discípulos con respecto a la oración. Ellos querían orar; sabían cuáles eran sus necesidades y deseos; sabían que Dios les podía dar lo que querí an; pero no sabían cómo orar. “Maestro” le dijeron “enseñarnos a orar” (Lucas 11:1). “Cuando oréis”, dijo Jesús, “orar así”, y les enseñó el Padrenuestro (Lucas 11:2; Mateo 6:9). Pero lo que hizo fue darles un modelo de oración más que una serie de palabras que debían repetir, como niños que dan una lección. La experiencia de los discípulos era de muchos de nosotros. Queremos orar porque sabemos que necesitamos de Dios. Pero no sabemos cómo empezar; no sabemos qué decir. Y Jesús, así como se lo dio a sus discípulos, no da en el Padrenuestro, no sólo una oración para repetir sino una oración para que sea el modelo de nuestras oraciones. Y el modelo es muy sencillo y fácil de comprender. En el Padrenuestro Jesús nos dice: Cuando ores, Recuerda que Dios es tu Padre y tu reino y que por lo tanto vas a Aquél en quien se combinan por igual el Amor y el Poder. Cuando ores, No vacile es en decirle a Dios cuáles son tus necesidades cotidianas. Cuando ores, 7
No te olvides nunca de colocar el futuro desconocido y todos sus peligros en las manos de Dios. En el Padrenuestro, en respuesta a la solicitud de sus discípulos, Jesús les dio a ellos y nos da a nosotros una oración que es, a la vez una oración que podemos usar, un modelo para cualquier oración.
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Capítulo 1 Un pueblo que ora Nada más natural que uno de sus discípulos se acercaran a Jesús y le pidiera que le enseñara a orar (Lucas 11:1), porque los judíos se caracterizaban por ser un pueblo que oraba. Se presentaron ante Dios con la confianza absoluta de que Dios querría sus oraciones y que Dios los escucharía. “El Santo”, decían los rabinos, “anhela las oraciones de los justos”. “Cercano está Yahvéh de aquellos que le invocan”, (Salmo 145:18). “Y hacia Yahvéh gritaron en su apuro, y él los libros de sus angustias” (Salmo 107:6). “me llamara y le contestaré”, dice Dios del hombre santo, (Salmo 91:15). Es por eso que debemos considerar la herencia judía que habían recibido los discípulos de la oración antes que las enseñanzas y el ejemplo de Jesús. Los judíos no dudaban jamás del poder que tenía la oración. “La oración es el arma de la boca”, decían los rabinos, “es poderosa”. Los judíos no dudaban que el oído y el corazón de Dios estuvieran abiertos a la oración de todos sus hijos. “Todos son iguales cuando oran ante Dios, mujeres y esclavos, sabios y tontos, pobres y ricos”. Aunque todos, del mundo entero, orarán al mismo tiempo, Dios oiría la oración de cada uno. Citaban el versículo: “aquí se debe la alabanza, oh Dios, en Sión” (Salmo 65:2). Y después decían: “Un rey humano puede escuchar lo que dicen dos o tres o personas a la vez, pero no podía escuchar a más; en cambio no ocurre lo mismo con Dios; 9
la humanidad entera podría orar y El los escucharía a todos simultáneamente. Los oídos humanos se cansan de oír; pero los oídos de Dios no quedan nunca saciados. Las oraciones de los hombres no lo canción jamás”. Tampoco se cansa Dios, jamás, de que sus hijos lo visiten. Dice una parábola rabínica: “un hombre visita a su amigo y éste lo saluda cordialmente y lo invita a sentarse a su lado, en el sofá. Viene otra vez y el amigo le ofrece una silla. A la siguiente vez le ofrece un banquito. Viene por cuarta vez y el amigo le dice: “el banquito está lejos no lo puedo alcanzar”. Pero Dios no es así. Cada vez que Israel golpea a la puerta de la casa de Dios es Santo se regocija, como está escrito: ¿qué gran nación tiene un Dios que está tan cerca de nosotros como el nuestro, cada vez que recurrimos a Él?” para un hombre las visitas de su amigo pueden ser cada vez menos gratas, hasta que llegan a ser una verdadera molestia, pero nunca sucede esto con Dios. Cuando ya había sido destruido al templo en el año 70 antes de Cristo y cuando los sacrificios se habían vuelto imposibles para los judíos, la oración llegó a ser el sacrificio y la ofrenda supremos; era un antes que eso había muchos rabinos que habría sostenido que la oración es más grata los ojos de Dios que el sacrificio. “Dios le dijo a Israel: Sed asiduos con respecto a la devoción, pues no existe mayor calidad que la oración. La oración es el mejor de todos los sacrificios”. “En el reglamento de sacrificios dice: si alguno tuviese un buey que ofrezca un voy; si no que ofrezca un ciervo, o un cordero, o una paloma; y si no tuviera una paloma que ofrezca una medida de harina. Y si ni siquiera tuviera una medida de harina que no traía nada, pero que venga con una oración”.
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Tal como lo veían los maestros judíos, la oración debe ser constante, y no solamente cuando se necesita algo. El Talmud utilizar a manera de ilustración, lo que dice Eclesiastés: “honra al médico antes que requiera su servicios”, y luego comenta: el Santo dice: así como me corresponde a mí hacer caer la lluvia y el rocío para que crezcan las plantas que sustentarán al hombre, a vosotros os corresponde orar y adorarme según mis obras; no debéis decir: Tengo todo lo que necesito, ¿para qué voy a orar? Cuando llegue la desdicha entonces vendré y suplicaré. Anticípate y obra antes que llegue la desdicha”. La oración no es tanto una súplica de emergencia en un momento de necesidad como una conversación continúa, no interrumpida y un compañerismo con Dios. Friedländer describe, de una manera muy hermosa, los sentimientos del corazón qué hacen que una persona ore. Debemos tomar todo lo que tenemos en nuestros corazones y presentarlo ante Dios. De esta forma no vemos obligados a examinar los deseos de nuestros corazones, para ver que no contengan nada indigno. “La oración tienen efectos saludables de purificar, perfeccionar y ennoblecer nuestro corazón. A oriente a los pensamientos malos y nos ahorra, por lo tanto, mucho dolor y aflicción. Veamos, entonces, como lo expresa Friedländer a su pueblo, como deberán ser los sentimientos del corazón que el habremos de traer Dios. Deberíamos traer nuestro amor. “Bendeciré a Yahvéh en todo tiempo, sin cesar en mi boca su alabanza” (Salmo 34:2). “Abre, Señor, mis labios y publicará mi boca la tu alabanza” (salmo 51: 17). Deberíamos, sin duda, traernos la gratitud y nuestro agradecimiento. “gracias te doy, porque me has respondido” (salmo 118: 21). “Mas yo con voz de acción de gracias te 11
ofreceré sacrificios” (Jonás 2: 10). Como lo explicaba uno de los rabinos: “Aunque se suspendieran todo a las oraciones, jamás se suspenderían las oraciones de gratitud”. Sin embargo debemos tener cuidado de agradecerle a Dios por las cosas que corresponden. “No te alegres cuando cae tu enemigo”. El talmud tiene un pasaje hermoso: “Los ángeles quisieron cantar alabanzas a Dios del edad los egipcios hablaban en el mar, y Dios nos regañó al decirles: ¿voy escuchar vuestros y los del las mis hijos perecen ante mi vista?”. Según el punto de vista de los maestros judíos nadie puede agradecerle a Dios por la desdicha de otros. Siempre, al orar, se debe tener en cuenta la santidad de Dios. Por más que alguien venga Dios con amor, con fe, con confianza debería haber esa reverencia que evitará una familiaridad indebida por parte de la criatura ante su creador. "En su oración", dijo el rabino Simón "la persona debe pensar que la Shechinah (i.e. La gloria de Dios) está antes que Él". Cuando alguien tiene en mente la santidad de Dios mientras ora debe, necesariamente, tener otras dos cosas en mente. Debe tener el deseo de obedecer y de agradar a Dios. “¡Cuán dulce al paladar me es tu promesa”, dijo el salmista, “más que miel a mi boca!”. “Mi lengua repita tu promesa, pues todos tus mandamientos son justicia” (Salmo 119:103,172). Debe tener el temor ofender a Dios. Es sólo el de manos inocentes y corazón puro quién puede subir al monte de Yahvéh (Salmo 24:3,4). Es la determinación del salmista: “mis manos la buena inocencia y ando entorno de tu altar (salmo 26:6). Sobre todo, en oración presentamos toda nuestra debilidad ante la fortaleza de Dios. Sabemos perfectamente acerca de la inseguridad de la vida, de la manera en que la luz se puede transformar, de repente, en obscuridad. “¡Sea Yahvé ciudadela 12
para el oprimido, ciudad en los tiempos de angustia!” (Salmo 9:10). Como estaba expresado en el talmud: “Aún cuando el filo del espada de tocar el cuello a alguien, aun entonces no debe abandonar su fe en la oración a Dios”. “Confía en el Señor y vuelve a orar”. Y existen aún otras cosas que debemos tener en cuenta del pensamiento judío de la oración para poder ver con mayor claridad la herencia que ya poseían los discípulos antes de que Jesús les enseñara a orar. Gran parte de la oración era de contrición. “La puerta de las lágrimas no se cierra jamás”. Aunque no pueda traer ninguna otra cosa la congregación, puede llorar y orar y Dios la recibirá. Los judíos le atribuyen un poder extraordinario a la oración de contrición. Al judío siempre lo fascinaba lo que podríamos llamar la paradoja de Dios. Los mandatos de Dios son inmutables; sus leyes son inviolables; sus juicios son inevitables. Parecería, de ahí, que la condenación de Dios del pecador fuera completamente inalterable. Y sin embargo permanece cierto el hecho de que existe tal cosa como la maravilla de la misericordia de Dios. El judío creía literalmente que la oración del corazón contrito podía transformar la ira de Dios en misericordia de Dios. “¿En qué se parece la oración de los justos a un rastrillo? Así como un rastrillo remueve los cereales, la oración de los justos fe mueve el atributo de la misericordia”. Una vez, cuando el rabino Ismael era sacerdote, entró al santuario más íntimo para quemar incienso. Allí vio a Dios, y le oró, “Que sea tu voluntad que tú misericordia domina tu vida”, y Dios inclinó su cabeza en señal de asentimiento. Quizás la figura más asombrosas de toda la literatura religiosa judía edad de Dios orando a sí mismo para 13
que prevalezca su misericordia. Rab dijo que la oración de Dios era: “Que sea mi voluntad que mi compasión pueda vencer a mi ira, y que pueda prevalecer sobre mis atributos de justicia y juicio, y que pueda tratar a mis hijos según mis atributos de compasión, y que yo no proceda con ellos según la línea estricta de justicia”. Israel Abraham cita las estrofas de Solomon Ibn Gabirol en su Royal Crow, “El himno más inspirador después del salterio”: “De ti vuelo a ti”. Esta es, por cierto, la forma más vivida de decirle que a Dios no le costó nada perdonar pecados. La oración suprema es siempre la oración de la comunidad . La oración de un solo individuo tiende a ser o corre el riesgo de ser, egoísta; y por lo tanto la oración suprema de la oración de la comunidad de la cual uno no debe apartarse. “Israel sólo encontrará su redención cuando forme un solo bando: cuando estén todos unidos recibirá la presencia del Shequinah”. Es sólo quien participa de los problemas de la comunidad, como participó moisés de las aflicciones de sus Hermanos, quien verá el consuelo de la comunidad. Cuando los justos se encuentran a punto de morir no piensan en sus propias preocupaciones si no en las necesidades de la comunidad. Cuando se le comunicó a moisés que debía morir (Números 27: 12-14), su preocupación inmediata no fue por sí mismo, sino de que Dios nombrar a otro jefe que lo remplazará. Es posible que el ejemplo más extraordinario de esta forma de pensar se encuentre en extraña oración rabínica: “Que la oración de los viajeros no llegue ante tu presencia, oh Señor”. La idea es que el viajero podría estar pidiendo tiempo bueno cuando el país entero necesita lluvia. No es que el pensamiento judío condenará o no tuvieron en cuenta la oración personal y privada, lejos de esto; simplemente es que los judíos sentían 14
horror por el egoísmo en la oración, de aquí que enfatizaban la necesidad de orar dentro de y con la comunidad. Podemos ver que las palabras yo, me, mi y mío no parecen en el padrenuestro. Los judíos creían firmemente que debía haber perseverancia en la oración. Moisés si guión orando por la misericordia de Dios, aun cuando Dios le decía: “¡Basta ya! No me vuelvas hablar de eso” (Deuteronomio (Deuteronomio 3: 26). ¡Cuánto menos deberían desistir otros cuando sus oraciones no son contestadas! Después del pecado del becerro de oro Moisés intercedió por Israel durante 40 días (Deuteronomio 9: 18,25). La los rabinos cuentan como Ezequías, en su lecho de muerte, no dejó de orar, aun cuando Isaías de anunció, en nombre del Señor, que debía morir y no vivir (Isaías 38: 1-5). Tenemos una tradición familiar, le dijo al profeta, aun en el caso que haya una espada filos a en el cuello de alguien, este no debería dejar de anhelar la misericordia. La oración, el arrepentimiento y la limosna son las tres cosas que pueden dar lugar hasta que un decreto de Dios sea rescindido. Los judíos no consideraban que hubiera nada de malo o fuera de lo normal en suplicaré la Dios. Aunque las oraciones se ofrezcan perseverante y persistentemente, no obstante, se deben ofrecer con humildad. La persona que oraba aclaraba siempre que no quería nada que no fuera la voluntad de Dios. “Que tengas a bien conceder”; “haz lo que considera es bueno”, solos comienzos clásicos de las oraciones. “Aprendí a decir: todo lo que hace el todopoderoso lo hace para nuestro bien”. Nadie debe orar y esperar una respuesta cómo se tuviera derecho a la misma. Una oración arrogante es una abominación. Existe un dicho curioso: “el hombre está expuesto a tres pecados por 15
día, a los malos pensamientos, fiarse de las oraciones y a la calumnia. El que ora pensando que merece una respuesta no la obtendrá”. La idea es que puede haber una confianza tal que llegase una suposición arrogante que Dios debe complacer a los que oran. La respuesta a una oración es siempre una gracia, nunca un derecho. “Nunca ha días de duración un reclamo fijo, ni una demanda, que se deba cumplir, sino una súplica por misericordia que puede o no ser concedida”. Hasta cuándo hora, el hombre debe recordar que Dios es el creador y que él es un ser creado. Para los judíos la intercesión tenía un Valor muy especial. Es una oración dicha a favor de otros, que siempre es contestada en primer lugar. Rab dijo: “el que puede orar a favor de su semejante y no lo hace es un pecador”. Este es otro ejemplo del horror que tienen judíos de ser egoísta con respecto a las oraciones. Es, al menos, tan importante orar por otros como lo es orar por uno mismo. Sólo porque la oración ocupaba un lugar tan importante en el pensamiento y en la vida judía era estaba tan expuesta a ciertos peligros y a ciertos abusos, peligros y abusos que tenían muy en cuenta Jesús cuando les hablaba sus discípulos sobre la oración. El peligro supremo era el formalismo. Sólo porque los judíos estaban tan ansiosos de que no se omitieran las oraciones, se le dio el lugar que les correspondía en la vida. Se tenía la tendencia a rodear las de reglas. Y sin embargo muchos escritores son muy injustos con los judíos cuando tratan este asunto por dos razones. En primer lugar, el formalismo que existía surgía del empeño y del deseo de darles a las oraciones el lugar que les correspondía en la vida. En segundo lugar, nadie conocía mejor los peligros que los 16
mismos judíos y formularon las leyes por medio de las cuales se podía vencer al formalismo y mediante en tantas ocasiones. Schürer escribe: “Hasta las oraciones, el centro mismo de la vida religiosa, estaban sujetas en la prisión de un mecanismo rígido”. Es cierto esto, pero cierto a medias, pasaremos a mirar los peligros, pero no olvidaremos los ideales que hay detrás de los mismos, como dijo Aristóteles hace mucho tiempo: cualquier persona o institución debe ser juzgado por su manifestación más alta y mejor. 1. Habían formalismo con respecto al tiempo. El judío de devoto oraba tres veces al día, a las nueve a las doce y a las tres de la tarde. En el afán característico de los judíos de descubrir el origen de las cosas, le atribuían a Abraham la oración matutina (Génesis 19: 27); a Issac la oración de la tarde (Génesis 24: 63); y a Jacob el culto vespertino (Génesis 28: 11). Daniel, también oraba tres veces por día con la mirada dirigida hacia Jerusalén (Daniel 6: 10). Es muy cierto que esto podría llegar a ser puro formalismo y que podía dar lugar a la ostentación, pues donde se encontraba un hombre a la hora de la oración, oraba, y bien podía elegir, deliberadamente, un lugar donde lo pudieran ver la mayor cantidad de personas. David también dijo: “A la tarde, a la mañana y al mediodía me quejo y gimo: el oirá mi clamor” y (Salmo 55: 17). Esto, por supuesto, se podía convertir en un ciclo ritual de oración; pero también es cierto que el judío devoto podía decir: “sea un hombre pudiera orar continuamente, todo el día”. 2. Habían formalismo con respecto al lugar. Así como se debería orar en momentos determinados, se debía orar en lugares determinados. Abba Benjamín dijo: 17
“Dios sólo escuchar las oraciones que se ofrecen en la sinagoga”. El rabino Huna dijo: “Quien determina un lugar de oración cuenta con la ayuda del Dios de Abraham”. El rabino Juachanan dijo que todos debían tener un lugar que se destinara exclusivamente a la oración. Perdón y Juan subían al templo a las tres la tarde “a la hora de la oración” cuando se encontraron con nombre tullido en la puerta llamada hermosa, y curaron (Hechos 3:1). Pero sería un gran error considerarlo la única regla de la oración judía. Este mismo rabino Juachanan dijo que quien ahora en su casa la rodea de un muro de Hierro que es una de las cosas más lindas que se han dicho sobre culto familiar. Y hay un Midrash en uno de los salmos que dice: “Dios le dice a Israel: ora en la sinagoga de tu ciudad; si no puedes, ora en los campos; si no puedes, oren tu casa; si no puedes, oren tu cama; si no puedes, platicar con tu corazón en tu cama y mantente quieto”. No existe lugar alguno donde no se puede encontrar a Dios. Aun en el caso de de que alguien estuviera trabajando en la punta de un árbol o en un andamio de una construcción, se le permitiría orar a cuando llegaba la hora de las oraciones, en el lugar que estuviese. En la sinagoga ser costumbre orar mirando hacia el sancta santorum; sin embargo debemos recordar que los rabinos solían decir: “un ciego o quién no puede orientarse, debe dirigir su corazón a su Padre celestial”. Es cierto que habían formalismo con respecto al lugar, lo más allá del formalismo existía la seguridad de que Dios no viven ningún templo construido por seres humanos. 18
3. Un ariete urbanismo con respecto a las formas hechas de oración. La más importante de las oraciones judías es la Shemoneh ´Esreh, que significa los dieciocho. Estaba formada por dieciocho oraciones que tenían forma de bendiciones; todos tenían la frase: “bendito eres”. Se llamaba la perfila la Tefillah, qué significa la oración por excelencia. Estaba incluida en todos los servicios religiosos de la sinagoga judía, y todo judío devoto tenía que repetirla tres veces por día. Hasta había una forma resumida de la misma que se podía usar cuando al que no podía repetir la oración entera: “danos entendimiento, oh Sr. Nuestro Dios, para conocer tus caminos; para circuncidarlos los corazones, para temerte y perdonarnos para que podamos ser redimidos. Mantennos apartados del dolor. Sanciones a los pastos de tu tierra, y reúne a los que están diseminados por los cuatro rincones del mundo. Así que los justos se encuentren gozo en reconstruir tu ciudad y el establecer tu templo bien el sonido de la trompeta de David, tú sirviente, y en la ley resplandeciente del hijo de Jesse, tu ungido. Aun antes de llamarte, nos contestas. Bienaventurado eres, oh Señor, que escuchas las oraciones”. Había oraciones hechas para todas las situaciones de la vida. Estas encuentran en el tratado de Mishnah, llamado Berachoth, que significa Las Bendiciones. Cuando tiene ante su vista la fruta, el vino, las verduras y cualquier producto de la tierra, el hombre deberá decir: “bienaventurado es aquel cuyo poder y fuerza llenan el mundo”. Cuando ve montañas, sierras, ríos, desiertos, deberá decir: “bienaventurado es el autor de la creación”. Ante la lluvia y las buenas noticias, deberá 19
decir “bienaventurado es aquel de quien es bueno y hace el bien”. Ante las malas noticias, deberá decir: “bienaventurado es el juez justo”. Si a construir una casa o comprado algo nuevo, deberá decir: “bienaventurado es quién nos ha dado la vida”. Un hombre deberá orar cada vez que entre o salga de una ciudad (9: 1-4). Es fácil ver como una costumbre y un ritual se pueden convertir una formalidad y algo más que una especie de encanto mágico, pero también es fácil ver como un hombre con tales actos de oración vivía en un mundo que estaba lleno de Dios, un mundo en el que nada no volcara su corazón a Dios omnipotente, el creador y el protector de todo lo vivo. 4. Había formalidad con respecto a la longitud, y Jesús es una advertencia en contra de charlar (Mateo 2:7). Pero la enseñanza bíblica judía estaba muy de parte de Jesús. El rabino Me´ir dijo: “las palabras dirigidas a Dios debe ser siempre pocas”. El rabino Chijja ben Abba dijo: “quien prolonga su oración y calcula en ello (es decir anticipa su cumplimiento como recompensa por su longitud), terminará con dolor en su corazón”. En esto los rabinos fueron muy sabios, pues sostenían que había un tiempo para acortar y un tiempo para alargar. Así con respecto a Miriam, Moisés sólo dijo: “Oh Dios, cúrala por favor” (Números 12:13), y sin embargo Moisés también podía decir “me postre ante Yahvéh durante 40 días y 40 noches” (Deuteronomio 9: 18). Los rabinos no estaban de acuerdo con las oraciones largas y ostentosas, como no lo había estado Jesús. Es perfectamente cierto que a veces las oraciones judías tienen una serie de encabezamientos dirigidos a Dios como la segunda parte del Kaddish: 20
“Bienaventurado, adorador y glorificado, exaltado, alabado, honrado, magnificado y loado, es el nombre de Dios”. Pero según la enseñanza rabínica correspondía aplicarle tres cualidades a Dios: grandioso, poderoso y venerado. Hay dichos a favor de la otra opinión: la “cuando los justos hacen oraciones largas estas son escuchadas”. “¡Si no pudiera orar el día entero!” Pero estos dichos se refieren a la oración del corazón amante y de la persona que busca continuamente la presencia de Dios. Es fácil acusar de formalistas a las oraciones judías. Podemos citar párrafos que declaran que hasta un pequeño error en una oración hecha es fatal. Pero difícilmente haya algo más injusto, pues el formalismo es algo que trataron de evitar los grandes maestros judíos con todas sus fuerzas. Los judíos describieron a la primera necesidad de orar mediante una palabra intraducible. “La oración”, dijeron, es kawannah”. Kawannah es intención y devoción concentradas; es la actitud en la cual los ojos, la mente y el corazón están fijos en Dios. La exigencia para esta actitud en la oración se encuentra en todos los pensamientos y escritos judíos devocionales. “No importan si hacemos mucho o poco, lo importante es que nuestro curación se incline hacia el cielo”. Un “todo depende de la kawannah del corazón”. Aunque nos encontremos caminando, debemos detenernos a orar y elevar nuestro corazón a Dios con respeto, 21
temor y temblor”. Hasta la acción de caminar puede desviar los pensamientos y la intención del corazón. “El que ora debe orientar su corazón”. Rab dijo: “El que no tienen la mente aquietada no debería orar”. El rabino Chanina tenía por costumbre orar cuando estaba irritado. Los judíos oraban de pie con las manos extendidas, y el rabino Ammi decía: “La oración de una persona no es aceptada a menos que está ponga su corazón en sus manos”. El rabino Eleazar decía: “debemos dejar siempre que una persona se prohíbe a sí misma: si puede orientar su corazón, permitamos de orar; si no puede, permitamos ley que no ore”. Los judíos devotos, aborrecían el formalismo. “Las oraciones no se deben recitar como si estuviera leyendo un documento”; y para evitar eso se deberá decir una oración nueva cada día. En cuanto a una oración se convierta en una tarea fija una carga deja de ser una oración en el sentido exacto de la palabra. El Mishnah establece que una persona no debe ponerse en pie para orar a menos que se encuentre en un estado mental muy serio, y luego los rabinos agregaron que uno nunca debería orar inmediatamente después de haber realizado un negocio o un viaje, sino que se debería tranquilizar, asimismo y a sus pensamientos, antes de orar. Podemos concluir nuestro estudio sobre el pensamiento judío de la oración eligiendo tres de las muchas oraciones judías famosas, que los judíos todavía emplean y que cualquier cristiano podría 22
adoptar. En primer lugar, una oración para la noche, antes de dormir: Bienaventurado eres, Oh Señor nuestro Dios, Rey del universo, que haces que las manos del sueño caigan sobre mis párpados. Que sea tu voluntad, Oh Señor mi Dios, y Dios de mis Padres, permitir que mi acueste en paz y permitir que amanezca o través en paz. No permitas que mis pensamientos me perturben, ni sueños malos, ni fantasías malas, sino que mi descanso sea perfecto en ti. Oh, aligera mis ojos para que no duerma el sueño de la muerte, pues eres tú quien da luz a la niña del ojo. Bienaventurado eres, Oh Señor, que das luz al mundo entero en tu gloria. En segundo lugar, está la oración que el rabino Yannai les enseñó a sus discípulos para que oraran al despertar en la mañana: Bienaventurado eres, Oh Señor, resucitas a los muertos. Que sea tu voluntad, Oh Señor mi Dios, darme un corazón bueno, un carácter bueno, una esperanza buena, una vista buena, un alma buena, un alma humilde y un espíritu o humilde; que tu nombre no sea profanado entre (o por), nosotros y haz que no seamos motivo de burla en boca de la gente; que nuestra vida no sea cortada, ni sea nuestra esperanza no tipo de enojo, y que no necesitemos los dones de carne y sangre, y no pongas nuestra subsistencia en sus manos, pues sus dones son pequeños, y la vergüenza que causan el grande; y coloca nuestra parte dentro de tu Ley, junto con quiénes hacen tu 23
voluntad; constituye tu casa, tú santuario, tu ciudad, tu templo, pronto, y nuestros días. Finalmente, una oración de Rab: Que sea tu voluntad, oh Señor nuestro Dios, concédenos larga vida, una vida del paz, una vida de bien, una vida de bendición, una vida de sustento, una vida de vigor corporal, una vida notable por el temor al pecado, una vida libre de vergüenza y de reproche, una vida de prosperidad y honor, y una vida en la que el amor a la Ley y el temor al cielo se asirán a nosotros, una vida en la que tú satisfaces el deseo del corazón para siempre. Cuando los discípulos de Jesús se acercaron a Él y le pidieron que les enseñara a orar provenían de una herencia valiosísima de oración, que a través de Él llegaría a ser aún más grandiosa y más preciosa.
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Capítulo 2 Padre Nuestro Antes de empezar a estudiar en detalle las peticiones del Padrenuestro deberíamos fijarnos en el modelo general de la oración. Es evidente que la oración comienza dándole Dios el lugar que le corresponde. Las tres primeras peticiones de la oración son: por la santificación del nombre de Dios, por el advenimiento del reino de Dios y por el cumplimiento de la voluntad de Dios. El recién entonces que manifestamos nuestras propias necesidades y nuestras propias peticiones. El gran peligro de la oración es que con tanta facilidad puede llegar a ser egoísta e interesada. Podemos estar tan preocupados por nuestros propios deseos qué nunca pensamos en la voluntad de Dios. Podemos estar tan ocupados hablándole Dios que nunca damos la oportunidad a El de hablarnos a nosotros. Podemos estar tan ocupados diciéndole cosas a Dios que nunca nos detenemos a escucharlo. Es precisamente esa clase de situación la que el padrenuestro nos ayuda a evitar comienza por poner a Dios, y no a nosotros, en el centro del cuadro. Sólo puede estar bien una circunferencia cuando el centro está en el lugar correcto. Sólo les podemos dar a las cosas el lugar que les corresponde después que le hayamos dado a Dios el lugar que le ha corresponde a Él. El padrenuestro comienza recordándonos la
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majestad de Dios, el propósito de Dios y la aceptación de la voluntad de Dios. La segunda parte de la oración de la oración más fácil de comprender que jamás se haya enseñado. Veamos cuáles son sus tres peticiones: Danos hoy el pan nuestro de cada día. Perdonarnos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. No nos dejes caer en tentación, líbranos del todo mal. La primera de estas tres peticiones pide por nuestra necesidad presente. La segunda pide por nuestro pecado pasado. La tercera pide por nuestro bienestar y bondad futuros. Estas tres breves peticiones toman la vida, pasado, presente y futuro y la colocan ante Dios. Alimento para el presente, perdón para el pasado y ayuda para el futuro –traemos la vida toda ante la presencia de Dios. Pero estas tres peticiones hacen aún más que eso. Cuando oramos la primera de ellas, el pan nuestro de cada día, pensamos en Dios el Padre, creador y protector de toda vida. Cuando oramos la segunda, la oración de nuestro perdón, pensamos en Dios el Hijo, Salvador y redentor de la humanidad y de nosotros. Cuando oramos la tercera, la oración por ayuda futura para vivir sin pecado, pensamos en Dios el Espíritu Santo, guía, socorro y protector de toda vida. Estas tres peticiones nos enfrentan con el Padre, con el hijo y con el espíritu Santo. En su ámbito reducido y con su asombrosa economía de palabras estas tres breves peticiones presentan la totalidad de la vida ante la totalidad de Dios. 26
El modelo del Padre nuestro debe ser el modelo de toda oración, pues comienza por darle a Dios el lugar que le corresponde, y continúan llevando el pasado, el presente y el futuro a Dios: el Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo. Nos detendremos ahora en las primeras palabras del Padrenuestro, padrenuestro. Se requiere mucho más que un diccionario para definir el significado de cualquier palabra. A la definición del diccionario se le deberá agregar la interpretación de la experiencia. De ninguna de estas palabras es esto más cierto que de la palabra Padre. La palabra tiene dos significados bien distintos. Se puede usar el sentido de paternity . En ese sentido se refiere simplemente la persona responsable por el nacimiento de una criatura. El en ese caso no hay conexión alguna entre Padre y del hijo fuera de una conexión física. Un hombre puede ser el Padre de un chico en el sentido de paternity del término, y no haber visto nunca la criatura por cuyo nacimiento a es responsable. Pero la palabra se puede usar en el sentido de fatherhood. En ese sentido describe una relación de amor, de intimidad, de fe y de confianza entre el Padre y el hijo. El cristiano cree que Dios es Padre en el sentido de paternity en cuanto Dios es el origen de la vida, es quien da la vida a cualquier criatura, pero lo singular de la idea cristiana de Dios es que el cristiano cree que Dios es el Padre en el sentido de fatherhood porque cree que entre Dios y los hombres puede haber, a través de Jesucristo, una relación íntima, duradera, y amorosa en la cual Dios y el hombre llegan a estar muy cerca el uno del otro. Esta es, por cierto, una distinción que hicieron los mismos maestros judíos. Los rabinos habían contar la historia de una joven huérfana que había sido criada por un tutor bueno y fiel. Llegó el día de su casamiento. El escriba que estaba siendo todos los 27
preparativos legales necesarios para la boda le preguntó: “¿cómo te llamas?” ya le contestó. Entonces el escriba le preguntó: “¿cómo se llama tu Padre?” la joven se quedó callada. “¿porqué no contestas?” le preguntó su tutor. La joven dijo: “porque tú eres el único Padre te conozco, pues es Padre quien quería cría no quien engendra”. Por lo tanto, decían los rabinos, el verdadero Padre de Israel no es nadie que esté relacionado con Israel por alguna relación física sino que es Dios quien creído a la nación. Cuando le decimos a Dios: padrenuestro, no es solamente la idea de paternity la que tenemos en mente, sino la relación más íntima de fatherhood. Cuando Jesús les enseñó a sus discípulos a decir padrenuestro lo hacía como resultado de una rica herencia, pues el concepto de la paternidad de Dios les era muy querida los judíos. Había dichos que se oían muy a menudo en labios judíos. “Hijos sois para Yahvé vuestro Dios” (Deuteronomio 14:1). "Porque yo soy un padre para Israel (Jeremías 31:9). "¿No es él (el Señor) tu padre, el que te creó, el que te hizo y te fundó?" (Deuteronomio 32:6). "Pues bien, Yahvéh, tú eres nuestro padre. Nosotros la arcilla y tú nuestro alfarero, la hechura de tus manos todos nosotros" (Isaías 64:7). La amorosa devoción de los judíos se nutría de textos como éstos. La convicción de la paternidad de Dios les proporcionaba cierta confianza a los judíos. 1 — Su creencia en la paternidad de Dios les daba seguridad acerca de la cercanía de Dios. Los santos judíos estaban seguros de que por el hecho de ser padre Dios está siempre cerca para escuchar y para contestar las oraciones, y para brindar su presencia a su pueblo. Existe una interpretación 28
judía de las instrucciones impartidas a Moisés para la construcción del Tabernáculo en Éxodo 26.1 8-25. El Sbechinah era la gloria de Dios que a veces se asentaba sobre el Tabernáculo y sobre el Templo como una nube luminosa Cuando Dios le dijo a Moisés-, "Hazme un lugar para vivir", Moisés se sorprendió porque sabía que la gloria de Dios llena los cielos y la tierra y no podía entender cómo la gloria de Dios iba a poder morar en un lugar construido por él. Pero Dios le habló a Moisés "Tus pensamientos", le dijo Dios, "no son los míos. Pondrás veinte tablones hacia el norte, veinte hacia el sur y ocho hacia el oeste" (Éxodo'26:18, 20, 25). "Y no sólo eso, sino que bajaré y encerraré mi Shechinah en una yarda cuadrada. . . Hijos sois para Yahvéh vuestro Dios y yo soy para Israel un padre" (Deuteronomio 14:1; Jeremías 31:9). Es un honor para los hijos estar cerca de su padre, y un honor para un padre estar cerca de sus hijos; por lo tanto, construid una casa para el Padre para que pueda morar cerca de sus hijos" (Exod R Teru-mah XXXIV, 1, 3). Dios puede encerrar su gloria en una yarda cuadrada. Por el simple hecho de ser Dios el Padre y de ser nosotros sus hijos, hasta en el hogar más humilde, hasta en la iglesia más pequeña y pobre, hasta para la persona menos importante allí' está la gloria de Dios. En cualquier parte está eí Padre con sus hijos. Los rabinos decían esto de otra manera. El rabino Judah ben Simón dijo.- "Un ídolo está cerca; sin embargo está lejos; Dios está lejos, sin embargo está cerca". Le preguntaron qué quería decir. "Un idólatra hace un ídolo", dijo, "y lo pone en su casa. Io tiene cerca al ídolo. Pero le 29
podemos implorar al ídolo y no nos contestará, por lo tanto el ídolo está lejos. En cambio Dios está lejos, sin embargo está cerca". "¿Por qué?" le preguntaron. "De aquí al cielo hay un viaje de quinientos años; por lo tanto Dios esta lejos; pero también está cerca, porque si uno ora y medita en su corazón, Dios está cerca y contesta su oración" (Deuteronomio R. Wa'ethanan 11:10). Aunque la morada de Dios se encuentra en las alturas, aunque el cielo y la tierra no puedan contener su gloria deslumbradora, por el solo hecho de ser Padre Dios está en la morada más pequeña y humilde y está cerca del corazón más sencillo. 2 — La creencia de los judíos en la paternidad de Dios les daba seguridad sobre la misericordia de Dios y de su voluntad de aceptar al corazón penitente. Esto se expresaba de una manera muy hermosa; "Dios le dice a Israel: Por todas las maravillas y por todos los hechos grandiosos que he realizado para vosotros pido como única recompensa que me honréis como hijos, y que me llaméis vuestro Padre" (Éxodo R. Mishpatim, XXXII:5). La esencia de la relación de Dios con los hombres es su paternidad, y el mayor deseo de Dios es que sus hijos entren voluntariamente a esa relación. Los santos judíos lo consideraban a Dios un juez, pero lo consideraban un juez que además era padre. Hay un pasaje judío que nos cuenta de dos hombres que se presentaron ante el tribunal, aterrorizados del juey, y a quien se los exhortó a que tuvieran coraje. "También Israel estará ante el tribunal de Dios, y le tendrá miedo al Juez. Entonces los ángeles le dirán: ¡No temáis! ¿No lo reconocéis? El es vuestro conciudadano, y como está dicho; El reconstruirá mi ciudad (Isaías 45:13). Entonces dirán: ¡No le tengáis miedo al Juez! ¿No lo 30
reconocéis? El es vuestro pariente, como está dicho: los hijos de Israel, pueblo de sus íntimos (Salmo 148:14). Entonces dirán: ¿No lo reconocéis? El es vuestro hermano, como está dicho; por amor de mis hermanos y de mis amigos (Salmo 122:8). Y más aún, El es vuestro Padre como está dicho: ¿no es El tu Padre: (Deuteronomio 32:6)". Este es un pensamiento muy hermoso, que quien es juez también es conciudadano, pariente, hermano y sobre todo Padre. P adre. La convicción de que Dios es Padre les dio a los santos judíos la seguridad que el perdón estaba siempre accesible al corazón penitente. Así como un padre perdona al hijo que se le acerca y le dice: "Perdóname" también lo hace Dios. "Dios dice: Testifico por el cielo y por la tierra que me siento y espero a Israel más que un padre por su hijo o que una madre por su hija; si al menos se arrepintieran, para que se cumplan mis palabras" (Tan. d. b. b. El- p. 163). Más de una vez los santos judíos han descripto al profeta que invita a la gente a regresar arrepentidos a Dios, y a la gente conciente de su pecado y de su vergüenza vergüenza y de la imposibilidad de aceptar aceptar siquiera la invitación. Entonces Dios les dice: dice: "Si regresarais a mí ¿no sería a vuestro Padre Celestial a quien regresaríais? regresaríais? Como está dicho: Soy yo para Israel Israel un padre" (Jeremías (Jeremías 31.9, Pos. Pos. K. 165 a). Hay otro otro pasaje rabínico rabínico sobre el lujo lujo de un rey, que se había escapado. El rey rey envió a su tutor para que lo invitara invitara a regresar "¿Con que cara puedo regresar?" dijo el hijo. "Estoy avergonzado". Y el padre contestó: " ¿Puede un hijo sentirse avergonzado de volver a su padre?" Y así es con Israel y Dios (Deuternomio R., Wa'ethanan 11:24). En pasajes como éstos hay una confianza en Dios que se acerca mucho al concepto de Dios en la parábola del Hijo Pródigo. Se ve aquí a Dios, que es 31
el Padre, y cuyo único deseo es que sus hijos errantes vuelvan a casa. 3 - Pero no obstante la belleza de la idea judía de la paternidad de Dios, los judíos nunca trataron sentimentalmente esta idea. Tenían muy en claro que la paternidad de Dios implica la obediencia obedienc ia amorosa por parte de los hombres. Eran muy precisos en que la idea de Dios como padre amoroso no puede ser nunca usada como una excusa para pecar; debe ser, más bien, el llamado a la obediencia sagrada. Cuando los profetas le rogaron a Dios que tuviera piedad con sus hijos, Dios respondió: "Sólo cuando hacen mi voluntad son mis hijos; cuando no hacen mi voluntad no son mis hijos" (Exodus R. Ki Tissa XLVI,4). "Escuchad", dice el pasaje rabínico, "a vuestro Padre que está en los cielos. Te tratará como si fueras su único hijo si lo obedeces, pero, si no, te tratará como a un esclavo. Cuando haces su voluntad es tu Padre, y tú eres su hijo, pero si no, contra tu voluntad, y oponiéndose a tu consentimiento, es tu dueño y tú eres su esclavo" (Pes. R. 132b). Aquí está la idea que la voluntad de Dios no puede, en ningún caso, ser rechazada. El que la acepta voluntaria y obedientemente es el hijo de Dios; el que lucha contra ella, a la larga la tiene que aceptar, no como hijo amante, sino como un esclavo, no como voluntario, sino como conscripto. Los santos judíos alegorizaron alegorizaron el incidente en Éxodo 17:11 que relata cómo en la batalla con Amalek, Israel vencía siempre que Moisés mantenía en alto las mano pero fue vencida cuando Moisés las bajó. Pero ¿podían las manos de Moisés alentar la batalla o desalentarla? Es más bien para enseñarnos que mientras los israelitas dirigían sus pensamientos hacia lo alto y mantenían sus corazones pendientes de su Padre Celestial, prevalecían; 32
de otro modo eran vencidos (Rosh ha Shanah 3:8). Así también no era por mirar a la serpiente de fuego que se curaba quien había sido mordido por una serpiente, sino por dirigir ion ojos y los pensamientos a las alturas, a Dios el Padre. ¿Cómo podemos "adquirir a Dios"? pregunta el predicador judío, y contesta: "Lo podemos adquirir mediante nuestras buenas acciones y mediante el estudio de la Ley" (Tan. d. b. El. p. 128). El deber que tiene el maestro de niños es enseñarles a los niños a "hacer la voluntad de su Padre que está en los cielos". El rabino Judá, el hijo de Tema, estableció un mandamiento hermoso: "Sed fuertes como leopardos, livianos como águilas, veloces como ciervos y fuertes como leones para hacer la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos" (Aboth v. 23).
Los judíos siempre relacionaban la idea de la paternidad amorosa y bondadosa de Dios, no con el permiso a pecar, sino con la obligación absoluta de responder con obediencia amorosa. 4 – Podemos observar una última cosa. La idea de la paternidad de Dios le imponía al judío la obligación de tener en cuenta la hermandad de los hombres. El rabino José dijo: “¿Por qué ama Dios a las viudas y a los huérfanos? Porque sus ojos están dirigidos a Él, y como se ha dicho: Padre de los huérfanos y tutor de las viudas (Salmo 68:5. De ahí que cualquiera que los robe es como si robara a Dios, su Padre Celestial” Exod. R. Mishpatim 10:8). Si Dios es Padre no podrá nunca ver con buenos ojos al que hiere o al que se niega a uno de sus hijos. Aún antes que llegara la fe cristiana al mundo, y aún antes que Jesús les enseñara a orar “Padre nuestro” a sus discípulos, había en el pensamiento judío una gran herencia de riquezas 33
con respecto a la paternidad de Dios. Ahora estudiaremos el significado nuevo y el contenido nuevo que Jesús le dio a la frase “Padre nuestro” cuando va dirigida a Dios. A veces es más fácil ver lo meramente nuevo de un descubrimiento de la mente humana no fijándonos en el descubrimiento en sí precisamente sino fijándonos en lo que se creía antes del mismo y en lo que creían después quienes lo despreciaban o se negaban a aceptarlo. Por lo tanto veremos mejor lo meramente nuevo de la idea que tenía Jesús de Dios si nos fijamos en las ideas que se tenían de Dios antes del nacimiento de Jesús. Las dos grandes filosofías pre-cristianas por las que se regían los greco-romanos eran el estoicismo y el epicureismo. Para el estoico el atributo esencial de Dios era apatheia. Apatheia en griego no es apatía como lo usamos corrientemente en castellano. En castellano apatía es la indiferencia de quien no necesitaría ni debería sentirse indiferente. Apatheia en griego es la incapacidad esencial de sentir cosa alguna. La posición griega era simple y lógica. Si una persona puede experimentar sentimientos de alegría, pesar, amor u odio, significa que otra persona lo puede afectar. Alguna otra persona, mediante su actitud le puede producir alegría o tristeza, puede afectar y cambiar los sentimientos de su corazón. Ahora, ser capaz de afectar a otra persona significa que se tiene por un momento al menos, cierto poder sobre ella. Pero seguramente, desde el punto de vista de los griegos, nadie puede tener poder alguno sobre Dios. Y la única forma de garantizarlo es dar por sentado, como primer principio, que Dios, por el solo hecho de ser Dios, es completamente incapaz de sentimiento alguno. Es apathes, frío, insensible, esencialmente indiferente. Para los epicúreos 34
la cualidad suprema de la vida era ataraxia, que para ellos significaba una calma completa, una serenidad perfecta. Los epicúreos sostenían que si Dios tuviera algo que ver en los asuntos de la vida, entonces su serenidad desaparecería para siempre. De ahí que para él la esencia de deidad es la separación completa y total del mundo. Los dioses pueden ver el mundo, pero están completamente separados de él. Es precisamente esa separación serena e impasible que los hace dioses. Tennyson en el Choric Song. en el Lotos-Eaters captó perfectamente el concepto epicúreo de los dioses: For they lie beside their néctar, and the bolts are hurl'd Far below them in the valleys, and the clouds are lightly curl'd Round their golden houses, girdled with the gleanning world; Where they smile in secret, looking over wasted lands, Blight and famine. plague and earthquake, roaring deeps and fiery sands, Clanging fights, and flaming towns, and sinking ships and praying hands.1 Aquí se describen perfectamente a los dioses epicúreos, apartados de toda emoción, separados de toda acción y aislados de todo interés. Ahora bien, tomemos tres pasajes del Antiguo Testamento pero hagámoslo sabiendo exactamente qué estamos haciendo. No le estamos restando importancia al Antiguo Testamento; simplemente estamos diciendo que los autores del Antiguo Testamento no lo conocían a Dios tanto como lo conocía Jesús. 35
Al fin y al cabo, si los autores del Antiguo Testamento lo hubieran conocido perfectamente a Dios no habría habido necesidad de que viniera Jesús. Fue porque los hombres no lo conocían a Dios, y porque no tenían tampoco posibilidades de conocerlo por sus propios medios que Dios llegó los hombres a través de Jesucristo. Tomemos, en primer lugar, el grandioso pasaje de Job 38 y 39. Estos dos capítulos son grandiosos no sólo dentro de la poesía dramática del Antiguo Testamento sino dentro de la poesía dramática mundial. El Señor le contesta a Job, torturado y agonizante, desde el torbellino. "¿Dónde estabas tú cuando fundaba yo la tierra? ¿Has mandado, una vez en tu vida, a la mañana? ¿Has penetrado hasta las fuentes del mar? ¿Has calculado las anchuras de la tierra? ¿Has llegado a los depósitos de nieve? ¿Puedes tú anudar los lazos de las Cabrillas, o desatar las cuerdas de Orion? ¿Das tú al caballo la bravura? ¿Revistes su cuello de tremolante crin?" (Job 38: 4, 12, 16, 18, 22, 31; 39= 19). Estos capítulos son el bombardeo divino más imponente que se le haya hecho a Job, y lo terrible y horrendo del mismo es que Dios le está diciendo a Job: " ¿Con qué derecho me hablas, o desconfías de mi?" Es difícil imaginarse a Jesús hablándole de esa manera a una persona torturada físicamente y acongojada. En segundo lugar tornemos la parábola del alfarero, de Jeremías (Jeremías 18:1-11). Jeremías lo miraba trabajar al alfarero. Cuando estaba haciendo una vasija ésta se estropeó; entonces el alfarero la destruyó y la empezó a hacer otra vez. Jeremías interpreta que Dios dijo: "Mirad que como el barro en la mano del alfarero, así sois vosotros en mi mano, casa de Israel" (Jeremías 18:6). He aquí un Dios que hará con el ser 36
humano lo mismo que hizo el alfarero con el barro Desde este punto de vista el hombre no tiene más derechos ante los ojos de Dios que un montón de barro sin forma ante los ojos del alfarero. Es imposible imaginarse a Jesús hablando de personas como si fueran cosas. En tercer lugar tomemos el pasaje del salmista. En el salmo 24 el salmista establece las condiciones que se deben reunir para acercarse a Dios, como las ve el: "¿Quién subirá al monte de Yahveh? ¿quién podrá estar en su recinto santo? El de manos inocentes y puro corazón, el que a la vanidad no lleva su alma, ni con engaño jura. El logrará la bendición de Yahveh, la justicia del Dios de su salvación' . (Salmo 24-. 3-5). Para cualquiera que piensa en el significado de estas palabras, aparte de su poesía, son palabras terribles porque mientras las escucha, oye como la puerta que lleva a Dios se le cierra en la cara, porque no existe ser humano que pueda reunir estas condiciones Es imposible concebir al Jesús que dijo: > No he venido a llamar a justos sino a pecadores, hablando de esa manera (Mateo 9:13). He aquí tres retratos de Dios, sacados del Antiguo Testamento que nos dejan aterrorizados, y sin embargo así es como se pensaba de Dios antes de Jesucristo. Agreguémosle tres ejemplos modernos. James Stewart cita dos líneas de una poesía de Thomas Hardy y de un dicho de
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Voltaire. Thomas Hardy pregunta para qué pueden servir las oraciones cuando no tenemos a quién orar que no sea: The dreaming, dark, dumb Thing That turns the handle of the idle Show. El veredicto final de Voltaire de la vida fue: "Una broma de mal gusto". "Bajen el telón, la farsa se acabó". En una de sus novelas H. G. Wells describió a un hombre derrotado por la nerviosidad, la tensión y la ansiedad de la vida moderna. El médico le dijo que la única esperanza que tenía de conservar su cordura era la de confraternizar con Dios. "¿Qué?" dijo el hombre. "¿Eso. . . ahí arriba. . . confraternizar conmigo? Algo así como hacerme gárgaras con la Vía Láctea o abrazar a las estrellas". He aquí los veredictos de los que no conocen a Dios en Jesucristo. Los estoicos ven a su Dios insensible; los epicúreos ven a sus dioses completamente indiferentes; los escritores del Antiguo Testamento describen de la manera más espléndida pero con términos terribles la fuerza, la majestad, el poder y la santidad de Dios; los escritores modernos no pueden ver en Dios nada que pueda atraer a los afligidos. Y ahora veamos en qué contribuyó Jesús a la palabra padre. Para comenzar veamos la palabra Padre en sí. A primera vista parece grandioso aplicarle este término a Dios y lo será más aún cuanto más ahondemos en su significado. En Gethsemaní Jesús oró: "Abba, Padre" (Marcos 14:36); y en dos oportunidades Pablo les escribe a sus amigos que mediante el Espíritu Santo podemos orar de la misma forma y podemos usar la misma palabra que empleó Jesús cuando le oramos a Dios (Romanos 8:15; Calatas 4:6). Esta palabra abba es más 38
que padre. Era la palabra que empleaban los niños en Palestina para llamar a sus padres en el círculo familiar, como aún lo es jaba en árabe actualmente. Con la única palabra que se podría traducir al castellano sería con papá. Por supuesto, si se tradujera así en el Nuevo Testamento sonaría un tanto grotesco, pero nos ubica en el ambiente en el cual nos dirigimos a Dios; nos dirigimos a Dios con la confianza y la segundad con que un niño se dirige a su padre a quien conoce, y quiere y en quien confía. Y Jeremías señala que no hay paralelo en toda la literatura judía para la aplicación de esta palabra a Dios. No es necesario continuar. ¿Puede haber mayor contraste con la apatheia estoica, con la indiferencia epicúrea, con la distancia del Antiguo Testamento, con la duda moderna del amor de Dios, que esta palabra abba? El hecho es que nadie, hasta ese momento, y fuera de Jesucristo, había pensado en Dios de esa manera, ni lo ha hecho nadie hasta este momento. En cuanto usamos esta palabra se establecen dos cosas de inmediato. 1 - Se establece de una vez para siempre nuestra relación con Dios que es el espíritu, la confianza, la intimidad con que nos dirigimos a Dios. Cuando estudiamos las palabras de Jesús podemos ampliar el significado de esta palabra. a) En primer lugar nos dice que a Dios le importa. Lejos de ser indiferente e insensible ante las emociones Dios se ocupa de las personas con el cariño constante de un padre, y con una pasión amorosa que al final, en Jesucristo, sufrió la agonía de la Cruz. La palabra contiene toda la pasión del amor de Dios. 39
b) Además, aprendemos que este amor de Dios es un amor no merecido. Jesús se refiere a él como algo típico de este amor paternal de Dios que hace salir su sol sobre los malos y los buenos, y llover sobre justos e injustos (Mateo 5:45). Este arnor de Dios no está reservado sólo para el hijo bueno y obediente, sino que llega también para el hijo que sigue su propio camino, angustia el corazón de su padre y vuelve a su casa sumido en la desdicha porque no tiene ningún otro lado donde ir (Lucas 15: 11-32). No es que tengamos que tener manos limpias y corazón puro para poder entrar a ese amor. Dios el Padre nos ama con un amor que nunca nos soltará. c) Sin embargo, a pesar de esto, este amor de Dios tiene sus propias recompensas. Dios, a su manera, recompensa al hijo que hace la voluntad de su Padre (Mateo 6:4, 6, 18). Dios tiene dos clases de hijos: los que lo acongojan y los que le dan alegría, y hay cosas preciosas páralos que hacen la voluntad de su Padre. El hijo desobediente no es rechazado pero hay cosas para el hijo obediente que el desobediente no puede llegar a conocer hasta que no se someta al amor de su Padre. d) Este amor paternal de Dios es un amor práctico. Sabe que necesitamos alimento, vestimentas y todas las cosas necesarias de la vida. Nuestro Padre sabe que necesitamos estas cosas (Mateo 6:8, 32; Lucas 12:30). Cuando nos dirigimos a Dios en oración, no es necesario que nuestras oraciones sean "espirituales" y "religiosas". Podemos pedirle a Dios por las necesidades prácticas, que nos preocupan cada día. No hay nada que no podamos llevarle a Dios en oración. e) Es tan grande este amor que abarca toda la creación de Dios. Dios ama hasta a los animales, a los pájaros y a las flores, a todas las cosas vivientes que fueron creadas por sus manos. 40
Y lo maravilloso de esta paternidad de Dios es que no es solamente universal, tan grande como el mundo, sino que es increíblemente detallado. Mateo y Lucas no coinciden en sus relatos de algo que dijo Jesús. En Mateo 10:29 dice: "¿No se venden dos pajarillos por un as? Pues bien, ni uno de ellos caerá en tierra sin el consentimiento de vuestro Padre". En Lucas 12:6 dice: "¿No se venden cinco pajarillos por dos ases? Pues bien, ni uno de ellos está olvidado ante Dios". En Palestina se podían comprar dos gorriones por un penique; pero con dos peniques se podían comprar, no cuatro gorriones sino cinco. Se daba un gorrión de yapa; éste no costaba nada; pero hasta ese gorrión de yapa es importante para Dios. Nunca dijo Jesús, en forma tan explícita, que no hay nadie que no sea importante ante los ojos de Dios. Paul Tournier, el gran médico cristiano, cuenta algo trágico. En A Doctor´s Casebook escribe: "Tenía una paciente, la hija menor de una familia numerosa, que al padre le costaba mucho mantener. Un día oyó que decía con desesperación, refiriéndose a ella: 'Estaríamos mejor si no la hubiéramos tenido'. Esto es precisamente lo que nunca podría decir Dios". En el mismo libro llama la atención sobre otra cosa. Dios le dice a Moisés: "Yo te conozco por tu nombre (Éxodo 33:17). Le dice a Ciro: "Yo soy Yahvéh, el Dios de Israel, que te llamo por tu nombre" (Isaías 45:3). Algo que llama la atención en la Biblia son los capítulos enteros de nombres, de genealogías. En una época Paul Tournier pensaba que estos capítulos se podían haber omitido de la Biblia, pero después se dio cuenta que simbolizan el número- infinito de personas que Dios conoce por nombre. El amor de Dios es tan detallista que tiene en cuenta a ese gorrión sin valor, de yapa, que no hay nadie que no conozca por nombre. De hecho, la anécdota del gorrión 41
puede ser aún más maravillosa. "Ni uno de ellos caerá en tierra sin el consentimiento de vuestro Padre". Podríamos pensar que eso se refiere a la muerte de un gorrión. Pero a mi viejo maestro J. E. McFadyen le gustaba sugerir que si pasáramos ese dicho al arameo podría querer decir, no que Dios ve cuando un gorrión se cae al suelo sino cuando un gorrión se posa en el suelo. Cada ve/, que un gorrión salta en el suelo Dios lo ve y lo salir. Cada vez que oramos: "Padre nuestro", podemos tener la seguridad que para Dios nada se pierde en la multitud: que aunque nadie se interese por nosotros, a Dios sí le interesamos. Esto es algo nos alegra el corazón cada vez que oramos el Padrenuestro. 2 - Comenzamos diciendo que se establecen dos cosas al dirigirnos de esta manera a Dios. Se establece nuestra relación con Dios, pero también y en igual grado se establece nuestra relación con nuestros semejantes. La palabra que le sigue a Padre es nuestro. Al usarse esta palabra queda implícito que hay exclusividad. Si Dios es nuestro Padre entonces nuestro semejante es hermano nuestro. La única base posible para que haya democracia es la "convicción de la paternidad de Dios. El único valor "que posee el hombre como tal es que es hijo de Dios. Las dos palabras con que comienza el Padre nuestro condenan firmemente al nacionalismo, al racismo, al snobismo, a la distinción de clases, al apartheid. Si repetimos esas palabras mientras odiamos o despreciamos a nuestro hermano, entonces la oración es una burla y nos convertimos en mentirosos. Padre nuestro - casi podríamos decir que no es necesario repetir más que estas dos palabras de la oración para que 42
quede establecida nuestra relación con Dios y con nuestros semejantes. Estas dos palabras nos invitan a entrar ante la presencia de Dios con una audacia como la de los niños y no nos permiten hacer nada que no sea amar a cualquier persona.
1 Porque yacen con su néctar, y los cerrojos están corridos Debajo suyo en los valles, y las nubes están levemente rizadas Alrededor de sus doradas casas, rodeadas del mundo centellante; Donde se sonríen en secreto, mientras observan las desoladas tierras, Desdicha y hambre, plagas y terremotos, profundidades rugientes y arenas ardientes, Estruendosos combates, y llameantes ciudades, barcos que se hunden y manos que oran 2 La Cosa soñadora, oscura, muda que da vuelta la manija del Espectáculo inútil. 43
Capítulo 3 Santificado sea tu Nombre Es posible que de todas las peticiones del Padrenuestro ésta, que el nombre de Dios sea santificado, sea a la que la mayoría de las personas encuentre más difícil de dar un significado definido y preciso cuando se les pregunta qué quieren decir cuando la repiten. Comenzaremos a estudiar el significado de la palabra santificado. En griego la palabra es hagiazein. Prácticamente no existe la palabra hagiazein en el griego secular, pero en el griego bíblico hay abundante material que define su significado. Tiene dos significados principales. En primer lugar significa hacer santa una cosa secular mediante ciertos ritos o bien poniéndolo en contacto con cosas santas. Ese, evidentemente, no es el significado que corresponde aquí. No podemos hacer nada por hacer santo el nombre de Dios en ese sentido porque eso implicaría que el nombre de Dios no es santo. Pero en segundo lugar significa considerar sagrado. Santificar una cosa es considerarla y tratarla como si fuera santa y sagrada. Y esto ¿que significa? Recordemos qué significa hagios. Hagio es el adjetivo que significa sagrado; pero el pensamiento básico es el de diferencia. Lo que es hagios es diferente de todo lo demás; pertenece a otra esfera en cuanto a calidad y a existencia. Es por eso que Dios es lo Santo, pues Dios pertenece a una esfera diferente de vida y de existencia.
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Este significado se hace más claro cuando examinamos la palabra en uso. El mandamiento es: acordarse del sábado para santificarlo (Éxodo 20:8). Es decir que el sábado debe considerarse y guardarse como un día diferente de los demás. El mandato es de consagrar al sacerdote (Levítico 21:8). Aquí también el término que se emplea es hagiazein que significa apartar al sacerdote para que sea diferente de los otros hombres, entonces se puede decir que es diferente de los laicos.
Habiendo llegado a este punto podemos ver que la palabra hagiazein comienza a adquirir el significado de reverencia, porque la reverencia es la actitud característica hacia lo que es diferente, lo que pertenece a otra esfera de existencia que ia nuestra. Hay un pasaje del Antiguo Testamento (Números 20:1-11; véase también Deuteronomio 32:51) que ilustra bien el significado de esta palabra. La historia cuenta que los israelitas en su travesía por el desierto estaban medio muertos de sed y se quejaban amargamente. Dios le dijo a Moisés que tomara su vara y que le hablara a la roca: que le dijera que brindara agua. Pero Moisés, enojado e irritado, en vez de hablarle a la roca le pegó con la vara. Y entonces Dios le dijo: "Porque no creíste en mí como para santificarme ante el pueblo de Israel no llevarás a esta gente a la tierra que les he prometido". El verbo santificar es hagiazein. Fundamentalmente, se entiende que el acto de Moisés fue un acto de irreverencia en cuanto significa desobediencia y falta de confianza en Dios. Al tomar la ley en sus propias manos Moisés, fue culpable de irreverencia ante Dios. Así llegamos a la conclusión que santificar significa reverenciar. Veamos ahora qué significa la palabra nombre. 45
En tiempos bíblicos el nombre significaba mucho más que el nombre que se le da a una persona en el sentido moderno del término. El nombre representaba el carácter de una persona tal como era conocido, manifestado o revelado. Como lo expresa Orígenes en su comentario de esta petición del Padrenuestro (On Prayer 24:2,3) nombre es un término que resume y manifiesta el carácter personal del nombrado. El nombre representa "el carácter personal e incomunicable" de la persona. El nombre de Dios, por lo tanto, representa la naturaleza, el carácter y la personalidad de Dios tal cual han sido revelados a los hombres.' Esto lo podemos ver con mayor claridad cuando observamos la forma en que se usa el nombre en las Escrituras. El salmista (Salmo 9:11) dice: "En ti confían los que saben tu nombre''. Esto, evidentemente, no significa que los que conocen el nombre de Dios, en el sentido castellano del término, confiarán en él. Significa que los que conocen el carácter, la naturaleza y la personalidad de Dios, los que saben cómo es Dios tal como se ha manifestado, confiarán en él. Otra vez dice el salmista (Salmo 20:8): "Unos los carros, otros los caballos, nosotros invocamos el nombre de Yahvéh, nuestro Dios" Es decir, que hay quienes consideran a los carros y a los caballos sus posesiones más poderosas, pero para nosotros lo más grandioso de todo es la naturaleza de Dios tal como él mismo nos la reveló. En Juan 17:6 dice Jesús: "He manifestado tu nombre a los que me has dado sacándolos del mundo". 46
En efecto, eso significa que Jesús le dijo a su gente cómo es Dios, cuál es la verdadera naturaleza, carácter y personalidad de Dios. El nombre no puede representar a nada que no sea Dios mismo. El Antiguo Testamento habla de "blasfemar el nombre" y evidentemente eso significa insultar a Dios (Levítico24:16). Partimos entonces del hecho que el nombre representa la naturaleza, el carácter, la personalidad de Dios tal cual nos han sido revelados. Hemos definido el significado de los dos términos de esta petición. El nombre de Dios es el carácter, la naturaleza v la personalidad de Dios, tal como nos han sido revelados en las Escrituras, en el mundo que ha hecho y especialmente en Jesucristo, nuestro Señor. Santificar es reverenciar. Por lo tanto si oramos: "Santificado sea tu nombre", la oración significa: "Que te sea dada esa reverencia única que tu carácter, naturaleza y personalidad, tal como nos han sido revelados, demanden". Se pide que se le dé a Dios esa reverencia que su ser divino demanda y necesita y que por revelación suya sabemos que se merece. Recibimos exactamente la misma idea con respecto a Jesús en I Pedro 3:15, donde Pedro le pide a su gente: "Santificad (hagiazein) al Señor, Cristo". A Jesús se le debe dar la reverencia que su excelencia demanda. Esta conclusión está subrayada por el hecho que a veces ios patriarcas griegos usan otras palabras como equivalentes de hagiazein. Crisóstomo usa doxazein, que significa glorificar u honrar. Orígenes usa hupsoun, que significa exaltar o ensalzar. Y más tarde bagiazein se expresaba a menudo por la palabra eulogein, que significa bendecir o alabar. Santificar el nombre de Dios es darle a Dios la reverencia, el honor, la gloria, la 47
adoración, la exaltación que exige su carácter. Calvino lo expresa de esta manera: "Que se deba santificar el nombre de Dios equivale a decir que Dios debe tener su honor propio, del que es merecedor, para que nunca nadie piense o hable de él sin la mayor veneración". Apenas llegamos a esta conclusión vemos que se ha eliminado una posible amenaza y peligro. Cuando establecemos la relación entre Dios y el hombre que está implícita en la palabra Padre, y muy especialmente en la palabra Abba, debemos tener en cuenta que es posible que haya en cierto grado de sentimentalismo. No hay doctrina que se preste más al sentimentalismo que la de la paternidad de Dios. Pero hay algo que es evidente para cualquiera que sepa algo sobre la religión y el culto judío — que tal sentimentalismo es esencialmente imposible para un judío. Dios es, para un judío y por sobre todo, El Enteramente Otro; ningún judío podría jamás pensar en Dios sin reverencia. Uno de los hechos más interesantes del Judaismo es que cuando un judío nombraba a Dios el Padre casi siempre le agregaba a la palabra Padre otras palabras que conservaban la majestad y la gloria de Dios. De ahí' que en Eclesiástico la oración del predicador sea (Sir. 23:1): "Oh Señor, padre y dueño de mi vida", y luego otra vez, "Señor, padre y Dios de mi vida". En III Macabeos 6:2-4 antes de orarle a Dios: "Oh Padre" ya había dicho: 48
"Rey de gran poder, altísimo, todopoderoso Dios, que gobierna a toda la creación con amor". En la oración máxima de la sinagoga, la llamada Shermoneh 'Esreh, es decir Ias dieciocho bendiciones quinta y sexta dicen: “Haz que retornemos, Padre a tu Ley, y haz que nos acerquemos, Oh Rey a tu servicio ye que nos integremos, en perfecta pertenencia a tu presencia. Bendito eres tú, Oh Señor, que te deleitas en el arrepentimiento. Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado; perdónanos Rey nuestro, porque hemos transgredido; dispuesto estás a perdonar. Bendito eres tú, Oh Señor bondadoso, por tu abundante perdón". No hay nada más característico de las oraciones judías que la combinación de los encabezamientos Padre, Rey y Señor dirigidos a Dios. En la oración Ahabab rabbah que está en segundo lugar después del Shema (a las oraciones judías se las conoce por las palabras con que empiezan, y éstas significan con abundante amor) se encuentra esta petición: "Padre nuestro, Rey nuestro, por nuestros padres que confiaron en ti, y a quienes les enseñaste las leyes de la vida, sé bondadoso también con nosotros y enséñanos". En la famosa oración Kaddish que presenta las distintas partes del culto de la Sinagoga hay un paralelo casi exacto de las dos primeras frases del Padrenuestro: "Alabado y santificado sea su gran nombre en el mundo que él ha creado según su voluntad. Que instale su Reino durante tu 49
vida, en tus días y durante la vida de toda la casa de Israel, rápido y pronto, y decid Amén". Durante los diez días de penitencia anteriores al día del Perdón los judíos oran la gran oración Alnnu Malkenu (Padre nuestro, Rey nuestro). Tiene cuarenta y cuatro peticiones y todas comienzan así: "Padre nuestro, Rey nuestro", por ejemplo: "Padre nuestro, Rey nuestro, hemos pecado ante ti. Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos otro Rey más que tú. Padre nuestro, Rey nuestro, haz que volvamos a ti perfectamente arrepentidos. Padre nuestro, Rey nuestro, dígnate a inscribirnos en el Libro de la Redención. Padre Nuestro, Rey nuestro, escúchanos, aunque no hayamos hecho el bien. Santificaremos también tu nombre por el mundo, Oh Dios, el Dios de nuestros padres, reina sobre el mundo entero en tu gloria". Podría haber un peligro moderno de sentimentalizar la idea de Dios como Padre; pero no es un peligro en el que hubiera caído ningún judío. Los judíos llamaban Padre a Dios y les encantaba llamarlo así, pero nunca se olvidaron que también era el Rey y el Señor de toda la tierra. La reverencia no estuvo nunca en peligro de ser borrada por el sentimentalismo. En el Padrenuestro no le oramos solamente a nuestro Padre sino a nuestro Padre que está en los cielos, y luego pedimos que Dios reciba la reverencia que merecen y exigen su naturaleza y carácter. Pasaremos a ver ahora qué significa santificar el nombre de Dios, qué significa darle a Dios ese 50
lugar único que exigen su naturaleza, su carácter y su personalidad. En otras palabras, trataremos de averiguar qué es la verdadera reverencia, Existe un pre-requisito principal sin el cual no podría existir la reverencia. A ese pre-requisito se refirió el escritor a los Hebreos 11:6: "El que se acerca a Dios ha de creer que existe y que recompensa a los que le buscan". Es decir que no puede haber reverencia sin las dos creencias fundamentales gemelas: primero, que Dios existe, y segundo, que a Dios le interesa la actitud y las acciones de los hombres para con El. La Biblia en sí nunca trata de probar la existencia de Dios. En Geometría hay ciertas verdades llamadas axiomas. Los axiomas no se demuestran; son las verdades fundamentales que son la base de todo razonamiento y de toda demostración. Para los escritores bíblicos Dios es un axioma, el hecho de cuya existencia es el hecho fundamental de la vida. Los escritores bíblicos habrían dicho que no tenían necesidad de demostrar la existencia de Dios de la misma manera que no tenían necesidad de demostrar la existencia de sus esposas o de sus amigos más íntimos. No tenían la necesidad de demostrar la existencia de Dios porque se encontraban con él todos los días; no tenían necesidad de discutir acerca de Dios porque se encontraban con él todos los días y a toda hora. En cuanto al hecho que a Dios le interesa la respuesta y la reacción del hombre, el cristiano piensa que no es necesario ir más allá de la encarnación para encontrar la demostración de esto. El interés de Dios por los hombres es tal que él, por medio de Jesucristo, ingresó a la vida para conseguirlos. El cristiano no debe jamás dudar que Dios “existe y que recompensa a los que lo buscan”. 51
¿Cómo, entonces podemos expresar esta reverencia por el Dios que existe y que se interesa por nosotros? Tholuck descubre que los comentaristas de esta petición interpretan esta obligación de tres maneras diferentes: 1- Lo interpretan, podríamos decir, desde un punto de vista negativo, que el nombre de Dios no debe profanarse sino que se debe nombrar siempre con reverencia. Esta, evidentemente, es una interpretación estrecha y sólo tiene que ver con el habla de una persona. 2- La interpretan de manera más positiva, que a Dios se lo debe adorar y glorificar con palabras. Esto significaría que santificaramos el nombre de Dios y que lo reverenciaramos en las oraciones, en las alabanzas de la liturgia y en los actos de culto en el sentido más estrecho de la palabra. Esta también es una interpretación estrecha y limita esta reverencia necesaria al culto que ofrecen los hombres dentro de la Iglesia. 3- Interpretan que Dios debe ser reverenciado en el corazón y que nuestro andar y nuestro hablar deben mostrar, continuamente, esta reverencia interna para que así otras vidas reverencian a Dios. Esto quiere decir que debemos reverenciar a Dios y santificar el nombre de Dios en las actividades de la vida diaria. No hay duda alguna acerca de cuál es la interpretación correcta. La reverencia que exige no puede limitarse a la liturgia y alabanza de la Iglesia, por esplendidas que sean; deben vivirse y se manifestarse en cada momento de nuestra vida, tanto en la iglesia como en el mundo. En los Padres d ela 52
Iglesia encontramos interpretaciones muy iluminadoras de esta petición, siempre en este sentido. Ven esta reverencia ejemplificada en tres direcciones. 1- Reverenciamos a Dios cuando nuestras creencias acerca de Dios son dignas de Dios. Es decir que la doctrina pura y la enseñanza genuina son reverencia hacia Dios; la doctrina falsa y la enseñanza falsa son irreverencia hacia Dios. Origénes (On Prayer 24) destaca esto. Dios se ha revelado como el que es (Éxodo 3:14). Todo el mundo hace sus propias suposiciones sobre Dios; todo el mundo sabe algo acerca de Dios; pero el hombre, por ser hombre, solo puede captar una pequeñísima parte de la santidad de Dios. Y porque somos tan propensos a equivocarnos y a confundir verdades parciales con la verdad total, se nos enseña a orar: “que el concepto de Dio sea santificado entre nosotros”. El que introduce en su concepto de Dios ideas que no corresponden toma el nombre de Dios en vano. Como por el nombre de Dios se entiende la naturaleza y el carácter de Dios, cualquiera que introduce a su concepto de Dios ideas y pensamientos incompatibles con el carácter verdadero de Dios es culpable de ser irreverente y de no santificar el nombre de Dios. Un ejemplo evidente: los griegos con sus anécdotas de guerras, de batallas, de luchas, los amores y los odios, las seducciones, los adulterios de los dioses, eran en realidad culpables de ser irreverentes porque introducían en el concepto de Dios cosas que no tenían porqué estar allí. Pero los mismos cristianos están lejos de estar libres de toda culpa en este asunto. Muchas veces los hombres han rechazado ideas sobre Dios que lo muestran salvaje, vengativo, duro y cruel, todo lo contrario al Dios que vemos en Jesucristo. Habrá muchos que no están de acuerdo pero podría ser que los que 53
presentaron a Dios como el que rechaza del cielo a los niños que no han sido bautizados y que predestina a algunos al cielo y a otros al infierno, para su propia gloria, son culpables de irreverencia. Ha habido veces en que Dios ha sido presentado como un Dios de batallas y como una especie de aliado nacional. Ha habido veces en que algunos lo han presentado a Dios según sus teorías de superioridad racial. Ha habido veces en que otros han usado sus ideas de Dios para ponerle barreras a todo progreso social, en que hicieron, por cierto, de la religión el opio del pueblo, en que hicieron de la religión la razón por la cual se debía mantener el status quo. Ha habido teorías de la expiación que contraponen un Dios de justicia y un Cristo de amor, de sacrificio. Bien dijo Juan Wesley de alguien de esta creencia: "Tu Dios es mi demonio". Permitir que pasen a formar parte de nuestro concepto de Dios cosas que son indignas de El y cosas que no corresponden a Dios que es el Dios y Padre de Muestro Señor Jesucristo, es no santificar el nombre de Dios; es ser culpable de irreverencia y peor aún, es la razón por la cual varios miles de hombres y mujeres se han apartado de la Iglesia y enseñanza. Si vamos a santificar el nombre de Dios deberemos estar seguros de que el concepto que tenemos de Dios es genuinamente cristiano. 2- Reverenciamos a Dios y santificamos el nombre de Dios cuando nuestra vida honra a Dios a otros hacia él. Esta es una idea a la cual una y otra vez los Padres de la Iglesia. Cirilo de Jerusalén (Catechetical Lecture 23) dice que evidentemente el nombre de Dios es por sí y por su naturaleza santo, digamos lo que digamos y hagamos lo que hagamos. La oración no puede querer decir que el nombre de Dios deba hacerse santo por no serlo. Repetimos esta oración porque el nombre de Dios "se hace santo en nosotros, cuando nosotros somos santos y 54
hacemos cosas dignas de la santidad". Cipriano (On the Lord's Prayer 12) dice que es imposible que querramos la santidad de Dios por medio de nuestra oración; lo que sí pedimos es que "su nombre sea santificado en nosotros". Tertuliano (On Prayer 3) dice exactamente lo mismo. "Oramos que el nombre de Dios sea santificado en nosotros". Agustín (El Sermón del Monte 5:19) señala esto mismo. No es que el nombre de Dios no sea santo. Oramos para que los hombres lo consideren santo, es decir que Dios llegue a estar tan cerca nuestro que no habrá nada más santo para nosotros que su nombre y sentiremos horror de ofenderlo. Este tema lo trata en forma extensa y completa Gregorio de Nisa en su tercer sermón sobre el Padrenuestro. Repetimos esta oración porque la naturaleza humana es demasiado débil para lograr las cosas que sabe que debe lograr. Sólo podemos llevar a cabo el bien con la ayuda divina. Y de todo lo bueno lo más importante para nosotros es que Dios debe ser glorificado a través de nuestras vidas. Esto, dice Gregorio, se nos hará más claro si lo vemos primero desde el punto de vista negativo. Pablo condena (Romanos 2:24) a los que por quienes Dios dice: "El nombre de Dios es blasfemado entre las naciones". Los cristianos están viviendo en un medio ambiente pagano; y si los paganos ven que los cristianos llevan vidas inmorales, irreligiosas y poco hermosas, le atribuirán la fealdad de esas vidas no a las faltas del cristiano como individuo sino al cristianismo, del cual el cristiano individual es ejemplo y representante. Se culpa por tal conducta no al cristiano sino al cristianismo. La oración significa en realidad: "Que el nombre de Dios sea santificado en mí, para que los demás puedan ver nuestras obras buenas y glorifiquen a nuestro Padre que está en los cielos". Cualquier persona razonable se verá, en 55
realidad, obligada a glorificar a Dios "si ve en los que creen en él una vida firmemente fundada en la virtud. . . limpia de todo pecado, libre de toda sospecha de maldad, y brillante de temperancia y prudencia santa". Luego Gregorio pasa a describir la vida que llevará quien en vida santifica el nombre de Dios: El que lleva esta vida opondrá con fortaleza a los ataques de las pasiones; como sólo toma de la vida lo que necesita, no está debilitado por los lujos del cuerpo y es un verdadero extraño en todo lo que se refiere a borracheras, holganza y engreimiento jactancioso. Toca la tierra pero apenas, con las puntas de los pies, porque no está sumergido en los placeres de la vida, y está más allá de todo engaño de los sentidos. Y así, aunque en la carne, lucha por la vida inmaterial. Considera que su única riqueza es la posesión de sus virtudes y que su única nobleza es su intimidad con Dios. Su único privilegio y poder es su dominio de sí mismo para no ser un esclavo de sus pasiones humanas. Se entristece si se prolonga su vida en este mundo material; como los que se marean se apresura a llegar al puerto de descanso". Continúa diciendo que cuando repite esta petición lo que en realidad pide es: "Que con tu ayuda pueda ser libre de culpa, justo y piadoso, que me abstenga de todo mal, que hable la verdad y haga justicia. Que ande por el camino recto, brillando de temperancia, adornado de incorrupción, hermoseado por la sabiduría y la prudencia. Que pueda meditar en las cosas elevadas y desechar lo terrenal, mostrando una forma de vida angelical. Pues sólo se puede glorificar a Dios mediante la virtud, que es testigo de que el Poder divino es la causa de su bondad". Aquí esta petición está dirigida a nosotros. Sólo puede ser santificado el nombre de Dios cuando cada acto de nuestra vida es un testimonio de nuestra fe en él, y cuando le damos 56
constantemente crédito al nombre que llevamos. Los Padres de la Iglesia enfatizaban esto con gran intensidad porque vivían en un medio ambiente pagano y la única forma en que se podía divulgar el cristianismo para conquistar el mundo era que cada cristiano levara una vida de belleza tal, bondad y verdad que otros quisieran compartir el secreto de esa hermosura. Lo que resultaba fatal era una vida que desprestigiara la fe y la Iglesia cristiana. El hecho es que esta situación no ha cambiado. Puede ser que no vivamos ahora en una sociedad hostil al cristianismo; vivimos en una sociedad donde el cristianismo y la Iglesia están fuera de lugar. Y si el cristiano puede sucumbir ante el dolor, si su vida está tan frustrada e insatisfecha como la vida del no-cristiano, si está tan preocupado y angustiado, tan nervioso e intranquilo, tan culpable de fraude, de egoísmo, de medirlo todo con valores materiales como el que no profesa el cristianismo, entonces, por supuesto, nadie querrá al cristianismo porque la conclusión evidente a la que se llega es que de nada sirve. Nietsche, el famoso filósofo pagano alemán, dijo algo que desafía a todo cristiano profesante: "Demuéstrame que estás redimido y entonces creeré en tu redentor". La esencia misma de esta petición es que en ella pedimos que Dios nos permita mostrar que estamos redimidos, para que i nuestras vidas él pueda ser glorificado y para je a través nuestro otros puedan desear el secreto que poseemos. Esta petición ruega que se nos permita mostrarles a los hombres a Cristo para que los hombres puedan desear a Cristo. 3 — Es bien claro que esta petición representa no, sólo una oración de nuestra parte sino también una exigencia por parte de Dios, una exigencia que sin la ayuda de Dios no podemos cumplir. Si, entonces, vamos a santificar el nombre de Dios, 57
deberemos, antes que nada, entronizar a Dios en nuestros corazones. En su comentario sobre esta petición Orígenes (On Prayer 24:4) tiene una exégesis hermosa, si bien un tanto exagerada. Identifica a santificar el nombre de Dios con ensalzar el nombre de Dios. Cita el Salmo 30:1-. "Yo te ensalzo, Yahvéh, porque me has levantado; no dejaste reírse de mí a mis enemigos". Ensalzar a Dios, santificar el nombre de Dios significa, a la larga, que hacemos de nuestro corazón su templo, su morada, pues sólo cuando, more dentro de nuestros corazones lo honrarán nuestras vidas y traerán a otros hacia él. Santificado sea tu nombre — ésta es la petición que salva a la idea de la paternidad de Dios de todo sentimentalismo y que establece en términos inconfundibles la obligación ineludible de reverencia. En ella pedimos que sea Dios mismo quien nos permita darle a él el lugar único que su naturaleza, carácter y personalidad, tal como fueron manifestados por Jesucristo, exigen y merecen. Y le damos ese lugar sólo cuando nuestra comprensión de él es verdaderamente cristiana y no tiene restos de indignidad, y cuando nuestras vidas están vestidas con la belleza de la santidad, cuando son una permanente invitación a compartir el secreto que poseemos en Jesucristo. Y sabemos que eso nunca lo podemos hacer hasta tanto lo entronicemos como Rey en nuestros corazones. En su catecismo Mayor, Martín Lutero plantea la pregunta: "¿Cómo lo santificamos (al nombre de Dios) entre nosotros?" Y da la respuesta: "Cuando nuestra vida y doctrina es verdaderamente cristiana". Por lo tanto, pues, esta petición es a la vez que un desafío a la acción cristiana, una invitación al compromiso cristiano.
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Capítulo 4 Vénganos tu Reino Sería posible y natural opinar que "Vénganos tu Reino" es la petición central del Padrenuestro puesto que el Reino de Dios constituía el mensaje y la proclamación central de Jesús. Cuando Marcos narra la primera aparición pública de Jesús hace un resumen de su mensaje: "El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertios y creed en la Buena Nueva". (Marcos 1:14; véase Mateo 4:17). Lucas nos relata cómo les anunció Jesús a sus discípulos que debían movilizarse. "También a otras ciudades tengo que anunciar la Buena Nueva del Reino de Dios, porque a esto he sido enviado". (Lucas 4:43). La proclama del Reino no era nada menos que el propósito por el cual había venido Jesús al mundo. Que la idea del Reino es central lo da el hecho que la frase el Reino de Dios o el Reino de los Cielos aparece cuarenta y nueve veces en Mateo, dieciséis veces en Marcos y treinta y ocho veces en Lucas. Lógicamente, si esta idea es una parte del mensaje de Jesús deberemos comprender con claridad qué es el Reino y qué tiene que ver con nosotros antes de repetir esta oración. Hay dos hechos generales que debemos considerar en primer lugar. 1 — Quizás sería mejor que nos refiriéramos al reinado de Dios. En la actualidad el término reino, nos da la idea de un terreno o territorio, como cuando hablamos por ejemplo del 59
Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte. Pero en el Nuevo Testamento el Reino no es un territorio, es el reinado de Dios. "El Reino de Dios está cerca" significa "Dios está a punto de comenzar su reinado; la soberanía, el poderío real de Dios en el mundo está por comenzar". 2 — En el Nuevo Testamento encontramos dos frases: el Reino de Dios y el Reino de los Cielos. Las dos frases tienen exactamente el mismo significado y sería un error tratar de encontrar diferencias. Sucede que Mateo casi nunca se refiere al Reino de Dios y casi siempre habla del Reino de los Cielos, mientras que Marcos y Lucas casi nunca hablan de Reino de los Cielos y siempre se refieren al Reino de Dios. Y hay una explicación para esto. El judío devoto evitaba pronunciar el nombre de Dios. Siempre que era posible usaba alguna perífrasis. La perífrasis evidente para Dios es cielo. Mateo es el más judío de los escritores del Evangelio y para no usar el nombre de dios habla del Reino de los Cielos, mientras que Marcos y Lucas `que no tienen esa influencia judía´ no ponen reparos en hablar del Reino de Dios. Uno de los hechos más curiosos de los evangelios es que no hay una definición del Reino. Al Reino no se le describe en cuadros o analogías y en sus exigencias y efectos pero nunca se lo define en palabras. El estilo literario hebreo se caracteriza por el uso continuado del paralelismo. Es una costumbre hebrea común decir las cosas dos veces; y la segunda parte del paralelo repite o amplía o explica la primera. Vemos esta característica hebrea en casi todos los versículos de los Salmos. Con nosotros Yahvéh Seboat, baluarte para nosotros, el Dios de Jacob (salmo 46:7). 60
Yahavéh, tu guardían, Tu sombra, Yahavéh, a tu diestra. (Salmo 121:5) En el Padrenuestro hay dos peticiones, una a continuación de la otra: "Venga tu Reino; Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo". , (Mateo 6:10). Si pudiéramos dar por sentado que éste es un ejemplo normal de paralelismo hebreo y que la segunda parte explica y define a la primera, entonces podríamos llegar a la siguiente definición: El Reino de Dios es una sociedad terrenal donde se hace la voluntad de Dios tan perfectamente como en el cielo. Es decir, que hacer la voluntad de Dios y estar en el Reino es exactamente lo mismo. Ser ciudadano de un reino y ser súbdito de un rey implica obedecer las leyes de ese reino y las órdenes de ese rey. Ser miembro del Reino de Dios implica necesariamente aceptar la voluntad de Dios. Esto explica el lugar que ocupa Jesús en el Reino y también explica ciertos dichos enigmáticos del Nuevo Testamento. Según Mateo 11:11 Jesús dijo: "En verdad os digo que no ha surgido entre los nacidos de mujer uno mayor que Juan el Bautista; sin embargo, el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él" (véase Lucas 7:28). Se implica que con la venida de Jesús y con la venida del Reino vino algo completamente nuevo. ¿Qué es eso completamente nuevo? Recordemos nuestra definición de Reino. Estar en el Reino significa aceptar perfectamente y hacer perfectamente la 61
voluntad de Dios. Jesucristo fue el único que alguna vez aceptó y llevó a cabo la voluntad de Dios. Por lo tanto, con Jesús llegó el Reino. En él llegó el Reino. El encarna al Reino. Jesús no sólo proclamó el Reino; él es el Reino demostrado en vida humana. El les trajo a los hombres el mensaje y la manifestación del Reino. De inmediato vemos al Reino en función de la voluntad de Dios, el Reino llega a ser algo personal. El Reino de Dios no es algo que desde el principio tiene que ver con naciones, pueblos y países. El Reino de Dios es algo que comienza conmigo. Hablar del Reino no significa proclamar una doctrina teológica; ni establecer una plataforma política; significa afrontar un desafío personal en el cual aceptamos o rechazamos la voluntad de Dios. Los chinos cristianos oraban sabiamente diciendo: “Señor has revivir a tu iglesia comenzando conmigo”; El Reino compromete la aceptación individual de la voluntad de Dios. De ahí que orar: “Venga tu Reino” equivale a decir: “Señor, ayúdame a hacer tu voluntad”. Esto lo vemos con mayor claridad cuando observamos dos pasajes paralelos del Nuevo Testamento. En Marcos 9:43 leemos. Y si tu mano te es ocasión de pecado, córtatela. Más vale que entres manco en la vida que con las dos manos, ir a la gehena, al fuego que no se apaga. En Marcos 9:47 leemos: Y si tu ojo te es ocasión de pecado, sácatelo. Más vale que entres con un solo ojo en el Reino de Dios que, con dos ojos, ser arrojado a la gehenna". 62
En estos dos pasajes vida y Reino tienen el mismo significado. Sólo encontramos la vida cuando obedecemos a Dios. Al hacer su voluntad hallamos la paz. Sólo hay vida en el Reino porque la vida sólo cumple con su propósito cuando se vive en obediencia a la voluntad de Dios. Cuando nos damos cuenta de la conexión indisoluble que existe entre el Reino y la vida, es que adquieren significado una serie de pasajes del Nuevo Testamento, cuadros e ideas. 1 — En vista de esto es completamente natural que el Reino de Dios comience con una invitación. Comienza con la invitación personal de Dios, a cada, persona, a aceptar su voluntad, y esa voluntad está en Jesucristo. De ahí' que se pueda ilustrar como un banquete para el cual el dueño de casa envía invitaciones, que los invitados pueden aceptar o rechazar, para su gloria o para su vergüenza (Mateo 22:1-14; Lucas 14:16-24). Entrar al Reino significa aceptar la invitación de Dios a ser su huésped, y un huésped debe aceptar siempre las leyes y los reglamentos de los dueños de casa. 2 — Esta es la razón por la cual el Reino de Dios y el arrepentimiento van juntos. El mensaje inicial de Jesús fue una exhortación al arrepentimiento porque Dios estaba por comenzar su Reino (Marcos 1:14; Mateo 4:17). Visto en forma literal el arrepentimiento es un cambio de mente (metanoia); y la conversión es un darse vuelta y mirar en la dirección opuesta. La relación humana instintiva hacia la vida es que el hacer nuestra propia voluntad llegue a ser la fuerza dominante de la vida. Cuando alguien entra al Reino sufre ese cambio de mentalidad que lo lleva a dejar de mirarse a sí mismo y comenzar a mirar a Dios. Un cristiano es una persona que ha 63
aceptado el hecho que nunca más podrá hacer Io que quiere; y que deberá hacer en lo futuro lo que quiera Dios. La vida cristiana, la entrada al Reino comienza para una persona cuando Pablo su única pregunta es: “Qué he de hacer Señor” (Hechos 22:10). 3 – Esta es la razón por la cual el Reino de Dios comienza de los orígenes más pequeños. Nadie entra al Reino como parte de un grupo; se entra como individuo; porque el momento de entrar es la aceptación personal e individual de la voluntad de Dios. Es por eso que el crecimiento de la semilla de mostaza, la mas pequeña de las semillas, hasta convertirse en un árbol, simboliza al Reino (Mateo 13:31, 32). Es por eso que si alguien ha sido colocado en un ambiente que es hostil o indiferente a lo reclama Dios, no deberá considerarlo un hecho deplorable u ofensivo sino un privilegio y un desafío a ser la semillita de mostaza de la que crecerá el Reino. 4 — Esto explica por qué alguien puede estar no lejos del Reino. Jesús le dijo al escriba sabio e instruido que no estaba lejos del Reino (Marcos 12: 28-34). Alguien puede encontrarse en la situación de conocer la voluntad de Dios y de querer, en parte al menos, aceptarla pero de temblar al encontrarse al borde de la gran sumisión. Y es por eso justamente que una de las barreras al Reino es la incapacidad de tomar una decisión definida. "Nadie" le dijo Jesús al que habría de seguirlo, "que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el Reino de Dios" (Lucas 9:61-62). No puede haber nada que se parezca a una mentalidad benévola con respecto al Reino de Dios. Podemos estar en el mismo borde del Reino, pero no podremos estar adentro hasta que no tomemos la decisión drástica de aceptar la voluntad de Dios. 64
5 — Esto explica porqué la posición que crea el desafío del Reino es por necesidad una mezcla. En más de una de las parábolas de Jesús observamos esto. El trigo y la cizaña crecen juntos (Mateo 13; 24-30). La red recoge toda clase de cosas (Mateo 13:47). Si entrar al Reino equivale a aceptar la voluntad de Dios, entonces puede haber toda clase de reacciones a la exigencia del Reino. Puede haber un rechazo brusco y deliberado de la voluntad de Dios. Puede haber un deseo ansioso de aceptarla y al mismo tiempo la incapacidad de la sumisión necesaria. Puede haber distintos planos de aceptación, que van desde la aceptación tentativa y tímida de la voluntad de Dios al compromiso total valeroso y aventurero del mismo. La mezcla de la posición humana en su relación con Dios y su voluntad. 6 — Es exactamente aquí donde se halla la diferencia en la idea del Reino que le trajo Jesús a la gente. "Mi Reino", le dijo Jesús a Pilato, "no es de este mundo" (Juan 18:36). Los judíos veían el Reino en términos de prosperidad material, de poder político, de grandeza nacional. Con el Reino de Dios esperaban que el mundo se inundara de una nueva belleza y de una nueva abundancia; esperaban que al menos los judíos ocuparían su lugar en el liderazgo mundial. Aun en d día de hoy es común interpretar al Reino en función de reforma social y de bendiciones materiales. En realidad estas cosas forman parte del Reino, pero son el fin y no el comienzo del Reino; no son tanto el Reinó en sí sino los resultados del Reino. "El Reino dé Dios ya está entre vosotros" dijo Jesús (Lucas— 17:21). Jesús dijo con gran claridad que el cambio inicial debía producirse en la gente, porque si no cualquier situación nueva recaería otra vez en la antigua. La exigencia diferente que hizo Jesús era que el individuo debía aceptar la voluntad de Dios 65
antes que pudiera haber cambio alguno en la sociedad. El Reino debe llegar al corazón de los hombres antes que pueda llegar al gran mundo. Todavía queda mucho por decir del individúo y del Reino, pero hemos llegado a la verdad fundamental que estar en el Reino y aceptar y hacer la voluntad de Dios es la misma cosa y es lo único que lleva a la vida como Dios quería que fuera. Es a la luz de esta verdad fundamental que debemos entender una serie de dichos de Jesús que enfatizan la intensidad del esfuerzo que se necesita para entrar al Reino. 1 — Entrar al Reino de Dios merece cualquier esfuerzo. Jesús dijo: "Buscad primero su Reino y su justicia" (Mateo 6:33), y se ha traducido bien: "Haced del Reino de Dios el objeto de tu empeño". Tanto Lucas como Mateo tienen sus versiones propias de un dicho difícil de Jesús. En Lucas 16:16 Icemos; "La Ley y los profetas llegan hasta Juan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Nueva del Reino de Dios, y todos se esfuerzan por entrar en él", La palabra que se usa por esfuerzan por entrar es biazesthai, que se usa para describir a un ejército que tomaba por asalto una ciudad en un intento desesperado por entrar. Mateo repite este dicho: "Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos sufre violencia, y los violentos lo conquistan" (Mateo 11:12). Es posible, especialmente en la versión de Mateo, que este dicho se refiera a la persecución y al ataque violento que ha sufrido el Reino. Pero es más probable, especialmente en la versión de Lucas, que este dicho contenga la idea de hombres que toman por asalto el camino de acceso al Reino como tomaría por asalto una ciudad un ejército valiente. "El Reino de Dios", dice Denny, "no es para los bien intencionados sino para los 66
desesperados". El cristiano diletante no entrará nunca al Reino. El Reino es para los que se lo toman muy en serio. Basta recordar el drama trágico del Gethsemaní para ver lo -difícil que fue para Jesús aceptar la voluntad de Dios y obrar según la misma. Simplemente significa; Vale cualquier esfuerzo, cualquier agonía, sangre, sudor y lágrimas hacer la voluntad de Dios, y ser por lo tanto ciudadano y miembro del Reino. 2 — El Reino de Dios vale cualquier precio. Jesús narró las parábolas gemelas del tesoro escondido en un campo y de la perla de gran valor (Mateo 13:44-46). En ambos casos el hombre que descubrió el tesoro vendió todo lo que tenía para poder comprarlo. Es posible que para poder llegar a ser miembro del Reino y que para poder hacer la voluntad de Dios uno tenga que pagar un precio muy alto. Quizás tenga que sacrificar la comodidad de la cual disfrutaba hasta ese momento. Quizás deba dejara a un lado la ambición personal que pueda tener. Quizás hasta deba sacrificar las relaciones personales más queridas, pues Jesús exigía que la lealtad a él excediera hasta a las lealtades a parientes y amigos que están en el corazón mismo de la vida humana (Mateo 10:37; Lucas 14:26). Significa que no hay precio demasiado alto para ser miembro del Reino y para hacer la voluntad de Dios. 3 — Entrar al Reino de Dios merece cualquier sacrificio. La mano, el ojo, el pie que puedan ser causa de pecado deberán arrancarse y tirarse (Mateo 5:29,30). No hay sacrificio que sea demasiado radical ni demasiado quirúrgico si es el precio para entrar al Reino y para hacer la voluntad de Dios. Antes de abandonar este tema debemos hablar -de algunas cosas. 67
Esta es la corrección necesaria a la idea que la única clase de cristianismo es la que acepta serena e incuestionablemente la voluntad de Dios. Si el cristianismo debe ser así entonces, con toda reverencia debemos decir que Jesucristo no lo poseía pues él sudó sangre en el Jardín en la agonía de la batalla por aceptar la voluntad de Dios. Tiene poco mérito hacer lo que no requiere esfuerzo alguno, o ganar una victoria sin batalla contra un enemigo ilusorio. Que nadie se avergüence por tener que luchar terriblemente para aceptar la voluntad de Dios; está transitando por la senda por la que anduvo el Maestro. Lo vergonzoso no es la batalla en sí sino perder la batalla. Pero resta decir sobre este asunto que Dios no queda en deuda con nadie. Si la batalla es amarga la -recompensa por la victoria es grande. Los sacrificios serán recompensados el ciento por uno (Lucas 18:29; Marcos 10:28-30; Mateo 19:2730). La lucha no será en vano y por lo tanto puede ser enfrentada con valentía y gozo. Veamos ahora cuáles son los requisitos para entrar al Reino. Para comenzar encontramos dos requisitos en las Bienaventuranzas. 1 — El Reino y sus bienaventuranzas son para los pobres de espíritu (Mateo 5:3). La palabra griega es ptochos y significa no sólo pobre sino absoluta y completamente indigente. En hebreo es ani que [escribe al pobre, al humilde, que en su desamparo y aflicción ha puesto toda su confianza en Dios. La entrada al Reino es de quien deja reposar su pobreza en la riqueza de Dios, su ignorancia en la sabiduría de Dios, su pecado en la piedad de Dios, su fracaso moral y su batalla con la tentación en la gracia de Dios. Pertenece a quien reconoce la obligación de hacer la voluntad de Dios, pero también quien 68
reconoce su incapacidad de hacerlo sin la ayuda que Dios puede brindar. 2 — El Reino y sus bendiciones son de los que son perseguidos por causa de la justicia (Mateo 5: 0). Los perseguidos, sin duda, son los que aman la voluntad de Dios aún más que al confort personal, la reputación personal, a la ambición personal, a la seguridad personal, aún más que a la vida misma. La amenaza que la obediencia a Dios le trae en nuestros días a la mayoría de la gente no es la pérdida de la vida y de la libertad. Pero bien puede ser |a impopularidad, el ridículo, la soledad, el sacrificio por principios. Cierta vez dijo H. G. Wells que característico de esta época es que la voz de nuestro semejante es para muchos de nosotros más fuerte que la voz de Dios. Para quien va a entrar al Reino la voz de Dios deberá ser lo más apremiante universo. 3 — Más de una vez Jesús dice que una de las condiciones principales para entrar al Reino es la posesión de un espíritu infantil (Mateo 18:2,3; tarcos 10:14,15; Mateo 19:14; Lucas 18:16,17). Los niños tienen dos grandes cualidades: la humildad y la confianza. Un niño normal no busca distinción, posición y prestigio. Un niño normal no nunca en duda que su casa está allí esperándolo; saldrá de viaje con sus padres sin preocuparse conocer el trayecto o por lo que habrá que. La humildad y la confianza son los pasaportes del Reino. 4 — Hay un pasaje enigmático en el Sermón del Monte en Mateo 5:17-20. Allí Jesús habla de la Ley; nunca se anulará ni una letra, ni la parte más pequeña de una letra. Cualquiera que no cumpla sus exigencias ocupa un lugar muy bajo en el Reino. "Os digo que, si vuestra justicia no es mayor que la de los 69
escribas y fariseos, no entraréis en el Reino de los Cielos". ¿Qué quiere decir esto? Quiero decir que quien entra al Reino tiene una tarea más difícil que cumplir que la que tenían los escribas y los fariseos. Estos basaban su vida en la obediencia a la Ley. Ahora, lo que caracteriza a una ley es que se la puede satisfacer. Cuando alguien ha hecho todo lo que requiere una ley, cuando ha pagado sus deudas legales y justas, cuando ha sido juzgado, y ha cumplido su pena, la ley ya no puede reclamarle mas nada. Pero lo característico de la vida en el Reino es que su ley es el amor, y lo característico del amor es que nadie puede jamás satisfacer sus exigencias. Nadie ha amado a menos que haya sentido que aunque le diera a su ser amado el sol, la luna y las estrellas no sería suficiente. Ser afilado es tener una deuda que está fuera del alcance del ingenio y del poder humano de ser pagada. La obligación que se les ha impuesto a los cristianos es una obligación que jamás tuvieron los escribas y los fariseos. La ley del Reino es el amor y por lo tanto la responsabilidad que tienen los integrantes del Reino para con Dios no tiene límites. Así como existen ciertos requisitos para ingresar al Reino, también existen trabas. 1 — La alabanza fingida impide la entrada al Reino, No todo aquél que diga: "Señor, Señor", entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de Dios (Mateo 7:21). Profesión sin práctica es quizás una de las faltas más comunes dentro de la iglesia. Una de las -oraciones que se escribieron para la Conferencia de Lambeth de 1948 dice así: "Todopoderoso Dios, concédenos la gracia de no ser solamente oidores sino también hacedores de tu palabra 70
santa, de no solamente admirar tu doctrina sino también de obedecerla, de no solamente profesar tu religión sino también practicarla, de no solamente tu Evangelio sino también vivirlo. Por lo tanto concédenos que lo que aprendamos de tu gloria lo recibamos en nuestros corazones y lo demostremos en nuestras vidas”. Ese es, por cierto, el camino que lleva al Reino. 2 — El rencor impide la entrada al Reino. Jesús aclara esto en la parábola del siervo sin entrañas (Mateo 18:23-35). Una persona que no tiene misericordia no puede tener comunión con el Dios misericordioso. Un corazón donde mora el odio se ha cerrado, automáticamente, al amor de Dios. El que va a ser perdonado deberá aprender a perdonar. No hay lugar en el Reino para el que alimenta en su corazón rencor contra un semejante y en cuya vida hay una brecha abierta entre él y otro. 3
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Las riquezas dificultan la entrada al Reino. Jesús dijo: "Yo
os aseguro que un rico difícilmente entrará en el Reino de los Cielos. Os lo repito, es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el Reino de los Cielos" (Mateo 19:23,24; Marcos 10:23-27; Lucas 18:24,25). ¿Por qué? Hay dos razones principales. La posesión de muchas cosas materiales tiende a fijar los intereses y pensamientos de una persona a este mundo. Está tan comprometido con este mundo que apenas si puede apartar de él sus ojos. Él Dr. Johnson pronunció su famoso dicho a Boswell después que se alejó del castillo y de las costumbres de un gran noble: “Ah, Boswell, éstas son las cosas que hacen que resulte difícil morir". Es posible que alguien 71
llegue a estar tan comprometido con este mundo que se olvide que exista algún otro. Segundo, las riquezas pueden llegar a ser lo que alguien llamó "una salvación rival". Tienden a dar un falso sentido de seguridad; tienden a hacerle creer a una persona que puede comprar su entrada y su salida de cualquier circunstancia. Tienden a hacerle creer a una persona que puede enfrentarse solo a la vida, pueden hacer que se olvide de Dios. Jesús nunca dijo que las riquezas impidieran la entrada al Reino, pero sí dijo que la dificultaban, porque las riquezas hacen que se olvide que existe un Reino. Y finalmente podemos llegar a ciertas conclusiones acerca del Reino. El Reino implica la derrota del sufrimiento, la enfermedad y la muerte (Mateo 4:23; 9:11). Jesús sostenía que si por el dedo de Dios podía echar los demonios entonces había vencido el Reino (Mateo 1-2; 28). El Reino de Dios es necesariamente la derrota del mal y de su poder. El Reino es universal. Se predicará el Evangelio del Reino por todo el mundo (Mateo 24:14), y vendrá gente del norte, del sur, del este y del oeste a sentarse en el Reino (Mateo 8:11; Lucas 13:29). No hay distinciones raciales, no hay naciones favorecidas, no hay herrenvolk en el Reino de Dios. Vendrá el Reino de Dios. La semilla crece en secreto, en silencio, pero sin cesar. (Marcos 4:26-29). El hombre puede demorar el Reino, y puede estorbarlo, pero a la larga vendrá el Reino. 72
Su crecimiento no es infinito, sin fin, sino que se mueve hacia una consumación. El Reino empieza en el tiempo pero llegará a su fin cuando los reinos del mundo se conviertan en el Reino del Señor y de su Cristo. Vénganos tu Reino. ¡Qué petición ésta! No es simplemente una petición que le ocurra algo al mundo, del cual nosotros seremos espectadores. Es un pedido para que aceptemos la voluntad de Dios; para que aceptemos el precio de esa aceptación; para que limpiemos la vida de todo lo que estorba esa aceptación; para que consigamos las cosas que son los pasaportes del Reino. Nadie deberá orar esta oración a menos que este preparado a entregarse a la gracia de Dios para que esa gracia lo convierta en una nueva criatura. Esta no es una oración para quien desea permanecer como está.
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Capítulo 5 Hágase tu voluntad Bien puede decirse que "Hágase tu voluntad" no es sólo una de las peticiones que Jesús les enseñó a sus discípulos sino que también es el centro, el principio fundamental y la razón imperante de la vida misma de Jesús. Especialmente en el Cuarto Evangelio, a Jesús se lo representa como Aquél que vino al mundo sin otro propósito que el de hacer la voluntad de Dios. Los discípulos lo dejaron a Jesús, cansado, en el pozo de Sychar en Samaria mientras iban al pueblo a comprar comida. Cuando regresaron descubrieron que no quería comer. Pensaron que alguien le habría dado comida pero él les dijo: "Mi comida es hacer la voluntad de quien me envió y realizar su tarea". (Juan 4:31-34). "No busco mi propia voluntad", dijo, "sino la voluntad de quien me envió" (Juan 5:30). "He bajado del cielo", dijo, "no para hacer mi voluntad sino la voluntad de quien me envío" (Juan 6:38). Y esto llega a su cumbre insuperable en el Getsemaní, donde Jesús pone fin a su oración con estas palabras de perfecta sumisión: “No lo que yo quiero sino como tú quieres" (Malo 26:39). "Hágase tu voluntad" (Mateo 26:42). Pero ya volveremos sobre esto. Tal actitud hacia la vida concuerda con todo lo las sublime de la religión judía. Lo más grandioso del mundo para el judío era el "Tora", la Ley, la enseñanza de Dios. Evidentemente, el anverso de la Ley es la obediencia; y para un judío la mayor 74
obligación y el mayor privilegio de la vida era la obediencia a la Ley. Y debe recordarse siempre que la actitud judía hacia la Ley no era la de quien obedece por temor a las consecuencias. No era la actitud de quien considera que la obediencia es una obligación y una necesidad abrumadora y tediosa. Era la actitud del amante cuyo mayor gozo está en obedecer el menor deseo de su ser amado. Con leer nomás el Salmo 119, por ejemplo, podemos observar el deleite vibrante que encuentra el judío en la obediencia a Dios. "Hazme entender el camino de tus ordenanzas... He escogido el camino de verdad. . . Corro por el camino de tus mandamientos. . . Enséñame, Yahvéh, el camino de tus preceptos, yo lo quiero guardar en recompensa" !(versículos 27, 30, 32, 33). "Y me deleitaré en tus pensamientos. . . Tus preceptos son cantares para mí. . ." (Versículos 47 y 54). "Jamás olvidaré tus ordenanzas, por ellas tú me das la vida.. . ¡Oh, cuánto amo tu ley!" (versículo 127). "Se complace en la ley de Yahvéh" (Salmo 1:2). Imposible no ver |a cantidad de veces que aparecen las palabras amor y deleite. No se trataba de servidumbre, sino de libertad. "Quiero observar sin descanso tu ley para siempre jamás. Y andaré por camino anchuroso, porque tus ordenanzas voy buscando" (Salmo 119: 44, 45). La obediencia a la voluntad de Dios, tal como está expresada en la Ley de Dios, era para el judío, la principal obligación, el principal privilegio, el principal deleite de su vida, y el único camino de su vida hacia la verdadera libertad. Es justamente este hecho el que nos lleva a lo que está en el corazón mismo de esta petición. La misma frase puede querer decir cosas muy distintas, hasta lo contrario, según el tono de voz con que se dice y el sentimiento del corazón del que surge. 75
Esta petición: "Hágase tu voluntad" puede querer decir cosas muy distintas. El tono de la voz con que se dice y la emoción que le dio vida hacen toda la diferencia. 1 — Puede decirse con amargo resentimiento. Puede ser dicho por quien sabe que no hay escapatoria, que no hay otro camino, por quien está lleno de un resentimiento rebelde, enojado y amargo que debe ser así. La vida fue dura para Beethoven. Especialmente, fue un destino terrible que tuviera que sufrir la sordera total cuando su misma alma era música. Se cuenta que cuando lo encontraron muerto sus puños estaban fuertemente cerrados, como si hubiera querido golpear a Dios, y sus labios estaban estirados hacia a tras como en un gruñido, como si le hubiera querido escupir un desafío y su amargura a Dios. Hay mucha gente que sabe perfectamente que debe aceptar la voluntad de Dios, pero que pasan su vida con un amargo resentimiento de que esto tenga que ser así. 2 – Puede decirse en el tono de quien acepta con resignación una situación, no tanto con amargura como que no le puede hacer nada sino aceptar la derrota. Julián fue el emperador
romano que trato de hacer retroceder el reloj. Trató de trastrocar la decisión del Imperio y trató de volver a introducir la adoración, lo servicios y las ceremonias religiosas de los antiguos dioses. Al final lo hirieron mortalmente en una batalla, en oriente. Los historiadores cuentan que cuando yacía desangrándose tomo un puñado de su sangre y arrojándolo en el aire dijo: “¡Has conquistado, hombre de Galilea!” No fue tanto que se rindió sino que cansado acepto la derrota, porque ¿qué otra cosa podía hacer? Tomás Carlyle era a veces poco diplomático en su manera de hablar. Le contaron que una señora muy efusiva y puntillosa 76
había comentado que ella aceptaba al mundo, “¡Caramba!” dijo Carlyle, ¡Mejor así! Esto es, claro, aceptar la voluntad de Dios pero sin alegría, es una aceptación cansada, tediosa, derrotada y resignada, no contenta, menos aún gozosa, sino solamente resignada al hecho que así deben ser las cosas. Existen muchos que viven en una gris aceptación de que las cosas son como son. 3 — Puede decirse en el tono de voz de quien al fin y al cabo acepta algo, no exactamente con una resignación cansada, sino con la convicción de que no puede hacer nada por evitarlo,
el tono de voz de quien cede de más o menos buen grado ante una fuerza mayor. En Courage to Change, su estudio de Reinhold Neibuhr, June Bingham cuenta una historia que le encantaba contar a Neibuhr. Un día iba a salir a caminar y quería que su hijita lo acompañara, pero ella no quiso ir. El entonces exaltó los beneficios del ejercicio y del aire libre y al final ella fue. Cuando terminaron de dar su paseo él le preguntó si no estaba contenta de haberse decidido a ir, Y su hija respondió: "Yo no decidí nada. ¡Es que tú eras más grande!" Su filosofía era que era preferible no luchar contra lo que de todos modos iba, a tener que hacer. Hay personas que aceptan la voluntad de Dios porque él es "más grande". No se sienten resentidos, ni derrotados, ni resignados; pero por otro lado, tampoco se sienten gozosos de elegir la voluntad de Dios. Nunca podrían decir: “¡Oh, cómo amo tu Ley!” 4 — Puede decirse en un tono de amor sereno y confiado de gozo y de paz. Puede decirse en el de quien está seguro que "la mano del padre no le causará jamás a su hijo una lágrima 77
innecesaria”. En época en que se firmó el pacto escocés de la reforma religiosa pasaron cosas terribles en Escocia ya que el gobierno, por los medios más salvajes, trató de aplastar a los pactantes. Richard Cameron fue uno de los más famosos de ellos. Capturaron al hijo de Richard Cameron quien tenía manos muy hermosas. Le cortaron las manos y se las enviaron a su padre, en un acto de extrema crueldad. Richard Cameron las reconoció de inmediato. "Son de mi hijo, de mi querido hijo. Es la voluntad del Señor y la voluntad del Señor es buena. Nunca me ha hecho daño, ni a mí ni a los míos. Aquí vemos la aceptación completa y confiada de todo lo que pudiera suceder, como manifestación de la voluntad de Dios. Como ya veremos, podríamos agregar algo a este tipo de cosas. Pero aquí no hay ni resentimiento, ni derrota, ni siquiera aceptación; es la determinación de no dudar jamás de la voluntad de Dios. Claro, quedaría una pregunta: ¿por qué nos resulta tan difícil aceptar la voluntad de Dios y decir: Hágase tu voluntad? Se dice que hay un pecado básico del que surgen todos los otros pecados es el pecado del orgullo. La razón principal de por qué nos resulta tan difícil aceptar la voluntad de Dios es que muchas veces, en lo más profundo de nuestro corazón, pensamos que sabemos más que Dios. En realidad creemos que si pudiéramos salimos con la nuestra, seríamos realmente felices, que si pudiéramos acomodar la vida y los hechos de la vida a nuestra manera de pensar todo estaría bien. Es por eso que mucha gente prefiere orar: “Cambiese tu voluntad” en vez de: “Hágase tu voluntad”. Mientras haya orgullo y obstinación en nuestros corazones no podemos orar esta petición, simplemente porque no queremos decirlo, porque aunque lo admitamos o no, preferimos nuestra manera de hacer las 78
cosas, nos parece que es mejor. Esa es una razón por la que debemos 'recordarnos una y otra vez cómo es Dios. Hay dos cosas en Dios, que si en realidad creemos en ellas nos resultará más fácil repetir esta oración. 1 — Creemos en la sabiduría de Dios. Creemos que Dios en su sabiduría sabe, mejor que nosotros, lo que a la larga, más nos conviene. Mucho antes que viniera el cristianismo a este mundo los estoicos sostenían esto. Decían no que Dios era Eimarmene f Destino, sino que era Pronoia, Providencia. Creían que no ocurría absolutamente nada, en este mundo, que no fuera la voluntad de Dios, y que cada acto y movimiento de esa voluntad era para el bien del hombre. De ahí que los estoicos podían decir las cosas más nobles. "Me he entrenado", decía Séneca, "no sólo a obedecer a Dios sino a estar de acuerdo con sus decisiones. Lo sigo porque mi alma así lo quiere, no porque me siento obligado" (Cartas 96.2). "Úsame para lo qué quieras", oraba Epíteto. "Soy tuyo, no quiero que me eximas de nada que te parezca bueno; llévame donde quieras, vísteme en lo que quieras" (Discursos 2.16.42). "He sometido a Dios mi libertad de elección. Es su voluntad que yo tenga fiebre, también es mi voluntad. El quiere que yo obtenga algo, también es mi voluntad. No lo quiere, yo tampoco lo quiero" (Discursos 4.1.89). Los estoicos sostenían que si todo en este mundo sin excepción, es resultado de la voluntad de Dios entonces la aceptación es el camino que lleva a la felicidad y a la libertad. Las cosas no se pueden cambiar.. De ahí que aceptar la voluntad de Dios es estar de acuerdo con el universo todo; y rechazar la voluntad de Dios es golpearse la cabeza contra las 79
paredes del universo y ser, por lo tanto, miserable y desdichado. Deo parere libertas est, dijo Séneca en 'famosa frase (Sobre la vida feliz 15.7). Obedecer a Dios es la libertad perfecta. En la famosa línea Himno de Cleanthes, tal como lo cita Séneca: “Dount volentes fata, nolentem trahunt" (Cartas 11). El destino lleva a los sumisos pero arrastra a los que se oponen. Si esto lo puede decir un pagano, alguien que no conoce a Dios a través de Jesucristo, ¡cuánto más podría decirlo un cristiano! Podríamos comenzar por proponernos recordar siempre la sabiduría perfecta de Dios. 2 — Creemos en el amor de Dios. Y es justamente aquí que nos apartamos de los estoicos. Los estoicos creían que todo está de acuerdo con la voluntad de Dios, más aún, que todo es la voluntad de Dios. Los estoicos decían que uno debía enseñarse a uno mismo a no importarle lo que le pudiera pasar a cualquiera, a él mismo o a cualquier cosa suya, porque pasase lo que pasase era la voluntad de Dios. Empezamos con un pocillo roto, luego seguimos con un vestido roto; luego la muerte de un caballo o de un animalito querido; y al final podremos observar cómo se mueren nuestros seres más queridos, y decir: "No me importa, no me importará", porque es la voluntad de Dios (Epicteto, Discursos 1.4.111,112). Esto es algo que el cristiano no puede ni debe decir. No hay nada que le haya hecho tanto daño a la fe cristiana y a la Iglesia que el uso indiscriminado y blasfemo de la frase-. "Es la voluntad de Dios". Hay personas que entran a una casa donde se ha muerto una criatura en un accidente de tránsito, o donde se ha cortado una vida joven antes que tuviera tiempo de florecer, o donde un hombre o una mujer está sufriendo la agonía de una 80
enfermedad incurable, o donde una muerte prematura ha separado a una madre de sus hijos o a un padre de su familia que dependía de él, y dicen: "Es la voluntad de Dios". Están los que se enteran de un accidente terrible en la calle, en alta mar o en el aire, o de algún cataclismo de la naturaleza, que dicen: "Es la voluntad de Dios". Cosas como éstas no son la voluntad de Dios. Nunca podría ser la voluntad de Dios que un niño perdiera inmerecidamente la vida por culpa de un automovilista imprudente o borracho, o que alguien tenga que sufrir por una enfermedad que es la enemiga de la vida. Esto es lo contrario de la voluntad de Dios; es el resultado del pecado del hombre, no necesariamente el pecado del que sufre sino el pecado de la situación humana de la cual forma parte. Fue precisamente este sufrimiento y este dolor que vino a derrotar Jesús, como lo muestran sus poderes curativos y milagrosos. Es una calumnia blasfema atribuirle a Dios hechos y situaciones que son, si creemos en el amor de Dios en Jesucristo, justamente lo contrario de su voluntad. Puede ser la voluntad de Dios, a menudo lo es, tengamos que tomar una decisión dolorosa, que debamos aceptar una desilusión punzante, que debamos hacer algún sacrificio doloroso, que debamos enfrentar algún camino ante el cual retrocede todo nuestro ser. Es en estos momentos que debemos sentirnos seguros de la voluntad sabia y amorosa de Dios, aunque no nos gusta. Pero en estos momentos de pecado, agonía y dolor humano, ¿qué podemos decir? Tenemos que decir: "Esta no es la voluntad de Dios. Es, de alguna manera, el resultado del pecado y de la insensatez del hombre. Estás amargamente involucrado esto. Dios no te lo ha enviado. Pero Dios te puede sacar a flote. Y más aún, de esta cosa amarga te harás más fuerte, más puro, estarás más 81
cerca de Dios y podrás ayudar a los demás mejor que antes. Pues Dios puede hacer que obren para bien aun cosas que no ocurrieron según su voluntad, para quienes confían en él y lo aman". Podemos decir: "Si permites que Dios use esto y que te use a ti, esto, aun esto, puede llegar a ser parte de su voluntad". Mi madre murió de cáncer a la espina dorsal de tal forma y con tanto dolor que fue un alivio ver su alivio. Ella era una santa y mi pesar era tremendo. Pero recuerdo que ese día se me acerco mi padre y me dijo: “Tú predica tendrá otra tónica ahora”. Y así fue, por la bondad de Dios, porque pude ayudar mejor a otros que pasaban por ese trance, porque yo lo había pasado. 3 — Y así llegamos al final de esta petición. Cuando oramos: "Hágase tu voluntad" no queremos decir que deseamos o esperamos que nos exima de toda preocupación. He aquí la lección del Getsemaní (Mateo 26:34-46). Jesús oró para ser librado de su terrible prueba, pero sólo si era la voluntad de Dios. No se lo libró pero se le dio la fuerza necesaria para enfrentarla. Cuando decimos: "Hágase tu voluntad", no estamos pidiendo que se nos libere; no estamos pidiendo resignación; estamos pidiendo la victoria. Estamos orando no para que se nos libere de una situación, sino para que podamos enfrentarla, conquistarla y derrotarla. Una de las historias más importantes de la Biblia es la de Sadrak, Mesaky Abed-Nego. Se los amenazó; de muerte en el horno de fuego ardiente. Ellos respondieron: "Si nuestro Dios, a quien servimos, es capaz de librarnos, nos librará del horno de fuego ardiente y de tu mano, oh rey; y si no lo hace, has de saber, oh rey que nosotros no serviremos a tus dioses ni 82
adoraremos la estatua de oro que has erigido" (Daniel 3:1618). Y si no lo hace — no buscaban escapatoria, buscaban el poder necesario para enfrentar esta situación, sea cual fuera su resultado. La realidad de la vida es muy simple. Cuando la voluntad de Dios insiste en que enfrentemos una situación difícil, dolorosa y hasta agonizante, no hay nada que nos impida huir de ella. Jesús podía haber huido en Getsemaní. Pero si huimos, jamás encontraremos felicidad en la vida; porque no puede haber felicidad cuando uno ya no es capaz de enfrentarse consigo mismo y con Dios, Pero si la enfrentamos, con todas sus exigencias, entonces habrá en la vida una paz, un gozo y una satisfacción ninguna otra cosa puede dar. Es por eso que Platón que el sabio preferirá siempre sufrir el mal antes que hacerlo, y es por eso que la lección del Libro de Revelaciones es que hay un mundo de diferencia entre la vida y la existencia, y que puede ocurrir que si alguien elige existir puede perder su vida. Para nosotros la elección no será entre la vida y la, muerte, pero lo puede ser entre el confort y la lucha, entre la comodidad y el sacrificio; y puede que si elegimos el placer, perdamos el gozo, pues el gozo es el resultado de obedecer la voluntad de Dios. Y ¿cómo obtenemos esta obediencia perfecta? Los Estoicos decían que no se trataba más que de un asunto de la voluntad. "Doblega a ella tu voluntad, hombre", decían, "y podrás hacerlo". Una persona aprende a caminar caminando y a leer leyendo. Se puede ser bueno siendo bueno y obediente siendo obediente. Pero sabemos bien que se trata de más que esto. Sabemos muy bien que la voluntad humana es débil. Sólo podemos conseguir esta sumisión y esta obediencia amorosa cuando recibimos a Jesucristo en nuestros corazones, y 83
entonces él nos dará la dinámica para decir, como él dijo: “Hágase tu voluntad
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Capítulo 6 El pan nuestro de cada día Podría pensarse que está es una petición del Padrenuestro acerca de cuya interpretación no puede haber diferencias de opinión. Pero semejante conclusión estaría muy lejos de la verdad. Casí podríamos decir que ésta es la petición sobre la cual más dudas existen. 1 – En primer lugar, hay dudas en cuanto al significado de la misma. Estas dudas son comprensibles si tenemos en cuanta las diversas traducciones de la misma realizadas por distintos traductores. Estas traducciones provienen de la versión Latina Antigua de la Biblia, que existió mucho antes que la Vulgata, y que contenía la frase: quotidiaanum panem, que significa. El pan nuestro de cada día. Cuando en el siglo V Jerónimo produjo la Vulgata al revisar la traducción de la Antigua Versión Latina de la Biblia no mantuvo la frase quotidianum panem; introdujo una fase más difícil: supersubstantialem panem, pan supersubstancial, que debe querer decir pan más que humano, más que físico, más que material, más que substancia terrenal. Esto, naturalmente, fue introducido en las versiones católicas romanas, como la de Reims. La situación es ésta: al investigar se descubre que las palabras de cada día dan lugar a un sin fin de complicaciones. ¿Por qué es esto así? 85
La razón de la duda es la siguiente. La palabra griega que significa de cada día es epiousios, y no vuelve a aparecer en ninguna otra parte de la literatura griega. Esta es la única vez que aparece la palabra; quizás haya sido adoptada por la persona que escribió el evangelio de Mateo. De ahí que no existe un paralelo que nos ayude a definir su significado. La ayuda más valiosa para definir el vocabulario del Nuevo Testamento son los papiros, documentos griegos, como cartas, relatos y documentos legales en los que encontramos el griego de la gente común de la época del Nuevo Testamento. Esta palabra apareció una vez en su forma plural neutra ta epiousia, que parecería querer decir lo necesario para el día. En efecto, está en una lista de cosas que podría muy bien ser una lista de cosas que se irían a comprar. El papiro, por supuesto, ha sido registrado (Priesígke, Sammelbuch 5224.20), pero lo más molesto es que el papiro se perdió. Es un capricho del destino de lo más irritante que justamente el papiro que contenía esta palabra griega ya no está disponible para ser estudiado. Pero aún así, ¿de dónde surge la duda y qué es lo que impide que se defina esta palabra? El problema está aquí. Epiousios es una palabra compuesta. La primera parte la forma la preposición epi, que puede querer decir: para, hacia, sobre. La segunda parte es ousios que; es un participio. Hay dos verbos griegos muy comunes: einai, ser, y ienai, venir o ir. El participio femenino del presente de einai es ousa y el participio femenino del presente de ienai es iousa. Hay muy poca diferencia. El asunto entonces, es si la preposición epi se ha combinado con el participio del verbo ser, y si, por lo tanto epiousios tiene algo que ver con siendo, o si se ha combinado con el participio del verbo venir y si, por lo tanto, epiousios tiene algo que ver con lo que está por venir. Las interpre86
taciones de epiousios, en consecuencia, oscilan entre las ideas de siendo y de viniendo. a) Si consideramos que epiousios tiene que ver con siendo, entonces obtendremos tres ideas principales: En primer lugar, la oración puede querer decir pan para nuestro ser físico, pan para seguir siendo, para mantenernos con vida, pan para nuestras necesidades diarias. En segundo lugar, la oración puede querer decir pan para nuestro ser esencial, para nuestro ser espiritual. Esta será entonces una oración por el pan "supersubstancial", el pan que es real, esencial, el pan espiritual para nuestro alimento y crecimiento espiritual. En tercer lugar, podríamos tomar a epi en el sentido de cercano, sentido que puede tener. Vendría a ser entonces una oración por el pan que está cerca, el pan que tenemos a mano; y eso sería, suponemos, una oración por las necesidades básicas le la vida, por lo que está al alcance de todos, en aposición a los lujos más recónditos. Vendría a ser, en este caso, una oración por las necesidades básicas de la vida. b) Si consideramos epiousios en el sentido de viniendo, entonces la oración será por el pan de mañana. Este significado se hace más probable cuando vemos que he epiousa significa mañana. Hemera significa hoy y la frase completa sería he epiousa hemera, aunque por lo general la palabra hemera queda sobreentendida. Debemos decidir ahora cuál de las dos posibilidades es la más probable. 87
No hay duda que la segunda es la más probable. Las dos posibilidades son que la palabra epiousios es una composición de epi + ousa, o de epi + iousa. Ahora, según las reglas de la formación de las palabras griegas, de combinarse con ousa, la i de epi se eliminaría y resultaría la palabra epousa. En cambio, de combinarse epi con iousa, al haber dos íes se eliminaría una. Llegamos entonces a la conclusión que epiousios tendría que ver con viniendo y que, por lo tanto, la frase significaría el pan para mañana. Luego, si se dijera esta oración a la mañana contemplaría las necesidades del día, si se dijera a la noche contemplaría las necesidades del día siguiente. 2 — Pasemos ahora al significado de la petición. a) Se ha tomado como una oración "para el sacramento del Cuerpo de Cristo que recibimos a diario" (Agustín, The Sermón on the Mount 2.7. 25). Agustín nos relata que en su época (el siglo V) la comunión, en algunos lugares, se recibía todos los días, y en otros a ciertos intervalos (Sermons on John 26.15; Carta 54; To lanuarius 2). El opinaba que se debía recibir todos los días. En un sermón de Pascuas (Sermón 227) dirigido a los miembros recién bautizados de su congregación dijo: "Debíais daros cuenta de lo que habéis recibido, de lo que recibiréis en el futuro, de lo que deberíais recibir cada día". Entonces, si se acepta este significado, ésta es entonces una oración para el pan del Sacramento que se toma cada día en comunión con Cristo y con su pueblo. Debemos señalar que Agustín sabía que la comunión diaria no era una costumbre universal de la Iglesia, ni pretendería que éste fuera el único significado de la petición, porque si lo fuera habría un gran número de cristianos que no la podrían repetir.
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b) Se ha tomado como una oración por alimento espiritual y en particular por el alimento espiritual del mundo de Dios en las Escrituras. Como dice Agustín: es una oración por "alimento espiritual, es decir los preceptos divinos que debemos meditar y poner cada día en práctica" (The Sermón on the Mount 2.7.27). Como dice el himno: 1 Break thou the bread of life, Dear Lord, to me, As thou dids't break the loaves Beside the sea; Beyond the sacred page I seek thee, Lord, My spirit pants for thee, O living word. Según esta interpretación la idea sería que la vida espiritual del hombre se atrofia y muere a menos que se alimenta, todos los días, de la palabra de Dios en la Biblia. Es una oración por el enriquecimiento que lleva al crecimiento de nuestras mentes y corazones mediante el estudio de la palabra de Dios y de la meditación sobre la misma. c) Esto nos lleva, naturalmente, a la interpretación que ésta es una oración para nada menos que el mismo Cristo. "Yo soy el pan de la vida" dijo Jesús. "El que venga a mí, no tendrá hambre, y el que crea en mí, no tendrá nunca sed" (Juan 6:35). El pan nuestro de cada día es nada menos que Cristo mismo, el Pan de vida. Esta interpretación coincide con la de Mathew Arnold en su poesía East London:
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2 Twas August and the fierce sun overhead Smote on the squalid streets of Bethnal Green, And the pale weaver, through his Windows seen In Spitalfields, look'd thrice dispiritued. I met a preacher there I knew, and said: "Illand o'er-worked, how fare you in this scene?" "Bravely!" said he; "for I of late have been Much cheer'd by thoughts of Christ, the living bread". Y en realidad, es muy cierto que no podemos vivir sin la fuerza y la ayuda que a diario recibimos de Jesucristo. d) No es necesario negar que todos estos significados están contenidos en esta petición. Pero creemos que el significado de esta petición es mucho más simple que todas estas otras. Creemos que es, como dice la petición, por el pan de cada día, pide que Dios nos dé las cosas simples y comunes que necesitamos cada día para sobrevivir. En realidad, una de las cosas más hermosas de la vida es que podamos llevarle a Dios hasta lo más simple y común, que Dios no sea sólo el Dios de los hechos que sacuden al mundo entero, que hacen época, sino que también es el Dios que se ocupa de que hasta su hijo más humilde tenga su pan de cada día. Si le damos a esta petición ese sentido, surgirán de ella ciertas cosas. 1 — Notemos que desde el principio se nos enseña a orar, no: el pan mío de cada día, dámelo hoy, sino: el pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Según un dicho judío un hombre debe siempre unirse a la comunidad cuando ora. El uso del plural excluye todo egoísmo en la oración. Uno de los aspectos más trágicos de la sociedad actual es lo que puede darse en llamar un desprecio mutuo esencial. Es característico de nuestra 90
época que a una clase de la comunidad no le importa qué le pasa a otra clase en cuanto se vean satisfechas sus necesidades. La vida está llena de un egoísmo esencial. Pero el que reza esta petición, por lo que dice está comprometido a una vida en la que no podrá tener demasiado en tanto otros carezcan de lo necesario; una vida en la cual la lucha contra la indigencia y la determinación de darle pan a los hambrientos son para él un deber ineludible. Quien repite esta petición y piensa sólo en su pan no tiene una concepción real del significado de la misma. 2 — La oración es por el pan nuestro de cada día. No mira temeroso al futuro distante; se contenta con tomar el presente y dejarlo en las manos de Dios. "No os preocupéis del mañana", dijo Jesús (Mateo 6:34). Tomemos un día por vez. Gregorio de Nisa, al comentar este pasaje dice (El Padrenuestro, Sermón 4): "Dios te dice: Quien te da el día te dará también lo necesario para ese día". "¿Quién hace que salga el sol?" continúa. "¿Quién hace que desaparezca la oscuridad de la noche? ¿Quién te muestra los rayos de luz? ¿Quién hace girar el cielo para que la fuente de luz quede por encima de la tierra? Acaso necesite que lo ayudes a proveer a las necesidades de tu cuerpo quien tanto te ha dado". Esta es una petición que no puede orar nadie a menos que esté dispuesto a vivir un día por vez. Como dijo Newman en su himno: 3 I do not ask to see The distant scene, — one step enough for me.
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Marco Aurelio decía que todo lo que posee un hombre es el instante mismo en que es; el pasado es pasado y no puede volver; el futuro no se conoce; y en esta oración uno toma su momento, que es todo lo que posee y lo hace descansar en la bondad, en la misericordia y en la plenitud de Dios. 3 — Gregorio de Nisa, en el sermón ya citado, enfatiza el hecho que lo que se pide es pan. El cristiano verdadero no pide lujos. Pide el alimento sencillo que basta para la vida. "Entonces decimos: danos pan. Ni exquisiteces, ni riquezas, ni vestidos magníficos, ni adornos de oro, ni piedras preciosas, ni fuentes de plata. No le pedimos tierras, ni cargos militares o políticos. Tampoco pedimos ganado ni esclavos. No decimos: danos una posición prominente en las asambleas, o que se nos erijan monumentos y estatuas, o vestidos de seda y música durante las comidas o cualquier otra cosa que distraiga al espíritu de pensar en Dios y en lo divino: no — ¡Sólo pan! No pedimos lujos para que "el estómago, este eterno cobrador de impuestos, pueda vivir con delicadeza". Aconseja: "Consigue sólo lo necesario". En cuanto vamos más allá, aparece el deseo y la vida se perturba y se acongoja. En cuanto queremos tener más que nuestros vecinos y consideramos al lujo lo más importante de la vida, ésta se derrumba. "Alguien debe llorar, su vecino debe penar, muchos que han sido desposeídos de sus propiedades deben lamentarse, para que sus lágrimas puedan contribuir a realzar la ostentación de su mesa” Es por lo sencillo, por lo que provee la naturaleza que debemos pedir y con lo que debemos contentarnos. Se debe orar por la necesidad sencilla, no por el lujo egoísta. 4 — Hay pocos pasajes en la Biblia que pueden ilustrar mejor el significado de la palabra dar que éste. Jesús nos enseñó a 92
orar: El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy; pero si después de orar esto nos sentamos a esperar con los brazos cruzados, nos moriríamos de hambre. La comida no va a aparecer lista para comer en la mesa. Dios no le va a dar de comer a nadie en la boca. La oración no es la forma fácil de conseguir que Dios haga lo que bien podemos hacer nosotros. Lo que nos enseña esta oración es que sin Dios no habría comida. Es Dios quien posee el secreto de la vida y sólo Dios puede crear vida. La comida proviene de Dios. El científico puede crear una semilla sintética que tendrá la misma composición química que la semilla verdadera; pero habrá una diferencia fundamental: la semilla sintética no crecerá. Esta petición exalta la dependencia del hombre en Dios y la deuda que tiene el hombre para con Dios. Pero este asunto tiene otro aspecto. Si queremos comer debemos trabajar. Para que la semilla de Dios crezca el hombre deberá arar la tierra, prepararla, cuidarla. La dádiva de Dios y el trabajo del hombre deberán ir de la mano. Cuanto más trabaja el hombre, más abre Dios su mano, y hace llover sobre él sus dones. Decir: el pan nuestro de cada día, dánoslo hoy, significa expresar nuestra dependencia de Dios, nuestra confianza en Dios y a la vez significa nuestro desafío al esfuerzo y al trabajo que nos llevarán a los dones de Dios para nosotros, y a través nuestro para nuestros semejantes. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Cuando repetimos esta petición le estamos pidiendo a Dios que provea por todas las necesidades materiales y espirituales de esta vida. Nos comprometemos a servir a nuestros semejantes y al esfuerzo mental y físico que hará posible que Dios nos dé cada vez más, 93
para que nuestras vidas se enriquezcan y para que por medio nuestro los dones de Dios sean compartidos con otros. 1 Danos, amado Señor, el pan de vida, así como repartiste el pan a orillas del mar. Te busco más allá de la página sagrada, Señor. Mi espíritu clama por ti, Oh palabra viviente. 2 Era agosto y el sol ardiente quemaba las calles escuálidas de Bethnal Green. Y el tejedor, pálido, se vio por sus ventanas de Spitalfield, triplemente descorazonado. Me encontré con un predicador conocido y le dije: "Está enfermo y abrumado de trabajo, ¿cómo se siente?" "Muy bien", dijo, "pues últimamente me han alegrado mis pensamientos de Cristo, el pan de vida". 3 No pido ver la escena distante, un paso es suficiente para mí
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Capítulo 7 Perdón "Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores" (Mateo 6:12). La ubicación de esta petición en el Padrenuestro es muy apropiada. Como señala Plummer: el perdón le sigue de cerca a la dádiva. La petición anterior le pedía a Dios que nos diera nuestro pan de cada día; esta petición le pide que nos perdone nuestros pecados. Dice Tertuliano: "Es que aún después de contemplar la liberalidad de Dios imploremos su clemencia" (On Prayer 7). Y es más sorprendente todavía que cuanto más recordamos la riqueza y la abundancia de la misericordia de Dios más nos avergonzamos por no merecerla. Esta es la única petición del Padrenuestro que tiene dos formas distintas. En Mateo 6:12 dice: "Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores". Y en Lucas 11:4: "Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdónanos a todo el que nos debe". Sería conveniente comenzar a tratar de definir el significado y a tratar de ver el por qué de las distintas traducciones. En Mateo 6:12 la palabra en cuestión es opheilemata que es el plural de opheilema. Opheilema es una palabra que tiene una gran variedad de significados, todos agrupados alrededor de una idea común. Se refiere siempre a algo que se debe, algo que se adeuda, algo que es una obligación dar o pagar. En 95
otras palabras, significa una deuda en el sentido más amplio de la palabra. En el más estrecho es una deuda de dinero; en el más amplio es una obligación moral o religiosa. Opheilema es un término raro en el lenguaje bíblico. En el
Nuevo Testamento aparece una sola vez (Romanos 4:4), y en el Antiguo Testamento aparece una sola vez (Deuteronomio 24:10), y en ambos casos tiene el sentido de una deuda de dinero. El verbo correspondiente es opheilein, que significa deber y que se puede usar en todos los sentidos de la palabra inglesa ought. Aparece más de treinta veces en el Nuevo Testamento en el sentido de obligación moral o religiosa. Podemos ver ciertos ejemplos de opheilema en el griego secular para ver la amplitud de su significado. En los papiros se usa muchas veces para documentos comerciales y deudas financieras. Thucydides lo usa en el sentido de la obligación de devolver una bondad recibida. (2:40) Platón en el sentido de la obligación que tiene un niño de pagarle a sus padres lo que les debe (Leyes 717 B). Aristóteles en el de una deuda financiera que, en circunstancias normales, se debe pagar. (Ética a Nicómaco 1165 a 3). Opheüema es lo que se debe, es lo que alguien debe dar o pagar, lo que es una obligación moral o religiosa dar. Perdónanos, dice esta petición, por cada deber no cumplido, por no darle a Dios y a los hombres lo que les deberíamos haber dado, por la deuda que tenemos con Dios y los hombres y que no hemos pagado. Vemos ahora la versión de Lucas; 11:4. Dice: "Perdónanos nuestros pecados". La palabra que usa Lucas es hamartia, que es la palabra griega más usada que significa pecado. En su origen hamartia no era una palabra ética, quería decir errar el blanco, como cuando una jabalina, una flecha o un golpe no da 96
en el blanco. En este sentido, el pecado es no dar en el blanco, es no llevar a cabo el verdadero objetivo de la vida, es fracasar a ser y a hacer lo que debió hacer y a lo que podíamos haber sido o hecho. Parece que aunque basados en aspectos distintos opheüema y hamartia no son tan radicalmente diferentes en cuanto a significado. Y podemos explicar porqué Mateo usó un término y Lucas el otro. Jesús, por supuesto, no les dio el Padrenuestro a sus discípulos en griego sino en arameo. En la época de Jesús, en Palestina, los rabinos consideraban al pecado casi exclusivamente como una falta de obediencia a Dios; no hacerlo es estar en deuda con Dios; de ahí que la palabra más común por pecado era choba, que significa deuda, pero que es la palabra rabínica más común por pecado. Entonces no hay ninguna diferencia entre Mateo y Lucas. Ambos traducen la palabra aramea choba y Mateo por ser característicamente judío, elige la palabra griega que significa deudas, mientras que Lucas, por ser característicamente griego emplea una palabra más general por pecado. Pasemos ahora al significado y a la interpretación: 1 — "Orad así", dijo Jesús; y una de las cosas que debemos orar es: "Perdónanos nuestras deudas". Jesús les dijo a todos los hombres que oraran esa oración sin distinción. No dijo que fuera la oración que debían orar los pecadores; dijo que ésta era la oración que debían orar todas las personas. Esa es la prueba de la universalidad del pecado. Lutero, al comentar esta petición dijo: "Debemos notar cómo aquí, nuevamente, se indica nuestra vida miserable; estamos en la tierra de las deudas, estamos sumergidos en el pecado hasta 97
las orejas". El solo hecho de pedir perdón por los pecados es, en sí, una confesión de pecados. Dijo Tertuliano; "Un pedido de perdón es, en sí, una confesión completa, porque quien pide perdón admite su culpa" (On Prayer 7). La Biblia muestra sin temor a sus grandes personajes conscientes de su pecado. "Aléjate de mi"', le dijo Pedro a Jesús, "que soy un hombre pecador" (Lucas 5:8). "Yo soy el primer pecador" (1 Timoteo 1:15). "Si decimos: No tenemos pecado, nos engañamos", dice Juan, "y la verdad no está en nosotros. Si reconocemos nuestros pecados, fiel y justo es El para perdonarnos los pecados y purificarnos de toda injusticia" (1 Juan 1:8-9). Los condenados son como el fariseo que contento le agradecía a Dios no ser como los demás, y no como el cobrador de impuestos que lloraba por sus pecados (Lucas 18:9-14). Es el joven que dijo que había obedecido todos los mandamientos el que se retiró apenado (Mateo 19:16-22; Marcos 10:17-22; Lucas 18:18-23). El hecho que Jesús le enseñara a toda la gente a orar esta oración demuestra la universalidad del pecado; y para repetir esta oración se requiere un sentido de pecado. De ahí que sea una oración imposible para una generación que, según la famosa frase de Sir Oliver Lodge, no se preocupa por sus pecados. Por lo tanto, como no puede haber un pedido de perdón sin que haya una conciencia de pecado, podemos decir que no ser consciente de pecado alguno es el peor pecado de todos. Orígenes (On Prayer 28:1-5), para despertar la conciencia de pecado, enumera las deudas que todo hombre tiene por el simple hecho de ser hombre. Emplea la famosa clasificación triple. El hombre le debe a su semejante. Le debe a los demás 98
cristianos, a los demás ciudadanos y a todo el mundo. Le debe a los desconocidos, a los ancianos, a sus familiares como serían sus hijos y sus hermanos. Existe en la vida una serie de "obligaciones, contraídas por el espíritu de sabiduría y que habrán de resultar en obras de caridad". El hombre se debe a sí mismo. Le debe a su cuerpo, no desperdiciar su fuerza y su salud en placeres perjudiciales. Le debe a su mente, usarlo de tal manera que mantenga su agudeza. Le debe a su alma, debe cuidar su alma. El hombre le debe a Dios. Porque Dios nos hizo a su imagen debemos amarlo con el corazón, el alma, la mente y todas las fuerzas (Marcos 12:30; Lucas 10:27; Mateo 22: 37). Le debe a Jesucristo que nos compró al precio de su propia sangre (Hechos 20: 28; 1 Pedro 1:18, 19; Apocalipsis 5:9). Le debe al Espíritu Santo a quien no debe entristecer (Efesios 4:30). Orígenes tiene la idea extraña si bien hermosa que un hombre le debe al ángel que lo cuida y lo protege (Mateo 18:10). Orígenes cita a 1 Corintios 4:9 que dice que nos hemos convertido en un espectáculo para el mundo, para los ángeles y para los hombres. Somos, dice, como actores en un gran teatro lleno de gente que le deben al público representar de la mejor manera posible la obra. Debemos representar con nobleza el drama de la vida por los espectadores del cielo y de la tierra. Además de estas deudas generales tenemos deudas para con las viudas y los huérfanos, para con los diáconos, los sacerdotes y los obispos y los esposos tienen una deuda mutua (1 Corintios 7:3,5). "Mientras una persona está viva", dice Orígenes, "no hay ni una sola hora, de día o de noche que no es deudor". El simple hecho de haber sido ubicados en una situación humana nos ha dado una serie de deudas que nadie 99
puede pagar completamente. Una persona por la naturaleza de las cosas, tiene necesidad de perdón. Gregorio de Nisa (Sermons on the Lord's Prayer 5) le hace ver al hombre su deuda. El hombre tiene una deuda para con Dios porque se ha separado de su Creador y desertado al enemigo, y se ha convertido, por lo tanto, en un fugitivo y en apóstata de su Maestro natural. El hombre ha cambiado su libertad por la esclavitud del pecado y ha preferido la tiranía del poder de destrucción a la compañía de Dios. El mero hecho que el hombre ha seguido su propio camino lo pone en deuda con Dios. La constitución misma de una persona la hace pecadora. Gregorio de Nisa tiene una interpretación curiosa de Jeremías 9:21, que dice que "la muerte ha entrado por la ventana". Las ventanas son los sentidos; es por los sentidos que el pecado y por lo tanto la muerte entran en la vida. El hombre, por el solo hecho de serlo, es propenso a la invasión del pecado. Cualquiera que se enfrenta honestamente a la situación humana no puede evitar ser consciente de su deuda y de su necesidad de orar por el perdón. 2 —Debemos ver cómo se interpreta "así como". ¿Expresa similitud o proporción? ¿Significa esta petición: "Perdónanos de la misma forma en que nosotros hemos perdonado a otros?" ¿O significa: "Perdónanos en la misma proporción en que nosotros hemos perdonado a otros? Hay dos cosas que nos ayudarán a llegar a una decisión. En la versión de Lucas (Lucas 11:4) no hay ambigüedad alguna: "Perdónanos nuestros pecados porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe". En esta versión reconocemos que no tenemos 100
derecho alguno de pedir el perdón de nuestros pecados si antes no hemos perdonado a los que nos han hecho daño. En ella llegamos a Dios diciéndole que hemos perdonado antes de pedir su perdón. La segunda cosa que nos ayudará es la expansión y la amplificación de esta petición que está después de la oración: "Que si vosotros perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas" (Mateo 6:14,15). Las variaciones en la forma escrita y en el significado no alteran efectivamente el significado básico de la petición. No importa la forma escrita y no importa el significado exacto de "así como" el hecho básico es que hay una conexión muy íntima entre el perdón humano y el divino y el que no perdona se ha separado del perdón de Dios. Como sea que interpretemos esta petición no podemos evadir la verdad que para ser perdonados debemos perdonar. Y esto nos enfrenta con una verdad tan desafiante y tan amenazante que no nos sorprende ver que Crisóstomo nos dice que en sus tiempos muchos suprimían completamente esta cláusula del Padrenuestro. La conexión que existe entre el perdón humano y el divino está profundamente establecida en el pensamiento del Nuevo Testamento. La parábola del siervo sin entrañas muestra claramente que el que no perdona no puede esperar el perdón (Mateo 18:23-35). Así como un hombre juzga a otros será juzgado él y con respecto a la misericordia, recibirá lo que da (Mateo 7:1,2; Marcos 4:24; Lucas 6:37, 38). Los misericordiosos alcanzarán misericordia (Mateo 5:7). "Porque
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tendrá un juicio sin misericordia el que no tuvo misericordia" (Santiago 2:13). Este fue, en realidad, un legado del pensamiento judío. La enseñanza rabínica está llena de convicción que el hombre misericordioso recibirá la misericordia de Dios y que el despiadado se ha separado de la misericordia de Dios. Gamaliel dijo: "En cuanto seas misericordioso Dios lo será contigo". Raba dijo: "¿A quien perdona Dios? Al que perdona las trasgresiones de otros". "Mientras alguien permanece inflexible Dios no lo perdona". "Siempre que te apiades Dios te perdona". "Aprende a sufrir y a perdonar a los que te insultan". "Aunque alguien compense a otro a quien ha perjudicado, Dios no lo perdona, hasta que no le pida perdón a la persona que ha perjudicado". Y es interesante observar que este dicho continúa y establece que si la parte perjudicada se niega a perdonar, se lo considerará a él despiadado. La oración de las buenas noches del rabino Zutra era: "Que sean perdonados todos los que me han injuriado". El Día del Perdón era el día en que se realizaba en el Templo el gran acto de expiación por los pecados conocidos y desconocidos, los pecados realizados y los no realizados, el pecado total de la comunidad, y que todavía se sigue observando por casi todos los judíos. Sin embargo está establecido que el Día del Perdón es inasequible a menos que un hombre haya apaciguado y conseguido el perdón del prójimo que ha injuriado. Gregorio de Nisa dijo que la petición de perdón de una persona no se puede oír cuando la voz del que ha perjudicado es más fuerte (Sermons the Lord's Prayer 5). Quizás encontremos la afirmación más noble de esto en la Sabiduría de líen Sirach:
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"El que se venga, sufrirá venganza del Señor, que cuenta exacta llevará de sus pecados. Perdona a tu prójimo el agravio, y en cuanto lo pidas, te serán perdonados tus pecados. Hombre que a hombre guarda ira, ¿cómo del Señor espera curación? De un hombre como él piedad no tiene ¡y pide perdón por sus propios pecados! El, que sólo es carne, guarda rencor, ¿quién obtendrá el perdón de sus pecados?" (Eclesiástico 28:1-5). Él perdón humano y el divino son uno solo e indivisible. De ahí que no podamos evadir el principio que la condición del perdón es el espíritu que perdona. Hace mucho Gregorio de Nisa (Sermons on the Lord's Prayer 5) señaló que no podía ser de otro modo por la razón simple y fundamental que no puede haber camaradería entre opuestos. "Es imposible que una persona malvada pueda ser amiga íntima de una persona buena, o que alguien enceguecido en pensamientos impuros pueda ser amigo de alguien que es perfectamente puro. Así una persona endurecida que trata de acercarse a Dios está lejos de la caridad divina. Por eso que es absolutamente necesario que quien quiera acercarse a la caridad de Dios deba deshacerse de su insensibilidad". Es imposible que una persona despiadada pueda tener algo que ver con la misericordia divina, o un desamorado con el amor divino, o quien no perdona con el Dios cuyo nombre es Salvador y a quien le encanta perdonar. La naturaleza misma de Dios es tal que entre él y la persona que no perdona hay una barrera automática. 3 — Es evidente que en esta petición hay un cierto peligro. "Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores". La petición le pide a Dios que nos 103
perdone de la misma forma en que perdonamos a otros. Esto sólo puede significar que si no perdonamos, si oramos esto cuando sentimos amargura hacia otros, le estamos pidiendo a Dios que no nos perdone. Lutero relaciona esta petición con lo que dicen los Salmos del hombre salvado: " ¡Su oración sea tenido por pecado!" (Salmo 109:7). Cuando esta oración la repite alguien que no perdona se convierte en un pecado. El Salmo 109:7 dice que su oración será considerada un pecado por Dios; porque qué otra cosa puede querer decir cuando dice: "No perdono", y si se presenta ante Dios con su Pater Noster y dice: "Perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, en vez de: 'Oh Dios, soy tu deudor y a mi vez tengo un deudor; no quiero perdonarle así que no me perdones tú a mí. No te obedeceré, ni siquiera si tú me perdonas; prefiero renunciar a tu cielo y a todo lo demás e irme al diablo". Es tremendo pensar que alguien pueda pedirle a Dios que no lo perdone y sin embargo eso es precisamente lo que hace el que no perdona cuando repite esta oración. En las islas del Mar del Sur, en Tahití, Robert Louis Stevenson tenía por costumbre tener todos los días el culto de familia y en el mismo repetir el Padrenuestro. Un día, por la mitad de la oración, se puso de pie y se retiró. Su esposa, pensando que se sentiría mal fue tras él. "¿Qué te pasa?" le dijo, "¿Estás enfermo?" "No", contestó, "pero hoy no puedo orar el Padrenuestro". ¡Cuántas veces nos debe pasar esto a nosotros! De todas las oraciones el Padrenuestro es la que menos podemos usar irreflexivamente. Una vez el General Oglethorpe le dijo a John Wesley: "Yo nunca perdono", y Wesley le contestó: "Entonces espero, señor, que no peques nunca". 104
Antes de atreverse a repetir esta oración debemos examinarnos, porque en esta petición uno llega a ser nada menos que su propio juez. Como lo expresaba Crisóstomo: "Dios te hace arbitro del juicio; de la misma manera que tú le juzgas, te ha de juzgar él". Gregorio de Nisa (Sermons on tbe Lord's Prayer 5) escribe: "Sé tu propio juez-, dicta tu propia sentencia de absolución. ¿Quieres que Dios te perdone tus deudas? Perdónatelos tú mismo y Dios te ratificará. Como juzgas a tu prójimo así se te juzgará a ti. Lo que decidas para ti será confirmado por el juicio divino”. Este es sólo otro ejemplo de la regla universal que dice que la actitud de Dios para con alguien está determinada por la actitud de esa persona para con los demás. Es en un sentido muy real que cada día estamos comprometidos en juzgarnos a nosotros mismos. 4 — Hay un último comentario sobre esta parte del Padrenuestro que es la más audaz y sorprendente de todas. En el sermón que ya hemos mencionado escribe Gregorio de Nísa: "¡Jesús quiere que seas un buen ejemplo para Dios!" Lo invitamos a Dios a que nos imite. "¡Haz lo mismo que yo. Imita a tu siervo, Oh Señor, aunque no sea más que un pobre miserable, y tú el Rey del Universo. He sido muy misericordioso con mi prójimo. Imita la caridad de tu siervo Oh Señor!" Es en realidad el salto tremendo y audaz de esta petición que le pide a Dios que nos trate como nosotros hemos tratado a otros. Quizás no nos atrevamos a expresar esto de esta manera tan audaz como lo ha hecho Gregorio. No obstante es así. Perdonar es un privilegio de Dios. "¿Quién puede perdonar pecados si no es Dios?" preguntaban los judíos. En esta oración se nos impone el deber de perdonar los pecados de otros. Y esto es muy cierto: que una persona nunca está más cerca de Dios que cuando perdona a un semejante. 105
Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores: con esto confesamos nuestro propio pecado y aceptamos el hecho que sólo serán perdonados los que perdonan. Con esto seguimos el ejemplo de Dios. Como dijo Pablo: "Sed más bien buenos entre vosotros, entrañables, perdonándoos mutuamente como os perdonó Dios en Cristo". (Efesios 4:32). Cierta vez dijo un rabino judío: "El que al oír que lo están insultando, y pudiendo hacer callar al que lo está insultando, se queda callado, se hace socio de Dios". Somos discípulos de quien oró por el perdón de quienes lo estaban clavando en una cruz (Lucas 23: 34). Si queremos imitar a nuestro Señor, y si queremos ser allegados de Dios, debemos perdonar. El que perdona encontrará el perdón de Dios
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Capítulo 8 La Tentación "Y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal" (Mateo 6:13). Podemos decir que ésta es la petición más natural e instintiva del Padrenuestro. Según Crisóstomo, es la súplica natural de la debilidad y del peligro humano. Y sin embargo lo extraño es que esta petición ha provocado más discusiones y explicaciones que ninguna otra. Es realmente cierto que cuando el instinto da lugar a la razón esta petición nos enfrenta a preguntas difíciles de contestar. Las dificultades son dobles. 1 — ¿Cómo podemos orar para no caer en tentación cuando en realidad la tentación es tan inherente a la existencia humana en la tierra que no podemos concebir la vida sin ella? Como señaló Orígenes (On Prayer 29:5) la versión Septuaginta (griega) de Job 7:1 se podría traducir: "¿Acaso no es la vida del hombre en la tierra una tentación constante?" Continúa Orígenes: "¿Ha pensado alguien alguna vez que el hombre puede estar más allá de la tentación, de la cual es consciente desde el día que tuvo uso de razón? ¿Cuándo puede estar seguro alguien que no tiene que luchar contra el pecado?" Es simplemente imposible concebir la existencia humana sin tentación. Más aún, y como ya veremos esto tiene gran importancia, en griego la palabra prueba y la palabra tentación son la misma palabra (peirasmos); y una y otra vez la Biblia hace notar el 107
gran valor de la prueba. “¡Probado en el crisol, saldré oro puro!" (Job 23:10). "Considerad como un gran gozo, hermanos míos, el estar rodeados por toda clase de pruebas, sabiendo que la calidad probada de vuestra fe produce la paciencia en el sufrimiento" (Santiago 1:2-3). "Por lo cual", dice Pedro, "rebosáis de alegría, aunque sea preciso que todavía por algún tiempo seáis afligidos con diversas pruebas, a fin de que la calidad probada de vuestra fe, más preciosa que el oro perecedero que es probado por el fuego, se convierte en motivo de alabanza, de gloria y de honor, en la revelación de Jesucristo" (1 Pedro 1:6-7). En todos estos casos la palabra que significa prueba es peirasmos, que es la misma palabra que se usa para tentación en esta frase del Padrenuestro. La enseñanza indudable de la vida es que ésta es inconcebible sin la tentación y la enseñanza indudable de las Escrituras es que si se eliminara la tentación de la vida se perdería con ella algo realmente irremplazable. 2 — Y pensándolo bien, por lo que se ve, ésta es una oración extraordinaria, porque ¿cómo podemos pensar que Dios nos pueda dejar caer en la tentación? ¿Cómo podría ser Dios responsable de tratar de seducir a alguien al pecado? Como dijo Tertuliano (On Prayer 8); "Lejos está la idea que pareciera que el Señor tentara a alguien, como si no supiera de la fe de nadie o bien quisiera derribarla". En realidad, esto es tan difícil de creer que nos vemos impulsados a examinar más de cerca el significado de las palabras de esta petición para ver si no hay un significado oculto en las mismas. Examinemos entonces la palabra que se traduce tentación. La palabra que se traduce tentación es peirasmos. Peirasmos es un sustantivo y como todos los sustantivos griegos que 108
terminan en asmos describe un proceso. Es corriente en la literatura bíblica pero no lo es en la literatura secular y obtendremos mejor la idea básica que está detrás de ella y de esta petición si examinamos el verbo con el que está conectado. El verbo es peirazein. Puede decirse que el verbo griego peirazein tiene todas las acepciones distintas que las que tiene el verbo tratar. a) Puede querer decir simplemente tratar o intentar hacer algo. Así se usa en la oración: "Intentaron dirigirse a Bitinia" (Hechos 16:7). Este uso no es el que más hace a nuestra investigación. b) Por lo general significa examinar o comprobar. En este sentido se puede usar como un paralelo exacto del verbo dokimazein, que es la palabra que significa examinar o comprobar la calidad de un metal, la autenticidad o falsedad de una moneda, En este sentido se puede usar peirazein, por ejemplo, en el proceso de comprobar los efectos de una droga por experimentación de su uso. Se dice que cuando la reina de Saba oyó hablar de la sabiduría de Salomón "vino a probarle por medio de sus enigmas" (1 Reyes 10:1; 2 Crónicas 9:1). Se dijo que la iglesia de Efeso había puesto a prueba a los que se llamaban apóstoles sin serlo y descubrió su engaño" (Apocalipsis 2:2). 2 Corintios 13:5 es un muy buen ejemplo de esto: "Examinaos (peirazein) a vosotros mismos si estáis en la fe. Probaos a vosotros mismos (dokimazein)". Peirazein describe el proceso por el cual se pone a prueba la genuinidad de una cosa o persona. c) En la Biblia muchas veces se usa peirazein para referirse a cómo Dios prueba a los hombres para ver si su fe es auténtica, leal y verdadera. Está prohibido escuchar a los falsos profetas y 109
a los soñadores de sueños. Y cuando surge tal persona: "Yahvéh vuestro Dios os pone a prueba para saber si verdaderamente amáis a Yahvéh vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma". (Deuteronomio 13:3). Así probó Dios a Abraham al exigir, aparentemente, el sacrificio de Isaac (Génesis 22:1). Dios no permite que seamos probados más allá de lo que podemos tolerar (1 Corintios 10:13). Este significado es muy importante; especialmente porque a probar y a atentar se les da el mismo sentido. Por ejemplo: en Génesis 22:1, que ya hemos mencionado a veces se traduce: "Dios tentó a Abraham". Es imposible imaginarse a Dios esforzándose para hacer pecar a Abraham; aquí' significa probar.
Por lo general se usa peirazein para referirse a una situación en la que Dios ha colocado al hombre, que es una prueba, una situación en la que puede caer pero al que no se espera que caiga, una situación que puede llegar a ser su ruina pero del cual se espera que salga espiritualmente fortalecido y enriquecido. Se usa de una situación en la cual tienen entrada la tentación y la deslealtad pero cuya característica no es tanto la tentación sino la prueba. d) Con frecuencia se usa el término peirazein en el Nuevo Testamento cuando se habla de la acción de hombres que con mala intención interrogan o prueban de alguna otra forma a alguien con la intención deliberada de atraparlo o de hacer que se incrimine. En este sentido se usa muchas veces cuando los fariseos y los escribas le hacían preguntas a Jesús con el propósito de atraparlo (Mateo 16:1, 19:3;12:18). 110
e) Con frecuencia se usa peirazein de la seducción directa y deliberada a pecar, que es el significado corriente de la palabra tentar. Los esposos no deben negarse sus derechos naturales a menos que sea de mutuo acuerdo, "para que Satanás no os tiente por vuestra incontinencia" (1 Corintios 7:5). En este sentido Satanás es el ho peirazon por excelencia, el tentador. Así fue cómo el diablo tentó a Jesús en el desierto (Mateo 4:111). En este último sentido peirazein no es la palabra adecuada, porque la acción del mismo denota que induce al pecado. f) Hay un último uso de la palabra peirazein tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento que no viene al caso de esta investigación pero que incluimos con el objeto de completar el trabajo. Con frecuencia la Biblia dice que el hombre tienta a Dios en el sentido de ver hasta dónde puede llegar con Dios. Lo tienta a Dios a hacer uso de su poder santo; es decir, trata de ver hasta dónde puede llegar sin ser castigado. Puede verse que la palabra peirasmos no es, de ninguna manera, fácil de traducir. Contiene tres ideas. Contiene la idea de comprobar la calidad de una persona o cosa. Contiene la idea de colocar a alguien en una situación que en realidad es una prueba pero que encierra la posibilidad de un fracaso. Y contiene la idea de una invitación, una seducción a pecar. Y el problema de la traducción radica en que no hay en castellano una palabra que le haga justicia a las distintas ideas residentes en la palabra. La mayor parte de las traducciones de esta petición del Padrenuestro enfatizan el aspecto de la tentación de la palabra. Otras enfatizan el aspecto de la prueba.
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Surgen ciertas verdades con respecto al concepto cristiano de la tentación. Podemos decir tres cosas acerca de la tentación. 1. - La tentación es universal e inevitable, es parte de la situación humana. No existe ser en la tierra que no tenga necesidad de orar esta petición. 2 — La tentación no está fuera del plan y del propósito de Dios. Es parte de la estructura de la vida que usa Dios para que la misma sea como él quiere que sea. La tentación es un factor integral en la creación de la naturaleza humana. 3 — En la tentación hay siempre un elemento de prueba. La tentación es siempre una prueba. Aun cuando es una seducción a pecar sigue siendo una prueba del poder de resistencia de una persona. De ahí' que se puede decir que la tentación no es tanto un castigo de la naturaleza humana como la gloria de la misma. Es lo que convierte a alguien en un atleta de Dios. 4 — A esto le podemos agregar el cuarto hecho. El simple hecho que oramos esta petición es prueba suficiente que nos damos perfecta cuenta de que no podemos tratar con la tentación por nuestra propia cuenta, sino que necesitamos el poder que no es nuestro para poder pasar exitosamente por la prueba. Cuando recordamos este punto de vista bíblico de la tentación vemos que nuestro problema se simplifica en gran medida; ya que no es tan difícil atribuir la tentación, peirasmos, a la acción de Dios; es más fácil ver cómo es parte de la providencia de Dios.
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Ahora podremos pasar a ver en detalle las dos frases de esta petición. 1 — En primer lugar está la frase: No nos dejes caer en tentación. Todo lo que hemos dicho de la palabra peirasmos es cierto, y los primeros escritores cristianos estaban bien al tanto de los hechos. Sin embargo queda en la palabra peirasmos un dejo de maldad. Siempre está, en el fondo, la idea que un peirasmos, en cualquier sentido de la palabra, es algo que tiende a quitarle al hombre su fe y lealtad, ya sea en forma calculada o no. Las interpretaciones de esta frase han, de una manera u otra, tratado de evitar la implicancia que Dios hace algo deliberadamente para atacar o lesionar la fe de cualquiera. En ocasiones se han encontrado vías de escape al achacarles significados especiales a distintas palabras de la frase. 1 — Se le ha dado un énfasis especial a la palabra a. A, en griego eis, y en hebreo lidhe, significa en manos de, y por lo tanto en poder de. Luego, si ampliamos el significado quedaría algo así: "Sé que la tentación llegará a mí porque no puede haber vida sin tentación. Pero cuando llegue, ya que tiene que llegar, no me abandones a él; no me dejes indefenso en su poder; permanece a mi lado en mi hora de necesidad". Esta oración no seria tan distinta que la que oró Jesús por sus discípulos; "No te pido que los retires del mundo, sino que los guardes del maligno" (Juan 17:15). En el primer caso, en esta oración no se pide tanto ser eximido de la tentación como que no se lo abandone, indefenso y desarmado, a su ataque y a su poder. En otras palabras, es una oración pidiendo ayuda para los momentos de tentación. 113
2 — Agustín interpreta esta frase en forma similar. Hace una distinción (El sermón del monte 2:9) entre ser tentado y caer en la tentación. Todos son tentados; pero caer en tentación es caer bajo el poder y el control de la tentación; no es sólo estar sujeto a la tentación sino estar sometido a la misma. Otros escritores tienen variaciones sobre este tema. En el fondo esta interpretación considera que la frase es una oración no para escapar de la tentación sino para vencerla. Orígenes cita la versión griega de Job 7:1 que dice que la vida toda es una tentación y continúa: "Por lo tanto, oremos para que se nos libre de la tentación, no para que no seamos tentados, que es imposible, especialmente para los que estamos en la tierra, sino para que no sucumbamos cuando seamos tentados. Debemos orar, entonces, no para que no seamos tentados — que es imposible— sino que no caigamos bajo el poder de la tentación, que es lo que les ocurre a quienes son atrapados por la misma" (On Prayer 29:9,11). Orígenes cita el ejemplo de Job. Job, dice, fue librado de la tentación, no porque no lo atacara el Diablo; en realidad el Diablo lo atacó de todas las formas posibles; sino porque pese a todas sus desgracias no pecó ante el Señor y demostró ser justo (On Prayer 30:1,2). La liberación estaba no en la eximición de la tentación sino en la conquista de la misma. Lulero lo veía de la misma forma. "No podemos evitar", dijo, "ser expuestos a los asaltos, pero podemos pedir no perecer bajo ellos". Crisóstomo va aún más lejos. El interpreta que no sólo no debemos caer, sino que ni siquiera debemos entablar lucha contra la tentación, no sea que caigamos. Según él se ora para que la tentación se elimine completamente, pero ésa es una oración a la que no se puede responder dentro de la situación humana. 114
3 — Y hay otra línea de interpretación que era muy común en la Iglesia primitiva. Dice Agustín que había en su época manuscritos del Nuevo Testamento en latín que contenían esta frase: "No permitas que seamos conducidos a la tentación". (Ne nos induci patiaris in temptationem). Esta es la interpretación de Tertuliano, Cipriano y Agustín (Agustín, On Prayer 8; Cipriano, The Lord's Prayer 25). Es posible que ésta sea la interpretación correcta. La versión siria del Nuevo Testamento contiene esta frase: "No nos hagas entrar en tentaciones". El verbo hebreo tiene una gran variedad de formas y esto tendría su origen en la forma hebrea del verbo y hace que alguien haga algo. Ahora, esta forma hiph'il del verbo puede ser permisiva además de causativa y puede significar permitirle a alguien hacer algo, y si en la oración original Jesús usó un hiph'il significaría: "No nos permitas que entremos en la tentación", o "No permitas que seamos conducidos a la tentación". t entación". Esta es una interpretación que tiene sentido. En este caso significaría: "No permitas que coqueteemos con la tentación. Cuídanos de situaciones en que la tentación tenga oportunidad de vencer. Defiéndenos de los ataques de tentación que provienen de nuestra propia naturaleza y de la seducción de otros. Defiéndenos Defiéndenos de los ataques del mundo, de la carne y del diablo". Sería una oración que ni por nuestra propia debilidad ni por la maldad de otros nos veamos en situaciones en las que estemos expuestos innecesariamente a los ataques de la tentación. Sena una oración en la que le pedimos a Dios que sea el defensor y el guardián de nuestra fe, nuestra lealtad y nuestra pureza.
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Estas son, entonces, las interpretaciones principales de esta frase, ofrecidas por los que vacilan en atribuirle a Dios la tentación, y por cierto que la última, que convierte a la frase en una oración por si poder defensor y preservador de Dios es muy atractiva. Pero quedarían dos cosas por decirse. En primer lugar, es dudoso que la mentalidad hebrea haya captado la dificultad de esta frase. Es muy cierto que Santiago dice: "Ninguno, cuando se vea tentado, diga: Es Dios quien me tienta" (Santiago 1:13), pero cuando leemos todo el pasaje de Santiago, y cuando comprendemos lo que piensa Santiago, vemos que en realidad está condenando a quien culpa a Dios por su propio pecado. Se refiere a quien lo hace responsable a Dios por su pecado. Pero la mentalidad hebrea se inclina a pensar que todo, absolutamente todo está en las manos de Dios y bajo su control. Es debido a esto que la mentalidad hebrea no habría encontrado dificultad alguna en creer que hasta la tentación tiene, de algún nodo, su lugar en los designios de Dios. Reflexionando sobre la vida José dijo con respecto a sus hermanos-. "Aunque vosotros pensasteis hacerme daño, Dios lo pensó para bien" (Génesis 50:20). Un judío no habría encontrado difícil creer que hasta el mal aparente forma parte del plan de Dios, puesto que un judío habría partido del hecho que no puede pasar nada, absolutamente absolutamente nada, que no sea la voluntad de Dios. En segundo lugar, podría ser que en todos nuestros esfuerzos por una explicación estemos permitiendo que la lógica teológica predomine sobre la reacción humana natural del corazón. Para tomar una analogía humana y decirlo en términos muy sencillos nos podemos imaginar un estudiante que le dice a su 116
profesor, o un atleta a su entrenador, sin dudar en ningún momento del amor del profesor o de las buenas intenciones del entrenador: " ¡Vaya despacio! ¡No me exija demasiado!" Quizás sea ésta la mejor forma de encarar esta petición. Quizás sea mejor ver en la misma la súplica instintiva de quien es consciente de su debilidad y de lo peligrosa que puede ser la vida, de quien recurre a Dios en busca de protección. Para el teólogo el problema teológico se pierde en la súplica instintiva de la necesidad humana. 2 — Veamos la frase: líbranos del mal. Las traducciones de esta frase están entre: líbranos del mal, en el sentido general de la palabra, y líbranos del maligno, en el sentido del diablo, el poder personal del mal. El término griego puede querer decir cualquiera de las dos interpretaciones y en realidad, la diferencia de la traducción no afecta mucho el significado. Veamos qué entendían los escritores bíblicos por el maligno. Al maligno se lo conoce bajo otros nombres en la Biblia. a) A veces se lo llama Satanás. En sus orígenes a la palabra Satanás no se la consideraba un nombre propio; significaba adversario en el sentido humano corriente del término y figura siete veces en las Escrituras. El ángel del Señor es el adversario de Balaam y se puso en el camino para estorbarlo (Números 22:22). Aun cuando parecía que David compartía la suerte de los filisteos, éstos temían que en el trascurso de la batalla podía convertirse en su adversario, su satanás (1 Samuel 29:4). Salomón expresa su agradecimiento por no tener ni adversario (satán) ni desdichas (1 Reyes 5:4). Posteriormente tanto Hadad como Rezón llegaron a ser los satanes, los adversarios de Israel (1 Reyes 11, 14, 23, 25). Un satanás es simplemente un adversario. 117
En un principio Satanás no era un personaje maligno; era uno de los hijos de Dios (Job 1:6). Pero él tenía una función especial. Era, por así decirlo, el abogado de la acusación; tenía la función de decir e incitar todo lo posible en contra de los hombres; era el adversario del hombre en la corte de Dios (Job 1:6-12). Satanás es el adversario por excelencia del hombre. b) A veces se lo llama el diablo. En griego la palabra diablo es diabolos. Diabolos no era en un principio ni nombre propio ni un título. Es el término griego común por calumniador, y así se usa en el Nuevo Testamento. Las mujeres en la Iglesia deben pensar con seriedad y no ser calumniadoras (1 Timoteo 3:11). En los últimos días surgirán calumniadores (falsos acusadores) (2 Timoteo 3:3). Que las ancianas no sean calumniadoras ni esclavas de mucho vino (Tito 2:3). Así pues la palabra Satanás describe al adversario que es el abogado de la acusación contra los hombres; la palabra diablo, diabolos, describe al que es por excelencia el calumniador. Y las dos ideas no son tan diferentes porque no hay tanta distancia entre exponer un pleito en contra de alguien como fabricar un pleito en contra de alguien. , El propósito que tiene el maligno es provocar, por cualquier medio, una brecha entre el hombre y Dios para romper la relación que hay entre el hombre y Dios. El maligno es la personificación de todo lo que está en contra de Dios y de todo lo que se propone arruinar al hombre en esta vida y en la venidera. No hay gran diferencia si hablamos del mar o del maligno. Sabemos bien que existe en este mundo un poder de mal que ataca al bien y que invita ; al pecado. Ese poder puede ser un poder personal o puede ser lo que llamamos el efecto acumulativo de todos los actos malos y de las decisiones malas 118
que han sido parte de la escena humana. Ya sea personal o impersonal el poder existe. Y esta oración pide que seamos armados y protegidos contra el mismo y que seamos fortalecidos en nuestra resistencia al mismo. "El Señor", leemos en la segunda carta de Timoteo, "me librará de toda obra mala y me salvará guardándome para su Reino celestial" (2 Timoteo 4:18). Y Lutero lo expresa en su forma más amplia: "En esta oración le pedimos a nuestro Padre celestial que nos libere de todo mal, en cuerpo y alma, honor y patrimonio y al final, cuando llegue nuestra última hora, que nos conceda un final feliz, y nos lleve de este valle de lágrimas, con él, al cielo". Según Lutero ésta es la oración por la salvación, en la vida y en la muerte. No nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal. Esta última petición del Padrenuestro hace eres cosas. En primer lugar enfrenta con franqueza el peligro de la situación humana. En segundo lugar confiesa libremente la insuficiencia de los recursos humanos para tratar con el mismo. En tercer lugar lleva tanto el peligro como la debilidad al poder protector de Dios. Y cuando hacemos todo esto rodemos decir con Cipriano (El Padrenuestro 27): 'Una vez que hayamos pedido la protección de Dios del mal y que la hayamos obtenido, entonces estamos seguros y a salvo de todo lo que el diablo ' el mundo pueda hacer en contra nuestro. ¿Y qué peligro puede haber en esta vida para quien tiene a Dios como Protector?
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Epilogo El Padrenuestro, como solemos usarlo, tiene lo que podríamos llamar su epilogo propio porque termina con la alabanza: "Porque tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria, por todos los siglos, Amén" (Mateo 6:13). Como vemos en las últimas traducciones esto no forma parte de la oración original y no se encuentra en los manuscritos más antiguos. Llegó a ser parte de la oración porque era la contestación de la congregación a la oración. Es una alabanza con una historia muy larga, pues proviene de la oración de David, cuando estaba haciendo los preparativos para el Templo que algún día habría de construir su hijo Salomón: "Tuya, Oh Yahvéh, es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplendor y la majestad; pues tuyo es cuanto hay en el cielo y en la tierra. Tuyo, Oh Yahvéh, es el Reino; tú te levantas por encima de todo". (1 Crónicas 29:11). De ahí, pues, que casi desde que los hombres empezaron a orar el Padrenuestro en público ésta ha sido la respuesta de los devotos a la misma. El gran valor que tiene esta conclusión del Padrenuestro es que nos recuerda dos cosas. Nos recuerda a quién le hemos estado orando y nos recuerda que para que la oración esté completa debemos dar además de recibir. Tuyo es el Reino. Es posible que la palabra reino resulte engañosa aquí. Para nosotros reino significa una extensión de terreno dentro del cual se lleva a cabo el reinado de un rey. Así hablamos del Reino de Gran Bretaña al referirnos al país de Gran Bretaña. 120
Pero aquí en el Padrenuestro la palabra no se refiere tanto al territorio como al reino. El reino es de Dios; él es el poder real; tiene derecho a ejercer el poder y la autoridad de rey. Decirle simplemente a Dios; "Tuyo es el reino, tuyo es el poder real", es de por sí un acto de sumisión a Dios. Finalizamos la oración reconociendo que Dios es rey, que somos súbditos, y comprometiéndole nuestra obediencia y lealtad. Tuyo es el poder. El término es dunamis, de donde provienen
las palabras inglesas dynamic y dynamite Terminamos la oración pensando en el Dios que tiene además del amor para escuchar el poder para actuar. Y, recordando esto, nos encontramos comprometidos a traerle a Dios la confianza que exige su poder. Terminamos nuestra oración confiados en que por su amor nos ha escuchado y por su poder dinámico nos contestará. Tuya es la gloria. La palabra gloria es más que humana.
Corrientemente la usamos para significar el honor, la reputación y la fama que puede llevar consigo algún tipo de hecho humano; pero en realidad la gloria le pertenece solamente a Dios. Terminamos la oración recordándonos que estamos en presencia de la gloria divina; y eso significa que debemos vivir con la reverencia que nunca olvida que está viviendo en medio del esplendor de la gloria de Dios. Por eso, cuando terminamos de orar el Padrenuestro, nos ponemos de pie y nos enfrentamos al mundo y a sus costumbres recordando la soberanía real de Dios y comprometiéndonos a obedecerle, recordando el poder dinámico de Dios y confiando en que ese poder contestará nuestras oraciones, recordando la gloria de Dios y viviendo con 121
