Voo Noturno Novembro 13 Ed 021

V o

oturno

Jornal Pagão Virtual Virtual sobre Herbologia Mágica, Mágica, Bruxaria e Wicca

Sexo na Bruxaria Os Deuses no Closet Samhaim ou Beltane? Origem do Dia dos Mortos

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Halloween: O Dia das Bruxas Bruxaria, Wicca e Xamanismo Luz na Escuridão, Uma Jornada Hecatina

Vôo Noturno EDIÇÃO 21 ANO 02

NOVEMBRO 2013

Sejam bem vindos novamente e espero que apreciem nosso retorno!! O Jornal é feito com carinho e sempre visando trazer informações sérias e verdadeiras em meio a tantas desinformações ao nosso redor nos dias de hoje...

EDITORIAL

Namastê!

Depois de tantos giros da Grande Roda e inúmeros acontecimentos o Jornal Vôo Ficamos á disposição para dúvidas, crítiNoturno volta ao Ar! Cheios de novidades e novas idéias reintegra- cas ou quaisquer sugestões que possam melhomos ao Mundo Pagão para levar a você queriq ueri- rar nossa publicação. do leitos as mais variadas informações sobre o Hora de alçar Vôo e viajar para longe... Mundo Bruxo. Passaremos por várias vári as reformulações nas próximas edições para modernizar Bênçãos Plenas de Airmid nossa Revista. a Senhora das Ervas Começamos voltando ao antigo formato e trazendo um artigo polêmico com relação rel ação aos SaMarcelo Giusepp Lechinski (Saman) bás. Samhain ou Beltane? O que comemorar? Editor - Mundo Pagão Qual Roda seguir? Leia e confira!

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NESTA EDIÇÃO Editorial Pag 02 Bruxaria, Wicca e Xamanismo Pag 04 Luz na Escuridão Uma Jornada Hecatina Pag 05 Samhain ou Beltane? Pag 06 Curso Bruxaria Verde On Line Pag 09 O Dia dos Mortos Pag 10 O Sexo na Bruxaria Pag 11 Halloween - O Dia das Bruxas Pag 12 Os Deuses no Closet Pag 15 Calendário Lunar Pag 15 Colaboradores Pag 16 Parcerias, Anúncios, Comunidades Pag 17 Escreva para Nosso Jornal Pag 17

Vôo Noturno é uma publicação do Blog Mundo Mundo Pagão e seu autor Marcelo Giusepp Lechinski. Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução parcial ou total de qualquer q ualquer artigo aqui publicado sem autorização de seu editor ou autor. http://mundupagao.blogspot.com/

Bruxaria, Wicca,  Xamanismo por Edmur

P.Lopes (Dylan Caico)

Há muito se fala que a origem dos animais de poder ou auxiliadores, vieram de influências dos xamãs, na verdade hoje penso que, todas essas práticas religiosas estão ligadas a natureza e,cada povo descobriu o contato com esses seres, cada um de sua forma, através de suas práticas e com o auxilio de suas divindades, sendo que cada cultura religiosa se desenvolveu em determinada parte do globo, por exemplo, a Wicca se desenvolveu pela Europa e o Xamanismo teve inicio nos países asiáticos como a Sibéria e etc. E claro que os antigos povos mais primitivos tinham mais contato com a natureza dos animais, entendiam mais sua linguagem, precisavam da caça para sobreviver, da pele para se esquentar e retribuíam a conquista desses feitos com rituais aos seus deuses. Hoje eu tenho uma visão mais espiritualista e digo que sou apenas bruxo, entendo dentro de mim, que todos os ensinamentos que explicam algo sobre a existência dos animais e de outros seres eu acato, só não acato quando fogem muito dos princípios pagãos, por exemplo:

 A alma dos animais... Reflexões e Rituais (Parte I)

 Acredito na frase de um ser iluminado que passou pela terra que dizia o seguinte: Os animais evoluem para o homem assim como os homens evoluem para os anjos (Chico Xavier). Essa frase me fez estudar e ver palestras espíritas sobre a alma dos animais, e vários estudos científicos até comprovam a existência da alma animal, da existência de dimensões que são especializadas em cuidar de cada um, e reencarnam como nós, não com carmas, pois os animais são livres e já nascem aprendendo a amar, então vamos concluir como pagãos, que tudo na natureza se move em ciclos, que um animal é companheiro do ser humano nas questões de aprendizado e evolução, principalmente os domésticos. Os animais selvagens são mais limitados e talvez usem mais o instinto no meio em que vivem. Voltando a magia dos animais, sabemos que existem vários planos e dimensões, sabemos da existência dos seres elementais, e também dos planos onde estão os animais mitológicos ou em evolução, ou seja, alguns acreditam, por exemplo, que os animais estão 0 4

evoluindo para o homem, então isso explica um Centauro, metade humana e metade cavalo, observando sua imagem, vemos o corpo do humano saindo do cavalo como se estivesse em transformação, na doutrina espírita, isso ocorre com vários outros animais, e também, nossa crença “Bruxesca,” acredita nos animais mitológicos como

apenas seres encantados como os elementais e etc. Eu particularmente acredito em todas essas teorias, pois o universo é infinito e são várias suas dimensões.

Segundo as teorias, já nascemos com um animal nos protegendo, a diferença é que nós como humanos, na minha visão, somos até menos evoluídos que os animais, porque depois te tanta evolução ganhamos sentimentos que não sabemos lidar, ego, medo, doenças da alma e etc. Somos iguais aos animais na carne, com apenas diferenças de limitações, mais esses espíritos podem nos auxiliar nessas dificuldades que adquirimos, pois eles continuam amando sem pedir nada em troca, entendem que sofrem mais não sabem o porquê estão sofrendo quando algum ser os maltratam, possuem a visão e o dom da caça para nos transmitir, quando precisamos buscar algo fora e dentro de nós, entre outras compreensões que ainda necessitamos, talvez a maior magia que esses animais podem nos proporcionar, é voltar para o nosso lado primitivo e nos religar com o que perdemos na evolução, e o contato com os animais que nos guardam, talvez mostrem em suas características o que falta em nós para enfrentar o mundo de hoje.

Hoje poderíamos respeitar mais esses seres, pois não precisaríamos comer carne, os fluidos e as energias que os abatedouros emanam na hora que o animal é sacrificado são ingeridos pela gente, pois ficam impregnados no sangue e na carne, sentimentos esses que são de tristeza e dor, que esses animais sofrem quando são abatidos, como bruxo, consegui me desprender da carne e hoje posso dizer; feliz daquele que consegue, pois terá uma energia e corpo mais leve nas práticas mágicas, e compreenderá mais os animais em sua plenitude, afinal somos amigos e irmãos ligados e filhos de uma mesma mãe, lembrando que esse texto foi com base nos meus estudos, cada um tem sua opinião e todos devem respeitar e acatar aquilo que cabe a cada um, sendo que hoje em dia são muitas as visões e teorias, pois tem wicca eclética, xamãs celtas, chineses e etc...

Continua na próxima edição

Também estudos da doutrina espírita dizem que já existem seres evoluídos estudando sobre os vegetais estarem evoluindo para os animais, isso nas outras dimensões. 0 4

Luz Na Escuridão Uma Jornada Hecatina Por Mauricio Melo Suas bênçãos são tantas quantas suas faces: imersão nas ciências ocultas, magia, boa saúde, carisma, riqueza, tornar sagrado o profano, mediunidade, dons psíquicos e poderes restauradores. No entanto existem características negativas com as quais devemos aprender a conviver e controlar: falsidade, ironia, sarcasmo, sexualidade rude e extrema antipatia eventual.

“O ignorante teme a noite ou a desrespeita.”  Seria correto afirmar que a Deusa Bruxa dispensa apresentação? Creio que não, visto a quantidade de equívocos e superficialidade com que seu culto é tratado. Hécate é o poder por trás do trono, aquela que reina sobre o governante, portanto a ela não importa reconhecimento ou holofotes. Seus domínios estendem-se no inconsciente coletivo, onde inspira a humanidade e orienta os que não temem cruzar a ponte para além da lógica tacanha, que tanto escraviza a mente.  A matrona das feiticeiras mantem-se nas sombras, longe de olhos curiosos e cobiçosos, ignorando os sedentos por poder para satisfação do ego. Aqueles que a procuram com a ilusão de que são especiais jamais chegarão ao pórtico da terra dos mortos, onde ela instrui com as almas dos sábios, seus escolhidos. Na tripla encruzilhada da vida Hécate contempla o ontem, o hoje e o amanhã. Tendo assim papel importante nos destinos humanos, presidindo o nascimento, a vida e a morte de todos os seres. Em suas mãos residem as tochas onde arde a chama do conhecimento ancestral, com as quais ela nos guia rumo ao píncaro píncar o da escuridão. É no mais profundo de nosso ser que sua luz aparta a sombra, nos permitindo conhecer quem de fato somos. “Os que anseiam por renascer tem em Hécate uma aliada.” 

Os que se assustam com ossos, se enojam com sangue ou fogem da morte não possuem a matéria prima necessária para construir o alicerce de uma relação real com a rainha da noite. Um hecatino não teme sujar as mãos, tão pouco perde o controle diante de algo de natureza pútrida, afinal a decomposição faz parte da vida. Aos neófitos digo que a busca por contatá-la quase sempre é frustrada, é dela a decisão de apresentar-se ou não. E aos incautos que ignorarem o aviso, advirto que se perderão em um emaranhado de enganos e serão tragados por um mar de duvidas e desalento. Ninguém adentra seus domínios sem convite e tão pouco pode lhe impor sua presença. Não temerei a noite Não temerei a morte Pois são os caminhos Que me levarão a ti Belo é o brilho da prata Que adorna a tua fronte Intensa é a luz que mata E me faz beber da fonte Não temerei a dor Não temerei a solidão  Afinal uma ensina E a outra é ilusão Belo é o brilho do fogo Que arde em tuas tochas Intensa é a luz que guia E conduz meu coração Não temerei amarras Não me porão grilhões Serei livre como vento Que me sopra em sua direção dir eção Ensina-me a palavra Mostra-me o segredo Revele a charada Que destrói o pesadelo Não temerei o fracasso Não irei me curvar Sou arauto do escuro Onde estas a reinar 0 5

Samhain ou Beltane?  A concepção de tempo dos pagãos (O termo pagão significa: povo dos bosques), principalmente a dos Celtas era um tanto quanto diferente da atual.

Esse acordar e dormir, descansar e trabalhar, morrer e nascer fazem do dia e da noite momentos muito preciosos e de intensa comunhão entre o masculino e feminino.

O tempo era para eles, não linear, mas circular, cíclico; há também o calendário, que era para eles lunar, enquanto que o nosso é um calendário solar.

É preciso que as duas polaridades estejam em perfeita sintonia para que a Natureza possa se manter equilibrada.

Originários da tradição celta, os Sabás ocorrem oito vezes ao ano, ou seja, duas vezes a cada estação. Nessas ocasiões, são homenageadas duas divindades: a Grande Mãe, ou simplesmente a “Deusa”, que simboliza a própria terra, e

o Deus Cornífero, O Gamo Rei, protetor dos animais, dos rebanhos e da vida selvagem. selvagem. Quando os raios do sol diminuem sua intensidade ao cair da tarde é o momento de nos prepararmos para mais um dia. O povo Celta, assim como outros povos de origem pagã, celebram o começo dos dias através do anoitecer. Cada anoitecer nos faz lembrar que a Deusa, com sua magia e seus mistérios, reinará através da Lua, das emoções, e das intuições, mostrando-nos que enquanto os homens se acalmam e repousam depois de um dia intenso de trabalho, os sacerdotes e sacerdotisas começam o semear de um novo dia. O Deus, que também descansa durante a escuridão, se prepara para um novo nascer, para um novo brilhar, para um novo amanhecer.

Da mesma maneira, como a imagem refleti-

da é o complemento da imagem projetada, homens e mulheres precisam estar juntos para que a comunhão perfeita entre o Deus e a Deusa possa refletir em momentos de intensa união e perfeição.

Esses momentos de equilíbrio entre o dia e a noite, marcados pelo pôr do sol, a metade da noite, o nascer do sol e a metade do dia, se tornam de extrema importância para magias. Da mesma forma, os momentos entre cada um desses pontos também se tornam importantes. Em um suposto tempo linear: os quatro momentos principais seriam: 6h, meia noite, 6h e meio dia; e os secundários: 9h, 3h, 9h, e 3h. Sabendo que o universo é perfeito e que tudo que há no macrocosmos tem seu correspondente no microcosmos, muitas vezes é preciso entender o micro para alcançarmos e sentirmos a importância do macro. Para muitas pessoas fica mais fácil compreender o universo através de pequenos momentos do dia-a-dia para se ter uma real noção da extensão dos grandes momentos. 0 6

Como podemos ver existem quatro momentos do dia (24h) que são pontos vitais, e há quatro pontos secundários que são pontos de equilíbrio. No processo de imagem refletida para imagem projetada, temos no ano (365 dias) quatro momentos vitais: o primeiro dia do ano e o primeiro dia do quarto, sétimo e décimo meses  – dias que caem na divisão exata do ano em quatro partes iguais, em quatro elementos. Temos, também, quatro momentos secundários: a entrada de cada uma das quatro estações, delimitadas pelos solstícios e equinócios. Assim nossa roda do ano esta formada e em eterna harmonia com o universo. Esta era a maneira de pensar e agir dos Celtas, que tinham seu calendário baseado nesses oito momentos do ano, quando reuniam-se em clareiras e templos para festejar ritualisticamente essas oito datas.

... E o ano chega ao final! Nossos últimos alimentos são colhidos após o equinócio de outono, marcando o início dos meses em que viveremos com o que conseguimos estocar. Os alimentos fornecidos pela Grande Deusa devem agora alimentar seus filhos famintos e nutrir o Deus em sua caminhada pelo "outro mundo". O raio do trovão que atingiu o carvalho e fecundou a terra é a promessa do retorno do Deus através daquela que um dia foi sua amante, mas que agora será sua mãe: a Deusa. E assim o ciclo de vida, morte e renascimento volta a estabelecer o equilíbrio a Roda do Ano. O "Outro Mundo" celta, também conhecido como o Abismo, é um lugar entre os Mundos; uma mistura de paraíso e atormentações. É o lugar no qual todos buscamos respostas para nossas perguntas mais íntimas, onde a fantasia se mistura à realidade e o consciente ao inconsciente. O Abismo é o local onde os heróis são levados para que possam confrontar seus maiores inimigos: seus próprios fantasmas. Somente vencendo esses fantasmas, que nada mais são que seus medos, preconceitos e angústias, eles poderão retornar como verdadeiros heróis. Esta é a simbologia do Santo Graal; uma busca interior de algo que queremos erroneamente materializar neste mundo. Somente os cavaleiros que ousarem atravessar os portais do "Outro Mundo" e vencerem a si próprios serão contemplados com a plenitude do Graal.

Samhain - O Fim e o Início de um Ano Novo para os Celtas (31 de Outubro - Hemisfério Norte)

e (30 de Abril - Hemisfério Sul)

Este é o mais importante de todos os Festivais, pois, dentro do círculo, Samhain (pronuncia -se SOUEN) marca tanto o fim quanto o início de um novo ano. Nessa noite, o véu entre o nosso mundo e o mundo dos mortos se torna mais tênue, sendo o tempo ideal para nos comunicarmos com os que já partiram.

Durante esta noite o véu que separa esses dois mundos está o mais fino possível, permitindo que espíritos do Outro Mundo atravessem o portal sem grandes dificuldades. Por isso, a Noite dos Ancestrais é um momento de nos lembrarmos daqueles que se foram e habitam o Outro Mundo. É hora de honrarmos as pessoas que um dia amamos, deixando que elas nos visitem e comemorem conosco esse momento tão especial da Roda do Ano. Samhain é o festival da morte e da alegria pela certeza do renascimento. O Deus morreu, e a Deusa, trazendo no ventre o seu amado, recolhe-se ao Mundo das Sombras para esperar o seu renascimento. Comemora-se aqui a ligação com os antepassados, com aqueles que já partiram e que um dia, como a natureza, renascerão. Os cristãos transformaram essa data no "Dia de Todos os Santos" e no "Dia de Finados", numa alusão supersticiosa a essa ligação. 0 7

É uma noite de alegria e festa, pois marca o início de um novo período em nossas vidas, sendo comemorado com muito ponche, bolos e doces.  A cor do sabá é o negro, sendo o Altar adornado com maçã, o símbolo da Vida Eterna. O vinho é substituído pela sidra ou pelo sumo de maçã. Os nomes das pessoas que já se foram são queimados no Caldeirão, mas nunca com uma conotação de tristeza!  A Roda continua a girar para sempre. Assim, não há motivo para tristezas, pois aqueles que perdemos nessa vida irão renascer, e, um dia, nos encontraremos novamente, nessa jornada infinita de evolução.

Beltane  – A Fogueira de Belenos  – Casamento do Deus e da Deusa (01 de Maio - Hemisfério Norte) e (31 de Outubro ou 01 de Novem-

bro - Hemisfério Sul)

Pronuncia-se Bioltuin (Be-All-Twin) É o festival do casamento entre o Deus e a Deusa, a Rainha de Maio, a Virgem. Por ser uma data de cunho profundamente sensual, foi talvez uma das mais sincretizadas pela cristandade.  Assim, as fogueiras de Beltane e o Maypole (mastro adornado com as fitas coloridas trançadas) tornaram-se as fogueiras e mastros das festas dos santos "casamenteiros" cristãos, bem como o mês de Maio foi consagrado à Virgem Maria e tido como benévolo aos casamentos. casamentos. Na tradição antiga as pessoas não se casavam durante o Beltane, pois esse mês é dedicado ao casamento do Deus e da Deusa. BELTANE, em 01 de Novembro aqui no hemisfério sul, mas em 1o. de Maio nos países nórdicos berços do culto, representa a entrada do  jovem Deus para a idade adulta. Incitados pelas energias da Natureza, pela força das sementes e flores que desabrocham, a Deusa e o Deus apaixonam-se. Nesta data são celebrados rituais de fertilidade e imensas fogueiras são acesas. As fogueiras de Beltane simbolizam o calor da paixão e a intensidade da interação entre a Deusa e o Deus, e a crescente fecundidade da Terra. Belenos é a face radiante do Sol, que voltou ao mundo na Pri mavera. Em Beltane se acendem duas fogueiras, pois é costume passar entre elas para se livrar de todas as doenças e energias negativas. Nos tempos antigos, costumava-se passar o gado e os animais domésticos entre as fogueiras com a mesma finalidade. Daí veio o costume de "pular a fogueira" nas festas juninas. Se não houver espaço, duas tochas ou mesmo duas velas podem ter a mesma função. Uma das mais belas tradições de Beltane é o MAYPOLE, ou MASTRO DE FITAS. Trata-se de um mastro enfeitado com fitas coloridas. Durante um ritual, cada membro escolhe uma fita de sua cor preferida ou ligada li gada a um desejo. Todos devem girar trançando as fitas, como se estivessem tecendo seu próprio destino, colocando-nos sob a proteção dos Deuses. 0 8

Foi numa dessas celebrações que Arthur fora feito Rei junto aos povos antigos e jurou fidelidade às crenças e aos ritos. ri tos. Beltane não era uma ritualização simples, ela era feita em adoração à Deusa, com muita festividade e alegria.Os filhos provindos desse tipo de ritual eram como enviados da Deusa e seguiam a religião como "futuros sacerdotes", visto que eles eram gerados do encontro dos Deuses.

 As Fogueiras de Beltane Beltane era uma celebração feita pelos povos antigos na chegada de uma estação do ano

O fato de se ter sexo livre e explícito num ritual como este não soa pejorativamente, as relações nessas celebrações não eram vistas no meio pessoal como um mero "fazer amor", era uma doação à Deusa e isso custava aos seus seguidores o rompimento (naquele momento) dos vínculos matrimôniais e alguns valores naturais dos homens.Beltane (ou Beltaine) é também uma celebração comum aos seguidores da Wicca

(outono).

(bruxaria).

Essa celebração era feita em volta de uma fogueira onde as pessoas adoravam a deusa se dando em prol dela.As mulheres se davam livremente aos homens numa espécie de transe.

Fonte: http://www.misteriosantigos.com/ rodadoano.htm http://asbrumasdeavalon.tripod.com http://eleonoracolchaderetalhos.blogspot.com.br/2013/04/a-roda -do-ano-celta-samhain-ou-beltane.html

Esse ritual carnal e profano (para os olhos dos cristãos) indicava a chegada das colheitas e a fertilização dos solos.

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 A data em que o Dia dos Mortos é comemorado origina-se da cultura asteca, que a celebrava no 9º mês do calendário cal endário solar. O culto era sempre presidido pela Dama da Morte, da qual foi tirada a imagem de La Catrina, esposa de Mictlantecuhtli, o rei dos mortos. Naquela época, época, os festejos eram feitos para homenagear parentes, crianças e entes queridos que tinham falecido.  Apesar do tema mórbido, o Dia dos Mortos é uma animada celebração feita atualmente no México, que traz grande tradição desde os tempos pré-hispânicos.

O DIA DOS MORTOS O Dia dos Mortos é uma celebração de origem mexicana que ocorre todo dia dois de novembro. Os festejos começam a ser preparados desde o dia 31 de outubro, o que faz com que o período coincida com algumas datas tradicionais católicas como o Dia de Todos os Santos e o Dia dos Fiéis Defuntos. Mas o Dia dos Mortos não ocorre somente em território mexicano. A data é celebrada em diversas nações em que existe grande presença da população deste país. Um exemplo são os Estados Unidos Unidos e algumas algumas outras regiões da  América Central. Para se ter uma idéia da importância da data, ela é considerada pela UNESCO (Organização das Nações Unidas para a educação, a ciência e a cultura) como um dos Patrimônios da Humanidade.

 A lenda diz que, neste dia, os mortos vem para visitar seus parentes. A festa conta com música, doces, bolos e as já tradicionais caveirinhas de açúcar, que são as preferidas entre os mais  jovens. Os símbolos do Dia dos Mortos acabaram tornando-se símbolos da cultura mexicana para outros países. A imagem de uma caveira com um manto, encoberta e adornada por flores, já remete ao país automaticamente. Embora a festa continue sendo celebrada atualmente com características mais modernas, ainda são encontrados rituais mais tradicionais em algumas regiões do país. Mesmo com a colonização e a aculturação espanhola, o ritual do Dia dos Mortos é um dos poucos que restaram no México pós-colonizaçã pó s-colonização. o.

 As origens que levam l evam os mexicanos mexicanos a comemorar o Dia dos Mortos remetem ao tempo em que os espanhóis chegaram ao continente americano. Segundo alguns historiadores, povos como totonacas, náuatles, purépechas, maias e astecas já faziam um culto em homenagem aos mortos. Estes rituais são tão longevos que, em alguns casos, chegam a ter mais de três mil anos de história. No período anterior à chegada dos espanhóis, praticava-se a conservação de crânios como forma de prêmios. Esses crânios eram exibidos em cultos para celebrar o renascimento e a morte. 1 0

O Sexo na Bruxaria Por Mauricio Melo Muito me espanta que certos sacerdotes e sacerdotisas da Antiga Religião ajam como “beatas” pagãs espalhando todo tipo de recalque

e deixando claro para os que têm olhos suas insatisfações e frustrações. Gente mal amada existe em todos os seguimentos e infelizmente a bruxaria não está livre delas. Todavia devemos ter respeito ao lidar com o sexo, seja ele ritualístico ou não, pois se negálo é burrice desonrá-lo é insensatez. Sem mencionar os riscos a saúde do corpo e da alma aos quais estão sujeitos todos os inconseqüentes. Temos antes de tudo a responsabilidade

para com nossos corpos, é nosso dever portanto evitar toda sorte de coisas desagradáveis que se pode adquirir “fofando” com qualquer um por ai.

 Aviso ao leitor l eitor que esse texto não é recomendado pra mentes pequenas! O assunto que pretendo abordar só é indicado pra idades mentais acima de 18 anos! O sexo não é um tema polêmico na Arte e sim um tabu. Vejo várias pessoas falando superficialmente sobre a questão, afirmando que na bruxaria a sexualidade é vivida plenamente sem ranços, porém na prática não é bem assim que a banda toca. Quanto alvoroço surge quando um grupo admite a realização de ritos sexuais, o burburinho começa e logo histórias fantasiosas começam a se espalhar por nossa comunidade pagã  já tão fragilizada por fofocas e intrigas. intrigas. Não sou um praticante de magia sexual, mas jamais negarei o poder do sexo e sua importância, não vejo problema algum em grupos que possuem tais práticas desde que feitas com consentimento dos nelas envolvidos. Errado é subjugar uma pessoa, isso sim constitui abuso.

Viver é o ato mágico que todos os seres realizam por toda sua existência e não há nada mais triste que uma vida sem prazer. Busquemos a liberdade, que não exime a responsabilidade, para vivermos de forma plena gozando sempre do melhor que os Deuses nos oferecem. Que a cada dia o falso moralismo e a hipocrisia enfraqueçam e que a presença do sagrado verdadeiro e da conexão com a fonte cresça e desabroche no mundo.  Aos que possuem problemas probl emas com sua sexualidade recomendo tratamento urgente para que possam ter uma vida plena. E se o problema for com a sexualidade

alheia basta uma boa dose de respeito. r espeito. Negar o sexo é renegar o poder de criar e o prazer de viver. 1 1

Halloween - O Dia das Bruxas O Dia das Bruxas (Halloween é o nome

original na língua inglesa. inglesa . É um evento tradicional e cultural, que ocorre basicamente em países de língua inglesa, inglesa ,  mas com especial relevância nos Estados Unidos , Canadá , Irlanda e Reino Unido, nido, tendo como base e origem as celebrações dos antigos povos (Dos Povos Celtas sec. |||). O primeiro registro do termo "Halloween" é de cerca de 1745 anos. Derivou da contração do termo escocês "Allhallow-eve" (véspera do Dia de Todos os Santos) que era a noite das bruxas. 5Posto que, entre o pôr-do-sol do dia 31 de outubro e 1° de novembro, ocorria a noite sagrada (hallow evening , em inglês), acredita-se que assim se deu origem ao nome atual da festa: Hallow Evening Hallowe'en Halloween. Halloween. Rapidamente se conclui que o termo Dia das bruxas não é utilizado pelos povos de língua inglesa, sendo essa uma designação apenas dos povos de língua (oficial) portuguesa. Outra hipótese é que a Igreja Católica tenha tentado eliminar a festa pagã do Samhain instituindo restrições na véspera do Dia de Todos os Santos. Santos . Este dia seria conhecido nos países de língua inglesa como All Hallows' Eve. Essa designação se perpetuou e a comemoração do halloween, levada até aos Estados Unidos pelos emigrantes irlandeses no século XIX,  ficou assim conhecida como "dia das bruxas", uma lenda histórica.

 A origem do halloween  remonta às tradições dos povos que habitaram a Gália e as ilhas da Grã-Bretanha entre os anos 600 a.C. e 800 d.C., embora d.C., embora com marcas das diferenças em relação às atuais abóboras ou da famosa frase "Gostosuras "Gostosuras ou travessuras ", exportada pelos Estados Unidos, que popularizaram a comemoração. Originalmente, o halloween não tinha relação com bruxas . Era um festival do calendário celta da Irlanda, o festival de Samhain , celebrado entre 30 de outubro e 2 de novembro e marcava o fim do verão (samhain  significa literalmente "fim do verão").  A celebração do Halloween tem duas origens que no transcurso da História foram se misturando:

Origem Pagã  A origem pagã tem a ver com a celebração celta chamada Samhain, que tinha como objetivo dar culto aos mortos.  A invasão das Ilhas Britânicas pelos Romanos (46 A.C.) acabou mesclando a cultura latina com a celta, sendo que esta última acabou minguando com o tempo. te mpo. 1 2

Como festa grande, esta também ganhou a sua celebração vespertina ou vigília, que prepara a festa no dia anterior (31 de outubro). Na tradução para o inglês, essa vigília era chamada All Hallow’s Eve (Vigília de Todos os Santos), passando depois pelas formas All Hallowed Eve e "All Hallow Een" até chegar à palavra atual "Halloween".

 ATUALMENTE  A TUALMENTE

Em fins do século II, com a evangelização desses territórios, a religião dos Celtas, chamada druidismo, já tinha desaparecido na maioria das comunidades. Pouco sabemos sobre a religião dos druidas, pois não se escreveu nada sobre ela: tudo era transmitido oralmente de geração para geração. Sabe-se que as festividades do Samhain eram celebradas muito possivelmente entre os dias 5 e 7 de novembro (a meio caminho entre o equinócio de verão e o solstício de inverno). Eram precedidas por uma série de festejos que duravam uma semana, e davam ao ano novo celta. A "festa dos mortos"  era uma das suas datas mais importantes, pois celebrava o que para os cristãos seriam "o céu e a terra"  (conceitos que só chegaram com o cristianismo). Para os celtas, o lugar dos mortos era um lugar de felicidade perfeita, onde não haveria fome nem dor.  As festas eram presididas presi didas pelos sacerdotes druidas, que atuavam como "médiuns" entre as pessoas e os seus antepassados. Dizia-se também que os espíritos dos mortos voltavam nessa data para visitar seus antigos lares e guiar os seus familiares rumo ao outro mundo.

Origem Católica Desde o século IV a Igreja da Síria consagrava um dia para festejar "Todos os Mártires".  Três séculos mais tarde o Papa Bonifácio IV († 615) transformou transformou um templo romano dedicado a todos os deuses (Panteão ( Panteão) num templo cristão e o dedicou a "Todos os Santos", Santos", a todos os que nos precederam na fé. A festa em honra de Todos os Santos ,  inicialmente era celebrada no dia 13 de maio, mas o Papa Gregório III († 741) mudou a data para 1º de novembro, que era o dia da dedicação da capela de Todos os Santos na Basílica de São Pedro, em Roma. Mais tarde, no ano de 840, o Papa Gregório IV ordenou que a festa de todos os Santos fosse celebrada universalmente.

Se analisarmos o modo como o Halloween é celebrado hoje, veremos que pouco tem a ver com as suas origens: só restou uma alusão aos mortos, mas com um carácter completamente distinto do que tinha ao princípio. Além disso foi sendo pouco a pouco incorporada toda uma série de elementos estranhos tanto à festa de Finados como à de Todos os Santos. Entre os elementos acrescidos, temos por exemplo o costume dos "disfarces", muito possivelmente nascido na Fran-

ça entre os séculos XIV e XV. Nessa época a Europa foi flagelada pela Peste Negra e a peste bubônica dizimou perto da metade da população do Continente, criando entre os católicos um grande temor e preocupação com a morte. Multiplicaram se as Missas na festa dos Fiéis Defuntos e nasceram muitas representações artísticas que recordavam às pessoas a sua própria mortalidade, algumas dessas representações eram conhecidas como danças da morte ou danças macabras.Alguns fiéis, dotados de um espírito mais burlesco, costumavam adornar na véspera da festa de finados as paredes dos cemitérios com imagens do diabo puxando uma fila de pessoas para a tumba: papas, reis, damas, cavaleiros, monges, camponeses, leprosos, etc. (afinal, a morte não respeita ninguém). Também eram feitas representações cênicas, com pessoas disfarçadas de personalidades famosas e personificando inclusive a morte, à qual todos deveriam chegar.

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Vemos, portanto, que a atual festa do Halloween é produto da mescla de muitas tradições, trazidas pelos colonos no século XVIII para os Estados Unidos e ali integradas de modo peculiar na sua cultura. Muitas delas já foram esquecidas na Europa, onde hoje, por colonização cultural dos Estados Unidos, aparece o Halloween enquanto desaparecem as tradições locais.

Novos Elementos do Halloween

Possivelmente, a tradição de pedir um doce, sob ameaça de fazer uma travessura (trick or treat, "doce ou travessura"), teve origem na Inglaterra, no período da perseguição protestante contra os católicos (1500-1700). Nesse período, os católicos ingleses foram privados dos seus direitos legais e não podiam exercer nenhum cargo público.  Além disso, foram lhes infligidas multas, altos impostos e até mesmo a prisão. Celebrar a missa era passível da pena capital e centenas de sacerdotes foram martirizados. Produto dessa perseguição foi a tentativa de atentado contra o rei protestante Jorge I. O plano, conhecido como Gunpowder Plot

("Conspiração da pólvora"), era fazer explodir o Parlamento, matando o rei, e assim dar início a um levante dos católicos oprimidos. A trama foi descoberta em 5 de novembro de 1605, quando um católico converso chamado Guy Fawkes foi apanhado guardando pólvora na sua casa, tendo sido enforcado logo em seguida. Em pouco tempo a data converteu se numa grande festa na Inglaterra (que perdura até hoje): muitos protestantes a celebravam usando máscaras e visitando as casas dos católicos para exigir deles cerveja e pastéis, dizendo lhes: trick or treat (doce ou travessuras). Mais tarde, a comemoração do dia de Guy Fawkes chegou à América trazida pelos primeiros colonos, que a transferiram para o dia 31 de outubro, unindo a com a festa do Halloween, que havia sido introduzida no país pelos imigrantes irlandeses.

 A celebração do 31 de Outubro, muito possivelmente em virtude da sua origem como festa dos druidas, vem sendo ultimamente promovida por diversos grupos neo-pagãos, e em alguns casos assume o caráter de celebração ocultista. Hollywood fornece vários filmes, entre os quais se destaca a série Halloween, na qual a violência plástica e os assassinatos acabam por criar no espectador um estado de angústia e ansiedade. Muitos desses filmes, apesar das restrições de exibição, acabam sendo vistos por crianças, gerando nelas o medo e uma idéia errônea da realidade. Porém, não existe ligação dessa festa com o mal. Na celebração atual do Halloween, podemos notar a presença de muitos elementos ligados ao folclore em torno da bruxaria. As fantasias, enfeites e outros itens comercializados por ocasião dessa festa estão repletos de bruxas, gatos pretos, vampiros, fantasmas e monstros, no entanto isso não reflete a realidade pagã.  A lanterna vegetal chamada chamada de " Jack-o'chama -se coca e lantern" em inglês, em Portugal chama no Brasil existe um personagem de folclore chamado Cuca. Cuca. Em Portugal, a Abóbora do Dia das Bruxas e é uma tradição ancestral.

Coca: papão; abóbora vazia (ou panela) com buracos representativos dos olhos e da boca com uma luz dentro, para causar medo, à noite.

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Os Deuses No Closet Saiba Como Usar e  Abusar Sem Fazer A Pink Brega! Por Mauricio Melo Creio que todos os praticantes sérios da bruxaria perceberam a crescente onda de iludidos que tratam Deuses como roupas, usando e descartando a bel prazer. Parece que estamos diante de um movimento fashionista onde há espaço para as maiores atrocidades. Não é incomum nos depararmos com comentários recomendando a utilização desta ou daquela divindade para este ou aquele fim. Pareceme que estão falando de moda, culinária e não de bruxaria. O culto aos Deuses constitui a base da Arte Sábia? Eu, por ver a bruxaria como ofício, diria que não. Preciso tão somente de minha vontade e emoções para tecer a mudança desejada, no entanto tenho minha religiosidade e não trato aqueles com quem me relaciono como coisas. Reverencio os Deuses, mas não os sirvo. Não estou abaixo de nada nem ninguém e não preciso me fazer de humilde coitadinho para interagir com tais potências. Surpreendo-me quando vejo pseudo bruxos “fazendo o pano de chão” ao

colocarem-se como servos de fulano ou beltrano. Como praticante do velho ofício posso trabalhar com e não para os Deuses. E a escolha é totalmente minha. É triste constatar a banalização que se espalha pelas sendas do neo paganismo, onde divindades são chamadas por incautos desprovidos de real conhecimento sobre aqueles com quem pretendem trabalhar. Ler na wikipedia ou em algum livro genérico que dedique duas páginas ao Deus em questão passa longe de ser conhecimento. E chamar por quem não se conhece é só a ponta do iceberg, muitas vezes inimigos são convidados a partilhar do mesmo rito pelo desconhecimento da mitologia envolvida. Isso quando não se mistura um pouco de tudo, afinal vai que fica bom. E ai a coerência sai de cena e temos um desfile de abominações justificadas por slogans do tipo siga seu coração, ou ainda os que se dizem capazes de transitar tranquilamente entre egrégoras porque são o suprassumo da magia encarnada.

Na maioria das vezes quando essas pessoas fazem das suas nada acontece (e deveriam ser gratas por isso), afinal os Deuses são engrenagens importantes no mecanismo universal e não ficam perdendo tempo com paródias. Mas e quando eles ouvem? O que será que acontece quando um despreparado resolve fazer o show da Xuxa e acaba como co-produtor do Programa do Ratinho? Essas pessoas acabam atraindo todo tipo errado de vibrações e suas vidas ficam iguais a do Mamute Pequenino. Quer saber se está fazendo a coisa certa? É muito simples! Pegue cinco minutos para analisar sua vida e veja se nela existe prosperidade, saúde, amor e bem estar. Perceba se seus problemas são sempre solucionados de forma satisfatória (dentro da realidade é claro).  Afinal quando interagimos de forma correta com o mundo nossa vida flui de forma harmônica e não como uma pororoca. Respeitemos as forças primordiais que são os alicerces da criação, forças essas que estão conosco e a nossa volta, em maior ou menor grau na escala. Respeito é a pedra fundamental de todas as relações verdadeiras e duradouras.

CALENDÁRIO LUNAR

Novembro 2013 Dia 3 de novembro – Lua Nova Dia 10 de novembro – Quarto Crescente Dia 17 de novembro – Lua Cheia Dia 25 de novembro – Quarto Minguante 1 5

Colaboradores nesta Edição Edmur P.Lopes (Dylan Caico) Bruxo espiritualista, tarólogo, dedicante a Hermes. Estudo e sigo a arte com minha esposa desde 2004 na cidade de Botucatu SP, com o tarô, meu primeiro contato foi em 2002 e conheci a Wicca em 2003, pratiquei e estudei a arte por muito tempo, t empo, até me aproximar de Hermes que de alguma forma algo mudou, tenho umas visões diferentes dif erentes em relação ao espiritual e apenas me considero Bruxo. Temos um novo projeto, uma revista chamada de Luna Pagã. https://www.facebook.com/lunapagarevista?fref=ts https://www.facebook.com/Dylan.caico [email protected] [email protected] 

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Maurício Melo Bruxo hecatino, tarólogo e terapeuta holístico. Maurício exerce a bruxaria como profissão tendo como clientes cli entes pessoas e empresas no Brasil e no exterior. Estudioso da magia do sangue e do folclore europeu. Membro fundador do Rosa dos Ventos Círculo de Bruxaria. Atua em meio à comunidade desde 2003 realizando ritos públicos e em 2004 tornou-se tornou- se membro do Projeto Gaia Paganus®, onde ocupou o cargo de Vice Presidente além da Coordenadoria Geral dos Encontros Sociais Pagãos na Região Sul. E a partir de 2013 é responsável responsável pelo Dia do Orgulho Pagão em Curitiba.

Marcelo Giusepp Lechinski. “Saman” desenvolvi um a Bruxo solitário, praticante da arte desde 1998, desenvolvi curiosidade e amor pelas ervas após alguns anos de estudo mágico. Professor de Inglês Inglês e tradutor, pude ajudar a levar ao conhecimento do público importantes obras de Scott Cunningham Cunningham como os livros Vivendo a Wicca, Enciclopédia de Wicca na cozinha e o livro completo dos incensos, óleos e infusões. Atualmente modero comunidades sobre herbalismo no Orkut e mantenho mantenho um blog sobre magia e bruxaria em geral chamado mundo pagão. Editor do Jornal Pagão Brasileiro Virtual sobre Herbologia Mágica, Vôo Noturno. Contato: [email protected] [email protected]

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