HISTORIA DE LA FILOSOFÍA I I. El léxico de Felipe Martínez Marzoa 1.- El término ser: Podemos entender por filosofía griega, más que un lapso de tiempo o de espacio, como el acto de intentar decir aquello en lo que todo habita y se mueve ya. Dicha búsqueda cesa con Aristóteles. El término buscado es: to on, es decir, “el ser”. ¿Por qué la elección de dicho término? Principalmente por su función gramatical de verbo cópula, de verbo cuyo significado léxico es cero. 2.- Logos y mitos: mitos: muqoz y logoϛ significan lo mismo: “el decir”. El correspondiente verbal de logos es legein, que significa “reunir” en el sentido de buscar, recoger y juntar las piedras para construir un muro; es por tanto un reunir que a la vez es separar, que concede a cada cosa su lugar, su carácter, su ser. Conviene aclarar que la acción de legein no se refiere refiere al ejercicio ejercicio de una facultad facultad realizado por un sujeto, sino que es tener lugar de las cosas, el juntarse lo uno lo con con lo otro. otro. Este Este junt juntar arse se no ente entend ndid ido o como como opos oposic ició ión n lógi lógica ca,, sino sino como como la distancia, abertura o brecha en la que consiste que esto sea esto y aquello sea aquello, tal como el cielo es cielo porque la tierra es tierra es tierra y viceversa, el día es día porque la noche es noche y viceversa, etc. Ello designa al ámbito donde “tienen lugar” las cosas. Puede resultar aclaratorio el pensar que el ámbito o el “entre” griego es “finito”, pero no un finito según nuestro concepto. A lo griego sólo podemos llamarlo “finito” si podemos pensar una finitud sin correspondiente noción de horizonte infinito “dentro del cual”; una palabra que signifique algo así como “infinito” en griego sólo puede significar algo así como “no ente”; en griego no hay “el tiempo” ni “el espacio”, no sólo en el sentido de que no haya designación léxica sino en que ninguna dimensión paradigmática se describe adecuadamente desde esas representaciones. Lo griego es finito pura y simplemente. Otra acepción del término legein es el de “poner” en el sentido de “dejar yacer”. 3.- Physis: Physis : φusiϛ significa, en primer lugar, presencia y apariencia, virtud íntima y profunda. Este significado viene de que también quiere decir crecer, brotar, nacer o llegar a ser. Esta cualidad de crecer, brotar es extensible a todo: al hombre, al dios, al templo, etc. Esta presencia consiste en un enfrentamiento, distancia, ruptura, brecha o desgarro, lo cual explica que en Heráclito los usos de φ usiϛ y de logoϛ coincidan. Así, por ejemplo, ya no se puede decir que de lo que se ocuparon los primitivos filósofos griegofue de la “naturaleza”, de lo “físico”, material y sensible, porque aunque se ocuparon de laφusiϛ, éste término no designa nada que tenga que ver en particular con lo “físico”. 4.- Alet Alethe heia ia:: se trad traduc ucee norm normal alme ment ntee por por “verd “verdad ad”. ”. La pala palabra bra alhqeia está compuesta compuesta del prefijo prefijo de negación negación a- y de la raíz lhq que es la misma que la del término usado para designar a algo que está oculto. Nos encontramos con que el griego nombra la verdad con una palabra de negación o rechazo al “permanecer oculto”. La verdad es, pues, ruptura, desgarro, la presencia consiste en una brecha. 5.- Caos: Esta palabra significa abertura, grieta, abismo. El verbo que corresponde a caoϛsignifica abrirse la tierra, abrirse la herida, abrir la boca, lo cual tiene una relación directa con todos los otros o tros términos analizados.
6.- Cosmos: cosmoϛ es otra de las palabras cuya traducción al castellano puede llevar a error, ya que tendemos a contraponer caoϛ con cosmoϛ, cuando en realidad tienen la misma función que muqoz y logoϛ en Heráclito. 7.- Moira: la palabra que tradicionalmente traducimos como destino, moira, significa “parte que toca”, “lote”. Es importante volver a hacer la aclaración de que para los griegos no se da esa “parte” como constituyente de un todo. 8.- Aión: se refiere a la vida como ámbito o distensión que se termina, algo así como lo que nosotros llamaríamos el tiempo de la vida o la duración de la vida. Pero en griego, una vez más, esto no es una cantidad dentro de un horizonte, de nuevo la finitud no es un límite dentro de lo infinito; es finitud pura y simplemente; aioh es la finitud, el “entre”, la distancia. De ahí que sea otra de las palabras que pueden designar lo mismo que muqoz y logoϛ. 9.- Epílogo: Lo que hay en definitiva es el “permanecer oculto”, sólo que por el hecho de que lo hay, de que acontece, es el aparecer del permanecer oculto y, como tal, la ruptura, la brecha, la distancia; esa brecha es la abertura “entre” el cielo y la tierra, los dioses y los hombres, el día y la noche, o sea, el “entre” por el que el cielo es cielo y la tierra tierra, los dioses dioses y los hombres hombres, el día día y la noche noche. Esta abertura es el “ámbito” del cual estamos alejados los hombres modernos por el hecho de que una ulterior interpretación a partir de la mera noción de ser como presencia interpreta la distancia a partir del punto o del instante, por lo tanto como distancia entre dos puntos entre los cuales se podrían señalar otros, de modo que el que todos los puntos sean igualmente puntos exige que más allá de los dos en cuestión se puedan señalar otros, etc., con lo cual la original distancia acaba siendo un segmento dentro de un infinito; frente a lo cual el entre o la distancia o el ámbito griegos no requieren referencia alguna a un infinito “dentro del cual”.
Historia de la Filosofía I
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA I
Los Presocráticos
I. Los Presocráticos Se llama presocráticos a los filósofos griegos anteriores a Sócrates. Son los pensadores que viven desde fines del siglo VII hasta acabar el siglo V antes de Jesucristo Las afirmaciones de los pensadores indios o chinos se aproximan con frecuencia a algunos de los griegos; pero la diferencia capital está en que después de los presocráticos ha venido Sócrates, mientras que a la balbuciente especulación oriental no siguió una plenitud filosófica en el sentido que esta palabra tomó en Occidente. Los últimos presocráticos no son anteriores a Sócrates, sino contemporáneos suyos, en la segunda mitad del siglo v. Pero quedan incorporados al grupo que le antecede por el tema y el carácter de su especulación. En toda la primera etapa de la filosofía se trata de la naturaleza (φύσις). Aristóteles llama a estos pensadores φυσιολόγοι, los físicos. Frente a la naturaleza, el presocrático toma una actitud que difiere enormemente de la de Hesíodo, por ejemplo. El filósofo presocrático se enfrenta con la naturaleza con una pregunta teórica: pretende decir qué es. 1.- El movimiento: ¿Qué es lo que hace a los griegos preguntarse por lo que son
las cosas? La situación de los presocráticos se diferencia de la de todos los filósofos posteriores en que estos, al plantearse un problema, han hallado junto a él un repertorio de soluciones ya propuestas y ensayadas, mientras que los presocráticos recurren de las respuestas que dan la tradición o el mito a un nuevo instrumento de certeza, que es justamente la razón.Historia de la Filosofía. Julián Marías. pp. 13 y ss. La filosofía natural jónica sigue a la epopeya sin solución de continuidad. Esta estrecha conexión orgánica confiere a la historia del espíritu griego una unidad arquitectónica, mientras, por ejemplo, el nacimiento de la filosofía medieval no tiene conexión alguna con la epopeya caballeresca, sino que se funda en la aceptación escolástica de la antigua filosofía por las universidades y carece de toda influencia en la cultura noble y en la subsiguiente cultura burguesa de la Europa central y occidental. (Dante constituye la gran excepción; en él confluyen la formación filosófica, la caballeresca y la burguesa. ) Podríamos decir, parafraseando la afirmación de Kant, que la intuición mítica sin el elemento formador del logos es todavía "ciega", y la conceptuación lógica sin el núcleo viviente de la originaria "intuición mítica" resulta "vacía". Desde este punto de vista debemos considerar la historia de la filosofía griega como el proceso de progresiva racionalización de la concepción religiosa del mundo implícita en los mitos. Paideia. Jaeger. pp. 140 y ss. El griego se extraña o asombra del movimiento (κίνησiς) tiene en griego un sentido más amplio que en nuestras lenguas; equivale a cambio o variación; lo que nosotros llamamos movimiento es sólo una forma particular de kínesis. Se distinguen cuatro clases de movimiento: 1ª, el movimiento local (φορά), el cambio de lugar; 2ª, el movimiento cuantitativo, es decir, el aumento y la disminución (ώς- ησις και φθίσις); 3ª, el movimiento cualitativo o alteración (άλλοίωσις), y 4ª, el movimiento sustancial, es decir, la generación y la corrupción
(γενεαις και φθορά). Si las cosas cambian, ¿qué son de verdad? La multiplicidad y la contradicción penetran en el ser mismo de las cosas; el griego se pregunta entonces qué son las cosas de verdad, es decir, siempre, por detrás de sus muchas apariencias. Apela de la multitud de aspectos de las cosas a su raíz permanente e inmutable, superior a esa multitud y capaz de dar razón de ella. Por esto, lo verdaderamente interesante es la pregunta inicial de la filosofía: ¿qué es de verdad todo esto, qué es la naturaleza o principio de donde emerge todo? Las diversas respuestas que se van dando a esta pregunta constituyen la historia de la filosofía griega. La filosofía griega tiene su origen en las costas jónicas, en las ciudad helénicas de Asia Menor, entre el siglo VII y el VI a. C. Posteriormente aparecerá en Grecia. Las ciudades de la costa oriental del Egeo eran las más ricas y prósperas de la Hélade; en ellas se produjo primero un florecimiento económico, técnico y científico, promovido parcialmente por los contactos con otras culturas, sobre todo la egipcia y la irania. En Mileto, la más importante de estas ciudades, apareció por vez primera la filosofía. Un grupo de filósofos, pertenecientes a tres generaciones sucesivas, aproximadamente, hombres de gran relieve en la vida del país, intentan dar tres respuestas a la pregunta por la naturaleza. A este primer brote filosófico se suele llamar escuela jónica o escuela de Mileto, y sus tres figuras capitales y representativas son Tales, Anaximandro y Anaxímenes, cuya actividad llena el siglo VI. 2.- Tales de Mileto: Vivió desde el último tercio del siglo VII hasta mediados del
VI.
Probablemente viajó por Egipto, y se le atribuye la introducción en Grecia de la geometría egipcia (cálculo de distancias y alturas según la igualdad y semejanza de triángulos, pero, con seguridad, de un modo empírico). También predijo un eclipse. Es, pues, una gran figura de su tiempo. Aristóteles dice que, según Tales, el principio (αρχή) de todas las cosas es el agua; es decir, el estado de humedad. Historia de la Filosofía. Julián Marías. pp. 13 y ss. (Met., I, 3, 983 b, 20): "Tales dice que el principio es el agua, por la cual afirmaba también que la tierra se sostiene sobre el agua; quizá sus razones fueran el ver que el alimento de todas las cosas es húmedo y que lo cálido se engendra y vive en la humedad; pues aquello de que todo se engendra es el principio de todo. Por eso siguió tales conjeturas y también porque las semillas de todas las cosas son de naturaleza húmeda y el agua es para lo húmedo el principio de su naturaleza." Aristóteles observa que esta creencia es antiquísima; Homero ha cantado a Océano y Tetis como principios de la generación. Así pues, Aristóteles sólo presenta un argumento como propio de Tales: el de que la tierra se sostiene sobre el agua: el agua es aquí sustancia en el más simple de los significados, como lo que está debajo (subiectum) y sostiene. El otro argumento (la generación de lo húmedo) es aducido solo como probable; quizás es una conjetura de Aristóteles. Tales creía unida al agua una fuerza activa, vivificante y transformadora: tal vez en este sentido decía que "todo está lleno de dioses". Historia de la Filosofía. Nicolás Abbagnano. pp. 14 y ss. Se ha llamado a esto hilozoísmo (animación o vivificación de la materia). Pero lo verdaderamente importante es el hecho de que Tales, por primera vez en la historia, se hace cuestión de la totalidad de cuanto hay, no para preguntarse cuál fue el origen mítico del mundo, sino qué es en verdad la naturaleza. Historia de la Filosofía. Julián Marías. pp. 13 y ss. 3.- Anaximandro: Escribió sus teorías en una obra en prosa -inaugurando un
género literario nuevo, rompiendo con la tradición en verso de poetas y educadores-, la cual llegó hasta Teofrasto, a quien debemos la mayor parte de la información sobre Anaximandro.
Se inclina por considerar que el elemento primero, el Urstoff, το άπειρον (esta palabra significa literalmente infinito, pero no en sentido matemático, sino más bien en el de ilimitación o indeterminación. Y conviene entender esto como grandioso, ilimitado en su magnificencia, que provoca el asombro. Es la maravillosa totalidad del mundo, en que el hombre se encuentra con sorpresa Historia de la Filosofía. Julián Marías. pp. 13 y ss.) es lo indeterminado; y llega a dicha conclusión considerando que: - No podía ser ninguna clase particular de materia, como el agua, puesto que era en sí mismo uno de los contrarios, cuyos conflictos había que explicar. -Si el cambio, el nacimiento y la muerte, el crecimiento y la decrepitud, se deben a un conflicto, al auge de un elemento a expensas del otro, no se entiende porqué los demas elementos no han sido disueltos ya por el agua. - Lo indeterminado es más primitivo que los opuestos, por ser aquello de lo que éstos salían y a lo que volvían cuando se corrompían. Las dominación de un elemento sobre los otros son presentadas poéticamente como ejemplos de injusticia. Así, el elemento cálido comete una injusticia en verano, y el elemento frío la comete en invierno, pero dichas injusticias son reparadas al ser reabsrobidos en el seno del ápeiron, de lo "Indeterminado sin límites" Historia de la Filosofía. Copleston. pp. Allí no predominan unos contrarios sobre otros. El tiempo hará que las cosas vuelvan a esa unidad, a esa quietud e indeterminación de la φύσις, de donde han salido injustamente. Anaximandro representa el paso de la simple designación de una sustancia como principio de la naturaleza a una idea de esta, más aguda y profunda, que apunta ya los rasgos que van a caracterizarla en toda la filosofía presocrática: una totalidad, principio de todo, imperecedera, ajena a la mutación y a la pluralidad, opuesta a las Julián Marías. cosas. Historia de la Filosofía. El sistema de Anaximandro se concibe como un desarrollo del racionalismo implícito en el pensamiento de Tales: 1) Tales significa la racionalización de un serie de ideas implícitas en el relato mítico, o, en otras palabras, el relato mítico es el material mundano de experiencia sobre el que reflexionaría el pensamiento de Tales. 2) El racionalismo de Tales plantea una serie de problemas sobre los cuales reflexionaría Anaximandro. 3) El orfismo podría haber servido a Anaximandro como nuevo material de experiencia para el ajuste de las ideas resultantes del desarrollo del racionalismo de Tales. Dos son las características del ápeiron de Anaximandro: Infinito e Indeterminado. En cuanto infinito el ápeiron es fuente de energía y movimiento para que en el mundo no cese la generación y corrupción (Simplicio, Fís. 24, 18-19; Ps. Plutarco, Strom. 2, Aecio, I, 3, 3). Pero además el ápeiron no es ninguno de los denominados elementos sino algo indeterminado.www.filosofia.org 4.- Anaxímenes: Discípulo de Anaximandro, también de Mileto, en la segunda
mitad del siglo VI. Es el último milesio importante. Añade dos cosas nuevas a la doctrina de su maestro. En primer lugar, una indicación concreta de cuál es el principio de la naturaleza: el aire, que pone en relación con la respiración o aliento. Del aire nacen todas las cosas, y a él vuelven cuando se corrompen. Esto parece más bien una vuelta al punto de vista de Tales, sustituyendo el agua por el aire; pero Anaxímenes agrega una segunda precisión: el modo concreto de formación de
las cosas, partiendo del aire, es la condensación y rarefacción. Esto es sumamente importante; no solo ya la designación de una sustancia primordial, sino la explicación de cómo de ella se producen todas las diversas cosas. El aire enrarecido es fuego; más condensado, nubes, agua, tierra, rocas, según el grado de densidad. A la sustancia primera, soporte de la variedad cambiante de las cosas, se añade un principio del movimiento.Historia de la Filosofía. Julián Marías. 5.- Los pitagóricos.—Después de los milesios, el primer núcleo filosófico
importante son los pitagóricos. A fines del siglo vi, la filosofía se traslada de las costas de Jonia a las de la Magna Grecia, al sur de Italia y a Sicilia. Parece que la invasión persa en Asia Menor desplazó hacia el extremo occidental del mundo helénico a algunos grupos jónicos, y de esta fecunda emigración surgió el pitagorismo. El fundador de esta escuela fue Pitágoras, probablemente 570-496; pero Pitágoras es poco más que un nombre; apenas se sabe nada de él, y nada con certeza. Parece que procedía de la isla de Samos, y fue a establecerse a Crotona, en la Magna Grecia. Se le atribuyen varios viajes, entre otros a Persia, donde hubo de conocer al mago Zaratás, es decir, a Zoroastro o Zaratustra. Probablemente no se ocupó nunca de matemáticas, aunque sí posteriormente su escuela; la actividad de Pitágoras debió de ser principalmente religiosa, relacionada con los misterios órficos, emparentados a su vez con los cultos de Dionysos. Historia de la Filosofía. Julián Marías. (Orfismo: Dionisios fue devorado por los Titanes, salvo el corazón, del cual nació de nuevo, al ser devorado por Zeus; de ahí la influencia de la transmigración y la prohibición de comer carne. Se atribuye a Orfeo haber fijado en los "himnos órficos" las bases de esta doctrina) Diccionario de Filosofía. Ferrater Mora. Los pitagóricos se establecieron en una serie de ciudades de la Italia continental y de Sicilia, y luego pasaron también a la Grecia propia. Formaron una liga o secta, y se sometían a una gran cantidad de extrañas normas. Constituía propiamente una escuela. (La palabra escuela, σχολή, significa en griego ocio: conviene tener esto presente.) Esta escuela está definida por un modo de vivir de sus miembros, gentes emigradas, expatriadas; forasteros, en suma. Según el ejemplo de los juegos olímpicos, hablaban los pitagóricos de tres modos de vida: el de los que van a comprar y vender, el de los que corren en el estadio y el de los espectadores que se limitan a ver. Así viven los pitagóricos, forasteros curiosos de la Magna Grecia, como espectadores. Es lo que se llama el βίος θεωρητικός, la vida teorética o contemplativa. La dificultad para esta vida es el cuerpo, con sus necesidades, que sujetan al hombre. Es menester liberarse de esas necesidades. El cuerpo es una tumba (σώμα σή>α), dicen los pitagóricos. Hay que superarlo, pero sin perderlo. Para esto es necesario un estado previo del alma, que es el entusiasmo, es decir, endiosamiento. Aquí aparece la conexión con los órficos y sus ritos, fundados en la manía (locura) y en la orgía. La escuela pitagórica utiliza estos ritos y los transforma. Así se llega a una vida suficiente, teorética, no ligada a las necesidades del cuerpo, un modo de vivir divino. El hombre que llega a esto es el sabio, el σοφός. (Parece que la palabra filosofía o amor a la sabiduría, más modesta que sofía, surgió por primera vez de los círculos pitagóricos). El perfecto sophós es al mismo tiempo el perfecto ciudadano; por esto el pitagorismo crea una aristocracia y acaba por intervenir en política. Historia de la Filosofía. Julián Marías. En lo que tradicionalmente se considera como doctrina pitagórica hay dos temas principales: 1.- La - El - Es
doctrina alma es del linaje de la sustancia de
del de los dioses, los astros, es
alma:
es decir: inmortal. decir, de fuego.
- El alma está hundida en la tierra, pasando de un cuerpo a otro. - Ella es quien elige en qué cuerpo ha de residir, por lo que tendrá la vida que merezca ( porque el puro elegirá lo puro y el impuro lo impuro) - Finalmente llegará a la región pura del cielo, a través de la purificación. - Puesto que el cuerpo es lo contrario del alma, que es elemento divino, el retorno se entiende como una purificación. - Las nociones de un cuerpo como prisión del alma, el carácter divino de ésta, la transmigración y la posibilidad de un retorno a través de la purificación son herencias delorfismo. - El carácter divino del alma reside en que el alma es fuego, lo cual quiere decir presencia, desocultamiento 2.- La doctrina del número: - La presencia de todo lo presente es designada como número (aritmos) Todo lo presente es tal en cuanto que tiene número. - El número es el arjé, al estar presente en toda presencia. - El número es una cualidad de las cosas. Debemos despegarnos de nuestra idea de los números entre los cuales hay espacios infinitos. Entre los números sólo hay oposición, en la cual cada uno de los términos "es". - Todo lo que constituye el ser de algo es número: El uno es la unidad: toda cosa es uno. "Uno" es aquello que está presente de antemano como constitutivo de la presencia de todo. Esto es uno y aquello es uno, y la unidad de esto como esto es a la vez la unidad de aquello como aquello. Por tanto el "uno" es arjé. Toda cosa es uno, pero sólo en cuanto que es oposición a lo
otro,
dualidad,
dos. La unidad y la dualidad son delimitación y aquello que la delimitación misma establece y en lo que se fundamenta negándolo; por tanto la dualidad es asumida en la unidad y la unidad remite de nuevo a la dualidad. De aquí que el número es la alternancia de lo impar y lo par; en las parejas de contrarios de los pitagóricos impar-par equivale a límite-ilimitado, dado que el elemento que "sobra" en un número impar constituye el límite.
Tres es la unidad en cuanto que supone alteridad, el retorno de la unidad a sí
misma,
la
limitación
de
lo
ilimitado,
el
"todo".
Cuatro es esta misma unidad de ambos términos (unidad y dualidad),pero
establecida también por el lado de laualidad, el "todo" como unidad recobrada y opuesta a la dualidad. El cuadro de las determinaciones ontológico-fundamentales, las arjai, es la seri 1, 2, 3, 4, cuya suma es el número diez. - Igualmente, al presentar los números ontológicos como determinaciones geométricas nos encontramos con que el punto es la unidad. Pero el punto es uno y es punto por cuanto se opone a otro, por cuanto hay dualidad, distancia, línea. En tres se recupera la unidad de algo cerrado en sí mismo, de una superficie delimitada. Con cuatro se alcanza la determinación completa, lo necesario para construir un cuerpo, la pirámide triangular. - Según Aristóteles, establecían las siguientes parejas de contrarios, que serían arjai: Límite e ilimitado. Impar y par. Unidad y multitud. Derecho e izquierdo. Macho y hembra.
Reposo y movimiento. Recto y curvo. Luz y oscuridad. Bueno y malo. Cuadrado y no cuadrado. En todas estas parejas el primer término es el positivo, el ser, la determinación, es segundo es lo otro, aquello de lo cual la determinación es negación. Historia de la Filosofía. Felipe Martínez Marzoa
