IMPORTANTE: Para que puedas visualizar bien los símbolos de la escritura Yorùbá, tienes que instalar la fuente YorubaOK.ttf Vocabulario Yorùbá Historia La lengua Yorùbá fue una de las primeras lenguas africanas en ser codificada en una gramática y diccionario, hacia mediados del siglo XIX por Samuel Crowther, un Yorùbá vendido como esclavo en 1821 y manumitido por los británicos y bautizado y ordenado como misionero para servir en la población Yorùbá. En 1900 se produ produce ce una traducción completa de la Biblia, iniciada y llevada a cabo, en parte, por Crowther. La escritura en verso y prosa data de la década de los veinte del siglo anterior y entre 1845-60. Datos La lengua Yorùbá pertenece al grupo kwa de las lenguas l enguas congo-kordofán, congo-kordofán, siendo hablada por unos 20 millones de personas en Nigeria, Benin y Togo, lo que la constituye c onstituye en la lengua niger-congo más hablada, superando incluso a la swahili pues hay que tener en cuenta que ésta última es hablada por unos 35 millones m illones de personas pero la mayor parte la usan como segunda lengua. El Yorùbá normativo es una mezcla de dos dialectos estrechamente emparentados, el de Oyó y el de Lagos, existiendo muchas variantes dialectales. En primer lugar, el Yorùbá es una lengua del tonal y su forma escrita requiere la colocación "de las marcas agudas" y "graves" de la entonación en las letras l etras apropiadas de su alfabeto para darle el significado correcto a cualquier documento del texto. Esto es esencial para aprender, pero es confuso al principiante que ve el arsenal formidable de agudo, pues utiliza muchas marcas diacríticas y otras marcas o símbolos en un texto. Las sílabas pronunciadas con un alto tono (echada) tienen una muestra aguda en la vocal, esas palabras habladas tienen una muestra grave en la vocal y cuando tienen un tono medio no requieren requieren ninguna ninguna muestra de la la entonación. Estos, usados con las notas musicales, ha ayudado a generaciones de Yorùbás a que aprendan la lengua; ésta combinación es para el principiante una herramienta muy útil. Ejemplo: dò - re - mí así pues, ( YO - RÙ - BÁ - re - dò - mí ) En segundo lugar, la manera de la escritura (ortográficamente correcta) convencional Yorùbá, se diferencia con frecuencia de la manera que se habla. Es muy común c omún agregar un slur terminal a algunas palabras en una oración dependiendo de su contexto. Por ejemplo. "Lengua de Yorùbá" se escribe "Èdè Yorùbá", Yorùbá", pero es pronunciado pronunciado " Èdèe Yorùbá" La "e" adicional, se hace necesaria para prestar fluidez al discurso. d iscurso. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la l etra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado a proximado utilizando utilizando "kp" o "cu". " cu". La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh", en inglés se usa "sh". La "y" en española tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés i nglés y en Yorùbá. El sonido de la "ñ" en español es usado para sustituir a la "ny" que es como se escribe en Yorùbá.
Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. El alfabeto Yorùbá contiene las siguientes letras: A B D E Ç F G GB H I J K L M N O Ô P R S ÿ T U W Y Hay letras que llevan símbolos o una tilde debajo o arriba de las misma; entre ellas las siguientes: à
À
â
Â
¸
ª
á
Á
ã
Ã
¹
«
ä
Ä
³
¡
ð
Ð
è
È
å
Å
ý
Ý
é
É
´
¤
þ
Þ
æ ç
Æ Ç
µ ¶
¦ §
ñ ÿ
Ñ
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Ø
ô
Ô
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Ö Ù
ú
Ú
Û
Algunos religiosos mantienen la tesis que en Cuba se habla un tercer idioma. La realidad es que se ajustó el Yorùbá a la gramática española. Comparado al español no existen las letras; C, CH, LL, Ñ, Q, V, X, Z. En contraste, el Yorùbá tiene las siguientes que no existen en español: Ç, GB, Ô y ÿ. d ivide en 7 vocales y 18 consonantes. c onsonantes. ÿ. El alfabeto se divide Las siete vocales son: A, E, Ç, I, O, Ô, U. Se pronuncian de la siguiente forma en español; A=alabar, E=similar al diptongo tenéis, E=similar a remo, I=es similar a litro, O=suena como OU, Ô=tiene el sonido de loma, U=tiene sonido similar a luna. Las consonantes tienen los siguientes sonidos: B (bí)=sonido similar a boca, D (dí)=sonido similar similar a diente, F (fí)=sonido de fuego, G (guí)=similar a garganta siendo un sonido fuerte como gá-gú-guí en español, GB (gbíi)=es un
sonido que no existe en español su fonética consiste de apenas hacer sonar la G y alargando la B. J (LL)=similar a lluvia, H (jí)=sonido similar a jefe y mantiene siempre su sonido no es muda como el español, K (kí)=similar a la K y Q en las palabras quilate o querida, L (lí) =como en lana, M (mí)= como en mira, N (ní)=similar a nada, P (pkuí)=no existe en español su fonética consiste de un sonido paladial parecido a Kuáa, R (rí)=similar al suave de l a R en artillero, S (sí)= tiene un sonido similar a sabio, S (shí)=es similar a Ch de china, T (tí)= es como tipo, W (uí)=similar a guira, Y (yí)=similar a yema (iema). Hay tres acentos en Yorùbá parecido al idioma chino para producir las tonalidades. El acento agudo (¶ ) es usado para denotar el tono alto. El acento grave (,) es para denotar el tono bajo. El acento (~) es para representar representar un tono doble colocado sobre una vocal. La ortografía estándar ha experimentado varias revisiones desde su creación y continúa c ontinúa desarrollándose. Esto es comprensible y de esperar, puesto que la lengua es dinámica. Para entender y apreciar la ortografía de Yorùbá del estado actual, es útil tener un conocimiento básico de cómo se ha desarrollado. Como ejemplo, una palabra simple de tres letras como ' igba ' (recuerde, GB es UNA letra). Puede tener los significados siguientes dependiendo de los acentos: a centos: PALABRA ìgbà igba igbá ìgbá igbà
SIGNIFICADO Tiempo, período Doscientos Calabaza cortado adentro a medias Árbol de langosta Sistema de empeñar
También, como en otras idiomas, la misma palabra puede tener diversos significados. En este caso, los acentos diferencian, y más en el Yorùbá, que hay diversos significados de una misma palabra y con los mismos acentos: PALABRA ògún ogún »gùn »gùn ogun »gún
SIGNIFICADO La cesta cogía cogía camarones y langostas Dios del hierro, Dios Dios de la guerra Una herencia. Medicina Sudor Guerra Veinte
LOS PRONOMBRES Es muy importante reflexionar reflexionar que en todos los idiomas, los pronombres cumplen un papel importante en la parte gramatical. El idioma Yòrùbá no es una excepción, por eso deberíamos de verlos. PRONOMBRE PERSONAL (yo, tu el, ...) Èmi ------> Yo Ìwo ------> Tu
Òun ------> El, Ella, neutro
Àwa -----> Nosotros (as) Èyin -----> Vosotros (as) Àwon ---> Ellos
PRO NOMBRE ADJE TIV O (mi,
Ilé mi ------> mi casa Ilé e --------> tu casa Ilé è --------> su casa Ilé wa ------> nuestra casa Ilé yín ------> vuestra casa Ilé won -----> su casa
tu, su, ...)(Ilé=Casa)
PRO NOMBRE POSESI VO (mío,
tèmi -------> mio tíe ---------> tuyo (a) tiè ---------> suyo (a) tiwa -------> nuestro (a) tiyín -------> vuestro (a) tiwon ------> de ellos (as)
tuyo, suyo,...)
O D E ÉNFASIS PRO NOMBRE REF LEXI VO Èmi fúnra mi -------> yo mismo Ìwo fúnra e --------> Tu mismo Òun fúnra è --------> El mismo Àwa fúnra wa -----> Nos. mismos Èyin fúnra yín -----> Vos. mismo Àwon fúnra won --> Ellos mismos
E L V ERBO SER E N PRESE NTE
Èmi ni ----------> Yo soy Ìwo ni ----------> Tu eres Òun ni ----------> Él es Àwa ni ---------> Nos. somos Èyin ni ---------> Ustedes son Àwon ni -------> Ellos son LOS NUMEROS 1.-> Okan/eni 2.-> èjì/méji 3.-> èta/méta 4.-> èrin/mérin 5.-> àrun/manun 6.-> èfa/méfa 7.-> èje/méje 8.-> èjo/méjo 9.-> èsan/mésan 10.- èwá/méwa 11.-> mókànlá 12.-> méjìlá 13.-> métàlá
14.-> mérìnlá 15.-> médógún 16.-> mérìndínlógún 17.-> métàdínlógún 18.-> méjìdínlógún 19-> mókàndínlógún 20-> ogún SALUD OS
E Karò --> Buenos días -> de 0 a 12 hs. E Kàsan --> Buenas tardes -> de 12 a 17 hs. E Kú ìròlé -> Buenas tardes -> de 17 a 20 hs. E Kàlé -> Buenas noches -> de 20 a 24 hs. O dàrò -> Hasta mañana. EJEMP LOS Òré = amigo (Do Mi
-----> bajo y alto) Ire = bendición (Re Re -------> neutro) Ãrò = Mañana (prolongación + bajo) Ò jò = Lluvia (Do Do --------> bajo y bajo)
R eferencias
más comunes en Yorùbá:
Nota : Las palabras usadas abajo están escritas en el formado "criollo", no utilizan las normas ya explicadas; esto se hace para que sea más comprensible a la hora de leerlas y pronunciarlas. A Aaká:
Topo.
Abá Owu:
El algodón fuera de la mata.
Abaa wón:
Mancha en la cara, borrón de tinta.
Ababó
Batiere: Órgano sexual de la mujer.
Abadan:
Parte definida, tela, papel y hierro.
Abadeni:
Manera de poner la cosa.
Abafú:
Fortuna buena o mala, es el destino.
Abagdó
mor a: Maíz tostado.
Abagdó
mora : Maíz tostado.
Abaillú:
Alcalde.
Abalá:
Un pudin hecho de arroz.
Abále abále: Frecuencia, repetido y sucesivo. Abalonque: Nombre de Eleguá. Abámo: Me pesa, penoso, reflexión, remordimiento. Abañal ú: Cogollo de coco. Abañalú: Cogollo de coco. Abánidaro: Simpatizar. Abánidiye: Rival o competidor. Abani wi: Regañar y regañador. Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio. Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato con otra persona. Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. Abárebábó: Resultado de lo que venga. Abati: Fracasó, no puede trabajar. Abatí-ayá: Larga como la oreja del perro. Abayá: Cierta marca en la cara de la persona yoruba. Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo plato. Abayé: Cualquier clase de mermelada. Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama. Abayomí Colé: Oricha. Abbebo Adie: Pollona. Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo. Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatala, o con un collar de bandera. Abbure: Amigo. Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. Abe: Navaja, cuchilla y lanza.
Abebe onícue: Abogado defensor. Abebe, / Abébe: Abanico. Abeboadi é,: Pollona. Abeboadié: Pollona. Abélé: Fondo, bajo la tierra. Abelkanna: Uñas. Abere, / Abera: Aguja. Abere: Una mata que echa semillas amargas. Aber é: Aguja. Navaja. Aberé: Aguja. Navaja. Abere wo: Techo bajo. Aberikikeñ o: Nombre de Elegua. Aberikula: Intruso en Regla de Ocha, como en otras cosas. Aberikunlé: Hierba Espanta Muerto. Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo. Aberinkul ó: Hierba espanta muerto o quita maldición. Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición. Abesá: Lasca que se pone a secar en el sol. Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o sociedad. Abéshe: Persona que no sirve para nada. Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia del diablo. Abetelé: Una novia. Abetú: Un lago que se seca durante la seca. Abe wo: Visita. Abeyé: Una cosa que tiene alas. Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago.
Abéyut o: Cuidado. Supervisor de una persona. Abi: Posee algo. / Tú, o yo, usted o yo. o: Cao. Abib o: Abib o: Cao. Abien: Resucitado. Abikenó: Hijo segundo. Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú koko ibbe, omo Kekeu cani Wa umbo cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste). Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un Abikú: espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda t oda hora y son raquíticos y enfermizos. enfermizos. Abita : Entidad malévola. Abó:: Carnero. Abó Ab oreo oreo: Cuero. Adá : Machete, espada. Adán: Murciélago. Adán: Adasil e kosil e: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addé: Addimú: Ofrenda pequeña. Addimú: Adelé: Ikín de Ifá. Adí : Aceite. Adí : Gavilán. Adié sheni e: Gallina jabada. Adié: Gallina. Adié: Adó: Dulce de gofio. Adó:
Adodi : Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Adun: Afefé: Viento. Afoshé hé:: Polvo. Agadá: Espada corta. particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente Agayú: el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava la va de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani : Venado. Agb e: Arriero. Agb eyamí : Pavo real. Agbib o: Cao. Agb orá orán: Muñeco de sexo masculino. Agogo: Campana de Obatalá. Agoro: Cotorra. Aguadó: Maíz tostado. Aguadó: ema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. Agu ema
Agut án: Carnera. Aikordié dié:: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá. rá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Ai rá
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Aiyé: Akán: Cangrejo. Akará iná: Mecha de candela. Akara: Pan.
relacionada a Olokun O lokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al Akaro: Deidad relacionada fundamento de Olokun. Akeké ké:: Alacranes. Aket e: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Aku aro aro: Codornices. Aku ayerú: Componente del ebbó de Ifá. Aku ele eleku e: Hoja de guacalote. Akukó opipí : Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukó: Akukoadié dié:: Pollón. Alafi a: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí : Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alaku at a: Mujer lesbiana. c onsagrado, transeúnte. Aleyo: Neófito, no consagrado, Alosi : Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. ofrendaa a Shangó. Amalá i lá lá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrend Amalá: Harina de maíz. Amaraun un:: Cascarón de babosas. Añ á: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está represent representado ado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturalez naturalezaa está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que
es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añ á: Tambor. Añ aí : Cucaracha. Añ arí : Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apet ebí : Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí : Silla. Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé bu rukú ot á: Enemigo poderoso. Arayé: Enemigo. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía. Asheré: Maraca. Ashi bat a: La hierba paragüita. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona.
Ashó: Ropa, tela. Asholá: Sábana, tela grande. Asi a: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. At aponko: Revólver. At aré gu ma: Semilla de maravilla. At aré yeye: Pimienta de china. At aré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. At ayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. At efá: Ceremonia de Ifá. At ena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. At epón Ifá: Tablero de Ifá. At epontika: Caja, ataúd. Atit án oyu omá: Tierra de la puerta de la calle. Atit án: Tierra. At oka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu : Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awat o: Papel de china. Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé (Ori sha Ayé) : Orisha relacionado a Oshún. Ayé: Caracol. B Babá Mí,: Mi papá. Baba Remi: Padre mio. Babá t obí: Espíritu del padre fallecido. Babá t obí : Espíritu de ladre fallecido. Baba Weo: Padrastro. Babá,, / Baba: Padre. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babalá / Babala / Babalánda: Abuelo. Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho Santo. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalocha: Padre de santo. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Babanacu ero: Dale. Babawa: El techo de la casa. Babawa: El techo de la casa. Babó: Varias personas reunidas. Bade, / Báde: Cubo, / Tinaja. Bagáboga: Grande. Baguda / Bagúda,: Yuca. Bagui ri,,: Lleno. Bai calá,,: Tablero. Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. Balóni: Se va. Baraket e: Ceremonia relacionada a Shangó. Bat á: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo. C Ca Erinla: Cabezudo. Ca / Cá: Puso. Cabi osi le, / Cabi esi le: Sin novedad, no pasó nada. Cachoso Odo, / D acherodo: Puente. Cachoso: Escalera. Cade: Ponlo arriba. Cagué / Cágu o: ¿Qué pasó?. Calu cu,: Arriba. Cáni cu Aché: Puso Aché en su boca. Cari ocha: Puso Santo en su cabeza. Ceu ma, / Ceúma: Reuma, catarro.
Chaba: Período de incubación de las aves. Chagu oro / Chagüeró,: Cascabeles. Charari: Llamador de Santo. Chefá: Broma. Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se toca. Cheket e: Es la bebida del Santo, es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz seco asado, miel de pulga y se entierra bajo tierra o 0 días para que fermente. Cheré Añ aga, / Cheró Añ aga: Excremento. Cheré,: Maracas. Chi ché / Chinché: Trabajo. Chi cheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es Lukumi. Chon Chon, / Chón-chón: Caminar. Chon choú / Chonchoú: Andar. Chu cu acué, / Chu cu acuó: Nuca. Cóbo / Cobo: Rogar, ruéguese. Coboai bó: No se mira. Cocalla / Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. / Majarete espeso. Coche Osi,,: No hable de ese modo. No hable así. Cocot aba,: Cachimba. Cofagu a, / Cofágu a / Kafagu a: Cógelo / Lo agarró. Cofi edemi / Cofi edemí: Perdóneme. Cofi edenu, / Cofi edénu, / Cofi edonu: Perdón, perdona, perdónalo. Cogbo Lorí Elerí / Cóbo Erí / Cobo Erí / Cóbo Ari: Rogar la cabeza. Cogüomi: No me gusta. Colladde / Collade / Colláde: Sale, salir, salió. Collade Ni lemi / Colláde Ni lemí: Sal de mi casa.
Cologüada: Quitó. Congos: Etnia. Cosín,: No hay. Cot ocot o,: Majarete sin azúcar / Pulpa de maíz cocinado, clarito. Cou aomi: No me gusta. Coyu soun,: No desespere. Cu a Cu a,,: Seguro. Cu achu mbanchou: Plantó la revolucion. Vaya partiendo. Cu acó,: Cuchara. Cu alu cu Cu aleri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cu andu cú,: Bulto. Cu áse Odo: Zanja. Cu cu á,: Rojo, colorado. Cu cundu cú: Boniato. Cu cu rú,,: Romper. Cu ecu ellé, / Cu ocuélle: Pato. Cu edé,: Llamar. Cu elé Cu elé,: Quietecito, Quieto. Cu elli mao / Cu elli máo / Cuéllinao: Tarde. Cu eri / Cuéri: Chucho, látigo. Cu le: Arrodillese. Cu mambó: Bate. D D acadeke / D ecadequ e: Falso. D adá Bañ ani: Deidad. D adá Bañ ani : Deidad.
gu adí / Dagu adi: Repartir, repartió.
Da
ke, / Daqu e: Quieto.
Da
é: Madrugada.
Dal
é: Pueblo o lugar.
Dam
ni mú Aché: Puso Aché en su boca.
Da
degu at olokun: Salió del mar.
De
dere, Telev i: Bonito.
De
idé, / Dide: Levántate. Alza.
D
ié,,: Poco.
D
i logún: Tipo de Caracol. Oráculo de Osha.
D
ió, Dió: Poco a Poco.
D
dobale / Dodóbalei / Dodobaloi: Acuestese. Tírese.
Do
kagún: Basura del pilón.
Do
kagún: Basura del pilón.
Do
u bu le, / Du búle / Du bu li: Dormir. Acostarse a dormir.
D
undun / Dundún / Dudu: Negro.
D
undún: Color negro.
D
u ró De Mi Imbo Chokot o: Espérame, que me voy a poner la ropa.
D
u ro Di e: Espera un poco.
D
u ro Loase: Párese firme, párese derecho.
D
u ro Su állu: Párese firme aquí alante.
D
u rolaoso,: Párese derecho. Párese firme.
D
E Ebá Odo: Orilla del río. Eba Odú: Allá y aquí. Ebá,: Escopeta.
Ebbo,: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma, es despojo. Ebbochi re: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. Ebbomi si: Baño. Ebbomi si : Baño. Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza, que es Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay que darle de comer. Ebin Cu ao, / Ebín Cu ao: Tengo hambre. Ebíncu amí: El hambre me mata. Ebi oba-iku se: La puta de la tuya. Ebi o-bayaré: La puta de tu madre. Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebo / Ebó: Sabana. Eborá: Hechicería. Eboralli lle Ogún: Revoltoso. Ebu an: Tío o tía. Ebukeun-Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días, es Ebbo. Echin / Echí m,: Caballo. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echo Ago: Nombre de Echu. Echo Akadrede: Nombre de Echu. Echo Alo gu ana: Nombre de Echu. Echo At elu: Nombre de Echu. Echo gu laluz: Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Echu Agu ani labo: Nombre de Echu.
Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiñ a: Nombre de Echu. Echu Benke: Nombre de Echu. Echu Ri o: Nombre de Echu. Echu Vi: Nombre de Echu. Echu chu: Mosca. Echu rí me: Nombre de Echu. Ecún / Ecu m / Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecut e / Ecút e,: Ratón. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos. Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma más que adorno. Eddi-Lunga: Amarre. Eddu: Años. Eddun / Edun / Edún,,: Meses / Mes o día. Ede, / Edé: Camarón. Edi la ado mado: Por detrás de mi. Edigbere / Edigbre / Erdi bre / Odi Lobe / Ordi bre / Di bre: Odun del Oráculo de Ifá. Edo, ki: Hígado. Edu / Edú: Carbón. Edun Meyi: Dos meses. Edun Okan: Un mes. Edu n,: Mono.
Edun: Mono. Efá: Maní. Efá: Maní. Efellú osi: No se mira. Efellú,: Curioso. Efeso: Sube. Efón malú: Búfalo. Efu m / Efúm / Efun / Efún,: Cascarilla. Color blanco. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egá: Chichiguaco. Egbagdo: Etnia. Egu, / Egú: Pelo. Egu á Mi: Ampárame. Egu á: Amparar, auxiliar. Egüé Igui / Egüegui: Leña. Egüé, / Egüa: Hierbas. Egué: Maíz finado. Egu egu e Mi / Egüegüe Mi / Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüereyeye: Peonía, es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra, es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas. Egugu,,: Huesos. Egüín, / Igüín: Frío. Egun Ai ma: Egun pegado o recogido. Egun Akarakambuka: Egun perro de prenda. Egun Araé: Egun familiar. Egun Bu rukú: Espíritu oscuro.
Egun Bu rukú: Egun malo, oscuro. Egun Bu rukú: Espíritu oscuro. Egun Elemi: Guía protector. Egun Ikoko Ni Egun: Egun que viene de una prenda. Egun Lowa: Recostarse a los consejos de un Egun. Egun Moti lowao: Egun enviado. Egun Oré: Egun de un amigo. Egun Shebo: Egun protector. Egun, / Egún,: Espíritu / Oricha, espíritus. Egun: Espíritu. Eguó: Maíz fino. Eiye aroni,: Zunzún. Eiyé i lé: Paloma casera. Eiyé obá: Tocororo. Eiyé Shangó: Negrito. Eiyé: Pájaro. Eiyé: Pájaro. E jaro/ E joro: Conejo. E ji e: Espalda. E joro,: Conejo. E joro: Conejo. E ju ju / Efu fu: Plumas de ave. E ju ro / E ju ró: Jirafa. Ekana: Uñas. Eké: Falso / Falsedad. Eki malé: Lo tumbó.
Ekó fi fo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó fi fo: Tamal blando hecho de maíz. Ekó,: Especie de tamal. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekodide: Pluma de loro. Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. Ekrú,: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano. Ekú,,: Jutía. Ekú: Jutía ahumada. Ekú: Jutía ahumada. Eku eku eye: Pato macho. Ekuku eye: Pato. Ekun / Ekún: Tigre / Jutia / Curiel. Ekún,: Leopardo, tigre. Ekún: Leopardo, tigre. Ekunla / Ekunlá: León. Eku remi: Corojo. Eku remi : Corojo. Ekut e: Ratón. Ekut e: Ratón. Ekut ele: Ratón. Ekut ere: Ratón. Elaerí: Peine. Elebo: Que va al ebbó.
Elebo: Que va al ebbó. Elebut e: Remo. Elebut e: Remo. Eledá, / Eleda: Frente. Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se llama ángel de la guarda. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Angel de la Guarda. Elede, / Eléde / Eledé: Puerco, cerdo, cochino. Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Elegu á: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Elegu edé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí : Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Eñí : Huevo. Enigbe: El monte. Epó: Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erit a merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Erit a met a: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Eru me: Gorro. Eru ru : Ceniza. Eshín: Caballo. Eshi shí , eshinshín: Bichos. Eshu : Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Et á: Manteca. Etú: Guineo. Etu bón: Pólvora. Eu ré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé alu fa: Ítamo real. Ewé alukerese: La hiedra. Ewé añ adi kekere: Pata de gallina. Ewé anat e kekere: Pata de gallina. Ewé arukó: Canutillo azul. Ewé asana: La salvia. Ewé at e obá: Caoba.
Ewé at ekedin: Zarzaparrilla. Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé ayé: Romero de costa. Ewé áyo: Guacalote. Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé bai ayekú: Yagruma. Ewé bana: Jaboncillo. Ewé bu re: Levántate. Ewé buye: Granada. Ewé daguno: Jobo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esi si : Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini : Cundiamor. Ewé gbogbe: Copal. Ewé gbu re: Cerraja. Ewé i bayú: paraíso. Ewé iná: Amor seco. Ewé i wereiyeye: Peonía. Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Ewé karode: Canutillo. Ewé ki san: Hierba lechera. Ewé lará pupu a: Higuereta roja. Ewé mi si mi si : Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo. Ewé oju : Orégano. Ewé olu : Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé oni bara: Meloncillo. Ewé opé: Palma real. Ewé opot a: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshi san: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé t et e lego: Bledo colorado. Ewé t omodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo. Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Ewé: Hierbas. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá. Ewefin: Botón de oro. Eweyuko: Monte. Ewi ri : Fuelle. Ewó: Cadena. Eyá eyó: Anguila. Eyá iñi rú: Rabirrubia. Eyá: Pescado. Pescado ahumado. Eyabó: Pargo.
Eyaoro: Guabina. Eyé: Sangre. Eyelé: Paloma. Eyerbale: Sangre. Eyi lá: Número doce (). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande. F Fadesié: Objetos chicos y hondos como un jícara. Fadi ceñ e / Fadi ceñ o: Tercio. Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir. Fei cit á,, / Fei cit a: Secretario, escribiente. Felit e: Oído. Fi bo / Fi bóo: Tire, tira. Fi boceñé / Fi boceñ o: Tiró. Fi feshu: Que es para Eshu. Fi feshu : Que es para Eshu. Fi fi,,: Pintica / Pintar. Fi la: Gorro, gorra. Fi la: Gorro, gorra. Fi láni / Fi lani: Chino. Fi lani : Chino. Fi le fi le: Pica pica. Fi le fi le: Pica pica. Fiti ladi: Lámpara. Fiti ladi : Lámpara.
Fiti bó: Muerto de repente. Fofo / Fófo: Cerrado. Fore: Favorable. Fore: Favorable. Fot ofó: borracho, indecente. Fot ofó: borracho, indecente. Fu mi Aina: Dame candela. Fu mi, / Fúmi: Dame. Fun Fun, / Fún Fún / Funfun / Funfún: Blanco. Funfún: Color blanco. Fuye: Encender, alumbrar. G Gadé,,: Plato. Gádo / Gu ade,: Palangana. Gagá,: Grandísimo. Gai odele,: Ya llegó. Gai sollú Eléde: Siempre alante. Gai sollú Ellé: Guía de melón. Gai sollú,: Guía (en los bejucos). Gan: Grandesa, altura. Gangaa Lóru m: Redonda como el sol. Gára: Claramente. Garawa: Cubo. Gbigbe: Agotar, secar, marchitar. Gélede: Disfrazarse. Gi ri: Firmeza, confianza.
Golomi sho: Pelícano. Gu á: Ven. Gu aco,: Visita / Vino. Güade,: Rebosado. Güadi chun / Gu adi chu m: Partió. Gu aei / Gu aeí / Gu aey: Colócalo / Ven. Llegó. Ponlo / Llegar. Gu agu o Mi / Gu oguó Mi / Güogüo Mí: Tú me gustas. Güagüóo: Viva. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer. Gu anchunbanchou: Partiendo. Gu angara Locolona: Dueño hable claro. Gu angu á / Gu angu a: Claro. Güani comí o: Entrégamelo. Gu aofi fi, / Gu afi fi: Píntalo. Gu ase Laeri / Gu aselaeri: Peínelo. Gu aseodo,: Zanja. Gu at ako: Mesa, banco para sentarse, taburete. Gu at olokun / Gu at olócu m / Güat olocúm: Llegó al mar. Güe Mí / Güe Mi: Me gusta. Guéde / Guóde: Puerta. Guéle,: Pañuelo. Güi güí / Güigüi: Seco. Gui so: Guineo macho. Gu ma Gu ma / Gúma Gúma: Fondo. Gungun: Bara larga.
Gungún: Hueso. Gungún: Hueso. Gunugu aché, / Gunugúaché, / Gunugu anché: Pescuezo, cuello, garganta. Gunugún: Aura tiñosa. Gunugún: Aura tiñosa. Gu oi let án / Güoi let án: Trae muchos para la casa. Gu oletí / Güoletí: Oíste. Gu olode, / Güolóde: Todas partes. Gu ot et án / Güot et án: Trae muchos. I Ibá Aká: Camello. Iba: Alza. Ibaé Bayé Tonú,: Descanse en paz. Ibaé,: Alza. Alto. Ibakó: Canario. Ibañ alu: Cogollo de coco Ibañ alu : Cogollo de coco Ibariko: Hiena. Ibeyi s: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibin: Babosa. Ibo Si aré: ¿Qué es eso?. Ibó,: Camino / Lo puso. Iboo: Lo aguantó.
Iboru, Iboya, Iboshe: Saludo a Orumila. Ibú losa: El río. Ibú losa: El río. Ibú: El río. Ibú: El río. Ibúodo, / Ibúede: Laguna, Ojo de agua. Icare, / Icáre: Tomate. Ichin Chin,, / Ichín Chín: Bichos. Ichú Elu bo: Ñame isleño. Ichú Eu ra: Ñame peludo. Ichú, / Ichu, / Ishú: Ñame / Malanga. Icoco,: Cazuela. Icú,: Muerte, muerto. Icún Ni cún,: Basurero. Icún,: Basura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Iddé: Manilla o pulsera. Iddé: Manilla o pulsera. Idefá,: Manilla o pulsera de Ifá. Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis. Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. Idi Ogu ede / Idi Ogu edé / Idí Ogu ede: Tallo de plátano. Idí,,: Nalgas, ano. Idí: El ano.
Idí : El ano. Idí: Gavilán. Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Idú: Carbón Idú: Carbón Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá inú: Telepatía. Ifá: Dios de la adivinanza / Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifaku etit e: Continuación. Ifamorá: Intimidad. Ifani: Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifaradá: Resistencia. Ifaraenni siyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifarankará: Contacto. Ifarawe: Conformación. Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifayu ró: Tristeza y melancolía. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifi bu: Maldición. Ifowoba: Sentido. Ifú: Tripas. Ifú: Tripas. Ifún,,: Barriga. Igala: Antílope. Igbá / Igu á, / Igba: Jícara. Igba: Jícara. Igbín,: Babosa. Igbín: Babosa. Igbodu n: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá. Igo: Estúpido. Igón omí: Botella de agua. Igón omí : Botella de agua. Igón: Botella. Igón: Botella. Igüé: Cuero. Igüécu ere / Iguégu ere: Sapo. Igüere,: Caña. Iguí at a oro: Algarrobo. Iguí at a oro: Algarrobo. Iguí atí oro: Algarrobo (Samanea Saman). Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayi re: Seso vegetal. Iguí ayi re: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí meye: Pierde rumbo. Iguí / Igui,: Palo. Igu í: Palo. Iguí : Palo. Igüín: Frío. Igüo Loma: Allá tú. Igüó Mocuédemí / Igué Mo Cuéd emi: Usted me llamó. Iguó mofi cuón / Igüomofi cuón: Ud. lo compró. Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. Iguó Mozocu e Lode / Igúo Mozocué Lode / Igué Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igüo Unloni: Se va usted. Iguó, Moni lle ofé / Igu omoni lle Ofé: Tú lo conoces. Iguó, / Igué: Tú. Usted. Igu olá / Igüolá: Rehilete. Igüolon Ani: Allá ellos. Igu onda: ¿Como está?. Ika Di / Ika Di Kardiyo: Odun del Oráculo de Ifá. Ika Fun: Odun del Oráculo de Ifá. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé ajere: Cárcel. Ilé i bú odó: El río. Ilé i bu sun Ikú: Cementerio. Ilé loyá: La plaza. Ilé Y ewá: Cementerio. Ilé: La casa. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Iñ a: Chismes, pelea, riña. Iñ afá: Collar de Ifá Inle Ogu ere: La madre tierra. Inle t obakikán: Tierra podrida. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle: Tierra. Inlewá: Cárcel. Iñó: Coral. Inshe: Resguardo, amuleto. Inso: Pelo. Int ori : A través. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irún eshín: Rabo de caballo. Irun: Hierro. Isherí : Clavo. Ishu : Ñame. Isogui : Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor. It aná: Vela de cera. Itut o: Ceremonia o rito fúnebre. Iwani : Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá t obí : Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyá: Madre. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá. J Ja: Escobilla de Babalú Ayé. Janat á: Iguana. Jasoju anu: Azowanu, Oricha. Jebi oso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jebi oso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jeré: Frijoles. Ji o Ji o,,,,: Pollito recién salido del huevo. Ji o ji o: Pollito recién salido del huevo. Joro joro,: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar. Ju ju,: Plumas de aves. Ju jú: Plumas. K Kabebona Ori sha: Recibir Orishas (determinar que Orisha). Kabebona Orunmi la: Recibir a Orunmila. Kabebona Osha: Recibir Oshas (determinar que Osha). Kaferefún: Alabado. Kaferefún: Alabado. Kalara: Celoso. Kaló: Lombriz de tierra. Kan: Uno, alguno. Kan: Uno, alguno. Kana Kana: Lechuza. Kana kana: Gavilán. Kana kana: Gavilán. Kára: Ruidosamente. Karakundo: Elefanta. Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó, es comida de Santo. Kashá Y ewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo. Kashá Y ewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo. Kasi: Enrranciar, añejo, rancio, pasado.
Kawekawe: Lector, libro de lectura. Ke: Si. Kechuku ako: La nuca. Keke: Chiquito. Keke: Chiquito. Kekere: Pequeño. Kelebe: Gargajo, flema, cachaza. Keneún,: León. Keneún: León. Kenku: León. Kenku : León. Kereku: Orangután. Keté Keté: Mulo. Keun: Poquito. Ki lanche: Qué pasa. Ki lasse: Qué hace. Ki lebi afo Melli: Dos testarudos. Ki logu asse: Qué va a hacer. Ki mayoko: Sentado con reposo. Kinkamaché / Ki mcamache: Salud. Ki seebó / Ki sséebo / Ebóo,: Mono. Kobbo: Rogar. Koborí: Rogación de cabeza. Koborí : Rogación de cabeza. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Koide / Coidé,: Loro. Koidé: Loro, pluma de loro. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kole Kole / Colé Colé, / Cole / Coló Colé / Icolé,: Aura Tiñosa. Kolí Kolí: Yaguasa. Koní Koní: Mayito. Koni: Cocodrilo. Kot owa Ilé: Dentro de la casa. Ku ako: Cuchara. Ku alako: Mesa. Ku alli mao: Tarde. Ku analdo: Ceremonia de Ifá. Ku analdo: Ceremonia de Ifá. Ku at aki: Relatos, historias, fabulas. Ku eku elle: Pato. Ku ele Ku ele: Tranquilícese. Ku eté: Burro. Kuku: Gusanos Kuku : Gusanos Kuku apupa: Punzó. Kukunduku: Boniato. Ku lé: Arrodíllese. Ku manbogu o: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. Kunle: Rodilla.
Kunugu ache: El cuello. Ku oke: Camino tortuoso. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial. L La Ezuun: Ve a dormir. La Odo: De otra. La Ozoun: Ve a dormir. La Ozun: Durmiendo. Laba Laba: Mariposa. Labó Ilu lase: Hora mala. Laerí: Peinado. Lagu ede / Lagüede / Lagüéde: Hierro. Laigüa / Laiguó / Laigüó: Rehilete. Laín / Lain: Aire. Lamí lamí: Caballito de mar. Lamí lamí : Caballito de mar. Lamí lamí: Caballito del diablo. Lana,,: Ola. Larí: Peinado. Laroye: Revoltoso. Lasazán: Bomba. Lawara: Leche. Lawara: Leche. Lazazan: Bombo tibio. Legüé: Mano.
Leké Leké: Garza. Lelá: Por la mañana. Lengué: Majarete bien clarito. Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lenú: La lengua. Lenú: La lengua. Lequ e: Bandera, Collar. Léqu e: Collar. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lerí,: Cabeza. Lerí : La cabeza. Lese: Al pie. Lese: Al pie. Leti Güemi: Oyeme. Letí / Leti,,: Orejas. Letí: Oír. Letigüemí / Letigüomí: Oyeme. Leu m: Agrio. Lev i: Parió. Li odi cosi: Hoy no puedo. Lláde: Se salio. Llaga / Llága: Lazo. Lledé,: Loro. Lleúm,: Comida. Lli cán lli cán / Lli can lli can: Dos cosas o partes iguales.
Lli lle: Comer. Lloco: Sientese. Llodí Cosi,: Hoy no puedo. Lloko: Sentarse. Llóu m: Donde. Lo Bi: Parió. Lo Güachse: Lo hizo. Loasó,,: Firme, confiable, seguro. Locolona,,: Dueño. Lode,: Extensión, espacio. Logu ashe: Lo hizo. Logúo osí / Logüo Osi: Mano izquierda. Logúo otu m / Logüo Otu m: Mano derecha. Logúo / Logu o / Logüo: Mano. Logu ose / Logu ose: Hizo. Lolá: Mañana, Por la mañana. Lola: Por la mañana. Losa: Río. Losi losi / Lósi Lósi,: Quieto. / Poco a poco. Lou m / Loun: Agrio. Lov i: Parir, parió. Lov i-Achupa: Parir, dar a luz. Lowo Abu re: Por manos de un hermano (cuando es por osorbo). Lowo Adodi: Por manos de un afeminado (cuando es por osorbo). Lowo Aki sa: Por manos de un pordiosero (cuando es por osorbo). Lowo Alaku at a: Por manos de una lesbiana (cuando es por osorbo).
Lowo Aleyo: Por manos de un extraño (cuando es por osorbo). Lowo Araé: Por manos de familiares (cuando es por osorbo). Lowo Ashelú: Por manos de la policía (cuando es por osorbo). Lowo Babá Me: Por manos de un padrastro (cuando es por osorbo). Lowo Babá Tobi: Por manos de el padrino (cuando es por osorbo). Lowo Babá: Por manos de un padre (cuando es por osorbo). Lowo Egbon Babá: Por manos de un tío (cuando es por osorbo). Lowo: Mano. Por las manos. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza. Luku mí : Nación. M Ma Du bu le: No se acueste. Mababe: Acariciar. Mabagüe: Recuerde. Mabagüe,: Acuerdese, No te olvides. Mabu mi: Abróchame. Madyesi: Hijito. Mafegu alle: Quiero vivir. Maferefun: Alabanza. Maferefun: Muchas gracias. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Mafiyeun: No coma mucho. Mafori bale: Saludo, rendir culto al Santo. Magba: Sacerdote de Changó.
Magu a Lemi: Lo trajo. Mai mai,,: Sabroso. Maki bo: Voz. Mako: Convaleciente. Malaguidí: Muñeca. Malaguidí : Muñeca. Máleeka: Angelical, ángel. Malo Oya: La plaza. Malú Allanacú: Elefante. Malú: Elefante. Malu / Malú,,: Toro, Buey. Malú,: Vaca, toro. Malú: Vaca, toro. Mama t et e: Tipo de araña que vive cerca del río. Mama t et e: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamalocha: Madre de santo. Mamú,,,, / Mamu: Tomar, beber, lamer, mamar, chupar. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Manamaná / Mánamana,: Relámpago. Manu,: Cinco (). Manu lá / Manu la: Quince (). Manunla: Quince. Manyo Enfé: Yo lo sabía. Maragui ri: De prisa. Mari wó,,: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Mari wó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marora: Poco a poco. Maru n: Número cinco (). Marun: Número cinco (). Mayombe: Culto animista. Medi logun: Número dieciséis (). Mefa: Número seis (). Meni : Número cuatro (). Menkola: Número once (). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (). Mesan: Número nueve (9). Met a: Número tres (). Mewa: Número diez (0). Meye: Número siete (). Meyi : Número dos (). Meyi lá: Número doce (). Meyo: Número ocho (). Mi si mi si : Mastuerzo. Mititi : Pinticas. Modun modun: Cerebro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Mofori bale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Moti wao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.
N Nagba: Sacerdote, presbítero de Changó. Nakeki: Desprestigiado. Nale: Cuentas de collar. Nanllo Enfá / Nanllo Enfé / Nanlló enfé: Yo sabía. Ni baleke,: Sabanero, nombre de un pájaro cubano. Nigbe: Monte. Nigbe: Monte. Nigüe,,: Sabana, Sabana de manigua. Niñ a: Rosita. Ni oka: Maja. Nit osi Abu re: Por un hermano (cuando es por iré). Nit osi Adodi: Por un afeminado (cuando es por iré). Nit osi Aki sa: Por un pordiosero (cuando es por iré). Nit osi Alaku at a: Por una lesbiana (cuando es por iré). Nit osi Aleyo: Por un extraño (cuando es por iré). Nit osi Araé: Por familiares (cuando es por iré). Nit osi Ashelú: Por la policía (cuando es por iré). Nit osi Babá Me: Por un padrastro (cuando es por iré). Nit osi Babá Tobi: Por el padrino (cuando es por iré). Nit osi Babá: Por un padre (cuando es por iré). Nit osi Bande Logu ro: Por la tierra (cuando es por iré). Nit osi Egbon Babá: Por un tío (cuando es por iré). Nit osi Egbon Iyá: Por una tía (cuando es por iré). Nit osi Eni mo: Por el espiritismo (cuando es por iré). Nit osi Erit a Y agada: Por estar en la esquina (cuando es por iré).
Nit osi Infani: Por un beneficio (cuando es por iré). Nit osi Iyá Me: Por una madrastra (cuando es por iré). Nit osi Iyá Tobi: Por la madrina (cuando es por iré). Nit osi Iyá: Por una madre (cuando es por iré). Nit osi Kokomi Fuye: Por los animales (cuando es por iré). Nit osi Loyade Ede: Por estar en la calle (cuando es por iré). Nit osi Meri laye: Por los cuatro vientos (cuando es por iré). Nit osi Obiní: Por una mujer (cuando es por iré). Nit osi Okuni: Por un hombre (cuando es por iré). Nit osi Omodé: Por un hijo (cuando es por iré). Nit osi Omokekere: Por un niño (cuando es por iré). Nit osi Omologú: Por un palero (cuando es por iré). Nit osi Omonido: Por una querida (cuando es por iré). Nit osi Oré: Por un amigo (cuando es por iré). Nit osi Orugbo: Por un viejo (cuando es por iré). Nit osi Oshemo: Por un palero (cuando es por iré). Nit osi Y okoni le: Por estar sentado en su casa (cuando es por iré). Nlá,: Grande. Nlá: Grande. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Ñ Ñale legu e,: Cuentas de collar. Ñangu are / Ñangareo: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Saludo, que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. Ñonyá Ñonyá: Pato aguja.
O Oalé,: Madrugada. Oba Mi ré: En la mesa estamos. Obá,,: Presidente, Rey, Reina, Dignatario. Oba: Rey, jefe de grupo. Obá,: Rey. Presidente. Obá: Dignatario. Obachegún, / Obachegun / Obáchegún: Médico. Obachei lú / Obachoi lú,: Jefe de la policía. Obafei cit á / Obáfei cit á / Obafei cit a: Abogado. Obai lú,: Alcalde. Oballe coballe abent e / Oballo Coballe Abent o: Que importa que se acabe el mundo. Obalocolona,: Amo. Obalu fó Y enku: Que se muera. Obami ré: En la mesa estamos. Obán: Ganso. Obánigüe,: Rey de sabana. Obarabi osun: Estrella. Obarabi osun: Estrella. Obat ala: Deidad. Obat alá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obba Achai lu: Jefe de la policía. Obba Ilú: Presidente o alcalde.
Obbaloyo Omoba: Príncipe. Obé,,: Caldo, Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obé: Cuchillo. Obedo: Verde claro. Obesebí aerí / Obesebí Laerí: Fracasó por su cabeza. Obesebí,: Fracasó. Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obi Kola: Nuez de Kola. Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede asentar Santo, es el Aché de África, o sea, uno de los Aché. Obí moti wao: Coco de guinea Obí moti wao: Coco de guinea Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon Obí. Obi Tutu: Coco fresco. Obí, / Obi,,: Coco. Obí : Coco. Obigüi: Coco seco. Obiní lov i: La mujer parió. Obini,,, / Obiní: Mujer. Obiní : Mujer. Obini lobi: La mujer parió. Obi rikiti: Conseguir. Obit ele: Haya bueno. Obó,: Órgano genital femenino.
Obó: Órgano sexual femenino. Oboñu / Oboñú: Mujer preñada, embarazada. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Oborí : Rogación. Rogación de cabeza. Obu: Hilo, fibra, cordel. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado. Oca,: Pan. Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Odó: Río, arroyo. Ododo: Flor. Odú ará, odu ará, idún ará: Piedra de rayo. Odu a, Odudu wa: Divinidad. Odu bu le: Dormir. Odun t oyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Odun: Olofin. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Ofá: Flecha. Ofikale t rupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Ogu edé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oi la: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se c onsagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Okó tuntun: La guataca. Oko: Campo. Okó: Órganos sexuales masculinos. Okokán: Corazón, de corazón. Okotó: Babosa. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni : Hombre. Okut a poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordu mare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olu bombo: Toletes. Olu o Popó: Título de Asowano. Olu wo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí : Agua. Omi ero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omolu o: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oni : Dueño de... Oñí adó: Miel de la tierra. Oñí : Miel.
Oñi reke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá lerí : Cortar la cabeza. Opá: Cortar, matar. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí : Cabeza. Deidad. Orikí : Nombre. Ori sha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de OshaIfá. Oroiñ a: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi : Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orugbó: Rogación. Orukere: Nombre y apellidos. Oru la, Orunla, Orunmi la: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi : Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí : El ganso. Osí : Izquierda. Osi adié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Ot á: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración.
Otí pupu a: Vino. Otí : Aguardiente. Ot okú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otu fo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko odan: Chivo capón. Ounko: Chivo. Owi wí : Lechuza. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Owó: Dinero. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y l os paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí : La sombra. Oyó u ro: Agua de lluvia. Oyú arayé: Malos ojos. Oyú: Ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyu oro: Flor de agua. P Palero: Oficiante al culto de la Nganga. Pánchaga,, Panchaga: Mujer de la vida Prostituta. Panchagara: Mujer de la vida. Papasami: Verdolaga.
Papasami : Verdolaga. Paraldo,: Ezorcisación, despojo para quitar muertos. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Pashán: Cuje o látigo. Pashanes: Látigos. Pát a-ki: Principalmente. Pat akines,: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Pelu, / Pelú / Polu: Centavo. Piti có: Poquito. Poti fo,: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Poti fo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupu a,: Rojo, colorado. Pupu a: Rojo, colorado. Q Quéu m,,: Quéu m:
Pedacito.
Qui Lasé: Qui Lev i
Poquito.
¿Que hace?
Afomelli: Dos testarudos.
Qui Logüase
Ole Eí: ¿Que hacemos en esta casa?
Qui Logüase:
¿Que hacemos?
Qui Logu aso:
Que hacemos.
Qui
/ Quí: Qué.
Qui lebi afó:
Muy porfiado.
Qui lebi afó:
Tentudo.
Qui lonche Quin,,:
/ Qui lonché: ¿Qué dice?
¿Qué?
Quincamache Quinché,: Quini
/ Quincamayé: Salud.
¿Que dice?
Ofin ji Igüó: ¿Quien lo enseñó?
Qui scebó
/ Qui seebó: Mono.
R Ragu oa / Ragüoa: Almidón. Rewé: Frijol de carita. S Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que sirve para cierta ceremonia y bebida. Sadaqu e: Cállate. Sagbese: Quitar. Salve: Caldo. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarandá,: Fracasado. Saraunderé,: Limpieza. Saraundere: Limpieza, cuando se hace Ebbo. Saraunderé: Limpiarse. Sarayeye: Limpieza, purificación. Sarayeye: Limpieza, purificación. Sedequ e: Callese. Shaku ana: Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos
morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shau ro: Tobillera. Shau ro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheke Sheke: Grillo. Sheket é: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shepe: Maldición. Shewereku eku e: Yerba sapo. Shewereku eku e: Yerba sapo. Shi lekún: Puerta de la casa. Shi lekún: Puerta de la casa. Shi ri bat é: Espiga de millo. Shi ri baté: Espiga de millo. Sinu: En, dentro. Si re / Si ré: Jugar. Si rere,: Jugar. Si sé: Trabajo. Socún,: Llorar. Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula. Sodo: Hueco. Solollú Iguó / Solollú Igüó: Te están mirando. Solve / Solv é: Caldo.
Soró: Hablar. Su ayú,: Adelante. Su ayú: Delante. Su llere,: Cantos. T Tabi: Acabó bien. Tafi rí: Rinoceronte. Taku a: Que dice es de tierra. Tani Efin ja Ig: Quien lo enseñó. Tani mesu ller: Quién canta? Tani mogu a i lé: Quién lo trajo a esta casa. Tani mogu a: Quién lo trajo. Tani Mosu lle: ¿Quien está cantando? Táni Ofin ja Igüó: ¿Quien lo enseñó? Tani ofin ji iguó: Qué te enseño? Tani / Táni: Quién. Táni mógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta casa? Táni mógu a: ¿Quien lo trajo? Tanpeo: Lobo. Teere: Delgado. Tei llé,: Acto sexual creador. Tei lle: Acto sexual. Telé,: Tropiezos. Telei,,: Tropezón. Telev í / Telév i: Bonito. Teló: Tropiezos.
Tenuyén: Comida. Tenuyén: Comida. Térun, t erunerun: Satisfactoriamente. Tet ere: Descuidadamente. Tétú: Ejecutor de la justicia, verdugo. Ti ako, ako: Masculino, varón, macho, varonil. Ti amodi, ti ai san: Palúdico. Ti be: Que está. Ti e Ti e: Tomeguín. Tikarami: Yo mismo, yo solo, a mi. Ti le: Igualar, nivelar, liquidar cuentas. Ti lla Ti lla,: Discusión, polémica. Ti llú Agu á: Vergüenza mayor. Ti llú,,: Vergüenza. Ti logüase: Mandado a hacer. Tingii Aguó / Tingui Agüé / Tingui Agüó: Respete al mayor. Tinguí,: Respeto. Ti otó: Querequeté. Tití: Frailecillo. Tobakikán: Podrida. Tobakikán: Podrida. Tobi: Acabó bien. Tokosi: La jicotea. Tokosi : La jicotea. Tolo Tolo, / Toló Toló,,: Guanajo, pavo común. Tolo t olo: Guanajo.
Tolokun: En pos del mar. Tonti: Doble. Letra doble del Diloggun. Toqui mbi Igüó: Acariciarlo a usted. Tori,: Dio. Torú / Torúncui: Quitar. Tóru / Toru / Toruncuí: Quítalo. Torugu a: La barba. Torun Cui: Arrancar. Tukú eledé: Cerdo capado. Tut o,, / Tutu,, / Tútu: Fresco. Tut o: Fresco. U Uale / Uelee / Uelée: Entra. Umbo: Venir, que venga. Umbo: Venir, que venga. Umbogu á: Viene. Unbogu a: Vicioso. Undere / Undére: Baño. Unlo: Irse, que se vaya. Unlo: Irse, que se vaya. Unlóni: Va. Unloo: Me voy. Unyén: Comida. Unyén: Comida. Uóm Ni Afefe: El viento. Uóm Ni Araoko: El campo.
Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Losa: El río. Uóm Ni Obini Oloñu / Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer está embarazada. Uóm Ni Ocu m: El mar. Uom / Uóm: El. Uom: La. Uombe Ano / Uómbe Ano / Uómve Ano: Hay enfermo. Uombé, / Uombó: Tiene. Uón i lé: Y su casa. Uón Ni lú: El pueblo. Uón Otí Obu sé: Todavía no se acabó. Uon Tori / Uón Tori: Le dio. Uón: De. La. V Vi á: Abre. V odé,,: Andar. Vu ade: Batea. W Waja waja: Pestaña. Were: Locura, manía. Wowó: Gordo.
é Yorùbá Estudian Módulo Un Básico Introdution a la Lengua Yorùbá Llaman Kékeré al módulo de estudio siguiente Yorùbá, que quiere decir " Poco Yorùbá " en inglés. Esto es una muy breve introducción que presenta los elementos sólo mismos básicos de la lengua Yorùbá incluyendo la pronunciación básica y el vocabulario. Ifá fue nacido de la cultura Yorùbá y muchas de las canciones de alabanza, rezos e invocaciones que usamos cada día son escritos en Yorùbá. Más lejos, para el estudiante serio sobre el estudio Yorùbá el desafío también presenta una oportunidad de aprender más sobre no solamente(justo) la cultura, pero también la religión e ideas más profundas filosóficas de apoyar Ifá sí mismo. Yorùbá es una lengua rica con el significado que puede ser interpretado en varios niveles. Que es presentado aquí está solamente(justo) el primero de muchos interviene aprendiendo esta lengua hermosa y poderosa. ² Entendimiento del Alfabeto Yorùbá The Yorùbá Alphabet abdee f g gb h i j k l m n ooprs stuwy El alfabeto Yorùbá contiene 25 cartas, con cada carta que representa su propio sonido único. Como usted puede ver de la susodicha mesa, el alfabeto Yorùbá usa carácteres no encontrados en el alfabeto inglés. Estos carácteres también tienen las pronunciaciones únicas que serán dirigidas en secciones subsecuentes. El estudio del alfabeto Yorùbá es importante para los estudiantes de Ò la r ì la s à porque además de ser el primero intervienen aprendiendo la lengua esto también permite al devoto tradicional Ifá para determinar cuando una palabra ha sido cambiada por la interacción con otro Ò la r ì la s à la lengua basada, como Lukumi. La presencia de cartas no el natural al alfabeto Yorùbá, como la carta "c" (muy común en muchas palabras Lukumi), indicaría una palabra que ha desde entonces sido cambiada del Yoruba original En el hecho, la l engua Yorùbá tiene un modo de indicar palabras tomadas prestado de otra lengua por el empleo de señales tonales. Sin embargo, esto se cae en un nivel más avanzado de estudio y está siendo presentado para el objetivo de información general sólo en este tiempo. ² La pronunciación de las Cartas Yorùbá que Aprenden a correctamente pronunciar las cartas Yorùbá es una esencial intervienen aprendiendo a hacer aún el empleo más básico de la lengua. Como usted aprenderá en una sección posterior, la pronunciación acoplada con el diapasón es que delinea una palabra del otro en Yorùbá Señales Tonales - la Llave a Lengua Yorùbá Yorùbá es una lengua tonal, el que significa(piensa) que el significado de palabras depende del diapasón de voz(voto) de alguien hablándolos. Pueden haber varias palabras Yorùbá que consisten en la misma secuencia de cartas, pero las variaciones en las señales tonales distinguen una palabra del otro. Es esencial que uno aprenda a correctamente cambiar el diapasón de voz(voto) de alguien hablando Yorùbá, sobre todo a un hablante nativo. Las diferencias de palabras pueden ser bastante dramáticas y mantendrá que el tono apropiado es el único modo de evitar una mala comunicación. Esto es lo que la mayor parte de estudiantes non-Yorùbá parecen encontrar el más provocativo. Sin embargo, con un poco de práctica se hace mucho más fácil que ello sonidos sobre el papel. Mientras esto realmente toma algún tiempo para entender y poner en práctica los cambios del diapasón, una vez lo dominó permite percibir la belleza llena de la lengua Yorùbá. Si uno oye a un natural Yorùbá que habla su lengua a menudo toca(parece) como si ellos cantan, incluso cuando ellos son contratados en la conversación normal. ¡Esto es una de las lenguas más líricas y encantadoras del mundo! Yorùbá representa cambios(movimientos) en el tono por la utilización de una señal alta y baja tonal. Usando la carta
