visualizacion1

Ejad Olam- Gimenez Gastón

Visualización Hitbodedut Meditación EMANACIÓN HACIA LA UNIDAD DEL TODO Puerta y Llave

IUD Abajo (Raíz y sustento, inicio) A continuación del tzimtzum inicial (la contracción de la Infinita Luz de Hashem para hacer "lugar" a la Creación), quedó dentro del espacio vacío un punto potencial e individual o "impresión".

Trusted by over 1 million members

Try Scribd FREE for 30 days to access over 125 million titles without ads or interruptions! Start Free Trial Cancel Anytime.








El secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito dentro del Si Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto está insinuado en la escritura completa de la letra iud (iud-vav dalet ): ): "punto" (iud ), ), "línea" (vav ), ), "superficie" (dalet ). ). Estas tres etapas corresponden en cabalá a: "punto (necudá), "espectro" ( sefirá), "figura" ( partzuf ). ). El punto inicial, el poder esencial de la letra iud , es el "pequeño que contiene mucho". Un punto con "forma": una corona arriba y un "sendero" debajo. La más pequeña de las letras; La única letra suspendida en el aire.

Deletreamos:

 IUD VAV DALET

IUD: Dentro de su palabra lleva implícito el 10 - Vav 6 + Dalet 4 =10

Keter y Jojmáh es la relación de la IUD en unión con ambas puntas desde arriba en Keter hacia la esfera de Jojmáh . El ADN del árbol








Cuando la energía Keter desciende en Jojmáh y el proceso fecunda es verbalizado por así decirlo en Bináh (entendimiento) (entendimiento) Jojmá es la l a Luz en su pureza blanco, Biná es el color que le demos a esa luz blanca. La vestimenta de esa energía es Bináh. Ejemplo: Si a una bombilla (lámpara) blanca, quisiéramos quisiéramos que emita una luz roja, el proceso seria filtrar esa luz blanca colocándole un celofan, o cristal transparente transparente lo matizamos matizamos con el color que deseamos, en este caso rojo, su acción será emanar la luz roja, pero

su dirección inicial siempre fue blanca.








El principio siempre comienza en iud, porque todas las palabras las contienen, cada letra letra lleva EL SELLO de la IUD, el eterno inicio inicio.. La Bet de BERESHIT y todas las demás.








El Rebe Najmán en su Likutey Moharán nos enseña: El punto vocal TzeIRei corresponde a la palabra vaITzeR (“y Él formó” [Génesis 2:7]); y también corresponde a Biná, que es donde se forma el embrión [y que está asociada con IMa (Madre)], como en el versículo, “Si (IM ) llamas al entendimiento (Biná)” (Proverbios (Proverbios 2:3). Y 2:3). Y Biná es un aspecto de la mitzvá de la SuKá, como está escrito, “Tú me cobijaste (teSuKeini ) en el vientre de mi madre ( IMi )” )” (Salmos

139:3). Ahora bien, cuando la persona ora con concentración y pone toda su energía en las letras de la plegaria, como en, “Todos mis huesos declararán, ‘Hashem, ‘Hashem, ¿Quién es como Tú?’” (ibid .,., 35:10), éste es el concepto de la SuKá, como está escrito, “Tú me cubriste (teSoKhekheni ) con huesos y tendones” (Job 10:11). [Las letras de








creación con las cuales fue creado el mundo (ver más arriba, Lección #44:1). Más aún, las Diez Expresiones mediante las cuales fue creado el mundo reciben su poder de esas veintiocho letras. Esas palabras que la persona dice en la plegaria con concentraci c oncentración ón y fuerza [i.e., con toda su energía mental y emocional] son las palabras del Santo, bendito sea Mismo, como en el versículo, “Yo pongo Mis palabras en tu boca” (Isaías 51:16). Ahora bien, las Diez Expresiones son un aspecto de

la bondad, como está escrito, “Yo dije, ‘El mundo será construido mediante la bondad’” (Salmos 89:3) - y la bondad está relacionada con la suká, que es el “abrazo de la mano derecha” [que también está identificado con la bondad]. Así, en virtud de “Yo pongo Mis palabras en tu boca”, el versículo mismo continúa, “Te cubriré con la sombra de Mi mano” haciendo referencia a la suká y a la bondad. Y en otro texto del Likutey Mohará I dice: Más aún, está dicho, “‘Él formó (vaIITZeR)’ (Génesis 2:7) - esta palabra está escrita con dos Iud , aludiendo a las dos inclinaciones del hombre, la buena inclinación y la inclinación al mal” (Berajot 61a). Específicamente, los buenos pensamientos son la inclinación al bien y los malos pensamientos son la inclinación al mal. De acuerdo a ello, toda la rectificación espiritual de la persona -al igual que su destrucción, Hashem no lo permita- depende principalmente de

cuidar los pensamientos en el corazón. La Torá del Rebe:

Shemot (Exodo) 31:6 “Y he aquí que he designado juntamente con él a Oholiav hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan; y en el corazón de todos los hombres sabios he puesto sabiduría, para que hagan todo lo que te he ordenado hacer”.










Hashem pone sabiduría dentro de la “comprensión” del corazón. Aunque la mente -que corresponde a la sefirá de Jojmá(Sabiduría)- contiene toda la información que la persona necesita, esa información debe ser procesada a través del corazón - que corresponde a la sefirá de Biná Biná (Comprensión). Cuando el corazón le da la forma apropiada al intelecto, expresándolo en la forma de buenos pensamientos, de buenas palabras y acciones, el intelecto puede dar un fruto apropiado (Likutey Moharán I, 49:1).

ALEF (Norte, Arriba) LA UNICIDAD EJAD UNO. Como hemos visto la ALEF adquiere la unicidad en la multiplicidad. El arriba y el abajo.

La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).








Como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Hashem, mientras que el agua inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Hashem. Los Diez Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí,

comienza con la letra alef : "Anoji [Yo] soy Hashem tu Elohim que te sacó de la tierra t ierra de Egipto, de la casa de esclavitud". El Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior", porque Hashem decretó que ni la Realidad Superior va a Hashem descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, Hashem

anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: "Y Hashem bajó sobre el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior", la iud de arriba, con la "realidad

Inferior", la iud de abajo, por intermedio de la conección de la vav que es la Torá, es el secreto último de la Torá. FORMA Una iud arriba y una abajo, con una vav separándolas y uniéndolas simultáneamente. simultáneamente. El secreto de la imagen con qu fue creado el hombre








ROJO PLATEADO O METALIZADO








Esta sefirá recibe también los nombres de Juicio y Temor. Una palabra clave en Guevurá es precisión, que significa la aplicación rigurosa y exacta de límites.

Todo el sistema de recompensa y castigo se basa en este atributo de gevurá. La sefirá Guevurá (superación, límite, coraje ...) , es la energía que limita y le da forma a Jésed / / entrega . En el Etz Jaím (el Arbol de las Vidas), la sefirá Jésed está conectada a la sefirá Guevurá por la letra alef ( ( , primera letra del alfabeto hebreo. (Rav Haim David

Zukerwar )

Unir la semilla a la tierra es unificar el fruto.








Iud 10+ alef 1+hei 5+hei 5+dalet 4= 25 25+1 = iud hei vav hei =26

La matriz en estas letras es IUD HEI uno de los apelativos de Hashem que se lee YAH ejemplo: Halelu-ia. Si se da la unión en plenitud hombre y mujer, pareja esencial, completud y unión de derecha e izquierda, alto y abajo, severidad y benevolencia, sabiduría y entendimiento entendimiento, Jojmá (I) y Bináh (H) , se produce la fusión del fuego con lo divino en la existencia y la plenitud del florecimiento del árbol de las Sefirot.

Las tres líneas con las que se compone la hei, corresponden a estas tres vestimentas: la línea superior horizontal, al pensamiento; la

línea vertical derecha, al habla; y el pie suelto a la acción.

La línea horizontal simboliza un estado de ecuanimidad. El continuo y llano fluir del pensamiento,










La raíz de la palabra hablar, en hebreo es davar , que significa "liderazgo",como en la expresión "Hay un líder [dabar ] en una generación, no dos líderes en una generación". Liderazgo implica jerarquía, posiciones relativas de arriba y abajo, y esto es representado por una línea vertical. El Rey, y del mismo modo todo líder, rige a través de su poder de hablar, como está dicho:"Con la palabra del Rey está Su soberanía".

La separación de la acción, el pie izquierdo desconectado de la hei, del pensamiento, que es la línea horizontal superior, refleja una profunda verdad acerca de la naturaleza de la acción . "Muchos son los

pensamientos en el corazón del hombre, no obstante el consejo de Hashem seguramente se alzará". El servidor de Hashem experimenta la brecha entre sus pensamientos y sus actos.








Aquí la Hei pequeña dentro de la Hei mas grande representa La quinta letra-fuerza es el He (el aliento), lo que da la vida, el aire, el ser, la existencia absoluta, la existencia que asimila la Vida Universal. La segunda letra del tetragramaton. tetragramaton. La segunda Hei He final que exalta esa emoción, ese aliento de seguir perpetuándose. El El IUD nos invita a penetrar penetrar en la consciencia consciencia de la forma, pero también en la conciencia del Amor, recordemos que se compone de un Vav y un Dâleth (lazo que une luz y tinieblas y alimento). El IUD nos hace comprender que somos la promesa del








De esta manera, el significado completo de la dalet es la puerta por la que el humilde ingresa a la realización de la morada de Hashem en los mundos inferiores. La visualización de la iud junto con la dalet abre el conocimient conocimiento o y la reflexión que dentro del Makom (lugar) se encuentra el poder de Ha Kadosh Baru hú. Abrir la puerta de la ascencion para luego bajar investidos del encuentro con El Creador, tomando las dos HEI como adquisición de la energía del nombre de Hashem.










visualizacion1

Recommend Documents