Tonalpohualli Este calendario azteca ritual se registraba en el tonalamatl (libro de los días), un códice en piel de venado o papel de corteza a partir del cual un sacerdote (tonalpouque) extraía horóscopos y predecía los días fastos y nefastos del ciclo. La estructura (similar a la desarrollada mucho antes por los mayas, y probablemente heredada de estos a través de los toltecas) comprendía un año de 260 días, a cada uno de los cuales se asignaba una fecha por la combinación de uno de los 20 signos de los días y un número de 1 a 13, representado por puntos, de modo tal que era imposible confundir dos días del ciclo anual. Por lo tanto, el almanaque estaba compuesto de veinte trecenas, es decir, 20 semanas de 13 días, con la primera semana comenzando en 1-Caimán y terminando en 13-Caña, la segunda entre 1-Ocelote y 13-Calavera, y así sucesivamente. Cada uno de estos días se dividía en 13 horas diurnas y 9 nocturnas. Como muestra el cuadro siguiente, se creía que un dios o una diosa presidía cada signo de los días, y cada uno estaba también asociado a un punto cardinal (en sentido de giro antihorario, comenzando por el Este, de donde sale el sol).
Días bautizados Nombre del día
Significado
Deidad asociada
Punto cardinal
Cipactli
Caimán
Tonacatecuhtli Señor de Nuestro Sustento
Este
Ehécatl
Viento
Quetzalcóatl Serpiente Emplumada
Norte
Calli
Casa
Tepeyóllotl Corazón de la Montaña
Oeste
Cuetzpallin
Lagartija
Huehuecóyotl Viejísimo Coyote
Sur
Cóatl
Serpiente
Chalchiuhtlicue Señora de la Falda de Verde Jade
Este
Signo en el Códice Laud
Miquiztli
Calavera
Tecciztécatl El del Caracol Marino
Norte
Mázatl
Venado
Tláloc El que Hace Brotar las Cosas
Oeste
Tochtli
Conejo
Mayáhuel La de la Planta de Maguey
Sur
Atl
Agua
Xiuhtecuhtli Señor del Año
Este
Itzcuintli
Perro
Mictlantecuhtli Señor de Mictlan
Norte
Ozomatli
Mono
Xochipilli Príncipe Flor
Oeste
Malinalli
Hierba
Patécatl El de la Tierra de las Medicinas
Sur
Ácatl
Caña
Tezcatlipoca Espejo Humeante
Este
Océlotl
Ocelote
Tlazoltéotl Devoradora de la Mugre
Norte
Cuauhtli
Águila
Xipe Tótec Nuestro Señor Desollado
Oeste
Cozcacuauhtli
Buitre
Itzapapalótl Mariposa de Obsidiana
Sur
Ollin
Terremoto
Xólotl Doble
Este
Técpatl
Cuchillo de pedernal
Chalchiuhtotolin Tezcatlipoca encubierto
Norte
Quiáhuitl
Lluvia
Tonatiuh El que va irradiando
Oeste
Xóchitl
Flor
Xochiquétzal Flor de la Rica Pluma
Sur
n.º
Trecena
Deidades aztecas asociadas
1 1 Cipactli
Tonacatecuhtli
2 1 Océlotl
Quetzalcóatl
3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
1 Mazatl Tepeyóllotl, Quetzalcóatl o Tlazoltéotl 1 Xóchitl Huehuecóyotl o Macuilxóchitl 1 Acatl Chalchiuhtlicue y Tlazoltéotl 1 Miquiztli Tonatiuh y Tecuciztécatl 1 Quiahuitl Tláloc y Chicomecóatl o 4 Ehécatl 1 Malinalli Mayáhuel y Xochipilli o Cintéotl 1 Cóatl Tlahuizcalpantecuhtli o Xiuhtecuhtli 1 Tecpatl Tonatiuh y Mictlantecuhtli 1 Ozomatli Patécatl y Cuauhtliocélotl 1 Cuetzpallin Itztlacoliuhqui 1 Ollin Ixcuina o Tlazoltéotl y Tezcatlipoca o Uactli 1 Itzcuintli Xipe Tótec y Quetzalcóatl 1 Calli Itzpapálotl 1 Cozcacuauhtli Xólotl y Tlalchitonatiuh o 4 Ollin 1 Atl Chalchiuhtótotl 1 Ehécatl Chantico y 1 Acatl o 1 Cipactli 1 Cuauhtli Xochiquétzal y Tezcatlipoca 1 Tochtli Iztapaltotec y Xiuhtecuhtli
Trecena Como su nombre indica, una trecena es un periodo de 13 días usado en los calendarios mesoamericanos precolombinos, que dividen el calendario (ceremonial) de 260 días en 20 trecenas. Un ejemplo de esto es el tonalpohualli azteca. A pesar de ser atribyuida sobre todo a los aztecas, la trecena también fue usada en otras calendarios como el de los mayas, zapotecos, mixtecos, olmecas u otros pueblos mesoamericanos. Muchos de los códices mesoamericanos supervivientes, como el códice Borbónico, son calendarios adivinatorios basados en el año de 260 días en los que cada página representa una trecena.
Calendario civil El año solar era la base del calendario civil mediante el cual los mexicas determinaban la profusión de ceremonias y rituales asociados con los ciclos agrícolas. El calendario estaba compuesto de 18 meses de 20 días cada uno. Cinco días componían una semana, y el año se redondeaba a 365 días con la adición del nemontemi (días vacíos), una semana buena en que cesaba toda actividad normal, dedicada al ayuno y la abstinencia. No se ha podido establecer con certeza la correlación con el calendario gregoriano, pero muchos autores coinciden en colocar el comienzo del año azteca a principios de febrero. El cuadro siguiente reconstruye, a partir de diversas fuentes, algunas de las actividades rituales principales asociadas con cada mes. La obra de la que se extrae la mayor parte de la información es Historia general de las cosas de Nueva España, de Bernardino de Sahagún.3 N° I II
Nombre del mes Atlacahualo (el cese de las aguas) Tlacaxipehualiztli (el desuello de hombres)
Deidades patronas y rituales Tláloc, Chalchiuhtlicue Xipe Tótec
III
Tozoztontli (la pequeña vigilia) Coatlicue, Tláloc
IV
Huey Tozoztli (la gran vigilia)
V
Toxcatl (la sequía)
VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI
Centeotl, Chicomecacoatl Tezcatlipoca, Huitzilopochtli
Etzalcualiztli (la comida de Tlaloques maíz y frijoles) Tecuilhuitontli (el pequeño Huixtocihuatl, festín de los señores) Xochipilli Huey Tecuilhuitl (el gran festín Xilonen de los señores) Tlaxochimaco (el nacimiento de Huitzilopochtli las flores) Xocohuetzi (la caída de los frutos) Xiuhtecuhtli Hueymiccaihuitl (el gran festín de los muertos) Ochpaniztli (el barrido del Tlazoltéotl camino) Teotleco (el regreso de los Tezcatlipoca dioses) Tepeilhuitl (el festín de las Tláloc colinas) Quecholli (la preciosa pluma) Panquetzaliztli (el izado de la bandera) Atemoztli (el descenso de las aguas)
XVII Tititl (el estiramiento) XVIII Izcalli (la resurrección) Nemontemi (días vacíos)
Sacrificio de niños a las deidades del agua Sacrificio de luchadores; danzas del sacerdote usando la piel desollada de las víctimas Enterramiento de pieles humanas desolladas, sacrificios de niños Bendición del maíz nuevo; sacrificio de una doncella Sacrificio de personificaciones de los dioses Sacrificio por ahogamiento de personificaciones de las deidades del agua; baños rituales y danzas Sacrificio de personificaciones de los dioses; ceremonia de los trabajadores de la sal Fiesta de la diosa del maíz joven; los señores ofrecen regalos y festines a la plebe. Todos las representaciones de los dioses son decoradas con guirnaldas de flores. Festines de tortas de maíz y pavo. Competencia ceremonial de ascenso a un poste; sacrificios a los dioses del fuego asando a las víctimas barrido de casa y caminos; combate simulado
Ceremonias de bienvenida a los dioses que retornan a la tierra; borracheras ceremoniales, sacrificios por fuego Ceremonias dedicadas a los dioses de la lluvia de las montañas; sacrificios humanos y canibalismo ritual Ayuno y posterior caza ritual; sacrificio de la caza y festín Mixcóatl-Camaxtli ceremonial Las casas y los árboles frutales se decoran con banderas de Huitzilopochtli papel; carrera pedestre/procesión; sacrificios masivos Festival en honor de los dioses del agua; sacrificios de niños y Tláloc esclavos Magia simpática para atraer la lluvia; se golpea a las mujeres Llamatecuhtli con bolsas rellenas de paja para que lloren Se construye una imagen del dios en pasta de amaranto; festín Xiuhtecuhtli de tamales rellenos con vegetales Cinco días aciagos; no hay rituales, ayuno general
¿QUÉ ES EL TONALAMATL? (www.tlahuilcalli.org) Muchos de nosotros hemos recibido de nuestros padres un nombre que no nos ha significado un vínculo con todo lo que nos rodea, hablando del Cosmos, la Tierra y de las manifestaciones de la vida en nuestro maravilloso planeta. Esto era algo que no se daba en los tiempos en que nuestros abuelos Anahuacas mantenían la gran cultura que hemos heredado. En la gran Tenochtitlan, cuna de la civilización Azteca, cuando un nuevo miembro ingresaba a la comunidad era presentado ante el "Tonalpouhque" que era aquella persona que conocía la dinámica del tiempo y las energías que se manifestaban en cada elemento del calendario en un día determinado. El "Tonalpouhque" era un conocedor de los "Amoxtin" o libros sagrados, hoy conocidos como códices. En estos "Amoxtin" se plasmaban las energías y los acompañantes siderales, terrenales, diurnos y nocturnos que se manifiestan en la cuenta del tiempo. A este conjunto de elementos se les da el nombre de "Tonalamatl" que es la cuenta de las energías sagradas de nacimiento. Con base en el "Tonalamatl" era que se le asignaba el nombre al nuevo miembro de la comunidad y a los padres se le hablaba de su destino en cuanto a las habilidades que podía desarrollar por las energías que lo acompañaban desde su nacimiento. Partiendo de nuestra herencia sagrada es como hemos llegado a conocer que cada uno de nosotros es acompañado de determinado conjunto de energías que son impregnadas en nosotros el día en que se asoma al mundo nuestra mollera. Conocer nuestras sagradas energías de nacimiento nos permite conocer mas de nosotros al saber con qué energías estamos conectados y también saber cuáles son las características de personalidad que mas debemos pulir para ascender un peldaño en nuestro camino evolutivo. En estos tiempos en los que se ha hecho evidente la falta de conexión con el cosmos y con la Tierra es tarea fundamental que comencemos a formar un verdadero rostro y corazón. Es el tiempo en el que cada uno de nosotros necesita recibir su nombre cósmico y comience a vibrar con él para reintegrarse a la búsqueda de sí mismo y de lo que nos rodea. Hoy día existen los "Amoxtin" o libros sagrados para que con ellos basados en nuestra fecha y hora de nacimiento conozcamos nuestras venerables energías de nacimiento y saber cuál es nuestro verdadero nombre, el nombre cósmico. Vibrar con él nos lleva a reencontrarnos de una manera mas armonizada e integrada con todo lo que nos rodea. ___________________________________________________ ESTRUCTURA DE NUESTRO CALENDARIO ANAHUACA Nuestro calendario antiguo no pudo haberse hecho en 200 o 300 años en la civilización Azteca como lo suponen algunos estudiosos de nuestra cultura ancestral. Los Aztecas al igual que los Mayas heredaron buena parte del conocimiento de desarrollaron en la civilización Tolteca que parte del origen Olmeca. Entre las cosas que pudieron retomar los Aztecas está la cuenta calendárica y el conocimiento de la dinámica del cosmos que fue representado en el Tonalmachiotl mejor conocido como "Calendario Azteca". Por lo tanto este sistema calendárico es milenario y ha pasado de civilización en civilización llegando ahora a nosotros para su utilización. Es importante reconocer que nuestra cuenta calendárica Anahuaca es una de las mas exactas que ha podido crear el ser humano ya que no únicamente lleva el registro de cada día sino que también hace la cuenta de la energía que predomina en cada uno de ellos, por lo tanto y a manera de ejemplo, el día malinalli (hierba torcida)
energéticamente va a ser un día mas sutil que el día Ocelotl (jaguar) y el día atl (agua) será mejor día para emprender un proyecto que el día Miquiztli (muerte). La estructura del calendario en sí misma integra a tres calendarios uno llamado "Tonalpohualli" que es el calendario religioso que consta de 260 días, o sea el tiempo de gestación de un ser humano, mantiene una cuenta llamada "Xiuhpohualli" de 365.25 días referente al ciclo de la Tierra y finalmente una cuenta de cuatro "Tlalpillis" o atados de trece años que forman una cuenta de de 52 años llamada "Xiuhmohpilli" que mide los ciclos de Venus. Entonces nuestro calendario antiguo integra en una perfecta armonía los ciclos del hombre, con los de la Tierra y el Cosmos en una matemática exacta. La composición calendárica esta representada por 13 numerales, 20 días, 18 veintenas y un ciclo de 5.25 días llamado "Nemontemi" o días muertos. El "Tonalpohualli" nace de la integración de los trece numerales y los 20 días, o sea 13X20=260 El "Xiuhpohualli" nace de la integración de las 18 veintenas con los 20 signos de los días mas los 5.25 Nemontemis, o sea 18X20=360 +5.25= 365.25 lo que es un ciclo solar de la Tierra. El "Xiuhmohpilli" se cuenta como la integración de los cuatro Tlalpillis que son: 13 años "Calli" Casa, 13 años "Tochtli" conejo, 13 años "Acatl" carrizo y 13 años "Tecpatl" pedernal, o sea 13X4=52. Nuestros abuelos Mexicas en cada Xuhmohpilli encendían el fuego nuevo en símbolo de renovación total. El último Tlalpilli Tecpatl que vivimos concluirá en el año 2012, coincidiendo con las profecías mayas en donde tendremos que tomar una decisión como humanidad. Elementos de la cuenta del tiempo Pohualtetl (Numeral) Ejemplifica la unidad, significa el principio y el origen que todo debe tener. Representa la individualidad del ser humano con todo su conjunto de actitudes, pensamientos y emociones. El número dos nos habla de la dualidad a través de todo lo que es simétrico, partiendo de dos elementos que a pesar de ser opuestos son complementarios. Esta representado en nuestro cuerpo con nuestros brazos y manos, así como nuestros dos hemisferios cerebrales. es el principio de unión, complemento, formación y ambivalencia. El tres está asociado al agua y a nuestra sangre que son los líquidos vitales de nuestro cuerpo. Representa la fluidez, fuerza, decisión y flexibilidad. También nos hace referencia al hijo como producto de la dualidad creadora, el complemento de la trinidad. El cuatro nos refiere a la matemática bajo la cual se rige la naturaleza. Reúne a los cuatro elementos que generan la vida, los cuatro rumbos cósmicos por lo que llega hasta nosotros la "Tonalli" o esencia de vida, se manifiesta en los cuatro cambios de estaciones de nuestra Madre Tierra. En resumen es la integración primaria del ser. Este numeral se asocia a las habilidades manuales heredadas de nuestros abuelos Toltecas ya que se asocia con el trabajo de las manos. Igualmente nos lleva a pensar en la unión que se da en nuestra mano con sus cinco dedos. Por eso es que este cinco también nos habla con el contacto con el mundo exterior y la capacidad de manejarlo.
El número seis esta en referencia al equilibrio de las actitudes impulsivas buscando estados de espiritualidad por medio de la influencia que ejerce Mictlantecuhtli, el señor del lugar del eterno reposo. Es búsqueda constante de la espiritualidad en nosotros. Las cuatro fases lunares pasan por un periodo de siete días cada uno, es este el motivo por el cual este numeral se asocia con la influencia que ejerce la Luna sobre nuestros pensamientos y emociones. Esta misma actividad lunar afecta a todos los líquidos del planeta, incluyendo nuestros líquidos corporales. En el ocho se manifiesta la influencia que proviene de las cuatro direcciones cósmicas del planeta. En el primer conjunto de cuatro se manifiestan las influencias del cosmos y en las restantes cuatro las influencias de la Tierra sobre todos los seres vivos. Esta conexión entre el Cosmos y la Tierra es lo que nos da el aprendizaje de quienes somos en realidad. Este número manifiesta los procesos evolutivos ya que esta relacionado íntimamente con Quetzalcoatl que es de quien recibimos sabiduría. En resumen este numeral representa el centro y principio de la etapa de las experiencias, quienes nacen en este numeral suelen ser personas centradas y creativas. El número diez se representa uniendo las dos manos, por lo que simboliza lograr la mitad de la realización de los veinte signos que forman la cuenta de los días. En el diez esta la dualidad de nuestras manos pues se una la habilidad de una con el equilibrio de la otra. En resumen es dualidad, reflejo de nuestro espejo y despertar de los sentidos. El numeral once es un símbolo de descanso en el proceso de transformación para proseguir después en la espiral de la evolución. Este remanso se expresa en ligereza, facilidad de expresión ocio y diversión como proceso necesario para completar la siguiente etapa de crecimiento. Este numeral proporciona hermosura y luminosidad interior manifestado en un espíritu limpio como la luz del Sol. En doce se concluye la etapa de las experiencias con evolución de nuestro ser interior que da a las personas un carácter transparente, serenas y confiables. Este número es el mas importante para nuestros abuelos anahuacas ya que esta ligado directamente a la jícara celeste. Son trece los niveles para llegar al Tloque Nahuaque que es el dueño de lo que esta cerca y junto a todas las cosas creadas por Él llamado Ometeotl. El trece es la integración total y nos habla de las trece coyunturas que nos dan el movimiento corporal, las trece lunaciones de un ciclo solar y los trece cielos para llegar hasta Ipalnemohuani, "Aquel por quien vivimos".
Ilhuitl (Días) Cipactli significa caimán o lagarto y es lo primero que nos remonta a los primeros tiempos, por lo que esta ligado a representar el origen. De los nacidos en un día Cipactli se dice que son emprendedores, tenaces y de principios firmes. Son seres que tienen raíz, principios y responsabilidad en la vida. Ehecatl Se traduce como aire o viento. El viento es el primer aliento vital que recibe el hombre al nacer y del que no puede prescindir mientras se vive. El viento esparce las semillas de las plantas que año con año cubren la Tierra. A los nacidos en un día Ehecatl se les atribuye un carácter cambiante ya que pueden situarse en los extremos, por lo que se deben canalizar con constante creatividad. Los nacidos bajo este signo suelen tener facilidad de expresión y armonía en el canto. Calli significa casa. es representación de uno mismo como recipiente de su propia esencia de la cual se es en la vida el único responsable. Los nacidos en un día Calli son creativos, hogareños y protectores, muy dados a compartir la compañía de su familia. Suelen ser personas estudiosas, trabajadoras muy previsoras y un tanto sedentarias procurando siempre de no pasar privaciones. Cuetzpallin es el nombre genérico de las lagartijas. Se le relaciona con la fertilidad de la Tierra y con la sexualidad de los seres humanos aprovechándolo como un recurso para acrecentar las posibilidades sensoriales además de las habituales generando la fuerza necesaria para emprender con decisión las tareas cotidianas. Coatl significa serpiente. Es manifestación de la energía cálida y luminosa que se desprende de los elementos y de todos los seres que existen en la naturaleza, aceptando con esto que es símbolo de la energía preciosa de la vida. También hace referencia a los ciclos de la fertilidad de la Tierra que entrelazan su energía la falda de Tonantzin Coatlicue. Los que nacen en un día Coatl se dice que son personas muy sensibles, desprendidas, que nada les gusta atesorar, les gusta cambiar constantemente de aspecto personal o el aspecto de su morada. Tienen facilidad para comunicarse con el pensamiento con quienes vibran en su misma frecuencia, pueden acrecentar con facilidad sus pensamientos concentrándose hasta influir en otras personas. La sensibilidad de su piel los lleva a percibir los cambios atmosféricos, son de una inteligencia muy despierta siendo un símbolo de sabiduría. Miquiztli literalmente significa muerte. En el pensmiento indígena representa solo un paso necesario a un nuevo estado de vida como una transmutación a algo que nos e puede definir. Es la transformación luego de un estado de reposo. los nacido en un día miquiztli tienden a la reflexión, valoración y evaluación antes de emprender cualquier actividad y cuando han comenzado algo nada los detiene hasta lograr sus fines. No les gusta hablar de ellos mismos y tienen la tendencia a ser introvertidos. Suelen ser personas que den sugerencias muy atinadas para influir en otras personas. Mazatl es el nombre que reciben las diferentes especies de venados que habitan en México. A los venados les gusta estar al aire libre, disfrutan mucho de su libertad percibiendo la energía del sol. Las personas nacidas bajo este signo son muy sensibles a los cambios de humedad y de temperatura. Son nerviosos e inquietos y siempre están atentos a lo que pasa a su alrededor. Tienen buen oído, les gustan los espacios abiertos , la libertad y prefieren vivir en el campo. Son muy afectuosos llegando en ocasiones hasta el sacrificio por los que aman. Son de físico ágil y esbelto y su aspecto es armónico y elegante. Son muy nobles y les gusta correr en los bosques y en las montañas, gozan sintiendo la lluvia y el viento correr en su piel. Tochtli es el conejo, símbolo dela fecundidad de la Tierra y de los seres regidos por las fases de la Luna. Se considera un animal netamente lunar. Las personas nacidas bajo un signo Tochtli se dice que son muy fecundos en cuanto a procreación, siempre y cuando los demás elementos del calendario no debiliten este aspecto, de lo contrario la fecundidad se encamina a la creatividad intelectual con ideas innovadoras pudiendo ser grandes escritores, músicos, pintores, según sean las características preponderantes. Son también personas que tienden a gozar las cosas placenteras de la vida , debiendo tener cuidado de no llegar a los excesos. Atl es el nombre que recibe el agua. Representa todo aquello que se adapta o moldea a las circunstancias ya que el agua adopta la forma que lo contiene. Es el elemento de la fertilidad de las semillas, sacia la sed, purifica y lava el cuerpo, lo limpia y lo rejuvenecer y en algunas regiones hasta sirve para transportarse en balsas. Las influencias de los nacidos en un día atl es de fuerza y paciencia.
Tienen facilidad para adaptarse a las diferentes circunstancias de la vida. Saben ser transparentes en sus acciones y aprovechan penetrar en la mente de los demás sugiriendo con sutileza. Itzcuintli es una variedad de perro de origen prehispánico. Es un inmejorable compañero de juego, leal y excelente guardián de las casas. Andariego por naturaleza siempre retorna feliz al hogar, leal y fiel compañero de los hombres. Ozomahtli en lengua mexicana es el nombre que reciben todas las especies de monos conocidas en méxico. Es gracioso y ágil de movimientos. Se asocia con la diversión y la alegría. Representa la sensualidad femenina y esta íntimamente relacionado con la actividad hormonal. los nacidos en un día Ozomahtli suelen ser graciosos, divertidos y ocurrentes aunque en algunas cosas suelen ser personas superfluas y en ellos se manifiesta una gran sensualidad. Malinalli se traduce como Hierba torcida. Representa todo aquello que se transforma por medio de un constante renacimiento. En algunos jeroglíficos brota de la mandíbula descarnada adornada con flores de cempoalxochitl y en otros casos solo es la mandíbula, esto se da así porque esta asociada al día Miquiztli (muerte) porque ambos refieren la constante renovación. Malinalli es lo que cambia y se renueva cíclicamente como la hierba que se seca y desaparece integrándose a la Tierra para volver a aparecer llenando de verdor un nuevo ciclo. También es símbolo constante de evolución. Los nacidos bajo este signo tienen tendencia al interés por conocer las plantas medicinales. Suelen ser personas que se renuevan constantemente por medio de la autoevaluación como resultado del propio conocimiento interno. Acatl quiere decir Carrizo. representa a la bioenergía que poseen los seres vivos como energía orgánica y como esencia del espíritu. Los que nacen influidos por este día tienen la inteligencia muy despierta, ávidos de conocer y analizar a fondo todo lo que les interesa, son observadores, analíticos y con objetivos muy presentes. Son personas centradas y poco emocionales, muy francos en su trato sin embargo irradian confianza aunque son poco afectivos. Ocelotl se ha llegado a traducir erroneamente como tigre o Jaguar. Es una especie de felino que abunda en méxico que actualmente conocemos como ocelote. es ágil y esbelto por naturaleza, cauteloso al acercarse a su presa y cuando ataca lo hace con tanta decisión que no le importa cualquier obstáculo. Tiene dos simbolismos aparentemente opuestos. El primero representa al cielo nocturno poblado de estrellas, ala jícara del cuelo tan cerca y a la vez tan lejana que contempla el hombre desde la Tierra. El segundo se refiere a las partes interiores de la Tierra como por ejemplo Tepeyollohtli, corazón de los montes, con bosques, hondonadas y cavernas que son lugares donde se desarrolla el ocelote. Los que nacen en un día ocelote son de hermosa presencia, sobre todo las mujeres, cautelosos en sus proyectos, tenaces y decididos en su realización, Calculan sus alcances y limitaciones y actúan solamente cuando están completamente seguros. Son personas en la que se puede confiar, agradables y cariñosas, con don de mando y capacidad de saber guiar a otras personas. Son sumamente responsables y notables. Cuauhtli significa águila. El águila representa al Sol. Es símbolo de quienes sobresalen de los demás alcanzando las alturas, aman la libertad y poseen esplendor y porte majestuoso. Los nacidos bajo el signo de Cuauhtli son tenaces, impulsivos y decididos, son poseedores de una aguda visión para alcanzar sus fines, les gustan los altos vuelos y aman la libertad de acción en espacios iluminados. Son inteligentes y decididos. Cozcacuauhtli literalmente se traduce como águila de collar y esta asociada al buitre que es el ave de rapiña. os nacidos en un día buitre suelen ser gente sana que saben aprovechar hasta el máximo las oportunidades que se les presentan y son muy hábiles para encontrar utilidad práctica a ideas, objetos, instrumentos y toda clase de materiales que otros hayan desechado.
Ollin es el movimiento y un símbolo de actividad constante partiendo del principio que dicta que nada es estático en la naturaleza. Este signo habla de la actividad que mantienen los órganos de nuestro cuerpo en sí mismos, así como el movimiento de la actividad del subconciente, en el intelecto y en las emociones que son expresadas a través de la palabra. El sentido del movimiento se expresó muy bien en el "Ulamatzin" conocido como juego de pelota, donde se simbolizan los movimientos del Sol y del cosmos, por lo que Ollin representa el movimiento del calor y de la Luz que emite el Sol. los que nacen regidos bajo este signo son sumamente activos e inquietos, siempre están aprendiendo algo nuevo. Son muy creativos, les da gusto viajar y muestran claramente una actitud de liderazgo que los demás reconocen. Tecpatl se traduce como cuchillo de pedernal que era el cuchillo mas usado por nuestras culturas antiguas. ahondando en el simbolismo de este signo nos dice que el Tecpatl es la Luz natural o artificial como la de una antorcha. Cuando se chocan dos pedernales brotan brotan pedazos que representan a las ideas de la mente humana. Su extremado filo nos lleva a pensar que representa el análisis metódico que nace en ocasiones de la simple curiosidad, haciendo incisiones de todo aquello que queremos conocer desde el exterior hasta adentro, abriendo capa por capa hasta llegar al fondo de la estructura para descubrir la esencia original. Este signo también representa la época de frío intenso que proviene del norte, frío que corta como cuchillos de obsidiana. Los nacidos en un día Tecpatl son muy estudiosos. siempre están llenos de inquietud por saber mucho mas de las cosas que les interesan hasta llegar a los mas recónditos lugares. Son seres que despiden calor, luminosidad y confianza para los demás cuando se les conoce bien aunque su apariencia externa sea dura y fría. Estas cualidades también los hace ser en ocasiones demasiado racionales dado que siempre justifican sus actos y pensamientos a través de la razón. Quiahuitl es la manifestación natural del elemento lluvia. La lluvia es la que riega los campos despertando las semillas en la Tierra,llenando de verdor el paisaje. La lluvia es un elemento inestable porque a veces nos entrega una brisa que refresca el ambiente, en otras se manifiesta como enormes tormentas que acaba con los campos de cultivo y hay ocasiones que cae como hielo de extrema dureza. Estas características lo hacen ser un signo de fuerza y pasividad. Los nacidos bajo este signo son sumamente imaginativos, tienen un carácter cambiante, son obstinados cuando se proponen algo arrasando cualquier clase de obstáculos. Su faceta cotidiana es la pasividad lo que hace que con ellos siempre se debe buscar elementos que centren las actitudes para no dejar que se caiga en los extremos. Xochitl se traduce literalmente como Flor. Representa a la esencia trascendente de las cualidades positivas que existen en cada uno de nosotros y en toda la naturaleza. Xochitl es todo lo hermoso y lleno de cualidades. Este signo lleva a pensar que el ser humano debe procurar tener pensamientos de expresiones floridas intentando que todas sus actividades deban estar encaminadas a buscar el pleno florecimiento de todos los órdenes de la vida. Este signo es todo lo hermoso y florido que puede generar la mente humana. Las personas nacidas bajo este signo son muy creativas y sutiles para alcanzar sus fines que es lograr sin precipitaciones y con la firme convicción de que van a satisfacer a los compromisos adquiridos. Este signo muestra la sensibilidad que da origen a la creatividad artística, es la facilidad de expresar y compartir los sentimientos del espíritu por medio de la poesía, el canto la música, la danza, la pintura y en general lo que se refiera flor y canto. Los nacidos en este signo deben ser personas limpias de espíritu, de palabra clara y una fuerza de voluntad a toda prueba. Los de signo flor tienen la responsabilidad de dar buenos frutos.
Tonalpohualli (Trecenas) Ce Cipactli Uno caimán o cocodrilo simboliza la Tierra y la creación, lo primordial, el origen y la fertilidad, la fortaleza y el gran ánimo por construir; cultivador de las tierras, guerrero y guardián. En esta trecena Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl "El señor y la señora de nuestro sustento" son quienes dan hijos y riquezas. Son la pareja primigenia unidos por la boca en una danza ritual. La casa arde con humo de Tecuani, de fieras. Se ven serpientes, lo de Tlazolteotl, la esencia de hombres y mujeres. Junto esta el recipiente florido. Tiempo de cuidar a la familia y a la comunidad. los nacidos en esta trecena tienen principios firmes, iniciativa, responsabilidad, don de mando y tenacidad. Ce Ocelotl Uno Ocelote. En esta trecena el Tecuani puede resultar poco afortunado. Exige prudencia para no morir en la batalla o caer pricionero. Ocelotl representa el trabajo energico y decidido. Quetzacoatl "El de la Sabidurá creativa y de la riqueza artistica". ofrece un haz de flechas: habrá conflictos y hay que estar preparado. El hombre de pensamiento folorido se lamenta. Hay oscurodada en la casa. El espejo puede dar luz, claridad, orientación. Un haz de flechas con caracol: las batallas pueden resultar en abundancia y riqueza. Arriba la dualidad Luz y oscuriodad: buscar el equilibrio. El día Nahui Ollin, cuatro movimiento es el signo de esta era. Hay que deliberar, no rechazar la crítica. Los nacidos en esta trecena suelen ser cautelosos, meticulosos, seguros y de porte espléndido.
Ce Mazatl Uno Venado. El venado vive en el monte. Con valentía puede haber fama y riqueza, pero con la cobardía se pierde todo. Tpeyolotli "Corazón del monte" es también Tezcatlipoca, "el espejo que arde y humea". Lleva piel de Ocelortl: habla en la noche manda y cuida. Frente a él Quetzalcoatl "El señor chicome Acatl" siete carrizo el joven guerrero victorioso. Su palabra es caracol que avisa y reúne. Arriba hay armas, habrá dificultades. Abajo una cazuela con flores y frutas. habrá abundancia. A su lado esta la araña y una serpiente que es cortada. Hay ruptura o bien da inicio a un nuevo ciclo. Los nacidos en esta trecena se caracterizan por ser inquietos, sensitivos, atentos a lo que sucede, les gusta estar en libertad. Ce Xochitl Uno Flor. La Flor representa el arte, pronostica felicidad y hermosura pero también liviandad y falta de respeto, si no hay respeto se puede caer en la soberbia y el desdén. Huehuecoyotl "El coyote viejo" canta con sonajas. Frente a él Ixtlilton "El pequeño con ojo negro", el escribano que sana con su tinta, toca el huehuetl "el gran tambor" y canta una canción alegre y hermosa de fiesta y flores, pero también hay ofrendas y penitencias: las puntas de maguey en la noche, la bolsa de copal. Se cuelgan los adornos de papel el signo de Ayoxochitl, la flor de calabaza simbolizada con la tortuga (ayotl) y con una flor (xochitl). En este ambiente festivo y liviano son necesarias las ofrendas y penitencias. Las cualidades son: hermosura, fresca presencia, creatividad, agilidad, propósitos positivos que hacen que se culmine todo lo que comienza. Ce Acatl Uno Carrizo. Acatl es el bastón de la autoridad. La flecha del guerrero, la inteligencia de los hombres ligado a Quetzalcoatl. Chalchiuhtlicue "La flada de Jade" con su estela de agua rige esta trecena. Porta su Oztopillin como bastón de junco y la coa envuelta en cintas azules. Hace posible la fertilidad del campo pero también puede causar grandes catástrofes: hombres y mujeres son arrastrados por la corriente, lo mismo que sus almas: pueden perderse importantes batallas. Frente a ella esta una olla de pulque y el tocado de Tlazolteotl, la diadema de algodón, la fertilidad. Al otro lado hay piedras y palos. También hay púas de autosacrificio en la noche. Se ofrenda algodón, corazones, púas y flechas, signo de vida, crecimiento y fertilidad. Abajo la estrella flecha las cosas. Citlalin Tlamina. Los nacidos en esta trecena son inteligentes, analíticos, duros en su apariencia, centrados y poco emocionales.
Ce Miquiztli Uno Muerte. La muerte es la renovación de la naturaleza, pero también es tristeza, enfermedad, miedo y flojera. Tonatiuh, el sol ricamente ataviado y con ave verde, hace un saludo reverencial a Tezcatlipoca Titlacahuan, el joven guerrero por quien vivimos. Caracoles, como signos de la Luna simbolizan el crecimiento, la generación y la abundancia. Carga en su mano el Cuauhcozcatl, el collar que expresa que de él todos somos esclavos. Volteada esta la caja amarrada, signo de posesiones y secretos guardados. Es tiempo de cazar con arco y flecha, dardo y red. El cactus, signo de la caza, de Mixcoatl: dificultades y peligros en el camino. El venado es atrapado y amarrado a un árbol. Sol y sequía. Se cae la olla, en ninguna parte tendrá sociego, nunca se llnará la olla. Esta trecena representa el reposo, la renovación constante, transformación, reflexión y temeridad.
Ce Quiahuitl Uno lluvia. La lluvia representa fertilidad pero también grandes dificultades a vencer. Es la fuerza de la naturaleza, que cuida y manda. El día Chicome Coatl, siete serpiente, se venera a Xilonen, "Los tiernos frutos del maíz". Es día de abundancia y favorable para todas las cosas. Tlaloc, sentado en las montañas, cuida, manda y da las púas de maguey para el autosacrificio. En el torrente de agua que sale de la montaña, el hombre lucha contra la correinte. Tlaloc habla mientras sacude los rayos con su mano. Las flechas son signos de poder. La bolsa de copal y la garra, son signo de las Cihuateteo, las mujeres muertas en el parto. Hay abundancia, cazuelas con comida, cazuela con jade, las piedras preciosas. El brasero arde y el incensario sahuma. Los nacidos en esta trecena son impulsivos, tenaces cuando se proponen conseguir ua meta, pasivos cuando creen que no vale la pena luchar. Ce Malinalli Uno Hierba. Malinalli, la hierba torcida representa la vida tenaz, que se seca y reverdece a pesar de las muchas dificultades. Mayahuel emerge del maguey. Lleva una cuerda de Ixtli para amarrar, el mecate con el que se hace la red. Frente a ella, un hombre lleva la bandera del sacrificio. En su tocado está el bastón con los corazones atravesados. Es el joven guerrero nocturno Tezcatlipoca, que al mismo tiempo carga el cetro de las flores y la alegría. Atrás de él se encuentra la vasija con pulque. Son las redes que pueden construir algo bueno o llevar a la destrucción por muchos caminos. Esta llorando la víctima. La prosperidad pronto puede desaparecer. Hay ofrendas muy ricas. El brasero arde y humea. Los nacidos en esta trecena son seres evolutivos, cambiantes y autocríticos. Ce Coatl Uno Serpiente. Coatl simboliza la energía y la sabiduría ondulante. Es buen tiempo para aprender, pero el descuido causa la propia desgracia. Bajo Xiuhtecuhtli, "El señor del fuego", emerge la serpiente de fuego que llega hasta el cenro de las ofrendas. Tlahuizcalpantecuhtli también porta símbolos celestes importantes. El agua flechada puede simbolizar sequías. Atl tlachinolli, agua y fuego, significa guerra, poder y destrucción. En los Cuauhxicalli hay púas de sacrificio, punzón de hueso y corazones. En el centro, los ornamentos de los principales: la xiuhuitzollo, la diadema símbolo de quienes tienen la palabra, la tlactocayotl, ls Xihuitzolli, Yacaxihuitl, Amaneapanalli y Xolocozcatl: orejeras, narigueras y el collar de papel con la figura de Xolotl. Los nacidos en esta trecena sulen ser sensibles, desprendidos, su apariencia se renueva cíclicamente, influyen mentalmente en otras personas.
Ce Tecpatl Uno Pedernal. Tecpatl es la fortaleza de los guerreros y la firmeza del caracter de las mujeres; pero puede causar esterilidad y sacrificio. Tonatiuh, El Sol, y Mictlantecuhtli, el señor de los muertos, rigen este tiempo. Tonatiuh, porta su lanzadardos en forma de culebras. Entre ellos está el palo en el agua en el cual trata de subir el hombre. Arriba le esperan las púas de maguey en la noche. Se encuentra en medio de fuerzas que dominan su destino: puede resbalar y caer en el agua. Encima de todo esta la oscuridad. De un lado un bulto mortuorio con estandartes, del otro un hombre sume su cabeza en algodón, en lo de Tlazolteotl, la sensualidad. El agua salta de la olla, no encuentra reposo. Estan los símbolos de la Tlahtocayotl, abundantes ofrendas y un hombre con lanza: "es mi sudor, mi trabajo". Los nacidos en una trecena Tecpatl suelen tener seguridad, dureza, curiosidad, intuición e intelecto activo.
Ce Ozomahtli Uno Mono. Ozomahtli es el juego y el arte, al flojera, la alegría, la amistad y también el libertinaje. Hay que ser valientes, pese a morir en la guerra. Pahtecatl, "el señor del pulque", tiene en su mano la Itztopollin, el hacha de pedernal, rodeado de vasijas con el licor ritual del maguey. El signo central representa la dualidad del día y la noche. Dos guerreros, uno ocelote y otro águila cortan sus estandartes, y llevan la Ocpatl, yerba que hace fermentar la bebida. Abajo, una olla con jade esta decorada con la cabeza de un mono. Las piedras son el castigo a quienes abusen. Las ofrendas rebozan de pulque, banderas, plantas y cuchillos. Un corazón representa la vida. También esta la cuerda y las banderas de la muerte. La serpiente dual bajo la vasija con algodón y serpientes: lo de Tlazolteotl. Los braceros arden. los nacidos en esta trecena suelen tener sensualidad, presencia agradable y festiva así como facilidad de expresión. Ce Cuetzpallin Uno Lagartija. Lagartija teme y se arriesga. Símbolo sexual, no siente daño de caer; rápido se repone y corre. Hay fortaleza y salud, pero también precipitación. Iztacoliuhqui, "el del cuchillo encorbado de obsidiana", el patrono del frío y del hielo, vestido de algodón, también se llama Ixquimilli, "el de los ojos tapados". Hay sangre que sale de la cota de los guerreros, del incensario, de la flecha, de la bolsa de copal, de la piedra y el caracrol, del Tzotzopaztli, el machete par tejer, del bastón labrado de los ancianos: sacerdotes, guerreros y sabios pueden sangrar. Se voltean las ollas de agua y el cántaro de pulque. Hombres y mujeres yacen ensangrentadas por el apedreamiento. Los nacidos en esta trecena tienen ecundidad intelectual, creativa, muy realista y sexualidad que se manifiesta en todos los aspectos de la vida. Ce Ollin Uno Movimiento. Ollin representa la era que vivimos, con el Sol, que promete fortuna y felicidad. Si se actúa bien, se tendrá buena fortuna, si no habrá sufrimiento. Tlazolteotl Ixcuina "La deboradora de inmundicias" "La señora del algodón", la de rojo y negro, la sabiduría, hacen hacer a la gente. Es la gran madre que da a Luz. También es la señora del "desollamiento", de la fertilidad del campo. De su boca cuelga una codorniz. Ollin es formado por serpiente y cienpiés. Un guerrero con atuendo de Huactli, el ave rapaz de Tezcatlipoca, avisa que algo pasará, ofrece la púas del autosacrificio. Hay ofrendas de jade y pluma, un sahumador en forma de serpiente. Junto, la araña y los símbolos de sacrificio en la noche. El Zompantli y el corazón y caras sobre papel representan la vida que termina. Los nacidos en una trecena Ollin son inquietos, activos, emprendedores, en constante movimiento. Ce Itzcuintli Uno Perro. Itzcuintli es la fidelidad, pero también la aventura. Será guía en el Mictlan cuando allá se llegue. Xipe, "el desollado" está conectado a los días Ce-Itzcuintli, Yei Cuauhtli y Nahui- ollin "Uno perro, tres águila y cuatro movimiento". Lleva su rodela y sonaja ritual. Una serpiente preciosa devora a los hombres. Puede ser remolino o huracán, Mixcoatl. Esta humeando el brasero con los hormamentos de Xipe. Se decapita un pájaro verde. Hay también una serpuiente de dos cabezas y joyas que denotan riqueza. En el Cuauhxicalli hay gran cntidad de sangre. Se ofrenda abundante comida. Alegría y convivencia. En esta trecena sucede el día Nahui-acatl Cuatro carrizo, para el ritual del fuego nuevo, La unción de Soberanos y juicio a criminales. Los nacidos bajo la trecena Itzcuintli suelen ser curiosos, viajeros y leales a la gente y a su lugar de origen. Ce Calli Uno Casa. Calli es seguridad y felicidad, pero también oscuridad y olvido. Hay que tener cuidado. Itzpapalotl Itzcueye, "la mariposa de obsidiana", "la de la faldea de cuchillos". Señora de las Cihuateteo, las mujeres muertas en el parto, tiene el plumaje y las garras del águila. El árbol florido es símbolo de los buenos gobernantes y de la hermandad. A su lado otro ser quebrado, hay discontinuidad, ruptura violenta y muerte. Hay joyas y riqueza, serpiente, araña y humo que sube. El joven es cedado y estrangulado por serpientes. Yace sobre el templo de la oscuridad con un cuchillo de obsidiana. En la jícara hay pulque y juncos. El agua brinca de la olla, en ningún lugar esta tranquila. Los nacidos en una trecena Calli los caracteriza la perseverancia, protección y la procuración de sustento para los suyos.
Ce Cozcacuauhtli Uno Águila de collar. Cozcacuauhtli es sabio, ha sabido llegar a viejo. Saca provecho de la experiencia, de lo desperdiciado por otros. Xolotl, el gemelo precioso de Quetzalcoatl, lleva turquezas, jade y punzón de hueso para el autosacrificio. Habla palabras floridas, alegres y hermosas, pero también habla cuchillo, amenaza de muerte y sacrificio. Separado por púas de sacrificio adornadas con flores esta Tonatiuh, el Sol como bulto mortuorio. Se unde en las fauces de la Tierra. Estan rodeados por agua, arriba hay oscuridad. Una flecha toca su boca, es tiempo de oscuridad y transformación. Se conmemora la era anterior NahuiQuiahuitl, cuatro lluvia. Habrá comida. La bolsa de Copal guarda serpiente. Hay chile, la ruptura del ayuno. El yugo de los condenados. Brasero con flechas y pulque, la bebida de los ancianos. Los nacidos en esta trecena son prácticos, oportunos, tranquilos, calculadores, saben aprovechar al máximo los materiales y situaciones. Ce Atl Uno Agua. Atl se acomoda y corre por todas partes. Es inestable. No se soporta a sí misma, es muy variable. A veces completamente buena, a veces completamente mala. Chalchiuhtotolin, el guajolote precioso, manifestación de Tezcatlipoca, rodea la casa, esta cerca, alrededor de nosotros. Bebe Pulque de una olla preciosa. Un hombre lleva en una mano la bolsa de copal y en la otra excremento. Esta rodeado por serpientes junto a la oscuridad. Flechas salen del celo blanco. Se decapitan codornices junto a las jícaras que contienen conejo y vegetales: habrá abundancia. Se colocan las púas del autosacerificio sobre una piedra. La caza se quema y humea: conquista. El agua brinca de la olla mientras el brasero arde. Los nacidos en esta trecena suelen ser fluidos, perseverantes, se amoldan a las circunstancias y son transparentes en las acciones cotidianas. Ce Ehecatl Uno viento. Ehecatl Quetzacoatl, es soplo de vida pero puede ser inestable y fatal como el remolino (Ecamalacatl). De Chantico, "Ella en el interior de la casa", "La del fuego del hogar", salen las cuerdas de garza banca Aztlamecatl, para anudar bultos mortuorios. Tiene el signo guerrero Atl-Tlachinolli "Agua y fuego". Se hacen ceremoniales. Arriba esta Ce-Cipactli, nombre de Cipactonal, en el tiempo promordial y junto con el Cuauhxicalli lleno de sangre y corazones. Es el cacao, la bebida ritual. La serpiente y las púas del autosacrificio. En la jícara esta la garra de ave, símbolo de Chantico y de la Cihuateteo. En el centro, el ojo en la noche, las púas ensangrentadas. El brasero arde y humea. Los nacidos en esta trecena son comunicadores, sembradores y variables. Ce Cuauhtli Uno Águila. Cuauhtli es la fuerza guerrera y la libertad. Es el Sol, la energía creadora y devastadora. Xochiquetzal "la de las flores y plumas preciosas" habla palabras floridas de alegría y palabras de cuchillo. Salen de su asiento coralillos y cienpiés, así como cordones floridos (enredos amorosos). Es la señora de la sensualidad y la seducción. Un zorrillo muy adornado es manifestación de Tezcatlipoca. Hay palos y piedras de castigo. Un hombre es decapitado. El Tlactli y el patolli, Los juegos augúricos, junto a una pareja que procrea. En una cazuela la serpiente arde, lo de Tlazolteotl. Se ofrenda algodón flores y humo. La púa de autosacrificio, el cuchillo de pedernal y la araña roja. Arde el tzotzopaztli, el machete de tejer. La pelota de hule tiene un craneo, una jícara esta vacía. Los nacidos en esta trecena se caracterizan por su osadía, precisión, prestancia. Vuelo muy alto que hace destacar y esplendencia en las actitudes. Ce Tochtli Uno Conejo. Tochtli es la vida en el monte, el pulque, la luna y la fertilidad, llega a ser viejo y creativo pero simpre hay preocupación de que algo extraño suceda. Xiuhtecuhtli, "El señor del fuego, denota la finalización de un ciclo y el inicio de uno nuevo. Recibe corazones para dar continuidad y viencia al tiempo. Iztapaltotec, "el cuchillo precioso" que porta la sonaja de Xipe, representa el trabajo en la milpa: Los campos son "desollados", limpiados para cubrirlos de nuevo con plantas de maíz. Arriba esta el yugo delos condenados, abundancia de comida, agua y corazones (chcolate), Un manojo de juncias puntiagudas, una cazuela con comida y un atado precioso de mazorcas. El pulque, junto al bastón labrado de los ancianos. Se ofrenda copal, el punzón de hueso y las puntas de Maguey. El caracol es Luna y fertilidad. Sobre el Zacatapatoli estan las púas del autosacrificio. esta la noche y la jícara con fuego y humo. Los que nacen en esta trecena son de mente ágil, ingeniosos y fecundos en ideas para sortear obstáculos.
Cepohualilhuitl (Veintena) Del 12 al 31 de marzo Atlacahualo significa "lo dejado por las aguas". En esta fecha se abonan los campos, se adornan los árboles con tiras de papel para semejar el follaje nuevo. Se hacen ofrendas a Tlaloc para solicitar un buen año de lluvias y cosechas. Del 1º al 20 de abril Tlacaxipehualiztli significa "El cambio en las personas". En estos veinte días se comienzan a dar los jilotes que son los retoños que visten de verdor a la Madre Tierra. Xipe Totec es quien representa esta transfiguración del desprendimiento de la piel vieja. Esta veintena también hace presente la depuración de aquellos que han cometido faltas graves, dándoles la oportunidad de enmendarlas. Del 21 de abril al 10 de mayo Tozoztontli significa "La pequeña velación". Se realizaba una ceremonia en honor a Tlaloc, la fuerza de las lluvias. En esta veintena se hacía una velación y vigilia antes de la ceremonia como preparación anímica y purificación. Se ofrenda Copal alrededor del campo sembrado, se ofrendan también las primeras flores llamadas Xochimanaloya y figuras de barro representando a Tlaloc. Del 11 al 30 de mayo Hueytozoztli quiere decir "La gran velación". En esta veintena se seleccionan las mejores semillas para la siembra. Se llevan siete mazorcas de la cosecha anterior para representar a Chicomecoatl. De los sembradíos se toman cuatro matas de sitios distintos representando los cuatro rumbos del universo y se arreglan con flores. Del 31 de mayo al 19 de junio Toxcatl significa "Las cosas secas" En esta veintena se honra a Tezcatlipoca Titlacahuan representación de la memoria, quien tiene a nuestro humear de espejo. Se hacen adornos con palomitas de Maíz. Se sahuma la casa en todos sus rincones para luego realizar la gran celebración a Tezcatlipoca en su advocación a Huitzilopochtli , la joven energía del Sol, que se representa con una masa de tzoalli, formado por huauhtli o amaranto y miel de maguey. Del 20 de junio al 9 de julio Etzacualiztli hace referencia a "Comer Etzalli" que es un guiso de semillas tiernas de frijol y maíz que se comparte con amigos y familiares en los campos de cultivo luego de una ceremonia en honor a Tlaloc y a las lluvias del solsticio de verano. Se hace un tejido de Tulpetlatl en donde se colocan los instrumentos de trabajo para presentarlos y purificarlos. Se presentan a los Tlaloques que tienen que tocar instrumentos como el teponaztle, las flautas, los caracoles y especialmente el chicahuaztle que es el palo de lluvia.
Del 10 al 29 de julio Tecuilhuitontli quiere decir "Veintena de la fiesta de los señores". Esta ceremonia esta dedicada a aquellas personas, generalmente mujeres, que se dedicadas a obtener sal de la laguna. Se atuendaban de color azul y blanco en representación de Chalchiuhtlicue que es el agua terrestre que fluye sobre la Tierra "la que tiene sus faldas adornadas con piedras preciosas". La ceremonia consiste en llevar ofrendas de flores que los principales señores mandaban a Cihuapancuicayan donde las mujeres se reúnen a danzar y bailar alternadamente durante la veintena. Del 30 de julio al 18 de agosto Huey Tecuilhuitl es "La gran fiesta de los Señores". Es tiempo de agradecer a la Madre Tierra su fecundidad. Se hace una ceremonia para honrar a Xilonen "La madre del Maíz tierno" que representa a la Tierra fecundada, productora de los alimentos. Se invoca a Ehecatl Quetzalcoatl que es quien transporta las nubes que bañan y fecundan a la Madre Tierra. Los que mas tienen comparten alimentos en el campo para festejar la abundancia. Del 19 de agosto al 7 de septiembre Tlaxochimaco quiere decir "Ofrenda de Flores". En esta ceremonia se recuerda a los muertos haciendo una vigilia en donde las mujeres hacen tamales y otros guisos de los animales que se sacrifican. En esta fiesta se ofrendan flores al Sol al medio día, los patios se adornan con flores de diversa índole y se valoran los beneficios del Sol elaborando una figura de Huitzilopochtli con masa de amaranto y miel, adornada con flores y ofrendas que se comen al término del festejo. Del 8 al 27 de septiembre Xocotl Huetzi "La caída de los frutos". Esta veintena también recibe los nombres de Micailhuitl o Hueymicailhuitl "La fiesta de los muertos" dado que se realizaban ofrendas a Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl la dualidad de la muerte. Se tiene presente que los frutos comienzan a caer preparando la recolección y cosecha de los campos. En esta veintena se honra a Xiuhtecuhtli "el señor de la energía". El tronco de un árbol es labrado y clavado al centro de la plaza adornado con tiras de papel amate. En lo alto se colocan las insignias de Xiuhtecuhtli con amaranto para ser compartidas con todos. Del 28 de septiembre al 17 de octubre Ochpaniztli hace referencia al "Barrimiento de los caminos" porque los vientos comienzan a soplar con fuerza y a barrer campos y caminos. Se esparcen las semillas y con ellas la esperanza del florecimiento del ciclo siguiente. La Tierra cambia al color amarillo y ocre de hojas y cañas que contienen los frutos de los cereales. Barrer purifica el ambiente y lo hace respirable. la fiesta principal se hace en honor a Toci Teteo Inan "Nuestra Abuela. La venerable Madre de los Elementos de la Naturaleza". Todos bailan y cantan llevando en las manos arreglos de flores de Cempoalxochitl. Las ancianas también bailan con flores y hierbas medicinales representando su profesión de curanderas.
Del 18 de octubre al 6 de noviembre Teotleco manifiesta "La llegada de los principios generadores de la naturaleza". En esta veintena nuestra Madre Tierra comienza su largo descanso luego de todo un ciclo de actividad agrícola. Llega la energía del cosmos a Coatlicue quien la acumula en reposo para que al principio del florecimiento tenga la fuerza fecundante y vitalizadora. los árboles se llenan de Pachtontli que es el heno que cuelga de ellos. Los jóvenes tocan instrumentos y realizan danzas disfrazados de murciélagos y aves nocturnas con plumas pegadas al cuerpo. Del 7 al 26 de noviembre Tepeilhuitl quiere decir "La fiesta de los Cerros" En esta veintena se realizan ceremonias en lo alto de los cerros y montañas honrando las últimas lluvias del año. Se recuerdan a las personas que murieron en el agua o que recibieron impactos de algún rayo así como a los grandes hombres que fueron sembrados en el seno de la Madre Tierra. Se representa con figuras de amaranto a los grandes cerros y montañas sobre una alfombra de heno. Esta ceremonia recibe el nombre de Huey Pachtli por el envejecimiento general de los bosques, figurado por estar cubiertos de heno. Del 27 de noviembre al 16 de diciembre Quecholli es la "Veintena del Flamingo". En esta veintena llegaban a la orilla de la lagunas grandes parvadas de Tlauquecholli, "El ave roja de cuello de hule". Esta ave proporcionaba carne y plumas para el arte. Se elaboran flechas rituales de Mixcoatl-Camaxtli. Los mejores cazadores de las diversas tierras se reunían a capturar a gran cantidad de animales para aprovisionar los alimentos y reservas suficientes que serán repartidas entre todos al acercarse el invierno. Del 17 de diciembre al 5 de enero Panquetzaliztli "El levantamiento de los estandartes" consiste en adornar árboles y otras plantas con tiras de papel amate formando banderas iluminadas de diferentes colores. Con esto se les agradece por los frutos, madera y otros derivados. El solsticio de invierno es de suma importancia que es cuando el Sol parece tener menos fuerza en donde inicia su camino hacia el Norte requiriendo toda la energía de los seres humanos. Se dice entonces que es el nacimiento de Huitzilopochtli el pequeño colibrí que logra vencer la inercia y recomenzar un nuevo ciclo vital en toda la naturaleza. Del 6 al 25 de enero Atemoztli significa "El descenso de las aguas". Es la temporada de estiaje y frío en que el nivel de las lagunas, canales y ríos desciende de manera notable. Se hacen ceremonias en honor a Tlaloc la fuerza de las lluvias en la cima de las montañas porque ahí es donde se generan las grandes nubes y lluvias. Se representa a Popocatepetl, Iztaccihuatl, el Matlalcueitl, entre otros con maquetas en las que participan los niños, mujeres y hombres adornándolas lo mejor que podían. Se hacen ofrendas de maíz esperando que el siguiente ciclo agrícola sea de prosperidad.
Del 26 de enero al 14 de febrero Tititl es la "Veintena del recogimiento". Todo en la naturaleza se encuentra recogido conservando la energía para la próxima primavera. Todas las cosas parecen reducidas de tamaño, lo mismo que el espíritu de los hombres. En este periodo la Madre Tierra descansa y se le ofrenda por los frutos que ha dado. Para mantenerse activos los niños y jóvenes juegan a corretearse de manera amistosa pero llena de algarabía. Se preparan guisos calientes para mantener el ánimo dentro de los hogares.
Del 15 de febrero al 6 de marzo Izcalli es la "veintena del resurgimiento" Tlalnantzin "Nuestra venerable Madre Tierra" se prepara para rejuvenecer. Tlazolteotl "El principio generador de vida a partir de los muertos y la materia en descomposición, la devoradora de inmundicias", para lograr el equilibrio de la vida necesita de la dualidad de la Madre Tierra y el Padre Sol. El calor que recibe la Tierra esta representado por Xiuhtecuhtli Ixcozauhqui, "El señor Turqueza", "Señor del fuego" y que es formado con un mozaico de pedacitos de concha y piedrecillas negras y brillantes. En esta ceremonia se agujeran los lóbulos de las orejas de todas las niñas y niños de tres años colocándoles plumas suaves de papagayo. Es la única ceremonia en que todos pueden beber el vino de maguey. Del 7 al 11 de marzo Nemontemi quiere decir "Que caen de balde y sin menester". Estos cinco días mas un cuarto son llamados por algunos funestos o aciagos mientras que para otros se trata de cinco días dedicados a la meditación, sobre todo de lo hecho durante el año que termina y el porvenir del año entrante. A través de estos días se ajusta la exactitud del calendario para iniciar la nueva cuenta con el levantamiento del "Pantli" o estandarte que represente al año que inicia.
Xiuhmohpilli Tecpatl (de 1961 a 2012) Tlalpilli Calli 1961 1 - Calli 1962 2 - Tochtli 1963 3 - Acatl 1964 4 - Tecpatl 1965 5 - Calli 1966 6 - Tochtli 1967 7 - Acatl 1968 8 - Tecpatl 1969 9 - Calli 1970 10 - Tochtli 1971 11 - Acatl 1972 12 - Tecpatl 1973 13 - Calli
Tlalpilli Tochtli 1974 1 - Tochtli 1975 2 - Acatl 1976 3 - Tecpatl 1977 4 - Calli 1978 5 - Tochtli 1979 6 - Acatl 1980 7 - Tecpatl 1981 8 - Calli 1982 9 - Tochtli 1983 10 - Acatl 1984 11 - Tecpatl 1985 12 - Calli 1986 13 - Tochtli
Tlalpilli Acatl 1987 1 - Acatl 1988 2 - Tecpatl 1989 3 - Calli 1990 4 - Tochtli 1991 5 - Acatl 1992 6 - Tecpatl 1993 7 - Calli 1994 8 - Tochtli 1995 9 - Acatl 1996 10 - Tecpatl 1997 11 - Calli 1998 12 - Tochtli 1999 13 - Acatl
Tlalpilli Tecpatl 2000 1 - Tecpatl 2001 2 - Calli 2002 3 - Tochtli 2003 4 - Acatl 2004 5 - Tecpatl 2005 6 - Calli 2006 7 - Tochtli 2007 8 - Acatl 2008 9 - Tecpatl 2009 10 - Calli 2010 11 - Tochtli 2011 12 - Acatl 2012 13 - Tecpatl
13 de marzo de 2013 termina el Huehuetiliztli Encenderemos un fuego nuevo que de luz y continuidad al nuevo tiempo.
Estructura del Cosmos para los Toltecas Los Toltecas crearon un sistema filosófico que les ayudó a entender la existencia en el plano terrenal. Para nuestros ancestros la creación no fue elaborada al azahar, por el contrario, todo parte de un principio dual que da vida, color y movimiento a las cosas llamado Ometeotl. Este principio dual es quien rige toda la existencia en todas sus formas, es la inteligencia superior que tiene la capacidad de inventarse y crearse a sí misma, por lo tanto, todo, absolutamente todo proviene de su voluntad. En la toltequidad al dar respuesta a la pregunta ontológica del ser encontramos que existimos gracias a este principio dual que tiene un órden y una lógica que se manifiesta a través de la materia y la energía (tonal y nahual), lo único que tenemos que hacer es algo muy sencillo que hemos perdido "observar". Observar la naturaleza y el cosmos es la parte fundamental y esencial para entender la razón de nuestra existencia ya que somos producto de la tierra y estamos hechos a semejanza de el Universo. La estructura del cosmos está compuesta de 13 niveles por encima del plano terrenal donde en el punto más profundo está el Omeyocan, lugar donde habita la dualidad creadora. Hacia abajo está el Chicnaumictlan o inframundo que son los nueve niveles por debajo de nuestro plano terrenal, lugar donde se gestan los principios minerales de la Madre Tierra. Y sobre el plano terrenal hay cinco direcciones cósmicas que dan sentido a la actividad humana. Los Toltecas nos dejaron dicho en su filosofía que el verdadero hombre y un verdadero guerrero busca seis principios o axiomas fundamentales que han de dar sentido a su existencia, estos son: sabiduría, amor, inteligencia, voluntad, energía y sustento, y en la medida que los tenga equilibrados es como hará posible encontrar sentido a su existencia. Cada unos de estos rumbos con una lógica en la naturaleza y el cosmos hace llegar hasta nosotros estos axiomas.
Elige alguno de los rumbos
Tlahuiztlampa En el Oriente recibimos el consejo de nuestros ancestros, y es a través de ellos que nos conectamos con Quetzalcoatl, la serpiente emplumada que aprendió a volar por medio de la sabiduría preciosa. Éste guardián del Tlahuiztlampa (lugar o rumbo de la Luz), el Oriente, se erige como el carrizo a fin de ascender toda su energía creadora hasta los mundos suprasencibles. Lo representa el Atecocolli (caracol), símbolo de la evolución constante. Él nos asiste para desarrollar la sabiduría que ha de guiar nuestras vidas. Su manifestación es el rayo de luz primigenio que nos muestra los misterios del universo; es quien nos enseña la manera correcta de vivir para llegar a ser un verdadero Macehualli (hombre merecido) aquí en el Tlalticpac (sobre la tierra) en donde la realidad es cambiante y perecedera del mundo.
Omeyocan Hacia arriba se encuentra el cielo compuesto por trece niveles. En el punto más alto se mora la dualidad creadora compuesta por "Ometecuhtli y Omecihuatl", la doble pupila radiante que es la entidad creadora de todo cuanto existe. El trabajo de mexicanidad tiene todo un lenguaje que responde a los principios de la filosofía dictados por nuestros abuelos del anahuac, más concretamente de los Olmecas, Mayas, Toltecas y Aztecas. En este trabajo esotérico se busca conectarnos con nuestra esencia, con nuestro origen. Para ello es imprescindible comprender que el Universo es dual: como es arriba es abajo, como existe la luz existe la bscuridad, como existe la vida existe la muerte, como es femenino es masculino. Nosotros somos el producto de esa entidad dual: nuestro origen es el vientre de la madre tierra, de ella somos y a ella volveremos porque nuestro cuerpo esta elaborado de los mismos elementos que conforman a la Totlazoltlalnantzin que es nuestra amada y venerable Madre Tierra. También somos hijos del sol porque Él es quien fecunda a la tierra que nos da de comer y es quien a través del fuego sexual nos fecundó para tener este cuerpo que portamos. Por eso, esta dualidad creadora que genera un tercero, es llamado por nuestros abuelos y por nosotros el Ometeotl. "Él y Ella integrados en una sola entidad es quien da la vida, el color, la medida y el movimiento" es el Tloque in Nahuaque "El dueño de lo que está cerca y de lo que está lejos", es Moyocoyani "El que se inventa a sí mismo", y también es "Ipalnemohuani " Aquel por quien todos viven"
Cihuatlampa Al poniente acudimos buscando los dones que nos atribuye Xipe Totec, el guardián delCihuatlampa (Rumbo de las mujeres); rumbo rojo en donde Cihuateteo (la mujer anciana) recibe en sus brazos a las mujeres que mueren en el parto, aquellas que son capaces de dar amor por vida y su vida por amor. Xipe Totec que es el desollado o también conocido señor de nuestro prepucio debido a que es la manifestación de la fertilidad y la transmutación, aquella que hace posible que se renueven y florezcan todas las cosas. A través de él se regenera la vida a cada instante, por eso es que en cada ciclo los campos reverdecen. El trabajo de este rumbo nos enseña a amar y ser amados, para regenerarnos y a hacer de nuestros actos las flores que llenan de vida y luminosidad este plano en que vivimos.
Mictlampa Tezcatlipoca Yayauhqui (el humear de espejo) mora en el Mictlampar (rumbo de los muertos), el lugar obscuro de la eterna quietud y descanso. Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl (señor y señora de la muerte) moran en este lugar para recibirnos en el momento de nuestra muerte. Desde el Mictlampa nos asisten nuestros ancestros que forjaron nuestra Cultura. Ellos nos dan su consejo y su medicina para lograr trascender en esta vida de la cual somos sujetos. En el trabajo de Toltequidad aprendemos a morir en nosotros mismos. ¿Cómo? observando nuestro humear de espejo que es nuestro inconsciente colectivo. Este inconsciente nos hace cojear porque cometemos error tras error una y otra vez. Por eso necesitamos observar nuestros defectos y darles muerte.
Tlalticpac El Tlalticpac es este plano en que vivimos sobre la tierra que pisamos, por lo mismo es nuestro lugar de acción, de concreción, donde se pone a prueba todo lo que hemos aprendido y trabajado y finalmente donde el guerrero cruza sus peores batallas luchando contra sí mismo. El trabajo en este plano es trascendental porque tiene como finalidad tratar de encontrar el centro de las cosas para vivir una forma de vida llamada "Nican Axcan" que es el aquí y el ahora, el eterno presente, en donde no vivimos a través del apego al pasado ni a través de la ansiedad del futuro. Igualmente buscames ese equilibrio entre el trabajo de la mente y la emoción para actuar y pensar sólo a través de la intuición que proviene del corazón. Este plano terrenal es en el que aprendemos a convertirnos en verdaderos guerreros del espíritu y verdaderas sacerdotizas del alma para nuestra trascendencia humana.
Huitztlampa El Rumbo sur es un rumbo azul regido por el zquierdo Colibrizado Huitzilopochtli. Es la manifestación suprema de voluntad porque hace referencia a Tonatiuh en el solsticio de invierno, que como un pequeño colibrí se dirige con toda su fuerza hacia el norte y convertirse en una gran águila. Es el gran incansable que día con día se levanta en el Oriente para hacer su trabajo pasando por el Cenit y retornar a su casa en el Poniente. Huitzilopochtli representa a las espinas de luz que son las del sacrificio, éstas que forjan la voluntad humana para que se una en armonía con la voluntad Divina. Por esto en la toltequidad practicamos el sacrificio humano al desprendernos de nuestro egoísmo y convertirnos en hijos del Sol ya que cortamos nuestra cabeza, nos arrancamos el corazón y lo entregamos al servicio de la humanidad. Sin embargo nada de esto sería posible sin la voluntad que nos da el huitzillin (Colibrí)
Tonantzin Tonantzin Tlalli "Nuestra venerable madre Tierra" es nuestra casa en la que debemos aprender a vivir como verdaderos hermanos. Nuestras culturas ancestrales a diferencia nuestra aprendieron a vivir en armonía con ella y nos enseñaron que de ella somos y a ella regresaremos. Cada uno de nosotros debe aprender a integrarse con ella, amarla y respetarla porque es la que nos da el alimento que llega a nuestra boca. Es la que nos prestó este cuerpo que poseemos y que debemos aprender a cuidarlo. Tonantzin también es Coatlicue (falda de serpientes), Chalchiuhtlicue (falda jades) y también es Tlazolteotl (la que debora nuestras inmundicias). Es la gran regeneradora de la naturaleza que todo lo transforma. Hoy mas que nunca es imprescindible recuperar la conexión con la Madre Tierra y comprender que es un ser vivo que siente, piensa y tiene conciencia, darnos cuenta que posee un corazón que late al ritmo del nuestro. Debemos recuperar la memoria para darnos cuenta que nosotros somos la mente del planeta y que al destruirla nos destruimos a nosotros, por lo tanto, estamos invitados a formar una sola conciencia que se una con nuestra Gran Madre y salir del aletargamiento que terminará CON nuestro Planeta Tierra si no hacemos algo "AHORA".
