Terapia-Familiar-Crítica.pdf

RAÚL MEDINA CENTENO

CAMBIOS MODESTOS, MODESTOS,

G R A N D E S REVOLUCIONES erapia Familiar Crítica 

Primera edición: 2011 Segunda reimpresión: 2011 ercera reimpresión: 2012

La edición de este libro fue realizada  con recursos del Programa Integral para el Fortalecimiento Institucional 2009, de la Secretaría de Educación Pública.

CAMBIOS MODESTOS,

G R A N D E S REVOLUCIONES erapia Familiar Crítica 

© 2011 © 2011

E Libro Red Américas Centro Universitario Universitario de la Ciénega  de la Universidad Universidad de Guadalajara.

Portada: Diseño de portada Imagia Comunicación. ISBN: 978-607-7848-04-2 Impreso y hecho en México. Printed and made in Mexico.

 A mis maestros más críticos: Alex y Nicole… Nicole… mis hijos 

PRÓLOGO

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o es raro que el título de un libro constituya una metáfora de su autor, de modo que no debe extrañarnos que así ocurra con éste: Raúl es, a la vez, modesto y revolucionario. Modesto porque, lejos de ignorar sus orígenes latinoamericanos y mestizos, los acepta con toda naturalidad, extrayéndoles, sin aspavientos, el mismo partido práctico que extrae el vendedor de tianguis a su mercancía, jugando incluso, ocasionalmente, al merolico. Pero revolucionario porque, de su larga singladura europea, obtiene enseñanzas decisivas sobre la importancia de la historia y sobre la posibilidad de transformarla. Raúl dedica un apartado de su libro a “dialogar” conmigo, pero está claro, y así lo expresan mis comillas, que se trata de un diálogo retórico, puesto que en realidad es él quien habla, incluso cuando me cita. Así, por ejemplo, cuando me define como construccionista social, aunque sea “uno de los más sutiles y finos de la terapia familiar”. Como Raúl sabe que no me siento en absoluto construccionista social, creo que nadie puede discutirme el derecho a “dialogar” con él a mi vez.  Yo pienso, en efecto, que las realidades individuales son definidas socialmente. Lo pienso desde mis tiempos de militancia política revolucionaria, cuando, al igual que tantos compañeros de generación en la confrontación con el franquismo, creía en la lucha de clases como motor de la historia y en el papel del proletariado como elemento protagonista y activador de esa lucha. Desde entonces, algunos clichés y lugares comunes del progresismo del 68 han perdido vigencia, incluso para un izquierdista recalcitrante como yo, pero la convicción de que la sociedad, a través de relaciones de poder, determina al individuo y, de modo particular, a sus estructuras psicopatológicas, se mantiene firme � 

en mi escala de valores. Yo a eso le llamo resabios de viejo marxista, pero entiendo que, desde una perspectiva académica, más correcta políticamente en estos tiempos que corren, se le pueda llamar construccionismo social. ¿Y no es paradójico que, con tales antecedentes, no me identifique con dicho movimiento? Bueno, son cosas de la identidad: uno elije sus identificaciones un tanto caprichosamente y, generalmente, sin negociarlas ni aceptar transacciones sobre ellas. Pero, así y todo, me explicaré. Yo critico al construccionismo social que ignore olímpicamente ese pasado, mío y de tantos otros, de orientación psicoterapéutica marxista, en el que hicimos cosas como abrir los manicomios y, en algunos casos, acabar con ellos. Y no lo critico por un gesto de narcisismo herido, sino por sus consecuencias prácticas. Si ya entonces topamos con los límites de nuestra psicoterapia revolucionaria, comprobando que los locos liberados de sus cadenas seguían siendo casi igual de locos, ¿a qué repetir el proceso unos años más tarde sin elaborar la experiencia?  Algo faltaba en aquel modelo nuestro que sigue faltando en los modelos socioconstruccionistas pero que, afortunadamente, está presente en el pensamiento de Raúl y en esta obra: una reflexión seria sobre la familia como elemento intermediador entre la sociedad y el individuo. Es decir, un “adaptador específico” entre la instancia opresora general que es la sociedad, definida por relaciones de poder, y la instancia oprimida singular que es el individuo sintomático, bloqueado en sus procesos de nutrición relacional. Llenar ese vacío conceptual fue lo que significó para mí el descubrimiento de la terapia familiar, en un viaje que realicé en la compañía de muchos otros colegas, principalmente del sur de Europa, y que no voy a deshacer porque en Estados Unidos y sus áreas de influencia cultural se haya impuesto la moda socioconstruccionista. � 

No quiero dejar de repasar “a mi manera” (F. Sinatra, fecha indeterminada) lo que Medina destaca como seis fundamentos de su modelo, la terapia familiar crítica: la epistemología, las emociones, la cultura, la historia, la política y la ética. Son una magnífica ocasión para, avanzando en este “diálogo”, asomarme a mis principales obsesiones sobre lo que debe y no debe ser la terapia familiar. Como fundamento epistemológico, el autor define al terapeuta con una expresión con la que no puedo estar más de acuerdo: experto modesto. De hecho, yo llevo veinte años proponiendo que nuestra práctica se encuadre en dos principios básicos, a saber, el orgullo psicoterapéutico, resultado de la conciencia de la fuerza sanadora de la palabra, y la modestia ecológica, producto de la constatación de nuestra pequeñez ante la inmensidad de los recursos del ecosistema. Pero, además, es necesario dirigir una mirada a la historia del pensamiento humano para comprobar que, a veces, lo que nos parece el último berrido de la moda epistemológica, no es sino una nueva versión de propuestas casi tan antiguas como la humanidad. Raúl cita a Heráclito y, en efecto, ese autor pronunció su célebre panta rei, todo fluye, como expresión del carácter cambiante de la realidad, confirmado con su afirmación de que “no podemos bañarnos dos veces en el mismo río”. Y Parménides aseguraba que “todo está en el lenguaje”. ¿Les sonará a los postmodernos? Existen bases para afirmar que la historia de la filosofía es un sucederse de etapas objetivistas (ales y Demócrito, Aristóteles y los neoaristotélicos, omás de Aquino, Descartes, etc.) y subjetivistas (los sofistas y Sócrates, Platón y los neoplatónicos, Kant, etc.), cuyas últimas ediciones estarían representadas por el positivismo moderno y por el postmodernismo. Las reglas del juego serían que cada nuevo giro, lejos de descalificar a los anteriores, los integraría en propuestas de mayor complejidad, y que siempre quedaría abierta la puerta a un futuro  �

cambio de signo, respetuoso con la condición anterior. ¿Qué nos deparará el futuro a los terapeutas familiares? Según algunos indicios, un nuevo giro objetivista (¡coincido con Medina, nunca una vuelta atrás al realismo ingenuo!), que, de acuerdo con José  Antonio Marina, yo sugiero se llame ultramodernismo. ¡Qué razón tiene el autor al reivindicar el fundamento emocional de la terapia familiar! Por eso él y yo coincidimos con Maturana en considerar al amor como lo definitorio de la condición humana. Pero estamos hablando, claro está, de un amor complejo que trasciende al amor romántico y que integra, junto a lo emocional, a lo cognitivo y a lo pragmático: la nutrición relacional, motor de la construcción de la personalidad individual en el contexto de los sistemas de pertenencia y, muy en particular, de la familia de origen. En cuanto al fundamento cultural, difícilmente podría sustraerse a la reflexión de un autor latinoamericano responsable y serio. Por eso la terapia familiar crítica de Medina nace con una voluntad de afirmación frente a los dictados de la moda imperante al norte de Rio Grande. El postmodernismo light y políticamente correcto norteamericano no tiene mucho que hacer con las lacerantes realidades latinoamericanas. Sin embargo, la cultura tampoco puede convertirse en una garantía de absoluta legitimidad. oda cultura tiene sus horrores, llámense piras inquisitoriales, sacrificios humanos, atentados suicidas o las distintas manifestaciones de feroz sexismo, y las latinoamericanas no escapan a esa ley. Pero es desde dentro de ellas desde donde deben generarse los procesos correctores adecuados, y en ese marco debe encuadrarse la obra que nos ocupa. El fundamento histórico es, en mi opinión, particularmente importante en esta línea de afirmación diferenciadora de la terapia familiar crítica. De las palabras de Raúl se deduce una plena coincidencia con mi postura: somos seres históricos, pero ��

no somos esclavos del pasado porque poseemos la maravillosa capacidad de redefinirlo desde el presente. Sin esclavizarnos, pues, la historia está presente tanto en nuestra actividad narrativa sub jetiva como en nuestra práctica profesional y en nuestra correspondiente reflexión teórica. Ocurre, sin embargo, que el origen estadounidense de la terapia familiar, así como de sus desarrollos postmodernos, les ha imprimido un sesgo “ahistórico” coherente con dicha cultura, en la que no existe el peligro de esclavitud del pasado, pero sí del presente (¿qué otra cosa es, si no, la tiranía de la moda?). Un ejemplo ilustrativo: en el resto del mundo (Europa, Asia y América Latina) existen películas históricas, pero en Estados Unidos existen “historias peliculeras”. La terapia familiar crítica se propone como histórica, pero no como peliculera. Nadie ni nada más lejos que Raúl Medina y su obra de los lugares comunes de lo políticamente correcto. Y, sin embargo, el fundamento político de la terapia familiar crítica es incuestionable. Una política entendida como el compromiso de poner límites a los que pretenden constreñir la libertad, pero con inteligencia (yo diría “inteligencia terapéutica”), recurriendo a estrategias de consenso, de tolerancia y de seducción. La estrategia del sauce frente a la del rectilíneo ciprés, que decía Franco Basaglia. O simplemente, puesto que estamos en México, estrategias indígenas.  Y por último, muy relacionado con todo lo anterior, un fundamento ético que nos recuerde constantemente por qué y para quién trabajamos. Quizás en América Latina, o al menos en la mayoría de sus países, se esté aún a tiempo de adecuar la terapia familiar al discurso oficial sobre el maltrato, algo que la tiranía de la corrección política, convertida en feroces códigos estalinistas, hace casi imposible en Estados Unidos y Europa. Proteger a los niños maltratados no debe implicar ensañarse con sus familias maltratadoras, al igual que la prevención de la violencia de género no debe limitarse a la protección de la víctima y el castigo �� 

al violento. Las estadísticas de los programas basados en estos principios son demoledoras en cuanto al aumento del maltrato infantil y del número de mujeres muertas a manos de sus parejas. Es difícil hablar de estas cosas en el país de Ciudad Juárez, pero, además de reprimir la delincuencia, la lucha contra el maltrato familiar requiere un compromiso ético con la pareja y con la familia, y la terapia familiar crítica está en la mejor posición para llevarlo a cabo. Leer un buen libro es siempre una aventura fascinante, llena por igual de sobresaltos (básicamente epistemológicos, si estamos hablando de un ensayo) y de alivios segurizadores. Le deseo a quien se adentre en esta obra la mejor experiencia de ese tipo. Ocasiones no le faltarán, como por ejemplo cuando le salgan al paso las “preguntas estúpidas”, ese genial invento de Raúl Medina. Pero no quiero revelar el final, así que me detengo. Adelante y explora por ti mismo, curioso y crítico lector.  Juan Luis Linares 

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 A GRADECIMIENTOS Y  R ECONOCIMIENTOS

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ste libro es el producto de una investigación clínica de largo plazo, que inicia desde mi propia formación como psicólogo y continúa en varias etapas, la maestría en terapia familiar en Barcelona, el doctorado en psicología social en Madrid y Oxford, la estancia posdoctoral y residencia en Cambridge, Inglaterra, el ingreso como profesor-investigador a la Universidad de Guadalajara, México, la creación del Instituto zapopan y por supuesto la práctica clínica. Éstas son acciones académicas y clínicas que forman parte de mi currículum, pero cada una está conformada de relaciones interpersonales. He coincidido y conversado con personas, cara a cara y mediante artículos, libros, tesis u otros medios. Dichas conversaciones han ampliado y enriquecido mi perspectiva sobre la psicoterapia. En esta contextualización quiero agradecer a mis maestros,  José Ramón orregrosa (Madrid), omás Ibáñez (Barcelona), Ron Harré (Oxford) y Colin Fraser (Cambridge) quienes desde la psicología social me introdujeron al campo de la teoría de la ciencia. Por otra parte, en la Escuela de Barcelona, Juan Luis Linares se convirtió en la persona que me indujo de forma seria al campo clínico desde el consultorio y sus extraordinarias publicaciones, que me han provocado conversar explícitamente con su postura. Ricardo Ramos me abrió la puerta a su práctica narrativa. Félix Castillo me amplió la perspectiva de intervención con su cosmovisión integradora de varios modelos. La sabiduría y carisma de Lynn Hoffman y Harelen Anderson me hicieron incorporar una posición crítica para el modelo sistémico. M. White influyó enormemente en mi estilo y abrió el camino para explorar las ciencias sociales a favor de la psicoterapia. En el contexto de la Red Española y Latinoamericana de Escuelas Sistémica (Relates), he ��

coincidido con una diversidad de expertos profesionales y clínicos con quienes he aprendido mucho sobre la psicoterapia relacional, cabe mencionar al argentino Marcelo Ceberio quien desde su estilo personal ha redefinido con un especial sentido de creatividad latina a la emblemática psicoterapia breve de Palo Alto. Regina Giraldo, desde Colombia, me ha hecho ver cómo intervenir sistémicamente con la pobreza y violencia cultural que se expresa en las relaciones familiares. Roberto Pereira, como parte del contexto vasco y su formación psiquiátrica presenta siempre una postura conservadora y cautelosa que intenta conciliar el paradigma psiquiátrico con el sistémico. Desde Perú, José Antonio Pérez del Solar, de forma pragmática y eficaz, me enseña las bondades del enfoque sistémico en contextos no clínicos. Mis colegas de Chile y Brasil, Sandro Giovanazzi, Claudia Lucero y Olga Falceto coinciden en integrar al sistémico otros modelos que despierten la creatividad cultural en psicoterapia para establecer un vínculo más contundente con nuestros clientes. En casa he aprendido de muchas personas, sobre todo con aquellos que iniciamos proyectos entorno a la psicoterapia relacional, tanto en el campo clínico como académico. Sobre salen Sofía Ibarra, Berenice orres y Rosy Peña quienes han sido mis co-terapeutas de decenas de casos, varios de ellos plasmados en esta publicación, ellas me enseñaron la diferencia de género, es decir, las perspectivas de la mujer en la intervención sistémica o narrativa enriqueció mi labor como terapeuta. Además Berenice me sorprendía con su intuición sistémica para detectar en poco tiempo la trama familiar. Sofía me hacía ver lo importante de ordenar minuciosamente el proceso psicoterapéutico, y Rosy es una de las terapeutas con mayor potencial por su gran inteligencia integradora. Mis alumnos han sido otra fuente de inspiración, quienes ahora se han incorporando al proyecto zapopan y la Universidad de Guadalajara, entre muchos cabe mencionar la ��

pragmática de Lorena Barba, la inteligencia de Juan Hernández, la destreza compleja de Juan Carlos Gutiérrez, la alta percepción de Mariano Castellanos y la inteligencia emocional de Mara Camarena (quien hoy forma parte de mi vida emocional y familiar). En este contexto, las personas y familias que han acudido a mi consulta y compartieron sus historias no solo se convirtieron en un reto para poder resolver junto con ellos sus dilemas, sino también me sorprendieron con la infinidad de recursos que tienen para salir adelante. Otros escenarios de aprendizaje y crecimiento que influyeron en mi estilo terapéutico plasmado en esta publicación han sido mis amigos y familia. Mis amigos son muchos y de diversos grupos, varios ya he mencionado antes, han sido mis maestros y alumnos y se han convertido en mi círculo más cercano. Cabe mencionar a Esteban Agulló quien me ha acompañado en muchas etapas de la vida, además de enseñarme a trabajar desde la lógica europea. De Puerto Vallarta Remberto Castro, Esperanza Vargas y Rocío Preciado, también me han acompañado y pertenecen al grupo con quien comparto el trabajo académico. Se suman a este círculo cercano, Karla Contreras y Elda Ruiz quienes son mis alumnas más brillantes de la licenciatura en Psicología del Centro Universitario de la Ciénega. Sobre mi familia, reconozco en ellos su aportación a mi identidad personal que se expresa en mi estilo de enseñar y hacer terapia. Mi padre, Raúl, desde su perspectiva crítica me enseñó a trabajar con constancia, paciencia, tolerancia y humildad. Mi madre, Esperanza, me introdujo con una visión emprendedora y positiva de la vida. Mis hermanos Arturo, Sandy y Chely son la expresión más diversa que invitan a la reflexión y tolerancia, en ellos he encontrado siempre apoyo incondicional a mis proyectos más extravagantes. Maguie quien está en mi recuerdo, me enseñó a construir un proyecto de vida con certeza e inteligencia y �� 

me heredó lo más preciado de mi vida, mis hijos: Alex y Nicole, quienes son mis maestros más críticos y la motivación más contundente para seguir adelante y nunca claudicar.  A todo ellos mi más profunda agradecimiento y reconocimiento en su colaboración para la construcción de esta publicación. 17 de marzo del 2011

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ÍNDICE PRÓLOGO DE JUAN LUIS LINARES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7  A GRADECIMIENTOS  Y RECONOCIMIENTOS  . . . . . . . . . . . . . . .13 INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 PRIMERA  P ARTE: TERAPIA FAMILIAR CRÍTICA: CREENCIAS Y FUNDAMENTOS . . . . . . . . . . . . . . . .33 CAPITULO I FUNDAMENTOS  Y  OBJETIVOS DE LA  T ERAPIA  F AMILIAR  CRÍTICA   . . . .35 Conversación con Juan Luis Linares: el diagnóstico como interacción y marco social organizado . . . . . . . . . . . . . 35 Conversación con Harlene Anderson y Harold Goolishian: Entre clientes expertos y terapeutas expertos en posición de no saber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Conversación con Michael White y David Epston: De metáforas universales a metáforas locales para la externalización del problema. . . . . . . . . . . . . . . . . 48 erapia familiar crítica: seis fundamentos que sustentan el cambio terapéutico . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Seis fundamentos de la posición crítica  para la terapia familiar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 CAPÍTULO II EL CONSTRUCCIONISMO SOCIAL: PENSAMIENTO DE L ARGA  T RADICIÓN  . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 ¿Qué es el construccionismo social? . . . . . . . . . . . . . . 61  Movimiento epistemológico con larga tradición . . . . . . . . 61 Estilos y perspectivas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Debates en torno a conceptos construccionistas: sentidos y sinsentidos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

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La tensión entre la modernidad y la postmodernidad . . . . . 66 Hacia una psicología social construccionista crítica en Latinoamérica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Latinoamérica: mosaico discursivo psicosocial . . . . . . . . . 69 Contribuciones del pensamiento latinoamericano para una terapia familiar crítica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Construccionismo social, psicología social crítica y terapia familiar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 erapia familiar crítica desde Latino América . . . . . . . . . 72

CAPÍTULO III L AS F AMILIAS EN LA  T EORÍA  SOCIAL: DIVERSIDAD Y  CONTRADICCIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 La familia como objeto de análisis de organizaciones internacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 La familia como problema y objeto de estudio de las ciencias sociales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 La familia en la modernidad: racionalidad científica y progreso. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 La familia como problema y objeto de estudio de las ciencias sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 La sociología estándar y los estudios sobre la familia . . . . . . 78 Familia y sociedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Las funciones de la familia moderna . . . . . . . . . . . . . . 80 La generación de políticas familiares . . . . . . . . . . . . . . 81 La familia en Latinoamérica y la teoría social familiar anglosajona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 La modernidad, ¿una promesa incumplida? . . . . . . . . . . 83 eoría social y familias, en el marco de la postmodernidad . . . 85 Postmodernidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 La familia: nuevas direcciones de investigación social . . . . . 87 Pobreza y familias en Latinoamérica . . . . . . . . . . . . . . 93 Familias pobres en Latinoamérica . . . . . . . . . . . . . . . 94 Deconstruyendo América-Latina. . . . . . . . . . . . . . . . 99

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Las redes de apoyo mutuo como forma alternativa de generación de bienestar social . . . . . . . . . . . . . . . Conclusiones: reflexiones e implicaciones . . . . . . . . . 1. La reflexión epistemológica en torno a la investigación de la familia en el marco de la tensión entre modernidad y postmodernidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  2. Etnicidad, familias y pobreza en Latinoamérica: más allá de la tensión entre modernidad y postmodernidad 3. ¿Qué significa ser terapeuta familiar en un contexto como Latinoamérica? . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. .101 . .103 . .103 . .104 . .106

CAPÍTULO IV  UN V IAJE POR EL MUNDO DE LAS EMOCIONES: DE LA  BIOLOGÍA   AL BIENESTAR  SOCIAL. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 Las emociones como objeto de estudio de las ciencias . . . . .111 Las emociones en las teorías clásicas de la psicología y la neurología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Freud y las emociones . . . . . . . . . . . . . . . . . El conductismo y las emociones . . . . . . . . . . . . . La cognición y las emociones . . . . . . . . . . . . . . Los humanistas y las emociones. . . . . . . . . . . . . Los constructivistas y las emociones . . . . . . . . . . .

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Los estudios contemporáneos sobre las emociones: complejidad e interdisciplinariedad . . . . . . . . . . . . . .115 La emoción como forma de conocimiento e impulsora de la acción. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .115 Las emociones como sentido estético. . . . . . . . . . . . . . 117 Las emociones como recurso: inteligencia emocional, resiliencia, nutrición relacional. . . . . . . . . . . . . . . .119

Las emociones en los escenarios sociales . . . . . . . . . . . .120 Sociología de las emociones: las emociones como epistemología práctica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .120 Escenarios emocionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 Propiedades de los escenarios emocionales . . . . . . . . . . . 123

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rabajo y labor emocional . . . . . . . . . . . . . . . . . .124 Emociones y género . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .126 Las emociones como epistemología práctica . . . . . . . . . .126

Maturana y el amor: de la biología a la psicología social . . . .127 El amor fundamento de lo social . . . . . . . . . . . . . . .128 Racionalidad y emociones . . . . . . . . . . . . . . . . . .131 Emoción y acción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131 Las emociones en la terapia familiar . . . . . . . . . . . . . .132 Bowen y las emociones  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .133 De la enfermedad mental a la enfermedad emocional . . . . . 133 El sistema emocional se alimenta con los cincos sentidos . . . . 134 Ciclos de proximidad y distancia en los triángulos. . . . . . . 134 El self y la masa indiferenciada. . . . . . . . . . . . . . . . 136 Sistema emocional de la familia . . . . . . . . . . . . . . .137 Whitaker y las emociones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 Los triángulos para Whitaker . . . . . . . . . . . . . . . . 140 Virginia Satir y cómo comunicar emociones  . . . . . . . . . 142 Linares y la nutrición relacional  . . . . . . . . . . . . . . . 144 Dimensiones del amor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .145 Clima emocional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148 Las emociones como el fundamento básico de la posición crítica de la terapia familiar. . . . . . . . . . . . .148 Reconstruir el tejido social mediante el amor . . . . . . . . .149 Conclusión: ¿Con qué me quedo de este viaje?. . . . . . . . .152 SEGUNDA  P ARTE: CAMBIOS MODESTOS, GRANDES REVOLUCIONES: MÉTODOS PARA LOGRARLO . . . . . . . . . . . . . . . . 155

CAPÍTULO V T ERAPEUTAS EXPERTOS EN POSICIÓN DE NO S ABER : EL DIÁLOGO T ERAPÉUTICO EN T ORNO A LAS PREGUNTAS “ESTÚPIDAS”-. . . . . . 157

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Contexto teórico y de intervención . . . . . . . . . . . . Contribuciones de la etnometodología a una psicoterapia desde la familia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Identidad y síntoma en el discurso tácito. . . . . . . . . . Generando nuevas explicaciones para el cambio . . . . . . Del método hipotético-deductivo al método inductivo-ideográfico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacia una psicoterapia desde la familia: el diálogo terapéutico en torno a las preguntas “estúpidas” . Dos casos en torno a las preguntas “estúpidas” . . . . . . .

. .158 . .159 . .163 . .167 . .167

. .169 . .170  María y Pedro: violencia, un problema en torno al género . . . 170 Cristi huye de casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174 Conclusiones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177

CAPÍTULO VI LO GLOBAL Y  LOCAL DE LA  PSICOTERAPIA : L A  EXTERNALIZACIÓN DEL SÍNTOMA  MEDIANTE EL USO DE METÁFORAS CULTURALES.. . . . . . 179 Globalización y diversidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179 La globalización y el conocimiento científico. . . . . . . . . .180 Posición realista/global . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181 Posición relativista/local . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .182 La importancia de los modelos en el conocimiento científico .183 Los peligros del uso de los modelos en la ciencia . . . . . . . .184 El papel constructivo de los modelos en la ciencia . . . . . . .184 Vivir la globalización desde Latinoamérica . . . . . . . . . . .185 Caso Pedro y María: de la celotipia a la iguana, de lo global a lo local. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .187 Conclusión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192 CAPÍTULO VII T ERAPIA  F AMILIAR E HISTORIA : EL R ECUERDO Y  EL OLVIDO T ERAPÉUTICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 iempo e historia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .197  Antecedentes de la terapia familiar histórica . . . . . . . . . .199

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El sistema familiar, desde el análisis intergeneracional . . . . .200 La terapia como contexto para reescribir la vida y las relaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 El tiempo como historia en la terapia familiar . . . . . . . .203 ¿Qué es la historia?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .204 Hacia una historia constructiva progresiva . . . . . . . . . .209 La historia como progreso . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 Objetividad como relación entre hecho y valor mediante la interpretación . . . . . . . . . . . . . Objetividad universal frente a objetividad relativa . De la historia de elementos a la historia de relaciones  Método para escribir una historia relevante . . . . .

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.211 .212 . 213 .214

Historia y memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217 Distinción y relación entre historia y memoria . . . . . . . .218 Vygotsky y Luria: la relación entre historia social y memoria (identidad) individual . . . . . . . . . . . . . . .220 La memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .222

El método . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223  ¿Una terapia familiar “vygotskyana”? . . . . . . . . . . . . .224  Memoria colectiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .226 La memoria como forma de actuación . . . . . . . . . . . . 228  Memoria colectiva, identidad y terapia familiar . . . . . . .229  Memoria intergeneracional, macrohistoria y síntomas . . . . . 232 La memoria como red intergeneracional . . . . . . . . . . .232  Macrohistoria, familia y síntoma. . . . . . . . . . . . . . .235 Historicismo y terapia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236 El recuerdo y olvido terapéutico. . . . . . . . . . . . . . . .239 Caso Lalo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240 Primera sesión: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .241 Segunda sesión: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .242 Método histórico para la terapia familiar . . . . . . . . . . .245 Conclusión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249

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CAPÍTULO VIII L A  PERSONA COMO A CTOR : L A  “R ESISTENCIA ” COMO R ECURSO PSICOTERAPÉUTICO EN A DOLESCENTES CON T RASTORNOS DE A LIMENTACIÓN  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 Semiología de los trastornos de alimentación . . . . . . . . .252 La adolescencia: como complejidad relacional y contexto empírico psicosocial privilegiado para la investigación e intervención.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .253 erapia familiar sistémica sobre la anorexia y la bulimia . . . .254 Lo político en la psicoterapia. . . . . . . . . . . . . . . . . .260 La resistencia como expresión psicosocial de los adolescentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .261 La anorexia y bulimia como resistencia pasiva . . . . . . . . .263 Estrategia de intervención: Desenredando las relaciones familiares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264 Estrategia de intervención: La alianza terapéutica con el adolescente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264 Otras resistencias como alternativa para el cambio: de la resistencia pasiva a la resistencia activa. . . . . . . . . . .266 Caso Sara: anorexia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .267 Segunda sesión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269 ercera sesión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271 Cuarta sesión: Sara narrá una resistencia activa . . . . . . .271 rabajo con los padres: desenredo del síntoma . . . . . . . . . 272 Quinta sesión, solo asistieron Sara y la madre . . . . . . . . .273 Caso Sofía: Bulimia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .274 Los enredos familiares y el síntoma . . . . . . . . . . . . . .275 Sofía: la externalización del problema . . . . . . . . . . . .276  Alianza terapéutica con Sofía . . . . . . . . . . . . . . . .276 De la resistencia pasiva a la resistencia activa . . . . . . . . .277 Resultados y Conclusiones: La resistencia activa, como recurso terapéutico . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279 Discusión: La resistencia activa estimulante para la emergencia de la persona como actor. . . . . . . . . . . . .280

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T ERCERA  P ARTE: LAS FORMAS CULTURALES Y EL FUTURO DE LA TERAPIA FAMILIAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285 CAPÍTULO IX  L AS FORMAS CULTURALES DE LA  PSICOTERAPIA  R ELACIONAL . . . . . 287 La psicoterapia breve: el pragmatismo como cultura . . . . . .287 La terapia familiar estructural: barrios pobres y minorías como contexto cultural. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289 La terapia familiar estratégica: La guerra como modelo cultural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290 erapia familiar sistémica de Barcelona: Las relaciones nutricias como forma cultural . . . . . . . . . .290 El equipo reflexivo: la tolerancia como cultura . . . . . . . . .292 erapia familiar crítica: la pobreza institucional como cultura. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293

CAPÍTULO X  EL FUTURO DE LA  T ERAPIA  F AMILIAR : PSICOLOGÍA  SOCIAL CLÍNICA  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 Cinco escenarios teóricos como antecedentes . . . . . . . . .302 1. Las psicoterapias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .302  2. Sociología Clínica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303  3. erapias sistémicas y narrativas . . . . . . . . . . . . . .303 4. Psicología Social de la Salud. . . . . . . . . . . . . . . . 305 5. La erapia Familiar Crítica. . . . . . . . . . . . . . . .305 Hacia una Psicología Social Clínica: Fundamentos. . . . . . .305 R EFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309

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INTRODUCCIÓN

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Qué nos hace cambiar? ¿Cómo podemos provocar el cambio en las personas? ¿De qué está hecho el cambio? Una de los misterios más acuciantes que ha enfrentado la humanidad es el fenómeno del cambio, en especial sobre la condición humana. Desde que aparecen las ciencias, éstas han tenido como objetivo encontrar y conocer las leyes que rigen el cambio. Existen cientos de explicaciones de las posibles leyes o “poderes” que generan cambios en las personas desde la filosofía, la sociología, la historia, la antropología, la psicología social, la psicología y hasta la biología. (Mahoney, 2000). Actualmente se distinguen tres paradigmas que parten de creencias distintas sobre la naturaleza del cambio. Los que creen que el cambio se rige por regularidades, patrones o ciclos, y buscan en la lógica causa y efecto o sistémico-cibernética su explicación con el fin de predecir los acontecimientos hacia el futuro. Otros señalan que el cambio es permanente y relativo y no está sujeto a regularidades, por lo que su comprensión la dan en términos dialécticos o existenciales con el fin de construir el futuro. Por otra parte, están los que concilian ambas posturas, y presentan a la teoría de la complejidad o la visión binocular haciendo énfasis en la interdisciplinariedad. Las psicoterapias se han convertido en las disciplinas que se han enfocado con mayor interés a este fenómeno, para su explicación y sobre todo para intervenir sobre la persona para que ésta cambie. Desde que se iniciaron las primeras aproximaciones psicoterapéuticas a finales del siglo XIX hasta la actualidad, se han constituido decenas de psicoterapias, las cuales están íntimamente ligadas a los paradigmas antes señalados (Feixas y Miró 1993; Snyder e Ingram, 2000). odas han contribuido, desde su propia lógica y metodología a dar explicación sobre el malestar �� 

psicológico, y mediante la intervención ponen en operación todo un conocimiento, tácito o explícito, sobre las leyes que rigen el cambio. Cada una desde un paradigma que los conduce a ver y actuar modestamente ante una pequeña parte de la complejidad de la persona. al complejidad, imposible de presentar en una sola teoría, tiene muchas aristas que están íntimamente vinculadas, desde cualquier parte se puede inducir, provocar o iniciar el cambio en las personas; por lo que, cualquier psicoterapia tiene que contener una cláusula que exprese abiertamente de sus limitaciones empíricas, teóricas e históricas, y debe de estar abierta siempre a la posibilidad de nuevos replanteamientos y de ampliar perspectiva en la comunicación con otras psicoterapias, todo ello por el simple hecho de que el cambio es imposible explicarlo en una sola teoría. Desde esta reflexión y auto-crítica se encuentra situada la propuesta de esta publicación, sin embargo, sin caer en el relativismo puro, presentamos aquí un modelo teórico, conceptual y varias metodologías de intervención que explican y promueven el cambio en las personas, sobre todo aquellas que manifiestan un sufrimiento personal y que quieren cambiar. El Instituto de Investigaciones Mentales (MRI siglas en Inglés) de Palo Alto California, festejó en el 2009 su 50 aniversario con un magno evento. Don Jackson y Gregory Bateson iniciaron en 1959, en el emblemático instituto, las primeras investigaciones sobre esquizofrenia, que generarían lo que hoy conocemos como terapia familiar sistémica (���). Dicha investigación estaba orientada por la hipótesis de un vínculo comunicacional entre las personas con un síntoma y su familia. Bateson (1992, 1993a, 1993b), regido por el modelo sistémico-cibernético, partía de la creencia de que la mente humana y su contexto estaban relacionados mediante patrones circulares relacionales. Los patrones se �� 

regían por una serie de axiomas de la comunicación humana, que advertían cierta complejidad de las relaciones humanas. Este pensamiento, en aquella época, revolucionó, en términos kunhianos, el concepto de enfermedad mental y la forma metodológica de su investigación e intervención. Así inició el viaje que conocemos como la terapia familiar. La terapia familiar desde su nacimiento hasta nuestros tiempos ha venido evolucionando de forma dinámica, en conocimientos sobre los síntomas y formas de intervención, así como en sus aspectos ontológicos y epistemológicos. En su corta historia, se pueden advertir tres cambios de creencias sobre la naturaleza de los problemas psicológicos: los sistémicos-cibernéticos de primer orden (el síntoma tiene la función de darle equilibrio al sistema), los sistémicos-cibernéticos de segundo orden (los síntomas son expresiones individuales de que el sistema al que pertenecen existen pautas relacionales caducas, por lo que se requiere de cambios cualitativos); y, por otra parte, los construccionistas sociales (los síntomas se construyen en los discursos compartidos). Estos cambios paradigmáticos han conducido a que aparezcan diversas escuelas en estilos y propuestas de intervención. Sin embargo, se siguen identificando como terapeutas familiares: la terapia breve, terapia familiar estructural, estratégica, sistémica, nutricia, constructivista, terapia conversacional, narrativa, el equipo reflexivo entre otras más, y en especial aquí presento, en el marco de este gran concierto diverso, lo que nombro la terapia familiar crítica (���). Confieso que esta publicación tiene la influencia de múltiples voces, tal como lo mencioné en los agradecimiento, y se suman otros desde su lectura como la de Harré (1989), Gergen (1985, 1992, 1999), Foucault (1983), Wittgesntein (1988), Kuhn (1990), Vygostsky (1987,1989), Mead (1972), Bateson (1992,1993a y 1993b), Minuchin (1990), Haley (1980), Selvini y otros (1986,1999), Linares (1996, 2002), Castillo (2009), �� 

Ramos (2001), Ceberio (2007), Hoffman (1990), Anderson (1999), White y Epston (1993), Boscolo y Bertrando (1996). Las propuestas que presento aquí son el producto de una conversación constante con los autores y colegas, antes señalados, y con nuestros clientes y sus familias. Esta publicación se compone de una mezcla de trabajos inéditos y otros artículos que he publicado en diversos libros y revistas a lo largo de una década (Medina, 2000a, Medina 2000b, Medina, 2004, Medina 2005, 2007). Los cuales he reelaborado el contenido de estos con los nuevos avances y la crítica recibida con el objetivo de conseguir un conjunto coherente que conduce a la propuesta que denomino erapia Familiar Crítica. El subtítulo de esta obra refiere a Cambios modestos, grandes revoluciones , conceptualización tomada como metáfora puesta al servicio de la psicoterapia. Aunque contiene muchos significados, aquí me referiré a cambios cualitativos realizados por personas bajo una posición crítica. Es decir, enfrentar un sistema requiere, aparte de valor y entusiasmo, una perspectiva amplia, flexible y corresponsable que permita visualizarse en torno a dichos escenarios. Gandhi en la India, Nelson Mandela en Sudáfrica, son dos figuras emblemáticas que enfrentaron con inteligencia un sistema de poder y control, que pudieron romperlo para restaurar toda una sociedad alternativa. Integramos esta idea como metáfora a la propuesta psicoterapéutica, en el sentido de que cualquier persona tiene la posibilidad de generar cambios modestos, que conduzcan a grandes revoluciones en su contexto inmediato. Para ello, se requiere contar con varios ingredientes, uno es conceptualizar a la persona como actor y no como rehén de su historia o circunstancias. A pesar de que concebimos a la persona como vinculada a los otros, como “un yo relacional” (Gergen, 2006, p. 209), y tenga su anclaje en la cultura a la que pertenece, sin desestimar estos aspectos estructurales de orden, se debe conceptualizar a la �� 

persona como actor inteligente capaz de decidir, poner límites y contribuir de forma importante en la generación de narrativas y escenarios más amables. Otro de los ingredientes en el marco del trabajo psicoterapéutico, aunque resulte paradójico, es buscar los recursos del cambio en la propia historia relacional de la persona y el contexto inmediato donde vive. Por otra parte, no cualquier cambio genera una revolución, o un cambio cualitativo en la vida de una persona o una familia. En el transcurso de esta obra, el arte de la psicoterapia se centra tanto en resolver un síntoma o problema, como en establecer un cambio de paradigma sobre las relaciones desde donde se construyó el síntoma mediante la posición crítica. Así, por ejemplo, en el maltrato a la mujer, se sobreentiende una serie de valores y creencias como la intolerancia y la desigualdad de género. En una depresión, una esquizofrenia, una anorexia puede estar implícita una concepción sobre lo que debe de ser el matrimonio, la familia, ser papá, madre, hijo, amigo, profesionista, ciudadano, etcétera. En cierta medida, cada uno de los capítulos de este libro, independientemente del tema en específico que trate, va implícita la posición crítica, como el eje desde donde se da el efecto terapéutico, es decir cambios modestos, pero sustantivos en el andamiaje donde se soportan los síntomas. El fundamento teórico de este libro es la filosofía y las ciencias sociales, en especial la filosofía posestructural y pospositivista que le da importancia al lenguaje y su conexión con formas de vida particulares. Y sobre las ciencias, la historia, antropológica, sociológica y psicología social han sido un gran recurso que nos permitieron dibujar esta propuesta. al como lo advertirán en cada uno de estos capítulos, algunas de estas teorías sociales transferidas al contexto clínico, han sido verdaderas fuentes de inspiración para la generación de un estilo psicoterapéutico propio que sostiene lo que denominamos terapia familiar crítica (���). ��

Cambios modestos, grandes revoluciones   está organizado en tres

partes. La primera contiene cuatro capítulos en los cuales se delinean las creencias ontológicas y los elementos epistemológicos. El capítulo I establece los fundamentos generales de la terapia familiar crítica, para ello se presenta una conversación con cinco autores emblemáticos de la terapia familiar, de ahí se parte y se proponen pequeños, pero significativas aportaciones a este campo donde se incluyen seis fundamentos que sustentan la posición crítica para la terapia familiar que proponemos aquí. El capítulo II presenta al construccionismo social como pensamiento psicosocial de larga tradición, como el eje epistemológico que da forma a nuestra propuesta psicoterapéutica. El capítulo III muestra el estado de la investigación social sobre la familia, como objeto de estudio y grupo empírico para que el psicoterapeuta conozca la complejidad a la que se enfrenta e interactúa y evite caer en reduccionismo ingenuos que pueden sesgar el quehacer psicoterapéutico. En el capítulo IV invitamos a viajar por el fascinante mundo de las emociones, donde presentamos las investigaciones sobre las emociones más relevantes desde la biología, neurología, psicología, psicología social, sociología, estética y la terapia familiar para considerarlas como un campo empírico transversal que impacta en todas las demás funciones psicológicas (cognición, percepción, memoria, etc.), pero también en la construcción de una familia nutriente, una comunidad incluyente y hasta un estado de bienestar, convirtiéndose en el fundamento crítico básico de la erapia Familiar Crítica.

La segunda parte comenta las propuestas puntuales de intervención. El capítulo V muestra una técnica psicoterapéutica que denominamos el diálogo terapéutico en torno a preguntas estúpidas, la cual se fundamenta en la etnometodología, que nos permite navegar en el discurso tácito (cultura familiar e identidad personal), vinculado al síntoma. Se analizan diferentes dimensiones de  ��

la realidad a partir de la práctica cotidiana de las propias familias, como cuestiones de género, democracia, tolerancia, respeto, hasta las más particulares como actitudes, emociones y pensamientos. El capítulo VI, parte de la externalización del problema de White y Epston, se resalta el uso de metáforas locales que el propio cliente propone para ayudar a la externalización del problema y empoderar a la persona. Se detalla la relación entre los conocimiento particulares con los universales, y se justifica la importancia y el rol que juega la cultura local en la globalización. En el capítulo VII se evidencia el peso de los relatos históricos con el fin de generar una diferenciación sustantiva entre lo que fuimos y somos en la actualidad, con el fin de generar un olvido terapéutico. Se profundiza en el concepto de histórica, y se distingue del de memoria, para situar el relato histórico como un escenario relacional que se negocia en el presente. Por último, el capítulo VIII mediante el trabajo en adolescentes con problemas de alimentación, se redefine la rebeldía para convertirla en resistencia política, y con ello utilizarla como un recurso terapéutico. Distinguimos entre resistencia pasiva y resistencia activa, esta última nos permite visualizar a partir de la investigación clínica, la constitución del self   activo. En otras palabras, se tiene como campo empírico la adolescente, una niña en transformación hacia una joven adulto, ampliando su consciencia social. Es decir, desde el contexto clínico se estimula a la niña a convertirse en una joven adulto, capaz de establecer una resistencia activa para que acceda a negociar su identidad de forma inteligente con los demás. La tercera parte y última, se compone de dos capítulos. El capítulo IX analiza los elementos culturales implícitos que contienen las psicoterapias. En especial exponemos el caso de la psicoterapia breve, la terapia familiar estructural, la terapia estratégica, la nutricia de Barcelona, el equipo reflexivo y nuestra propuesta de terapia  �� 

familiar crítica. En él se defiende la idea de que cada estilo psicoterapéutico, aparte de sustentarse en un modelo teórico conceptual, está hecho de elementos locales particulares que le dan pertinencia y sentido contextual. Esto es, cada psicoterapia de forma implícita contiene una lógica cultural que le permite ser comunicable y accesible a su propia comunidad, en ello la psicoterapia encuentra su contundencia en la intervención. Por último, el capítulo X refiere brevemente a lo que suponemos será el futuro de la psicoterapia relacional o terapia familiar: psicología social clínica. Las razones que nos lleva a tal predicción, es la propia evolución histórica que ha tomado la terapia familiar: diversos estilos desde dos modelos, el sistémico-cibernético y el construccionista social. odos bajo un denominador común, son psicoterapias que establecen un vínculo estrecho entre lo social y lo psicológico, sin reducir la explicación a uno u otro campo, sino a la interacción misma. Por ello, situamos el futuro de la terapia familiar, en la psicología social, porque puede encontrar en ella su fundamentación disciplinar, desde donde se organizaría la investigación sistematizada en torno al trabajo clínico y permitiría la comunicación ordenada con otras ciencias como la medicina o la antropología. Este futuro derrotero de la terapia familiar puede convertirse en una propuesta seria de servicio de salud pública dirigida a grandes poblaciones, con mayor contundencia en resultados y ahorro de gasto a los gobiernos que las actuales políticas de salud institucionalizadas. Esto es erapia Familiar Crítica: Cambios modestos, grades revoluciones . Como propuesta psicoterapéutica pretende entablar con nuestros lectores un diálogo abierto, una conversación reflexiva crítica, con el fin de seguir abiertos a posibles replanteamientos.

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PRIMERA PARTE TERAPIA FAMILIAR CRÍTICA: Creencias y Fundamentos

CAPÍTULO I FUNDAMENTOS Y  OBJETIVOS DE LA  T ERAPIA  F AMILIAR  CRÍTICA 

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l presente apartado esboza seis fundamentos que sustentan la posición crítica para la terapia familiar, como condición para que se dé el esperado cambio terapéutico. Para ello, primero comparto un diálogo permanente con autores de la terapia familiar contemporánea que han influido e inspirado en mí en los últimos quince años, para dibujar esta propuesta que denomino terapia familiar crítica.

Conversación con Juan Luis Linares: El diagnóstico como interacción y marco social organizado El diagnóstico médico ha sido un gran avance para resolver innumerables problemas biológicos, la medicina moderna encuentra en el diagnóstico una metodología que genera orden conceptual a lo desconocido y organiza la práctica médica para resolver problemas. Ha sido tal el impacto del diagnóstico que se ha convertido en un modelo a seguir en otras disciplinas como la economía, la sociología y la psicología, entre algunas. odos hablan de diagnóstico como forma de abordar una realidad e intervenir sobre ella.  Juan Luis Linares (1996), mi maestro, si bien señala que la narrativa y la identidad son producto de la condición sociohistóricas, defiende la idea de que el diagnóstico como método clínico es fundamental en la psicoterapia, a pesar de los peligros que guarda y el rol que puede jugar el etiquetaje. Aunque Linares está en contra de la tradición psiquiátrica, justifica la organización conceptual como método clínico que no podemos evitar, retomando a Ackerman (1971), Linares (1996) señala “posible o no, la pura verdad es que, en la práctica clínica, los terapeutas aplican juicios  �� 

a la familia en tratamiento, las comparan y contrastan, destacando entre ellas significativas diferencias. Simplemente no pueden evitarlo […] La intención implícita es liberar a la función interpretativa de los groseros efectos del modelo médico de enfermedad, contrarrestar la creación de chivos expiatorios que comportan el “etiquetaje” psiquiátrico y evitar la pretensión de un grado de exactitud que no poseemos. No obstante, seamos, muy claros: no hay modo de soslayar la responsabilidad de conceptualizar y categorizar tipos familiares.” (p.71). Por esta razón, Linares nos revela que, en el plano de la psicopatología es necesario intervenir bajo hipótesis relacionales que nos permita encuadrar a un patrón relacional al síntoma. Sin embargo, retoma la advertencia de Bateson quien señaló que el diagnóstico y con ello las etiquetas se convierten en explicaciones dormitivas. Aunque Linares (1996), desde la misma epistemología sistémica revira para señalar que “el diagnóstico sistémico no es, pues, otra cosa que el proceso que permite relacionar singularidad y redundancia en el campo del sufrimiento psíquico y la interacción disfuncional” (p.72) Y termina con un listado de la vasta cantidad de tipologías que se han hecho desde el modelo sistémico para la terapia familiar, pasando por el mismo Bateson con el doble vínculo, hasta las relaciones simétricas y complementarias para relacionarlas con algún tipo de síntoma.  Ante tal defensa del diagnóstico, Linares parte de la nosología psiquiátrica, como psicosis, neurosis, etcétera, para reconceptualizarlas como “causa” de un patrón relacional determinado. Pero advierte que su propuesta diagnóstica no debe de ser leída como rígida, sino como “metáforas guía” que excluya “radicalmente cualquier rigidez desde posiciones que integran conceptualmente la complejidad y la incertidumbre […] Estas dos cualidades, flexibilidad e imperfección, son dos buenos atributos de una tipología para la psicoterapia” (p.73). Con esta frase Linares se perfila  �� 

como uno los construccionistas sociales más sutiles y finos de la terapia familiar. Debemos de aceptar que todo psicoterapeuta trabaja con marcos conceptuales para su intervención. En cambio nos preguntamos ¿qué puede conducir a que un diagnóstico se convierta en una explicación dormitiva? Que los diagnósticos sean leídos con ingenuidad realista, como fenómenos independientes de quien los nombra y a quien se refieren, y por consiguiente como representaciones fieles a la realidad (como fenómenos ahistóricos). De acuerdo con la epistemología contemporánea (Kuhn, 1990; Harre, 1986), se dice que ningún modelo científico puede sustentarse en la representación fiel a la realidad, y mucho menos pretender tener la verdad absoluta. Las teorías científicas refieren modestamente a una realidad, mediante conjeturas, hipótesis o modelos. (Harré, 1986). Por lo tanto, volvamos a Linares para recordar que, el diagnóstico en el campo de la psicoterapia se debe considerar solo como una “metáfora guía” que organiza la intervención, o retomemos la vieja frase de Korzkski (1933): “el mapa no es el territorio”. Pero entonces, ¿de qué están hechas las teorías científicas y con ellas los diagnóstico? Aunque se tenga como referencia la realidad, es decir, los problemas que la estudian, al ser conceptualizados mediante teorías se convierten en elaboraciones sociales, en el sentido de que son hechas por comunidades científicas por medio de paradigmas bien fundamentados en todos los niveles del conocimiento. Los fenómenos o problemas psicológicos a que refieren, tales como los gritos o alucinaciones de una persona, el maltrato a un niño, el sentimiento de desesperanza, los suicidios, comer compulsivamente, entre otros, al ser estudiados y tipificados ingresan a la esfera de lo social, la comunidad científica les da sentido, los diagnostica mediante los modelos y métodos que ellos mismos han generado, para después, acorde a la misma  �� 

lógica paradigmática, diseñar las técnicas de intervención para resolver el problema. Cada comunidad (psiquiatras, psicoanalistas, cognitivos, sistémicos) concede un orden conceptual que permite ver el fenómeno de una determinada forma (y no de otra), además de organizar toda la práctica de intervención. Esta breve reflexión filosófica sobre la naturaleza de las teorías nos posibilita advertir que ante el uso de diagnósticos, se requiere sumar a la posición flexible y de imperfección que sugiere Linares, una posición terapéutica colaborativa, por la naturaleza social de las teorías y los sujetos a los que nos referimos.  Al hilo de la reflexión anterior, sobre el diagnóstico en el campo psicológico, es necesario agregar otro grado de complejidad, hacer una distinción ontológica y epistemológica sobre los diversos diagnósticos acorde a la esfera de la realidad a la que alude. Cuando hablamos de lo psicológico, es fundamental reconocer su naturaleza social. Al respecto Ibáñez (1994), sobre la investigación psicosocial, señala que al ser personas nuestros sujetos de estudio, y no planetas o células, al referirnos a ellos se establece una interacción donde nos afectamos mutuamente, e incluso, se puede hacer un tipo de efecto ilustrativo en los sujetos de investigación. Si a esta reflexión la transferimos al campo clínico, los diagnósticos impactan en la persona por varias razones, porque la persona interactuará con la etiqueta y con el experto que se la asignó. Esto implica una complejidad del diagnóstico y del trabajo clínico en general, que debemos de aceptar y reconocer para establecer métodos que admitan intervenir sin que el experto caiga en una ingenuidad realista rígida e impacte en los clientes como una explicación dormitiva, por lo que es necesario convertir el diagnóstico en un recurso psicosocial con fines terapéuticos.  Al respecto Hacking (2001) desde la filosofía de la ciencia nos presentan un argumento psicosocial del diagnóstico. Hacking  �� 

(2001) distingue dos tipos de diagnósticos: estados indiferentes y estados interactivos. Como estados indiferentes quiere decir fenómenos no humanos que al ser diagnosticados no les afecta el diagnóstico, son indiferentes a la etiqueta. Por ejemplo, una célula después de muchos estudios puede ser diagnosticada como cancerígena, esta etiqueta no afecta a la célula en sí, es indiferente a lo que diga el doctor, seguirá su cursos lógico a la enfermedad, a no ser que el doctor intervenga para eliminarla o controlarla, en ese momento la célula generará ciertas resistencias a la intervención, indiferente no significa pasivo, seguro se resistirá al tratamiento, pero de forma predeterminada, sin conciencia, acorde a su naturaleza netamente biológica. Por otra parte Hacking (2001) menciona como diagnósticos interactivos a los que se refieren a aspectos humanos. Aclara que hay una distinción ontológica sobre la clase de objeto y fenómenos al que nos enfrentamos, la célula es una clase natural mientras que las personas son sociales, la primera posee cualidades predeterminadas por el nivel de evolución, y aunque tiene capacidad para procesar información, retroalimentarla, reaccionar, resistirse, cambiar, etcétera, dicho comportamiento está limitado a su nivel evolutivo. Mientras que las personas procesan información y generan significados, debido a que los vuelven más complejos y no se constriñe a una predeterminada reacción, sino puede ser capaz, como agente, de actuar con cierta conciencia, planear y construir escenarios relacionales. Por el simple hecho de que conserva la cualidad de verse a sí mismo en relación con los demás, un diagnóstico generará un tipo de relación con su diagnosticador mediante la etiqueta de mayor complejidad que una célula. Para continuar con el ejemplo anterior, al diagnosticar una célula cancerígena, si la contiene un cuerpo humano, entonces el diagnóstico es un doble efecto, refiere a la célula, una estado natural indiferente, y a la vez a una persona; un estado social  ��

interactivo, como una persona que tiene cáncer, en ese momento el diagnóstico se complejiza, se convierte, como diría Hacking (2001) en un diagnóstico interactivo con efectos dialécticos donde se pueden establecer cambios en ambas esferas de la realidad. Es decir, la etiqueta afectará a la persona y esta cambiará entorno al diagnóstico, su estado de ánimo, perspectiva de vida, relación con su familia, sus amigos, su entorno en el y su trabajo. Perjudicará al mismo tiempo a la célula. ¿Cómo una palabra puede tener tanto poder para cambiar el comportamiento de tanta gente e incluso a estados naturales? Las palabras además de la función de nombrar o referir a una realidad, poseen el poder de organizar escenarios sociales pragmáticos entorno a dicha palabra. El efecto de construcción de la realidad surge en esta organización. Por lo tanto, el diagnóstico al ser interactivo produce “marcos sociales organizados” (Shotter, 1989): familiar, comunitario, institucional, entre otros, que pudieran afectar, también a la biología. Por ejemplo, los expertos en el cáncer cuentan con protocolos, formas, prácticas sociales que conducirán e interactuarán con aquella persona portadora de cáncer. Su familia entablará una relación particular entorno a la etiqueta y toda la comunidad donde dicha persona interactúa cotidianamente. En otras palabras, el diagnóstico se funde en los diversos marcos sociales que se organizan, y la persona etiquetada lidiará con los marcos sociales organizados entorno al mencionado diagnóstico. Lo interesante es que al ser un diagnóstico interactivo, por encontrarse en la esfera de lo humano, de la conciencia, esa capacidad de la persona de verse entorno a los marcos sociales organizados, afectará a la vez a los estados naturales (psicosomático). Es decir, a las células cancerígenas, ya sea para su recuperación, ampliar la efectividad del medicamento, para prolongar la vida o para que se acelere la enfermedad. ��

Si el diagnóstico psicológico es de cualidad interactiva y a la vez genera marcos sociales organizados, esta idea se convierte en un gran recurso para la psicoterapia. Sobre todo para la terapia familiar que aquí presentamos, con un enfoque psicosocial que nos permite ampliar nuestro campo de análisis e intervención: Por una parte, redefine a los clientes, de ser idiotas culturalizados (Garfinkel, 1967) o rehenes de los patrones relacionales circulares, a actores corresponsables de su salud, capaces de incidir en sus contextos inmediatos. Y por otra parte, nos facilita diseñar para el contexto clínico un marco social organizado, donde los diagnósticos se utilicen con el fin de facilitar la interacción, ampliar la participación para los relatos, visualizar los recursos personales y culturales de la familia. En cada una de las propuestas de intervención que se presentan en esta obra, se utiliza el diagnóstico, no médico o realista ingenuo, sino aquel que se constituye como medio para ampliar perspectivas. odo esto redefine, en definitiva, la relación clienteterapeuta, se ven mutuamente afectados y por lo tanto su vínculo: de experto-cliente a colaboración mutua entre expertos. Y el contexto clínico como un escenario psicosocial empírico de excelencia para el cambio participativo.

Conversación con Harlene Anderson y Harold Goolishian: Entre clientes expertos y terapeutas expertos en posición de no saber. No tuve oportunidad de conocer a Harold Goolishian, desafortunadamente su muerte nos anticipó la reunión. Sin embargo, sí he conversado a profundidad con Harlene Anderson en México, conocí una mujer intensa, con mucha fuerza y carisma, además comprendí su perspectiva psicoterapéutica, cualidades imprescindibles para que un pensamiento tenga eco social y se convierta en una propuesta real. La psicoterapia de estos dos autores, he de confesar que es una invitación provocativa, pero bien �� 

fundamentada. Con el ánimo de contribuir al debate, presento una postura inclusiva, que se puede leer con detalle a lo largo de esta obra. En la década de los ochenta, Anderson y Goolishian (1988, 1990, 1996; Goolishian, 1990; Anderson, 1999. Goolishia y  Anderson, 1987, 1990) hacen un recuento crítico de la terapia familiar sistémica, para proponer una psicoterapia centrada en el lenguaje. Aunque reconocen la influencia de enfoques interpretativos y hermenéuticos (Anderson y Goolishian, 1996). La propuesta de estos autores se basa, principalmente, en la psicología social de Gergen (1985, 1992, 1999) y Shotter (1989), quienes ponen nombre a un movimiento epistemológico que denominan socioconstruccionismos o construccionismo social, que analizaremos en detalle en el siguiente capítulo. Dicho movimiento parte de la creencia de que toda la realidad es una construcción sociodiscursiva, incluida la realidad psicológica como la identidad, personalidad, memoria, psicopatologías, etcétera. Lo primero que me llama la atención de la propuesta de Anderson y Goolishian es ¿por qué partir de un análisis crítico de la terapia familiar sistémica para después proponer la psicoterapia que denominan conversacional? ¿Por qué no simplemente propusieron su perspectiva psicoterapéutica sin hacer referencia a esta perspectiva? Asumo que la respuesta es porque existe cierto parecido de familia entre el sistémico y su propuesta, y la coincidencia con varios autores que inspiraron la revolución sistémica en la psicología clínica, por ejemplo: 1. Bateson (1992, 1993) sigue siendo para ambos un referente epistemológico. 2. En términos generales las dos perspectivas centran su atención de la explicación del problema e intervención en el campo relacional. 3. No parten de un diagnóstico, como si fuera un fenómeno ahistórico fuera de las relaciones y sus discursos. ��

 Anderson y Goolishian se desmarcan del sistémico a causa de que parten de la idea de no tomar metáforas de otras esferas de la realidad como de la física, biología o cibernética como guía ontológica y epistemológica para explicar la complejidad social, porque señalan que estos modelos “definen a los seres humanos como meras máquinas de procesamiento de información, y no como seres generadores de significados” (Anderson y Goolishina,1996, p. 46) Para concluir que “la acción humana tiene lugar en una realidad de comprensión que se crea por medio de la construcción social y el diálogo […] según esta perspectiva, la gente entiende su vida, a través, de realidades narrativas construidas socialmente, que dan sentido a su experiencia y la organizan”. (Ibíd., p. 47) En este sentido, la identidad y los síntomas los consideran como producto de la conversación cotidiana, en palabras de los propios autores: “vivimos en y a través de las identidades narrativas que desarrollamos en la conversación […] Nuestro yo es siempre cambiante […] en este sentido, los problemas existen en el lenguaje y los problemas son propios del contexto narrativo del que derivan su significado” (Anderson y Goolishian 1996, p.48)  Ante lo dicho, Anderson y Goolishian (1996) proponen la terapia conversacional basada en la concepción dialógica, que tiene como fin la búsqueda mutua (terapeuta y cliente) de compresión y exploración mediante el diálogo acerca de los problemas, esto implica un proceso de participación conjunta. “No se pone el énfasis en producir cambios sino en abrir un espacio para la conversación” (ibid. 49), que permita generar una nueva narrativa con base en una historia no contada sobre el problema.  Anderson y Goolishian recomiendan, para que esto sea un éxito, que el terapeuta debe tener una posición de ignorancia, o sea, una actitud de curiosidad sobre lo que se dice en el contexto terapéutico; con el objetivo de que el terapéutica permita transitar a un diálogo más flexible, que incorpore otras perspectivas, ��

que den luz a otra narrativa sobre el problema, no como un acto cognitivo, sino constructivo, social, donde dos o más personas participan en la generación de una nueva historia. Esta es otra de las coincidencias con el modelo sistémico: los cambios de la persona se negocian en la interacción social. Para estos autores, el contexto terapéutico es conceptualizado como “un sistema de organización del problema y de disolución del problema […] [por lo que] el terapeuta es un participanteobservador y un participante-facilitador de la conversación terapéutica […] ejercita una pericia en la formulación de preguntas desde una posición de ignorancia, en vez de formular preguntas informadas por un método y que exijan respuestas específicas”. (ibid. pp.47- 48) Se podría resumir la propuesta de esta escuela en la siguiente frase: generar una conversación con base en la posición de ignorancia del terapeuta con la finalidad de disolver el problema. Coincido en que la posición de ignorancia del terapeuta es fundamental, como método cualitativo para comprender al cliente y generar un diálogo abierto, sin embargo, creo que la posición de ignorancia y llevar la conversación a otra perspectiva implica una alta destreza terapéutica. Con ello quiero decir que el terapeuta es un experto, que requiere ponerse en posición de no saber. al destreza está guiada por una formación filosófica y epistemológica, referida en el apartado anterior. Si bien no es una preconcepción positivista, que hable de conocimientos generalizadores y ahistóricos, sí es una preconcepción teórica que implica tener una posición pospositivista que conduzca al diálogo sin prejuicios cerrados y totalizadores. Esto hace de la terapia una destreza de alto nivel. Guiado por la etnometodología (Garfinkel, 1967), en esta publicación propongo generar un diálogo terapéutico en torno a ��

preguntas estúpidas, para que el terapeuta detente la destreza de tener una posición de ignorancia y curiosidad, con el fin de ampliar la conversación. Pero, además, las preguntas estúpidas nos permiten navegar en el discurso tácito, entrar al mundo de los marcos sociales organizados que no se explicitan pero se practican y le dan vida al síntoma. Por otra parte, Goolishian y Anderson (1996) proponen para la intervención, sin decir que es una técnica psicoterapéutica: disolver la narrativa sobre el problema. En consecuencia, señalan que es necesario establecer un diálogo comprensivo, “para lograr esto el objetivo es preciso que el terapeuta se mantenga atento al desarrollo del lenguaje del cliente y entienda dentro de la narración y las metáforas específicas del problema” (ibid. p.54), para ello se deben generar preguntas que permitan muchas respuestas posible y no solo una, ya que se considera desde esta perspectiva, que el efecto terapéutico se dé en el despliegue de varias posibilidades de explicación, no expresadas o no relatadas al principio. “Este proceso acelera la evolución de las nuevas realidades personales y de la nueva mediación que surge del desarrollo de las nuevas narraciones. El nuevo significado, y por tanto, la nueva mediación, se experimenta como cambio en la organización individual y social.” (ibid. p. 54) “Este tipo de intercambio dialogal facilita el cambio en la narración en primera persona que es tan necesario para el cambio en la terapia”. (ibid, p. 57) En otras palabras, proponen una terapia en “busca de lo no dicho aún” donde la posición de ignorancia y de curiosidad son la destreza que conducirán a disolver la conversación que genera el problema, y al mismo tiempo, el diálogo conduce a nuevos significados que deberán ser consensados para que tenga el poder de construir nuevas realidades. Sin embargo, estos autores señalan que para lograr efectos terapéuticos, dicha conversación negociada requiere transitar a la primera persona, es decir, las personas �� 

en cuestión deben apropiarse del nuevo discurso para que se dé el esperado cambio terapéutico. Este último señalamiento está ligado a toda una tradición en psicología propuesta por Vygostsky (1987, 1989), Mead (1972) y Harré y Secord (1972), que se podría denominar sociogenética, la cual señala que las funciones psicológicas superiores, la conciencia y la identidad de la persona se originan en las relaciones sociales significativas. Aunque, para que impacten en la identidad de una persona, ésta debe apropiárselas (interiorizarlas). En este punto, a la propuesta de Goolishian y Anderson le falta profundizar una explicación, ¿por qué ciertos discurso tienen más poder psicológico que otros en la persona?, en otras palabras, no todos los discursos son capaces de disolver problemas, o que se integren como propios.  Aquí es donde salen en escena las emociones, no basta que haya cierto consenso social para que un discurso pueda impactar en la psicología de una persona, ni el poder social con todas sus artimañas para imponer identidades y voluntades. Es necesario conocer qué tanto la persona le asigna importancia emocional a lo que dice y negocia con los otros. Por ello, se requiere que el terapeuta esté atento a estos contenidos emocionales del discurso. O sea, parte de la destreza del terapeuta debe detectar cómo la persona dice lo que dice, que tanto expresa emocionalidad, como amor, reconocimiento o valoración, o lo contrario, rechazo o descalificación, en su práctica discursiva. Entre más contenido emocional tenga el discurso para la persona, más potente será la historia que refiere y logre disolver el discurso que construía problemas. Con ello concluiría que el contenido emocional es el vehículo conductor para que un discurso o narrativa se lo apropie la persona, esto es, se vuelve significativo, importante y es cuando se integran a sus percepciones, pensamientos, reflexiones, memoria e identidad. �� 

En este trabajo, desde varios autores presento a las emociones en la complejidad e interdisciplinariedad, como la base biológica que fundamental y permite la relación interpersonal y el vínculo entre éstas (Maturana,1997a, 1997b); como un tipo de sentido básico que organiza los demás sentidos (Bowen, 1989a, 1989b, 1991), la intuición, el conocimiento, el sentido del discurso (Artz, 1994) y la estética (Fernández, 1994a, 1994b, 1999) para establecer una epistemología práctica en la persona para conducirse ante los demás y así mismo (Hochschild,1975, 1979, 1983, 1989, 1990a, 1990b, 1990c, 1991, 1994a y b, 1995, 1996, 1997,1998a y b, 2001, 2002a y b, 2003a, b y c, 2004, 2005) y concluir que las emociones son el fundamento básico de la posición crítica para la terapia familiar. Pero cabe preguntarse con mayor detalle ¿Qué es lo que hace que un discurso sea significativo emocionalmente para una persona? El discurso debe de sustentarse en un principio de realidad: una experiencia vivida por la persona. A partir de ahí se explora el contenido emocional de dicha experiencia a la luz de los escenarios puntuales y únicos (momento histórico, lugar, personas presentes o virtuales, tema que se discute, circunstancias que acompañaban a dicha escena, etc.). En otras palabras se contextualiza personal como socialmente las emociones. Por lo tanto, para fines terapéuticos, la ampliación de escenarios vivenciales emocionalmente importantes para la persona se convierte en una gran herramienta para el cambio de narrativas saturadas que interfieren en nuestra vida cotidiana. (White y Epston, 1993) Por otra parte, en esta obra presento una propuesta de terapia familiar que le da relevancia a la historia relacional de la personas y la distingue de la memoria, que es la apropiación psicológica de un evento del pasado, con el fin de hacer los proceso de diferenciación sustantivos para el cambio, lo denomino el olvido terapéutico. Bajo este lente aparece la propuesta de White y Epston �� 

(1993) quienes buscan vivencias no contadas para contraatacar el discurso que genera el problema.

Conversación con Michael White y David Epston: De metáforas universales a metáforas locales para la externalización del problema. He de confesar que una de las propuestas de la psicoterapia que más me gusta y ha influido en mi estilo psicoterapéutico es la de White y Epston (1993), quienes de forma brillante retoman la teoría social para integrarla a lo que ellos denominan terapia narrativa. Su propuesta es seductora y bien fundamentada en autores como Foucault (1983), Goffman (1974, 1981) y Bruner (1987, 1988, 1991). La terapia narrativa propuesta por White y Epston (1993) es un cambio de orden cualitativo de la terapia familiar sistémica. Su fundamento no es más el paradigma sistémico-cibernético, al igual que Goolishian y Anderson (1996), sino las ciencias sociales pospositivistas que parten de la creencia de que la realidad psicológica es una construcción sociodiscursiva. Con lo cual estamos ante un cambio ontológico y epistemológico en la terapia familiar, de aquella que centraba el estudio de los síntomas en la interacción circular, para ahora ubicar la atención en los discursos, las narrativas, los relatos, la conversación, entre otros. A pesar de esta coincidencia epistémica y ontológica entre la terapia conversacional de Anderson y Goolishian y la narrativa de  White y Epston, existen distinciones sustantivas entre éstas. En otro trabajo (Medina, 2007a) se analizan las nuevas tendencias narrativas en la terapia familiar, hago referencia en que la terapia conversacional está más cerca de un tipo de construccionismo social radical y relativista propuesto por Gergen (1985, 1992, 1999), mientras que la terapia familiar narrativa está vinculada al construccionismo social realista de Harré (1989) y Parker (1992). Esto explica las distinciones metodológicas de intervención. �� 

Para no dar por sentado nada, deberíamos preguntar, ¿por qué el discurso, la narrativa se convierte en el centro de atención, es decir en el objeto de estudio, en el elemento de análisis y de intervención?  White y Epston (1993) centran toda su propuesta en la filosofía posestructuralista de Foucault (1983), quien en su obra denuncia que se requiere estar atentos a los discursos totalizadores (de la tradición positivista) que nos hacen ver versiones únicas sobre la realidad, como si se trataran de conocimientos ahistóricos, verdaderos y únicos, y con ello ejerciendo un poder inmenso en la sociedad, al mismo tiempo descalificando o excluyendo cualquier otra versión sobre dicha realidad. La idea es retomada por estos autores para transferirla al campo de la psicoterapia y señalar que “la analogía del texto…nos ayuda a analizar los relatos que proporciona el contexto sociopolítico de la experiencia de la persona” (p.34). Pero ¿esto qué significa?, “la analogía del texto […] nos permite […] estudiar la acción y los efectos del poder sobre las vida y las relaciones” (p.35). A ¿qué tipo de poder ser refiere?, retomando a Foucault, se refieren a un tipo de poder que no se advierte como tal, está integrado dentro de nuestras creencias, conocimientos, relatos y conversaciones que se funden en las prácticas mismas ¿Cómo que el poder no se advierte, no se ve a simple vista?. Es un poder velado, no se reconoce con facilidad, le denomina Foucault (1983) poder positivo, en el sentido que el poder es constitutivo o determinante de las vidas de las personas. Es decir, se ejerce desde una narrativa normalizadora, tomada como verdadera, e incluso moralmente buena. Por ejemplo, en una reunión entre una familia y amigos de los padres, cuando entra la hija menor a escena, “solo moviendo la mano hacia arriba y a todos les dice hola”, una forma de saludar. Sin embargo, el padre y la madre de la joven “la ven fijamente y con gesto de desaprobación ante tal saludo”, la niña rectifica e “inicia a saludar a todos de ��

mano y presentarse personalmente”. (Este sería un poder obvio ejercido de forma explícita). En la siguiente reunión familiar la niña saluda a todos de mano, sin que los padres le hubieran dicho nada o enviado un mensaje de que debe de hacerlo. Después se le pregunta a la niña y a los padres de esta última escena y todos, incluida la niña, justifican perfectamente la costumbre familiar de saludar de mano a cada una de las personas porque es una forma de demostrar educación y buenas costumbres hacia los demás. En otra ocasión la niña va a una fiesta con sus amigas, al llegar a la casa de las amigas, en la sala están varias de las mamás, la niña se aproxima a ellas y las saluda de una por una de mano. (Este sería el poder positivo, no se advierte, no se ve porque está dentro de nuestro campo cultural, moral y normalizado, y se apropia en nuestra persona, se convierte en nuestra forma de ser). En palabras de los propios autores “estamos sujetos al poder por medio de ‘verdades’ normalizadoras que configuran nuestras vidas y nuestras relaciones. Estas ‘verdades’, a su vez, se construyen o producen en el funcionamiento del poder” (White y Epston, 1993, p.36), tal como lo vimos en el ejemplo. Con ello, de manera implícita hacen ver que el análisis de la narrativa, no se reduce a una cuestión lingüística o cognitiva, sino que expresa toda una cosmovisión sociocultural tácita o explícita que impone emociones, acciones y conocimientos para construir realidades fácticas. Concluyen que “poder y conocimiento son inseparables […] un dominio de conocimiento es un dominio de poder, y un dominio de poder es un dominio de conocimiento” (ibid, p.38)  Ante esto, la propuesta de White y Epston (1993) del análisis del discurso, de la narrativa, del relato significa comprender minuciosamente la forma en que el discurso impone verdades y  juicios de valor y de allí conductas, emociones y relaciones. ¿Cuáles son las implicaciones prácticas para la psicoterapia? Estas ideas son tomadas por White y Epston (1993) de forma  ��

magistral para incorporarla al campo de la psicoterapia, para trabajar con los discursos saturados que imponen realidades ligadas a los síntomas. Proponen “la externalización del problema” como técnica psicoterapéutica, con el fin de desmitificar el estatus de verdad absoluta de los conocimientos unitarios (síntomas) como si hubieran surgido independientemente de su condiciones sociohistóricas de producción. Se hace toda una búsqueda arqueológica, como diría Foucault (1983), de los escenarios relacionales que originaron dicho discurso, y como dichos escenarios producen un conocimiento totalizador, verdadero y sobre todo incuestionable, que es donde el poder se hace ver. En otras palabras, un relato o narrativa de esta naturaleza, no describe realidades, sino que las impone, y organiza a las personas para que así sea (marcos sociales organizados, a los que hicimos referencia antes). Dirían  White y Epston (1993), se convierten en narrativas saturadas y, por ende, realidades fuera del poder de las personas. al como una depresión o esquizofrenia que las personas las refieren con una narrativa de enfermedades instauradas dentro de ellas, fuera de la voluntad de quien la porta. La externalización del problema o relato dominante trata de devolverle la naturaleza social a dichos problemas, ponerlo de nuevo al alcance de las personas que lo comparten y lo hacen realidad. Para ello recurren a una clase de análisis sociohistórico que preguntan en torno a una serie “de sucesos, sentimientos, intenciones, pensamientos, acciones, etcétera, que tienen una localización histórica, presente o futura y que el relato dominante no puede incorporar. La identificación de los acontecimientos singulares puede facilitarse mediante la externalización de la descripción dominante, ‘saturada de problemas’, de la vida y de las relaciones de una persona.” (White y Epston, 1993, p. 32) Para alcanzar este objetivo proponen preguntar cómo este problema ha influenciado o interferido en su vida y su relación con  �� 

los demás. El objetivo de la externalización es separar el problema, el relato dominante (por ejemplo depresión) de su propia identidad y sus relaciones. Para ello utiliza metáforas cotidianas para renombrar el problema, (por ejemplo, monstruo nocturno), y referirse a él como algo separado y fuera de su identidad, como un monstruo que lo ataca e interfiere en su persona y relaciones en ciertas ocasiones sociales, las cuales se exploran con detalle. (El monstruo aparece por la noche, especialmente cuando estoy solo, está oscuro, e inicio a pensar en mi madre, etcétera.) Esta idea surgió del famoso caso del la “caca traicionera” de un niño que sufre de encopresis (White, 1994). White utilizó la expresión “caca traicionera” para hablar de un problema que estaba fuera del niño. El diálogo y análisis de las situaciones sociales que envuelve el problema mediante el uso de una metáfora, permite que la persona pueda verse en contexto, explorar y empoderar su acción ante una situación que antes se le escapaba de su voluntad, por ser el cagón. En otras palabras se genera una narrativa sobre el problema que empodera a la persona con el fin que haga algo para que el problema no interfiera en su vida y sus relaciones. Sobre este apartado, utilizamos también las metáforas para referirse al problema, sin embargo, proponemos que sean las propias personas que tienen el síntoma quienes construyan sus metáforas, con el fin de que adquieran un significado emocional y un sustento cultural para la persona. Así, el uso de las metáforas para la externalización del problema se convierte en instrumentos con significado emocional y cultural para la persona y su familia. En esta publicación encontraran detalle de esta propuesta en el capítulo VI. La intervención no termina aquí. White y Epston (1993) retoman a Bruner (1988) quien señala que “la experiencia vital es más rica que el discurso. Las estructuras narrativas organizan la experiencia y le dan sentido, pero siempre hay sentimientos y  ��

experiencias vividas que el relato dominante no puede abarcar” (en Bruner, 1986a p.143, White y Epston, 1993, p.29) Bajo esta lógica White y Epston (1993) señalan que los relatos que escoge la gente de dicha experiencia vivida “son constitutivos: modelan las vidas y las relaciones” (White y Epston, 1993, p.29). Pero, también señalan que cualquier relato es indeterminado, porque ninguno puede expresar la totalidad de las experiencias vividas. Por lo tanto, el objetivo de la terapia para estos autores sería “identificación o generación de relatos alternativos que le permitan representar nuevos significados, aportando con ellos posibilidades más deseables, nuevos significados, que las personas experimentarán como más útiles, satisfactorios y con final abierto” (p.31). (p.31). La siguiente etapa es buscar otras versiones sobre la misma historia vivida para ampliar la experiencia significativa. Para lo cual White y Epston retoman a Goffman (1961) quien señala que parte de las experiencias vividas que no están dentro del relato dominante, son “acontecimientos extraordinarios.” extraordinarios.” Con estos acontecimientos extraordinarios, que son experiencias alternativas y que no registraba el relato dominante, se inicia la construcción de un nuevo relato, la persona empieza a darle sentido y significado, y el proceso de terapia tiene el objetivo la constitución de ese nuevo relato, un relato alternativo. Son muchas las formas de constituir dicho nuevo relato, principalmente es la persona o familia quien lo construye, ayudada por el terapeuta que aplica preguntas abiertas que empoderan a la persona y le dan sentido a una historia no registrada al principio, como “Cómo pudo usted resistirse a la influencia del problema en esta ocasión” (p.33), o por ejemplo, se puede utilizar el público que fue testigo de aquel acontecimiento extraordinario. Se hace una especie de externalización del acontecimiento extraordinario con el fin de darle contenido “real” para la persona, y con ello constituir un relato alternativo con mucho poder para su vida y sus relaciones. omm omm  ��

(1994) al respecto señala que la externalización del problema es una forma de internacionalización de la posición como agente. Es decir empodera a la apersona de sus relatos, y los lleva a buscar alternativas vividas más saludables. Para continuar con la conversación anterior con Anderson y Golishian, donde nos preguntábamos ¿Qué es lo que hace que un discurso tenga más poder que otro para una persona y se lo apropie? ¿Cómo un “hecho relacional” se puede reconstruir? Aquí es donde estos autores hacen ver que es necesario trabajar con las propias vivencias de las personas, que es de donde los discursos, narrativas o versiones sobre lo que les sucede e incluso su propia identidad guardan significado social y psicológico. Para ello es indispensable recurrir a las vivencias o historias de las propias personas, ya que éstas ampliarán el discurso dominante, y al ser contadas y consensadas como relevantes, entrarán al mundo de la experiencia significativa que configura realidades presentes y futuras, teniendo poder en la vida de las personas. Estas vivencias se convierten, para White y Epston (1993), en el recurso terapéutico por excelencia que permitirá reorganizar nuestra experiencia, narrativa y realidad. Cabe preguntar ¿Cuál de la multitud de vivencias será más significativa para restarle poder al discurso dominante? Se establece un juego entre dos narrativas en disputa, la dominante y la alternativa. Para que se lleve el esperado efecto terapéutico es necesario que no solo se disuelva el discurso saturado, tal como lo diría Anderson y Golisshian (1996), ni tampoco que el discurso alternativo eclipsará al saturado con la pura externalización del problema (White y Epston, 1993). La apropiación del nuevo discurso en primera persona es fundamental, pero para que esto sea posible psicológicamente y en verdad tenga efectos terapéuticos de largo plazo, se requiere concebir a la persona como actor, y no como rehén de los discursos saturados. En ese sentido, en el  ��

capítulo VIII de este libro se trabaja con adolescentes con problemas de alimentación, utilizando la rebeldía, para convertirla en resistencia política para generar en la niña un adulto joven capaz de enfrentar el problema de forma inteligente, esto es, no dejando de resistirse, pero esta vez haciéndolo bajo premisas distintas, no mediante el síntoma, que le permita negociar con mayores resultados su identidad ante los demás. Esta técnica aplicada en los adolescentes, en un contexto clínico, se ha convertido en un extraordinario ejemplo empírico de cómo una persona se puede convertir, convertir, de víctima o rehén de sus circunstancias a actor, agente capaz de contribuir a generar escenarios relacionales más saludables y propositivos.

Terapia familiar crítica: seis fundamentos que sustentan el cambio terapéutico La teoría crítica tiene muchas aristas, su fundamento más contundente lo encontramos en el marxismo y posteriormente en la Escuela de Frankfurt hasta Habermas (Calhoun, 1995). Aunque hay que reconocer que existen otras perspectivas que sin autonombrarse como críticas, contienen elementos que así la caracterizan, por ejemplo el pos-estructuralismo de Foucault (1983), la desconstrucción de Derrida (1978), la posmodernidad de Lyotard Lyotard (1984), el Wittgenstein de la Investigaciones filosóficas (1988); la teoría de las revoluciones científicas de Kuhn (1990); el construccionismo social de Gergen (1992), Harré (1992a, 1992b), Shotter (1989) e Ibáñez (1994), la teoría feminista y de género, la propuesta sobre educación de Freire (1971), la psicología política de Marti-Baró (1998), (1998), etc. etc. La posición crítica a la que aludo en esta publicación está inspirada por estos y otros autores como podrán advertir de forma recurrente en cada uno de los capítulos. Ésta posición crítica puesta al servicio de la terapia familiar busca replantear los paradigmas que le dan vida a los patrones  �� 

recurrentes donde se sostienen los síntomas, y como fin último pretende buscar el bienestar social de la persona. Con base en el diálogo permanente con los diversos autores de terapia familiar que he expuesto, en la teoría crítica, y en la contextualización sociocultural que viven las personas y familias en Latinoamérica y en especial en México (remitirse al penúltimo capítulo para mayor detalle), presento los fundamentos y objetivos de nuestra propuesta. Seis fundamentos de la posición crítica para la terapia familiar.

En cierta medida, cada uno de los capítulos de este libro, independientemente del tema en específico que trate, se explicita recurrentemente la posición crítica, como el eje desde donde se da el efecto terapéutico, es decir, cambios modestos, pero sustantivos en el andamiaje donde se soportan los síntomas. Son seis los fundamentos de la posición crítica para el tipo de erapia Familiar que presentamos aquí. 1. Fundamento Epistemológico: los modelos científicos donde se sostienen y nutren las psicoterapias son elaborados por comunidades científicas y profesionales que refieren modestamente a un tipo de realidad. Es decir, las teorías y con ellos las psicoterapias tienen limitaciones ontológicas y epistemológicas, por lo que el psicoterapeuta no refiere a una verdad absoluta y ahistórica, sino al uso de un modelo o metáforas que le permite interactuar modestamente con la complejidad psicosocial local donde se encuentra el síntoma. Con ello, la posición del terapeuta cambia, de ser un experto que parte de parámetros verdaderos como el de un Dios todo poderoso, se convierte en un experto modesto que entiende que tiene limitaciones conceptuales y está siempre en posición de aprender  junto con el cliente. 2. Fundamento Emocional: el sustento sustento básico de una posición crítica son las emociones, en especial el amor (Maturana 1997a,1997b), que es la aceptación del otro como  �� 

legítimo, y con ello la tolerancia a la diversidad. Sin este principio, simplemente el proceso psicoterapéutico no tendría ningún sentido y fracasaría, por ejemplo, el aceptar ac eptar a todos los integrantes de la familia como han sido y son, aunque hayan hecho cosas terribles a la luz de la comunidad (abuso, maltrato, manipulación, etc.). Por ello, las emociones son el marco donde se entabla la conversación, y el fundamento biológico donde es posible que se genere una nueva historia, una nueva narrativa con efectos pragmáticos en la vida de las personas. 3. Fundamento Cultural: En la cultura es donde nos reconocemos y organizarnos con agilidad desde un conocimiento tácito común. Una posición crítica desde esta dimensión es “no dar por sentado nada” (Ibáñez, 1989), con ello, nos permite navegar dentro de ese conocimiento y prácticas tácitas que interfiere en las relaciones y generan síntomas. No dar por sentado nada se convierte en una técnica psicoterapéutica que puede generar cambios modestos en una práctica familiar que se ha dado por generaciones. Con ello, está implícita la idea de que “no somos Idiotas culturalizados”, sino actores co-responsables y activos en la construcción de los múltiples grupos a los que pertenecemos. (Garfinkel,1967) 4. Fundamento Histórico: Se parte de la idea de que la historia que narra una persona en relación al síntoma, se construye en el aquí y ahora con las personas con quien convive, y en este caso también en el contexto terapéutico. Esta idea nos conduce a potenciar más la posición crítica para vernos como personas con identidades susceptibles de cambios, no para evadir un “hecho” histórico o un recuerdo perturbador sino para re-elaborarlo, en el marco de otros “hechos” histórico y recuerdos más vivibles mediante contextos sociales más saludables. 5. Fundamento Político: No es suficiente restaurar el amor en las personas, donde se reconocer al otro como legítimo, sino también fundamentar el amor en la reciprocidad, para toparnos con la básica terapéutica de que “no todo vale”, la aceptación  �� 

del otro no implica que se justifique su conducta, en especial los que restringen la libertad de otros, es la mal entendida libertar, que se justifican en frases como, tengo el derecho de hacer lo que quiero, este es un país libre, esta es una familia con moral. Esto es válido, siempre y cuando se incluya la máxima del estadista mexicano Benito Juárez del siglo XIX: “entre las naciones como en los individuos el derecho al respecto ajeno es las paz”. Así que la libertar tiene sus límites a aquellos que quieren imponer a otros su ideología, moral o forma de vida desde un marco de autoridad sin consenso. Esto conduce a considerar a la persona como actor capaz de contribuir con su singularidad a la cultura a la que pertenece. Es decir, la posición crítica desde lo político, nos enseña que dicho actor además de ser capaz de amar (emociones), tiene que poner límites a aquellos que quieren constreñir su libertad, pero con inteligencia, para referirme al uso de tácticas como el consenso, la tolerancia, e incluso la seducción. 6. Fundamento Ético: Por último, la posición crítica de la terapia familiar que proponemos aquí, debe de sustentarse siempre en contenido ético, que nos haga preguntarnos constantemente: la psicoterapia ¿para quién y para qué? odos los sistemas humanos y con ello sus pautas relacionales contienen aspectos morales, sin embargo, muchos de los síntomas están arraigados en un tipo de moralidad concebida como ahistórica y verdadera no susceptible de cambio y a la crítica. La ética nos permite reflexionar desde premisas básicas como el respeto (amor), la tolerancia, y la auto-crítica a la luz de una contextualización social, con el fin de redefinir nuestros valores, sobre todos aquellos que están caducos ante los cambios dinámicos de la comunidad o sociedad a la que pertenecemos. Bajo estos fundamentos, la terapia familiar que defendemos aquí tiene los siguientes objetivos: 1. Resolver el problema que aqueja a las personas o familias (rompiendo las pautas relacionales circulares o diluyendo el discurso dominante). 2. Devolver  �� 

la esperanza mediante la posibilidad de que se visualicen como actores con recursos capaces de construir escenarios relacionales más saludables. 3. Dicho empoderamiento va ligado a establecer resistencias inteligentes, es decir, actuar con una gran sensibilidad social que le conduzca a negociar y llegar a consensos más saludables. 4. Esta resistencia inteligente, a su vez, se articula a establecer una consciencia contextual que permita ver que los problemas individuales están vinculados a sus diversos escenarios donde participan: familia, trabajo, barrio, comunidad, etcétera. 5. El soporte o recursos de todo esto lo encontramos en la diversidad de creencias y valores culturales que comparte una familia o persona, sobre todo aquellos que invitan a ser más activos en la construcción de su propia vida. Estos son los seis fundamentos que componen la posición crítica y los objetivos para la erapia Familiar que proponemos aquí, en cada uno de los siguientes capítulos se tratan y trabajan no solo como guía conceptual sino con técnicas y métodos psicoterapéuticos para lograr el cambio y restaurar el bienestar psicosocial de las personas, por ejemplo: el diálogo terapéutico en torno a preguntas estúpidas, el recuerdo y el olvido terapéutico, el uso de metáforas locales para externalizar los problemas y la resistencia activa como recurso terapéutico.

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CAPÍTULO II EL CONSTRUCCIONISMO SOCIAL: PENSAMIENTO DE L ARGA  T RADICIÓN

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l objetivo de este breve capítulo es hacer una revisión concisa de los actuales debates y tensiones que han surgido en torno al construccionismo social. Para ello, analizaremos los orígenes y los problemas conceptuales que le dan nombre y añadiremos un repaso a la tensión entre modernidad y postmodernidad, la cual ha servido como hilo conductor para establecer las implicaciones del construccionismo social en la creación de un tipo de terapia familiar centrada en el discurso, además de ser la plataforma teórica y paradigmática de nuestra propuesta para una terapia familiar crítica para Latinoamérica.

¿Qué es el construccionismo social?  Movimiento epistemológico con larga tradición

Uno de los mitos que comparten muchos profesionales de la psicología es creer que el construccionismo social es una perspectiva nueva. Sin embargo, por una parte, no es solo una perspectiva psicológica, sino todo un movimiento epistemológico que no establece una demarcación rígida entre las diversas disciplinas sociales (de ahí que las ciencias que comparten esta tradición se interrelacionen (interdisciplinariamente) y participen de un lenguaje general común sobre la realidad social), y, por otra parte, no es un movimiento nuevo, sino un pensamiento con una larga tradición. Para entenderlo y evitar una lectura ingenua, es necesario situar el análisis en su construcción histórica. El análisis histórico de este movimiento se puede remontar hasta la antigua Grecia, con Heráclito de Éfeso (Ferrater, 1994, pág. 1.613), y continuar con el joven Marx (1982) y los trabajos �� 

de la sociología del conocimiento de K. Mannheim (1987), aunque, por falta de espacio y para concretar, solo mencionaremos las aportaciones que consideramos más relevantes, sobre todo para la psicología social contemporánea. En este contexto, los trabajos sobre la psicología de los años veinte y treinta del siglo pasado de L. S. Vygotsky, (1987, 1991), G. H. Mead (1972), F. Bartlett (1995) son un referente básico del construccionismo social, ya que los tres autores en sus investigaciones dan cuenta de cómo los procesos psicológico superiores como la conciencia, el pensamiento, la memoria y el self   son de origen social y se constituyen en los usos del lenguaje. Por otra parte desde la sociología, y en concreto, la psicología social de las década de los sesenta y setenta, la etnometodología de Garfinkel (1967) el interaccionismo simbólicos de Blumer (1982) y más tarde la extraordinaria aportación de E. Goffman (1981, 1984) son antecedentes concreto que ubican la investigación en la interacción simbólica para señalar que esto configura la realidad psicosocial. Desde la filosofía también están las aportaciones de L. Wittgenstein (1988) y Foucault (1983) quienes orientan la reflexión filosófica en el lenguaje y como este constituye la realidad. Más adelante aparece la obra de P. Berger y . Luckmann (1979) quienes explícitamente se refieren a la construcción social de la realidad. Y en los años ochenta R. Harre y P. F. Secord (1972) desde la psicología social proponen la etogenia que ubica la investigación psicosocial en los contextos empíricos naturales donde la gente interactúa teniendo como centro de atención el análisis del discurso. En otro frente desde la teoría de la ciencia, y en especial de los historiadores de la ciencia, la obra de . Kuhn (1990) la “Estructura de las Revoluciones Científicas” desmitifica el sentido de representación fiel de la teoría científica a la realidad. Solo por dar unos ejemplos con un poco más de detalle,  Wittgenstein (1988) señala que el uso que hacemos de lenguaje ��

para referirnos a nosotros mismos, a otras personas, a situaciones, a fenómenos naturales, etc., no tiene como objetivo central representar el mundo, sino construirlo. al construcción está articulada en una serie de reglas y contextos particulares que denomina “juegos de lenguaje y formas de vida”, respectivamente, los cuales definen la naturaleza específica de la interacción social. Por su parte, Foucault, en La arqueología del saber   (1983), al analizar los sistemas del pensamiento occidental, indica que no existe una sola versión de la historia, sino discursos dominantes y alternativos que refieren y tratan de diversa manera los mismos hechos sociales. Bajo este análisis histórico, muestra con maestría cómo discurso, práctica y poder son inseparables para constituir la realidad social. Mientras tanto, las aportaciones epistemológicas de . Kuhn (1990) desmitificaron la imagen de ciencia positiva y generaron nuevas explicaciones de cómo el conocimiento científico se construye y a la vez construye una realidad acorde a las prácticas discursivas de la comunidad de científicos, que la conceptualiza como paradigma. La crisis de la psicología y psicología social positivista, donde se evidenció la imposibilidad de establecer una gran teoría unificada en base a los miles de investigaciones y que éstas no resolvían los retos que la realidad les presentaba. La coincidencia de estos diversos movimientos, disciplinas y autores desembocó en el artículo de K. Gergen que firma en 1985 “El movimiento construccionista social en la psicología moderna”, el cual tuvo un impacto importante en las ciencias sociales, y especialmente en la psicología social.

Estilos y perspectivas En principio, cabe señalar que es imposible definir en una sola frase el construccionismo social, porque, aunque quienes se ��

consideran construccionistas partan del consenso de que la realidad es una construcción sociocultural, lo cierto es que este movimiento, como bien señala orregrosa (1984), no evoca una tradición unitaria, sino que existen varias aproximaciones que interpretan y explican la construcción de la realidad de diversas maneras. Burr (1995), por su parte, señala que este movimiento está vinculado a una serie de perspectivas y conceptos como “psicología crítica, análisis del discurso, desconstrucción y posestructuralismo” (p.1). Para constatar esto basta con revisar los trabajos recientes donde se visualiza un gran debate y controversia entre los construccionistas realistas (Harre, 1992a, 1992b), relativistas (Gergen, 1997, 1999), prácticos (Shotter, 1989), críticos realistas (Parker, 1992) y críticos relativistas (Ibáñez e Íñiguez, 1997). A pesar de que les une una creencia general, cada uno de ellos defiende una explicación distinta del modo que tiene la realidad de construirse socialmente y, en consecuencia, proponen metodologías diferentes a la hora de abordarla (Medina, 1993b). Influyendo esto en la generación de estilos diversos de terapia familiar bajo esta tradición. (Medina, 2007b)

Debates en torno a conceptos construccionistas: sentidos y sinsentidos Hasta la fecha, el construccionismo social ha evolucionado en diferentes direcciones y, paralelamente, se ha consolidado, distinguiéndose así de otras perspectivas. A continuación haremos puntualizaciones y reflexiones concretas sobre alguno de los conceptos centrales que defienden los construccionistas y rebaten sus críticos. La realidad. La más común de las críticas dirigidas al construccionismo, que además causa mucho rechazo, es que se diga que niega la realidad. Sin embargo, este movimiento parte de la idea de que la realidad existe, pero no como algo que trascienda las prácticas humanas o como fenómeno ahistórico. Esta crítica ��

hace mucho ruido, no sólo por su postura epistemológica, sino por la posición de corresponsabilidad en que nos sitúa a la comunidad de científicos y profesionales, quienes sustentan un enorme poder en las sociedades occidentalizadas. (¿Cómo construimos la realidad, ¿para qué? y ¿para quién?) Usos de lenguaje. Cuando se señala que la realidad se construye en los usos del lenguaje, no quiere decir que se reduzca a una cuestión lingüística, subjetiva o incluso cognitiva. Por una parte, el análisis se realiza sobre la forma en que utilizamos el lenguaje, y esto de inmediato nos conduce a sus usuarios, sus prácticas y contextos: grupos de personas histórica y culturalmente situadas que interactúan simbólicamente. Por otra parte, el construccionismo social no es una perspectiva cognitiva, ya que no se ocupa de la forma en que los individuos entienden y construyen su realidad interna o individualmente, sino de cómo los individuos construyen el mundo en colaboración: un acto individual es siempre un acto socialmente significativo, porque dicho acto comunica, y este siempre está en el campo del consenso y negociación con los otros. La identidad y el self. Si bien es cierto que la identidad es el espació de reconocimiento personal con una cierta estabilidad en el tiempo (Linares, 1996), está siempre en constante negociación y construcción con los otros. Es decir, la identidad no se concibe, desde el construccionismo social, como un estado interior fijo y predeterminado para siempre, ya sea por sus condiciones genéticas o experiencia infantil, sino como una campo imaginario cultural que se construye en la narrativa y se constata “realmente” en marcos sociales organizados (Shotter, 1989). En otras palabras, la identidad como narrativa sobre sí mismo se pone siempre en juego ante diversos escenarios relacionales, la cual se defiende activamente por la persona, aunque también puede estar en cualquier etapa de la vida expuesta al cambio. Dentro de esta tradición hay �� 

un sin número de estudios sobre el concepto del self   e identidad (Mead, 1972, Goffman, 1981, Harré, 1989, Habermas, 1990, Gergen, 1992, etc.) donde se explica cómo una persona va constituyendo su propia singularidad, siempre mediante la interacción con los otros. En otras palabras, la única manera de que una persona enriquezca su propia identidad es a través de la interacción con el mundo social, y serán los usos del lenguaje la forma en que podrá establecer el vínculo con los otros y en que pueda incorporar a sí mismo una forma de ser, que es activa no pasiva. Biología y cultura.  El construccionismo social no niega las condiciones biológicas en las que se asientan las personas y toda su historia filogenética; sin embargo, entiende que su herencia biológica es trascendida mediante la socialización simbólica, culturalizando, con ello, al cuerpo, el cual toma forma a través de la práctica cotidiana local. Por lo tanto, el uso de la experimentación comparativa de animales a personas reduce enormemente la complejidad psicosocial de lo humano. La postura de un construccionista respecto a otras perspectivas.

El construccionismo social no rechaza ninguna otra perspectiva, sino más bien entiende que existe una gran diversidad de discursos que explican y construyen la realidad de manera distinta.  Así, potencia epistemológica, teórica y metodológicamente cualquier orientación siempre y cuando se parta de que son procesos conversacionales co-construidos en contextos particulares y que refieren modestamente a una parte de la realidad.

La tensión entre la modernidad y la postmodernidad Otro de los aspectos polémicos en torno al construccionismo social es la tensión entre la modernidad y la postmodernidad.  Algunos inscriben el construccionismo en la postmodernidad (Gergen, 1989; Ibáñez, 1989), mientras que otros (Harré, 1992) lo ubican como producto del pensamiento moderno. �� 

La modernidad. La modernidad se constituyó en el proyecto

social que sustentaría la ciencia, así lo presentó Comte (1982) al señalar que la ciencia es una clase de conocimiento positivo porque , no solo conduce a la certeza, sino a la construcción de una sociedad orientada al progreso y desarrollo y con ello al bienestar social. Desde entonces ciencia positiva y modernidad se conjugan. Uno de los aspectos sustantivos que distinguen la modernidad de otro tipo de pensamientos es su orientación al cambio. La modernidad es una teoría que favorece la racionalidad científica con el fin de que esta provea de conocimientos y tecnologías que conduzcan a la transformación de la vida social. Su principal justificación es construir una sociedad más justa que tenga la capacidad de reflexionar sobre sí misma para establecer los cambios necesarios: lo que comúnmente se conoce como progreso. Progreso y modernidad van de la mano, lo que significa, en términos generales, que las cosas en el futuro siempre pueden mejorar. Las sociedades modernas han incorporado la crítica como ejercicio reflexivo que contribuye a generar nuevos conocimientos y, en consecuencia, nuevas posibilidades de vida. En este sentido, las ciencias sociales juegan un papel fundamental, porque tal como señala A. Giddens (1997a) “la revisión de las prácticas sociales, a la luz del conocimiento sobre esas mismas prácticas, forma parte del auténtico tejido de las instituciones modernas” (p. 48). Giddens (1997a y b), Habermas (1985) y Harre (1990) defienden la modernidad y coinciden en señalar que la modernidad no es algo que haya terminado. Harre (1990) especialmente señala la idea de que el construccionismo social es un producto del pensamiento moderno. La postmodernidad.  Aunque el concepto de postmodernidad es muy amplio, para los fines del presente trabajo solo nos �� 

referiremos a dos de sus ideas clave (en el siguiente capítulo se aborda con mayor detalle). En primer lugar, no privilegia un conocimiento en particular como representante de la realidad, sino que acepta la diversidad cultural basada en la existencia de diferentes formas de conocimiento. Por lo que sugiere darle más poder a las metodologías ideográficas, que se enfocan en el análisis de un discurso que, en principio, busque respuestas en las explicaciones que dan los propios actores que construyen su realidad local. En segundo lugar, hace una evaluación sobre los beneficios sociales de la ciencia después de cuatrocientos años, para hacer ver que el proyecto social de la ciencia que se denominó modernidad fracasó, es cierto que conocemos más de los fenómenos de la naturaleza y la sociedad, sin embargo los usos de la ciencia no han logrado bienestar para las mayorías de la población, e incluso señala que la ciencia se ha utilizado para manipular, explotar e incluso destruir. Por lo que se propone integrar la reflexión ética al método científico, que pregunta el para qué y para quién de los resultados de la ciencia. Sin embargo, creemos que no existe todavía un cuerpo conceptual unificado que defina la postmodernidad como movimiento, época, pensamiento o, como algunos consideran, otro tipo de racionalidad. Si revisamos con detenimiento sus propuestas, siempre han estado presentes, por lo menos en la cultura occidental, desde la filosofía helénica hasta la fecha: es la vieja tensión entre los que defienden el método ideográfico y el método nomotético, es la clásica discusión entre los cualitativistas y los cuantitativistas. El ataque de los postmodernos se dirige básicamente a la filosofía positivista, que cabe decir, no es la única representante de la modernidad. En resumen, la reflexión postmoderna más bien tiene que ver con una crítica a los usos de la ciencia. Es decir, la postmodernidad �� 

propone incluir en el quehacer científico la reflexión critica-ético como elemento sustantivo que garantice el respeto a la diferencia y la diversidad de formas de vida, un aspecto necesario hoy en día por la manera en que algunos grupos usan la ciencia y sus productos y abusan de ellos en nombre de la verdad universal y del progreso. En términos generales se denuncia el retroceso de algunas comunidades científicas que han olvidado el fundamento crítico que y sostiene a la modernidad como proyecto de forma de vida y, con ello, a la razón científica.

Hacia una psicología social construccionista crítica en Latinoamérica  Latinoamérica: mosaico discursivo psicosocial.

En una realidad tan particular como Latinoamérica, y en especial la mexicana, donde la pobreza, el racismo, la corrupción, la violencia y la impunidad son elementos cotidianos, conceptos como modernidad y postmodernidad no encuentran un sentido lógico, porque existen regiones donde la modernidad no se ha presentado, donde las formas tradicionales son parte de la vida cotidiana y donde quienes se consideran modernos, más que utilizar la ciencia para establecer un progreso basado en el bienestar social y hacer de las necesidades básicas un derecho, utilizan el término para lucrar, explotar, oprimir, usurpar, manipular y poner en peligro la riqueza histórica, cultural y natural que caracteriza a Latinoamérica. La mayoría de las instituciones en México no han alcanzado en ninguna área el ideal moderno, y mucho menos han reflexionado sobre su condición: el uso de la crítica corre el riesgo, por lo regular, de convertirse en un problema personal, donde se pone en riesgo, el trabajo y en algunas ocasiones la vida. En este contexto más bien se ha producido una clase de híbrido que no tiene ninguna relación con la modernidad o la postmodernidad que explican los intelectuales desde otras condiciones ��

sociales. Denominamos a este híbrido mosaico discursivo psicosocial, pues en él se entremezclan varios pensamientos y prácticas sociales: ancestrales (maya, huichol, náhuatl, etc.), tradicionales (iglesia, instituciones de gobierno, ejercito, etc.), modernas (pequeños y medianos empresarios, tecnológicos y algunas universidades) y postmodernas (algunas asociaciones civiles, literarios, zapatistas, etc.) La pobreza y la gran diversidad étnica-cultural que distingue a Latinoamérica sitúan la tensión entre modernidad y postmodernidad en otra dimensión que va más allá de la reflexión epistemológica para convertirse en una denuncia política sobre las incongruencias del discurso científico, sobre todo el que descalifica otras posibilidades de vivir y usa la ciencia para someter a aquellos que se resisten y defienden su propia sabiduría y forma de vida. Bajo esta contextualización fundamentamos lo que denominamos en esta obra terapia familiar crítica.

Contribuciones del pensamiento latinoamericano para una terapia familiar crítica. ales condiciones de vida en Latinoamérica justifican una tipo de terapia familiar crítica. Son varios los autores latinoamericanos que han contribuido a constituir una teoría crítica que puede ser un gran recurso para el tipo de psicoterapia que proponemos aquí. Cabe destacar los trabajos de M. Montero (1994), P. Fernández (1994a y b) y B. Jiménez (1994). Particularmente nos llama la atención las propuestas de Paulo Freire (1971) e Ignacio Martín-Baró (1998), el primero desde la educación promueve la práctica de la libertad. Su propuesta, con un tono político, nos lleva a explorar la práctica educativa desde lo psicológico, lo sociológico y la filosofía, y a concluir que el proceso de concienciación como objetivo de la educación de la persona debe articularse con su dimensión social y política; ��

además, pone de manifiesto la dialéctica histórica entre el saber y el hacer, el crecimiento individual como organización comunitaria y la liberación personal a través de la transformación social. Por su parte Martín-Baró (1998) propone una “psicología de la liberación” para Latinoamérica. Su epistemológica está dirigida a trabajar con los grupos oprimidos (que son la mayoría de la población) desde ellos y no para ellos, evitando que el experto piense por ellos mediante la transmisión de sus esquemas o que resuelva sus problemas. Esta idea lo llevó a establecer una clase de ciencia social politizada. Su justificación ante tal propuesta, en sus propias palabras, era: “Frente a la tortura y el asesinato [...] hay que tomar partido” (pp. 299-300).

Construccionismo social, psicología social crítica  y terapia familiar La propuesta de introducir una agenda política en la psicología social y en la terapia familiar se debe a que el uso de la ciencia no garantiza siempre progreso, y mucho menos bienestar social. Cabe preguntarse si el construccionismo social por sí solo puede ser una psicología social crítica. Aunque se trate de una teoría social menos rígida que otras, porque metodológicamente fundamenta sus interpretaciones en las explicaciones de los propios actores, evitando con ello la sobre interpretación, creemos que no es suficiente para que este movimiento se considere un pensamiento crítico. Como en cualquier otra perspectiva, es necesaria una posición política abierta. Al respecto, coincidimos con E. Burman (1997) cuando señala: “Ser crítico es más que social: es ser político [...]. Es el compromiso político, más que cualquier teoría psicológica alternativa, lo que nos hace críticos” (p. 231). Una postura política para los psicólogos sociales y terapeutas familiares en Latinoamérica se justifica por dos razones: 1. Porque existen circunstancias en que la gran mayoría no es libre de ejercer su �� 

propia elección de vida (por ejemplo, nacer en la pobreza o un país con instituciones pobres predetermina muchos aspectos); y 2. No siempre todo vale, es necesario la reflexión ética-política para garantizar el respeto a la diversidad (por ejemplo, cualquier pensamiento o ideología fundamentalista como los grupos paramilitares, racistas, neonazi o religiosos se amparan en el derecho al pluralismo, o un padre de familia maltratador que justifica su acción en una moral rígida machista-católica). Por ello creemos necesario integrar a la epistemología construccionista dos posturas fundamentales: 1) Una postura política, como base central de la reflexión social. Para ello es necesario explicitar una posición claramente humanista-social que garantice el respeto y tolerancia a la diversidad y diferencia, y trabajar para establecer una base política-democrática y económica sólida para todos, con el fin de generar bienestar social. 2) Una postura práctica, como meta ultima de nuestro pensamiento. Esto es porque el problema fundamental hoy de la teoría social crítica es su falta de praxis. Desde nuestro contexto, Latinoamérica, la intervención es fundamental y necesaria. Creemos que la psicología social no tiene como único propósito la explicación de los fenómenos, sino que su justificación se basa en la capacidad de que dicha explicación genere cambios y que solo aplicando la teoría en contextos específicos podremos ver su relevancia o incongruencia. Y una forma de hacerlo es desde la terapia familia que aquí proponemos.

Terapia familiar crítica desde Latino América  Bajo este paraguas epistemológico proponemos una terapia familiar de corte crítico, que tendría los siguientes objetivos: ��

1) Promover cambios modestos. Nuestra propuesta no intenta

alimentar una gran revolución para producir a corto plazo cambios macro políticos, pues no solo sería ingenuo, sino ilusorio. El objetivo es impulsar cambios modestos desde la psicoterapia mediante una psicología social crítica que haga referencia a contextos donde la persona convive cotidianamente como su familia, trabajo, vecindario, comunidad, etc., con el objetivo de que los actores se vean en contexto, no dar por sentado los postulados que los rigen, y establecer co-responsablemente cambios locales necesarios que tienen un vínculo íntimo con el bienestar o malestar personal.  2) Integrar la reflexión crítica-ética. Una terapia familiar crítica en Latinoamérica tiene que ver también, y sobre todo, con el análisis crítico de nuestras propias prácticas y de los usos que hacemos de los modelos psicoterapéuticos -¿para qué y para quién?  A que ya he hecho referencia anteriormente. En este punto cabe agregar que nos parece no solo incongruente, sino irritante, ver grupos de psicólogos que se autodenominan construccionistas o postmodernos solo porque utilizan la metáfora de los usos del lenguaje como herramienta metodológica, aunque su discurso siga teniendo contendidos de verdad universal, rechace sistemáticamente otras formas de pensar que no encajan con sus propuestas y sus prácticas como miembros de una comunidad científica o psicoterapéutica sigan siendo tradicionales: esto no es modernidad ni posmodernidad.

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CAPÍTULO III L AS F AMILIAS EN LA  T EORÍA  SOCIAL: DIVERSIDAD Y  CONTRADICCIONES

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n la mayoría de las culturas, la familia es una entidad concreta que forma parte de nuestra vida cotidiana. Es decir, cuando se menciona la palabra familia, todos damos por sentado a qué se refiere y nadie puede negar que distinguimos la familia de otros grupos humanos; incluso, si demandamos de cualquier persona en la calle una definición de la familia, nos sorprenderá que todos tienen una respuesta.

La familia como objeto de análisis de organizaciones internacionales Es tal la relevancia de la familia que la Organización de las Naciones Unidas (ONU) declaró 1994 el Año Internacional de la Familia. Ese mismo año se llevó a cabo la Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo en El Cairo (Egipto), que tenía en la agenda como punto principal de discusión el tema que nos ocupa. Aunque no definieron un modelo único de familia, reconocieron a “la familia como unidad básica de la sociedad y eje de la red de organización social”. La familia como problema y objeto de estudio de las ciencias sociales Por otra parte, las ciencias sociales han hecho de la familia un campo empírico de estudio e intervención. Especialmente la sociología, la historia, la antropología y la psicología social han encontrado en la familia un grupo de enorme interés de estudio, pero a la vez complejo y difícil de abordar. Incluso dentro de una misma disciplina existe una gran variedad de perspectivas que �� 

estudian, explican y tratan la familia de muy diversas maneras. Por ejemplo, en el campo de la psicoterapia, la familia se ha convertido en el centro de análisis para conocer el bienestar o malestar personal, de hecho aparece la familia como parte de un estilo psicoterapéutico para la intervención al que hacemos referencia en esta obra: terapia familiar.  A pesar de las dificultades, el estudio de este asunto ha resultado importante para comprender y explicar diversos comportamientos, desde lo macroeconómico hasta lo psicológico. En los países que gozan hoy de bienestar social, su análisis ha sido fundamental para diseñar políticas sociales a fin de elevar la calidad de vida y descubrir una gran variedad de indicadores de enorme significado para toda una población: salud, educación, trabajo, vivienda, recreación, poder adquisitivo, etc.

La familia en la modernidad: racionalidad científica y progreso al como se señaló en el capítulo anterior, la modernidad como movimiento y forma de pensamiento tiene varios orígenes, de los cuales destaca el que se dio dentro de las diversas corrientes del Cristianismo; sin embargo, en este trabajo revisaremos principalmente la modernidad que se inicia en el Renacimiento, en el marco de la razón científica. La modernidad como filosofía y forma de vida nace como respuesta al conocimiento tradicional que organizaba la vida cotidiana de la Europa del siglo XVII. Bajo la racionalidad científica, el pensamiento moderno se distingue, principalmente, por su orientación hacia el cambio mediante una cultura de creación de conocimientos y tecnologías que conduzcan a la transformación y desarrollo de la vida social. Su principal justificación es construir una sociedad más justa, que tenga la capacidad de reflexionar sobre sí misma y de establecer los cambios necesarios para su mejora sostenida; lo que comúnmente se conoce como progreso. Progreso �� 

y modernidad van de la mano, pues significan, en términos generales, que las cosas en el futuro siempre pueden ser mejores que como están hoy. En otras palabras, modernidad y progreso dirigen sus objetivos hacia la ruptura de la tradición. Hoy, se pueden distinguir dos tipos de modernidad: los que se basan en la razón positiva y los postpositivistas. Sobre la primera podemos encontrar en Comte (1982) y Popper (1996) sus principales exponentes, mientras que de la segunda lo son Habermas (1985), Giddens (1997) y Harre (1986). A pesar de las diferencias, ambas ven en la ciencia el conocimiento privilegiado privilegiado que garantizará el progreso, el desarrollo y bienestar social y la posibilidad de que el ser humano alcance su libertad bajo un proceso racional y de reflexión. Además, ambas comparten la idea de establecer una teoría general que explique la naturaleza del fenómeno social. Bajo este marco utópico-filosófico analizamos a continuación a la familia.

La familia como problema y objeto de estudio de las ciencias sociales Es curioso el origen del término familia, porque está estrechamente relacionado con una concepción tradicional; es en sí misma una palabra latina derivada de  famulus  (sirviente),  (sirviente), que originalmente significaba el lugar donde todos los esclavos y sirvientes sir vientes vivían bajo un mismo techo. Después se trasladó el concepto para definir el hogar donde vivía el señor de la casa, la esposa y sus hijos, así como los sirvientes, sirv ientes, dentro de un mismo control. Desde entonces la familia se ha venido transformando y diversificando. Las sociedades modernas se distinguen por crear instituciones fuertes y estables con el fin de generar comportamientos regulares y predictivos que ordenen las diversas interacciones sociales. Este proceso de institucionalización en la sociedad permitirá un cierto control de la vida social y, al mismo tiempo, crear cambios en un marco de estabilidad. �� 

Bajo esta lógica y la óptica de la sociología estructural funcionalista, la familia es concebida como una institución. Para las ciencias sociales que comparten la filosofía moderna, la familia es una de las instituciones centrales y fundamentales fundamental es de la sociedad. Las sociedades modernas conciben a la familia como una dimensión social que puede ser mejorada día a día para aumentar la calidad de vida de sus integrantes y, por ende, de la sociedad a la que pertenece. Por ello, bajo este pensamiento, la familia es concebida por las ciencias sociales como un problema y un objeto empírico de estudio. Pero no fue sino hasta finales del siglo XIX y a principios del  XX cuando en Europa se empezó a percibir, percibir, públicamente y desde las ciencias sociales, a la familia como un problema de estudio. Las primeras afirmaciones se dieron cuando se estableció una conexión directa entre el alcoholismo de los padres y la negligencia hacia los hijos (Cheal, 1991). La tarea principal ha sido desde entonces conocer, a través del método científico, las funciones que cumple la familia en la sociedad, su naturaleza, su desarrollo y problemática; arrojar datos objetivos sobre la familia con el fin de establecer políticas sociales de prevención y de control.

La sociología estándar y los estudios sobre la familia  Más tarde, en los años cuarenta principalmente en los Estados Unidos de Norteamérica proliferó la investigación social de la familia, predominando el campo de aquellos que retoman el estudio del antropólogo G.P. Murdock (1949) que consideraba la familia nuclear como el eje donde se sostienen las sociedades modernas (Goldthorpe, 1987). Es alcon Parsons (1984) quien propone un marco epistemológico sólido para la sociología, desde el que se sustentaron la mayor parte de las investigaciones sociológicas en las décadas �� 

de los cuarenta, cincuenta y sesenta. El centro ontológico de su propuesta es la teoría de sistemas, que se basa en la filosofía estructural funcionalista. Los estudios sociológicos de la familia de esta tradición se preocuparon principalmente por dos problemas: por una parte, explicar los cambios de la familia como resultado de la transformación macro-sociales, especialmente los de orden económico, y, y, por otra, conocer las diversas funciones que cumple este tipo de familia en la sociedad moderna.

Familia y sociedad “Con las debidas precauciones, puede decirse que el análisis de la terminología del parentesco es una vía de aproximación extremadamente útil al estudio de la estructura social” (Parsons, 1994, p.31). alcon Parsons consideró la familia como una institución fundamental para las sociedades modernas, y situó la familia nuclear como el tipo de estructura ideal que no entra en conflicto con los requerimientos de la economía industrial. Bajo esta idea se plantearon varias líneas de investigación, de las cuales sobresale la relación entre los cambios macro-estructurales y los cambios de la familia. Así por ejemplo, Harris (1983) señala que, si la estructura social cambia, las formas de vida familiar se adaptarán al cambio, asegurando con ello la continuidad de la sociedad. Otros estudiosos (Goode, 1968; Nimkoff y Middleton, 1960; Winch y Blumberg, 1969) señalan que los cambios y la naturaleza estructural y funcional de la familia están íntimamente relacionados con los modos de producción. Por ejemplo, las sociedades primitivas y preindustriales, basadas en la casería, y las sociedades modernas de hoy en día se componen de familias pequeñas, mientras que las sociedades agrícolas están caracterizadas por tener familias numerosas y establecer una conexión estrechan entre la familia extensa. La gran mayoría de las investigaciones ��

sociológicas de esta tradición concordaban en la relación entre el proceso de industrialización y urbanización y los cambios de la familia, concluyendo que la familia nuclear es la institución que cumple y satisface los l os requerimientos de la sociedad moderna (Reiss, 1965).  Aunque también señalan que no es posible predecir los patrones familiares sobre la base del estudio de los cambios económicos y tecnológicos, es necesario un área especializada para los estudios sociales de la familia.

Las funciones de la familia f amilia moderna  Otras de las líneas de investigación de la sociología estructural funcionalista fue la de conocer las funciones que desempeña la familia en las sociedades modernas. La mayoría de los estudios daban por sentada la importancia de la familia nuclear en el proceso de modernización de cualquier sociedad y coinciden en señalar, retomando la investigación de G.P. Murdock (1949), que este tipo de familia cumple con cuatro funciones básicas: sexualidad, reproducción, socialización y economía. Los sociólogos de la familia de esta tradición también hacen hincapié en la naturaleza cambiante de las funciones familiares a través del tiempo, tales cambios los asocian al proceso de urbanización e industrialización de las sociedades (Ogburn, 1929). El propio . Parsons (1943,1949) reconoció que algunas funciones tradicionales que desempeñaba la familia habían sido absorbidas por otras instituciones como parte de la modernización de la sociedad. Sin embargo, se aventuró a señalar que la familia nuclear cumple una serie de funciones universales como parte de la sociedad moderna industrial: la socialización de los niños, la estabilización de la personalidad y el manejo de la tensión de los adultos. Y definió las funciones de la pareja en los siguientes términos: “el esposo-padre es quien provee de los recursos ��

económicos mediante un empleo, mientras que la esposa-madre se queda en casa para velar y cuidar de las necesidades emocionales de los miembros de la familia […] al esposo-padre como líder instrumental y a la esposa-madre como líder expresivo. al diferenciación de roles […] era imprescindible, tanto para las necesidades de la propia estructura social como para no establecer una relación de competencia entre la pareja que pudiera minar la solidaridad de la relación de los esposos” esposos” (Parsons, 1994, p.55).

La generación de políticas familiares Los resultados de la investigación sociológica estructural-funcionalista sobre la familia en los Estados Unidos de Norteamérica y Europa generaron la creación de políticas orientadas a fortalecer la familia nuclear como parte del proyecto global de la modernización de la sociedad. Se consideró importante reforzar y estimular aquellas familias que cumplieran con los requerimientos de la sociedad industrial, se abrieron nuevos presupuestos de ayuda a parejas con hijos, se crearon sistemas de salud y protección infantil con el fin de amparar a los futuros ciudadanos, nació el derecho familiar para tratar aquellos temas relacionados con la violencia familiar, familiar, el divorcio, la adopción, etc. De alguna manera mediante las políticas sociales se promueve, estimula, defiende y construye la familia nuclear. La familia en Latinoamérica y la l a teoría social familiar anglosajona   Antes  Antes de continuar continuar con el tema de las familias familias latinoamerica latinoamericanas, nas, se preguntarán qué relación guarda la gran diversidad de investigaciones sociales sobre la familia en Estados Unidos Unidos y Europa con los estudios realizados en Latinoamérica, y especialmente en México. El pensamiento anglosajón ha traspasado sus fronteras para incorporarse a la comunidad académica, fundamentalmente en �� 

los programas universitarios de Latinoamérica. El pensamiento funcional estructural es presentado por muchos como un conocimiento científico que arroja datos objetivos y universales, capaz de trascender las particularidades particul aridades históricas y culturales. Por ello, la gran mayoría de las investigaciones sobre la familia latinoamericana está influenciada por dicho pensamiento, así que hemos adoptado las mismas líneas de investigación y nos centramos en la familia nuclear como el eje sobre el que giran otras formas de familia. Como consecuencia, muchos de los resultados de la investigación sobre la familia latinoamericana coinciden plenamente con el tipo de familia que describen los estudios anglosajones.  Aunque cabe señalar que esta forma de concebir la familia es interpretada de forma distinta en Latinoamérica, matizada especialmente por la moral católica que practica la gran mayoría de la población. al moral promueve, desde la iglesia, la familia nuclear basada en la pareja heterosexual, la repartición de roles tradicionales entre la pareja como si estos fueran naturales o dictado de Dios, la práctica sexual y la reproducción dentro del matrimonio e inculcar las “buenas” “buenas” costumbres y valores a los hi jos. Reinterpretando la familia nuclear moderna de la sociología funcional-estructural por un tipo de familia nuclear-tradicional con matices machistas. La mezcla de estos dos sistemas de creencias, la católica y la científica, ha generado una incipiente política social dirigida a fortalecer la familia nuclear, en el caso de México a través de Desarrollo Integral de la Familia (DIF), organización liderada por las “esposas” de los gobernantes, desde donde estimulan y defienden moral e institucionalmente la imagen de la familia nuclear-tradicional mediante prácticas de beneficencia y caridad. al como veremos más adelante, tales políticas sobre la familia en Latinoamérica son hoy en día una contradicción que no coincide con la compleja y diversa realidad. Esto ha generado, además ��

de desconcierto, exclusión institucional y con ello marginación a muchos grupos y comunidades que no comparten la imagen tradicional de la familia moderna-tradicional.

La modernidad, ¿una promesa incumplida?  A pesar de los nuevos defensores de la modernidad (Habermas, 1985; Giddens, 1987; Harre, 1986), el hecho es que han pasado más de cuatro siglos desde que la era moderna basada en la cultura científica apareció. La agenda estaba llena de ilusiones que serían satisfechas por la ciencia: una sociedad más justa en el marco de un progreso y desarrollo sostenido en todas las áreas. Es cierto que la ciencia ha avanzado y ha resuelto innumerables problemas que han aquejado a la humanidad, sobre todo en el campo de la medicina, donde se pueden constatar sus ventajas; la física, por su parte, ha creado una serie de tecnologías que potencian mil veces las capacidades de los seres humanos y permiten interactuar con la naturaleza de forma sorprendente. En resumen, no cabe duda de que, a la luz de la ciencia, hoy conocemos más, mucho más, sobre la naturaleza y sus incontables fenómenos. Sin embargo, el verdadero espíritu de la modernidad no descansa solo en representar la realidad o conocer más de ella, sino en la posibilidad de que dicho conocimiento genere bienestar social por lo menos para la mayoría. Desde mi particular posición, y desde México, cabe preguntarse cuestiones básicas que sustentan a la modernidad como forma de vida alternativa: ¿ha sido reducida la pobreza?, ¿la mayoría de la población ha alcanzado una calidad de vida basada por lo menos en cubrir las necesidades básicas?, ¿el progreso ha sido para la mayoría de las culturas?, ¿existen menos problemas hoy que hace cuatro siglos? Si la respuesta a la mayoría de las preguntas es no, creemos que la modernidad como forma de vida sigue siendo una promesa incumplida. En Latinoamérica, por ejemplo siguen muriendo personas, sobre ��

todo niños, de enfermedades que actualmente son curables y la pobreza y sus consecuencias forman parte de la vida cotidiana de miles de familias. En este contexto, la ciencia trabaja, principalmente para generar ganancias económicas a pequeños grupos, originando una sociedad basada en el consumismo, que no necesariamente crea calidad de vida y bienestar social. Esta breve reflexión nos conduce a pensar que la ciencia como instrumento ha triunfado y la modernidad como utopía e imaginario ha fracasado, por lo menos en Latinoamérica.  Aunque cabe considerar que una de las dificultades más grandes a las que se ha enfrentado la ciencia en todo el mundo es el proyecto social, probablemente por la complejidad de su objeto de estudio, el cual ha sido abordado desde una lógica de investigación más acorde a la naturaleza física o biológica que a la humana. El intento de producir un conocimiento social universal, leyes con fines de predicción y control, ha tenido un rotundo fracaso en las ciencias sociales-económicas. Prueba de ello son los frágiles sistemas económicos de las naciones, incluso de las más poderosas, y la diversidad de dificultades que afronta actualmente la sociedad, como la violencia, la corrupción, la pobreza, el racismo, la marginación, el alcoholismo, la drogodependencia, la depresión, etc. Por otra parte, la racionalidad científica de corte positivista ha llegado a defender sus propuestas como si estas fueran la verdad absoluta. Para ello, ha montado todo un aparato social (comunidades de científicos, asociaciones, revistas científicas, universidades, etc.) que castiga severamente (expulsión, no publicación, etc.) a aquellos que no comparten sus propuestas. Así, se ha convertido, paradójicamente, en una cultura tradicional, aquello contra lo que luchó y donde la modernidad encontró su fundamento y sentido: el cuestionamiento a la tradición y los conocimientos absolutistas. ��

En resumen, la era moderna, a la luz de este breve prediagnóstico basado en un el simple sentido común, se sustenta en una serie de contradicciones, las cuales hacen de su proyecto, hasta ahora, una promesa incumplida, por lo menos para la mayoría de los la culturas. ¿O acaso el proyecto de la modernidad basado en el bienestar social solo es posible para algunas naciones y no para otras? En este contexto crítico-reflexivo aparece en el escenario Latinoamérica y la palabra postmodernidad.

Teoría social y familias, en el marco de la postmodernidad Postmodernidad 

La palabra postmodernidad aparece por primera vez en el contexto artístico en el siglo XIX propuesta por el artista británico John  Watkins Chapman (Appignanesi y Garratt, 1995). En los años sesentas del siglo XX la postmodernidad fue retomada como metáfora por los filósofos sociales para proponer un marco reflexivo ético-critico de análisis para las ciencias y sus prácticas. Probablemente las contribuciones postmodernas más relevantes se han dado en Francia, por ejemplo, Foucault (1983) y Derrida (1978) en el área de la filosofía y las ciencias sociales utilizan el termino postestructuralismo para atacar básicamente al pensamiento estructural-positivista. Postestructuralismo y postmodernismo son tratados como sinónimos por varios autores (Burr, 1995). La idea principal de este pensamiento es desmitificar la creencia de que los fenómenos sociales siempre deben de seguir un orden sistémico, que se dan de forma automática, que están determinados causalmente y que tiene que tener una evolución lógica. La propuesta de estos autores, en términos generales, consiste en evidenciar las contradicciones del pensamiento moderno, que intentaba unificar en una sola historia universal oficial la compleja y diversa realidad social. Más tarde, en ese mismo contexto, Lyotard (1984) explícitamente utiliza el �� 

término postmodernidad para referirse a una condición histórica necesaria de la modernidad, y dar la bienvenida al relativismo del conocimiento basado en la diversidad de culturas y prácticas, explicitando el fracaso del proyecto social de la modernidad sustentado bajo la lógica científica positivista que definió Comte (1982) Por otra parte, a la par en los años sesenta se genera una serie de críticas a la filosofía de la ciencia que justificaba la epistemología positivista. Se puso en entre dicho la fe realista, la cualidad representacionista de las teorías y el supuesto avance progresivo de la ciencia. Fue la obra de Tomas Kuhn “La estructura de las revoluciones científicas” (1990) la que impactó más en aquellos momentos. La propuesta de esta nueva epistemología que algunos la consideran postmoderna (Gergen, 1989, Ibáñez, 1989) se puede resumir en los siguientes tres puntos: 1) La realidad es de construcción social. En el campo de las ciencias, dicha realidad se construye mediante paradigmas. La objetividad, la lógica racional e incluso la racionalidad se encuentran articuladas dentro de la estructura paradigmática, y no fuera de ella. 2) Ningún paradigma puede sustentar su veracidad en la representación de la realidad, sino en la resolución de problemas o enigmas, los cuales son definidos por la misma comunidad de científicos. 3) El conocimiento científico no avanza gradualmente bajo una lógica de descubrimiento, sino a través de revoluciones, mediante el cambio de enfoques y prácticas sociales. ales críticas al positivismo produjeron efecto no solo en las ciencias naturales, sino también en las sociales. En este marco, son �� 

varios los significados y usos que se le han dado a la postmodernidad. La mayoría de ellos se sustentan en tres ideas principales: 1.  Aceptan la diversidad cultural basada en la existencia de diversas formas de vida que generan conocimientos propios, encontrando sentido conceptos como pluralidad, variedad, singularidad, contingencia, caos, desorden, virtualidad, complejidad y ambivalencia. 2. Ponen a prueba cualquier conocimiento ante la reflexión ética y moral, elaborando preguntas referidas a progreso, ciencia, tecnología, desarrollo, bienestar social, etc. (¿para qué? y ¿para quién?). 3. Metodológicamente, buscan, en principio, las respuestas en las explicaciones que dan los propios actores que construyen la realidad. En los ochenta, se generaron una serie de perspectivas de corte postmodernista de un enorme interés para las ciencias sociales. De ellos destacamos el construccionismo social al que hicimos referencia en el capítulo anterior, la teoría de la complejidad, del caos, los movimientos ecológicos basados en la sustentabilidad y los estudios de género. En particular, la postmodernidad basada en la epistemología postpositivista ha influido directamente en los estudiosos de la familia, tal como veremos a continuación, que comenzaron a cuestionar la idea de la familia nuclear como universal o un modelo único de familia al que hay que aspirar. Se abrieron nuevas líneas de investigación. Una de ellas nos condujo a estudiar la diversidad cultural e histórica de las familias en Latinoamérica, así como a reconocer y, sobre todo, valorar distintas formas de organizarse y ser familia que no estaban contempladas dentro del discurso moderno.

La familia: nuevas direcciones de investigación social Uno de los problemas al que se enfrentaron los sociólogos de aquella época se produjo cuando intentaron establecer una teoría �� 

unificada de la familia (Hill, 1966). Dicha teoría estaría integrada por las diversas investigaciones que hubieran estudiado a la familia bajo la óptica estructural funcionalista. Sin embargo, tal empresa fracasó, porque, al intentar conjuntarlas, se evidenciaron una serie de incongruencias, contradicciones y deficiencias, generándose una crisis en la sociología de la familia. Una de sus inconsistentes fue la de tratar de unificar una definición universal de familia nuclear o, por lo menos, un tipo de familia que cumpliera con las funciones básicas que requieren las sociedades industriales. Las investigaciones transculturales de corte postpositivista mostraron no solo que en algunas culturas la familia nuclear no existe como tal y que otro tipo de organización cumple de forma exitosa con las funciones que supuestamente debería desempeñar solo la familia nuclear, sino también que en las sociedades industriales, que se autodenominan modernas, existe una gran variedad de familias que no comparten la imagen de familia que la sociología estándar defiende. Sobre el primer punto, el caso más contundente es la organización judía llamada kibbutz . Melford (en Spiro, 1959), presentó un estudio sobre los judíos que se asentaron en Palestina en los años veinte. El kibbutz  es un tipo de organización familiar basada en el comunismo. Cuando un hombre y una mujer desean vivir  juntos, no se efectúa una ceremonia matrimonial, sino que simplemente cohabitan dentro de un mismo techo. Esto basta para que la comunidad los considere una pareja. Los niños no viven con sus padres, sino en un área especial, donde son criados y educados por adultos asignados por la comunidad para dicha tarea. odos los adultos trabajan en alguna parte de la comunidad y los miembros de la pareja no dependen económicamente uno de otro. odos los trabajos domésticos son realizados por la comunidad. Este tipo de organización muestra que, aunque la función sexual y de reproducción se centra en la pareja, la de socialización �� 

y economía residen en la comunidad. Como este ejemplo existen otros donde la familia nuclear no existe y la diversidad cultural se expresa de distintas maneras. Sin embargo, el verdadero desafío a la sociología estándar se dio cuando se evidenció que en los países industrializados existe una gran variedad de tipos de familias que no comparten el ideal de la familia nuclear. Son varias las líneas de investigación en esta dirección, sobre salen aquellas que han mostrado la diversidad familiar como parte de su condición multicultural que caracteriza a las sociedades industrializadas (Boh, 1989; Bernardes, 1986). Otros estudios también han señalado que el divorcio, proliferación de segundos y terceros matrimonios, cambios de comportamiento de la mujer, como su integración en las universidades y el trabajo, el usos de anticonceptivos, la decisión de tener pocos hijos y a avanzada edad, no tenerlos o decidir tenerlos fuera del matrimonio, han generado cambios dramáticos en la estructura y funciones de las familias nucleares en las últimas dos décadas (Davis, 1998). Como consecuencia de tales transformaciones en la estructura de la familia en los países industrializados, C. Díaz (1999) señala que se han generado cambios cualitativos en las relaciones entre los miembros de la familia, por ejemplo la sustitución de la familia nuclear tradicional basada en la relación patriarcal o complementaria por la familia simétrica. Aunque cabe señalar que esto ya había sido predicho por el estudio pionero de M. Young y P. Willmott en 1974; quienes hipotetizaron que la tecnología, al cubrir los traba jos físicamente más arduos y aburridos, extendería los empleos y labores de las familias de la clase media hacia abajo. Ello produciría entre las mujeres de clase trabajadora el efecto de elección entre trabajo en el hogar o fuera de casa, aumentando con ello la elección de carreras ocupacionales. Acorde con esta tesis, el compromiso ��

ocupacional de esposos y esposas sería cada vez más similar, por lo que se establecería una relación simétrica entre la pareja. Al mismo tiempo, estos autores señalaron que la influencia del feminismo se vería en la distribución del trabajo de la casa, en proporción hacia demandas ocupacionales sobre el tiempo, tendiendo a ser simétrica la relación de pareja en las labores del hogar y el cuidado de los hi jos. Por lo tanto, la segregación entre los roles de la pareja declinaría.  Al respecto, J. Lewis, en una interesante investigación, “Matrimonio y cohabitación en dos generaciones” (1998), señala que de una generación a otra en parejas que viven en Inglaterra se puede advertir un cambio radical de comportamiento, por una parte, es explicita la negociación en los trabajos del hogar, el cuidado de los hijos, el uso del dinero y del tiempo, y por otra, se advierte un cambio en el discurso: se habla de tener más “libertad e independencia personal”.  Al respecto, cabe reconocer que varios años atrás los estudios sociales de las feministas evidenciaron muchos de los mitos construidos en torno a la familia nuclear por la sociología tradicional. Por ejemplo, el trabajo pionero de Jessie Bernard (1972) demostró que en la unión marital existen dos matrimonios a la vez: el de ella y el de él. El hombre y la mujer experimentan la relación de pareja de forma distinta. Desde entonces, se plantea la idea de que las ciencias sociales reconozcan, en serio, la perspectiva de la mujer y las diferencias entre ambos géneros. El género como línea de investigación de la familia se ha topado con viejos asuntos que las sociedades modernas no han podido asimilar, como la familia basada en la relación homosexual. A pesar de que en algunas sociedades (especialmente en los países Escandinavos, España y ahora sorprendentemente en la capital de México) se acepta legalmente el matrimonio entre homosexuales, sigue siendo un punto de la agenda sin resolver de muchos países industrializados, lo que no significa que no existan parejas  ��

de homosexuales o familias basadas en la relación de pareja homosexual, sino que simplemente no son reconocidas institucionalmente, constituyendo con ello una exclusión social que causa múltiples problemas, desde cuestiones de derechos a la salud, vivienda, herencias, seguridad social, etc. hasta cuestiones emocionales que tratamos en el consultorio. Al respecto, J. Weeks, B. Heaphy y C. Donovan (1999) abordan el mundo de las parejas homosexuales, especialmente el tipo de relación, las formas de establecer el poder, la manera de negociación y los tipos de compromiso que instituyen. Como conclusión, proponen incorporar otras definiciones de familia que vayan más allá de las relaciones de parentesco. Para ello, sugieren el concepto de familias de elección ( families of choice ), el cual definen como una “red de ayuda mutua flexible pero a la vez fuerte de amigos, amantes e incluso familiares, la cual provee de un marco de desarrollo y cuidado mutuo, responsabilidad y compromiso de autodefinición no heterosexual” (Ibid , p.111). La propuesta es reconocer como familia las redes emocionales que han elegido las personas para generar una forma de vida de apoyo mutuo. En cuanto a las parejas heterosexual, J. Reibstein y M Richards (1992) llevaron a cabo un estudio interesante donde analizan las relaciones amorosas de la pareja durante el matrimonio en Gran Bretaña. Como relaciones amorosas fuera del matrimonio se refieren a la actividad sexual compartida entre un hombre y una mujer, donde existen emociones y ataduras. Los resultados muestran un cambio radical en la conducta sexual y emocional de las parejas de una generación a otra y concluyen que “entre un 50 y un 75% de los hombres y una proporción poco menor de mu jeres ha tenido o tiene aventuras amorosas durante el matrimonio” (p.4). al estudio desmitifica la relación sexual monogámica que supuestamente practican los matrimonios de corte occidental. Por otra parte, metodológicamente hablando, Gubrium y  �� 

Holstein (1990), Stacey (1990, 1993) y Torne (1992) concuerdan en señalar que la gran mayoría de los estudios de la familia realizados por la sociología estructural-funcionalista utilizaron como modelo las familias de blancos anglosajones de clase media, negando implícitamente la posibilidad de que la clase social y la cultura sean determinantes de la estructura familiar, además del hecho de que otros tipos y formas de familia pudieran jugar un papel importante en el proceso de modernización de la sociedad. Cheal (1991), Huntter (1981), Popenoe (1988, 1993) y Smith (1993), por su parte, en un tono crítico-político advierten de los peligros de leer los resultados de las investigaciones de la familia como universales y ahistóricos, porque pueden conducir a ver algunas familias como desviadas o anormales por no ser similares al estándar de la familia nuclear; connotando negativamente el creciente índice de divorcios, las relaciones extramaritales, las familias basadas en la monoparentalidad, homosexualidad, etc., por considerarlas fuera del modelo de la familia nuclear, argumentando la debilidad o incluso la muerte anunciada de la institución familiar. ales contradicciones de la investigación de la familia estándar, enmarcadas en el discurso moderno y en los recientes estudios basados en distintas líneas y formas de investigación postpositivistas, generaron en los años setenta “una especie de big bang  en la sociología de la familia” (Cheal, 1991, p.8). Las nuevas formas de abordar la familia nos enfrentó con otras caras, estructuras y dinámicas de la familia que analizan distintas problemáticas y reformulan viejos problemas: el machismo y el feminismo se reubicaron en el estudio del género, se reconocen otros tipos de relación de pareja que no está constituida en el marco del matrimonio o la heterosexualidad, la monoparentalidad y otras formas de parentabilidad son aceptadas, la socialización del niño es reenfocado como una construcción sociocultural, y sobre todo se reconoce la naturaleza  ��

histórica-cultural de la familia y con ello la diversidad de formas, funciones y maneras de ser familia. La historia no termina ahí. La diversidad de formas y estilos de familia que hemos revisado a la luz de la teoría social postmoderna solo es un antecedente que nos alerta de lo complejo y variado de la realidad social. Creemos que basarse en el pensamiento postmoderno es tomar una posición radical crítica que nos conduce a reconocer otras prácticas sociales que se sustentan en formas de vida inauditas e ilógicas con respecto al discurso dominante. La realidad latinoamericana es una de ellas, la cual revisaremos a continuación.

Pobreza y familias en Latinoamérica  Desde el contexto donde nos encontramos –Latinoamérica y, en particular, México–, no es necesario hacer una profunda reflexión filosófico-científica para evaluar los frutos de la modernidad. Únicamente es necesario un poco de sentido común, un simple vistazo alrededor de nosotros y una sensibilidad social para constatar que la modernidad solo es una retórica institucional que pertenece a otras realidades sociales. Por una parte, la premodernidad en su forma más tradicional y despótico se sigue ejerciendo en Latinoamérica, sobre todo por instituciones y grupos que gozan de un enorme poder como las gubernamentales, el ejército, la policía, la iglesia, sindicatos, partidos políticos, paramilitares, etc. y por otra, muchas comunidades siguen practicando una cultura ancestral que la modernidad no ha sabido comprender y respetar. Un indicador básico que confirma lo anterior es el nivel de pobreza, al respecto los datos señalan que en Latinoamérica a principios de los noventa, el 44% de la población vivía en la extrema pobreza (CEPAL, 1994, p.22) y, a principios del siglo XXI, la cifra va en aumento. En particular para México, el informe del Banco Mundial de 1998 señala que la pobreza es alarmante. Un  ��

tercio de su población vive en la pobreza, alcanzando niveles más altos en áreas rurales (47%). Hablar de pobreza en Latinoamérica implica referirse a otros problemas como inestabilidad política, corrupción, centralismo y impunidad, que han creado un ambiente de inseguridad cotidiana, sobre todo para aquellas comunidades marginadas que nacen en desventaja social, como las indígenas, campesinas y obreras. A. Blanco (1994) al respecto señala que la mayoría de la población está “sometida a unas condiciones de vida que atentan no solo contra su bienestar, sino contra su propia dignidad como personas, insertadas en una estructura social definida por la desigualdad y la injusticia, pacientes de un orden político represor, de un modelo económico explotador y sojuzgadas a una superestructura ideológica donde la sumisión, el fatalismo, la dependencia y la pasividad han servido para legitimar, siglo tras siglo, injusticias, explotaciones y represiones llevadas a cabo en nombre de la ley, de la costumbre, de la tradición, de la cultura y hasta del mismísimo Dios, en una especie de infernal circulo vicioso del que no siempre resulta fácil salir airoso.” (p.156) Es fundamental reconocer que la pobreza y la desigualdad social en Latinoamérica tienen sus propias características, imposible de generalizar o comparar con otras regiones del planeta, en este sentido cabe señalar que “Latinoamérica no es una Europa o Norteamérica más pobre” (Gissi, 1994, p.29). Esta distinción conlleva una enorme importancia teórica-metodológica, la cual nos han conducido a reconocer que la pobreza y las familias latinoamericanas se caracterizan por tener una dinámica particular, que requiere un análisis crítico contextual y una intervención sui géneris.

Familias pobres en Latinoamérica  Hoy es inevitable hablar de familias sin referirse a la pobreza en Latinoamérica, porque, tal como veremos a continuación, la  ��

pobreza es un imperativo ineludible que ha influido directamente en la estructura y en la dinámica de las familias. Sin pretender abarcar la gran diversidad de culturas y realidades que encierra Latinoamérica, a continuación analizaremos varios tipos de familia que han surgido como parte de las condiciones depauperadas en varias regiones, especialmente la centroamericana y la mexicana. Familia y cultura de la pobreza. Es Oscar Lewis quien en 1959 se interesa por la relación entre pobreza y familia en Latinoamérica. Este autor considera la pobreza un factor dinámico que afecta a la participación en la esfera de la cultura nacional, creando una subcultura por sí misma. La metodología utilizada por Lewis es la observación participativa, por considerar que, para entender la cultura de los pobres, es necesario vivir con ellos, aprender su lengua y sus costumbres e identificarse con sus problemas y sus aspiraciones. El estudioso analiza la familia en varios niveles: en la perspectiva local e individual y en el estudio de una crisis y un día típico. Esto lo lleva a consolidar un estilo metodológico propio que se podría denominar “análisis socio biográfico de la familia”. Con este método, Lewis estudió cinco familias mexicanas (1997) que emigraron del campo a la ciudad de México. Su trabajo destaca el proceso de adaptación de los miembros de la familia a la ciudad, el cual muestra la generación de una forma de vida peculiar que denominó “la cultura de la pobreza”, para referirse a un factor dinámico familiar con sus propias modalidades y características distintivas sociales y psicológicas, que según este autor, puede observarse en diferentes contextos y países. Por ejemplo, la familia Sánchez, la cual gira en torno a Jesús Sánchez quien es considerado el ‘jefe’ de la familia, tuvo hijos con cuatro mujeres distintas, cada una de las cuales tenía hijos de matrimonios anteriores. A pesar de la complejidad de la estructura  �� 

de este tipo de familia, en este caso Jesús nunca abandono a sus mujeres e hijos, y siempre expreso su apoyo y amor hacia ellos. Este tipo de estructura y dinámica familiar se sigue reproduciendo, sobre todo, en las comunidades marginadas de las grandes urbes. La familia marginada. Cuarenta años después, la familia Sánchez que analizó Lewis tiene similitudes con el tipo de familia que estudiamos desde el Instituto zapopan y la Universidad de Guadalajara, México. Familias que necesitadas de servicios sociales, que viven en la pobreza tanto económica como cultural. La gran mayoría de estas se caracterizan por ser extensas, donde viven en un solo techo hasta cuatro generaciones, sobresale la unión libre entre la pareja, que provienen de un divorcio anterior o había vivido con otra pareja o en el caso de la mujer había sido madre soltera. Las condiciones de hacinamiento ha conducido al incesto, el cual consideran una práctica sexual habitual y normal; el desempleo es parte de la vida cotidiana del padre; los niños abandonan la escuela a temprana edad para incorporarse al trabajo o la mendicidad; las madres se han sumado al trabajo en empleos poco remunerados; el alcohol y la violencia familiar están presentes. Por otra parte, este tipo de familias muestra una increíble capacidad de adaptación; existe una lealtad inquebrantable hacia la madre y entre los hermanos; los lazos emocionales entre los miembros de la familia son muy fuertes, y muchas veces el orgullo está por encima de lo material. Este es un tipo de perfil que encontramos en familias que viven en la marginación de las grandes urbes y que coincide nuevamente con el concepto de Lewis de “cultura de la pobreza”. Las familias multiparentales. Otro de los estudios pioneros es el que realizó Stephens en 1963 sobre familias pobres de  Jamaica. Basado en el trabajo de Edith Clare, Stephens señala que la pobreza extrema de las comunidades jamaicanas ha  �� 

venido a cambiar las funciones de la familia. Por ejemplo, el matrimonio raramente existe por considerarse un lujo; el hombre se queda a vivir con su familia de origen y la mujer tendrá una serie de amantes, por lo que los hijos que conciba perderán el padre biológico y se acostumbrarán a interactuar y socializarse con los varones eventuales y hermanos de la madre. Aunque muchas de las prácticas familiares son consideradas ilegales, se aceptan culturalmente. La familia uniparental. Son varias las causas del desarrollo de la familia uniparental en Latinoamérica. Las más comunes son tres, las cuales están estrechamente relacionadas con las condiciones de pobreza: la emigración, el abandono y la guerra. En Latinoamérica existen miles de familias en las que uno de sus miembros ha emigrado con el fin de encontrar mejores oportunidades de trabajo. La ausencia del padre por largas temporadas es parte de la vida cotidiana en muchas de las familias. Por otra parte, el abandono del padre está estrechamente relacionado con la cultura machista, que se practica especialmente en las comunidades marginadas de las grandes urbes. Este machismo se distingue por el reconocimiento social al hombre en razón del número de uniones que establezca y de los hijos que procree. La guerra civil, los movimientos armados y últimamente la violencia desde el crimen organizado especialmente en México –son otros de los factores que han generado las familias uniparentales. Esto ha generado un fenómeno denominado “feminización de la pobreza” (CEPAL, 1994, p.41); donde se combina la ausencia del padre con una ineficiente o inexistente política social de protección a la familia y la infancia de parte del estado, ha conducido a las mu jeres a hacerse responsables en su totalidad de los críos, asumiendo el rol económico y el manejo de situaciones de crisis. Los niños de la calle como organización familiar. El caso más dramático y triste que genera la pobreza es el de los niños de la  �� 

calle. Son miles de menores de edad que viven literalmente en la calle de las grandes urbes. La UNICEF estima que existen más de cuarenta millones de niños y niñas que viven sin ninguna supervisión parental en el mundo (UNICEF, 1994; Ingoldsby, 1995). Los niños de la calle en Latinoamérica se dedican a la mendicidad, la delincuencia o el trabajo callejero (UNAM, 1996); se agrupan, y sus edades fluctúan entre cinco y dieciséis años; establecen territorios y códigos de lenguaje particulares. Según investigaciones, son niños que huyen de la violencia familiar, provienen de familias pobres que están atrapadas en el alcohol, la droga, la prostitución, la marginación y la delincuencia (Fletes, 1995, 1996). Consideramos a los niños de la calle un tipo de familia porque prácticamente cumplen las condiciones de una familia: socialización, cuidado mutuo y protección de sus miembros (bajo una lógica propia); incluso establecen lazos emocionales. Este tipo de familia rompe con todos los estereotipos conocidos. Las familias indígenas. Por último, nos referiremos a las familias indígenas, especialmente a las que “viven todavía en el medio rural. El 80% de la población indígena en México vive en la extrema pobreza”. (CEPAL, 1994, p.114). Cabe señalar también que la pobreza rural es mas crónica y estructural que la de las ciudades, porque la cobertura de servicios básicos como educación, electricidad, agua potable y salud es insuficiente. Otra de las características de las comunidades premodernas es la el racismo. El racismo en México y Centroamérica es de tipo institucional, y se practica desde los gobiernos que, paradó jicamente, se autodenominan modernos. El ejército y la policía son las principales instituciones que tienen aterrorizada a la gran mayoría de las poblaciones étnicas que viven en el campo y la montaña.  �� 

Decontruyendo América-Latina  Para entender el racismo que se ejerce actualmente en Latinoamérica es necesario el estudio de su condición histórica, para ello, analizamos brevemente las circunstancias sociales y políticas que originaron nombre de América-Latina para esta región del mundo. En un interesante articulo J. Gissi (1994b) al analizar la palabra América Latina, señala que sus orígenes y construcción están íntimamente ligados con la historia de la conquista y colonial del continente. al como es sabido, el nombre de  América   es el nombre del navegante Américo Vespucio quien fue el primero de los europeos que se dio cuenta que había llegado a un continente que no estaba registrado en la carpología europea, más tarde, siendo el cartógrafo Alemán Martín Waldecomuller quien propuso tal nombre como homenaje a Vespucio. Por otra parte, la palabra indios   tiene su origen en un histórico error. Antes que Vespucio, Cristobal Colón había llegado a este continente pero con la convicción de que era la India. Bautizando falsamente a los indígenas de este continente desde entonces como indios. anto Cristobal Colón y los españoles, después de que se dieron cuenta de que no era la India proclamaron un descubrimiento. Otro error, pero tal como señala J. Guisi (1994), mucho más grave que los anteriores. Con ello los españoles implícitamente señalaban que los habitantes de ese continente no eran importantes, e incluso no se los consideraban seres humanos de la misma categoría. Este juego de palabras fue racionalmente planeado con el fin de legitimar ante los ojos de Europa y la moral cristiana la apropiación de tierras. Otro ejemplo es que en 1559 algunas disposiciones reales prohibieron el uso de las palabras “conquista” y “conquistadores”, y las remplazaban con “descubrimiento” y “colonos”.  ��

Desde entonces se ignoró a las culturas indígenas que vivían antes de la llegada de los españoles y que aún siguen viviendo hoy en día. La creación de este particular discurso legitimó ante los ojos de Europa que los españoles se apropiaran de las tierras, la gente y la riqueza que había en ella, mediante la destrucción cultural-religiosa y matanza indígena de quien se resistían, para nombrar a esa “nueva” tierra La América Hispana . Más tarde, a finales del siglo XIX, cuando los franceses bajo el mando de Napoleón III sometieron a Europa, reivindicaron su influencia en las colonias de los países europeos, como América, denominándola Latina   por oposición a hispánica. Este nuevo nombre de latina, para una parte del territorio de América, es también de origen neo-colonial. El grave problema al que nos hemos enfrentado desde entonces es que el nombre América Latina, para referirse a un grupo de pueblos implícitamente no incluye a los indígenas, negros que llegaron como esclavos, mestizos o mulatos que constituyen esencialmente este territorio. Desde entonces, como bien concluye J. Guisi (1994) América Latina no ha sido un mundo “para sí”, sino un mundo para “otro” (p. 68). En otro interesante estudio, G. Bonfil (1989) analiza la situación actual de las diversas comunidades indígenas en México. Bonfil señala que en México existen dos proyectos de civilización que se encuentran enfrentados en los últimos 500 años: el México imaginario y el México profundo. El primero es el proyecto occidental, y el segundo es la diversidad de etnias basadas en la cultura mesoamericana. “Es la historia del enfrentamiento permanente entre quienes pretenden encausar el país en el proyecto de la civilización occidental y quienes resisten arraigados en formas de vida de estirpe mesoamericana [...], aunque en los distintos periodos de su historia independiente han sido en todos los casos proyectos encuadrados exclusivamente en el marco de la ���

civilización occidental, en los que la realidad del México profundo no tiene cabida y es contemplada únicamente como símbolo de atraso y obstáculo a vencer” (pp.10 y 11).

Las redes de apoyo mutuo como forma alternativa de generación de bienestar social  A pesar de las condiciones de pobreza, el racismo, la marginación y la falta de políticas sociales sólidas para generar bienestar social, las familias, en muchos de los casos como parte de una larga tradición cultural o como una forma de enfrentamiento a la crisis cotidiana, han generado una especie de red social de ayuda mutua. En vecindarios pobres de las grandes urbes, en barrios marginados sin servicios y en pequeñas poblaciones en el campo y la montaña, se ha observado un comportamiento espontáneo de solidaridad, colaboración y cooperación social que trasciende los muros de la casa para integrarse en la red de parentesco, étnica o vecinal. “Los estudios al respecto muestran que esta inserción en redes horizontales de ayuda mutua funciona en la cotidianidad como sistema de seguridad social informal al que se acude en situaciones de emergencia: enfermedad y muerte, pérdida de trabajo, crisis de vivienda, protección frente a la violencia y otras.” (CEPAL, 1994, p.42). Son dos los tipos de familia indígena que siguen viviendo en el campo y la montaña y que muestran una clase de red social de apoyo como parte de su cultura ancestral. Familias de arreglo mutuo. Estas son aquellas que se basan en múltiples uniones, lo que constituye una práctica común, especialmente en Centroamérica. Las mujeres, en sus periodos fértiles, tienen varias uniones e hijos. El matrimonio no se formaliza sino hasta un momento avanzado de la vida de los hombres y de las mujeres. Mientras tanto, la socialización de los hijos corre a cargo de las personas mayores, normalmente de las mujeres que viven en las zonas de origen. Este tipo de familia tiene similitudes ��� 

con la familia uniparental, de la cual se distingue por dos aspectos: por una parte, el rol de la mujer, que interviene como eje y sustento de la dinámica familiar, y por otra parte, la ausencia de uno de los progenitores en las familias pobres ha producido el acercamiento de la familia de origen para apoyar tanto moral como económicamente a la nueva familia, y en algunos casos los vecinos y amigos se suman para crear un tipo de comunidad y familia extensa de apoyo mutuo, pero con redes activadas y mantenidas principalmente por las mujeres. Familias campesinas ampliadas. Un excelente ejemplo de red de apoyo mutuo son las familias campesinas ampliadas insertas en redes familiares (CEPAL, 1994, p.120). Estas familias se componen de una compleja interrelación de familias nucleares, unidas por parentesco y un fuerte sentimiento de pertenencia. al estructura está relacionada con el sistema de producción comunal y cooperativo, que ha asegurado por muchas generaciones el funcionamiento de los sistemas de rotación de los cultivos, la producción simultánea o el manejo de las zonas de pastoreo. oda la familia participa en el sistema de producción independientemente de la edad y del sexo; cada miembro cumple una función para la producción y la reproducción familiar acorde a una serie de pautas culturalmente establecidas. El matrimonio civil y religioso se practica entre este tipo de familias; es la ceremonia que establece las alianzas entre las familias de la misma comunidad o vecinas. Una vez introducido en la comunidad, el miembro estará protegido y trabajará en este sistema de cooperación interna. Cabe señalar que, si alguno de sus miembros emigra a los Estados Unidos de Norteamérica, el sistema de cooperación y el sentido de comunidad no se pierde, pues sigue teniendo contacto con el grupo y mostrando un fuerte sentido de pertenencia, y continúa colaborando económicamente con la comunidad. ���

Estos ejemplos de redes de apoyo mutuo que tienen su origen en la cultura ancestral y aparecen en situaciones de crisis, como es la pobreza extrema, nos llevan a sugerir que el trabajo comunitario basado en la mutua cooperación y solidaridad es un eje fundamental de la red social en Latinoamérica, y que actúa y puede actuar como agente para el bienestar familiar y la persona.

Conclusiones: reflexiones e implicaciones Por último, puntualizaremos este capítulo con las siguientes reflexiones e implicaciones: 1. La reflexión epistemológica en torno a la investigación de la familia en el marco de la tensión entre modernidad y postmodernidad La tensión entre modernidad y postmodernidad nos alerta sobre la naturaleza epistemológica, teórica y social de la familia. Es decir, no podemos dar por sentada la lógica de investigación científica que se encuentra detrás de las teorías sobre la familia, porque corremos el riesgo de leer ingenuamente los resultados de la investigación social como si fueran entidades universales, objetivas, neutrales, cristalizadas y ahistóricas. Esta discusión epistemológica conduce a advertir la naturaleza social de la realidad –en este caso, la familia– y nos alerta de las implicaciones de corresponsabilidad a la que nos enfrenta como investigadores, y en nuestro caso psicoterapeutas, siendo necesario integrar dentro de los programas de investigación la reflexión ética y moral que cuestione el para qué y el para quién de la investigación, así como las consecuencias sociales de los usos de los resultados del conocimiento científico. Por otra parte, la diversidad de investigaciones sobre la familia que revisamos desde la modernidad, la postmodernidad y Latino  América nos lleva a concluir que las familias son de naturaleza ���

cambiante y se presentan de múltiples maneras; es decir, no es posible sostener una sola definición de familia o un modelo ideal para la investigación o la generación de políticas sociales y mucho menos para señalar que este garantizar salud y bienestar social. Por otra parte, nos pone ante una posición de prudencia metodológica orientada, en principio, a explicar la familia desde la óptica de los propios actores, quienes a la vez hacen referencia ineludible al contexto sociocultural e histórico del que forman parte.

2. Etnicidad, familias y pobreza en Latinoamérica: más allá de la tensión entre modernidad y postmodernidad al como vimos antes, en una realidad tan diversa como la latinoamericana, y en particular la mexicana, conceptos como modernidad y postmodernidad no encuentran un sentido lógico, ya que existen regiones donde la modernidad no se ha presentado porque la tradición es parte de la vida cotidiana. Y quienes se consideran modernos, más que utilizar la ciencia para establecer un progreso basado en el bienestar social para la mayoría de los habitantes y hacer de las necesidades básicas un derecho, utilizan el término para explotar, oprimir, usurpar, manipular y poner en peligro la riqueza histórica, cultural y natural que caracteriza a Latinoamérica. La investigación de la familia desde la filosofía moderna, en el contexto latinoamericano, no ha alcanzado a comprender, integrar y, sobre todo, respetar la existencia de sociedades y familias regidas por otras formas de vida: las denominan organizaciones tradicionales con un sentido peyorativo y negativo. En Latinoamérica, y con atención especial en México, más bien se ha producido una clase de híbrido que no tiene ninguna relación con la modernidad que explican los intelectuales desde otra realidad social. Las instituciones no han alcanzado en ninguna área el ideal moderno, y mucho menos han reflexionado sobre ���

su condición. En todo caso, son las diversas etnias, con su particular forma de organización social, las mejores representantes de eso que algunos denominan postmodernidad, porque en ellas podemos encontrar la aceptación de la diversidad y el respeto a su entorno natural. Las diversas etnias mesoamericanas, a pesar de las condiciones de pobreza extrema en que se encuentran hoy, han seguido mostrando una forma de vida alternativa basada en la cooperación y el apoyo mutuo; se han adaptado a las exigencias del mundo occidental sin perder su cultura ancestral, lo que les permite integrar magistralmente lo que Occidente no ha podido: cuerpo, mente, cultura, naturaleza y universo. El panorama de pobreza y diversidad familiar en Latinoamérica y la tensión entre modernidad y postmodernidad rebasan en este contexto la reflexión epistemológica para convertirse en una denuncia de las incongruencias del discurso moderno y de los usos de la ciencia, y nos alerta principalmente sobre el papel que desempeñan las ciencias en todos los niveles de la sociedad. Para ello, es necesario replantear conceptos como desarrollo, progreso y bienestar social en el marco de una profunda reflexión ética, la cual solo puede tener sentido desde una forma de vida local, sin perder de vista su relación con los contextos nacional y global. Al respecto, Carlos Fuentes (1997), desde el análisis literario y con una profunda sensibilidad social, ha podido plasmar en una frase lo mejor de la modernidad y la postmodernidad: Por un progreso incluyente , donde explica la importancia del diálogo entre la diversidad de pensamientos y culturas en una atmósfera de respeto y tolerancia, y, si es posible, de aceptación mutua. En este mismo sentido, me llama la atención un episodio que relata Carlos Fuentes en un periódico nacional (1994) ocurrido en enero de 1994, cuando los zapatistas tomaron la ciudad de San Cristóbal de las Casas (México). Uno de los periodistas le pregunta a un indígena del movimiento: “¿Qué es lo que persiguen ��� 

con el movimiento armado?”; el indígena contesta de inmediato: “Democracia”. El periodista vuelve a preguntar: “¿A qué se refiere con democracia?”, y el indígena señala sin reparo: “Sabemos que en ninguna sociedad existe la igualdad; sin embargo, creemos que es posible construir una sociedad donde todos quepamos”.

3. ¿Qué significa ser terapeuta familiar en un contexto como Latinoamérica? Este análisis breve sobre la familia a la luz de la teoría social moderna y posmoderna, nos conduce a una tercera reflexión que tiene que ver con el papel que debiéramos asumir como psicoterapeutas en un contexto como Latinoamérica. Aquí es donde aparece la expresión pensamiento crítico, la cual entendemos no como un elemento retórico demagógico o como una reflexión teórica, sino como una filosofía que organiza, coordina y orienta nuestras acciones como terapeutas hacia un claro sentido político. Con político nos referimos que sin limitaciones hagamos referencia a la contextualización del malestar psicológico, y la forma de enfrentarlo como método que produzca efectos terapéuticos más sólidos. Por ejemplo, ser más activos en la construcción de nuestra propia realidad local, advertir los grados de corresponsabilidad que tenemos cuando participamos en la gran diversidad de eventos de la vida diaria y cuestionar cotidianamente lo que damos por sentado, tanto los valores morales como aquello que genera violencia, excluye y reprime la libertad de otros. ener una postura crítica en Latinoamérica significa también evitar la ingenuidad teórica, que desde la terapia queramos vender a nuestros clientes una forma de vida o tipo de familia que garantice salud sin tomar en cuenta su propia opinión y recursos. Para ello, es necesario adoptar una posición abierta a la diversidad, a distintas familias que proponen sistemas de conocimientos y formas de vida particulares. ��� 

En resumen, ser terapeuta familiar en Latinoamérica, a la luz de este estudio breve sobre la familia desde la teoría social moderna y posmoderna, es co-construir junto con la familia historias más vivibles con un alto nivel de resistencia política a aquellos que quieran restringir nuestra libertad para alcanzar el bienestar social de múltiples formas. En la segunda parte de esta publicación, mostraremos metodologías de intervención psicoterapéutica sustentados en casos que conducen a este ideal.

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CAPÍTULO IV  UN V IAJE POR EL MUNDO DE LAS EMOCIONES: DE LA  BIOLOGÍA  AL BIENESTAR  SOCIAL*

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Qué son las emociones? Estoy seguro que todos tienen una respuesta a esta pregunta. No cabe duda que es una entidad empírica imposible de evadir, en todas las culturas se muestran, viven y se conceptualizan. No obstante, para las ciencias las emociones son de una enorme complejidad imposible de definirlas en una sola oración. La finalidad de este capítulo, por una parte, es revisar algunas de las teorías sobre las emociones que han marcado época, y por otra, introducir a los nuevos paradigmas sobre las emociones. El objetivo del análisis es ampliar nuestra perspectiva como terapeutas familiares, y proponer varias líneas puntuales sobre las emociones fundamentadas en esta publicación: La terapia  familiar crítica . Probablemente uno de los temas más recurrentes y más leídos de la literatura por cientos de años sean las emociones, sobre todo en los géneros literarios de la novela y la poesía, sin mencionar la música y en especial la ópera. Por ejemplo, Romeo y Julieta, Hamlet, La fierecilla domada, El sueño de una noche de verano de Shakespeare, nos muestran escenarios relacionales donde tienen lugar una gran diversidad de sentimientos humanos como el amor, los celos, la envidia, la rabia, la tristeza o la alegría. Este tipo de géneros literarios, junto con el cristianismo de la edad media, constituyó toda una forma de vida centrada en las emociones, conocida como el Romanticismo, el cual hoy perdura en la vida cotidiana de la cultura occidental. *

Una parte de este capítulo se realizó con la valiosa colaboración de Juan A. Hernández (2007) y Mariano Castellanos (2007).

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Por otra parte, durante siglos los filósofos han hablado sobre las emociones sin darle un peso importante. Por ejemplo, Aristóteles propuso una explicación normativa de la ira, “la ira era la percepción de una transgresión unida al impulso de tomar venganza; la transgresión y la venganza suponen normas morales” (Harre y Lumb, 1992, p.135). Más tarde, Descartes presentó a las emociones como acontecimientos mentales o conductuales que tienen causas y efecto (Harre y Lumb, 1992). Darwin, por su parte, señaló que las emociones son una reacción de adaptación al medio ambiente (Fernández, 1994). A pesar de la importancia marginal que se le daba al tema de las emociones, estas tres explicaciones, influenciaron las líneas contemporáneas de investigación sobre las emociones. Pese al poder de las historias centradas en las emociones y las decenas de explicaciones filosóficas sobre ellas, éstas nunca fueron un tema central de estudio del conocimiento científico. En especial en el Renacimiento y más tarde la Ilustración prácticamente desterraron a las emociones de ser susceptible de investigación científica por considerarlas irrelevantes, de índole irracional o incluso podrían interferir en el método científico para conocer la realidad con objetividad (Bacon, 1985). La Ilustración se distinguió de otros periodos de la historia en que la ciencia se consideró como el único tipo de conocimiento racional que conduciría a la verdad, con ello, atender la diversidad de problemas naturales y económicos que azotaban a la Europa de aquella época. al como lo he señalado en otros apartados, más tarde Comte (1982) confirmaba los beneficios del conocimiento científico para la sociedad, connotándolo de orden positivo. Con lo cual, Comte (1982) despliega todo un proyecto social cuyo eje es el desarrollo y el progreso como fines últimos de la racionalidad científica, lo que se conoce como Modernidad. Bajo este paradigma las emociones no fueron objeto de estudio y llamadas a contribuir a generar una sociedad más desarrollada. ���

 Al respecto Artz (1994) señala que las emociones se consideraban irracionales por la cultura científica, sin sentido, ilógicas, etcétera. Por ello, en la actualidad las emociones, sentimientos, pasiones e incluso la intuición son experiencias de la vida cotidiana que por lo regular las damos por sentadas, y no tienen poder de explicación científica para comprender la conducta humana. Esto condujo a que surgieran dicotomías como pensamiento y emoción, lógica e ilógico, sentimiento y cognición, objetivo y subjetivo.

Las emociones como objeto de estudio de las ciencias Negar las emociones o no estudiarlas de manera formal, no significa que no existan, hoy en día después de cuatrocientos años de ciencia moderna, las emociones son un tema de moda, no solo para los psicólogos y neurólogos, sino también para los sociólogos, antropólogos y comunicólogos quienes quieren comprender un sinnúmero de comportamientos que la razón positiva no ha podido dar respuesta. En las siguientes líneas esbozaremos algunas de las teorías científicas que han tenido influencia dentro del tema de las emociones. Aun con la resistencia a dicho tema, desde hace poco más de cien años inició su investigación, aunque su estudio se debió principalmente para comprender las emociones que interfieren en la vida de las personas, no por la curiosidad de conocer la naturaleza de las emociones en términos generales, sino como un problema. Es así como la psicología clínica, la neurología y la psiquiatría inician su estudio y se convierten en las disciplinas que más las estudian. Las emociones en las teorías clásicas de la psicología y la neurología

La psicología inició el estudio de las emociones a finales del siglo  XIX. Las primeras explicaciones surgen de James (1968, en Harre ��� 

y Lamb, 1992), quienes proponen que la sensación y la percepción preceden a la emoción (Fernández, 1994b; Artz, 1994; Harre y Lamb, 1992), a su teoría se le llama explicación innatista o neurofisiológica, en ella James proponen que las emociones no son otra cosa que la experiencia de los efectos de pautas innatas que generan una descarga nerviosa, es decir, que tienen un origen fisiológico (Harre y Lamb, 1992). Dentro de estas teorías encontramos la idea de que se puede inducir una emoción con cambiar los gestos corporales. (Harre y Lamb, 1992) Más tarde itchener refiere que la emoción aparece ante la evaluación que el sujeto hace de la situación (Schachter y Singer, 1962 citado en Harre y Lamb, 1992), según este autor dicha evolución está mediada por la explicación que nos brinda el otro de las circunstancias, y la valoración de la validez de la explicación. En otras palabras, la emoción está mediada por la interacción y las normas sociales, pues una emoción negativa o positiva surge ante la evaluación cultural de las circunstancias a la que enfrenta la persona. Los neurólogos, por otra parte, incursionaron al campo de las emociones. En términos generales concuerdan con las primeras investigaciones de James, de que la sensación precede a la emoción, y en ese sentido la investigación fue orientada a lo biológico, para llegar a la conclusión que a través de las respuestas fisiológicas reconocemos los estados emocionales. “En otras palabras, los cambios fisiológicos son los antecedentes de las emociones” (Artz, 1994, p. 6). En todo el siglo XX, las investigaciones desde la neurología continuaron bajo esta hipótesis. Sin embargo, Cannon (1927), Bard, (1934) y Schachter y Singer (1962) descubrieron que existen idénticos cambios fisiológicos y neurológicos para mismos tipos de emociones, los cambios internos son lentos para la dinámica de la respuesta emocional. Incluso si se estimula fisiológica o neurológicamente a una persona de forma artificial ���

no produce determinadas emociones y, por último, las mismas reacciones fisiológicas y neurológicas que describen una emoción, también son idénticas para ciertos tipos de enfermedades o síntomas de otra índole no relacionadas con las emociones. Con ello, concluyen que los aspectos biológicos no preceden a la respuesta emocional. Por lo tanto, la complejidad de la experiencia emocional no se puede reducir a un aspecto fisiológico o neurológico. (Artz, 1994, p. 6). Freud y las emociones

Una de las teorías más populares desde principios del siglo XX hasta la fecha fue la propuesta por Sigmund Freud, quien planteó toda una concepción sobre las emociones. Aunque Freud también concibió las emociones como algo que se localiza en el sistema nervioso central, su explicación se basa en el lenguaje de la física hidráulica, que le denominó energía libidinal (sexual-vida). Para Freud las emociones son entidades de fuerza atada al instinto, que operan en el inconsciente y gobernadas bajo la lógica de los sistemas hidráulicos. Por ejemplo, los sentimientos son fuerzas que están siempre sobre presión y pueden emerger hacia la consciencia y la racionalidad interfiriendo en la vida de las personas. Para Freud las emociones actúan independientemente de la racionalidad. (Artz, 1994, p. 6). Estas hipótesis las sustentó con el método de casos clínicos bajo la observación e intervención, en el cual utilizó una gran cantidad de metáforas para su explicación. El conductismo y las emociones

Otra de las teorías sobre las emociones son las que las conciben como expresiones causadas por eventos pasados. Los conductistas señalan que las emociones no son otra cosa que otro proceso racional, guiados por la idea de que no hay nada innato acerca de la conducta humana, y que todo lo que hacemos o dejamos de hacer ���

tiene su explicación en lo aprendido mediante un proceso de condiciones objetivas y observables susceptible de estudio científico. Es así que el estudio de las emociones se orienta a las respuestas condicionadas, por patrones de castigos o reforzamientos. La cognición y las emociones

Otra perspectiva psicológica que estudia las emociones son los cognitivos conductuales, quienes parten de la idea de que el pensamiento tiene un efecto en la conducta, y señalan que los pensamientos pueden causar ciertos sentimientos, y así, el cambio de pensamiento puede provocar cambios en los sentimientos y por ende en la conducta. Los humanistas y las emociones

Para los humanistas el sentido y los valores de nuestra experiencia surgen de los sentimientos. Ellos ubican a los sentimientos en el centro de la experiencia humana, cumplen la función de guía de los sentidos, los actos e incluso la reflexión (Mahoney, 1991), es decir los sentimientos son el principio que nos mueve en la interacción entre pensamiento y emoción. Los constructivistas y las emociones

Otros más radicales, señalan que las emociones no son fuerzas biológicas o respuestas a estímulos incontrolables, sino una forma de conocimiento con juicios. Por lo tanto, consideran a las emociones como formas conceptuales e inteligentes (Solomon, 1983). Esto los conduce a enfatizar en la participación activa de la percepción de la persona que está experimentando. Desde esa perspectiva se asume que los humanos crean el orden de su propia experiencia sobreponiendo lo familiar sobre lo desconocido, bajo la premisa saber es hacer. En otras palabras, conocer un ob jeto significa actuar sobre él, la mente no reacciona a estímulos ���

biológicos o externos si no actúa sobre de ellos, la mente es un órgano actor y no pasivo, la mente se adapta a los estímulos externos e internos, y además asimila y construye respuestas de manera activa. Ésta es la máxima de los constructivistas, que inicia desde Kant, Vico, Vaihinger hasta Piaget. A esta idea se sumaron muchos más como Adler, Sullivan, Horney y Fromm, redefiniendo al psicoanálisis de Freud y a los cognitivos para señalar que los individuos de forma activa organizan sus percepciones y las respuestas al mundo que los rodea. Cabe señalar, que cada uno daba una explicación distinta de cómo la persona es un actor. (Artz, 1994).

Los estudios contemporáneos sobre las emociones: complejidad e interdisciplinariedad Hoy en día, la investigación sobre las emociones ha dado un giro radical. Las emociones tienen una gran importancia para las ciencias y se conciben como un aspecto sustantivo que impacta transversalmente a los otros procesos psicológicos superiores de la persona, como la memoria, pensamiento o percepción, e incluso, como lo veremos más adelante, las emociones también se están considerando como objeto de estudio de la sociología y la política. La emoción como forma de conocimiento e impulsora de la acción

El constructivismo que revisamos arriba ha evolucionado, integra en la emoción la biología y la racionalidad para conjugarla en una entidad compleja. Esta parte de la idea, de que aunque hay ciertas circunstancias que nos limitan a actuar, como lo biológico, el instintivo, la historia aprendida o aspectos socioculturales, la persona, con cierta libertad, tiene el poder de elegir respuestas a los diversos escenarios que se le presentan. (Corey, 1991). ��� 

 Al respecto Mahoney (1991) señala que desde esta perspectiva redefinen la mente o el psique por el de persona, y se considera como proactivo y participativo para el proceso de conocimiento, de ahí que las emociones son parte de este proceso. Los sentimientos participan de forma activa en la generación de juicios, evaluaciones, interpretaciones y comportamientos. Con esto redefinen a las emociones que se consideraban como reacciones involuntarias, procesos irruptivos o patrones de conducta mal adaptados, en otras palabras las emociones se conceptualizaban como un problema que era importante controlar. Al respecto, Artz (1994) señala que no se trata de negar o evitar dichas emociones que nos hacen infelices, es necesario aceptarlas como legítimas con el fin de iniciar el proceso de indagar sobre ellas, entenderlas para que a través de ellas, comprender el problema que las ha producido, de esta manera las emociones se convierten en un recurso para conocer los aspectos que envuelven el malestar y, con ello, a la misma persona que las genera y sus múltiples circunstancias.  Aunque también las emociones tienen el efecto contrario, es decir se pueden convertir en un recurso para restablecer el bienestar de la persona. Es decir, las emociones se convierten en una forma de conocimiento y comprensión, las podemos considerar como un aspecto que interactúa con otros procesos psicológicos y juntos se establece una matriz que es necesario conocerla con detenimiento, aunque la persona es parte de dicha matriz, y funge como cocreadora de ésta y puede tener control sobre ella. Con lo que estaremos ante un acto cien por ciento psicosocial. Las emociones, desde esta perspectiva, señala Artz (1994) se convierten en “un recurso de conocimiento y entendimiento que son parte activa e integral del proceso de la construcción del sentido” (p. 16). De este modo, el análisis psicológico no puede dejar de lado la vivencia emocional o presentarla como ��� 

una variable más para la investigación o intervención del comportamiento humano, ya que la emoción o sentimientos, desde este enfoque es un aspecto básico y fundamental que componen el sentido del discurso y por ende del conocimiento de la persona que los expresa. Artz (1994) lo explica de la siguiente manera: “Los procesos emocionales son extremadamente poderosos en diferentes direcciones, están profundamente envueltos en los actos de la percepción, la memoria y el aprendizaje. Por lo que, los aspectos expresivos de las emociones son factores importantes en la comunicación y en los procesos básicos del vínculo interpersonal” (p.16). Y al mismo tiempo, la forma en que experimentamos nuestros sentimientos es parte de cómo desarrollamos el sentido del self  . Las emociones como sentido estético

Por su parte Fernández (1994b) critica a las teorías que intentan racionalizar las emociones, reducirlas a simples constructos teóricos, definirlas con palabras y simplificarlas para señalar que las emociones están en una dimensión que contribuye en forma cualitativa el comportamiento humano, en sus propias palabras, la emoción es “un fenómeno afectivo concreto, intenso, breve, que distrae y reorienta la conducta y la cognición” (p. 90) Fernández (1999), en otra parte señala que la afectividad “es oportuno estudiarla en este momento […] la gente se mata entre sí en el metro y a la salida de la iglesia, sin razón alguna; la elecciones presidenciales de las democracias ejemplares son un fenómenos de marketing , donde no se escoge al candidato con mejor proyecto, sino con la sonrisa más agradable […] los niños realmente inteligentes no están en los colegios, sino en los videojuegos; la diversión a toda costa o, en su defecto, la violencia son la actividad urbana por excelencia; la moda, es decir, el universo Benetton, la dimensión Levi´s. ha dejado de ser apariencia para ��� 

convertirse en personalidad profunda; el deporte, la salud, la higiene, la acción Adidas son la nueva moral […] El consumismo es la gran aventura humana. La realidad se ha transformado en video, audio, holograma, información, fax, Internet, satélite y televisión […] En todos estos ejemplos hay algo en común: una fuerte dosis de lo que se denomina irracionalidad, una ausencia notoria de lógica […] odos ellos son, en rigor, acontecimientos emotivos.” (pp. 11-12) Con lo anterior, este autor puntualiza que la afectividad es una forma de conocer y actuar ante el mundo, que no pude reducirse a un aspecto cognitivo, la emoción tiene su propia lógica, como un sentido o radar que el ser humano aplica cotidianamente para conocer e interactuar con el mundo. Para llegar a conocer los sentimientos en su debida dimensión, Fernández (1999) propone a la estética, como la disciplina que diera cuenta de las emociones. Su argumento se explicita en la siguiente cita: “Si los sentimientos no son un murmullo ni aullido subjetivos dentro del cuerpo y el alma, sino una situación real, social, fáctica, múltiple, compleja, sutil y por ende inefable […] los sentimientos [como] el amor, el odio, la ternura, la misericordia, la nostalgia, la ira, la humillación, la dignidad, la creación, el cariño, la compasión, el aburrimiento y éstos […] son situaciones, configuradas por una serie de objetos, a saber: cosas, accesorios, enseres, lugares, ruidos, luces, olores, texturas, colores, gente, ideas, conceptos , palabras. Ello quiere decir que un determinado sentimiento está arraigado, enraizado, entremetido, a un determinado objeto. Por ejemplo […] Quien siente ternura se siente asimismo envuelto, ocupado, implicado, por esos objetos […] Una foto de alguien es una buena prenda de amor que se lleva en la cartera” (pp. 110-111). En ese sentido, en cada época podemos observar objetos distintos para expresar amor, miedo, coraje, enviada, etcétera. En el ��� 

mundo de hoy, regido por la cultura consumista, los sentimientos se han convertido en su principal mercado, en un gran negocio que cambia la forma en que los sentimientos se expresan e incluso se viven. La gente se arraiga a algún objeto para expresar sus más profundos e íntimos sentimientos. Por ello, la estética se convierte en una disciplina capaz de aproximarnos a las emociones y a cada uno de los sentimientos desde un ángulo que la psicología individual o neurología no puede visualizar. Las emociones como recurso: inteligencia emocional, resiliencia, nutrición relacional 

En la actualidad existen tres propuestas teóricas sobre las emociones, interesantes y propositivas, donde al igual que el apartado anterior, conciben a las emociones como parte integral del conocimiento de la persona y su comportamiento, pero añaden que son un gran recurso para el desarrollo y bienestar de la persona. Me refiero concretamente a la propuesta de Goleman (1995) que denomina inteligencia emocional, a la de Cyrulnik (2002, 2005) con el concepto de resiliencia y Linares (1996,2002) con la nutrición relacional. Goleman (1995) se refiere a inteligencia emocional como un tipo de destreza con cierta sensibilidad social que la persona debe de tener para utilizar las emociones de forma deliberada en los escenarios, momentos y personas adecuadas con el fin de potenciar su inteligencia y con ello su reconocimiento social. Mientras que Cyrulnik (2002, 2005) con la metáfora de resi liencia, al igual que una flor que aparece en el desierto a pesar de la falta de agua y tierra fértil, señala que las breves historias de amor y cuidado que vivió una persona son un gran recurso para salir adelante, a pesar de haber tenido una historia relacional principalmente marizada de maltrato o incluso abuso (Cyrulnik, 2002, 2005). Aunque aclara que la resiliencia como categoría de ���

análisis no se enfoca al individuo, sino a todo su contexto y su historia donde la persona interactúa o ha interactuado, en palabras del propio Cyrulnik (2002) “hablar de resiliencia en términos de individuo constituye un error fundamental. No se es más o menos resiliente, como si se poseyera un catálogo de cualidades: la inteligencia innata, la resistencia al dolor, o la molécula del humor. La resiliencia es un proceso, un devenir […] que a fuerza de actos y de palabras, inscriben su desarrollo en un medio y escribe su historia en una cultura. Por lo consiguiente, no es tanto el niño el que es resiliente como su evolución y su proceso de vertebración de la propia historia.” (p. 214). Linares (1996, 2002) nos hacer ver que el recurso más preciado que dibuja la identidad y con ello la salud es lo que denomina la “nutrición relacional” donde las emociones son el centro articulador de las relaciones humanas, sobre esta teoría ahondaremos más adelante. Estos enfoques sobre las emociones se aproximan a un tipo de psicología social histórica de las emociones. En plena coincidencia con el enfoque sistémico y narrativo de la terapia familiar.

Las emociones en los escenarios sociales. Revisaremos aquí como las emociones se han convertido en ob jeto de estudio de la sociología, con el fin de comprender dinámicas sociales como el poder, el estatus, el marketing, para encontrarnos con un gran recurso desde la sociología para la terapia familiar. Sociología de las emociones: las emociones como epistemología práctica

“Pero entonces debemos preguntar: ¿qué es una emoción? La emoción, sugiero, es un estado biológicamente dado, y nuestro sentido más importante. Al igual que otros sentidos, como ���

el escuchar, tocar, y oler, es un medio por el cual, reconocemos nuestra relación con el mundo, y es por lo tanto crucial para la supervivencia del ser humano en su vida grupal.” (Hochschild, 1983, p.219) Con esta cita, las emociones se convierten en objeto de estudio de la sociología. A partir de la década de los setenta se empezó a crear un campo del conocimiento en la sociología conocido como la sociología de las emociones (Hernández, 2007). Autores como Kemper y Collin (1990; Kemper, 2000) mencionan que las emociones son resultado de las interacciones sociales y que, a su vez, son precursores de lo social, tanto es así que se relacionan conceptos tales como poder, estatus y emoción. Boudon (2002), incluso señala que la emoción se le considera como uno de los cuatro campos más importantes para la sociología actual. Morris y Feldman (1996), a su vez, analiza a las emociones dentro de un contexto laboral. Schneider (1996) plantea que las emociones tienen una relación directa con las identidades y sus roles. Para continuar con una de las principales escuelas sociológicas, el interaccionismo simbólico, Smith-Lovin (2004) expresa que los sujetos están en un continuo proceso creativo en relación con los demás, y los significados emocionales están controlados y transformados por procesos de interpretación continua. En lo que concierne a la socióloga Hochschild (1975; 1979; 1983; 1997; 2003a y b; 2004 y 2005), estudia de forma amplia el campo de las emociones y su relación con los contextos sociales más inmediatos, tales como familias y la constitución de parejas. Además de la forma en que las emociones han sido comercializadas y cómo éstas son parte inherente de la conformación del género. Con lo anterior se concluye que las emociones son un tipo de sentido, “la emoción funciona como un sentido. En verdad, es un sentido, y nuestro más preciado. Es parte de nuestra naturaleza sentiente ” (Hochschild, 1990 p.119) ��� 

Escenarios emocionales

Hochschild (1975; 1979 y 1983) retoma la metáfora de los escenarios según Goffman (1997), donde las reglas cumplen una función importante, las cuales pueden ser explícitas o implícitas; “las reglas emocionales son estándares utilizados en la conversación emocional para determinar qué es lo apropiadamente debido y qué es lo que se debe en la moneda de cambio emocional” (Hochschild, 1983, p. 18). Más adelante añade “¿Cómo reconocer una regla emocional? Lo hacemos al investigar cómo evaluamos nuestros sentimientos, como otras personas evalúan nuestras demostraciones emocionales, y como las sanciones emanan de nosotros y de los demás” (Hochschild, 1983, p.57). Para continuar con la misma metáfora de Goffman, donde las personas actúan de forma inteligente en los distintos escenarios, la autora nos hace referencia a que cada uno de nosotros no puede hablar de un solo sí mismo, sino por otra parte, tenemos que quedarnos con las imágenes de los sí mismos sentientes que se relacionan con otros sí mismos sentientes, en un contexto se dará una “orden negociado” desde el self   (Strauss,1993). Para demostrar esta hipótesis Hochschild distingue entre dos tipos de actuación emocional: superficial y profunda, con ello, podemos darnos cuenta de que los self   o sí mismos, serán los administradores de las emociones, además del vínculo entre las estructuras sociales, las reglas y los sentimientos. Una parte del cambio social, radica en el escenario donde distintas reglas emocionales buscan mantener la hegemonía, por lo mismo, el cambio en estas normas, también es una modificación en el campo político. Puesto que “las reglas emocionales establecen la base del valor para ser adscrito a un rango de posturas, incluyendo el trabajo emocional. El trabajo emocional es un gesto en el intercambio social; tiene una función allí y no puede ser visto solamente como una faceta de la personalidad” (Hochschild, 1979/2003a p.100). ���

Propiedades de las los escenarios emocionales

a) La dimensión normativa, trata sobre lo apropiado entre lo que siento y las reglas del sentir. Si fallé en conseguir algo que había buscado, por ejemplo, lo que se espera de mí es de que no me sienta contento. b) La dimensión expresiva, trata sobre el tema de la comunicación entre yo y los otros en el área emocional, donde yo muestro lo que siento y el otro decodifica lo que entiende, y da una respuesta de tipo emocional, para qué a su vez yo también responda. c) La dimensión política trata sobre los sentimientos de la persona, y el o los objetivos de esos sentimientos. Esto corresponde directamente al tipo de relaciones de las personas y el poder. En el marco de las propiedades de estos escenarios emocionales es posible, de manera metodológica evaluar los sentimientos en diferentes niveles: •

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En su profundidad. ¿Cuánto es lo que debemos sentir frente a un suceso determinado? Por ejemplo, no es lo mismo sentir que uno ama a una persona que conoció ayer, que a la pareja que tiene más de un año con nosotros. En su intensidad. ¿Qué tanto hay que sentir algo? Si ganó el premio mayor de la lotería, hemos creado ciertos parámetros para medir lo que sintamos, por lo que para alguien que apenas que gana el reintegro no celebrará igual que el que ganó el premio mayor. En la duración. ¿Cuánto tiempo podemos sentir algo? En nuestro contexto, las personas que se casan, se supone que se deberán amar durante el resto de sus vidas, pero para una persona que está en duelo por una pérdida, existe aparentemente un tiempo determinado para sentir la pérdida. ���

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 Y en los grados de lo apropiado. Frente a la pregunta de ¿cómo medimos lo apropiado?

Puesto que tenemos un hábito de comparar las situaciones con el rol de los sujetos. “Evaluamos lo ‘apropiado’ de un sentimiento al hacer una comparación entre el sentimiento y la situación, no por examinar un sentimiento en lo abstracto.” (Hochschild, 1979/2003a p.94). En un caso contrario, por ejemplo, cuando un sentimiento nos resulta “inapropiado”. Trabajo y labor emocional 

Otro terreno de investigación desde la sociología son las emociones y la comercialización que se hace de ellas. Hochschild (1983) propone el término de trabajo emocional o labor emocional   “para significar el manejo de los sentimientos para crear una demostración corporal públicamente observable; la labor emocional es vendida por un salario y por lo tanto tienen un valor mercantil. Utilizó como sinónimos el trabajo emocional y el manejo emocional para referirme a los mismos actos, hechos en un contexto privado donde pueden ser utilizados como valor” (p. 7) En otras palabras, el trabajo emocional tiene como sentido el poder demostrar   algo que no necesariamente se siente, sino que es conveniente sentir, de acuerdo con las demandas del contexto, sea familiar o laboral. El trabajo emocional, que tiene que ver con el intentar sentir lo correcto y adecuado, para tratar que las cosas salgan bien. (Hochschild, 1990) El trabajo emocional, implica una gran complejidad, no sólo es fingir, se actúa ante un escenario en particular, donde está implicada la emoción, el cuerpo y la racionalidad. La labor emocional, conserva una lógica de mercado, por lo que está constreñida a la ley de la oferta y la demanda, razón por la cual la mayor parte de las empresas que se dedican a producir ���

servicios, realzan esos elementos emocionales como parte de su cultura laboral, y por supuesto que es una plusvalía que se le agrega a la venta. Dentro del manejo emocional existen principalmente dos tipos de posturas. Por una parte “la actuación superficial”, en la que pongo en mí el sentimiento, pero no forma parte de mí. Esto lo puedo lograr a través de gestos, movimientos musculares, es decir a través del cuerpo. En la actuación superficial, modificamos nuestra expresión de una emoción y de esa manera, los demás pueden  percibir  que sentimos algo que no necesariamente es acorde con lo que sentimos en el interior, por ejemplo en un McDonald’s, un Starbucks o una oficina gubernamental que atiende usuarios, nos reciben con una sonrisa, lo cual no significa que tal expresión manifieste que están felices de vernos. Por la otra parte, está la “actuación profunda” que requiere que las personas que induzcan al sentimiento o hacer uso indirecto de la imaginación (que previamente ya está entrenada). Un buen ejemplo de actuación profunda son las nannies  latinas que trabajan en Estados Unidos de Norte América, cuando cuidan niños pequeños emplean una emoción que alcanzan cierta profundidad, seguro porque el escenario relacional es más complejo que un McDonald’s; la interacción entre la nanny y los niños es repetitiva en periodos largos, constituyéndose una cierta relación en la cual la emoción, que en principio era superficial, se convierte en profunda. De igual manera una nanny  que es despedida de su trabajo le implica no solo una pérdida de la labor y recursos económicos, sino también una pérdida en el sentido emocional.  Al respecto Hochschild (1983) señala que “sólo cuando nuestros sentimientos no encajan en la emoción, y cuando sentimos que éste es un problema, volvemos nuestra atención hacia nuestro imaginado espejo interior y preguntamos si estamos o deberíamos ��� 

estar actuando” (p. 43). Esto redunda en que podemos bloquear o alentar las emociones. Lo interesante es que la actuación profunda, pueda convertirse  en algo verdadero. En otras palabras, la actuación profunda, lleva de manipular a los otros, hacia manipular a si mismo que es la forma de actuación más sublime. Esta investigación nos enseña que la persona tiene el poder de expresar deliberadamente emociones en diferente grado y profundidad, por lo que la actuación superficial y profunda se puede emplear en los diversos escenarios familiares, no solo los del trabajo. Emociones y género

La labor emocional a la que nos referimos arriba, Hochschild (1983) aclara que entre más profundo sea el vínculo entre las personas, habrá una mayor cantidad de trabajo emocional. Es aquí donde la autora vincula otros elementos que juegan un papel importante en las emociones, como el de género, puesto que reflexiona que algunas mujeres, en su rol de madres, al realizar múltiples actividades dentro y fuera de la casa, tienden a realizar más trabajo y labor emocional que los hombres (Hochschild, 1990; 1997). En el campo de las emociones, el género es fundamental tomarlo en cuenta para el trabajo psicoterapéutico. Las emociones como epistemología práctica

Con todo ello, Hochschild concluye que las emociones son una epistemología práctica, para referirse a que “la emoción comunica información […] desde nuestras emociones descubrimos nuestro punto de vista del mundo (1983:17). Al respecto Medina y Hernández (2009) señalan que “esta epistemología nos habla de nuestro ser en el mundo, y de nuestras creencias acerca de ese mundo” (p.130). Es decir el conocimiento de uno mismo, en ��� 

relación a nuestro contexto también se adquiere mediante las emociones, la reflexión no solo se da en términos cognitivos, sino también sentiente, este tipo de reflexión probablemente no se explicita o verbaliza, pero si se siente, y el simple sentimiento nos permite conducirnos de una u otra manera. Esta meta reflexión inducida por nuestras emociones, nos permite reconocernos en el mundo, en relación con los demás ya sea para cambiar nuestras emociones, intensificarlas, controlarlas, dirigirlas o evitarlas, o incluso para inducir algún pensamiento, recuerdo o narrativa. En resumen, las emociones tienen una función valiosa como sentido para nuestra existencia y además nos permite reconocer nuestra epistemología en el mundo, pudiendo afectar los otros procesos psicológicos como la memoria, pensamiento, percepción, etcétera. Esta aproximación sociológica de las emociones se ha convertido en un gran recurso para el tipo de terapia familiar que presentamos aquí.

Maturana y el amor: de la biología a la psicología social Maturana (1997b) desde la biología, nos introduce a las emociones, y en especial al amor. Lo curioso de su propuesta, tal como lo veremos a continuación, es que la emoción desde la biología de un individuo se legitima por la relación con los otros con quien interactúa. “Cuando hablamos de emociones hacemos referencia al dominio de acciones en que un animal se mueve […] por eso mismo mantengo que no hay acción humana sin una emoción que la funde como tal y la haga posible como acto… Finalmente, no es la razón lo que nos lleva a la acción sino la emoción. (Cuando una persona actúa) conocemos sus emociones como fundamentos que constituyen sus acciones; no conocemos lo que podríamos llamar sus sentimientos, sino el espacio de ��� 

existencia efectiva en que ese ser humano se mueve.” (Maturana, 1997b, pp. 23-24) Con esta declaración, Maturana señala que los comportamientos en principio se originan por la emoción y ésta genera un espacio con contenido afectivo; por lo que, la emoción precede a la razón. La pregunta aquí es si la emoción que origina la acción de una persona ¿es desordenada, caótica o incluso estúpida? O es ¿inteligente intuitivamente hablando, con sentido contextual, o con sensibilidad social? Para dar contestación a estas interrogantes, Maturana continúa para señalar que la emoción que posibilita los escenarios sociales es el amor. “El amor es la emoción que constituye el dominio de acciones en que nuestras interacciones recurrentes con otro hacen al otro un legítimo otro en la convivencia […] Las interacciones recurrentes en el amor amplían y estabilizan la convivencia; las interacciones recurrentes en la agresión interfieren y rompen la convivencia. Por esto el lenguaje, como dominio de coordinaciones conductuales consensuadas, no puede haber surgido en la agresión que restringe la convivencia aunque una vez en el lenguaje podamos usar el lenguaje en la agresión.” (Maturana, 1997b, p.23). Es decir, todo comportamiento conlleva emoción, y cuando ésta es recurrente con otro en la aceptación mutua, la define como amor. En otras palabras, Maturana propone que el inicio de una relación entre dos personas está sustentada en el amor: la aceptación del otro. Me parece una elegante y extraordinaria declaración: toda relación está fundada en el amor. El amor fundamento de lo social 

“El amor es el fundamento de lo social […] (Es decir) el amor es la emoción que constituye el dominio de conductas donde se da la operacionalidad de la aceptación del otro como un legítimo ��� 

otro en la convivencia […] Sin la aceptación del otro en la convivencia no hay fenómeno social”. (Maturana, 1997b, p.24) Con esto Maturana nos conduce a pensar que la interacción social y los diversos escenarios que se constituyen en cualquier contexto, se fundamentan en la emoción y en especial el amor. Para continuar con este argumento, Maturana sitúa también al amor como precedente del lenguaje. “Sin una historia de interacciones suficientemente recurrentes, envueltas y largas, donde haya aceptación mutua en un espacio abierto a las coordinaciones de acciones, no podemos aceptar que surja el lenguaje. Si no hay interacciones en la aceptación mutua, se produce separación o destrucción… [Un buen ejemplo de esto] es cuando estamos dispuestos a participar en actividades cooperativas aún que no haya un argumento racional. Somos animales que vivimos en grupos pequeños como la familia, como sentido de pertenencia […] aún somos animales que vivimos la sensualidad en el encuentro personalizado con el otro.” (Maturana, 1997b, p.25,26) Si seguimos su argumento, podríamos decir que la historia y la memoria tienen como antesala la emoción, y en especial el amor. “El amor es la emoción central en la historia evolutiva humana desde su inicio, y toda ella se da como una historia en la que la conservación de un modo de vida en el que el amor, la aceptación del otro como un legítimo otro en la convivencia, es una condición necesaria para el desarrollo físico, conductual, psíquico, social y espiritual del niño, así como para la conservación de la salud física, conductual, psíquica, social y espiritual del adulto”. (Maturana, 1997b, p.26) Hasta aquí, Maturana nos presenta una perspectiva que le da importancia sustantiva a la emoción y en especial el amor, no solo para explicar el origen del homo sapiens y sus cualidades más importantes que lo distinguen de otras especies: el lenguaje ���

y la posibilidad de organizarse para constituir una cultura, sino también como la base donde se sustenta la salud y desarrollo de las personas. “En un sentido estricto, los seres humanos nos originamos en el amor y somos dependientes de él. En la vida humana, la mayor parte del sufrimiento viene de la negación de amor (o diría de la no aceptación del otro como un legítimo): los seres humanos somos hijos del amor […] (desde el punto de vista de la biología) En verdad yo diría que el 99% de las enfermedades humanas tiene que ver con la negación del amor […] de las condiciones que hacen posible una historia de interacciones recurrentes suficientemente íntimas.” (Maturana, 1997b, p. 26) Lo que nos dice Maturana es que el vínculo emocional, se constituye en una relación de aceptación mutua recurrente. Por ello la emoción fundamenta la acción, la relación y por ende lo social, y con ello la historia de relaciones significativamente importantes, desde las cuales se constituye la persona como tal, es decir su self   e identidad. Pero va más allá Maturana para hacer más fino en sus apreciaciones, y señalar que el amor, de forma espiral a la vez impacta, de forma directa, en la biología de las personas y se generan nuevos procesos de orden distinto a los heredados filogenéticamente. “En el lenguaje (como producto del amor) se constituye en las coordinaciones conductuales consensuales,.. no se da en el cuerpo como un conjunto de reglas, sino en el fluir de la relación […] lo psíquico, tampoco ocurre en el cerebro, sino que se constituye como un modo de relación con la circunstancia y/o con el otro que adquiere una complejidad especial en la recursividad del operar humano en el lenguaje […] la autoconciencia no está en el cerebro, pertenece al estado relacional que se constituye en el lenguaje […] tiene que ver con la reflexión en la distinción del que distingue.” (Maturana, 1997b, pp. 28,29). ���

Esta afirmación coincide con la psicología y neurología propuestas por Vygotsky (1991), Luria (1995) y Luria y Yudovich (1978) Racionalidad y emociones

“Hay un fundamento emocional de todo sistema racional, ya sea este lógico o ideológico. Porque la razón se constituye bajo una aceptación a priori de las premisas (en esto está la aceptación del otro), y dicha aceptación se funda en la emoción” (Maturana, 1997b, pp. 56,7,8). “De ahí que los discursos racionales, por impecables y perfectos que sean, son completamente inefectivos para convencer a otro si el que habla y el que escucha lo hacen desde emociones distintas” (Maturana, 1997b. p. 107). Esta explicación tiene muchos ejemplos cotidianos, en las relaciones familiares, entre marido y mujer o entre padres e hijos, donde la adolescencia es un extraordinario ejemplo de lo difícil de que padre e hijo estén hablando desde emociones distintas. Las explicaciones lógicas y bien fundamentadas no son suficientes para convencer al otro, mientras que no estén en la misma frecuencia emocional, simplemente el discurso se convierte en vacuo y sin ningún efecto sobre el otro. Y por lo tanto, no hay construcción social o en términos psicoterapéuticos: cambios. Emoción y acción

“Las emociones son dinámicas corporales que especifican sus dominios de acción en que nos movemos. Un cambio de emoción implica un cambio de dominio de acción […] llamo el entrelazamiento de emoción y lenguaje, conversar. Los seres humanos vivimos en distintas redes de conversaciones que se entrecruzan en sus realizaciones en nuestra individualidad corporal […] si queremos entender las acciones humanas no tenemos ��� 

que mirar el movimiento o el acto como una operación particular, sino a la emoción que la posibilita… (y) la constituye como un acto” (Maturana, 1997b, p.107). Es decir, se constituye en el conversar con el otro. Con ello la conversación, el discurso, la narrativa, el texto se convierten en objeto de estudio que permite, en un solo momento, la investigación compleja que explora diversas dimensiones de la realidad, de lo biológico, psicológico a lo social.

Las emociones en la terapia familiar Continuamos con este viaje fascinante sobre las emociones. En este apartado nos detendremos en otro territorio, la terapia familiar. ¿Qué han dicho los terapeutas familiares sobre las emociones? Se podría creer que para la terapia familiar sistémica las emociones no fueron tema central desde sus inicios hasta la fecha, porque el modelo estaba centrado en los patrones circulares e interacciones. Al revisar con detenimiento la literatura de la diversidad de psicoterapias sistémicas, nos encontramos que para algunos autores, las emociones son el tema central. Pudieron interpretar, en términos generales, que el modelo que planteaba categorías de análisis nuevas como el doble vínculo, las coaliciones, triangulaciones, relaciones jerárquicas y de poder, los roles y territorios estaban matizados por las emociones. Por ejemplo, Castellanos (2007) hace una distinción entre dos posturas generales en la terapia familiar, aquellas que utilizan metáforas donde las emociones no son un tema de estudio central, y las que si le dan un peso importante aunque las redefinen como formas de relación. Dentro del primer grupo destacan las aportaciones de la psicoterapia breve de Palo Alto California (Fish y otros,1994; Watzlawick y otros, 1997 entre algunos), la terapia estratégica de Haley (1980b; 1996 ) y la terapia familiar estructural de Minuchin (1974; 1984; 1985, 1994 y 1998). Mientras ���

que en el segundo grupo, las escuelas que si tomaron en cuenta a las emociones de manera explícita dentro del modelo sistémico fueron Bowen (1989a, 1989b y 1991); Satir (1986; 1988,1996 y 2002 ), Whitaker (1991; 1992), Boszormenyi-Nagy (1976;1994); y últimamente Linares, (1996, 2000, 2002a y 2002b);  A continuación presento las aportaciones más sobresalientes sobre las emociones desde el campo de la terapia familiar sistémica. Para ello ahondaremos en cuatro teóricos de la terapia familiar: Bowen, Whitaker, Satir y Linares. Bowen y las emociones

Murray Bowen fue uno de los precursores de la terapia familiar que más atención le dio al campo de las emociones. Su particular perspectiva sobre las emociones como parte de los juegos relacionales, redefinió la enfermedad mental y a las propias emociones. De la enfermedad mental a la enfermedad emocional 

Bowen señala “que el ser humano sufre perturbaciones y puede enfermar tanto física como emocionalmente” (1989b, p.37).  Aclara que no es una enfermedad comparable a lo de otras especies del reino animal, porque aunque compartamos con ellos un sinnúmero de cualidades como producto de la evolución filogenética, el intelecto es lo que nos diferencia de ellos, esa combinación produce una complejidad emocional que solo se expresa en los humanos. Bowen parte de la hipótesis de que al mezclarse las emocionales con la racionalidad dan paso a la enfermedad emocional, por lo tanto, habrá que buscar que ambos sistemas no se fusionen, por lo que el proceso terapéutico consistirá en separarlos. Bowen (1989b) señala que la llamada enfermedad mental tiene su sede en el sistema emocional. Cuando existe una perturbación en este sistema, dará paso a la enfermedad, y afectará al ���

sistema intelectual. Las emociones nos nutren pero también nos pueden enfermar. El sistema emocional se retroalimenta con los cinco sentidos 

El sistema emocional se puede activar a través de los sentidos; o bien se puede calmar. Y este autor hace una aclaración que es contundente: el sistema emocional gobierna al ser humano. Bowen (1989a;1989b) destaca que en la enfermedad emocional se da por pautas de relación rígidas repetitivas, que para nada son espontáneas, sino que conllevan una tendencia constante de especificar cierto orden y relaciones jerárquicas en las familias.  Y por lo tanto, las enfermedades emocionales se sitúan en la relación. Estas pautas se hacen visibles cuando un miembro de la familia intenta redefinir la relación en otro nivel, por lo que será constantemente devuelto a su situación relacional anterior. Por ejemplo, la rigidez emocional de las familias favorece la sintomatología que conduce a la enfermedad emocional. Dicha rigidez tiene una complejidad relacional que es necesario estudiar, la cual está guiada de forma implícita por reglas familiares, en las cuales se incluyen también reglas en las emocionales. Esas reglas no son explícitas, sino implícitas que se muestran en la interacción, las cuales a continuación presentamos algunas que Bowen planteó. Ciclos de proximidad y distancia en los triángulos 

Resultado de su trabajo con familias esquizofrénicas, (1989a) Bowen encontró los ciclos de proximidad y distancia que explica la dinámica de la relación triangular; donde se describen las formas en que se dan los movimientos afectivos entre tres personas, es decir el conflicto entre dos personas mediante cercanía o lejanía emocional activan los triángulos. “Gracias a la investigación familiar hemos descubierto que cuanto más elevado es el nivel de ansiedad y los síntomas de una ���

familia, más aislados emocionalmente se hallan los miembros familiares entre sí. Cuanto mayor es el aislamiento, menos es el grado de comunicación responsable entre ellos, y mayor el de chismorreos encubiertos irresponsables acerca de cada uno de los otros de la familia, y la confianza de secretos a individuos externos a ella. Mediante el juramento de guardar un secreto, una persona se incorpora a la red emocional que gira en torno al problema familiar. El problema fundamental radica en el patrón de las relaciones familiares más que en el contenido de los secretos y las confidencias.” (Bowen, 1989a p.23) Para Bowen los triángulos no están desprovistos de emociones y conforman la base para las relaciones humanas, ya que una relación entre dos, es básicamente inestable. Al ser inestable, en un momento de tensión emocional, se supone que se implica a un tercer participante, con el sentido de que pueda generar estabilidad en este sistema de relación. E incluso si se implican más de tres personas, se estarán forjando varios triángulos entre ellos (Bowen, 1989b). Esta lógica condujo a este autor a trabajar con varias generaciones, por lo menos con la familia de origen y la creada, con el fin de facilitar la destriangulación. Más tarde, bajo la inspiración de Bowen, Guerin y otros (1996) incorpora esta idea para describir los triángulos y el proceso relacional, como estructuras en las que se dan una serie de intercambios en que los triángulos cumplen por lo menos tres funciones en cualquier sistema relacional: “contención de la tensión, desplazamiento del conflicto y evitación de la intimidad en la relación diádica” (Guerin y otros, 1996 p. 131). En estas funciones de los triángulos, se puede observar como el clima emocional permite ciertos movimientos, (de proximidad y distancia) los que van formando las situaciones adecuadas para que un triángulo se solidifique. Guerin y otros (1996) incluye otra categoría de análisis: los triángulos de revolución. En donde hay una reacción de ��� 

adaptación de uno de los miembros implicados en el triángulo, y este miembro, toma la posición adaptativa, para que pueda sobrevivir la relación, pero el precio es la alienación de toda libertad: “renunciando al yo siendo un no yo”. (Guerin y otros, 1996 p.92) Con esto las emociones implicadas en el triángulo provocan reacciones incontroladas, que llevan a los involucrados a enredarse y complicarse continuamente en el problema. Hasta que algo rompe el precario equilibrio en el que se sostiene el mismo, para pasar a alguna situación crítica. Éstos tratarán de restablecer la relación y romper los ciclos de proximidad y distancia que han favorecido, a la larga, a perpetuar el problema, teniendo en cuenta la seducción para el terapeuta u otras personas de involucrarse en el triángulo. Otra forma de activar los triángulos según Bowen es lo que denominó el divorcio emocional. Para referirse cuando una pareja está distante, pero uno de ellos establece una buena relación con el hijo (el paciente identificado), colocándolo en una posición difícil; ya que debía decidir en bastantes ocasiones que padre era el mejor. Por supuesto que esta elección estaba estimulada por uno, o ambos padres, que a la sazón preguntaban cosas como: ¿A quién quieres más?, ¿quién es mejor para ti?, o con comentarios de descalificación sistematizada hacia el otro. En este escenario aparece la enfermedad emocional mediante el síntoma como una forma de salir de dicho triángulo. Con esto, todos juegan un papel para que la enfermedad se promoviese (activando al triángulo) y el (paciente índice) cumpliese con su papel de “enfermo emocional”. El self y la masa indiferenciada 

Otro de los patrones relacionales con connotación emocional que estudió Bowen (1989) son los que conducen a lo que denomino la masa indiferenciada. La llamada masa indiferenciada del ego ��� 

familiar, es el fenómeno donde la persona pierde toda capacidad de individualidad, permitiendo primero pertenecer a la familia, sacrificando cualquier decisión o pensamiento que vaya en contra de lo que el grupo ha propuesto, (Andolfi y otros, 1991, Hoffman 1990). Volviéndose una masa unicelular, porque prácticamente debe pensar y sentir lo mismo de acuerdo a lo preestablecido. Bowen (1989b) señala que a más fusión del sistema emocional con el sistema intelectual generará que la vida del individuo esté controlada por reacciones emocionales descontroladas; presentándose la masa indiferenciada del ego familiar, (Hoffman, 1990). A mayor fusión de los sistemas, es menor la autonomía del self  . Le llamó self  , al grado de diferenciación entre los sistemas emocional e intelectual. ambién menciona un concepto llamado seudo self  , el cual puede evolucionar hacia un self   completo, si en las relaciones sostenidas tiene el clima emocional para que éste crezca. Pero, además refiere que puede haber un seudo self   que se puede mantener por años e incluso por décadas. Bowen desarrolló una escala en la cual muestra cómo se diferencian los dos sistemas (emocional e intelectual). En el tramo en donde se genera mayor enfermedad emocional, el intelecto es casi nulo, su influencia es poca en las acciones del individuo. Mientras que en aquella parte de la escala donde la persona puede tener mayor salud emocional, el sistema intelectual posee un grado alto de control sobre el sistema emocional que permite a las personas obtener un crecimiento y un desarrollo cuidadoso, importante, afectivo y de solidaridad entre la gente. Sistema emocional de la familia 

Bowen identifica un sistema emocional de la familia nuclear. Con lo que va implicando que los sistemas emocionales se van consolidando a lo largo de la vida de los seres humanos, de tal manera que cuando llegamos a formar nuevas familias, las enseñanzas y ��� 

los estilos como demostramos nuestros afectos, los momentos y los porqués, van a filtrarse con la pareja y el nuevo núcleo que se va a crear, además de enriquecerse con lo que la pareja traerá a la relación. Para los terapeutas familiares, el reconocer e intervenir a partir de ello puede facilitar que los participantes dejen de estar atrapados en las pautas emocionales repetitivas y recurrentes de la familia nuclear. La familia requiere tener este tipo de pautas debido a que se establecen reglas y formas de relacionarse. Pero que en ocasiones, esas reglas son rígidas, y lo crucial en este caso, es que las mismas no sean tan inflexibles. Bowen designará equilibrio emocional familiar para referirse a la capacidad de la familia en mantenerse en calma y, funcionando de manera adecuada a lo que se le está pidiendo en un ambiente tranquilo. Se esperaría que en todos los casos donde intervengamos, esto sea el terreno emocional más cotidiano. Por otra parte se refirió al concepto de onda de conmoción emocional, (Bowen, 1989a; 1989b) para referirse a situaciones especiales y significativas que vivió la familia, y los efectos emocionales no se dan sino hasta en un tiempo largo. No es tan sencillo ubicar estos efectos, sobre todo porque son en muchas ocasiones de aparición muy postergada. Pero el dato que da el indicio para poder situarlo, es la acción atípica de conducta de los miembros de la familia. Esta dinámica familiar Bowen lo explica a continuación: “Aparecen muy frecuentemente tras la muerte o amenaza de muerte de un miembro significativo de la familia, pero pueden producirse después de pérdidas de otras clases. No se relaciona directamente con las reacciones normales de lamentos y pena de la gente próxima a quien murió. Opera en forma de red subterránea de dependencia emocional por parte de los miembros familiares entre sí. Esta dependencia se niega, los sucesos vitales graves ��� 

parece que no están relacionados, la familia intenta camuflar toda conexión entre ellos y se produce una reacción vigorosa de negación emocional cuando alguien intenta relacionarlos.” (Bowen, 1989a p.57). Este tipo de onda de conmoción emocional, toma relevancia, cuando la podemos ubicar en tiempos amplios y con la historia multigeneracional de los pacientes. Con lo cual, algunas cosas que parecen aisladas, toman sentido y pueden ser entendidas de manera más fácil para poder intervenir en ellas. Diríamos que existe cierta semejanza con las cadenas de retribución desplazadas de Boszormenyi-Nagy (Boszormeny-Nagy y Spark, 1994). La diferencia estribaría en que las cadenas de retribución desplazadas se dan en conductas o situaciones que se repiten, donde se incluyen procesos de injusticias acumuladas en las familias. Pero no queda tan claro que se den en procesos, por ejemplo, de enfermedades que se repiten como la diabetes, y este tipo de contextos sí los manifiesta Bowen, aunque no de forma explícita, señala que en este proceso juega un papel importante la lealtad entre los miembros de la familiar. En conclusión, tal como lo hemos visto, la teoría sistémica de Bowen sobre la enfermedad mental está connotada en su mayoría por la dimensión emocional, que se expresa en pautas relacionales repetitivas entre miembros de diferente generación y por largos periodos. Whitaker y las emociones

“Mi perspectiva de las familias es que sus miembros están interconectados masivamente. engo poca confianza en el concepto de que las ideas o la información pueden promover el crecimiento. Para que se produzca un cambio verdadero, los miembros de la familia tienen que comprometerse emocionalmente entre sí. Necesitan experiencias reales, no iluminaciones cerebrales. Mi ���

estilo consiste en insistir en las experiencias emocionales, no en las enseñanzas educativas.” (Whitaker, 1991 p.60). Con esta cita se podrá advertir que Whitaker, quien surge de una tradición existencialista al igual que Satir, coloca la atención en el proceso emocional. Ya que para él, en toda relación que se establece tiene un sentido vital en la vida emocional del individuo y/o la familia (Whitaker, 1991). Aunque aclara que dicha experiencia emocional se originan, nutren y muestran en las relaciones interpersonales, al señalar que la vida del ser humano siempre existe en relación a otros (Napier y Whitaker, 1982, p. 90). De forma circular, puntualiza que las relaciones humanas y los conflictos de los individuos conllevan residuos emocionales que pasan a la familia como parte de su herencia. Por ejemplo, este autor, (Neill y Kniskern, 1982; Whitaker, 1992) al trabajar con esquizofrénicos, manifiesta que las problemáticas de ellos están generadas por la excesiva cercanía de la madre, (aunque hace una especie de transición del psicoanálisis con la experiencia correctora), por lo que menciona que la esquizofrenia es parte de una introyección.  Whitaker tiene una visión bastante opuesta en relación a Bowen. Mientras que Bowen privilegia el sistema intelectual,  Whitaker rechaza cualquier acercamiento intelectual, y prefiere trabajar en los terrenos emocionales. (Napier y Whitaker 1982). Los triángulos para Whitaker 

Otro punto de encuentro entre los psicoterapeutas familiares es el hecho de observar los triángulos que se generan en las parejas que incluyen a uno de los hijos. Sin embargo, Whitaker (1991) a diferencia de Bowen señala que es fundamental conciliar las fuerzas de pertenencia e individualización. Este autor señala que siempre se intenta ubicar a la pertenencia y a la individualización como opuestas, lo que provoca que se presenten dilemas en lo ���

emocional (triangulación). Con esta propuesta permite conciliar ambos sistemas (personal y familiar) evitando las luchas internas emocionales. Además, redefine, de manera elegante, la vieja dicotomía entre tener que sacrificar la individualidad por pertenecer a un grupo, generando enredos familiares donde se sacrifica la solidaridad y la pertenencia, en busca del sueño moderno de la individualidad (Gergen, 1996) y acabar en una familia emocionalmente distante (Hoffman, 1990).  Whitaker (Neill y Kniskern, 1982) al igual que Satir, utiliza a las emociones como recurso terapéutico, ambos hacen referencias al concepto experiencia emocional correctora. Que consiste en provocar entropía y realiza movimientos que llegan a los límites de lo imaginable; hasta generar retroalimentación positiva (Hoffman, 1987). odo esto con la intención de que se presente una crisis en la metamorfosis de la familia. Y con la crisis, iniciar el cambio terapéutico, para llegar a una experiencia emocional correctora. Como resultado se obtiene el reacomodo de los miembros de la familia, poniendo en duda, incluso, el papel del paciente identificado.  Whitaker plantea que se debe de evitar toda alianza o coalición con algún miembro de ellos, en contra o traicionando a los demás (Whitaker, 1991; 1992). Incluso, comenta que a medida que avanzan las sesiones, la cantidad de emociones expuestas en la relación paciente terapeuta son más intensas; lo cual genera un acercamiento entre los participantes; y plantea que se debe de ser más franco en lo que se expresa como terapeutas (Whitaker, 1991). Además sugiere que el psicoterapeuta manifieste también su afecto hacia el paciente identificado y su familia. A manera de permitirle conocer relaciones distintas y afectos diversos en la experiencia emocional correctora (Neill y Kniskern, 1982). La clave del cambio para Whitaker es que pueda generarse una experiencia emocional correctiva, que conduzca a que los ��� 

miembros de la familia potencien los cambios, que no queden solo en la remisión de los síntomas. Para Whitaker, una experiencia emocional correctiva requiere algunos ingredientes indispensables, por ejemplo, un clima emocional adecuado que facilite el cambio. Para ello el psicoterapeuta y la familia deberán conectarse al mismo nivel, para que se facilite no solo la comunicación, sino una relación afectiva fluida sin obstáculos racionales (Napier y Whitaker, 1982). Por otra parte, el terapeuta, deberá detectar cómo están participando todos los actores en la conformación del problema. Ya que pueden estar tratando de separarse físicamente pero seguir juntos emocionalmente; (Napier y Whitaker, 1982) e incluso los demás miembros del núcleo familiar favorecer estos procesos. Otros de los recursos psicoterapéuticos, con una combinación de teoría de juegos y connotación emocional que propuso  Whitaker y denominó como “terapia de lo absurdo” (Hoffman, 1990), para referirse a un estilo que incita a situaciones provocativas. Hoffman relata que Whitaker “a una joven ‘psicótica’ que se sienta en las rodillas de su suegro, le sugiere que el incesto es me jor que el amor” (p. 216). El propio Whitaker señala “mi táctica es una especie de broma, de farsa, un caos inducido, llamado hoy una retroalimentación positiva; es decir, aumentamos la patología hasta que los síntomas se destruyan por sí solos” (en Hoffman, 1990: 218) Además de la lógica comunicacional y emocional de esta táctica, la idea es también que la familia o paciente tiene que captar al terapeuta, para que la terapia funcione. Virginia Satir y cómo comunicar las emociones

Otra de las pioneras del terapia familiar sistémica fue Virginia Satir, quien escribe que las emociones son las que le dan color, matiz, textura, sentido, valor e importancia a lo que se va viviendo (Satir, 1988). ���

Baldwin (1983) señala que para Satir las emociones juegan un papel fundamental en la conformación del individuo, y son pilares de su bienestar, por lo que junto con el intelecto, el cuidado del cuerpo, y la relación con los demás darán como resultado lo que ella llama self  . odos estos aspectos tienen un valor determinado, pero ninguno es menor que otro, cada uno es importante en la constitución y desarrollo del self   durante toda la vida. Dejando en claro que el equilibrio entre ellas significa la salud completa del ser; para ello, señala que el yo es más que la suma de sus partes, aunque destaca que la parte emocional resulta fundamental para lograr su equilibrio o cambio. Esta idea condujo a Satir a generar un estilo terapéutico centrado en las emociones, en el sentido de que se explicitaran, que fuesen abiertas, fluidas, francas y personalizadas entre los copartícipes. rataba de eliminar cualquier obstáculo que pudiese presentarse en la comunicación fluida de las emociones. (Hoffman, 1990) Da como ejemplo que cuando no se es claro en peticiones o al generalizar en el uso de las palabras como: (el siempre y el nunca), las emociones juegan un papel importante, ya que se presentan siempre de manera implícitas al mensaje y generaran distorsiones o interpretaciones, de tal forma que puedan provocar malentendidos o problemas en las relaciones entre los miembros de la familia (Satir, 1988). Destaca que las personas deben de responsabilizarse de lo que dicen y hacen, y saber que pueden cambiar las reglas entre ellos con el fin de cuidarse mutuamente y con ello aumentar su propia autoestima. En otras palabras, para Satir las emociones son parte de toda la comunicación cotidiana. En la comunicación, tanto la forma como el fondo son importantes. En este intercambio se pueden establecer los estilos de relacionarse, a la vez que se expresan las emociones que se están viviendo en esta reciprocidad relacional. ���

El lenguaje no verbal, también juega un papel trascendente para esta autora, de hecho utiliza este tipo de lenguaje para convertirlo en método terapéutico, con el fin de que pudiera emplearse para explicitar el contenido emocional de la comunicación digital, y con ello analizarlo con detalle, para aclarar malos entendidos implícitos o para redefinir reglas y relaciones. Dentro de sus técnicas corporales se encuentra la escultura familiar. Con ello hallamos, en el estilo de Satir, que el uso de la comunicación emocional se convierte en un recurso terapéutico para redefinir relaciones. Para Satir las formas de conducirse en la comunicación permiten observar cómo las emociones pueden llevar al individuo a vivenciar la vida de una manera determinada (experiencia), establecer creencias, visión del mundo, reglas (cómo se tienen que cumplir), ideas acerca de la gente y de uno mismo, etcétera. odo lo que está alrededor de la comunicación (la incongruencia entre los mensajes verbales y no verbales, los cambios de tono, tanto en voz como en la piel, la postura física entre otras señales), indican al terapeuta lo que tendrá que hacer o no hacer. En definitiva Satir es otra de las autoras que le dan un peso importante a las emociones y las redefine en el marco de los patrones relacionales y de la comunicación. Linares y la nutrición relacional 

En la actualidad, la terapia familiar sistémica bajo la propuesta de Juan Luis Linares (1996) retoma toda esta tradición para proponer una teoría de contenido nutricio de las pautas relacionales. Para Linares, los diversos tipos de relación que propone la teoría sistémica como los coaliciones, alianzas, roles, juegos, relaciones de poder, lealtades, pautas relacionales, en fin, la interacción familiar en general encuentra su sentido en la nutrición emocional y tiene un poder enorme en la identidad de las personas. ���

Dimensiones del amor 

Sin duda, el amor tiene un lugar elemental en la humanidad. Por este motivo, Linares lo ha retomado sin importar que los mass media  hayan desgastado el término, pero ese desgaste, no significa que el término pierda el valor primordial que tiene para la actividad y convivencia social. El amor como categoría compleja ha sido analizado por mucho tiempo y varios autores, entre éstos destacan Fromm, (en Linares, 2002a) quien plantea 4 componentes del amor: (cuidado, respeto, responsabilidad y conocimiento). Mientras que Maturana (en Linares, 2002a) solo lo define en 3: ternura, sensorialidad o sensualidad y sexualidad. Y en esa misma obra el autor lo coloca en 3 niveles: cognitivo, emocional y pragmático. Las tres definiciones son interesantes, debido a su interpretación relacional del amor. Linares señala que la dimensión relacional es tan esencial, que sin ese cúmulo de relación, el amor es vacuo e insípido, poco sólido y casi inexplicable. Por lo cual es imprescindible el otro, y ese otro le permite a la nutrición relacional tener canales adecuados y consistentes en su función primordial. (Bajtín, en Ponzio, 1998). Para Linares las bases relacionales del amor está constituido por: reconocimiento, valoración, cariño o ternura. Estos elementos formadores del amor suelen ser un alimento, siguiendo con la metáfora nutricional de Linares, exquisitos para la buena adaptación y desarrollo, tanto del individuo como de las familias. Pero el amor, y la nutrición relacional, no solo se da entre seres con jerarquías similares, sino también se presenta en relaciones que son complementarias, que tienen un sesgo de personas que están en un nivel diferencial, en el que a uno de ellos, por lo general a los padres o en menor grado a mentores, les corresponde la responsabilidad principal de proveer los caminos adecuados para esta nutrición. ��� 

Sin embargo, esta nutrición relacional puede ser afectada y golpear de forma directa al amor. Para Linares (2002b) el maltrato es una de las principales interferencias en las muestras del amor. Los mitos, rituales y la narrativa, son conceptos que define Linares para el tema de la organización de la familia y sus distintos grados de adaptación a la sociedad. Pero estos conceptos, le dan espacio definido a las emociones, dado que en ellos y con ellos forman y forjan la identidad de los individuos. Lo decisivo en toda esta urdimbre multifactorial de la formación de narrativas e identidades; es el núcleo emocional que le da sentido a la narrativa y a la identidad. Sobre todo porque en la criba de las emociones se van filtrando las acciones y los pensamientos de las personas. (Linares,1996)  Así, las narrativas, son diversas, pero la narrativa de la familia, es la que tiene más peso entre las narraciones. (Linares, 1996).  Aunque entre ellas, la de la familia sobresale porque en ella se tienen más expectativas, sentimientos y necesidades de nutrición relacional. El resto de los contextos pueden generar cierta cantidad de nutrición relacional, pero en los casos críticos, estos contextos no pueden cubrir lo que la familia les ha dejado a deber. O como dice Whitaker “más vale un beso de la madre, que mil del terapeuta”. Estas ideas llevaron a Linares (1996) a proponer un diagnóstico relacional centrado en lo que denomina la nutrición relacional. El cual parte de la teoría clásica de la triangulación en torno a la conyugalidad y parentalidad, para integrarle como eje de análisis la nutrición relacional, es decir el amor, el reconocimiento y la valoración. Para este autor sí existe interferencia en estos nutrientes. Por ejemplo, la persona enferma, en la dinámica triangular de desconfirmación, debemos estar atentos en los contenidos narrativos nutrientes (no se sienta querido, aceptado, reconocido ��� 

o valorado) que le dan sentido a dicha triangulación. Para ser más específicos Linares señala: “Así pues [...] si se presenta una mala conyugalidad pero existe una buena relación parentofilial con uno de ellos, entonces se presenta la ‘distimia’. Pero si lo que se da es una pésima relación parentofilial, y, al parecer una buena conyugalidad, entonces [...] lo que se puede generar es la ‘depresión mayor’” (Linares, 2000b) De esta forma los distímicos buscarán relaciones más basadas en la igualdad, mientras que los depresivos, requerirán que se les cuide, sin pedirlo explícitamente, lo que los lleva a tratar de hacer todo lo posible para que estas relaciones se sigan manteniendo. Preferible sacrificarse, a que vuelva a tener una pérdida, y menos con quien al parecer se le estaba dando un poco de lo que tanto necesita, por lo cual no puede dejar que se escurra esa posibilidad. Con ello se abre una nueva cosmovisión relacional, donde la puntuación relacional circular que genera el síntoma está ligada al sentido nutricional que le asignan los miembros de la familia. La propuesta es restaurar estos nutrientes y con ello las pautas relacionales se reorganizarán, devolviéndole la salud a la familia y a la persona que carga el síntoma. Para Linares, las emociones son “el núcleo afectivo de la personalidad, a un nivel suficientemente general para englobar emociones y sentimientos.” (Linares, 1996 p.65) Ubicándolas en puntos preponderantes del ser humano. Ya que no las deja como solo aspectos biológicos, sino que en el mismo paquete se incluyen los afectos. En cierto sentido, Linares desliza la idea precisa de que la personalidad o su (núcleo) está formado y solidificado por el núcleo emocional, que permite dimensionar con certeza lo capital que es para los procesos de la terapia familiar. Aunque, a manera de aclaración, Linares también retoma en la personalidad, los aspectos cognitivos y pragmáticos. ��� 

Clima emocional 

Linares, (2000b) puntualiza la diferencia entre los climas emocionales que se tienen en las relaciones interpersonales concretamente entre los distímicos y los depresivos mayores; en el primer grupo, son más cálidos y demostrativos, y en el segundo, se vuelve más frío en estas demostraciones. Mientras que en las familias multiproblemáticas, las emociones no tienen contención, el sexo sirve de sustituto de encuentro, (Linares, 1996:63). Y las emociones desbordadas impulsan al caos y a la rigidez, presentándose un ambiente ambivalente, poco claro, y con limitaciones de poder establecer mitos familiares suficientes para apoyar a la familia en su tránsito vital. Bajo este modelo propuesto de Linares los objetivos de la intervención es constituir escenarios terapéuticos y diseñar en el contexto natural de la persona, narrativas que propicien la nutrición emocional, y con ello, desarticular la narrativa donde estaba deteriorada dichos elementos nutricios, es decir ampliar narrativas, seguramente ya experimentadas en su propia historia, o abrir espacios para sentir nuevas relaciones que conduzcan a la nutrición emocional y con ello restaurar la salud.

Las emociones como el fundamento básico de la posición crítica para la terapia familiar al como lo hemos visto arriba, el mundo de las emociones es fascinante y complejo. Encontramos que las emociones, dentro de su propia complejidad, son el motor de la actividad humana y se convierten en el pegamento de los grupos y comunidades. No cabe duda que la familia se nutre y encuentra su propio sentido en el marco emocional en que se relacionan. De igual manera los sentimientos de comunidad o nación están arraigados en las emociones, como principio de pertenencia que va más allá de una conceptualización racional. ��� 

En este viaje, encontramos una gran riqueza conceptual sobre las emociones que pueden convertirse en un recurso fundamental básico que sustenta la posición crítica que defendemos para la terapia familiar. Porque el fin último de la psicoterapia no es resolver el síntoma que trae la familia a consulta, sino, por una parte el análisis del soporte emocional donde dicho síntoma se sustenta y tiene sentido, y por otra, encontrar nuevos recursos emocionales de las personas relacionadas con el problema, con el fin de sustentar el cambio terapéutico. De igual manera las emociones son el recurso metodológico para generar un ambiente terapéutico que facilite el intercambio relacional, la tolerancia, la negociación, la reflexión crítica, el consenso, la redefinición de creencias, conocimientos, premisas y reglas que propician el cambio sustantivo de las personas. Reconstruir el tejido social mediante el amor 

“Cuando el poder no tiene freno, destruye una sociedad; la destrucción, o pérdida o salida de una sociedad se llama melancolía […] la expulsión de la vida […] en la muerte civil, esto es, la situación de ya no pertenecer a una ciudad o sociedad […] la incapacidad de reconocerse a sí mismo. La muerte civil es peor que la muerte biológica […] porque además de estar muerto uno tiene la inconveniencia añadida de seguir cargando un cuerpo viviente […] en la nomenclatura moderna se ha llamado depresión [...] (Fernández, 2000: 149 y 150). Esta cita desoladora nos hace ver cómo las sociedades con estas propiedades constituyen en las personas emociones de melancolía, depresión o nostalgia, nos conduce a un túnel sin salida. Sin embargo, Fernández señala que al final se ve una luz que posiblemente nos dé esperanza. Dicha luz, según Fernández, está fuera del túnel y no proviene de la sociedad o familia que nos provocó las emociones de desesperanza, están en otra latitud. ���

“En efecto, quien va a la melancolía y vuelve por la vía de la esperanza no regresa por la misma ruta por donde se fue, sino por la opuesta; ha salido por el límite exterior de la sociedad, por la puerta de servicio […] por la fundación de otra sociedad, por la creación de lo inusitadamente nuevo, por invención del conocimiento inaudito. Se sale por el infierno pero se regresa por el Cielo; tal maravilla se debe a que se ha transitado por el lado negro de la sociedad […] pero si se tienen en cuenta que los tiempos y espacios de la afectividad no tienen tamaño, que los milagros de esta índole pueden aparecer en cualquier magnitud y proporción, entonces se entiende que esto sucede con frecuencia cotidiana, que esta luz que llega desde lo oscuro, esta obra que llega de la nada, pude advertirse en el brillo de una sonrisa, en la elección de una vocación, en el hallazgo de la palabra adecuada y en mero hecho de ir viviendo día tras día, que es la constancia de la vida se va renovando a diario.” (Fernández, 2000: 153,154) Con la cita anterior, Fernández nos invita a establecer una reflexión crítica de esa sociedad que nos excluye, nos destierra para morir en vida, para reinventar esa sociedad, esa familia, con el fin de revivir, explorar nuevas formas de vernos en torno a ellos, reinventarnos. Este autor ve a la afectividad como un camino posible de construir nuevas formas de interactuar, que provoquen una sociedad distinta. Con ello las emociones se convierten no solo en el argumento crítico de sobrevivencia, sino en el recurso para constituir una mejor sociedad, familia y persona. Por su parte Maturana señala:  “Si no estoy en la emoción que incluye al otro en mi mundo, no me puedo ocupar por su bienestar […] solo si aceptamos al otro, el otro es visible y tiene presencia” (Maturana, 1997b, p.110) Esta cita nos conduce a otro nivel de la relación, ocuparnos del bienestar del otro aunque seas distinto a mí. Un fundamento ���

de toda sociedad democrática, aquellas donde el eje del desarrollo sea la inclusión de todos para el bienestar, y desde ahí construir todo lo demás, como la economía, la educación, la salud, la justicia e incluso la moral. Sin el precedente de la emoción (amor) que incluya al otro como legítimo, prácticamente cualquier proyecto de nación se cae, fracasa o se pervierte.  Al respecto Maturana, refiriéndose a Chile, y que aplica para toda Latinoamérica, señala que es “necesario hacer del país una unidad con un fundamento ético-moral común en el cual todos sean legítimos.” (Maturana, 1997b, p.110) Donde todos quepamos. “Si queremos democracia […] (es necesario) construir una conversación centrada en un proyecto común de convivencia en la aceptación y respeto recíprocos que permitan la colaboración en la configuración de un mundo en el que la pobreza y el abuso no surjan como modo legítimos de vivir.” (Maturana, 1997b, p.109). En otras palabras, el amor se convierte en recurso por excelencia para la convivencia no solo para el bienestar físico y mental, sino para diseñar y ejercer una política de salud, bienestar, seguridad, trabajo y educativa inclusiva, una democracia que se enriquece con la diversidad de los miembros de la comunidad. odo ello permite que exista una contención especial para que las personas vivan un desarrollo equilibrado y no enfermen; y si se les presenta un problema o dilema emocional, encuentren en su propia comunidad y familia los recursos para salir adelante. Por esta razón, consideramos que las emociones son el fundamento básico donde se constituye una posición crítica para el traba jo terapéutico. Vista la posición crítica desde estos parámetros emocionales, como dirá Maturana, basada en el amor, tiene por sí sola efectos terapéuticos. Es decir, la posición crítica no significa solo enfrentar o resistir políticamente con inteligencia al sistema que no nos permite desarrollarnos, sino encontrar también las respuestas de ��� 

cómo hacerlo, desde la emoción que incluya al otro como legítimo en mi mundo. Es entonces que nuestra labor va más allá del cambio individual para incorporar otras dimensiones como el bienestar del otro, soporte, este, de la salud psicológica, esto puede conducir a cambios modesto que con llevan grandes revoluciones.

Conclusión: ¿Con qué me quedo de este viaje? al como lo hemos podido advertir el mundo de las emociones es fascinante. Este viaje nos ha permitido reconocer la complejidad y diversidad de la naturaleza de las emociones, aunque además nos muestra muchos recursos para el trabajo en psicoterapia y sobre todo para la erapia Familiar Crítica que aquí proponemos: 1) Las emociones como conocimiento y epistemología práctica. Si situamos a las emociones como otro sentido más que nos permite conocer e interactuar con el mundo, y éste a la vez nos conduce a la reflexión sobre nuestro estar en el mundo. Por lo tanto, las emociones se convierten en uno de los campos transversales que afectan los otros procesos psicológicos como el pensamiento, la memoria, la percepción o atención.  Ante esta perspectiva es imposible hacer investigación o intervención en estos procesos sin tomar en cuenta las emociones. 2) Las emociones de la persona como recurso.  Si las emociones además de ser un sentido y una epistemología para la persona, se convierten en un recurso de su desarrollo y para resolver infinidad de problemas o retos que se le presentan, y no como un estorbo o problema. 3) La persona como actor ante sus emociones. Las emociones son una forma de conocimiento y recurso para las personas, son parte integral de su identidad. Sin embargo, pueden ser administradas por las propias personas. Por ejemplo, la persona vista como actor, hace posible que las emociones no lo tomen ���

como rehén, sino que él o ella puedan explorarlas y dirigirlas. 4) Las emociones en al ambiente terapéutico, como el recurso  para conducir el cambio. En el caso clínico, varios autores coinciden en señalar que es necesario constituir en el contexto terapéutico, un clima emocional que posibilite la interacción entre terapeutas y familia. Este ambiente emocional permitirá que la conversación terapéutica tenga verdadera importancia para los participantes y facilite la constitución de consensos y acuerdos, sin tanta resistencia o descalificación. Es decir, la emoción le da poder a la palabra para que tenga efectos terapéuticos. 5) El amor como recurso para el bienestar social. Este es el eje de nuestra propuesta donde se sustenta la erapia Familiar Crítica. En otras palabras, el fin último de la psicoterapia es reconstruir el amor, ya que éste garantiza la posibilidad de que la dinámica relacional familiar con sus creencias, rituales, pensamientos, comportamientos, etcétera, se sustenten en la aceptación, respeto, tolerancia a la diversidad y cuidado mutuo, y sobre todo posibilita una posición ética que permite el replanteamiento de nuevas reglas morales que se ajusten a los cambios dinámicos de la sociedad. Lo cual garantiza una sociedad más justas, que tiende a la cooperación para el desarrollo y el bienestar social, contexto éste donde la salud psicológica encuentra mayor soporte y recursos.

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SEGUNDA PARTE CAMBIOS MODESTOS, GRANDES REVOLUCIONES: Métodos para lograrlo

CAPÍTULO V  T ERAPEUTAS EXPERTOS EN POSICIÓN DE NO S ABER : EL DIÁLOGO T ERAPÉUTICO EN T ORNO A LAS PREGUNTAS “ESTÚPIDAS”  Yo sólo sé que no sé nada  Sócrates 

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n las últimas décadas, la terapia familiar ha generado nuevas orientaciones que conceptúan y tratan la enfermedad mental como una construcción histórico-cultural (Hoffman, 1996; McNamee y Gergen, 1996; White y Epson, 1993; Gorell, 1998). Este movimiento ha cambiado radicalmente el concepto de sistema: de ser autómata o preestablecido ha pasado a considerarse autónomo y constructivo. Es decir, las relaciones e interacciones sociales que generan y mantienen los síntomas son gobernadas no por fenómenos universales y ahistóricos, sino por prácticas sociales locales. Así, existe una clara diferencia entre el terapeuta que asume que un síntoma se explica por un proceso homeostático, entrópico, estructural, cíclico, o por cualquier otro proceso automático, y el que busca en el discurso de la propia familia las explicaciones y sentidos que dan vida al síntoma. En otro trabajo (Medina, 1996a y b) sostenemos la idea de que esta nueva revolución en la terapia familiar tiene su origen en los debates, reflexiones y teorías que han surgido en las ciencias sociales, de las cuales cabe mencionar la actual tensión entre modernidad y postmodernidad. Esta dirección que ha tomado la terapia familiar nos enfrenta a nuevos problemas y reflexiones, entre los que destaca la idea de que las familias, la enfermedad mental e incluso el conocimiento científico –y con ello la psicoterapia– son de naturaleza ��� 

histórico-cultural, de modo que la imprescindible contextualización de la familia, el síntoma y el terapeuta nos ha conducido a tomar como eje el análisis social de las familias mexicanas con el fin de diseñar nuestros propios discursos y metodologías de intervención (Medina, 2004). En el marco de estas ideas, el presente trabajo tiene como objetivo introducir la etnometodología, que, como perspectiva microsociológica, puede contribuir a que el terapeuta conozca y comprenda, sin asumir un método hipotético-deductivo, la naturaleza de los síntomas desde el propio discurso de la familia, así como a que practique una conversación terapéutica dirigida a generar nuevas explicaciones. Por lo que se concibe a las familias o personas como expertos empíricos de su propio malestar, y al terapeuta como experto profesional en posición de no saber.

Contexto teórico y de intervención En términos generales partimos de la epistemología construccionista, la cual se basa en la creencia de que la realidad es de naturaleza sociocultural y se construye mediante los usos del lenguaje (Burr, 1995; Gergen, 1985; Harre, 1992b; Shotter, 1989). eniendo en cuenta este contexto, consideramos la etnometodología (Garfinkel, 1967) una perspectiva que comparte dicha creencia. Por otra parte, el contexto de análisis e intervención es Latinoamérica, en particular México, el Instituto zapopan y la Universidad de Guadalajara desde donde se interviene con una gran diversidad de familiar, en especial familias de bajos recursos. Las particularidades de las familias latinoamericanas, que revisamos en el capítulo III de esta publicación nos han llevado a conceptuar la terapia familiar como una práctica social, pues hemos aprendido que, por las especificidades sociales de Latinoamérica, si se quieren promover cambios sustantivos, es ��� 

necesario establecer un enlace forzoso entre síntoma, familia y comunidad; por ello nos resulta más útil hablar de salud psicosocial que de enfermedad mental. al como lo argumentamos en el capítulo II, la epistemología sistémica y construccionista ha sido fuertemente influenciada por los debates que han generado la nueva filosofía de la ciencia (Kuhn, 1990; Hanson, 1985; Feyerabend, 1980; Laudan, 1977) y las ciencias sociales (Bruner, 1991; Giddens, 1991; Giddens, J. urner y otros, 1990; Potter, 1998; Ibáñez y Íñiguez, 1997). Esto nos ha conducido a crear un estilo de análisis e intervención que denominamos terapia familiar crítica, la cual tiene el objetivo de trabajar desde las familias mediante una conversación que pone en entredicho las prácticas y discursos tradicionales, basados en los síntomas.

Contribuciones de la etnometodología a una psicoterapia desde la familia  La etnometodología fue propuesta por el sociólogo Harold Garfinkel (1967) en los años sesenta. Se trató de una respuesta crítica a la sociología estructural de su tiempo, ya que rechaza aquellos discursos sociales que calificaban la acción humana de automatista, así como las teorías que daban por sentados conceptos como estructura, clase social, cultura, sistema, familia, identidad, etc. Asimismo, defiende la idea de que los fenómenos sociales no tienen capacidad, por sí solos, para imponerse a las personas, sino que son estas las que hacen posible la producción de hechos sociales en su práctica social cotidiana. Cabe señalar que la etnometodología no niega las estructuras, sino su factibilidad separada de las prácticas humanas, o sea, las considera un proceso y no un estado. En nuestro caso, la familia es vista como una actividad social que solo es posible descubrir y conocer en la acción y explicaciones que dan de ella los propios miembros que la componen y la construyen. ���

Los etnometodólogos utilizan como metáfora para explicar el proceder de la gente ordinaria la práctica científica: del mismo modo que los científicos están constantemente intentando entender el mundo y utilizan sus hallazgos para proceder apropiadamente ante tales situaciones, la gente utiliza modelos, manipula información, tiene percepciones de la realidad, así como sus propios métodos de investigación y proceder ante la naturaleza y su entorno social; de ahí el nombre de etnometodología. En resumen, la etnometodología parte de dos supuestos: 1) Los hechos sociales no determinan desde fuera la conducta humana, sino que ellos mismos son el resultado de la interacción social que se produce continuamente a través de su actividad práctica cotidiana. 2) Los seres humanos no son “idiotas culturalizados”, sino agentes activos capaces de articular procedimientos que les son propios para definir, según las circunstancias y los significados, las situaciones sociales en las que están implicados. Estas ideas llevaron a Garfinkel a diseñar una propuesta metodológica que le permitió conocer empíricamente las creencias, teorías, modelos, metáforas y métodos que emplean las personas para construir su mundo social buscando la explicación en los mismos actores que lo producen y en el curso de la propia acción. Para llegar a tal fin, propuso las siguientes herramientas conceptuales: 1) Indicación (indexicality). Se parte de la creencia de que la vida social se construye a través de la utilización del lenguaje y del significado de una palabra o expresión en el marco de un contexto en particular. Es necesario estudiar cuándo se utilizan las palabras y expresiones para comprender la dimensión ���

exacta de lo que se está diciendo. Expresiones indicativas como “esto, yo, usted, aquí, ella, allá, etc.” están rodeadas de una situación y de un contexto lingüístico. Es decir, aunque una palabra o expresión pudiera tener un significado transituacional, también podría tener uno diferente en cada contexto particular. Por ello se dice que la combinación de palabras y contexto es lo que da sentido a una expresión (Potter, 1998). Así, cuando una madre califica a su hijo de tonto, es necesario ampliar la explicación sobre los momentos, ocasiones y acciones que explican el sentido preciso de tal término en lugar de asumir el significado recto del vocablo desde nuestra posición. 2) Reflexividad. Este concepto destaca el hecho de que el lenguaje no solo se utiliza para referirse a algo, sino también, y principalmente, para hacer algo; es decir, no se limita a representar el mundo, sino que interviene en ese mundo de una manera práctica (Garfinkel, 1967). En otras palabras, la reflexividad destaca el hecho de que una descripción es una referencia a algo y, al mismo tiempo, forma parte de su construcción. Siguiendo con el ejemplo anterior, cuando la madre califica a su hijo de tonto, el sentido de la palabra utilizada va más allá de la representación o referencia de algo, pues –lo que es más importante– organiza la interacción madre-hijo, así como la que se da entre otros miembros de la familia que participan en ese cuadro social. Por lo tanto, aunque tonto sea una referencia a una persona concreta, desde esta perspectiva es algo que se origina, desarrolla y tiene sentido solo en la conversación y la práctica social. 3) Descripciones (accounts).   Para la etnometodología, toda la acción social es descriptible, inteligible, relatable y analizable. Por ello, el concepto de discurso no se limita al uso lingüístico, sino que se refiere a toda la acción social. Es como hacer ��� 

visible el mundo y hacer comprensible la acción al describirla, ya que el sentido de la acción social se revela en el marco de los procedimientos que se emplean para expresarla. De este modo, cuando la madre se refiere a su hijo como un tonto, detrás de tal calificativo existe seguramente toda una explicación razonable por parte de la madre, del propio hijo y de otros miembros que participan del mismo cuadro social. odos ellos no son “idiotas que interactúan”, que necesitan del experto para comprender la verdadera y objetiva explicación de sus comportamientos, sino personas que están organizados mediante explicaciones racionales que ellos mismos han producido, y, si se les pregunta y escucha, nos sorprenderá conocer que tienen una respuesta razonable y lógica. 4)  Miembro. Para los etnometodólogos, convertirse en miembro de un grupo o de una organización no supone solo adaptarse, sino también participar activamente en la construcción de este. El miembro no adopta pasivamente las reglas del grupo, es decir, no es un “idiota culturalizado”, sino corresponsable de su construcción cuando participa en él. Los grupos, organizaciones o instituciones se crean y se recrean en la práctica cotidiana de sus miembros. El miembro es una persona dotada de un conjunto de procedimientos, métodos y actividades que la hacen capaz de inventar dispositivos de adaptación para dar sentido al mundo que la rodea. La familia que hemos venido utilizando como ejemplo es la familia García, y ser miembro de esta familia implica participar en una serie creencias y métodos que la distinguen de otras familias, de modo que cada uno de sus integrantes es miembro activo y constructor de la familia García. Estas premisas conceptuales llevaron a Garfinkel a generar toda una metodológica de análisis del discurso que permite conocer ���

empíricamente las creencias, teorías, modelos, metáforas y métodos que emplean las personas para construir su mundo social en comunidad, buscando la explicación en los mismos actores que lo producen y en el curso de la propia acción. Podríamos esquematizar dicho método en la siguiente tabla: Tabla 1. INDICACIÓN Lugar y persona Contexto en particular

REFLEXIVIDAD

IDENTIDAD

MIEMBRO Familiar

Acción, práctica del

Persona activa en la

lenguaje tácito para

construcción de la

hacer algo

organización donde vive

DESCRIPCIONES vive pertenece

Grupos Comunidades Organizaciones

Es relatable toda acción humana

odo ello nos ha llevado a considerar la etnometodología como una perspectiva útil que nos permite explorar varias dimensiones de la realidad en un mismo momento: interacción, identidad y una problemática en concreto, en este caso un síntoma.

Identidad y síntoma en el discurso tácito Una de las ideas centrales que defendemos en este trabajo es la relación que existe entre identidad y síntoma con el discurso tácito. Esta idea surgió a raíz de los resultados de la investigación etnometodológica que llevó a cabo Garfinkel (1967). Este autor ���

observó un contexto simbólico, no verbal, que el grupo asume cuando habla e interactúa. Este uso del lenguaje implícito que la gente utiliza en su vida cotidiana es compartido tácitamente por la comunidad local, y, más que ser un lenguaje banal y rutinario, señala este autor, tiene un papel importante en la configuración de la vida social de una cultura. Por ejemplo, un investigador le pregunta a una persona que se encuentra al final de una larga fila: “¿Qué está haciendo aquí parado?”; la persona responde: “Estoy haciendo una fila para comprar un boleto con el fin de entrar al cine”; el investigador pregunta de nuevo: “¿Qué es una fila?”; la persona contesta irritada: “Una fila es una manera en que varias personas se organizan para comprar un boleto en orden”; el investigador continúa su interrogatorio: “¿Qué es un boleto?”; el individuo, con una expresión de extrañeza y confusión, reflexiona y, después de una larga pausa, responde: “Un boleto es un billete que valida que pagó la entrada al cine y te permite entrar”; “¿Qué es el cine?”..., y así sucesivamente. El experimento muestra que, aunque una persona no hable, cuando actúa, está utilizando un discurso implícito, un conocimiento tácito local que le permite organizarse en comunidad, interactuar con los otros y utilizar una serie de métodos cotidianos. Creemos que este contexto simbólico tácito que estudia la etnometodología es de una enorme utilidad para el análisis de la identidad y del síntoma en terapia familiar. Existen innumerables teorías que abordan el concepto de identidad personal, y no es el objetivo de este trabajo hacer un análisis exhaustivo. Las teorías de la identidad personal, en general, se dividen entre las que la consideran una representación psíquica o biológica única y constante, como una esencia o estado mental predeterminado, ya sea por la historia infantil o por la interacción de procesos psicosociales y neuronales, ubicada siempre en el cuerpo de un individuo (Presley, 1967), y las que la conceptúan ���

como un proceso indeterminado que se da solo en la interacción social (Mead, 1972; Goffman, 1981; Gergen, 1992). Sin pretender sustentar la verdad o representación de la realidad, consideramos que la identidad personal o individual es menos útil para el trabajo en terapia familiar si la conceptuamos como un estado o esencia, ubicada en el cuerpo de una persona y predeterminada, porque es reductible solo al análisis psicológico. Más bien nos inclinamos por la idea de que la identidad, como metáfora, es más valiosa si la consideramos una interacción simbólica, una relación entre personas, una práctica cotidiana que define lo que somos y que se muestra solo en la representación de la persona ante un escenario social (Goffman, 1981). Además, no creemos que exista una línea divisoria entre la identidad de una persona con el otro y su comunidad; las identidades, bajo esta idea, están entremezcladas en varias dimensiones espaciales, y se crean y se recrean en la acción discursiva. Sobre la relación y los conceptos de identidad y narrativa, aunque con un interés clínico, J. Linares (1996) se refiere a la identidad y la narrativa como “productos históricos, resultado directo de la relación del sujeto con la sociedad” (p. 28). Sin embargo, hace una distinción entre identidad y narrativa: considera la primera como el espacio donde el individuo se reconoce a sí mismo y, por tanto, es extraordinariamente resistente al cambio, mientras que la narrativa es una práctica altamente negociable.  Aunque es interesante la opinión de Linares sobre la naturaleza resistente de la identidad, consideraremos esta, ya sea individual, familiar o cultural, también una práctica narrativa, pues es un discurso que la gente sigue practicando cotidianamente, consigo mismo o con los miembros del grupo, tal como muestran los experimentos etnometodológicos. Cabe señalar, no obstante, que gran parte de la identidad se da en el discurso tácito, es decir, en el contexto simbólico que practicamos todos los días pero que ��� 

damos por sentado; por ello se distingue de otras y es resistente al cambio. Sin embargo, creemos que, aunque la comunidad asuma este contexto simbólico, también forma parte del dominio de la negociación cotidiana mediante prácticas, métodos y gestos en el curso de la acción. Por otra parte, los síntomas o problemas psicológicos, comúnmente llamados enfermedades mentales, quedan ubicados también en el espacio del discurso tácito. Los síntomas son prácticas sociales que, por lo regular, se han asumido durante mucho tiempo. Aquí es donde reconocemos en la etnometodología su utilidad para la terapia familiar, ya que nos permite identificar y conocer el discurso tácito de la familia y cómo, en este, se construyen, se mantienen y se negocian cotidianamente la identidad de cada uno de los miembros de la familia y los síntomas. Linares (1996) señala que, “cuanto más grave es la patología, más implícita está en ella la identidad y más pobre resulta la correspondiente narrativa” (p.28). Siguiendo esta idea, y vinculándola con la propuesta etnometodológica, consideramos que los síntomas más graves se han incorporado tradicionalmente al discurso tácito como algo concomitante con las costumbres del grupo. Estamos de acuerdo con su idea de que, para que un problema se resuelva, es necesario llevar el síntoma, y con ello la identidad, al plano narrativo; sin embargo, creemos que la propia identidad es una forma de narración que puede ser explorada. Si a la familia se le pregunta por qué o para qué hace una u otra cosa, nos sorprenderá que siempre tendrá una explicación. En todo caso, la idea de una psicoterapia familiar sería preguntar lo banal y rutinario e inmediatamente escuchar, escuchar y escuchar, con el doble objetivo de, por un lado, conocer el discurso tácito que practica la familia cotidianamente con relación al síntoma, y, por otro, promover reflexiones y una actitud crítica que permita generar nuevas explicaciones que conduzcan a la resolución del problema. ��� 

Generando nuevas explicaciones para el cambio al como vimos, la etnometodología sitúa al individuo en una posición activa, capaz de generar cambios, aunque también esta perspectiva nos enseña que el poder estriba en el consenso social. En ese sentido, creemos que la identidad no es una esencia o un proceso automático inconsciente o predeterminado que nos arrastra a comportarnos de una u otra manera, sino una práctica con conciencia; es decir, el carácter simbólico de la conducta humana nos alerta de la naturaleza cambiante y consciente del comportamiento de las personas. Por lo tanto, la identidad es vista como un proceso reflexivo en el sentido de que la existencia humana está necesariamente abierta e incompleta, pues los individuos están continuamente reflexionando y reconstruyendo; de ese modo modifican todas las acciones y conductas pasadas cotidianamente y preparan el escenario para las acciones futuras. Esta posibilidad de cambio sostenido de la identidad es más útil para la terapia familiar porque desde esta perspectiva es posible que los terapeutas diseñen herramientas dirigidas a generar desde  la epistemología de las familias nuevas explicaciones para promover cambios. Del método hipotético-deductivo al método inductivo-ideográfico rabajar desde   la epistemología de la familia no es nada fácil.  Anderson y Goolishian (1996) sostienen la idea de que, para que un terapeuta no venda sus explicaciones a la familia, el mejor ejercicio es ver al cliente como el experto y tomar una posición de ignorancia y curiosidad. Pero llevar a cabo tal empresa es si no imposible, sí difícil, porque ninguna psicoterapia se escapa de tener un marco conceptual que organiza la entrevista, interpretaciones y prácticas terapéuticas. El punto central es el “espíritu epistemológico y metodológico” (Medina, 1993a) que se encuentra detrás ��� 

del uso de las teorías, porque tal espíritu determina en mucho que unas teorías sean más rígidas que otras, y las más rígidas sobreinterpretan, bajo un modelo teórico preestablecido, y dan por sentado un sinnúmero de circunstancias, dejando poco margen a las explicaciones de la propia familia y produciendo, implícitamente, una relación activa/pasiva entre el experto y la familia. Los debates sobre el método y la posición epistemológica de los investigadores tienen una larga tradición, pero básicamente se han polarizado entre los que defienden el método cuantitativo y el cualitativo. Solo por mencionar un ejemplo, en la vieja Grecia, Platón (Ferrater, 1994) narra un pasaje de Sócrates en el que este comentaba a eetes que practicaba el mismo arte que su madre, la cual era comadrona: la mayéutica, que consistía en ayudar a engendrar, pero en este caso pensamientos. Sócrates señalaba que lo importante del método mayéutico era que él solo no podía engendrar, conocer o producir sabiduría, ya que era necesario un diálogo interpersonal basado en preguntar, y la posición del que preguntaba había de ser modesta y de ignorancia; de ahí su celebre frase “yo sólo sé que no sé nada”. Los etnometodólogos retoman esta tradición y replantean para la sociología sustituir el método hipotético-deductivo por uno inductivo-ideográfico. El primero utiliza hipótesis dirigidas a buscar leyes universales, mientras que el segundo se basa en la búsqueda empírica de acontecimientos o hechos particulares (Ferrater, 1994). Si llevamos esto a la terapia familiar, es necesario, en principio, reformular las ideas de que el experto es el único que sabe y de que las familias son “idiotas culturalizados”. La terapia familiar utilizó durante muchos años la metodología hipotético-deductiva, que consistía en la elección de hipótesis preestablecidas suministradas por una teoría explicativa (sistémica), las cuales tendrían que confirmarse o refutarse en la familia; una vez confirmada la hipótesis, ��� 

los terapeutas asumían todo un campo conceptual (sistémico) que explicaba las causas y fines de la conducta de los miembros de la familia, y con ello orientaba todos los procedimientos terapéuticos: las preguntas, las estrategias, los objetivos y los resultados. La etnometodología se propone buscar, en principio en los discursos de la propia familia, el marco explicativo que permita al terapeuta conocer las formas en que la familia construye su propia realidad. Este ejercicio puede conducir a que el terapeuta encuentre también recursos –discursos alternativos– (White y Epson, 1993) en la misma familia para deconstruir la historia en torno a la identidad y el síntoma. Un método inductivo-ideográfico para la terapia familiar nos permite abrir el diálogo con la familia, tomar una posición de humildad y empatía para comprender, valorar y reconocer limitaciones y recursos con el fin de generar desde   la familia nuevas explicaciones. No se trata de comenzar con hipótesis preestablecidas, que pueden conducir a que la profecía se autocumpla, sino de considerar que la familia sabe y nos puede sorprender  .  Ante esto consideramos que los terapeutas son expertos en posición de “no saber”, esto implica una alta destreza. Es decir, tener una posición “de no saber” es una destreza metodológica, la cual el terapeuta debe de aprender. Para ello, hemos propuesto aquí “el diálogo terapéutico en torno a las preguntas estúpidas”, que permite al terapeuta tener una posición trabajar desde los paradigmas de la propia persona o familia, como base para entablar una comunicación terapéutica.

Hacia una psicoterapia desde la familia: el diálogo terapéutico en torno a las preguntas “estúpidas” omando las ideas de la etnometodología, la propuesta es establecer una conversación terapéutica basada en las preguntas estúpidas. Con esta expresión nos referimos a que el terapeuta no ���

asuma o dé por sentado nada, que, al igual que un extranjero que llega a una cultura extraña, pregunte los aspectos más elementales que llevan al grupo a coordinarse, organizarse en comunidad y entablar una constante comunicación. Es decir, se trata de comprender lo que el grupo narra sin decirlo, lo que da por sentado pero que practica todos los días; para ello es necesario, por una parte, detectar el soporte paradigmático donde el síntoma encuentra sentido, es decir, las creencias, valores o moral, etc. y por otra parte, las emociones, pensamientos y conductas que está generando dicho síntoma. En resumen las preguntas estúpidas van dirigidas a navegar en torno a la identidad cultural y personal de la familia y sus miembros en relación al síntoma. éngase en cuenta que las preguntas estúpidas no son una herramienta nueva, sino que forman parte de la práctica humana natural. Por ejemplo, la curiosidad de un niño por entender el mundo abruma a sus padres con innumerables preguntas –¿por qué?, ¿por qué? y ¿por qué?– que aparentemente son estúpidas para ellos. La idea es tomar esto como práctica cotidiana y convertirlo en un recurso metodológico de intervención terapéutica que denominamos: el diálogo terapéutico en torno a las preguntas estúpidas (Medina, 2000).

Dos casos en torno a las preguntas estúpidas  A continuación se ejemplifica el diálogo en torno a preguntas estúpidas con dos casos uno de violencia masculina y otro ante la rebeldía de una adolescente.  María y Pedro: violencia, un problema en torno al género

María y Pedro se presentan a terapia porque Pedro golpea a María, ya tienen con este problema más de cinco años. María le propone como condición a Pedro seguir adelante con la relación siempre y cuando vayan a terapia juntos. Organizan la cita y entran ���

en proceso terapéutico, en la primera sesión se toman los datos generales y exponen ambos el problema, los dos dan una visión distinta del porqué de la violencia. Aunque Pedro acepta que está mal hecho pegarle a María, justifica su acción con un discurso congruente desde sus premisas. En una segunda sesión se inicia con las preguntas estúpidas, partiendo de lo narrado por ellos. En este caso consideramos que la violencia está íntimamente ligada a un problema de género descontextualizado, es por ello que la entrevista con una posición de “no saber” girará en torno a sus prácticas de género, con el fin de que expliciten lo que cotidianamente practican de forma implícita y expresen las creencias familiares y culturales que le dan sentido, con ello su propia identidad de género.

Terapeuta. ¿Quién lava los traste en la casa? Pedro: (con expresión de asombro contesta) pues ella, quien más. Terapeuta: ¿por qué?, Pedro: (en tono enojado) ¿Cómo que por qué? Ella es la mujer, ella lo debe de hacer? Terapeuta: ¿Desde cuándo? Pedro: ¿Perdón? ¿Cómo que desde cuándo? Terapeuta: Si ¿desde cuándo?, Pedro: De siempre. Terapeuta: ¿No hubo un acuerdo sobre quién los lavaría? Pedro: No, siempre ha sido así y así será? Terapeuta: ¿Desde cuándo en esta familia las mujeres lavan los trastes? Pedro: (en una posición reflexiva, contesta) Desde siempre. Terapeuta: ¿Qué quiere decir desde siempre? Pedro: Desde que tengo uso de razón, mi abuela y mi madre ya lo hacían. Terapeuta: ¿Su madre también lavaba los traste? ��� 

Pedro: Si, no solo hacia eso, nosotros éramos 8 de familia, nos atendía a todos muy bien, cocinaba excelente, y atendía a mi padre quien llegaba de trabajar cansado, no como esta (refiriéndose a María). Terapeuta: Es decir su madre los atendía a todos muy bien e incluso cocinaba muy rico y lavaba los traste, y ¿hacia todo el quehacer de la casa? Pedro: odo el quehacer y nunca se quejó, no como esta (refiriéndose de nuevo a María). Terapeuta: Su madre hacia todo lo de la casa y cuidaba de todo, asumo que también trabajaba fuera de la casa, igual que María. Pedro: Bueno no trabajaba, se dedicaba solo a la casa. Terapeuta: Su mujer hace eso, dice usted no muy bien, pero si trabaja fuera de casa. Pedro: Bueno doctor usted sabe como están las cosas hoy, es imposible vivir con un solo sueldo, así que mi mujer tiene que ir a trabajar. Terapeuta:  Ya entendí, por las actuales circunstancias económicas su esposa tuvo que integrarse al trabajo, un papel que sólo correspondía a los varones antes, tal y como su padre lo hacía. Pedro: Bueno así son las cosas ahora. Terapeuta: ¿Cómo? Pedro: Es necesario adaptarse a las nuevas circunstancias. Terapeuta: ¿Cuáles circunstancias?, las económicas y los nuevos roles que debe de cumplir uno, que ya no son como antes. Pedro: (en una posición reflexiva) Si a todo hay que adaptarse y cambiar para sobrevivir. Terapeuta: Esta familia parece que tiene la habilidad de adaptarse a las nuevas circunstancias, ¿qué le haría falta para que terminen de adaptase a las nuevas circunstancias? Pedro: Creo que ponernos de acuerdo mi vieja y yo. Terapeuta: ¿Qué tipos de acuerdos? ���

Pedro: Lo que nos toca hacer a cada uno. Terapeuta: ¿Qué le tocaría a usted y qué le tocaría a ella, ante estos nuevos tiempos? Pedro: Que ella comprenda que es más difícil hoy que antes, y entender que no la tiene tampoco fácil. Yo trabajo como burro, ella, creo también, pensándolo bien doble, fuera de la casa, limpiando otras casas y luego la nuestra, atender a mis hijos y a mi, etc. Terapeuta: ¿Usted cree que los hombres y las mujeres de antes y los de hoy son iguales? Pedro: Si en esencia, pero no en sus actividades. Terapeuta: Me lo puede explicar con más detalle a que se refieren con esencia y actividades. Pedro: Las mujeres son las mejores para cuidad a los hijos, los hombres no tanto. Por ello creo que deben de estar más en casa. María: Eso quisiera, estar solo en casa para cuidarlos bien a todos, pero no me alcanza el tiempo. Pedro: Lo sé, pero no se puede. Terapeuta: Supongamos que no puede cambiar las cosas, es decir lo que le toca hacer a cada uno por las dificultades económicas, es un hecho, eso, pero ¿qué podría cambiar usted para enfrentar mejor esto mejor en relación a su mujer? Pedro: (se toma un tiempo para contestar) Ser más paciente, entenderla, y ver que puedo hacer yo también para colaborar en casa. Terapeuta: Pedro, ¿cree que todo esto ha tenido que ver con la violencia que ha ejercido con María? Pedro: Si, me cuesta mucho trabajo adaptarme a las nuevas circunstancias, me desespero y termino siendo agresivo. Terapeuta: María tu en alguna ocasión durante estos cinco años, has visto que Pedro responde de otra manera, es decir, comprendiendo la situación sin mostrar violencia. ���

María: Si, en muchas ocasiones, lo discutimos pero no llega a perder la cabeza. De hecho un día me reconoció de todo lo que hago. Terapeuta: Cuéntemelo con detalle. Como pudieron advertir, se establece un diálogo donde el terapeuta esta guiado por la curiosidad, tomando la posición de “no saber” pero con el objetivo de que la pareja expresen sus explicaciones a sus comportamiento implícitos, teniendo un efecto de reflexión terapéutica, porque contextualizan sus creencias y valores en relación a sus actos y en el diálogo asumen una posición activa sobre lo que creen, hacen y dejan de hacer. Ambos ingredientes son estimulados por la curiosidad del diálogo, es decir por las preguntas estúpidas. Después de varias sesiones de diálogos que traían al discurso explícito sus relaciones de violencia y género, Pedro y María redefinieron su relación de otra manera, acabaron de adaptarse a las circunstancias nuevas, mediante una forma de vida más llevadera. Cristi huye de casa

La señora Martínez solicita una cita por teléfono. El problema es su hija Cristi, que ha huido de casa tres veces en un periodo de un año; la última vez estuvo una semana sin comunicarse, y confiesa el temor a que su hija se quite la vida porque últimamente ha expresado que desea morir. Sin más explicaciones, se le pidió a la señora Martínez que acudieran a la primera sesión todas las personas que vivían en la misma casa.  Acuden a la primera sesión la madre (señora Martínez, 43 años); sus hijos, Cristi (15 años), Carlos (8 años) y Julián (2 años), y la abuela (madre de la señora Martínez, 70 años). El padre, Juan (44 años), no “llegó” a la sesión. Después de una hora y media de entrevista, donde principalmente cada uno de los miembros ���

explica su propia perspectiva del problema, todos menos Cristi están de acuerdo en que es una niña rebelde, imposible de controlar y que esta vez se había pasado de los límites, así como en que no es consciente de los peligros a los que se puede exponer y es desconsiderada porque en casa tiene todo lo que necesita. Este es el discurso dominante. La primera percepción que tuvimos de Cristi es que es una mu jer alta y muy atractiva, que aparenta por lo menos 19 años. Por su parte, Cristi argumentaba que ya era demasiado grande para que la dejaran hacer lo que ella quisiera. En los momentos más críticos de la sesión expresaba que quería que le dejaran en paz, que ella no se metía con nadie. Cuando le preguntamos a qué se refería con que la dejaran en paz, la joven reclamaba espacio para ella, pues se sentía sofocada en casa. Cuando insistimos preguntando a qué se refería con sofocada y con que necesitaba más espacio, enrojecida, respondió que deseaba morir. En ese momento, la madre interrumpió la sesión exclamando: “Ya ve, doctor, cómo es”, e intentando, con ello, imponer el discurso dominante. Esta breve descripción de la sesión es suficiente para que un terapeuta sistémico plante varias hipótesis: un fuerte problema de pareja, un triángulo perverso con la abuela o el estancamiento en una etapa del ciclo vital. Un construccionista invitaría a otros miembros de la familia e incluso a algunos amigos de Cristi para intentar recuperar discursos alternativos con el objetivo de reconstruir la historia de Cristi. Sin duda, existen varias maneras de abordar el problema, aunque la decisión que tomamos en la interrupción fue continuar con la entrevista, en este caso basada en las preguntas estúpidas, tomando literalmente lo que Cristi señalaba acerca de que se sentía sofocada en casa y reclamaba espacio para ella. La idea era no asumir nada, preguntar lo más básico sobre el lugar donde vivía, para intentar comprender su reclamación. ��� 

Retomamos la sesión después de la pausa con las siguientes preguntas estúpidas:

Terapeuta: “¿Dónde vive, en qué parte de la ciudad?”. Madre: “En la colonia Juárez”. Terapeuta: “¿Viven en un piso o en una casa?”. Madre: “En una casa de dos plantas”. Terapeuta: “¿Cuántos cuartos tiene la casa y cómo están distribuidos ustedes?”. Madre: “La casa tiene tres cuartos. En un cuarto duermen mi mamá (abuela) y Carlitos; en otro, yo y Julián, y, en el tercero, mi marido y Cristi”. Sin que nos dejaran interrumpir, continuamos con las preguntas tontas, pero esta vez nos dirigimos a Cristi. Terapeuta: “Cristi, ¿tú y tu papá duermen en el mismo cuarto?” Cristi: (enrojecida y llorando) “Sí”. Terapeuta: “¿Duermen en la misma cama?”. Cristi: “No...” (una pausa y continua llorando). “Lo único que deseo es un metro cuadrado para mí sola, solo un metro cuadrado, nada más”. Terapeuta: “¿Cuánto tiempo tienen durmiendo juntos en la misma recámara tu papá y tú?”. Cristi: “res años... Me siento sofocada. Solo quiero que me de jen en paz; me quiero morir”. En ese momento la madre repite la interrupción pero en otro tono, postura y sentimiento. Enrojecida y llorando, se levanta de la silla y señala: “Ya se hizo tarde, doctor, ya tenemos dos horas aquí, tenemos que regresar a casa. Gracias por todo. Yo me comunico con ustedes. Gracias. Cristi, hija, vámonos”. Esta última parte de la entrevista se puede prestar también a múltiples interpretaciones. Consideramos que las preguntas ��� 

estúpidas nos habían llevado a descubrir una práctica cotidiana que toda la familia asumía y no cuestionaba. Este conocimiento tácito nos proporcionó el contexto local donde el discurso de Cristi guardaba sentido y lógica. Las preguntas estúpidas nos habían conducido al discurso tácito de la familia y a comprender, por lo tanto, la identidad rebelde de Cristi, que era vista como un problema. No supimos nada de la familia durante un mes, así que decidimos hablar con ellos para ver qué había pasado. Cristi cogió el teléfono y nos dijo que se encontraba mucho mejor. Nos pasó a la madre y le preguntamos que por qué no se habían puesto en contacto con nosotros de nuevo; ella señaló que ya habían “arreglado el problema”: decidió separarse de su marido, quien cambió de residencia, y llevaba una relación más estrecha con Cristi, a quien comprendía y estaba conociendo cada día más. Nos dio las gracias y señaló que, si Cristi creía conveniente regresar a la terapia, ella misma lo decidiría y tendría todo el apoyo. En este caso, las preguntas estúpidas no solo nos llevaron a poner de relieve un tipo de narrativa o discurso asumido durante un largo periodo en la vida cotidiana de la familia, sino que también provocaron una reflexión. Se cuestionó algo que se había asumido como normal, produciendo, sobre todo en la madre, un cambio de actitud ante el problema, redefiniendo la situación y generando cambios pragmáticos que establecieron una atmósfera completamente distinta donde Cristi se sentía mejor.

Conclusiones: En resumen, La etnometodología, como perspectiva microsociológica es fuente teórica de inspiradora para generar una método de intervención que denominamos “el diálogo terapéutico en torno a las preguntas estúpidas”, el cual lo hemos aplicado en una gran diversidad de casos clínicos con excelentes resultados, que se ��� 

pueden puntualizar en las siguientes conclusiones: 1) Navegar en el discurso tácito que practican las personas en contextos específicos, donde se explora al mismo tiempo una problemática en particular a resolver, una situación socio-cultural que contextualiza el significado de dicho problema y, con ello, parte de la identidad de la persona y la familia a la que pertenece. 2) Este diálogo conduce a explicitar dichos conocimientos y prácticas tácitas que le dan sentido y vida al síntoma, haciéndolos visibles y exponiéndolos al campo de la negociación. 3) Esto conduce a promover una conversación crítico-reflexiva sobre las prácticas discursivas que se han dado por un largo periodo de tiempo, e incluso en algunos casos por generaciones enteras; prácticas caducas que, a la luz de los nuevos tiempos y circunstancias, necesitan ser renovadas, pues construyen el problema. 4) Este diálogo abierto posibilita explorar y generar nuevas explicaciones, con efectos terapéuticos. 5) Y por último, todo el proceso conduce a situar a los miembros del grupo ante una posición más activa, inteligente y sin resistencias para afrontar los problemas de una manera co-responsable.

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CAPÍTULO VI LO GLOBAL Y LOCAL DE LA PSICOTERAPIA : L A EXTERNALIZACIÓN DEL SÍNTOMA  MEDIANTE EL USO DE METÁFORAS CULTURALES Globalización y diversidad En términos generales se define a la globalización como un proceso por el cual la población está paulatinamente convirtiéndose en una única sociedad. Definición ambiciosa y controvertida. Existen un gran número de teorías que explican el fenómeno de la globalización (Informe sobre el desarrollo mundial 2003). Esto depende desde donde se analice, desde la economía, el comercio, la sociología, la filosofía, el derecho, la psicología, etc. La globalización es un término que inicia a utilizarse en los años 80´s. Y ha causado una gran controversia política porque sugiere principalmente dos cosas: por una parte, la estandarización y unificación de criterios y prácticas, y por otra, que la creación de la sociedad mundial no será el proyecto hegemónico de una nación; sino del resultado multidireccional de la interacción social en una escala social (Outhwaite y Bottomore, 1998.) Estos dos elementos pueden ser un gran recurso para “todos” o una gran desventaja para “algunos”. Desventaja en el sentido de que los que tienen más tendrán mucho más y los que tiene menos, menos. Es decir, las actuales diferencias de desarrollo entre las naciones evoca, actualmente, un  juego desleal y desventajoso (Díaz-Salazar, 2002). Aunque por otra parte, si llevamos el juego de la globalización al campo del desarrollo, la ética y el derecho, puede ser un recurso extraordinario para potenciar un comercio para el desarrollo, donde no existe, y evitar el abuso y el intercambio desleal. (Gómez y Sanahuja, 2001). En el área social, la globalización como objeto de estudio nos hace ver de inmediato una gran diversidad  de formas de vida que ���

componen el mundo global (Pérez 1996). Es decir, sin esa gran diversidad el fenómeno global simplemente no existiera, e incluso no tendría sentido. La naturaleza de la globalización se debe principalmente a que el mundo está compuesto de comunidades locales diversas y distintas entre sí, que permite que haya intercambio en todas direcciones y campos, y con ello enriqueciendo el fenómeno global. En otras palabras, la diversidad local y sus prácticas fortalecen la interacción global.

La globalización y el conocimiento científico. El conocimiento científico fue el primer intento de globalización. Su objetivo era generar un conocimiento universal que operara en todo el planeta con el fin de que la humanidad resolviera los múltiples problemas que le planteaba la naturaleza, independiente de la cultura y geografía donde se sitúe el problema. al como lo he señalado en los capítulos anteriores, la reflexión sobre la ciencia como conocimiento y razón inicia en el Renacimiento, la finalidad de tal conocimiento era generar progreso y desarrollo a la humanidad, ha sido el gran proyecto social que conocemos como Modernidad. Han pasado más de cuatrocientos años, y no cabe duda que la ciencia ha impactado al mundo, se ha generado una cultura en base a la ciencia, sin embargo la razón científica ha pasado por varias etapas, crisis, reflexiones y replanteamientos. Hoy en día las explicaciones sobre la naturaleza del conocimiento científico son varias, de las cuales sobresalen dos: 1) Global:   Creer que la realidad existe independientemente de lo que las personas piensan y que la ciencia es la única clase de conocimiento capaz de representarla de forma objetiva y neutral, y con ello, llegar a proponer leyes universales que expliquen el operar de la realidad. ���

2) Local:   Creer que la realidad es una construcción social, en el caso de la ciencia se construye mediante los usos de paradigmas que generan las propias comunidades de científicos, por lo tanto, la realidad está dentro del paradigma y no fuera, así que los modelos que aplicamos son guías que nos permiten referirnos de forma modesta a esa realidad y con ello construirla. Es decir una posición realista y otra relativista. Estas dos posiciones ontológicas y epistemológicas están reflejadas en el paradigma sistémico:

Posición realista/global El concepto de sistema aparece dentro del campo de la biología, su impacto en ésta disciplina fue revolucionario que, bajo la mano de von Bertalanffy (1976) se convirtió en un paradigma o modelo global, capaz de explicar otras dimensiones de la realidad, tal como los sistemas humanos. Desde esta posición toda la realidad está compuesta de sistemas que operan universalmente en todo el planeta, por lo que es una realidad ahistórica, por ejemplo, se asume como verdadero que todos los sistemas son abiertos y que estos tienen ciertas cualidades tales como: homeostasis, retroalimentación negativa, procesamiento, equifinalidad, entropía, etc. y últimamente autopoiésis. Estos ingredientes universales puestos en el campo de la erapia Familiar, permiten hacer una lectura del por qué, cómo y para qué aparece un síntoma en una persona en relación a una relación repetitiva familiar. Se plantean explicaciones objetivas y universales independientemente de la condición histórica y cultural de la familiar y, también de las creencias personales del terapeuta. Así por ejemplo, vemos como un miembro de una familia expresa un síntoma para darle equilibrio aparente al sistema, protegiéndolo ��� 

de un peligro mayor. O podemos ver triangulaciones que operan de forma automática independientemente de las creencias de la gente. El paradigma sistémico no solo explica la realidad, también ha generado un sin número de intervenciones. Pero bajo esta posición también las intervenciones son tomadas como técnicas y métodos universales o globales, y aquí es cuando el riesgo se vuelve mayor.

Posición relativista/local El paradigma sistémico es el producto de la creatividad humana, no representa la realidad tal cual es, sino que es un paradigma que nos hace ver y tratar la realidad de una forma modesta y limitada bajo el lente sistémico. Dentro del paradigma se construye la realidad, es decir el modelo sistémico construye una realidad a imagen y semejanza. Con esta lógica, se afirma que diferentes modelos, diferentes realidades. Estas afirmaciones tienen como telón de fondo una gran sustentación teórica que en este trabajo no abordamos (Kuhn 1990. Lakatos y Musagrave, 1975). Bajo esta posición ontológica y epistemológica, la realidad es diversa, y si la queremos estudiar bajo el lente sistémico, es necesario que el terapeuta sea cuidadoso en sus afirmaciones, nunca pretender tener la verdad absoluta sino estar consciente de que el modelo, en este caso sistémico, le está proporcionando un lente para ver la realidad y una lógica para operar sobre de ella. Así que el terapeuta deberá de tener una posición modesta, para ver en el modelo sistémico una metáfora guía (Linares, 1998). Bajo esta posición, el modelo sistémico encontrará explicaciones coherentes en los contenidos culturales e históricos de las relaciones familiares. Es decir, lo local enriquece lo universal, una vez más. En otras palabras las historias familiares le dan sentido al modelo sistémico. ���

Me detendré un momento para profundizar en los usos de los modelos en la ciencia. Este tema es centran dentro de la filosofía de la ciencia, en especial quien inicio su análisis fue N. Hanson (1985) en su publicación “Patrones de descubrimiento”.

La importancia de los modelos en el conocimiento científico La expresión “modelo” tiene múltiples usos, en el contexto de la ciencia, el “modelo” se refiere a la conexión de lo usual y conocido con lo desconocido e inusual. El uso de modelos, en la ciencia, ha sido crucial para su construcción, tal como señala N. Hanson (1985), los modelos “nos sugieren un marco de ideas para conjuntos de descripciones de otro modo no estructuradas”, por ejemplo, cuando se usa el invernadero (greenhouse) como modelo para explicar los efectos de la contaminación en los cambios climáticos de la tierra; la utilización del sistema solar o el planeta saturno para explicar la estructura y función interna del átomo, o el del ordenador, para explicar los procesos psicológico cognitivos que supuestamente suceden en la cabeza de los individuos. En estos casos, lo inusual deja de ser sorprendente cuando se conecta inferencialmente con lo usual (el modelo), e incluso nos hacer ver y operar sobre una realidad que no podemos ver. En otras palabras, según Hanson los modelos: a) Sugiere una ligazón inferencial entre los enunciados promoviendo la inteligibilidad. b) Ayuda a nuestra comprensión de una materia compleja. c) Proporciona canales de interconexión entre estados de hechos que (salvo por estos lazos) podían permanecer aislados e independientes unos de otros. ���

Los peligros del uso de los modelos en la ciencia  No obstante, este autor señala que el uso de modelos en la ciencia no sólo puede ser benéfica y creativa sino también contraproducente, por ejemplo, si utilizamos el modelo como una representación fiel de la materia o del fenómeno que queremos explicar, eliminando completamente todas la diferencias entre el modelo y el estado de cosas original, entonces terminamos destruyendo lo que el modelo pretendía conseguir: brindar una consecuencia de la estructura ausente en la confrontación original con un comple jo de fenómenos. Para evitar esto, el científico debe de entender que el modelo es útil, siempre y cuando esté alerta frente a la posibilidad de que sus cuestiones sean únicamente inspiradas por las propiedades del modelo, no teniendo nada que ver directamente con la materia misma. El modelo en este caso se convierte sólo en un tipo de metáfora inspiradora para crear nuevas explicaciones sobre fenómenos de la realidad inexplicables hasta ese momento. El papel constructivo de los modelos en la ciencia  Otro aspecto de los modelos cuando se usan en la ciencia, es su cualidad constructiva. Es decir, cuando se adopta un modelo para explicar algo desconocido, su función no se limita a la representación de imágenes sino a la construcción significativa del fenómeno, mediante la creación de nuevos significados y tecnologías que explican y operan en dicha realidad. Es decir, las comunidades de científicos más que representar la realidad, operan sobre de ella, y con ello la construyen. En resumen, los modelos son, por una parte, un modo de presentar las estructuras que “posiblemente” tenga la materia o poderes que queremos explicar. Lo hacen de modos psicológicamente más convincentes (es decir, más sencillos) de lo que lo haría cualquier otro modo de enfrentarse a la naturaleza. Pero ���

también, los modelos guían al científico para intervenir sobre esa realidad, que al hacerlo la construyen. Cabe señalar que para que un grupo de científicos construyan una realidad mediante el uso de modelos, se implican mas elementos, tal como explica . Kuhn (1990), que en este trabajo no abordamos.

 Vivir la globalización desde Latinoamérica. Regresemos al fenómenos de la globalización, pero esta vez desde Latinoamérica, vivir la globalización desde Latinoamérica no es lo mismo a vivirla desde Europa. La globalización como conocimiento de la realidad social nos muestra principalmente la gran diversidad social en la que vivimos. Latinoamérica, al igual que otras regiones del mundo, se distingue por tener sus propias circunstancias sociales como resultado de su devenir histórico- cultural. La actual situación social en Latinoamérica, caracterizada principalmente por países económicamente pobres y en vías de desarrollo, matiza en mucho los tipos de estructuras y dinámicas familiares. El gran cuestionamiento aquí es: si la cultura, la historia e incluso la pobreza de un pueblo tiene que ver con los síntomas psicológicos que puede presentar un individuo y su familia. Si la respuesta es afirmativa, nos lleva a pensar que no solo la psicopatología debe de buscar mucha de sus explicaciones en dichas circunstancias, sino también culturalizar en este caso el modelo sistémico, para diseñar teorías y metodologías de intervención contextual para la búsqueda de soluciones correctamente locales. Partimos de la creencia de que las psicopatologías presentadas por un individuo en su origen y desarrollo no solo tienen un gran componente estructural relacional, sino también que son de naturaleza histórica y cultural. Por ejemplo, la naturaleza de los ciclos vitales de una familia tiene que ver más con una condición ��� 

cultural e incluso con su clase social, que a un patrón universal. O por otra parte, no es igual la definición y connotación que se le da a una familia aglutinada en Estados Unidos de Norte América que en México, etc. etc. Lo que propondremos aquí es contextualizar histórica y culturalmente los sistemas, en este caso los diagnósticos relacionales de la terapia familiar, y no al contrario. Es por ello que los usos del lenguaje como objeto de estudio se convierten en fundamentales, porque solo en las explicaciones que la gente da a sus prácticas podremos contextualizar los sistemas. Es decir, lo local le dará sentido a lo global, y no al contrario. La naturaleza compleja y diversa del comportamiento humano así no la hace ver. En este sentido proponemos aquí dos modelos que se integran lo global y lo local para la intervención psicoterapéutica y la posición del terapeuta ante tal complejidad, parecido a la propuesta de la visión binocular de Boscolo y Bertrando (1996). Figura 1

TERAPIA FAMILIAR CRÍTICA Visión Binocular GLOBAL ESTRUCTURA Patrones relacionales recurrentes Sistémico Cibernético

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ES

LOCAL SENTIDO Explicación que las personas dan sobre sus propias conducatas

Visión Binocular

Construccionismo Social

Figura 2

TERAPIA FAMILIAR CRÍTICA Terapeuta y cliente intervención colaborativa TERAPEUTA

CLIENTE

Experto global en posición de no saber

TC

Experto local empírico

Posición Binocular del Terapeuta

Caso Pedro y María: de la celotipia a la iguana, de lo global a lo local. Casados por 8 años, tiene 3 hijas. Provienen de un pueblo chico de Nayarit, México, cerca de la costa del Pacífico.  Vienen a terapia por un problema de celos. Son derivados por otros pacientes. Problema: Pedro dice que los celos no lo dejan vivir, le ganan y no puede establecer una relación norma con su esposa y esta per judicando su trabajo. María dice que es insoportable vivir así, que ya no aguanta más. Es por eso que ella sugirió venir a terapia o separarse.

Terapeuta: ¿Cuando iniciaron sus celos, fue con alguna persona en particular, en donde, como fue?, etc. ��� 

Pedro: La primera vez que sentí celos fue hace siete años, aunque hace dos años que son incontrolables. Vivíamos en la casa de mi mamá. María estaba embarazada de mi primera niña. Terapeuta: ¿Los celos estaban relacionados con alguna persona que veía su esposa? Pedro: Si, con el esposo de mi mamá. María: El esposo de su mamá es su tío. Terapeuta: ¿Cómo es esto? Pedro: Mis papas se separaron cuando yo tenía 10 años. Y mi mamá se casó con el hermano de mi papá. Terapeuta: Explícame esto. Pedro: El primer novio de mi mamá fue mi tío, pero mi tío emigró hacia Estados Unidos a trabajar. Mi papá se enamoró de mi mamá y se casaron, tuvo cuatro hijos, yo soy el mayor. Mi tío regresó cuando yo tenía 8 años, a partir de ahí mi papá empezó a tomar y a golpear a mi mamá, mi mamá no aguantó esto y se divorciaron. Yo creía que esa era la razón del divorcio, e incluso comprendía muy bien a mi mamá. Aunque mi padre me dijo que algún día me explicaría el porqué de su alcoholismo y desamor con su madre. Nos fuimos a vivir con mi abuelita, la mamá de mi mamá. Vivimos ahí 2 años, creo que fueron los años más felices de mi vida, a pesar de que mi mamá trabajaba, mi abuela era muy cariñosa y cuidadosa con nosotros. Después de dos años, mi mamá nos dice que nos cambiaremos de casa, yo no entendía, le pregunte ¿por qué? Que ahí vivíamos muy a gusto todos. Sin embargo, mi mamá no me dio respuesta. Cuando nos cambiamos, mi tío se vino a vivir con nosotros, ahí entendí el por qué del cambio de casa. No tuve ninguna explicación, lo sentí como un balde frío de agua. A partir de ahí, tuve un acercamiento muy fuerte con mi padre, quien después me comento esta historia, de mi tío y mi madre. ��� 

Empecé a trabajar desde chico, me enfoque a mi, y ahora casi toda la familia depende de mi, tengo un negocio donde trabaja mi papá y mi tío conmigo. Terapeuta: ¿Explíqueme por qué le tienes celos a tu esposa en relación con su tío? Pedro: En una noche, María salió al baño, los baños en el pueblo están fuera de la casa, así que vi cuando se fue, en ese momento vi también pasar a mi tío que se dirigía al baño. Esperé en el cuarto y María se entretuvo 20 minutos. Al siguiente día le pregunte, qué había hecho con mi tío. Ella me contesto que nada, pero yo se que sí. Terapeuta: ¿Cómo sabe esto? Pedro: Porque después estuve percibiendo miradas constantes entre ellos e incluso una carta de ella hacia él. Terapeuta: ¿Qué decía la carta? Pedro: Le agradecía su comprensión y cariño. Terapeuta: ¿Viste a tu esposa y tío besarse o abrazarse, etc.? Pedro: No, nunca. Terapeuta: ¿ú que dice de todo esto María? María: Para empezar yo en aquella época no sabia que era su tío, creía que era su papá. Lo que le refiere sobre aquella salida al baño. Yo iba en camisón de dormir, el señor me tocó la puerta y le dije que estaba ocupado pero no salí has que se fuera, me daba mucho vergüenza salir en camisón y que me viera, así que estuve ahí hasta que oí que se fue, por eso me entretuve mucho. El tío, insisto, creía que era el papá de Pedro, cuando vivimos con ellos, fue muy amable y cariñoso, siempre muy respetuoso. Vivíamos ahí, así que entablamos una buena relación, hablábamos mucho, pero nunca tuve que ver con el, nunca he tenido que ver con nadie. Yo ya no puedo vivir así, en desconfianza, ya no disfruto salir, y mi círculo de amistades se ha reducido muchísimo. ���

Se trabaja con su triangulación histórica y que estaba afectando su presente. Mamá, Papá, ío y Pedro. Externalización del problema: Se le invita a que le ponga nombre a los celos, un animal, fantasma o cosa, después de unos segundos de pensar, Pedro le nombra a los celos “������”.

Terapeuta: ¿Por qué iguana? Pedro: Porque �� ������ se ���� ����, tiene una ������ ��������, que todo los que vuela cerca de ella se lo come, etc. Es igual que yo, cualquier movimiento extraño o distinto de María, de inmediato empiezo a pensar que esta viendo a alguien, me como todo, y el pensamiento no me deja hacer nada sino pensar en que María me está engañando. La iguana es una metáfora para explicar su problema y que lo ha escogido, desde sus propios recursos locales. Esto es fundamental, porque el sabe que es una iguana, como se mueve, como vive, y el vive entre ellas, forma parte de su cultura local. Esto significa que tiene una conexión, pero creo que no es solo cognitiva de medio ambiente, se convierte en un recurso explicativo, en un modelo o metáfora que explica algo más complejo, como los celos, es una metáfora que tiene, además en el campo terapéutico, una conexión emocional que le permitirá ver su problema desde fuera de su cuerpo. El cual puede hacer referencia a el. Terapeuta: endremos varias tareas para todos, u Pedro analiza cuando aparece la iguana, en que circunstancias, momentos, lugares, qué personas están en la escena cuando aparece la Iguana, que sucede. Y también ¿cómo aparece la iguana, cómo se manifiesta?  Y tu María, detecta qué haces tú para que la Iguana aparezca.  Y nosotros investigaremos sobre la naturaleza de la Iguana. Siguiente sesión, quince días después. ���

Se les pregunta de cómo están, y cómo se fue con la tarea.

Pedro: Mucho mejor, he detectado a la iguana. Aparece cuando María se sale de la rutina diaria, entonces la empiezo a buscar para ver que está haciendo. Por lo regular estoy en el trabajo o fuera de la casa, es cuando no estoy cerca de María, siento mucha inseguridad, y me ataca la Iguana, pienso en lo que paso como mi ío y ella. No me deja trabajar. Terapeuta: Parece que esta Iguana tiene una lengua muy pegajosa. Pedro: Sí. Terapeuta: Y tú María, ¿cómo te fue con la tarea? María: La iguana parece, siempre que tengo que me tardo en la compra, o cuando voy con mis amigas, o cuando salimos a alguna fiesta o comida donde hay más gente y platico con otra persona, e incluso mujeres. Pedro está muy al pendiente de mi, diría que controla todo lo que hago. Me siento muy mal, que incluso ya casi no salgo con nadie, no tengo vida social. Cuando la Iguana atrapa a Pedro me hace sentir muy mal. Continuamos el proceso terapéutico, describiendo detalladamente cuando aparecía la iguana, cómo aparecía, cuando atrapaba a Pedro, qué les hacía sentir, y cómo interfería en sus vidas, en su relación de pareja, con sus hijas, en el trabajo, en la vida social, etc. Después de este análisis, donde el problema de los celos, visto desde la Iguana se puedo instalar fuera de Pedro, les hicimos saber de nuestro hallazgo.

Terapeutas: Nosotros, investigamos sobre la iguana, y descubrimos lo siguiente, las iguanas no son bichos estúpidos, son muy inteligentes, e incluso han podido sobrevivir millones de años, más que otros bichos, la iguana tiene muchos recursos de sobre vivencia, una de ellos es que no se come como todo, tal como ��� 

creíamos al principio, lo que pasa y vuela alrededor de la iguana, es previamente analizado y seleccionado cuidadosamente en fracciones de segundos por la iguana, sabe perfectamente qué le hace daño y qué no, y entonces decide que puede comer y qué no, así no se enferma. Creemos que podemos aprender mucho de la Iguana y de sus recursos. Porque nosotros, por lo regular, en el caso de los celos, hacemos juicios sin analizar bien las circunstancias, nos comemos todo de manera estúpida, y nos enferma. Esa habilidad que tiene la Iguana le ha permitido sobrevivido millones de años, mucho más que otros bichos. Es decir, creemos que la Iguana nos puede enseñar mucho de cómo sobrevivir e incluso vivir bien. Estas metáforas locales son un recurso fundamental para la terapia, no solo por su valor cognoscitivo, sino también emocional y cultural (Medina, 1996). Nos permite generar reflexión terapéutica, desde su propio lenguaje, su propia historia, su propia localidad y con ello descifrar la estructura relacional familiar repetitiva que sostiene el síntoma, y desde lo local, poder reconstruir el sentido, con nuevas narrativas que nos conducirá a nuevas estructuras. Bajo esta metáfora local se trabajo, después de seis sesiones Pedro y María pudieron controlar a la Iguana, para que no interfiriera en sus vidas. Reforzado con un trabajo histórico, donde llevamos a la Iguana cuando Pedro tenía 10 años, en la relación triangular que vivió entre su Padre, Madre y ío. La iguana como metáfora local condujo a Pedro a hacer una diferenciación histórica en relación a su propio padre y su hijo, y con ello, paradójicamente se deshizo de la Iguana.

Conclusión No cabe duda de que el paradigma sistémico ha impactado al mundo, su contribución ha ido más allá de las fronteras, no solo ���

ha provisto de múltiples explicaciones de la compleja realidad sino que también ha creado y construido realidades sistémicas, es decir ha sido un modelo de explicación y una guía de construcción. omemos el modelo sistémico como metáfora guía o un instrumento de construcción, y no como una representación fiel de la realidad. El enfoque sistémico no esta peleado con el enfoque narrativo, uno nos hace ver la dinámica estructural presente, el otro nos conduce a darle sentido histórico y cultural a dicha dinámica. Esto nos conduce a tener una visión binocular (Boscoso y Bertrando, 1996) Ver la terapia familiar desde Latinoamérica y contrastarlas con otras formas de vida en el mundo me ha enseñado que solo mediante las historias y prácticas locales es posible descifrar los sistemas familiares y sus síntomas. Y con dichas historias locales, mediante la técnica de la externalización, tal como lo vimos en el caso de la Iguana, también nos ayudan a generar los cambios terapéuticos en los sistemas familiares. Como conclusión: lo global y lo local van juntos; ambas dimensiones de la realidad le dan sentido uno al otro, es decir, lo sistémico y lo narrativo, también.

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CAPÍTULO VII T ERAPIA  F AMILIAR E HISTORIA : EL R ECUERDO Y EL OLVIDO T ERAPÉUTICO Solo en el movimiento un comportamiento puede mostrar su naturaleza. Por lo tanto, el estudio histórico de la conducta no es un aspecto auxiliar de la teoría, sino su principal base L. S. Vygotsky 

La historia adquiere significado y objetividad solo cuando establece una relación coherente entre el pasado y el futuro. La función de la historia es la de estimular una más profunda comprensión tanto del pasado como del presente, por su comparación recíproca  H. Carr 

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n nuestros días sería ingenuo pensar que no solo la terapia familiar (sus conceptos y técnicas), sino también la familia (sus problemas y miembros) son entidades universales y ahistóricas. A pesar de tal obviedad, todavía en este campo puede hacerse una distinción entre aquellos que practican la terapia familiar y escriben sobre ella utilizando un lenguaje basado en estados descontextualizados, universales y automáticos, y los terapeutas y teóricos de la conducta que, al hacer una lectura inadecuada del construccionismo social, centran su análisis solo en el discurso lingüístico, sobreinterpretando la conducta humana en términos de abstracciones cognitivas consensuadas que trascienden su condición sociohistórica. En este trabajo nos proponemos demostrar que la mejor manera de evitar la ingenuidad positivista y el cinismo postmoderno es hacer uso de la historia como método de análisis, tanto para ��� 

la terapia familiar en sí como para el estudio de la familia y sus problemas. Centrándonos en la afirmación de J. L. Linares (1996, p. 28) en el sentido de que en el trabajo clínico con familias es necesario entender la identidad y la narrativa como productos históricos, nuestros esfuerzos irán enfocados, por un lado, a analizar el concepto de historia y su relación con la identidad tanto individual como familiar, y, por otro, a hacer de esta relación una conceptuación útil para un tipo de terapia familiar que evita caer en fundamentalismos moderno o posmoderno. Defendemos la idea de que el método histórico es crucial en la terapia familiar para establecer una relación lineal que considere el pasado no como un determinante del presente y del futuro o como una simple narración retórica cognitiva, sino como un análisis de experiencias, relaciones, prácticas y perspectivas pretéritas matizadas por los recursos que se dan en los contextos y circunstancias particulares del presente. Es decir, la historia como contexto social y experimental encuentra en el presente nuevos recursos materiales, racionales y emocionales que hacen del análisis de las experiencias pasadas de la familia un recurso psicológico, o, lo que es lo mismo, convierte el recuerdo y el olvido en una cualidad terapéutica, lo que significa que los miembros de la familia resuelvan su problema, y ello les permite construir nuevas relaciones y posibilidades de vida de cara al futuro. Haremos especial mención a las perspectivas históricas del historiador inglés H. Carr (1985), a la psicología histórica de Vygotsky (1987, 1989) y a los nuevos trabajos de la psicología social de corte construccionista sobre la memoria compartida y su relación con la identidad. De este modo, hemos intentado crear una marco histórico de análisis útil para una terapia familiar de carácter histórico, que busca el olvido terapéutico. ��� 

Tiempo e historia  El tiempo, como objeto de estudio para los historiadores, es el pasado; pero, como fenómeno general, es de una enorme comple jidad debido a su naturaleza cambiante, la cual está relacionada con la manera en que la historia es escrita en diferentes periodos. iempo e historia, por lo tanto, están hechos el uno para la otra (Fernández-Armesto, 1999). Desde fechas inmemoriales, el tiempo ha sido objeto de estudio de la física: recordemos a Aristóteles, Newton, Einstein, Prigogine, Stengers y Hawking. Al respecto, L. Boscolo y P. Bertrando (1996) señalan: “Las diversas concepciones del tiempo adoptadas por los físicos pueden encontrar una cierta analogía con los tiempos que vivimos por cada uno de nosotros en la vida cotidiana. El del determinismo clásico es el tiempo del sentido común: los acontecimientos están ordenados causalmente en un único tiempo, común a todos. El pasado determina el presente que determina el futuro: la vida está gobernada por la necesidad. El de la relatividad es el tiempo subjetivo: yo, observador, tengo mi tiempo, verdadero para mí; y debo considerar que cada uno tiene su tiempo, que puede ser que no coincida con el mío. El tiempo de la mecánica cuántica es el tiempo de la indeterminación y de la casualidad: lo real   mantiene una relación no determinista con lo virtual . El tiempo de la termodinámica de los sistemas disgregados, finalmente, está dirigido irreversiblemente hacia el futuro” (pp. 37 y 38). En principio, reconocemos una doble dimensión del tiempo: la real   y la construida . Es decir, no cabe duda de que nuestro cuerpo envejece y de que, a la vez, dicho envejecimiento ha tenido varias explicaciones a lo largo de la historia de la misma humanidad o por parte de diversas culturas. Por lo tanto, dado que su propia existencia aparece cuando puede ser experimentado, el tiempo como fenómeno forma parte de la misma naturaleza del ser humano. ��� 

La importancia fundamental de las diferentes explicaciones sobre el tiempo no reside en su definición en sí misma, sino en la forma en que dicha explicación influye en nuestras vidas, por lo menos en términos de organización social. En otras palabras, el concepto de tiempo, cualquiera que sea su definición, ha ordenado nuestras prácticas porque la cultura estructura nuestras experiencias sobre el tiempo. odas las culturas ancestrales han tenido un concepto propio sobre el tiempo; de hecho, todas lo miden mediante diferentes instrumentos, entre los que destacan especialmente los calendarios y el reloj. Revísense en este aspecto las culturas china, egipcia, olmeca, maya, inca, azteca, etc. En este sentido, el tiempo, y con ello la historia, aparece cuando el Homo sapiens   se organiza para crear a la vez una cultura que experimenta de una manera en particular el tiempo. Así por ejemplo, la cultura médica otorga ritmo a nuestro cuerpo mediante el uso del reloj, los latidos del corazón, los ciclos menstruales, el ritmo circadiano, y los meteorólogos han dividido el año en cuatro estaciones que se repiten cíclicamente: primavera, verano, otoño e invierno. La organización temporal de la esfera natural ha influido enormemente en nuestra experiencia biológica y física, y, sobre todo, en nuestra vida social, aunque hay que tener en cuenta que el tiempo aplicado a la vida social tiene una complejidad distinta al tiempo de los fenómenos físicos-naturales, ya que estos miden una esfera de la realidad independiente de las prácticas sociales. El comportamiento humano, por consiguiente, es altamente cambiante, relativo y no predecible en su totalidad. A pesar de ello, todas las culturas establecen ritmos temporales en sus prácticas sociales, desde celebraciones nacionales o comunitarias hasta ciclos familiares o etapas de las edades. Cada cultura ha instaurado modos de medir nuestras vidas. Unas son más simples que otras, pero algunas han llegado a tal sofisticación que miden diversas ��� 

variables que envuelven un mismo fenómeno, como por ejemplo las etapas de la niñez y su relación con el desarrollo biológico, cognitivo, social y emocional. Estas maneras de organizar el tiempo forman parte de la identidad de un grupo, el cual experimenta su vida de una forma particular y da sentido a sus prácticas de la vida cotidiana. Llegados a este punto, cabe mencionar que la familia tiene ritmos temporales acordes a la cultura a la que pertenece. De este modo, en la cultura occidental, la familia es vista y medida en términos de ciclo vital. al como hemos venido proponiendo, existen diferentes maneras de hacer terapia familiar con una clara orientación social, aunque cabe reconocer que uno de los caminos más contundentes es el análisis histórico, es decir, hacer de la terapia familiar un trabajo cien por cien diacrónico. Desde la perspectiva epistemológica que defendemos, cualquiera de las direcciones sociales que tomemos nos hace interactuar de inmediato con las otras. En este caso, como veremos en este capítulo, el análisis histórico nos conduce de inmediato a la condición psicológica, sociológica, política y cultural del asunto tratado, a pesar de que sea enfocado especialmente desde lo histórico como el marco analítico que aportará dinámica y sentido al resto de las dimensiones sociales.

 Antecedentes de la terapia familiar histórica  La historia como método de análisis ha contribuido de manera fundamental a la terapia familiar. Llaman especialmente la atención la propuesta pionera de M. Bowen (1991), los trabajos de M. White y D. Epston (1993) y los de L. Boscolo y P. Bertrando (1996), quienes, en mi opinión, al integrar la dimensión histórica en la perspectiva sistémica, no solo hicieron concebir la familia y los síntomas como una dinámica con memoria y progresiva, sino ���

que también generaron cambios terapéuticos fundamentales que hicieron época y reconceptualizaron la enfermedad mental.

El sistema familiar, desde el análisis intergeneracional “La transmisión multigeneracional define un modelo muy amplio, por lo que algunos hijos salen con un nivel de diferenciación más bajo que el de los padres y otros con un nivel más amplio [...]. Los que tienen un nivel más bajo han estado expuestos a un número de circunstancias desfavorables superior a la media, y los que tienen un nivel más alto han tenido más suerte. Las circunstancias favorables o desfavorables se definen más por el proceso emocional de la familia [...]. Desde el punto de vista de una definición estrictamente genética, este proceso sigue un modelo similar genético, pero nada tiene que ver con los genes tal como comúnmente se les define [...] –es una genética basada en relaciones– [...]; se refiere a la interdependencia multigeneracional de los campos emocionales y a la transmisión, hecha por los padres, de distintos grados de madurez  y de inmadurez  a través de varias generaciones” (M. Bowen, 1991, pp. 37 y 198). Murray Bowen (1991) ha sido sin duda el precursor de una terapia familiar histórica. A diferencia de la mayoría de los sistémicos de su tiempo, situaba la familia en una perspectiva histórica. Mediante el análisis de las relaciones familiares intergeneracionales, este analista pudo advertir cómo el pasado sigue activado en el presente mediante triangulaciones, fusiones y conflictos intergeneracionales. Este método de análisis e intervención clínica lo llevó a rescatar al individuo –diferenciación del sí mismo– del sistema –familia– para conceptualizarlo en su naturaleza histórica –intergeneracional– y social –familiar relacional. Este tipo de estudio histórico de la familia, centrado en las relaciones intergeneracionales y no en las interacciones circulares del presente, vino a generar una revolución ontológica y ���

epistemológica en el campo de las enfermedades mentales, porque nos propuso una nueva perspectiva, concibiéndolas no como un factor endógeno (hereditario-genético, psíquico, etc.) o como producto de relaciones automáticas (sistémicas estructurales), sino como una dinámica relacional que tiene historia y, por ende, es de naturaleza social (intergeneracional, cultural, relacional, interemocional).

La terapia como contexto para reescribir la vida  y las relaciones Ha sido probablemente la propuesta de M. White y D. Epston (1993) la que nos ha enseñado magistralmente cómo las ciencias sociales pueden contribuir de manera sustantiva a la terapia familiar. Los citados autores centran su atención en el análisis e intervención del discurso familiar. El estudio de la familia vista como relatadora de historias fue descubierto por ellos a través del trabajo del francés M. Foucault, en especial el que se plasma en La arqueología del saber   (1983), quien estudia los sistemas del pensamiento, principalmente los que se han constituido en el marco de la ciencia positiva y estructural, bajo una visión histórica. Su contribución consiste básicamente en denunciar que este tipo de ciencia ha intentado vender una historia unificadora sobre el pensamiento, convirtiéndose en el discurso dominante que impone relaciones y evidenciando, con ello, el vínculo inseparable entre conocimiento, práctica social y poder. M. White y D. Epston (1993) retoman esta idea para incorporarla al campo de la terapia familiar. El objetivo general que proponen es reconceptualizar los síntomas desde un discurso que se refiere a estados internos o interacciones automáticas ahistóricas hacia un relato que los externalice, que explique las particularidades históricas de un contexto social que permite visualizar el síntoma como una interacción discursiva. La metáfora del discurso ��� 

para el análisis de las relaciones familiares tiene una ventaja fundamental sobre la metáfora de sistema, y es que la narración está hecha de historias en el devenir de las relaciones familiares. La identidad, tanto individual como familiar, y los problemas que se presentan toman una dimensión histórica que implica cambio y dinámica, e incluyen el contexto, el sistema, como parte de su naturaleza. Sobre todo nos enseñan que la conducta humana no es el resultado de precondiciones deterministas (historia infantil, genes, estímulos y reforzadores, etc.), sino de actos voluntarios  con relación a circunstancias particulares. Para externalizar el problema y ubicarlo en el dominio social, es necesario analizar dos aspectos del discurso: cómo las familias organizan sus vidas alrededor de ciertos significados que conducen inadvertidamente a la supervivencia y la carrera del problema, y conocer el sistema de apoyo o contextos que dan vida al problema. Con el fin de reconstruir la historia de la familia, estos autores distinguen entre experiencia y experiencia vivida. La primera es definida como todas las circunstancias que suceden en torno a la familia, y la segunda es el relato que se cuenta sobre dicha experiencia. El objetivo de la terapia es ampliar dichos relatos. Las experiencias vividas se componen de relatos dominantes y alternativos. Los relatos dominantes son los que tienen estatus de verdad, conforman el poder y se ejercen mediante una práctica de enjuiciamiento, evaluación, valoración y reconocimiento de las conductas apropiadas de las personas, constituyéndose en una realidad normalizadora. Por su parte, los relatos alternativos son las experiencias no contadas, lo que queda fuera del relato dominante. Estos autores se dedican básicamente, en la terapia, a hacer una reconstrucción histórica de las experiencias vinculadas al síntoma, pero su reconstrucción se basa en rescatar otras experiencias que los miembros de la familia vivieron y que no contaron ���

en la historia inicial. Un punto fundamental en la psicoterapia es buscar dichos acontecimientos extraordinarios para ampliar la historia que cuenta la familia, con el fin de crear nuevas posibilidades de ver y vivir la experiencia de otra manera. El tiempo como historia en la terapia familiar 

Por último, cabe destacar el trabajo de L. Boscolo y P. Bertrando (1996), quienes, desde el análisis del concepto de tiempo, proponen una terapia familiar histórica, centrada en devolver a los miembros de la familia “la armonía y posibilidad de evolución” (p. 85). Para ellos, la historia es “como un río en el tiempo cotidiano: la historia está abierta” (p. 83). Utilizan como herramienta metodológica de análisis el discurso, las narraciones, los actos significativamente orientados, pues consideran que, a diferencia del concepto de sistema, que es una dimensión de la realidad referida al espacio y, por ello, sincrónica, la narración, por el contrario “se refiere propiamente a la temporalidad [...]. En ella, el devenir humano es historia que acontece en el tiempo” (p. 84). Los citados autores no descartan la perspectiva sistémica, sino que incorporan a ella el pensamiento narrativo, el cual le imprime una dimensión temporal histórica que otorga intencionalidad e identidad a las prácticas humanas. Ambas perspectivas transfieren al terapeuta tenga una “visión binocular” (p. 84). Por ejemplo, el hecho de incorporar el concepto de circularidad a esta nueva visión histórica les ha permitido hacer presente el pasado y el futuro, convirtiendo las relaciones familiares en un sistema flexible, “de modo que desaparezcan las vacilaciones, las coacciones, los bloqueos, y el tiempo pueda volver a transcurrir libremente” (p. 102). Una terapia familiar centrada en el análisis histórico está orientada principalmente a cambiar el horizonte temporal, es decir, a introducir movilidad en el tiempo detenido de un deprimido, a ���

recrear las conexiones diacrónicas perdidas en la historia fragmentaria de un esquizofrénico, a devolver la capacidad de evolución a personas que parecen haber perdido la noción de futuro. En términos generales, a través de la perspectiva histórica podemos observar y comprender la sincronía y su carencia entre individuo, familias y sistemas sociales, con el fin de favorecer la armonía entre los diversos tiempos individuales y sociales (p. 85). En definitiva, por medio de la incorporación del concepto de temporalidad y narrativa al sistema familiar, L. Boscolo y P. Bertrando (1996) establecen una clara conexión entre las relaciones familiares y terapéuticas y la problemática planteada por la familia, con lo que se hace posible “crear un contexto que modifique las premisas deterministas de los clientes favoreciendo su creatividad” (p. 103). Así, los síntomas son deconstruidos para transformarse en relaciones de naturaleza histórica entre individuo, familia y sociedad, posibilitando un anillo “autorreflexivo en el que el pasado y el presente se influyen recíprocamente” (p. 100).

¿Qué es la historia? La historia como ciencia, al igual que las otras disciplinas sociales, tiene un pasado relativamente corto. A finales del siglo XVIII, la física newtoniana había contribuido al conocimiento de la naturaleza de un modo espectacular. Dicho éxito fue trasladado al campo social, desde donde se planteó la pregunta de si la ciencia podía también coadyuvar a un mejor entendimiento de la sociedad. Esta inquietud llevó a varios filósofos a crear lo que hoy conocemos como ciencias sociales, especialmente la antropología, la sociología, la economía y la historia. Retomando como modelo la física newtoniana, la historia nace como ciencia en la primera mitad del siglo XIX. Unos años más tarde, en 1859, la publicación de El origen de las especies , de Darwin, donde se expone su teoría sobre la selección natural, ���

produjo un profundo impacto en las ciencias naturales, sobremanera en la biología, por la introducción del concepto de evolución. H. Carr (1985, p. 76) señala al respecto que este hecho llevó incluso a los físicos a ver en los fenómenos no estados, sino acontecimientos. Pero la teoría de la evolución tuvo también una enorme influencia en las ciencias sociales, en particular en la historia, que se vino a consolidar como ciencia a finales de esa centuria. Desde entonces hasta nuestros tiempos, la historia como ciencia ha pasado por varias facetas en las que se ha redefinido.  Actualmente no existe una teoría unificada sobre la historia que explique los fenómenos históricos, sino una gran diversidad de perspectivas que ven y tratan el hecho histórico de muy diversas maneras. Con ánimo no de ser exhaustivos, sino de sintetizar las maneras de enfrentarnos a los fenómenos históricos, podemos afirmar que las concepciones sobre la historia puede reducirse a tres: en primer lugar, como estados cíclicos; en segundo lugar, como etapas lineales; y, por último, como crisis o caos. Vamos a tratar de explicarlas más detenidamente: 1) Los hechos sociales pueden ser planteados como historia cíclica “que asimila los procesos de la historia a los propios de la naturaleza” (Carr, 1985, p. 148), de forma paralela a los fenómenos pluviosos o las estaciones climáticas. En la esfera social, esta idea de repetición se ha extendido; de ahí que muchos fenómenos económicos sean explicados como cíclicos, o, aplicado a la sociología, conceptuando la familia conforme a ciclos vitales. 2) De la noción lineal se desprenden otras dos: a) Lineal-teleológica de la historia: fue propuesta por los judíos y los cristianos, quienes introdujeron el elemento del futuro ��� 

como una meta hacia donde se dirige el proceso histórico, con lo que la historia adquiere sentido, aunque con un carácter secular. b) Lineal-racional: aparece en el Renacimiento para constituirse en la visión de la historia moderna. “La historia se convirtió en el progreso hacia la consecución de la perfección terrenal de la condición humana” (Carr, 1985, p.149). Con ello se abre el culto al progreso, que ve la historia como una ciencia y como producto de la modernidad, y el progreso, como la idea que anima y controla la civilización occidental. En el marco de este tipo de historia lineal-racional, H. Carr (1985) distingue principalmente dos tipos que se propusieron durante la Ilustración y el siglo XIX. Respectivamente son, por una parte, la darwiniana, la cual reivindica el hombre en el mundo natural, equiparando las leyes de la historia con las de la naturaleza, y que se basa principalmente en la teoría de la evolución, dándoles el mismo sentido a evolución y progreso.  Y, por otra parte, la dialéctica materialista, propuesta por C. Marx y F. Engels, que concibe la historia en términos de lucha de clases. 3) La concepción de la historia planteada como crisis o caos pertenece ya al siglo XX. Las dos guerras mundiales provocaron el absoluto desplome de la noción lineal-racional, que conducía al progreso sostenido, para incorporarse una visión decadente de Occidente. Más tarde aparece el concepto de postmodernidad (Lyotard, 1984) y, con él, un cierto resquebrajamiento de la racionalidad positivista. Nos detendremos aquí para analizar detalladamente este nuevo estilo de historia, centrado en rescatar perspectivas alternativas y que se encuentran en constante lucha dialéctica con las teorías dominantes. ��� 

Son varios los que han contribuido a establecer una forma de hacer historia, de entre los cuales sobresale el trabajo de M. Foucault (1983), quien nos pone de manifiesto, por un lado, que implícitamente, en el relato histórico, el poder como conocimiento y práctica juega un papel fundamental en la construcción de las relaciones sociales, y, por otro, que existe en toda historia una gran diversidad de perspectivas que explican los mismos hechos  históricos de muy diversas maneras, denominándolas historias dominantes e historias alternativas. Otro trabajo clave que vino a rebatir la concepción de historia racional-lineal progresiva es el que realizó sobre la misma ciencia . Kuhn (1990) en La estructura de las revoluciones científicas , donde retoma el concepto de historia como crisis. En este caso utiliza la metáfora de revolución para hacer un análisis histórico de la física, aclarando, con maestría, que no existe una historia progresiva lineal entre las teorías científicas, especialmente entre aquellas que han marcado época, como la aristotélica, la newtoniana y la cuántica, las cuales, a pesar de que se refieren a los mismos problemas físicos, los explican y tratan de forma distinta, sin que exista una conexión lógica progresiva lineal entre ellas. De lo expuesto anteriormente surgió un fuerte debate en las ciencias sociales, incluida la historia, donde irrumpieron nuevas áreas de discusión social, como las de clase, género, inmigración, racismo, etc. Por ejemplo, los estudios de género (Rowbotham, 1973; Scott, 1988) defienden la idea de que la historia ha sido escrita a imagen y semejanza de los hombres, negando por completo la perspectiva de las mujeres, las cuales han vivido y experimentado la historia de manera completamente distinta a la del hombre. Es decir, los estudios históricos de género han puesto de manifiesto que la relación hombre-mujer es crucial a la hora de relatar algún hecho del pasado y, a la vez, dicho relato tiene un impacto en las ��� 

relaciones sociales del presente para que se sigan reproduciendo o generando cambios. Por ello defienden una her-story , y no una his-story , que explicite la relación de poder que existe entre los sexos y reivindique la igualdad de oportunidades y la posición de la mujer en la construcción de la realidad social. Este movimiento, impulsado a principios de los años sesenta, vino a cambiar por completo la posibilidad de que existiera solo una historia nacional, internacional o incluso local que representara toda la población a la que se refieren. Consecuentemente, se constata que en el hecho social histórico interviene una serie de factores de gran complejidad (clase, posición, generación, educación, género, etnia, contexto, etc.) que interactúan entre sí, por lo que es imposible explicar la historia con una sola teoría. En resumen, estas perspectivas históricas niegan que los hechos históricos giren únicamente en torno a eventos políticos, económicos o de  grandes  hombres específicos. La historia vista como caos parte del perspectivismo y del relativismo del hecho social, y recupera la consideración de toda  actividad humana como de igual importancia para constituir eso que se denomina hecho histórico. Últimamente, este tipo de historia es denominado por P. Burker (1997) como “la nueva historia escrita”, que queda definida en los siguientes puntos: 1) oda actividad humana es considerada histórica. 2) La historia se observa como una estructura multiforme. 3) Se tiene en cuenta una historia de abajo hacia arriba, que reconozca la óptica de la gente ordinaria como significativa para su estudio. 4) Incluye la gran variedad de actividades humanas como significativas e importantes. 5) Incorpora otro tipo de manifestaciones culturales también como dimensiones históricas, como por ejemplo el arte, la literatura, las historias orales, la arquitectura, las tecnologías, los hábitos, etc., y no solo los documentos escritos. 6) Reconoce el papel fundamental de la perspectiva, ��� 

posición e interpretación del propio historiador en la construcción del saber histórico, negando una historia objetiva y neutral que pretenda el saber universal. Otras de las cualidades de la historia como fenómeno y ciencia social, y que es de gran interés para comprender su naturaleza, es que los cambios de su propia definición a través del tiempo se deben no solo a los grandes giros teóricos y filosóficos, sino también, y sobre todo, a la influencia de algunos acontecimientos sociales de gran relevancia ocurridos a lo largo del tiempo, los cuales han rebasado en mucho a la propia teoría. Por ejemplo, la historia tuvo que redefinirse como ciencia después de las revoluciones francesa y rusa, pasando de concebirse como una historia tradicional lineal a otra que abre la posibilidad de cambios sociales radicalmente abruptos; o lo que hoy estamos viviendo con el fenómeno de la globalización, que ha reenfocado la historia nacional sustituyéndola por otra de corte internacional en constante contradicción con su contraparte local. Esta doble naturaleza de la historia como ciencia social nos plantea considerar ambos lados de la misma moneda (teoría y realidad) y su indesligable relación para constituir eso que se denomina los hechos  históricos y la ciencia histórica. Hacia una historia constructiva progresiva

Las perspectivas históricas que acabamos de analizar brevemente han sido objeto de crítica por parte de varios autores. En especial nos llama la atención el trabajo de H. Carr  ¿Qué es la historia?  (1985), que hemos venido citando. Este autor ha podido establecer un equilibro entre las teorías sobre historia progresiva lineal y los nuevos tipos de historia que defienden su naturaleza constructiva y relativa, por lo que su propuesta ha sido, desde nuestro punto de vista, de gran interés para la terapia familiar. ���

La historia como progreso

H. Carr (1985) parte de la idea de que la historia juega un papel central en la construcción de las sociedades, porque en el momento en que hacemos referencia al pasado estamos al mismo tiempo definiendo nuestra propia identidad como sociedad. Por ello, señala: “Una sociedad que ha perdido la fe en su capacidad de progresar en el futuro dejará pronto de ocuparse de su propio progreso en el pasado” (p. 179). Este estudioso define el progreso como un ente que no tiene un principio o un fin definidos, que se ubica fuera de la misma historia, por lo es partidario de una historia en la que las exigencias y los periodos sucesivos impondrán sus contenidos específicos. Los periodos de regresión, como una guerra, una revolución, una recesión económica, una crisis política, etc., pueden caber como parte de una historia progresiva como si de una línea quebrada se tratara. Lo que sugiere Carr es una clase de progreso basado en un diálogo dialéctico entre el presente y el pasado y que visualice la diversidad de perspectivas. En sus propias palabras: “El avance de la civilización en un periodo no será probablemente el que desempeñe igual papel en el periodo siguiente, y ello por la sencilla razón de que estará demasiado imbuido de las tradiciones, los intereses e ideologías del periodo anterior como para poder adaptarse a las exigencias y condiciones del siguiente. Con lo que muy bien puede ocurrir que lo que a un grupo se le antoja periodo de decadencia a otro le parezca inicio de un nuevo paso adelante. El progreso ni significa ni puede significar progreso igual y simultáneo para todos” (Carr, 1985, p.158) o para todas las épocas. Consecuentemente, rechaza todo tipo de progreso universal, automático o ineludible, pues para él los objetivos de la historia deberían ser más humildes, situar los hechos históricos como un progreso limitado, un progreso que solo puede irse definiendo ���

conforme avanzamos hacia ellos y cuya validez nada más puede comprobarse en el proceso de alcanzarlos. odo esto llevó a Carr a enfrentarse a una serie de problemas de orden ontológico-epistemológico que la filosofía realista ingenua no ha podido resolver, en especial aquellos referidos a los dualismos múltiples, como hechos y valores, realidad y relatividad, objetividad e interpretación, individuo y sociedad, problemas que han impregnado la investigación social y sus consecuencias prácticas, como la terapia familiar. Objetividad como relación entre hecho y valor mediante la interpretación

El concepto de objetividad es complejo, sobre todo cuando nos referimos al comportamiento humano. H. Carr (1985) señala al respecto: “La historia no puede acomodarse a una teoría del conocimiento que disloca el sujeto del objeto y que sostiene una rígida separación entre el observador y la cosa observada. Necesitamos un nuevo modelo que haga justicia al complejo proceso de interrelación e interacción que media entre ellos. Los datos de la historia no pueden ser puramente objetivos, ya que se vuelven datos históricos precisamente en virtud de la importancia que les concede el historiador. La objetividad en la historia [...] no puede ser una objetividad del dato, sino de la relación, de la relación entre dato e interpretación, entre el pasado, el presente y el futuro” (pp. 161-162). Con tal finalidad propone una historia interpretadora, que reconoce el papel activo del historiador en la construcción de los datos; es decir, el historiador como sujeto histórico interpreta en función de su época y de su posición social, con lo que le da al pasado una dinámica cambiante, función necesaria de la historia, según Carr.  Aquí es donde se fundamenta su propuesta de una historia progresiva, ya que la interpretación del pasado toma una dirección ��� 

sujeta a modificaciones constantes a medida que se va avanzando. La denominación que propuso para este concepto fue la de una historia objetiva progresiva, donde el futuro puede ser la clave de la interpretación del pasado: “Es a la vez explicación y justificación de la historia que el pasado ilumine nuestra comprensión del futuro, y que el futuro arroje luz sobre el pasado” (p. 166). Este tipo de historia objetiva progresiva “tiene un pie en el mundo del hecho y otro en el mundo del valor, y se compone de elementos de ambos [...]. El historiador [...] se encuentra en equilibrio entre el hecho y la interpretación, entre el hecho y el valor. No hay modo de separarlos [...]. La historia es, en su misma esencia, cambio, movimiento, o –si no se opone a esta palabra de moda– progreso” (pp. 176-179). En otras palabras, el progreso en la historia se logra por el conducto de la interdependencia y la interacción de hechos y valores; el historiador objetivo es el historiador que más profundamente penetra en este proceso recíproco. Sin embargo, aclara: “La objetividad en la historia no descansa ni puede apoyarse sobre un patrón fijo e inamovible de juicio, al alcance de la mano, sino sobre uno que se estructura en el futuro, y que evoluciona conforme avanza el curso de la historia. La historia adquiere significado y objetividad solo cuando establece una relación coherente entre el pasado y el futuro” (p. 176). Objetividad universal frente a objetividad relativa

Por otra parte, Carr (1985) critica fuertemente también la historia que pretende ser universal, señalando que el historiador no trabaja con absolutos de ninguna clase. odo esto parece que nos conduce a una historia puramente relativa, tal como defienden los postmodernos. No obstante, Carr nos da una tercera opción diferente de las teorías históricas modernas y postmodernas ingenuas o fundamentalistas. ���

Para Carr, objetividad significa dos cosas: en primer lugar, saber elevarse por encima de la visión limitada que corresponde a su propia situación en la sociedad y en la historia, y, sobre todo, reconocer, por ende, la imposibilidad de una total objetividad; en segundo lugar, saber proyectar una visión hacia el futuro de forma tal que el mismo penetra el pasado más profundamente y de modo más duradero. En conclusión, “el historiador del pasado no puede acercarse a la objetividad más que en la medida en que se aproxima a la comprensión del futuro” (p. 167). De la historia de elementos a la historia de relaciones

Otra de las dualidades que afronta el análisis histórico es la de individuo y sociedad. Según H. Carr (1985), “la sociedad y el individuo son inseparables, son mutuamente necesarios y complementarios, que no opuestos” (p. 41). Y continúa diciendo: “En cuanto nacemos empieza el mundo a obrar en nosotros, a transformarnos en (entes) sociales, de meras unidades biológicas que éramos” (p. 41). Su propuesta va de la mano de las teorías psicológicas de los años treinta de L. S. Vygotsky (1989) y G. H. Mead (1972), las cuales arremeten contra del dualismo entre mente y sociedad, para señalar que la psicología de los individuos es de naturaleza social cultural y que se hace posible gracias a la interacción simbólica (Mead, 1972) o los usos del lenguaje (Vygotsky, 1987). Por ello señalan que, metodológicamente hablando, la única manera de explicar y comprender el comportamiento de los individuos es mediante el estudio de su interacción con su medio social. Curiosamente, también algunos sociólogos enfrentan este dualismo, pero en el otro extremo, reduciendo el individuo a términos de grupo o sociedad, aunque ha habido algunas perspectivas sociológicas que han resuelto este problema de dualismo ���

y reduccionismo de la misma manera que los psicólogos antes mencionados. Un ejemplo de ello es la propuesta de los interaccionistas simbólicos (Blumer, 1982) y los etnometodólogos (Garfinkel, 1967), y últimamente de Habermas (1990), quien, en un excelente capítulo de su libro Pensamiento postmetafísico, señala que la singularidad o identidad de una persona solo nace en el ejercicio de la interacción social, la cual es explicada a través de una teoría de la comunicación. En opinión de H. Carr (1985), “el desarrollo de la sociedad y el del individuo corren parejos y se condicionan mutualmente” (p. 43). Esta acotación tiene un valor potencial fundamental para la terapia familiar, porque nos hace ver que no es posible llegar a una comprensión del pasado ni del presente si intentamos operar con el concepto de un individuo abstracto o incluso de una familia como unidad descontextualizada al margen de su comunidad o de sus miembros. Esta condición inseparable entre individuos y sociedad nos conduce de inmediato a redefinir el objeto de estudio y concebir así la conducta, la cognición o las emociones de los individuos como actos socialmente significativos (Bruner, 1991), que guardan sentido en el devenir histórico y social del que forman parte los individuos. Al respecto, H. Carr (1985) concluye: “Ver a los individuos en calidad de ser social [...] y hacer que el hombre pueda comprender la sociedad del pasado, e incrementar su dominio de la sociedad del presente; tal es la doble función de la historia” (p. 73).  Método para escribir una historia relevante

al como hemos señalado anteriormente, para H. Carr (1985) la historia es lo que hace el historiador, lo que significa interpretar, porque, por una parte, los hechos  por sí solos no hablan y, por otra, el historiador se inscribe en sus propias circunstancias históricas, ���

culturales, políticas, etc., que median y permean la percepción histórica. Y es que “el historiador pertenece a su época y está vinculado a ella por las condiciones de la existencia humana” (p. 33). Pero, ¿cómo se puede escribir una historia relevante que, de alguna manera, trascienda la ideología de un grupo en particular, en este caso del propio historiador? ¿Es posible hacer historia objetiva para una sociedad y, al mimo tiempo, tener una posición abierta y flexible a posibles reinterpretaciones del pasado en el futuro? ¿Es posible ser objetivos y relativos al mismo tiempo? ¿Cómo podemos lograr un tipo de historia progresiva, tal como la hemos delineado anteriormente? H. Carr (1985) propone varios puntos metodológicos fundamentales: Primero: el propio historiador debe ser consciente de sus propias circunstancias , con el objetivo de poder elevarse por encima de su situación social e histórica. Es decir, es necesario que el historiador tenga la capacidad epistemológica de reflexionar sobre su propia condición histórica y conocer hasta qué punto está vinculado a ella. Segundo: después de tal reflexión, debemos ser conscientes de la imposibilidad de una historia progresiva y neutral para reconocer el papel activo del historiador  en la construcción de interpretaciones de los hechos históricos, lo relevante de los valores en los resultados de la investigación. Tercero: conviene utilizar un método hipotético deductivo, pero que parta de hipótesis relativas , que “puedan resultar válidas en ciertos contextos o para determinados fines, aunque resulten falsas en otros casos o contextos [...]. Es cosa admitida de que los científicos no hacen descubrimientos ni adquieren nuevos conocimientos mediante el establecimiento de leyes precisas y generales, sino mediante la enunciación de hipótesis que abren el camino a nuevas investigaciones” (p. 79). Las hipótesis relativas ��� 

tienen la ventaja de que son siempre parciales y probables, de modo que inevitablemente quedan abiertas y expuestas a una corrección progresiva, evitando los absolutos y universalidades que se apartan de su propia naturaleza histórica. Esta manera de ver las hipótesis induce al investigador, o con ello a los terapeutas, a estar atento a nuevas explicaciones sobre el mismo problema –familia– en otro momento histórico. Cuarto: H. Carr propone que el historiador utilice una com prensión imaginativa  de las personas que narran su historia. Esto no significa tener simpatía por ellos, por temor a que se crea que ello implica acuerdo, por lo que “la función de la historia no es ni amar el pasado ni emanciparse de él, sino dominarlo y comprenderlo como clave” (p. 34). Amar el pasado se puede convertir en una manifestación de una añoranza romántica de personas y sociedades, o bien al contrario: concentrarse en el pasado solo puede sofocar el presente y con ello el futuro. Para Carr, la historia es “un proceso continuo de interpretación entre el historiador y sus hechos, un diálogo sin fin entre el presente y el pasado” (p. 40) donde la reflexión sobre su propia posición y la comprensión imaginativa, como posición y método, juegan un papel fundamental en la construcción del pasado desde el presente. Por último, se propone un trabajo interdisciplinar . Cabe destacar aquí, por ejemplo, la importancia de la sociología y la psicología para el análisis histórico. Al respecto señala Carr: “Cuanto más sociológica se haga la historia y cuanto más histórica se haga la sociología, tanto mejor para ambas [...]. Lo que realmente importa de la generalización es que por su conducto tratamos de aprender de la historia, y de aplicar la lección deducida de un conjunto de acontecimientos a otro conjunto de acontecimientos” (p. 90). Estas serían algunas de sus propuestas, las cuales delinean la posibilidad de hacer una historia progresiva constructiva en ��� 

la que el presente y el pasado se construyan mutuamente. En fin, “aprender de la historia no es nunca un proceso en una dirección. Aprender acerca del presente a la luz del pasado quiere también decir aprender del pasado a la luz del presente. La función de la historia es la de estimular una más profunda comprensión tanto del pasado como del presente, por su comparación recíproca” (p. 91).

Historia y memoria  Si queremos reconocer la relación mutua entre individuo y sociedad, un tema fundamental de la historia es el estudio de la memoria, porque en esta es posible ver tal conexión y rescatar al individuo como actor social. ¿Qué relación existe entre la memoria y la historia? ¿Qué es la memoria? ¿De qué está hecha la memoria? ¿Cómo recordamos y olvidamos en el marco de la dinámica social? ¿Cómo nos afecta esto en nuestra psicología y relaciones? ¿Qué relación existe entre memoria e identidad y entre estas dos y un síntoma? ¿Es posible cambiar la memoria de un individuo o una familia mediante un trabajo terapéutico? ¿Qué relevancia tiene todo esto para una terapia familiar de corte histórico?  Al igual que la historia, la memoria es definida y explicada desde una gran diversidad de perspectivas, algunas de las cuales incluso se contradicen entre sí. De manera muy general es definida como la “capacidad de la mente para almacenar y recordar pensamientos y experiencias previas” (Bullock y rombley, 1999). Esta definición aceptada generalmente muestra que la memoria ha sido predominantemente tema de estudio por aquellos que la enfocan como si fuera propiedad de individuos y de contenidos internos. Como ejemplo de ello están los psicoanalistas, quienes han hecho de la memoria un tema básico de estudio de la enfermedad mental; en particular están interesados en que el paciente haga ��� 

conscientes experiencias traumáticas infantiles que se encuentran reprimidas en el inconsciente y que están íntimamente vinculadas a los síntomas del presente. Los cognitivistas, por su parte, utilizan la metáfora del ordenador para explicar la memoria, la cual es concebida como procesos psicofisiológicos ubicados en el cerebro en forma de almacenamiento. En este apartado, al igual que en el análisis de los temas anteriores, seguiremos con la misma perspectiva psicosocial, es decir, examinaremos la memoria en términos de relaciones interpersonales. La memoria vista como relación o interacción social ha sido objeto de una serie de trabajos de orden histórico, psicosocial y sociológico de gran relevancia. Llaman la atención en este sentido las obras de Durkheim (1982), S. Moscovici (1984), F. Barltett (1932), L. S. Vygotsky (1989), A. Luria (1995) y G. H. Mead (1972), aunque cabe señalar que en los últimos años la memoria ha sido un asunto de investigación creciente para historiadores, psicólogos sociales y comunicólogos, la mayoría de los cuales se ha centrado en investigar cómo se manifiesta la memoria en la interacción y en circunstancias históricas particulares. Distinción y relación entre historia y memoria

Volviendo a nuestra primera pregunta (¿cuál es la diferencia entre historia y memoria y su relación entre sí?), esta cuestión es fundamental para comprender la naturaleza social de la memoria y, por otra parte, la cualidad psicológica de la historia. Al respecto tienen interés especial los trabajos de los historiadores Jonson, McLennan, Schwarz y Sutton (1982), quienes se han centrado en estudiar las historias orales. Estos autores hacen referencia al concepto de memoria popular   para referirse a representaciones comúnmente encontradas en las descripciones orales de la ��� 

gente sobre eventos pasados, tradiciones, costumbres y prácticas sociales. Este tipo de memoria cultural va más allá de la interpretación de la memoria como propiedad de los individuos, lo que ha conducido, como en el caso de H. Carr (1985), a la detección de varios problemas de orden metodológico, principalmente el que refiere a la objetividad, porque se observan distintas versiones sobre un mismo hecho durante diferentes periodos de tiempo, si bien D. Telen (1989) señala que lo importante en el estudio de la memoria no es lo exacto y objetivo sobre la realidad pasada, sino la manera en que los actores históricos construyen sus memorias en una forma y tiempo particulares. En este sentido, D. Middleton y D. Edwards (1990) apuntan que para comprender la naturaleza del acto de recordar es necesario visualizar la relación entre lo que la gente recuerda con relación a los dilemas ideológicos del pasado y del presente.  Asimismo, reconocen que “la naturaleza constructiva de la memoria no está hecha aisladamente –o es un acto solo retórico–, sino en conversación con otros, y ocurre en un escenario dinámico político, económico y social en particular” (p. 3). Así por ejemplo, hace treinta años en una determinada sociedad existía una imagen general sobre lo que se consideraba ser un niño o una niña, así como la manera correcta o incorrecta de educarlo, de modo que una bofetada, un manazo o unas nalgadas tenían una connotación social y moral específica. En cambio, hoy esa misma acción en un país europeo tiene un significado completamente distinto: en general, se considera un abuso e incluso está legislada la penalización a la persona que cometa una acción de esta naturaleza hacia un menor. Por ello, N. Z. Davis y R. Starn (1989) concluyen que la historia y la memoria son interdependientes e inseparables, y su íntima relación las vincula mutuamente. El acto de recordar está hecho de experiencias y significados que son narrados por una persona o varias. Las circunstancias que ���

envuelven este acto determinan en mucho qué, cómo, por qué y para qué recordamos, pues tales circunstancias son el contexto histórico significativo que da sentido a nuestras experiencias, y el entorno social organiza nuestra memoria hacia una u otra dirección. En otras palabras, el contexto histórico social otorga significado a nuestra memoria, y la memoria confiere forma de experiencia a la historia. La historia que rodea a las personas contextualiza el recuerdo, y el recuerdo sobre un evento en particular que experimenta un individuo o una familia pone a la vez su propia firma a la historia. Ambos conceptos son recíprocos, y uno sin el otro pierde sentido. Vygotsky y Luria: la relación entre historia social y memoria (identidad) individual 

En los años veinte y treinta, L. S. Vygotsky (1987, 1989) y sus colegas aportaron una explicación plausible a la relación entre historia social y memoria individual; si bien en términos generales proponen una teoría explicativa que da cuenta de la naturaleza y los procesos de todas las funciones psicológicas propiamente humanas –no solo de la memoria–, tales como identidad, pensamiento, lenguaje, emociones y, sobre todo, la conciencia y el acto propiamente humano de intencionalidad. Sus propuestas, en nuestra opinión, son de una enorme utilidad para la terapia familiar, porque proponen una psicología que da cuenta de la indesligable relación entre individuo y sociedad sin oponer ambos conceptos. En consecuencia, tal como analizaremos a continuación, nos abren nuevos derroteros que explican los orígenes sociales de la enfermedad mental, así como la posibilidad de una intervención desde una psicología relacional basada en el análisis de los usos del lenguaje. Esta escuela logró adaptar y redefinir el marxismo-leninismo fundamentalista impuesto por Stalin en la Unión Soviética ���

durante varias décadas, reelaborando elegantemente el materialismo histórico por medio de una epistemología sociogenética que explica los procesos psicológicos superiores desde una perspectiva histórica social (Valsiner y van der Veer, 2000). Vygotsky y sus colegas estuvieron especialmente interesados en estudiar cómo aparecen por primera vez la conciencia, los procesos cognitivos propiamente humanos y, con ello, los actos intencionales dirigidos y planeados hacia el futuro. Esta línea de investigación los condujo a estudiar el desarrollo psicológico infantil. La orientación sociogenética condujo a Vygotsky a señalar que el niño durante su desarrollo cambia cualitativamente sus funciones psicológicas, de simples a complejas, gracias principalmente por la interacción social mediada por los usos del lenguaje. En palabras del propio Vygotsky (1989): “Nuestro análisis concede a la actividad simbólica una específica función organizadora que se introduce en el proceso del uso de instrumentos y produce nuevas formas de comportamiento [...]. El momento más significativo en el curso del desarrollo intelectual, que da a luz las formas más puramente humanas de la inteligencia práctica y abstracta, es cuando el lenguaje y la actividad práctica [...] convergen” (pp. 47-48). El lenguaje permite que el niño pueda ser socializado, y cuando este utiliza también los signos, por una parte, internaliza su cultura, porque hay que recordar que los signos contienen prácticas socioculturales, y, por otra, estos juegan un papel crucial en su desarrollo psicológico. Vygotsky también estableció una hipótesis sobre el influjo cualitativo que tiene la culturización en las funciones cerebrales. Desgraciadamente, murió joven, pero su colega A. R. Luria (1995) retomó esta idea y pudo establecer con éxito el vínculo que existe entre la sociedad y las funciones cerebrales. En términos generales, señala que la sociedad, mediante los usos del lenguaje, no solo influye profundamente en la psicología de las ��� 

personas, sino también, sobremanera a temprana edad, tiene un efecto importante en las funciones fisiológicas cerebrales, permitiendo que las diversas partes del cerebro se conecten entre sí y generen una organización fisiológica completamente distinta a la que ocurre en los animales de otras especies, en los bebés recién nacidos e incluso en niños que no han tenido contacto social. La memoria

“Los seres humanos fueron más allá de los límites de las funciones psicológicas que les eran propias por naturaleza, progresando hacia una nueva organización de su conducta culturalmente elaborada [...]. Estas operaciones con signos son producto de las condiciones específicas del desarrollo social” (Vygotsky, 1989, p. 68). Por ejemplo, en lo que se refiere a la memoria, “operaciones comparativamente simples como hacer un nudo o marcar señales en un palo para recordar alguna cosa cambian la estructura psicológica del proceso de memoria. Dichas operaciones extienden la operación de la memoria más allá de las dimensiones biológicas del sistema nervioso humano y permiten incorporar estímulos artificiales o autogenerados que denominamos signos. Esta facultad, propia de los seres humanos, representa una forma de conducta totalmente nueva [...], creando (con ello) nuevas formas de un proceso psicológico culturalmente establecido” (pp. 69-70). Quiere decir este estudioso con ello que la esencia de la memoria humana es de origen social, porque los seres humanos recuerdan activamente con la ayuda de signos. Podría decirse que la característica básica de la conducta humana en general es que las personas influyen en sus relaciones con el entorno, y a través de dicho entorno modifican su conducta, sometiéndola a su control. Se ha señalado repetidas veces que la esencia básica de la civilización consiste en levantar monumentos para no olvidar. “anto en el hecho de construir monumentos como en el ���

de hacer nudos observamos manifestaciones de los rasgos fundamentales y características que distinguen la memoria humana de la animal” (p. 86). En resumen, lo que esta escuela propone es que el uso de signos, lo cual es una actividad de naturaleza social, permite la reflexión, haciendo que aparezca la conciencia tanto de uno mismo (individual) como del otro (social), que la actividad pueda ser planeada y que la memoria pueda ser de largo plazo. Con ello el ser humano puede transformar su medio ambiente mediante la creación de instrumentos y, por ende, resolver problemas más complejos y crear una cultura en particular.

El método  A estas conclusiones se llegó gracias a la experimentación guiada por una metodología dialéctica basada en la teoría sociohistórica. Vygotsky nos hace ver que, cuando estudiamos un comportamiento, por lo regular lo encontramos en un estado aparentemente automático, mecanizado o, en sus propias palabras, “fosilizado”, pues posee una dinámica repetitiva y aparece aparentemente ligado solo a sus circunstancias presentes. Este tipo de carácter automático es difícil de analizar, ya que es necesario reconocer, en principio, que la conducta humana es un proceso y no un estado que ha perdido su apariencia original, y su actual forma no nos dice nada sobre su naturaleza. Para conocer su forma real, según Vygotsky, es necesario reconocer su naturaleza sociohistórica: “Estudiar algo históricamente significa estudiarlo en su proceso de cambio, que requiere el método dialéctico básico [...]. Fundamentalmente significa descubrir su naturaleza, su esencia, pues solo en el movimiento un comportamiento puede mostrar su naturaleza. Por lo tanto, el estudio histórico de la conducta no es un aspecto auxiliar de la teoría, sino su principal base” (1989, p. 65). ���

En consonancia con sus planteamientos, el citado autor se negaba a estudiar los aspectos psicológicos de las personas como si estos fueran estados, esencias o acciones ahistóricas, mecánicas o automáticas, para proponer una teoría sociogenética que reemplazara el análisis de los objetos por el análisis de los procesos. odo ello con la finalidad de reconstruir cada etapa de la dinámica que define lo psicológico desde sus estados iniciales hasta su constitución. Por otra parte, Vygotsky fue también contrario a aquellas teorías psicológicas que tomaban la teoría de la evolución propuesta por Darwin como el método histórico, basando así la explicación de la conducta humana en la experimentación animal. Para él, el análisis de la conducta humana tiene que ir más allá de su enlace filogenético, con el objetivo de comprender la complejidad humana: el ser humano, en el proceso de socialización mediante los usos del lenguaje, trasciende la herencia biológica heredada durante millones de años para constituir una serie de funciones psicológicas superiores más relacionadas con su historia ontológica e intergeneracional, enlazadas con su contexto cultural, social e histórico.  ¿Una terapia familiar “vygotskyana”? 

L. S. Vygotsky (1987, 1989) y sus colegas nos proveen a los terapeutas familiares de una teoría congruente que explica la indesligable relación entre individuo y sociedad sin someterse mutuamente, es decir, hacen justicia a ambas dimensiones y nos hacen ver que una sin la otra pierde sentido. Es más, rescatan al individuo del sistema, sin que este pierda su naturaleza interactiva, lo que nos conduce a tomar conciencia de que los síntomas individuales están hechos de relaciones familiares con historia y contextos específicos. En otras palabras, esta escuela nos facilita una teoría sólida basada en la consideración de las enfermedades ���

mentales no como procesos automáticos ahistóricos (sistémicos), estados internos descontextualizados (cognitivos o inconscientes) o discursos retóricos, sino como dinámicas históricas con fuertes contenidos sociales. Otra de sus propuestas llamativas es la observación de los cambios cualitativos que sufre el bebé en su psicología y en su fisiología durante la socialización. Si extendemos esta idea a todas las etapas de la vida, estaremos atentos al análisis de cambios cualitativos en la historia de la interacción de la familia y, con ello, de la identidad de sus miembros. Y si además conectamos esta idea con la historia del síntoma, podríamos observar cambios radicales de comportamiento de uno de los miembros de la familia o incluso de toda la familia en ciertos periodos de tiempo, y veríamos también la trayectoria histórica del síntoma, que seguramente ha pasado por diversas etapas. Esta metodología analítica nos evitará ver la enfermedad mental en el presente como si esta tuviera vida propia y controlara el comportamiento de los miembros de la familia. al manera de enfocar la dinámica familiar y sus síntomas nos advierte que siempre va a existir una dialéctica natural entre los contextos y circunstancias del presente y las experiencias del pasado, de la cual resultan transformaciones, a veces de orden cualitativo, en nuestra psicología –identidad– en órdenes como el pensamiento, la percepción, la memoria, los discursos..., e incluso –lo que es todavía más importante con fines terapéuticos– en lo emocional, afectando, con ello, a nuestras relaciones sociales familiares. Otro de los elementos útiles de la psicología que propone Vygotsky, que puede integrarse en una terapia familiar de corte histórico, es la recuperación del individuo como el actor fundamental del sistema o, lo que es lo mismo, la incorporación del concepto de intencionalidad o actividad voluntaria en los ��� 

individuos. Así, nos muestra con maestría que la intencionalidad del acto humano, guiada por la conciencia y mediada por los usos del lenguaje, es como la antítesis de toda la dinámica psicosocial. Por ello se propone que una terapia familiar histórica debería centrarse en restaurar la capacidad de intencionalidad de los miembros de la familia como eje para resolver los problemas que le aquejan. Es como restaurar de nuevo el poder de los individuos para actuar sobre sus propias circunstancias históricas, en especial su sistema familiar.  Memoria colectiva

Continuando con nuestras preguntas: ¿cómo recordamos y olvidamos en el marco de la dinámica social?, y ¿cómo nos afecta esto en nuestra psicología y nuestras relaciones? La conexión íntima entre historia y memoria que explicamos anteriormente, así como el hecho de centrarnos en el acto de recordar en el marco de la interacción social, nos conduce directamente a la publicación que D. Middleton y D. Edwards editaron en 1990, Memoria compartida . La propuesta general de este libro, tal como señalan sus editores, es “extenderse más allá de los individuos para incluir la influencia del contexto en donde la gente recuerda –u olvida–” (p. 1). La mayoría de los autores que participan en esta publicación están de acuerdo en destacar que recordar y olvidar están ligados a las prácticas sociales, tanto materiales como psicosociales. Esta afirmación, en nuestra opinión, tiene una gran relevancia para el tipo de terapia familiar que propondremos más adelante. Por ejemplo, desde una perspectiva psicosocial, M. Billig (1990), D. Middleton y D. Edwards (1990) concuerdan en señalar que la memoria de los individuos no es un acto pasivo que proviene de nuestro almacén cerebral sobre nuestras experiencias pasadas, sino que lo que recordamos, la forma en que lo hacemos ��� 

y su constante cambio o reinterpretación se deben a las circunstancias y al contexto histórico presentes en donde tiene lugar el acto de recordar. De ahí se deduce que la memoria es un acto de naturaleza social, simbólicamente significativo, comunicable, convencional, acorde a la cultura local a la que se pertenece, y precisamente porque forma parte de la historia es variable, manipulable y, por ende, socialmente construida. Las evidencias de tal creencia hay que buscarlas en la constatación de que la gente comparte memorias de eventos y objetos que son en su origen social. Es un hecho que la gente vive y trata con un mundo que se extiende más allá de su individualidad. Los cambios o reinterpretaciones de nuestras experiencias pasadas, según estas nuevas perspectivas psicosociales, que vienen a coincidir con el concepto de historia progresiva que revisamos anteriormente de H. Carr (1985), se producen porque mientras las actuales circunstancias históricas y sociales que envuelven el ejercicio de recordar estén transformándose, estas generan cambios de orden psicológico en las personas, afectando a su memoria y generando nuevas interpretaciones sobre el pasado. Es decir, las actuales situaciones ideológicas, políticas y económicas contextualizan los discursos sobre el pasado, y las comunidades específicas en donde se interactúa –familia, trabajo, escuela, club, amigos, terapia, calle, etc.– forman parte del contexto del acto de recordar, e incluso también del de olvidar. ales afirmaciones son respaldadas por una serie de investigaciones psicosociales realizadas en contextos comunitarios e institucionales donde tiene lugar y se organiza el acto de recordar y olvidar. Los estudios muestran cómo las instituciones generan un tipo de organización social basado en ceremonias, festejos y rituales con el fin de establecer un recuerdo colectivo sobre alguna persona o evento en particular, consiguiendo con ello una identidad propia como grupo. Un ejemplo que viene al caso es el de ��� 

algunas escuelas donde se obliga a los niños a celebrar algún héroe o evento nacional cada año mediante rituales bien organizados.  Al respecto, M. Billig (1990) insiste en que este tipo de memoria colectiva está impregnada de una ideología predominante con el fin de reproducir las relaciones de poder en la sociedad o, en este caso, de la familia. La memoria como forma de actuación

Enfocando el asunto desde otra perspectiva, es necesario entender la memoria no como una actividad discursiva de corte cognitivo, sino como una práctica material fundamentalmente. Así,  A. Radley (1990), al referirse a la memoria colectiva, analiza no solo las comunicaciones retóricas de las personas, sino sus formas de actuar cotidianamente en el mundo material. En este sentido afirma: “El mundo de los objetos como material cultural se construye de formas de prácticas sociales que provee para la continuidad de nuestras vidas sociales. El mundo de artefactos materiales encarna y organiza nuestras relaciones con el pasado significativo socialmente de varias maneras. El mundo material, al igual que la comunicación oral, provee las bases para leer el pasado en el presente” (p. 46). Este autor, en conclusión, señala que recordar y olvidar son una clase de acción social, más que propiedades mentales individuales, lo cual no significa que el individuo no exista como tal y que su memoria como persona única sea negada, sino que es necesario para explicarla y entenderla comprender el contexto donde tiene lugar. Ese contexto, lejos de constituirse en una variable independiente, se convierte en la fuente donde lo que hacemos y dejamos de hacer guarda sentido. Esta es la diferencia sustantiva entre constructivismo y construccionismo social: mientras el primero se centra en lo cognitivo, el segundo lo hace en el discurso enlazado siempre con sus condiciones sociales. En nuestro caso, ��� 

consideramos que uno de los contextos históricamente más significativos de los discursos de los individuos es la familia. La manera en que es organizada institucionalmente nuestra memoria nos conduce a otra cuestión todavía de mayor relevancia relacionada con nuestro tema central: la terapia familiar. Nos referimos específicamente a la relación entre la memoria y la identidad. La mayoría de los autores que analizan la memoria en el marco de la interacción social convienen en que este tipo de organización de memoria colectiva tiene un poder fundamental en la creación de identidades presentes y futuras. R. Bellah, R. Madsen, W. Sullivan, A. Swidler y S. ipton (1985) llaman a esto memorias comunitarias, entendidas como aquellas que generan una noción de olvido y memoria institucional esencial para la identidad e integridad de una comunidad. Y agregan que no solo se da la circunstancia de que quien controla el pasado controla el futuro, sino la de que quien controla el pasado controla nuestro ser social y, por lo tanto, nuestra propia identidad.  Memoria colectiva, identidad y terapia familiar 

Hasta aquí se ha dicho que la historia, como contexto social, da contenido a nuestras experiencias tanto pasadas como presentes, las cuales se conforman en memoria, y esta a la vez nos permite organizar nuestras relaciones sociales y, con ello, integrar nuestra identidad. Continuando con nuestros cuestionamientos iniciales: ¿por qué la historia y, consecuentemente, la memoria de nuestras experiencias pasadas constituyen nuestra identidad? Como ya hemos expuesto, Vygotsky (1987, 1989) y sus colegan nos ofrecen una explicación plausible de cómo emerge la conciencia y con ello los procesos psicológicos superiores, incluida la memoria en el ser humano, concluyendo que nuestras cualidades psicológicas –donde se encuentra la identidad– son de ���

origen social y están mediatizadas por los usos de lenguaje. Pero aquí nos ocuparemos principalmente de cómo nuestra identidad, tanto grupal como individual, se hace a sí misma y se encuentra en constante cambio, porque está hecha de historia. D. Middleton y D. Edwards (1990) establecen al respecto una vinculación íntima entre memoria colectiva e identidad, para lo cual analizan detalladamente cómo surge y se sostiene la memoria institucional y cómo esta contribuye a la creación de la identidad grupal, para acabar señalando que el recuerdo y el olvido colectivo están estrechamente vinculados a “formas de prácticas sociales” que las propias instituciones diseñan. En sus propias palabras: “Lo crucial en los actos de recordar un tema en específico se consolida en las prácticas tanto materiales como comunicativas, tal que el mundo en el que vivimos se encarna en relación con el pasado. La integridad de la vida mental de los individuos se sostiene y establece por la participación de esas prácticas” (p. 10). Finalizan explicando que la memoria colectiva o comunitaria no solo configura, le da sentido y consistencia a nuestra vida social, sino también, lo que es todavía más importante, constituye la identidad individual. Siguiendo el mismo camino, B. Southgate (2000) manifiesta que nuestra historia pasada, tanto personal como pública, es lo que confiere sentido y propósito a nuestras vidas, para concluir que nuestra identidad individual depende fundamentalmente de lo que recordamos u olvidamos (p. 39). En opinión de esta autora, la historia es una manifestación de la memoria, “una forma de ordenar, recordar y retener el pasado; lo cual sirve para sostener nuestras identidades, tanto pública como personal” (p. 39). En otras palabras, se sostiene que es imposible que exista una identidad socialmente significativa sin la memoria. Como apoyo a tal argumento, la autora retoma el trabajo de Oliver Sacks (1985), quien analiza la identidad de personas que han perdido la ���

memoria por diferentes razones: tumor o traumatismo cerebral, demencia senil, mal de Alzheimer, etc. Estos casos nos muestran que la identidad de una persona se desintegra si no tiene historia autobiográfica. Estudiando particularmente el caso de Greg (p. 43), la autora concluye que esta persona, al no tener “ninguna concepción de historia personal, carece de cualquier sentido de sí mismo [...]. Ha perdido la capacidad de verse a sí mismo en el flujo del tiempo [...], y el presente no tiene un significado desde la referencia del pasado, ni ningún potencial o tensión hacia el futuro” (p. 43). Si analizamos estos casos de pérdida de memoria desde la perspectiva de las relaciones, es interesante observar que la persona que pierde la memoria no solo no logra una mínima congruencia en su concepto de sí misma, sino que también es incapaz de retener o reconocer las identidades de las otras personas con quien interactúa. Esto nos conduce a pensar que una relación sin historia simplemente pierde congruencia significativa en el mundo sociocultural y, por supuesto, en el psicológico. En el caso de que traslademos este ejemplo al análisis de la familia, colegiremos que la familia como identidad está hecha de historias compartidas, es decir, cada uno de sus miembros participa de una historia en común, que es la fuente donde se genera y se nutre la historia individual y, con ello, la identidad. Esta historia compartida posibilita la interacción entre sus miembros creando una manera particular de relacionarse y configurando la estructura familiar: límites, jerarquías, triangulaciones, alianzas y coaliciones, etc. En otras palabras, una familia sin historia simplemente perdería toda posibilidad de interacción estructurada, porque no habría un punto de referencia previo donde anclar la interacción. La historia familiar es fundamental para que nuestra interacción se organice en una dirección en particular. Es decir, nuestras acciones y emociones cotidianas del presente están hechas de historia, ��� 

pero de historia compartida. La estructura y la identidad de una familia sin ninguna referencia significativa del pasado se descompondrían, perdiendo por completo el significado de sus acciones, emociones y conocimiento de sí mismos y de los otros. Esta breve investigación mental, la cual es una realidad en aquellas familias en donde alguno de sus miembros ha perdido la memoria, nos nuestra lo fundamental que es la historia, y con ello la memoria, para que tanto los individuos como las familias como organización tengan identidad y estructura propia, para que la interacción de sus miembros tenga sentido y para que los individuos estén conectados entre sí y con su mundo social. Una familia y una persona sin historia simplemente dejan de existir como tales, y una terapia familiar sin análisis histórico simplemente sería banal y superficial.  Memoria intergeneracional, macrohistoria y síntomas

Si entendemos la memoria como experiencias del pasado que se dan en la interacción social, se produce una reflexión inmediata sobre dos cuestiones: ¿la experiencia pasada que ha vivido una persona tiene efectos en las personas con las que interactúa cotidianamente en el presente? ¿Las circunstancias históricas que nos rodean, aunque no sean producidas directamente, en primera instancia, por la familia, tienen influjo en nuestras vidas cotidianas? La memoria como red intergeneracional 

La respuesta a la primera pregunta es afirmativa: a pesar de que una persona, con su única posición y perspectiva en el mundo, haya experimentado un evento en particular, si este tuvo una influencia directa en la construcción de su propia identidad individual, dicha experiencia afectará a otras personas mediante su interacción, aunque esta no sea compartida explícitamente. ���

Simplemente en la interacción cotidiana mostraremos con nuestra actitud en general dicha experiencia, lo cual afectará en especial a aquello que hace aflorar esa parte de nuestra experiencia pasada. El ejemplo que puede traerse a colación es la relación que tuvimos en la infancia con nuestro padre, que pudo caracterizarse por ser caótica, de cariño o de reconocimiento. Al integrarse como parte de nuestra identidad, es probable que en la edad adulta reproduzcamos tales tipos de relación con nuestros propios hijos. Creemos que existe una memoria transgeneracional e intergeneracional que opera en la vida familiar como una red. Dicha memoria está hecha de experiencias pasadas, incluso de experiencias en generaciones pasadas –transgeneracional– que forman parte de la memoria de los individuos y que se integran como parte de nuestra identidad, las cuales se comparten a diario tanto explícita como implícitamente en la interacción. Explícitamente, mediante historias orales, documentos, fotografías, vídeos, películas, objetos, casas, etc.; e implícitamente, en un tipo de memoria tácita que se expresa en las acciones cotidianas de la familia, formas de interacción práctica y discursiva que han perdurado de generación en generación, que tienen un gran poder y que se distinguen por influir de manera fundamental en la identidad tanto individual como familiar. Por ese motivo, cada familia tiene su propio estilo, lenguaje, creencias, prácticas, costumbres, moral, ritos, mitos, etc. Este tipo de memoria transgeneracional e intergeneracional puede operar tanto positiva como negativamente. Si tomamos el ejemplo de las experiencias negativas o traumáticas que algunos de los miembros de una familia han experimentado, las relaciones se integran como parte de su identidad, la cual se sostiene y expresa mediante prácticas cotidianas tácitas, que se asumen y se extienden como parte de la identidad familiar, con lo que se reproducen relaciones parecidas a las ocurridas en el pasado. ���

Son como los secretos familiares, que no se hablan abiertamente pero que operan en toda la familia, donde incluso la persona más  joven de la casa puede sentir   que algo anda mal, y este simple sentimiento hace que la interacción familiar se organice de una manera peculiar. Ello explicaría muchos de los comportamientos que se repiten de generación en generación, como, por una parte, roles de género, mitos, tipos de actividad, rituales, etc., y, por otra, comportamientos sintomáticos como depresiones, psicosis, alcoholismo, etc. En otras palabras, el análisis histórico intergeneracional de la interacción familiar nos puede conducir a hacer visibles estructuras y relaciones familiares repetitivas de generación en generación, aunque es importante señalar que la repetición no es una copia al carbón, sino que se da con diferentes estilos acordes a la época y a la comunidad a la que se pertenezca, pero sí se mantiene el corazón o el espíritu moral en que se da, como la reproducción de roles de género o de poder. Muchos de los síntomas operan y adquieren sentido precisamente en este tipo de memoria tácita. Para descubrirlos y extrapolarlos al campo del discurso explícito y de la reflexión, es necesario establecer una terapia basada en el análisis histórico. Una terapia familiar histórica hará visible la naturaleza de los síntomas que aparentemente tienen vida propia; podremos advertir también las diferentes etapas por las que han pasado y, sobre todo, ver que nunca han dejado de operar. Si consideramos dichos recuerdos –especialmente aquellos que no nos dejan vivir en armonía en el presente– de naturaleza histórico-relacional, podremos comprender que la interacción implícita familiar, en narraciones o en prácticas cotidianas, configura los síntomas. Por último, el tipo de memoria del que venimos hablando se refleja también en los tonos de voz, los gestos, los castigos, ���

las descalificaciones, las triangulaciones, los reconocimientos, las expresiones de cariño, que constituyen la identidad particular de una familia en su historia. Es esta condición la que distingue a una familia y la hace diferente a otras.  Macrohistoria, familia y síntoma

La respuesta a la segunda pregunta es también afirmativa. Creemos que existen condiciones históricas que están más allá del poder de la familia y que no son construidas directamente por la propia familia, pero que ejercen influencia en la conducta de los miembros de la familia y en la familia en sí. Por ejemplo, la globalización como circunstancia histórica fáctica y estructural, que organiza nuestra vida social, puede afectar a la economía de la familia: por una parte, probablemente encuentre más baratos muchos de los productos que compra a diario, como un litro de leche, aunque, por otra, puede darse la circunstancia de que pierdan el trabajo el padre o la madre, o de que tengan un trabajo mal remunerado porque es imposible competir con China. Una gran mayoría de los discursos de las familias que atiende nuestro consultorio en México tiene un fuerte contenido social ligado a sus problemas, como desempleo, falta de vivienda, de educación, de servicios médicos, de luz, de agua potable, etc. Este tipo de contexto macro-histórico forma parte de todo el cuadro sintomático. Creemos que es importante analizarlo y tratarlo en terapia, con el fin de poder reflexionar sobre las limitaciones y alcances que tiene la familia para resolver un síntoma desde una posición activa. odo lo anterior nos lleva a considerar lo siguiente: la experiencia vivida es de naturaleza social; aunque se integra como parte de la identidad de un individuo mediante eso que denominamos memoria, nunca pierde su condición social, porque las condiciones histórico-sociales que el individuo sigue experimentando ��� 

hacen que la memoria se encuentre en constante interacción con su contexto, y, por ende, la hacen altamente cambiante. No obstante, dicha relatividad solo tendrá sentido y en cierta manera ob jetividad cuando hagamos referencias a tales condiciones sociales. Explicado de otra manera: las transformaciones de nuestras experiencias vividas no se fundamentan solo en los cambios de estructura familiar –ruptura de un círculo vicioso, redefinición de límites, alianzas, coaliciones, poder, etc.– o de discursos –cognitivo-retóricos basados en el consenso–, sino en la manera en que estos se enlazan, con cierta congruencia, con las circunstancias históricas y culturales que genera la propia familia y a la que pertenece como parte de una comunidad más amplia. Es decir, la memoria como experiencia histórica, la identidad como memoria compartida y los síntomas como expresión de nuestra condición histórica y socio-familiar forman parte de una misma naturaleza y se construyen mutuamente.

Historicismo y terapia  Existen otras perspectivas a la hora de analizar la historia. Por ejemplo, el tipo de análisis histórico parte de la idea fundamental de que los acontecimientos del pasado son hechos verdaderos y que forman parte de una etapa, en el desarrollo lógico de las sociedades o los individuos, por la que todos pasaremos tarde o temprano, así que deben aceptarse como válidos en sí mismos perpetuamente y para todos. Esta concepción corre el peligro de que la aceptación general de que una idea sea correcta se ancle. Si se evita todo intento de cambiar tal idea, esta operará de forma indefinida e influirá directamente en el presente y en el futuro de la comunidad o familia que sostenga tal verdad histórica (como parte de la etapa a la que debemos pasar). K. Popper (1989) denominó historicismo a este punto de vista. Al respecto, E. de Bono (1974) señala: “Es la continuidad histórica (o historicismo) ��� 

lo que mantiene la mayor parte de los supuestos, no una periódica revisión de su validez” (p. 103). Este tipo de método histórico, que contiene una posición epistemológica altamente acrítica y predeterminante, conduce precisamente a tratar de confirmar hipótesis en el pasado, y lo más curioso de todo es que confirma sus hipótesis construyendo realidades en el presente mediante la lógica de que el pasado es destino y parte de las etapas naturales que tenemos que pasar (ciclo vital familiar como desarrollo histórico natural de todas las familias). Otra forma de enfocar el trabajo histórico es llegar al análisis radical o excesivo: hallar problemas, traumas, malas experiencias que probablemente ya hayan sido superadas de forma natural, lo cual puede abrir de nuevo viejas heridas que de hecho habían sido cicatrizadas por la propia dinámica natural. Suele decirse que el que busca encuentra: convertir el método histórico en lineal y radical, desde los recursos del presente, puede generar problemas, al contrario de lo que estamos proponiendo en este trabajo. Si se lleva a cabo en una persona, una familia, una comunidad o una nación, se corre el riesgo de que la identidad pierda la salud. Al respecto, B. Southgate (2000) señala que cuando uno se centra demasiado en el pasado, podemos poner en riesgo nuestro presente y con ello el futuro (p. 45). En efecto, aquellas terapias que solo polarizan su análisis en el pasado y lo conciben como una causa lineal del presente, corren el riesgo de perder su cualidad terapéutica para perderse en un laberinto sin salida que puede convertirse en una pesadilla. Desde otro punto de vista, una terapia que sobrevalora el discurso y que intenta cambiar la experiencia histórica de una familia solo mediante consensos retóricos en el presente sin hacer, en principio, un enlace con la experiencia que ha vivido la familia, puede crear falsas memorias que tarde o temprano se ��� 

desmoronan, generando, así, problema más graves. Entra en el cálculo de probabilidades que este tipo de práctica basada solo en la retórica del consenso, sin ningún tipo de enlace históricosocial, produzca realidades basadas en mentiras que se convierten en mitos. Aunque pueden funcionar durante un periodo para aliviar el síntoma, igual que una aspirina para un dolor de cabeza, no permanecen para siempre; tarde o temprano, los  enlaces   histórico-sociales los derribarán produciendo una crisis más severa que la anterior. No hace falta explicar detalladamente ejemplos de este tipo, sino solo mencionar algunos representativos que se han dado en naciones, comunidades y familias, ya sea la historia de determinados estados que, al intentar negar la diversidad cultural, religiosa e histórica de un pueblo, se derrumbaron o generaron grupos de resistencia en defensa de su propia identidad; ya la creación de héroes en algunas comunidades; o bien, por supuesto, el mito de la familia feliz. En conclusión, vivir enajenados en el pasado nos paraliza en el presente, y comer historia todos los días nos puede indigestar: “Se pierde no solo la capacidad de ser feliz en el presente, sino también nuestra habilidad de actuar” (p. 47). Por todo ello, un objetivo fundamental de la terapia familiar histórica es establecer un equilibrio entre recuerdos y olvidos, es decir, es necesario reescribir la historia de la familia haciendo enlaces   con aquellos aspectos de la experiencia pasada que han contribuido a darle sentido y congruencia a su identidad, tanto familiar como individual. Para ello, el trabajo clínico estará centrado, por una parte, en seleccionar, junto con la familia, aquellos recuerdos significativos que harán saludable su identidad, y, por otra, en ayudar a olvidar y redefinir aquellas experiencias que no nos permiten vivir en equilibrio en el presente. Se trata de establecer una relación histórica equilibrada entre recuerdos fundamentales que conducirán a olvidos terapéuticos. ��� 

El recuerdo y olvido terapéutico

El olvido, como trabajo terapéutico, es fundamental para restablecer la salud en la familia. Como ya dijo Nietzsche, “es imposible vivir del todo sin el olvido” (1983, p. 61). Existe una distinción fundamental entre evadir y olvidar el pasado. Evadiendo una experiencia en el pasado, sobre todo aquellas que no han sido agradables y que han formado parte de nuestra identidad individual y familiar, se corre el riesgo de no resolver los problemas que nos aquejan en el presente. Un problema puede rehuirse de muchas maneras: mediante el uso de sustancias alucinógenas, negándolo, rechazándolo, etc. En cambio, para olvidarlo y que no siga operando en la vida presente, es necesario afrontarlo, recordarlo, hacerlo explícito en la terapia, compartirlo con la familia, y por supuesto, tal como hemos venido argumentado durante todo este trabajo, analizarlo en el marco de las circunstancias donde tuvo lugar, es decir, enlazarlo con las personas y momentos históricos que contribuyeron a crearlo, para después olvidarlo. Este tipo de trabajo histórico en terapia con la familia lo denomino recuerdo y olvido terapéutico.  Aquí consideramos que para que el olvido tenga efectos terapéuticos más consistentes es necesario enlazar nuestras malas experiencias con circunstancias, épocas, personas y lugares en particular, porque eso nos permite situar nuestros sentimientos en el entorno social y, con ello, entenderlos como condición histórica y no como estados estáticos internos o dinámicas automáticas naturales, lo que las convertiría en conceptos dormitivos. Por otra parte, la presencia de miembros de la familia o amigos significativos en las sesiones es un recurso fundamental para generar recuerdo y olvido terapéutico, ya que permitiría el intercambio de perspectivas, la aclaración de malos entendidos, la exploración de sentimientos de arrepentimiento, la solidaridad o la empatía. Es decir, una mínima expresión facial de reconocimiento, ���

valoración o amor (Linares, 1996) de eso que vivimos en el pasado puede conllevar a una redefinición de la historia, permitiendo que olvidemos la vieja versión que no nos permitía vivir con salud en el presente. al clarificación de experiencias basadas en la comprensión de aquellas personas que amamos y nos aman hará que el olvido terapéutico se extienda más allá de nuestra individualidad y se integre en la práctica y el discurso familiar. Otro ingrediente fundamental del olvido terapéutico es tener, como terapeuta, la habilidad de lograr que los miembros de la familia sepan escucharse y, sobre todo, puedan comprender la perspectiva del otro. Esta posición es crucial para que la persona sintomática y los otros miembros de la familia puedan incorporar nuevos puntos de vista a los discursos y las prácticas que han provocado el síntoma. La clave fundamental aquí es buscar en las actuales circunstancias –otro momento histórico y el contexto de terapia– nuevos enlaces  histórico-sociales de la familia y, por lo tanto, nuevos recursos que en aquella época no tenían, permitiendo reinterpretar la historia vivida y hacer de la vieja versión un olvido. En definitiva, solo después de este tipo de análisis histórico de los síntomas, el olvido tendrá un efecto terapéutico. Se trata de posibilitar que la familia y sus miembros se reestructuren y rompan esos círculos viciosos que mantenían el síntoma vivo, acomodando de nuevo sus sentimientos y discursos, y restaurando, de este modo, la salud.

Caso Lalo Lalo es un niño de 8 años. Su madre se comunica conmigo para pedir una cita y refiere que su hijo tiene varios problemas, algunos de ellos de toda la vida. Ha sido derivada por otra familia a quien también estamos atendiendo. Se establece primero un contacto telefónico en el que la madre afirma: “Doctor, Lalo se hace popó y pipí en los pantalones ���

durante el día, así que siempre está sucio y huele muy mal, y últimamente ha sido reportado por la escuela porque es muy agresivo con sus compañeros”. Lalo es el mayor de los hijos, tiene un hermano de un año. Su madre tiene 30 y es ama de casa, y el padre tiene la misma edad y es el director de producción de una compañía. odos asisten a terapia y nos centramos en escuchar la problemática y en definir muy bien el problema, así como el objetivo. Primera sesión: 

Lalo y su papá físicamente son copias al carbón: grandes y fornidos; incluso Lalo aparenta mayor edad de la que tiene. Es un niño que está constantemente moviéndose, especialmente las manos, los brazos y las piernas; parece ansioso, y también pasa el tiempo de manera persistente haciendo caras y sonidos. En esta primera sesión se exploran las descripciones y explicaciones que hacen sobre el asunto. Después iniciamos una intervención de externalización del problema (tal como proponen  White y Epston, 1993), con el fin de contextualizar las circunstancias particulares en que este aparece, pero también aquellas en que no aparece: quiénes se encuentran alrededor, qué está haciendo Lalo en ese momento, etc. Detenidamente, junto con la familia, se analizan tales situaciones y en la manera de preguntar (preguntas circulares) se intenta establecer relaciones entre ellas y los problemas que presenta Lalo con el objetivo de sacarlos  del interior del niño, es decir, externalizarlos, darles explicación relacional y social. Más tarde se le pide a Lalo que nos hable de sus personajes favoritos. Nos informa sobre algunos caracteres que aparecen en cartitas y se le pregunta cuáles de ellos son buenos y cuáles son malos, qué cualidades tienen y si alguno de ellos se le parece. Lalo hace referencia a Mollolo y Ullo. ��� 

 A continuación se le explica a la familia que en realidad el pipí, el popó y la agresividad son monstruos que andan rondando por ahí y que algunas veces atacan a niños como Lalo; son monstruos muy parecidos a Mollolo y, por lo regular, los niños los vencen con armas especiales, aunque a veces también los monstruos vencen a los niños. Se le pide a Lalo que ponga nombre a los monstruos del pipí, el popó y la agresividad para detectarlos con mayor facilidad y poder atacarlos cuando anden rondando cerca de él.  Ante tal intervención, los padres se muestran muy receptivos, atentos y escuchan. Hacemos una pausa mi coterapeuta (Sofía) y yo. Llegamos a la conclusión de invitar a la próxima sesión solo a Lalo y sus papás, y se les dejan algunas tares concretas: que Lalo dibuje a los monstruos, que les ponga nombre y que mamá lleve un recuento diario para ver cuándo Lalo vence a los monstruos y cuándo estos vencen a Lalo. Se le pide a la madre que ayude a Lalo a vencer a los monstruos y que esté más pendiente de él con el fin de poder detectar si los monstruos andan cerca de Lalo y advertirle de que puede ser objeto de un ataque. Segunda sesión: 

 A la segunda sesión acuden Lalo y sus papás. Se les pregunta cómo les ha ido y señalan que, de acuerdo a la planificación de la resolución del problema, este ha mejorado un cincuenta por ciento más o menos: en la agresividad no tuvo quejas de la maestra aunque sí algunos arranques fuera del colegio; no se hizo popó, pero todavía deja mancha en los calzones, y el monstruo del pipí sigue venciendo a Lalo. Después de ver los avances, mi coterapeuta y yo decidimos empezar a explorar las relaciones de pareja y las familias de origen de cada uno de ellos. En principio se ve que mantienen entre sí buena sintonía. Sin embargo, los problemas aparecen en dos direcciones: la familia de origen de ella vive a media cuadra y su ���

madre prácticamente pasa todo el día allí con sus hijos. Durante mucho tiempo, Lalo fue para la familia de la madre el primer nieto, así que se le ha consentido todo. La madre, mediante un diálogo circular, se da cuenta de que no debería pasar tanto tiempo allí y de que ya era hora de comenzar a concentrarse en sus hi jos a tiempo completo para generar su propia dinámica familiar. Piensa que, probablemente, el estar tanto tiempo con sus padres y sus hermanos, ella no se centraba más en Lalo porque esta situación pudiera confundirlo. Por otra parte, se le siguió preguntando a la madre, también mediante un diálogo circular, sobre la relación entre su esposo y Lalo. La pregunta textual fue: “¿Cómo ve la relación entre Lalo y su esposo?”; ella contestó que distante. A la pregunta “¿Por qué cree que es distante?”, ella respondió que veía que su esposo no tenía paciencia para jugar con Lalo. La respuesta afirmativa a la tercera cuestión (“¿Usted cree que el problema de Lalo tiene algo que ver con la relación distante de su esposo?”) llevó a la siguiente: “¿Por qué cree eso?”, cuya contestación fue clave: “Porque Lalo necesita jugar con su papá”. En ese momento Lalo estaba atentamente escuchando sin mover su cuerpo tal como usualmente lo hace, mientras que su esposo estaba a punto de llorar. Así que decidimos de inmediato seguir con la conversación, pero esta vez con el esposo: “¿Usted qué cree de todo lo que ha dicho su esposa?”. Él contesto que tenía razón. A la siguiente (“¿Por qué cree que tiene razón?”), él respondió: “Porque casi no juego con mi hijo. Cuando estoy en mi trabajo hago planes para jugar con él, pero llego a casa y me da mucha flojera; además, no puedo estar con él más de diez minutos porque me desespero con cómo se comporta y cómo habla”. Se le pregunta a la madre que cuándo fue la última vez que salieron Lalo y su papá juntos. Contesta hace años que no salen  juntos, que solo han salido dos veces en toda la vida: una al cine ���

y otra a las carreras de coches. En ese momento el padre tiene un comportamiento analógico que muestra mucha tristeza. Se continuó preguntando a la madre que cómo vio a Lalo cuando salieron juntos él y su esposo. Ella contesta que muy feliz, y que hablaba a todos muchas veces sobre la película que vieron y la carrera de carros. Se le pregunta al padre si ha incluido a su hijo en alguna actividad. Dice que a veces le ayuda a limpiar su coche, pero recalca que casi nunca juega con él.  A pesar de la contundencia de la técnica de la externalización del problema, donde el síntoma se controla más, y con el buen propósito de erradicarlo, este distanciamiento del padre hacia Lalo nos alerta y nos sugiere trabajar con la historia de relaciones del padre con su familia de origen y su posible influencia en su nueva familia. Lalo sale al baño, venciendo al monstruo del pipí, y aprovechamos esto para preguntarle directamente al padre sobre su relación con su progenitor. Él contesta que fue muy tormentosa porque este era drogadicto; no solo nunca jugó con él, sino que, además, los maltrataba mucho. En ese momento él llora y hace una reflexión sobre su relación con su hijo, y afirma: “Yo no maltrato a Lalo. Precisamente he tratado de evitar ser como mi padre, pues yo no quiero ser como él”. En ese momento, Lalo regresa del baño, y hacemos la pausa. Llegamos a la conclusión de que en la próxima sesión convocaremos solo a la pareja para tratar este asunto. La dimensión histórica, tal como la defendemos aquí, donde se habla de relaciones en el pasado, sigue operando el presente de manera implícita, de una generación a otra. Es necesario recordarlas, experimentarlas de nuevo y reflexionar sobre las particularidades de las circunstancias en que se dieron como únicas. ambién rescatar algunas historias alternativas de buenas relaciones entre él ���

y su padre para incorporarlas a la historia dominante. Este doble análisis histórico –circunstancias únicas e historias alternativas– es comparado con las relaciones del presente –circunstancias únicas y diferencias de relaciones e identidad–, en este caso entre el abuelo, el padre y Lalo. Esto, desde la citada perspectiva histórica, puede promover un cambio sustantivo en el padre, distinguir entre la relación que tuvo con su padre en el pasado y la que tiene en el presente con Lalo, y ofrece la posibilidad de generar una completamente nueva y distinta con su hijo. En este caso esperamos un fuerte acercamiento de un hijo que extraña la figura paterna. En la tercera sesión, los padres señalan que Lalo ha mejorado casi a un cien por cien, que ha espantado a los monstruos. A la vez, nos damos cuenta de que el padre y Lalo han generado un acercamiento sustantivo en muchos frentes. Creemos que se ha dado en el padre un olvido terapéutico.

Método histórico para la terapia familiar Una terapia familiar de corte histórico, centrada en generar recuerdos y olvidos con propiedades terapéuticas, pone de manifiesto que el análisis diacrónico nos conduce a una reciprocidad de aprendizajes, donde la familia y el terapeuta aprecian tanto el pasado, que se convierte en elemento importante para el cambio en el presente, como el presente, para establecer cambios en el pasado. Esta relación dialéctica nos encamina a otro momento en el tiempo, el futuro, donde es posible el cambio sustantivo o cualitativo en otro nivel que conduzca a que la familia sea tratada y observada desde una óptica distinta. Enfocar el análisis histórico de esta manera permite desmitificar la idea de la identidad predeterminada y asentada de forma perenne para introducir la posibilidad de movimiento, dinámica y cambio en la constitución de la identidad tanto de los miembros ��� 

de la familia como de la familia en sí misma. Para ello, es necesario basarnos en los siguientes puntos: 1) Partir de las propias explicaciones de la familia. Una terapia familiar histórica está basada metodológicamente en el análisis del discurso, entendido este como actos y prácticas socialmente significativos. El discurso como método tiene la virtud de retrotraernos inmediatamente al pasado y a su naturaleza cambiante desde la propia experiencia de los actores, desde sus propias perspectivas, desde sus propias circunstancias, las cuales hay que tomarlas, en principio, como reales y objetivas. 2) Establecer enlaces históricos.  Para que una familia y un terapeuta puedan recrear una historia que les permita actuar en el presente visualizando un mejor futuro, es fundamental establecer enlaces   sociales y culturales, que son la fuente, el soporte y el contenido de las historias, los discursos, las prácticas y la propia estructura de la familia. La idea fundamental de la que se parte es que la familia pueda visualizar el síntoma en conexión con una doble condición histórica: su experiencia, es decir, los recuerdos sobre el pasado y las circunstancias familiares particulares, y los contextos históricos en donde tuvieron lugar dichas experiencias. Esta doble condición que generó el síntoma en un momento dado es una combinación de experiencias del pasado basadas en recuerdos de relaciones familiares con un alto contenido emocional y enmarcadas en contextos macro y microsociohistóricos específicos. 3) En busca de recursos históricos. Los problemas del presente se pueden resolver mediante el análisis de perspectivas que han surgido en el transcurso de toda la historia familiar –no solo en una época o un episodio–, porque la historia, vista desde esta perspectiva, no se considera un obstáculo para el presente, sino el principal recurso para salir adelante. No solo les da ��� 

una mejor coherencia explicativa a los síntomas del presente, sino que nos permite ampliar la experiencia de las personas hacia otras situaciones que han sido particularmente positivas y que permiten encontrar recursos reales y objetivos   de la familia para combatir los síntomas que las aquejan . Con todo ello no se quiere decir que una terapia familiar centrada en el análisis histórico parta de la idea de que nuestra identidad, intencionalidad y significados estén determinados para siempre por nuestro pasado: tal como hemos argumentado antes, las identidades y significados de nuestro comportamiento no son entidades predeterminadas y equilibradas indefinidamente, sino cambiantes, como resultado dialéctico, y cuyo vínculo se halla siempre en constante negociación entre nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro.

4) Hacia una historia progresiva: establecer una negociación entre el pasado, el presente y el futuro. El objetivo es restaurar el crecimiento progresivo de la familia en sus tres aspectos fundamentales: el pragmático, el cognitivo y el emocional. Si conceptualizamos el trabajo terapéutico como un diálogo entre los acontecimientos del pasado y las metas del futuro que emergen progresivamente, esto nos puede conducir al cambio y a la resolución del problema, ya que las interpretaciones que van surgiendo en la terapia sobre el pasado de la familia, así como la selección de lo más significativo, se irán reconfigurando conforme van surgiendo gradualmente nuevas metas. La historia, en este sentido, hace de la terapia familiar una práctica reflexiva sobre la doble naturaleza relativa y objetiva del síntoma; por lo tanto, esta reciprocidad de aprendizaje lleva a la familia y al terapeuta a apreciar el pasado como elemento importante para el cambio en el presente y a la vez a considerar el presente para establecer cambios en el pasado. Esta relación dialéctica, como ya se ha comentado, nos conduce al futuro, ��� 

donde la familia será apreciada de forma distinta a través de la nueva reforma sustantiva o cualitativa. Por todo ello, proponemos una terapia familiar histórica progresiva, que sitúe el análisis no solo sobre la cuestión de qué podemos aprender del presente a la luz del pasado, sino sobre la pregunta de qué podemos aprender del pasado a la luz del presente. Se intenta rescatar el análisis recursivo y de mutua construcción que impone el análisis histórico. erapéuticamente hablando, este método nos lleva hacia la posibilidad de visualizar un futuro, por lo menos, modestamente mejor. Los síntomas, en consecuencia, encuentran sentido y forma en dichas dinámicas, y pueden ser transformados siempre y cuando sea tratada la experiencia familiar del pasado, especialmente los discursos dominantes, a la luz de las nuevas perspectivas del presente –discursos alternativos–, con el fin de establecer metas de cambio humildes hacia el futuro. 5) Establecer un diálogo espiral.  En definitiva, no será la historia lineal, sino espiral, la que resulte de gran utilidad para observar cambios cualitativos en las relaciones y discursos de la familia. Esta nueva perspectiva nos permitirá, tanto al terapeuta como a la propia familia, por una parte, desmitificar el síntoma como estado automático y de propiedad de una sola persona y, por otra parte, observarlo como algo dinámico, sostenido por relaciones y discursos sociales, tanto microfamiliares como macrocomunitarios. Dicha cualidad de la historia hace de la terapia una práctica cien por cien autorreflexiva y al mismo tiempo objetiva, basada en eventos sociales. Pero, ¿cómo lograr la reflexión histórica en la familia con fines terapéuticos? Un camino es establecer un diálogo espiral , donde conectemos el análisis del pasado con el presente y lo vinculemos íntimamente hacia al futuro. ¿Qué podemos aprender del pasado a la luz del presente? El presente como personas ��� 

más maduras y sabias que antes; el pasado con circunstancias distintas al presente, lo que seguramente no se pudo ver en el momento. Por otro lado, es posible integrar nuevas versiones sobre el pasado mediante el análisis de todo el proceso histórico y no centrado solo en un episodio, hasta llegar al presente para visualizar un futuro. Finalmente, pueden establecerse preguntas que cambien la perspectiva del pasado, para lo cual los miembros del grupo familiar nos ayudarán a rescatar aquellas perspectivas que no han sido escuchadas por la historia dominante. 6) Recuperar a la persona como actor que puede contribuir también hacia su familia y su comunidad, y que puede ser capaz de formar parte de la construcción de sus propias circunstancias.

Conclusión La historia como método es el mejor antídoto, por un lado, contra el realismo ingenuo que declara que el conocimiento científico refleja la realidad social tal cual es, mediante leyes universales, objetivas y neutrales, negando con ello su condición histórica, y, por otro, contra el relativismo fundamentalista que señala que la realidad es una construcción retórica mediante consensos. En cambio, sí puede ser considerada una ciencia madre, porque hace evidentes dos vertientes de la realidad social: la real, objetiva e incluso dramática, y la relativa, cambiante, subjetiva y discursiva. La familia, como realidad social, es una dimensión compleja que nos coloca ante el reto, como terapeutas, de no caer en fundamentalismos teóricos que fácilmente se convierten en dogmatismos, tal como señala J. L. Linares (2000b): “La complejidad hace imposible el dogmatismo; o, mejor dicho, el dogmatismo surge de la ignorancia de la complejidad” (p. 6). Hemos elegido la historia como teoría y como método para la terapia familiar porque nos invita a ser conscientes de que el tipo ���

de realidad a la que nos enfrenta es dinámica, y cambia por múltiples circunstancias, pero también es objetiva, aunque tenga más relación con actores que con objetos, con personas que aprenden y son capaces de crear realidades. Los miembros de la familia son actores históricos, pues, en la interacción, recuerdan vinculando algunos elementos inevitablemente al pasado, y planean intencionalmente hacia el futuro. Esta relación tridimensional tiene una relevancia terapéutica fundamental porque está ligada al cambio. Es lo que denominamos la condición histórica de la realidad social y, en este caso, la condición histórica del síntoma, la familia y la misma terapia. Esto es lo que nos permitirá, metodológicamente hablando, generar recuerdo y olvido terapéutico.

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CAPÍTULO VIII L A  PERSONA COMO A CTOR : L A  “R ESISTENCIA ” COMO R ECURSO PSICOTERAPÉUTICO EN A DOLESCENTES CON T RASTORNOS DE A LIMENTACIÓN1 Ser adolescente y no ser revolucionario es una contradicción hasta biológica. Salvador Allende 

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ada época y cultura se caracterizan por tener un tipo de enfermedad psicológica. A principios del siglo XXI, la anorexia y la bulimia son, en varios países, un problema de salud pública, lo padecen principalmente los jóvenes. Es la enfermedad de “moda” en los países consumistas. El cuerpo se ha convertido en un objeto visual central, independiente de la salud interna. Barbie y Kent constituyen figuras emblemáticas de la belleza. Por ejemplo, la cirugía plástica es una de las especialidades médicas con más demanda, sobre todo por aquellas personas que le dan un gran valor a la imagen corporal. Otro ejemplo de la ecuación consumismo-cuerpo, son los miles de medicamentos “naturales” placebos que se venden para adelgazar de forma rápida. Este tipo de cultura vende la idea de que una figura delgada es garantía de felicidad, bienestar y éxito profesional. Esta contextualización, por supuesto, no es la causa de los trastorno de alimentación, es el caldo de cultivo cultural donde se expresa un malestar psicológico que tiene una explicación psicosocial compleja que debe atenderse. ¹

Este trabajo clínico se realizó en colaboración con mi co-terapeuta Rosa Peña Rodríguez del Instituto zapopan, México.

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Este capítulo se enfoca en jóvenes de 12 a 14 años con problemas de anorexia y bulimia, en él proponemos una metodología de intervención enfocada en resolver los juegos relacionales de las familias que interfieren en los procesos de diferenciación y autonomía de los jóvenes, mediante el uso de la resistencia como recurso terapéutico, la cual conduce al adolescente a posesionarse como persona activa en la configuración de su propia identidad.

Semiología de los trastornos de alimentación La anorexia y la bulimia son trastornos que se caracterizan por el temor a subir de peso, existe una alteración de la percepción sobre su propio cuerpo, “se ven siempre gordas”, por lo que generan una serie de conductas atípicas como provocación de vómitos, abuso de laxantes, largos periodos de ayunos, consumo de fármacos (supresores de apetito, etc.), excesivo ejercicio, etc. Esto con consecuencias de daño en la salud tales como desnutrición, amenorrea en las mujeres, osteoporosis, cardiopatías, depresión, infertilidad o caída del cabello. La característica principal de la bulimia es el sobre comer, seguido de una conducta purgativa, como provocación de vómito, abuso de laxantes y diuréticos. La generalidad de las jóvenes con dichos trastornos manifiestan conductas relacionadas al temor de subir de peso, por lo que hacen mucho ejercicio lo cual es tomado de manera positiva en la familia por el imaginario de cuidar la salud. Sin embargo, cuando aparecen los síntomas secundarios como desnutrición, amenorrea, cardiopatías y se evidencia el peso bajo, entonces se busca ayuda profesional. La mayoría de veces es otro miembro de la familia quien busca ayuda y no la propia paciente. Cabe señalar que esta descripción detallada de conductas son síntomas que padece una persona con estos trastornos, pero no son la causa del problema. ���

La adolescencia: como complejidad relacional y contexto empírico privilegiado para la investigación e intervención psicosocial. La adolescencia es una de las etapas del desarrollo humano que se caracteriza por pasar un proceso dinámico, se observan cambios radicales en la persona (biológicos, sociales y psicológicos) para transitar de la niñez a la juventud. (Erikson 1989, 1974. Agulló, 1997). En términos generales, la adolescencia es un invento cultural relativamente nuevo, es decir, el vínculo biología y cultura ha generado un estadio psicológico que hemos denominado adolescencia en los países occidentalizados. En otras épocas, la adolescencia simplemente no existía como hoy se expresa, el niño o la niña pasaban a ser adulto, mediante el enfrentamiento a temprana edad de responsabilidades, como tener hijos y trabajar. Otra evidencia del invento cultural de la adolescencia, es que actualmente en Latinoamérica se observa que existen grupos donde la adolescencia nunca aparece, me refiero concretamente a los indígenas que viven en las grandes urbes, la mayoría de estos se dedican a la mendicidad o el comercio informal, los niños desde que caminan piden dinero en las calles, cuando cumplen los 14 años, si es niña está embarazada o ya tiene un bebé a su cargo, mientras que el joven de la misma edad, enfrentará esta responsabilidad siguiendo con la mendicidad para su sobrevivencia. Esta condición de pobreza y responsabilidad a temprana edad es el factor que no permite que aparezca lo que denominamos adolescencia en estos grupos. Por otra parte, en las clases medias la adolescencia se ha convertido en todo un fenómeno psicológico, el estadio se ha ampliado en edades, de los 11 hasta, en algunas ocasiones, los 30 años. Esto se debe a muchos factores, entre los que destaca el ingreso a la universidad y la dependencia económica con los padres, por lo ���

que el enfrentamiento de responsabilidades es mínimo, generando también cierta dependencia psicológica para resolver problemas. En este apartado nos referimos a esta clase de adolescentes, a los que viven con sus padres y dependen de ellos. Y en cuanto a su conceptualización, aquí trataremos aquellos que su propio contexto tienen como objetivo ideológico último consolidar su individualidad. Satir (2002) señala que la adolescencia presenta un estadio donde el proceso de diferenciación ante los padres, se convierte en una etapa fundamental para que los jóvenes formen su propia autonomía de decisión y acción y con ello su identidad. Según esta autora en coincidencia con Gergen (1992), en este proceso psicosocial, el adolescente tiene una gran necesidad psicológica de independencia, aunque se enfrenta al mismo tiempo con expectativas y exigencias familiares y sociales, lo cual les provoca sentir una gran presión emocional. Por ello, la adolescencia es uno de los retos más acuciantes que viven los padres, porque ponen a prueba valores y creencias familiares que se deben revisar y consensar de nuevo. Lo anterior genera relaciones de poder tensas entre el joven y su familia, en especial cuando los padres establecen un juego de control excesivo de ganar todas. En este contexto es cuando en los adolescentes muestran la rebeldía con mayor exacerbación. Por ello, la adolescencia vista como juego relacional, es un contexto empírico psicosocial privilegiado para la investigación e intervención, donde es posible observar y promover dichos cambios, y sobre todo la transformación de ser niño a joven adulto en poco tiempo y en este proceso invocar a la persona como actor.

Terapia familiar sistémica sobre la anorexia y la bulimia   A continuación presentaré las hipótesis relacionales sobre la anorexia de varios de los autores emblemáticos de la terapia familiar ���

sistémica, quienes han investigado y trabajado con jóvenes que muestran este síntoma. Advertirán en esta reseña, una variedad de posturas particulares, sin embargo, todas coinciden en algunas pautas relacionales. Brunch (1986) menciona que las jóvenes anoréxicas presentan un trastorno en la imagen corporal, al apreciarse con mayor peso del real, además de un defecto en la interpretación de estímulos corporales, como la necesidad nutricional, es decir, abstenerse consciente y deliberadamente de la ingesta de alimentos. ambién menciona como característica en estas pacientes, la sensación paralizante de ineficacia, que se refiere al fracaso de los padres en favorecer la expresión de sí mismo, y la falta de autonomía de las adolescentes refiriéndose a la sensación de no colmar jamás las expectativas tan altas de sus padres. Son jóvenes dependientes de alguno de los padres en el sentido emocional y social. Este juego relacional, lleva a las jóvenes con anorexia a una capacidad limitada para desempeñarse separadamente de la familia u otro anclaje, una dependencia emocional y de cercanía física que les otorga seguridad. Aunque el correlato de este diagnóstico está relacionado al rol familiar, menciona padres sobre protectores, ambiciosos, preocupados por el éxito y la apariencia exterior. (Brunch, 1986) Otras de las características de las pacientes anoréxicas son las expectativas muy altas de sus padres, por lo que generan un comportamiento especial a complacer para acomodarse a los deseos de los otros, con lo cual expresan una autoestima vulnerable. Como factores detonantes están la amenaza de pérdida del autocontrol y la real pérdida de la autoestima. Minuchin y otros (1978) refiere que cierto tipo de funcionamiento y organización familiar contribuyen al desarrollo y mantenimiento de este trastorno. Familias que sus miembros mantienen patrones de interacción, en los que el síntoma de la hija, desempeña el rol de evitación de conflicto y en el mantenimiento ��� 

del equilibrio familiar. El rol familiar consiste en familias con tendencia de apoyar la expresión somática de los conflictos surgidos por las características de la organización, su funcionamiento nace de las convergencias y las recurrencias observadas en los patrones de interacción familiar. Por ejemplo, fronteras difusas entre los subsistemas parental, conyugal y fraterno, por lo que el espacio vital del individuo es usurpado por el otro, las alianzas entre uno de los hijos con uno de los progenitores, contra el otro padre o los hijos con rol parental con los hermanos. En estas familias, es frecuente observar que uno de los padres considera que la anorexia y los síntomas son un capricho de la hija, mientras que el otro considera que no es que se niegue a comer, sino que no puede hacerlo. Existe un desacuerdo parcial entre los padres sobre la explicación, que puede estar muy ligado a un conflicto conyugal. Minuchin y otros (1978) refiere un perfil de familias psicosomáticas, basado en patrones de interacción familiar y consiste en las siguientes características: 1) Aglutinamiento como intensidad y proximidad que hace que cualquier cambio repercuta en la familia. Existe una interdependencia entre los miembros del sistema en los que hay intrusiones entre los pensamientos y sentimientos del otro, es decir no hay una diferenciación entre los miembros de la familia. 2) La sobreprotección en la que los miembros de las familias tienen un desarrollado sentido de detección de señales emocionales de sus miembros, preocupándose por el bienestar de todos. 3) Rigidez en el mantenimiento del status quo, que es la resistencia a hacer cambios necesarios que impone el desarrollo, como los cambios en las interacciones e intervenciones en ��� 

las distintas etapas de las familias (la entrada de los hijos en la adolescencia o la perturbación del equilibrio ante ciertos eventos de crisis, como la muerte de un miembro de la familia o la pérdida del trabajo) resultándole difícil a la familia instrumentar alternativas para enfrentar la nueva situación. De esta manera desarrollan circuitos de evitación a través del portador del síntoma. 4) Falta de resolución del conflicto. Las familias niegan la existencia de cualquier problema, quedando los problemas sin resolverse. 5) La participación de los pacientes designados en los conflictos familiares, refiriéndose a la utilización del hijo como agente desviador de los conflictos conyugales para mantener el equilibrio del subsistema conyugal. Por otra parte Selvini y otros (1999) en sus trabajos con pacientes anoréxicas refiere, en término generales, alianzas encubiertas entre los miembros de la familia, distorsiones de la comunicación, alternancia de la culpabilización y falla en la resolución del conflicto. Sobre el rol de la familia, señala que los cónyuges mantienen una relación de pareja insatisfecha, sin embargo, son familias rígidamente inseparables, donde se mina la autonomía y la exploración de nuevos vínculos. Estas parejas presentan una dificultad para vivir de manera explícita las crisis conyugales. Los padres tienen más carencias que las madres respecto a la familia de origen, (familias numerosas, pobreza, crianza confiada a parientes, o estancias prolongadas en internados a edad precoz y de padres varones alejados). Los padres de las pacientes anoréxicas mantienen una idealización de los padres de origen, presentándolos sin la insuficiencia afectiva, son de sufrimiento negado y se idealizan ellos mismos, ��� 

en el sentido que se formaron eficientes e independientes a edad temprana, cuentan con una estima profesional, favorable repercusión económica y buena imagen familiar. Es decir, buenos hijos con los padres para merecer el amor de ellos, lo que los ha llevado a la elección de una esposa con características de madre diligente y disponible, que no intervenga en su autonomía adquirida. Buscan en la esposa un sustituto materno. El perfil de las madres es de carga emotiva de la familia, responden a las exigencias de los hijos y del esposo. Se trata de mujeres no reconocidas en sus familias de origen, con rasgos depresivos. En el rol que juega la pareja cuando se presentan este tipo de casos, existe una adecuación excesiva de las esposas a los maridos en los primeros años de matrimonio, bastante satisfactorio. Los maridos aprecian la disponibilidad y el cariño de la esposa como lo que siempre quiso recibir de su madre. La madre sutilmente deprimida y desvalorizada por su familia de origen, experimenta importancia y significatividad. Con el paso del tiempo y en los cambios del ciclo familiar la relación de cónyuges se vuelve insatisfecha pero no de ruptura. La relación de las hijas anoréxicas con los padres es de distintos tipos: uno es el de jóvenes afectivamente centradas en la madre, pero no por la mala relación conyugal, sino que la madre se centra en sus necesidades compensatorias de carencias afectivas en su niñez, sin que sea la implicación de la paciente en el vínculo conyugal. En otro tipo de anoréxicas, es la inconformidad conyugal con insatisfacción sexual de los padres en los que no se consideran pareja. En el descontento conyugal, es la hija quien se entiende con la depresión paterna ligándose a él (se convierte en la princesa del padre), y desarrolla competencias que él aprecia, es un tipo de alianza entre el padre y la hija que será saboteado con frecuencia por la madre mediante un intenso control hacia la  joven. Por ejemplo, le manifiesta que no hace bien la tarea, que ��� 

no elige buenos amigos, que no le conviene el novio, que es muy tarde la hora que llega, que le dedica mucho tiempo a sus amigos y poco a la tarea o deberes de la casa o que su ropa es inapropiada. Este juego de coaliciones entre padre e hija, o madre e hija en contra del otro progenitor, interfiere en el desarrollo de la joven como persona independiente y ella queda atrapada en un juego relacional que encuentra su máxima expresión mediante el síntoma. (Selvini y otros, 1986, 1999) Un grupo más de pacientes anoréxicas es aquel en el que los padres, aun cuando han estado cerca de la hija, no forman un vínculo con implicación emocional positiva, aunado con la relación de pareja insatisfactoria de los padres. Por otro lado, Nardone (2002) clasifica dos tipos de anorexia: la sacrificante y la abstinente. En la sacrificante, la crisis desarrolla sintomatología a raíz de un evento familiar en particular. La familia presenta una crisis y es la anoréxica quien se encarga de ésta, obteniendo la ganancia secundaria de convertirse en lo más importante de la familia y desviando la atención del problema. En esta clasificación, el rol de la familia lo componen padres muy exigentes y hermanos muy competentes. La paciente no ha logrado ser apreciada por sus propios méritos, sino a través de la enfermedad. No obstante, está el caso de anoréxicas atrapadas en la relación de pareja de los padres, logrando con la enfermedad mantenerlos  juntos, afianzando a la pareja en un objetivo en común, vencer la enfermedad, desvían los conflictos de pareja hacia la enfermedad de la hija. Otra tipología de pacientes anoréxicas es aquella que ha vivido en un sistema familiar caótico, sin figuras de referencia fuertes, ellas cargan las responsabilidades y son independientes a temprana edad con una capacidad de autocontrol y confianza en sí mismas. ���

En el tipo anorexia abstinente, las pacientes son muy jóvenes e inteligentes, con una sensibilidad extrema, una labilidad psicológica y dificultades para controlar sus emociones. Presentan una continua insatisfacción y una inseguridad permanente a pesar de ser muy capaces. A través de la abstinencia, estas jóvenes logran provocarse una anestesia perceptiva y emotiva real y progresiva, es como un caparazón que las protege de su sensibilidad y perturbación. La abstinencia, además de la relación con la comida se refiere a cualquier experiencia provocada por estímulos de placer, es decir, están dedicadas a estudiar, al sacrificio y al trabajo pero no a aspectos de tipo emocional, ya que temen perder el control. El adelgazamiento como anestesia emocional. (Nardone, 2002, 2004). Ésta es la anorexia y la bulimia en jóvenes, vista como una gran complejidad sistémica, cada una de estas pautas relacionales familiares que configuran el síntoma que presentamos, son tomadas como metáforas guía (Linares, 1996), porque organizan nuestra conversación e intervención terapéutica, además les agregamos otro elemento de intervención narrativo con los adolescentes que enseguida expongo y que ha tenido buenos resultados.

Lo político en la psicoterapia  al como lo hemos señalado antes, la pobreza (en todos los sentidos, económica, social, cultual e institucional) en Latinoamérica provoca que las personas se vuelvan más dependientes de las circunstancias macrosociales. Ante una política precaria de bienestar social, una persona que enfrenta una adversidad, como enfermedad, falta de trabajo, vivienda, alimentación, en otros, la red social inmediata se convierte en el principal recurso para afrontarla y resolverla. Por ello, el trabajo político en psicoterapia es fundamental, no para ser más pesimistas, criticones o incluso pretender ���

generar un cambio macrosocial utópico, sino para que la persona tome una posición más activa ante los contextos inmediatos donde interactúa cotidianamente, como su familia, barrio, trabajo, escuela o amigos, con el fin de activarlas como redes de soporte, protección y cuidado mutuo. Esto es lo que denominamos Cambios modestos, grandes revoluciones . Es por eso que proponemos al acto político como una estrategia para la psicoterapia. Con ello queremos decir que es necesario trabajar microsocialmente con las relaciones de poder, valores y creencias involucradas con el paciente identificado, que está luchando, resistiendo de manera implícita por medio de un síntoma que es probable esté vinculado a una ideología cultural dominante, expresado de forma pragmática mediante las relaciones familiares.

La resistencia como expresión psicosocial de los adolescentes al y como lo revisamos antes, los adolescentes se encuentran en proceso de diferenciación en relación a sus padres, con el fin ir consolidando su identidad como joven adulto; si la relación familiar hacia su persona es poco tolerante, inflexible o está enredado en un juego relacional familiar complicado que interfiere en su desarrollo psicocultural, el adolescente muestra una variedad de estrategias para afrontar estos retos; consideramos que un tipo de rebeldía se expresa mediante el síntoma. La propuesta es reconceptualizar la rebeldía como una resistencia, en el sentido político, donde se establecen relaciones de poder entre dos o más personas, la resistencia es una manera de lucha ante el poder. En este sentido la resistencia la tomamos como metáfora de análisis e intervención, como expresión psicosocial de los adolescentes. Los teóricos sociales de las prácticas de resistencia señalan que los desafíos de la nueva sociedad deben de responder a la adversidad con eficacia luego de una crítica social. Desde cualquier ��� 

marco teórico, el conocimiento de las actuales transformaciones y del deber ético-político de tomar partido y participar en el desencadenamiento del cambio va a depender de la efectividad de la intervención, y la resistencia es una estrategia a estudiar y planear a tomar en cuenta. http://es.wikipedia.org/wiki/ Pr%C3%A1cticas_de_resistencia. (15 de noviembre 2010, 17:20minutos). Para los fines de psicoterapia con adolescente, tomamos el concepto de resistencia, que permite reconocer la posibilidad de acción de la persona dentro los dispositivos de poder que la configuran. Esta resistencia supone el rechazo a las prácticas principalmente tradicionales intolerantes a la diversidad, que hasta el momento han permitido pensarse sobre una forma de ser, la eficacia de la resistencia ante este panorama es fundamental para la búsqueda personal o colectiva de otras prácticas, que conducen a la redefinición del sí mismo ante los nuevos tiempos. Es decir, la resistencia se convierte en una estrategia efectiva para que la persona o las comunidades sigan evolucionando. Retomamos el trabajo sobre prácticas de resistencia de Foucault (1983) quien estudió los nuevos movimientos sociales surgidos a partir de 1968, se interesó por las estrategias de oposición a una realidad que se asume como natural. Dichos movimientos tienen en común el hecho de plantear su lucha fuera de los criterios tradicionales de reivindicación que giraban, en aquel tiempo, en torno al esquema identidad-opresión-liberación. Es a través de sus reivindicaciones que se empieza a dotar de significado político a lo que hasta entonces era considerado del plano privado. La resistencia, con base en la teoría foucaultiana, sería una resistencia activa (Foucault, 1983), creativa, cuya principal herramienta estaría en prácticas que permitan “desprenderse” de ���

uno mismo, liberarse de la actual subjetividad para construir una nueva y diferente. A estas últimas, Foucault las denomina “prácticas del sí”, y consistirían en pequeñas modificaciones en torno a prácticas convencionales culturalmente establecidas, con el fin de generar nuevas prácticas y por ende, nuevas formas de subjetivación. De esta manera, Foucault asume la posibilidad de acción (entendida como resistencia potencial) de todos los individuos para modificar el statu quo. Esto atiende con el proceso de la adolescencia, quien establece de forma natural una resistencia cotidiana con aquellos que quieren someterlo a un modelo que no comparte. Por lo tanto, la resistencia como metáfora guía (Linares, 1996), vista como acto psicosocial y por ende político, es de mayor utilidad para el trabajo en psicoterapia con adolescentes, y no la rebeldía que tiene connotaciones negativas y sobre todo etiología individual.

La anorexia y bulimia como resistencia pasiva  odo comportamiento tiene un sentido relacional, por lo que siempre es un acto con significado político. Entendemos que los síntomas, tales como la anorexia o bulimia, que en apariencia muestran cierta irracionalidad, son actos emocionalmente significativos, la joven está resistiendo ante una situación relacional que interfiere en el proceso de diferenciación. A este tipo de rebeldía o malestar psicológico, la reconceptualizamos como Resistencia pasiva en los jóvenes, que la definimos como “oposición velada que interfiere en la consolidación de su autonomía, la cual está íntimamente vinculada a un juego familiar relacional”. El problema de utilizar como resistencia la anorexia o bulimia, es que, se sale de control de la propia joven, haciendo efecto contrario al objetivo de la resistencia. Esto es, el síntoma se incorpora ���

en la biología actuando independientemente de la voluntad de la joven, por lo que habrá más control porque está en juego la salud e incluso su vida. Los padres y los profesionales de la salud deberán vigilar y supervisar al adolescente todo el tiempo y en todos sus espacios. Es por ello que consideramos al síntoma, en este caso la anorexia y la bulimia, en una resistencia pasiva, aunque enfrentan su contexto lo hace de forma, por así decirlo, “inconscientemente”. Esto es, a través de una expresión reactiva, no pensada y planeada, por el cual el objetivo de la resistencia fracasa.

Estrategia de intervención: Desenredando las relaciones familiares El trabajo sistémico familiar es fundamental en estos casos. Se trabaja con toda la familia, aunque sugerimos hacer dos espacios. Uno con los padres para explorar la complejidad relacional en la que están metidos. Ya sea que exista un problema generacional o conyugal que interfiere con la parentalidad y el desarrollo psicológico de la joven, con el fin de establecer una alianza parental enfocada a apoyar el crecimiento psicológico de su hija y con ello resolver el problema. Y otro espacio para la joven, donde exprese libremente sus pensamientos y emociones y podamos explorar  junto con ella sus recursos y estrategias más eficaces de resistencia, lo que denominamos la alianza terapéutica. Estrategia de intervención: La alianza terapéutica con el adolescente En el proceso de intervención en la primera y segunda sesiones se explora el problema, todos los miembros de la familia opinan al respecto, y el trabajo con la pareja u otros miembros de la familia nos permite conocer el tipo de relación familiar recurrente que está relacionada con el síntoma. Cuando se obtiene esta ���

información se abre un espacio solo con la adolescente, el cual está guiado por la siguiente intervención: 1) Hacer visible el juego relacional donde está enredada (Selvini y otros, 1986, 1999) y realizar un trabajo terapéutico para que pueda comprender que la situación familiar recurrente se vincula con el síntoma; como técnica de intervención sugerimos las preguntas circulares, que conducen a establecer en la  joven una epistemología sistémica-cibernética de corresponsabilidad sobre el problema. 2) A la par se le hace ver cómo el síntoma, como resistencia a dicha situación, ha producido resultados contrarios a lo esperado, en esta etapa, las preguntas de influencia relativa de White y Epston (1993) son de una enorme utilidad para ayudar a la joven a evaluar cómo el síntoma interfiere en su vida. 3) Enseguida de este trabajo se establece una alianza terapéutica con la joven, que consiste en motivarla a pensar que después de todo, ha tenido razón de resistirse. Sin embargo, al mismo tiempo se analiza con detenimiento los resultados de su estrategia, mediante el síntoma, para que pueda percatarse que está más atrapada que nunca, no solo por los enredos familiares, sino por la dinámica biológica del mismo síntoma, que está fuera de control del propio adolescente. 4) A pesar de ello, se le sigue insistiendo que tiene la razón de haberse resistido, ha sido muy valiente y que no cualquier persona lo hace. A esto le denominamos la alianza terapéutica, con el objetivo de que los terapeutas no reproduzcan la relación de poder y control que han generado sus padres u otros profesionales de la salud, sino de acercarse a ella en un diálogo mediante el cual comprendamos la postura de resistencia del adolescente y ampliar las posibilidades de acción. ��� 

Otras resistencias como alternativa para el cambio: de la resistencia pasiva a la resistencia activa. Después de establecer una alianza terapéutica, la siguiente etapa es conocer los recursos de la joven, es decir, explorar, en algunas ocasiones, cuándo ha vencido el problema, lo que White y Epston (1993) denominan “los eventos extraordinarios”, esto es, explorar éxitos únicos que el discurso dominante no reconoce, y con ello se empodera a la joven. En esta fase proponemos “intervenir en el futuro” con los propios recursos de la joven para reconsiderar la estrategia de la resistencia. La propuesta es invitar a la joven a seguir resistiéndose, sin embargo, el exhorto es para que explore otras formas de resistencia que le dé mejores resultados. En otras palabras, se le da a entender que es necesario seguir resistiéndose, para fines de diferenciarse y respeto a su identidad, aunque se requiere establecer otras maneras de mayor alcance y que estén dentro de su control. No se le indica o se le dice cómo resistirse, ella debe reflexionar sobre ello y con base en sus propios recursos y situaciones a las que se enfrente en la vida cotidiana, tendrá que generar otra estrategia para defender lo que quiere lograr. Dentro de los casos que atendimos en esta investigación, en el marco de la propuesta de intervención arriba expuesta, junto con el trabajo de los padres o familiares para desenredar las relaciones y establecer la alianza parental los resultados fueron muy satisfactorios: Por una parte, la joven generó una resistencia no confrontativa, y por otra, el síntoma desapareció. Cuando un adolescente genera otras estrategias de resistencia, distintas a las del síntoma, y tiene buenos resultados pragmáticos, percibe una sensación de poder distinto, dentro de su control, a diferencia del síntoma que se sale de su control. Experimenta los primeros comportamientos de adulto con un gran grado de intencionalidad, planeación e inteligencia que lo lleva a ser más reflexivo sobre sí mismo y los otros. Este es solo el inicio del ��� 

cambio. El síntoma desaparece, e inicia el verdadero proceso de cambio, en especial la manera de visualizarse mutuamente, ya no es una niña, es una joven que tiene sus propios pensamientos, emociones y comportamientos y es necesario que la familia lo acepte y reconozca, pero también la joven reflexiona sobre los otros que la rodean en relación a ella. Una forma de “expandir la conciencia”, es decir la joven actúa en torno a una sensibilidad social y con un alto grado de planeación. Para ejemplificar esta propuesta de intervención mostraré dos casos, uno de anorexia y otro de bulimia.

Caso Sara: anorexia  La Familia López está compuesta por los padres y cuatro hijos. Son originarios de una pequeña ciudad a dos horas de Guadalajara donde viven todos, excepto el hijo mayor, Juan, quien estudia en Guadalajara, en la universidad. El padre, Francisco (54), se dedica al campo y a la venta de ganado y la madre (45), María, se dedica al hogar. Sus hijos son  Juan (20), Pedro (18), José (16) y Sara (12). La madre habla por teléfono para concertar una cita. El motivo de consulta es porque Sara no come, tiene ascos, náuseas y miedo a vomitar. Sara tiene 12 años y pesa 28 kilos, se ve extremadamente delgada a punto de que alguna patología biológica interfiera con su salud física y sea necesario enviarla al hospital. Los deriva un pediatra gastroenterólogo con quien asistieron y le realizó a Sara estudios clínicos, sin encontrar una causa orgánica a su problema, por lo que el médico les sugiere asistir a terapia.  A la primera sesión asisten los padres. Francisco, que por su vestimenta parece que va llagando del trabajo en el campo, María, la madre, y Sara se presentaron muy arregladas en su manera de vestir. Los padres comentan que el motivo de consulta es que la niña ha tenido una crisis en la que ha dejado de comer, la madre ��� 

menciona que había notado que su hija no comía, pero pensaba que se debía a una etapa, ya que en su experiencia con sus otros hijos, algunas veces los niños comen bien y en otras ocasiones no les gusta nada. Sobre las crisis menciona: Ella dejo de comer porque siente mucho miedo al comer ella y vomitar, nunca ha vomitado pero siento que es el mayor miedo de ella, o sea que yo diga comió y vomitó, no, han sido contadas las veces, yo digo que una o dos veces que ha vomitado.

Durante la sesión Sara permanecía muy callada, se comunicaba solo con movimientos de cabeza, asintiendo o negando, o moviendo los hombros en señal de no saber. En un momento de la sesión los terapeutas decidimos trabajar en dos lados: uno con los padres, en otro consultorio, y otro con Sara con el objetivo de explorar posturas y creencias en torno a la enfermedad, y sobre todo generar la alianza terapéutica, más que nada con Sara. Sobre los padres encontramos en esta primera sesión las siguientes pautas relacionales: 1) Opiniones encontradas respecto a la enfermedad de la hija; el padre pensaba que no era real, la madre sabía que Sara no podía comer, más que no querer comer. 2) Un control exagerado de parte del padre hacia el dinero y la economía familiar. 3) Un control de parte de la madre en cuanto a los hijos, es decir, mayor cercanía y alianza de la madre con los hijos en contra del padre. 4) Diferencias en torno a la educación y formación de los hijos; la madre procuraba que sus hijos recibieran una educación formal, el padre buscaba que los hijos aprendieran a trabajar. ��� 

Mientras tanto, en el trabajo con Sara, presenta una inteligencia cognitiva por arriba de la media de niñas de su edad, en la escuela es de las primeras y tiene un lenguaje y escritura amplio y abstracto. Se trató el problema, su posición y sus creencias en torno a él. Sara se resistía a hablar, por esta razón, en un primer acercamiento, se logró empatía entre Sara y la terapeuta a través de dibujos. En la primera sesión se trabajó con “la externalización del problema” (White y Epston 1993, White, 1994), se pidió a Sara que identificara en qué momentos llegaba el miedo a comer y al vómito, y en qué momentos no aparecía, así como observaciones respecto a lo que sucedía antes de la aparición del miedo y la búsqueda de puntos débiles para vencerlo. Por medio de dibujos llegamos a la externalización, Sara dibujó el miedo y le puso nombre, le llamó ¡Buu! (trabajo con la técnica del uso de metáforas locales a la que nos referimos en un capítulo de esta obra). En cierto modo, también utilizamos los recursos de destreza escrita y lenguaje amplio de Sara, le propusimos que escribiera un diario, donde ella llevara un registro de sus días para identificar en qué momentos aparece ¡Buu!, qué sucede antes que aparezca, durante y después, con quién está, que está haciendo, en dónde se encuentra y cómo se sentía. Le recomendamos que no socializara o le enseñara el diario a nadie de la familia, en especial a su mamá quien estaba más al pendiente de ella. Que eso lo haríamos, si es pertinente en el contexto de la terapia. Segunda sesión

 Asisten a la sesión los padres, Sara y su hermano José (mayor que vive en la ciudad). Los padres dicen que Sara había mejorado un poco, lo notan porque ha comido mejor y en que ha estado más tranquila. Sin ���

embargo, los padres señalan que viven con estrés. Su hermano no sabe por qué acuden, él no sabe lo que está sucediendo con Sara. No se le incluye más en la sesión. Existe un distanciamiento claro entre Sara y sus hermanos. Se revisó el diario que escribió Sara en la semana, donde identificó los momentos en que ¡Buu! aparece, con quien está y qué hace. Sabe que cuando está ocupada, en el chat o coloreando, no se aparece ¡Buu! ampoco cuando está con personas que quiere. ¡Buu! aparece cuando come cosas sanas. ambién aparece cuando llega su  padre a la casa, en el momento de la cena en la que están ella y su madre acompañando al padre, aparece ¡Buu! Por lo que Sara debe disculparse para retirarse de la mesa.

Se le pide a Sara que identifique los puntos débiles de ¡Buu! y lo que ella puede hacer para vencerlo. Que genere un plan de resistencia a ¡Buu! Para empoderarla ante tal tarea, se le solicita que hable de una historia en la que ella pudo vencer a ¡Buu! (en busca de un evento extraordinario) (White y Espton, 1993) o cuando ella ha podido tener control sobre ¡Buu! Que siga llevando un registro en su diario. Nuestras observaciones sistémicas sobre la familia hasta este momento son: •

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Una pauta relacional repetitiva y cotidiana es que la madre no deja separarse a Sara, no la deja ser independiente. Existe una clara relación simbiótica de control sobre Sara. Por esa razón, nuestra hipótesis es que Sara está apegada a su mamá para protegerla o aliarse a ella. (Puede suceder cuando la mamá tiene conflicto con el padre o con algo y hace movimientos para que Sara se acerque, provocando que Sara sea dependiente de ella). Si Sara necesita servicios médicos o psicoterapia, prefieren el sábado “para no perder escuela”, pero para aprovechar el viaje

a Guadalajara y hacer un break . El padre prefiere los viernes para no perder el día de trabajo el sábado, para él esto significa no perder dinero por dejar el día de trabajo. Tercera sesión

Se trabajó en la historia alternativa con dibujos y las siguientes preguntas: ¿Cómo lograste dominar a ¡Buu!? ¿Qué cosas sucedieron para que ¡Buu! no la atacara?, ¿cómo te sentiste? Sara identifica que se siente mejor cuando platica con su mamá y dice dominar a ¡Buu! cuando se ocupa de algo. Aunque, en esta sesión hace referencia a que se ha sentido un poco nerviosa y con pesadillas.  Al principio que se le preguntó la causa de dicho miedo, ella no sabe, sin embargo mediante una contextualización y análisis específico cuando aparece dicho sentimiento, señala que tiene miedo de dañar algún material de la escuela, un trabajo que debe realizar, se tendrá que reponer y cuesta dinero. Un valor de poder y control del padre. ambién se le pidió fijarse metas a corto plazo, sola, e identificar una historia en que ella haya dominado a ¡Buu! sin que su mamá estuviera presente. Cuarta sesión: Sara narra una resistencia activa 

Hizo muy bien la tarea, llevó un registro y un diario de cómo se sentía, con quién estaba, qué hacía, etcétera. Realizó un dibujo del problema y también de cómo ella quiere ser cuando esté libre del problema. Le ha llamado a su dibujo “Quiero ser libre”.  Además, ha podido posicionarse en historias más allá del problema, a futuro, sin el problema, se visualizó estudiando, tal vez en Guadalajara y no en la ciudad donde viven. Después en sesión  juntos, Sara y sus padres, Sara socializó parte del diario, les hacía ver que ella quería crecer, seguir adelante con su vida, ella decidía qué hacer con su persona en el futuro, nadie más, además ellos no estaban en ese vuelo que emprendía, que denominó “Quiero ��� 

ser Libre”. Mediante ¡Buu!, el diario y el dibujo Sara de forma elegante y sutil (resistencia activa) les comunicó que ya no era más una niña, que era necesario dejarla para llegar a la libertad, que la dejaran, que no la controlaran o la metieran en sus enredos, que tenía la capacidad para salir adelante. Con ello ponía límites a su nueva etapa como adolescente, y que le correspondía a ella explorar esta etapa para llegar a ser adulto. Trabajo con los padres: desenredo del síntoma 

Durante todas las sesiones se trabajó con los padres, sobre todo la división parental. En el proceso salió que su relación íntima era insatisfecha así como toda la conyugalidad que inició desde hace 12 años, cuando nació Sara, desde entonces había una guerra encubierta. Se trabajó bajo la lógica de Minuchin y otros (1978), se hizo toda una clarificación de los diversos territorios, como la distinción entre la conyugalidad, parentalidad y filial, y cómo es necesario que no interfiera uno con el otro de forma negativa. Fue muy difícil trabajar con los padres la relación simétrica, ya que no permitía el diálogo y que se escucharan mutuamente para llegar a consensos. Utilizamos las metáforas como una forma indirecta de hablar sobre la complejidad del problema:

Terapeuta: ¿Qué es lo que Sara no logra digerir en casa provocándole asco y vómito? Madre: La situación de nosotros, especialmente el control del dinero… Después de estas sesiones los padres sabían que debían hacer un cambio en la forma de control de cada uno, (la madre con los hijos y el padre con el dinero), lo que les parecía difícil de lograr. Iniciaron a hablar sobre su relación simétrica conyugal más abiertamente. ���

Terapeuta: ¿creen que su problema conyugal esté relacionado con el problema de Sara? Madre: sí (contestó categóricamente), mientras que el padre se quedó en silencio. Se trabajó para distinguir y diferenciar el subsistema conyugal del parental con el fin de que uno no interfiriera con el otro.  A pesar de que no se resolvió el problema conyugal, se logró establecer una alianza parental a favor de sus hijos, en especial con Sara, para que juntos afrontaran el problema desarticulando la coalición y estimulando la evolución de Sara como adolescente. Sara presentó una mejoría notable en cuanto al miedo a comer y a vomitar, controlándolo y trabajando en su autonomía. Quinta Sesión, solo asistieron Sara y la madre 

Se aprovechó la presencia de Sara y la madre, la intervención se centró en rescatar a la madre mujer y su proyecto de vida, con ello se exploraron historias alternativas futuras, donde ella se ve a sí misma independiente de los hijos, y sobre el que su hija estaba creciendo y era necesario que socializara con pares y no únicamente el apego a la madre. La madre generó un espacio para ella en dos direcciones, con un grupo de amigas, con quien inició a salir con frecuencia. Y por otra parte, se visualizó productiva, tejiendo manteles, servilletas, etcétera, para vender. Este movimiento de la madre, como mujer, fue fundamental para romper la relación simbiótica, y Sara continuara con el proceso de diferenciación y autonomía que requiere cualquier adolescente. Seis meses después nos comunicamos con la familia por teléfono para evaluar el proceso y saber de la salud de Sara. La madre menciona a la terapeuta que Sara ha estado mejor y estable, es decir, ya ha logrado comer y sus miedos a la comida han casi desaparecido, además ha notado que su hija es más independiente. ���

Caso Sofía: Bulimia  La familia Pérez es originaria de Guadalajara, México. La madre, María (48) es profesionista en el área de la salud y el padre (48),  Ángel se dedica a la venta de equipo técnico. La hija, Sofía (13) estudia la secundaria. La madre es quien solicita el servicio, explica que está preocupada por su hija después de un desmayo en la escuela y Sofía ha confesado ser bulímica. Ante la gravedad de la situación se recomienda a la familia, llevar a Sofía con un médico para atender los mareos, desmayos y cardiopatía. Al final se incorporan un nutriólogo, un cardiólogo y un gastroenterólogo. Llegan a la primera sesión los padres, María y Ángel, y la hija, Sofía. Los padres mencionan estar preocupados por el estado de salud de su hija, ya que se provoca vómito después de comer y que desde hace un mes no se siente bien. Sofía ha presentado desmayos y mareos. El primer síntoma de desmayo fue en la escuela. Se hicieron las evaluaciones médicas y hay una descompensación de potasio, provocado por falta de alimento. Se explora la percepción del problema en la familia y la influencia de este en sus vidas, se obtuvo lo siguiente: 1) Sofía busca una diferenciación entre entre sus padres padres y ella, sobre todo en el físico, lo que Sofía manifiesta como preocupación por la salud de sus padres (sobrepeso). 2) Sofía no acepta actitudes del padre padre hacia ella, como el que sea excesivamente celoso con sus amigos y que pierda la paciencia. 3) Los padres consideran que Sofía es menor para tener los intereses que tiene. (Sofía luce como una adolescente de 17 años y no de 13), sus amigos son mayores, es inteligente en la escuela pero trata de no ser la primera en su clase por considerar que no es aceptado en su grupo de amigos, le gusta un muchacho ���

pero su padre no le permite tener novio, le gusta salir con sus amigos pero su padre le marca restricciones en cuanto a los horarios y lugares, siempre es un tema de pela y cuando le otorgan permisos es después de insistir demasiado, y de que la madre intercede a su favor. favor. Se prepara una intervención con los padres y con la hija, se dividen las sesiones y cuando es necesario comunicar alguna devolución, tarea o evaluar los cambios los juntamos a todos. Los enredos familiares y el síntoma

Se trabaja con los padres para explorar su sentir hacia el rol de familia que se tiene con una adolescente. Ellos no la consideran una adolescente, sino una niña. El trabajo con los padres, al principio no refirieron a algún problema marital, solo desacuerdos en la forma de educar a Sofía. Después de media hora, mencionaron un problema conyugal que se generó varios años atrás sobre el proyecto de vida en común, el cual lo renegociaron para que cada uno simplemente se dedicara a su trabajo. Por lo que, en la actualidad están dedicados principalmente a su trabajo. Ella es una trabajadora social de éxito y prestigio, mientras que él no le ha ido muy bien, de hecho ella gana más dinero. dinero. Cuando tocamos el tema de la l a intimidad, éste no existe, se ha dejado desde hace muchos años, existe una clara insatisfacción sexual. Al final de la sesión iniciaron a hablar más sobre su relación insatisfecha. Preguntamos sobre qué otra cosa estaban insatisfechos como pareja, él hizo referencia a que ella no es buena madre, porque a pesar de que es una profesional de la salud nunca pudo advertir que su hija tenía bulimia por más de seis meses, y fue hasta que se desmayó que nos enteramos. Ella responde que él no es un hombre de verdad, que no ha podido cumplir con sus obligaciones de manutención para vivir dignamente, por ello decidió salir a ��� 

trabajar. Ambos se descalifican en los aspectos de género más emblemáticos de la cultura familiar mexicana, los roles tradicionales de la pareja. La pelea es fuerte, aunque era encubierta. Este tema lo seguimos tratando en todas las sesiones. Se hizo visible el problema conyugal y cómo éste interfería en la parentalidad dividida. Se realizó un análisis detenido de cómo Sofía utilizaba esta división para sacar partido, ellos mismos referían que Sofía solo se aproximaba cuando necesitaba un permiso que el otro ya lo había negado. (Coaliciones cambiantes). Después de que ellos mismos dan cuenta de estas pautas, se pregunta si creen que esto se relaciona con el síntoma. Consideraron que sí. Esta conciencia relacional del problema nos abrió el camino para explorar en la interferencia, también en el proceso para que Sofía transitara sin problemas a la juventud. Se trabajó este tema, con el fin de establecer una alianza parental, a pesar del problema de conyugal, sobre todo porque Sofía se encontraba en una situación de salud urgente, entre la vida y la muerte. Sofía: la externalización del problema

Con Sofía se trabajó con la externalización del problema (White y Epston, 1993), identificando las sensaciones y eventos antes de provocarse el vómito, así como ponerle nombre al problema. En este proceso Sofía descubrió que la sensación de provocarse el vómito disminuye cuando se encuentra con sus amigos, cuando siente afecto de ellos, donde se siente especial y reconocida. Habla que no soporta que sus padres estén todo el tiempo sobre ella respecto a sus amigos, la escuela o el novio.  Alianza terapéutica terapéutica con Sofía

La primera etapa del trabajo terapéutico con Sofía tuvo como objetivo establecer una alianza con ella. Se analizó todo el enredo familiar que está viviendo, abriendo el juego relación que ��� 

ella también juega, (Selvini y otros 1999), y hacerle ver cómo ella se ha resistido valientemente a través del síntoma (resistencia pasiva), al utilizar su cuerpo como el único resquicio de poder que le quedó para tomar control. Aunque se analizó y evaluó los resultados de tal resistencia. La bulimia estaba fuera de control, los vómitos vienen de forma espontánea, ya no son provocados por ella en su totalidad, generan quemaduras en la garganta y una cardiopatía por falta de potasio, la cual se mostró a través de los desmayos continuos; Sofía está asustada. Su problema estaba interfiriendo en la escuela y sobre todo con sus amigos cercanos que ya no la invitaban a salir por miedo a que le pasara algo más grave: Sofía se estaba quedando sola (influencia relativa, White y Epston, 1993). Más control por parte de los padres, no la dejaban sola ni un instante para evitar que tenga un accidente (prescripción que hicimos, más de lo mismo, la exageración de la pauta relacional que genera el síntoma, es decir mayor control sobre Sofía.) A pesar de este escenario terrible, le comunicamos a Sofía que tenía razón de resistirse, que había sido muy valiente. De la resistencia pasiva a la resistencia activa

Después de constituir la alianza con Sofía y haber explorado todo el juego relacional que vivía y cómo se había resistido, se inició con la etapa de generar el cambio. us necesidades de cuidado son de una niña, entonces, tus padres te tratan como a una niña, están al pendiente de ti llamándote al celular con mayor frecuencia preguntándote como te sientes, si no te has desmayado, preguntándote donde estas… no tienes privacidad ni en el baño…

Se le siguió insistiendo que tenía razón en resistirse, pero ante tal panorama, era necesario cambiar la estrategia, no dejar de ��� 

resistirse, sino de pensar en otra forma de resistencia que estuviera dentro de su control.  Antes  Ant es de termin ter minar ar la sesión ses ión se le reforz ref orzóó la idea ide a de lo valiente que había sido; sin embargo, le dejábamos la tarea de generar otras formas de resistencia para que sus padres no estuvieran sobre de ella todo el tiempo y pudiera negociar sus permisos. Se le indicó que ella mejor que nadie los conocía y que estábamos seguros que se le iba a ocurrir una nueva estrategia para obtener lo que quiere. Para empoderarla, se hizo un breve análisis de algunos eventos extraordinarios (White y Epston 1993) donde ella experimentó en una ocasión que salió adelante sin recurrir a las coaliciones, peleas o expresándolo mediante el síntoma. En la siguiente sesión solo con Sofía se le preguntó cómo le había ido. Ella respondió que hacía mucho tiempo no se sentía tan bien con su padre. Sofía relata que invitó al padre a sentarse en la sala de la casa, para preguntarle por qué, de forma sistemática, no la deja salir con su novio y amigos y llegar tarde a casa. El padre ante la pregunta, se sinceró con ella, y le comentó que q ue tenía mucho miedo que le pasara algo, sobre todo con la inseguridad que se estaba viviendo en la ciudad en los últimos tiempos, el padre decía que el crimen había secuestrado a la ciudad. Además, la educación de él fue muy rígida en su casa, no lo dejaban salir en la madrugada hasta que tuvo 20 años. Como parte de esa educación, él sentía temor que abusaran de ella y quedara embarazada o la contagiaran con una enfermedad. Sofía le respondió diciéndole que ella sabía de los riesgos de la ciudad, pero que, cuando estaba con sus amigos y novio se sentía cuidada, además de que tenía muy presente los valores de respeto y cuidado que él y su madre le habían inculcado. Se abrazaron emotivamente como señal de hacer las paces y empezaron una nueva relación: la transición de niña a mujer. En seguida Sofía le pidió permiso para salir de ��� 

nuevo con sus amigos y novio, el padre accedió sin dudar aunque con ciertas reglas y horarios, ella ell a accedió. Con esto Sofía había establecido una resistencia activa, una estrategia inteligente centrada en establecer consensos. A partir de esta intervención, resultó una mejoría considerable en Sofía respecto a al síntoma (resistencia pasiva) fue desapareciendo paulatinamente y su salud inició a restaurarse. Es importante apuntar que esta intervención no hubiera tenido éxito si no hubiéramos trabajado con los enredos de los padres y constituido la alianza parental.

Resultados y conclusiones: La resistencia activa como recurso terapéutico En ambos casos, se observa una dinámica familiar en diferentes niveles que se interconectan entre ellos, problemas conyugales que pasan al plano parental que interfieren en el desarrollo de sus hijos, en especial cuando existe un adolescente. Dichos enredos atrapan a sus hijos y se complica el proceso de diferenciación y autonomía, lo cual genera una resistencia de los jóvenes antes sus padres, que no es explicitada abiertamente, sino a través del cuerpo, en este caso anorexia y bulimia. Mediante el síntoma se rebelan (resistencia pasiva). Se observa también cambios en el ciclo cicl o familiar, familiar, las jóvenes no son mas unas niñas, buscan crecer y no se les permite por medio de la dependencia o del control impositivo parental. Los padres, son padres de adolescentes que requieren seguridad y fomentar autonomía en sus hijos. Los adolescentes, buscan una diferenciación ante los padres en pro de su propia identidad. Nuestro trabajo consistió, más que en intervención sobre trastornos de alimentación, nos enfocamos en los enredos familiares (en el más puro sentido sistémico), sobre todo en aquellas interacciones que interfieren en el proceso en que las niñas se ���

conviertan en jóvenes adultos. Sobre todo en hacer una clara diferenciación entre la conyugalidad y parentalidad. Evitando coaliciones, triangulaciones y delimitando fronteras entre cada sistema con el objetivo de que cada uno de los miembros de la familia actúe como le corresponde: como pareja, como padre, como hijo, como hermano, además de abrir posibilidades de vida privada y nuevas historias para relacionarse con los ahora adolescentes, mañana adultos. La resistencia pasiva se reconvirtió en resistencia activa, que curiosamente, cuando se invita al adolescente a explorar otro tipo de resistencia, en el marco de la alianza terapéutica que establecemos con la paciente, surge un tipo de comportamiento sumamente sensible, una clase de “expansión de la conciencia” que habla, expresa, consensa y negocia cada permiso y con ello su identidad. Esta es la revelación más importante de esta investigación clínica, es por eso que tomamos a la “resistencia” como recursos terapéutico para adolescentes, en la marco de lo que denominamos la terapia familiar crítica. El resultado último la emergencia de la persona como actor, capaz de contribuir a generar escenarios relacionales más saludables.

Discusión: La resistencia activa estimulante para la emergencia de la persona como actor ¿Un bebe recién nacido tiene conciencia? ¿Cómo emerge la conciencia? ¿Se puede considerar a un niño de dos años una persona? ¿Cuándo se debe considerar a una persona responsable de sus propios actos? Estas preguntas tienen una relación íntima con el tema de la adolescencia y la forma de abordar los síntomas que presentan. Dentro de la psicología hay muchas explicaciones, y éstas dependen del modelo teórico. Una de las tradiciones psicológicas presenta a la conciencia y a la persona como de naturaleza social. Por ejemplo, Vygotsky ���

(1987, 1989) señala que la conciencia aparece solo mediante la interacción con otros en los usos del lenguaje. La función del lenguaje es sustantiva porque es mediante éste que la persona se apropia de la cultura donde vive, pero sobre todo, aparecen un proceso psicológico superior que no muestra ninguna otra especie del reino animal: la conciencia. El niño o la niña genera una reflexión sobre sí mismo en relación a los otros, se convierte ella misma en objeto de análisis, cambiando cualitativamente su comportamiento hacia los demás y hacia sí misma, porque la referencia de las personas con quien interactúa siempre estará presente. En resumen, la conciencia, permite que la conducta tenga ciertos grados de intencionalidad, con sentido relacional capaz de incidir en las personas que la rodean. En este proceso Mead (1972) señala que es donde emerge la persona, en particular hace referencia al papel que juega el contexto social y la interacción simbólica para que un individuo se apropie de una forma de ser singular: del me al yo. Bajo esta conceptualización de la naturaleza social de la conciencia y la persona, partimos de la hipótesis que este proceso psicosocial no es exclusivo de la etapa de la niñez, sino que continúa durante todo el transcurso de la vida. Es decir, creemos que se sigue “expandiendo la conciencia” y la “construcción de la persona” en todas las etapas de la vida. Siempre estamos expuestos a ir ampliando muestra sensibilidad social, establecer nuevas prácticas de inteligencia emocional (Goleman, 1998) y social, que enriquecen nuestra propia identidad. Otro aspecto que defendemos aquí es que todas las personas son inteligentes, no son “idiotas culturalizados” (Garfinkel, 1967). Esto es, las personas van aprendiendo a participar en diversos juegos del lenguaje y formas de vida (Wittgenstein, 1988) (unos constriñen y otros son más flexibles), adaptándose a ellos y enriqueciéndolos, mediante métodos cotidianos personales ��� 

(Garfinkel, 1967). Lo cual se traduce en términos pragmáticos en una constante negociación con los otros sobre lo que somos, sentimos, hacemos o dejamos de hacer. Poniendo en juego siempre nuestra propia identidad. Proponemos, desde esta perspectiva, concebir a la persona como actor y no como sujeto rehén de su pasado, circunstancias, cultura o enredos familiares. La adolescencia es una etapa psicocultural especial, en el sentido de que puede ser muy corta o larga temporalmente. al como lo plantemos antes, esto depende de los grados de responsabilidad que enfrenta el niño. En ese sentido la adolescencia es un campo empírico psicosocial por excelencia donde es posible estimular la “expansión de la conciencia” y “invocar a la persona como actor” con resultados observable y medibles en corto plazo.  Aunque las personas, en este caso los jóvenes estén íntimamente vinculados a sus contextos y actúen en torno a ellos, la diversidad de escenarios siempre presentan retos, dilemas o situaciones que deben afrontar y que en algunas ocasiones los atrapan. Cabe señalar, que dichos contextos sociales se convierten en los recursos naturales que el joven puede recurrir para salir adelante. Pero si esto no es posible, la psicoterapia se convierte en una opción para resolver. al como lo hemos propuesta arriba con casos de adolescente con problemas de anorexia y bulimia, la psicoterapia que proponemos se centra en invocar a la persona como actor, una persona con inteligencia emocional, con cierta capacidad para elegir, tomar decisiones, poner límites con inteligencia y siempre cuidando a las personas que lo rodean. En este trabajo proponemos a la “resistencia activa” como una técnica psicoterapéutica que conduce a que se estimule este tipo de persona, que es a la vez un actor capaz de incidir en su contexto inmediato mediante una posición consciente, sensible a los demás, inteligente, consensadora, negociadora, planeadora, teniendo como resultado un cambio sustantivo en las ���

relaciones que definen su propia identidad y de pasada desaparece el síntoma. Nuestros hallazgos en esta investigación clínica con jóvenes de 12 a 14 años con problema de anorexia o bulimia, es la implementación de una resistencia activa, que no solo resuelve el problema, desenreda y redefine las relaciones familiares, sino sobre todo, estimula el comportamiento con una alta sensibilidad social que le permite a la joven negociar con mayor éxito el proceso de diferenciación y autonomía, hay una “práctica del sí” (Foucault, 1983) que redefine a la persona como actor.

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TERCERA PARTE LAS FORMAS CULTURALES Y EL FUTURO DE LA TERAPIA FAMILIAR 

CAPÍTULO IX L AS FORMAS CULTURALES DE LA  PSICOTERAPIA RELACIONAL

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as diversas propuestas de terapia familiar que existen, aunque compartan un paradigma sistémico relacional o construccionista, cada una de ellas tiene impregnada una forma cultural tácita que no se explicita, se advierte en los estilos peculiares que propone cada autor o escuela. Con forma cultural me refiero, en términos generales, a las creencias, emociones y conductas colectivas dominantes aceptadas y practicadas, de manera tácita, por una comunidad y que la distingue de otra.  A continuación expondré las formas culturales que se encuentran implícitas en algunos estilos terapéuticos de la terapia familiar, con el fin de explicar los argumentos culturales que se encuentran detrás de nuestra propuesta que denominamos terapia familiar crítica.

La psicoterapia breve: el pragmatismo como cultura  La propuesta más emblemática de la terapia familiar que inició en Palo Alto California, Estados Unidos de Norte América hace 50 años y ha inspirado a toda una tradición en terapia familiar es: La psicoterapia breve. Este modelo psicoterapéutico basa su propuesta directamente del antropólogo Bateson (1992, 1993a, 1993b), quien buscaba conocer las pautas relacionales circulares que se alimentan de diversos niveles de comunicación y que envuelven el síntoma. Propone una intervención directa, la cual consiste en detectar dicho círculo y los juegos comunicacionales con el fin de romperlos, para que los miembros de la familia puedan experimentarse desde otra posición relacional. El resultado es una reducción considerable ��� 

del síntoma (Fish, Weakland y Segal, 1984. Watzlawick, Beavin y Jackson 1981). Ésta es una técnica directa, sin rodeos, y juega de manera creativa con la comunicación para generar confusión a primera instancia que cambia con las pautas relacionales vinculadas al síntoma y, con ello, redefinir los niveles cognitivos y emocionales con resultados pragmáticos. No pudo haber aparecido en otro país este estilo terapéutico. La cultura anglosajona norteamericana está impregnada por este estilo fundamentada en la filosofía pragmatista.  A finales del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX, Norte América en plena Revolución Industrial se encontraba en construcción como nación independiente, en este contexto nace la filosofía pragmatista para dar respuesta con identidad propia a las consecuencias culturales, políticas y sociales de dicha revolución (Joans, 1990). Son varios los intelectuales que colaboraron a la gestación del pragmatismo como filosofía, de los cuales sobresalen, desde la Universidad de Chicago, los trabajos de Peirce (1934) James (1989), Dewey (1931) y Mead (1972) quienes redefinen el empirismo inglés, para señalar que el sentido y justificación de las creencias humanas se dan en términos de sus efectos prácticos, es decir en la acción misma. Dewey lo resume así “solo en la acción se nos revela la inmediatez cualitativa del mundo y de nosotros mismos” (Dewey en  Joans, 1990, p. 16) El pragmatismo se convierte en el paradigma norteamericano a seguir, para constituirse en el fundamento no solo de la construcción de una nueva nación, sino en la lógica de la vida cotidiana de la cultura norteamericana. Este es el contexto cultura que envuelve la aparición de la psicoterapia breve, es la forma de vida que le da sentido, lógica y pertinencia al estilo psicoterapéutico que se constituyó más tarde en la terapia familiar sistémica. ��� 

La terapia familiar estructural: barrios pobres y minorías como contexto cultural Salvador Minuchin parte de un modelo de familia sana funcional, surge en torno a que los límites entre las fronteras de los subsistemas sean claros, se establecen jerarquías bien delimitadas que faciliten la interacción y evolución, tanto de los individuos como de las familias. Este autor distingue diversos subsistemas dentro de la familia, como el parental, conyugar o filiar, para señalar que cada subsistema está regido por un rol preestablecido por la cultura a la que pertenece la familia. Cada rol configura relaciones morales predeterminadas entre cada uno de los subsistema. Si uno de los subsistemas interfiere en otro subsistema con prácticas directas que le corresponde al otro subsistema, por ejemplo, si el subsistema conyugal interfiere en el subsistema parental, se genera un problema de orden estructural que provoca un síntoma en alguno de los miembros de la familia (Minuchin, 1990, Minuchin y Fishman, 1993. Minuchin y Nichols, 1994). La propuesta de Salvador Minuchin, aunque comparta los principios del modelo sistémico-cibernético, lo enriquece con su propio estilo, vinculado a los tipos de familias que inicia a intervenir en Estados Unidos en los barrios pobres marginados: familias caóticas y multiproblemáticas como parte de la condición de pobreza (Hoffman, 1990). Estos barrios y familias marginadas de Norte América de los años sesenta y setenta, se conformaban de grupos minoritarios: negros e inmigrantes, quienes se encontraban en un proceso de adaptación a las exigencias de modernización y estado de bienestar que se estaba construyendo en aquella nación, después de la Segunda Guerra Mundial. Esta contextualización de intervención familiar, en el marco de un programa de asistencia social, es el contexto cultural el que propicio que la terapia familiar estructural de Salvador Minuchin y su equipo sea una propuesta brillante, que ���

enriquece en mucho lo que en términos generales denominamos terapia familiar sistémica.

La terapia familiar estratégica: La guerra como modelo cultural La propuesta de Jay Haley (1980, 1986) quizá represente con mayor claridad la cultura norteamericana de la posguerra y como imperio de Occidente. Me refiero, en concreto, a la utilización de la guerra como metáfora para delinear su particular estilo. Su propuesta la denominó terapia familiar estratégica, con ella se visualizan, desde el modelo sistémico-cibernético, relaciones de poder, territorios bien delineados, triangulación perversa, coaliciones y alianzas, que generan fronteras confusas entre los miembros de la familia, y con esto problemas de jerarquía entre ellos que interfieren en el ciclo vital natural de la familia. Después de vislumbrar el problema, Haley propone establecer junto con la familia una meta general, la cual será el punto de partida para establecer una planeación estratégica de intervención con fases y objetivos específicos, con el fin modificar secuencias, las reglas y los significados que le da vida al síntoma, con ello destriangular, reacomodando el poder y las jerarquías intergeneracionales que interfiere en la salud de las personas, para hacer volver a la familia a su evolución “normal”. Este estilo propio de Haley que se alimenta del arte de la guerra, como cultura que comparte una gran población norteamericana, vino a enriquecer en mucho el modelo sistémico-cibernético, ayudó a redefinir la interacción hacia una complejidad triangular que en el fondo está matizada por el poder. Terapia familiar sistémica de Barcelona: Las relaciones nutricias como forma cultural La terapia familiar sistémica que propone la Escuela de Barcelona bajo el liderazgo de Juan Luis Linares, es otro ejemplo de cómo el modelo sistémico se ve enriquecido por la cultura, en este caso ���

la cultura latina, dándole énfasis a la nutrición relacional: las relaciones amorosas, el reconocimiento y la valoración. En las culturas latinas las emociones tienen un gran poder en la construcción de la vida social y personal. La emociones median en los procesos de decisión, ya sea para contraer matrimonio, criar a un hijo, cambiar de residencia, e incluso en el trabajo son un referente de productividad. Linares (1996, 2002, Linares y Campos 2000) propone un diagnóstico relacional a partir de la teoría clásica de la triangulación en torno a la conyugalidad y parentalidad, para integrarle como eje de análisis la nutrición relacional, es decir el amor, el reconocimiento y la valoración. Para este autor, si existe interferencia en estos nutrientes la persona enferma, por ejemplo, en la dinámica triangular de desconfirmación, tenemos que estar atentos en los contenidos narrativos nutrientes (no se sienta querido, q uerido, aceptado, reconocido o valorado) que le dan sentido contextual a la familia. Con ello se abre una nueva cosmovisión relacional, donde la puntuación relacional circular que genera el síntoma está ligada al sentido nutricional que le asignan los miembros de la familia. La propuesta es restaurar estos nutrientes para que las pautas relacionales se reorganicen, devolviéndoles la salud a la familia y a la persona que carga el síntoma. Esta psicoterapia contribuye también a desmitificar mucho de los mitos de la familia nuclear tradicional, que por su propia estructura (mamá, papá e hijos), se le asignaba una connotación positiva que garantizaba bienestar emocional a sus miembros. Ya que se reenfocan las causas de la salud o enfermedad psicológica: de la estructura y componentes familiares, a las formas del trato, su relación nutricia. Es decir una familia cualquiera, como esté compuesta, sea nuclear, monoparental o ensambladas como producto del divorcio, o incluso de homosexuales, lo que hace que enfermen o garantice su salud en sus miembros, no son estos ��� 

elementos de composición, sino la nutrición relacional o la interferencia de éstos.

El equipo reflexivo: la tolerancia como cultura  El estilo psicoterapéutico de om Andersen (1994) importado desde Noruega representa otro ejemplo claro donde la cultura  juega un papel importante. Noruega es uno de los países más avanzados en bienestar social. Dicho avance está vinculado a altos niveles educativos de la población y bajos niveles de corrupción centrado en dos premisas culturales que caracterizan a la sociedad noruega: un amplio sentido de comunidad y tolerancia a la diferencia. Desde este contexto Anderson genera un estilo psicoterapéutico creativo y peculiar que consiste en que los problemas privados pasen a la esfera pública para ser discutidos y todos contribuyan a su solución. Si no existiera la tolerancia a la diferencia y sentido de comunidad como ejes de su proceder, dicha técnica se puede convertir en una verdadera confusión, donde los prejuicios de grupos impedirían la conversación constructiva con otros. Los efectos de poner a discusión abierta los problemas de una persona o una familia como técnica psicoterapéutica son enormes, ya que la comunidad contribuye a ampliar la perspectiva y romper los círculos que construyen el problema, a este estilo propio lo denominó el equipo reflexivo. Estilo que está vinculado a la cultura noruega con un amplio sentido de comunidad, en el cual se sobrepone el interés particular por el del grupo y tolerante a la diferencia se convierten en un recurso terapéutico por excelencia. Por lo tanto, se redefine el uso de la cámara de Gesell o el circuito cerrado para la terapia familiar sistémica, se convierte en un instrumento sin razón de ser, para invitar a todos, equipo terapéutico y familia a reunirse en una sala amplia donde todos cara a cara hablen en forma abierta del problema y posibles soluciones que aqueja a la persona o familia. ���

Terapia familiar crítica: la pobreza institucional como cultura y problema   A diferencia de Noruega, me referí al otro extremo: Latinoamérica y en particular México. Latinoamérica no puede ser definida en una sola frase, porque está constituida por un mosaico discursivo cultural diverso, algunos son contradictorios entre ellos. México como nación presenta el mismo panorama, compuesta por una diversidad de culturas que expresan formas de vida peculiares. Cabe señalar que algunas formas de vida tienen más poder que otras. Desgraciadamente, en la actualidad, México está hundido en su peor crisis social después de la Revolución Mexicana de 1910. El escenario es desolador. Un país con bajos niveles educativos donde la mayoría de la población vive en la pobreza. Una nación que ha fracasado en la construcción de un estado de bienestar, bienestar, con una política social insipiente parecida a un sistema de beneficencia pública. No se han podido resolver problemas estructurales básicos que rompan con los círculos de la pobreza. Por ejemplo, no existe una política social de protección a la infancia que garantice su educación, salud y seguridad para todos o la mayoría de los niños y las niñas, desde una intervención integral de la familia y la comunidad. México se encuentra en proceso de descomposición social donde existe una terrible desigualdad ante la ley, que se conoce como impunidad. La violencia se ha convertido en un escenario cotidiano que ya no sorprende. La corrupción se ha instaurado como parte de la cultura. Estas prácticas son una realidad en las esferas de la vida cotidiana, se asumen como normales, ya no se denuncian o se resisten a ello. La desesperanza e impotencia son dos de los sentimientos sociales más comunes en este país donde las instituciones no garantizan certidumbre de mejora, es lo que denominamos pobreza institucional. ���

Para muestra de lo dicho basta enumerar los siguientes hechos ocurridos en un periodo corto: 1. La muerte de más de 40 bebes quemados en una guardería de la seguridad social que no cumplía con los elementos básicos de seguridad plasmados en la ley, los empresarios responsables, una esposa de un funcionario de gobierno, no hay nadie consignado como responsable. 2. Un empresario empresario coludido con un gobernador en el abuso sexual a menores, nadie está en la cárcel. 3. res ataques de pistoleros en centros de rehabilitación de jóvenes, más de 50 adolescentes asesinados. 4. Más de 20 migrantes asesinados en un solo hecho en la frontera con Estados Unidos. 5. Miles de secuestros violentos sin resolver, resolver, y los que han sido capturados por lo menos un policía y funcionario estaban coludidos. 6. En un mes se encontraron fosas clandestinas donde estaban enterrados más de 200 cadáveres, la causa robo y extorsión. 7. Cientos de niños, niñas y jóvenes mujeres desaparecidos, se presume como causa trata de personas. 8. Miles de niños y niñas se dedican a la mendicidad en las calles. 9. Decenas de abusos y asesinatos de militares a la población con el pretexto de la seguridad. 10. 76 mujeres asesinadas en un solo año como parte de la violencia contra las mujeres solo en una de las 32 comunidades del territorio mexicano. Estos hechos han sido denunciados y documentados, si un suceso de estos hubiera ocurrido en un país europeo, la renuncia de los funcionarios relacionados con su área de trabajo sería un hecho inapelable, por su ineficiencia y no haber prevenido tal desgracia. Cosa que no sucede en México, esta es una evidencia ineludible de la pobreza institucional, en este caso del precario estado de derecho que genera impunidad. Haciendo referencia a nuestro tema en particular, en México la mayoría de la población practica una doble moral por un tipo de catolicismo mal entendido que alimenta la cultura machista, con lo cual genera estructuras sociales rígidas, como la familia, ���

con prácticas arcaicas y fundamentalista: con cero tolerancias a la diferencias. Esto ha provocado un doble discurso. Por Por una parte, par te, oprime, rechaza, estigmatiza y excluye cualquier forma de vida que se genere distinta a la retórica del mito de la familia nuclear machista. Por otra parte, un discurso tácito de auto engaño que practica lo contrario, el abuso, el maltrato, la negligencia, la infidelidad y la mentira como forma de vida. En este tipo de cultura estructuran sus códigos morales con un discurso paradójico que lleva a las personas a enfermar. enfermar. Por ejemplo, un divorcio, una madre soltera, un hijo sin padre o ser homosexual, las personas lo viven con un gran rechazo moral por la red familiar y comunitaria a la que pertenecen y, por otro lado, hay una total indiferencia al maltrato y abuso familiar, familiar, se conciben como normal. Este tipo de discursos contradictorios, al igual que el doble vínculo, conduce a una persona, una familia e incluso a una comunidad a expresar su malestar de diversas maneras: mediante síntomas, la desintegración familiar en el sentido de romper con sus funciones nutricias básicas (cuidado, acompañamiento, reconocimiento, valoración y amor) entre sus miembros independientemente si están juntos o no, o regir las relaciones de una sociedad con base en la impunidad, corrupción y exclusión.  A continuación presento una investigación periodística de Lydia Cacho (2010) que tituló “Fernández de Cevallos, al ataque” la cual aparece en un periódico nacional fechado el 1 de noviembre del 2010, (Diego Fernández Fernández de Cevallos es uno de los políticos más poderosos del país, fue candidato a la presidencia, la nota se refiere a su hijo) con el objetivo de ejemplificar un poco los escenarios antes descritos, donde se mezcla la pobreza institucional como cultura y la salud de la familia y sus integrantes: Cuando Jimena Marín Foucher se casó con David, el hijo de Diego Fernández de Cevallos, jamás se imaginó que su vida se

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convertiría en una pesadilla de violencia doméstica. Sus padres creyeron que el joven hijo de uno de los abogados más poderosos y corruptos de México, cambiaría; pero sucedió lo contrario. con trario. Cuando Jimena pidió ayuda le pidió el divorcio. Como muchos agresores poderosos, él la encerró durante casi cuatro meses. El aislamiento, amenazas de muerte y la reiterada intimidación de la familia Fernández de Cevallos a Jimena, terminaron en una amenaza: si ella quería el divorcio jamás volvería a ver a sus hi jos. Ella escapó de casa cuando se desató la crisis del secuestro de Diego. Este jueves, David Fernández de Cevallos, acompañado de un primo y su hermano Rodrigo, llegaron a la casa de la familia Foucher en Cozumel, en una zona residencial cuyos testigos creyeron inicialmente que se trataba de un ataque de narcotraficantes por el despliegue de violencia. Protegidos por agentes encapuchados de la AFI, los hombres armados entraron en la casa a llevarse a los niños; cuando los vecinos llamaron a la policía local, ante la confusión, se vivieron momentos de gran tensión. odos cortaron cartucho al ver que los supuestos federales no se identificaban. Ante cámara de video, frente al asombro de los vecinos, los Fernández de Cevallos se llevaron a los niños por la fuerza, aparentemente escoltados por un camión militar. El Ejército niega haberles protegido; asegura que “sólo atestiguó la diligencia”. Como muchos maltratadores de mujeres, David se consideraba propietario de su joven esposa. Con el aparato de justicia al servicio de su familia, la acusación por violencia intrafamiliar y el proceso de divorcio fueron una verdadera pesadilla para la madre de los dos pequeños. Finalmente, Jimena había logrado que un juez le otorgara la custodia temporal de sus hijos y volvió

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a Cozumel con sus padres. Según testigos, David sabía que sus pequeños estaban seguros y bien cuidados con su madre, y lo que él quería no era lograr tener visitas paternas para el bien de los niños, de uno y cuatro años, sino vengarse de la desobediencia y quitárselos.  Además de los testigos presenciales, que aseguran que el hijo de Diego portaba un arma, hay un video. En la denuncia 1656/10/2010 por secuestro, ataque y lesiones, la madre de los pequeños y los abuelos explican que fueron golpeados, que les esposaron y encañonaron y recibieron amenazas de muerte. odo esto sucedió, aseguran, en un contexto de compra de autoridades, colusión de servidores públicos (jueces, federales y militares). La Procuraduría de Quintana Roo asevera que no hubo solicitud de orden de colaboración, por tanto, los federales habrían cometido un ilícito. Mientras se investiga el caso, quedó en evidencia la complicidad machista de varios servidores públicos que justifican los hechos. La Ley de acceso a las mujeres a un vida libre de violencia debería de proteger a todas las ciudadanas, pero entre la letra y su cumplimiento encontramos la colusión de servidores públicos que ponen la justicia al servicio de los agresores, de los poderosos. al vez lo único bueno de esta desgracia es que Jimena ahora está protegida por la sociedad. Si algo le sucede a ella, a sus familiares, todo México sabrá quién es responsable. Jimena no está sola.

Este breve análisis periodístico ejemplifica perfectamente cómo el maltrato a una mujer y la alienación parental, los niños son objeto de negociación. Situaciones comunes que se nos presentan en terapia, están vinculadas con las esferas macrosociales antes ��� 

descritas: corrupción, abuso del poder, impunidad de las instituciones gubernamentales y, por supuesto, cero políticas sociales de protección a la familia y bienestar a su comunidad: Pobreza Institucional. Es inaudito, las propias autoridades se alían con el agresor. ¿Qué podemos hacer como terapeutas?, cuando en el contexto de la psicoterapia, el relato está impregnado de estas historias, con altos contenidos emocionales de impotencia y desesperanza. Cuando los síntomas tienen un vínculo directo con situaciones culturales de este tipo. Latinoamérica está llena de relatos periodísticos, literatura como el cuento y la novela, llevados muchos de ellos al cine. Si bien estas no es conocimiento científico, narran brillantemente, en forma de denuncia, con mucha elocuencia situaciones donde la pobreza institucional está íntimamente vinculada con el malestar psicológico. Por ejemplo la novela de Gabriel García Márquez (1996), “Noticias de un Secuestro”, de Carlos Fuentes (2008), “La voluntad y la fortuna”, del cine, “Amores Perros”, “La Ley de Herodes”, “Ciudades Oscuras”, “La Zona” y “Presunto Culpable”, entre muchas otras. Si entramos a detalles más finos, como parte del mismo problema, la psicología del mexicano (Díaz-Guerrero, 1994, 2008) practica un discurso donde las personas se ven como víctimas de su mala suerte, y conciben su misión en la vida de sufrimiento y sacrificio (un tipo de cultura católica mal entendido). Y cuando hay que actuar para cambiar se apuesta todo a una plegaria, a un milagro, un golpe de suerte, la buena vibra, el azar, a la voluntad divina, al destino y los más realistas a las otras personas. Es decir, se espera que los problemas se resuelvan de manera mágica o con el mínimo esfuerzo. Este discurso cultural empodera la acción a algo fuera de su propia responsabilidad, lo que fomenta la pasividad e inactiva a cualquier iniciativa. Nos convertimos en rehenes de nuestras propias creencias o como diría Díaz-Guerrero (2008) ��� 

en su publicación “Psicología del Mexicano 2” el subtitulo reza: “bajo las garras de la cultura”. Es decir, partimos de la creencia de que el malestar personal está hecho del discurso cultural dominante. Sin embargo, también creemos que es mediante la diversidad de discursos culturales desde donde se restaura el bienestar personal. Por tal motivo, la terapia familiar crítica sustenta su intervención en los propios recursos que ofrece el mosaico discursivo cultural donde vive la persona. Dicho mosaico lo contiene la misma persona, en su propia historia de vida o en el contexto inmediato en el cual vive. Desde esta perspectiva concebimos su propia identidad histórica y el contexto donde vive en los recursos culturales más valiosos para la eficacia de la psicoterapia. Si hablamos de recursos culturales y hacemos un análisis contextual, en Latinoamérica hay comunidades que se distinguen por ser solidarias, tolerantes, trabajadoras, inteligentes políticamente hablando, donde han establecido una forma de vida en la sustentabilidad que les ha permitido sobrevivir a pesar de la exclusión y racismo institucional de más de cinco siglos (Bonfil, 1987). Estas formas culturales históricas, latentes en las minorías, también forman parte del mosaico discursivo cultural, el cual debe invocarse como un recurso psicoterapéutico. En las sociedades donde el Estado ha resuelto educación, salud y seguridad para las mayorías, la psicoterapia gira en torno a restablecer el bienestar individual. Mientras que en una sociedad que no existe un estado de bienestar social (como es el panorama de México antes descrito), existe una íntima correlación entre problemas estructurales de orden social y síntoma psicológicos, tal como lo hemos evidenciado, las personas tienen menos opciones a elegir, se reduce en mucho la libertad. Por ello, nuestro estilo psicoterapéutico, debe trabajar para restablecer el sentido de ciudadano que se visualiza en comunidad, y con ello, valga ���

la metáfora “regenerar el tejido social” desde donde se soporta el bienestar de la persona. En este caso nuestro estilo de una terapia familiar, se sustenta en los seis fundamentos de la posición crítica referidos en el primer capítulo: epistemológico, emocional, cultural, histórico, político y ético. El objetivo sustantivo de la psicoterapia es, además de que el síntoma desaparezca, constituir una narrativa que tenga como eje la resistencia política inteligente, basada en las emociones, y en particular el amor que conduzca al establecimiento de redes de apoyo mutuo para empoderar nuestra posición como persona y experimentar que el bienestar personal está vinculado al bien comunitario. (Freire, 1971, Martín-Baró, 1998) En otras palabras, el trabajo político es un elemento sustantivo para restaurar la salud en las personas. Esto conducirá a cambios modestos, que generarán grandes revoluciones. Desde este panorama latinoamericano y en específico México, la propuesta que presentamos aquí denominada terapia familiar crítica, encuentra su sentido, pertinencia y necesidad cultural.

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CAPÍTULO X  EL FUTURO DE LA  T ERAPIA  F AMILIAR : PSICOLOGÍA  SOCIAL CLÍNICA 

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n cada uno de los capítulos de esta obra, hemos expuesto que el objetivo último de una terapia familiar crítica no solo es resolver el síntoma de una persona mediante la intervención del contexto psicosocial al que pertenece, sino también generar una nueva actitud de la persona ante dichos escenarios: colaborativa, corresponsable y política con el fin de tener bienestar social. Lo expuesto anteriormente, se fundamenta, por una parte, en una conversación continua con varios autores de psicoterapia sistémica y narrativa, y por la otra, en las propuestas teóricas de las ciencias sociales. Sin embargo, no termina aquí, la postura crítica nos estimula a seguir replanteando muchas de nuestras propuestas, y estar atentos a los nuevos conocimientos y avances de la psicoterapia en general y otras disciplinas. Este escenario nos condujo a otras preguntas que nos han inducido a nuevas reflexiones y propuestas. La evolución diversa y rica que se ha generado dentro de la terapia familiar, ¿cómo puede ser interpretada para consolidarla y posesionarla mejor ante los sistemas de salud? ¿Qué disciplina científica puede organizar su análisis e investigación para sustentarla y tener me jores resultados? Por último ¿Cuál es el futuro de esta tradición en psicoterapia?  A continuación, presento brevemente cinco sistemas de conocimientos que pueden interactuar entre sí y fundamentar nuestra respuestas a dichos cuestionamientos: 1. El estado actual de las psicoterapias. 2. La sociología clínica. 3. La terapia familiar sistémica y narrativa. 4. La psicología social de la salud, y 5 la erapia Familiar Crítica.  ��� 

Cinco escenarios teóricos como antecedentes 1. Las psicoterapias

Desde que apareció la primera psicoterapia sistematizada y con método, a finales del siglo XIX y hasta la fecha, se han generado una diversidad de perspectivas psicoterapéuticas que hoy en día suman docenas. Aunque todas partan del análisis del individuo como centro de atención e intervención para el cambio, dichas psicoterapias están fundamentadas en modelos o teorías que explican de manera distinta el comportamiento humano, como psicodinámico, humanístico, existencial, cognitivo, conductual, y constructivista. (Feixias y Miró 1993. Mahoney, 2000). Sin embargo, se debe considerar a la psiquiatría, que tiene más de doscientos años de tradición, y que sigue imponiendo su modelo teórico en los sistemas de salud en el mundo. Este abanico de teorías ha generado un rico debate en torno a la naturaleza y origen de las “enfermedades mentales” y su consecuente propuesta de intervención clínica. De los cuales destaca la postura orgánica y la no-orgánica. Los deterministas lineales, los que centran la atención en la historia infantil, en el presente, en las emociones, en lo cognitivo, en las creencias o valores. En la actualidad han aparecido perspectivas híbridas que establecen vínculos entre sí, para hacer frente a la compleja realidad de los síntomas (Snyder y Ingram, 2000), este nuevo escenario inter-modelos, imposible de imaginar pocos años atrás, fue posible, por una parte, porque las nuevas teorías de la ciencia desmitificó el sentido representacionista de las teorías científicas, por lo tanto tal como lo señalamos en otro capítulo, ninguna psicoterapia puede sustentarse en la verdad absoluta y universalizar sus resultados, cada una muestra, desde su paradigma, una referencia modesta a cierta realidad de forma limitada, nunca a la totalidad de ella. Y por otra parte, a pesar de la gran diversidad de propuestas psicoterapéuticas como el resultado de cientos de  ���

investigaciones durante más de cien años, la enfermedad mental hoy en día sigue siendo un problema social acuciante y complejo, por eso es un reto preocupante para los servicios de salud que ningún modelo por sí solo puede resolver.  2. Sociología Clínica

En las últimas décadas aparece la sociología de las emociones (Ekman, y Davidson, 1994. Toits, 2004. urner, y Stets, 2005). Decenas de investigaciones que orientan el estudio de las emociones a las relaciones, organizaciones, instituciones, grupos, comunidades, microculturas, etcétera, dieron como resultado un campo de intervención que denominan sociología clínica (Bruhn, y Rebach, 1996. Fritz, 1985), apareció en Francia y Estados Unidos. La sociología clínica analiza las emociones en tres planos: el psíquico, social y político, con el fin de intervenir en el comportamiento emocional cotidiano en diferentes esferas de la estructura social, como en organizaciones, instituciones, grupos y comunidades. La finalidad de esta nueva área de intervención es conocer el vínculo entre lo subjetivo y lo objetivo, lo psíquico con lo social, lo concreto con lo abstracto y el poder con el deseo. Se enfoca en estudiar las acciones sociales concretas vinculadas a la subjetividad de los actores. En resumen, la sociología clínica nos enseña otros derroteros de intervenir ante la complejidad emocional que se encuentra detrás de la conducta humana. 3. Terapias sistémicas y narrativas

Desde que inició la terapia familiar sistémica, hace 50 años en Palo Alto California, bajo la inspiración epistemológica del antropólogo G. Bateson (1992, 1993a, 1993b) hasta nuestros tiempos, la práctica clínica se ha direccionado del individuo a las interacciones psicosociales.  ���

Por otro lado, la crisis de la psicología social de los setentas y la emergencia de nuevos paradigmas pospositivistas, como la teoría de la complejidad (Morin, 1994), el posestructuralismo (Foucault, 1983, 1992), la teoría del caos (Hayles, 1993) y desde la psicología el construccionismo social (Burr. 1995), enriquecieron a la terapia familiar sistémica para que la interacción como objeto de estudio se convertirse en actos con significado, lo que hoy se conoce como discurso, narrativa o conversación. La mezcla de una cibernética-sistémica propuesta por Bateson para estudiar y comprender los comportamientos humanos y una creencia de que la realidad es una construcción sociodiscursiva, produjo un cambio cualitativo en la terapia familiar, de ser de primer orden a segundo orden y finalmente hacia una terapia familiar de corte cien por ciento psicosocial. (McNamee y Gergen,1992. Medina, 2007). Los efectos de esta evolución clínica, basada en la psicología social se traduce en una cuestión de técnicas de intervención con buenos resultados en casos como la esquizofrenia, las depresiones, los trastornos de ansiedad o alimenticios, que principalmente se redefinen las enfermedades mentales, de ser un problemas de investigación interior a la persona, tanto biológica, cognitiva o emocional, a ser de orden relacional, narrativa, conversacional y de acción recíproca. Esta aproximación psicosocial de la “enfermedad psicológica” redefine todo el campo de investigación, con lo cual nos encontramos ante nuevas preguntas y retos a resolver.  Ante este panorama de la terapia familiar contemporánea, consideramos que la psicología social puede convertirse en el fundamento disciplinar desde donde es posible reorganizar la diversidad de propuestas, y generar un programa de investigación directo a fortalecer este campo, pudiendo convertirse en una propuesta seria para los sistema de salud masiva con buenos resultados.  ���

4. Psicología Social de la Salud 

La psicología social de la salud sustenta su propuesta de intervención en la generación de una red de apoyo mutuo, centrada en establecer escenarios saludables que soporten la salud psicológica de las personas, (Buendía, J. 1999). Este fundamento de la psicología social de la salud nos proporciona un conocimiento con una enorme utilidad, de cómo los escenarios saludables prevén un sin número de problemas psicológicos en las personas. Esto puede ser utilizado, en el campo clínico, como estrategia para reparar la salud de los individuos y prevenir su recaída. 5. La Terapia Familiar Crítica

La creencia de que los síntomas emocionales de una persona son de naturaleza social, nos condujo a considerar a las ciencias sociales como un recurso importante para la intervención en el contexto clínico. al como lo señalamos en los capítulos anteriores, en los últimos quince años hemos importado de las ciencias sociales modelos y conceptos que han enriquecido en mucho el trabajo clínico. Desde donde hemos diseñado métodos y técnicas de intervención y en general propuesto lo que denominamos la terapia familiar crítica, con el fin de generar cambios modestos, de gran impacto personal y familiar.

Hacia una Psicología Social Clínica: Fundamentos La propia historia de las psicoterapias ha mostrado la importancia de abrirse a la complejidad y por ello a hacer trabajo interdisciplinario y fusionar modelos. al como lo revisamos en esta obra, las emociones que propone Maturana son redefinidas como un acto psicosocial expresado en la conversación, Linares las connota como un acto relacional nutriente y la sociología clínica las sitúa en el campo de las organizaciones para intervenir y comprenderlas. La evolución de la terapia familiar sistémica hacia una de  ��� 

corte narrativa de la mano del construccionismo social, abrió un mundo de posibilidades de intervención clínica, ya que el discurso como objeto de estudio y campo empírico de intervención contextualiza las emociones y el sufrimiento humano, no solo a nivel personal, familiar y comunitario, sino también navega en torno a la cultura y problemáticas que la aquejan como la pobreza, el género, la impunidad, la intolerancia o el abuso del poder. Por su parte, la psicología de la salud centra su intervención en la prevención de problemas psicológicos y encuentra en el apoyo social mutuo el eje donde la salud se sustenta a mediano y largo plazo. Por último, tal como lo expusimos en cada uno de los capítulos de esta obra, hemos encontrado en las ciencias sociales modelos y teorías que han enriquecido en mucho y con buenos resultados el trabajo clínico, para proponer la terapia familiar crítica. Por todo ello, encontramos en la psicología social el fundamento disciplinar hacia la psicoterapia relacional o narrativa. Para considerar que uno de los futuros de la psicoterapia es lo que denominamos: la psicología social clínica. La psicología social clínica que proponemos se fundamentará en los siguiente puntos: 1. Una gran mayoría de los síntomas humanos son la respuesta psicológica a un malestar social. 2. El significado social y emocional que negocia y atribuye la persona a sus relaciones pueden impactar de manera directa en su biología. 3. Las narrativas o discursos entendidos como actos significativos es el objeto de estudio de análisis e intervención. 4. La intervención centrada desde la persona en los contextos inmediatos donde interactúa como su familia, amigos, trabajo, escuela, comunidad vecinal, etcétera, generan escenarios más saludables para el presente y el futuro, con ello se evita que vuelva el síntoma o reincida la persona. 5. El papel del psicólogo social clínico es el de un experto colaborador, facilitador, acompañante e incluso en  ��� 

algunas ocasiones, cómplice. 6. Las diversas técnicas de intervención clínicas son metáforas guía de intervención, y no por diagnósticos certeros y universales. 7. El objetivo de la intervención no es solo resolver problemas, sino también redefinir la postura de las personas como actores corresponsables de generar escenarios más saludables, orientados a obtener mejor bienestar social. 8. odo el trabajo de intervención está matizado por una posición siempre crítica, que no da por sentado nada e intenta establecer el cambio bajo una postura siempre política y ética, con el fin de desmitificar la idea de los problemas psicológicos como fenómenos ahistóricos que provocan la inactividad, pasividad o incluso ceguera en las personas. Este puede ser el futuro de la psicoterapia: La Psicología Social Clínica, la cual encuentra en la psicología social, como disciplina psicológica y sociológica, el argumento científico desde donde la investigación, la intervención y sus avances pueden estar ordenados y fundamentados. La psicología social clínica puede constituirse en modelo teórico y de intervención viable para los servicios de salud pública, con mayor impacto social que los que ahora se encuentran institucionalizados, por el simple hecho de que esta propuesta no se limita a “curar” los síntomas, sino a restaurar el tejido social que genera dichos síntomas y estimular una postura más activa de las personas en busca de su bienestar social, y con ello, prevenir futuras recaídas. En pocas palabras la Psicología Social Clínica como modelo para la salud pública puede atender la complejidad del síntoma y ahorra mucho tiempo y dinero, tanto a los clientes como a los gobiernos. Los invito a debatir esta propuesta, que me permitirá observarme y con ello, seguir poniendo en duda lo expuesto para continuar argumentado, reflexionando, investigado y reconsiderar lo propuesto.  ��� 

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CAMBIOS MODESTOS,

G R A N D E S REVOLUCIONES erapia Familiar Crítica 

Este libro se terminó de imprimir en septiembre de 2012, para su composición se utilizó la tipografía Adobe Garamon Pro.