La cantidad de energía refinada (sami) y de energía pesada (hucha) que llevas en tu poqpo (tu cuerpo energético) abarca a tu vibración personal. En los andes llamaríamos “poder personal” a esta vibración. En el causay pacha, el mundo de la energía viva, uno mantiene un intercambio continuo con la energía ligera o con la pesada. Esta energía se transmite a través del cuerpo energético, llamado causay poqpo. El pocpo, que rodea el cuerpo físico y esta conectado a èl, le permite a uno transmitir energía a un centro parecido al chackra situado debajo del ombligo. Este “estomago espiritual” se denomina qosqo. Al igual que el cuerpo físico, el cuerpo energético o pocpo posee una piel, una capa externa que actua como filtro y barrera protectora. Mediante los “actos de ayni”, intercambiamos energía con otras personas y con espiritus de la naturaleza a través del cuerpo energético. Como somos fundamentalmente seres energéticos y vivimos en un mundo de energía viva, nunca podemos actuar fuera de la esfera de influencia del ayni. Solo nos queda ser conscientes o no de la fuerza operativa que tiene en nuestras vidas Sin embargo, el causay pacha no es un mundo difícil o complejo. De hecho, es bastante sencillo, ya que está integrado tan solo por dos energías básicas : sami, que es la energía refinada o ligera, y hucha, que es la energía pesada o densa. La sami envuelve el mundo natural, animando a todos los seres vivos y confiriendo “poder” a los lugares y los objetos naturales donde se acumula. Cuanta mas sami absorbemos en nuestro cuerpo menos esfuerzo nos supone vivir en plena armonía y bienestar con los demás y con el mundo natural. Para aumentar nuestro nivel de conciencia es preciso aligerar nuestro cuerpo energético y absorber esta energía vital refinada La hucha es, en cambio, la energía pesada, y solo la crean los seres humanos. La hucha se manifiesta cuando no vivimos en perfecta ayni (reciprocidad) con el causay pacha y es consecuencia del flujo de nuestras interrelaciones, de la actividad misma de ser y vivir en el cay pacha, el mundo físico y humano. Se trata de una propiedad energética de las relaciones que mantenemos los unos con los otros y con el mundo natural, generada por el poder de nuestras emociones, nuestros pensamientos y nuestras acciones. Dado nuestro nivel actual de conciencia, la hucha resulta inevitable. Por ende, cualquier espacio que hayan ocupado los seres humanos, cualquier lugar que hayan ocupado los seres humanos, cualquier lugar en el que hayan “vivido su humanidad”, acumula hucha. Podemos atraer hucha tanto si cruzamos una ciudad repleta de gente como si pasamos por un prado cubierto de flores. Sin embargo, lo mas habitual es que acumulemos esta energía por medio de las relaciones afectivas que mantenemos con los demás. La hucha se genera cuando extendemos nuestras energías entre las personas a las que queremos, odiamos, envidiamos o cuidamos. Se trata de una “consecuencia energética” de nuestros esfuerzos y penas, de nuestros temores, nuestras esperanzas , del conjunto de sentimientos que guian nuestros pensamientos y nuestras acciones. Aunque resulta inevitable atraer hucha si llevamos una vida plena en el mundo actual, no es conveniente acumularla, ya que, debido a su densidad, nuestro cuerpo energético deja de ser ligero para volverse pesado. Nos impide funcionar de manera optima y captar el causay pacha en la medida en que somos capaces. Sin embargo, la hucha no es de por si una energía mala o negativa. Es pesada, sin mas. En términos psicológicos, cabria considerar la hucha la acumulación en nuestro cuerpo energético de todo lo que no nos sirve; actitudes negativas, falsedad, incapacidad para amar, conductas autodestructivas o perjudiciales, una mala imagen de uno mismo, etcétera. Si una persona tiene malestar por alguna de estas razones, es probable que esté en contacto con una energía pesada. No obstante, la pesadez depende de cada individuo, del estado de su pocpo, del poder energético que tiene a su disposición y de lo bien que puede “mover el causay”. La pesadez indica una incompatibilidad entre la energía personal y la energía externa. “Según los
andinos –dice Juan- el miedo o el dolor (las emociones) son solo síntomas de que uno está en contacto con la hucha. El miedo, por ejemplo, es señal de se está en contacto con algo que le resulta pesado. Los tipos incompatibles de energía resultan pesados. Pero la pesadez es algo relativo. Lo que a ti te parece pesado a mi puede no parecérmelo” Según los andinos, no suele ser beneficioso renunciar a un intercambio con el causay pacha. Cuando uno considera pesada una energía, no hay por que protegerse de nada. Basta con reconocer que la energía es incompatible: la conciencia de esta incompatibilidad nos permite entonces actuar para transformar la energía, para aligerarla de forma que se vuelva compatible o no nos afecte. La hucha no presenta peligro alguno y no hay necesidad de dejarse llevar por el impulso de protegerse y cerrar el cuerpo energético, ni siquiera frente. Juan compara la hucah con una piedra en un jardín. Si, cuando intentamos moverla, la piedra pesa tanto que no podemos levantarla, lo único que cabe hacer es dejarla donde está hasta que tengamos mas fuerza. Pero la piedra por si sola no tiene capacidad para hacernos daño. EL CUERPO ENERGETICO Captamos el mundo de la sami y la hucha a través de nuestro pocpo, nuestro cuerpo energético. Este cuerpo es una burbuja energética que rodea e impregna nuestro cuerpo físico. Posee una capa exterior como la piel, que impide que la energía pesada penetre con facilidad al interior de nuestro cuerpo energético. No obstante, si no limpiamos la energía pesada de la superficie de nuestro pocpo es posible que se acumule hucha y vaya calando en nuestro pocpo cada vez mas. Cuando la hucha aumenta y, por consiguiente, penetra, nuestro estado espiritual, mental, emocional y físico se ve afectado. Cuando mas hondo cala en nuestro cuerpo energético, mas acusados pueden ser sus síntomas (la pérdida de bienestar) En calidad de pacos, nuestra tarea fundamental consiste en “mantener siempre la ecología de nuestro entorno energético” Este entorno debería ser ligero y estar repleto de sami, pues confiere poder y nos ayuda a cada uno a adquirir el necesario para “mover” el causay y servir a los demás. Si nuestro entorno no es ligero, entonces hay que limpiarlo. La labor de limpieza se inicia en el ser y luego continua hacia fuera, describiendo series cada vez mas amplias de círculos energéticos concéntricos, hasta abarcar campos crecientes de energía. Después de limpiar el pocpo, por ejemplo, podemos ponernos a limpiar nuestro entorno inmediato y a las personas con la que mantenemos una relación estrecha, como los miembros de nuestra familia, los amigos y los compañeros de trabajo. La limpieza puede entonces ampliarse a aquellas personas con las que mantenemos una relación difícil, que nos incomodan o hacia las que sentimos animadversión. Podemos incluso limpiar la hucha de grupos, comunidades y poblaciones enteras. Por ultimo, podemos limpiar lugares, como una casa en la que se ha acumulado energía densa o un paisaje cuya energía padece los efectos de la violencia, la profanación o la contaminación.
Las dos técnicas principales de limpieza de hucha son enteramente energéticas y no requieren accesorios. Las mas sencilla es la liberación –samichakuy y saiwachakuy- de la hucha del pocpo. La mas intensiva implica la digestión de la energía pesada. La técnica de la liberación es un método sencillo que permite sacar la hucha del cuerpo y liberarla a Pacha Mama por medio de la intención. Cuando se produce la liberación, la persona absorbe al mismo tiempo sami (energía refinada) por el chakra de la coronilla a fin de completar el ciclo de ayni. La sami se suele extraer del hanac pacha, el mundo superior de la cosmología andina, un mundo compuesto
únicamente de sami, porque los seres que habitan el hanac pacha obran siempre con perfecto ayni. Sin embargo, la sami es también la energía elemental del mundo natural, por lo que se puede obtener prácticamente de cualquier fuente que hay en el. La técnica de la digestión, denominada hucha micuy –literalmente “comer hucha”- resulta mas compleja, pero sigue siendo una técnica de intención. En este procedimiento se abre el qosqo (el estomago espiritual) y se le ordena que se “coma” la hucha propia o la de otra persona. Cuando se mete esta energía en el estomago espiritual, el flujo de hucha se divide en dos corrientes: la hucha, que desciende para introducirse en Pacha Mama, y la sami, que atraviesa el cuerpo en dirección a la cabeza o chakra de la coronilla. Extraemos sami de la hucha exactamente del mismo modo que el estomago físico extrae nutrientes de los alimentos. Sea cual fuere la técnica que uno emplee, la hucha hay que dársela siempre a Pacha Mama, a quien le gusta la hucha tanto o mas que los dulces y las golosinas de los despachos. La hucha confiere fuerzas a Pacha Mama: para ella es alimento, no un desecho. A cambio de esta comida energética, otorga sami (energía refinada) a la persona que realiza la limpieza. “Cuando damos hucha a Pacha Mama, le proporcionamos alimento Cuando trabajamos con energía pesada, estamos trabajando con una energía viva y real, una energía que confiere fuerzas a la Madre Tierra. Ella necesita energía viva, y, si le liberas hucha, le da fuerzas. Además tu también adquieres fuerzas” El hucha mikuy es fundamentalmente un acto de intención, de modo que su eficacia no depende en absoluto del tiempo o el espacio. El ciclo de limpiar la hucha y digerirla se completa cuando introducimos sami en nuestro pocpo y en el de la persona a la que estamos limpiando. Cuando liberamos pesadez, ganamos en ligereza. Pero no tenemos que hacer esto únicamente durante las sesiones de micuy. Hemos de estar atentos a la posibilidad de absorber energía ligera siempre que la necesitemos o tengamos a nuestra disposición una fuente de sami especialmente poderosa. Otras personas pueden ser fuentes de sami. Por ejemplo, cuando alguien, sobretodo un aprendiz de la senda sagrada, esta en presencia de un maestro paco, tiene derecho a absorber sami de el. No hace falta pedir permiso para hacer semejante cosa, pues se sabe que un gran paco es un conducto abierto para las energías mas refinadas y que todo el mundo es libre de beber de esa corriente De las montañas, que son nuestras hermanas mayores, también podemos tomarla. Asimismo tenemos derecho a absorber la energía mas fina de Pacha Mama. Pero si se trata de alguien que esta igual que nosotros, no; en este caso, solo tenemos derecho a digerir su energía pesada y dársela a Pacha Mama” La clave para el autocontrol es la practica. Hay que ser concienzudo y responsable para aprender a sentir y controlar el cuerpo energético. Por lo tanto, antes de pasar al siguiente ejercicio hay que dominar el primero del todo. El resultado de este dominio (mover el causay para crear intercambios energéticos armoniosos en la vida de uno) compensa el esfuerzo con creces. No obstante, el hecho de que sea posible crear armonía energética no significa que vayan a desaparecer los desafíos y las ambigüedades con que topamos a lo largo de la vida. La armonía energética, empero, garantiza que dentro del abanico de posibilidades creativas de nuestra vida mantengamos una situación de bienestar y adquiramos una flexibilidad de conciencia que nos permita abrazar lo imprevisible o pasar por ello sin dificultades. Además, manifestamos una actitud de alerta espiritual que nos permite distinguir las oportunidades, asumir riesgos y armarnos de valor para aprovechar al máximo las ocasiones de crecimiento individual y comunitario.
Por consiguiente, ruego al lector que se tome su tiempo para dominar cada ejercicio. No existen formulas mágicas para esto, y es que para todas las practicas chamanicas o misticas andinas es fundamental cobrar conciencia y aprender a controlar el cuerpo energético. No hay un tiempo determinado durante el cual uno tenga que hacer el ejercicio, sino que se trata de estar estrechamente ligado con la propia percepción. Cuando empezamos a realizar la práctica nos damos cuenta de sus efectos: uno se puede sentir más despierto, más atento, más enfocado, más fuerte. Cuando uno aprende qué es lo que el ejercicio le produce puede pensar en cuándo necesita este tipo de energía. La intención de movilizar la energía y la percepción de la energía empieza a construir muy rápidamente una base de experiencia y avanzar hacia lo que es el objetivo, lo que llamamos allin kausay y que puede ser traducido como ‘bienestar’. Mientras que saminchakuy te aligera, saywachakuy te empodera, y este es el modo de empezar a crecer espiritualmente
Saminchakuy Producir un flujo descendente de energía viviente proveniente del cosmos, que atraviesa el campo energético y el cuerpo del individuo y fluye hacia la tierra, liberando y limpiando al practicante su burbuja de energía (Poqpo) de Jucha (energía pesada) y llenándola con Sami (energía fina). Recibir energía sutil del ambiente que nos rodea. Es abrir el campo energético y atraer y hacer fluir a través de ti la energía viviente del cosmos, de modo que la pones en contacto con tu semilla y esto origina el proceso de germinación dentro de ti.
La técnica consiste en que, simplemente, el practicante debe enfocar su intención en abrir su burbuja o poqpo por la parte superior y tirar de la energía fina del cosmos para que fluya a través de la burbuja. Entonces, iniciado el flujo, la percepción de uno puede llevarlo a detectar cierta cantidad de energía pesante dentro del cuerpo y/o dentro de la burbuja. Y entonces el ejercicio culmina con enfocar la intención en ofrecer a la Madre Tierra todo lo que hay de energía pesante en nuestro cuerpo o en nuestra burbuja
Enfocar la intención es un proceso mental en que puedes sostener tu enfoque en algo durante un cierto tiempo, y es el instrumento básico para nosotros. La práctica no requiere en absoluto ninguna respiración ni posición ni visualización determinadas
Es como agua, es decir que puede calmar tu sed, te puede hacer más ligero, te puede limpiar, como una ducha
Saywachakuy Uno se enfoca en la energía de la tierra y la hace subir a través de su cuerpo y burbuja, y luego la proyecta hacia el cielo a manera de columna. Durante este proceso nos sentimos reforzados; sentimos que somos capaces de hacer más cosas de manera más potente.
Este ejercicio es un resultado del primero, del saminchakuy. Hemos hecho fluir la energía fina a través de nosotros, hemos sido capaces de ofrecer nuestra energía pesante como una ofrenda, como un don a la Madre Tierra que la come. Una vez que Le hemos dado algo y tenemos derecho a pedirle que nos de algo a cambio. Y eso es exactamente lo que le vamos a pedir Estando de pie, el practicante pone su atención en la planta de los pies, e inmediatamente pide a la Madre Tierra le
reciproje la ofrenda con su propia energía fina. Entonces, se siente un impulso que emerge de la tierra y toca un punto en la planta de los pies. En ese momento, el practicante, se enfoca en este toque que recibe y hace la intención de hacer fluir el sami o la energía fina de la Madre Tierra a través de todo su cuerpo y la deja salir a través de su cabeza, y la ofrece, a su vez, al cosmos. Cerrando, otra vez, un ciclo de reciprocidad, puesto que en el primer paso, recibimos la energía fina del cosmos, ahora retribuimos al cosmos con la energía fina de la Madre Tierra
No hay un tiempo determinado durante el cual uno tenga que hacer el ejercicio, sino que se trata de estar estrechamente ligado con la propia percepción. Cuando empezamos a realizar la práctica nos damos cuenta de sus efectos: uno se puede sentir más despierto, más atento, más enfocado, más fuerte. Cuando uno aprende qué es lo que el ejercicio le produce puede pensar en cuándo necesita este tipo de energía. La intención de movilizar la energía y la percepción de la energía empieza a construir muy rápidamente una base de experiencia y avanzar hacia lo que es el objetivo, lo que llamamos allin kausay y que puede ser traducido como ‘bienestar’. Mientras que saminchakuy te aligera, saywachakuy te empodera, y este es el modo de empezar a crecer espiritualmente. Cuando hacemos saywachakuy, la columna de energía que sube a través de nosotros, estamos recibiendo la energía de la tierra y estamos despertando en nuestra semilla el potencial de digestión que tiene la Pachamama. Es una vez que se ha activado esta capacidad que podemos comenzar a realizar el tercer ejercicio, que se llama juchamijuy, que es digerir la energía pesada. “Para hacer juchamijuy se usa el centro energético que es el ombligo, el cual concebimos como un ojo. Es un centro de percepción a través del cual cierto tipo de energía puede acudir dentro de nosotros y aportar cierta información. “Primero se aprende, a través de un entrenamiento, a ubicar este centro energético, a abrirlo y cerrarlo, y después se aprende a realizar la transformación de la energía, que antes se ha estimulado a través del contacto con la tierra Cuando ya has entrenado tu intención, haces la intención de tirar de la energía pesante de otra persona; entonces sientes el toque de esta energía en tu ombligo y le ordenas que empiece a digerirla. Cuando empieza a actuar se siente un doble flujo de energía; una muy pesada que va hacia abajo, que es ofrecida a la Tierra, y una ligera que va hacia arriba, para pasar a formar parte de tu burbuja. Lo haces hasta que sientes que es suficiente. “El tránsito a este tercer ejercicio es ya el logro de una especie de autonomía espiritual,
o una adultez espiritual. Porque entonces todo aquello que se siente como obstáculo en la vida, todo aquello que son retos o barreras de la vida cotidiana, se transforma y se convierte en alimento de alto poder. Todo aquel conjunto de energías pesantes que te rodean en tu vida se transforman en una cosa parecida a un bufé, y nutrirán tu energía fina una vez digeridas.
Hucha Mijuy
Es “comer y procesar la energía pesante”. Este arte se realiza a través de un centro energético que está alrededor del ombligo, punto al que se llama qosqo. Es una practica que sirve para relacionarnos con nuestro medioambiente humano. Todos los seres vivientes del cosmos irradian energía fina. El único ser viviente que irradia energía pesada es el ser humano. Simultáneamente, esta práctica produce la limpieza de la persona de quien proviene la energía pesada, el fortalecimiento del practicante que opera la técnica y la alimentación de la Pachamama, quien “come” la energía mas pesada resultante del proceso. Esta es una herramienta para relacionarnos con cualquiera de nuestros semejantes.
Lo primero que se debe aprender para realizar esta práctica es aprender a abrir y cerrar el centro energético alrededor del qosqo.
En la medida en que esta fuente de energía se distancia, automáticamente este centro se abre para captar la energía y con la mano a esa distancia (la del brazo extendido), sentiremos que recibimos energía por todo un ámbito mayor. Es decir, nuestro qosqo se ha abierto.
Para ello, ponemos la palma de la mano en nuestro vientre y la movemos suavemente hasta que encontramos un punto que resulte mas sensible a la energía que sale de nuestra mano. Podemos, entonces, volver a acercar la mano Ese punto puede estar teniendo atención en encima del ombligo, o como la periferia de este debajo o alrededor del centro se va encogiendo a mismo.. Identificamos ese medida que uno acerca la punto porque la energía mano al vientre, y fluye rápidamente en la practicando esto con dirección del cuerpo. calma, podemos aprender Luego de haber ubicado el a abrir y cerrar este centro qosqo, vamos a aprender a energético. abrir y cerrar este centro y lo hacemos, simplemente, Una vez que hemos distanciando poco a poco aprendido esto, el paso nuestra mano hasta tener el siguiente esta relacionado brazo completamente con lo de siempre, la herramienta básica, en extendido. este caso la intención. Mientras nuestra mano esta pegada a nuestro vientre, Una vez que esto esta será un punto por donde abierto, entonces se hace la intención de tirar la nuestra energía fluya energía pesante de la otra persona.
Entonces sientes el toque de esta energía en tu ombligo y le ordenas que empiece a digerirla. Cuando empieza a actuar se siente un doble flujo de energía; una muy pesada que va hacia abajo, que es ofrecida a la Tierra, y una ligera que va hacia arriba, para pasar a formar parte de tu burbuja. Lo haces hasta que sientes que es suficiente. “El tránsito a este tercer ejercicio es ya el logro de una especie de autonomía espiritual, o una adultez espiritual. Porque entonces todo aquello que se siente como obstáculo en la vida, todo aquello que son retos o barreras de la vida cotidiana, se transforma y se convierte en alimento de alto poder. Todo aquel conjunto de energías pesantes que te rodean en tu vida se transforman en una cosa parecida a un bufé, y nutrirán tu energía fina una vez digeridas.
La intención La intención es la herramienta principal de la tradición andina. Nuestra “medicina” ya esta dentro de nosotros. Nuestra practica no trata de trascender lo humano para llegar a lo divino, sino de empoderarnos a nosotros mismos para ser plenamente humanos y dar rienda suelta a lo divino que tenemos dentro. Cuando la energía pesada se acumula sobre la piel de tu burbuja –debido a tus propias percepciones, creencias, emociones, acciones- debes practicar saminchakuy para limpiarla. Se trata de una técnica energética impulsada, puramente, por tu intención personal. Los andinos pueden ser los únicos en haber desarrollado una tradición de artes sagradas que se basa, puramente, en la intención de influir el kawsay pacha. Con su sola intención, usted puede “jugar” en el campo infinito de la energía viviente. La intención esta en el corazón de toda ceremonia andina, sean de sanación o sean de despachos para conectarse/comunicarse energéticamente con otros seres humanos o con los espiritus. Para hacer algo en esta tradición tan solo se necesita su propia energía. No necesita una misha, un kintu, un ritual, una canción o encantamiento mágico, una pluma o cristal –tan solo su intención focalizada. Si ha descuidado a su poqpo, este es un recordatorio para que se reenfoque en él –por lo menos, para que use su intención. limpie su poqpo y pueda evolucionar, sin mucho esfuerzo, en la plenitud de su ser. Sus socios en este proyecto son el kawsay pacha, la fuente de sami, y la Pachamama, la limpiadora de hucha. Estos socios solo responden a su intención. Por tanto, siempre recuerde que su poqpo es su única verdadera posesión. Atesórelo Hónrelo. Trabaje con la intención para refinarlo. Para transformar cualquier energía incompatible en energía compatible, puede utilizar el hucha mikhuy, la forma mas profunda de limpieza que se trata, en realidad, de “comer” y “digerir” hucha. Trabaje con su qosqo en donde se filtra el sami desde el hucha (en efecto, es posible obtener sami de hucha), subiendo el sami a su burbuja y alimentando de hucha a la Madre Tierra. Sentir la corriente dividida de energía es una señal de que estas realizando el hucha mikhuy correctamente. Sin embargo, unas palabras de advertencia. Los maestros advertían de que debes aprender y practicar hucha mikhuy con cuidado y de una manera especifica antes de usarla con alguien o con un grupo con el cual estas teniendo dificultades. Empieza con alguien, emocionalmente, cercano a ti , luego practica con alguien, emocionalmente, neutral, luego con alguien con quien tengas alguna dificultad menor y solo entonces trabajar con los casos difíciles en tu vida. Por favor, tome esta advertencia de corazón El bienestar arraiga en tu núcleo o centro ya que refleja el estado de tu poqpo. Puedes tener un centro débil o un centro fuerte. Limpiar la hucha de tu poqpo fortalece a tu centro. Y como consecuencia de ello, tu sensación de bienestar es cada vez mas estable. Con el tiempo pasa de durar veinte minutos a dos horas, luego dos días, dos meses…hasta que tu estado natural pasa a ser el del bienestar, sin importar las emociones que pueda estar sintiendo o las circunstancias que experimente El bienestar no es solo una palabra o un concepto. Es una consecuencia energética de traer coherencia a tu poqpo. Ahora, ¿esto no le motiva a seguir con su practica diaria de saminchakuy? Dado que “lo” que maneja la energía, según la tradición andina, es la intención, su mente es, también, un aspecto vital de su practica. No hay intención sin cerebro y mente. Tampoco enfoque, atención, concentración…todos cruciales en sus prácticas energéticas. La meta última es la evolución consciente –con especial enfoque en la palabra “consciente”.
Su cerebro, a pesar de sus maravillas, requiere de un entrenamiento básico para aprender una nueva habilidad y encontrar a Dios es una habilidad. Han de formarse nuevas autovías neuronales, las cuales, automáticamente, se formaran en cuanto ponga su enfoque, atención e intención en ella. Asi que a practicar ¡ Saminchakuy, saiwachakuy, hucha mikhuy, sintiendo a través de sus ñawis, y demás En la tradición andina, la intención dirige a la energía –el kawsay, o energía de luz viviente- del universo. Nuestra meta no consiste en imaginar o intuir que dirigimos el kawsay, sino de percibir, realmente, el flujo de la energía. La percepción surge de sus sentidos, a través de una experiencia visceral, por lo que sabrás , sin ninguna duda, que se esta logrando tu intención. Ya sea que practique saminchakuy, saiwachakuy, hucha mikhuy o alguna otra técnica que mueva la energía, la práctica es la que hace la perfeccion. Cuando practique, asegúrese de haber entendido bien la técnica –como hacerla, lo que esta intentando conseguir, y como se moverá el kawsay. Por ejemplo, con el saminchakuy, el flujo de energía se moverá hacia abajo, mientras que con el saiwachakuy se moverá hacia arriba. Con el hucha mikhuy, se puede esperar a sentir un flujo dividido, tanto hacia arriba como hacia abajo, dentro de su poqpo No necesita pasarse horas practicando. Diez minutos al día para una técnica estaría bien. Al comienzo, no enfocarse mucho en conseguir el efecto (sea limpieza, empoderamiento, etc), sino solo el percibir el movimiento de la energía. Pero no se esfuerce demasiado. A veces un leve esfuerzo es mejor que uno intenso. Refrene sus expectativas. Sea amable con usted mismo. Sea paciente. Recordemos que saminchakuy es como tomarse una ducha, limpiando la piel de su poqpo, el lugar donde mas se acumula la hucha. Envie la hucha a la Madre Tierra y baje sami del cosmos. Hágalo durante cinco o diez minutos al día y verá como su capacidad de sentir el kawsay aumenta Aunque creamos hucha siempre que no estamos viviendo en ayni, o reciprocidad, con el kawsay pacha, la forma mas común de producir hucha son las emociones. Las emociones alimentan a las palabras, acciones, pensamientos e intenciones que pueden desorganizar el ayni. El creador numero uno de hucha en los humanos es el miedo…aunque no cualquier miedo Cuando liberamos hucha, siempre nos refrescamos con sami –la fuente de sami es ilimitada. Aunque en el saminchakuy tendemos a recibir/extraer la energía viviente fina del cosmos, en realidad la podemos obtener de cualquier elemento de la naturaleza –de un árbol, un animal, una nube, un rio. Todo en la naturaleza esta compuesto únicamente de sami, por lo que tenemos fuentes ilimitadas de varios “sabores” de sami, pudiendo elegir el sabor mas apropiado para nuestra condición. Su primera responsabilidad es la de hacer practicas que liberen hucha y le ayuden a restablecer coherencia en su poqpo. La intención y el poder personal nos permiten no solo seguir la dirección del kawsay pacha, sino tener la capacidad de actuar cuando la oportunidad aparezca. El ayni no es pasivo, sino activo –es un intercambio clarividente. La intención sin energía no es eficaz, y viceversa
La enfermedad es una experiencia humana en donde la principal característica es la falta de armonía entre los elementos que componen la persona total. Siendo la persona más que la suma de las partes, entra en desequilibrio y se enferma gracias a la falta –precisamente- de armonía, y se manifiesta cuando algunos de sus elementos desarollan por su cuenta energía en exceso, dejando que otros manifiesten carencias, este desbalance produciría alteraciones en el sistema en general y concentración de bloqueos puntuales en algunas partes del cuerpo, cuya localización energética es de conocimiento de los chamanes. La intención es una fuerza inmaterial de mucha potencia, pues es una herramienta en donde el chamán deposita sus energías, pensamientos y plegarias para curar. Es en la intención en donde se canalizan los pedidos hacia las fuerzas superiores. El Poder es solo la diferencia entre ser capaz de hacer algo y de no hacerlo. Usted genera Poder a través de su conexión con la reciprocidad y la gratitud. Avivado por sus emociones, pensamientos y acciones. Es la intención la que moldea la realidad de tal forma que aumenta o disminuye el poder y la energía de una persona. Nuestra responsabilidad primaria en la vida es la de mantener, siempre, la ecología de nuestro entorno energético. Todos tenemos un pocpo –aura- que rodea a nuestro cuerpo de energía viviente. Y en el pocpo una piel que nos protege de absorber energía desorganizada. Si nos aferramos a ella y no la limpiamos regularmente, la energía pesada se acumulará y se filtrará en nosotros con el paso del tiempo. Esa es la causa de las enfermedades Anyone can practice saminchukuy. Just imagine the dense energy being drawn down into mother earth through your root chakra. As the energy is being released you draw in sami energy through your crown chakra “What we hold in our awareness (especially in the hucha/unconscious) we attract into our physical life experience.”. Te aseguro que todo lo necesario para estar muy bien está a una distancia máxima equivalente a la de tus brazos extendidos. Los únicos requisitos para estar mejor son: Intención, Certeza y muchas ganas de jugar el juego sagrado, “Pukllay” nos dicen los maestros.
Cómo hacemos Samin Chakuy ? Simplemente debemos enfocar la intención en abrir nuestro Poqpo = Burbuja (Aura, Campo energético) por la parte superior y “jalar” la energía fina del cosmos para que fluya por afuera y por adentro de la burbuja y también por adentro del cuerpo físico. Iniciado el flujo, podremos percibir hucha (energía pesada) fuera de la burbuja y eventualmente podremos llegar a percibir también hucha dentro del cuerpo físico y/o dentro del Poqpo; entonces, es el momento de enfocar nuestra intención en entregar a la Pachamama toda la energía pesada que podamos percibir. Ella con su infinito amor la transformará en energía fina. Cuando sintamos que es suficiente, simplemente ponemos nuestra intención en detener el flujo de energía y cerramos la burbuja.
A qué fuentes de Sami (Energía Fina) podemos recurrir? Excepto del ser humano, podemos tomar Sami de cualquier cosa que nos rodee, por ejemplo: Sol, Luna, Nube, Lluvia, Fuego, Agua, Condor, Colibrí, Apu, Estrellas... Pukllay; jueguen y experimenten con ellas. En la tradición andina todo se basa en la experiencia no en la teoría. Saminchakuy: Usando su intención de conectarse con su propia burbuja personal. Establezca una conexión con la Madre Tierra, ya sea a través de las plantas de los pies o al extender un cable de energía a partir de la rabadilla (base de la columna vertebral). Haga la intención de eliminar hucha a través de los pies, o desde la base de la columna vertebral, hacia la Madre Tierra, alimentándola de su energía pesada. Una vez que el flujo ocurra, lleve su atención sobre la parte superior de la cabeza/de su burbuja, con la intención de abrirla, y con la intención de conectar con el cosmos de energía viviente. Enfoque la intención de jalar sami del cosmos, permitiéndole entrar en su burbuja, llenándose de ella mientras continua liberando hucha. Hacer esto durante 5 o 10 minutos, de preferencia dos veces al día, una por la mañana y otra al atardecer. Es como tomar una ducha que limpia su burbuja, (por lo general, es en la piel de su burbuja donde queda la hucha atrapada). Utilice estas dos técnicas como su práctica principal diaria. Absolutamente. La Intención es donde pones tus pensamientos y voluntad. Es la elección que realizas con el fin de enfocar tu atención. Es asi de simple. La intención de conectar con la Madre Tierra no es distinta de la de decidir girar hacia un árbol para verlo y experimentar el observarlo. No es distinto de decidir levantarte de una silla. Es una atención dirigida, un pensamiento enfocado, una decisión o una elección. No es necesario algún sobreesfuerzo. Tan solo experimenta el pensamiento (elección, voluntad, atención) de fluir tu hucha, por ejemplo, y ocurre. La energía es dirigida por tus pensamientos basados en tu voluntad.. La intención sigue a tu voluntad ya sea que seas consciente o no de percibir el flujo de la energía. . ¿Se percibe alguna señal en el cuerpo del movimiento de la energía al hacer saminchakuy, saiwachakuy? Si, se percibe de diferentes maneras y dependera de cada persona puedes percibir cambios en tu cuerpo fiscio como calor, frio , escalofrios, tambien hay quienes perciben sonidos, zumbidos, olores, colores. Dependera de cada uno. Desde la tierra tambien es muy potente. En ambos casos se experimenta mucha paz, tranquilidad, bienestar. ¿intencion en las técnicas andinas es lo mismo que visualizar? La intencion mueve la energía y el resultado de esa acción te lleva a una percepción que puede ser una visualización, imaginación, visión concreta "en tu cabeza" o real y lo mas curioso es que también podes ver como tu intención afecta a los demás. Claro que las técnicas procuran siempre que esa impacto sea beneficioso. Lamentablemente todo el tiempo intencionamos sin ser conscientes y producimos impactos no siempre positivos en nuestro entorno
Yanantin y Masintin Hay que gastar la energía con prudencia. Una forma de hacer esto es tener presente las relaciones que se establecen entre las energías distintas y las semejantes, llamadas respectivamente yanantin y masintin. Cuando estamos en sintonía con la energía yanantin de una situación o una persona, podemos empezar a ver en qué somos diferentes o incompatibles. Podemos mantenernos atentos a los estados energéticos que causan problemas en nuestra relación y generan hucha y hacer algo al respecto. De este conocimiento surgen oportunidades para descubrir puntos de semejanza y de contacto mutuo, gracias a los cuales podemos armonizar energías y conferir poder a ambas partes. Podemos utilizar la técnica hucha micuy, por ejemplo, no necesariamente para cambiar la relación (puesto que muchas relaciones, como la que se establece entre lo masculino y lo femenino serán siempre yanantin) sino para limpiar el intercambio de energía de la hucha que puede provocar el hecho de tener que captar energías distintas o potencialmente incompatibles
