SABIDURÍA JUDÍA Enseñanzas Éticas, Espirituales e Históricas de Las Grandes Obras y Pensadores
RABI JOSEPH TELUSHKIN
CUÁNDO, CÓMO Y QUÉ DAR Por qué la Tzedaká no es lo mismo que la caridad Cuando hubiere en ti menesteroso…no habrás de endurecer tu corazón, ni habrás de cerrar tu mano a tu hermano, el menesteroso. Pues abrir habrás de abrir a él tu mano, y prestarle habrás de prestarle lo suficiente para su carencia. Deuteronomio 15: 7-8. Existen ocho niveles de caridad, cada uno más elevado ele vado que el otro. El nivel más elevado, que ningún otro supera, es aquél por el cual una persona ayuda a un judío pobre otorgándole una donación o préstamo, o estableciendo una sociedad en conjunto, o ayudándolo a encontrar trabajo, es decir, ubicándolo donde puede prescindir de la ayuda ajena. Moisés Maimónides, Mishne Torá “Leyes de Limosna para los Pobres”, 10:7
De acuerdo con la ley judía, la forma más elevada de caridad es asegurar que la persona no la necesite, por lo menos no por un periodo extenso. Es evidente que Maimónides intuía lo que en la actualidad es ampliamente aceptado: depender continuamente de la caridad, desmoraliza al beneficiario. Por eso es que él pone el énfasis en dar préstamos al pobre y buscarle trabajo. Cuando se empobreciere tu hermano israelita y no pudiere mantenerse en la comunidad [literalmente, vacilare su mano], junto a ti habrás de sostenerlo como a un extranjero…No habrás de tomar de él interés… Levítico 25:35-37 [Respecto de la frase “vacilare su mano” una explicación rabínica enseña que no se debe dejar al individuo caer en pobreza extrema]: este mandato puede explicarse con la analogía de una carga pesada sobre un burro; mientras el burro esté de pie, una persona podrá tomarlo y guiarlo [y mantenerlo erguido], pero una vez que cae, ni cinco hombres podrán volver a levantarlo. Sifrá Levítico sobre 25:35-38
Respecto del mandato “No habrás de tomar de él interés…” la ley bíblica prohíbe de hecho cobrar intereses sobre todo préstamo. No obstante, como la vida judía antigua pasó de ser una economía agrícola a una que combinaba el cultivo con pequeños negocios, los Rabíes emitieron una “ficción jurídica” que permitía a un prestamista obtener intereses participando de las ganancias de un negocio. (Lo llamo una “ficción jurídica” y no una inversión normal, ya que el prestamista “gana” su porcentaje establecido sea el negocio redituable o no)
Sin embargo, esta disposición sólo se aplica a préstamos comerciales; hasta nuestros días, los judíos tienen prohibido cobrar intereses sobre préstamos dados a una persona para adquirir artículos de primera necesidad. A través de la historia, las comunidades judías han establecido “Sociedades de Prestamos Libres de Intereses” (en hebreo Guemaj) para otorgar dichos préstamos a los pobres y a quienes intentan evitar tener que recibir ayuda del estado. Debido a que no todas las necesidades de todos los individuos pueden ser satisfechas mediante un préstamo o una propuesta laboral, la tradición judía propone dos mensajes distintos respecto de la caridad: a aquellos al borde de la pobreza, insiste en que intenten cualquier alternativa posible antes de tener que recibir ayuda del estado y a aquellos con amplios medios, insiste en que sean generosos.
EL MENSAJE JUDÍO A LOS POBRES Degüella en la calle reses muertas y cobre el sueldo, y no digas “[Manténganme] Yo soy un gran hombre, esto no es digno de mí”. Talmud Babilónico Bavá Batra 110a. Haz de tu Shabat [comidas simples] un día corriente, antes que recurrir a [la ayuda de] los hombres. Talmud Babilónico Shabat 118a
Ciertas escrituras rabínicas crearon un debate difícil de resolver para los pobres: por un lado, les ordenaban aceptar la caridad cuando no tenían otra alternativa y por el otro, elogiaban a quienes retrasaban dicho momento cuanto más pudieran: El que necesita caridad y no puede subsistir sin ayuda, ya sea por edad avanzada, enfermedad o gran padecimiento, y que aun así se niega a recibirla por orgullo, es culpable de derramamiento de su propia sangre …sin embargo, el que tiene necesidad de caridad y pospone recibirla sufriendo desgracias porque no desea convertirse en una carga para la comunidad, debe vivir para adquirir los medios para ayudar a otros. Rabi Iosef Karo (1488-1575), Shulján Aruj (Código de Leyes Judías), Ioré Deah 255:2 En la Vilna del siglo XIX un hombre rico perdió todo lo que tenía. Estaba tan avergonzado por ser pobre que no le comunicó a nadie su situación, y finalmente murió a causa causa de desnutrición. Rabi Israel Salanter (1810-1883) reconfortaba a los avergonzados habitantes del pueblo diciendo: “Aquel hombre no murió de hambre sino de orgullo excesivo. Si hubiera estado dispuesto a
pedir ayuda de los demás y admitir su situación, no hubiera muerto de hambre.” Basado en el libro “Palabras de Sabiduría, Palabras de Ingenio”, de Samuel Himelstein, página 169
A fin de evitar que quienes reciben caridad se vean meramente como mendigos, los Rabíes emitieron una ley notable: “Hasta los pobres que viven de caridad tienen que hacer beneficencia” Talmud Babilónico Guitin 7b
LA NECESIDAD DE DAR RESPUESTA: EL MENSAJE DEL JUDAÍSMO J UDAÍSMO A TODOS EXCEPTO A LOS POBRES La ley judía no pretendía que los ciudadanos prósperos citaran las enseñanzas dirigidas a los pobres como excusa para no hacer beneficencia, o peor aun, que las utilizaran para humillar a los mendigos (por ejemplo: “Por qué no vas a degollar un animal a la plaza del mercado?”): Si un hombre rico dice a uno pobre] “Por qué no vas a buscar un trabajo? ¡Miren esos muslos! ¡Miren esas piernas! ¡Miren ese vientre! ¡Miren esa fuerza!, entonces el Santo, Bendito Sea, dirá al hombre rico: “¿no te basta con no haberle dado nada de tu pertenencia? ¿Acaso también debes envidiar lo que Yo le di? Rabá Levítico 34:7.
Cuando un texto judaico se dirige a gente adinerada, su mensaje es completamente diferente al de sus enseñanzas a los pobres: La caridad tiene la misma importancia que todos los demás mandamientos en conjunto. Talmud Babilónico, Bava Batra 9a. Quien da caridad en secreto es más grande que Moisés. Talmud Babilónico, Bava Batra 9b.
Sin embargo, el escritor judeo-británico Jaim Bermant bromeaba al respecto y decía que “muy pocos judíos aspiran” a este tipo de grandeza. Según Maimónides, la donación anónima (en la que quien dona y quien recibe no se conocen, es decir, que hay un tercero o una institución de beneficencia involucrados) es el segundo nivel más elevado de caridad. Mi abuelo, Rabi Nissen Telushkin, bendita sea su
memoria, en una ocasión recaudaba fondos para una sabio rabínico que había empobrecido. Cuando pedía a los otros Rabíes, ocultaba cualquier información que pudiera revelar la identidad del receptor. Un hombre, Rabi Eliézer Silver de Cincinnati, le envió un cheque firmado con el monto en blanco y escribió una nota que decía: “Teniendo en cuenta que usted es la única persona completamente al tanto de las circunstancias e identidad del receptor, sólo usted sabe cuál es el monto adecuado que debe llenarse”. La gente suele preguntarse cuál es, según Maimónides, el nivel más bajo de caridad y la respuesta es: “Aquel que da con resentimiento” ( Mishné Mishné Torá , “Leyes de Limosna para los Pobres”, 10:14). Obviamente, es preferible dar con recelo que no dar del todo. Lo ideal sería aspirar a dar con regocijo, como decía un lema de una campaña de la United Jewish Appeal (Campaña Unida) “¡Da hasta que no duela más!”. Un Rebe jasídico conocido como Leover, dijo :”Si una persona acude a ti en busca de ayuda y tú le dices ‘Di-s te ayudará’, estarás siendo desleal a Di-s, ya que debes comprender que Di-s te ha enviado a ayudar al necesitado y no a derivarlo al Todopoderoso.” T odopoderoso.” Basado en el libro “Guía Blue del Aquí y el Más Allá”, página 168 de Lionel Blue y Jonatan Magonet Rabi Shmelke de Nikolsberg (fallecido en 1778) declaró: “Cuando un pobre te pide ayuda, no utilices sus fallas como excusa para no ayudarlo, ya que Di-s buscará tus faltas y Él seguro las encontrará en cantidades.”
Arthur Kurzweil sostenía que esta cita “es de algún modo útil cuando se trata el tema de un alcohólico que pide dinero….El negarle dinero ‘porque lo gastaría sólo en bebida’ no ayuda a nadie” (“Tratado de mendigos según la Tradición Judía”, página 110). Con respecto a los mendigos, debo confesar que no sé que es lo correcto desde el punto de vista ético. La mayoría de las organización de beneficencia y los trabajadores sociales que han escrito al respecto sostienen que dar limosna al mendigo resulta negativo tanto para ellos como para las organizaciones, que en definitiva, son los únicos lugares que pueden ayudar a esta gente sistemáticamente. Abrumado por la cantidad de mendigos (un transeúnte en la ciudad de Nueva York donde vivo puede recibir pedidos más de veinte veces por día), veo que tengo una conducta contradictoria: a algunos les doy y paso a otros de largo, sin un fundamento claro que determine a quién o cuándo dar. Sólo sé que cuando alguien me dice “ No he comido, estoy hambriento”, me resulta difícil seguir de largo. El que aparta los ojos de [cualquier tipo de] caridad, es como si adorara ídolos. Talmud Babilónico, Ketubot 68a.
Esta relación aparentemente descabellada entre la mezquindad y la idolatría la explica un sabio contemporáneo del Talmud, Rabi Adin Steinsalz: “Aquel que sabe que su dinero proviene de Di-s dará de su dinero al pobre. Sin embargo, aquel que no da al pobre, piensa aparentemente que todo lo que tiene lo consiguió por su propia fuerza [y sabiduría]. Ésta es una forma de idolatría, en el sentido en que se propone como la única fuente de todo” (Comentario sobre Ketubot , página 302; edición en hebreo del Talmud Steinsalz). Una de las más elevadas figuras rabínicas modernas, Rabi Israel Meir Ha-Koen Kagan (1838-1933), conocido como el Jafetz Jaim, relaciona este aforismo con el versículo bíblico ‘No os hagáis dioses de plata junto a Mí; tampoco os hagáis dioses de oro’ (Éxodo 20:20), es decir, no deifiques el oro y la plata ( Ahavat Ahavat Jesed , Capítulo 10) Desde el punto de vista del Rabi, uno de los aspectos irrefutables de la sociedad romana desarrollada estéticamente pero idólatra era su cruel indiferencia hacia los pobres. Dijo un sabio: Cuando Rabi Ioshúa ben Levi fue a Roma, vio pilares de mármol cubiertos con telas para que no se agrietaran a causa del calor o se congelaran a causa del frío. También vio pobres con tan sólo una esterilla de juncos debajo y una encima de ellos.
Psiká de Rav Kahana 9:1 Mantenemos a los paganos pobres juntamente con los israelitas pobres. Talmud Babilónico, Guitin 61a.
LA DONACIÓN CONTINUA Es bueno hacer beneficencia antes de rezar.
Shulján Aruj, Oraj Jaim 92:10
En la actualidad, en la mayoría de las sinagogas se hace circular un pequeño pushke (alcancía para caridad) durante los servicios matutinos en días de semana (en shabat y durante la mayoría de los días festivos está prohibido manipular dinero), y se espera que los presentes contribuyan, aunque sea con una pequeña cantidad. El que da mil piezas de oro a un hombre digno, no es tan generoso como el que da mil piezas de oro en mil ocasiones distintas, cada una a una causa digna. Anónimo, siglo XVI, Orjot Tzadikim (El camino de los justos)
El autor asume, a mi entender acertadamente, que el simple acto de dar de manera habitual, y no esporádica e impulsivamente, nos hace más generosos, Por eso es que siempre ha sido costumbre, y lo es entre algunos judíos, hacer a los hijos poner dinero en las alcancías para caridad cada viernes en vísperas de Shabat . El mérito del ayuno está en la caridad [dispensada] Talmud Babilónico, Brajot 6b
En su comentario sobre el Talmud, un sabio medieval, el Maarsha, explica que antes de ayunar era costumbre que la gente diera a modo de caridad la suma de dinero que ahorrarían por no comer (ver Talmud Babilónico, Sanedrín 35a). Desafortunadamente, los judíos modernos desconocen esta hermosa h ermosa costumbre que debería ser s er reavivada.
¿CUÁNTA BENEFICENCIA DEBE HACER UNA PERSONA? Idealmente, debería donar un mínimo de 10 por ciento de su ingreso neto, aunque la ley judía también establece un límite máximo: El que quiera derrochar [generosamente], que no derroche más que un quinto, para no tener que recurrir él mismo a [ayuda de] la gente. Talmud Babilónico, Ketubot 50a.
La ley talmúdica bien podría haber sido una respuesta a la idealización de la pobreza practicada por el Cristianismo de los primeros tiempos, personificado en los juramentos de austeridad que se hacían en las órdenes monásticas. Por el contrario, los Rabíes veían la pobreza como una maldición : No existe nada en el mundo más difícil de soportar que la pobreza, ya que aquél que es oprimido por la pobreza es como aquel a quien lo azotan todos los males del mundo… Nuestros Rabíes dijeron: Si juntáramos todos los sufrimientos y penas del mundo [en un lado de la balanza] y pusiéramos la pobreza en el otro, la balanza se inclinaría por le peso de la pobreza” Éxodo Raba 31:14, ver páginas 427-432 sobre la maldición de la pobreza). Por lo tanto, la ley judía nunca vio nada de malo en la acumulación de riqueza, siempre que hubiera sido obtenida por medios honestos, y siempre que quien tuviera medios hiciera beneficencia de manera apropiada. La sabiduría psicológica que subyace en establecer cantidades de donación máxima y mínima es doble: por un lado incita a la gente a dar más de lo que de otro modo daría (he observado que la gente que da 2 o 3 por ciento de su ingreso a caridad, por lo general se considera generosa), y por otro lado permite a la gente sensible que ha donado lo requerido disfrutar su riqueza sin culpa.
¿PERO ACASO NO SON MUCHOS MENDIGOS FARSANTES? Todos conocemos gente, quizás incluso nosotros mismos, que no da limosna a los mendigos porque sostiene que la mayoría de ellos son charlatanes ¿Cómo tratan este tema las fuentes judías? Rabi Janina conocía a un pobre a quien le enviaba cuatro zuzes (suma sustancial) la víspera de cada Shabat . Un día, se los mandó con su mujer, pero ésta volvió y le dijo que [que el hombre] no los necesitaba. -¿Qué viste? [le preguntó Rabi Janina, y ella contestó] – Oí que le preguntaban ¿sobre qué quieres comer, sobre el mantel plateado o sobre el dorado?” “Por estos casos [respondió Rabi Janina] dijo Rabi Eleazar ben Pedat: Vaya, debemos agradecer a los bellacos; si no fuera por ellos, nosotros [que no respondemos a cada mendigo] pecaríamos todos los días. Talmud Babilónico, Ketubot 68a.
Este enfoque está reforzado por un sabio jasídico: Rabi Jaim de Sanz (fallecido en 1786) dijo: “El mérito de la caridad es tan grande que me complace dar a 100 mendigos aunque sólo uno realmente lo necesite. Sin embargo, otras personas actúan como si no tuvieran que dar a 100 mendigos por si acaso uno fuera un farsante.”
Sin perjuicio de la hipérbole de Jaim de Sanz, los Rabíes despreciaban los engaños con respecto a las riquezas, tanto por el robo que implicaban como porque impedían que algunas personas hicieran beneficencia. Debido a que era imposible eliminar a los farsantes por decreto, imploraron al cielo hacer verdad sus mentiras: Enseñaron nuestros Rabíes: El que finge tener un ojo ciego, el vientre hinchado, o un una pierna contraída, no se va del mundo sin llegar a tenerlos. El que recibe limosna sin que la necesite, al final no se irá del mundo sin llegar a ese estado. Talmud Babilónico, Ketubot 68a.
Asimismo, el Talmud Babilónico enseña (en Bavá Batrá 9a) que si bien no es necesario dar a un mendigo una gran suma, se debe intentar dar al menos algo. Maimónides sostiene que si no se da nada, al menos se debe propiciar un saludo agradable. Ésta parece una pauta importante, ya que muchos de nosotros nos alejamos con frialdad de los mendigos que agobian nuestras grandes ciudades. Cuando alguien [pobre] dice ‘dame ropa’, se debe investigar [para que no se lo encuentre un farsante]; cuando dice ‘dame de comer’
no se debe investigar [sino alimentarlo de inmediato para que no muera de hambre durante la investigación]. Talmud Babilónico , Bavá Batrá 9a. Una vez, llegó un mendigo a la ciudad de Kovno y juntó una gran suma de dinero de los habitantes. Éstos pronto descubrieron que el mendigo era un impostor; en realidad era un hombre rico. La junta del pueblo quiso emitir una ordenanza que prohibiera a los mendigos ir a Kovno a mendigar. Cuando Rabi Itzjak Eljanán Specter (1817-1896), el Rabi del lugar, oyó acerca de la ordenanza propuesta, se presentó ante la junta del pueblo y pidió la palabra… “¿Quién os ha defraudado?”-preguntó- “¿una persona necesitada o un hombre rico? Era un rico que fingía ser pobre. Si quieren emitir una ordenanza, debería ser para prohibir que los ricos, y no los mendigos necesitados, pidan limosna. Irving Bunim, Ética del Sinaí , Vol. 3, página 121
¿ACASO NO ES VOLUNTAD DE DI-S QUE EL POBRE SEA POBRE? En muchas oportunidades, los Rabíes talmúdicos se enfrentaron con el argumento poco frecuente en la actualidad, de que el sufrimiento de los pobres debía obedecer a la voluntad de Di-s. En efecto, éste fue el argumento que presentó un distinguido oficial romano a uno de los sabios talmúdicos más grandes. Dijo Rabi Meir: cuando un contrario [al judaísmo] te presente la objeción “si el Di-s de ustedes ama a los pobres por qué no los mantiene”, contéstale “para que por medio de ellos nos salvemos de los castigos del infierno”. Esta pregunta se la hizo Turnus Rufus [gobernador romano de Judea] a Rabi Akiva: -¿Si tu Di-s ama a los pobres, por qué no los mantiene?-, -Par que por medio de ellos – contestó- nos salvemos de los castigos del infierno. -Al contrario-, replicó Turnus Rufus –es esto lo que los hace a ustedes recibir el castigo del infierno. Te contaré al respecto una parábola. Un rey de carne y hueso se enojó con su siervo y mandó encerrarlo en la cárcel, ordenando que no le dieran nada de comer ni de beber; pero alguien le dio comida y bebida ¿No se enojaría el rey si se enterara?... Ravi Akiva contestó: -Te contaré otra parábola que viene al caso. Un rey de carne y hueso se enojó con su hijo; mandó encerrarlo en la cárcel y ordenó que no le dieran de comer ni de beber. Pero alguien le dio de comer y de beber? ¿Si el rey se enterara, no le enviaría un obsequio al que lo hizo? Talmud Babilónico, Bavá Batrá 10a.
Si bien Ravi Akiva parece aceptar el argumento planteado por Turnus Rufus de que la pobreza es un castigo de Di-s (un punto de vista que no es aceptado de manera uniforme en
los escritos rabínicos), insiste en que los pobres son hijos de Di-s, y deben ser tratados acorde. Aún más importante es que sugiere que Di-s se complace con la ayuda que propiciamos a los pobres. Además, el ser hijos de Di-s hace que los pobres tengan derecho no sólo a comida, bebida y dinero, sino también a no ser humillados.
RESGUARDAR LA DIGNINDAD DE LOS POBRES El amor propio de un pobre puede salvaguardarse de varios modos : 1.Recordando a los demás que es inevitable cierta cantidad de pobreza: Ya que no dejará de haber menesteroso en medio de la tierra; por ello yo te ordeno diciendo: “Abrir habrás de abrir tu mano, al pobre y menesteroso”. Deuteronomio 15:7-8 (sic.)
2.Enseñando que los ricos tienen una necesidad personal de cumplir con los preceptos divinos por medio de la caridad Rabi Ioshúa ben Janania dijo: el hombre pobre hace más por el rico [al aceptar la caridad] que el rico por el pobre [al darla]. Rabá Levítico 34:11
Las enseñanzas de Rabi Ioshúa ayudaron a crear la imagen del shnorer (mendigo) del folclore judío. En muchos chistes (muchos de los cuales Sigmund Freíd cita en su libro Los Chistes y su Relación con el Inconsciente) el shnorer es orgullo y enérgico y no es vergonzoso y sumiso. Se siente con “derecho” al dinero de quien dona, ya que le hace un gran favor a quien dona al darle la oportunidad de cumplir con una mitvá (precepto). He aquí una historia ilustrativa: Un shnorer está acostumbrado a recibir una determinada donación de cierto hombre cada semana. Un día cuando va a buscar el dinero, el hombre le dice que no puede darle nada: “he tenido gastos extraordinarios durante el último tiempo. Mi esposa enfermó gravemente, y tuve que enviarla a un establecimiento para que se curara en Carlsbad. Allí hace mucho frío, así que tuve que comprarle ropa nueva y un tapado de piel. ¡Que!- exclamó el mendigo- ¿Con mi dinero?” 3.Haciendo entender a aquellos afortunados que su estatus económico puede cambiar de manera drástica. Dijo Rabi Jiia a su esposa: Cuando venga un pobre ofrécele pan, para que a tus hijos también les ofrezcan pan. –¡Los maldices!dijo ella [sugiriendo que podían convertirse en mendigos]. Replicó
Rabi Jiia: Es una rueda que gira por el mundo”. Talmud Babilónico, Shabat 151b. El hombre debe tener en cuenta que la vida es como la rueda giratoria, y que tanto él mismo como su hijo o nieto podrán eventualmente pedir caridad. Que ningún hombre diga: “¿por qué habré de disminuir yo mi riqueza riqueza dando de ella al pobre?” debe tener en cuenta que, en realidad, realidad, la riqueza no le pertenece, sino que le fue dada simplemente como depósito , con el cual debe ejecutar la voluntad del Único [Di-s] que le confiado c onfiado ese fondo. Código Abreviado de Leyes Judías, de Rabi Shlomo Ganzfried (1802-1886), 34:1 Rubén, un hombre honesto, le pidió a Simón que le prestara dinero. Sin vacilar, Simón le dio el dinero pero dijo: “Realmente te doy esto como un regalo”. Rubén se sentía tan avergonzado que nunca volvería a pedirle a Simón un préstamo. Evidentemente, en este caso hubiera sido mejor no haberle dado a Rubén un regalo de ese tipo. Juda el Piadoso, Sefer Hasidim (El libro de los Piadosos, del siglo diecinueve) párrafo 1691
Aunque claramente su intención era buena, la conducta de Simón humilló al receptor haciéndolo sentir que ya no era un par, sino que pertenecía a una clase social inferior, era un mendigo. Este episodio me recuerda una crítica que hizo un Rabi a un gran filántropo: “A él le gusta demasiado hacer beneficencia para ser una persona realmente buena”, es decir: le da demasiada satisfacción que los demás dependan de su donación.
LA SUTILEZA EN LA DONACIÓN Rabi Aarón Kotler, un sabio prominente ortodoxo del siglo veinte, sabía que su conducta estaba sujeta a una estricta vigilancia. En una oportunidad, cuando entró a una sinagoga y nuevamente cuando salió de ella, se lo vio dando dinero al mismo mendigo. Cuando se le preguntó por qué había dado dinero al mismo hombre hombre dos veces, Kotler respondió que temía que alguien lo viera pasar de largo el mendigo y pensara que ese hombre no merecía ser ayudado.
SI TODO LO DEMÁS FALLA: RAZONES PRAGMÁTICAS PARA HACER BENEFICENCIA. La caridad libra de la muerte. Proverbios 10:2
La mayoría de las fuentes judías entienden esto como que la caridad salva al donante de una muerte temprana: Probablemente, el versículo debería interpretarse literalmente, como que salva al receptor. Cuando uno dice: “sea esta moneda para caridad, para que viva mi hijo”, o “para que yo pertenezca al mundo futuro”, es considerado un hombre cabalmente justo [sin perjuicio de sus motivos egocéntricos]. Talmud Babilónico, Pesajim 8a-b.
ALGO MÁS GRANDE QUE LA CARIDAD: GUEMILUT JESED, ACTOS DE BENEVOLENCIA Nuestros Rabíes enseñaron: Guemilut Jesed (actos de benevolencia) es más grande que en tres aspectos. Caridad se puede dar solamente con el propio dinero, mientras que los actos de benevolencia se hacen tanto con servicio personal como con dinero. [p. ej. Pasando tiempo con un hombre enfermo]. Caridad se puede dar solamente al pobre, mientras que los actos de benevolencia se ofrecen tanto al rico como al pobre. [p. ej. Consolando a quien está de duelo o deprimido]. Caridad se puede dar solamente a los vivos mientras que los actos de benevolencia se pueden practicar tanto con los vivos como con los muertos" [realizando un entierro adecuado para quien murió en la pobreza]. Talmud Babilónico, Sukot 49b.
Los Rabíes consideraban a Di-s el ejemplo original de los actos de beneficencia; la Torá en sí misma ordena a los hombres seguir Sus pasos (Deuteronomio 13:5). Por ende, porque Di-s vistió a los desnudos- “E hizo el Eterno para Adam y para su mujer túnicas de piel y los hizo vestirse” (Génesis 3:21) –tú también vestirás al desnudo. Porque Di-s visitó al enfermo- “Y se le apareció el Eterno [a Abraham] en el encinar de Mamre” (Génesis 18:1, esto es inmediatamente después de la circuncisión de Abraham a los noventa y nueve años de edad)- tu también visitarás al enfermo. Porque Di-s sepultó al muerto -“'Y le sepultó [Di-s a Moisés] en el valle de la tierra de Moab” (Deuteronomio 34:6)- tu también deberás enterrar a los muertos. Porque Di-s consoló a los deudos- “Y sucedió que después de la muerte de Abraham, Di-s bendijo a Isaac, su hijo (Génesis 25:11) – tu también consolarás a los deudos (basado en el Talmud Babilónico, Sotah 14a). Según los Rabíes el entierro del muerto es el acto de guemilut jesed por excelencia ya que necesariamente se hace sin esperar que el “receptor” retribuya retribuya la buena acción. (En hebreo
se denomina jesed shel s hel emet e met , un verdadero acto de beneficencia). De hecho, el Jafetz Jaim definió guemilut jesed como “cualquier buena acción que una persona hace por otra sin recibir algo a cambio” ( Ahavat Jesed )
UNA ÚLTIMA CONSIDERACIÓN Una persona debe preocuparse más por sus asuntos espirituales que por los materiales, pero el bienestar material de otra persona es su propia preocupación espiritual. Rabi Israel Salanter (1810-1883), fundador del Movimiento Musar (Moral), un movimiento que puso especial énfasis en la auto-perfección a uto-perfección ética.
El existencialista ruso Nikolai Berdyaev (1874-1948) expresó el mismo pensamiento de modo más poético: “ el problema del pan es para mí un asunto material, pero el problema del pan para mi prójimo es un asunto espiritual”.
