Del mismo modo que sobre la teoría de las ideas, Platón no escribió ningún diálogo específico en donde exponga de modo sistemático su teoría del conocimiento. Existen, sin embargo dos diálogos principales en donde Platón se extiende más en las reflexiones sobre este tema del conocer. Tales diálogos son el TEETETO y la REPUBLICA. En el Teeteto (posterior a la Republica),Platón examina los problemas que plantea el conocimiento, conocimiento, aunque desde un PUNTO DE VISTA NEGATIVO, es decir, examina críticamente algunas teorías que considera falsas ( Protágoras Protágoras,, Heráclito Heráclito.. etc) para señalar, más bien, lo que no es el conocimiento que lo que es. En la Republica (anterior al Teeteto),Platón muestra una teoría del conocimiento desde un PUNTO DE VISTA POSITIVO, es decir, nos refiere, a través de su teoría de los grados en el conocer, lo que, para él, era el conocimiento verdadero. Nuestra exposición empezará por el Teeteto, es decir, explicando primeramente lo que para Platón no era el conocimiento verdadero; para pasar, después, a la exposición de la República, por lo que al conocimiento verdadero se refiere. Como dijimos anteriormente, en el Teeteto, lo que Platón se propone es ante todo refutar la teorías, que en su tiempo, consideraba falsas acerca de lo que era el conocimiento o ciencia. Como puntos de referencia de tales falsas teorías aparecen, las representadas representadas por Heráclito y, sobre todo, Protágoras. Según Platón, tales teorías no cumplen los requisitos del verdadero conocimiento, por ello son falsas, es decir: ni son infalibles ni tienen por objeto de conocimiento lo que es. El Teeteto comienza describiendo como retiran a Teeteto (matemático griego) desde el campamento de batalla en Corinto hasta Atenas en estado muy grave, tanto por las heridas sufridas en batalla como por haber contraído una infección (disentería). Esta situación se la cuenta Terpsión a Euclides. Rememorando la vida de Teeteto, estos dos personajes del diálogo, recuerdan también aquella conversación memorable que Sócrates (ya muerto) y Teeteto ( ahora moribundo ) habían tenido ya hacía tiempo en Atenas. Como recuerdo de tal conversación surge el Dialogo el "Teeteto",escrito por Platón a la memoria de ambos. I Parte En los inicios del Dialogo, Sócrates le pregunta a Teeteto que es lo que piensa acerca de la NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO. Teeteto le responde rápidamente mencionando la geometría, las ciencias, las artes. Sócrates le hace comprender que tal contestación no responde a su pregunta, pues, con tal pregunta no quería hacer referencia al OBJETO del conocer, sino al quid, a la naturaleza del mismo, es decir, a lo que realmente "es" en si mismo tal conocimiento. Cuando Teeteto comprende el sentido de la pregunta de Sócrates ensaya otra tentativa de respuesta ante lo planteado por Sócrates: ¿Qué es el conocimiento o ciencia? EL CONOCIMIENTO O CIENCIA NO ES OTRA COSA QUE LA PERCEPCIÓN o SENSACIÓN, responde Teeteto. A partir de estos momentos la investigación socrática gira alrededor del análisis critico de la definición dada por Teeteto. Tal análisis abarca una buena parte del diálogo. Algunos de los aspectos más importantes del mismo son, a mi entender los siguientes: lº) Establecer en primer lugar que se entiende por percepción o sensación. sensación. Es evidente que Sócrates acaba identificando, con la visión que tenía Protágoras, el significado de estos conceptos. Por ello. percepción-sensación seria igual que apariencia( apariencia( lo que me parece a mí es lo verdadero, pero también lo es lo que te parece a ti. Ello significa, significa, por tanto, que la verdad tiene un carácter subjetivo y no objetivo. Para desmantelar tal creencia, Sócrates, le describe a Teeteto el denominado símil de las 6
tablas. 2º)Establecido lo que se entiende por percepción o sensación, Sócrates, a continuación, en conversación con Teeteto comienza a DEDUCIR ALGUNAS DE LAS CONSECUENCIAS de tal afirmación o hipótesis. De entre alguna de estas consecuencias pienso que son destacables las siguientes: A) Si el conocimiento verdadero o ciencia consiste en la percepción o sensación ¿Qué clase de conocimiento es el que se produce cuando se tienen sensaciones producto de la enfermedad (fiebre) o la locura? ¿Es conocimiento verdadero? Si se dice que no lo es, entonces la afirmación de Protágoras no es, al menos, absolutamente verdadera ya que habría que hacer la salvedad siguiente: la ciencia es percepción o sensación, excepto en lo casos de que los sentidos nos engañen. Pero, como dirá posteriormente Descartes, ¿es posible basar algo tan serio como la seguridad en el conocer, en algo que nos engañe aunque solamente sea una vez? B) Si el conocimiento es la percepción sensible, entonces ningún hombre sabe más que otro, puesto que la verdad descansa ,en lo que a cada uno le parece. Pero si esto es así: ¿cómo se permite Protágoras, afirma Sócrates, enseñar a los demás? ¿no quedamos en que cada uno es la medida de su propia sabiduría? C) Además, si el conocer y el percibir se identifican, entonces podríamos decir que no existe ninguna diferencia entre el conocer y el ver. Pero si esto es así, entonces de ello se sigue que quien ha conocido (es decir, visto) algo en el pasado y se acuerda de ello, realmente no lo conoce (aunque lo recuerde) puesto que no lo ve actualmente. Además si ver es saber, entonces es posible defender que el que sabe no sepa lo que sabe (simil del ojo tapado). D) Además, si el saber o ciencia consiste en la sensación o apariencia, entonces tanto el sabio como el profano podrían realizar predicciones científicas sobre determinados comportamientos de ciertas realidades en el futuro. (ver ejemplos que pone Sócrates sobre el médico y el paciente, sobre el agricultor y el tocador de cítara, y sobre el músico y el maestro de gimnasia). E) Finalmente, Sócrates, llega a la conclusión de que es falso que pueda identificarse totalmente conocimiento o saber y percepción. Ello se debe a que gran parte de lo que se reconoce como conocimiento consiste en objetos que no dependen para nada de los sentidos, sino de la reflexión. Y cita como ejemplos a los que denomina sensibles comunes, es decir, aquellas realidades que son percibidas por más de un sentido (el color y el sonido) y en donde, si sabemos, por ejemplo, si tal sonido es semejante o diferente de tal otro; o si sabemos lo que son dos pero, a su vez, cada uno es uno, o si sabemos que son diferentes entre ellos pero, a su vez, idénticos consigo mismo, ello no nos lo dice ningún sentido, sino la reflexión intelectual. No es, por tanto, cierto la teoría que identifica totalmente conocer y percepción sensible. F) Sócrates critica también las teorías del conocimiento basadas en las ideas de Heráclito. La crítica tiene su base en la pretendida creencia de que Heráclito defendía el principio de que todo fluye, es decir, todo está en continúo movimiento. Si ello es cierto, afirma Sócrates, entonces es, dado que existen dos formas de movimiento (traslación y alteración) es evidente la imposibilidad de captar una sensación permanente, por ejemplo, de blancura o de sonido ya que nada permanece en el mismo estado. Pero si ello es así, significa que podríamos denominar a una sensación tanto visión como no-visión. Esto implica que si aceptamos el principio que estable que la ciencia es sensación, entonces sería falso ya que (a partir de lo establecido hasta ahora) tendríamos que hablar de la ciencia como no-ciencia. Aunque en el Teeteto no describe Platón una concepción positiva de lo que el conocimiento "es", si deja señalado, al finalizar esta parte del diálogo, que el
conocimiento verdadero pasa por saber el ser de lo que se investiga, y que tal investigación pasa por el trabajo y el aprendizaje largos. De todos modos lo importante ahora es dejar claro que Ciencia y Percepción no son lo mismo. II Parte Desechada la hipótesis que identificaba Saber y Percepción, el diálogo del Teeteto inicia otra andadura en la investigación acerca de la pregunta planteada por Sócrates, al principio, ¿cual es la naturaleza del conocimiento o ciencia? Enlazando con lo dicho anteriormente acerca de que la ciencia debería de llegar a saber acerca del "ser" de lo que se investiga. Sócrates afirma a continuación que la investigación al principio, aunque tenga carácter negativo, sin embargo, ha servido para mostrarnos el camino a seguir: "no en la sensación sino en ese acto ... por medio del cual el alma se aplica a la consideración del ser" Tal acto, señala Teeteto, no es otra cosa que tener la capacidad de formular juicios verdaderos. Por ello, el conocimiento o ciencia sería: LA DISCIPLINA QUE FORMULA JUICIOS VERDADEROS. Teeteto sugiere que se tome de nuevo tal definición como hipótesis a investigar con el fin de intentar descubrir su veracidad o su falsedad. Evidentemente Sócrates no se da totalmente por satisfecho con tal definición. Por ello le plantea a Teeteto lo siguiente: A) Si la ciencia o el conocimiento en si consiste en la capacidad de formular juicios verdaderos, ello quiere decir que se da por supuesto que existen juicios falsos. Ahora bien, ¿cómo es posible que se formulen juicios falsos? Es esta, señala Sócrates una cuestión que hay que dilucidar antes de hablar de los juicios verdaderos. B) A partir de aquí se inicia una larga disgresión la cual tiene como objeto la investigación acerca de la naturaleza de losJUICIOS FALSOS. Algunos de los aspectos a destacar serían los siguientes: 1º) La opinión falsa no puede basarse, como suele creerse muchas veces, en el NOSABER. Evidentemente tampoco en EL SABER. ¿Por qué? Porque el que no-sabe no tiene sentido decir que tiene opinión falsa (sencillamente no la tiene).Y el que sabe, parece evidente que tampoco debería tener opinión falsa. La hipótesis a investigar es que ciencia es igual a opinión verdadera; pero no podemos olvidar que Sócrates comienza por investigar la naturaleza de las opiniones falsas. Estas, no tienen su causa ni el no-saber ni el saber. 2º)La investigación sobre la naturaleza de las opiniones falsas no tienen su base principal sobre el saber o no-saber sino sobre el SER o NO-SER. Ahora bien, no tiene sentido hablar de opiniones falsas (o verdaderas) cuando éstas se dirigen al no-ser. Por lo tanto, sólo queda el camino del ser. Por todo ello, la opinión falsa es aquella que, confundiendo mentalmente un ser con otro, afirma la realidad de uno en vez de la realidad del otro. Al hacer esto, opina justamente sobre algo,(ser) pero su opinión recae indebidamente sobre un determinado ser. He aquí la fuente del error y de lo que se denomina opinión falsa o engaño. 3º)Pero tampoco esto último satisface totalmente a Sócrates. La definición última lo que dice realmente es: opinión falsa y engañarse ante la consideración de algo son lo mismo. Pues bien, se pregunta Sócrates, ello significa que entonces resulta posible tomar en el pensamiento el "ser" de una realidad por el "ser" de otra. Pero el pensar o pensamiento es un discurso que el que desarrolla uno consigo mismo y acerca de las cosas que son objeto de tal pensar. Por ello, el acto de opinar es el acto de pensar uno consigo mismo. Ahora bien,¿cómo es posible pensar que alguien que dialogue consigo mismo en busca
de opinión, llegue ni siquiera a poder pensar (confundiéndose=opinión falsa),por ejemplo, en que un buey es un caballo o dos que es uno? Parece, por tanto, que quien definiese la opinión falsa como el JUICIO que toma una cosa por otra, no diría nada con sentido, después de lo que acabamos de decir. El núcleo central de la argumentación de Sócrates es el siguiente: a) aceptamos que opinión falsa es igual a confusión entre sensación e imagen mental. B) Si aceptamos lo anterior, entonces si yo se lo que es el número 11 y el número 12,y, por otra parte, aprendo que 5+7=12,¿cómo es posible que pueda tener una opinión falsa si afirmo que 5+7=11. Y es que en este caso no intervienen para nada sensaciones ni confusión entre sensación e imagen. En definitiva: ¿cómo es posible que se produzca confusión o equivocación entre algo que se sabe con otra cosa que se sabe? 4º)Rechazada o, al menos, cuestionada la hipótesis anterior, Sócrates se muestra dispuesto a someter a análisis otra, por ver, sin con ella podemos saber algo más acerca de la naturaleza de los juicios falsos. La nueva hipótesis de Sócrates tiene que ver. Con la MEMORIA o recuerdo de las SENSACIONES y PENSAMIENTOS. Puede ser que los juicios falsos-tengan su causa en: a) no tener delante la percepción o sensación aunque si el recuerdo. En este caso parece que no hay motivos para la formulación de juicios falsos. Si lo hay, la causa habría que buscarla en el olvido. Pero si hay olvido absoluto. tampoco puede haber juicio:"supón que Sócrates conoce a Teodoro y a Teeteto, aunque no ve a uno ni a otro, ni tiene de ellos sensación actual.¿va por eso a creer en su interior que Teeteto es Teodoro? b) no tener conocimiento de una realidad y desconocimiento de otra y, además no tener sensación o percepción de ninguna de las dos. En este caso, parece que tampoco tiene sentido el afirmar que uno puede formular un juicio equivocado por CONFUNDIRlo que conozco con lo que desconozco. Nadie puede confundir lo que conoce con lo que desconoce. c) no tener conocimiento NI tener SENSACION de ninguna de dos realidades. En este caso, también es absurdo decir que alguien puede formular juicios falsos sobre tales realidades. d) queda, por último, otro caso que si parece explicar mejor la posible causa de los juicios falsos: confundir una percepción o sensación actual con la imagen mnemotécnica: alguien puede juzgar equivocadamente estar viendo a un amigo suyo por pensar que la imagen o recuerdo que tiene de él es la misma que la que está viendo en la percepción actual. Pero con esta conclusión volvemos de nuevo al punto siguiente: opinión falsa es igual a engañarse; precisamente lo establecido y rechazado ya al principio de este análisis. Esto produce de nuevo una gran perplejidad y desasosiego, aunque no desánimo, en Sócrates. La conclusión a la que anteriormente llega Sócrates le produce perplejidad por lo siguiente: la confusión entre recuerdo o imagen y objeto parecido a tal imagen (que en realidad no es tal imagen y, de ahí, el juicio falso) podría explicar aquellos casos en donde se relaciona el recuerdo o pensamiento interno y la percepción o sensación externa. Ahora bien,¿qué sucede en aquellos casos en donde se producen juicios falsos acerca de pensamientos solamente internos? En los casos, por ejemplo. de juicios falsos en las ciencias formales, tal falsedad nada tiene que ver con objetos externos. No puede decirse, por tanto, que la causa esté en la descompensación entre recuerdo o pensamiento y sensación externa. Esta nueva problemática le lleva a Sócrates a iniciar un nueva investigación acerca de lo que puede ser la causa de juicios falsos en aquellos casos en los que únicamente interviene el pensamiento consigo mismo. Sócrates introduce ahora el famoso "simil de la pajarera" como ejemplo de lo que él
piensa sobre este asunto. De modo esquemático el contenido del símil podría resumirse así: a) establece una diferencia entre "poseer" y "tener" (se puede ser dueño de un vestido y decir que no lo tiene por no llevarlo puesto). b) Puede ser posible, por tanto, poseer la ciencia y, sin embargo, no tenerla. c) el símil de la pajarera intenta explicar mejor todo esto: se pueden cazar palomas y metérlas en un palomar o pajarera. Se podría decir que las poseemos a todos ellas, pero que, sin embargo solamente las tenemos cuando, por ejemplo las tomamos una por una en nuestras manos para hacer con ellas lo que quisiésemos (darles de comer, soltarlas, curarlas ... etc. d) el alma es como un palomar en donde situamos los diferentes saberes o ciencias "cazadas" o aprendidas. Ahora bien, como las palomas. tales ciencias o saberes: ¿puede decirse que las poseemos pero no las tenemos? Si decimos que si, entonces nos encontramos con la contradicción de que sabemos y no-sabemos, es decir, decimos que hemos aprendido algo que es necesario aprender de nuevo con el objeto de recobrar paso a paso lo aprendido. Es ilógico, piensa Sócrates, que no se sepa lo que se sabe . Sócrates concluye esta parte del diálogo diciendo que no tiene sentido intentar buscar las causas de la opinión falsa sin haber aclarado primeramente acerca de la NATURALEZA DE LA CIENCIA. NOTA: la discusión sobre la naturaleza de los juicios falsos es continuada en el Sofista. Sócrates llega a la conclusión de que no tiene sentido investigar acerca de la naturaleza de las opiniones falsas sin haber aclarado antes cual es la naturaleza del conocimiento o ciencia. Ahora bien, esta pregunta nos vuelve a situar en el momento en que Teeteto respondía que tal naturaleza consistía en la formulación de JUICIOS VERDADEROS. Pues bien, esta es la línea que Sócrates se decide investigar a partir de estos momentos: ¿PUEDE DECIRSE QUE EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO CONSISTE EN LA FORMULACIÓN DE JUICIOS VERDADEROS? Teeteto propone de nuevo, por tanto, como definición de conocimiento o ciencia a aquella que formula juicios verdaderos. Al examinar tal definición, sin embargo, Sócrates encuentra también dificultades para aceptar que el conocimiento o ciencia sea lo que Teeteto propone. En resumen, tales dificultades serían las siguientes: lº) un juicio puede ser verdadero aún cuando su verdad no incluya el conocimiento de ella por parte del sujeto que hace el juicio. Por ejemplo: si yo emito el siguiente juicio: "el presidente del parlamento gallego está hablando por teléfono, en estos momentos, con el señor Fraga",es evidente que podría ser verdad, pero tal verdad no necesitaría de conocimiento, sino que, en el caso de ser verdad, sería fruto de la adivinación o casualidad. Consiguientemente, ciencia y juicio verdadero pueden no marchar juntos, lo que invalida la definición propuesta por Teeteto. Otro ejemplo:un hombre puede ser llevado a los tribunales a responder de un crimen del que no es culpable, pero, en donde los indicios contra él son tan fuertes, que le es muy difícil probar su inocencia. De todos modos, una abogado, hábil y persuasor, logra del juez el veredicto de "no culpable". Tal veredicto sería un juicio verdadero, pero tal juicio estaría más bien basado en la persuasión que en el conocimiento, ya que las pruebas estaban contra él. Teeteto es invitado por Sócrates a hacer otra sugerencia respecto de la definición adecuada de conocimiento o ciencia. III Parte
Teeteto comprende que juicio verdadero puede ser igual a creencia verdadera, y ésta no es lo mismo que conocimiento o ciencia. Por ello, ahora sugiere que si el juicio verdadero (como creencia verdadera) fuera acompañada de una "razón o explicación, entonces de creencia verdadera pasaría a ser ciencia o conocimiento. Sócrates acepta de nuevo el reto de someter a análisis la nueva definición propuesta por Teeteto y, por ello, señala lo siguiente: a) Es necesario primeramente aclarar que se entiende por "razón añadida" o "dar explicación". b) analiza con Teeteto una de las teorías: que en en la Filosofía griega existían sobre este tema: dar una razón, o explicar algo, para convertir una simple opinión en verdadera y, por tanto, científica debía de partir de la aceptación de las premisas siguientes: las explicaciones o razones no afectan a los elementos en sí sino a la composición de los mismos cuando forman un todo (ser). Pues bien, Sócrates propone someter primeramente a análisis la verdad o falsedad de esta afirmación. En su análisis, Sócrates, se sirve, como ejemplo, del símil de las sílabas. Su razonamiento podría estructurarse así: "Si consideramos la realidad como un todo, entonces ésta tiene una razón de ser, es decir, es cognoscible (ciencia) y, sin embargo, si la consideramos en sus elementos, entonces no tiene una razón de ser, es decir, es incognoscible (no-ciencia).Ahora bien, las silabas son una realidad que puede analizarse o bien en los elementos que la componen o bien como formando un todo. Pero si las consideramos en sus elementos, entonces lo que se dice que es una razón de ser, no es una razón de ser, es decir, la realidad cognoscible es, a su vez, incognoscible. Y si las consideramos como formando un todo (l),también lo cognoscible (ciencia) es lo no cognoscible (no ciencia) Por consiguiente: ya consideremos la realidad como un todo o en sus elementos, no es cognoscible".(Teeteto 201c-205d) SIMBOLIZACION, FORMALIZACION y DERIVACION DEL ARGUMENTO: p: la realidad como un todo. q: razón de ser-cognoscible-ciencia. r: realidad en sus elementos. s: sílaba analizada en sus elementos. t: sílaba analizada como un todo. -1(p -> q)&(r -> ¬q) -2(s v t) -3(s ->(q & ¬q) -4(t->(q & ¬q) Conclusión: ---/(svt)-> ¬q (Df= ¬(svt)&q) Otra posible conclusión: ---/(pvr) -> ¬q Veamos el texto en donde, con palabras de Platón, se expone el argumento que acabamos de describir y formalizar: Sócrates: Convendría precisar como se establecía entonces ... la ciencia y no-ciencia. Me parecía haber oído que de lo que llamamos primeros elementos no puede ofrecerse razón alguna ... no pudiéndose decir si son o no-son .... Si los consideramos como un todo, sin embargo, ... si puede darse una razón. Teeteto: es efectivamente lo que dices ..... Sócrates: .... hay algo en todo lo dicho que no resulta de mi agrado. Teeteto: ¿qué es? Sócrates:¿los elementos son algo incognoscible?
Teeteto:¿no se dice con ello verdad? Sócrates: Veamos...pongamos un modelo. Teeteto:¿Cuál? Sócrates: los elementos de las sílabas .. Y preguntémonos, por tanto, .... ¿es cierto que los elementos no tengan una razón de ser y que la consideración de las sílabas nos puedan demostrar que, tanto en sus elementos como en su totalidad, no tengan una razón de ser? Teeteto:¿Cómo dices? Sócrates: .. Supón, por ejemplo que se te preguntase acerca de la primera sílaba de Sócrates: Teeteto, ¿dime que es SO?" ¿Qué contestarías? Teeteto: Un compuesto de S y de O. Sócrates: Bien; pues afirma del mismo modo la razón de S. Teeteto: ¿cómo dar razón de un elemento? La S es una de las consonantes, algo así como una ... especie de silbido de la lengua ...solo podría mantenerse su sonido, pero no su razón ... Conviene considerarlos como irracionales. Sócrates: ... ¿hemos dejado demostrado que el elemento es incognoscible y que, en cambio, la silaba es cognoscible? Teeteto: Probablemente. Sócrates: Ahora bien .... ¿la sílaba es realmente los elementos .... o un todo único resultado de la unión de los mismos? Teeteto: Considerémosla primeramente en sus elementos.... Sócrates: ... pues si son sus elementos, entonces para conocer o dar razón de la sílaba tendremos que conocer de antemano y necesariamente los elementos ... y los elementos son incognoscibles. Teeteto: Desde luego Sócrates: ....Quizás hubiera convenido considerarla no en sus elementos .sino en su totalidad o unidad formal. Teeteto: Muy bien dicho. Sócrates: ...consideremos que la sílaba es una forma única surgida de la reunión de los elementos .... Teeteto: Efectivamente. Sócrates: .... ¿Afirmarías la identidad de la suma y del todo o dirás que es algo diferente? Teeteto: Me arriesgaré a decir que algo diferente. Sócrates: ... Pero.¿es posible que sean diferentes la totalidad y la suma de las partes? Por ejemplo: uno, dos, tres, cuatro, cinco y seis o dos veces tres, o tres veces dos, o cuatro y dos o tres y tres o cinco y uno. ¿Afirmamos lo mismo en estas expresiones o algo diferente? Teteto: Lo mismo..... Sócrates: Por lo tanto, ¿desde el punto de vista numérico, la suma y la totalidad son lo mismo? Pero volvamos de nuevo a las sílabas La sílaba? quedamos en considerarla como un todo .... Teeteto: Si Sócrates:¿Pero puede considerarse a la sílaba ... sin partes? Teeteto: De ningún modo La sílaba tiene partes. Risible sería prescindir de sus elementos. Sócrates:¿Y no recuerdas que aceptamos al principio que los primeros elementos.. no exigen razón alguna .... ¿No caerá la sílaba en el mismo orden que los elementos también considerada como forma única? Conclusiones finales sobre el argumento: en definitiva, Sócrates, parece decir que no podemos aspirar a tener conocimiento o ciencia si intentamos analizar la realidad a
partir del estudio de sus elementos. Pero tampoco si consideramos a tal realidad como un todo en donde, a su vez, existan partes. No es de extrañar que su filosofía desemboque en la defensa de una ciencia que tenga por objeto una "realidad inteligible o totalidad de lo real, sin partes, una y múltiple formalmente. Pero esto último no se dice en el Teeteto.... Después de señalar las contradicciones en que puede caerse si se defiende que el conocimiento o ciencia consiste en la realización de juicios en donde se demuestra su verdad a partir de la consideración de los elementos de la realidad investigada o a partir de la consideración desde la totalidad de tal realidad como conjunto de tales elementos, Sócrates, vuelve otra vez al análisis de los elementos pero ésta vez considerándolos como algo cognoscible y no como algo incognoscible, como sucedía anteriormente. En este sentido, y como hipótesis, se plantea lo siguiente: ¿no será ciencia o conocimiento verdadero aquel que establece juicios dando razón de los mismos, a partir del análisis de los elementos o componentes (cognoscibles)? La conclusión de Sócrates vuelve a ser negativa: si el conocimiento de lo que son los componentes de una realidad llegara para saber lo que realmente un objeto es, entonces podría tener, por ejemplo, conocimiento científico de lo que es un avión, el que pudiera nombrar sus componentes. Es importante notar que Platón habla de la ENUMERACION de las partes. En este sentido, el texto del Teeteto habla, por ejemplo, del que conozca las letras del abecedario, debería de tener la ciencia del gramático. Otro ejemplo: quien se aprende de memoria las diferentes premisas y reglas que entran en un argumento, sin haber comprendido la necesidad de esas premisas ni la consecuencia lógica de la deducción, es evidente que sería capaz de enumerar las fases del argumento, pero no por ello sabría lógica. Finalmente, Sócrates, propone una última interpretación sobre el significado de "más una razón", señalando que, tal vez, pueda significar "el poder contar con alguna señal que distinga al objeto de todo lo demás".Es decir, si esta afirmación fuera cierta entonces el conocimiento o ciencia seria aquel que es capaz de indicar las características distintivas de algo. Sócrates, rechaza también esta última interpretación del conocimiento o ciencia. En resumen las razones de ello son: a) si sostenemos que conocer una cosa significa añadir a una noción exacta de algo algunas características distintivas, entonces caemos en un absurdo. Supóngase que yo tengo una noción correcta de Teeteto. Para convertir tal noción correcta en conocimiento, le he de añadir una característica distintiva. Más, si esta característica distintiva no estaba contenida YA en mi noción, ¿cómo podía yo calificar tal noción de "correcta"? Por lo tanto, no se puede decir que yo tenga una noción correcta de Teeteto a no ser que tal noción incluya las características distintivas de Teeteto. Ya que si éstas no estuviesen contenidas en ella, entonces tal "noción correcta" de Teeteto podría aplicarse igualmente a cualquier hombre. Por tanto, no seria la noción correcta que digo tener de Teeteto y que, sin embargo, para CONOCER digo que debo añadir la razón de sus caracteres distintivos. b) Pero si sostenemos que en mi "noción correcta" de Teeteto ya estuviesen contenidas las características distintivas, entonces seria también absurdo el afirmar que para tener CIENCIA de él debería "añadir la razón" de las diferencias.¿cómo añadir lo que ya se dice tener o poseer? (Ver Teeteto 208e-210d) NOTA: es conveniente notar que Platón no habla en el diálogo de las diferencias específicas universales, sino de objetos individuales, sensibles, como puede verse, a partir de los ejemplos que pone (sol, Teeteto ... )Por todo ello, no puede sacarse de la lectura del este texto la conclusión de que ningún conocimiento se alcanza con la definición hecha mediante una diferencia, sino más bien la de que el objeto individual,
sensible, es indefinible, y no es, por tanto, objeto propio del conocimiento o ciencia. Esta es la genuina conclusión del diálogo: EL CONOCIMIENTO VERDADERO DE LOS OBJETOS SENSIBLES ESTA FUERA DE NUESTRO ALCANCE. y, por tanto, EL VERDADERO CONOCIMIENTO HA DE VERSAR SOBRE LO UNIVERSAL Y LO PERMANENTE. Pero esto nos lleva a la concepción positiva que Platón tenía de la ciencia. Tal concepción, podemos estudiarla a partir del análisis de la REPUBLICA. Resumen final INTRODUCCION El diálogo comienza con una conversación llevada a cabo entre Terpsion y Euclides. Ambos recuerdan el diálogo (que Euclides ha conservado por por escrito) que, ya hacía tiempo, mantuvieran Sócrates (ya muerto) y Teeteto que, en el momento que mantienen los esta conversación, es retirado del campo de batalla moribundo. Terpsion y Euclides caminan hacia la casa de éste último con el objetivo de leer el diálogo que conserva como un tesoro. PRIMERA PARTE DEL DIÁLOGO Sócrates interroga a Teeteto acerca de la NATURALEZA del Conocimiento o Ciencia: La respuesta de Teeteto le lleva a confundir la naturaleza de la ciencia con el objeto de la misma.(Teeteto 146 b Y sig) Nueva pregunta de Sócrates sobre la NATURALEZA del conocimiento o ciencia. Respuesta de Teeteto: El Conocimiento o ciencia es=a PERCEPCION. (Teeteto 151 a y sig) Análisis critico por parte de Sócrates a la respuesta de Teeteto de que Ciencia es igual a Percepción. En tal análisis serían de destacar los aspectos siguientes: a) definición de lo que se entiende por Percepción o Sensación. (Teeteto 152 a y sig) b) consecuencias a derivar de tal definición: ¿Qué sucede con el conocimiento o ciencia fruto de las alucinaciones o la locura? (Teeteto: 158a) ¿Cómo puede presentarse Protágoras como maestro si cada uno es su propio maestro?(Teeteto 160 d y sig) c) Si conocer es percibir: (quien haya conocido pero ahora no percibe lo que ve, ¿conoce o no?(Teeteto 162b)d)Los sensibles comunes nos muestran conocer y percibir no son lo mismo. (Teeteto 184 c-d) Conclusión final: el conocimiento o ciencia debería pasar por la investigación del ser. (Teteto 186 a y sig) SEGUNDA PARTE DEL TEETETO Desechada, en la 1ª parte del diálogo, que el conocimiento o ciencia sea igual a Percepción-Sensación-Apariencia, Teeteto, ensaya otra DEFINICIÓN. El Conocimiento o Ciencia es: DISCIPLINA QUE FORMULA JUICIOS VERDADEROS.(Teeteto 187a) Sócrates, como siempre, acepta con reparos tal definición pues plantea algunas dudas. Y la primera duda que le plantea la definición de Teeteto es la siguiente: Si damos, por hecho, que existen juicios verdaderos (aceptando la definición), entonces estamos dando por supuesto la existencia de JUICIOS FALSOS. Ahora bien: ¿CUAL ES LA NATURALEZA DE LOS JUICIOS FALSOS? Esta es la nueva línea de investigación (pero sin olvidar nunca la definición dada por Teeteto de que la ciencia formula juicios verdaderos)(Teeteto 187). Los juicios falsos no pueden tener su base en el saber o en el no-saber.(Teeteto 188a).
Parecen basarse, sin embargo, en la confusión entre el ser y el no-ser, es decir, en la confusión que se produce al tomar lo que "es" por lo que no-es" o viceversa.(Teeteto 188d) Cuestionamiento de la afirmación anterior: si tomamos el acto de opinar como algo interno. entonces a través razonamiento se debe llegar a "ver" si dos cosas son iguales o diferentes o lo que "sean".Ahora bien, el que toma una por otra, entonces opinará que no se diferencian en nada. Pero ¿es posible, después de pensar-saber lo que dos cosas "son" confundir la una con 1a otra si no son iguales? Parece que si sabe lo que las cosas "son",no hay lugar para confusiones entre el lo que es y lo que no-es.(Teeteto 189) Sócrates ensaya otra hipótesis para explicar la naturaleza de los juicios falsos: ¿no estarán relacionados con la memoria o recuerdo? Si fuera así, sin embargo, ello se debería a los siguiente: a) juicio falso se podría producir por no tener delante percepción o sensación pero si el recuerdo. El análisis de tal hipótesis revela que tal hipótesis no es correcta, es decir, tal hipótesis no puede ser la causa de los juicios falsos.(Teeteto 191c) b) El juicio falso sería debido a tener conocimiento de una realidad y desconocimiento de otra y no poseer percepción de ninguna de las dos. El análisis de tal hipótesis nos revela, del mismo modo, que también es falsa.(Teeteto 193b).c) el juicio falso sería debido a que no tenemos conocimiento ni sensación de ninguna de las dos realidades descritas anteriormente. El análisis revela que tampoco esta hipótesis puede ser causa de los juicios falsos.(Teeteto193c)d) el juicio falso podría consistir en confundir percepción con la imagen nemotécnica. El análisis de esta hipótesis lleva a desembocar en el punto 3 tratado anteriormente. Perplejidad socrática.(Teeteto 193d) La Perplejidad Socrática se produce porque si un Juicio Falso es = confusión entre imagen y objeto parecido a tal imagen (engañarse); ¿cómo explicar tal confusión en los casos en que se trata únicamente de pensamientos íntimos? Aquí, la confusión y el engaño parece que no tienen sentido. Pues bien, ello es lo que lleva a Sócrates a analizar, a través del famoso Simil de la Pajarera,1os juicios falsos en aquellos casos en que únicamente interviene el pensamiento consigo mismo. Explicación del Símil de la Pajarera (Teeteto 195a): el Símil presenta al alma como una especie de "palomar" en donde acerca de diferentes saberes cazados o aprendidos, cabría preguntarse:¿los poseemos o los tenemos? De nuevo perplejidad ante la respuesta. Ello hacer ver a Sócrates la necesidad de tener que contestar antes acerca de la Naturaleza de la Ciencia. Lo que sucede es que ello nos sitúa de nuevo ante la 2a respuesta de Teeteto de que la Ciencia es la disciplina que formula juicios verdaderos.(Teeteto 196c) En el análisis de los JUICIOS VERDADEROS, Sócrates, hace ver a Teeteto que tampoco resulta inteligible afirmar que la Ciencia es = formular juicios verdaderos.(Ver Teeteto 200c). TERCERA PARTE DEL TEETETO Rechazada la hipótesis anterior de que Ciencia es = juicio verdadero, Teeteto, ensaya una nueva definición de lo que él piensa que es la Ciencia o el Conocimiento=JUICIO VERDADERO ACOMPAÑADO DE UNA RAZÓN O EXPLICACIÓN. Sócrates señala la necesidad de analizar, de nuevo, críticamente esta nueva definición a través de los puntos siguientes: a) Es necesario aclarar que se quiere decir con los términos de razón añadida o explicación. b) Es aceptado por la filosofía griega que la explicación o razón añadida debe referirse siempre al todo y no a los elementos. c) Sócrates a través del Símil de las Sílabas somete a crítica la creencia anterior a través
de un argumento que puede estructurarse y formalizarse.(Ver Teeteto 201c). El análisis anterior lleva a Sócrates a plantear otra cuestión en relación con el problema del todo y sus elementos: ¿podrían ser los elementos algo cognoscible? ¿No podría consistir la ciencia o conocimiento en un saber acerca de tales elementos? La respuesta vuelve a ser negativa.(Ver Teeteto 205.d). Al final del Teeteto, Sócrates, realiza otro análisis acerca del significado de dar una razón o explicación acerca de un juicio. Podría ser sinónimo de indicar las notas características de algo. El análisis platónico de esta nueva definición de Ciencia o Conocimiento será rechazado de nuevo ya que si a una noción correcta de algo le añadimos una razón caemos en un absurdo.(Ver Teeteto 208c). Conclusiones Finales Sócrates parece decir que no podemos aspirar a tener conocimiento o ciencia si intentamos analizar la realidad a partir del estudio de sus elementos. Pero tampoco si consideramos a tal realidad como un todo en donde, a su vez, existan partes. No es de extrañar que su filosofía desemboque en la defensa de una ciencia que tenga por objeto una realidad inteligible o totalidad de lo real, sin partes, una y múltiple formalmente. Pero esto último no se dice en el Teeteto.... Después de señalar las contradicciones en que puede caerse si se defiende que el conocimiento o ciencia consiste en la realización de juicios en donde se demuestra su verdad a partir de la consideración de los elementos de la realidad investigada o a partir de la consideración desde la totalidad de tal realidad como conjunto de tales elementos, Sócrates, vuelve otra vez al análisis de los elementos pero ésta vez considerándolos como algo cognoscible y no como algo incognoscible, como sucedía anteriormente. En este sentido, y como hipótesis, se plantea lo siguiente: ¿no será ciencia o conocimiento verdadero aquel que establece juicios dando razón de los mismos, a partir del análisis de los elementos o componentes (cognoscibles)? La conclusión de Sócrates vuelve a ser negativa: si el conocimiento de lo que son los componentes de una realidad llegara para saber lo que realmente un objeto es, entonces podría tener, por ejemplo, conocimiento científico de lo que es un avión, el que pudiera nombrar sus componentes. Es importante notar que Platón habla de la ENUMERACION de las partes. En este sentido, el texto del Teeteto habla, por ejemplo, del que conozca las letras del abecedario, debería de tener la ciencia del gramático. Otro ejemplo: quien se aprende de memoria las diferentes premisas y reglas que entran en un argumento, sin haber comprendido la necesidad de esas premisas ni la consecuencia lógica de la deducción, es evidente que sería capaz de enumerar las fases del argumento, pero no por ello sabría lógica. Finalmente, Sócrates, propone una última interpretación sobre el significado de "más una razón", señalando que, tal vez, pueda significar "el poder contar con alguna señal que distinga al objeto de todo lo demás".Es decir, si esta afirmación fuera cierta entonces el conocimiento o ciencia seria aquel que es capaz de indicar las características distintivas de algo. Sócrates, rechaza también esta última interpretación del conocimiento o ciencia. En resumen las razones de ello son: a) si sostenemos que conocer una cosa significa añadir a una noción exacta de algo algunas características distintivas, entonces caemos en un absurdo. Supóngase que yo tengo una noción correcta de Teeteto. Para convertir tal noción correcta en conocimiento, le he de añadir una característica distintiva. Más, si esta característica distintiva no estaba contenida YA en mi noción, ¿cómo podía yo calificar tal noción de "correcta"? Por lo tanto, no se puede decir que yo tenga una noción correcta de Teeteto a no ser que tal noción incluya las características distintivas de Teeteto. Ya que si éstas no estuviesen contenidas en ella, entonces tal "noción correcta" de Teeteto podría
aplicarse igualmente a cualquier hombre. Por tanto, no seria la noción correcta que digo tener de Teeteto y que, sin embargo, para CONOCER digo que debo añadir la razón de sus caracteres distintivos. b) Pero si sostenemos que en mi noción correcta de Teeteto ya estuviesen contenidas las características distintivas, entonces seria también absurdo el afirmar que para tener CIENCIA de él debería añadir la razón de las diferencias. ¿Cómo añadir lo que ya se dice tener o poseer? (Ver Teeteto 208e-210d) NOTA: es conveniente notar que Platón no habla en el diálogo de las diferencias específicas universales, sino de objetos individuales, sensibles, como puede verse, a partir de los ejemplos que pone (sol, Teeteto ... )Por todo ello, no puede sacarse de la lectura del este texto la conclusión de que ningún conocimiento se alcanza con la definición hecha mediante una diferencia, sino más bien la de que el objeto individual, sensible, es indefinible, y no es, por tanto, objeto propio del conocimiento o ciencia. Esta es la genuina conclusión del diálogo: EL CONOCIMIENTO VERDADERO DE LOS OBJETOS SENSIBLES ESTA FUERA DE NUESTRO ALCANCE. y, por tanto, EL VERDADERO CONOCIMIENTO HA DE VERSAR SOBRE LO UNIVERSAL Y LO PERMANENTE. Pero esto nos lleva a la concepción positiva que Platón tenía de la ciencia. Tal concepción, podemos estudiarla a partir del análisis de la REPUBLICA.
