CHR1STIAN BERNARD
Reflexóes R o s a c r u z es
Reflexóes Rosacruzes CHRISTIAN BERNARD
Ia Edigáo
A M <4 » 1
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O rdem Rosacruz Curitiba - PR
2011
Christian BERNARD
COORDENAgÁO E SUPERVISAD Helio de Moraes e Marques, F.R.C. Grande Mestre
BIBLIOTECA ROSACRUZ ORDEM R O SACRUZ, AM O RC GRAN DE LO JA D A JURISD 1QÁO DE LÍN G U A PO R T U G U E SA
Edigáo autorizada por:
\ a f e DIFFUSION ROSICRUCIENNE
V
Cháteau d’O m onville 2 7 110 Le Tremblay France
Título original Francés: Réflexions Rosicruciennes
Indice Prefácio do Grande M estre.... ........................................................................ 6 Introdugáo........................................................................................................ 10 E ntrevista......................................................................................................... 14 A alquimia esp iritu al.....................................................................................30 Ia Edigáo em Língua Portuguesa
2011
Todo sofrimento é aceitável na l u z ............................................................. 42 E voluir...............................................................................................................46 A crenga............................................................................................................ 50
IS B N -9 7 8 -8 5 -3 1 7 -0 2 0 4 -4
Ser e ter..............................................................................................................52 Estejamos em p a z !......................................................................................... 54 Tudo m elhorou!.............................................................................................. 58
Todos os Direitos Reservados á
A consciencia cósmica....................................................................................62
ORDEM ROSACRUZ, AMORC GRANDE LOJA DA JURISDigÁO DE LÍNGUA PORTUGUESA
Tomada de posigao......................................................................................... 66 O Espirito Santo............................................................................................. 72 A solidáo........................................................................................................... 79 A harm on ía...................................................................................................... 84 Avante com alegría!........................................................................................ 93
Proibida a reproduqáo em p arte ou no todo
Humildáde, dignidade, coragem ................................................................ 98 A forga............................................................................................................ 109 A felicidade....................................................................................................113 A sabedoria..................................................................................................... 123
Traduzidó, composto, revisado e impresso na Grande Loja da Jurisdigáo de Língua Portuguesa Rúa Nicaragua, 2620 - CEP 82515-260 Caixa Postal 4450 - CEP 82501-970 Curitiba / PR Tel.: (0**41) 3351-3000 Fax: (0**41) 3351-3065 www.amorc.org.br
Escutar, falar, com unicar........................................................................... 127 A beleza u n iversal........................................................................................138 Homenagem a H arvey Spencer L e w is................................................... 142 Convicgóes rosacruzes................................................................................ 155 Errar é hu m ano............................................................................................ 165 Com a ajuda de D e u s!................................................................................ 167 A prece............................................................................................................ 173 Ser místico...................................................................................................... 177 A influencia da inform agáo........................................................................181 A beleza na arte ou a arte da beleza..........................................................185 O aspecto judaico-cristáo do M artinism o...............................................189
Prefacio do Grande Mestre "Averdade é o fru to da árvore do con hecim en to e nao a própria á rvore” Antigo provérbio Rosacruz
Tenho a alegría de apresentar aos nossos fratres e sorores bem como aos estudiosos de modo geral, este novo livro de nosso caro Imperator, Frater Christian Bernard, responsável maior pela Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis, AMORC, no qual compila urna serie de importantes reflexóes sobre assuntos que interessam aos Rosacruzes e, certamente, a todas as pessoas de boa vontade. Frater Christian tem a característica de éscrever de forma acessível, colocando seu ponto de vista de maneira franca e cordial. E por isso que suas obras sao muito apreciadas pelos Rosacruzes e mesmo por aqueles que nao fazem parte de nossa Augusta Fraternidade. Em face de sua elevada fungáo no seio de nossa Ordem, e sua longa formagáo nela, o enfoque aplicado aos temas sao matizados pelo Rosacrucianismo, que responde as indagagóes de natureza ética, filosófica e existencial. Sua experiencia com o misticismo rosacruz desde tenra idade permite urna investigará© profunda dos temas abor dados que, além de esclarecedores, nos dáo um vislumbre da sua estatura espiritual. Frater Christian é Imperator desde 1990, tendo sido por muitos anos Grande Mestre da Jurisdigáo da Grande Loja da Franga. Conhecedor íntimo dos ensinamentos rosacruzes, ele
vem desenvolvendo um trabalho exemplar para a perpetuado da Tradigáo Rosacruz. Seus esforgos serao sempre lembrados e reconhecidos pelos estudantes rosacruzes de todo o mundo. Sugiro que o leitor faga deste livro um companheiro cons tante e que, como o próprio título sugere, ele nao seja apenas lido, mas refletido cuidadosamente, para que seu fruto seja a mais pura verdade. No mais, só posso desejar que este belo trabalho de nosso Imperator ilumine os coragóes de todos os que o tiverem em suas máos. Boa Leitura!
Helio de Moraes e Marques GRANDE MESTRE
Para Héléne, a for^a da minha alma, com toda a minha gratidáo por seu apoio incondicional há 40 anos.
Introdugáo
In tro d u jo á 20 anos, em 1990, precisamente em 12 de abril, os membros e todos os Grandes Mestres do Conselho M undial da Antiga e Mística Ordem Rosacruz pediram-me que eu aceitasse a presidencia do Bureau Inter nacional e a fungao de Imperator. As circunstancias que me levaram a assumir este servigo, sendo imprevistas e repentinas, fizeram-me aceitá-la com a obrigagáo de, durante tres anos, continuar a dirigir, paralelamente a essa nova incumben cia, a fungáo de Grande Mestre da jurisdigáo francófona da AMORC, que assumi a partir de 1977.
H
Duas décadas se foram; elas foram ricas de mudangas necessárias e salutares para a Fraternidade Rosacruz. Um dos meus objetivos foi reforgar o aspecto internacional da Ordem, e creio ter empregado toda a forga das minhas convicgóes para lograr este resultado. Eu náo posso em poucas linhas voltar a todos os acontecimentos desses últimos vinte anos. Eles foram diversos e variados, e mesmo as dificuldades foram cabalmente construtivas. Posso agora langar outro olhar sobre o passado, continuar a viver e construir o presente, e imaginar e esperar o futuro, embora náo podendo decidir a partir dele. Em breve chegará o tempo no qual deverei sabiamente aceitar o momento de transmitir o archote, mas náo deixando a AMORC, que reverenciarei até meu último suspiro. Porém, antes que chegue este momento, eu quis, por nossos arquivos e também porque me foi frequentemente pedido, reunir alguns dos meus escritos. Este livro é, portanto, um testemunho do pensamento e das ideias do rosacruz que sou. Alguns textos sao curtos, outros mais longos, e o estilo varía conforme as circunstancias ou o suporte de sua publicagáo. Eles foram
lidos em Convengóes rosacruzes e jamais veiculados até hoje ou foram objeto de publicagáo na revista Rose-Croix1ou numa das cartas qué enderego anualmente a todos os membros da AMORC ao redor do mundo. Eu as adaptei para que pudessem ser lidas por um público mais ampio. Naturalmente, precisei fazer urna selegáo porque alguns textos náo conviriam, e meu dever consiste em preservar o aspecto “esotérico” do Rosacrucianismo, nossos rituais e outras especificidades. Alguns escritos, portanto, náo se ajustariam a essa obra. O primeiro capítulo é urna entrevista que tive com jornalistas há alguns anos. Sua leitura permitirá aqueles dentre voces que desconhecem, ou conhecem pouco a AMORC, ter urna primeira aproximagáo com ela. Jamais tive a pretensáo de ser um escritor prolífico e tampouco pensei que minhas ideias mudariam o mundo, ou mesmo que minhas reflexóes pessoais interessassem á maioria. Se eu houvesse consagrado a maior parte do meu tempo a escrever livros, tálvez pudesse ter publicado alguns através da Biblioteca Rosacruz. Entretanto, meu primeiro dever foi consagrar minha pena e minhas horas a todas as atividades da AMORC, á minha correspondencia com seus membros, aos meus contatos de trabalho com as Grandes Lojas e seus Grandes Mestres, á reestruturagáo geral da Ordem e de seus ensinamentos, á supervisáo das novas Administragóes, as nu merosas Convengóes e outras viagens necessárias no ámbito da minha fungáó etc. 1
Nos países subordinados á G rande Loja da Jurisdigáo de Língua Portuguesa, a revista “Rose-C roix” circula com o nome “O Rosacruz”. (N. do T.)
Os aniversários sao de modo frequente a ocasiáo de fazer um balango, urna introspecgáo e de tomar resolugóes para o porvir. Fago votos, portanto, de ter aindá energías suficientes para poder cumprir meu servigo durante alguns anos, aguar dando a substituigáo. Amigos léitores, se voces tém este livro em.máos é porque, por urna razáo Ou outra, voces tém interessé peló Rosacíucianismo. Qualquer que seja ele, os encorajo a conhecer melhor esse movimento filosófico e humanista e, por que náo, se já náo o fizeram, cruzar o portal com toda a liberdade de pensamento. De minha parte, fiz essa escolha há 44 anos, sem qualquer desgosto, e estou sempre convencido de que o ideal dos rosacruzes, veiculado através da AMORC, é um modelo de vida notável e urna vereda de conhecimento e sabedoria inestimáveis. Om onville, 12 de Abril de 2010
Christian BERNARD Imperator
Entrevista A.M.: Christian Bernard, a AMORC, da qual o senhor é o Imperator atual, ou seja, o responsável mundial, é considerada como urna herdeira da auténtica Tradigáo Rosacruz. A Ordem remonta suas origens as Escolas de Mistério do antigo Egito. De que se trata, exatamente? C.B.: Primeiramente, devo precisar que a historia da AMORC comporta dois aspectos: um aspecto tradicional, que se apoia sobre urna transmissáo oral da qual náo podemos dar prova, e um aspecto histórico, o qual podemos autenticar com a ajuda de documentos dos arquivos. No tangente a seu aspecto tradicional, a AMORC remonta efetivamente suas origens as Escolas de Mistério do antigo Egito. Nos nossos dias, a maior parte dos historiadores e egiptólogos reconhece a existencia destas escolas, ñas quais se estudava, conforme o nome atesta, os mistérios do universo, da natureza e do homem. De acordo com o que sabemos, alguns faraós faziam parte délas, as vezes mesmo as dirigindo. Este foi o caso de Amenhotep i y mais conhecido pelo nome de Akhenaton, que foi o primeiro a fazer do monoteísmo urna religiáo de Estado. De qualquer forma, ninguém pode negar que o Egito é o bergo náo apenas das ciéncias “físicas” (medicina, astrono mía, geometría...), mas igualmente das ciéncias “sagradas”, das quais o esoterismo. De fato, o número de obras surgidas nos séculos passados faz do Egito o ponto de partida de urna Tradigao Primordial, isto é, de um conhecimento absoluto que Deus teria revelado a determinados Eleitos e que seria transmitido por meio de urna filiagáo de Iniciados: Hermes Trismegisto, Moisés, Zoroastro, Orfeu, Pitágoras, Jesús...
A.M.: Considerando que o senhor vem de fazer referéncia a Pitágoras, é dito que ele teria estudado ñas Escolas de Mistério egipcias. Isto procede? s
C.B.: E verdade. Ele estudou lá por aproximadamente vinte anos, antes de regressar á sua pátria e fundar a famosa escola de Crótona. Porém, ele náo foi o único, pois Sólon, Tales, Demócrito, Platáo, Plutarco e Jámbico, entre outros pensadores gregos, foram iniciados aos Mistérios egipcios. Estes exemplos demonstram que o Egito era o depositário de urna sabedoria acima do comum. Essa sabedoria, essa gnose, foi irradiada na sequéncia através da Grécia, depóis na Roma antiga e no mundo árabe durante a Idade Média. E sobretudo nd Renascimento, depois da queda de Constantinopla, que ela foi intróduzida na Europa. A.M.: Apesar de tradicional, a origem egipcia do Rosacrucianismo náo é um mito? C.B.: Náo. Posto isso, o Egito náo foi a única fonté tradi cional do Rosacrucianismo. Em “S ilencium post cla m ores”, Michaél Ma'fer, célebre rosacruz do século XVII, evoca a influéncia que os mistérios bramánicos, eleusianos, pitagóricos, persas e árabes exerceram sobre a Tradigáo rosacruz. Com efeito, eu creio sinceramente que o Rosacrucianismo integra as maiores correntes de pensamento que a humanidade conheceu, tanto no Oriente como no Ocidénte. Ó conteúdó dos ensinamentos da AMORC é a prova viva disto. A.M.: Alguns historiadores do esoterismo, pensó especial mente em Serge Hutin, evocam igualmente a influéncia que
a alquimia teria exércido no Rosacrucianismo. Os rosa cru zes éram alquimistas? C.B.: A alquimia remonta ao Egito antigo, mas foram os alquimistas gregos e árabes que a introduziram na Europa, onde ela esteve particularmente ativa durante a Idade Média. Naquela época, e ao contrario do que se acredita usualmente, aqueles que a praticavam náo eram pesquisadores isolados. A maior parte pertencia a sociedades secretas, notadamente áquela que se fará conhecida no século XVII sob o nome de Ordem da Rosa-Cruz. Disto resulta que a alquimia exercia efetivamente urna influencia sobre o que iria tornar-se o Rosacrucianismo. Nessa ordem de ideias, é notável que a partir de século XVII, alguns alquimistas passaram a simbolizar a última etapa da Grande Obra através de urna rosa vermelha desabrochada. A.M.: No plano estritamente histórico, a origem do Rosa crucianismo remonta pelo menos ao século XVII? C.B.: Sim. Podemos considerar que é com a aparigáo de tres célebres Manifestos, no caso o “Fama Fratemitatis” (1614), o “Conféssio Fraternitatis” (1615) e o “Bodas A lquímicas de Christian Rosenf^reutz” (1616), que os Rosacruzes fizeram conhecer sua existencia ao público. Como confirma Antoine Faivre, historiador do esoterismo, é no século XVII que a Tradigáo ocidental, herdeira da Tradigáo Primordial, conheceu sua renovagáo histórica tomando corpo no Rosacrucianismo. A.M.: Podemos considerar que foi naquela época que apareceram a palavra “Rosacruz” e o símbolo correspondente?
C.B.: De fato, é possível, se náo provável, que o termo e o símbolo Rosacruz tenhám sido usados no decurso dos séculos precedentes. Em seu “Liber resurectione et corporum glorifica tion e”, de 1533, Paracelso evoca o simbolismo da Rosa e da Cruz. Segundo outro ponto de vista, é provável que Arnaud de Villeneuve a eles se tenha referido no século XIII em “Rosarium Philosophorum ”. Está poderia ser a mais antiga referencia histórica á Rosacruz. A.M.: Alguns historiadores sustentam que os Manifestos Rosacruzes circulavam sob forma de manuscritos antes das datas que o senhor indicou. O que o senhor acha disso? /
C.B.: E perfeitamente possível. Segundo a carta de Adam Haselmayer, publicada no “Fama”, o primeiro Manifestó circulava sob forma de manuscrito no Tirol em 1610. O que quer que signifique, a publicagáo “oficial” dos tres Manifestos teve urna repercussáo considerável. Voces sabiam que, na sequéncia desta publicagáo, centenas de livros foram publicados a respeito da Rosacruz? W E. Peuckert recenseou cerca de 400 títulos somente entre os anos de 1614 e 1620. A.M.: O “Fama F raternitatis” apresenta Christian Rosenkreutz como fundador da Ordem da Rosa-Cruz. O que o senhor diz a respeito? C.B.: Basta 1er o “Fama” para compreender que se trata de um texto simbólico. Pór éxtensáo, os Rosacruzes atuais estáo convencidos de que Christian Rosenkreutz é um personagem alegórico. Náo pode, portanto, se tratar do fundador da Ordem
da Rosa-Cruz. Com efeito, como disse anteriormente, a Ordem já existia desde muito tempo, mas náo ainda com esse nome, ao menos oficialmente. A.M.: E conhecido exatamente o autor, ou autores, dos tres Manifestos Rosacruzes do século XVII? C.B.: Harvey Spencer Lewis, Imperator da AMORC de 1915 a 1939, acreditava que estes Manifestos tivessem sido escritos por Francis Bacon, autor da “Nova Atlántida”. Dito isto, a maioria dos historiadores de hoje concorda que eles sáo urna obra de um grupo de Rosacruzes: o Círculo de Tübingen. Este Círculo compreendia vinte notáveis personalidades, entre as quais Jean Valentin Andreae, Tobias Hess, Cristophe Besold, Johann Arndt... Todos apaixonados por alquimia, por cabala e pela mística cristá. Os Manifestos seriam, pois, urna obra coletiva. E o parecer, dentre outros, de Roland Edighoffer, especialista na historia dos rosacruzes. A.M.: O senhor poderia nos dizer os nomes dos personagens célebres que marcaram á historia do Rosacrucianismo? C.B.: Eles sáo relativamente numerosos. De memoria, eu citarei, entre outros, Robert Fludd, Francis Bacon, Elias Ashmole, Michaél Ma'íer, a quem já me referi, Comenius, Cagliostro, Descartes... E, mais próximos a nós, Erik Satie, Claude Debussy, Nicholas Roerich, Frángois Jollivet-Castelot... Em nóssos dias, a AMORC tem contado sempre entre seus membros com rosacruzes célebres, mas náo é meu direito revelar suas identidades.
A.M.: O ciclo atual da AMORC remonta a 1909, data na qual Harvey Spencer Lewis trabalhava no ressurgimento da Ordem da Rosa-Cruz nos Estados Unidos. Onde e por quem ele foi iniciado? C.B.: H. Spencer Lewis se interessou muito jovem pelo esoterismo. Desde os 19 anos, ele participava de pesquisas sobre as faculdades paranormais. Ele se voltou, na sequéncia, para a filosofía e para as ciéncias ditas “ocultas”. Em 1907, ele conheceu urna mulher que lhe falou sobre a Rosacruz: May Bank Stacey. Ele ficou particularmente interessadó. Entáo, comegava para ele urna longa busca que o levou á Franga em 1909, á Toulouse, onde ele foi iniciado na Ordem. A.M.: Onde aconteceu sua iniciagáo? C.B.: Foi na Sala dos Ilustres do Capitolio que H. Spencer Lewis encontrou aquele que o pos em contato com os responsáveis franceses pela Ordem. Segundo nossas pesquisas, esse intejrmediário seria um certo Clovis Lasalle. Quanto a iniciado propriamente dita, ela aconteceu num castelo situado nos arredores de Toulouse. Nós temos em nossos arquivos alguns documentos muito interessantes sobre a estadia de H. Spencer Lewis naquela regiáó. Entre estes documentos figura a carta que ele enderegou á sua esposa no dia seguinte ao de sua iniciagáo. A.M.: A Rosacruz estava, portanto, presente em Toulouse naquela época?
C.B.: Sim. De fato, em 1860, o Visconde de Lapasse fala da “Rosa-Cruz, sociedade secreta da qual restam, nos nossos dias, alguns adeptos”. Em 1890, Simón Brugal, evocando o Visconde de Lapasse, precisa que ele fora aluno, em Palermo, do Príncipe Balbiani, um discípulo de Cagliostro. Segundo Brugal, Lapasse teria sido iniciado na Bavária por discípulos do Baráo de Eckartshausen. Voltando á H. Spencer Lewis, ele náo apenas foi iniciado em Toulouse, como igualmente recebeu a outorga para reativar a Ordem Rosacruz no continente americano e passar por escrito os ensinamentos rosacruzes. Efetivamente, até aquele momento, eles eram transmitidos apenas oralmente. Para tal fim, ele recebeu os documentos, cartas constitutivas e arquivos necessários. Apesar das dificuldades encontradas, ele levou a éxito essa missáo, a ela se dedicando infatigavelmente até sua morte, em 1939. A.M.: Mas por que os rosacruzes da Europa confiaram a um americano a missáo de reativar. a Ordem Rosacruz? Este ressurgimento náo poderia se operar na Europa? C.B.: É preciso pensar que os rosacruzes da Europa haviam previsto a Primeira Guerra Mundial e sábiam de todas as perturbagóes que déla resultariam. Eles demonstraram, portanto, urna grande sabedoria confiando os arquivos da Ordem á H. Spencer Lewis, evitando assim que eles fossem destruidos ou perdidos na tormenta. Os ocorridos provaram igualmente que o continente americano, contrariamente á Europa, foi poupado pelo conflito.
A.M.: Cómo a Ordem se reinstalou na Franga no comego do século XX? C.B.: Desde 1909, H. Spencer Lewis trabalhava no desenvolvimento da Ordem nos Estados Unidos e comegava a escrever os ensinamentos rosacruzes. Isso, como eu acabo de precisar, feito a partir dos documentos que lhe foram con fiados pelos rosacruzes da Franga. Assim que a paz foi restabelecida, tudo estava pronto para a reativagáo da Ordem na Europa. Foi assim que H. Spencer Lewis regressou á Franga em 1926 e deixou aos rosacruzes franceses, dentre os quais alguns também Franco-Magons, o encargo de criar Lojas rosacruzes, o que foi feito em Paris e Nice entre 1927 e 1928. E, por conseguinte, dentre os rosacruzes da Loja de Nice que foi escolhido o primeiro Grande Mestre para o novo ciclo da Ordem na Franga, a saber, Hans Grüter. Infelizmente, edodiu a Segunda Guerra Mundial, o que provocou o adormecimento provisorio da Ordem, deter minado ademais pela proibigáo de funcionamento imposta pelo governo de Vichy as atividades das Ordens tradicionais. Por outro lado, os rosacruzes da época, assim como outras minorías, foram vítimas do nazismo. Alguns mesmo pagan do com suas vidas por sua ligagáo com o ideal rosacruz. Foi preciso aguardar o Io de Janeiro de 1949 para que a AMORC se reativasse na Franga e se desenvolvesse sob a condugáo de Jeanne Guesdon. Ela seria assim nomeada Grande Mestre, fungáo pela qual respondeu até sua morte, em 1955. A.M.: Aparentemente, havia elos entre a Rosacruz e a Franco-Magonaria no comego do século. Isto permanece hoje em dia?
C.B.: Há elos tradicipnais e históricos incontestáveis entre essas duas Organizagóes. Assim qué H. Spencer Lewis veio á Franga em 1927, ele foi convidado a urna sessáo magónica reservada ao 18° grau (grau do “Cavaleiro Rosa-Cruz”). Conforme atesta um documento de nossos arquivos, ele foi recebido com as honras devidas á sua condigáo por Camille Savoire, Grande Comendador do Grande Colégio dos Ritos do Grande Oriente da Franga, que lhe deu as bóas-vindas em nome de todos os irmáós présentes, antes de lhe solicitar que tomasse assento no Leste do Templo. Em nossos dias, a Ordem Rosacruz e a Franco-Magonaria seguem suas respectivas atividades totalmente independentes, o que náo impede que haja rosacruzes franco-magons ou franco-magons rosacruzes. Néssé mesmo sentido, há rosacruzes cristáos, judeus, mugulmanos, budistas etc. Neste particular, a AMORC é aberta a todas as categorías sociais e a todas as confissóes religiosas, posto que sua primeira vocagáo é a filosofía. ER.: Aqueles que se interessam pelo esoterismo em geral e ao Rosacrucianismo em particular conhecem a existencia da AMORC, mas ignoram em grande parte a sua estrutura e seu funcionamento. O senhor poderia nos falar disso mais precisamente? C-B.: Foi em 1909, há cerca de um século, que a AMORC comegou seu ciclo atual de atividade. Em nossos dias, ela se éstende pelo mundo inteiro e abrange diversas jurisdigóes idiomáticas. E por isso que existem jurisdigóes alema, inglesa,
espanhola, francesa, italiana, japonesa, nórdica, portuguesa, russa etc. Cada jurisdigáo, designada pelo nome tradicional de “Grande Loja”, é dirigida por um Grande Mestre. Aproveito o ensejo para dizer que cada Grande Mestre é eleito para sua fungáo por um mandato renovável de 5 anos. ER.: Em que consiste a fungáo de Grande Mestre? C.B.: Durante seu mandato, cada Grande Mestre tem o papel de responder as correspondénciás que os membros da Ordem lhe enviam, de recebé-los para as entrevistas que eles solicitam, supervisionar os trabalhos desempenhados ñas Lojas, presidir os congressos rosacruzes no plano nacional ou regional, dirigir seminários internos sobre os ensinamentos rosacriizes, dar conferencias públicas, escrever textos filosó ficos, livros etc. ER.: E o senhor, qual sua fungáo enquanto Imperator? /
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C.B.: E necessário primeiramente precisar que o termo “Imperator”, da maneira como é empregado na AMORC, nao. quer dizer “Imperador”, como se pode deduzir. No plano tradicional, ele vem do latim “Im perare sibi”, que significa “Mestre de si”. Pelo que nós sabemos, esse título simbólico era empregado desde o fim do século XVII para designar o mais alto responsável da Ordem da Rosa-Cruz. Antes de ser eleito para a fungáo de Imperator pelo Supre mo Conselho da AMORC, eu era Grande Mestre da jurisdi gáo francófona. Meu papel atual consiste em supervisionar
o funcionamento de todas as Grandes Lojas e cuidar para que as regras tradicionais e administrativas da Ordem sejam aplicadas córretamente no mundo inteiro. Ademáis, eu me mantenho a disposigáo de cada Grande Mestre para ajudá-lo em sua tarefa de servir aos membros. A AMORC está embasada sobre urna hierarquia de fímgoes, e náo de pessoas. Ocorreu, no passado, de um Imperator ou um Grande Mestre ser destituido por náo cumprir os deveres que lhe compétiam e por náo levar a cabo o trabalho que os membros dele esperavam. A esse respeito, é preciso compreénder que os dirigentes da Ordem náo o sáo para sua “gloria” pessoal. ER.: O senhor falou do Supremo Conselho. Em que con siste? C.B.: O Supremo Conselho da AMORC é formado por todos os Grandes Mestres e o Imperator, constituindo um con junto de pessoas de diferentes nacionalidades. Esse conselho se reúne ao menos urna vez por ano em um dos continentes, a fim de fazer um balango das atividades rosacruzes em cada jurisdigáo. E igualmente no decurso destas reunióes que sáo tomadas em comum as decisóes que dizem respeito ao fun cionamento geral da Ordem. ER.: Alguns consideram a AMORC como urna sociedade secreta. O que o senhor teria a dizer a essas pessoas? C.B.: Que elas se equivocam. É verdade que a Ordem Rosacruz mantinha, no passado, suas atividades no mais
alto segredo, a fim de proteger seus membros contra as perseguigóes religiosas e políticas. Mas ápós o comego do século XX, a AMORC funciona sobretudo como urna organizagáo discreta, no sentido de que élá náo busca atrair a atengáo do grande público, embora náo esconda mais a sua existencia. Ela mantém ademais a regularidade de suas conferencias, a fim de explicar o que ela é e o que ela náo é as pessoas interessadas pela filosofía e pela espiritualidade. ER.: Quál é o perfil típico do rosacruz? C.B.: Náo há. A AMORC, náo sendo urna religiáo, tem, entre seus membros, cristáos, judeus, budistas, mugulmanos etc., e mesmo pessoas que náo tém nenhuma religiáo parti cular. Sendo apolítica, ela reúne rosacruzes representativos de todas as cor.rentes políticas clássicas. Náo fazendo qualquer discriminagáo racial, ela reúne homens e mulheres de todas as nacionalidades. Portanto., a Ordem é urna fraternidade mundial cuja composigáo traduz por si mesma o caráter humanista de seus ideáis. Quem quer que se interesse por filosofía espiritualista pode, pois, tornar-se um membro. ER.: Mesmo sendo a AMORC aberta a todas as religiÓes, seus ensinamentos náo tém urna conotagáo predominante mente cristá? C.B.: Náo. Os ensinamentos rosacruzes náo concedem urna primazia particular a Jesús ou ao Novo Testamento, nem sequer ao credo cristáo em geral. Náo obstante, estuda-se, em um dos graus da Ordem, o esoterismo das grandes religióes,
dentre elas o Cristianismo. Isto permite a cada membro compreender em qué elas todas beberam de urna fonte comum, no caso a Tradigáo Primordial. Além disso, nesse mesmo grau é explicado que todas sáo respeitáveis, posto que sáo vetores da espiritualidade. Efetivamente, se é preciso aproximar a AMORC de urna das grandes religióes existentes, seria notadamente do Budismo, estritamente por se tratar antes de urna filosofía do que de urna religiáo. PR.: Seguindo a mesma ordem de ideias, alguns pensam / que a AMORC é urna Organizagáo templária. E este o caso? C.B.: Náo. Como eu acabo de dizer, a AMORC náo confere nenhuma primazia ao Cristianismo, que é o que fazia a Ordem do Templo na Idade Média. Sendo assim, ela náo se abre á salvaguarda da fé crista, que é o que faz a maior parte dos movimentos templários da atualidade. Mesmo assim, náo há dúvidas de que os ensinamentos rosacruzes integram nogóes esotéricas que os Iniciados templários conheciam. Náo obstante, os rosacruzes seguem um ideal ético qué lembra o dos Cavaleiros do passado,.considerando que elés se esforgam para ser táo virtuosos quanto possível em seu comportamento. Daí vem este ideal ético que simboliza o “Cavaleiro Rosacruz”.
Após o comego do século XX, eles se apresentam formatados em 'monografías se estendendo por doze graus, enviadas aos membros na razáo de quatro por mes. Cada rosacruz estuda as monografías na sua própria língua. ER.: De que tratam os diferentes graus da Ordem? C.B.: E impossível responder a esta questáo de maneira exaustiva. Digamos que cada membro da Ordem é iniciado de grau em grau a assuntos filosóficos e místicos maiores: as origens do universo, a estrutura da matéria, as nogóes de tempo e de espago, as leis da vida, o objetivo da evolugáo, a alma humana e seus atributos, as fases da consciencia, os fe nómenos psíquicos, os mistérios do nascimento e da morte, o pós-vida e a reencarnagáo, a alquimia espiritual, o simbolismo tradicional etc. Devo precisar igualmente que, paralelamente ao ensinamento escrito que os membros recebem em seus lares, eles podem frequentar urna Loja da Ordem para participar dos trabalhos que perpetuam o aspecto oral da Tradigáo rosacruz. Durante estas reunióes, os rosacruzes presentes apreciam conjuntamente os assuntos filosóficos e místicos. ER.: Há iniciagóes na AMORC?
ER.: Sendo a AMORC mundial, isto significa que os ensínamentos transmitidos por ela sáo os mesmos no mundo todo ? C.B.: Sim. Nos séculos passados, os ensinamentos rosacru zes eram transmitidos apenas oralmente, em lugares secretos.
C.B.: Certamente. E precisamente por essa razáo que se trata de um moviménto verdadeiramente tradicional e iniciático. Dado que há doze graus na AMORC, há também doze iniciagóes. Cada qual consiste num ritual simbólico que tem por objetivo introduzir o candidato no novo grau que ele está
prestes a estüdar. Naturalmente, elas náo tém qualquer caráter sectário, dogmático ou oculto. Eu devo ressaltar também que elas nao sáo obrigatórias. Considerando que o maior Iniciador é o Mestre Interior de cada um, em outras palavras a Alma divina que está em cada um, todo membro da Ordem pode receber as iniciagóes rosacruzes em sua casa, ele mesmo realizando o ritual corres pondente, ou numa Loja, na presenga de outros candidatos e em toda sua pureza tradicional. ER.: O Rosacrucianismo é as vezes associado ao Martinisriio. O que é preciso saber a respeito? C.B.: O Martinismo é urna corrente de pensamento que remonta a Louis-Claude de Saint-Martin, grande filósofo francés do século XVIII, e cujos ensinamentos se apoiam sobre o esoterismo judaico-cristáo. Esta corrente de pensa mento gerou a Ordem Martinista, criada por Fapus e Augustin Chaboseau em 1889. Em 1931, esta Ordem foi reestruturada para originar a Tradicional Ordem Martinista, apadrinhada atualmente pela AMORC. E por isso que alguns rosacruzes sáo também martinistas. A.M.: Christian Bernard, nós chegamos ao fim dessa entrevista.O senhor teria algo a dizer á guisa de conclusáo? C.B.: Como é possível constatar, a AMORC é urna organizagáo esotérica séria cujas origens, tanto históricas quanto tradicionais, sáo muito antigas. Na aurora do 3o milenio, os
ensinamentos que ela perpetua continuam sempre atuais e veiculam urna filosofía da qual a humanidade tem grande necessidade. E por isso que possivelmente tenha chegado, para os rosacruzes, o momento de se fazerem conhecer melhor. Voces me deram a possibilidade disto por meio dessa entrevista, e eu. lhes agradégo sinceramente.
A alquimia espiritual
A alquimia espiritual e existe algo essencial para os místicos em geral e para os rosacruzes em particular, é a alquimia espiritual. Esta forma de alquimia constituí um dos fundamentos da filosofía e define a senda que devemos trilhar para lograr nossa evolugáo interior. De fato, é nela que reside a Grande Obra que todo ser humano deve realizar para descobrir a Pedra Filosofal que se encontra no mais profundo de si e tornar real a perfeigáo de sua própria natureza.
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Se no decorrer dos séculos a alquimia material, também chamada “alquimia operativa”, fascinou os cientistas e mesmo os místicos, o essencial que devemos reter para nós é a trans m utado, o aperfeigoamento e, logo, a evolugáo de nosso ser interior. Se a alquimia operativa transmuta os metáis vis em ouro, a alquimia espiritual transforma nossa alma. Antes de abordar esse assunto, gostaria de lembrá-los em que consiste a alquimia material. De maneira geral, ela tiñha por objetivo transformar metáis vis em ouro, mais frequentemente o chumbo ou o estanho. Contudo, essa transmutado nao se aplicava diretamente ao metal em questáo, mas sobre urna materia prim a, ou seja, sobre urna matéria primordial denominada “matéria da pedra” em alguns tratados alquímicos. E difícil precisar o que era esta materia prim a, pois as descrigóes feitas déla sao confusas e variam conforme o autor. Segundo determinadas fontes, ela consistía de um minério que existia em estado natural e que era constituido essencialmente de enxofre, sal e mercurio, combinados em proporgóes precisas. Aparentemente, este
minério era raro e náo podia ser encontrado senáo em lugares conhecidos pelos alquimistas, os quais faziam dele objeto de maior segredo. Após haver procurado a materia prim a, os alquimistas a colocavam num recipiente que eles chamavam de “ovo filo sófico”, em parte por causa de sua forma ovoide, mas também para lembrar que toda a Criagáo é resultado, segundo eles, de um ovo cósmico no qual ela existia em estado latente, ou seja, no estado de gérmen. Em seguida, eles submetiam a materia prim a a sucessivas etapas. Ao mesmo tempo, e proporcionalmente a essas etapas, a materia prim a tomava diversas cores, até apresentar-se sob o aspecto de um magma vermelho. Depois do resfriamento, esse magma gerava urna pedra mais ou menos volumosa da mesma cor: a Pedra Filosofal. E precisamente por esta razáo que a transmutagáo que objetivava obter ouro era chamada de “obra em vermelho”. Quanto ao processo que tinha por objetivo fabricar prata, geralmente a partir do ferro, este era denominado “obra em branco” e comportava igualmente diversas etapas. A última etapa da Grande Obra consistía em reduzir a Pedra Filosofal a um pó perfeitamente homogéneo. Depois de obter esse pó, o alquimista o projetava no metal vil em fusáo, que se transformava gradualmente em ouro em contato com o pó. Tal era o principio de base da alquimia material. É preciso saber igualmente que ela era praticada segundo duas vias. A
primeira, designada pelo nome de “via úmida”, privilegiava o processo de dissolugao e de destilagáo. Ela durava várias semanas, ou mesmo meses, e carecía do emprego de retortas e alambiques. Quanto á segunda, esta era chamada de “via seca” e dava suprerhacia aos processos de calcinado e de combustáo, o que implicava, antes de tudo, no uso de fornos e crisóis. Dentre essas duas vias, a segunda era a mais rápida, embora também a mais perigosa, por comportar riscos de explosáo. Acontecia, portanto, dó alquimista se férir no exercício da sua arte ou, pior ainda, de encontrar a morte. Conforme sabemos, os alquimistas trabalhavam nüm la boratorio apropriado, consagrado únicamente a este objetivo. Mais frequentemente, tratava-se de urna cave, de um sótáo ou de qualquer edificio pouco clarificado, pois a maioria das operagóes náo podia ser efetuada na plenitude do dia. Os adeptos dispunham igualmente de vários acessórios. Além das retortas, alambiques, crisóis e fornos os quais acabo de citar, eles usavam balangas, pingas diversas, pildes, foles mais ou menos grandes e até instrumentos musicais. Quanto á lareira principal, chamada “athanor”, esta era geralmente fabricada de térra refratária e tinha comumente urna forma grosseira. Conforme o caso, o fogo que ardia no seu interior era alimentado por madeira, carváo e as vezes mesmo por óleo, o que favorecia um melhor controle da intensidade do fogo por ocasiáo das operagóes mais delicadas. Talvez vocé se pergunte por que os alquimistas utilizavam instrumentos musicais no decurso de suas operagóes. Porque
tocando determinadas notas, ou combinagóes de notas, eles prodiiziam vibragóes que tinham um efeito preciso sobre esta ou aquela fase da Grande Obra. De acordo com o que sabemos, eles empregavam com mais frequéncia instru mentos de corda, tais como o violino ou o violáo. Náo obs tante, acontecia de por vezes fazerem uso de instrumentos acionados por coluna de arl, como o órgáo ou o trómpete. Ademáis, mesmo que náo nos seja possível provar, é também provável que eles éntoassem sons vocálicos. Certamente era o caso dos alquimistas rosacruzes. O objetivo pretendido era, pois, o mesmo, a saber: criar condigóes vibratorias favoráveis a determinadas operagóes. Podemos supor também que isto era feito as vezes para se porem eles mesmos no estado dé consciencia desejado para o trabalho. No que diz respeito á obra em vermelho e á obra em branco, os alquimistas ás praticavam de dia ou á noite, conforme a operagáo a ser efetuada. De fato, mesmo trabalhando sempre num espagó pouco iluminado, eles acreditavam que certas eta pas deveriam acontecer quando o sol ocupasse esta ou aquela posigáo no céu ou, inversamente, quando a lúa estivesse nesta ou naquela fase de seu ciclo.
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A expressáo original em francés, instrum ents a vent , é norm alm ente traduzida em portugués por “instrumentos de sopro”. Todavia, opta mos pela tradugáo “instrumentos acionados por coluna de ar” dada a citagáo do órgáo, que náo é um instrumento de sopro, embora soe por agáo de coluna de ar. (N. do T.)
Sabemos também que eles davam urna grande importancia aos eclipses e atribufam a élés urna influencia precisa ñas suas operagóes alquímicas. Conforme o caso, eles classificavam a influencia como negativa ou positiva e agiam conforme o caso. Náo há dúvidas de que a alquimia valia-se mais da as tronomía que da astrologia. Náo é, portanto, por acaso que os alquimistas estabeleciam urna correspondencia precisa entre os metáis e os planetas de nosso sistema solar. Além disso, eles tinham bons conhecimentos de química. A questáo que podemos formular a nós mesmos é se os alquimistas realmente conseguiram fabricar ouro. Se deduzirmos pelos escritos que nos foram deixados, náo cabem dúvidas quanto a isso. Ademáis, vários autores afirmam que foi assim que Jacques Coeur, Jean Bourré, Nicolás Flamel, Cagliostro, para nos determos apenas nos mais conhecidos, produziram suas fortunas. Admitindo que isto seja verdade, voces notaráo que esses personagens foram reputados por sua generosidade c por seu altruismo, o que faz supor que eles praticavam sua arte para ir ao auxilio dos mais pobres e para financiar prójetós úteis ao bem comum, como hospitais, estra das, pontes etc. Apesar disso, á parte estes testemunhos, náo dispomos de provas irrefutáveis que atestem que os adeptos da Grande Obra tenham logrado seu intento ou que tenham enriquecido desta maneira. Compete, pois, a cada um formar sua opiniáo a respeito. Saber se os alquim istas do passado conseguiram ou náo transmutar metáis vis em ouro é secundário. Ó mais
importante é o fato de que eles estavam convencidos de que o homem tem o poder náo de substituir a natureza, mas de imitá-la. Em virtude dessa convicgáo, eles estudavam as leis naturais com o maior dos respeitos. Além disso, a maior parte deles era profundamente espiritualista e usava a alquimia como um suporte á busca mística. E por esta razáo que seus laboratorios incluíam sempre um oratorio, ou seja, um lugar reservado á prece, á meditagáo e, de maneira geral, ao estudo das leis divinas. Esse oratorio se limitava o mais comum das vezes a urna cadeira e urna mesa, sobre a qual se encontravam livros esotéricos, objetos rituais e velas. A alquimia material nao era mais do que a expressáo objetiva de urna transmutagáo infinitamente mais elevada: a da própria alma, cujo fundamento náo é senáo a alquimia espiritual. Este processo místico consiste, para o homem, em transmutar suas imperfeigóes por meio do crisol da vida, sob o impulso do fogo divino que se consomé nele. Somos todos imperfeitos, mas o objetivo final de nossa evolugáo é atingir o estado de perfeigáo, o qual os rosacruzes chaniam de “estado de Rosacruz”. Ora, esse estado nao pode se realizar senáo após termos purificado nossa personalidade de suas qualidades negativas, o que implica em despertar as virtudes da alma divina que habita em nos e que náo nos pede mais do que exprimir seu potencial de sabedoria. Mas tal objetivo náo pode ser conseguido em urna única vida, de onde a necessidade de se reencarnar enquanto formos imperfeitos.
Como o homem náo despertou as virtudes de sua alma divina, ele manifesta certas imperfeigóes, como o orgulho, o egoísmo, o ciúme, a intolerancia etc. Em retorno, esses mesmos defeitos lhe acarretam prejuízos, porque geram carmas negativos que se traduzem em sua vida por provas mais ou menos penosas. Temos, pois, ao menos duas boas razóes para nos aprimorarmos: em primeiro lugar, isto faz parte do processo evolutivo do qual náo nos podemos esquivar e cuja finalidade máxima é nos conduzir á perfeigáo, assim como a podemos exprimir enquanto seres humanos. Em segundo lu gar, isto nos permite “positivar” nosso comportamento e criar para nós mesmos carmas positivos, os quais se traduzem em nossa vida por alegrías diversas e contribuem para a felicidade que buscámos. Ora, o ideal náo é conhecer urna existencia táo feliz quanto possível e obter o dominio da vida?
Se vocé teve interesse ém 1er este texto, é sem dúvida porque vocé comegou esta alquimia espiritual ao mesmo tempo em que sua busca pessoal e mística. Náo há dúvidas de que se sua experiénciá de vida lhe trouxe um poucó de sabedoria, ela lhe trouxe também a lucidez. Vocé tem, portanto, a possibilidade de conhecer e identificar suas falhas, e estou certo de que vocé tem em si próprio o potencial para transmutá-las. Pessoalmente, posso lhe assegurar que tenho plena consciencia de minhas imperfeigóes, de minhas falibilidades e dos meus erros, e seguramente fago esforgos para me aprimorar. Náo é, pois, com insensibilidade que lhe submeto minhas reflexóes, mas sim enquanto ser humano também tocado por esta alquim ia. Se é sempre mais fácil falar do Bem do que o fazer, o mesmo se aplica ao trabalho e as melhorias que solicitamos dos outros.
Como é também o casó para a alquimia material, a al quimia espiritual demanda várias etapas para chegar ao objetivo almejado. A primeira consiste em aceitar a ideia de que somos imperfeitos e que temos incorregóes a retificar. Quando digo “aceitar”, é mais face a si mesmo do que a outrem. Isto implica em náo apenas nos olharmos tal como somos no espelho de nossa alma, mas, igualmente, afinar nossa atengáo com a imagem que os outros nos reenviam de nós mesmos. Se náo o fazemos, acabamos nos tornando cegos á nossa verdadeira personalidade e damos ainda mais poder as nossas deficiencias, até o momento em que elas geram, de nossa parte, comportamentos negativos e dáo lugar a provas cármicas equivalentes.
Mas para lograr esta transmutagáo interior náo basta aceitar a ideia de ter defeitos. E preciso também querer corrigí-los, o que constitui urna etapa primordial da alquimia espiritual. Dito de outra maneira, é necessário ter vontade de melhorar no plano humano. Isso náo é possível se náo estivermos verdaderamente convencidos de que o objetivo do homem é evoluir, o que evidencia todo o problema do sentido real que damos á vida. De minha parte, estou também convencido de que qual quer pessoa que se esforce no seu polimento recebe o apoio do Deus do seu coragáo e pode conhecer a felicidade, e isto mesmo se as falhas forem relativamente numerosas. Se este
for o caso, é porque todo o esforgo empregado no sentido do Bem é sempre recompensado pela lei cármica. Inversamente, toda pessoa que tem poucos defeitos mas que se deixa domi nar por eles sem jamais se esforzar para transmutá-los, atrai para si provas evolutivas e problemas diversos, e isso também enquanto ela se satisfizer nos limites de suas fraquezas. Depois de haver tomado a decisáo de se esmerar, há outra etapa da alquimia espiritual. Esta consiste em concretizar nosso desejo de nos tornarmos melhores por meio da trans m utado de nossas incorregóes. Mas para lograr esse intento, náo devemos absolutamente tentar combate-las, o que in felizmente tendemos a fazer. Efetivamente, esse género de combate contribui, ao contrário, para amplificá-las, porque nosso ego se utiliza dele para dar importancia a si próprio e fazer valer sua influencia sobre nosso comportamento. E preciso, inversamente, se afastar do defeito em questáo e trabalhar sobre si mesmo para adquirir a qualidade oposta. Para dar um exemplo, se urna pessoa é profundamente orgulhosa e tem consciencia disso, ela náo deve tentar lutar contra sua soberba, porque lhe dará ainda mais forga e aumentará seu poder nocivo. Ela deve se dedicar a obter a qualidade oposta, no caso a humildade. Isto implica, para ela, em recorrer á sua natureza mais divina. Mas como chegar á qualidade oposta a urna imperfeigáo da qual temos consciencia? Parece-me que a melhor maneira de chegar a esse resultado consiste em, primeiramente, definir a maneira com que essa qualidade se traduz na vida corrente.
Feito isto, é preciso nos obrigarmos a manifestá-la cada vez que a ocasiáo se apresente, até que ela faga parte de nossa alma e torne-se natural. Para retornarmos ao exemplo do orgulho, quem quiser se desvencilhar deste defeito deve servir se da humildade. Como? Obrigando-se a náo sobrevalorizar seus méritos, a náo mostrar sua superioridade intelectual ou qualquer outra, a náo procurar chamar a atengáo sobre si, a agir ao servigo do Bem impessoalmente etc. Com o tempo, este esforgo voluntário para se mostrar humilde acaba por tornar-se um hábito, ou seja, urna lei para seu subconsciente. s E entáo que o orgulho é transmutado. Assim é o principio de base para a alquimia espiritual, tal como o devemos aplicar a cada urna de nossas imperfeigóes. Quando um místico transmuta todos os seus defeitos ñas qualidades opostas, ele conhece entáo a última etapa da alquimia espiritual, á saber, a Iluminagáo. Ele está, se náo perfeito, ao menos muito próximo do estado de perfeigáo, conforme possível a um ser humano de o exprimir na Terra. Com efeito, a m ateria prim a de seu ser, ou seja, sua alma, torna-se pura e perfeita. Náo é, portanto, por acaso que os alquimistas rosacruzes simbolizavam a Grande Obra por urna rosa vermelha, frequentemente cingida com urna aura de cor dourada. Como quer que seja, quem atingiu este estado realizou as famosas “Bodas Químicas”. Ou ainda, efetivou a uniáo entre seu Eu humano e seu Eu divino, simbolizado na linguagem alquímica pelo casamento do rei e da rainha, ou pela uniáo do enxofre com o mercúrio.
A partir de entáo, ele possui verdadeiramente o elixir da vida longa, porque se tornou um puro agente da Divindade e náo tem mais a obrigagáo de reencarnar. Que a alquimia se opere em seu espirito, séu coragáo e sua vida!
Deus de todos os homens, Deus de toda vida, na humanidade com a qual sonhamos: Os políticos sao profundamente humanistas e trabalham a servigo do bem comum; Os economistas gerem as finanzas dos Estados com discemimento é segundó ó interesse de todos; Os sabios sáo espiritualistas e buscam sua inspirando no Livro da Natureza; Os artistas sao inspirados e exprimem em suas obras a beleza e a pureza do Plano divino; Os médicos sao animados pelo amor ao seu próximo e cuidam táo bem da alma quanto do corpo. Nao há mais miséria nem pobreza, porque cada qual tem aquilo do qual necessita para viver feliz. O trabalho nao é vivido com o urna coerqáo, mas sim como urna fon te de plenitude e bem-estar; A natureza é considerada com o o mais belo dos templos e os animais com o nossos irmáos em via de evolugáo; Existe um govem o mundialformado pelos dirigentes de todas as naqoes, trabalhando para o interesse de toda a humanidade; Aespiritualidade é um ideal e um modo de vida que tem suafon te numa Religiáo universal, baseada antes no conhecimento das leis divinas do que na crenqa em Deus. As relaqoes humanas sáo fundamentadas sobre o amor, a amizade e a fratemidade, de maneira que o mundo inteiro viva na paz e na harmonía. Que assim seja!
Todo sofrimento é aceitável na luz
Todo sofrimento é aceitável na luz m dia, em abril de 2004, como um sinal, ouvi e acatei esta frase de Simone Weil. Mesmo tendo com frequéncia males demais decorrente disto, sempre acreditei ser melhor exprimir o sofrimento do qual padecemos. Náo é dito que as palavras curam os males?
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“Todo sofrim ento éa ceitá vel na luz": essa frase me encorajou e iluminou, e depois me ajudou a transpassar dificuldades. Ela certamente suscitou em mim inúmeras perguntas. De umá reflexáo passamos á outra, e nosso espirito errante nos trans porta seja as convicgóes ou a mais questionamentos ainda. Devemos aceitar o sofrimento ou reprimí-lo? Como aceitar o inaceitável? Que luz é essa que acompanha nossa tormenta? Seria nossa chama interior? A luz divina? Ou simplesmente essa claridade é o símbolo de urna máscara que cai, de um ser que se revela, ou dos sentimentos negativos por fim admitidos? Num primeiro momento, um esclarecimento é frequentemente difícil de assumir, porque ele leva a urna tomada de consciencia geralmente dolorosa antes de dar lugar á calmaria. Mas mesmo se por natureza o ser humano reluta em aceitar determinadas realidades e verdades, em um momento ou outro este esclarecimento torna-se inevitável. Por causa dos náo-ditos, dos silencios, do comedimento, do respeito de outro ou de outros, da timidez, da angústia ou da hipocrisia, podemos retardar o instante da revelagáo, mas feliz ou infelizmente, cedo ou tarde, a lei se aplica. Ela entra em agáo para todo o mundo, mesmo que “todo o mundo”
déla náo tenha consciencia. Táó logo tenhamos urna abordagem espiritual da vida e nossa almá, nosso espirito e nosso coragáo estejam em harmonia com as leis divinas, ou se vocé preferir, com as leis naturais e universais, a clarividéncia nos é concedida, e as coisas se nos apresentam entáo á plena luz. Somente ésta luz clarifica todas as coisas, tanto as boas quanto ás más; ela se assemelha ao conhecimento. A ignorancia, contrariamente ao conhecimento, parece, em certos aspectos, mais fácil de se viver. A ignorancia pode ser doce e protetora. Ela nos embala com ilusóes e evita que sejamos feridos. Jesús disse: “feliz es os pobres de espirito” ou “feliz es os pobres em espirito”. Essa parábola tem suscitado ao longo dos séculos muitas discussóes e interpretagóes. Conforme acreditamos a expressáo “pobre de espirito” ou “pobre em espirito”, isto re presenta que a inocéncia ou a ignorancia pódem nos proteger do infortúnio ou nos trazer a ventura. Representa também dizer que o en ga ja m en to na via do conhecimento nao está isento de riscos. Mas o que importa é tomarmos o caminho e acéitar que á luz ilumine nossos passos e revele a imperfeigáo da nossa marcha. No plano místico, aceitar náo quer dizer renunciar. Exatamente o contrário. Estejamos padecendo no caminho do conhecimento ou com a tristeza absorvendo nosso coragáo, se somos iluminados pela luz divina que brilha em nós e ao nosso redor, e se aceitamos o amor dos seres indulgentes que nos apoiam na provagáo, entáo podemos afirmar: “Todo sofrim ento é aceitável na luz”.
Concluirei este escrito propondo a leitura de um poema de George L. Hendel, intitulado “Aqueles que eu am ava”. Ele poderá lhe parecer sombrio, mas pessoalmente o acho tran quilizante e reconfortante. Creio que ele ilustra perfeitamente um dos aspectos destas quantas reflexóes: Aqueles qu e eu am ava com lou co am or desferiram -m e os golp es mais duros Abriram em m im ferid a s jam ais cicatrizadas Eu as escondí no mais profundo do m eu sofrim ento cóm o o único tesouro que eu tivesse direito de esperar Isto f o i no entanto o bem mais precioso que com hum ildade nesta Terra recebi, acolhendo-o com um sorriso quando m eu coraqáo estava martirizado De seu próprio torm ento a dor se consom é e consom é o m al que nos tortura p o r tanto tem po E consom é os m ales que nos infligiam um olhar vazio que nos tom avam os p és pesados e nos devolviam á poeira
Como para além do horizonte um pássaro vagabundo brinca no vento com urna nuvem , voa sereno m eu pensam ento Portador da lembranqa e d e urna ventura in efável que cintila doravante um am or sem sofrim ento Vocé que está lendo essas póucas linhas, se seu espirito sogobra, se seu coragáo está imerso na noite, éu lhé desejo a amizade para lhe iluminar. Se seus olhos estáo tristes, que alguém possa lhe sorrir e que urna máo reconfortante se in cline em sua diregáo quando o caminho se tornar mais árduo.
Evoluir
Evoluir á várias décadas um dos principios de base da psicologia consiste em afirmar que nao podemos resolver um problema se nao conhecemos a causa dele. Daí advém a prática de longas análises com terapeutas,, a da regressá o p or hipnose até a primeira infancia e mesmo as vidas pregressas etc. Certamente, limitamos melhor nossos problemas e ñóssas reagoes se conhecemos a origem deles, mas será isto suficiente? Devemos nos satisfazer nesse principio que escusa muitas das nossas atitudes e nos tira o sentido das responsabilidades? Devemos nos contentar por ter encontrado as causas de nossas más agóes, de nossos falsos dizeres ou de nossos pensamentos negativos? Urna expli cado pode ajudar a cómpreender, mas ela de nada servirá se nao for acompanhada por urna vontade de mudanga. E se o essencial nao era conhecer a génese de nossos problemas, mas simplesmente aceitá-los (á maneira ou combaté-los (á maneira cavalheiresca) ?
H
Nossa existencia é regida por ritmos e hábitos. Nossas angustias, medos e fobias podem ser superados, mas é pre ciso querer isto. Por exemplo, saber por que nos apavoramos por estar em determinada situagáo, ou por que sentimos um medo irracional diante de um objeto, de um animal, em certas circunstancias ou diante de certas pessoas é certamente interessante no plano intelectual, mas de nada adianta. Nossas reagoes, ou faltas de reagao, sao também, e sobretudo, hábitos. Tomemos o exemplo de um caminho. Sé o desconhecido nos aflige, um deslocamento pode nos parecer um suplicio. Na primeira vez, podemos hesitar e nos estressar. Entáo, a estrada nos parece longa. Depois, pouco a pouco, a experiencia e o
hábito fazem aquilo que nós parecia difícil e desagradável ños parecer simples. O caminho nos parece mais curto; reagimos melhor; nos habituamos. Nao podemos avangar retrocedendo a marcha nem galgar as escadarias da vida indo no sentido inverso. Se queremos descobrir o que existe atrás da porta que se apresenta para nós, é preciso ousar abrí-la. Se o passado ajuda a viver o presente e a preparar o futuro, ele nao deve entravar a nossa evolugáo. “Q uerer é p od er” \Por certo, nao seremos bem sucedidos em todos os momentos, mas mesmo se cairmos poderemos nos levantar e recomegar, de outra maneira, porém melhor, ainda melhor... Dizemos com frequéncia que “ofu tu ro sorri para os audaciosos”. Nao sei se é sempre verdade mas, em todo o caso, podemos constatar que a ventura e a alegria nao sórriem muito para os pessimistas contumazes. As dificuldades, as experiencias, as penas e os sofrimentos sao parte integrante da condigáo humana. Ninguém pode se furtar a isto, mas o que pode fazer a diferenga é o modo como traspassamos e com o qual reagimos á adversidade. O “dominio da vida” é sobretudo isso. Somos mestres dos nossos destinos e temos nosso livre arbitrio, ao menos na maneira com a qual administramos as provagoes. E preciso, portanto, antes de tudo, com discernimento e, claro, prudencia, tentar sobrepujar nossos temores, nossas apreensóes ou mudar nossa maneira de pensar, de falar e de reagir. Por sermos as vezes a isso obrigádos, acabamos pór dever e saber suplantar nossos medos. O mesmo se aplica a muitas outras coisas na vida; basta se esforgar um pouco no comego e depois tudo se encaminha.
Naturalmente, ter consciencia disto nao nos isenta das vicissitudes da existencia, e nos mais frequentemente suportamos os acontecimentos do que os provocamos. Para voltar á minha primeira idéia, gostaria de insistir no fato de que devemos nos esforzar para melhorar nosso comportamento e fazer nossa vida evoluir positivamente sem esperar pelos outros, sem procurar o ou os culpados, sem pretextos e sem desculpas. Mesmo que tenhamos vivido urna infancia difícil, mesmo que pensemos que “o inferno sao os outros”, mesmo q u e..., isso nao deve nos impedir de evoluir. Quaisquer que sejam nossas escolhas, devémos assumí-las, e se essas se revelarem infelizes, nao devemos impingir a responsabilidade a outros. E igualmente necessário ser paciente, pois isto que repentinamente consideramos como urna catástrofe pode se revelar, na sequéncia, como sendo urna bengáo. Estou certo de que vocé teve esta experiencia urna ou mais vezes, em diversas esferas de agáo. Vocé certamente conhece o adagio: “Deixai passar urna desdita sete anos e ela se tornará urna betnaventuranqa”. Pessoalmente, creio que sete dias, sete horas, sete minutos ou sete segundos podem ser suficientes. Também isto é a alquimia da vida. Pude constatar que aqueles que reagem da maneira mais positiva possível face a um problema atraem, por conseguinte, aquilo que chamamos de “sorte”. Urna outra chance. Temos o costume de dizer que um místico deve ser um ponto de inter rogado ambulante. Por certo, isto é indispensável, e a reflexáo tem tanta importancia quanto a meditagáo. No entanto, nem todas as questóes que nos venham ao espirito, ou mesmo
que o entravem, devem nos dilapidar á vida e nos privar das alegrias simples e dos momentos de felicidade furtivos que deixamos com muita frequéncia passar sem apreciá-los no seu devido valor. Podemos ser lúcidos no mundo que nos cerca , na barbárie que reina sobre a Terra e em todas as injustigas que suportamos coletiva ou individualmente. Mas nao esquejamos jamais, como disse o cantor e poeta belga Jacques Brel, que é preciso “ver em cada coisa urna coisa bonita”. Se a torrente das lembrangas lhe submerge, se o remorso Ihe impede de respirar, se vocé sente o coragáo em pedamos, se apenas a fealdade do mundo lhe é evidente, entao, pela forga do espirito que há em vocé, resista, e procure a pequeña centelha que aindá brilha na sua alma, e como um desafio, com determinado, recomponha-se, reagindo as forjas que o impelem ao abismo e, com convícgáo e altivez, afirme: “prosseguirei, prosseguirei, p rossegu irei. .. ”. C onñanga, perseveraba e coragem: eis o que lhe desejo.
A crenga
A crenga homem tem procurado desde sempre elevar-se acima das trevas para subir em diregáo á luz. Essa elevagáo é lenta e se opera frequentemente por meio de provas que marcam a vida cotidiana. Mesmo que isso náo se revele sempre como urna evidencia, estamos, náo obstante, rumo a um mundo melhor e cheio de esperanza. A esperanza vai além daquilo a que chamamos de “crenga”. A esperanza é vida; esta vida gragas a qual nossa alma ganha em valor, aprende e progride. Urna simples crenga nos pode bastar para esse desabrochar.
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Estando associada á religiáo, e mesmo á superstigáo, a crenga nos retém dentro dos dogmas que nos agrilhoam e nos aprisionam, com frequéncia nos impedindo de avangar. As vezes, felizmente, esses grilhóes se quebram, e nós transcendemos o mundo das ilusóes para déscobrir nosso eu interior. Este nos mostra o caminho e entáo tem inicio urna longa viagem. Nossa mente se agita e as clássicas e grandes questóes sobre a existencia nos interpelam: O destino de cada um é previamente determinado? Qual a nossa parte de livre-arbítrio ñas nossas decisóes? Como podemos agir e mudar nosso destino se nosso caminho já está tragado? De que serve a existencia? Por qiie a condigáo humana é táo difícil nesta Terra? Estas sáo algumas das perguntas que nos preocupam enquanto seres humanos, místicos ou ateus, porque mesmo esses últimos se questionam. As respostas náo parecem evidentes, e portanto náo é fácil apaziguar nossa mente. Além disso, existe urna única ou mais respostas? Nosso Mestre interior sabe, mas somos nós alunos
atentos á sua escuta? Se sim, entáo ele saberá transmitir as respostas ao nosso coragáo e ao nosso espirito, e nós conquista remos um pouco da Paz Profunda táo cara aos rosacruzes. Se digo “um pouco”, é porque nós estamos e sempre estaremos em busca da verdade face aos mistérios da existencia. É certo que estas quantas reflexóes nada tém de original, mas veja vocé que, apesar da minha experiencia enquanto individuo, rosacruz e Imperator da AMORC, continuo a me questionar. E apesar de numerosas certezas, ainda estou muito longe de tudo saber, tudo conhecer e tudo compreender. Estas questóes que me formulei ainda crianga, depois adulto, torno a fazé-las. O mesmo acontece com vocé, com certeza. Pode-se dizer qúe náo sou um bom aluno? Certamente, mas tenho confianga plena no ideal rosacruz e no ensinamento que a AMORC perpetua. E depois, se a vida me causou muitas penas e desilusóes, como faz a muitos, ela também me proporcionou tantas coisas verdadeiramente belas e emogóes sublimes que prossigo na esperanga e mesmo na crenga, no sentido mais elevado do termo. E posso afirmar: “Sim, eu espero; sim, eu creio!”.
Ser e ter
Ser e ter
que ele torne a se harmonizar, faga urna introspecgáo objetiva e dome seu dragáo.
uito frequentemente justapostos, esses dois verbos parecem opostos ou incompatíveis, náo em seus usos gramaticais e ortográficos, mas quando os associamos á na tureza humana, ao ego, á nossa maneira de ver as coisas ou á ética. Nesse caso, a palavra SER tem urna conotagáo mais positiva do que a palavra TER.
O TER deve dar ao SER o lugar que lhe é devido e os dois devem coabitar. Isto representa também estabelecer a unidade em si, equilibrar os pratos da balanga, o yin e o ya n g, o branco e o negro, o dia e a noite, a alegria e a tristeza, o SER e o TER!
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SER é mais revalorizador. Revela o que nós somos e, natu ralmente, associamos esta palavra mais as nossas qualidades do que aos nossos defeitos. TER nos remete ao verbo “possuir” ou á palavra “possessáo”. Entáo, imediatamente nossa consciencia se agita e em nosso espirito as ideias se afrontam, se opóem ou se contradizem: a matéria e o espirito, o direito e o dever etc. SER, como “existir”, como “vida”, como “inteli gencia”. TER, como “prazer terreno”, como “abundancia de bens”, como “desejo”. E assim sendo que afirmamos sempre, á justa razáo, “que vale mais ser do que ter”. E se tentássemos reconciliar essas düas nogóes? Atribuir ao verbo TER belas imagens e nobres palavras é fácil e agradável, mas associar urna conotagáo negativa ao verbo SER é mais difí cilmente concebível, e é um exercício ao qual náo temos algum prazer em nos submeter; e de toda maneira náo os aconselho a isso. Náo é necessário denegrir o SER para apreciar o TER. Tentemos antes conciliar os dois. Náo rejeitemos urna parte de nossa natureza dual, mas esforcemo-nos simplesmente para dominá-la. Quando o desejo, o espirito de possessáo imoderada ou, simplesmente, as angustias e temores induzem o homem ao ciúme, á raiva e á desonestidade, é imperativo
Estejamos em paz!
Estejamos em paz! través dos séculos, homens e mulheres de boa vontade se esforgam para tornar a hum anidade melhor. Naturalmente, os membros da Antiga e Mística Ordem Rosacruz fazem parte deles.
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Apesar da terrível constatado que podemos ter da situado do mundo, onde vários países estáo em guerra, devemos seguir confiando e, sobretudo, trabalhar cada qual em seu nivel, segundo suas possibilidades. Quanto á Fraternidade Rosacruz, ela sé adaptará como fez sempre. Onde a guerra e o integralismo religioso oprimem e a impedem de existir, ela se protegerá, e onde o sectarismo laico age da mesma maneira, ela agirá em consequéncia disto. Sabemos que nada é definitivamente adquirido, que tudo muda e que tudo evolui. Nada é imutável, tudo se transforma; é a alquimia da vida. Muitos filósofos e humanistas fizeram da paz o seu credo. Os rosacruzes também estáo desde sempre a servigo da paz, a Paz Profunda, á qual eles se referem constantemente em seus escri tos, mesmo que ela seja muito difícil de conhecer e de manter. Quanto mais nosso mundo se revela cruel, violento e destrutivo, mais vozes se elevam em favor dá paz. Assim é o principio de dualidade que rege nossas vidas e nossos espíritos. Também os rosacruzes somam oficialmente suas vozes a todos os que já oram e trabalham pelo entendimento cordial entre os povos. Independentemente de suas agóes pessoais e variadas, eles oficiam anualmente urna cerimónia particular, aberta a todos, sob a égide da AMORC.
Dentro de seus coragóes humanistas, a palavra “paz” ecoa permanentemente. Conforme já disse antes, a primeira expressáo que vem á mente dos rosacruzes, táo logo seja evocada a paz, é certamente “a Paz Profunda”. Em suas correspondéncias, eles empregam normalmente, para concluir, a expressáo “Com meus melhores votos de Paz Profunda”. Essas palavras, as vezes escritas automáticamente, tém um poder muito importante. Trata-se de muito mais do que urna fórmula de cortesía ou de uma saudagáo fraternal. Esta expressáo constituí uma invocagáo através da qual os membros da AMORC expressam sua benevoléncia á pessoa a qual se dirigem, quer seja ela rosacruz ou nao. Quanto mais sentimos vivamente em nosso interior a esséncia e o poder déla, mais efeitos positivos terá essa invocagáo sobre a pessoa. A Paz Profunda nao é apenas um estado de alma. É tam bém um estado de coragáo e um estado de corpo. De fato, nao é senáo quando o ser reúne a paz do corpo, do coragáo e da alma que ele conhece a plenitude da Paz Profunda e que ele pode, com pleno conhecimento de causa, evocar através déla as béngá°s a seus irmáos humanos. A paz é indissociável da harmonía, e a harmonía é indíssociável da beleza do mundo e da irradiado de Deus. E isso o que inspirou um filósofo a dizer: “Tantas m áospara salvar o m undo e tá op ou cos olhospara contem plá-lo'\ Todos os místicos gostam de se referir á paz da alma. Esta corresponde simplesmente a um estado de plenitude espiritual ao qual tem acesso quem quer que tenha escolhido dispor sua
vida ao servigo de Deus e da humanidade. É também a paz interior que conhece aquele que logra viver permanentemente em harmonía. Ela é, pois, tanto a paz da rosa como a da cruz. A paz consiste em olhar a vida como um presente, e isto apesar das provagóes e das vicissitudes. E igualmente saber aceitar um corpo imperfeito, as vezes sofredor, depois a velhice e, por fim, a partida para o além.
Eu contribuo com a paz quando me esmero em exprimir o melhor de mim mesmo ñas minhas relaqóes com os outros. Eu contribuo com a paz quando aplico minha inteligencia e minhas competencias a serviqo do Bem.
A paz é, primeiramente, aceitar o medo, e depois saber superá-lo. E quando nossos instintos e nossas emogóes con trolados deixam nosso coragáo sereno como um dia sem vento. E quando o guerreiro que há em nós depóe as armas.
Eu contribuo com a paz quando mostro compaixáo por todos aqueles que sofrem.
Se nós perdemos a harmonía, encontremo-la. Sejamos sensíveis ao aspecto mais belo de nosso mundo. Deixemos Deus resplandecer através de nosso comportamento e nós encontraremos a paz.
Eu contribuo com a paz quando me alegro com afelicidade dos outros e rogo por seu bem-estar.
Por fim, a vocé que le estas quantas linhas, segundo urna fórmula cara a meu coragáo, desejo que nos próximos anos, no decorrer de sua encarnagáo, a Paz Profunda esteja em vocé e a seu redor.
Eu contribuo com a paz porque considero todos os seres humanos com o meus irmaos e irmas, quaisquer sejam suas ragas, culturas e religioes.
Eu contribuo com a paz quando escuto com respeito e tolerancia as opinioes que divergem das minhas ou mesmo as que a elas se opoem. Eu contribuo com a paz quando utilizo o diálogo mais do que a forqa para apaziguar todo o conflito. Eu contribuo com a paz porque respeito a natureza é a preservo para as geraqóes futuras. Eu contribuo com a paz quando nao procuro impor aos outros minha concepqdo de Deus. Eu contribuo com a paz porque fago déla o fundamento do meu ideal e de minha filosofa.
Tudo melhorou!
Tudo melhorou! udo meíhorouí Técnicamente. Os avangos da ciencia e da medicina triunfaram sobre velhas doengas e adiaram a idade da morte. A eletricidade ilumina o mundo. O aviao, o trem e o automóvél reduziram as distancias. A agri cultura produz mais. A informática acelerou as comunicagoes. Tudo vai, portanto, mais rápido, tem melhor desempenho e é mais confortável. Podemos entáo dizer que tudo melhorou ñas sociedades modernas? Náo, porque o homem náo progride ou, entáo, progride póuco. Depois de sua misteriosa aparigáo, ele náo. cessou de se enriquecer de descobertas materiais que melhoraram, aparentemente, suas condigóes de existencia. Ele se abriu á cultura, educou-se, observou, leu e escreveu. Mas, lamentavelmente, permaneceu um bárbaro.
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Quanto tempo, quantas encarnagóes seráo necessárias para realizar urna profunda tomada de consciencia? O homem segue em marcha, apesar dele mesmo, nesta diregáo, mas o caminho é árduo! Para além das reflexóes a que somos leva dos a fazer, há urna reagáo instintiva que nos obriga a olhar diretamente aquilo o que sao capazes de fazer, em nossa época dita moderna, homens contra outros homens, mulheres e criangas. Os tempos atuais sáo particularmente violentos e essa violencia nada tem a ver com a geografía ou a cultura. Ela está cruelmente ligada ao homem. Por certo, falar disso nada resolve, mas esquecer o assunto seria um erro de náo-assisténcia á humanidade. Naturalmente, devemos permanecer positivos, e seria meu dever náo falar senáo de coisas belas. Mas, enquanto habitante deste planeta, náo posso senáo constatar, como
também vocé sem dúvida faz, a gravidade e o horror de certos acontecimentos. Seria urna falta de compaixáo querer ignorálos e de um angelismo bastante inocente assim afirmar: “Tudo melhorou!”. Depois de urna tragédia, nossa primeira reagáo deve ser a assisténcia espiritual. Quando tomamos ciencia de ter ocorrido urna tomada de reféns, um atentado, urna catástrofe natural etc., devemos, táo breve quanto possível, trabalhar espiri tualmente pelas vítimas. Por mais humilde e insignificante que possa parecer este trabalho face ao drama em curso, ele tem um poder extraordinário. Em um instante, todos os nossos pensamentos se tornam forgas que, unidas a todas as outras, formam urna espécie de “curativo universal” e aliviam o sofrimento. Elas sáo a máo que segura a de um moribundo, Os bragos da máe que acalenta a cñanga que chora e mil ou tras sensagóes de dogura e serenidade. Cumprido este dever, conforme o local onde nos encontramos, segundo nossas convicgóes filosóficas, espirituais ou religiosas, deve-se seguir ñas próximas horas, dias e meses, urna agáo que eu qualificaria como mais exterior. De acordo com nossos meios, nossas aptidóes e o lugar onde nos encontramos, é preciso que nos esforcemos para fazer um gesto concreto de apoio as vítimas, ou com relagáo as causas do drama. Por exemplo, se vocé está próximo ao lugar de urna catástrofe ou de um atentado, ou se tem méios de chegar até lá, leve materialmente ou físicamente seu socorro. Se vocé se sente mais á vontade para escrever, redija urna carta, um artigo ou um livro, nos quais vocé possa exprimir seu modo
de pensar. Vocé também pode, simplesmente, tentar mudar as coisas positivamente discütindo com outras pessoas. Vocé podé ainda, seguramente, fazer urna doagao ou, por que nao, participar de urna manifestagao. Para resumir, de urna maneira ou de outra, nao permanega passivo! Nao aceite o inaceitável! Desde 1971, ano em que comecei a trabalhar para a AMORC, ñas diferentes fungóes que exerci, fui levado a 1er milhares dé cartas e á reencontrar riiilhares de homens e mulheres, membros da fraternidade rosacruz ou nao, e dividi com eles dúvidas e sofrimentos, mas também momentos de alegría e de esperanza. Nao sei se tudo isso me tornou sábio, porque imagino que se eu fosse sábio minhas reagoes seriam diferentes face os acontecimentos da vida. Eu sem dúvida saberia relativizar as provas e olhar o mundo com mais desprendimento. Este, infelizmente, nao é o caso, pois sempre fui muito sensibili zado pelo infortúnio dos outros e pela visáo frequentemente apocalíptica das tragédias das quais sao vítimas muitos dos meus irmáos e irmás humanos. Um sociólogo afirmou que a época que atravessamos é táo importante, em matéria de mudanga de ética, de política, de mentalidade, de cultura etc., quanto aquela que a Europa conheceu no fim da Antiguidade e através do Renascimento. A diferenga é que agora nosso planeta ficou “pequenino” e que todos os países e todos os seres humanos sao afetados. Se as boas invengóes se propagam rápidamente, o mesmo acontece com as más, e estas nao afetam mais um país ou um povo por vez, mas o conjunto dos cidadáos do mundo.
Ainda há, sobre a Terra, um refugio de paz? Por certo, alguns lugares sao máis aprazíveis de habitar do que outros, mas pór quanto tempo ainda? Existe um governo no qual nao impere nenhuma forma de corrupgáo? A justiga dos homens é, de fato, justa? Os servigos de nossos Estados e de nossas administragóes estáo á disposigáo e a servigo do povo? Como despertar as consciencias e fazer nascer o amor e a coragem no coragáo dos homens? Vocé tem certamente suas próprias respostas a essas le gítimas indagagóes que formulamos enquanto cidadáos do mundo. Eu nada tenho de um contestador. Sou simplesmente um militante do direito á vida, ao respeito, á liberdade, á verdadeira justiga e á paz. Entáo, quem quér que vocé seja, onde quer que esteja, trabalhe pelo bem de acordo com suas competencias. Trabalhe materialmente, físicamente, moral mente. e espiritualmente onde o “acaso” lhe colocar. Sejamos homens e mulheres de boa vontade, para que possamos dizer, enfim, um dia, em todá a verdade, sem cinismo e sem ironía: “Tudo melhorou!”.
A consciéncia cósmica
A consciencia cósmica que é a Consciencia Cósmica? Para responder essa questáo, gostaria de primeiro precisar que ela nao é uma substancia, mas sim uma esséncia. Ela é um atri buto da Alma universal, que é uma emanagáo da Inteligencia divina. Nós nao devemos, portanto, separá-la das formas de consciencia que se exprimem no universo por meio dos seres viventes que o povoam. Dito de outra maneira, a Consciencia Cósmica deve ser sempre associada aos veículos que ela utiliza para se manifestar, qual seja a simplicidade ou a complexidade destes veículos. Na Terra, eles variam desde a menor criatura viva até a mais elaborada: o ser humano.
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Podemos entáo dizer que é a Consciencia Cósmica que incita os seres viventes a evoluir rumo á perfeigáo de sua própria natureza. E gragas a ela que eles percebem seu meio e reagem as condigoes exteriores que encontram em seu meio evolutivo. Sob seu impulso, eles atraem o que está em harmonia consigo e fazem uso daquilo que íhes proporciona um certo bem-estar físico. Inversamente, eles repelem aquilo que os perturba ou aquilo que possa representar uma ameaga para sua integridade. Nesse sentido, podemos dizer que a forma viva mais elementar demonstra inteligencia, pois a Consciencia Cósmica que habita nela a impulsiona a manifestar da melhor maneira os atributos divinos que sua natureza, por mais primitiva que seja, lhe permite exprimir. Na medida em que evolui, ou seja, ao passo em que se adapta progresivamente ao meio e conforme o dominio que exerce sobre si próprio, todo ser vivente, por mais elementar que possa ser, desenvolve um maior e melhor manejo dos atributos que a Consciencia Cósmica pode manifestar por meio dele. Assim,. gragas a ele, esta Consciencia enriquece ela
mesma na experimentagáo de seu potencial de poder e de inteligencia. Finalmente, percorrendo a cadeia infinita das criaturas viventes, ela consegue impregnar formas vivas cada vez mais conscientes do Divino, em vista de realizar, um dia, á perfeigáo que lhe é característica. As observagÓes precedentes nao devem deixar supor que a Consciéncia Cósmica tenha uma natureza imperfeita e limita da. O que acontece é simples e únicamente a maneira pela qual cada criatura exprime seus atributos. Dito de outra maneira, a Consciéncia Cósmica é perfeita em si mes.ma, e esta perfeigáo absoluta impregna da mesma forma todos os seres viventes. Sua imperfeigáo aparente reside no fato de que cada um deles nao exprime sénáo uma parte mais ou menos grande dos atributos da Consciéncia Cósmica que os anima, e que é esta tomada de consciéncia que é mais ou menos limitada. Na Terra, o homem é a criatura viva que tem a possibilidade de exprimir melhor a grandeza da Consciéncia Cósmica. Ela se manifesta nele em trés planos principáis de consciéncia. Em primeiro lugar, ele percebe seu meio por intermédio da consciéncia objetiva, a qual comporta um aspecto puramente objetivo e um aspecto subjetivo. O primeiro diz respeito aos impulsos ou as mensagens que nós recebemos por meio dos nossos cinco sentidos físicos, a saber, a visáo, a audigáo, o tato, o paladar e o olfato. O segundo corresponde as faculdades como a razáo, a memoria e a imaginagáo. Em segundo lugar, o homem é dotado de um subconsciente que dirige e controla as fungóes involuntárias, torna possíveis as agóes voluntárias e harmoniza o funcionamento de todas as nossas faculdades psíquicas. Em terceiro lugar, o homem possui em si a Cons ciéncia Cósmica, em seu estado mais puro.
Com efeito, os tres planos de consciencia aos quais acabo de me referir form a m urna unidade no homem. No entanto, náo é senáo através do subconsciente que podemos acessar a Consciencia Cósmica na sua expressáo mais perfeita. Por isso devemos aprender a conhecer a nós mesmos e a penetrar no mais profundo de nosso ser. Progressivamente, é preciso qué nos elevemos para além do plano objetivo, a fim de utilizar nosso subconsciente como intermediário entre nosso eu hu mano e o Plano divino. Esta elevagáo interior corresponde a um contato com o que há de mais sublime em nós, a saber, a Perfeigáo divina encarnada no homem. Nesse último nivel, podemos comungar com aquilo que a Consciencia Cósmica pode nos transmitir de mais puro. Nesse momento, os limites do tempo e do espago sao superados. Existem apenas a Trans cendencia, a Imanéncia e a Permanencia. É impossível descrever precisamente o estado que resul ta de urna comunháo com a Consciencia Cósmica, pois ela transcende todas as impressóes inerentes ao mundo terrestre. Ademáis, se tal comunháo unge efetivamente a alma humana num océano de perfeigáo, isto nao significa que se trate da Perfeigáo absoluta. Por tal experiencia, o homem ascende ao nivel de compreensáo mais elevado o qual pode atingir estando encarnado, mas mesmo nesse nivel ele náo comunga senáo com um dos aspectos desta Perfeigáo. Acrescentarei que este estado sublime é temporario, pois é impossível permanecer em tal plano de consciencia. E importante cómpreender que o ser humano, isto é, cada um de nós, deve sérvir a Consciencia Cósmica aprendendo a se servir déla. Por isso, é importante dirigirmos nossos pensamentos e nossas agóes para os centros de interesse
mais elevados quanto possíveis. E se é fato que náo podemos ascender á Consciencia Cósmica, ao menos pela consciencia objetiva, esta deve ser náo obstante orientada o mais frequentemente possível na dirégáo de atividades construtivas. Náo é senáo nesta condigáo que podemos cruzar os portáis do nosso subconsciente para atingir finalmente a Consciencia Cósmica. Assim entáo, o objetivo último da nossa evolugáo espiritual é reconstituir o fluxo da Consciencia Cósmica que corre em nós e nos elevarmos, a partir do mundo ilusorio, de sua expressáo terrestre até a pureza de sua Fonte divina. Em conclusáo, direi que assim que um ser humano logrou experienciar a Consciencia Cósmica, ele se conscientizou do Cósmico ou, se vocé preferir, do Divino. Esse estado de realizagáo é aquele ao qual aspiram todos os místicos em geral e todos os rosacruzes em particular. Ele é o píncaro da evolugáo do homem através do longo ciclo de vidas terrenas. De fato, ele corresponde ao estado de consciencia que todo individuo deve um dia ou outro experienciar. Tendo conseguido, ele náo está mais fadado a se reen carn ar na Terra. Para ascender a esse plano, será preciso ainda muito aprender. Por muito tempo, urna vida sucederá a outra. Más um d ia...
Tomada de posigáo
Tomada de posigáo stamos numa época de transigáo para a humanidade. Urna tomada de consciencia se opera, certamente bastante incompleta e imperfeita, mas algo de novo foi esbogado. Infelizmente, isto parece se efetuar pela dor, e o futuro do mundo ainda é bastante incerto. Podemos prever os acontecimentos, predizer as catástrofes ou pressentir o que a humanidade ainda vai conhecer ou vivenciar? Prefiro nao responder estas questóes, e convido vocé a reler ou a descobrir o Positio Fraternitatis Rosae Crucis, manifestó que a AMORC publicou em 2001 em ámbito mundial. Este texto é urna constatagáo sobre o estado de nossa sociedade, mas também um alerta, pois o ser humano dispóe sempre de seu livre arbitrio. Nao somos joguetes de urna forga obscura ou luminosa. Nosso destino está em nossas máos, tanto no plano individual quanto no coletivo.
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Vocé certamente eré que é difícil, quigá impossível, agir, pois sempre que urna voz justa se eleva, logo é forgada a se ca lar, ou mesmo pior. Assim ocorre com frequéncia, e enquanto responsável mundial pela AMORC, falo por experiéncia própria. Apesar disto, nao devemos nos desmotivar, porque deve mos continuar a agir segundo nossas condigóes. A primeira e mais importante agáo é certamente a espiritual. Devemos nos esforgar para permanecer positivos e orar por nosso planeta e por seus habitantes. Certamente, nos mantermos positivos nao nos deve impedir de estar lúcidos perante a situagáo, e devemos mesmo aceitar que as vezes a verdade pulveriza nossos sonhos e nossas ilusóes. Os “gentis” e os “justos” nao ganham sempre, ao menos num primeiro momento. Todos nós sonhamos com um mundo melhor, onde o amor e a fraternidade reinaráo
absolutos, mas este mundo ainda está longe. Teremos todos muitas encarnagóes pela frente até que o que chamamos de “a idade de ouro” se torne realidade, o que exige, naturalmente, que nao tenhamos destruido a Terra até lá. Sempre me considerei um cidadáo do mundo, e esse sentimento foi reforgado ao longo dos anos, sem dúvida gragas as minhas numerosas viagens e encontros. E um sentimento forte e que muito exalta, e gosto de pensar que minha alma vibra em uníssono com o mundo todo. No Manifestó Rosacruz, ao qual venho de me referir, é tratada a “universalizagáo das consciéncias”, e esse sentimento, partilhado certamente por milhóes de humanistas e de espiritualistas, deve se reforgar. E sem dúvida devido a este processo estar em curso✓que tantos conflitos se abatem sobre nossa humanidade. E o eterno combate do mal contra o bem, do obscurantismo contra o vanguardismo, da regressáo contra a evolugáo. Certamente, estas proposigóes vao lhe parecer bem clássicas e pouco ¿no vadoras por serem muito evidentes, mas me parecem muito importantes para justificar sua repetigáo. A humanidade passa por grandes transformagóes geopo líticas e por importantes mudangas sociais. Ideias que acreditávamos desaparecidas ressurgiram com forga, ao passo que outras que pensávamos estarem estabelecidas para sempre caíram por térra. Cada nagáo viu suas próprias crises ou revolugóes, tanto políticas quanto culturáis. Tudo é conhecido e revelado. O que se passa num país, mesmo distante muitos milhares de quilómetros do nosso, nos é conhecido e nos diz
respeito. Os meios de comunicagáo, cada vez mais ilimitados, modificaram muito as mentalidades. Seguramente, esta aber tura é suficientemente positiva, mas nao estamos, apesar disso, obrigados a ceder aos aspectos negativos que a acompanham. As pessoas solicitam com fxequéncia minhas opinióes sobre temas atuais, e desejariam, as vezes, que eu as desse acerca desta ou daquela decisáo governamental; isto em vários países. A AMORC é apolítica e seus dirigentes nao tém, em nenhum caso, o direito de tomar posigáo acerca de assuntos ligados á política. O fato de a Ordem Rosacruz ser apolítica nao implica que seus membros nao possam se engajar politicamente e aplicar seu livré-arbítrio nesse dominio. Cada um é livre para pensar e agir como melhor lhe convier, segundo suas convicgóes, suas próprias experiencias, seu meio, sua profissáo etc. O que os membros da AMORC nao podem fazer é propaganda para esta ou aquela agremiagáo política próximo a pessoas com as quais se relacionem no ámbito de suas atividades rosacruzes. Eles também náo estáo no direito de exigir que seu Grande Mestre ou qualquer outro responsável tomem partido ou explicitem suas opinióes políticas pessoais. Desde o comego do século XX, inúmeros disparates foram ditos a respeito da AMORC por individuos, grupos ou governos que recusavam qualquer referencia a Deus ou, ao contrário, que estavam sob a influencia de autoridades reli giosas intolerantes e poderosas. Por vezes foi qualificada de movimento capitalista de tendencia extremista, ou mesmo de rede anticomunista, ou, ao contrário, de partido anarquista, de
agente do socialismo internacional etc. Nada disso, por certo, tem qualquer sentido, e eu afirmo que o que faz a forga da AMORC é que, apesar e contra tudo, ela sempre defendeu seu direito á neutralidade política. Essa forga pode também se revelar como sua falibilidade, pois alguns de seus inimigos a atacam com virulencia, aceitando mal seu apolitismo. Mas se isso náo ocorre com relagáo a este assunto, certamente ocorre de toda forma em outros. O que constitui a riqueza dos seres humanos é sua diferenga. Ninguém pode pensar exatamente a mesma coisa nem provar os mesmos sentimentos. E por isso que é importante insistir na “tolerancia”. Pessoalmente, tenho amigos de todas as tendencias políticas. Isto náo me causa qualquer problema, porque se temos ideias diferentes nesse dominio, temos muitas em comum em outros, e isso é o essencial. O que acabo de dizer a respeito da política é válido para inúmeros assuntos, e aquilo que deveria ser dito neste comego do século XXI está no “Positio”. Eis aqui um excerto deste manifestó com relagáo ao assunto que venho de evocar: a política. “A/o tocante á política, consideram os que é im perativo que ela se renove. D entre os grandes m odelos do sécu lo XX, o marxismo -len in ism o e o n a cio n a lsocia lism o, baseados em postulados sociais pretensam ente definitivos, levaram a uma regressdo da razáo e finalm ente, á barbárie. Os determ inism os correlatos com essas duas ideologías totalitárias contrastaram fa ta lm en te com a necessidade de autodeterminaqáo do Ser H umano, traindo assim seu direito á liberdade e escrevendo, no m esm o golpe, algum as das páginas mais negras da Historia. E a Historia desqualificou
a ambas, esperem os que para todo o sem pre. Seja o que f o r que se p en se disso, os sistemas p olíticos baseados num m onologism o, isto é,, num pensam ento único, tem com freq u en cia em com um o fa to de im porem ao Ser H umano ‘urna doutrina da salvaqáo’ que se presum e libertá-lo de sua condiqáo im perfeita e elevá -lo a um status ‘p aradisíaco'\ Por outro lado, a m aioria deles nao p ed e ao cidadáo que reflita, e sim que creia, o que os assemelha, na realidade, a 'religióes laicas”’. Ao contrário, correntes de pensam ento com o o Rosacrucianis m o nao sáo m onológicas e sim dialógicas epluralistas. Em outras palavras, encorajam o diálogo com outrem e fa vo recem as relaqoes humanas. Paralelamente, aceitam a pluralidade de opinióes e a diversidade dos com portam entos. Tais correntes se nutrem, portanto, de trocas, de interaqoes e m esm o de contradiqoes, coisa que as ideologías totalitarias proíbem e se proíbem . E, aliás, p or esta razáo que o Pensamento Rosacruz sem pre f o i rejeitado pelos totalitarismos, qualquer que fosse a sua natureza. Desde suas ori gens, nossa Fratemidade preconiza o direito individual de fo rja r suas ideias e expressá-las de m aneira totalm ente livre. Nisso, os rosacruzes náo sáo necessariam ente livres pensadores, mas todos sáo pensadores livres. No estado atual do mundo, parece-nos que a dem ocracia con tinua a sera m elhorform a de govem o, ó que náo excluí certasfraquezas. Com efeito, sendo toda verdadeira dem ocracia baseada na liberdade de opiniáo e de expressáo, nela se encontram, geralm ente, uma pluralidade de tendencias, tanto entre os govem antes com o entre os govem ados. Infelizmente, essa pluralidade com frequencia gera divisáo, com todos os conflitos que disso resultam. Assim é
que a m aioria dos Estados dem ocráticos m anifesta facqdes que se opoem continuam ente e de maneira quase sistemática. Essas facqdes políticas, gravitando o mais das vezes em tom o de uma maioria e de um a oposiqáo, náo nos parecem mais adaptadas as sociedades m odernas e desaceleram a Regeneraqáo da H uma nidade. O ideal nessa matéria seria que cada naqáo fa vorecesse a em ergen cia de um g o v em o que reunisse, todas as tendencias amalgamadas, as personalidades mais aptas a dirigir os n egocios do Estado. Por extensáo, fazem os votos de que um dia exista um G ovem o m undial representativo de todas as naqoes, do qual a ONU éa p en as um em brido.” Eis entáo o singular posicionamento político que deixo para sua reflexáo. Minhas convicgóes pessoais (e eu as tenho) permaneceráo privadas. Contudo, nos elos democráticos e fraternalmente universalistas que nos unem enquanto seres humanos, incito-lhe á votar a favor da política dó Amor uni versal e a tomar partido do único ser que ó merece totalmente: seu Mestre interior.
0 Espirito Santo
O Espirito Santo Contrariamente ao que se acredita ordinariamente, este conceito nao é específico do Cristianismo. De fato, o Espirito Santo constituí a terceira pessoa da trindade crista, mas nao se trata senáo de urna aplicagáo particular de seu sentido esotéri co. Para compreendér bem a origem desta expressáo, é preciso recordar que á palavra “Espirito” é habitual tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Todávia, ó sentido atribuido a essa palavra difere conforme o caso, sendo esta diferenciado devida aos tradutores ou a urna vontade deliberada de variar séu significado. Nó Antigo Testamento, particularmente no Génese, está escrito: “O Espirito de D eusplanava sobre as aguas”. Conforme o atesta um estudo comparativo das tradugóes latina, hebrai ca e grega da Biblia, o termo “Espirito” (Spiritus, em latim) corresponde, nessa frase, á palavra hebraica Ruah, e á palavra grega Pneum a, as quais sao indiferentemente empregadas para designar a Alma e o Sopro dé Deus. Ora, na Cabala, o Sopro divino é definido pela expressáo “Ain Soph Aur\ que significa “Luz Inefável”. Assim, de correspondencia em correspondencia, vimos a estabelecer urna relagáo entre a Luz divina e o Espirito Santo. Com efeito, é neste sentido que o termo é empregado pelos Martinistas. A relagáo que se éstabeléce a partir déla mesma entre a Luz divina e o Espirito Santo permite compreender por que ele está associado ao simbolismo do fogo na tradigáo judaicó-cristá. De fato, o fogo terrestre representa tradicionalmente o poder regenerador do Fogo divino, considerado como o agente de transmutadlo grabas ao qual o Homem de Desejo, segundo
Louis-Claude de Saint-Martin, pode ascender ao estado de Novo Homem. E, portanto, nesse sentido alegórico que é preciso interpretar as palavras “INRF que foram grayadas sobre a cruz do Mestre Jesús, sendo estas letras a abreviagao da frase latina “Ign e Natura R enovatur Integra”, a qual significa “A natureza humana é inteiram ente regenerada p elo Fogo d ivin o”. No seu contexto cristáo, ela indica que Jesús, enquanto purificador e regenerador do mundo, veio a Terra para desvanecer os pecados de toda a humanidade e purificar seu carma coletivo. Além das própriedades inerentes ao seu calor, o fogo é igualmente urna fonte de luz, pois mesmo a menor chama ilumina. Era, pois, natural que ele se tornasse o símbolo do bem e da verdade, em oposigáo as trevas que representam o mal e o erro. Ele simboliza também a Luz divina e ó estado de consciencia atingido por quem recebe a Iluminagáo., E precisamente por essa razáo que os messias, profetas e avatares sao sempre descritos como seres que contemplaram o Fogo divino ou que foram consumidos por ele. Um dos exemplos mais significativos disto nos é dado na passagem bíblica que relata como Deus apareceu a Moisés sob a forma de um arbusto ardente. Ademáis, na iconografía crista os apóstolos est.áo frequente.meñte representados com urna flama sob suas caberas, simbolizando sua ilum in ad o pelo Espirito Santo. Na origem, o Espirito Santo, entáo, reportava-se a Deus Ele mesmo e designava a um so tempo a Luz que Ele infunde no homem regenerado e o Sopro grabas ao qual Ele transmite essa
Luz. É precisamente por essa razáo que iniciados como Willermoz, Boehme, Swedenborg e Saint-Martin o assemelham igualmente ao Verbo. Em virtude deste principio, o Evangelho segundo Sao Joáo adquire uma outra dimensáo, porque po demos entáo transcrevé-lo da seguinte maneira: “No comego era o Espirito, e o Espirito estava junto a Deus, e o Espirito era Deus”. Essa transcrigáo permite melhor compreender por que a Divindade foi na sequéncia dividida em uma Tri-Unidade simbolizada no Cristianismo por Deus o Pai, Deus o Filho e Deus o Espirito Santo. Esta tríplice divisáo foi instituida pelos padres da igreja crista por ocasiáo dos concilios de Nicéia e de Constantinopla, que aconteceram respectivamente em 325 e 381 da nossa era. Antes daquilo, o Espirito tinha o sentido tradicional que lhe havia sido conferido no Antigo Testamento, ou seja, repetindo, o de Sopro divino. Como venho de me referir ao Sopro divino, me parece interessante precisar que os místicos sempre atribuíram duas fungoes complementares ao sopro. A primeira é de natureza puramente fisiológica e consiste em expulsar dos pulmoes o máximo de gás carbónico, a fim de purificá-los e de regenerá-los. Esse é o objetivo de certos exercícios de respiragáo. A segunda fungáo do sopro tem uma dimensáo espiritual e permite a concentragáo na esséncia cósmica contida no ar ou de focalizá-la na diregáo de um ponto determinado, o mais das vezes no ámbito de uma experiencia mística particular. Assim sendo, em certas cerimónias religiosas e em diferentes rituais iniciáticos, o sopro é utilizado para transmitir ao can didato um influxo particular e conferir a ele uma qualidade, uma autoridade, um sacramento, um poder ou qualquer outro
atributo que faga dele um agente particular da Divindade e um instrumento de sua Onipresenga, de sua Onipoténcia e de sua Onisciéncia. A partir de entáo, é dever do iniciado fazer um bom uso do que lhe foi transmitido e empregá-lo a servigo de sua busca mística e de sua própria evolugáo interior. É evidente que a Tri-Unidade crista encerra um sentido esotérico que transcende a nogáo antropomórfica de Pai, de Filho e de Espirito Santo, considerado como a terceira pessoa dessa trindade. De um ponto de vísta esotérico, o Pai corres ponde ao Pensamento divino, o Filho ao Verbo divino e o Espirito Santo á agáo divina. Em virtude deste principio, toda a Criagáo visível e invisível foi concebida, posta em movimento e mantida em atividade pelo Grande Arquiteto do Universo. Esta obra tríplice se encontra, portanto, no homem, pois ele é dotado de pensamento, de palavra e de agáo. E precisamente por essa razáo que todos os escritos sagrados, sob uma forma que pouco difere, enunciam que “o hom em fo t fe i t o á im agem de Deus”. O objetivo de sua evolugáo espiritual é precisamente tomar consciéncia disto e exprimir esta imagem no seu comportamento cotidiano, a fim de regressar a seu estado original de Adáo Kadmon. Em um de seus escritos, Willermoz resume perfeitamente esse ponto de vista. Ele diz efetivamente: “O prim eiro dos poderes operantes em Deus é o Pensamento ou Intenqáo divina, que cria, con ceb e e executa n ele m esm o todos os seus planos de emanaqáo e de criaqao. Ele é o prim eiro agen te de manifestaqao da Unidade. Nós o cham am os Pai d e todas as coisas e atribuim os a ele especialm ente a Onipoténcia.
O segundo p od er é a Vontade divina, segundo agen te das m anifestaqoes da Unidade. Ela é o Verbo e a expressáo da Intengáo divina. E p or isso que a cham am os o Filho único do Pai e atri buim os a ela especialm ente a Sabedoria infinita que conhece. O terceiro p od er é a Aqáo divina propriam ente dita, o Grande Fiat, que com anda e opera a perfeita execuqáo de todos os planos d e criaqáo e d e emanaqao espirituais con cebidos no Pensamento do Pai e adotados e determ inados pela Vontade do Filho. Nós a cham am os Espirito Santo, pois éla é verd a deram en te o Espirito da Unidadé divina e de todos os seus poderes reunidos”. Em sua obra intitulada O H om em de D esejo, Louis-Claude de Saint-Martin evoca igualmente o simbolismo do Pai, do Filho e do Espirito Santo. Eis o que ele escreveu acerca disto: “O Eterno, todo-poderóso Criador, cujo pod er infinito se es ten de sobre o universo dos éspiritos e dos corpos, con tém em sua im ensidade uma m ultidáo in con tável de seres que Ele emana, quando assim o deseja, para o exterior do seu seio. Ele dá, a cada qual desses seres, leis, p receitos e com andos que sáo tam bém p o n tos d é reuniáo desses diferentes seres com esta grande D ivindade. A correspondencia de todos os seres com o Ser é táo absoluta que nenhum esforqo desses seres seria capaz de obstruí-la. Eles náo podem jamais, fazendo o que quer que faqam, sair do círculo onde fora m colocados, e cada ponto que percorrem desse círculo náo saberia deixar de estar um só instante sem relaqáo com seu centro. Por razoes ainda mais fortes, o centro náo saberia jam ais cessar de estar em junqáo, com unicaqáo e relaqáo com o centro dos centros.
A relaqáo dos centros particulares com o centro universal é o Espirito Santo; a relaqáo do centro universal com o centro dos centros é o Filho; e o centro dos centros é o Criador todo-poderoso. Assim, Deus o Pai cria os seres, seu Filho Ihes com unica a vida e esta vida é o Espirito Santo”. Conforme as explicagoes precedentes, o Pai, o Filho e o Espirito Santo correspondeni as esferas de atividade que sáo proprias de Deus Ele mesmo e que, por consequéncia, transcendém a Criagáo.t E por isso que essas tesferas náo figuram / y na Arvore Senrótica. Quandó nos referimos a essa Arvore, constatamos que, efetivamente, as tres emanagóes superiores, procedentes diretamente do Pensamento, da Palavra e da Agáo divinas, correspondem a Kether, Hochmah e Binah. Ora, essas tressephirot, mesmo constituindo o mundo superior, fazem já parte do mundo da manifestagáo. Elas designam os atributos de Deus ou, mais exatamente, as leis maiores pelas quais Ele se manifesta no mundo invisível. Assim, Kether designa a primeira de suas emanagóes, considerada como o principio an drógino da Criagáo. Hochmah representa a segunda e designa o principio masculino. Quanto a Binah, a terceira emanagáo, simboliza o principio feminino. Sáo estes tres principios que encontramos na origem de tudo o que existe, tanto no plano material quanto no plano espiritual. A questáo que podemos formular é por que Jesús, segundo a tradigáo cristá, está aparentado com o Espirito Santo. De fato, no Novo Testamento, é dito com frequencia que ele é “a encarnagáo do Espirito” ou “aquele pelo qual o Espirito se fez corpo”. Na mesma ordem de ideias, ele é quálificado
de “Puro Espirito” ou de “Espirito Luminoso”. Se for assim, pensó que é por ser considerado como tendo sido o avatar mais perfeito que a humanidade conheceu no decurso de suas sücessivas eras evolutivas. Dito de outra maneira, este Mestre é possivelmente o único a ter realizado o estado de conscien cia mais elevado que o homem pode alcangar no fim de suas encarnagóes. Segundo esta mesma ideia, foi a expressáo viva do Verbo divino, também chamado de expressáo do próprió Espirito de Deus. Ao íóngo dos períodos de meditagáo, podemos invocar o Espirito Santo que é o Sopro divino que purifica, regenera, inspira e ilumina todo ser. Se o fizermos sinceramente e na esperanga de que esse Sopro nos penetre o corpo e a alnja, nós receberemos a cada vez um influxo espiritual que nos elevará interiormente, mesmo se náo estivermos conscientes disto.
A solidáo uantas vezes ouvi pessoas que, ao se confidenciarem a mim, disseram-me: “Sinto-me só”, “Sofro de solidáo”, “Sinto-me excluido de tudo”, “Náo me ou “Fui abandonado” etc.
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Sendo extrovertidos ou introvertidos, náo vivemos a solidáo da mesma maneirá. Algüns dizem qué éla náo existe, outros que nos habituamos a ela. Pessoalmente, quando crianga, conheci urna forma de solidáo náo tendo nem irmáos nem irmás, sendo, portanto, mais interiorizado. Mas há muito tempo as coisas mudaram, e sou feliz por ter agora urna grande familia, ou melhor, duas grandes familias, póis sou filho da Rosacruz e por isso tenho milhares de irmáos e irmás, amigos e companheiros de estrada. Nunca estou sozinho. Vocé pode ter esse mesmo sentimento se vocé tem consciéncia de que pertence á grande familia da humanidade. A palavra “solidáo” tem por origem latina solitudo. Nó dicionário, a solidáo é descrita da seguinté maneira: “Situagao de urna pessoa que se encontra só m om entáneam ente ou p or longo período. A solidáo é um estado de abandono ou separagáo o qual sente o ser hum ano fa c e as consciencias hum anas ou á socied ad e”. Na vida cotidiana, a solidáo pode ser um grande sofriménto, —o maior deles —,póis ela é as vezes consequéncia de um drama, de um abandono, de um obstáculo ou da separagáo temporaria ou definitiva de um ente querido. O célebre poeta francés do século XIX, Alphonse de Lamartine, escreveu: “Um único ser Ihe fa lta e tudo está d eserto r.
Há pessoas que éstáo verdadeiramente isoladas e outra.s que, apesar de vários encontros no dia-a-dia e de um círculo de convivencia consequente e presente, sentem-se terrivelmente sos. Esse isolamento moral é, portanto, psicológico, e é imperativo náo se render a ele; nao construir, entre nós e os outros, paredes invisíveis sem porta nem janela. Por certo, imaginamos que os muros protegem, mas esse náo é o caso. Pelo contrarió, sem saída para o exterior, eles nos su foca m interiormente, nos impedem de liberar nossas émogoes e nós confinam numa atmosfera malsá, nociva e nefasta á nossa saúde moral e física. “Nossa língua sabiam ente sentiu os dois aspectos ligados ao sentim ento de sé estar só. Ela criou a palavra ‘isolam ento’ para exprimir a dor de estar sozinho e a palavra ‘solitu d e’ para exprimir a gloria de estar sozinho’V Pa u l T
il l ic h
Podemos constatar que aqueles que se comprazem numa profunda solidáo raramente sao felizes, comunicativos e abertos aos outros. Certamente, vocé me dirá, eles podem simplesmente ser contemplativos ou meditativos, imersos em pénsamentos profundos. A maneira deles, eles podem também ser muito felizes, ter uma grande riqueza interior, bastar-se em sua 1
Trata-se evidentemente de uma tradugao da língua francesa, á qual se refere o autor nesta citagao. As duas palavras em questao sao isolement e solitude , cuja palavra correspondente em portugués empregamos no sentido de expressar o sentimento náo-negativo de se estar só, em detrimento de “solidáo”. (N. do T.)
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ventura etc. E possível, e náo duvido disso mesmo porque conhego casos. Mas, no entanto, essa solidáo pode mascarar, em alguns casos, um mal estar ou mesmo uma inclinagáo aquilo que chamamos “depressáo” ou uma noite negra per manente. Se, além disso, esta solidáo é acompanhada pelo siléncio, ela pode confirmar o que acabo de dizer. Por certo, este náo é sempre o caso, e é verdade que a fala excessiva e a exteriórizaqáo demasiada podem também ser o síntoma de um grande sentimento dé solidáo. ou de um vazio interior. “Quando eu disse: ‘a solidáo ésa n ta , náo con ceb í a solidáo com o um a separaqáo ou u m ■esquecim ento com pleto dos hom ens e da sociedade, mas sim com o um recolhim ento onde a alm a p od e se encerrar nela mesma. ” A lfred
d e .V ig n y
E notorio que é preciso ser uma boa companhia para si próprio, mas disto náo está excluido sé-la também para os outros. Vocé poderia me responder alegando que os seres humanos estáo, em geral, longe de serem individuos fácilmente tratáveis ou agradáveis, e que seus defeitos, muito frequentemente ma nifestados, sáo, para vócé, mais uma fonte de desentendimento e sofrimento do que de interesse e felicidade. De onde vem esse sentimento de solidáo que experi mentamos, e que nos leva com muita frequéncia a dizer que estamos sempre sós? Seria porque, ao nos encarnarmos, deixamos a contragosto a grande Alma universal, uma familia? Seria porque nossa máe biológica, nos expulsando de seu corpo, nos obriga a tornarmo-nos, em alguns segundos, seres
independentes, doravante sos e langados á descoberta de um outro universo? Ou será o peso das responsabilidades e dos devéres que nos incumbem enquanto individuos manifestos? “É na soliddo que estamos menos, sós. ”
um profundo sentimento de solidáo. Assim será por muito tempo, certamente: isto faz parte de nossa natureza humana; isto está ligado ao nosso ego. Vocé, que lé estas reflexóes, lembre-se que náo está só!
L o r d B yro n
Assim que traspassamos um obstáculo e superamos uma provagáo, ficamos orgulhosos por haver logrado o éxito sem a ajuda de outrem. Com frequencia, uma proeza individual é mais bem vivida e percebida do que um sucesso coletivo. Sem cess.ar, de nossó nascimento á nossa morte, reaparece ésse principio de individualidade ao qual se soma o de responsabilidade e, amiúde, o de culpa. Certamente, este último pode ser coletivo e estar ligado a uma nagáo ou a um grupo, mas no mais das vezes ele nos é próprio. Para voltar a esse sentimento de solidáo o qual todos provamos em vários níveis, podemos constatar que ele nos ocorre com mais frequencia nos momentos difíceis, ñas penas e ñas dores. Ele é acompanhado de um sentimento de incompreensáo da parte dos outros, da impressáo de náo sermos reconhecidos pelos atos e tarefas logradas, de nos debatermos sós e de nao sermos apoiados nem socorridos. Em suma, de estarmos sós, muito sós, carrégando um fardo pesado, quando náo “toda a miseria do mundo”. Se sentir incompreendido pelo outro ou pelos outros ou, conforme as expressóes populares, “pregar no deserto”, “náo ser ouvido mesmo gritando” etc., deixa no coragáo do homem
“H oje m e darei um tem po para fica rsó. Me darei um tem po para estar calm o. Neste silencio, h ei de escu tar... e de ouvir minhas respostas.” R u t h F ish e l
A harmonia
A harmonía A título de intródugáo, direi que a harmonía é irmá da fraternidade, tal como a podemos conceber e viver nó cotidia no. De maneira geral, ela corresponde ao estado de consciencia o qual se vive quando se está em paz consigo próprio, com os outros e com a natureza. Isto faz supor que a harmonia integra tres níveis de expressáo, ao mesmo tempo diferentes e complementares. Estar em harmonia consigo é, primeiramente, aceitar-se como é físicamente. De a co rá o com todas as evidencias, possuímos um corpo físico o qual podemos considerar mais ou menos bonito, no sentido plástico do termo. No entanto, náo há nenhum criterio absoluto de beleza física. Com efeito, este tipo de beleza corresponde únicamente as hormas estipuladas pelos próprios homens. Ora, essas normas sáo arbitrárias é, no mais das vezes, náo sáo outra coisa senáo o reflexo de um modo ou de urna corrente de pensamento. Ademáis, elas náo tém importancia senáo para aqueles que vivem em fungáo das aparéncias, o que traduz urna concepgáo superficial, para nao dizer artificial, da existencia. Assim, náo podemos ser felizes a longo termo se fizermos da beleza física o fundamento da felicidade, pois ela corresponde á parte mortal e transitoria de nosso ser. Do ponto de vista rosacruz, o mundo das aparéncias náo tem valor se náo refletir a realidade divina que nos anima e a qual temos por dever exprimir por meio de nossos pensamentos, nossas paiavras e nossas agóes. Isto significa que devemos nos preocupar antes de tudó com nossa beleza interior, porque apenas ela é importante no plano da evolugáo espiritual. Além
disso, quem quer que seja belo interiormente o será também exteriormente, e isto mesmo a déspeito de suas imperfeigóes físicas, pois a luz que emana do mais profundo de seu ser lhe dá entáo um brilho e um magnetismo que transcendem sua aparéncia exterior. Inversamente, nada pode mascarar a fealdade interior, porque ela tránsparece sempre, mesmo numa pessoa que alguns possam qualificar de “bela” físicamente. De toda maneira, náó é o corpo que deve se constituir em objeto de culto, o que infelizmente acontece muito ñas sociedades modernas e materialistas, mas sim a alma que o anima. Sentir-se bem em seu corpo náo basta para estar em har monia consigo. E preciso igualmente aceitar a si tal como é no plano intelectual. Com frequéncia aconteceu-me de con versar com pessoas qué sofriam por náo haver feito grandés estudos e que se desculpavam por “nao ser outra coisa sendo operários”, para citá-las. Contudo, o fato de ter um intelecto poderoso, ou de ser culto, náo constitui nem um objetivo em si nem tampouco urna garantía de indulgencia ou mesmo um critério de evolugáo espiritual. A prova é que muitos erudi^ tos sáo materialistas co n v icto s e nao hesitam em dispor sua ciéncia a servigo do mal. Além do qué, náo sáo nossas máos as mais belas e sofisticadas das ferramentas? Assim sendo, o que haveria de mais nobre e precioso que saber usá-las para criar coisas úteis á nossa existéncia e á dos outros? Para os místicos, o que faz o valor de um ser humano é a inteligéncia do córagáo, ou seja, a vontade de por suas capacidades, quer sejam intelectuais ou manuais, a servigo de outrem. Ora, todos temos talentos e aptidóes que pódem
contribuir para o bem comum. Por consequénciá, o melhor meio de estar em harmonia consigo consiste, por um lado, em náo se culpar por aquilo que ignoramos ou que náo sa bemos fazer, e por outro em dividir os conhecimentos que tenhamos adquirido ou o saber-fazer que possuímos. Agindo assim, cultivamos em nós a convicgáo de sermos úteis aos outros e de bem fázér, o que se traduz por um sentimento de alegría interior e de boa consciencia. Logo, este sentimento é precisamente o característico de toda pessoa que se esmera em exprimir o melhor de si mesma, sendo feliz em ser o que é nos planos físico e mental. Assim, portanto, náo é possível estar em harmonia consigo seríao se amando enquanto individuo, isto é, enquanto alma evoluindo dentro de um corpo. Naturalmente, esse amor por si náo deve se assemelhar ao do egocentrismo ou o da vaidade. Este consiste simplesmente em ser um amigo para si próprio, o que implica ser indulgente com nossas imperfeigóes e nossas fraquezas, desde que elas náo comprometam nossa própria integridadé ou a de outrem. Nessa ordem de ideias, há muitas pessoas que se apégam a esta ou aquela coisa Ou que se culpam por isto ou por aquilo. Essa atitudé é negativa, pois faz destas pessoas inimigos de si próprios e as mantém num estado de discordancia interior. No entanto, isso além de nada poder mudar dos acontecimentos pregressos sobre os quais se lamenta, ainda envenena sua visáo de futuro e lhes traz frequentes agruras.
Efetivamente, táó logo o fazemos, óu julgamo-nos inferiores ou nos estimamos superiores. No primeiro caso, temos por resultado um complexo de inferioridade que vai ao encontro de nossa paz interior. No segundo, nosso ego é inflado e nos póe em oposigáo as aspiragóes mais puras de nossa alma. Em ambos os casos, o resultado é um estado de desarmonia. Para evitar essa desarmonia, o melhor é partir do principió que cada um de nós é um ser único e que é esta unidade que faz nosso valor, tanto aos olhos de Deus quanto aos olhos dos ✓ homens. E, entáo, a nós mesmos que devemos nos comparar a cada dia, a cada més e a cada ano, pois ai está a chave da nossa evolugáo espiritual. E se pudermos adormecer a cada noite nos dizendo “Fui m elhor do que ontem \ entáo teremos dado um novo passo na senda da harmonia.
Creio verdadeiramente que o melhor meio de se estar em harmonia consigo consiste em jamais se comparar aos outros.
Vejamos entáo o que podemos dizer a respeito da har monia que devemos cultivar com os outros. Primeiramente, é evidente que o homem náo foi feito para viver só, isolado dos seus semelhantes. Vocé notará ainda que ele sempre viveu em grupos desde sua aparigáo sobre a Terra. Se esse é o caso, é porque sua natureza profunda sempre o incitou a procurar a companhia de outros, primeiro para responder a uma necessidade de seguranga e depois para satisfazer um desejo de afeto. Esse instinto gregário é sempre muito poderoso e explica hoje a existéncia das familias, dos povoados, das cidades, dos países e das nagóes. A humanidade em si resulta do fátó de que os homens jamais cessaram de perpetuar sua própria espécie e de expandir a influéncia de sua raga e de seu grupo de nascenga. Nisso, ela forma um único e próprio corpo.
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Por razóes evidentes, é primeiramente no seio de nossa familia que devemos cultivar a harmonia com os outros. De fato, se somos incapazes de cultivar relagóes harmoniosas com nossos cónjuges, nossos filhos, nossos irmáos e irmás etc., parece difícil, se náo impossível, ser um instrumento de paz entre os homens. Certamente, podem acontecer desacordos com nossos próximos, mas estes desacordos nunca devem se transformar em relagóes de forga, dando lugar a palavras ou atos malfazejos, posto que temos muito mais razóes para amar aqueles que nos amam do que lhes fazer mal ou lhes causar infortúnio. Se é verdade que devemos nos empenhar em preservar a harmonia na nossa familia, é certo também que devemos cultivá-la em nossas relagóes sociais e profissionais. Isso náo é sempre fácil, pois as vezes nos confrontamos com pessoas desagradáveis. Mas, se este for o caso, procuremos náo estar na origem da discordia, porque isso constituiría uma falta a nosso dever e implicaría em nosso próprio carma. E assim que formos confrontados a uma situagáo discordante, procuremos re-harmonizar o ambiente por meio de pensamentos, palavras e agóes positivas em oposigáo aos pensamentos, palavras e ágóes negativas dos quais fórmós as vítimas ou as testemunhas. Sáo necessárias ao menos duas pessoas para se alimentar uma relagáo de forga. Uma vez produzida, seja com um colega de trabalho, um vizinho ou um desconhecido, recusemo-nos a ser o segundo polo déla. Dito de outra maneira, apelemos á nossa vontade para náo nos tornarmos o segundo ponto de um triángulo de discordia. Todo individuo deveria se sentir um cidadáo do mundo e se comportar como tal. Da mesma forma, deveria orar e agir
para que a harmonia reinasse entre todos os seres e todas as nagóes. Por certo, há uma tendencia a privilegiar o interesse de sua raga, de seu país, de sua classe social e de sua religiáo, se for o caso de seguir alguma. E infelizmente essa tenden cia o porqué de tantas guerras qué pontuaram a historia da humanidade. Apesar disso, os homens sáo destinados a se amarem e a fazer da Terra o paraíso ao qual aspiram no mais profundo de si mesmos. Isso implica em ter um comportamento tolerante com relagáo a todas as ragas, todas as nacionalidades, todas as classes sociais e todas as religióes, o que torna a nos dar o exemplo de uma mentalidade e de uma moralidade universais. Tais devem ser nossas métas, nosso papel e nossá vocagáo desde o momento em que nos declaramos humanistas e em que desejamos trabalhar para o advento de um mundo melhor. Acabo de dizer que a Terra estava destinada á tornar-se o paraíso ao qual todos os homens aspiram mais ou menos conscientemente. Isso me leva a abordar o tercéiro e último nivel ao qual a harmonia deve se aplicar, a saber, a natureza propriamente dita. Primeiramente, me surpreendo ao cons tatar que certos “místicos” consideram que a ecología é um assunto sem qualquer relagáo com a espiritualidade. Para argumentar esse nón-sense eles afirmam que os Mestres e os Iniciados do passado jamais abordaram esse assunto ém seus ensinamentos, ém suas preces ou seus sermóes. Tal argumento é destituido de sentido. Efetivamente, é evidente que se Moi sés, Buda, Jesús ou Maomé, para citarmos apenas alguns dos Mestres, jamais se referiram a isso, é simplesmente porque esse problema náo existia em sua época. Isso náo quer dizer
absolutamente que os homens de entáo respeitavam o meio ambiente mas, ao menos, náo tinham os meios de destruí-lo com tanta gravidade como hoje. De um ponto de vista místico, a Terra é o templo da hu manidade, assim como nosso corpo físico é o templo da nossa alma. Náo respeitá-la, náo preservá-la e náo protegé-la resulta simplesmente na destruigáo do suporte de nossa evolugáo individual e coletiva. E também aniquilar urna obra-prima da Criagao, pois cada um é capaz de admirar a harmonia e a beleza de tudo o que ela produziu. Nisso, ela é efetivamente a Máe de todos os seres vivos que a povoam. Infelizmente, e como todos sabem, os homens a puseram em perigo pela ignorancia, pela negligencia ou pelo interesse. A poluigáo dos solos, das águas e do ar, o desmatamento intensivo, a exploragáo excessiva dos recursos naturais ai estáo para dar testemunho disto. Ora, é evidente que se nada for feitb num plano mundial para remediar os males múltiplos dos quais padece o nosso planeta, ele estará condenado a morrer em urna lenta agonía, e todos nós teremos urna grande parcela de responsabilidade nessa tragédia. Mas sejamos confiantes, e apostemos no que há de melhor no homem. Ao mesmo tempo, sejamos nós mesmos exemplos de respeito cóm relagáo á Terra e tudo o que ela contém. Náo esquejamos jamais que ela é o veículo da Alma universal tal qual ela se manifesta entre os diferentes reinos da natureza. De minha parte, é evidente que a consciencia humana é o produto de urna evolugáo milenar que é feita através dos vegetáis, dos animais e depois dos homens eles mesmos. E
se os homens sáo os seres mais evoluídos de nosso planeta, é únicamente porque se situam num ponto mais avangado dessa evolugáo. Mesmo assim, eles náo constituem senáo um elo da corrente que a vida forjou desde que se maniféstou na Terra, há tantos milhóes de anos. Acrescentarei que eles sáo as criaturas mais frágeis dessa corrente, pois seráo os primeiros a desaparecer se os equilibrios naturais forem rompidos. Como quer que seja, náo temos nenhum direito sobre os reinos ditos “inferiores”. Ao contrario, temos muitos deveres com relagáo a eles. Aplicada á natureza, a harmonia consiste entáo em considerar toda criatura viva como urna extensáo de nós mesmos, pois a fraternidade deve incluir todos os seres que a vida pos no mundo. Pensó notadamente nos animais, que os homens exterminam por razóes mercantis, ou os quais os homens sujeitam a toda sorte de sofrimentos injustificados, seja em nome de tradigóes bárbaras, por razóes puramente mercantis ou numa aplicagáo de urna concepgáo arcaica da ciencia. Mas a Terra faz parte de um conjunto infinitamen te mais vasto, no caso o universo. Independentemente das leis físicas que presidiram sua formagáo, há alguns bilhóes de anos, ele é obra dessa Inteligéncia universal e absoluta a qual chamamos “Deus”. Como é sabido, ele é composto de bilhóes de galaxias que contém elas mesmas bilhóes de estrelas, algumas délas constituindo o centro de um sistema solar comparável ao nosso. Tal constatagáo mostra ao mesmo tempo a grandeza e a pequenez do homem. De fato, com parado á Criagáo e mesmo á Terra em si, ele é totalmente insignificante. Mas enquanto encárnagáo do Verbo divino
e enquanto alma viva, ele é consciente de si mesmo e tem a capacidade de contemplar e de estudar o cosmos. Nesse sentido, é o homem que confere ao universo a sua grandeza, sua beleza e sua razáo de ser., Assim, somos ao mesmo tempo atores e espectadores da harmonia cósmica, pois permitimos a Deus contemplar-Se através de nós, e nós nos aproximamos Dele estudando Suas obras. Para resumir, direi que a harmonia inclui o amor próprio, pelo outro e pela natureza, que sáo para o homem encarnado os tres nívéis de expressáo do Amor universal. Assim que esses tres níveis forem parte integrante da nossa personalidade e de nosso comportamento, viveremos em ressonáncia perfeita com o Deus de nosso coragáo e conheceremos a Paz Profunda. De todas as evidencias, é esta divina ressonáncia que lhe desejo de toda minha alma, pois é nela que residem a fonte da felicidade e a chave da Iluminagáo.
Avante com alegría! e a alegria é um conceito natural e fundamental no Orienté, o mesmo náo se aplica, infelizmente, ñas ditas sociedades ocidentais. Chamada Ananda na India, ela faz parte da busca espiritual dos habitantes daquela parte do mundo.
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Buda é representado na maioria das vézes rindo óu sorrindo. Quando nos encontramos na presenga de uma de suas representagóes, seja uma pintura ou uma escultura, olhando seu semblante iluminado de alegria, o sorriso nos vem natu ralmente aos labios. Ele nos comunica sua alegria. Na mitología egipcia, Osíris diz ao defunto: “Destes a a le gría? Encontrastes a alegría?”. Isso atesta a importancia deste estado, póis ele é levado em conta no momento de pesar a alma, no momento de fazer o balango da vida que se termina. Como venho de me referir ao Oriente, e mais particularmente á India, permita-me citar estas palavras de sabedoria de Má Ananda Moyi, cujo nóriie significa: “Impregnada de alegria”. “O Ser suprem o é alegria encarnada e é p orq u e todas as criaturas aspiram a alegria. P rocurem sem pre viver em alegria, exprimir a alegría em seuspensam entos e em seus atos; sintam sua presenga ju bilosa em tudo o que veem ou escutam ; isso vos trará uma felicid a d e real. A tristeza é fa ta l ao hom em ; elim inem -na de vossos pensam entos”. Ser alegre náo é ser indiferente ou irresponsável; é sim plesmente ser positivo e mesmo reconhecer naturalmente
perante a vida o que ela nos traz de melhor; é deixar exprimir nossa verdadeira natureza humana, nosso ser interior, nosso eu profundo. A alegría auténtica náo é superficial; ela vem da alma e do coragáo. Ela é espontánea. Se o prazer é mais frequénteménte associado aos aspectos materiais e físicos da existencia, a alegría é vinculada as vibragóes mais sutis e mais místicas. E assim que, em certos escritos sagrados, a palavras “beatitude” é normalmente empregada, e também assim sáo representados os santos e santas: sorridentes e cóm o semblante iluminado. A alegría é companheira do amor. Também sejamos nós um sol para os outros e conheceremos a alegría pura, pois um córagáo ensolarado pode iluminar o mundo. Enchamos nossa casa e nossa vida de alegría. Saibamos sorrir e rir e, por nossa atitude e nosso exemplo, compartilhemos essa alegría. Sejamos como a pequeña crianga que, sem racionalizar, nos oferece seu sorriso e manifesta sua felicidade de comunicar, através do olhar, o coragáo e a alma. A alegría á qual me refiro náo está associada a um pra zer efémero, embora ela possa sé-lo. Podemos encontrá-la, conhecé-la e vivé-la em todas as circunstancias da existencia, mesmo ñas horas sombrías que atravessamos inevitavelmente de nosso nascimento á nossa morte. Certamente, isso náó quer dizer que o sofrimento seja sinónimo de alegría, e náo tenho nenhuma admiragáo pelos mártires voluntários, por aqueles que se comprazem num
estado negativo, por aqueles que se flagelam e se torturam físicamente ou moralmente etc. Contrariamente aquilo que eles pensam talvez, estas pessoas, por sua atitude, estáo longe de comprazer a Deus; pelo contrário, elas Lhe ofendem e insultam a vida e a natureza. Associando esse conceito de alegría as provagóes, quero dizer simplesmente que ela pode nos permitir superá-las, melhor cómpree.ndé-las e nos elevar acima délas. A verdadeira alegría interior é o reflexo de uma atitude positiva perante os problemas, e ela pode transmutar bem as coisas, sobretudo esclarecendo-as sob outro ángulo. Ela é “alquimia”. A alegría acompanha nossos esforgos e nos dá coragem. Ela é criadora é é uma parte da Divindade que habita em nós desde nossa primeira respiragáo. Ela está presente por tudo e pode se manifestar a qualquer momento. Ela pode ser a audigáo de uma música ou de um cántico, um reencontró ou o compartilhar de uma descoberta. Ela pode inundar todo o nosso ser numa meditagáo. Podemos cruzar com ela num jardim, numa estrada e mesmo num leito de hospital ou numa prisáo. A alegría pode ser durável ou furtiva; ela é “o instante”, um olhar na diregáo das estrelas, a satisfagáo de um trabalho bem feito ou a quietude de um momento de repouso. A alegría é a liberdade de espirito, de pensamento, de pala vra e de agáo. E posto que Séneca disse: “a verdadeira alegría
é serena', entáo, enquanto rosacruz, eu direi: “a alegría é Paz Profunda”.
Invocando rosacruz
Amparados pelas asas da alegría, alcemos nosso voo e, com ela, ganhemos a félicidade. “A dormecí e sonhei que a vida nao era nada senáo alegría. D espertei e vi que a vida era trabalho. Trabalhei e vi que o trabalho era alegría.” T agore
Deus do m eu coraqáo; Deus da m inha com preensáo. Sei que Tu és a origem do universo, da natureza e do próprio hom em , mas ignoro o que Tu pensas e o que Tu sentes. Desde que Tua existencia se im pós a mim, procuro com preender as leis pelas quais Te manifestas p o r en tre os planos visível e invisível da Criagao. Tua luz resplandece no mais profundo de m im e clarifica con ti nuam ente minha consciencia na senda do bem. Tua vida anima m eu corpo e fa z d ele o tem plo que minha alma escolheu para lograr sua evolugáo espiritual. Teu am or ju stifica minha existencia e suscita em m im o desejo de am ar todos os m eus irmáos humanos. Que Tu possas con ced er-m e a vontade de m e aperfeigoar em p en sam ento, em palavra e em agáo, a fim d e que eu m e tom e, nesse m undo, um agente da Tua sabedoria. Que assim seja!
Humildade, dignidade, coragem
Humildade, dignidade, coragem humildade, a dignidade e a coragem sáo tres valores frequentemente evocados em conversas. Diz-se que “nao podem os fa la r bem senáo daquilo a que cón hecem os bem \ ou que “aquilo que se con ceb e claram ente se expoe clara m en te”. Minhas reflexóes pareceráo, talvez, carecer de clareza, pois náo ousarei dizer ter adquirido essas tres virtudes, mesmo tentando, em meu comportamento, chegar délas táo mais próximo quanto possível. A corágem me faltou muitas vezes, mas eu também com ela falhei em determinadas circunstan cias de minha existencia, e lamento isso. Quanto á dignidade, certamente me esforcei por dar prova déla, mas ai também vejo que falhei por ignorancia, inexperiencia ou impaciencia.
A
Quanto á humildade, sob risco de lhe fazer brotar um sorriso pelo paradoxo, creio déla ter sempre dado prova. Ao menos, é uma qualidade que mé atribuí meu circuló de convivencia e aqueles que me conhecem há muitos anos. Desse fato náo colho qualquer mérito, pois isso se deve, sem dúvida, a uma forma de timidez, a uma aversáo pelo mundano e ao meu gosto pelas coisas simples da vida. Mas se deve também ao fato que, quando era bem jovem, pude constatar os danos que o orgulho pode produzir. Na minha vida rosacruz, e enquanto Grande Mestre e depois Imperator da AMORC, vi vários de meus irmáos e irmás caírerti sem jamais sé levantar, e amigos partindó e traindo suas promessas por nao terem atentado ao aspécto negativo daquilo a que chamamos o “ego”. E, mais ainda, fui com tanta frequencia ofendido que a humildade naturalmente se impós a mim. Eis-me entáo a fazer o elogio da minha humildade, mas das tres virtudes que evoquei seria adequado me atribuir uma, senáo poder-me-iam reprovar por ser falsamente humilde!
A humildade é uma virtude com frequencia mal compre endida e é importante que nos esforcemos para definir seu alcance. De fato, a humildade nao deveria ser difícil de obter por toda pessoa que, estudando atenciosamente as ligóes da vida, se desse conta, á medida que progride, que ela ainda tem muito a aprender. Qualquer que seja o grau de evolugáo que tenhamos atingido, devemos ter consciencia que um longo caminho ainda há para percorrer e, supondo que tenhamos assimilado perfeitamente tudo o que constituía as etapas pregressas, devemos prevenir o espirito que uma vida náo basta para expressarmos nossas capacidades. A humildade deve, pois, ser exercida no tangente ao nosso avango no caminho da evolugáo, e devemos estar atentos. Náo devemos jamais, em nenhum momento, dar a impressáo que tenhamos chegado a um estado de “realizagáo”, nos permitindo ostentar uma atitude superior. Assim que chegamos ao seio de um grupo de pessoas, num meio diferente daquele o qual acompanhamos habitualmente, seja ele profissional, cultural, místico etc., plenos de nossas convicgóes é de tudo aquilo que pudemos aprende^ náo tentemos afirmar nossos conhécimentos e irnpor nossas ideias. Colocar seu saber a servigo de outrem é certamente útil, interessante e positivo, mas existe uma medida precisa em tudo, e é com o coragáo e o espirito humildes e prontos para receber que devemos nos engajar e agin E essencial que nos consideremos perpetua mente como estudantes, e nunca como mestres, pois este é um estado que náo podemos nos atribuir e que náo poderia ser reconhecido senáo pelos seres muito maiores do que nós. Nossa responsabilidade com relagáo a isso é, portanto, muito
importante náo apenas face aos outros, mas também face a nós mesmos, aqueles que nos precederam e a Deus.
refiro a ele, é porque ele me parece um bom exemplo daquilo que pode ser a aliangá de humildade e servigo.
Provemos nossa humildade em nosso trabalho espiritual, mas também em nossa vida cotidiana, em meio aos outros. É táo difícil medir nossa pequenez com relagáo á grandeza divina? E o que somos nós individualmente, a sós com nós mesmos, no conjunto de nossos irmáos e irmás humanas, onde quer que se encontrem sobre a superficie da Terra? Jamais a individualidade transcendeu a multipliridade. Jamais, desde que estamos neste plano físico, ela autorizou urna superioridade sobre os outros, em qualquer dominio que seja! Somos um elo de urna imensa corrente e devemos nos lembrar disso. Devemos ter consciencia de que estamos lado a lado com ou tros buscadores, mas também juntos daqueles que náo foram ainda atraídos pela luz.
A propósito da humildade, Serge Toussaint, Grande Mestre da jurisdigáo francófona da AMORC, escreveu estas frases: “Náo som os senáo urna poeira estelar na im ensidáo do universo, urna gota d ’água no seio do gran de océan o cósm ico. Assim sen do, se é verdade que som os táo p ou co enquanto pessoas, a alma encam ada em nós dá a cada um o p od er de refletir a Sabedoria divina e de ser um agente de suas obras entre os homens. Mas a única m aneira de lograr esse fe ito consiste precisam ente em ad quirir a hum ildade, virtude que traduz p or si só um certo grau de evolugáo. ”
Geralmente náo refletimos o suficiente sobre tudo aquilo que devemos ao nosso meio e aqueles que o compóem. Sem eles, o que seríamos? Qual seria nossa razáo de ser e como poderíamos servir, isto é, cumprir a tarefa mais nobre que pode ser conferida a um ser humano? Ao redigir estas linhas, me vem á mente a lembranga de um grande humanista já falecido, o Abade Pierre, francés, europeu e, sobretudo, cidadáo do mundo. Ele encarnou durante várias décadas a trilogia: humildade, coragem e dignidade. Este grande místico escolheu por suas competencias, seu entusiasmo e seu amor ao próximo a servigo dos mais humildes. Sua reputagáo, assim como a de Madre Teresa, atravessou fronteiras. Ele trocou a sombra pela luz, mas sua mensagem permanecerá. Se me
A essa citagao eu desejaria acrescentar que na ordem celes te náo existe inferioridáde. Devemos fazer tudo o que está a nosso alcance para eliminar de nós mesmos o ego, ao menos no seu aspecto negativo, também dito o elemento que nos separa daquilo que nos é exterior. O mau emprego de nosso ego náo pode consolidar os elos que nos unem aos outros. Bem ao contrário, ele é segregativo e está na origem de nossos maus julgamentos, de nossas críticas negativas e de nossa auto-avaliagáo com relagáo aos outros, sendo que esta tende naturalmente a sempre nos favorecer. Como compreender e amar, se assim estamos á mercé do jogo do nosso ego? Como também podemos supor que progredimos no estreito caminho do conhecimento impessoal, se o resultado do nosso trabalho náo é mais do que urna exaltagao do nosso eu objetivo? Ser humilde é também saber
nos esquecer de nós mesmos no nosso trato com os outros. E considerar que, quaisquer que sejam nossa fiingao, responsa bilidades e nosso lugar na sociedade, somos e permanecemos servidores. É servindo a outrem que encontramos a nós mesmos e que realizamos nossa natureza interior, pois entáo fazemos vibrar em nós a parte de nossa centelha divina em uníssono com aquela de todo ser vivo. A verdadeira humildade náo pode ser dissimulada. Ela náo pode se contentar com palavras. Ela é dinámica a ponto de quem se aproximar de nós ser capaz de percebé-la sem qualquer restrigao mental. “Doce e humilde de coragáo!” Esta célebre injungáo nos lembra incessantemente de nosso dever. Mas a humildade é, sobretudo, um resultado de nossas reflexóes, de nossas meditagóes e de nosso estudo daquilo a que chamamos “As Grandes Verdades Eternas”. A humildade é um ato de amor, talvez o maior, pois permite compreender os outros, “ser” com eles e estar disponível para consolá-los, encorajá-los e ajudá-los em todas as ocasióes. A humildade nada tem ,a ver com a fraqueza. Ela é, ao contrário, uma prova de coragem, pois necessita, ao menos no comego, um combate consigo mesmo e com o ser objetivo até que, tendo a certeza da presenga divina em nós, sejamos por natureza humildes em pensamento, palavra e em agáo. A humildade é a origem de muitas outras qualidades ou virtudes. E já que estas nos aproximam dos outros, também nos aproximam dos principios de humanidade e dignidade. Todos os seres dotados de razáo sáo convocados á mesma dignidade. Esta deve ser uma linguagem comum á
humanidade. Esta nogáo de humanidade, que permaneceu por muito tempo abstrata e a qual o escritor Victor Hugo imaginou “radiosa e reconciliada”, entrou para a historia como uma congregagáo de todos os homens. Náo existe humanidade sem humanos. Homens e mulheres sáo membros déla e toda injuria feita a um só individuo é uma injúria feita a todos. Ser digno náo significa, de nenhuma maneira, adotar um comportamento indicativo de que nos sentimos superiores aos outros, em qualquer dominio que seja, e exprimindo uma forma de desdém com relagáo ao outro. A dignidade é um respeito a si mesmo e aos outros. Ela implica no dominio de nossas palavras e de nossos atos. Náo quero dizer com isso que se trata de adotar uma linguagem obsoleta, literaria ou excessivamente intelectual. Porém, toda palavra pronunciada deve ser correta e corresponder á ética de nosso tempo. Assim, damos prova de respeito com relagáo aos outros tanto quanto a nós mesmos. Certamente, nós podemos cometer erros e faltas, mas é preciso rápidamente nos dar conta deles, retificá-los e mesmo nos desculparmos. Ser digno pode ser também renunciar a falar muito para dizer pouco, tomando cuidado para que esse silencio náo seja interpretado como desprezo. É evitar formar sobre quem quer que seja um julgamento negativo, pois somos entáo rápidamente levados a pensamentos e palavras destrui dores que, por certo, prejudicaráo náo só aqueles relacionados como também a nós mesmos. Efetivamente, como poderíamos conhecer a paz interior nos harmonizando com as vibragóes de um nivel táo baixo, por exemplo, como o da maledicencia
ou o do insulto? Logo, ser digno é saber preservar sua calma e permanecer silencioso em certas circunstancias. Naturalmente, ser digno nao quer dizer que seja preciso dar prova de covardia e recusar assistencia a outrem quan do necessário. Inversamente, se em nossa presenga alguém for agredido física ou verbalmente, é nosso dever intervir. Lembremo-nos de que náo somos perfeitos e que ninguém o é enquanto permanecer neste plano humano, limitado pelo seu eu objetivo, suas tendencias e suas reagóes. Podemos supor que aquilo que os outros nos fazem, nós mesmos fizemos ou faremos, já que, segundo a lei das nossas sucessivas encarnagóes, antes de ter dominado tal defeito ou tal fraqueza, nós devemos sucumbir a elas. Se nós nos encontramos casualmente em uma situagáo tal que nossas reagóes náo possam ser outras senáo negativas, pensemos em nos isolar mentalmente por alguns instantes no “manto místico da sabedoria”, a fim de recobrar nossa forga e de náo perder nossa dignidade. Enfim, velemos por nós mesmos e tomemos cuidado para náo pensar e agir de uma maneira que náo seja conforme aos nossos ideáis mais elevados. Saibamos também nos mostrar dignos de nossas escolhas. Respeitemos tudo o que foi transmitido e tudo o que aprendemos com os outrós ou por nossa própria experiencia. Há muito por dizer sobre a dignidade assim como sobre a humildade, e essas duas qualidades devem regularmente ser objeto de nossas reflexóes e de nossas meditagóes. E claro que se vocé se entregar a um exame pessoal sobre esses dois pontos, chegará a uma conclusáo melhor do que essa a qual acabo de mencionar.
Examinemos agora o último termo de nossa trilogía e ten temos definir assim alguns aspectos da coragem. A coragem é forga; náo é agressividade. Temos o costume de comparar a coragem aquilo que náo é outra coisa senáo audácia, no sentido restritivo do termo. Da mesma maneira, falamos de coragem a propósito de atos bélicos, de agóes empreendidas contra outros ou de afirmagóes peremptórias que frequentemente náo sáo mais do que a expressáo de um eu exacerbado. Coragem significa confianga e constancia, antes com relagáo a si próprio. E preciso ser corajoso para se tomar uma decisáo justa, mesmo se esta náo for, num primeiro momento, apre ciada em seu justo valor. É preciso igualmente ser corajoso para tomar partido do fraco contra o forte e para defender grandes ideáis. Mas é preciso também muita coragem para se engajar na via real do conhecimento e na senda mais ardua e geralmente bastante ingrata do servigo altruista. Ser corajoso é também dar prova, dia após dia, de compaixáo para com todos aqueles que sofrem. É progredir naquilo que julgamos como sendo o sum m um bonum , o bem supremo, tal como o compreendemos e quaisquer sejam os obstáculos. A coragem nesse sentido déve ser acompanhada pela humildade e pela dignidade. Mas a coragem comporta riscos. Este reside no excesso e nos resultados que se seguem a ele. Á guisa de exemplo, ter coragem em nossas opinióes nos faz correr o risco de, se náo tivermos cuidado, sermos levados á intolerancia e mesmo ao fanatismo. Nesse caso, a coragem pode ter por consequencia uma incompreensáo e uma reagáo negativa, e seu nobre
objetivo náo é entáo conquistado. A coragem implica, pois, na prudencia, e mesmo na circunspecto. Mas estaríamos nós de acordo com nossa definigao de coragem se, precisamente, náo fóssemos corajosos para enfrentar os riscos implicados pela própria coragem e que se encontram no excesso de urna qualidade? Náo devemos jamais nos furtar de nossas responsabilidades, e é preciso portanto darmos prova de coragem. O que quer que fagamos, fagamo-lo bem, e tenhamos sempre em mente estas palavras: “Nada de quase!”. Nesse sentido, a coragem está também ligada ao esforgo e, portanto, ao trabalho, náo apenas de maneira alegórica ou em referencia ao trabalho interior que devemos cumprir nós mesmos a cada dia. Refiro-me ao trabalho cotidiano, material e profissional. As vezes é necessário darmos prova de vontade para suplantar nossa falta de dinamismo, nossa preguiga ou fadiga, legítima ou náo. Gragas á coragem, podemos superar muitas coisas, e se nos ocorre de faltar, reconhegamo-la e assumamos aquilo que nós somos. Náo sejamos invejosos ou ciumentos do trabalho, da forga, da perseveranga ou da inteligencia dos outros. Sejamos conscientes dos limites de nossas capacidades e olhemo-nos tal qual somos. Depois dessa análise, esforcemo-nos para melhorar nosso comportamento. Nao nos deixemos ficar num estado de preguiga e fraqueza, e tomemos no nosso íntimo a vontade, irmá da coragem e da dignidade. Sejamos humildes, sejamos dignos, sejamos corajosos! Desta maneira, demonstraremos o nosso amor fraternal, manifestaremos a nossa compaixáo e jamais estaremos sós.
Seremos receptivos as injungóes do nosso eu real e, assim, cumpriremos a Vontade divina. Esta é sempre boa e visa, sem cessar, o maior bem de todos e o de cada um, desde que tomemos consciencia déla e que a deixemos se exprimir por meio de nós. Aprendamos o desapego e a náo nos deixar submergir pe las circunstancias e condigóes deste mundo, nos lembrando constantemente que em nosso coragáo, como nos coragóes de todos os seres humanos, permanece para sempre um guardiáo silencioso e vigilante: o Mestre interior. Ele é o elemento fun damental da centelha divina presente em nós. Concluirei, entáo, lhe desejando a humildade, a dignida de e a coragem em cada um dos seus pensamentos, de suas palavras e de suas agóes.
A for^a
Deus é a Inteligencia universal quepensou, manifestou e ammou toda a Criaqáo seguñdo leis imutáveis e peifeitas. Toda a Criaqáo está impregnada de uma Alma universal que evolui na direqáo da perfeigáo de sua própria natureza. A vida é o suporte da Evolugáo cósmica, tal qual ela se manifesta no universo e na Terra. A matéria deve sua existencia a uma energía vibratoria que se propaga em todo o universo e da qual cada átomo está impregnado. O tempo e o espaqó sáo estados de consciencia e náo tem nenhuma realidade material independente do homem. O homem é um ser dual em sua natureza e triplo em sua manifestaqáo. A alma se encama no corpo da crianqa no momento em que ela respira pela primeira vez, fazendo déla um ser vivo e consciente. O destino de todo ser humano é determinado pela maneira com que ele aplica seu livre arbitrio e pelo carma resultante disso. A morte se produz no momento em que o homem exala pela última vez e se traduzpela separaqáo definitiva entre o corpo e a alma. A evolugáo espiritual do homem é regida pela reencamaqáo e tem por objetivo último alcanqar a Perfeiqáo. Existe um reino supra-humano, formado por todas as almas desencar nadas que povoam o mundo invisível. Aofim de sua evoluqao espiritual, a alma de todo ser humano se rein tegra á Alma universal em toda a pureza e vive em plena consciencia na Imanéncia divina.
e um ponto de vista tradicional, dizemos que o homem foi criado á imagem de Deus. Ele recebeu, entáo, no momento de sua criagáo, “a forga”. No plano mís tico, esta forga é sua aptidáo para concentrar cada um de seus pensamentos, de suas palavras e de suas agóes na diregao do Absoluto divino. Ela representa o estado de consciéncia o qual denominamos de “estado Crístico”, de “estado Búdico” e de ou tros nomes mais. Pessoalmente, o chamarei “estado Rosacruz”.
D
A torga á qual me refiro é perfeitamente ilustrada na narra tiva alegórica de Davi e Golias. Esta é uma profunda ilustragáo de seu poder. O jovem Davi, com a ajuda de um seixo, faz tombar o gigante Golias, acertando-o mortalmente na fronte. Quando sabemos que o futuro rei Davi simboliza o poder da espiritualidade, neste conto, e Golias o poder da materialidade, compreendemos melhor a que ponto o pensamento vence a matéria. Isto mostra que a nossa forga náo deve ser aquela do corpo, mas sim a da alma. Encontramos uma outra ilustragáo deste principio na déci ma primeira carta do taró, onde a forga é simbolizada por uma jovem mulher a qual, apenas com suas máos, mantém aberta a boca de um leáo. E evidente que a forga aqui representada nada tem de física. Ai também ela simboliza a supremacía da forga da alma sobre a do corpo. Isto náo significa que a ener gía corporal náo possa servir a alguma finalidade espiritual: exatamente o contrário. Com efeito, o corpo e suas fungóes servem de veículo á alma e lhe permitem evoluir no contato com o mundo material.
Ao faJarmos, utilizamos os órgáos da voz para exprimir aquilo em que pensamos. Nesse momento, requisitamos urna parte de nossa forga física. A melhor prova é que a intensidade de nossas palavras está intimamente ligada ao nosso estado mental e emocional do momento. Assim, quando estamos exasperados ou em cólera, temos a tendencia, conforme se diz familiarmente, de levantar a voz, isto é, de concentrar em nossa voz urna forga maior do que a habitual. Ao contrario, quando estamos em prece, de urna maneira que náo mentalmente, as palavras que pronunciamos se perdem num vago sussurrar. A forga de nossas palavras reflete com frequéncia o nosso estado interior, ou seja, o nosso estado de alma. O mesmo se aplica aos movimentos que fazemos. Por exemplo, um ato ritual nada tem a ver com um gesto de ira. O interesse desta relagáo corpo-mente-alma reside no fato de que podemos agir e reagir sobre nosso estado interior, observando a intensidade da forga que manifestamos em nosso comportamento. Para retornar ao exemplo da cólera, o fato de tomar cons ciencia de que falamos muito alto e que nossos gestos sáo discordantes deveria nos incitar a agir mentalmente sobre nós mesmos para nos acalmarmos. Infelizmente, por falta de vontade e de mestria, náo é sempre que pensamos fazé-lo. Inversamente, quando fazemos nossas preces ou meditamos, nos devotamos a permanecer calmos e descontraídos, a fim de estarmos receptivos interiormente. Assim, creio que a forga do ser humano reside náo apenas em seu poder de concentragáo mental, mas também em sua
aptidáo de dominar aquiio que diz e faz, isto é, suas palavras, seus gestos e suas agóes. Agindo assim, ele coloca todo o seu ser a servigo da alma que evolui por meio dele e contribuí positivamente para sua evolugáo espiritual. Essa tomada de consciencia é a chave mestra da verdadeira forga e do dominio de si mesmo. Que. a forga esteja sempre em vocé e que ela lhe ajude a atravessar a vida com sucesso e serenidade.
/ B
Etica dos Rosacruzes
Sé paciente, pois a paciencia nutre a esperanga e faz do tempo um aliado na senda da vida. Sé confiante, pois a confianga em si é uma fon te de plemtude, e a confianga nós outros uma fon te de amizade. Sé comedido, pois a temperanga evita a queda nos excessos e busca a serenidade. Sé tolerante, pois a tolerancia amplia o espirito e favorece as relagoes humanas. Sé desapegado, pois o desapego é uma garantía de liberdade e cultiva a riqueza interior. Sé generoso, pois a generosidade faz bem tanto a quem dá quanto a quem recebe. Sé íntegro, pois a integridade é a garantía de uma boa consciéncia e traz a serenidade. Sé humilde, pois a humildade engrandece aquele que déla dá prova e lhe vale o respeito dos outros. Sé corajoso, pois a coragem constrói no cotidiano e fortalece na adversidade. Sé pacífico, pois a náo-violéncia gera a harmonia interior e semeia a paz entre os seres. Sé benevolente, pois a benevolénáa alegra o coragáo e embeleza a alma. Se assim fores, poderás dizer de ti que és sábio, pois a sabedoria é a aplicagáo destas virtudes.
A felicidade elicidade! O que é a felicidade? Vasta réflexáo que habita em nós desde nossa mais tenra idade até nosso último suspiro. Todos aspiram a ela. Acreditamos náo té-la, nos queixamos de sua ausencia e invejamos a dos outros. Acredita mos frequentemente que a felicidade é coisa para amanhá. E depois, n u m instante, som os tocados p or sua graqa, repousamos na sua dogura, passamos a refléti-la e a éxprimi-la.
F
A felicidade é furtiva ou pode ser perene? Ela vem do exte rior ou do interior? Ela é possível de ser conseguida na Terra? Essas questóes lhe sao formuladas assim como foram também formuladas a niilhóes de seres humanos que nos precederam, e aquejes que povoam hoje o n osso planeta. Essa nossa nogáo de felicidade, a qual podemos definir como uma felicidade da alma, do espirito e do coragáo, produziu interesse até mesmo no meio científico. Recentemente, estudos foram coordena dos em diversas universidades na tentativa de compreender e elucidar este grande misterio. Sabios, professores, doutores e especialistas em cerebro, de diversos países e, por conseguinte, de enfoques diferentes, chegaram a resultados comuns que váo ao encontro de muitos aspectos da concepgáo rosacruz (e, portanto, mística ou filosófica) da felicidade. Antes de fazer uma síntese destas pesquisas que julguei interessantes, gostaria dé submeter á sua meditagáo o seguinte adágio: “R econhecem os afelicid a d e p elo ruido que ela fa z quando parte”. Assim, o conselho que lhe dou é para que ouga, veja e viva a felicidade quando ela ai estiver. Viva e saboreie o
instante presente. A felicidade pode ser apenas para o agora, e náo únicamente para o amanhá. A felicidade é um estado de espirito; é preciso ter desejo de felicidade e náo se sentir inapto para tanto. Muitas pessoas recusam uma alegría, pequeña ou gra n d e, por medo de que ela seja passageira, efémera e fatalmente seguida de uma desven tura ou algo assim. Portanto, ao invés de se arriscarem a ficar tristes e decepcionadas mais tarde, por medo do sofrimento, elas fecham seus coragóes e seus espíritos para a felicidade que se aprésenta. Este modo de pensar e de agir é negativo e fecha efetivamente a porta a toda alegria e felicidade. Já que a felicidade é antes de tudo um estado de espirito, ela pode ser relativamente frequente, mesmo durável, apesar das vicissitudes próprias da cóndigáo humana, das experiencias e provagóes dolorosas, das desilusóes e das traigóes. A plenitude e o bem-estar, logo a felicidade, podem habitar em nós, conforme disse anterior mente, com bastante frequéncia. Os temperamentos otimistas. ou positivos náo sáo poupados pelos problemas ou suplicios de qualquer natureza que seja, mas eles sabem mais do que os outros “dar a volta por cima”, se adaptar e transmutar üma situágáo negativa em uma positiva. Pessoalmente, náo é sempre que tenho esta capácidade, mas tenho a. sorte e a felicidade de compartilhar minha vida cóm uma pessoa que tem esta capacidade por dois ou mesmo maisí Certamente, felicidade e prazer náo devem ser confun didos, mesmo sendo o prazer parte integrante da felicidade.
Múltiplos sáo os desejos dos homens, de maneira que náo podemos nos questionar quanto á natureza da felicidade sem refletirmos primeiramente sobre a natureza do desejo. Todos sabemos que á felicidade náo depende únicamente da satisfagáo dos nossos desejos. Tenham consciéncia disto ou náo, todos os seres humanos buscam a felicidade, náo como um objetivo acessório, mas como uma última finalidade aos olhos daquela outra aspiragáo completamente diferente e aparentemente secundária. Algumas pessoas afirmam que náo buscam a felicidade e sim a gloria, o poder e a riqueza. Na réalidade, é exatamente a busca da felicidade o que as motiva, pois mesmo que elas náo tenham consciéncia disto, é a própria felicidade que elas buscam através da gloria* do poder e da riqueza. E ai entáo que precisamos ser vigilantes e náo confundir a felicidade cóm a necessidade, o desejo ou a aspiragáo que tém a capacidade de nos deixar alegres. Comparemos preferencialmente a felicidade á tranquilidade da alma e consideremos que uma vida alegre repousa na serenidade interior. Nossa alma aspira á paz, e daí vem a necessidade de buscarmos em nós mesmos o bem-estar. Sob este ángulo, a felicidade é efetivamente a tranquilidade de alma, este sentimento de felicidade que se assemelha de fato a uma arte de viver. Náo se trata de uma harmonizagáo oca sional com a parte divina de nosso ser, mas de uma comunháo constante, inscrita em nossa programado cotidiana. Podemos entáo afirmar que a felicidade deve ser buscada ñas atividádes da vida corrente e náo forá da sociedade., Como dizia Sócrates, “a comparando do prazer com a fe li c i dade conduz a uma vida superficial”. O homem pode tornar-se
escravo do prazer se buscar a felicidade por meio dele. Mas nao seria isto o oposto exato da felicidade? Desconfie, portanto, da procura do prazer por ele mesmo, pois esta busca pode conduzí-lo ao turbilháo permanente da insatisfagáo. Na realidade, este prazer náo é a felicidade, mas ilusao de felicidade. Dado que a felicidade se assemelha a um estado de plenitude, supóe-se que deva ser vivida em harmonia com urna ordem estabelecida, isto é, em conformidáde com as léis que regem o homem em particular e a natureza em geral. Este estado nao pode ser alcanzado senáo por intermédio de nosso Eu interior. A felicidade é, portanto, o perfume do nosso coragao e a emogáo da nossa alma. Como um anjo da guarda, se assim o desejarmos, ela pode ser um companheiro de viagem, urna fonte de quietude é de serenidade. Eis agora, em sete pontos e de maneira sintética, a visáo de alguns cientistas sobre a felicidade. Os membros da AMORC constataráo que há muito de semelhante com a visáo rosacruz das coisás. O primeiro ponto talvez possa lhe surpreender: — Foi observado que as pessoas que se dizem felizes sáo to das elas adeptas de um meio ordenado e próprio. Elas gostam da ordem em seus lares e em suas cabegas. Ordenar nossos negocios, nossos papéis, nossa biblioteca etc., é como classificar nossas experiencias para tirar délas um melhor proveito. Sermos organizados e pontuais nos ajuda a nos sentirmos atores de nossa vida mais do que vítimas submissás. Isto vai ao encontro de um adágio frequentemente empregado na AMORC: “Nao deixe para amanhd aquilo que v o cé pode fazer hoje”.
Se vocé faz parte daqueles que tém dificuldade em organi zar seus papéis, ordenar seus escritos e seus espíritos, faga urna análise da situagáo e julgue se a desordem que há a seu redor ou que habita sua mente contribui para sua felicidade ou, ao contrário, representa para vocé urna fonte de preocupagáo, urna angustia e, portanto, um stress que com m uiu frequéncia lhe interrompe o caminho para a verdadeira serenidade, a Paz Profunda. — O primeiro ponto náo está em contradigáo com o se gundo, que é o seguinte: é preciso saber se contentar com o aceitável. Dizemos continuamente que “aquilo que d eve ser feito , d eve ser bem fe it o ”. Isto permanecerá urna verdade eter na, e somos geralmente habituados e convencidos do fato de que é preciso ehipregar todos os récursos á nossa disposigáo para atingir o melhor resultado, a exceléncia, quer seja no trabalho ou em qualquer outra área. Mas é preciso reconhecer que este desafio deixa geralmente um sentimento de insatisfagao pessoal. Isto porque os ultraperfeccionistas sáo com muito mais frequéncia infelizes do que felizes. Também devenamos nos conscientizar das coisas, relativizar, medir e definir nossas prioridades, pois um individuo que busca per manentemente a perfeigao náo pode mais se abrir á sensagáo de felicidade da qual necessita para ser afortunado. Dito isso, é preciso acrescentar que conhego pessoas que náo sao felizes senáo na realizagáo absoluta e perfeita de um trabalho, seja ele intelectual, ou de outra natureza. Harvey Spencer Léwis, que foi Imperator da AMÓRC entre 1915 e 1939, em urna de. suas mensagens nos incita a investirmo-nos plenamente e sem reservas em urna agáo e num ideal, mas na condigáo de
realizá-lo perfeitamente. Entáo, para concluirmos esse ponto, díria que devemos dar o melhor de nós mesmos em todas as agóes, mas náo a ponto de tornarmo-nos surdos e cegos ao mundo que está ao nosso redor. Em nossa determinagáo de bem fazer, náo fechemos a porta á ventura, seja a nossa ou a de outra pessoa que nos seja próxima.
nos faz descobrir paisagens diferentes, um novo encontro ou um simples passeio em uma cidade até entáo desconhecida. A descoberta e o novo seriam, portanto, estimulantes para a sensagáo de felicidade. Esta qüarta descoberta nos leva á quinta razáo que contribuirá para uma felicidade durável ou quase: a atividade.
—Uma terceira condigáo é necessária para se viver a feli cidade. Ela pode ser resumida da seguinte maneira: viver o instante presente. Ai também a ciencia encontra a filosofía, pois este principio é um dos preceitos de base do ensinamento rosacruz. A felicidade é um encadeamento de pequeños prazeres que é preciso saber captar: apreciar o lado agradável de cada instante, como se contentar de sentir o calor da água no chuveiro, pela manhá, sem pensar em tudo aquilo que nos espera em nosso dia de labuta; aproveitar um raio de sol, o canto de um pássaro, o cheiro do páo fresco em uma padaria, ou qualquer outra sensagáo agradável, inesperada e furtiva. Mesmo em um período tenebroso de nossa existencia, mesmo na tormenta e no sofrimento, devemos aproveitar sem com plexos ou reservas o brilho de alegria que atravessa o nosso céu, e aO qual podemos chamar, mesmo se náo durar mais qué um segundo, de felicidade!
—O trabalho é também uma das principáis fontes de satisfagáo e, portanto, de felicidade, póis é na atividade que experimentamos este quase mágico esquecimento de si. O tédio leva a depressáo. Logó, se vocé náo está mais na idade de trabalhar, assim como o entende a nossa sociedade, dedique-se a outras atividades benévolas. Vocé há de convir que um investimento em uma causa altruista já é um grande estímulo. Náo se prive disto, pois o auxilio a outrem é uma. fonte incomparável de felicidade. A isto devemos acrescer um trabalho espiritual feito todos os dias e consagrado a essa intengáo, pois esta agáo é. também uma forma de entreajuda útil aos outros, além de ser estimulante.
—Especialistas realizaram experiencias e aparentemente descobriram a regiáo do cérebro que influenciaría nosso bem-estar. Esta zona é ativada quando vivenciamos uma nova experiencia. Ora, a sensagáo de felicidade pode ser provocada por tudo aquilo que nos faz sair da nossa rotina, como um novo projetó de vida ou de trabalho, um trajeto diferenté que
- Uma outra constatagáo foi feita. Ela diz respeito á idade. Nos referimos geralmente á plenitude da velhice, e muitas pessoas com mais de sessenta anos se declarám mais felizes do que eram quando jovens. Parece que com o tempo aprende mos a apreciar mais intensamente cada sensagáo de satisfagáo. Portanto, se vocé é jovem, esforce-se, sem que seja necessário esperar a idade madura, para sempre ver o aspecto positivo de sua vida e as condigóes materiais e moráis ñas quais vocé evolui. Certamente vocé náo realizou ainda todos os seus sonhos, mas orgulhe-se daquilo que vocé já logrou fazer.
— O sétimo e último ponto revelado por estes cientistas tende a provar que o “milagroso remédio” contra a infelicidade, ou chave da máxima felicidade, seria a gentileza. Ah, sim, as pessoas que se dizem felizes sáo, em sua maioria, mais gentis, mais afáveis e mais generosas que as outras! A bondade, a atengáo dirigida aos outros e a compaixáo seriam fatores determinantes para se alcanzar a felicidade. Eu acrescentaria que estes élans do coragáo náo devem se contentar em ser interiorizados, e depois rejeitados. Devem ser exprimidos e manifestados concretamente. Eu o encorajo a fazer regularmente um pequeño balango. A quem vocé fez o bem nos últimos tempos? Vocé considerou agradecer aqueles que lhe ajudaram? Cumprimentou seu cónjuge, um de seus filhos, um vizinho ou um colega de trabalho? Agindo assim, vocé oferecerá um agradável instante de felicidade a outrem, e ainda contribuirá para seu próprio bem-estar. Náo dizemos que “a m aior alegría é aquela que proporcionam os aos outros” ? Se estou resumindo estas quantas reflexóes, podemos dizer que a ciencia eré que a felicidade associa determinada zona do cérebro ao comportamento, e mesmo as maneiras de pensar que nos tornam felizes: sermos ativos, altruistas, viver o tempo presente, sermos ordeiros e organizados, aceitarmos as coisas, os acontecimentos e a idade com serenidade, e sobretudo sermos gentis e amáveis. Ora, isto está muito próximo, e é mesmo similar, aquilo que os sábios em geral e os rosacruzes em particular preconizam desde sempre.
O filósofo grego Aristóteles pensava que “a causa verda d era m en te determ inante da felicid a d e reside na atividade em con form idade á virtu de”. E verdade que nós nos referimos amiúde á virtude. Aquilo que caracteriza uma virtude é que ela é um sinónimo de liberdade, desde que a pratiquemos. Com efeito, quanto mais exprimimos virtudes em nossos julgamentos e comportamentos, mais nos emancipamos e nos sentimos livres. Comenius, eminente rosacruz do século XVII incitava o homem a jamais se afastar de seu objetivo: a felicidade? Harvey Spencer Lewis imaginava a felicidade ideal em um meio pacífico e amigável. Assim como Madre Teresa, cuja alegria era magnífica, Irmá Emmanuelle disse: “Afelicid a d e éfru ir sim plesm ente daquilo que tem os e daquilo que somos, sem comparando com os outros, privilegiando as relagóes puram ente humanas. E vtver as trocas desinteressadas e dividir calorosam ente com aqueles a nosso redor". Para concluir, direi que a felicidade incondicionalmente se sitúa na aptidáo de amar cada ser e respeitar tudo aquilo que é vivo. Inspirados por tál amor, sentimos entáo nascer em nós um único desejo, positivo e construtivo, ou seja, de utilizar nossos dons e nossos talentos para servir, ajudar, reconfortar, guiar e procurar a paz. Vista por este ángulo, a busca que devemos empreender é simples, pois consiste em cultivar a serenidade e em desenvolver a inteligencia do coragáo. Isto faz supor que devemos manter pensamentos puros, que devemos dizer palavras uteis e cuidar para que nossas agóes sejam construtivas. Procedendo assim, permitimos á nossa
alma exprimir a sabedoria que lhe é inerente e contribuir para a harmonia em nós e a nosso redor. Esteja convencido de que é no mais profundo de nós mes mos que se encontra a fonte da felicidade. E se vocé segue o adágio “C onhece a ti m esm o e conhecerás o universo e os deuses”, entáo, acredite-me, vocé conhecerá mais do que o universo e os deuses: vocé conhecerá a felicidade!
A sabedoria al como um archote, a sabedoria arde em nós e deveria ilum inar cada um de nossos pensamentos, de nossas palavras e de nossas agóes. Já me referí á sabedoria em um texto intitulado: “Aperegrinando in terior ’. Este texto figura em meu livro “Assim S eja !”, editado em 1994. Perm ita-me retomar um excerto dele, já que, em minha opiniáo, ilustra bem minha percepgáo da sabedoria. Devo precisar que este excerto se enderega mais particularm ente aos rosacruzes.
T
“Ser sábio é conhecer com perfeigáo todos os aspectos da dualidade humana e aplicar esse dominio a todas as relagóes que estabelecemos com os outros. Portanto, é sábio aquele que sempre mostra o caminho a ser seguido sem nunca o impor, e que jamais faz pelos outros o que eles mostram interesse em fazer por si mesmos. Sábio também é aquele que sabe calar quando é preciso se contentar em escutar, e falar quando pode e deve se fazer ouvir. O verdadeiro sábio náo é aquele que fala bem da sabedoria, mas aquele que faz falarem bem dele pela sabedoria de suas agóes. De tudo que dissemos acima resulta que a verdadeira sabedoria sempre ouve mais do que fala, fala menos do que age, e nunca age sem ter antes refletido muito. Dar mos prova de sabedoria náo é querermos reformar o mal que eremos ver nos outros, mas nos conformarmos ao bem que estamos certos de perceber neles. A sabedoria tem por missáo preservar a harmonia onde ela existe, e tudo fazer para que ela se faga onde náo existe.
Empunhar a espada da sabedoria náo é uma fácil tarefa, mesmo para o maior dos cavaleiros. E grande a tentagáo que ele tem de se acreditar sábio sob o pretexto de que traz consi go essa espada. Lembre-se de como “Excalibur”, a espada do poder, partiu-se quando o Rei Arthur, por ignorancia e por orgulho, invocou seu poder mágico para matar o Cavaleiro Lancelot, símbolo de nobreza e idealismo. Foi só por causa de seu profundo arrependimento e de sua imediata e definitiva tomada de consciencia que a Dama do Lago lhe restituiu a espada da Realeza. O mesmo se aplica á espada da sabedoria. Se a utilizarmos impunemente para satisfazer os desejos ilegí timos de nosso ego, faremos déla um instrumento de demencia e de poder maléfico. Náo é por acaso que os antigos cabalistas sempre fizeram a contraposigáo da loucura e da sabedoria em seus ensinamentos. Como peregrinos-cavaleiros da Rosa-Cruz, devemos compreender, antes que seja tarde demais, o que a palavra “sábio” significa verdadeiramente. Para tanto, é preciso aprender por meio da iniciagáo que, assim como o hábito náo faz o monge, a espada, qualquer que seja, náo faz o cavaleiro. Ser portador da espada da sabedoria sem ser sábio assemelha-se a contemplar a luz do dia com uma venda nos olhos. Só unindo o poder cósmico da sabedoria as virtudes do sábio podemos realizar o estado de Cavaleiro Rosacruz. Foi pelo fato de os antigos místicos haverem compreendido a necessidade dessa uniáo que falaram do Sábio dos Sábios. Talvez tenha sido pela mesma razáo que o Rei Arthur, após ter recebido a Iluminagáo, gritou, apontando Excalibur para o céu: ‘Terra e Rei sao uma só coisa!’ Náo tinha ele efetivamente acabado de ter a
percepgáo do estado Rosacruz em que sabedoria e Sábio sáo verdadeiramente uma só coisa?”. Ora, o que eu dizia sobre a sabedoria me parece igual e constantemente uma verdade. No entanto, gostaria de precisar algumas coisas. Muitos místicos confundem conhecimento e sabedoria. Conhecer é saber, e ser sábio é compreender e apli car aquilo que sabemos. Aguisa de exemplo, muitas pessoas leram várias obras e diversos textos supostamente sagrados, religiosos ou filosóficos. Mas quem pode afirmar que elas compreenderam e integraram tudo aquilo que esses escritos encerram? Como aplicar, entáo, em sua vida cotidiana, um saber incompreendido? O problema, em matéria de sabedo ria, é saber do que falamos e náo falar senáo daquilo de que estejamos certos de haver compreendido. Isso deve nos levar a ser modestos, pois náo podemos jamais estar verdadeiramente certos da compreensáo que temos de alguma coisa. Neste sentido, é preferível colocar em prática a cada dia uma qualidade única a qual integramos perfeitamente do que falar como um livro de todas as virtudes sem sermos capazes de aplicar uma sequer. De fato, o objetivo do homem náo é tanto adquirir conhecimento quanto colocá-lo em prática. Quando o Mestre Jesús ensinou aos homens que deveriam se amar uns aos outros, ele acrescentou que náo havia mandamento superior a este. O que há de mais simples do que dizer, ler ou escrever esta frase: “Amemo-nos uns aos outros”? Todos a conhecem, mas quem compreende suficientemente sua esséncia para colocá-la em prática em sua vida cotidiana?
Quando refletimos sobre o sentido deste único preceito, vemos que ele mostra o ideal de comportamento que todos os homens alcangaráo um dia, mas que apenas alguns já realizaram. Por outro lado, aqueles poucos que efetivamente atingiram esse estado foram mais do que sábios. Cada qual poderia ser chamado “Cristo”. Dado que o estado de sabedoria deve ser necessariamente alcanzado antes do estado crístico, isto faz supor que há um mandamento mais fácil de ser se guido pelos seres em evolugáo, que somos nós.
M
Esse mandamento mais acessível para nós é precisamente aquele que o sábio é capaz de observar, e creio que podemos exprimi-lo dizendo: “Compreendamo-nos uns aos outros”, ou dito de outra maneira, aprendamos a nos conhecer e anos apreciar tal qual somos, já que náo somos ainda capazes de amar o nosso próximo assim como a nós mesmos. Esforcemo-nos por aplicar esta compreensáo mútua em todos as nossas relagóes humanas. Agindo assim, faremos muito mais por nossa evolugáo e pela evolugáo do mundo do que lendo, sem compreender, os mais altos preceitos cristáos ou outros.
Dentre os sentidos objetivos dos quais o ser humano é dotado, a audigáo tem urna importancia capital. Quando funciona bem, nenhum esforgo em particular é necessário e os sons nos chegam fácilmente. Chega mesmo a ser difícil controlá-los, a ponto de poderem constituir urna agressáo. Ás vezes, as palavras se assemelham a ruidos ou a um fundo sonoro. Neste caso, nós ouvimos, porém náo escutamos.
Se conseguirmos viver este mandamento, náo por amar todos os seres, mas por náo detestar nenhum deles, teremos, por nossa atitude, nos aproximado da grande e verdadeira sabedoria.
Escutar, falar, comunicar ais do que nunca percebemos a importancia da comunicagáo, tanto no plano individual quanto no coletivo. Desde sempre, a historia da humanidade, e portanto a nossa própria, foi pontuada por guerras, fanatismo e agressóes de todos os tipos. Todos esses dramas e ressentimentos tém sido frequentemente gerados pela recusa ou pela impossibilidade de comunicagáo. Ora, sáo a escuta e a palavra que dáo vida á comunicagáo.
Para escutar e estabelecer urna comunicagáo com outra pessoa, é preciso estar verdadeiramente disponível e atento. Nosso espirito náo pode vagar. Nossos pensamentos náo devem se dissipar, e nosso centro de interesse naquele instante deve estar limitado ás palavras de nosso interlocutor. Nossos ouvidos, nosso espirito e também nosso coragáo devem estar abertos. Se nos falta a atengáo ou se estamos distraídos, entáo náo estamos realmente na escuta. Isso pode ser a origem de mal -entendidos e de incompreensóes, podendo engendrar urna legítima vexagáo da parte daquele a quem náo escutamos. Resumidamente, a escuta é um ato essencial que exige urna atengáo particular e suficiente concentragáo.
A escuta é sutil e tem nuances que aprendemos a descobrir na troca. Esta troca entre os humanos é uma necessidade na tura], prática e útil; ela preenche o espirito. Pode se tratar de uma necessidade de informagóes ou de conselhos a dar ou a receber. Quer estejamos ou nao de acordo com as propostas apresentadas, no ato da escuta, nós aprendemos. Consciente ou inconscientemente, uma parte de nós reage. Nenhuma verdadeira escuta pode acontecer se náo ocorrer, entre aqueles que se comunicam, uma troca sincera e real. Isto pressupóe, de inicio, uma vontade de compartilhar e de comu nicar. E por isso que resulta difícil o diálogo sobre assuntos a propósito dos quais as opinióes divergem. A escuta torna-se, pois, sofrível, pois cada uma das partes está mais preocupada com a necessidade de fazer valer suas opinióes do que com o desejo de escutar as da outra. No mais das vezes, aquilo que deveria ser um d iá lo go resulta numa discussáo, numa polémica ou mesmo numa briga. Isso quer dizer que o homem deveria limitar-se a se comunicar apenas com aqueles com os quais divide as mesmas ideias? Náo, desde que ocorra verdadeiramente uma troca de pontos de vista. A experiéncia atesta que, com muita frequéncia, o diálogo que se estabelece entre pessoas cujas concepgÓes nada tém em comum se transforma numa relagáo de forga onde um tenta convencer o outro. Nessas condigóes, aquilo que deveria tornar-se uma comunicagáo e uma permuta acaba resultando num conflito entre egos diferentes.
Se estamos na escuta, no sentido mais ampio do termo, náo apenas nos abrimos aos outros e ao mundo como também, para além das palavras, mesmo no siléncio, podemos ouvir e compreender. Podemos captar a verdadeira natureza de nosso interlocutor e também suas intengóes. Através de suas palavras, podemos encontrar a passagem que conduz ao seu coragáo e nos aproximar de sua personalidade profunda. Para além das palavras pronunciadas e das emogóes manifestadas, a comunicagáo se transforma entáo numa auténtica troca, ou melhor ainda, numa comunháo. A escuta é proporcional á harmonia que se estabelece entre os seres, seja por uma conversagáo íntima entre dois individuos ou num auditorio ampio, por exemplo entre um professor e seus alunos, um palestrante e seu público etc. A escuta pode ser mental, emocional ou intuitiva. No primeiro caso, faz-se necessária a intervengáo da reflexáo e uma compreensáo objetiva daquilo que é dito. Assim sendo, cada palavra tem sua importancia e deve ser bem escolhida. No segundo caso, o da escuta emocional, a voz, os gestos e o olhar tém tanta importancia quanto as palavras pronun ciadas. Silencios podem ser dolorosos, pesados, insuportáveis ou mostrar desdém, e podem ser táo contundentes quanto as palavras. Inversamente, um sorriso, assim como um gesto amistoso ou terno, pode nos tocar e nos reconfortar tanto quanto uma bela frase. Por fim, em terceiro lugar, e talvez o mais importante, temos a escuta intuitiva. Esta toma forma na comunháo silenciosa.
Náo dizemos: “a palavra éprata e o silencio é o u r o ”? Nos con ventos e monasterios, faz-se “voto de silencio”, mas as palavras também tém sua importancia, visto que a leitura em voz alta da Biblia lá é feita cotidianamente e que os cantos religiosos, em latim ou náo, ressoam desde sempre sob as abobadas. Podemos considerar que siléncio e palavra sáo comple mentares e igualmente necessários e importantes. Deveríamos indubitavelmente seguir o conselho de M arian Edelman: “Aprendam a ser silen ciosos para ou vir o qu e há de a utén tico em si mesmos, a fim d e ou vi-lo tam bém nos ou tros”. Ainda a respeito do siléncio, há pouco tempo, uma senhora muito sabia do meu círculo de convivéncia me disse: “Sáo necessários tres anos para se aprender a fa la r e toda um a vida para aprender a se ca la r”. Para além dos sons, das palavras, dos gestos e dos olhares, a escuta nos permite, conforme eu já dizia, transformar a troca em comunháo. A relagáo com o outro vai, portanto, além do “boca á orelha” para se estabelecer de alma a alma. Todas as pessoas deveriam se consagrar á escuta da natu reza, do universo e do Deus de seus coragóes e a estabelecer um diálogo entre seu eu objetivo e seu eu espiritual. Se vocé está lendo estas páginas é certamente porque se interessa por filosofía e por aquilo a que denominamos globalmente “misticismo” ou “espiritualidade”. Nesse caso, é provável que vocé trabalhe de maneira geral no seu aperfeigoamento, e mais particularmente no cultivo da arte da comunicagáo, desenvolvendo seu senso de escuta.
Se a escuta deve ser uma regra de ouro, o mesmo se aplica á palavra. Esta é a expressáo verbal do pensamento e, assim como a escuta, é um suporte da comunicagáo entre os seres. Cotidianamente, por meio das palavras, trocamos ideias, exprimimos nossas necessidades, manifestamos nosso contentamento ou desacordo etc. E por isso que todo individuo privado da fala tem dificuldades para se fazer compreender pelos outros. Apesar disso, ele pode se esforgar para estabelecer um contato além da fronteira verbal. A linguagem que os homens utilizam hoje em dia difere daquilo que ela foi. Ela é resultado de uma evolugáo muito longa através do tempo. Os especialistas no assunto dizem que antes de se tornar um modo de comunicagáo, a palavra era um meio de expressáo. No comego, os sons e os gritos traduziam antes de tudo um estado emocional e serviam para manifestar medo, alegria, có lera ou prazer. Náo foi senáo muito mais tarde que as palavras vieram adicionar a eles a tradugáo de uma idéia. Além disso, muitos sentimentos fortes remetem as palavras: “C onceder ou retom ar a palavra”, “Náo ter senáo uma palavra”, “Trairsua palavra”, “Respeitar as últim as palavras de um fa lecid o ” etc. Desde o alvorecer da humanidade, a voz foi utilizada nos encantamentos, ñas invocagóes, ñas preces, nos mantras e mesmo ñas artes marciais. Os próprios rosacruzes, no decurso de seu trabalho, colocam em prática certos sons vocálicos. Sem entrar em explicagóes excessivas, podemos dizer que os sons vocálicos veiculam uma energia física, psíquica e
espiritual que afeta a matéria e a consciencia. É por isso que os rosacruzes os entoam para agir sobre certos estados pato lógicos do corpo ou para despertar certas faculdades psíquicas latentes. Corretamente entoados, eles vibram em harmonia com as forgas mais construtivas da natureza e do universo. Sua entoagáo permite, portanto, que nos beneficiemos da influencia positiva destas forgas. Se a palavra é a expressáo de nossos pensamentos e de nos sas emogóes, ela é também, e antes de tudo, “vibragáo”. Ela pode ser construtiva ou destruidora. Dito de outra maneira, ela pode engendrar a discordia ou restabelecer a harmonia. Urna palavra pode ferir ou reconfortar. Quando escapa da boca, as palavras formam urna ponte na diregao daquele que escuta. O mesmo acontece com a co municagáo mental ou transmissáo de pensamento. Um lago que permite a troca entre dois seres ou um grupo de pessoas é tecido. Por meio de nossas palavras e as do outro podemos, como eu dizia a respeito da escuta, abrir a passagem que conduz ao coragao e á alma de nosso interlocutor. A voz humana é também um elo entre os planos visível e invisível. Ela é a expressáo do poder criador do Verbo divino. Jesús “pregou a boa palavra”, e foi pela palavra que o anjo Gabriel tornou-se o anjo anunciador. Foi também por urna voz que Moisés recebeu a Iluminagáo e que Maomé tornou-se profeta de Deus: “Nao há Deus senáo Alá e M aomé éseu profeta”. A importancia da palavra é notável ainda na lenda da Torre de Babel e em outras centenas de lendas. Um bom número de
livros seria necessário para reunir todas as referencias tradicionais, religiosas e culturáis sobre o tema da fala, da voz e das palavras. Numerosas tradigóes se referem indiretamente á Palavra sagrada enquanto expressáo do Pensamento divino. O Verbo, a Palavra perdida, a Língua dos deuses, o L ogos, o Ptah, a pará bola, a boa palavra e muitas outras expressóes sáo referencias suficientes a esse elo entre a divindade e a humanidade. A voz pode ser a mais bela das músicas, e os cantos, sejam eles primitivos, étnicos ou religiosos, sempre foram um meio de comunicagáo entre os homens, mas também urna expres sáo da alma. E por isso que nos tocam profundamente, nos emocionam, exaltam nossa alegria ou nos inundam de tristeza. A propósito da emogáo, podemos sentir se um individuo está calmo, preocupado ou irritado únicamente pelo som e pela intensidade de sua voz. Ela cria na atmosfera um am biente vibratorio que traduz perfeitamente seus pensamentos e suas emogoes. Quando urna pessoa está enfurecida, sua maneira de falar é tal que ela perturba negativamente o meio a seu redor. Suas vibragóes negativas afetam até mesmo as pessoas presentes, as quais podem, por sua vez, tornar-se também nervosas ou coléricas. Inversamente, um individuo perfeitamente sereno, po sitivo e amável pode, únicamente fazendo uso da palavra, transmutar um mau ambiente e restaurar nele a harmonia. Náo é raro percebermos, quando entramos num lugar, que
ali houve disputas, gritos, insultos ou grandes mágoas. O es pago, as paredes e os movéis ficam impregnados temporária ou definitivamente dessas vibragóes. O mesmo ocorre com os lugares muito positivos onde habitualmente reinam a alegria e a serenidade. Dotados de nosso livre arbitrio, podemos utilizar a palavra para construir ou destruir. Em termos absolutos, náo deveríamos utilizá-la senáo para um objetivo positivo, pois agindo ao contrário contribuimos para a criagáo de formas-pensamento negativas, e consequentemente nocivas ao bem-estar físico e psíquico, náo apenas o nosso como o de todos a nossa volta. Se consideramos nosso planeta como sendo uma entidade viva, podemos afirmar que más palavras (assim como maus pensamentos) poluem sua aura e, por repercussáo, engendram vibragóes negativas que voltam a nós como se fossem um bumerangue. Infelizmente, nosso comportamento geralmente difere daquilo que seria o ideal em termos de pensar, fazer e dizer. Utilizamos amplamente, e sem reflexáo, palavras improprias, destrutivas, violentas e ofensivas. Em geral, falamos mal, mas também muito, sendo que a arte de falar bem consiste, entre outras coisas, de se fazer entender bem com o mínimo de palavras. Daí o adágio: “Aquilo que bem se con ceb e claram ente se diz”. •
palavras excederam m eu pensam ento”, como se nossa boca e nossa língua funcionassem independentemente de nossos pensamentos ou de nossas emogóes. Seria esse o caso? Náo seria melhor reconhecer nisso uma breve escapada de nosso pensa mento, como se ele estivesse encerrado num cofre que o calor do momento abre, permitindo assim uma liberagáo fortuita? Uma grande quantidade de obras foi escrita sobre as pa lavras, tanto as vis quanto as boas, e sobre a comunicagáo em geral. Uma pergunta é recorrente ñas conversagóes entre amigos ou ñas entrevistas com personalidades: “Qual é sua palavra p referida” ou “de que palavra vo cégo sta m en os?”. Esse pequeño teste, embora restritivo, é suficientemente revelador. E para vocé, quais sáo essas palavras? O que evidentemente se deduz de todas essas palavras que vocé “escutou” lendo essas linhas, é que precisamos aprender a dominar nossos pensamentos e nossas palavras, escutar verdadeiramente e falar a verdade. Para concluir, eis aqui trés extratos de textos sagrados que deixo para sua meditagáo: o primeiro é extraído do Coráo, o segundo do Evangelho segundo Sáo Joáo e o terceiro remonta ao Egito antigo. V
As palavras que pronunciamos sáo evocadoras e sáo frequentemente o refiexo de nosso pensamento. Dizemos que “as palavras traem o pen sam en to”, e contudo as vezes ouvimos, como desculpa após uma discussao acirrada, uma troca movimentada de opinióes ou uma verdadeira querela: “Minhas
“Uma boa palavra é com o uma boa árvore cuja raiz é sólida e cujosgalhos se estendem até o céu. Ela da seus frutos em toda estaqáo com a permissáo de Deus. Uma palavra m á é com o uma árvore má que f o i arrancada da Terra; para ela, nao há lugar estável."
Excertos da s Carta da AMORC Tradigao —Etica Humanismo __
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V “No com ego era o Verbo, E o Verbo estava com Deus, E o Verbo era Deus. Ele estava no C om ego ju n to a Deus. Tudo f o i p or Ele, E sem Ele nada fo i. De todo ser Ele era a Vida, E a Vida era a Luz dos homens. E a Luz brilha ñas trevas, E as trevas náo a puderam repelir.
AAMORC condena, sem reservas e sem ambiguidade, aspráticas contrárias á dignidade humana, á integridade das pessoas e á propriedade dos bens. Ademáis, ela se insurge contra o aviltamento dos valores filosóficos ou tradicionaispor impostores que os desacreditam aos olhos da opiniáo e dos poderes públicos. E por isso que ela reafirma nesta Carta os principios éticos que sempre foram os seus: 1 —Ela é legalmente constituida e declarada com o associagáo e aceita prestar contas de suas atividades ás autoridades públicas.
V
2 —Ela exerce sua atividade associativa no campo do pensamento que lhe épróprio, de maneira pacifica e recusando toda manifestagáo susceptivel de acarretar prejuizo á ordem pública ou á autoridade de Estado.
“Ptah, o Grande, é o Pensamento e a Língua dos deuses, e o Pensamento é o q u egera toda manifestagáo realizada. E é de Ptah que procedeu o p od er do Pensamento e da Língua. ”
3 —Ela náo impoe jamais a seus membros um dogma ou um pensa mento único e respeita apluralidade de crengas religiosas e filosóficas. 4 —Ela se exime de toda atividade ou discussáo de ordem política, deixando plenamente, nesse dominio, a liberdade de opiniáo a cada um de seus membros. 5 —Ela náo utiliza nenhum método depersuasáo ou de manipulagáo que possa resultar em prejuizo ao livre arbitrio ou á vontade do individuo. 6 —Ela náo apresenta jamais a seus membros o pensamento ou a obra de qualquer de seus dirigentes com o única expressáo da verdade.
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Optou-se aqui pela tradugao mais fiel ao francés, mesmo diferindo das versees canónicas do Evangelho de Sáo Joáo e daquela constante da versao conhecida por “Biblia de Jerusalém ”. (N. do T.)
7—Ela deixa cada um de seus membros inteiramente livre para deixar a organizagáo a qualquer tempo, sem sé molestar de qualquer maneira que seja. 8 —Ela se opÓe a toda form a de segregagáo racial ou étnica. 9 —Ela condena form alm ente o recrutamento de criangas assim com o toda infragáo ás leis sobre a escolaridade e a educagáo.
A beleza universal
A beleza universal adágio “Se v o c é q u er ser belo, d eten h a -se p o r um m inuto diante do seu espelho, cin co diante da sua alma e quinze diante do seu D eus” resume bem um dos ob jetivos a que todo ser humano deveria buscar. Pagar tributo á Beleza divina deveria ser nosso objetivo prioritário, e ele náo pode ser alcanzado a menos que nós mesmos nos tornemos belos. Quando falo em Beleza, naturalmente náo me refiro á estética corporal á qual alguns atribuem demasiada impor tancia e que, infelizmente, tornou-se, em nossa época, um culto ridículo e mesmo perigoso. Pensó sobretudo na beleza de nosso santuário interior, a qual, independentemente do aspecto exterior do templo no qual se encontre, pode irradiar-se a todo momento sob a forma de um magnetismo que nada nem ninguém pode alterar ou diminuir.
O
Neste sentido, a feiúra náo deve ser considerada como uma auséncia de beleza física, mas como a expressáo de uma grande falta de espiritualidade. O que confere beleza á garrafa, á parte a pureza de sua forma e a qualidade de seu vidro, é antes de tudo o grau de luminosidade que ela é capaz de refletir. O mesmo se aplica ao ser humano. Pelo tempo em que ele esconder sua luz interior, permanecerá prisioneiro de seu corpo e, no melhor dos casos, náo poderá manifestar senáo a aparéncia daquilo que lhe parece belo. Somente o misticismo pode nos dar o poder de desvelar nossa espiritualidade e de libertar plenamente as virtudes escondidas de nossa alma. Tomemos, por exemplo, a verda de. Náo há erro mais grave do que a recusa em ver e ouvir a verdade. A verdade é una porque Deus é Uno, mas os erros
sáo múltiplos porque a ignorancia desconhece o número de seus adeptos. Ora, o que torna belo o individuo é o conheci mento de si mesmo - esse conhecimento que pode elevá-lo até as estrelas mais longínquas para lhe presentear com a Consciéncia divina. Observemos também que náo é por acaso que o estado de consciéncia crística é simbolizado na Arvore cabalística pela sefira Tiphereth, ela própria símbolo da beleza adámica na Terra. Náo é dito que o próprio Mestre Jesús veio para mani festar a Beleza Divina? Esforcemo-nos para imitar a beleza de intengáo e de agáo que animou o Mestre Jesús ao longo de seu ministerio. Isto naturalmente náo quer dizer que devemos nos tomar por ele e buscar inflar nosso próprio ego por uma pomposa imitagáo daquilo que julgamos conhecer acerca dele. Isto significa simplesmente que devemos nos aplicar plenamente para sen sibilizar as pessoas de nosso convivio aquilo que é belo, a fim de levar seu senso estético a evoluir na diregáo dos arquetipos superiores. Creio que é difícil atingir este objetivo por intermédio da arte, pois ela, nesse ponto da evolugáo humana, ainda é uma expressáo muito imperfeita da Perfeigáo divina. E verdade que muitos sáo os mestres que, por intermédio da música, da pintura, da escultura ou de outros ramos da arte, encarnaram formas-pensamento de grande pureza e perfeigáo. Mas para a maioria das pessoas, tais obras estáo além do que elas sáoy capazes de sentir e de compreender em matéria de beleza. E
sem dúvida por esta razáo que uma pintura inspirada será para alguns o cúmulo do horror ou que, inversamente, uma música decadente será para outros o sum m um da inspiragáo. Tudo isto naturalmente náo quer dizer que náo haja beleza universal. Isto simplesmente nos mostra que o homem encarnado, antes de ser capaz de discernir a existencia de tal beleza, permanece por muito tempo prisioneiro de uma má concepgáo daquilo que é belo. Neste livro, um outro capítulo também está consagrado á beleza, mas mais particularmente á beleza através da arte. Náo é senáo evoluindo na diregáo dos planos de consciéncia cada vez mais elevados que cada um pode retirar o véu e se aproximar da magnificéncia da verdadeira beleza. Enquanto o homem náo atinge um certo degrau de evolugáo, ele náo faz mais do que projetar em seu meio o sentido que sua mente dá á beleza. Dito de outra maneira, ele busca aquilo que é belo por meio dos olhos do corpo, e náo através dos olhos de sua alma. Segundo esse ponto de vista, podemos dizer que existem tantos criterios de beleza quanto individuos, e isto procede se compararmos todas as civilizares e formas de sociedade, mesmo as atuais. Podemos, no entanto, constatar que há coisas sobre as quais existe um consenso no tocante á sua beleza. Sobre elas, é dito que refletem a harmonia, inspiram e apaziguam. Para darmos alguns exemplos, nunca aconteceu de vocé ouvir dizer que uma aurora ou um crepúsculo, ou ainda um céu estrelado, sáo feios. As coisas acontecem diferentemente quando perguntamos as pessoas o que elas pensam da beleza
deste ou daquele objeto. Aparece entáo uma divergencia entre as diversas concepgóes de beleza, cada qual sendo resultante da educagáo, da personalidade e da evolugáo interior de cada um. Portanto, é fácil compreender que o problema do homem náo é que ele seja insensível á beleza universal, mas sobretudo que, na maioria dos casos, ele náo toma consciéncia déla, náo sabe onde situá-la ou é incapaz de exprimí-la naquilo que ele pensa, diz e faz. Como venho de salientar, todo individuo é sensível á beleza que se manifesta pelo viés da natureza. Devemos entáo levar nosso meio, e mesmo um público mais ampio, se pudermos, a refletir sobre o porqué e o como desta sensibilidade á beleza. Agindo assim, conduziremos progressivamente essas pessoas a náo mais se contentarem com aquilo que constitui a beleza da natureza e do universo, mas a participarem conscientemente nela enquanto atores e espectadores. Que possamos dar a eles o desejo de abrir o “Livro do homem” e o “Livro da natureza” e o desejo de conhecer e compreender as leis que se operam neles e ao redor deles. É a isso que me dediquei através destas reflexóes, e espero que vocé possa encontrar em si e a seu redor a sublime beleza universal.
Homenagem a Harvey Spencer Lewis
Homenagem a Harvey Spencer Lewis /
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com grande emogáo e um sentimento de gratidáo que redijo este capítulo consagrado ao homem excepcional que foi Harvey Spencer Lewis.
Personalidade fora do comum, grande figura do Rosacrucianismo, precursor, vanguardista e resolutamente moderno, Harvey Spencer Lewis tinha o olhar voltado para o futuro e na diregáo daquilo que ele gostava de chamar de “Cósmico”. Sua mensagem originou-se no passado e na Tradigáo pri mordial, mas seu presente foi criativo, laborioso, dinámico, perseverante e portador de esperanza. Depois, suas ideias, palavras, escritos e métodos foram retomados por um número expressivo de grupos, de pessoas e de escritores, alguns mesmo se apropriando deles sem reservas. Toda a sua existencia e sua obra foram devotadas ao ideal rosacruz por meio da Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis. A vida de servido e trabalho intensos que ele levou lhe fez terminar prematuramente sua encarnagáo, mas a heranga lega da por ele permanece no coragáo daqueles que o conheceram e que o sucederam. E agora esta heranga se encontra dentro daqueles e daquelas que hoje palmilham a senda que ele tragou. Há mais de um século (1909), H. S. Lewis efetuou aquilo que ele mesmo chamou de “a viagem de um peregrino rumo ao Leste”, o Leste geográfico para ele que se encontrava na América, mas também o Leste simbólico, de onde a cada manhá vem a luz. Este jovem homem ia ao encontro de sua vida. Encontrava seu destino e entrava na historia grandiosa e misteriosa dos rosacruzes.
Atravessando o Atlántico para alcangar o continente que os habitantes do Novo Mundo chamavam de “velha Europa”, duvidaria ele de que 100 anos mais tarde, reunidos sob a égide da Antiga e Mística Ordem Rosacruz, homens e mulheres de todas as ragas, de todas as condigóes sociais, de todos os horizontes religiosos, lhe prestariam homenagem? Gragas á sua intuigáo, á sua coragem e á sua perseveranga, a Rosacruz, entáo na sombra e em segredo, apareceu em plena luz e pode, em algumas décadas, iluminar, por sua vez, o coragáo e a alma de milhares de seres buscadores de Conhecimento. Na AMORC, nos referimos frequentemente a esta personagem incomum. Por meio de seus escritos, revistas, livros, conferencias, fotografías etc., os rosacruzes conhecem a vida e o caminho trilhado por este místico de excegáo. Ao seu nome, certamente, está associado o de seu filho, Ralph M. Lewis, que foi Imperator da Fraternidade rosacruz a partir de 1939, durante 48 anos de labuta, servigo e devogáo. Ligam-se ainda ao nome de H. Spencer Lewis seus companheiros mais fiéis na Senda rosacruz. Pensó em Peter Falcone, James Withcomb, Louis Babcock, Al Williams, Jeanne Guesdon, Martha Lewis e muitas outras personalidades que com ele escreveram um capítulo da grande historia do Rosacrucianismo. Na minha juventude tive a honra de encontrar alguns deles. Fui tocado por sua luz e, sobretudo, por sua fidelidade absoluta, mas também pelo amor e pela admiragáo que exprimiam quando se referiam ao seu finado Imperator, irmáo e amigo. A vida e a obra deste grande homem sáo impossíveis de descrever em poucas linhas, tamanha a sua importancia. Além disso, encorajo aqueles que náo o fizeram a procurar o livro
intitulado H arvey Spencer Lewis, um Mestre da Rosacruz1. Este título se impoe como urna evidencia, pois nenhuma afirmagáo seria mais justa que esta. Ao 1er este livro, vocé constatará o quanto Harvey Spen cer Lewis era culto, sábio e visionário. Para náo corromper o espirito e a letra, nada dos seus textos foi mudado. Por conseguinte, ao lé-los, é preciso levar em considerado a época em que foram escritos, ou seja, durante a primeira metade do século XX, entre 1916 e 1939. Isto foi antes da Europa conhecer a paz, numa época em que o racismo e o nacionalismo predominavam, antes da profusáo de livros de psicología, de psicanálise, de bem-estar e de busca pessoal em todos os campos e antes da epopéia “hippie”. Resumidamente, antes da dita moda da “nova era”. Ao preparar esta obra e relen á o seu s escritos, percebi mais ainda o quanto Harvey Spencer Lewis foi um ser extraordinário, dotado de numerosas qualidades. Foi um grande espirito de seu tempo e de todos os tempos. O livro que lhe é consagrado náo é senáo um reflexo de sua obra e urna ínfima parcela de seus pensamentos e de seus escritos. Ele era um escritor prolífico e amava dividir seu conhecimento com aqueles os quais chamava de seus “fratres e sorores”. E sim, Harvey Spencer Lewis se dirigia tanto ás mulheres quanto aos homens numa época em que elas náo tinham ainda o mesmo reconhecimento que lhes seria de volvido de fato e por direito, mesmo no mundo fechado do 1
Editado em portugués pela G L P (N. do T.)
esoterismo. Para ele e para a Antiga e Mística Ordem Rosacruz, todos os homens e mulheres, todas as ragas, todos os povos e meios sociais estavam em pé de igualdade. Nisso também ele foi precursor e posteriormente imitado. Certamente, alguns poderiam dizer que ele possuía urna imaginagáo um pouco extravagante e que gostava de roman cear suas experiéncias e seus escritos. E verdade, mas é o por qué de hoje ainda apreciarmos sua leitura. E também porque ele soube, como eu disse anteriormente, iluminar o espirito dos rosacruzes para que eles pudessem melhor conhecer a si mesmos. Gostava de imaginar, contar e compartilhar. Soube fascinar seus auditorios, por vezes compostos de pessoas céticas e encarceradas nos grilhoes da religiáo. Ele fez sonhar e deu esperanga: em outras palavras, “transmitiu”! Por certo, á luz dos conhecimentos atuais, dos avangos da ciéncia, das descobertas arqueológicas etc., podemos sempre, com espirito crítico, trazer á tona esta ou aquela ideia emitida por Harvey Spencer Lewis, assim como podemos, ao contrário, maravilharmo-nos, já que muitas de suas assertivas, que por vezes foram tomadas por especulagóes, mostraram-se verdadeiras e demonstradas. Os membros da AMORC podem verificar por si mesmos as virtudes da visualizagáo, da intuigáo e de todos os fenómenos ditos “psíquicos”, cujo estudo é proposto ñas monografías que recebem a cada més. Estes principios os acompanham e, diariamente, de diferentes formas, eles os experienciam, seja se felicitando por utilizá-los, seja lamentando por náo
haver feito uso deles, o que lhes permitiría evitar dissabores. Certamente, náo se demonstra sempre confianga absoluta naquilo o que é ensinado, o que é muito bom. Efetivamente, o Rosacrucianismo náo é dogmático e devemos sempre ser prudentes. Como temos o costume de dizer, é preciso que sejamos “pontos de interrogado ambulantes”. Se fago mengáo a este ensinamento rosacruz, tal como é proposto hoje, é porque é a Harvey Spencer Lewis que nós devemos sua escritura. Consoante ao seu desejo, ele foi e é revisado regularmente. Por outro lado, é evidente que se ele vivesse em nossa época, nao teria hesitado em se servir das ferramentas de comunicagáo disponíveis neste século XXI. Como Imperator, frequentemente devo tomar decisóes quanto á orientagáo a dar á Fraternidade rosacruz, para adap tar suas regras e assegurar a perenidade de suas atividades. Nesses momentos, e sempre que a dúvida se instala em face de uma situagáo particular com a qual lidar, pensó em Harvey Spencer Lewis e digo a mim mesmo: “O que ele teria fe it o ? ”. Para a AMORC ele era audacioso e mesmo ambicioso, e é por isso que durante o tempo de sua encarnagáo ele visualizou e realizou belas e grandes obras. Para ilustrar o que venho de dizer, eu o convido a reler ou a descobrir a seguir um de seus escritos intitulado “A lcangaro Teto”. Vocé entáo compreenderá o espirito que o animava. Depois de seu encontro com a Rosacruz e de sua iniciagáo em Toulouse, em 1909, ele iria marcar o mundo do esoterismo em geral e o do Rosacrucianismo em particular. Do fundo
do coragáo, espero que nos séculos vindouros, para além do porvir da AMORC, de sua estrutura e de seus membros, Harvey Spencer Lewis seja oficialmente reconhecido em seu justo valor. Que possa a alma deste que foi um iniciado, um filósofo, um humanista e Imperator da Rosacruz estar certa de minha gratidao e da gratidáo dos rosacruzes que caminham sobre seus passos.
Alcanzar o Teto por Harvey Spencer L ew is - 1932 “Há pouco tempo, um empreiteiro comegou a construir uma casa num subúrbio desta cidade e eu me interessei pelo cuidado com que ele fazia os alicerces. Pareceu-me que uma casa muito bonita e sedutora iria ser construida sobre os muros de concreto que ele estabelecia e construía cuidadosamente. Pouco depois, eu encontrei esse empreiteiro num lanche e lhe perguntei como estava progredindo sua nova casa, e fiquei estupefato ao ouvi-lo dizer que estava prestes a terminar o teto. “O q u é?”, disse eu, “v o cé ch egou m uito depressa ao teto !”. “Sim ”, respondeu o em preiteiro, “sabe, quando certas pessoas constroem , elas projetam um teto q u efiq u e m uito perto do solo e que nao exija m uito tem po e esforgo para construir depois os alicerces a té o teto ”. Eu náo podia deixa de refletir sobre esta afirmagao filosófica porque ela continha todo um livro de pensamentos. Sem dúvida nenhuma, uma das razóes pelas quais tanta gente no mundo de hoje náo alcangou um lugar mais importante ou mais elevado na vida é porque elas atingiram muito fácilmente o teto. Em todos os seus planos, em todas as suas
consideragóes, em todos os seus desejos e em todas as suas ambigóes, elas visualizaram um teto que comegava muito perto dos alicerces e, depois que a construgáo terminou e o teto estava no lugar, seu prédio era baixo, humilde, insignificante e provavelmente insuficiente para representar suas verdadeiras possibilidades na vida. É verdade que um individuo pode sonhar de maneira vaga demais, ambiciosa demais ou magnífica demais, e colocar o teto do prédio contemplado bem além das alturas acessíveis, mas é muito raro que os construtores que agem assim náo cheguem a alcangar urna altura impressionante no seu desejo de atingir o teto. Eles podem náo conseguir realizar seus pro jetos, mas em sua tentativa de realizá-los eles se elevam com frequéncia muito acima daqueles que sáo ultraconservadores e prudentes demais. Urna destas duas categorias de individuos, a que é extrema mente conservadora ou pessimista, hesitante, cética, reservada e indecisa, é a perdedora no grande jogo da vida. Ela dá a partida com limitagóes auto-impostas e é raro que ultrapasse essas limitagóes. Aquela que é muito ambiciosa, que parece ter engatado seu vagáo numa estrela, que acha que o céu é o seu limite e que nada está além de suas capacidades, está mais apta a alcangar o sucesso e a realizar algo. E n fren tar as obrigaq oes Ouvi economistas e alguns dos mais eminentes financistas da América dizerem que a única maneira de jovens casais, ou de jovens solteiros, poderem acumular vastas posses materiais ou chegar a possuir urna verdadeira riqueza material
é comegarem se endividando e assumindo grandes contratos e obrigagóes, sendo obrigados a enfrentá-los. Eles dizem que mais casas foram adquiridas por jovens casais que se colocaram na obrigagáo de pagar para terem urna bela casa do que por aqueles que tentaram poupar e náo comprar urna casa senáo quando tivessem fundos suficientes. Seja como for, sei que o homem ou a mulher que mentalmente concebe e projeta construir um grande prédio ou fazer urna grande carreira na vida e que está determinado a ter sucesso nos seus projetos é geralmente aquele que tem éxito. Quanto maior é a ambigáo, maiores sáo o entusiasmo e o desejo de se ter éxito. Quanto mais o objetivo é elevado e nobre, mais há determinagáo para alcangá-lo. Os obstáculos comuns que desviam ou desencorajam o individuo que tenta chegar apenas a um lugar mediocre nada significam para aquele que tem grandes projetos ou urna grande ideia a por em execugáo. M an ter-se fir m e ! Recorrendo ainda á analogia da construgáo de urna casa, podemos ver que o ser humano que projetar construir somente um bangaló de quatro pegas e de doze a catorze pés de altu ra, e que desejar construí-lo rápidamente com urna soma de dinheiro limitada e num tempo reduzido, vai se desencorajar rápidamente em seus esforgos de realizar tal construgáo se, no dia em que comegar a colocar os alicerces, a chuva molhar o solo e continuar a fazé-lo durante certo número de dias, até que o solo fique encharcado e lamacento. E se, depois que a chuva tiver parado, vierem alguns dias de neve e de gelo, e em seguida um período de tempo frió e nublado, ele certamente
vai abandonar seu projeto de trabalhar para erguer sua casa. E se ele aínda tiver de enfrentar algumas decepgóes para obter os materiais apropriados ou a soma necessária de capital, ficará completamente desencorajado e abandonará definitivamente toda a empreitada. Tal pessoa que se propóe a edificar uma pequeña construgáo limitada espera terminá-la e déla dispor num tempo muito curto. Todos os obstáculos que retardam a construgáo durante semanas ou meses sáo obstáculos que a impedem também de alcangar sua meta, ao passo que o individuo que planeja fazer uma construgáo que vai exigir anos para ser concluida, e que, como ele sabe, deverá ser perseguida em toda espécie de tempo e em diversas condigóes e circunstancias, náo encara os obstá culos que o atrasam durante algumas semanas ou alguns meses senao como obstáculos inconsequentes em comparagáo com o tempo que deve se passar para que finalmente seu desejo seja realizado. E por isto que ele náo é seriamente afetado por eles. Eu me lembro bem dos planos previstos para a AMORC, quando ficou patente que eu deveria executar a maior parte dos detalhes relativos ao desenvolvimento das atividades ro sacruzes na América para o novo ciclo colocado sob a minha diregáo. Eu teria podido dedicar muitas reflexóes aos detalhes possíveis, as decepgóes inevitáveis e aos problemas pessoais que teria de enfrentar. Ao considerar tudo isto, eu teria podido fácilmente me programar para construir uma organizagáo que tivesse uma boa base, mas um teto bem pouco elevado acima dos alicerces. Mas, em lugar disto, eu permití á construgáo do meu edificio mental que ela subisse no céu a grandes alturas
e elevei o teto do edificio táo alto que, de onde eu estava, náo podia ver onde ele estava nem como ele era. Na realidade, nunca estive certo de que havia um teto sobre essa constru gáo mental, ou que um teto tivesse sido necessário, pois me parecia que a única coisa a considerar era estabelecer alicerces e paredes bastante fortes para sustentarem os andares que seriam acrescentados uns aos outros na construgáo quando ela se erguesse a alturas sem limites e sem que se pudesse temer que ela tombasse ou cedesse. Os projetos pareciam ultrapassar a razáo e eu recebia nume rosas advertencias, dizendo-me que eu estava empreendendo um trabalho grande demais e uma construgáo grande demais para ser cumprida numa vida ou com um grupo limitado de individuos. Todo obstáculo possível ou potencial me foi enfaticamente indicado. A medida que se passaram os meses e os anos, a maioria desses obstáculos surgiu, na forma e no tempo requeridos. Cada interferencia prevista e centenas de outras que náo haviam sido nem mesmo supostas, mesmo pelos mais instruidos construtores, também se apresentaram. Mas, dado que o trabalho era enorme, a tarefa magnífica e a construgáo táo desconcertante por suas dimensóes, os obstáculos, as dificuldades, os problemas e os atrasos só foram considerados como naturais e náo nos desanimaram em nossos esforgos. O que essa construgáo é hoje é o resultado de grandes pro jetos. Que estes projetos se realizem todos no meu tempo de vida náo tem importancia. A verdadeira grandeza do trabalho prossegue na sua massiva e esmagadora amplitude. Somos desesperadamente envolvidos no plano das coisas, e a chegada
da existencia última náo nos assusta mais daí por diante do que um possível esfacelamento de nossa longa e cuidadosa construgáo das fundagóes. Na verdade, náo alcanzamos o teto e náo temos a ambigáo de fazé-lo rápidamente. O teto ainda está táo longe acima de nós que só podemos pensar no trabalho que temos a fazer em cada nivel de elevagáo, em cada nova segáo de trabalho efetuado em altura. Como tudo isto difere dos planos conservadores e limitados daqueles que hesítam e temem projetar e construir coisas mag níficas! Somente pela amplitude da nossa visáo, pela grandeza ilimitada das nossas ambigoes e dos nossos ideáis é que nós nos elevamos realmente acima e além do comum. A AMORC na América foi projetada para ser, no seu ciclo atual, o que ela foi em cada um dos ciclos precedentes neste país e em outros, ou seja, uma construgáo incomum, distinta, magnífica, de uma altura ilimitada e sem restrigáo de realizagáo. Ela deve náo somente lutar para tentar se elevar acima das tentagóes e da influencia das coisas terrenas, a fim de alcangar ápices gloriosos, mas deve também prosseguir em seu caminho ñas nuvens que se juntam ñas alturas que dominam a Terra e que com frequencia assombram e obscurecem o céu. Isto implica trabalho e sacrificio, bem como firmeza na fé e determinagáo para carregar o fardo da cruz, até que as alturas sejam atingidas e para erigir entáo essa cruz no verdadeiro pináculo. Que me seja permitido incitar os milhares de membros e leitores que manifestaram sua alegria e sua satisfagáo em
estarem associados a um trabalho deste género, a que o projetem ñas suas próprias vidas, com a maior visáo de espirito e a alturas ilimitadas, como o verdadeiro campo da sua criagáo, e desta maneira eles teráo a alegria de chegarem acima e além daquilo que é mediano e comum, ao singular e ao excepcional. Náo sejam eles apressados demais em chegarem ao teto da construgáo que projetam, a fim de que este teto náo esteja perto demais da Terra.”
Excertos da Declarando Rosacruz dos Deveres do Homem
[...] Todo individuo tem o dever de respeitar o outro, sem distingáo de raga, de sexo, de religiáo, de classe social, de comunidade ou de qualquer outro elemento aparentemente distintivo. Todo individuo tem o dever de respeitar as crengas religiosas e as opinioes políticas de outrem desde que elas náo atentem contra a pessoa humana ou contra a sociedade. Todo individuo tem o dever de ser benévolo em pensamento, em pa lavra e em agáo, a fim de ser um agente da paz social e um exemplo para os outros, Todo individuo idoso, em estado ou condigoes de trabalhar, tem o de ver de fazé-lo, seja para prover suas necessidades ou as de sua familia, para ser útil á sociedade, para se desenvolver no plano pessoal ou para simplesmente náo sogobrar na ociosidade. Todo individuo encarregado da educagáo de uma crianga tem o dever de lhe inculcara coragem, a tolerancia, a náo-violéncia, agenerosidade e, de maneira geral, as virtudes que faráo déla um adulto respeitável e responsável. Todo individuo tem o deverde considerar a humanidade inteira com o suafam ilia e de se comportar em todas as circunstancias e lugares com o um cidadáo do mundo, fazendo assim do humanismo o fundam ento de seu comportamento e de sua filosofa. Todo individuo tem o dever de respeitar a natureza e de preservá-la, a fim de que as geragoespresentes e futuraspossam beneficiarse déla em todos os planos e nela ver um patrimonio universal. [...]
esde o seu nascimento até o presente dia vocé tem aprendido e tem forjado sua própria filosofía. Há palavras, ideias e sentimentos que ressoam mais em vocé do que nos outros. Se nossos gostos sáo ecléticos em matéria de artes, quer se trate de música, pintura, escultura ou mesmo culinária, nossa maneira de viver, de trabalhar, de passar as férias etc., difere de uma sociedade á outra, de uma familia á outra ou de um individuo a outro. O mesmo se aplica as nossas convicgóes políticas, moráis e espirituais.
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Já que é na qualidade de responsável e membro da Antiga e Mística Ordem Rosacruz que escrevo este texto, confiarei a vocé minhas principáis convicgóes místicas, filosóficas e humanistas. Elas sáo sete, mas a lista poderia ser bem mais extensa, dada a riqueza do ensinamento rosacruz. Eis aqui, entáo, algumas reflexóes que me parecem essenciais. Sobre a base délas, podemos edificar colunas de convicgáo que se projetam ao infinito. Podemos discutir, filosofar e avangar táo longe o quanto nos permita nosso espirito e depois receber o tanto que nosso coragáo possa acolher. Sei que toda a Criagáo em anou desta Inteligéncia absoluta a que cham am os “D eus” e que ela responde a um D esignio cósm ico. V Sei que o hom em possui um a alma p roven ien te da Alma universal e que é ela que fa z d ele um ser vivo e consciente.
Sei que todos os seres hum anos sáo almas-irmás que tem a mesma origem e o m esm o destino, o que fa z da hum anidade um a fa m ilia espiritual com u m e singular. V Sei que a alma se encam a no m om ento do nascim ento quando a crianga respira p ela prim eira vez e que ela deixa o corpo com o últim o suspiro. V Sei que o hom em é puro e perfeito em essencia e que é da ignorancia, e som ente da ignorancia, que ele d eve ser libertado. V Sei que a alma é im ortal e que ela sobrevive ao desaparecim ento do corpo, de form a que a m orte náo é sendo uma passagem, um a transigdo para outra form a de existencia.
Eis entáo o enunciado destas sete convicgóes maiores, as quais desejo acrescentar ainda alguns comentários. “Sei que toda a Criagdo em anou desta Inteligencia absoluta a que cham am os Deus e que ela responde a um D esignio cósm ico. ” Alguns dizem que Deus nao tem imagem. Outros, que os homens sáo á imagem de Deus. Todos nós temos nossa própria concepgáo e nossa imagem da Divindade. Para além da ideia que temos, esforcemo-nos para viver em harmonia com nosso Deus interior, o Deus do nosso coragáo. Tomemos consciéncia regularmente de nossa origem divina e remontemos á fonte por meio da meditagao e da prece. De um ponto de vista místico, Deus é a Inteligéncia que está na origem de toda a Criagao e de tudo que ela contém nos planos visível e invisível. Se por um lado é impossível conhecé-Lo como tal, por outro podemos e mesmo devemos aprender a respeitar as leis pelas quais Ele se manifesta no homem, na natureza e no universo. Isso pressupóe o estudo dessas leis, que é o que fazem os rosacruzes por meio de seus ensinamentos.
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“Sei que o hom em possui uma alma p roven ien te da Alma universal e que é ela que fa z d ele um ser vivo e consciente. ”
Sei que a natureza é o mais belo e sagrado dos san tuarios, pois é a expressáo das leis divinas e participa na Evolugáo cósm ica.
Assim como vocé tem sua própria concepgáo de Deus, vocé também tem sua maneira de sentir, de imaginar ou de visu alizar a alma que lhe anima desde sua primeira encarnagáo
no plano terrestre. Esta alma conheceu outras vidas, outras emogóes, outras alegrías e outros sofrimentos. Ela náo é, pois, urna personalidade, mas várias. Em suas meditagóes, deixe que as lembrangas déla venham a vocé. “Sei que todos os seres hum anos sao alm as-irm as que tém a mesm a origem e o m esm o destino, o que fa z da hum anidade urna com um e singular fa m ilia espiritual. ” Já que almas-irmas todos e todas somos, os elos que nos unem sáo bem reais e é por isso que, mesmo a milhares de quilómetros, podemos sentir emogóes assim que um aconte cimento importante ocorre, mesmo sem que sejamos infor mados sobre ele, sem que estejamos no lugar em questáo e sem estar diretamente a ele ligados. Somos as fibras de um mesmo tecido e os enredos de nossas vidas se entrecruzam. Nossa uniáo, portanto, é espiritual, humana e, certamente, fraternal. Se vocé tem condigóes, e quando se fizer necessário, preste auxilio ao seu próximo. “Sei que a alma se en cam a no m om ento do nascim ento quando a crianqa respira pela prim eira vez e que ela deixa o corpo com o últim o suspiro. ” Do ponto de vista rosacruz, é no momento do nascimento, e náo no da concepgáo, que a alma penetra na crianga, fazendo dele inteiramente um ser humano. Inversamente, é no momento do último suspiro, quando sobrevém a morte, que a alma deixa definitivamente o corpo. Neste ponto, todas as religióes e tradigóes estáo de acordo.
Se a morte é um momento importante e se a separagáo do mundo e dos outros é frequentemente sofrível, o mesmo se aplica, em outro plano, para o nascimento. Em seu romance iniciático “O Pássaro Azul”, Maurice Maeterlinck descreve perfeitamente este momento. Como chamamos tradicio nalmente o corpo de “Templo do Homem”, podemos imaginar o momento do nascimento da seguinte maneira: Visualizemos um magnífico edificio assim como aqueles que se construíam na Grécia e no Egito antigos. Em seu adro, criangas aguardam. Elas tém o semblante sereno e lu minoso e se preparam para trocar um mundo por outro, náo sem lamentos, mas conscientes de que devem novamente se encarnar. A hora da partida é chegada e é preciso reencon trar seu “templo”, aquele gragas ao qual elas viveráo novas experiéncias e atravessaráo outras provagóes. Sua alma estará abrigada neste templo que habitaráo durante sua encarnagáo terrestre. Elas avangam com confianga e nele tomam lugar. Nascem ou renascem em outra vida. Náo se esquega jamais de que vocé é urna crianga em transformagáo! “Sei que o hom em é puro e p erfeito em esséncia e que é da ignorancia, e som ente da ignorancia, que ele d eve ser libertado. ” A conquista da pureza e da perfeigáo é um ampio objetivo a se atingir. Dizemos que a pureza náo é deste mundo, e além disso nenhum místico ousaria afirmar té-la atingido.
No entanto, ela está em nós e devemos a cada dia extraí-la do mais profundo de nosso ser para manifestá-la. Foi-nos dada a faculdade de avaliar, de pressentir e de premunir. Sem pretender a perfeigáo e a recusa ao direito de errar, devemos nos esforgar para tomar consciéncia de nossas possibilidades e desta perfeigáo latente por vir. A cada dia podemos e devemos, em nosso comportamento, nos aproximar déla. Gostaria de precisar algo a respeito deste principio da per feigáo. Um dia, um jornalista que me entrevistava fez-me a seguinte observagáo: “Pois eu, senhor, desconfío desta perfeigáo e daqueles que a p ersegu em /”. Ele fazia alusáo ao nazismo e á raga pretensamente perfeita. Eu jamais havia considerado este assunto sob este ángulo, mas com frequéncia relembro aquela conversa. Entáo, para que náo fique nenhum mal entendido entre nós, insisto no fato de que me refiro ao aspecto místico, e mesmo utópico, da perfeigáo a ser atingida. Náo tratamos aqui de perfeigáo física, racial ou social. E preciso situar este principio em outro nivel. Seja, portanto, confiante se vocé se sente muito longe do modelo de humano perfeito, e ame a si próprio assim como é. Seja lúcido a respeito de suas imperfeigóes, mas saiba apreciar igualmente suas qualidades. E aquilo que é válido para si mesmo é válido também para o olhar que vocé langa sobre os outros. A ignorancia é a auséncia de conhecimento: o conhecimento das leis divinas, isto é, das leis naturais, universais e espirituais; o conhecimento dos outros, o que origina a tolerancia; e, enfim e sobretudo, o conhecimento de si. Se uma falta de conhecimento dito “intelectual” náo é um obstáculo á nossa
evolugáo e a uma vida feliz, a falta de bom senso, de instinto ou de intuigáo engendram frequentemente, se náo sempre, erros e até mesmo catástrofes em nossa vida cotidiana, tanto no seu aspecto material como no das relagóes. Quanto a ignorar os outros e aquilo que eles representam em todos os aspectos, isto é arriscar-se a deixar nascer em nós a intolerancia, a incompreensao, a rejeigáo, o isolamento e muitos outros sentimentos negativos. Inversamente, o conhe cimento do outro ou o desejo de descoberta nos descortina ho rizontes fascinantes, nos mergulha num banho de juventude permanente e estimula nossa criatividade. O conhecimento dos outros é o partilhar, a devogáo, a fraternidade, a uniáo e a fiisao. Mas esta fusáo com os outros náo é possível se náo se produzir primeiro em nós, e é ai que intervem o autoconhecimento. “Conhece a ti mesmo e conhecerás o universo e os deuses”. Este adágio resume a humanidade e a divindade que há em nós. Conhecer a si é, primeiramente, aceitar-se como é, e em seguida fazer um balango sem indulgéncia sobre si, esforgando-se para corrigir seus defeitos. Com muita fre quéncia a imagem que o espelho nos devolve está longe de ser perfeita, mas isso náo nos deve desencorajar. Ao contrário, este conhecimento que temos de nós pode nos permitir avangar e aprender incessantemente, dia pos dia, provagáo após provagáo. Acolhamos em nós o conhecimento e estejamos a seu servigo por nós mesmos, pelos outros e por Deus. Proponho-lhe, entáo, com relagáo ao enunciado desta convicgáo, refletir acerca de um trago de sua personalidade que
vocé gostaria de mudar para poder avanzar mais um passo na diregáo da perfeigáo. E como Deus, por intermédio de seu Mestre interior, está em vocé, pega a Ele que o ajude a se aprimorar e faga a si mesmo a promessa de empregar todos os seus esforgos nesse sentido. Pega a Ele para ser sempre atento e receptivo a todas as formas de conhecimento que possam lhe permitir alcangar este objetivo algum dia. “Set que a alm a é im ortal e que ela sobrevive ao desaparecim ento do corpo, d e form a que a m orte náo é senáo uma passagem, um a transigáo para outra form a de existencia." A imortalidade da alma, evocada tanto pelos egipcios e gregos da antiguidade quanto pelos fiéis das religióes existentes, pelos místicos em geral e os rosacruzes em particular, é um principio universal que está presente sob diferentes formas em todas as religióes e em todas as tradigóes. De um ponto de vista místico, a morte é uma passagem, uma “transigáo” do mundo terrestre ao mundo espiritual. Ela náo dura mais do que a separagáo dos seres amados e é uma provagáo muito dolorosa. Esta passagem, a que poderíamos chamar “retorno”, sempre foi, desde a noite dos tempos, acompanhada de um ritual que objetiva ajudar a alma do defunto a cruzar o umbral do além ñas melhores condigóes possíveis. “Set que a natureza é o mais belo e sagrado dos san tuarios, pois é a expressáo das leis divinas e participa na Evolugáo cósm ica. ”
Como poderíamos encarnar, manifestar nossa divindade, desabrochar nossa alma, criar lagos fraternais com nossas almas-irmás e evoluir para a perfeigáo se a Terra náo nos pudesse acolher? Temos todo o dever de preservá-la, de respeitá-la e de amá-la. Fagamos de sua salvaguarda uma prioridade e ajamos cotidianamente neste sentido. Nosso planeta náo é apenas uma obra-prima da Criagáo. Ele é também o templo da humanidade e o suporte de sua evolugáo espiritual. Ele merece consequentemente nosso maior respeito. Deixei a vocé, portanto, algumas das minhas convicgóes. Elas podem tornar-se as suas se vocé aderir a elas. Mas, sobre tudo, eu o encorajo a descobrir suas próprias convicgóes e a inscrevé-las no livro de sua consciéncia. Náo esquega de abri-lo regularmente. Costumamos esquecer muito rápidamente!...
Texto afixado em 1623 ñas rúas de Paris
Errar é humano e dizemos que a carne é fraca, a consciencia pode também estar errada. Partindo do principio que a alma do homem evolui para a perfeigáo da Alma universal da qual ela se originou, sua consciencia objetiva é o reflexo da compreensáo que ele tem da Consciencia universal que há nele. Sua consci encia mortal está submissa por um lado á ilusáo dos sentidos e por outro aos erros de interpretado das impressoes vindas do exterior ou do interior. Sua própria razáo é imperfeita em seu funcionamento limitado.
S “Nós, Deputados do C olégio principal dos Irmáos da Rosacruz, fazem os urna estadía visível e invisível nesta cidade, pela graqa do Altíssimo, para o qual se volta o coraqáo dos Justos. Mostramos e ensinamos, sem livros nem sinais, a fa la r todas as espécies de línguas dos países em que desejam os estar para tirar os homens, nossos semelhantes, do erro de morte. Se alguém tiver o desejo de nos ver som ente p or curiosidade, ja mais se com unicará conosco. Mas se a vontade o leva realm ente a se inscrever no registro de nossa Confraria, nós, que ju lga m os pensamentos, o fa rem os ver a verdade de nossas promessas; tanto é que náo estabelecem os o lugar de nossa morada, urna vez que os pensamentos, unidos á real vontade do leitor, seráo capazes de nos fa z er conhecidos a ele, e ele a nós. ”
Sabemos a que ponto a consciencia humana está sujeita ao erro. O veículo terrestre de nossa alma, isto é, nosso corpo, pertence ao mundo finito da matéria. Assim sendo, ele participa na imperfeigáo do mundo terrestre e sucumbe frequentemente aos erros de comportamento. A cada um desses erros come tidos, o corpo e a consciencia submetem-se á lei evolutiva do carma. Estas duas formas de carma estáo intimamente ligadas e se fundem na globalidade do ser. O carma, ou “lei da compensado”, opera no corpo de maneira que o homem aprenda a respeitar as leis naturais que o regem. Quando elas sáo infringidas, o resultado sáo efeitos negativos que aparecem entáo na forma de sofrimentos e de doengas. Estes sofrimentos e doengas constituem-se em experiencias para a alma, a qual aprende progressivamente a dominar as suas causas. Desta feita, estes males contribuem á sua evolugáo, o que naturalmente náo quer dizer que eles sejam urna necessidade. Quando nos esforzamos para agir em harmonia com as leis que regem nosso corpo e nossa consciencia, contribuimos
para o nosso bem-estar geral e experimentamos uma certa quietude. Vemos entáo que apenas um conhecimento perfeito destas leis nos permite manter a boa saúde e nos elevarmos aos ideáis espirituais. Tomemos um exemplo entre dezenas de outros: o do fumante. Uma pessoa que fuma muito e há muito tempo náo pode se surpreender por estar doente dos pulmóes e do coragáo, ou mesmo por morrer. O mesmo principio se aplica á consciéncia. Se durante nossa encarnagáo nossos pensamentos e emogóes náo sáo orientados na diregáo daquilo que há de mais positivo e se náo nos libertamos da ignorancia, estam os, pois, em erro, co m todas as consequéncias que isto implica nos planos material e espiritual. Assim sendo, parece-me importante insistir no fato de que nem toda provagáo é sistemáticamente de origem cármica, de forma que nem todo problema de saúde ou acídente sofrido por nosso corpo tampouco o seja. O ensinamento rosacruz oferece a possibilidade de acessar o conhecimento e de se libertar da ignorancia. De fato, nosso Eu interior, ou seja, o Deus que há em nós, possui todas as qualidades e todos os atributos da Sabedoria divina. E a razáo pela qual o homem deve se abrir a esta Sabedoria e deixá-la se exprimir por meio dele.
Com a ajuda de Deus! em todos temos a mesma concepgáo de Deus. Póde se dizer que há quase tantas maneiras de crer quanto individuos, e isto apesar das religióes e de suas estruturas muito elaboradas, de suas sólidas fundagóes e de seus dogmas incansavelmente formulados. Mas há um ponto comum á multidáo de crentes espalhados pelo mundo, a saber, a incompreensáo das leis divinas, o que leva muitas pessoas a levarem uma vida espiritual com muitas perguntas sem respostas. Quando um infortúnio sucede a elas ou atinge um de seus próximos, sua fé parece oscilar. Entáo sobrevém os seguintes questionamentos: “Por que Deus nao p ro vea s minhas necessidades? Por que Ele náo ve o quanto O ven ero? Por que Ele náo recom pensa m eus esfo rgo sjá que sou um ser bom, corajoso e p i e d o s o Ou entáo: “Ele náo m erecía istol E m uito injusto!”. O que é mais surpreendente ainda é que essa argumentagáo é constantemente retomada por náo-crentes. Neste último caso, esta contradigáo sempre me intrigou, pois á que justiga fazem eles referéncia se náo a uma justiga divina e invisível? Injusto em relagáo a qué? A quem? E á questáo: “P orq ue com ele? ”, serei tentado a responder: “E p o r que náo com ele? ”. •
N
O argumento mais frequentemente retomado pelos ateus é, resumidamente, que se houvesse um Deus bom e compassivo a velar sobre a Terra e a humanidade, náo haveria tanto odio e sofrimento. Esse ponto de vista pode ser defendido e náo me é lícito por em dúvida o modo de pensar de uma grande parcela da humanidade. Mas me assombro, contudo, que nos momentos de confusao ou de dor essas pessoas que se dizem incrédulas nao possam se furtar de se referir indiretamente ao Poder divino apelando a Ele.
As leis que regem o universo sáo as mesmas, tenhamos fé nelas ou náo. O sol se levanta da mesma maneira tanto para os crédulos como para os ateus. A morte os leva da mesma maneira e tanto as provagóes quanto os problemas náo sáo indulgentes com ninguém. E jiisto que assim seja, pois as experiencias nos sáo tao necessárias quanto o alimento para sobreviven Podemos tirar proveito de cada ligáo da vida e nutrir nossa alma com cada nova ligáo aprendida. Se estivéssemos privados das experiencias que a condigáo humana oferece, como poderíamos aprender e evoluir? E por isso que deve mos nos esforgar para abordar com filosofía as provagóes e os obstáculos que encontramos. A diferenga entre um espiritualista e uma pessoa dita materialista reside na maneira de perceber e transcender os padecimentos. Eu diria que eles sáo mais fáceis de assumir e aceitar quando temos fé. No entanto, como eu dizia, essa mesma fé náo nos póe ao abrigo das vicissitudes da existencia. Efetivamente, em certas circunstancias e contextos, há dores táo fortes que nos fazem perder o espirito. Isso faz também parte da natureza dos homens e mulheres que somos. Um soberano, um chefe de estado, um alto dignitário reli gioso ou qualquer pessoa que detenha uma responsabilidade importante em seu país ou no mundo náo está salvaguardado das dificuldades, mesmo se milhares ou mesmo milhóes de individuos orarem por ele e rogarem com suas vozes na intengáo de sua protegáo. Em alguns casos, até esperamos que esta ou aquela graga lhe seja concedida etc. Por certo, isto é muito louvável e todos os pensamentos positivos que seráo
dirigidos para a pessoa em questáo náo poderáo senáo ser-lhes benéficos. Mas isto náo a isentará de viver as experiencias que sáo necessárias á sua evolugáo. Como qualquer individuo, ela deverá aprender, compreender e assimilar. Nenhum ser vivo, nenhuma sociedade, nenhuma estrutura, nenhuma religiáo, nenhuma obra ou comunidade existe fora dos limites das leis divinas. Da mesma maneira, um místico náo está imune as doengas ou á fadiga derivada de um trabalho extenuante. Nesta ordem de ideias, náo é porque uma pessoa consagra 90% de seu tempo a servigo dos outros ou a uma obra útil que ela estará protegida e se esquivará das leis naturais, pois náo importa quáo bela e evoluída seja sua alma, ela está submetida as mesmas condigóes que todos os seres que povoam este planeta. As experiencias, mesmo dolorosas, lhe sáo necessárias e seria injusto isentar-se délas. . Tomemos o caso bem conhecido de Jesús. Foi ele poupado? Náo conheceu a fadiga, os golpes, a humilhagáo, a incompreensáo? Muitas pessoas ainda se interrogam sobre a divindade desta personagem fora do comum, sob o pretexto de que se ele houvesse verdadeiramente vindo de nascimento divino ele teria sido protegido. Somos todos uma emanagáo da Grande Alma universal! Aqueles que pensam que Jesús, os grandes espiritualistas, os filósofos, os santos e santas de todos os horizontes ou mesmo os grandes líderes deveriam ter tido ou devem ter uma vida isenta de toda provagáo, estes estáo errados. Eles sáo cegados pela admiragáo e pela afeigáo que devotam aqueles que sáo objeto de sua veneragáo.
Por que, entáo, crer e venerar Deus se o resultado é o mes mo para todo o mundo? Por que pedir Sua ajuda? Porque se colocar em harmonia com Ele é colocar-se em harmonia consigo mesmo, e náo é senáo nesta condigáo que podemos estar lúcidos e esclarecidos, que podemos ouvir e escutar, me dir e avaliar, refletir e compreender. Dissemos: “O q u ep ed ires lhe será dado”. Mas náo foi dito que vocé nao evoluiria mais e que vocé estaria além das leis naturais! Nosso objetivo deveria ser dedicar mais reflexáo e atengáo aos valores espirituais da vida para melhor apreender, compreender e aceitar a nossa natureza humana e o mundo material. Se náo podemos evitar as provas e nem exigir de Deus urna protegáo total, esforcemo-nos para por em agáo as “forgas da vida” que existem em nós e ao redor de nós. Retenhamos as ligóes passadas, traspassemos os obstáculos presentes e, fortalecidos por estas experiéncias, prevejamos os problemas futuros. Alguns sistemas religiosos ou filosóficos sustentam que o sofrimento físico é urna necessidade para evoluir e que ele tem um efeito redentor. Isto é falso. Tal modo de pensar é total mente desprovido de bom senso e de conhecimento das leis naturais. Certamente, o sofrimento físico pode mudar nossa percepgáo de certas coisas, nos ajudar a relativizar problemas que nos pareciam intransponíveis e nos tornar eventualmente mais pacientes, mas náo há necessidade de que ele seja provo cado e mantido, nem que seja de longa duragáo, para levar a urna tomada de consciéncia. Urna experiéncia desagradável, mesmo que breve, é táo válida quanto um longo sofrimento, e isto tanto para o corpo quanto para a alma.
Em conclusáo, se podemos e devemos pedir o auxilio de Deus, devemos ter consciéncia de que este auxilio talvez náo se dé sob a forma e da maneira que esperamos. Devemos apelar a Ele, mas Ele é livre para responder como desejar e como deve. Náo esquega jamais que vocé é mestre de seu destino, o capitáo de sua alma e que Deus é o sopro do vento que o ajudará a guiar o barco de sua vida na diregáo de urna térra mais bela. Com a ajuda Dele, sua travessia, do seu nascimento á sua morte, será mais tranquila.
Excertos do Positio Fraternitatis Rosae Crucis (2001)
A prece “Ó Tu, Espirito d e Vida, p o r Teu sopro espalhai Tuas graqas em nós; tom ai nossas mdos e nos elev a i” Richard B axter —17°
[...] “Nós desejamos que haja, algum dia, um Govemo mundial que represente todas as naqoes, da qual a ONU nao ésendo um embrido”. “Pensamos que a racionalizaqáo excessiva da ciencia é um perigo real que ameaqa a humanidade a médio e, talvez, a curto prazo”. “Cremos que o problema colocado atualmente pela tecnología advém do fato de que ela evoluiu muito mais rápido do que a consciéncia humana “Pensamos que o desaparecimento das grandes religióes é inelutável e que, sob o efeito da mundializaqáo das consciencias, elas dardo origem a urna Religiáo universal". “Para nós, a moral concem e antes de tudo ao respeito que todo indivi duo deveria ter consigo mesmo, com outrem e com o meio ambiente" “Pensamos que as artes devem beber sua inspiraqáo nos arquétipos naturais, o que implica que os artistas “se elevem ” a esses arquétipos ao invés de “descer” aos estereotipos mais comuns’\ “Defendemos a causa de urna Fraternidade humana que faqa de todo individuo um Cidadáo do mundo, o que pressupoe por um fim a toda discriminaqáo ou segregaqáo de ordem racial, étnica, social, religiosa, política ou outra” [...]
prece é parte integrante de urna técnica espiritual cujo uso se justifica pelo desejo de elevar a alma á Divindade. Se o estado de oragáo é um conjunto de fórmulas oráis ou mentáis, é possível aplicá-lo á lei do Triángulo conhecida pelos rosacruzes.
A
A prece pode ser definida em tres pontos, sendo o primeiro o desejo manifestó pela e na intengáo. Dito de outra maneira, podemos considerar que o termo preciso “orar” define um processo místico que permite por a prece em movimento, sendo esse movimento procedente de um desejo interior. Este constitui o impulso original sem o qual o estado de oragáo náo pode se manifestar perfeita e plenamente. Mas ele deve ser focalizado pela consciéncia numa impressáo mais tangível e tornada acessível á nossa compreensáo. O foco de nosso desejo de orar se concebe na intengáo, cuja análise legitima ou náo o estado de oragáo. Esta intengáo deve ser táo pura quanto possível, a fim de conferir á prece urna expressáo realmente intensa e verdadeiramente solene. Ela deve também ter por base a sinceridade e a simplicidade. Desta maneira, o desejo legítimo de orar constitui o impulso necessário ao movimento de urna prece desejada e pensada. Nisto, a afirmagáo que diz que “o desejo de orar já é por si urna prece” tem perfeito fundamento.
O segundo ponto deste triángulo da prece é o ato: este se manifesta na e através da invocagáo. Se nosso primeiro ponto, a intengáo ou desejo, constitui o impulso inicial sem o qual a prece náo pode ser posta em movimento, o segundo ponto se manifesta em e através d e uma invocagáo que pode ser oral ou mental. Se a intengáo estimula o ser em uma diregáo determinada, podemos considerar que a invocagáo, em seu conteúdo semántico e em sua forma, reflete e justifica esta mesma diregáo. Por conseguinte, o conteúdo da invocagáo pressupóe uma relagáo íntima com a intengáo que o anima, e a forma dada a esta invocagáo será oral ou mental, conforme a natureza do chamado interior. Há preces cujo conteúdo parece exprimir mais particu larmente o reconhecimento, a confissáo ou a intercessáo. Na prece de reconhecimento, saudamos a majestade do Divino e exprimimos nossa gratidáo pelas venturas recebidas. A con fissáo se manifesta geralmente numa contrigáo que trata de declarar á Divindade o arrependimento por havé^La ofendido por uma violagáo de certos ideáis moráis. Quanto á interces sáo, ela objetiva pedir a Deus Sua ajuda, Sua inspiragáo, Seu apoio etc., para nós mesmos ou para outrem. A orientagáo dada ao conteúdo da invocagáo é, pois, fungáo da intengáo precisa, e esta intengáo determina a intensidade emocional manifestada nesta mesma invocagáo. Desta feita, por a prece em movimento corresponde a um ato íntimo cujo valor náo tem realidade senáo para a alma suplicante. Esse ato se desenvolve lentamente na exaltagáo do ser e conduz á comunháo espiritual. E nela que intervém nosso terceiro ponto do triángulo: o estado.
O estado produzido pela prece é manifestado na e pela comunháo, a qual pressupóe um ingresso no silencio. Esta solidáo mística, ou retiro temporário, é necessária. Libertos por alguns instantes do tempo, do espago e da matéria, nos abandonamos a uma outra realidade e nos deixamos guiar para um outro reino. Em conclusáo, diria que o processo da prece simbolizado pelos tres pontos que sáo o desejo, o ato e o estado, manifes tados respectivamente pela intengáo, pela invocagáo e pela comunháo, náo é senáo o desenvolvimento de um estado in terior que se origina no mais profundo daquele que ora com convicgáo e sinceridade. Gostaria de finalizar com tres preces que refletem aspectos deste processo: o reconhecimento, a confissáo e a intercessáo. A primeira é de Santo Agostinho (século IV). Ela exprime a gratidáo: “Senhor, quando vejo minha própria vida, p a rece-m e que Tu m e conduziste táo atenciosa e tem am en te que nao tiveste com o Te ocupar de outra pessoa. Mas quando vejo com o Tu conduziste m aravillosam ente o mundo, e com o o conduzes sempre, assombro-m e que Tu tenhas tido tem po de velar p o r alguém com o e u ”. A segunda prece é de Zoroastro (século VI a. C.) e denota um arrependimento sincero: “Tudo o que eu deveria ter pensado e que nao pensei, tudo o que eu deveria ter dito e que náo disse, tudo o que eu deveria ter
fe ito e náo fiz, tudo o que eu náo deveria ter pensado e que, no entanto, pensei, tudo o que eu náo deveria ter dito e que, no entanto, disse, tudo o que eu náo deveria terfeito e que, no entanto, fiz, p or estes pensamentos, estas palavras e estes atos rogo p or m eu perdáo e m e arrependo com d o r”. Aterceira é uma prece de intercessao de imensa sabedoria: "Meu Deus, d é-m e a serenidade de aceitar as coisas que náo posso mudar, a coragem de m udaras coisas que posso e a sabedoria para p erceb er a diferenqa
Ser místico a expressáo Antiga e Mística Ordem da Rosacruz, existe a palavra “mística”. Esta palavra náo designa nada de estranho, de bizarro ou nebuloso. Náo de signa tampouco um estado de éxtase permanente. Uma pessoa dita mística náo vive separada do mundo e de seus problemas e nem se furta as provagóes e as vicissitudes inerentes á condigáo humana. No entanto, esta palavra é mui frequentemente empregada de maneira pejorativa, designando, deste jeito, uma pessoa por certo geralmente doce e gentil, mas sobretudo inconsequente, fantasista e desprovida de toda lógica, já que demasiado sonhadora ou utopista.
N
Na realidade, a palavra “místico” tem um alcance mais ampio. Ela indica que devemos manifestar as duas polaridades do nosso ser de maneira igual. Devemos, pois, ser realistas e idealistas, ou seja, levar em consideragáo as contingencias materiais sem negligenciar as aspiragóes profundas e espirituais de nossa alma. Costumamos opor com frequencia essas duas nogóes. Ora, é no entanto essencial que elas estejam em perfeita concordancia. Devemos nos esforgar para manter este estado de equilibrio por meio de um trabalho cotidiano em nós mesmos. Se digo nos “esforgar”, é porque náo é fácil e nem tampouco evidente sermos perfeitamente coerentes e justos em nossos hábitos, nossas reagóes e nossos desejos. Nossas agóes diferem constantemente de nossas intengóes e o resultado difícilmente é aquele que nós esperávamos, ou mesmo aquele no qual tínhamos nos fixado. Apesar disso, mesmo se nossos esforgos náo sáo sempre táo mantidos como deveriam ser, é essencial que tenhamos em nosso espirito que um místico deve ser o reflexo da harmonia e do equilibrio.
Quando abordamos a vida como místicos, somos mais fortes interiormente e uma serenidade ativa se desprende de nós, sendo sentida por muitos. Em geral, a forga da alma que veiculamos entáo é apreciada, e mesmo admirada. Mas esta forga pode também ser invejada ou cobigada e, desta maneira, desencadear a animosidade de algumas pessoas. Pensamos geralmente que a beleza, a riqueza e a ascensáo social sáo os únicos vetores de sentimentos negativos; isto náo é nada. A Paz Profunda, a serenidade e a forga yinterior de um individuo podem bastar para um incómodo. E assim que uma pessoa dita mística, mesmo se as suas condigóes de vida forem pouco invejáveis em vários planos, pode ser objeto de ataques infun dados. Náo se compreende por que, apesar dos problemas e provagóes, uma tal pessoa pode permanecer positiva. Logo, é invejada, mesmo em seu infortúnio. Portanto, náo é fácil se comportar como um místico, mas o que importa a quantidade de trabalho a fazer e a duragáo da tarefa para aquele que tem fé, convicgóes pessoais e uma consciéncia luminosa? Se os seus pensamentos estáo constan temente voltados para o interior, se ele medita cotidianamente e ora por seus semelhantes, náo deve excluir de sua vida o contato com a sociedade e seus fatos. Ao contrário, seu espi rito esclarecido pode acrescentar mais ao seu entorno, seja ele restrito ou muito ampio. Por menor que seja a chance de ter uma profissáo ou um dom que lhe ponha em relagáo com o grande público, suas palavras traráo frutos promissores. Sua voz e suas palavras seráo uma expressáo do Divino. Quais sejam seu destino e seu campo de agáo, um místico deve alcangar a fusáo entre os dois mundos, o temporal e o atemporal,
o material e o espiritual, para que possa atingir o milagre da unidade e fazer sua esta célebre injungáo: “Tudo o que está em cim a é com o o que está em baixo”. Ser místico é ter a percepgáo de que existe uma meta, que avangamos na diregáo de um último zénite e que somos guiados na diregáo dele. Nossos guias sáo as nossas virtudes, entre elas a coragem e a perseveranga. Quando em nosso céu aparecer a nuvem da incompreensáo, da angústia, da dúvida e da discordia ameagando o nosso avango no caminho, ajamos como místicos. A senda que leva á Iluminagáo é árdua e a tentagáo de deter a marcha é grande as vezes. A vertigem pode nos abalar e a bruma se tornar mais densa. Dissipemo-la por meio de nossa vontade interior e mantenhamos nosso olhar na diregáo do pináculo. Náo nos queixemos do que resta por fazer, mas alegremo-nos pelo caminho já percorrido. Aquilo que é válido para a nossa caminhada interior e para nossa evolugáo também o é em qualquer outro campo de nossa vida, pois os estudantes do misticismo náo sáo, conforme já havia dito, seres etéreos, cortados do mundo e de suas realida des. Sejamos místicos, afinemo-nos com os outros e sejamos um numa verdadeira fraternidade de coragáo.
Excertos do Código Rosacruz de Vida
[...] Sabendo que o objetivo de todo ser humano é se aperfeiqoar e tomar-se melhor, esforqa-te constantemente para despertar e exprimir as virtudes da alma que te anima. Agindo assim, contribuirás para tua evolugáo e servirás a causa da humanidade. Escuta os outros e fala com conhecimento de causa. Se deves emitir urna crítica, faze de tal maneira que ela seja construtiva. Se te perguntarem tua opintáo sobre um assunto que desconheqas, admite humildemente tua ignorancia. Náo te deixesjamais recorrerá mentira, á maledicencia ou á calúma. Se ouvires comentários maldosos acerca de urna outra pessoa, náo o alimentes com tua indulgencia. Comporta-te de tal maneira que todos os que partilham de tua exis tencia ou que vivem em contato contigo vejam em ti um exemplo e experimentem o desejo de se assemelharem a ti. Guiado pela voz de tua consciencia, que tua ética seja táo pura quanto possível e que tuapreocupaqáo primeira seja sempre o bem pensar, o bem falar e o bem agir. Se tolerante e defende o direito á diferenqa. Náo usajamais afaculdade de julgam ento para reprimir ou condenar outrem, pois tu náo podes ler dentro de seus coraqóes e de suas almas. Considera os outros com benquerenqa e indulgencia e ve o que há de melhor neles. Mostra-te generoso com aqueles que estáo em necessidade ou que sáo menos favorecidos do que tu és. A cada dia, age de maneira a efetuar ao menos urna boa aqáo para com outrem. Qual seja o bem quefizeres aos outros, náo te glorifiques dele, mas agradece a Deus de te haver permitido contribuir para o bem-estar deles. [...]
A influencia da informagao ivemos num mundo onde os meios de informagáo sáo cada vez mais numerosos, mais rápidos e tém melhor desempenho. Gragas a eles, as relagoes entre as regiÓes, os países e os continentes melhoraram consideravelmente e se encontram até sem limites. Agora é possível, em alguns minutos, tomar conhecimento de um acontecimento ocorrido do outro lado da Terra. Segundo as evidéncias, isto marca um grande progresso e mostra que os homens, grabas á sua tec nología, exercem um certo dominio sobre o tempo e o espago. Contudo, como é o caso de tudo o que o homem criou no seio da ciéncia, aquilo que deveria lhe ser útil pode, infelizmente, lhe prejudicar. Tudo depende do uso que ele faz.
V
Como todos sabem, a inteligéncia humana pode ser utiliza da tanto para o mal quanto para o bem. A guisa de exemplo, alguns sábios trabalham atualmente em projetos que visam o bem-estar da humanidade enquanto outros consagram seu tempo na feitura de armas que permitem destruir e matar. Esta é a ambiguidade do homem. Segundo os ideáis que ele persegue e a maneira segundo a qual aplica seu livre arbitrio, ele trabalha a servigo da paz e da harmonia ou torna-se agente da guerra e da discordia. Em outras palavras, ele é “anjo” ou “demonio”, e isto em várias esferas de agao. Em certa medida, a informagáo náo é excegáo a este estado. Todos devem convir que a informagáo tem um grande im pacto ñas mentalidades e nos comportamentos. Infelizmente, aqueles que a fornecem ou fabricam tem com demasiada frequéncia a tendéncia de se colocar no nivel daquilo que as pessoas esperam. Assim, eles alimentam necessidades e desejos
que nem sempre sáo construtivos. Quanto á imprensa, jornais e revistas especializados na apresentagáo de acontecimentos os quais sabe-se que captaráo a opiniáo pública tém necessidade de chocá-la por meio de fotografías particularmente bem escolhidas. Ora, mesmo que o nivel de consciéncia atingido pela humanidade seja superior aquilo que foi no passado, muitas pessoas se sentem ainda mais atraídas pelo que é trágico na atualidade do que pelos fatos alegres e positivos. O que é verdade a propósito da imprensa escrita o é também a respeito da audiovisual e da internet ou de qualquer outro meio de telecomunicagáo. A atualidade televisionada, por exemplo, tem também a tendéncia a insistir ñas noticias que fazem mais apelo ao “voyeurismo” do que naquilo que há de mais nobre no ser humano. Em outras palavras, ela tem propensáo a cobrir os acontecimentos por meio de imagens que póem em cena a miséria, a violéncia, o crime etc., para náo citar ainda as catástrofes de toda espécie. E, infelizmente, a experiéncia prova que este tipo de informagáo tem muita audiencia, o que explica, por sua vez, por que é táo explorada. Náo é minha intengáo, por meio destas reflexóes, analisar as razóes psicológicas que fazem o homem experimentar uma certa atragáo pela desventura de outrem ou por situagóes dramáticas. Meu objetivo é principalmente chamar a atengáo sobre o perigo que representa uma informagáo que insiste demasiadamente nos acontecimentos trágicos da vida coti diana. Tenhamos consciéncia disto ou náo, o fato de sermos confrontados a cada dia com um noticiário que focaliza as pessoas em comentários ou cenas de violéncia, odio, discordia
etc. e, de maneira geral, em cenas que exprimem as desditas do mundo, constitui um verdadeiro envenenamento mental com todas as consequéncias negativas derivadas: depressáo, angústia, pessimismo, tristeza... Certamente é normal informar as pessoas sobre o que se passa no mundo, pois a informagáo é necessária e evidencia o que é mau ou condenável no comportamento humano. Ela permite também que as pessoas reflitam sobre questóes que ultrapassam os limites de sua preocupagáo individual e exergam sua compaixáo. Assim sendo, a informagáo deveria ter como papel essencial elevar as consciéncias. Logo, mais do que focalizar as faltas da humanidade e as fraquezas do homem, ela deveria incitar os individuos a se tornarem melhores e a combaterem aquilo que contribui para a guerra, o racismo, o crime, o fanatismo e as paixóes degradantes do género humano. Quando ocorre uma catástrofe em alguma parte, mais do que buscar a qualquer custo a exclusividade de imagens ou de reportagens sensacionalistas, a mídia deveria apresentar a informagáo com o objetivo de despertar, por seu intermédio, a entreajuda e a compaixáo para com as vítimas. Priorizando o sensacional, ou seja, os acontecimentos que apelam á natureza mais instintiva do homem, a informagáo se afasta da missáo que poderia ter. Insistindo, como faz, na noticia mais dramática ou mais sórdida, ela dá lugar a uma visualizagáo coletiva que póe em movimento energias da mesma natureza. Efetivamente, quando milhóes de pessoas, no mes mo instante, estáo concentradas em uma noticia deprimente ou depreciativa, elas geram formas-pensamento negativas que,
de maneira sutil, criam e mantém o infortunio ou o mal. Sáo igualmente estas formas-pensamento que explicam por que mais e mais pessoas se sentem angustiadas, pois elas sentem a influencia das energias negativas assim engendradas. Quando todos aqueles que tém responsabilidade pela informagáo houverem compreendido que é preferível insistir em acontecimentos positivos do que nos negativos que marcam o noticiário cotidiano, eles darao á sociedade a possibilidade de crescimento e de criagáo de um futuro melhor. Isto náo quer dizer que é preciso ocultar os fatos dramáticos que ocorrem no palco da humanidade. Significa, antes, que nao é necessário dizer e mostrar tudo da falibilidade humana ou a desgraga do homem, sobretudo considerando-se que a informagáo dada náo leva nenhum elemento útil aqueles que déla tomam conhecimento. Todo ser humano deveria se esforgar para transmutar o pessimismo que predomina atualmente num otimismo baseado em uma análise lúcida, porém confiante, dos acontecimentos. Assim, quando tivermos a oportunidade de falar com outros sobre atualidades, seja no plano regional, nacional ou inter nacional, deveríamos sempre nos esforgar para evidenciar os pontos que mostram que o mundo, para além das aparéncias, evolui na diregáo de ideáis cada vez mais humanistas. Parale lamente, deveríamos nos ocupar emitindo formas-pensamento positivas na intengáo de todos aqueles que sofrem física ou moralmente. Tenhamos consciéncia disso ou náo, o poder do pensamento é imenso. Logo, é necessário empregá-lo de maneira útil e construtiva.
A beleza na arte ou a arte da beleza b eleza está estreitam en te ligad a as artes e, consequentemente, as áreas que se relacionam com ela. A emogáo e a razáo devem ser nossos guias quando contemplamos as obras artísticas que nos sáo acessíveis, a fim de selecionar apenas aquelas que nos elevam em consciéncia. O belo está em toda manifestagáo, em graus diversos. A mú sica, a pintura, a escultura, a danga, mas também a natureza e as agóes humanas podem suscitar o sentimento de beleza. E mais do que as artes em si, é á percepgáo da beleza que é preciso se deter. Efetivamente, se a estética objetiva induzir o sentimento do belo, seu sentido etimológico é precisamente o da “percepgáo”, traduzido da palavra grega aisthetikps. Logo, isto significa que a beleza se percebe e se sente, antes de ser um objeto de reflexáo.
A
Platáo pode ser considerado como o fundador da ciéncia do belo. Ele acreditava que existe, para além das coisas mani festadas, um “belo” espiritual e absoluto que confere beleza a tudo que existe no plano terrestre. Ele dizia igualmente que quanto mais puros forem nossos pensamentos, melhor perceberemos e sentiremos a beleza universal, a qual é, segundo ele, uma emanagáo do Divino. Naturalmente, a beleza náo se exprime apenas no mundo visível e náo se limita as aparéncias. Há igualmente a beleza interior, a da alma, que transcende o corpo e que cintila através dele. A natureza transcendental da beleza pode ser assemelhada á impulsáo que nos conduz na diregáo de tudo aquilo que participa do bem, como exprimiu magníficamente este grande neo-platónico que foi Plotino. Este místico inspirado sempre
se dedicou a revelar a beleza associando-a aquilo que ele designava como sendo “o olho interior”, o qual, segundo ele, deve se abrir á percepgáo daquilo que é belo em todas as coisas e em todos os seres. A respeito disto declarou ele: y
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é preciso que ela participe na razáo que criou este m undo. Em todas as artes é a proporqáo e a harm onia que agradam. Quando presentes, tudo é belo. Ora, esta harm onia aspira á igualdade e á unidade. O belo tem sem pre p o r fo rm a a unidade”.
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“E preciso acostum ar a alma a ver prim eiro as belas ocupaqoes, depois as belas obras dos hom ens de bem e depois ver a alm a daqueles que executam belas obras. Como podem os ver esta beleza da boa alm a? Volta a ti m esm o e olha: se ainda nao ves a beleza em ti m esm o, fa z com o o escultor de urna estátua que d eve to m a rse bela; ele subtrai urna parte, desbasta, bruñe e lustra a té libertar do m árm ore belas linhas. Como ele, retira o supérfluo, corrige aquilo que está oblíquo, limpa aquilo que está escuro para tom á~lo brilhante e náo cessa de esculpir tua própria estátua a té que o claráo divino da virtude se manifeste... Pois ép reciso que o olho se tom e sem elhante e equivalente ao objeto visto para se p or a contem plá-lo. Jam ais um olho verá o sol sem se tom ar sem elhante a ele e tam pouco urna alma verá o belo se náo f o r bela”. Há urna progressáo na percepgáo do belo. Este deve seduzir os sentidos e depois a mente e as emogóes, antes de tocar a alma propriamente dita. Atrás de toda obra de arte há um artista, mas quando ela é considerada perfeita, transcende a personalidade de seu autor para exprimir um aspecto do Divino. Deus, no sentido de Inteligencia ou Consciéncia universal, está, portanto, presente no sentimento puro e auténtico do belo, pois este é um de seus atributos. Falando da beleza na arte, Santo Agostinho disse: “A beleza é a marca necessária, ainda que m eio apagada, da Máo divina. Para que ujna obra de arte seja verdadeiram ente bela,
Se a Beleza divina pode ser percebida e recebida diretamente pela inspiragao, náo é senáo quando o artista dá forma a ela na matéria que ela se torna beleza para o comum dos mortais. Ela se aparenta entáo a urna obra de arte cuja esséncia, o arquétipo, tem origem nos planos superiores da Criagáo. Isto quer dizer que a beleza, tal qual manifestada entre nós por meio da natureza e das obras do homem, deve nos conduzir a urna tomada de consciéncia da Beleza-divina. Quer dizer ainda que seu objetivo é nos elevar em consciéncia á Divindade. Se este é o caso, é porque nossa alma é urna emanagáo da Alma universal e porque ela sente e exprime, por meio daquilo que é belo, o que há de mais divino nela. Se é im portante sermos receptivos á beleza e nos nutrirmos déla em todos os planos, da mesma maneira é importante manifestá-la, ou seja, criá-la, e isto independentemente e fora das artes. E assim que devemos nos empenhar para exprimi-la em cada um de nossos pensamentos, palavras e agóes, e de tal modo manifestar a relagáo harmónica que nos une a Deus, tal como O concebemos e O sentimos. Nisto, quanto mais um individuo é evoluído espiritualmente, mais é sensível á beleza e mais se torna capaz de criá-la nele e a seu redor, trazendo assim urna parcela do Divino para o plano terrestre, para a maior ventura dos homens.
Em conclusáo, devemos cultivar nossa sensibilidade á beleza das coisas, náo por estas coisas em si, mas pela har monia que irradia délas e que, por meio délas, manifesta a Beleza divina. Ser sensível ao que é belo é abrir uma janela para o Mundo divino e se aproximar da Sabedoria divina; é experienciar o Amor universal, do qual é dito que é a vida e a luz de todas as coisas no universo. E isto que levou Rümi a dizer: “Aquilo que Deus disse a rosa e que a fez desabrochar sua beleza, Ele disse ao m eu coraqáo e o tornou cem vezes mais b elo ”.
O aspecto judaico-cristáo do Martinismo e o “acaso” colocou em suas máos esta obra e se jamais vocé tinha ouvido falar do Martinismo, permita-me lhe fazer uma breve apresentagáo. Ela é extraída de uma brochura intitulada “Luz Martinista”, a qual vocé pode pro videnciar solicitando á sede da Tradicional Ordem Martinista ou por meio do site da TOM ou da AMORC.
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“[...] A Tradicional Ordem Martinista é uma Ordem iniciática cuja meta essencial é perpetuar o esoterismo judaico-cristáo. Os martinistas estudam a historia do homem desde sua emanagáo da Imensidade divina até sua condigáo presente, assim como as relagóes que unem o homem a Deus e á natu reza. Pois, segundo o Filósofo Desconhecido: “Nao pod em os nos ler senáo em Deus, e só nos com preendem os em seu próprio esplen dor... ”. O homem cometeu o erro de se afastar de Deus e de cair no mundo material. Desta maneira, ele de algum jeito adormeceu para o mundo espiritual e seu templo interior está em ruinas. Ele deve, portanto, reconstruí-lo, pois se ele perdeu seu poder primordial, o conserva no entanto em forma de gérmen e só a ele compete fazé-lo frutificar.” “[...] Em seus trabalhos, os martinistas náo empregam nem a teurgia nem a magia, pois se conformam ao ideal do Filósofo Desconhecido: “Conduzir o espirito do hom em p or um a via natural as coisas sobrenaturais que perten cem a ele p or direito, mas das quais ele perdeu com pletam en te a ideia, seja p or sua degradaqáo, seja pela falsa instruqáo de seus instrutores”. Por isso, é inútil acumular um saber intelectual, pois "náo é a cabeqa que é preciso empenhar, mas o coraqáo". Em seu
trabalho, o martinista utiliza dois livros: o “Livro da Natureza" e o "Livro do H om em ” A natureza é "a verdadeira cornucopia para nosso estado atual. .. Ela é, efetivam ente, o ponto de encontro de todas as virtudes criadas. .. Assim, todas estas virtudes divinas, ordenadas p elo grande principio para cooperar na reabilitaqdo dos homens, existem sem pre ao redor de nós”. Isto significa que Deus semeou na natureza os símbolos de sua sabedoria, a fim de que pudéssemos descobri-la por nós mesmos. Para o Iniciado, ela também constituí um imenso reservatório de conhecimentos.” A origem do Martinismo é francesa e remonta ao século XVIII, a um período de grande agitagáo política e económica. E Louis-Claude de Saint-Martin e seus escritos que estáo na origem deste movimento. Depois da morte deste, em 1803, a Ordem fez-se discreta até 1888, data na qual retomou suas atividades. A historia do Martinismo é rica de acontecimentos e eu estimulo o seu interesse. Se detenho o título de Imperator da Antiga e Mística Or dem Rosacruz, como responsável mundial pela Tradicional Ordem Martinista é o título de Soberano Grande Mestre que me é atribuido. Há várias décadas tenho tido oportunidade de me dirigir a meus irmáos e irmás martinistas no decurso de conventículos ñas Heptadas e durante Convengóes. O ensinamento martinista tem uma nota particular, comple mentar mas diferente daquela da AMORC. Dentre minhas alocugóes, escolhi uma mais geral, a qual certamente abreviei e adaptei para o público em geral. Este texto náo é, portanto, integralmente aquele que meus irmáos e irmás martinistas tiveram ocasiáo de ouvir, mas eles sabem o porqué...
Em seguida a este texto, figura uma entrevista dada a uma revista de historia, em janeiro de 2010. Ela completará a breve apresentagáo da TOM.
O aspecto judaico-cristáo do Martinismo Muitas pessoas tém a tendéncia de pensar que a senda mar tinista está limitada aos valores tradicionais do Cristianismo primitivo. Esta maneira de ver as coisas náo chega a ser falsa, mas é muito incompleta, pois a esséncia do Martinismo é de fato uma tradigáo que associa a gnose cristá á mística judaica. Parece-me, portanto, necessário voltar a certas nogóes que demonstram, tanto no plano histórico quanto no místico, que a Tradicional Ordem Martinista é um movimento judaico-cristáo no sentido mais nobre desta expressáo. De um ponto de vista histórico, é importante compreender bem que os acontecimentos sócio-políticos que possibilitaram a aparigáo do Cristianismo estáo ligados aos valores culturáis e moráis pré-estabelecidos pelo Judaismo. Náo é por acaso que a mesma térra, Israel, tenha sido bergo destas duas grandes religióes. Ainda em nossos dias, Jerusalém permanece sendo a única cidade do mundo onde tanto judeus quanto cristáos podem reivindicar os mesmos direitos para justificar os lagos profundos que os unem a esta cidade. A mesma coisa pode se aplicar ao Islá, pois Jerusalém tem igualmente um lugar muito sagrado no coragáo dos mugulmanos. De um ponto de vista místico, o advento da era cristá náo poderia ocorrer senáo em Israel pois, naquela época, este país
era o único a reunir as condigóes humanas que tornavam possíveis tal acontecimento. Náo é surpreendente, portanto, que este mesmo país tenha dado nascenga a dois dos maiores avatares que a humanidade conheceu. Falo naturalmente de Moisés e Jesús. Do primeiro, os textos sagrados nos dizem que ele recebeu a Lei, a alma da Lei e a alma da alma da Lei. O segundo pregou a Vida, a Senda e a Verdade. Logo, como náo compreender que esses dois missionários vieram testemunhar a mesma Luz e a gloria do mesmo Deus? Já que nos referimos ao histórico de suas vidas, tal como retratada ñas obras clássicas, constatamos que a maior parte dos especialistas se afirma estabelecendo uma ligagáo muito estreita entre esses dois seres de excegáo. Para eles, um e outro foram fundadores de dois sistemas éticos que ultrapassam muito longe a dimensáo estritamente religiosa. De fato, Moisés está presente cada vez mais oficialmente como o fundador da nagáo israelense, e Jesús como um filósofo que veio reforgar e generalizar os códigos moráis e cívicos estabelecidos por seu predecessor. Insisto no fato de que náo é verdadeiramente a historia que busca opor a mensagem crística ao pensamento mosaico, mas as religióes que foram fundadas a partir da interpretagáo deles. Ninguém efetivamente ignora o abismo que se abriu no decurso dos séculos entre as autoridades judias e católicas. Sendo as coisas como sáo em nossos dias, e isto por razóes que náo me compete detalhar, a maioria dos judeus praticantes escolheram náo ver em Jesús senáo um profeta entre varios outros, enquanto os cristaos, por seu lado, parecem ter esquecido que o Antigo Testamento náo se limita ao Génesis. Considerando isso, quando nos referimos as obras
que nos foram deixadas por aqueles que se aprofundaram no misticismo destas duas religióes, notamos o lago esotérico que foi estabelecido entre o Judaismo e o Cristianismo. Na verdade, nenhum místico pode negar a evidéncia deste lago e, se o fizer, náo pode esperar ir muito longe em sua busca espiritual. De um ponto de vista tanto histórico quanto místico, náo há um Antigo e um Novo Testamento, mas um único e singular Testamento que trata de duas épocas que náo se opóem mas que, extamente ao contrário, se completam em todos os planos. Neste sentido, eu o aconselho a 1er ou reler a Biblia partindo do principio de que ela se compóe de dois livros cujo segundo esclarece o sentido do primeiro, e cujo primeiro serve de base ao segundo. Para estabelecer um paralelo com o Martinismo, esta complementaridade existe á imagem daquela que une o “Livro da Natureza” ao “Livro do Homem”, táo caros aos martinistas. Se o Antigo e o Novo Testamento foram selados pelos homens a ponto de constituirem uma única obra, é de toda evidéncia porque assim deveria ser. O primeiro trata da maneira de aplicaros mandamentos de Deus para estabelecer na Terra um reino conduzido em Seu nome e á Sua gloria. O segundo relata o que é necessário fazer no plano individual para construir a contrapartida celeste deste reino terrestre. Vemos, logo, que os dois grandes livros da Biblia formam uma dualidade na expressáo do Verbo divino. Esta dualidade torna-se evidente se nos lembramos que Moisés tinha, ele mesmo, anunciado a vinda de Jesús e que Jesús, várias vezes, declarou que ele náo havia vindo para abolir a lei dos profetas, mas para cumpri-la. Evidencia-se, portanto, que Jesús é no Novo Testamento aquilo que Moisés é no Antigo. Tanto um
quanto o outro foram dois missionários da Grande Fraternidade Branca e todos os dois, a partir dos conhecimentos adquiridos ñas escolas de mistérios do Antigo Egito, estabeleceram os fun damentos de duas sendas de reintegrado; a primeira num plano coletivo e a segunda num plano individual. Assim, a missáo de Moisés consistía em apresentar aos homens a descida simbólica do “Eu sou”, e a de Jesús em mostrar a via a seguir para que cada um ascenda ao Reino do Pai, como o filho pródigo.
que os essénios descreveram a respeito do combate dos Filhos da Luz com os Filhos das Trevas. Assim, tudo converge para dizer que as tradigoes judia e crista estáo intimamente liga das, urna vez que elas se harmonizam na antiga sabedoria do pensamento essénio, o qual se perde na Tradigáo primordial. Parece, pois, evidente que duas correntes místicas táo próxi mas náo podem ser opostas, e que aqueles que deixam supor o contrário o fazem por ignorancia ou num desejo deliberado de desfigurar a verdade.
Alguns textos atestam que Moisés foi membro de urna comunidade essénia que se estabeleceu no Monte Sinai, e que é nesse templo desta comunidade que lhe foi revelada a Lei. Estes mes mos textos acrescem que, no momento da destruigáo do Templo de Salomáo, em 587 antes da era crista, a Arca da Alianga fora confiada aos essénios do Sinai, ao passo que os objetos sagrados do Templo foram remetidos aos membros de urna fraternidade essénia que vivia na mesma época ás margens do Mar Morto. Os essénios do Mar Morto, sempre de acordo com esses textos, deram á sua fraternidade o nome de “Comunidade da Nova Alianza”, pois sabiam que o Mestre Jesús seria um deles alguns séculos mais tarde e que ele teria por missáo operar a transigáo entre o ciclo do Antigo e o do Novo Testamento.
A Tradicional Ordem Martinista sempre baseou seus ensinamentos no esoterismo da Biblia e, por conseguinte, no esoterismo do Antigo e do Novo Testamento. Ela é, portanto, urna Ordem mística judaico-cristá, no sentido mais tradicional que é possível atribuir a este qualificativo. Para ilustrar minhas ideias, bastaria passar em revista certos símbolos utilizados nos rituais martinistas, mas eu me preservarei de fazé-lo nesta obra. Os martinistas compreenderáo a que me refiro e se vocé, que lé estas linhas, desejar conhecé-los mais, eu o convido a unir-se a esta Ordem. Saiba apenas que, entre os símbolos utilizados em seus trabalhos, há muitos que lá estáo para nos lembrar constantemente que os misticismos judeu e cristáo constituem os dois pilares de um mesmo Templo tradicional.
É difícil estabelecer a autenticidade destas afirmagóes mas, em compensado, os arquivos tradicionais confirmam que esses dois Grandes Iniciados foram essénios. Alguns historia dores, em sua análise recente dos manuscritos de Qumrán, estabeleceram numerosas similaridades com os preceitos mosaicos. A filosofía de base parece comum, pois encontra mos as mesmas referéncias ás oposigoes da vida, tais como simbolizadas na Arvore cabalística, notadamente naquilo
Fora os símbolos, as frases pronunciadas nos rituais mar tinistas sáo igualmente urna lembranga constante da esséncia judaico-cristá do Martinismo. E por isso que Deus, no Martinismo, é nomeado o “Grande Arquiteto do Universo”, ao qual fazem referéncia os cabalistas. Paralelamente a esta alusáo ao Deus eterno do Antigo Testamento, os martinistas se referem igualmente ao Cristo Cósmico Ieschouah, isto é, a urna Forga divina da qual Jesús foi a encarnagáo terrena.
Podemos igualmente apelar aos números para demonstrar que o Martinismo veicula táo bem o misticismo judeu quan to o misticismo cristáo. Vocé certamente sabe que o número 7 é o do Antigo Testamento e que o número 8 é o do Novo. Ora, esses dois números estáo muito presentes na simbologia martinista. O primeiro dever de um martinista é aplicar em seus pen samientos, suas palavras e suas agóes as virtudes manifestadas por todos os Mestres que marcaram a evolugáo moral, cultural e espiritual da humanidade. Outro dever é contribuir para o advento de uma religiáo universal. Tal religiáo náo poderá conhecer o dia senáo quando o homem chegar a compreender que todas as grandes religióes atuais originaram-se numa única Tradigáo. Neste texto, detive-me no lago evidente que une o Judaismo e o Cristianismo, mas eu poderia ter esten dido esse estudo comparativo para outras correntes religiosas e ter constatado a mesma unidade esotérica. E importante, cada vez que a ocasiáo se nos apresentar, demonstrar que é a ignorancia da humanidade que opóe as religióes urnas as outras, e que um budista, um mugulmano, um judeu ou um cristáo, se aplicar verdadeiramente o espirito de seu credo, náo pode ver em Buda, Maomé, Moisés e Jesús senáo encarnagóes diferentes, para povos diferentes, em épocas diferentes, de um mesmo e único Verbo divino.
Entrevista “Em nossos dias, a Tradicional Ordem Martinista é considerada com o o mais dinám ico m ovim ento martinista. Presente no m undo inteiro, ela fu n cion a em diversas jurisdigóes de línguas escritas e faladas, dirigidas cada qual p o r um Grande M estre e dispostas sob a supervisáo de Christian Bernard, que assume a fu n gá o de Soberano Grande Mestre. ' A.H.: Christian Bernard, o senhor é o atual Soberano Grande Mestre da Tradicional Ordem Martinista. Sem que entremos no terreno histórico, que é longamente desenvolvido nesta revista, o senhor poderia nos dizer em algumas palavras o que é a TOM? C.B.: Por definigáo, trata-se de um movimento filosófi co, iniciático e tradicional que remonta a Louis-Claude de Saint-Martin, eminente filósofo francés do século XVIII. O objetivo déla é perpetuar o ensinamento que ele transmitiu a seus discípulos. Em nossos dias, este ensinamento pode ser recebido de duas maneiras: oralmente, frequentando-se uma Heptada ou um Atelier1; por escrito, pelo estudo, no lar, dos documentos enviados pela sede da Ordem. A.H.: Mas Louis-Claude de Saint-Martin náo criou, assim, a Tradicional Ordem Martinista como ela é? 1
No países jurisdicionados á Grande Loja de Língua Portuguesa o Atelier é chamado de Atrium (Atria, no plural). (N. do T.)
C.B.: Náo. Em vida ele ensinou apenas a alguns discípulos, escolhidos com circunspecto. A tradigáo atesta que, após sua morte, formou-se um Círculo, conhecido pelo nome de “Sociedade dos Intim os”. Aqueles que faziam parte déla se reuniam de tempos em tempos e trocávam informagóes sobre os escritos do Filósofo Desconhecido, de Martines de Pasqually e de Jacob Boehme. A.H.: De que trata o ensinamento martinista? C.B.: De maneira geral, ele propóe uma abordagem esoté rica de grandes temas específicos á tradigáo judaico-cristá, tais como as origens da criagáo, a queda do homem, a reintegragáo dos seres, a verdadeira missáo do Cristo, a ciencia dos núme ros, a simbologia celeste, a angelologia etc., náo sem estudar a Cabala, assim como o sentido velado do Antigo Testamento, dos Evangelhos apócrifos etc. A.H.: A que o senhor se refere por “abordagem esotérica”? C.B.: Para os martinistas, é evidente que muitos temas pre sentes tanto no Antigo como no Novo Testamento tém uma dimensáo simbólica e alegórica. E preciso, pois, ir além das interpretagóes literais se quisermos compreender seu sentido profundo, para náo dizer oculto. O ensinamento martinista tem precisamente por meta decodificar as verdades místicas contidas na Biblia, náo sem se apoiar ñas exegeses e nos es critos apócrifos. A.H.: O senhor poderia nos dar um exemplo?
C.B.: Se se acredita no Génesis, a criagáo do mundo fez-se em seis dias. E evidente que tal coisa é impossível. A humani dade, por sua vez, náo pode descender de um casal original, no caso Adáo e Eva. Esses relatos genesíacos correspondem efetivamente a leis e principios ontológicos, cosmológicos e cosmogónicos explicados no Martinismo. A.H.: Quanto tempo dura o ensinamento martinista? C.B.: Ele está escalonado em trés graus que exigem, cada qual, dois anos de estudo, antes de se ascender a um último grau intitulado “C irculo dos Filósofos D esconhecidos\ A.H.: Afirma-se que a iniciagáo é fundamental no Marti nismo. Como, efetivamente? C.B.: De fato, para ser considerado um verdadeiro mar tinista, é preciso ter sido iniciado em um Templo por um iniciador que tenha sido ele mesmo devidamente iniciado ao Martinismo, e assim sucessivamente voltando no tempo. O objetivo desta iniciagáo é duplo: transmitir ao recipiendário o influxo espiritual que faz dele ritualmente um martinista; e admiti-lo tradicionalmente na filiagáo martinista. A.H.: Mas o que é feito dos martinistas que estudam o en sinamento em casa e que náo frequentam nem uma Heptada e nem um Atelier? C.B.: Pode-se dizer que eles tém acesso ao ensinamento martinista mas que náo fazem parte verdadeiramente da fi liagáo martinista. No entanto, eles podem, a qualquer tempo, iniciar-se em um Templo.
A.H...A priori, pode-se crer que o ensinamento martinista é intelecual. Isto procede? ✓
C.B.: E fato que o estudo martinista, seja na forma oral ou escrita, exige um trabalho de reflexáo. Mas seria um erro reduzi-lo a esta abordagem intelectual. E preciso igualmente aprender a sentir o aspecto emocional da “nota” martinista. Neste particular, lembremos que o próprio Louis-Claude de Saint-Martin disse: “Náo é a cabeqa que épreciso em penhar; é o coraqáo”. O Martinismo é, assim, frequentemente qualificado de “Via C ardíaca', o que é muito significativo. E preciso saber igualmente que o ensinamento martinista é tanto prático quanto teórico. E desta maneira que ele integra diversas ex periencias que objetivam despertar nossa consciéncia interior, a fim de expandir nossa sensibilidade aquilo que há de mais divino em nós e ao nosso redor, o que implica, naturalmente, em sermos espiritualistas. y
A.H.: E preciso ser judeu ou cristáo para ter acesso ao Martinismo?
C.B.: Naturalmente. As mulheres sáo admitidas no Mar tinismo desde o século XVIII. O mesmo acontecía na época de Papus. A.H.: ATOM tem envolvimento no plano político? C.B.: Náo. Ela é totalmente apolítica, o que explica por que ela tem entre seus membros pessoas de opinióes divergentes, e mesmo opostas, neste particular. A.H.: O senhor é igualmente o responsável mundial da Antiga e Mística Ordem Rosacruz. Por que essa fungáo dupla? C.B.: Porque é a AMORC que apadrinha a TOM desde o comego do século XX, e porque 90% dos martinistas sáo ro sacruzes. Todos os Grandes Mestres da AMORC sáo também Grandes Mestres da TOM. Assumindo a responsabilidade conjunta dessas duas Ordens irmás, é possível dirigir suas respectivas atividades em perfeita harmonia.
C.B.: Náo. O Martinismo é aberto a toda pessoa que se interesse pelo esoterismo judaico-cristáo, pertenga ela ou náo á religiáo judaica ou á crista. Quanto aos judeus e aos cristáos que sáo martinistas, a experiéncia prova que o ensinamento que eles estudam no seio da Ordem lhes permite compreender os fundamentos ontológicos de sua religiáo de base.
C.B.: Cerca de 20%. Isto se explica pelo fato de que nem todos os rosacruzes se interessam necessariamente pelo eso terismo judaico-cristáo.
A.H.: A Tradicional Ordem Martinista é aberta ás mu lheres?
A.H.: Qual a diferenga entre o Martinismo e o Rosacrucianismo?
A.H.: E quantos rosacruzes sáo martinistas?
C.B.: Conforme lhe evoquei, o ensinamento martinista tem uma conotagáo judaico-cristá, o que náo quer dizer que ele tenha caráter religioso. O ensinamento rosacruz, por sua vez, é mais ampio e mais universal, no sentido de que se religa á Tradigáo primordial e transcende todas as religióes existentes e extintas. Para fazermos uso de uma metáfora, a Ordem Rosacruz é uma árvore da qual a Tradicional Ordem Martinista é um ramo. A.H.: Há ligagáo entre o Martinismo e a Franco-Magonaria? C.B.: Eu náo sou franco-magom, mas pelo que sei, certos rituais magónicos sáo muito semelhantes aos rituais marti nistas. Isto se explica notadamente pelo fato de que Martines de Pasqually, iniciador de Louis-Claude de Saint-Martin, pertencia á Franco-Magonaria. A.H.: Fora as reunióes que acontecem ñas Heptadas e Ateliers, os martinistas tém outras possibilidades de se encontrar? C.B: Sim. ATOM organiza regularmente convengóes que se realizam em ámbito regional, nacional ou internacional, permitindo assim que martinistas vindos de diversos horizon tes se encontrem e trabalhem juntos. Visto sob este ángulo, trata-se de uma auténtica Fraternidade. A.H.: Em uma frase, como o senhor definiria o ideal mar tinista?
C.B.: É um ideal de cavalaria espiritual, fundado na von tade de cultivar em si a sabedoria, visando tornar o mundo melhor. A.H.: Como Soberano Grande Mestre da TOM, qual sua visáo sobre o mundo atual? C.B.: O mesmo que tenho como responsável pela AMORC. Para ser mais preciso, creio que a humanidade se ateizou e que arrisca perder sua alma na sua carreira desabalada ao materialismo. E preciso que ela restabelega sua ligagáo com uma espiritualidade auténtica, ou seja, náo-religiosa, fundada sob o ternário esotérico Homem-Natureza-Deus, tal como os martinistas, os rosacruzes e outros místicos o concebem. A.H.: Qual é a concepgáo de Deus dos rosacruzes e mar tinistas? C.B.: Eles veem Nele a inteligencia, a consciéncia, a energia, a forga (pouco importando o termo) que está na origem da Criagáo e que se manifesta por meio de leis impessoais, imutáveis e perfeitas. De fato, é no estudo e no respeito a essas leis que habita a felicidade á qual toda a humanidade aspira. No entanto, ainda é preciso que ela tome consciéncia disso e que aja em consequéncia..
Propósito da Ordem Rosacruz A Ordem Rosacruz, AM O RC é uma organizagáo internacional, mística e Templária de caráter cultural, fraternal, náo-sectário e nao-dogmático, de homens e m ulheres dedicados ao estudo e aplicagáo prática das leis naturais que regem o universo e a vida. Seu objetivo é promover a evolugáo da humanidade através do desenvolvimento das potencialidades de cada individuo c propiciar uma vida harmoniosa com saúde, felicidade e paz. A Ordem Rosacruz oferece um sistema eficaz e comprovado de instrugáo e orientagáo para o autoconhecimento e compreensáo dos processos que determinam a mais alta realizagáo humana. Essa profunda e prática sabedoria, cuidadosamente preservada e desenvolvida pelas Escolas de Mistérios esotéricos, está á disposigáo de toda pessoa sincera, de mente aberta e motivagáo positiva e construtiva. Para mais informagóes, os interessados podem solicitar o inform a tivo gratuito “O D om inio da V ida”, escrevendo ou telefonando para: Ordem Rosacruz, AM O RC Grande Loja da Jurisdigáo de Língua Portuguesa Rúa Nicaragua, 2620 —Bacacheri - 82515-260 Curitiba —PR —Brasil Caixa Postal 4450 - 82501-970 Fone: (0xx41) 3351-3000 Fax: (0xx41) 3351-3065 e 3351-3020 www.amorc.org.br
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A Ordem Rosacruz, AMORC é urna # Organizagáo Internacional de caráter áter .. £ místico-filosófico, que tem por MISSÁO kO d e ^ ^
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da Cultura Rosacruz.
R eflex ó es Ro s a c r u z e s Christian Bernard, responsável mundial pela Antiga e Mística Ordem Rosacruz desde 1990, apresenta neste livro alguns dos textos que redigiu no ámbito de sua fungáo. Escritos originalmente voltados para os rosacruzes, estes textos, adaptados para a circunstancia, sáo as mesmas reflexóes que ele apresenta para um público mais ampio. Ao ler este livro, toda pessoa interessada pelo misticismo e pela espiritualidade poderá ter urna melhor ideia sobre a filosofía rosacruz.
ISBN 978-85-317-0204-4
