Rapisardi, Flavio - Para Animarse a Leer a Agustin de Hipona

213 serie lecturas y reflexiones sobre filosofía

CUA DER NOS

Flavio Rapisardi

PARA ANIMARSE A LEER

AGUSTÍN DE HIPONA Autor

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AGUSTÍN DE HIPONA

Dirección:

Luis Mesyngier



























213 colección cuadernos serie lecturas y reflexiones sobre filosofía




























AGUSTÍN DE HIPONA Presentación y selección de textos:

Flavio Rapisardi



























Rapisardi, Flavio Para animarse a leer Agustín de Hipona. - 1a ed. - Buenos Aires: Eudeba, 2012. 88 p. ; 24x18 cm. - (Cuadernos. Lecturas y reexiones sobre flosoía) ISBN 978-950-23-1989-6 1. Filosoía. CDD 107

Eudeba Universidad de Buenos Aires Primera edición: julio 2012 Revisión pedagógica: Norma P. Zanelli © 2012 Editorial Universitaria de Buenos Aires Sociedad de Economía Mixta Av. Rivadavia 1571/73 (1033) Ciudad de Buenos Aires Tel.: 4383-8025 / Fax: 4383-2202 www.eudeba.com.ar Diseño de colección: Mariana Piuma - [email protected] Lisandro Aldegani - [email protected] Impreso en la Argentina Hecho el depósito que establece la ley 11.723



























[…] los clásicos sirven para entender quiénes somos y adónde hemos llegado […] Ítalo Calvino

Calvino, Ítalo. Por qué leer los clásicos. Barcelona, Tusquets, 1993























































¿Qué es un clásico? El sentido común que guía nuestra orma de pensar y la visión sobre el mundo que nos rodea se estructura a partir de ideas, imágenes y razonamientos condicionados por dos cuestiones: lo trascendente de las relaciones humanas (aectos, angustias, pasiones, sentimientos) y las circunstancias que el desarrollo social y tecnológico nos brindan. Cada momento histórico genera su propio sentido común; la orma, sutil, en que hombres y mujeres pensamos la sociedad en que nos toca vivir y a nosotros mismos. En ese devenir, las explicaciones mitológicas, religiosas y/o intelectuales son un auxilio individual y colectivo. Un clásico es un pensador (un pensamiento o todo un sistema científco) que resiste el paso del tiempo y continúa vigente. Sigue siendo parte de la cosmovisión social porque está incorporado en orma imperceptible y porque ha planteado pl anteado tanto dudas como incipientes respuestas orientadas de un modo tan proundo como íntimo. En estos Cuadernos se intenta el rescate de aquellos pensadores que, aún pasados milenios, siglos o décadas, conorman parte inseparable del pensamiento contemporáneo. Es una invitación a leerlos directamente. A dejarnos llevar por sus ideas para cuestionarlas, discutirlas, contrastarlas con el presente y con nuestra propia experiencia. A descubrir que lo que hoy parece obvio, razonable o inquietante, ue planteado magistralmente por aquellos que ingresaron en la categoría de Clásicos del pensamiento. El presente libro propone una invitación a la lectura de textos escritos por Agustín de Hipona, en los siglos IV y V. Los fragmentos seleccionados de sus distintas obras se han agrupado en apartados, en unción de los temas que abordan. Leer textos auténticos es imprescindible para acceder a la complejidad de las ideas de un autor, para valorarlas y entablar un diálogo con ellas. Al mismo tiempo, contar con un acompañamiento en esta lectura puede ayudar a enrentar las difcultades que eventualmente se presenten, a evitar el abandono del intento. Es por ello que cada apartado se inicia con comentarios que procuran introducir los temas tratados, anticipar cuestiones, brindar claves para la comprensión e interpretación, ormular interrogantes interrogantes que inciten al encuentro con los textos originales.





















































I. Introducción Vida de Agustín de Hipona

Agustín nació en el año 354, en Tagaste, ubicada en el norte de Árica. Se ormó en retórica en las ciudades de Tagaste, Madaura y Cartago. A los quince años de edad comenzó a convivir con una mujer de Cartago. Con ella tuvo un hijo, Adeodatus, que en latín signifca regalo de Dios. En su amilia se combinó el paganismo y el cristianismo: cr istianismo: su padre era pagano y su madre, una devota cristiana quien ue de una gran inuencia en su ormación. Si bien en un comienzo Agustín cedió a las presiones de su madre, luego se volcó al maniqueísmo y a una vida alejada de los preceptos cristianos. Noche y día oraba y gemía con más lágrimas que las que otras madres derramarían junto al féretro de sus hijos, escribiría después Agustín en sus admirables Confesiones. La lectura del tratado ciceroniano Hortensius inspiró en él una vocación losó ca, que lo impulsó al estudio de distintas posturas flosófcas. En un comienzo,

adhirió al maniqueísmo, secta cristiana de origen persa que sostenía el dualismo, es decir, el enrentamiento enrentamiento entre los principios del bien y del mal. En el año 383 Agustín se va de Cartago rumbo a Roma y luego a Milán, donde se contacta con el neoplatonismo y el avance del cristianismo. Inicia su lectura de los textos bíblicos y, a los 33 años, se convierte al cristianismo. Se bautiza en el año 387, en la echa de Pascua. Poco después de su conversión, su madre moriría en un puerto, en su viaje de vuelta a Árica. A su regreso a Árica, en el año 391, Agustín se ordena como sacerdote cristiano y, en el 385 es nombrado Obispo de su ciudad, Hipona. Muere allí en el año 430. Finalmente, debemos hacer una importante aclaración: Agustín no sólo ue flósoo, sino que ue y es considerado un santo1 por varias tradiciones cristianas.

1 Santo/a es toda persona distinguida por una tradición religiosa. Para la Iglesia Católica, santo/a es, además, una



























Contexto: pensamiento medieval occidental y latino

En principio, hay que ubicar a Agustín de Hipona en su contexto, el occidente latino, que convivió con otras tradiciones como la judía y los sistemas religiosos de India, China, Japón, países de oriente or iente y, en nuestro continente continente que todavía no había sido conquistado, las cosmovisiones originarias. Poner en perspectiva y reconocer la diversidad nos permite salir de una posición ensimismada que nos convierte en etnocéntricos.2 En el occidente latino y previo a la flosoía medieval, los grandes sistemas del platonismo y el aristotelismo ueron relegados en la vida intelectual por la denominada flosoía helenístico-romana: la provincialización de Grecia por parte del Imperio Romano signifcó una degradación no sólo en su vida política, sino también en el desarrollo de su dinámica producción intelectual. El pensamiento helenísticoromano tuvo una clara orientación práctica del saber: la búsqueda de la elicidad. El estoicismo y el epicureísmo se centraron en el problema de la ética como el objeto privilegiado de reexión, aunque también se deben reconocer sus aportes a la lógica y a la metaísica, por ejemplo, los desarrollos de la lógica estoica 3 y la metaísica materialista de Epicuro (quien ue discípulo de Demócrito, el atomista). En este sentido, el texto de Cicerón Del sumo bien y del sumo mal (1982, 7) es una perecta síntesis de las preocupaciones flosófcas de la época: […] ¿qué cosa hay más digna de investigarse para la vida humana que el n, el extremo, la razón última adonde se han de referir todos los propósitos de bien vivir y de bien obrar; qué es lo que busca la naturaleza como lo sumo de lo apetecible; qué es lo que huye, como el extremo de los males?

Sobre el terreno antropológico y ético estructurado por la flosoía helenísticoromana se produjo la progresiva expansión del cristianismo y de las religiones mistéricas como la de los seguidores de Mitra.4 Esta expansión no ue lineal, sino que tuvo la orma de verdaderas batallas culturales que buscaban suplantar la paideia5 griega por el cristianismo como nueva orientación del sentido común dominante. El activismo del discípulo Pablo y la tarea intelectual de los denominados Padres





























de la Iglesia (siglo I) ueron parte de este complejo proceso que reconoce una importante diversidad de herencias: postulados socráticos, platónicos, aristotélicos y estoicos ueron incorporados por la maquinaria intelectual que el cristianismo puso en uncionamiento a partir de la palabra del propio Cristo hombre. Desde sus sermones, su prédica y su acción, lo proano ue resignifcado por distintas concepciones posteriores, con enoques diversos. Convertidos al cristianismo, los padres de la Iglesia deendieron la nueva religión rente a los emperadores que la perseguían. Agustín es considerado, como pensador,, el punto más alto de la Patrística. pensador Lo que podríamos llamar la lectura ocial de los textos de Agustín lo considera el ideólogo del Imperio cristiano, es decir, de la vocación de ciertos sectores cristianos de hacer de esta religión la única verdad dominante que se oponía no sólo al paganismo,6 sino también a otros grupos inconorme inconormess con la preponderancia de la iglesia romana que era una entre otras (por ejemplo, la de Cartago, que tenía una uerte predicación en su tiempo, época en la que la cristiandad no reconocía ningún tipo de superioridad de Roma sobre otras ciudades e iglesias cristianas). cr istianas). Su obra

Las Confesiones, su obra más conocida, ueron escritas en el año 400. Allí Agustín historiza su vida, vid a, su conversión y su posición rente a la relación entre e y razón. Sin embargo, su gran obra ue Ciudad de Dios, escrita entre el año 413 y el 426, 42 6, donde desarrolla, en veintidós libros, el panteísmo, la Iglesia, el origen y el destino del hombre y la noción de progreso. Sus otros escritos incluyen las Epístolas, de las cuales 270 se encuentran en la





















































II. Entre la filosofía y la teología: ¿cómo leer a Agustín? La flosoía griega había centrado su reexión sobre el universo bajo la orma de una cosmología, una antropología y las grandiosas construcciones intelectuales metaísicas, éticas, gnoseológicas y políticas de Platón y Aristóteles, que abordaron el estudio tanto del hombre como del universo en el momento más sistemático de la flosoía antigua. En cambio, el pensamiento medieval centrará su interés en Dios, aunque esta preocupación no implicase el abandono de reexiones éticas, políticas, gnoseológicas y, por supuesto, metaísicas, pero siempre apelando a Dios como undamento de ser y del pensar. En modos y grados dierentes, la humanidad ue pensada en unción de Dios. Tal como ue mencionado en la introducción, Agustín ue considerado un santo, por lo cual, sus textos pueden ser abordados desde una lectura flosófca, pero también teológica, la que se relaciona con la historia de la Iglesia. Agustín de Hipona, en tanto San Agustín, ue un pilar undamental en el desarrollo teórico e institucional del cristianismo (católico, ortodoxo y protestante). Agustín es estimado como uno de los más importantes padres de la Iglesia.8 Y esta decisión no ue gratuita ya que la lectura de sus textos, la lectura que podemos llamar ocial, ya que existe más un interpretación de sus textos, ue la que mejor se acomodó a las necesidades de la institución católica de establecerse como una organización universal, es decir, como la portadora de la única verdad rente a otras concepciones religiosas. Junto y antes que Agustín hubo otros importantes padres de la Iglesia. Valga como ejemplo las interpretaciones teológicas de los primeros padres, como Orígenes,9 que teorizaron un cristianismo más horizontal, democrático y optimista y, por lo



























conoció como cesaropapismo, aunque esta relación no dejó de reconocer conictos que tuvo en la Querella de las investiduras su punto más alto.10 Sobre esa alianza entre Imperio e Iglesia, la tradición cristiana primitiva11 desapareció en un proceso de burocratización e institucionalización en la que se creó un clero, cuyo impulsor ue Clemente de Alejandría. Este clero luego se reguló por una ley canónica12 que se extendía, muchas veces y en conicto con las normativas civiles, sobre aspectos no religiosos de la vida, lo dio lugar a debates entre el poder religioso y el poder civil de los reyes, emperadores y otras autoridades no religiosas. Este proceso transitado por la Iglesia llevó al desarrollo de prácticas y doctrinas ausentes en la tradición cristiana primitiva, como ser el culto a las reliquias (popularizado por Ambrosio), el desarrollo de las prácticas de confesión, el celibato (que es del año 1073 con Gregorio VII como Papa) y la idea de inferno, tan cara a Agustín, por ejemplo.13 Estas cuestiones no estaban presentes en la tradición cristiana inaugural, sino que ueron un desarrollo propio de la Iglesia católica que se pensaba a sí misma, a partir del siglo IV, como una institución, que Agustín deenderá teórica y prácticamente. Esta tendencia a la universalidad puede, sin embargo, verse desde dos puntos de vista. ¿Fue una intención imperialista o solamente un modo de rechazar el ritualismo del judaísmo que convertía a la religiosidad en signo distintivo de una etnia o un grupo cultural? En el año 49, en un encuentro entre los discípulos Pablo y Pedro, este último rechazaba sentarse en la mesa de los/as que no se habían purifcado, tal como lo establecía el ritualismo cristiano. cr istiano. Pablo debatió allí, en Antioquía, con Pedro, entendiendo entendiendo que el cristianismo no debía atenerse a las costumbres de un grupo cultural como el judío. El cristianismo comenzó con Pablo a avanzar hacia los gentiles no cristianos como una concepción que podía



























claro es que Agustín abogó por la alianza entre Iglesia y Estado, que el obispo Ambrosio y el emperador Constantino Constantino supieron articular en su momento. Sin embargo, ue un autor contradictorio, ya que en sus textos hay elementos que tensionan esta lectura ocial. Entre sus concepciones más terribles se encuentran la idea de persecución constructiva y la de censura constructiva no sólo de la herejía, sino también de las disidencias cristianas. En este sentido, teorizó sobre la relación entre ortodoxia y heterodoxia de una manera autoritaria, lo que ue utilizado posteriormente como un arma contra los intentos de reorma que Agustín no llegó a conocer conocer.. Textos: Vivir la pureza en todos los estados Castidad/Agustín (Sermón 132)

Según hemos oído, al leerse el Santo Evangelio, Nuestro Señor Jesucristo nos exhorta a comer su carne carn e y a beber su sangre (cfr. Jn 6, 56 ss), ofreciéndonos por ello la vida eterna. No todos los que oísteis estas palabras las habréis comprendido. Los que ya habéis sido bautizados, y sois fieles, conocéis su significado. Los que todavía sois catecúmenos, y os llamáis auditores, habéis escuchado la lectura quizá sin entenderla. entender la. A unos y otros se dirige nuestro sermón. Los que ya comen la carne del Señor y beben su sangre, mediten lo que comen y beben, no sea que –como dice el Apóstol– coman y beban be ban su propia condenación condenac ión (cfr. 1 Cor 11, 29). Los que todavía no comen ni beben, apresúrense a venir a este banquete, al cual han sido invitados [...]. Si deben ser exhortados los catecúmenos, hermanos míos, para que no se demoren en venir a la gracia de la regeneración, ¡cuánto más cuidado hemos de poner en edificar a los fieles para que les aproveche lo que comen, y no coman y beban su propio juicio cuando se acercan al banquete eucarístico! Para que no





























Si es virgen la que has de recibir en matrimonio, ¿no deseas encontrarla totalmente intacta? Si así la quieres, sé tú como la quieres. ¿Buscas una mujer pura? No seas tú impuro. ¿Te es acaso imposible la pureza que reclamas en ella? Si fuera imposible para ti, también lo sería para ella. Pero, si ella puede ser pura, con su pureza te enseña lo que tienes obligación de ser. Ella puede porque la guía Dios. Además, más gloriosa sería la virtud en ti que en ella. ¿Sabes por qué? Porque ella está bajo la vigilancia de sus padres y la misma vergüenza de su sexo la contiene; porque teme las leyes que tú atropellas. Luego si tú hicieras lo que ella hace, serías más digno de alabanza, porque sería prueba clara de que temes a Dios. Ella tiene muchas cosas que temer además de Dios; pero tú sólo temes a Dios. El que tú temes es mayor que todos y es preciso que se le tema en público públi co y en privado. Sales de tu casa, y te ve; entras, y te ve también. No importa que tengas la casa iluminada o que la tengas a oscuras: te ve. Es lo mismo que entres en tu dormitorio o en el interior de tu propio corazón, porque no podrás sustraerte a sus miradas. Teme, por tanto, al que te ve siempre; témele y sé casto, al menos



























Ya he dado, Señor y Dios mío; he entregado tu dinero en presencia tuya y de tus ángeles y de todo el pueblo, pues temo tu santo juicio. He dado lo que me mandaste dar; exige tú lo que tienes derecho a recibir. Aunque yo me calle, has de hacer lo que conviene a tu justicia. Mas permite que te diga: he distribuido distribui do tus riquezas; ahora te suplico que conviertas los corazones y perdones a los pecadores. Haz que sean castos los que han sido impúdicos, para que en compañía de ellos pueda yo alegrarme delante de Ti, cuando vengas a juzgar. ¿Os agrada esto, hermanos míos? Pues que sea ésta vuestra voluntad. Todos los que no vivís limpiamente, enmendaos ahora, mientras aún estáis sobre la tierra. Yo puedo deciros lo que Dios me manda comunicaros; comuni caros; pero a los impuros que perseveren en su maldad, no podré librarlos del juicio y de la condenación de Dios. El servicio episcopal (Sermón 340 A, 1-9)

El que preside a un pueblo debe tener presente, ante todo, que es siervo de muchos. Y eso no ha de tomarlo como una deshonra; no ha de tomar como



























¿Qué significan, pues, sus palabras: igual que el Hijo del hombre no vino a ser servido, sino a servir? (Mt 20, 28). Escucha lo que sigue: no vino, dijo, a ser servido, sino a servir y a dar su vida vid a en rescate por muchos (Ibíd.). (Ibíd. ). He aquí cómo sirvió el Señor, he aquí cómo nos mandó que fuéramos siervos. Dio su vida en rescate por muchos: nos redimió. ¿Quién ¿Qu ién de nosotros es capaz de redimir a otro? Con su sangre y con su muerte hemos sido redimidos; con su humildad hemos sido levantados, caídos como estábamos; pero también nosotros debemos aportar nuestro granito de arena en favor de sus miembros, puesto que nos hemos convertido en miembros suyos: Él es la cabeza, nosotros el cuerpo [...]. Ciertamente es bueno para nosotros el ser buenos obispos que presidan como deben y no sólo de nombre; esto es bueno para nosotros. A quienes son así se les promete una gran recompensa. Mas, si no somos así, sino –lo que Dios no quiera– malos; si buscáramos nuestro honor por nosotros mismos, si descuidáramos los preceptos de Dios sin tener en cuenta vuestra salvación, nos esperan tormentos tanto mayores como mayores son los premios prometidos. Lejos de nosotros esto; orad por nosotros. Cuanto más elevado es el lugar en que



























Invocación al Señor (Soliloquios, libro I, cap. 1) Deseo/búsqueda /Ag /Ag Fuente: http://www.mercaba.org/TESORO/Agustin/vida_textos htm#CuandoCristopasa

Te invoco, Dios Verdad, principio, origen y fuente de la verdad de todas las cosas verdaderas. Dios Sabiduría, autor y fuente de la sabiduría de todos los que saben. Dios verdadero y suma Vida, en quien, de quien y por quien viven todas las cosas que suma y verdaderamente viven. Dios Bienaventuranza, en quien y por quien son bienaventurados todos los que son bienaventurados. bienaven turados. Dios Bondad y Hermosura, principio, causa y fuente de todas las cosas buenas y hermosas. Dios Luz espiritual, que bañas de claridad todo lo que brilla a la inteligencia. Dios, cuyo reino es todo el mundo inaccesible inacce sible a los sentidos. Dios, que gobiernas los imperios con leyes que se derivan a los reinos de la tierra. Separarse de Ti es caer; volverse a Ti, levantarse; levantarse ; permanecer en Ti es hallarse firme. Alejarse de Ti es morir, volver a Ti es revivir, morar en Ti es vivir viv ir.. Nadie te



























y Creador mío, esperanza mía, herencia mía, mi honor, mi casa, mi patria, mi salud, mi luz, mi vida. Escúchame, escúchame, escúchame según tu costumbre, de tan pocos conocida. Ahora te amo a Ti solo, a Ti solo sigo y busco, a Ti solo estoy dispuesto a servir, porque tú solo justamente señoreas; quiero estar bajo tu jurisdicción. Manda lo que quieras, pero sana mis oídos para oír tu voz, cura y abre mis ojos para ver tus signos; destierra de mí toda ignorancia para que te reconozca. Dime adónde he de dirigir la mirada para verte, y espero hacer todo lo que me mandes. Recibe a tu fugitivo, Señor, clementísimo Padre; basta ya con lo que he sufrido; basta con mis servicios servic ios a tu enemigo, hoy puesto bajo tus t us pies; basta ya de ser juguete de las apariencias falaces. Recíbeme como siervo tuyo; vengo huyendo de tus contrarios, que me retuvieron sin pertenecerles, porque vivía lejos de Ti. Ahora comprendo la necesidad de volver a Ti: ábreme la puerta porque estoy llamando, enséñame el camino para llegar a Ti. Sólo tengo voluntad; sé que lo caduco y transitorio debe despreciarse despreci arse para llegar a lo seguro y eterno. Esto hago,





























de los apetitos; así que, nada apeteciéramos fuera del descanso de la carne y la abundancia de los deleites, para que la paz del cuerpo aprovechase a la paz del alma. Porque faltando la paz del cuerpo se impide también la paz del alma irracional, por no poder alcanzar el descanso y quietud de los apetitos. Y lo uno y lo otro junto aprovecha a aquella paz que tienen entre si el alma y el cuerpo, esto es, la ordenada vida y salud. Porque así como nos muestran los animales que aman la paz del cuerpo cuando huyen del dolor, y la paz del alma, cuando por cumplir las necesidades de los apetitos siguen el deleite, así huyendo de la



























Sobre los textos agustinianos •

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En el Sermón 132 1 32 Agustín sostiene que se deben seguir ciertas exhortaciones: ¿Cuáles son? ¿Cómo son considerados/as quienes no siguen estos preceptos? ¿Dierencia Agustín entre deberes hacia el Estado y deberes hacia Dios? ¿Dierencia ¿Hay una noción de sociedad total que incluye e iguala lo terrenal a lo divino? ¿O hay una trascendencia y supremacía de lo divino? ¿Por qué?



























III. La filosofía medieval Algunos pensadores, Martin Heidegger entre ellos, consideran que no existió una flosoía medieval, pues la apelación a Dios acercaría el pensamiento medieval más a la teología que a la racional actividad del saber flosófco. Sin embargo, desde una perspectiva histórica, no podemos pod emos más que reconocer la presencia de argumentaciones flosófcas al interior del pensamiento medieval. La apelación dogmática a Dios se dierencia del mundo de las ideas platónico y del motor inmóvil de d e Aristóteles; sin



























categorías antiguas, medievales y premodernas, cuya transmisión es ragmentaria debido a la carencia de uentes, materiales y textos de esta época. Este pensamiento se puede historizar, a fnes prácticos, en cinco períodos: 1. Período de los antecedentes o patrística, que comienza a fnes del siglo I. El término patrística proviene de padres de la Iglesia. El primer movimiento de la patrística ueron los apologistas, personas ilustradas en la paideia helenístico-romana. Convertidos al cristianismo, escribieron deensas de la nue-



























R. –Nada rechazo; mas para continuar nuestra indagación, como conoces la línea, ¿sabes lo que es la figura redonda que se llama esfera? A. –Lo sé. R. –¿Conoces igualmente la línea y la esfera, o una cosa más que otra? A. –Igualmente las dos, pues en ninguna me engaño. R. –¿Y ambas las has percibido con los sentidos o con la inteligencia? A. –Los sentidos en este punto me han servido como nave. Pues cuando me llevaron al punto que me dirigía, allí los dejé; dej é; y ya, como asentado en tierra firme,



























































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































26. A. –¡Silencio, por favor, silencio! ¿Por qué me atormentas, por qué ahondas tanto y hurgas en mis males? No resisto el llanto de mis ojos. No más promesas, ni presunción, ni examen acerca de tales cosas. Muy bien dices que el Médico, a cuya visión aspiro, sabrá cuándo estoy sano; cúmplase su voluntad y manifiéstese cuando le plazca; me entrego enteramente a su clemencia y cuidado. Yo tengo para mí de una vez para siempre que a los dispuestos de ese modo no cesará de levantarlos. Basta ya de alardes de mi salud hasta que logre carearme con aquella Hermosura. R. –Obra como dices, y cesen ya de correr tus lágrimas, y anímate. Copioso llanto has vertido, y eso mismo agrava la enfermedad de tu pecho. A. –¿Cómo quieres que tengan término mis lloros, cuando no los tiene mi miseria? ¿Me aconsejas mire por la salud física, cuando soy víctima de esta peste? Mas te ruego, si algo puedes sobre mí, que intentes guiarme por algún atajo, aproximándome un poco a aquella luz, ya tolerable, si algo he adelantado, y así no tornarán los ojos a las tinieblas abandonadas, si pueden llamarse abandonadas, pues todavía halagan mi ceguera.


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¿Qué relación entre e y razón propone Agustín en sus textos, teniendo en cuenta los modelos de e-razón que se plantearon? ¿Con qué argumentos lo undamenta? ¿Qué papel cumple la sensibilidad en el proceso de conocimiento según estos textos? ¿Qué quiere representar Agustín con las metáoras de luz y tinieblas?



























La verdad

El pensamiento agustiniano es dinámico, pretende pretende captar la realidad en su movimiento. En este marco es un pensador histórico. Esto complejiza el tema de la verdad. Debemos recordar que la verdad es una propiedad del lenguaje y no de las cosas, es decir, es verdadero o also lo que decimos, no los entes en sí que pueden existir o no. Pero sabemos que existen dos nociones básicas de la verdad. Por un lado, la noción de verdad como correspondencia es aquella que dice que es verdadera toda proposición que afrme que si algo ocurre en la realidad, eso ocurre. Por otro, la noción de verdad como coherencia (utilizada por las ciencias ormales), de acuerdo con la cual una afrmación es verdadera si es coherente con el sistema de la cual se deduce. Por ejemplo: 24 + 1 = 25 es verdadero del mismo modo que 24h + 1h = 1h en el sistema horario.15 ¿Qué noción de verdad hay en la flosoía de Agustín? La respuesta a esta pregunta nos exige considerar cuál es su noción metaísica, cómo es la realidad para él. En este sentido, como la realidad es creada desde la nada (creación ex nihilo), entonces mezcla ser y no ser; el ser del mundo es inestable y contingente, por lo que allí la verdad no podrá ser correspondencia con una realidad que cambia ni la coherencia entre proposiciones en un mundo cambiante. La verdad, al igual que en el idealismo platónico, se determinará en unción de un mundo constante, y ese será, como en Platón, un mundo ideal. Por esto, Agustín reinterpreta la noción de verbo utilizada por el cristianismo,16 para afrmar que el verbo es la idea de todas las ideas. Estas ideas están en el verbo: las ideas están en la inteligen inteligencia cia divina, son inmutables, son las ormas o moldes de las cosas y, además, son simples. De este modo, las cosas tienen para el pensamiento agustiniano una doble existencia: en sí mismas según su especie en el mundo cambiante, y eternamente en su modelo en la inteligencia divina. Por lo tanto, sólo hay verdad en el mundo ideal ya que nada puede afrmarse de manera certera sobre el mundo sensible. De los entes sensibles no puede decirse ni que son ni que no son: no puede decirse que no son porque están delante nuestro, ni que son porque no son el ser. La realidad de un ente sensible se encuentra en su especie y la verdad ontológica del mismo dependerá de su adecuación a la idea. Esta es la verdad metaísica, mientras que la gnoseológica dependerá de la adecuación del intelecto con el ente en unción de su modelo. Como vemos, aquí se retoma lo que antes planteamos como la dierencia entre conocimiento racional y conocimiento sensible en el pensamiento p ensamiento de Agustín. Sintetizando, podemos decir que la verdad depende de la adecuación entre intelecto e idea inmutable como modelo de las cosas. Todos los entes, al ser creados por un Dios trinitario, tienen una huella también trinitaria:



























- Modo: el mero hecho de existir en el mundo mutable - Especie: ser un ente determinado y pertenecer a una especie - Orden: permanecer en el ser De ese modo, la realidad tiene una estructura trinitaria en unción de la inseparabilidad de estos tres caracteres metaísicos y trascendentales trascendentales a todo lo real. Textos: Soliloquios. Capítulo XV: Conocimiento del alma y confianza en Dios

27. R. –Acabemos, si te place, este primer libro, para emprender en el segundo algún camino conducente a nuestro fin. Pues siendo tal tu estado de ánimo, no se ha de dejar el ejercicio moderado. A. –No permitiré se acabe este libro li bro si antes no me descubres algo de la proxiprox imidad de la luz a que aspiro. R. –Tu Médico te complace, pues no sé qué vislumbre me invita y presiona para guiarte en tu deseo. Escucha, pues, atento. A. –Llévame, te ruego; arrebátame adonde quieras. R. –¿Dices que quieres conocer a Dios y al alma? A. –Tal es mi único anhelo. R. –¿Nada más deseas? A. –Nada absolutamente. R. –¿Y no quieres comprender la verdad? A. –¡Como si pudiera conocer estas cosas sino por ella! R. –Luego primero es conocer a la que nos guía al conocimiento de lo demás. A. –No me opongo a ello. R. –Veamos, pues, primeramente, si las dos palabras diferentes, lo verdadero y la verdad, significan dos cosas o una sola. A. –Parecen ser dos cosas. Porque una cosa es la castidad y otra el casto, y en este sentido se pueden multiplicar los ejemplos. También una cosa es la Verdad y otra lo que se llama verdadero. R. –¿Y cuál de estas dos te parece más excelente? A. –Sin duda, la verdad, porque no hace el casto a la castidad, sino la castidad al casto. Igualmente, todo lo verdadero lo es por la verdad. 28. R. –Y dime: cuando acaba su vida un hombre casto, ¿piensas que acaba la castidad? A. –De ningún modo. R. –Luego tampoco, cuando muere algo verdadero, fenece la verdad. A. –Pero ¿cómo lo verdadero puede morir? No lo entiendo. R. –Maravíllome de tu pregunta. ¿No vemos perecer miles de cosas ante nuestros ojos? ¿O tal vez piensas que este árbol es árbol, pero no verdadero, o que no puede morir? Pues aun sin dar crédito a los sentidos y respondiéndome



























R. –¿Y qué respondes a esto? Los árboles, ¿pertenecen al género de cosas que nacen y fenecen? A. –Tampoco puedo negarlo. R. –Luego se deduce que cosas verdaderas pueden morir. A. –No digo lo contrario. R. –¿Y no crees que, aun feneciendo cosas verdaderas, no fenece la verdad, como con la muerte del casto no muere la castidad? A. –Todo –Todo te lo concedo; pero me intriga saber adónde quieres llevarme por aquí.

R. –Sigue escuchando. A. –Atento estoy. 29. R. –¿Aceptas por verdadero aquel dicho: Todo lo que existe, en alguna parte debe existir? A. –No hallo nada que oponer a él. R. –¿Confiesas, pues, que existe la verdad? A. –Sí. R. –Luego indaguemos dónde se halla; pero pe ro no está en ningún lugar, pues no ocupa espacio lo que no es cuerpo, a no ser que la verdad sea un cuerpo. A. –Rechazo ambas hipótesis. R. –¿Dónde piensas, pues, que estará? En alguna parte se halla la que sabemos que existe. A. –¡Ah!, si supiera dónde se halla, no buscaría otra cosa. R. –¿Puedes saber, a lo menos, dónde no está? A. –Si me ayudas con tus preguntas, tal vez daré con ello. R. –No está, ciertamente, en las cosas mortales. Porque lo que está en un sujeto no puede subsistir si no subsiste el mismo sujeto. Es así que hemos concluicon cluido que la verdad subsiste, aun pereciendo pereci endo las cosas verdaderas. No está, pues, en las cosas que fenecen. Existe la verdad, y no se halla en ningún lugar. Luego hay cosas inmortales. Pero nada hay verdadero si no es por la verdad. De donde se concluye que sólo son verdaderas las cosas inmortales. Y todo árbol falso no es árbol, y el leño falso no es leño, y la plata falsa no es plata, y todo lo que es falso no es. Pero todo lo no verdadero es falso. Luego ninguna cosa puede decirse en verdad que es, salvo las inmortales. Pondera bien este breve razonamiento, por si contiene tal vez algún paso insostenible. Pues si fuera concluyente habríamos logrado casi todo nuestro intento, según se verá mejor en el siguiente volumen. 30. A. –Te lo agradezco; y al amparo del silencio, discutiré con diligencia y cautela contigo, y, por tanto, conmigo, estos argumentos, aunque mucho temo se interpongan algunas tinieblas, que me halaguen con su deleite. R. –Cree firmemente en Dios y arrójate en sus brazos cuanto puedas. Exprópiate de ti mismo, sal de tu propia potestad y confiesa que eres siervo de tu clementísimo y generosísimo Señor. El te atraerá a sí y no cesará de colmarte de sus favores, aun sin tú saberlo. A. –Oigo, creo y obedezco como puedo, y le ruego con todo mi corazón au-



























Confesiones: Capítulo X

17. Pero cuando oigo decir que son tres los géneros de cuestiones -si la cosa es, qué es y cuál es-, retengo las imágenes de los sonidos de que se componen estas palabras, y sé que pasaron por el aire con estrépito y ya no existen. Pero las cosas mismas significadas por estos sonidos ni las he tocado jamás con ningún sentido del cuerpo, ni las he visto en ninguna parte fuera de mi alma, ni lo que he depositado en mi memoria son sus imágenes, sino las cosas mismas. Las cuales digan, si pueden, por dónde entraron en mí. Porque yo recorro todas las puertas de mi carne y no hallo por cuál de ellas han podido entrar. En efecto, los ojos dicen: “Si son coloradas, nosotros somos los que las hemos noticiado.” Los oídos dicen: “Si hicieron algún sonido, nosotros las hemos indicado.” El olfato dice: “Si son olorosas, por aquí han pasado.” pasado. ” El gusto dice también: también : “Si no tienen sabor, no me preguntéis por ellas.” El tacto dice: “Si no es cosa corpulenta, yo no la he tocado, y si no la he tocado, no he dado noticia de ella.” ¿Por dónde, pues, y por qué parte han entrado en mi memoria? No lo sé. Porque cuando las aprendí, ni fue dando crédito a otros, sino que las reconocí en mi alma y las aprobé por verdaderas y se las encomendé a ésta, como en depósito, para sacarlas cuando quisiera. Allí estaban, pues, y aun antes de que yo las aprendiese; pero no en la memoria. ¿En dónde, pues, o por qué, al ser nombradas, las reconocí y dije: “Así es, es verdad”, sino porque ya estaban en mi memoria, aunque tan retiradas y sepultadas como si estuvieran en cuevas muy ocultas, y tanto que, si alguno no las suscitara para que saliesen, tal vez no las hubiera podido pensar? Capítulo XI

18. Por aquí descubrimos que aprender estas cosas –de las que no recibimos imágenes por los sentidos, sino que, sin imágenes, como ellas son, las vemos interiormente en sí mismas– no es otra cosa sino un como recoger con el pensamiento las cosas que ya contenía la memoria aquí y allí y confusamente, confusame nte, y cuidar con la atención que estén como puestas a la mano en la memoria, para que, donde antes se ocultaban dispersas y descuidadas, se presenten ya fácilmente a una atención familiar. ¡Y cuántas cosas de este orden no encierra mi memoria que han sido ya descubiertas y, conforme dije, puestas como a la mano, que decimos haber aprendido y conocido! Estas mismas cosas, si las dejo de recordar de tiempo en tiempo, de tal modo vuelven a sumergirse y sepultarse en sus más ocultos penetrales, que es preciso, como si, fuesen nuevas, excogitarlas segunda vez en este lugar –porque no tienen otra estancia– y juntarlas de nuevo para que puedan ser sabidas, esto es, recogerlas como de cierta dispersión, de donde vino la palabra cogitare; porque cogo es respecto de cogito lo que ago de agito y facio de factito. Sin embargo, la inteligencia ha vindicado en propiedad esta palabra





























Capítulo XII Fuente: http://www.augustin http://www.augustinus.it/spagnolo/ us.it/spagnolo/soliloqui/index2. soliloqui/index2.htm htm

19. También También contiene la memoria las razones razo nes y leyes infinitas de los números y dimensiones, ninguna de las cuales ha sido impresa en ella por los sentidos del cuerpo, por no ser coloradas, ni tener sonido ni olor, ni haber sido gustadas ni tocadas. Oí los sonidos de las palabras con que fueron significadas cuando se disputaba de ellas; pero una cosa son aquéllos, otra muy distinta éstas. Porque aquéllos suenan de un modo en griego y de otro modo en latín; mas éstas ni son griegas, ni latinas, ni de ninguna otra lengua. He visto líneas trazadas por arquitectos tan sumamente tenues como un hilo de araña. Mas aquéllas {las matemáticas} son distintas de éstas, pues no son imágenes de las que me entran por los ojos de la carne, y sólo las conoce quien interiormente las reconoce sin mediación de pensamiento alguno corpóreo. También he percibido por todos los sentidos del cuerpo los números que numeramos; pero otros muy diferentes son aquellos con que numeramos, los cuales no son imágenes de éstos, poseyendo por lo mismo un ser mucho más excelente. Ríase de mí, al decir estas cosas, quien no las vea, que yo tendré compasión de quien se ría de mí.


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¿Cómo se caracteriza la verdad en estos textos? ¿Qué papel cumplen los sentidos en la afrmación de la verdad? ¿Qué papel cumple la razón en la afrmación de la verdad?



























Dios como objeto de conocimiento y amor

Lo que hoy consideramos como el momento más importante de la flosoía griega es el denominado período metaísico, es decir, justo antes de que Grecia se convirtiera en provincia romana. El pensamiento griego suele dividirse, no sin cierta arbitrariedad, en tres etapas: cosmológico, antropológico y metaísico. El primer período ue el de los denominados flósoos presocráticos (Tales, Anaximenes, Heráclito, Parménides, Anaximandro, Anaximandro, Pitágoras, entre otros), el segundo ue el de los sofstas y Sócrates y el tercero, y más importante para esta consideración, el de Platón y Aristóteles. En estos pensadores Dios no es un objeto de reexión. Como sabemos por nuestras lecturas de mitología griega o por películas sobre esta época, para los griegos la religiosidad era una práctica sin texto canónico, transmitida oralmente o a través de poemas de Homero o hasta en las comedias de Aristóanes. Es más, Aristóteles no reconoce Dios alguno en su flosoía ni tampoco su maestro, Platón, que sólo hace reerencia a un Demiurgo (especie de arquitecto universal) que había copiado las ormas eternas a la materia, creando así al mundo material en el que vivimos. Por esto el encuentro entre flosoía antigua y cristianismo ue conictivo: se oponían dos paideias y concepciones del mundo y, por lo tanto, dos sentidos comusubyacentes o no, desde d esde los que nes, es decir, conjunto de presupuestos culturales subyacentes una sociedad realiza juicios de valor y de conocimiento. Entonces, el gran esuerzo del pensamiento cristiano ue producir las síntesis lo más congruentes posible entre la racionalidad griega y la creencia en un Dios creador. Esto produjo que Dios sea uno de los temas de los que más se ocupa Agustín: motivo y fn de su flosoía. La creencia en Dios es algo que no debe demostrarse, es como un axioma del que se parte: una afrmación indiscutible y dada por hecho. Los argumentos sobre la existencia de Dios que nos orece Agustín no justifcan su existencia, sino que intentan dar prueba de la misma bajo la orma de una experiencia compartida. Por ejemplo, cuando afrma que la tendencia universal universal (en todas las épocas y geograías) a creer es prueba de su existencia existencia.. Otra maniestación de la existencia de Dios se produce para Agustín en el interior del hombre, defnido éste como su alma: en ella hay ideas que son las verdades eternas. Apelando a una argumentación lógico-demostrativa, Agustín sostiene que si hay ideas y verdades eternas (por ejemplo alma, triángulo, etc.), éstas no pue-



























Textos: Soliloquios Capítulo II: Qué se ha de amar

7. A. –He rogado a Dios. R. –¿Qué quieres, pues, saber? A. –Todo cuanto he pedido. R. –Resúmelo brevemente. A. –Quiero conocer a Dios y al alma. R. –¿Nada más? A. –Nada más. R. –Empieza, pues, a investigar. Pero dime antes a qué grado de conocimiento quieres llegar hasta decir: basta ya. A. –No sé cómo debe manifestárseme Dios hasta decir: ya es suficiente, porque no creo que conozca ninguna cosa como deseo conocerlo a Él. R. –Entonces, ¿qué hacemos? ¿No crees que primero debe determinarse el grado del saber divino a que aspiras, para que una vez logrado cese tu investigación? A. –Así opino; pero no veo el modo de conseguir esto. ¿Acaso conozco algo semejante a Dios para poder decir: como conozco esto, así quiero conocer a Dios? R. –Si todavía ni conoces a Dios, ¿cómo sabes que no conoces nada semejante a Él? A. –Porque si conociera algo semejante, lo amaría sin duda ninguna; y ahora sólo amo a Dios y al alma, dos cosas que ignoro. R. –Entonces, ¿no amas a tus amigos? A. –Amando al alma, ¿cómo no voy a amarlos? R. –¿Luego por esa razón, también amarás a los insectos? A. –He dicho que amo a las almas, no a los animales. R. –O tus amigos no son hombres o tú no los amas, pues todo hombre es animal, y tú dices que no amas a los animales. A. –Hombres son y no los amo por ser animales, sino por ser hombres, esto es, porque tienen almas racionales, que yo aprecio hasta en los ladrones. Porque puedo amar la razón en cada uno, aun cuando aborrezca justamente al que usa



























R. –Mira, pues, bien si no será una insolencia querer quer er conocer a Dios bastante, cuando no conoces a Alipio. A. –No vale el argumento; pues en comparación de los astros, ¿qué cosa hay más vil que mi cena? Y con todo, no sé lo que cenaré mañana y sí la fase lunar en que estaremos. R. –¿Te satisfarías, pues, con conocer a Dios como conoces el signo del curso lunar de mañana? A. –No es bastante, porque eso pertenece a la esfera de la percepción sensible, y no sé si Dios o alguna cosa natural oculta cambiará el orden y curso lunar; y si esto acaece, se derriba en tierra toda mi previsión. R. –¿Y crees que eso sea posible? A. –No, pero ahora busco el saber, no la fe. Y lo que sabemos decimos bien que lo creemos; mas no todo lo que creemos lo sabemos. R. –¿Rechazas, pues, en este punto el testimonio de los sentidos? A. –Totalmente. R. –Pues a aquel amigo tuyo, todavía incógnito para ti, según afirmas, ¿cómo quieres conocerlo: con los sentidos o con el entendimiento? A. –Lo que por los sentidos conozco de él –si por ellos se puede conocer algo– es de poco precio y me basta; mas aquella parte por la que le amo, esto es, el alma, quiero alcanzarla con el entendimiento. R. –¿Puede conocerse de otra manera? A. –No. R. –¿Y te atreves a decir que te es desconocido un amigo tan afectuoso y familiar? A. –¿Por qué no? Estimo como ley justísima de la amistad la que prescribe amar al amigo como a sí mismo. Y como yo tampoco me conozco a mí mismo, no es ninguna injuria decir que me es desconocido un amigo, sobre todo cuando cuand o ni él mismo se conoce, según creo. R. –Si, pues, lo que quieres indagar ahora es de naturaleza intelectual, cuando te reproché como una presunción el desear conocer a Dios sin conocer a Alipio, no venía a propósito aquello de la cena y de la luna como ejemplo, por ser cosas pertenecientes al dominio de los sentidos, según dices.



























cosas. Atrévome, pues, a llevarte a la noticia de las dos cosas: de Dios y del alma, pero antes respóndeme qué te parece de lo dicho. ¿Lo consideras como probable o como cierto? A. –Como probable; pero confieso que qu e me he erguido a una esperanza mayor, pues fuera de aquellas proposiciones relativas a la línea y la esfera, nada me has dicho, a que yo me atreva dar el nombre de ciencia. R. –No te admires, porque hasta ahora no te he ofrecido ninguna cosa que exija tal linaje de percepción. Confesiones Libro I, Capítulo II Fuente: http://www.augustin http://www.augustinus.it/spagnolo/ us.it/spagnolo/confessioni/index2. confessioni/index2.htm htm

2. Pero ¿cómo invocaré yo a mi Dios, a mi Dios y mi Señor, puesto que al invocarle le he de llamar a mí? ¿Y qué lugar hay en mí a donde venga mi Dios a mí, a dónde Dios venga a mí, el Dios que ha hecho el cielo y la tierra? ¿Es verdad, Señor, que hay algo en mí que pueda abarcarte? ¿Acaso te abarcan el cielo y la tierra, que tú has creado, y dentro de los cuales me creaste también a mí? ¿O es tal vez que, porque nada de cuanto es puede ser sin ti, te abarca todo lo que es? Pues si yo soy efectivamente, ¿por qué pido que vengas a mí, cuando yo no sería si tú no fueses en mí? No he estado aún en el infierno, mas también allí estás tú. Pues si descendiere a los infiernos, allí estás tú. Nada sería yo, Dios mío, nada sería yo en absoluto si tú no estuvieses en mí; pero, ¿no sería mejor decir que yo no sería en modo alguno si no estuviese en ti, de quién, por quién y en quién son todas las cosas? Así es, Señor, así es. Pues ¿adónde te invoco estando yo en ti, o de dónde has de venir a mí, o a qué parte del cielo y de la tierra me habré de alejar para que desde allí venga mi Dios a mí, él, que ha dicho: Yo lleno el cielo y la tierra? Capítulo III

3. ¿Abárcame, por ventura, el cielo y la tierra por el hecho de que los llenas?





























alguna menor? ¿Acaso no estás todo en todas partes, sin que haya cosa alguna que te contenga totalmente? Capítulo IV

4. Pues ¿qué es entonces mi Dios? ¿Qué, repito, sino el Señor Dios? ¿Y qué Señor hay fuera del Señor o qué Dios fuera de nuestro Dios? Sumo, óptimo, poderosísimo, omnipotentísimo, misericordiosísimo y justísimo; secretísimo y presentísimo, hermosísimo y fortísimo, estable e incomprensible, inmutable, mudando todas las cosas; nunca nuevo y nunca viejo; renueva todas las cosas y conduce a la vejez a los soberbios sin ellos saberlo; siempre obrando y siempre en reposo; siempre recogiendo y nunca necesitado; siempre sosteniendo, llenando y protegiendo; siempre creando, nutriendo y perfeccionando; siempre buscando y nunca falto de nada. Amas y no sientes pasión; tienes celos y estás seguro; te arrepientes y no sientes dolor; te aíras y estás tranquilo; mudas de obra, pero no de consejo; recibes lo que encuentras y nunca has perdido nada; nunca estás pobre y te gozas con los lucros; no eres avaro y exiges usuras. Te ofrecemos de más para hacerte nuestro deudor; pero ¿quién es el que tiene algo que no sea tuyo, pagando tú deudas que no debes a nadie y perdonando deudas, sin perder nada con ello? ¿Y qué es cuanto hemos dicho, Dios mío, vida mía, dulzura mía santa, o qué es lo que puede decir alguien cuando habla de ti? Al contrario, ¡ay de los que se callan de ti!, porque no son más que mudos charlatanes. Capítulo V



























Capítulo VI

7. Con todo, permíteme que hable en presencia de tu misericordia, a mí, tierra y ceniza; permíteme que hable, porque es a tu misericordia, no al hombre, mi burlador, a quien hablo. Tal vez también tú te reirás de mí; mas vuelto hacia mí, tendrás compasión de mí. Y ¿qué es lo que quiero decirte, Señor, sino que no sé de dónde he venido aquí, a esta, digo, vida mortal o muerte vital? No lo sé. Mas recibiéronme los consuelos de tus misericordias, según tengo oído a mis padres carnales, del cual y en la cual me formaste en el tiempo, pues yo de mí nada recuerdo. Recibiéronme, digo, los consuelos de la leche humana, de la que ni mi madre ni mis nodrizas se llenaban los pechos, sino que eras tú quien, por medio de ellas, me daban el alimento aquel de la infancia, según tu ordenación y los tesoros dispuestos por ti hasta en el fondo mismo de las cosas. Tuyo era también el que yo no quisiera más de lo que me dabas y que mis nodrizas quisieran darme lo que tú les dabas, pues era ordenado el afecto con que querían darme aquello de que abundaban abun daban en ti, ya que era un bien para ellas el recibir yo aquel bien mío de ellas, aunque, realmente, no era de ellas, sino tuyo por medio de ellas, porque de ti proceden, ciertamente, todos los bienes, ¡oh Dios!, y de ti, Dios mío, pende toda mi salud. Todo esto lo conocí más tarde, cuando me diste voces por medio de los mismos bienes que me concedías interior y exteriormente. Porque entonces entonce s lo único que sabía era mamar, aquietarme con los halagos, llorar las molestias de mi carne y nada más. 8. Después empecé también a reír, primero durmiendo, luego despierto. despiert o. Esto



























Porque también de ésta se me han hecho algunas indicaciones y yo mismo he visto mujeres embarazadas. Y antes de esto, dulzura dulzu ra mía y Dios mío, ¿qué? ¿Fui yo algo o en alguna parte? Dímelo, porque no tengo quien me lo diga, ni mi padre, ni mi madre, ni la experiencia de otros, ni mi memoria. ¿Acaso te ríes de mí porque deseo saber estas cosas y me mandas que te alabe y te confiese por aquello que he conocido de ti? 10. Confiésote, Señor de cielos y tierra, alabándote por mis comienzos y mi infancia, de los que no tengo memoria, mas que diste al hombre conjeturar de sí por otros y que creyese muchas cosas, aun por la simple autoridad de mujercillas. Porque al menos era entonces, vivía, y ya al fin de la infancia buscaba signos signo s con que dar a los demás a conocer las cosas que yo sentía. ¿De dónde podía venir, en efecto, un tal animal, sino de ti, Señor? ¿Acaso hay algún artífice de sí mismo? ¿Por ventura hay alguna otra vena por donde corra a nosotros el ser y el vivir, fuera del que tú causas en nosotros, Señor, en quien el ser y el vivir no son cosa distinta, distint a, porque eres el sumo su mo Ser y el sumo Vivir? Sumo eres, en efecto, efect o, y no te mudas, ni camina por ti t i el día de hoy, no obstante que por ti camine, puesto que en ti están, ciertamente, todas estas cosas, y no tendrían camino por donde pasar si tú no las contuvieras. Y porque tus años no fenecen, tus años son un constante Hoy. ¡Oh, cuántos días nuestros y de nuestros padres han pasado ya por este tu Hoy y han recibido de él su modo y de alguna manera han existido, y cuántos pasarán aún y recibirán su modo y existirán de alguna manera! Mas tú eres uno mismo, y todas toda s las cosas del mañana y más allá, y todas las cosas de ayer y más atrás, en ese Hoy las haces y en ese Hoy las has hecho. ¿Qué importa que alguien no entienda estas cosas? Gócese aún éste diciendo: ¿Qué es esto? Gócese éste aun así y desee más hallarte no indagando que



























abarca todo este conjunto y dice así: Él lo dijo y fueron hechas; Él lo mandó y fueron creadas. Si porque Dios dijo fueron hechas, es claro que fueron creadas por el Verbo de Dios. Y si todo fue hecho por el Verbo, es también claro que Juan tuvo que sobrepasar todo lo que ha sido hecho por el Verbo antes de llegar y escribir aquella frase: En el principio existía el Verbo, el Verbo estaba en Dios y el Verbo era Dios ¡Qué grande es este monte, qué santo, qué alto sobre todos los montes que traen la paz al pueblo de Dios para que los collados reciban la justicia! 6. Mirad, hermanos, si no es tal vez Juan uno de aquellos montes de los cuales hemos dicho poco ha: Levanté mis ojos a los montes de donde me ha de venir el socorro. Hermanos míos, si queréis, por tanto, entender, levantad vuestros ojos a este monte, mirad al Evangelio, contemplad su sentido. Estos montes traen la paz, y ninguno que confía en el hombre puede estar en paz. No miréis, pues, de tal manera a este monte, como si vuestra paz se hubiese de poner en el hombre, sino decid más bien: levanté mis ojos a los montes de donde me ha de venir el socorro, añadiendo en seguida: mi socorro viene del Señor que ha hecho el cielo y la tierra. Levantemos, sí, nuestros ojos a los montes de donde nos viene el auxilio, sabiendo que nuestra esperanza no estriba en los mismos montes. Los montes reciben, a su vez, de más alto lo que ellos nos sirven. Allí de donde ellos reciben hemos de colocar nosotros nuestra esperanza. […] Debes, pues decir: levanté mis ojos a los montes de donde me ha de venir el socorro. Y para que no atribuyas a los montes el auxilio, debes continuar y decir: Mi auxilio viene del Señor que ha hecho el cielo y la tierra.



























hay un verbo que queda dentro. den tro. El sonido sale de la boca. Hay un verbo que qu e tiene una pronunciación espiritual, lo que percibes por el sonido, no el sonido mismo. Cuando digo Dios, pronuncio una palabra. Es cosa breve lo que he dicho: cuatro letras y dos sílabas. ¿Diremos que esto nada más es Dios, cuatro letras y dos sílabas? ¿O diremos más bien que cuanto más pobre es el sonido exterior, tanto más rico es lo que con él se percibe? Algo pasa en tu mente cuando oyes la palabra Dios. Algo pasa en la mía cuando la pronuncio. Pensamos en un grande y supremo Ser que trasciende la criatura mudable, carnal y animal. Al preguntarte si Dios es mudable o inmutable, me respondes en seguida: lejos de mí creer o pensar que Dios sea mudable; Dios no puede mudar. Tu alma, aunque pequeña, aunque carnal todavía, no puede menos de confesar que Dios es inmutable y que la criatura es esencialmente mudable. ¿Cómo se te ha ocurrido cosa que está por encima de todo lo creado y decirme con certeza que Dios es inmutable? ¿Qué hay en tu corazón cuando piensas en un Ser vivo, perpetuo, omnipotente, infinito, en todas partes presente, doquiera completo y por nada limitado? Cuando piensas esto entonces tienes en tu corazón el Verbo de Dios. Y ya ves que esto no es aquel sonido que consta de cuatro letras y dos sílabas. Lo que al pronunciarse pasa es lo que qu e llamamos sonidos, letras y sílabas. La palabra que suena pasa; pero la que expresa el sonido y queda en el sujeto racional que habla o escucha persevera aun pasados los sonidos. 9. Sigamos con esta idea. Tú Tú puedes tener en tu corazón un verbo, v erbo, la idea que ha nacido de tu mente, que la ha engendrado. Esa idea está allí como fruto de tu inteligencia, como hijo tuyo. Antes de hacer una obra, de realizar algo grande en la tierra, tu corazón engendra primero la idea. Tienes la idea y la obra no se ha realizado todavía. En tu mente estás ya viendo lo que vas a hacer antes de





























el que dijo? Dios, ciertamente. ¿Y qué es lo que se hizo? La criatura. Entre Dios que habla y la criatura que se hace está como medio el Verbo, por quien se hace todo. Dijo Dios: Hágase y fue hecho. Éste es el Verbo inmutable. Aunque las cosas mudables se hacen por el Verbo, Él es inmutable. […] 13. Ahora, hermanos, sobre lo que sigue: Todo fue hecho por Él y sin Él nada fue hecho, tened cuidado de creer que la nada es algo. Algunos entienden mal este sin Él nada fue hecho, creyendo que la nada es una cosa. El pecado no fue hecho por Él, y es claro que el pecado no es nada y que los hombres nada ganan cuando pecan. El ídolo no fue hecho hec ho por el Verbo, aunque tenga cierta forma humana. Si el hombre ha sido hecho por el Verbo, no lo ha sido la forma humana que hay en el ídolo. Tenemos escrito que el ídolo no es nada. Estas cosas no son obra del Verbo; pero lo son todas las cosas que han sido hechas en la Naturaleza, cuanto hay en las criaturas, todo sin excepción, las cosas que hay fijas en el cielo, las que brillan sobre nuestras cabezas, las que vuelan bajo el cielo, cuanto se mueve en el universo, todas las criaturas. Lo diré mas claro, para que lo en-



























ha sido hecho es la vida en Él. También se puede decir: Lo que ha sido hecho en Él es vida. Luego todo es vida v ida si leemos así. ¿Hay algo que no haya sido sid o hecho en él? Él es la sabiduría de Dios, como dice el Salmo: Todo lo has hecho en Sabiduría. Si Cristo es la Sabiduría de Dios y el Salmo dice que todo ha sido hecho h echo en la Sabiduría, se sigue que, como todo ha sido hecho por Él, hermanos amadísimos, y todo lo que ha sido hecho en él es vida, se sigue que la tierra es vida y el árbol es vida. Nosotros llamarnos al leño vida, pero nos referimos al leño de la cruz, de donde hemos recibido la vida. También la piedra es vida. No es decorosa esta interpretación, y corremos peligro de que se nos meta otra vez la vil secta de los Maniqueos y nos diga que la piedra tiene vida, y alma la pared, la cuerda, la lana y el vestido. Así suelen hablar en su delirio, y cuando se les reprime y refuta, apelan a las Escrituras, y dicen: ¿Para qué se ha escrito: Lo que fue hecho en Él es vida?, si todo ha sido hecho en Él, todo tiene vida. Para que no te engañen, lee tú así: Lo que ha sido hecho (haz una pausa aquí y sigue luego), en Él es vida. ¿Qué significa esto? La tierra ha sido hecha, pero no es vida en sí misma. En la Sabiduría creadora hay una forma espiritual de la



























al que dijo: En E n el principio existía ex istía el Verbo, el Verbo estaba en Dios y el Verbo era Dios. Esa misma vida es la luz de los hombres. 19. Tal vez haya corazones necios que no pueden todavía recibir esta luz, porque están tan gravados por sus pecados, que no pueden verla. Si no la pueden ver, que no piensen que la luz está lejana. Es que ellos mismos son tinieblas por sus pecados. Y la luz luce en las tinieblas, y las tinieblas no la recibieron. Hermanos, el ciego que está en el sol tiene en sí presente al sol, pero es como si estuviese ausente; lo mismo pasa con el necio, con el impío, con el inicuo, que es ciego del alma. Está presente la Sabiduría, pero lo está a un ciego, dista mucho de sus ojos. No está lejana la Sabiduría de él, pero él lo está de la Sabiduría. ¿Qué ¿Qu é debe hacer? Limpiarse para que pueda ver a Dios. A uno que no pudiese ver por tener enfermos y sucios lo ojos con el polvo, pituita y humo que le ha caído, le diría el médico: Quita de tu ojo cuanto le hace mal, para que puedas ver la luz de tus ojos. El pecado y las iniquidades son el polvo, la pituita y el humo. Quita de ahí todas esas cosas y verás la Sabiduría, que está presente. Dios mismo es la



























Nociones sobre la humanidad: antropología agustiniana

Cada vez que debemos defnir qué es la humanidad tendemos a considerar este interrogante en términos masculinos: ¿Qué es el hombre? Así silenciamos, en la práctica diaria del lenguaje, la voz y la presencia de las mujeres. Por esto la pregunta adecuada es ¿qué nos hace humanos/as a varones y mujeres? Defnir qué es la humanidad es una empresa diícil: no alcanza una disciplina que nos otorgue una concepción que podamos aceptar de manera defnitiva, del mismo modo que la ciencia no puede orecernos una hipótesis explicativa y predictiva para todos los tiempos y todas las épocas. Ya los griegos gr iegos habían intentado defnir humanidad apelando a complicadas distinciones entre un alma vegetativa y un alma racional (casi una contradicción para nosotros/as) que distinguiría al hombre de las otras criaturas. Aquí cabe recordar las connotaciones machistas del pensamiento griego que consideraba a las mujeres como objetos parlantes con la misma jerarquía que los animales domésticos. Pero no siempre las mujeres ocuparon este lugar en la cultura griega. Menos aún en la



























sustancia o esencia inmortal? Aquí Agustín no tiene una única respuesta ya que, en algunos textos, apelará al creacionismo y, en otros, al generacionismo. Para el creacionismo, como su nombre denota y connota, el alma es creada por Dios, el creador del universo en esta concepción del mundo. Contrariamente a la creencia en la reencarnación que sostienen algunas religiones, el cristianismo agustiniano sostenía que Dios creaba un alma con cada nacimiento. Pero esta concepción le presentaba a Agustín un problema de contradicción con el sistema de creencias y afrmaciones del cristianismo como doctrina, ya que si Dios crea en cada nacimiento un alma distinta, cabría preguntarse por qué las crearía marcadas con el pecado original. Casi retomando las críticas que Aristóteles le hace a Platón, se planteaba en este enoque la pregunta de por qué un ser perecto y bondadoso como Dios crearía sustancias manchadas con el mal del pecado cometido por Adán y Eva. Agustín oscilará en su adhesión del creacionismo hacia el generacionismo. De acuerdo con esta postura, el alma sería una esencia que se hereda de padre/madre a hijo/a. Los/as progenitores/as son así no sólo causa del cuerpo, sino también





























análisis de tipo lógico. Si todo ser, ser, lo creado, es bueno, ¿cómo, cuándo y por qué se manifesta el mal como orma de no ser? Textos: Soliloquios Capítulo XI: El uso de los bienes exteriores Fuente: http://www.augustin http://www.augustinus.it/spagnolo/co us.it/spagnolo/confessioni/index2. nfessioni/index2.htm htm

18. R. –Mucho has progresado; con todo, las aficiones que aun tienes te im-



























R. –Muy bien; también yo creo que no debe llamarse codicia el deseo de las cosas que se buscan como medio para lograr otras. De la vida feliz Capítulo II: Discusión del primer día. Constamos de cuerpo y alma. El alimento del cuerpo y del alma. No es dichoso el que no tiene lo que quiere. Ni el que tiene cuanto desea. Quién posee a Dios. El escéptico no puede ser feliz ni sabio.



























Todos se arrimaron a este parecer. 8. Y del alma, ¿qué me decís? –les pregunté–. ¿No tendrá sus alimentos? ¿No os parece que la ciencia es su manjar? –Ciertamente –dijo la madre–, pues de ninguna otra cosa creo se alimente el alma sino del conocimiento y ciencia de las cosas. Mostrándose dudoso Trigecio de esta sentencia, le dijo ella: –Pues ¿no has indicado tú mismo hoy cómo y de dónde se nutre el alma? Porque al poco rato de estar comiendo, dijiste d ijiste que no has reparado reparad o en el vaso que



























–¿Todos queremos ser felices? Apenas había dicho esto, todos lo aprobaron unánimemente. –¿Y os parece bienaventurado el que no tiene lo que desea? –No –dijeron todos. –¿Y será feliz el que posee todo cuanto quiere? Entonces la madre respondió: –Si desea bienes y los tiene, sí; pero si desea males, aunque au nque los alcance, es un desgraciado. Sonriendo y satisfecho, le dije: –Madre, has conquistado el castillo mismo de la filosofía Te han faltado las



























–Es así que aquellos bienes de fortuna fort una pueden perderse; luego lueg o el que los ama y posee, de ningún modo puede ser dichoso. Se rindió a esta conclusión. Y aquí observó mi madre: –Aun teniendo seguridad de no perder aquellos bienes, con todo, no puede saciarse con ellos, y es tanto más infeliz cuanto es más indigente en todo tiempo. Yo le respondí: –¿Y qué te parece de uno que abunda y nada en estos bienes, pero ha puesto un límite y raya a sus deseos y vive con templanza y contento con lo que posee?















































































































































































































Rapisardi, Flavio - Para Animarse a Leer a Agustin de Hipona

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