Antoine Josep Pernety
LAS FÁBULAS EGIPCIAS Y GRIEGAS desveladas y reducidas al mismo principio Traducción L.
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LAS FÁBULAS EGIPCIAS Y GRIEGAS............................................................2 Prefacio Prefacio ...................... ................................ ..................... ...................... ....................... ....................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... ....................5 ........5 Discurso Discurso Preliminar Preliminar ...................... ................................. ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... ........................ ....................... ....................... ....................8 ........8 Principios Principios Generales Generales de la Física ..................... ................................ ....................... ....................... ....................... ........................ ....................... ...................... .................. ....... 25 De la Primera Materia ............ .............. ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ..... 28 De la Naturaleza Naturaleza ...................... ................................. ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... .................. ....... 31 De la Luz, y de sus efectos ............ .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............ 32 Del Hombre Hombre ..................... ................................. ....................... ....................... ....................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ...................... .................. ....... 33 De los elementos ............ ............ .............. .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ . 38 De la Tierra...................... Tierra................................ ...................... ....................... ....................... ....................... ...................... ..................... ..................... ...................... ...................... .............. ... 39 Del Agua................. Agua............................. ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... .................. ....... 40 Del Aire ...................... .................................. ....................... ....................... ....................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ...................... .................. ....... 42 Del Fuego ............ ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 43 De las operaciones de la Naturaleza ............ ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............ 46 De las maneras de ser generales generales de los mixtos mixtos ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 47 De las diferencias que que se encuentran en estos tres reinos. .............. ............. ............ .............. ............. ... 48 El Mineral................... Mineral.............................. ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... ....................... ....................... ........................ .................. ...... 48 El vegetal.................... vegetal................................ ....................... ....................... ....................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... .................. ...... 48 El animal............... animal.......................... ..................... ...................... ........................ ....................... ...................... ...................... ..................... ..................... ...................... ...................... .............. ... 48 Del alma de los mixtos mixtos ....................... ................................... ....................... ....................... ....................... ....................... ........................ ....................... ....................... .................. ...... 48 De la Generación y de la corrupción de los mixtos.. ............ .............. ............. .............. ............ ............ 50 De la luz ............ ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............. 51 De la conservación de los mixtos ............ ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. .. 54 Del húmedo radical ............ .............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 55 De la Armonía del Universo.. ............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. .............. ...... 56 Del Movimiento ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. ............. .............. ............. 57
Tratado de la Obra Hermética............. Hermética......................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ........................ .................. ...... 58 Consejos Filosóficos........... .............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 59 Aforismo de la verdad verdad de las ciencias ........... ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 59 La llave de las ciencias ........... .............. ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ..... 59 Del secreto............... secreto........................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ...................... ..................... ..................... ...................... ...................... .............. ... 60 De los medios para alcanzar el secreto ............ ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 60 De las llaves de la Naturaleza....... ............ .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............. 60 De los principios metálicos .............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 61 De la materia de la Gran Obra Obra en general................. ............ .............. ............. .............. ............ ............ 61 De los nombres que que los antiguos Filósofos Filósofos han dado a la materia ............ ............. ............ .............. ..... 63 La materia es una y toda cosa............... cosa. .............. ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ..... 64 La llave de la obra ...................... ................................. ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... ........................ ....................... ....................... .................. ...... 67 Definiciones y propiedades de ese mercurio ............ ............ .............. ............. .............. ............ ............ 71 Del vaso vaso del del arte, y del de la Naturaleza ........... .............. ............ .............. ............. ............ .............. ..... 72 Nombres dados a ese vaso vaso por por los antiguos............ ............. ............ .............. ............. .............. ............ . 73 Del fuego en general........... .............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 74 Del fuego Filosófico. ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. .............. ...... 75 Principios Principios operativos................... operativos.............................. ....................... ....................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ...................... .................. ....... 77 Principios operativos en particular .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............ 79 La calcinación...... ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 79 Solución................ Solución........................... ..................... ...................... ........................ ....................... ...................... ...................... ..................... ..................... ...................... ...................... .............. ... 80 Putrefacció Putrefacción n ..................... ............................... ...................... ....................... ....................... ....................... ...................... ..................... ..................... ...................... ....................... .............. .. 80 Fermentación Fermentación ...................... ................................. ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... .................. ....... 80 Signos o principios demostrativos.... ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 81 Del elixir............... elixir.......................... ...................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... ....................... ....................... ........................ .................. ...... 85 Práctica del elixir según d´Espagnet......... .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............. 86 Quintaesencia ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ..... 86 La tintura tintura ..................... ................................. ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ........................ .................. ...... 86 La multiplicación.......... ............. .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. .. 87 De los pesos en la obra ........... .............. ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ..... 88
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Reglas generales muy instructivas..... .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 89 De las virtudes de la Medicina .......... .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 91 De las dolencias dolencias de los metales metales ...................... ................................. ....................... ....................... ....................... ........................ ....................... ....................... .................. ...... 91 De los tiempos de la piedra .............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ......... 92 Conclusión......... ............. ............ .............. .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ . 93
Los Jeroglíficos Jeroglíficos Egipcios................ Egipcios........................... ....................... ....................... ...................... ...................... ...................... ..................... ..................... ....................... .................. ...... 95 Introducción ............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ....... 95 Capítulo Primero. Los Jeroglíficos de los Egipcios......... .............. ............. .............. ............ .............. 106 CAPITULO SEGUNDO. De los Dioses de Egipto ............. ............ .............. ............. .............. ........... 110 CAPITULO CAPITULO TERCERO Historia Historia de Osiris.............................. Osiris......................................... ...................... ..................... ..................... ....................... ................ .... 114 CAPITULO CUARTO Historia de Isis............. Isis ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ... 122 CAPITULO QUINTO Historia de Horus...... ............. ............. .............. ............. ............ .............. ....... 129 CAPITULO SEXTO Historia de Tifón ............. .............. ............ .............. ............. ............ .............. ... 133 CAPITULO SEPTIMO Historia de Harpócrates ............ ............ .............. ............. ............ .............. ... 137 CAPITULO CAPITULO OCTAVO Anubis.............................. Anubis......................................... ...................... ...................... ....................... ....................... ...................... ....................140 .........140 CAPITULO NOVENO Canopes...... ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ....... 144
De los animales reverenciados en Egipto y de las plantas jeroglíficas ......................... ........... .......................... ...................... .......... 148 CAPITULO PRIMERO Del Buey Apis ............ .............. ............ .............. ............. ............ .............. ... 148 CAPITULO II Del Perro y del Lobo .............. ............. .............. ............ ............. .............. .............. .... 153 CAPITULO III Del Gato o Æelurus............ ............. ............. .............. ............. ............ .............. ....... 155 CAPITULO CAPITULO IV Del León............................... León.......................................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ........................ ................ .... 156 CAPITULO V Del Macho cabrío...... .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ..... 156 CAPITULO VI De la mangosta y el cocodrilo .............. ............ .............. ............. ............ .............. ... 157 CAPITULO VII Del cinocéfalo .............. ............. ............ .............. ............. ............ .............. .............. 158 CAPITULO VIII Del Carnero... .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. 159
CAPITULO IX Del Águila y del Halcón .............................................................................................160 CAPITULO X Del Ibis.......... ............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ..... 162 CAPITULO XI Del Loto y del Haba de Egipto ............. ............ .............. ............. ............ .............. ... 163 CAPITULO XII De la colocasia ............ ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. 164 CAPITULO CAPITULO XIII Del Persea ..................... ................................ ....................... ....................... ....................... ........................ ....................... ...................... ....................165 .........165 CAPITULO XIII Del Musa o Amusa............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ..... 165
De las alegorías que tienen una relación más palpable con el arte hermético................................ hermético.................. ................. ... 168 I- Historia de la conquista conquista del Vellocino de Oro ............. ............ .............. ............. ............ .............. ... 170 Retorno de los Argonautas............ .............. ............. .............. ............ ............. .............. ............. ..... 187 II - Historia del del robo de las Manzanas Manzanas de de Oro............ ............. .............. ............. ............ .............. ....... 194 del Jardín de las Hespérides ............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ....... 194 III - Historia de Atalanta............ .............. ............. ............ .............. ............. ............ .............. .............. 210 IV - La La Cierva Cierva de de cuernos cuernos de oro ............ ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. 214 V- Midas.......... ............. ............. .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ .............. 217 VI- La edad de oro............. ............ .............. ............. ............ .............. ............. .............. ............ .......... 222 VII- Las lluvias de oro........ .............. ............. ............. ............. .............. ............. ............ .............. ....... 225
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Prefacio La filosofía, considerada en general, ha nacido con el mundo, porque desde todos los tiempos los hombres han pensado, han reflexionado, han meditado; desde todos los tiempos el gran espectáculo del universo ha debido pasmarlos de admiración y acicatear su curiosidad natural. Nacido para la sociedad, el hombre ha buscado los medios de vivir en ella con agrado y satisfacción; el buen sentido, la humanidad, la modestia, la urbanidad en los modales, han debido ser los objetos de su atención. Pero por admirable, por deslumbrante que haya sido para él el espectáculo del Universo, por más ventajas que haya creído poder sacar de la sociedad, todas esas cosas no eran él mismo. ¿No debió sentir, reflexionando interiormente, que la conservación de su propio ser no era un objeto menos interesante? ¿Se pensará que lo habría olvidado para no ocuparse más que de lo que estaba a su alrededor? Sujeto a tantas vicisitudes, a tantas dolencias; hecho además para gozar de lo que lo rodeaba, sin duda ha buscado los medios de prevenir o curar esas dolencias, para conservar más tiempo una vida siempre presta a escapársele. No le hizo falta meditar mucho para concebir y convencerse de que el principio que constituía su cuerpo y lo sostenía, era también el que debía conservarlo en su manera de ser. El apetito natural que sentía por los alimentos se lo indicaba lo suficiente, pero pronto se dio cuenta de que esos alimentos, tan perecederos como él, a causa de la mezcla de partes heterogéneas que los constituían, portaban en su interior un principio de muerte junto al principio de vida. Fue preciso entonces razonar sobre los seres del Universo, meditar largo tiempo para descubrir ese fruto de vida, que puede conducir al hombre casi a la inmortalidad. No era suficiente haber percibido ese tesoro a través de la envoltura que lo cubre y lo esconde a los ojos del común de las personas. Para hacer de ese fruto el uso que se proponían, era indispensable desembarazarlo de su corteza, y tenerlo en toda su pureza primitiva. Se siguió a la Naturaleza de cerca, espiando los procedimientos que ella emplea en la formación de los individuos, y en su destrucción. No solamente se conoció que ese fruto de vida era la base de todas sus generaciones, sino que todo se resolvía por último en sus propios principios. Hubo entonces que imitar a la Naturaleza, y bajo una guía tal ¿se podía no tener éxito? ¿A qué extensión de conocimientos este descubrimiento no conduciría? ¿Cuáles prodigios no era posible ejecutar, cuando se veía a la Naturaleza como en un espejo y se la tenía bajo las órdenes? ¿Puede dudarse de que el deseo de encontrar un remedio a todos los males que afligen a la humanidad y de extender, si era posible, los límites prescritos a la duración de la vida, haya sido el objeto de las ardientes búsquedas de los hombres, y haya formado a los primeros Filósofos? Su descubrimiento debió deleitar infinitamente a su inventor, y debió hacerle rendir grandes acciones de gracias a la Divinidad por un favor tan señalado. Pero él debió pensar al mismo tiempo que Dios, al no haberle dado este conocimiento a todos los hombres, no quería, sin duda, que fuera divulgado. Fue preciso entonces no hacer partícipes de él más que a algunos amigos. Así, Hermes Trimegisto, o tres veces grande, el primero de todos los Filósofos distinguidos conocidos, no lo comunicó sino a personas elegidas, de las cuales hubo probado la prudencia y discreción. Éstos dieron parte a otros, y este descubrimiento se extendió por todo el Universo. Se vio a los Druidas entre los 5
galos, los Gimnosofistas en las Indias, los Magos en Persia, los Caldeos en Asiria, Homero, Tales, Orfeo, Pitágoras, y muchos otros Filósofos de Grecia, tener una conformidad de principios, y un conocimiento casi igual de los más raros secretos de la Naturaleza. Pero este conocimiento privilegiado permanece siempre encerrado en un círculo muy estricto de personas, y no se comunica al resto del mundo los rayos de esta fuente abundante de luz. Este agente, esta base de la Naturaleza, una vez conocida, no fue difícil de emplear según las circunstancias de los tiempos y la exigencia del caso. Los metales y las piedras preciosas entraron en los tratos de la sociedad; unos por la necesidad que se tenía de ellos, los otros por comodidad y agrado. Pero como estos últimos adquirieron un precio por su belleza y su brillo, y se volvieron preciosos por su rareza, se hizo uso de los conocimientos Filosóficos para multiplicarlos. Se transmutaron los metales imperfectos en oro o en plata, se fabricaron piedras preciosas, y se guardó el secreto de esas transmutaciones con el mismo escrúpulo con que se guardaba el de la panacea universal; tanto porque no se podía revelar lo uno sin dar a conocer lo otro, como porque se pensaba perfectamente que su divulgación resultaría en males infinitos para la sociedad. Pero ¿cómo poder comunicar de edad en edad esos secretos admirables, y tenerlos al mismo tiempo escondidos del Pueblo? Hacerlo por tradición oral hubiera sido arriesgarse a perder hasta el recuerdo, la memoria es un mueble muy frágil para poder fiarse de él. Las tradiciones de esta especie se oscurecen a medida que se alejan de su fuente, al punto de que es imposible desenmarañar el caos tenebroso donde el objeto y la materia de esas tradiciones están sepultados. Confiar esos secretos a tablillas escritas en lenguas y caracteres familiares, hubiera sido exponerlas a la vista pública por la negligencia de aquellos que hubieran podido perderlas, o por la indiscreción de aquellos que hubieran podido robarlas. Además, era preciso evitar hasta la menor suposición, sino de la existencia, al menos del conocimiento de estos secretos. No había entonces más recurso que el de los jeroglíficos, los símbolos, las alegorías, las fábulas, que eran susceptibles de varias explicaciones diferentes, y podían servir para “dar la pega”, e instruir a algunos, mientras otros permanecían en la ignorancia. Es el partido que tomó Hermes, y después de él, todos los Filósofos Herméticos del mundo. Ellos entretenían al Pueblo con las fábulas, dijo Orígenes, y esas fábulas, con los nombres de los dioses del país, servían de velo a su Filosofía. Esos jeroglíficos, esas fábulas, presentaban a los ojos de los Filósofos y a los de aquellos que ellos instruían, la teoría de su Arte Sacerdotal, y otras diversas ramas de la Filosofía, que los griegos tomaron de los egipcios. Los usos, los modos, los caracteres, a veces incluso la forma de pensar variaba según el país. Los Filósofos de las Indias, los de Europa, inventaron jeroglíficos y fábulas según su fantasía; no obstante siempre con el mismo objeto. Se escribió sobre esta materia a lo largo de los tiempos, pero en un sistema enigmático, y estas obras, aunque compuestas en lenguas conocidas, se volvieron tan enigmáticas como los jeroglíficos mismos. Esto es lo que me ha impulsado a explicarlas según sus principios. Se los encuentra bastante desarrollados en sus libros, cuando se los quiere estudiar con una atención perseverante, y se tiene coraje suficiente para querer tomarse el trabajo de combinarlos, y relacionar unos con otros. Ellos no indican la materia de su arte más que por sus propiedades, jamás por el nombre propio bajo el cual es conocida. En cuanto a las operaciones requeridas para ponerla en la obra filosófica, no las han escondido bajo el sello de 6
un secreto impenetrable, no han hecho un misterio de los colores o signos demostrativos que se suceden en todo el curso de las operaciones. Es eso particularmente lo que les ha dado materia para imaginar, para idear los personajes de los Dioses y Héroes de las Fábulas, y las acciones que se les atribuye; se juzgará por la lectura de esta obra. Cada capítulo es una especie de disertación, lo que le quita muchos adornos, y le impide ser tan entretenido como la materia parecería ser. Yo no me he propuesto escribir las fábulas, sino explicar aquellas que son conocidas. Se verá en el discurso general las razones que me han determinado a poner a la cabeza los principios generales de la Física, y un Tratado de Filosofía Hermética. Era indispensable, mediante eso, poner al lector al tanto de la marcha y el lenguaje de los Filósofos, desde que me propuse hacerlo entrar en sus ideas. Él verá allí los enigmas, las alegorías, las metáforas, de las cuales sus escritos abundan. Si desea una explicación más detallada de éstas, puede recurrir al Diccionario Mito Hermético, que he publicado al mismo tiempo. ¿Se pregunta si la Filosofía Hermética es una ciencia, un arte, o un puro ente de razón? El prejuicio se dirige a lo último, pero el prejuicio no es prueba. El lector sin prevención se decidirá, después de la lectura reflexiva de este tratado, como bien le parezca. Uno puede, sin vergüenza, correr el riesgo de engañarse junto a tantos sabios, que a lo largo del tiempo han combatido este prejuicio. ¿No tendría uno que sonrojarse más por combatir con desprecio la Filosofía Hermética sin conocerla, que por admitir su posibilidad tan bien fundada sobre la razón, e incluso sobre la existencia de pruebas relatadas por un muy grande número de autores, cuya buena fe no es sospechosa? Al menos no se puede razonablemente poner en duda que la idea de una medicina universal y la de la transmutación de los metales, haya sido lo suficientemente lisonjera como para calentar la imaginación de un hombre, y hacerle alumbrar las fábulas para explicar lo que pensaba. Orfeo, Homero, y los más antiguos autores, hablan de una medicina que cura todos los males; hacen mención de ella de una manera tan positiva, que no dejan ninguna duda de su existencia. Esta idea se ha perpetuado hasta nosotros: las circunstancias de las fábulas se combinan, se ajustan con los colores, y las operaciones de las que hablan los Filósofos; se explican incluso de una manera más verosímil que con ningún otro sistema, ¿qué más se exigirá? Sin duda una demostración; es para Filósofos Herméticos el hacer uso de ese medio para convencer a los incrédulos; yo no lo soy.
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Discurso Preliminar El gran número de autores que ha escrito sobre los jeroglíficos de los egipcios y las fábulas a las cuales estos dieron lugar, son tan contrarios unos a otros, que se puede con razón considerar sus obras como nuevas fábulas. Por bien imaginados y concertados que sean, al menos en apariencia, los sistemas que han formado, se ve su poca solidez a cada paso que se da, cuando uno no se deja cegar por el prejuicio. Unos creen encontrar allí la historia real de esos tiempos lejanos, que a pesar de eso llaman tiempos fabulosos . Otros sólo perciben principios de moral, y no hay más que abrir los ojos para ver por todas partes ejemplos capaces de corromper las costumbres. Por último otros, poco satisfechos de esas explicaciones, han sacado las suyas de la Física. Yo pregunto a los físicos naturalistas de nuestros días, si tienen motivo para estar más conformes. No habiendo tenido éxito ni unos ni otros, es natural pensar que el principio general sobre el que establecieron sus sistemas, no fue jamás el verdadero principio de esas ficciones. Hacía falta uno por cuyo medio pudiera explicarse todo, hasta las menores circunstancias de los hechos relatados, por bizarras, increíbles y contradictorias que parecieran. Ese sistema no es nuevo, y estoy muy lejos de querer atribuirme el honor; lo he encontrado, por fragmentos, esparcido en diversos autores, tanto antiguos como modernos. Sus obras son poco conocidas o leídas, porque la ciencia de la que éstas tratan es víctima de la ignorancia y del prejuicio. La mayor gracia que se cree tener que acordar a aquellos que la cultivan, o a quienes toman su defensa, es considerarlos como locos, al menos dignos de los asilos. Otrora pasaban por ser los más sabios de los hombres, pero la razón, aunque de todos los tiempos, no siempre es quien dirige; y se ve obligada a sucumbir a la tiranía del prejuicio y de la moda. Este sistema es, entonces, obra de esos pretendidos locos -a los ojos de la mayoría de los modernos-, y es éste que yo les presento. Pero ¿no debo temer que mis pruebas, establecidas sobre la palabra de esos locos, hagan considerar mis razonamientos como aquellos de los que habla Horacio? ....
Ifti tabula fore librum
Perfimilem, cujus velut agri fomnia , vana Fingentur fpecies : ut nec pes, nec caput uni Reddatur forma. Art. Poet. Yo no cuento con tener la aprobación de esos genios vastos, sublimes y penetrantes que abarcan todo, que saben todo sin haber aprendido nada, que debaten de todo, y que deciden de todo sin conocimiento de causa. No es a tales gentes a quienes se da lecciones; a ellos corresponde propiamente el nombre de Sabio , mucho más que a Demócrito, a Platón, a Pitágoras, y a los otros griegos que fueron a Egipto a respirar el aire hermético, y de allí tomaron la locura en cuestión. No es para sabios de este tiempo que está hecha esta obra: ese aire contagioso de Egipto está esparcido en ella por todas partes, correrían el riesgo de ser infectados 8
por éste, como los Geber, los Sinesios, los Morienos, los Villanuevas, los Lullios y tantos otros, bastante buenos para querer darse a esta Filosofía. A ejemplo de Diodoro de Sicilia, de Plinio, de Suidas, podrían volverse lo bastante crédulos como para considerar esta ciencia como real, y hablar de ella como real. Podrían caer en el ridículo de los Borrichius, de los Kunckel, de los Beccher, de los Scalh, lo suficientemente locos para hacer tratados que la prueban y tomar su defensa. Pero si el ejemplo de esos hombres célebres causa alguna impresión sobre los espíritus exentos de prevención y vacíos de prejuicios, se los encontrará sin duda con bastante sensatez como para querer instruirse de una ciencia, poco conocida en verdad, pero cultivada desde todos los tiempos. La ignorancia orgullosa y la fatuidad, son las únicas capaces de despreciar y condenar sin conocimiento de causa. No hace cien años que el solo nombre de Álgebra alejaba del estudio de esta ciencia, y el de Geometría era capaz de hacer huir a nuestros maestrillos científicos de hoy. Poco a poco nos hemos familiarizado con ellas. Los términos bárbaros de los cuales están erizadas ya no provocan pavor; se las estudia, se las cultiva, el honor ha sucedido a la repugnancia, yo podría decir, al menosprecio que se tenía por ellas. La Filosofía Hermética está todavía en desgracia y en descrédito. Ella está llena de enigmas, y probablemente por largo tiempo no será desembarazada de esos términos alegóricos y bárbaros, de los cuales tan pocas personas cogen su verdadero sentido. Su estudio es tanto más difícil, cuanto que las metáforas perpetuas engañan a aquellos que se imaginan entender a los autores que tratan este tema, a la primera lectura que hacen de ellos. Esos autores advierten, no obstante, que una ciencia tal no puede ser tratada tan claramente como las otras, a causa de las consecuencias funestas para la vida civil que podrían resultar de ello. Hacen de ella un misterio, y un misterio que se aplican más a oscurecer que a destapar. También recomiendan sin cesar no tomarlos literalmente, estudiar las leyes y los procedimientos de la naturaleza, comparar las operaciones de las que hablan, con las de ella, y no tomar más que las que el lector encuentre concordantes. A las metáforas, los Filósofos Herméticos han añadido los emblemas, los jeroglíficos, las fábulas, las alegorías, y por ese medio se han vuelto casi ininteligibles para aquellos que no han sido iniciados en sus misterios por un largo estudio y un trabajo perseverante. Aquellos que no han querido tomarse el trabajo de hacer los esfuerzos necesarios para desenvolverlos, o que los han hecho inútilmente, creyeron no tener nada mejor que hacer, que esconder su ignorancia al abrigo de la negativa de la realidad de esta ciencia, han afectado no tener por ella más que menosprecio, la han tratado de quimera y de ente de razón. La ambición y el amor por las riquezas es el único resorte que pone en movimiento a casi todos los que trabajan para instruirse en los procedimientos de esta ciencia; ella les presenta en perspectiva montes de oro, y una salud larga y sólida para gozar de ellos. ¡Qué aliciente atractivo para los corazones apegados a los bienes de este mundo! Se apresuran, corren para llegar a la meta, y como temen no llegar al premio, toman la primera vía que parece conducir allí más prontamente, sin querer tomarse el trabajo de instruirse suficientemente sobre el verdadero camino para llegar. Marchan entonces, avanzan, pueden creerse en la meta, pero como han marchado a ciegas se encuentran en un precipicio, y allí caen. Creen entonces esconder el bochorno de su caída, diciendo que esa pretendida meta no es más que una sombra que no se puede abrazar; tratan a sus guías de pérfidos; se llega aún a negar hasta la posibilidad misma de un efecto, porque se ignora su 9
causa. ¡Cómo! Porque los más grandes naturalistas han perdido su sueño y su trabajo queriendo descubrir los procedimientos que la Naturaleza emplea para formar y organizar el feto en el seno de su madre, para hacer germinar y crecer una planta, para formar los metales en la tierra ¿se podría negar el hecho? ¿Se consideraría sensato a un hombre cuya ignorancia fuese el fundamento de su negativa? Uno no se tomaría la molestia de hacer la menor prueba para convencerlos. Pero gentes sabias, artistas iluminados y hábiles, han estudiado toda su vida, y han trabajado para conseguirlo; han muerto trabajando ¿Qué concluir de ello? ¿Que la cosa no es real? No. Desde alrededor del año 550 de la fundación de Roma hasta nuestros días, las más hábiles personas habían trabajado para imitar el famoso espejo ardiente de Arquímedes, con el cual él quemó las naves de los romanos en el puerto de Siracusa. No se lo había podido lograr, se trataba al hecho de historia inventada, se decía que era una fábula, y que la fabricación misma del espejo era imposible. Al señor de Buffon se le ocurre tomar un camino más simple que el de sus predecesores; llega al objetivo, hay sorpresa, y se reconoce finalmente que la cosa es posible. Concluyamos entonces con razón que esos sabios, esos hábiles artistas, se apoyaban demasiado en sus pretendidos conocimientos. En lugar de seguir las vías rectas, simples y únicas de la Naturaleza, ellos le suponían sutilezas que ella nunca tuvo. El Arte Hermético es, dicen los Filósofos, un misterio escondido de aquellos que se fían demasiado de su propio saber: es un don de Dios, que arroja una mirada favorable y propicia sobre aquellos que son humildes, que le temen, que depositan toda su confianza en él, y que, como Salomón, le piden con insistencia y perseverancia esa sabiduría, que tiene a su derecha la salud (Proverbios 5, 16) y las riquezas a su izquierda; esa sabiduría que los Filósofos prefieren a todos los honores, a todos los reinos del mundo, porque ella es el Árbol de la Vida para aquellos que la poseen. Todos los Filósofos Herméticos dicen que aunque la Gran Obra sea una cosa natural, en su materia y en sus operaciones, pasan en ésta, sin embargo, cosas tan sorprendentes, que elevan infinitamente el espíritu del hombre hacia el Autor de su ser, que ellas manifiestan Su sabiduría y Su gloria, que están muy por encima de la inteligencia humana, y que aquella obra sólo es comprensible para aquellos a quienes Dios se digne abrir los ojos. La prueba de ello es bastante evidente por los yerros y el poco éxito de todos esos artistas famosos en la química vulgar, quienes, a pesar de toda su destreza en las manipulaciones, a pesar de toda su pretendida ciencia de la Naturaleza, han perdido su esfuerzo, su dinero, y con frecuencia su salud, en la búsqueda de ese tesoro inestimable. ¡Cuántos Beccher, Homberg, Boherrave, Geofroy, y tantos otros, por sus trabajos infatigables han forzado a la Naturaleza a descubrirles algunos de sus secretos! A pesar de toda la atención puesta en espiar sus procedimientos, en analizar sus producciones, para tomarla por sorpresa, casi siempre han fracasado, porque eran los tiranos de esta Naturaleza, y no sus verdaderos imitadores. Bastante ilustrados en la química vulgar e instruidos de sus procedimientos, pero ciegos en la Química Hermética, y arrastrados por la costumbre, han construido hornos sublimatorios (Nueva Luz Química , Trat. 1), calcinatorios, destilatorios, han empleado una infinidad de vasos y crisoles desconocidos para la Naturaleza simple; han llamado en su ayuda al fratricida fuego natural. ¿Cómo hubieran triunfado con procedimientos tan violentos? Estos están absolutamente alejados de aquellos que siguen los Filósofos Herméticos. 10
Si creemos al Presidente D´Espagnet: “Los químicos vulgares se han acostumbrado insensiblemente a alejarse de la vía simple de la Naturaleza, por sus sublimaciones, sus destilaciones, sus soluciones, sus congelaciones, por sus diferentes extracciones de espíritus y tinturas, y por cantidad de otras operaciones más sutiles que útiles. Han caído en errores, uno tras otro en hilera, y han devenido los verdugos de esta Naturaleza. Su sutileza demasiado laboriosa, lejos de abrir sus ojos a la luz de la verdad, para ver las vías de la Naturaleza, ha sido un obstáculo que les ha impedido llegar a ellas. Se han alejado más y más de ellas. La única esperanza que les queda, está en un guía fiel que disipe las tinieblas de su espíritu, y les haga ver el sol en toda su pureza”. “Con un genio penetrante, un espíritu firme y paciente, un ardiente deseo por la Filosofía, un gran conocimiento de la verdadera Física, un corazón puro, maneras íntegras, un sincero amor a Dios y al prójimo, todo hombre, por ignorante que sea en la práctica de la Química vulgar, puede con confianza intentar volverse Filósofo imitador de la Naturaleza.” “Si Hermes, el verdadero padre de los Filósofos, dice el Cosmopolita, si el sutil Geber, el profundo Raimundo Lullio, y tantos otros verdaderos y célebres Químicos volvieran a la tierra, nuestros químicos vulgares no solamente no querrían considerarlos como sus maestros, sino que creerían hacerles mucha gracia y honor de admitirlos como discípulos. Es cierto que ellos no sabrían hacer todas esas destilaciones, circulaciones, calcinaciones, sublimaciones, en resumen, todas esas operaciones innumerables que los químicos han imaginado por haber malentendido los libros de los Filósofos” (D´Espagnet, Arcan. Herm, Philosophia; opus. Canon 6) Todos los verdaderos Adeptos hablan en el mismo tono y, si dicen la verdad, sin tomarse tanto trabajo, sin emplear tantos vasos, sin consumir tanto carbón, sin arruinar la bolsa y la salud, se puede trabajar de concierto con la Naturaleza, que, ayudada, se prestará a los deseos del Artista, y le abrirá liberalmente sus tesoros. Él aprenderá de ella, no a destruir los cuerpos que ella produce, sino cómo, con qué ella los compone, y en qué se resuelven éstos. Ella les mostrará esa materia, ese caos que el Ser Supremo ha desplegado para, con él, formar el Universo. Ellos verán la Naturaleza como en un espejo, cuya reflejo les manifestará la sabiduría infinita del Creador, que la dirige y la conduce en todas sus operaciones por una vía simple y única, que constituye todo el secreto de la Gran Obra. Pero esta cosa llamada Piedra Filosofal, Medicina Universal, Medicina Dorada, ¿existe tanto en realidad como en especulación? ¿Cómo, después de tantos siglos, un número tan grande de personas que el Cielo parecía haber favorecido con una ciencia y una sabiduría superior a la del resto de los hombres, la han buscado en vano? Pero por otro lado, tantos historiadores dignos de fe, tantos hombres sabios han atestiguado su existencia, y han dejado mediante escritos enigmáticos y alegóricos la manera de hacerla, que casi no es posible dudar de ella, cuando se sabe adaptar esos escritos a los principios de la Naturaleza. Los Filósofos Herméticos difieren absolutamente de los Filósofos o los Físicos ordinarios. Estos últimos no tienen un sistema seguro. Los inventan todos los días, y el último no parece haber sido imaginado más que para contradecir y destruir aquellos que lo precedieron. Por último, si uno se erige y se establece, no es más que sobre las ruinas de su predecesor, y sólo subsiste hasta que uno nuevo llega a ocupar su lugar.
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Los Filósofos Herméticos por el contrario están todos de acuerdo entre ellos; ninguno contradice los principios de otro. Aquel que escribía hace treinta años, habla como el que vivía dos mil años atrás. Lo que hay aún de singular, es que ellos no dejan de repetir ese axioma que la Iglesia adopta como la marca más infalible de la verdad en lo que ella nos propone creer: Quod unique, quod ab omnibus , & quod femper creditum efto , id firmiffimè credendum puta. Ved, dicen ellos, leed, meditad las cosas que os han sido enseñadas en todos los tiempos y por todos los Filósofos; la verdad está encerrada en los sitios donde están todos de acuerdo. ¿Qué probabilidad hay, en efecto, de que personas que vivieron en siglos tan alejados, y en países tan diferentes por la lengua y, me atrevo a decir, por la manera de pensar, no obstante concuerden todos en un mismo punto? ¿Cómo los egipcios, los árabes, los chinos, los griegos, los judíos, los italianos, los alemanes, los americanos, los franceses, los ingleses, etc., hubieran convenido -sin conocerse, sin entenderse, sin haberse comunicado particularmente sus ideas- hablar y escribir, todos concertadamente, de una quimera? Sin hacer entrar en la cuenta todas las obras compuestas sobre esta materia que la historia nos enseña que fueron quemadas por órdenes de Diocleciano, quien creía así quitarles a los egipcios los medios de hacer oro, y privarlos de ese socorro para sostener la guerra contra él, nos quedan todavía un número bastante grande en todas las lenguas del mundo, para justificar ante los incrédulos lo que acabo de manifestar. Sólo la Biblioteca del Rey conserva un número prodigioso de manuscritos antiguos y modernos compuestos sobre esta ciencia, en diferentes lenguas. Michel Maier decía con respecto a este tema, en un Epigrama que se encuentra al comienzo de su tratado, que tiene por título Symbola auree, mensae : Unum opus en prifcis haec ufque ad tempora feclis Confina diffusis gentibus ora dedit. Que se lea a Hermes, egipcio; a Abraham, Isaac de Moiros, judíos, citados por Avicena ; Demócrito, Orfeo, Aristóteles (De Secretis Secretorum .), Olimpiodoro, Heliodoro (De rébus Chemicis ad Theodosium Imperatorem ), Etieno (De magna & sacrâ scientîâ, ad Heraclium Caesarem ), y tantos otros griegos; Sinesio, Teófilo, Abugazal, etc., africanos ; Avicena (De re rectâ. Tractatus ad Assem Philosophum anima artîs.), Rhasis, Geber, Artefio, Alfidio, Hamuel apelado Senior, Rosinus, árabes; Alberto el Grande (De Alchymiâ. Concordantia Philosophorum. De compositione compositi, etc.), Bernardo Trevisano, Basilio Valentín, alemanes ; Alain (Liber Chemiae .) Isaac padre e hijo, Pontanus, flamencos u holandeses ; Arnaud de Villeneuve, Nicolas Flamel, Denis Zachaire, Christophe el Parisino, Gui de Montanor, d’Espagnet, franceses; Morien, Pierre Bon de Ferrare, el autor anónimo del matrimonio del Sol y de la Luna, italianos; Raymond Lulle, mallorqués; Roger Bacon (Speculum Alchemiae), Hortulano, Jean Dastin, Richard, George Ripley, Thomas Norton, Filaleteo y el Cosmopolita, ingleses o escoceses, por último muchos autores anónimos (Turba Philosophorum, feu Codex veritdtis. Clangor Buccinae. Scala Philosophorum. Aurora consurgens. Ludus puerorum. Thesaurus Philosophiae, etc.) de todos los países y de diversos siglos: no se encontrará uno solo de ellos que tenga principios diferentes de los otros. Esta conformidad de ideas y de principios ¿no forma al menos una presunción de que lo que ellos enseñan tiene algo de real y de verdadero? Si todas las fábulas antiguas de Homero, de Orfeo y de los egipcios no son sino alegorías de este arte, como yo pretendo probarlo en esta obra, por el 12
fondo de las fábulas mismas, por su origen, y por la conformidad que tienen con las alegorías de casi todos los Filósofos ¿podrá uno persuadirse de que el objeto de esta ciencia sólo es un vano fantasma, que jamás tuvo existencia entre las producciones reales de la Naturaleza? Pero si esta ciencia tiene un objeto real, si este Arte ha existido, ¿qué falta para creer a los Filósofos sobre las cosas admirables que relatan de ella? ¿porqué es ella tan despreciada, porqué tan descreída, porqué tan desacreditada? Aquí está la respuesta: la práctica de este arte jamás se ha enseñado claramente. Todos los autores que tratan sobre ella, tanto antiguos como modernos, solamente lo han hecho bajo el velo de los jeroglíficos, los enigmas, las alegorías y las fábulas, de modo que aquellos que han querido estudiarlos, comúnmente se han visto burlados. De allí se ha formado una especie de secta, que por haber malentendido y mal explicado los escritos de los Filósofos, introdujeron una nueva Química y se imaginaron que no había, de real, más que la suya. Numerosas personas se han vuelto célebres en esta última. Unos, muy hábiles según sus principios; otros, extremadamente diestros en la práctica, y particularmente para el juego de manos requerido para el éxito de ciertas operaciones; se reunieron contra la Química Hermética, y escribieron de manera más inteligible, y más al alcance de todo el mundo. Ellos probaron sus ideas por argumentos especiosos, a fuerza de hacer, con frecuencia al azar, mezclas de diferentes materias, y de trabajarlas a lo ciego, sin saber lo que resultaría de ello; han visto nacer monstruos, y el mismo azar que los había producido ha servido de base y fundamento a los principios que en consecuencia establecieron. Las mismas mezclas reiteradas, el mismo trabajo repetido, han dado precisamente el mismo resultado, pero no han puesto atención a que ese resultado era monstruoso, y a que no era análogo más que a las producciones monstruosas de la Naturaleza, y no a aquellas que resultan de esos procedimientos cuando ella se encierra en las especies particulares de cada reino. Todas las veces que un asno cubre a un jumento, sale de eso un animal monstruoso llamado mula, porque la Naturaleza siempre obra de la misma manera cuando se le proporcionan las mismas materias, y se la pone en el mismo caso de obrar, sea para producir los monstruos, sea para formar los seres conformes a su especie particular. Si las mulas nos llegaran de una isla muy lejana, donde se guardara un secreto inviolable sobre su nacimiento, estaríamos ciertamente tentados de creer que esos animales forman una especie particular, que se multiplica a la manera de los otros. No supondríamos que fuesen monstruos. Somos afectados de la misma forma por las operaciones de casi todas las operaciones químicas, y tomamos las producciones monstruosas como producciones hechas en el orden común de la Naturaleza. De modo que se podría decir de esta clase de química, que es la ciencia de destruir metódicamente los mixtos formados por la Naturaleza, para formar monstruos con ellos, que tienen poco más o menos las mismas apariencias y las mismas propiedades que los mixtos naturales ¿Haría falta más para atraerse los votos del público? Prevenido e impresionado por esas apariencias tramposas, inundado por escritos sutilmente razonados, fatigado por las invectivas multiplicadas contra la Química Hermética, desconocida aún de sus agresores ¿es sorprendente que él la desprecie? Basilio Valentín (Azoth de los Filósofos ) compara los químicos a los fariseos, que tenían honor y autoridad entre el público, a causa de su exterior afectado de religión y piedad. Eran, dice él, hipócritas apegados solamente a la tierra y a sus intereses, pero que abusaban de la confianza y de la credulidad del pueblo, que ordinariamente se deja llevar por las apariencias, porque no tiene la vista lo bastante 13
aguda como para penetrar debajo de la corteza. Que no se crea sin embargo que por un discurso tal yo pretendo perjudicar a la química de nuestros días. Se ha encontrado el medio de volverla útil, y no se puede demasiado alabar a aquellos que hacen un estudio asiduo de ella. Las experiencias curiosas que la mayoría de los químicos ha hecho, no pueden sino satisfacer al público. La medicina saca de ella tantas ventajas, que desacreditarla sería ser enemigo del bien de los pueblos. Ella no ha contribuido poco, también, a las comodidades de la vida, por los métodos que ha dado para perfeccionar la metalurgia, y algunas otras artes. La porcelana, la loza, son frutos de la química. Ella provee las materias para las tinturas, para los vidrios, etc. Pero porque se reconoce su utilidad ¿se debe concluir que ella es la única y verdadera química? ¿es preciso por eso desechar y despreciar a la Química Hermética? Es cierto que una infinidad de personas se las dan de filósofos, y abusan de la credulidad de los necios. Pero esta falta ¿es de la Ciencia Hermética? ¿No gritan los Filósofos lo bastante alto como para hacerse oír de todo el mundo, y para prevenirlo contra las trampas que le tienden esa clase de gentes? No hay uno de ellos que no diga que la materia de este arte es de vil precio, e incluso que no cuesta nada; que el fuego para trabajarla, no cuesta más; que no hace falta más que un vaso, o a lo más dos, para todo el curso de la obra. Escuchemos a D´Espagnet (Can. 35). “La obra Filosófica demanda más de tiempo y de trabajo que de gastos, pues le queda poco por hacer a aquel que tiene la materia requerida. Aquellos que demandan grandes sumas para conducirla a su fin tienen más confianza en las riquezas de los otros, que en la ciencia de este Arte. Que aquel que es su aficionado se mantenga entonces prevenido, y que no caiga en las trampas que le tienden los bribones, que atentan contra su bolsa al mismo tiempo que le prometen montes de oro. Ellos demandan el Sol para conducirse en las operaciones de este arte, porque no ven ni jota.” No hace falta entonces tomárselas con la Química Hermética, que no es más responsable de lo que la probidad lo es de la bribonería. Un arroyo puede estar sucio, hediondo por las inmundicias que recoge en su curso, sin que su fuente sea menos pura, menos bella y menos límpida. Lo que deshonra todavía a la Ciencia Hermética, son esos bastardos de la química vulgar, conocidos ordinariamente bajo el nombre de sopladores, y de buscadores de la Piedra Filosofal. Son idólatras de la Filosofía Hermética. Todas las recetas que se les propone, son para ellos como Dios, ante el cual se hincan de rodillas. Se encuentra un buen número de esta clase de personas, muy bien instruidas en las operaciones de la química vulgar; tienen incluso mucha destreza en las manipulaciones; pero no están instruidos en los principios de la Filosofía Hermética, y no tendrán éxito jamás. Otros ignoran hasta los principios mismos de la química vulgar, y son propiamente los sopladores. Es a ellos a los que hay que aplicarles el proverbio: Alchemia est ars, cujus initium laborare , médium mentiri, finis mendicare. La mayoría de los hábiles artistas en la química vulgar no niegan la posibilidad de la Piedra filosofal, el resultado de un gran número de sus operaciones se la prueba bastante claramente. Pero son esclavos del respeto humano; ellos no osarían reconocer públicamente que la creen posible, porque temen exponerse a la risa de los ignorantes, y de los pretendidos sabios a los que el prejuicio ciega. En público se burlan de ella como tantos otros, o al menos hablan de ella con tanta indiferencia, que no se supone que la consideren como real, mientras que los ensayos que hacen en el particular tienden casi todos a su búsqueda. Después de haber pasado muchos años en sus hornos sin tener éxito, su vanidad se encuentra 14
ofendida, tienen vergüenza de haber fracasado, y buscan a continuación resarcirse, o vengarse, hablando mal de la cosa cuya posesión no pudieron obtener. Eran personas sin par para la teoría o práctica de la química; ellos se las daban de tales; lo habían probado bien o mal, y a fuerza de decirlo o de hacerlo decir por otros, se lo creía también. Que sobre el final de sus días se les ocurra desprestigiar a la Filosofía Hermética, no se examinará si lo hacen con justicia. La reputación que habían adquirido responde que tienen derecho a hacerlo, y no se osaría no aplaudirlos. “Sí ”, se dice, “si la cosa hubiese sido factible, no hubiera podido escapar a la ciencia, a la penetración y a la destreza de un hombre tan hábil ”. Estas impresiones se fortifican insensiblemente; un segundo, no habiéndolo hecho mejor que el primero, frustrado en sus esperanzas y sus esfuerzos, une su voz a la de los otros, grita aún más fuerte si puede; se hace oír, la prevención se alimenta; se llega finalmente al punto de decir con ellos que es una quimera, y lo que es más, uno se convence sin conocimiento de causa. Aquellos a quienes la experiencia ha probado lo contrario, contentos con su suerte, no envidian los aplausos del pueblo ignorante. Sapientiam & doctrinam stulti descipiunt (Prov. c. I .). Algunos han escrito para desagraviar la Ciencia Hermética (Beccher, Stalh, M. Potth, M. de Justi en sus Memorias , han tomado abiertamente su defensa); pero él no ha querido sacudir el yugo del prejuicio. Pero en resumen ¿en qué consiste entonces la diferencia que se encuentra entre la química vulgar y la Química Hermética? Hela aquí: la primera es propiamente el arte de destruir los compuestos que la Naturaleza ha hecho; y la segunda es el arte de trabajar con ella para perfeccionarlos. La primera pone en uso al tirano destructor y furioso de la Naturaleza, la segunda emplea su agente dulce y benigno. La Filosofía Hermética toma como materia de su trabajo los principios secundarios o primarios de las cosas, para conducirlas a la perfección de la cual son susceptibles, por las vías y procedimientos conformes a aquellos de la Naturaleza. La química vulgar toma los mixtos llegados ya al punto de su perfección, los descompone, y los destruye. Aquellos que tengan curiosidad de ver un paralelo más extenso de estas dos artes, pueden recurrir a la obra que ha compuesto uno de los grandes antagonistas de la Filosofía Hermética, el P. Kircher, Jesuita. Los Filósofos Herméticos apenas dejan de marcar en sus obras la diferencia de estas dos artes. Pero la marca más infalible con la cual se puede distinguir un Adepto de un químico, es que el Adepto, según lo que dicen todos los Filósofos, no toma más que una sola cosa, o a lo sumo dos de la misma naturaleza, un solo vaso o dos como mucho, y un solo horno, para conducir la obra a su perfección; el químico por el contrario trabaja sobre toda clase de materias indiferentemente. Es ésta la piedra de toque en la que hay que probar a esos bribones de sopladores, que en busca de vuestra bolsa, demandan oro para hacerlo, y que en lugar de la transmutación que os prometen, no hacen de hecho más que un traslado del oro, de vuestra bolsa a la suya. Esta advertencia no contempla menos a los torneros, de buena fe y probos, que creen estar en el buen camino, y que engañan a otros al engañarse ellos mismos. Si esta obra impresiona los espíritus lo bastante como para persuadir de la posibilidad y la realidad de la Filosofía Hermética, Dios quiera que sirva también para desengañar a los que tienen la manía de derrochar sus bienes en soplar carbón, en construir hornos, en calcinar, en sublimar, en destilar, en resumen en reducir todo a nada, es decir, a cenizas y a humo. Los Filósofos no corren detrás del oro y la plata. Morien da de ello una gran prueba al rey Calid. Éste, habiendo encontrado muchos libros que trataban de la Ciencia Hermética, sin poder comprender nada de ellos, hizo publicar que daría una 15
gran recompensa a aquel que se los explicara (Diálogos del rey Calid ). El aliciente de esta recompensa condujo allí a un gran número de sopladores. Morien, el Eremita Morien, salió entonces de su desierto, atraído no por la recompensa prometida, sino por el deseo de manifestar el poder de Dios, y cuán admirable es Él en sus obras. Fue al encuentro de Calid, y le pidió, como los otros, un lugar apropiado para trabajar, a fin de probar por sus obras la verdad de su palabra. Al finalizar Morien sus operaciones, dejó la piedra perfecta en un vaso, alrededor del cual escribió: “Aquellos que tienen por sí mismos todo lo que es preciso, no tienen necesidad de recompensa ni de ayuda de otros” . Después se fue sin decir palabra, y retornó a su soledad. Habiendo encontrado Calid ese vaso, y leído la escritura, se dio cuenta de lo que significaba, y después de haber hecho la prueba del polvo, expulsó o hizo morir a todos los que habían querido engañarlo. Los Filósofos dicen entonces con razón que esta piedra es como el centro o la fuente de las virtudes, porque aquellos que la poseen, desprecian todas las vanidades del mundo, la gloria fatua, la ambición; dicen que no hacen del oro más caso que de la arena o del polvo vil, y que la plata no es para ellos más que el barro. Sólo la sabiduría hace impresión sobre ellos; la envidia, los celos, y las otras pasiones tumultuosas, no excitan tempestades en su corazón; ellos no tienen otro deseo que vivir según Dios, ni otra satisfacción que volverse útiles al prójimo en secreto, y de penetrar cada vez más en los secretos de la Naturaleza. La Filosofía Hermética es entonces la escuela de la piedad y la religión. Aquellos a quienes Dios les acuerda su conocimiento eran ya piadosos, o se vuelven piadosos. Todos los Filósofos comienzan sus obras por exigir, de aquellos que los leen con intención de penetrar en el santuario de la Naturaleza, un corazón recto y un espíritu temeroso de Dios: Initium fapientiae, timor Dominii; un carácter compasivo, para socorrer a los pobres; una humildad profunda; y una intención formal de hacer todo para la gloria del Creador, que esconde sus secretos a los soberbios y a los falsos sabios del mundo, para manifestárselos a los humildes (Mateo, C. II). Cuando nuestro primer padre oyó pronunciar la sentencia de muerte como castigo a su desobediencia, oyó al mismo tiempo la promesa de un Liberador que debía salvar a todo el género humano. Dios todo misericordioso no quiso permitir que la más bella obra de sus manos pereciese totalmente. La misma sabiduría que había dispuesto con tanta bondad el remedio para el alma, no olvidó sin duda indicar uno para los males que debían afligir al cuerpo. Pero como no todos los hombres sacan provecho de los medios de salvación que Jesucristo nos ha merecido, y que Dios ofrece a todos, igualmente no todos los hombres saben usar el remedio propio a sanar los males del cuerpo, aunque la materia de la cual se hace sea vil, común, y esté presente ante sus ojos, que ellos la vean sin reconocerla, y que la empleen en otros usos distintos de aquel que le es verdaderamente propio (Basilio Valentin, Azot des Phil. & el Cosmopol .). Esto es lo que bien prueba que es un don de Dios, que favorece con él a quien le place. Vir insipiens non cognoscet, & sulltus non intelliget haec. Aunque Salomón, el más sabio de los hombres, nos diga: Altissimus de terra, creavit medicinam : & posuit Deus super terram medicamentum quod sapiens non despiciet (Ecl. c. 38 .). Esta materia es la que Dios emplea para manifestar su sabiduría en la composición de todos los seres. Él la anima con el soplo de ese espíritu que era llevado sobre las aguas, antes de que su todopoder hubiera desenmarañado el caos del Universo. Es ella la que es susceptible de todas las formas, y que no tiene 16
ninguna que le sea propia (Basil. Val .). Así la mayoría de los Filósofos compara la confección de su piedra con la creación del Universo. Había, dice la Escritura, un caos confuso, del cual ningún individuo estaba distinguido. El globo terrestre estaba sumergido en las aguas: ellas parecían contener el Cielo, y encerrar en su seno las simientes de todas las cosas. No había luz, todo estaba en las tinieblas. La luz apareció, las disipó, y las estrellas fueron ubicadas en el firmamento. La obra Filosófica es precisamente la misma cosa. Primero es un caos tenebroso, todo parece allí de tal modo confuso, que no se puede distinguir nada separadamente de los principios que componen la materia de la piedra. El Cielo de los Filósofos está sumergido en las aguas, las tinieblas cubren toda su superficie; la luz finalmente se separa; la Luna y el Sol se manifiestan, y derraman júbilo en el corazón del artista, y la vida en la materia. Este caos consiste en el seco y el húmedo. El seco constituye la tierra, el húmedo es el agua. Las tinieblas son el color negro, que los Filósofos llaman negro más negro que el negro mismo, nigrum nigro nigrius. Es la noche filosófica, y las tinieblas palpables. La luz en la creación del mundo apareció antes que el Sol; es esta blancura tan deseada en la materia que sucede al color negro. El sol aparece finalmente de color anaranjado, en el cual el rojo se fortifica poco a poco hasta el color rojo púrpura, lo que hace el cumplimiento de la primer obra. El Creador quiso a continuación ponerle el sello a su obra; formó al hombre moldeándolo de tierra, y de una tierra que parecía inanimada; le inspiró un soplo de vida. Lo que Dios hizo entonces con respecto al hombre, el agente de la Naturaleza, que algunos llaman su Arqueo (Paracelso, Van Helmont), lo hace sobre la tierra o limo Filosófico. Él la trabaja por su acción interior, y la anima de manera que comienza a vivir, y a fortificarse de día en día hasta su perfección. Morien, habiendo advertido esta analogía, explicó la confección del magisterio mediante una comparación tomada de la Creación y la generación del hombre. Algunos incluso pretenden que Hermes habla de la resurrección de los cuerpos, en su Poimandres, porque él la concluye de lo que veía ocurrir en el progreso del magisterio. La misma materia que había sido llevada a un cierto grado de perfección en la primer obra, se disuelve y se pudre; lo que se puede muy bien llamar una muerte, porque nuestro Salvador lo ha dicho del grano que se siembra, nisi granum frumenti cadens in terram mortuum suerit, ipsum solum manet . En esta putrefacción, la materia filosófica se vuelve una tierra negra volátil, más sutil que ningún otro polvo. Los Adeptos incluso la llaman cadáver cuando está en este estado, y dicen que ella tiene su olor: no es, dice Flamel, que el artista sienta un olor hediondo, puesto que ella se hace en un vaso sellado; pero él juzga que es tal por la analogía de su corrupción con la de los cuerpos muertos. Este polvo o ceniza, que Morien dice que no hay que despreciar, porque debe revivir, y encierra la diadema del Rey Filosófico, retoma en efecto vigor poco a poco, a medida que sale de los brazos de la muerte, es decir, de la negrura, se revivifica y toma un resplandor más brillante, un estado de incorruptibilidad mucho más noble del que tenía antes de su putrefacción. Cuando los egipcios observaron esta metamorfosis, tomaron de ésta la ocasión de inventar la existencia del Fénix, que ellos decían ser un pájaro de color de púrpura, que renacía de sus propias cenizas. Pero este pájaro absolutamente fabuloso, no es otro que la Piedra de los Filósofos llegada al color púrpura después de su putrefacción. Muchos Filósofos antiguos, iluminados por esos efectos admirables de la Naturaleza, concluyeron con Hermes, cuyos principios habían tomado en Egipto, que había una nueva vida después de que la muerte nos había arrebatado ésta. Es 17
lo que quisieron probar cuando hablaron de la resurrección de las plantas de sus propias cenizas, en otras plantas de la misma especie. No se encuentra a nadie que haya hablado del hombre con tanta elevación y nobleza. Él explica incluso cómo puede decirse de los hombres que son dioses, Ego dixi Dii estis, et filii excelsi omnes , dice David; y Hermes (Poimandres, C.II ): “El alma, oh Tat, es de la propia esencia de Dios. Pues Dios tiene una esencia, y tal que pueda ser, él solo se conoce. El alma no es una parte separada de esa esencia divina como se separa una parte de un todo material, sino que es como una efusión de ella, poco más o menos como la claridad del sol no es el mismo sol. Esta alma es un Dios en los hombres, por eso se dice que los hombres son Dioses, porque lo que constituye propiamente la humanidad linda con la divinidad”. ¿Cuáles deben ser entonces los conocimientos del hombre? ¿Es sorprendente que, iluminado por el Padre de las luces, él penetre hasta en los repliegues más oscuros y ocultos de la Naturaleza, que conozca sus propiedades, y que sepa ponerlas en uso? Pero Dios es dueño de distribuir sus dones como le place. Si Él ha sido lo bastante bondadoso como para establecer un remedio contra las dolencias que afligen a la humanidad, no ha juzgado oportuno hacérselo conocer a todo el mundo. Morien dice en consecuencia “que el Magisterio no es otro que el secreto de los secretos del Dios altísimo, grande, sabio y creador de todo lo que existe, y que Él mismo ha revelado ese secreto a sus santos Profetas, cuyas almas ha colocado en su santo Paraíso ” Si este secreto es un don de Dios, debe ser puesto sin duda entre la clase de talentos que Dios confía, y que no se debe esconder. Si los Filósofos son personas tan piadosas, tan caritativas ¿por qué se ve tan pocas buenas obras de su parte? Un solo Nicolás Flamel en Francia ha construido y dotado Iglesias y Hospitales. Estos monumentos subsisten todavía hoy en medio y a la vista de todo París. Si hay otros Filósofos ¿por qué no siguen un ejemplo tan bueno? ¿porqué no sanan las enfermedades? ¿por qué no recogen a las familias de gentes honestas que la miseria agobia? Yo respondo a esto, que no se sabe todo el bien que se hace en secreto. No se lo debe hacer publicándolo a son de trompeta; la mano izquierda, según el precepto de Jesucristo nuestro Salvador, no debe saber el bien que hace la derecha. Incluso, se ha ignorado hasta la muerte de Flamel, que él era el autor único de esas buenas obras. Las figuras jeroglíficas que él hizo colocar en los Osarios de los Santos Inocentes, no presentan sino lo piadoso y lo conforme a la religión. Él mismo vivía en la humildad, y sin causar la menor sospecha del secreto que poseía. Además, él podía tener en aquel tiempo facilidades que después no se tuvieron, para hacer esas buenas obras. Los Filósofos no son tan comunes como los médicos; hay un número muy pequeño. Ellos poseen el secreto para sanar todas las dolencias, no carecen de buena voluntad para hacer el bien a todo el mundo; pero este mundo es tan perverso, que es peligroso para ellos hacerlo. No lo pueden hacer sin arriesgar su vida. ¿Sanarán ellos a alguien como por milagro? Se oirá elevarse una murmuración entre los médicos y el pueblo, y aquellos mismos que dudaban más de la existencia del remedio Filosófico, lo supondrán entonces existente. Se seguirá a este hombre, se observará sus pasos, el rumor se expandirá; los avaros, los ambiciosos, lo perseguirán para tener su secreto. ¿Qué podrá esperar él entonces, sino persecuciones, o el exilio voluntario de su patria? Los ejemplos del Cosmopolita y de Filaleteo son una prueba bien convincente. “Nosotros estamos ”, dice este último (Introit. Apert., C. 13), “como envueltos en la maldición y los oprobios: no podemos gozar tranquilamente de la sociedad de 18
nuestros amigos; quienquiera nos descubra por lo que somos querrá, o arrancar nuestro secreto, o maquinar nuestra pérdida, si nosotros se lo rehusamos. El mundo es hoy tan ruin y perverso, el interés y la ambición dominan de tal modo a los hombres, que todas sus acciones no tienen otro fin. ¿Queremos, como los Apóstoles, operar obras de misericordia? se nos devuelve el mal por el bien. He hecho la prueba hace poco en algunos sitios alejados. He sanado como por milagro a algunos moribundos abandonados de los médicos, y para evitar la persecución, me he visto obligado más de una vez en casos parecidos a cambiar de nombre, de ropas, a hacerme rasurar los cabellos y la barba, y a escaparme al abrigo de la noche”. ¿A qué peligros todavía más apremiantes no se expondría un Filósofo que hiciera la transmutación, aunque su deseo sólo fuera hacer uso de ésta para una vida muy simple, y para dar parte a aquellos que están en la necesidad? Este oro más fino, y más bello que el oro vulgar, según lo que ellos dicen, sería pronto reconocido. Sobre este solo indicio se sospechará del portador, y posiblemente, de hacer falsa moneda. ¿Cuáles horribles consecuencias para él no habría de temer un Filósofo cargado con tal sospecha? Yo sé que un buen número de médicos ejercen su profesión no tanto por interés, como por deseo de rendir un servicio al público, pero no todos están en ese caso. Unos se alegrarán de ver hacer el bien a su prójimo, otros estarán mortificados de que se les prive de la ocasión de engrosar sus rentas. ¿No dejarían los celos de apoderarse de su corazón, y la venganza no tardaría en hacer sentir sus efectos? La Ciencia Hermética no se aprende en las escuelas de Medicina, aunque casi no se puede dudar de que Hipócrates la haya sabido, cuando uno pesa bien las expresiones esparcidas en sus obras, y el elogio que él hizo de Demócrito a los (abdéritains), que consideraban a ese filósofo como insensato, porque al retorno de Egipto, les distribuyó casi todos los bienes de patrimonio que le quedaban, a fin de vivir como Filósofo en una pequeña casa de campo alejada del tumulto. Esta prueba sería sin embargo muy insuficiente para la antigüedad de la ciencia Hermética, pero hay tantas otras, que es preciso no haber leído a los autores antiguos para negarla. ¿Qué quiere decir Píndaro (Olimp. 6) cuando cuenta que el más grande de los dioses hizo caer en la ciudad de Rodas una nieve de oro, hecha por el arte de Vulcano? Zósimo Panopolita, Eusebio y Sinesius, nos enseñan que esta ciencia fue largo tiempo cultivada en Menfis, en Egipto. Unos y otros citan las obras de Hermes. Plutarco dice que la antigua teología de los griegos y de los bárbaros no era más que un discurso de Física escondido bajo el velo de las fábulas. Él trata incluso de explicarlo, diciendo que por Latona ellos entendían la noche; por Juno, la tierra; por Apolo, el sol; y por Júpiter, el calor. Él agrega poco después que los egipcios decían que Osiris era el Sol, Isis la Luna, Júpiter el espíritu universal extendido en toda la naturaleza, y Vulcano el fuego, etc. Orígenes dice que los egipcios entretenían al pueblo con las fábulas, y ocultaban su Filosofía bajo el velo de los nombres de los dioses del país. Coringio, a pesar de todo lo que ha escrito contra la Filosofía Hermética, se ha visto forzado por las pruebas sólidas, a reconocer que los sacerdotes de Egipto ejercían el arte de hacer el oro, y que la química se originó allí. San Clemente de Alejandría hizo en sus Stromatas un gran elogio de seis obras de Hermes sobre la medicina. Diodoro de Sicilia (Antiq. 1. 4. c. 2 ) habla bastante largamente de un secreto que tenían los reyes de Egipto para sacar el oro de un mármol blanco que se encontraba sobre las fronteras de su imperio. Estrabón (Geogr. 1. 17 ) hacía también mención de una piedra negra de la cual se hacían muchos morteros en Menfis. Se verá en la 19
continuación de esta obra que esa piedra negra, ese mármol blanco y ese oro no eran más que alegóricos, para significar la Piedra de los Filósofos habiendo llegado al color negro, que los mismos Filósofos han llamado mortero , porque se muele y se disuelve. El mármol blanco era esta misma materia obtenida la blancura, llamada mármol, a causa de su fijeza. El oro era el oro Filosófico que se saca y nace de esta blancura, o la piedra fijada al rojo: se encontrará estas explicaciones, más detalladas, en el curso de esta obra. Filón el Judío, relata que Moisés había aprendido en Egipto la Aritmética, la Geometría, la Música, y la Filosofía Simbólica, que no se escribía allí jamás sino por los caracteres sagrados, la Astronomía y las Matemáticas. San Clemente de Alejandría se expresa en los mismos términos que Filón, pero él añade la Medicina y el conocimiento de los jeroglíficos, que los Sacerdotes enseñaban solamente a los hijos del Rey del país y a los suyos propios. Hermes fue el primero que enseñó todas esas ciencias a los egipcios, según Diodoro de Sicilia (Lib. 2. c. I.) y Estrabón (Lib. 17 ). El P. Kircher, aunque muy arrebatado contra la Filosofía Hermética, él mismo ha probado que ésta era ejercida en Egipto. San Clemente de Alejandría se expresa así sobre este tema: “Tenemos todavía cuarenta y dos obras de Hermes muy útiles y muy necesarias. Treinta y seis de estos libros encierran toda la Filosofía de los egipcios; y los otros seis consideran la Medicina en particular: uno trata de la construcción del cuerpo o anatomía; el segundo, de las enfermedades; el tercero, de los instrumentos; el cuarto, de los medicamentos; el quinto, de los ojos; y el sexto, de las enfermedades de las mujeres”. Homero había viajado a Egipto, y allí había aprendido muchas cosas por el trato que tuvo con los Sacerdotes de aquel país. Se puede incluso decir que es de allá que tomó sus fábulas. Él da grandes pruebas de ello en muchos sitios de sus obras, y en particular en su Himno III a Mercurio, donde dice que ese dios fue el primero que inventó el arte del fuego. Homero habla aún de Hermes como el autor de las riquezas, y lo nombra en consecuencia Ο∆ΛΗ∉∏√∀ϕ4Η . Es por eso que él dice que, habiendo ido Apolo al encuentro de Hermes para tener noticias de los bueyes que le habían robado, lo vio tendido en su cueva oscura, llena de néctar, de ambrosía, de oro y de plata, y de ropas de Ninfas, negras y blancas. Ese néctar, esa ambrosía, y esas ropas de Ninfas, serán explicadas en el curso de esta obra. Esdras, en su cuarto libro, Cap. 8, se expresa así; Quomodo interrogabis terram, & dicet tibit quoniam dabit terram multam magis, unde fiat fictile, parvum autem pulverem unde aurum sit. Etienne de Bizancio estaba tan persuadido de que Hermes era el autor de la Química, y tenía de él una idea tan grande, que no hizo obstáculo en nombrar a Egipto mismo Ερρεοχυµιος, y Vossius ha creído tener que corregir esta palabra por la de Ερµοχηµιος (hermo quemios). Es sin duda lo que también había impulsado a Homero a inventar esas plantas llamadas Moly y Nepenthes , que tenían tantas virtudes, venían de Egipto. Plinio rinde testimonio de ello en estos términos: Homerus quidem primus dodrinarum & antiquitatis parens, multus alias in admiratione Circes, gloriam herbarum AEgypto tribuit. Herbas certè AEgyptias à Régis uxore traditas suae Helenae plurimas narrat, ac nobile illud nepenthes, oblivionem tristitiae veniamque afferens, ab Helenâ nuque omnibus mortalibus propinandum . Está entonces fuera de duda que el Arte Químico de Hermes era conocido entre los egipcios. Casi no es menos seguro que los griegos que viajaron a Egipto, allí lo aprendieron, al menos algunos, y que habiéndolo aprendido bajo el velo de los 20
jeroglíficos, lo enseñaron después bajo el velo de las fábulas. Eustato nos lo da a entender lo suficiente en su comentario sobre la Ilíada. La idea de hacer el oro por la ayuda del arte no es entonces nueva; además de las pruebas que hemos dado de ello, Plinio (Lib. 33 c. 4) lo confirma por lo que relata de Calígula: “El amor y la avidez que Cayo Calígula tenía por el oro, llevaron a ese príncipe a trabajar para procurárselo. Él hizo entonces cocer” , dice este autor, “una gran cantidad de oropimente; y en efecto tuvo éxito en hacer oro excelente, pero en tan pequeña cantidad, que había allí mucha más pérdida que provecho”. Calígula sabía entonces que se podía hacer oro artificialmente; la Sabiduría Hermética era entonces conocida. En cuanto a los árabes, nadie duda que la Química Hermética, y la vulgar, haya estado en vigor entre ellos. Además que Albusaraius nos enseña que los árabes nos han conservado un gran número de obras de los caldeos, de los egipcios y de los griegos, por las traducciones que habían hecho a su lengua. Tenemos todavía los escritos de Geber, de Avicena, de Abudali, de Alfidius, y de muchos otros sobre estas materias. Se puede incluso decir que la Química se extendió por toda Europa por su medio. Alberto el Grande, Arzobispo de Ratinbonne, es uno de los primeros conocidos después de los árabes. Entre las otras obras llenas de ciencia y de erudición sobre la Dialéctica, las Matemáticas, la Física, la Metafísica, la Teología y la Medicina, se encuentra varias sobre la Química, de las cuales una lleva por título de Alchymia , se la ha rellenado a continuación con una infinidad de adiciones y sofisticaciones. La segunda se titula de concordantia Philisophorum ; la tercera, de compositione compositi . Ha hecho también un tratado sobre los minerales, al final del cual pone un artículo particular de la materia de los Filósofos bajo el nombre de Electrum minerale . En el primero de esos tratados él dice: “El deseo de instruirme en la Química Hermética me ha hecho recorrer muchas Ciudades y Provincias, visitar las personas sabias para ponerme al tanto de esta ciencia. Yo transcribí y estudié con mucho cuidado y atención los libros que tratan de ella, pero durante mucho tiempo no he reconocido por cierto lo que ellos manifiestan. Estudié de nuevo los libros pro y contra, y no pude sacar ni bien ni provecho de ellos. Hallé muchos Canónigos tanto sabios como ignorantes en la Física, que se ocupaban de este Arte, y que habían hecho en él gastos enormes; a pesar de sus penas, sus trabajos y su plata, no habían tenido éxito. Pero todo esto no me desanimó; me puse a trabajar por mí mismo; hice el gasto, leía, velaba; yo iba de un lugar a otro, y meditaba estas palabras de Avicena “ Si la cosa es ¿cómo es ella?; si no lo es ¿cómo no es ella?” Entonces yo trabajé, yo estudié con perseverancia, hasta que encontré lo que buscaba. Yo se lo debo al Espíritu Santo que me iluminó, y no a mi ciencia” . Él dice también en su Tratado de los Minerales (Lib. 3 c. I): “No corresponde a los Físicos determinar y juzgar de la transmutación de los cuerpos metálicos, y del cambio de uno en el otro: allá está el hecho del arte llamado Alquimia. Ese género de ciencia es muy bueno y muy cierto, porque enseña a conocer cada cosa por su propia causa, y no le es difícil distinguir de las cosas mismas las partes accidentales que no son de su naturaleza” . Él agrega después en el capítulo segundo del mismo libro: “La primera materia de los metales es un húmedo untuoso, incorpóreo, y mezclado fuertemente con una materia terrestre ”. Eso es hablar como Filósofo, y conforme a lo que todos dicen, como se lo verá a continuación. Arnaldo de Villanueva, Raimundo Lullio su discípulo, y Flamel, aparecieron poco tiempo después; el número aumentó poco a poco, y esta ciencia se extendió en todos los reinos de Europa. En el siglo último se vio al Cosmopolita, d´Espagnet, 21
y el Filaleteo; sin duda que había muchos otros, y que los hay todavía hoy; pero el número de ellos es tan pequeño, o se encuentran de tal modo ocultos, que no se los sabría descubrir. Esto es una gran prueba de que ellos no buscan la gloria del mundo, o al menos, de que temen los efectos de su perversidad. Se mantienen incluso en el silencio, tanto del lado de la palabra, como del lado de los escritos. No es que no aparezcan de tiempo en tiempo algunas obras sobre esta materia; pero basta con haber leído y meditado aquellas de los verdaderos Filósofos, para darse cuenta de que no se les parecen sino por los términos bárbaros y el estilo enigmático, pero de ninguna manera por el fondo. Sus autores han leído buenos libros, los citan con bastante frecuencia, pero lo hacen tan inoportunamente, que prueban claramente que no los han meditado, o que lo han hecho de manera de adaptar las expresiones de los Filósofos, a las ideas falsas que la prevención les había puesto en el espíritu con respecto a las operaciones y a la materia, y no buscando rectificar sus ideas por la de los autores que leían. Estas obras de falsos Filósofos existen en gran número; todo el mundo ha querido ponerse a escribir, y la mayoría sin duda para encontrar en la bolsa del Librero un recurso que le faltaba por otra parte, o al menos para hacerse un nombre que ciertamente no merecen. Un autor anhelaba otrora que algún verdadero Filósofo tuviera la suficiente caridad hacia el público como para publicar una lista de buenos autores en este género de ciencias, a fin de quitarles a un gran número de personas la confianza con que leen a los malos, que los inducen a error. Olaus Borrichius, danés, hizo imprimir en consecuencia, sobre el final del último siglo, una obra que tiene por título Conspectus Chymicorum celebriorum . Hizo artículos separados de cada uno, y dijo bastante prudentemente lo que pensaba de ellos. Excluyó a un gran número de autores de la clase de los verdaderos Filósofos; pero todos los que pasan por tales ¿lo son en efecto?; además la cantidad de ellos es tan grande, que no se sabe cuál elegir con preferencia a los otros. En consecuencia, cuando uno quiere dedicarse a este estudio, debe estar muy confundido. Yo preferiría mejor atenerme al sabio consejo de d´Espagnet, que da en estos términos, en su Arcanum Hermeticae Philofophiae opus , Canon 9: “Aquel que ama la verdad de esta ciencia, debe leer pocos autores, pero de buena ley ”. Y en el Canon 10: “Entre los buenos autores que tratan de esta Filosofía abstracta, y de este secreto Físico, aquellos que han hablado con más espíritu, solidez y verdad son, entre los antiguos: Hermes ( Tabla de Esmeralda y los siete capítulos ) y Morien el Romano (Diálogos del Rey Calid y de Morien ); entre los modernos: Raimundo Lullio, que yo estimo y considero más que a todos los otros; y Bernardo, Conde de la Marcha Trevisana, conocido bajo el nombre del buen Trevisano (la Filosofía de los Metales y su Carta a Tomás de Boulogne ). Lo que el buen Raimundo Lullio ha omitido, los otros no lo han mencionado. Es bueno entonces leer, releer, y meditar cuidadosamente su testamento antiguo y su codicilo, como un legado de un precio inestimable que nos ha dejado como presente; a estas dos obras se unirá la lectura de sus dos prácticas ( la mayoría de los otros libros de Raimundo Lullio que no están citados aquí son más que inútiles ). Se encuentra allí todo lo que puede desearse, particularmente la materia, los grados del fuego, el régimen por cuyo medio se perfecciona la obra; todas cosas que los antiguos se ocuparon de ocultar con mucho cuidado. Ningún otro ha hablado tan clara y fielmente de las causas ocultas de las cosas, y de los movimientos secretos de la Naturaleza. Él no ha dicho casi nada del agua primera y misteriosa de los Filósofos, pero lo que dijo de ella es muy significativo ”. Canon 11: “En cuanto a esta agua límpida buscada por tantas personas, y encontrada por tan pocas, aunque ella esté presente ante todo el mundo, y haga uso 22
de ella. Un noble polonés 1, hombre de espíritu y sabio, hizo mención de esta agua que es la base de la obra, bastante largamente, en sus tratados que tienen por título Novum lumen Chemicum ; Parabola ; Enigma ; de Sulfure. Él habló de esto con tanta claridad, que aquel que demandara más, no sería capaz de contentarse con otros ” “Los Filósofos ”, continúa el mismo autor, “se expresan de más buena gana y con más energía mediante un discurso mudo, es decir, por figuras alegóricas y enigmáticas, que por escritos; tales son, por ejemplo, la tabla de Senior, las pinturas alegóricas del Rosario, las de Abraham el Judío, relatadas por Flamel, y las del propio Flamel. De esta clase son también los emblemas de Michel Maier, que ha encerrado allí, y como explicado tan claramente los misterios de los Antiguos, que casi no es posible poner la verdad delante de los ojos con más claridad .” Tales son los únicos autores loados por d´Espagnet como suficientes, sin duda, para poner al tanto de la Filosofía Hermética a un hombre que quiere aplicarse a ella. Él dice que no hay que contentarse con leer una o dos veces, sino seis veces y más sin desanimarse; que es preciso hacerlo con un corazón puro y desprendido de los estorbos fatigantes del siglo, con un verdadero y firme propósito de no usar el conocimiento de esta ciencia, sino para la gloria de Dios y la utilidad del prójimo, a fin de que Dios pueda derramar sus luces y su sabiduría en el espíritu y el corazón; porque la sabiduría, según lo que dice el Sabio, no habitará jamás en un corazón impuro y manchado de pecados. D´Espagnet exige aún un gran conocimiento de la Física, y es a este efecto que pondré, a continuación de este discurso, un tratado resumido que contendrá sus principios generales, sacados de los Filósofos Herméticos, que d´Espagnet ha recogido en su Enchyridion. El tratado Hermético que hay a continuación es absolutamente necesario para disponer al lector al entendimiento de esta obra. Yo añadiré en él las citas de los Filósofos, para mostrar que están todos de acuerdo en los mismos puntos. No se podría recomendar demasiado el estudio de la Física, porque allí se aprende a conocer los principios que la Naturaleza emplea en la formación de los individuos de los tres reinos, animal, vegetal y mineral. Sin este conocimiento, se trabajaría a lo ciego y, para formar un cuerpo, se tomaría lo que no sería propio sino para formar uno de un género o especie del todo diferente al que uno se propone. Pues el hombre viene del hombre, el buey del buey, la planta de su semilla, y el metal de la suya. Aquel que buscara, entonces, fuera de la naturaleza metálica, el arte y el medio de multiplicar o perfeccionar los metales, estaría ciertamente en el error. No obstante hay que reconocer que la Naturaleza no sabría, por sí sola, multiplicar los metales como lo hace el arte Hermético. Es cierto que los metales encierran en su centro esta propiedad fermentativa, pero son manzanas recogidas antes de su madurez, según lo que dice Flamel. Los cuerpos y metales perfectos (Filosóficos) contienen esta simiente más perfecta y más abundante, pero ella está tan obstinadamente adherida, que sólo la solución Hermética la puede sacar de allí. Aquel que tiene el secreto de ésta, tiene el de la gran obra, si se cree a todos los Filósofos. Hace falta, para lograrlo, conocer los agentes que la Naturaleza emplea para reducir los mixtos a sus principios, porque cada cuerpo está compuesto de eso en lo que se resuelve naturalmente. Los principios de Física detallados a continuación son muy propios para servir de antorcha, para iluminar los pasos de 1
El Cosmopolita. Cuando d´Espagnet escribió esto, el público todavía no había salido de su error con respecto al autor de este libro, que Michel Sendivogius sacó a la luz bajo su nombre, pero se reconoció después que la había tenido, en manuscrito, de la viuda del Cosmopolita (Nota de Pernety)
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aquel que quiera penetrar en el pozo de Demócrito, y allí descubrir la verdad oculta en las tinieblas más espesas. Pues este pozo no es otro que los enigmas, las alegorías, y las oscuridades esparcidas en las obras de los Filósofos, que han aprendido de los egipcios, como Demócrito, a no develar los secretos de la sabiduría, de los que había sido instruido por los sucesores del padre de la verdadera Filosofía.
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Principios Generales de la Física Según la Filosofía Hermética No es dado a todos el penetrar hasta el santuario de los secretos de la Naturaleza: muy pocas personas conocen el camino que conduce allí. Unos, impacientes, se extravían al tomar senderos que parecen abreviar la ruta; otros, encuentran casi a cada paso encrucijadas que los confunden; toman a la izquierda, y van al Tártaro, en lugar de tomar la derecha que conduce a los Campos Elíseos, porque no tienen, como Eneas, una Sibila por guía. Otros, por último, no creen engañarse al seguir el camino más trillado y más frecuentado. Sin embargo, todos se dan cuenta, después de largas fatigas, que, lejos de haber llegado a la meta, o han pasado al costado, o le han dado la espalda. Los errores tienen su origen en el prejuicio, como en la falta de luces y de instrucciones sólidas. La verdadera ruta sólo puede ser muy simple, porque no hay nada más simple que las operaciones de la Naturaleza. Pero, aunque trazada por esta misma Naturaleza, ella es poco frecuentada, y aquellos mismos que la recorren, hacen un deber celoso de esconder sus rastros con zarzas y espinas. No se camina por ella más que a través de la oscuridad de las fábulas y los enigmas; es muy difícil no extraviarse, si un Ángel tutelar no lleva la antorcha delante nuestro. Es preciso, entonces, conocer la Naturaleza antes de ponerse a imitarla, y de intentar perfeccionar lo que ella ha dejado en el camino de la perfección. El estudio de la Física nos da este conocimiento, no esta Física de las Escuelas, que no enseña más que la especulación, y que no amuebla la memoria sino de términos más oscuros, y menos inteligibles, que la propia cosa que se quiere explicar. Física que, al pretender definirnos claramente un cuerpo, nos dice que es un compuesto de puntos o partes; de puntos que, llevados de un lugar a otro, forman las líneas; esas líneas reunidas, una superficie; de allí, la extensión y las otras longitudes. De la reunión de las partes, resultará un cuerpo; y de su desunión, la divisibilidad al infinito, o si se quiere, a lo indefinido. En resumen, tantos otros razonamientos de esta especie, tan poco capaces de satisfacer un espíritu curioso, y de lograr un conocimiento palpable y práctico de los individuos que componen este vasto Universo. Es a la Física Química que hay que recurrir. Ella es una ciencia práctica, fundada sobre una teoría, cuya experiencia prueba la verdad. Pero esta experiencia es desdichadamente tan rara, que muchas personas toman ocasión de ello para dudar de su existencia. En vano los autores, personas de espíritu, de genio, y muy sabios en otras partes, han querido inventar sistemas para representarnos, por medio de una descripción florida, la formación y el nacimiento del Mundo. Uno se ha embrollado con los torbellinos a los que el movimiento, demasiado rápido, lo llevó: se ha perdido con ellos. Su primera materia, dividida en materia sutil, ramosa y globulosa, no nos ha dejado más que una vana materia de razonamientos sutiles, sin enseñarnos qué es la esencia de los cuerpos. Otro, no menos ingenioso, sometió todo al cálculo, e imaginó una atracción recíproca, que podría, cuanto más, ayudarnos a dar razón del movimiento efectivo de los cuerpos, sin darnos ninguna luz de los principios de los que se componen. Él preveía muy bien que eso era hacer revivir, bajo un nuevo nombre, las cualidades ocultas de los Peripatéticos, desterrados de la escuela desde hace tiempo; por eso él no propaló su atracción más que como una conjetura, que sus sectarios se han hecho el deber de sostener como una cosa real.
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La cabeza del tercero, herida del mismo golpe con el que su pretendido cometa chocó al Sol, ha dejado tomar a sus ideas rutas tan poco regulares como las que señala a los planetas, formados, según él, de las partes que ese choque separó del cuerpo ígneo del astro que preside el día. Las imaginaciones de un Telliamed, y las de otros escribanos semejantes, son desvaríos que no ameritan más que desprecio, o indignación. Todos aquellos, en resumen, que han querido apartarse de lo que Moisés nos ha dejado en el Génesis, se han perdido en sus vanos razonamientos. Que no se nos diga que Moisés no ha querido formar más que cristianos, y no Filósofos. Instruido por la revelación del propio Autor de la Naturaleza, versado además en todas las ciencias de los egipcios, los más instruidos e ilustrados en las que nosotros cultivamos, ¿quién, mejor que él, estaba en estado de enseñarnos algo seguro sobre la historia del Universo? Su sistema, es cierto, es muy propio para formar cristianos, pero esta cualidad, que falta a la mayoría de los otros, ¿es entonces incompatible con la verdad? Todo en ella anuncia la grandeza, el todopoderío , y la sabiduría del Creador; pero al mismo tiempo todo manifiesta ante nuestros ojos a la criatura tal como es. Dios habló, y todo fue hecho, dixit et facta sunt (Gén . I). Esto era suficiente para los cristianos, pero no lo era para los Filósofos. Moisés añadió de dónde este mundo ha sido sacado, cuál orden plugo al ser Supremo poner en la formación de cada reino de la Naturaleza. Él hizo más: declaró positivamente cuál es el principio de todo lo que existe, y lo que da la vida y el movimiento a cada individuo. ¿Podía decir más en tan pocas palabras? ¿Se le exigiría que hubiera descrito la anatomía de todas las partes de esos individuos? Y aún cuando lo hubiera hecho ¿se sacaría más ventaja de ello? Se quiere examinar; se lo quiere, porque se duda; se duda por ignorancia, y sobre un cimiento tal ¿qué sistema puede erigirse que no caiga pronto ruinas? El Sabio no podía designar mejor esta especie de arquitectos, estos fabricantes de sistemas, que al decir que Dios ha librado el Universo a sus vanos razonamientos (Eccles. c. 3, v.II, primera parte). Digamos mejor; no hay persona versada en la ciencia de la Naturaleza, que no reconozca a Moisés como un hombre inspirado por Dios, por un gran Filósofo, y por un verdadero Físico. El describió la creación del mundo y del hombre con tanta verdad como si hubiera asistido en persona. Pero reconozcamos, al mismo tiempo, que sus escritos son tan sublimes que no están al alcance de todo el mundo, y que aquellos que los combaten, no lo hacen sino porque no los entienden, que las tinieblas de su ignorancia los ciegan, y que sus sistemas no son sino delirios mal combinados por una cabeza hinchada de vanidad, y enferma de demasiada presunción. Nada más simple que la Física. Su objeto, aunque muy compuesto a los ojos de los ignorantes, no tiene sino un solo principio; pero dividido en partes, unas más sutiles que otras. Las diferentes proporciones empleadas en la mezcla, la reunión y las combinaciones de las partes más sutiles con aquellas que lo son menos, forman todos los individuos de la Naturaleza. Y como estas combinaciones son casi infinitas, el número de los mixtos lo es también. Dios es un Ser eterno, una unidad infinita, principio radical de todo: su esencia es una inmensa luz; su potencia una todo-potencia; su deseo, un bien perfecto; su voluntad absoluta, una obra acabada. A quien quisiera saber más, no resta sino el asombro, la admiración, el silencio, y un abismo impenetrable de gloria. Antes de la Creación, estaba como replegado en sí mismo y se bastaba. En la creación, Él pare, por así decirlo, y da a luz esta gran obra que había concebido de toda la eternidad. Él se desenvuelve como una extensión manifiesta de sí mismo, y 26
vuelve efectivamente material ese mundo ideal, como si hubiera querido volver palpable esa imagen de su Divinidad. Eso es lo que Hermes ha querido hacernos entender cuando dijo que Dios cambió de forma, y que entonces el mundo fue manifestado y cambiado en luz (Poimand. c. I). Parece verosímil que los antiguos entendieran algo parecido, por el nacimiento de Pallas, salida del cerebro de Júpiter con la ayuda de Vulcano o de la luz. No menos sabio en sus combinaciones que poderoso en sus operaciones, el Creador ha puesto un orden tan bello en la masa orgánica del Universo, que las cosas superiores están mezcladas sin confusión con las inferiores, y se vuelven semejantes por una cierta analogía. Los extremos se encuentran atados muy rectamente por un medio insensible, o un nudo secreto de este adorable obrero, de manera que todo obedece de concierto a la dirección del Moderador supremo, sin que el lazo de las diferentes partes pueda ser roto, sino por aquel que ha hecho su reunión. Hermes tenía, entonces, razón en decir que lo que está abajo es semejante a lo que está arriba, para perfeccionar todas las cosas admirables que vemos.
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De la Primera Materia Algunos Filósofos han supuesto una materia preexistente a los elementos, pero como no la conocían, no han hablado de ella sino de una manera oscura y muy confusa. Aristóteles, que parece haber creído eterno al mundo, habla sin embargo de una primera materia universal, no obstante, sin osar meterse en las vueltas tenebrosas de las ideas que tenía de ésta. No se expresa sobre este tema más que de una forma muy ambigua. Él la considera como el principio de todas las cosas sensibles, y parece querer insinuar que los elementos se formaron por una especie de antipatía o de repugnancia que se encontraba entre las partes de esta materia (De ortu et interitu, 1. 2. c. I. y 2 .). Hubiera filosofado mejor si no hubiera visto más que una simpatía y un acuerdo perfecto, porque no se ve contrariedad alguna en los elementos mismos, aunque se piensa ordinariamente que el fuego se opone al agua. No habría engaño, si se pusiera atención a que esta pretendida oposición no viene sino de la intención de sus cualidades, y de la diferencia de sutileza de sus partes, puesto que no hay agua sin fuego. Tales, Heráclito, Hesíodo, han considerado el agua como la primera materia de las cosas. Moisés parece, en el Génesis, favorecer este pensamiento, al darle los nombres de abismo y de agua a esta primera materia. No es que él entendiera por agua el elemento que bebemos, sino una especie de humo, un vapor húmedo, espeso y tenebroso, que se condensó después más o menos, según las cosas más o menos compactas que plugo al Creador formar de él. Esta niebla, este vapor inmenso, se concentró, se espesó, o se rarificó en un agua universal y caótica, que devino así el principio de todo, para el presente y para el futuro. En su comienzo, esta agua era volátil, tal como una niebla; la condensación hizo de ella una materia más o menos fija. Pero cualquiera pueda ser esta materia, primer principio de las cosas, ella fue creada en las tinieblas, demasiado espesas y demasiado oscuras para que el espíritu humano pueda ver allí claramente. Únicamente el autor de la Naturaleza la conoce, y en vano los Teólogos y Filósofos querrían determinar lo que ella era. Sin embargo es muy verosímil que este abismo tenebroso, este caos, fuese una materia acuosa o húmeda, como más propia y más dispuesta a ser atenuada, rarificada, condensada, y a servir, por estas cualidades, para la construcción de los Cielos y de la Tierra. La Santa Escritura llama a esta materia, ora tierra vacía, ora agua; aunque ella no fuera efectivamente ni la una ni la otra, sino solamente en potencia. Estaría, entonces, permitido conjeturar que ella podía ser poco más o menos como un humo, o un vapor espeso y tenebroso, estúpido y sin movimiento, embotado por una especie de frío, y sin acción, hasta que la misma palabra que creó este vapor le infundió un espíritu vivificante, que devino como palpable y visible por los efectos que produjo en él. La separación de las aguas superiores de las inferiores, de la cual se hace mención en el Génesis, parece estar hecha por una especie de sublimación de las partes más sutiles y más tenues, de aquellas que lo eran menos, poco más o menos como una destilación, en que los espíritus suben y se separan de las partes más pesadas y más terrestres, y ocupan lo alto del vaso, mientras las más pesadas permanecen en el fondo. Esta operación no pudo hacerse más que con la ayuda de ese espíritu luminoso que fue infundido en esa masa. Pues la luz es un espíritu ígneo que, al 28
obrar sobre ese vapor, y en él, volvió algunas partes más pesadas condensándolas, y se volvieron opacas por su adhesión más estrecha; ese espíritu las arrojó hacia la región inferior, donde ellas conservan las tinieblas en las que estaban primeramente sepultadas. Las partes más tenues, y vueltas homogéneas cada vez más, por la uniformidad de su tenuidad y de su pureza, fueron elevadas e impulsadas hacia la región superior donde, menos condensadas, dejaron un paso más libre a la luz, que se manifiesta allí en todo su esplendor. Lo que prueba que el abismo tenebroso, el caos, o la primera materia del mundo, era una masa acuosa y húmeda, es que, además de las razones que hemos dado, tenemos una prueba bastante palpable de ello ante nuestros ojos. Lo propio del agua es correr, fluir, tanto como el calor la anime y la mantenga en su estado de fluidez. La continuidad de los cuerpos, la adhesión de sus partes, se debe al humor acuoso. Ella es como la cola o la soldadura que reúne y liga las partes elementales de los cuerpos. En tanto ella no les sea separada enteramente, ellos conservan la solidez de su masa. Pero si el fuego llega a calentar esos cuerpos más allá del grado necesario para su conservación en su manera efectiva de ser, él expulsa, rarifica este humor, lo hace evaporar, y el cuerpo se reduce a polvo, porque el lazo que reunía sus partes ya no está. El calor es el medio e instrumento que el fuego emplea en sus operaciones; él produce aún por su medio dos efectos que parecen opuestos, pero que son muy conformes a las leyes de la Naturaleza, y que nos representan lo que ha ocurrido en el desenredo del caos. Al separar la parte más tenue y más húmeda de la más terrestre, el calor rarifica la primera, y condensa la segunda. Así, por la separación de los heterogéneos, se hace la reunión de los homogéneos. Nosotros no vemos, en efecto, en el mundo, más que un agua más o menos condensada. Entre el Cielo y la Tierra, todo es humo, nieblas, vapores impulsados del centro y del interior de la tierra, y elevados más arriba de su circunferencia, a la parte que llamamos aire. La debilidad de los órganos de nuestros sentidos no nos permite ver los vapores sutiles, o emanaciones de los cuerpos celestes, que llamamos influencias, y que se mezclan con los vapores que se subliman de los cuerpos sublunares. Es necesario que los ojos del espíritu vengan en socorro de los ojos del cuerpo. En corto tiempo lo cuerpos transpiran un vapor sutil, que se manifiesta más claramente en verano. El aire caliente sublima las aguas en vapores, las absorbe, las atrae a sí. Cuando, después de una lluvia, los rayos del sol hieren la tierra, se la ve humear y exhalarse en vapores. Esos vapores revolotean en el aire en forma de neblinas, cuando no se elevan mucho más arriba de la superficie de la tierra; pero cuando suben hasta la región media, se los ve correr aquí y allá bajo la forma de nubes. Entonces se resuelven en lluvia, nieve, escarcha, etc., y caen para retornar a su origen. El obrero lo siente, para su gran incomodidad, cuando trabaja enérgicamente. Aún el hombre ocioso lo prueba en los grandes calores. El cuerpo transpira siempre, y los sudores que corren con frecuencia a lo largo del cuerpo, bastante se lo manifiestan. Aquellos que se entregaron a las ideas huecas de los Rabinos, creyeron que había existido, antes de esta primera materia, un cierto principio más antiguo que ella, al cual le dieron, muy impropiamente, el nombre de hylé . Era menos un cuerpo que una sombra inmensa; menos una cosa, que una imagen muy oscura de la cosa; que se debería más bien llamar un fantasma tenebroso del Ser, una noche muy negra, y el vacío o centro de las tinieblas; en resumen, una cosa que no existe sino 29
en potencia, y solamente tal como sería posible al espíritu humano imaginársela en un sueño. Pero la propia imaginación, no sabría representárnosla más que como un ciego de nacimiento se representa la luz del Sol. Esos sectarios del Rabinismo han juzgado oportuno decir que Dios sacó de ese primer principio un abismo tenebroso, informe como la primera materia próxima de los elementos y del mundo. Pero, en resumen, todo de concierto nos anuncia el agua como primera materia de las cosas. El espíritu de Dios que era llevado sobre las aguas, fue el instrumento del cual el Supremo Arquitecto del mundo se sirvió para dar la forma al Universo. Él esparció al instante la luz, y redujo de potencia a acto las simientes de las cosas, anteriormente confusas en el caos; y por una alteración constante de coagulaciones y resoluciones, él sustentó todos los individuos. Repartido en toda la masa, él anima cada parte de ésta, y por una continua y secreta operación, él da el movimiento a cada individuo, según el género y la especie a la que lo ha determinado. Es propiamente el alma del mundo, y quien lo ignore o lo niegue, ignora las leyes del Universo.
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De la Naturaleza A este primer motor o principio de generación y de alteración, se le une un segundo (principio) corporificado, al cual damos el nombre de Naturaleza . El ojo de Dios, siempre atento a su obra, es propiamente la Naturaleza misma, y las leyes que Él ha establecido para su conservación, son las causas de todo lo que se realiza en el Universo. La Naturaleza, que acabamos de llamar un segundo motor corporificado, es una Naturaleza secundaria, un servidor fiel que obedece exactamente las órdenes de su amo, o un instrumento conducido por la mano de un obrero incapaz de equivocarse. Esta Naturaleza o causa segunda es un espíritu universal, que tiene una propiedad vivificante y fecundante de la luz creada en el comienzo, y comunicada a todas las partes del macrocosmos. Zoroastro, con Heráclito, la han llamado un espíritu ígneo, un fuego invisible, y el alma del mundo. Es de él que habla Virgilio, cuando dice (Eneid. 1,6): Desde el comienzo un cierto espíritu ígneo fue infundido en el cielo, la tierra y el mar, la luna y los astros titáneos o terrestres (es decir, los minerales y metales, a los cuales se ha dado nombres de planetas). Este espíritu les da la vida y los conserva. Alma repartida en todo el cuerpo, ella da el movimiento a toda la masa, y a cada una de sus partes. De allí provienen todas las especies de seres vivientes, cuadrúpedos, aves, peces. Este espíritu ígneo es el principio de su vigor; su origen es celeste, y les es comunicado por la semilla que los produce. El orden que reina en el Universo no fue sino una continuación, desarrollada de las leyes eternas. Todos los movimientos de las diferentes partes de su masa dependen de ellas. La Naturaleza forma, altera, y corrompe sin cesar; y su moderador, presente en todas partes, repara continuamente las alteraciones de la obra. Se puede dividir el mundo en tres regiones: la superior, la media, y la inferior. Los Filósofos Herméticos dan a la primera el nombre de inteligible, y dicen que es espiritual, inmortal o inalterable; esa es la más perfecta. La media es llamada celeste. Ella encierra los cuerpos menos imperfectos y una cantidad de espíritus1. Esta región, al estar en el medio, participa de la superior y de la inferior. Ella sirve como medio para reunir esos dos extremos. Ella sirve como medio para comunicar esos dos extremos, y como canal por el que se comunican sin cesar a la inferior los espíritus vivificantes que animan todas sus partes. Ella no está sujeta más que a cambios periódicos. La inferior, o elemental, comprende todos los cuerpos sublunares. Ella no recibe de las otras dos los espíritus vivificantes, sino para devolvérselos. Es por eso que todo allí se altera, todo se corrompe, todo muere; no ocurre allí ninguna generación que no esté precedida de corrupción; ni ningún nacimiento, al que no siga la muerte. Cada región está sometida, y depende de la que es superior a ella; pero ellas obran concertadamente. Solamente el Creador tiene el poder de anonadar2 a los seres, así como Él solo ha tenido el poder de sacarlos de la nada. Las leyes de la Naturaleza no permiten que lo que lleva el carácter de ser, o de sustancia, esté 1
Es preciso destacar que los Filósofos no entienden por esos espíritus, los espíritus inmateriales o espíritus angélicos, sino solamente los espíritus físicos, tales como el espíritu ígneo esparcido en el Universo. Tal es también la espiritualidad de su región superior (Nota de Pernety) 2 Aquí hay que entender este vocablo en su sentido literal de “convertir en nada” o “volver a la nada”. (N. de T.)
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sujeto al anonadamiento. Esto es lo que hizo decir a Hermes (Poimandres) que nada muere en este mundo, sino que todo pasa de una manera de ser, a otra. Todo mixto está compuesto de elementos, y se resuelve por último en esos mismos elementos, por una rotación continua, como ha dicho Lucrecio: Huic accedit uti quicque in sua corpora rursum Dissolvat natura ; neque ad nihilum interimat res . Hubo entonces desde el comienzo dos principios: uno luminoso, que se aproxima mucho a la naturaleza espiritual; el otro corporal y tenebroso. El primero, para ser el principio de la luz, el movimiento y el calor; el segundo, como principio de las tinieblas, el entorpecimiento y el frío (Cosmop. Trat. I). Aquel, activo y masculino; éste, pasivo y femenino. Del primero viene el movimiento para la generación en nuestro mundo elemental; de parte del segundo proviene la alteración, de la que la muerte ha tenido comienzo. Todo movimiento ocurre por rarefacción y condensación. El calor, efecto de la luz, sensible o insensible, es la causa de la rarefacción; y el frío es la causa del estrechamiento o condensación. Todas las vegetaciones, generaciones y acrecentamientos solamente se hacen por estos dos medios; porque son las dos primeras disposiciones, de las cuales los cuerpos han sido afectados. La luz no se ha difundido más que por la rarefacción; y la condensación, que produce la densidad de los cuerpos, ha solamente detenido el progreso de la luz, y conservado las tinieblas. Cuando Moisés dijo que Dios creó el cielo y la tierra, parece haber querido hablar de los dos principios, formal y material, o activo y pasivo, que hemos explicado; y no parece haber entendido, por la tierra, esta masa árida que apareció después que las aguas fueron separadas. Esa tierra de la cual habla Moisés es el principio material de todo lo que existe, y comprende al globo terra-acua-aéreo. La otra, propiamente, no ha tomado su nombre más que de la sequedad, y para distinguirla del conjunto de las aguas, et vocavit Deus aridam terrant , congrigationesque aquarum maris (Gen. C. I .). El aire, el agua y la tierra, no son más que una misma materia, más o menos tenue y sutilizada, según esté más o menos rarificada. El aire, como el más próximo al principio de rarefacción, es el primero; el agua viene después, y después la tierra. Como el objeto que me propongo al dar estos principios resumidos de Física, es solamente instruir sobre lo que puede iluminar a los aficionados a la Filosofía Hermética, no entraré en el detalle de la formación de los astros y de sus movimientos.
De la Luz, y de sus efectos La luz, después de haber obrado sobre las partes de la masa tenebrosa que le eran más vecinas, y haberlas rarificado más o menos, a proporción de su alejamiento, penetró finalmente hasta el centro, para animarlo en su totalidad, fecundarlo, y hacerle producir todo lo que el Universo presenta a nuestros ojos. Plugo entonces a Dios fijar la fuente natural de ella en el Sol, sin embargo, sin recogerla toda enteramente allí. Parece que Dios haya querido establecerlo como el único dispensador, a fin de que la luz creada por Dios único, luz increada, le fuera comunicada a las criaturas por uno solo, como para indicarnos su primer origen. 32
De esta antorcha luminosa, todos los otros toman prestada su luz y el brillo que reflejan sobre nosotros; porque su materia compacta produce hacia nosotros el mismo efecto que una masa esférica pulida, o un espejo sobre el cual caen los rayos del Sol. Debemos juzgar a los cuerpos celestes como a la Luna, de la cual a simple vista descubrimos la solidez, y una propiedad común a los cuerpos terrestres de interceptar los rayos del Sol, y de producir sombra, lo que no conviene sino a los cuerpos opacos. No se debe concluir de ello que los planetas y los astros no son cuerpos diáfanos, porque las nubes, que no son más que vapores o agua, hacen igualmente sombra al interceptar los rayos solares. Algunos Filósofos han llamado al Sol alma del mundo ; y lo han supuesto ubicado en medio del Universo, a fin de que, como un centro, le fuera más fácil comunicar por doquier sus benignas influencias. Antes de haberlas recibido, la tierra estaba como en una especie de ociosidad, o como una hembra sin macho. Tan pronto como fue impregnada de ellas, produjo al punto, no simples vegetales como antes, sino los seres animados y vivientes, los animales de toda clase de especies. Los elementos fueron, entonces, también el fruto de la luz, y al tener todos un mismo principio ¿cómo podría, según la opinión vulgar, tener antipatía y contrariedad entre ellos? Es de su unión que se forman todos los cuerpos según sus diferentes especies, y su diversidad no viene sino de lo más, o menos, que cada elemento provee para la composición de cada mixto. La primera luz había arrojado las simientes de las cosas en las matrices que eran propias a cada una; la del Sol las ha como fecundado, y hecho germinar. Cada individuo conserva en su interior una chispa de esta luz que reduce las simientes de potencia a acto. Los espíritus de los seres vivientes son rayos de esta luz, y solamente el alma del hombre es un rayo, o como una emanación, de la luz increada. Dios, esa luz eterna, infinita, incomprensible ¿podía manifestarse al mundo de otro modo que por la luz? ¿hay que sorprenderse si ha infundido tanta belleza y virtudes a su imagen, que él mismo formó, y en la cual estableció su trono? In sole posuit cabernae culum suum (Sal.18 .)
Del Hombre Dios, al corporificarse, por así decirlo, por la creación del mundo, no creyó suficiente haber hecho tan bellas cosas. Quiso poner en él el sello de su divinidad, y manifestarse aún más perfectamente, por medio de la formación del hombre. Él lo hizo, para este efecto, a su imagen, y a la del mundo. Le dio un alma, un espíritu y un cuerpo, y de estas tres cosas reunidas en un mismo sujeto, constituyó la humanidad. Él compuso este cuerpo de un limo, extraído de la más pura sustancia de todos los cuerpos creados. Sacó su espíritu de todo lo que había de más perfecto en la Naturaleza, y le dio un alma hecha por una especie de extensión de sí mismo. Es Hermes quien habla.1 El cuerpo representa el mundo sublunar, compuesto de tierra y de agua; es por eso que está compuesto de seco y de húmedo, o de huesos, carne y sangre. El espíritu, infinitamente más sutil, está como en el medio entre el alma y el cuerpo, y les sirve de lazo para unirlos, porque no se puede unir dos extremos, sino 1
Aquí Pernety pone una nota a pie de página en latín, que reproduce el mismo texto del Poimandres , C. II, que ya había citado anteriormente. Ver página 15.
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por un medio. Es él quien, por su virtud ígnea, vivifica y mueve el cuerpo bajo la conducción del alma, de la cual es el ministro; algunas veces rebelde a sus órdenes, él sigue sus propias fantasías y su inclinación. Él representa el firmamento, cuyas partes constituyentes son infinitamente más sutiles que las de la tierra y las del agua. El alma, finalmente, es la imagen de Dios mismo, y la antorcha del hombre. El cuerpo saca su alimento de la más pura sustancia de los tres reinos de la Naturaleza, que pasan sucesivamente de uno al otro para converger en el hombre, que es su fin, su complemento y su compendio. Habiendo sido hecho de tierra y de agua, él no puede alimentarse más que de una manera análoga, es decir, de agua y de tierra, y no podría dejar de resolverse en estos. El espíritu se alimenta del espíritu del Universo, y de la quintaesencia de todo lo que lo constituye, porque de él ha sido hecho. Por último, el alma del hombre se sustenta de la luz divina de la cual se originó. La conservación del cuerpo está confiada al espíritu. Él trabaja los alimentos groseros que tomamos de los vegetales y de los animales, en los laboratorios dispuestos en el interior del cuerpo. Él separa allí lo puro de lo impuro; guarda y distribuye en los vasos deferentes la quintaesencia análoga a aquella de la cual el cuerpo se ha hecho, sea para aumentar su volumen, sea para mantenerlo; vuelve a enviar y rechaza lo impuro y lo heterogéneo, por las vías destinadas a ese uso. Éste es el verdadero arqueo de la Naturaleza, que Van Helmont supone ubicado en el orificio del estómago; pero no parece haber tenido una idea neta, porque habló de él de una manera tan embrollada, que se volvió casi ininteligible. Este arqueo es un principio ígneo, principio de calor, de movimiento y de vida, que anima el cuerpo, y conserva su manera de ser tanto como la debilidad de sus órganos se lo permita. Él se alimenta de los principios análogos a sí mismo, que atrae sin cesar por la respiración: es por eso que la muerte sucede a la vida casi en el momento en que la respiración es interceptada. El cuerpo es, por sí mismo, un principio de muerte, análogo a esa masa informe, fría y tenebrosa de la cual Dios formó el mundo. Él representa las tinieblas. El espíritu tiene y participa de esta materia animada por el espíritu de Dios, que al comienzo era llevado sobre las aguas, y que por la luz que esparció, infundió en la masa este calor que da movimiento y vida a toda la naturaleza, y esta virtud fecundante, principio de generación, que provee a cada individuo el deseo y el medio de multiplicar su especie. Infuso en la matriz con la misma simiente que anima, él trabaja allí para formar y perfeccionar la morada y alojamiento que debe habitar, según la especie y la cualidad de los materiales provistos, según la disposición de los lugares, y la especificación de la materia. Si los materiales son de buena calidad, el cimiento será más sólido, y el temperamento, más fuerte y vigoroso. Si son malos, el cuerpo será más débil y menos propio a resistir los asaltos perpetuos, que habrá de sostener en tanto subsista. Si la materia es susceptible de una organización más fina, más combinada y más perfecta, el espíritu la hará de manera de poder ejercer allí su acción, con toda la libertad y facilidad posible. Entonces el niño que vendrá de allí será más alerta, más vivo, y el espíritu se manifestará en las acciones de la vida con más brillantez y resplandor. Pero si falta algo, si la materia es grosera y terrestre, si este espíritu es débil por sí mismo, por su poca fuerza o cantidad, los órganos habrán de ser defectuosos o viciados, el espíritu no podrá trabajar en su morada más que débilmente; el niño será más o menos pesado, estúpido. El alma infusa en él no será menos perfecta, pero al no poder su ministro ejercer sus funciones sino difícilmente, a causa de los obstáculos que encuentra a cada paso, ella no 34
aparecerá con todo su esplendor, y no podrá manifestarse tal como es. Una cabaña de campesino, incluso una casa burguesa, no anunciaría la morada de un Rey, aunque un Rey hiciera su estancia en ella. En vano tendrá él todas las cualidades requeridas para reinar gloriosamente; en vano su Ministro será inteligente y capaz de secundar a su Soberano; si la constitución del Estado es mala, ellos no podrán hacerse obedecer; si no hay ningún remedio, el Estado no será brillante, todo irá mal, todo languidecerá; tenderá a su perdición, sin que se pueda negar la existencia del Soberano, o arrojar sobre él la carencia de gloria y de esplendor. Se rendirá aún, al Rey y a su Ministro, la justicia que les es debida. Se verá así porqué la razón no se manifiesta en los niños más que a una cierta edad, y en unos más pronto que en los otros; porqué, a medida que los órganos se debilitan, la razón también parece debilitarse. Corpus quod corrumpitur aggravat animan, et terrena inhabitatio deprimit sensum multa, cogitantem (Sab.9 .). Es preciso un cierto tiempo, a los órganos, para fortificarse y perfeccionarse. Se usan, y finalmente ellos caen en decadencia y se destruyen. Llegado el Estado a su más alto grado de gloria, si comienza a declinar, si su pérdida es inevitable, el Rey y su Ministro, con toda la atención y capacidad posibles, sólo podrán, a lo más, hacer de tiempo en tiempo algunos esfuerzos que manifestarán sus talentos, pero débilmente, de manera que no podrán detener la ruina del Estado. Por poco que un hombre sensato se repliegue sobre sí mismo, y examine la anatomía de su compuesto, reconocerá pronto estos tres principios de su humanidad, realmente distintos, pero reunidos en un solo individuo (Nicolás Flamel, Explicación de las Figuras, cap. 7). Que los pretendidos espíritus fuertes, que los materialistas ignorantes y poco acostumbrados a reflexionar seriamente, vuelvan a entrar de buena fe en sí mismos, y sigan paso a paso este pequeño detalle del hombre, reconocerán pronto su propio desvarío y la debilidad de sus principios. Verán que su ignorancia les hace confundir al Rey con el Ministro y los Súbditos; el alma, con el espíritu y el cuerpo. En resumen, que un Príncipe es responsable de sus propias acciones, y de las de su Ministro, cuando éste las hace por sus órdenes, o con su consentimiento y aprobación. Salomón confronta el error de los materialistas de su tiempo, y a la vez nos enseña que ellos razonaban tan locamente como los de nuestros días1: “Porque se dice, discurriendo desacertadamente: no hay remedio en la muerte del hombre ni se sabe de nadie que le libre del Hades. Por azar llegamos a la existencia y luego seremos como si nunca hubiéramos sido. Porque humo es el aliento de nuestra nariz y el pensamiento una chispa del latido de nuestro corazón; al apagarse, el cuerpo se volverá ceniza y el espíritu se disipará como aire inconsistente. (Sab. II, 1-3) ... Venid pues, y disfrutemos de los bienes presentes, gocemos de las criaturas con el ardor de la juventud (Sab. II; 6) ... Así discurren, pero se equivocan; 1
Aquí Pernety transcribe en francés algunos versículos del capítulo II del libro de la Sabiduría , que yo he tomado de la Biblia de Jerusalén , versión española.
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les ciega su maldad; no conocen los secretos de Dios, no esperan recompensa por la santidad ni creen en el premio de las almas intachables. Porque Dios creó al hombre incorruptible 1, le hizo imagen de su misma naturaleza...” (Sab. II; 21-23) Se ve claramente en ese capítulo la distinción entre el espíritu y el alma. El primero es un vapor ígneo, una chispa, un fuego que da la vida animal y el movimiento al cuerpo, y que se disipa en el aire cuando los órganos se destruyen. El alma es el principio de las acciones voluntarias y reflexivas, y sobrevive a la destrucción cuerpo y a la disipación del espíritu. Ese capítulo determina así el sentido de esas palabras del mismo autor: “La condición del hombre es la misma que la de las bestias: unos y otros respiran, y la muerte del hombre es la misma que la de las bestias” (Eclesiastés, III, 19 y sig.). Este espíritu ígneo, esta parcela de luz, anima entonces el cuerpo del hombre, y pone en movimiento todos sus resortes; en vano se busca el sitio donde el alma reside, donde ella, como dueña, comanda. Es la residencia particular de este espíritu lo que habría que buscar; pero sería inútil quererlo determinar. Todas las partes del cuerpo están animadas, está extendido por doquier. Si la presión de la glándula pineal o del cuerpo calloso detienen la acción de este espíritu, no es porque él habite allí particularmente, sino porque los resortes que el espíritu emplea para poner la máquina en movimiento, convergen en aquellos, mediata o inmediatamente. Su juego está impedido por esta presión, y el espíritu, aunque extendido en todas partes, no puede ya hacerlos actuar. La tenuidad de este vapor ígneo es demasiado grande para poder ser percibido por los sentidos de otro modo que por sus efectos. Ministro de Dios, y del alma en los hombres, él sigue únicamente en los animales las impresiones y las leyes que el Creador le impuso, para animarlos y darles el movimiento, conforme a sus especies. Él se hace totalmente, y se especifica en el hombre y en los animales, según sus órganos. De eso viene la conformidad que se nota en un gran número de acciones entre los hombres y las bestias. Dios se sirve de él como instrumento, por medio del cual los animales ven, gustan, huelen, oyen. Él lo ha constituido, bajo sus órdenes, guía de sus acciones. Lo especificó en cada uno de ellos, según la especificación diferente que ha querido darle a sus órganos. De allí la diferencia de sus caracteres, y sus diferentes maneras de obrar; sin embargo, siempre uniformes en cuanto a cada uno en particular, tomando siempre el mismo camino para llegar al mismo fin, cuando no se encuentran obstáculos. Este espíritu, que llamamos ordinariamente instinto cuando se trata de los animales, determinado y casi totalmente especificado en cada animal, no lo está en el hombre, porque el del hombre es el compendio y la quintaesencia de todos los espíritus de los animales; así, el hombre no tiene un espíritu que le sea propio, como lo tiene cada animal. Todo perro es fiel; todo cordero es dulce; todo león es valiente, emprendedor; todo gato es traidor, sensual. Pero el hombre es todo junto: fiel, indiscreto, traidor, glotón, sobrio, dulce, furioso, osado, tímido, valeroso; las circunstancias o la razón deciden siempre lo que él es, a cada instante de la vida; y nunca se ve, en ningún animal, las variedades que hay en el hombre, porque él solo 1
Pernety usa el vocablo inexterminable, al igual que el autor de la Concordancia Mito-Físico- Cábalo-Hermética.. Todos los conceptos de este capítulo pueden verse en las pág.142 y siguientes de la Concordancia... incluso con frases y párrafos completos idénticos palabra por palabra.
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contiene el germen de todo eso. Cada hombre lo vería desarrollar, y lo reduciría de potencia a acto como los animales, cada vez que la ocasión se le presentara, si este espíritu no estuviera subordinado a otra sustancia muy superior a la suya. El alma, puramente espiritual, tiene las riendas; ella lo guía y lo conduce en todas las acciones reflexivas. Algunas veces él no le da tiempo para dar sus órdenes y ejercer su imperio. Él actúa por sí mismo, pone los resortes del cuerpo en movimiento, y el hombre entonces ejecuta acciones puramente animales. Tales son aquellas a las que se llama primer movimiento ; y aquellas que se hacen sin reflexión, como ir, venir, comer, cuando se tiene la cabeza llena de algún asunto serio que la ocupa enteramente. El animal obedece siempre infaliblemente su inclinación natural, porque tiende únicamente a la conservación de su ser mortal y pasajero, en el cual yace todo su bienestar y su felicidad. Pero el hombre no sigue siempre esta pendiente, porque, si es llevado a conservar lo que hay en él de mortal, siente también otra inclinación que lo lleva a trabajar para la felicidad de su parte inmortal, a la cual está muy persuadido que debe dar la preferencia. Dios, entonces, ha creado el hombre a Su imagen, y lo ha formado como el compendio de todas sus obras, y el más perfecto de los seres corporales. Se lo llama con razón Microcosmo . Él es el centro donde todo converge, él es la quintaesencia de todo el Universo. Participa en las virtudes y propiedades de todos los individuos. Tiene la fijeza de los metales y los minerales, la vegetabilidad de las plantas, la facultad sensitiva de los animales, y además un alma inteligente e inmortal. El Creador ha encerrado en él, como en una caja de Pandora, todas las virtudes de las cosas superiores e inferiores. Él finalizó su obra de la Creación por la formación del hombre, porque había que crear todo el Universo en grande, antes de hacer su compendio. Y el Ser Supremo que, sin haber tenido comienzo, era sin embargo el comienzo de todo, quiso poner el sello a su obra mediante un individuo que, al no poder ser sin comienzo, al menos fuese sin fin como Él mismo. Que el hombre no deshonre entonces el modelo cuya imagen es. Él debe pensar que no ha sido hecho para vivir únicamente según su animalidad, sino según su humanidad propiamente dicha. Que beba, que coma; pero que ore, que modere sus pasiones, que trabaje para la vida eterna: es en esto en lo que diferirá de los animales, y será propiamente hombre. El cuerpo del hombre está sujeto a la alteración y a la entera disolución, como los otros mixtos. La acción del calor produce ese cambio en la manera de ser de todos los individuos sublunares, porque al ser su masa un compuesto de partes groseras, menos puras, menos unidas y más heterogéneas entre ellas que las de los Astros o de los Planetas, es más susceptible de los efectos de la rarefacción. Esta alteración es en su progreso una verdadera corrupción que ocurre sucesivamente, y que, por grados, dispone a una nueva generación, o nueva manera de ser; pues la armonía del Universo consiste en una diversa y graduada información1 de la materia que lo constituye. Este cambio de forma sólo acontece a los cuerpos de este mundo bajo. La causa no es, como muchos lo han pensado, la contrariedad u oposición de las cualidades de la materia, sino su propia esencia tenebrosa, y puramente pasiva, que al no tener por sí misma cómo darse una forma permanente, está obligada a recibir
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Debe entenderse aquí por in-formación su sentido literal “dar forma a”, o “poner forma en”.
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esas formas diferentes y pasajeras del principio que la anima, siempre según la determinación que plugo a Dios dar a los géneros y a las especies. Para suplir esta falta original de la materia, de la cual el propio cuerpo del hombre ha sido formado, Dios puso a Adán en el Paraíso terrestre, a fin de que pudiera combatir y vencer esta caducidad mediante el uso del fruto del Árbol de la Vida, del cual fue privado en castigo por su desobediencia, y condenado a sufrir la suerte de los otros individuos que Dios no había favorecido con ese socorro. La primera materia de la cual todo fue hecho, aquella que sirve de base a todos los mixtos, parece haber sido de tal modo fundida e identificada con ellos, después de haber recibido su forma de la luz, que no se sabría separarla de ellos sin destruirlos. La Naturaleza nos ha dejado una muestra de esta masa confusa e informe, en esta agua seca que no moja, que se ve surgir de las montañas, o que se exhala de algunos lagos, impregnada de la simiente de las cosas, y que se evapora al menor calor. Esta agua seca es la que hace la base de la gran obra, según todos los Filósofos. Quien supiera casar esta materia toda volátil con su macho, extraerles los elementos, y separarlos filosóficamente, podría vanagloriarse, dice d´Espagnet (Enchirid. Phys restit. can. 49 .), de estar en posesión del más precioso secreto de la Naturaleza, y aún del compendio de la esencia de los cielos.
De los elementos La Naturaleza, entonces, no emplea desde el comienzo más que dos principios simples, de los cuales fue formado todo lo que existe; a saber, la primera materia pasiva, y la plata luminosa que le dio la forma. Los elementos salieron de su acción, como principios secundarios, de cuya mezcla se formó una materia segunda, sometida a las vicisitudes de la generación y la corrupción. En vano se imaginará poder, con ayuda del arte químico, adquirir y separar los elementos absolutamente simples y distintos unos de otros. El espíritu humano, incluso, no los conoce. Aquellos a los que el vulgo da el nombre de elementos, no son realmente simples u homogéneos; están de tal modo mezclados y unidos, que son inseparables. Los cuerpos perceptibles de la tierra, del agua, del aire, que en sus esferas son realmente distintos, no son los primeros y simples elementos que la Naturaleza emplea en sus diversas generaciones. Ellos parecen ser no más que la matriz de los otros. Los elementos simples son imperceptibles e insensibles, hasta que su reunión constituye una materia densa, que nosotros llamamos cuerpo, a la cual se juntan los elementos groseros como partes integrantes. Ex insensibilibus namque omnia consiteare principiis constare (Lucrec. lib. 2.). Los elementos que constituyen nuestro globo son demasiado crudos, impuros e indigestos para formar una perfecta generación. Equivocadamente también los químicos y los físicos les atribuyen las propiedades de los verdaderos elementos principios. Aquellos son como el alma de los mixtos, éstos no son más que sus cuerpos. El arte ignora los primeros, y trabajaría en vano para reducir los mixtos; eso es obra de la Naturaleza sola. Sobre esos principios, los antiguos Filósofos distinguieron los elementos en tres solamente, e imaginaron al Universo gobernado por tres hermanos, hijos de Saturno, que llamaron hijos del cielo y la tierra. Los egipcios, de los cuales los antiguos Filósofos griegos habían tomado su filosofía, consideraban a Vulcano como 38
padre de Saturno, si nos fiamos de Diodoro de Sicilia. Ésa es sin duda la razón que los determinó a no poner el fuego entre los elementos. Pero como ellos suponían que el fuego de la Naturaleza, principio del fuego elemental, tenía su origen en el Cielo, le dieron su imperio a Júpiter; y por cetro y marca distintiva, lo armaron con un rayo de tres puntas, y le asociaron por esposa a su hermana Juno, que inventaron que presidía el aire. Neptuno fue constituido sobre el mar, y Plutón sobre los infiernos. Los Poetas adoptaron estas ideas de los Filósofos. Quienes conocían perfectamente la Naturaleza, juzgaron oportuno distinguirla solamente en tres, persuadidos de que los accidentes que distinguen la región baja del aire de la superior, no daban suficiente razón para hacer una distinción real de ellos. Ellos no destacaban sino una diferencia de seco y de húmedo, de caliente y de frío unidos, lo que los hizo imaginar los dos sexos en el mismo elemento. Cada uno de los tres hermanos tenía un cetro de tres puntas como marca de su imperio, y para dar a entender que cada elemento, tal como lo vemos, es un compuesto de tres. Ellos eran propiamente hermanos, porque habían salido del mismo principio, hijo del cielo y de la tierra, es decir, de la materia animada de la cual todo se ha hecho. Plutón es llamado dios de las riquezas y amo de los infiernos, porque la tierra es la fuente de la riqueza, y nada atormenta a los hombres como la sed de riquezas y la ambición. No es más difícil aplicar el resto de la fábula a la física. Muchos autores se han ejercitado sobre esta materia, y han probado que los antiguos, por la invención de esas fábulas, no se proponían más que instruir. Los Filósofos Herméticos, que se enorgullecen de ser los verdaderos discípulos y los imitadores de la Naturaleza, hicieron una doble aplicación de esos principios, viendo en los procedimientos y en los progresos de la gran obra las operaciones de la Naturaleza, como en un espejo; ya no se distinguieron unos de otros, y los explicaron todos de la misma manera. Ellos compararon entonces todo lo que ocurre en la obra al progreso sucesivo de la Creación del Universo, por una cierta analogía que creyeron notar allí. ¿Puede sorprender que todas sus ficciones hayan tenido esas dos cosas por objeto? Si se reflexiona, no se encontrará tanto de ridículo en sus fábulas. Si ellos personificaron todo, era para volver más sensibles sus ideas; y se reconocerá pronto que las acciones ridículas y licenciosas que atribuían a esos pretendidos dioses, no eran más que las operaciones de la Naturaleza, que vemos todos los días sin poner suficiente atención. Al no quererse explicar más que por alegorías ¿podían suponer las cosas hechas de otro modo, y por otros actores? ¿Nos da nuestra ignorancia en la física el fatuo privilegio de burlarnos de ellos, y de imputarles el ridículo, que podrían fácilmente volver a hacer caer sobre nosotros si estuvieran sobre la tierra, para explicarse a gusto del presente siglo? El análisis de los mixtos no nos da más que el seco y el húmedo; de lo cual se debe concluir que no hay sino dos elementos sensibles en el compuesto de los cuerpos; a saber, la tierra y el agua. Pero la misma experiencia nos muestra que los otros dos están allí ocultos. El aire es demasiado sutil para golpear nuestros ojos; el oído y el tacto son los únicos sentidos que nos demuestran su existencia. En cuanto al fuego de la Naturaleza, es imposible para el arte manifestarlo de otro modo que por sus efectos.
De la Tierra
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La tierra es fría en su naturaleza, porque ella participa más de la primera materia opaca y tenebrosa. Esta opacidad ha hecho su cuerpo el más pesado, el más denso, y esta densidad la vuelve menos penetrable por la luz, que es el principio del calor. Ella ha sido creada en medio de las aguas, con las cuales está siempre mezclada; y el Creador parece no haberla vuelto árida en la superficie, más que para hacerla apropiada como morada de los vegetales y animales. El Creador ha hecho esponjosa a la tierra, a fin de que el aire, el agua y el fuego, tuviesen un acceso más libre a ella, y que el fuego interno, que le fue infundido por el espíritu de Dios antes de la formación del Sol (Cosmop. Trat. 4), pudiese impulsar por sus poros, desde el centro hasta la superficie, las virtudes de los elementos, y exhalar esos vapores húmedos que corrompen las simientes de las cosas por una ligera putrefacción, y las disponen a la generación. Estas simientes así dispuestas, reciben entonces el calor celeste y vivificante, lo atraen aún por un amor magnético; el germen se desarrolla, y la simiente produce su fruto. El calor propio al seno de la tierra no es propio más que a la corrupción. Su humedad lo debilita, y no podría producir nada si no fuera ayudado por el calor celeste, puro y sin mezcla, que conduce a la generación, excitando la acción del fuego interno, desarrollándolo, dilatándolo, y sacándolo, por así decirlo, del centro de las simientes, donde está como embotado y escondido. Estos dos calores, por su homogeneidad, trabajan de concierto en la formación y conservación de los mixtos. Todo frío es contrario a la generación. Cuando una materia es de esa naturaleza, se vuelve pasiva, y no es propia a la generación sino en tanto que sea ayudada y corregida por un socorro exterior. El Autor de la Naturaleza, queriendo que la tierra fuese la matriz de los mixtos, en consecuencia la calienta continuamente mediante el calor de los fuegos celeste y central, y le junta la naturaleza húmeda del agua, a fin de que, ayudada por los dos principios de la generación, calor y humedad, ella no sea estéril, y devenga el vaso donde se hacen todas las generaciones. Se dice, por esta razón, que la tierra contiene los otros elementos. Ella puede ser dividida en tierra pura y tierra impura. La primera es la base de todos los mixtos, y produce todo por la mezcla del agua y la acción del fuego. La segunda es como el vestido de la primera; ella entra como parte integrante en la composición de los individuos. La pura, está animada de un fuego que vivifica l os mixtos, y los conserva en su manera de ser, mientras el fuego de la impura no domine, o no esté demasiado excitada y tiranizada por el fuego artificial y elemental, su fratricida. Lo que es visible en la tierra es fijo, y lo que es invisible, volátil.
Del Agua El agua es de una naturaleza de densidad mediana entre la del aire y la de la tierra. Ella es el menstruo de la Naturaleza, y el vehículo de las simientes. Es un cuerpo volátil que parece huir de la embestida del fuego, y se exhala en vapores al calor más ligero. Es susceptible de todas las figuras, y más cambiante que Proteo. El agua es un mercurio, que al tomar, ora la naturaleza de un cuerpo terra-acuoso, ora la de uno acua-aéreo, va a buscar las virtudes de las cosas superiores e inferiores. Deviene, por este medio, el mensajero de los dioses y su mediador; es por él que se sostiene el trato entre el cielo y la tierra. Hay una flema untuosa esparcida en el agua (Informe De l’Acad. de Berlin. I Parte .). M. Eller la ha reconocido muy bien en sus observaciones. Un agua, dice él, 40
muy purificada y desembarazada de todas las partes heterogéneas (a la manera delos químicos vulgares), puede ser suficiente para la vegetación. Ella provee la tierra, base de la solidez de las plantas; ella aún derrama esa parte inflamable, oleosa o resinosa que allí se encuentra. Que se tome una tierra, después de haber sido lixiviada y secada al fuego, en la que uno se asegure de que no hay ninguna semilla de planta; que se la exponga al aire en un vaso, y que se tenga cuidado de regarla con agua de lluvia; producirá gran cantidad de plantitas, prueba de que es el vehículo de las simientes. Como el agua es de una naturaleza más próxima a la naturaleza de la primera materia del mundo, fácilmente se vuelve su imagen. El caos de donde todo ha salido, era como un vapor, o una sustancia húmeda, parecida a un humo sutil. Habiéndola rarificado la luz, los cielos se formaron de la porción más sutilizada; el aire, de la que lo era un poco menos; el agua elemental, de la que era un poco más grosera; y la tierra, de la más densa, como las heces. Entonces el agua, al participar de la naturaleza del aire y de la tierra, se encuentra colocada en el medio. Más ligera que la tierra, y menos ligera que el aire, ella siempre se mezcla con ambos. A la menor rarefacción, parece abandonar la tierra para tomar la naturaleza del aire; al ser condensada por el menor frío, deja el aire y va a reunirse con la tierra. La naturaleza del agua es más bien húmeda que fría, porque ella es más rarificada y más abierta a la luz de lo que es la tierra. El agua ha conservado la humedad de la materia primera y del caos, la tierra ha retenido su frialdad. La sequedad es un efecto tanto del frío como del calor, y lo húmedo es el principal sujeto sobre el cual el calor y el frío actúan. Cuando éste último es vivo, condensa, deseca lo húmedo; lo vemos en la nieve, el hielo, la escarcha; de esto proviene la caída de las hojas en otoño. El frío aumenta, sucede el invierno, la humedad se coagula en las plantas, los poros se cierran, el tallo se debilita por falta de alimento, y por último se secan. Si el invierno es riguroso, lleva la sequedad hasta las raíces, ataca el húmedo vital y las plantas perecen. ¿Cómo puede decirse, después de esto, que el frío es una cualidad del agua, puesto que es su enemigo y la Naturaleza no soporta que un elemento actúe sobre sí mismo? Se habla un poco más correctamente, parece, cuando se dice que el frío ha quemado las plantas. El frío y el calor queman igualmente, pero de una manera diferente; el calor, dilatando, y el frío contrayendo las partes del mixto. Lo que el agua nos presenta visiblemente es volátil; su interior es fijo. El aire atempera su humedad. Lo que el aire recibe del fuego, se lo comunica al agua; y ésta a la tierra. Se puede dividir este elemento en tres partes: el puro, el más puro, y el purísimo (Cosmop., del Agua ); de éste se han hecho los cielos; del más puro, el aire; y el simplemente puro permaneció en su esfera: es el agua ordinaria, que no forma sino un mismo globo con la tierra. Estos dos elementos reunidos son todo, porque contienen a los otros dos. De su unión nace un limo, del cual la Naturaleza se sirve para formar todos los cuerpos. Este limo es la materia próxima de todas las generaciones. Es una especie de caos donde los elementos están como confundidos. Nuestro primer padre ha sido formado de limo, lo mismo que todas las generaciones que le han seguido. Del esperma y del menstruo se forma un limo, y de ese limo un animal. En la producción de los vegetales, la semilla se pudre, y se transforma en limo antes de germinar. Después se consolida, y se fortalece en cuerpo vegetal. En la generación de los metales, el azufre y el mercurio se resuelven en un agua viscosa, que es un verdadero limo. La cocción coagula esta agua, la fija más o menos, y de 41
ello resultan los minerales y los metales. En la obra filosófica, en primer lugar se forma un limo de dos sustancias o principios, después de haberlas purificado bien. Como allí se encuentran los cuatro elementos, el fuego preserva la tierra de sumergimiento y disolución completa, el aire sostiene al fuego, el agua preserva la tierra contra los ataques violentos de este último; y actuando así unos sobre los otros concertadamente, resulta de ello un todo armónico, que compone lo que ellos llaman la Piedra Filosofal y el Microcosmo.
Del Aire El aire es ligero; no es visible, pero contiene una materia que se corporifica, que se vuelve fija. Es de una naturaleza media entre las que están arriba y abajo de él; por eso toma fácilmente las cualidades de sus vecinos. De esto provienen los cambios que experimentamos en la región baja, tanto del frío como del calor. El aire es el receptáculo de las simientes de todo; la criba de la Naturaleza, por la cual nos son transmitidas las virtudes de los otros cuerpos. Él penetra todo. Es un humo muy sutil; el sujeto propio de la luz y de las tinieblas, del día y de la noche; un cuerpo siempre pleno, diáfano, y el más susceptible de cualidades extrañas, como así también el que las abandona más fácilmente. Los Filósofos lo llaman espíritu, cuando tratan de la gran obra. Él contiene los espíritus vitales de todos los cuerpos; es el alimento del fuego, de los vegetales y de los animales, que mueren cuando les es sustraído. Nada nacería en el mundo sin su fuerza penetrante y alterante, y nada puede resistir a su rarefacción. La región superior del aire, vecina de la Luna, es pura sin ser ígnea, como se ha enseñado durante largo tiempo en las escuelas, sobre la opinión de algunos antiguos. Su pureza no está manchada por ninguno de los vapores que se elevan de la base. La mediana recibe las exhalaciones de los vapores más sutiles, desembarazadas de los vapores groseros. Ellas vagan allí, y se encienden de tiempo en tiempo, por sus movimientos y los choques que sufren. Son los diversos meteoros que percibimos. En la región baja se elevan y se reúnen los vapores de la tierra. Allí se condensan por el frío, y vuelven a caer por su propio peso. La Naturaleza así rectifica el agua, y la purifica, volviéndola apropiada para sus generaciones. Por eso las aguas se distinguen en superiores e inferiores. Éstas son contiguas a la tierra, están apoyadas en ella, como sobre su base, y no forman con ella más que un mismo globo. Las superiores ocupan la región baja del aire, donde se elevan en forma de vapores y de nubes, y donde vagan a voluntad de los vientos. El aire siempre está lleno de ellas, pero no se manifiestan a nuestra vista más que en parte, cuando se condensan en nubes. Esto es una continuación de la creación. Dios restablece las aguas del firmamento de las que están debajo. No debe sorprender que todas esas aguas reunidas hayan podido cubrir toda la superficie de la tierra, y hayan podido formar un diluvio universal, porque la cubrían antes de que Dios las separara. Esas masas húmedas que vuelan sobre nuestras cabezas, son como viajeros que quieren recoger las riquezas de todos los países, y vuelven con ellas a su patria.
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Del Fuego Algunos antiguos colocaban el fuego como cuarto elemento, en la región más alta del aire, porque lo consideraban como el más ligero y el más sutil. Pero el fuego de la Naturaleza no difiere del fuego celeste; por eso Moisés no lo menciona en el Génesis, porque había dicho que la luz fue creada el primer día. El fuego que usamos comúnmente es en parte natural, y en parte artificial. El Creador ha reunido en el Sol un espíritu ígneo, principio de movimiento y de un calor dulce, tal como lo necesita la Naturaleza para sus operaciones. Él lo comunica a todos los cuerpos; al excitar y desarrollar el fuego que les es innato, conserva el principio de la generación y de la vida. Cada individuo participa más o menos de él. Quien busca en la Naturaleza otro elemento del fuego, ignora lo que es el Sol, y la luz. Él está alojado en el húmedo radical, como en su propia sede. Entre los animales, parece haber establecido su domicilio principal en el corazón, que lo comunica a todas las partes, como el Sol lo hace a todo el Universo. El fuego de naturaleza es su primer agente. Él reduce las simientes de potencia acto. Tan pronto como deja de actuar, cesa todo movimiento aparente, y toda acción vital. EL movimiento tiene la luz por principio, y es la causa del calor. Por eso la ausencia del Sol y de la luz tienen efectos tan grandes sobre los cuerpos. El calor penetra en el interior de los más opacos y duros, y anima la naturaleza oculta y adormecida. La luz no penetra más que los cuerpos diáfanos, y su propiedad es manifestar los accidentes sensibles de los mixtos. El Sol es entonces el primer agente natural y universal. Partiendo del Sol, la luz golpea los cuerpos densos, tanto celestes como terrestres; ella pone sus facultades en movimiento, se las lleva, las refleja con ella, y las difunde tanto en el aire superior como en el inferior. Al tener el aire una disposición a mezclarse con el agua y con la tierra, se vuelve vehículo de esas facultades, y las comunica a los cuerpos que ellas forman, o que son susceptibles de formarse por la analogía que tienen con ellas. Esas facultades son las que llamamos influencias . Muchos físicos niegan su existencia, porque no las conocen. El fuego se divide en tres: el celeste, el terrestre o central, y el artificial. El primero es el principio de los otros dos, y se distingue en fuego universal y fuego particular. El universal, difundido en todas partes, excita y pone en movimiento las virtudes de los cuerpos; calienta y conserva las semillas de las cosas infundidas en nuestro globo, destinado a servirles de matriz. Él desarrolla el fuego particular; él mezcla los elementos, y da forma a la materia. El fuego particular es innato, y está implantado en cada mixto con su simiente. Él casi no actúa más que cuando es excitado; hace entonces en la parte del Universo, lo que el Sol su padre hace en el todo. En todas partes donde hay generación, hay necesariamente fuego como causa eficiente. Los antiguos lo pensaban igual que nosotros. Pero es sorprendente que hayan admitido una contrariedad y una oposición entre el fuego y el agua, puesto que no hay agua sin fuego, y obran actúan siempre concertadamente en las generaciones de los individuos. Todo ojo un poco clarividente debe por el contrario notar un amor, una simpatía, que constituye la conservación del Universo, el cubo de la Naturaleza, y el lazo más sólido para unir los elementos, y las cosas superiores con las inferiores. Este amor es aún, por así decirlo, lo que se debería llamar la Naturaleza, el ministro 43
del Creador, que emplea los elementos para ejecutar Su voluntad, según las leyes que le ha impuesto. En el mundo todo se hace en paz y en unión, lo que no puede ser un efecto del odio y la contrariedad. La Naturaleza no sería tan semejante a sí misma en la formación de los individuos de la misma especie, si todo en ella no se hiciera concertadamente. De la simiente de padres perpetuamente enemigos y que se combatieran sin cesar, no veríamos salir más que monstruos. ¿Vemos a los animales trabajar con odio y contrariedad en la propagación de sus especies? Juzguemos las otras operaciones de la Naturaleza por ésta; sus leyes son simples y uniformes. Que cese entonces la Filosofía de atribuir la alteración, la corrupción, la caducidad y la decadencia de los mixtos a la pretendida contrariedad entre los elementos. Ella se encuentra en la penuria y la debilidad propias a la primera materia; pues en el caos, Frigida non pugnabant calidis, humentia siccis . Todo era allí frío y húmedo, cualidades que convienen a la materia, como hembra. El calor y la sequedad, cualidades masculinas y formales, le han llegado de la luz, de la cual recibió la forma. No fue tampoco más que después del retiro de las aguas, que la tierra fue llamada árida , o seca. Vemos sin cesar que el calor y el seco dan la forma a todo. Un alfarero nunca lograría hacer un vaso si la sequedad no diera a su tierra un cierto grado de unión y solidez. La tierra es demasiado húmeda, demasiado blanda; es de barro, es un limo que no tiene ninguna forma determinada. Tal era el caos, antes de que el calor de la luz lo rarificara, e hiciera evaporar una parte de su humedad. Las partes se aproximaron, el limo del caos se volvió tierra, y una tierra de consistencia apropiada para servir de materia para la formación de todos los mixtos de la Naturaleza. El calor y la sequedad no son más que cualidades accidentales en cuanto a la primera materia; no fue dotada de ellas sino al recibir su forma. Tampoco se dice en el Génesis que Dios encontró al caos muy bueno , como lo asegura de la luz y de las demás cosas. El abismo parece no haber adquirido un grado de perfección sino cuando comenzó a producir. La confusión, la disformidad, una densidad opaca, una frialdad, una humedad indigesta y una impotencia, eran su patrimonio; cualidades que indican un cuerpo débil, enfermo, dispuesto a la corrupción. Ha conservado algo de esta mancha original y primitiva, que ha infectado todos los cuerpos que salieron de ella para ser colocados en esta región baja. Por eso todos los mixtos tienen una manera de ser pasajera, en cuanto a la determinación de su forma individual y específica. Por opuestas que parezcan ser la luz y las tinieblas, desde que ellas concurrieron, una como agente, la otra como paciente, a la formación del Universo, han hecho en ese concurso de sus cualidades contrarias un tratado de paz casi inalterable, que ha pasado a la familia homogénea de los elementos, de lo que ha derivado la generación pacífica de todos los individuos. La Naturaleza se complace en la combinación, y hace todo por proporción, peso y medida; y no por contrariedad. Est modus in rébus, sunt certè denique fines, Quos ultra citraque nequit consistere rectum. Hor. Art. Poët.
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Cada elemento tiene en propiedad una de las cualidades de las que hablamos. El caliente, el seco, el frío y el húmedo, son las cuatro ruedas que la Naturaleza emplea para producir el movimiento lento, graduado y circular que parece mostrar en la formación de todas sus obras. El fuego, su agente principal, es el principio del fuego elemental. Éste se alimenta de todas las cosas grasas, porque todo lo graso es de naturaleza húmeda y aérea. Aunque exteriormente nos parezca seco, como el azufre, la pólvora, etc., la experiencia nos enseña que ese exterior esconde un húmedo graso, untuoso, oleoso, que se disuelve al calor. Aquellos que imaginaron que en aire se forman cuerpos duros, como las piedras de rayo, se han engañado, si las han considerado como cuerpos propiamente terrestres. Es una materia que corresponde al elemento grosero del agua: un humor graso, viscoso, encerrado en las nubes como en un horno, donde se condensa al mezclarse con las emanaciones sulfurosas, que en consecuencia son cálidas y muy fáciles de inflamar. El aire que está allí encerrado y demasiado apretado por la condensación, se rarifica por el calor, y hace el mismo efecto que la pólvora en una bomba: el vaso estalla, y el fuego extendido en el aire, desembarazado de sus lazos por el movimiento, produce esa luz y ese ruido que, frecuentemente, pasma a los más intrépidos. Nuestro fuego artificial y común tiene propiedades del todo contrarias al fuego de la Naturaleza, aunque lo tenga por padre. Él es enemigo de toda generación, no se sostiene más que de la ruina de los cuerpos, sólo se alimenta de rapiña, reduce todo a cenizas, y destruye todo lo que el otro compone. Es un parricida, el mayor enemigo de la Naturaleza; y si no se supiera poner freno a su furor, devastaría todo. ¿Puede extrañar que los sopladores vean perecer todo entre sus manos, desvanecerse en humo sus bienes y su salud, y tengan una ceniza inútil como todo recurso? M. Stahl no es el primero, como dice M. Pott, que haya dado ideas razonables e hilvanadas sobre la sustancia del fuego que se encuentra en los cuerpos, pero es el primero que ha razonado sobre esto bajo el nombre de flogístico . Se ha visto anteriormente la idea de los Filósofos Herméticos sobre este tema. No hay más que abrir sus libros, para convencerse de que conocían este agente de la Naturaleza; y de que M. Pott enuncia erróneamente que los autores anteriores a M. Stahl se perdían en oscuridades continuas y contradicciones innumerables. Quizás él no hable más que de los químicos y físicos vulgares, pero en ese caso hubiera debido hacer una excepción acerca de los Químicos Herméticos, a los que sin duda ha leído, y con los cuales se reencontró tan felizmente, al menos, en su Tratado del Fuego y de la Luz , impreso con la traducción francesa de su Lithogéognosie . M. Stahl los había estudiado con mucha atención. Dio una gran prueba de ello, no solamente por haber razonado como ellos sobre esta materia, sino por la gran cantidad de citas que hace de los mismos en su tratado intitulado Fundamenta Chemiae dogmaticae et experimentalis . Allí él le da al mercurio el nombre de agua seca , nombre que los Filósofos Herméticos dan al suyo. Cita a Basilio Valentín, a Filaleteo y a varios otros. Él distingue aún a los químicos vulgares de los Químicos Herméticos, llamando a los primeros Physici communes , y a los segundos Chymici alii . En la misma parte de la misma obra, dice que Isaac el Holandés, Arnaldo Villanueva, Raimundo Lullio, Basilio Valentín, Tritemo, Paracelso, se han vuelto recomendables en el arte químico. Lejos de despreciar, como tantos otros, y de desechar como falso lo que esos autores dicen, este hábil hombre se contenta con hablar como ellos, y dice que se 45
han expresado por enigmas, alegorías, etc., para esconder su secreto al pueblo; y que parecen no haberse aficionado a las contradicciones más que para dar la pega al lector ignorante. Él se extiende aún más sobre este tema, pág. 219 y siguientes, donde llama Filósofos a los Químicos Herméticos. Según un hombre tan grande, se puede emplear esta denominación. Tendremos ocasión todavía de hablar de M. Pott, al tratar de la luz y sus efectos. La proximidad del agua y de la tierra hace que casi siempre estén mezcladas. El agua deslíe la tierra, ésta espesa el agua; de ellas se forma un limo. Si se expone esta mezcla a un calor vivo, cada elemento visible retorna a su esfera, y la forma del cuerpo se destruye. Colocada entre la tierra y el aire, el agua es propiamente la causa de las revoluciones, del desorden, de la confusión, de la agitación, y del trastorno que se nota entre el aire y la tierra. Ella oscurece el aire con negros y peligrosos vapores, inunda la tierra, lleva a corrupción a uno y otra, y por su abundancia o su escasez, confunde el orden de las estaciones y de la Naturaleza. En resumen, ella hace tanto males como bienes. Algunos antiguos decían que el Sol presidía particularmente al fuego, y la Luna al agua, porque consideraban al Sol como la fuente del fuego de la Naturaleza, y a la Luna como el principio de lo húmedo. Esto ha hecho decir a Hipócrates que los elementos del fuego y del agua podían todo, porque lo encerraban todo.
De las operaciones de la Naturaleza La sublimación, el descenso y la cocción, son tres instrumentos o maneras de operar que la Naturaleza emplea para perfeccionar sus obras. Por la primera, ella evacua la humedad superflua, que sofocaría al fuego e impediría su acción en su matriz, la tierra. Por el descenso, ella restituye a la tierra la humedad, de la que los vegetales o el calor la habían privado. La sublimación se hace por la elevación de los vapores en el aire, donde se condensan en nubes. El descenso, por la lluvia y el rocío. El buen tiempo sucede a la lluvia, y ésta al buen tiempo, alternativamente; una lluvia continua inundaría todo; un buen tiempo continuo, todo lo desecaría. La lluvia cae gota a gota, porque si fuera vertida demasiado abundantemente, arruinaría todo, como un jardinero que regara sus granos a cántaros. Así la Naturaleza distribuye sus dones con peso, medida y proporción. La cocción es una digestión del humor crudo instilado en el seno de la tierra, una maduración, y una conversión de este humor en alimento, por medio de su fuego secreto. Estas tres operaciones están unidas de tal modo que la terminación de una es el comienzo de la otra. La sublimación tiene el objeto de convertir una cosa pesada en una ligera; una exhalación en vapores; de atenuar el cuerpo craso e impuro, y de despojarlo de sus heces; de hacer tomar a esos vapores las virtudes y propiedades de las cosas superiores, y finalmente, de desembarazar la tierra de un humor superfluo que obstaculizaría sus producciones. Tan pronto esos vapores se subliman, se condensan en lluvia, y de espirituosos e invisibles que eran, un instante después se convierten en un cuerpo denso y acuoso, para volver a caer sobre la tierra, y embeberla con el néctar celeste del cual se han impregnado durante su estancia en los aires. Tan pronto la tierra lo recibe, la Naturaleza trabaja para digerirlo y cocerlo. 46
Cada animal, el más vil gusanillo, es un pequeño mundo donde todo esto ocurre. Si el hombre busca el mundo fuera de sí mismo, lo encontrará en todas partes. El Creador ha fabricado una infinidad de ellos de la misma materia; solamente su forma es diferente. La humildad, pues, conviene perfectamente al hombre, y la gloria sólo a Dios. El agua contiene un fermento, una naturaleza vivificante, que fluye de las naturalezas superiores sobre las inferiores, de la cual se impregna cuando vaga por los aires, y que deposita después en el seno de la tierra. Este fermento es una simiente de vida, sin la cual el hombre, los animales, y los vegetales, no vivirían ni engendrarían nada. Todo respira en la Naturaleza, y el hombre no vive solamente de pan, sino de este espíritu aéreo que aspira sin cesar. Sólo Dios, y su ministro la Naturaleza, sabe hacerse obedecer por los elementos materiales, principios de los cuerpos. El arte no sabría lograrlo; pero los tres que resultan de ellos, se vuelven sensibles en la resolución de los mixtos. Los químicos los llaman azufre, sal y mercurio. Son los elementos principios. El mercurio se forma por la mezcla de agua y tierra; el azufre, de la tierra y el aire; la sal, del aire y el agua condensados. El fuego de la Naturaleza se les une como principio formal. El mercurio está compuesto de una tierra grasa viscosa y de un agua límpida. El Azufre, de una tierra muy seca, muy sutil, mezclada con el húmedo del aire. La sal, por último, de un agua crasa, póntica, y de un aire crudo que se encuentra confundido con ella. Ved la física subterránea de Beccher. Demócrito ha dicho que todos los mixtos estaban compuestos de aromas. Esta idea no parece muy alejada de la verdad, cuando se pone atención a lo que la razón nos dicta, y a lo que la experiencia nos demuestra. Este Filósofo ha velado, como los otros, bajo esta manera oscura de expresarse, la verdadera mezcla de los elementos, que, para ser conforme a las operaciones de la Naturaleza, debe hacerse íntimamente, o, como se dice, per minima, et actu indivisibilia corpuscula . Sin eso, las partes no constituirían un todo continuo. Los mixtos se resuelven en un vapor muy sutil por la destilación artificial, y ¿no es la Naturaleza una obrera mucho más diestra que el hombre más experimentado? Eso es todo lo que Demócrito ha querido decir.
De las maneras de ser generales de los mixtos Se observan tres maneras de ser (Cosmop. Nueva luz quím. trat.7), que constituyen tres géneros, o tres clases llamadas reinos : el animal, el vegetal y el mineral. Los minerales se engendran solamente en la tierra; los vegetales tienen sus raíces en la tierra, y se elevan en el aire y el agua; los animales tienen origen en el aire, el agua y la tierra; y el aire es para todos un principio de vida. Por más diferencia que los mixtos parezcan tener en cuanto a sus formas exteriores, no difieren en cuanto a principios; la tierra y el agua les sirve de base a todos; y el aire casi no entra en su composición más que como instrumento, lo mismo que el fuego. La luz obra sobre el aire, el aire sobre el agua, el agua sobre la tierra. El agua deviene con frecuencia el instrumento de la mezcla en los trabajos del arte, pero esta mezcla sólo es superficial, como lo vemos en el pan, el ladrillo, etc. Hay otra mezcla íntima que Beccher llama central (Fís. sub. sec. i. c. 4 .). Por medio de esta, el agua se mezcla de tal modo con la tierra, que no se los puede separar sin destruir la forma del mixto. No detallaremos los diferentes grados de esta cohesión, a fin de ser más breves. Se puede ver todo esto en la obra que acabamos de citar. 47
De las diferencias que se encuentran en estos tres reinos El Mineral De los minerales, se dice comúnmente que existen, y no que viven, como se dice de los animales de los vegetales; aunque se puede decir de algún modo que los metales extraen su vida de los minerales; sea porque en su generación hay como una unión de macho y hembra bajo los nombres de azufre y mercurio, que por una fermentación, una circulación y una cocción continuas, se purifican con la ayuda de la sal de Naturaleza, se cuecen y se forman finalmente en una masa que llamamos metal; sea porque los metales perfectos contienen un principio de vida, o fuego innato que, vuelto lánguido, y como sin movimiento bajo la dura corteza que lo encierra, allí está oculto como un tesoro, hasta que, al ser puesto en libertad por una solución filosófica de esta corteza, se desarrolla y se exalta mediante un movimiento vegetativo, al más alto grado de perfección que el arte puede darle.
El vegetal Un alma, o espíritu vegetativo, anima las plantas; por eso ellas crecen y se multiplican; pero están privadas del sentimiento y del movimiento de los animales. Sus semillas son hermafroditas, aunque los naturalistas hayan notado los dos sexos en casi todos los vegetales. El espíritu vegetativo e incorruptible se desarrolla en la fermentación y putrefacción de las semillas. Cuando el grano se pudre en la tierra sin germinar, ese espíritu va a reunirse con su esfera.
El animal Los animales tienen además un alma sensitiva, principio de su vida y de sus movimientos. Son como el complemento de la Naturaleza en cuanto a los seres sublunares. Dios distinguió y separó los dos sexos en este reino, a fin de que, de dos, viniera un tercero. Así, en las cosas más perfectas se manifiesta más perfectamente la imagen de la trinidad. El hombre es el Príncipe Soberano de este mundo bajo. Todas sus facultades son admirables. Las confusiones que se elevan en su espíritu, sus agitaciones, sus inquietudes, son como los vientos, los relámpagos, los truenos, los torbellinos, y los meteoros que hay en el gran mundo. Su corazón, su sangre, aún todo su cuerpo se ve a veces agitado por éstas, son como temblores de tierra, y todo en él prueba que es verdaderamente el compendio del Universo. ¿No tenía David razones para clamar que Dios es infinitamente admirable en sus obras?
Del alma de los mixtos Todos los mixtos perfectos que tienen vida, tienen un alma, o espíritu, y un cuerpo. El cuerpo está compuesto de limo, o de tierra y agua; el alma, que da la forma al mixto, es una chispa del fuego de la Naturaleza, o un rayo imperceptible de la luz, que obra en los mixtos, según la disposición efectiva de la materia, y la 48
perfección de los órganos específicos de cada uno de ellos. Si las bestias tienen un alma, casi no difiere de su espíritu. es píritu. Las formas específicas de los mixtos o, si se quiere, su alma, conserva un no se qué conocimiento de su origen. El alma humana se refleja con frecuencia sobre la luz divina mediante la contemplación. Ella parece querer penetrar en ese santuario accesible sólo a Dios; tiende a él sin cesar, y a él retorna finalmente. Las almas de los animales, salidas del secreto de los Cielos, y de los tesoros del Sol, parecen tener una simpatía por ese Astro, por los diferentes presagios que los movimientos de los animales nos dan de la salida del Sol, de su puesta, del propio movimiento de los cielos, y de los cambios de temperatura del aire. Suministradas por el aire, y casi enteramente aéreas, las almas de los vegetales impulsan la cabeza de su tallo hacia lo alto tanto como pueden, como apresurándose en retornar a su patria. patria. Las rocas y las piedras, formadas de agua y de tierra, se cuecen en la tierra como una obra de alfarería, es por eso que vuelven a la tierra, pues forman parte de ella. Pero las piedras preciosas y los metales están más favorecidos por las influencias celestes. Las primeras son como lágrimas del Cielo, y un rocío celeste congelado; por eso los antiguos les atribuían tantas virtudes. El Sol y los Astros parecen tener también una atención particular por los metales; se diría que la Naturaleza les deja a su cuidado para que les impriman la forma. El alma de los metales está como aprisionada en su materia; el fuego de los Filósofos sabe sacarla de allí para hacerla producir un hijo digno del Sol, y una quintaesencia admirable, que aproxima el Cielo a nosotros. La luz es el principio de la vida, y las tinieblas, son el de la muerte. Las almas de los mixtos son rayos de luz, y sus cuerpos son abismos de tinieblas. Todo vive por la luz, todo lo que muere está privado de ella. Es ese principio al cual se pone tan poca atención, que de un hombre muerto comúnmente se dice que ha perdido el día, la luz; por el que San Juan dice la luz es la vida de los hombres . Cada mixto tiene los conocimientos que le son propios. En cuanto a los animales, basta con reflexionar sobre sus acciones para convencerse. El tiempo de acoplarse, que tan bien conocen; la justa distribución de las partes en los pequeños que llegan de ello; el uso que hacen de cada miembro; la atención y el cuidado que se dan, tanto para alimentar sus pequeños, como para su defensa; sus diferentes muestras de placer, de temor, de afecto hacia sus amos, su disposición a recibir instrucciones de ellos; su destreza en procurarse lo necesario a la vida; su prudencia en evitar lo que puede dañarlos; y tantas otras cosas que un observador puede notar, prueban que su alma está dotada de una especie de razonamiento. Los vegetales tienen también una facultad vital, una manera de conocer y prever. Las facultades facultades vitales, entre ellos, son el cuidado de engendrar sus semejantes, las virtudes multiplicativas, nutritivas, aumentativas, sensitivas, y otras. Su noción se manifiesta en el presagio del tiempo, y el conocimiento de la temperatura que les es favorable para germinar y hacer brotar sus tallos. Sus observaciones estrictas de los cambios, como leyes de la Naturaleza, en la elección del aspecto del cielo que les es propio; en la manera de reforzar sus raíces, de elevar sus tallos, de extender sus ramas, de desarrollar sus hojas, de configurar y colorear sus frutos, de transmutar los elementos en alimento, de infundir en sus semillas una virtud prolífica. ¿Por qué algunas plantas no brotan más que en ciertas estaciones, aunque se siembren por sí mismas por la caída natural de los granos, o se las siembre tan pronto como maduran? Ellas tienen su principio vegetativo desde entonces, y sin 49
embargo no lo desarrollan sino en un tiempo marcado, a menos que el arte les suministre lo que encontrarían en la estación estación apropiada. ¿Por qué una planta sembrada en una mala tierra que esté junto a una buena, impulsará sus raíces del lado de esta última? ¿Qué es lo que le enseña a una cebolla puesta en tierra, con el germen abajo, a dirigirse hacia el aire? ¿Cómo la hiedra, y otras plantas de esa especie, dirigen sus débiles ramas hacia los árboles que las pueden sostener? ¿Por qué la calabaza estira su fruto todo lo posible, hacia un vaso lleno de agua colocado cerca? ¿Qué es lo que enseña a las plantas en las que se notan los dos sexos, a ubicarse comúnmente comúnmente el macho cerca de la hembra, e incluso con bastante frecuencia inclinados uno hacia el otro? Confesemos que todo esto sobrepasa nuestro entendimiento; que la Naturaleza no es ciega, y que está gobernada por la sabiduría misma.
De la Generación y de la corrupción de los mixtos Todo retorna a su principio. Cada individuo está en potencia en el mundo material antes de salir a la luz bajo su forma individual, y retornará en su tiempo, y a su rango, al mismo punto del cual salió; como los ríos al mar, para renacer a su vez (Eclesiast. 1, 7). Era tal vez así como Pitágoras entendía su metempsicosis, lo que no se ha comprendido. Cuando el mixto se disuelve, por el vicio de los elementos corruptibles que lo componen, la parte etérea lo abandona, y va a reunirse con su patria. Ocurre entonces un desarreglo, un desorden y una confusión en las partes del cadáver, debido a la la ausencia de lo que allí conservaba conservaba el orden. La muerte y la corrupción se apoderan de él, hasta que esta materia recibe otra vez las influencias celestes que, reuniendo los elementos apartados y errantes, los hace apropiados para una nueva generación. Este espíritu vivificante no se separa de la materia durante la corrupción generativa, porque ésta no es una corrupción completa y perfecta, como la que produce la destrucción del mixto. Es una corrupción combinada, y causada por este propio espíritu, para dar a la materia la forma que conviene al individuo que debe animar. A veces está inactivo, como se ve en las semillas, pero no espera más que ser excitado. Tan pronto lo es, pone la materia en movimiento, y cuanto más obra, más nuevas fuerzas adquiere, hasta haber acabado de perfeccionar el mixto. Que los materialistas, partidarios ridículos del azar en la formación de los mixtos y su conservación, examinen y reflexionen un poco seriamente y sin prejuicio todo lo que hemos dicho, y que me digan después cómo un ser imaginario puede ser la causa eficiente de algo real y tan bien combinado. Que sigan esta Naturaleza paso a paso: sus procedimientos, los medios que emplea, y lo que resulta de ellos. Verán, si no quieren cerrar sus ojos a la luz, que la generación de los mixtos tiene un tiempo determinado; que en el Universo todo se hace por peso y medida, y que solamente una sabiduría infinita lo puede presidir. Los elementos comienzan la generación por la putrefacción, como la nutrición lo hace con los alimentos. Ellos se resuelven en naturaleza húmeda o primera materia, se hace entonces el caos, y de ese caos, la generación. Los físicos tienen, pues, razón, cuando dicen que la conservación es una creación continua, puesto que la generación de cada individuo corresponde analógicamente a la creación y conservación del macrocosmos. La Naturaleza siempre es semejante a sí misma;
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ella no tiene más que una vía recta, de la cual no no se aparta sino por obstáculos insuperables, y entonces produce monstruos. La vida es el resultado armónico de la unión de la materia con la forma, lo que constituye la perfección del individuo. La muerte es el término prefijado, en el que ocurre la desunión, y la separación de la forma y de la materia. Se comienza a morir desde que comienza esta desunión, y la disolución del mixto es su complemento. Todo lo que vive, sea vegetal, sea animal, tiene necesidad de alimento para conservarse, y esos alimentos son de dos clases. Los vegetales no se alimentan menos de aire, que de agua y de tierra. Los propios senos de ésta se agotarían pronto, si no estuviesen continuamente abrevados de leche etérea. Moisés nos lo expresa perfectamente mediante los términos de la bendición que dio a los hijos de José: De benedictione Domini terra ejus ; de pomis cœli et rore atque abysso subjacente ; de pomis fructuum Solis et Lunae ; de pomis collium œternorum ; de vertice antiquorum montium ; et de frugibus terrae , et de plenitudine ejus, etc. (Deuter. 33 , 13) ¿La Naturaleza habría tenido el cuidado de colocar los pulmones, esos admirables e infatigables sopladores, cerca del corazón solamente para refrescarlo? No, ellos tienen un uso más esencial; que es aspirar y transmitirle continuamente ese espíritu etéreo que viene en socorro de los espíritus vitales, repara su pérdida, y a veces los multiplica. Por eso se respira con más frecuencia cuando hay mucha agitación, porque entonces hay una mayor pérdida de espíritus, que la naturaleza busca reemplazar. Los Filósofos dan el nombre de espíritus , o naturalezas espirituales , no solamente a los seres creados sin materia, y que no pueden conocerse más que por el intelecto, como los ángeles y los demonios, sino también a aquellos que, aunque materiales, no pueden percibirse con los sentidos, a causa de su gran tenuidad. El aire puro o Éter es de esta naturaleza, las influencias de los cuerpos celestes, el fuego innato, los espíritus seminales, vitales, vegetales, etc. Ellos son los ministros de la Naturaleza, que parece no obrar sobre la materia más que por su medio. El fuego de la Naturaleza se manifiesta en los animales solamente por el calor que excita. Cuando se retira, la muerte toma su lugar, y el cuerpo elemental o el cadáver permanece entero hasta que comienza a disolverse. En los vegetales, este fuego es demasiado débil para ser sensible al sentido del tacto. No se sabe cuál es la naturaleza del fuego común; su materia es tan tenue, que no se manifiesta más que por los otros cuerpos a los cuales se une. El carbón no es fuego, ni la madera que arde, ni la llama, que no es más que un humo inflamado. Parece apagarse y desvanecerse cuando le falta el alimento. Es preciso que sea un efecto de la luz, sobre los cuerpos combustibles.
De la luz El origen de la luz nos prueba su naturaleza espiritual. Antes de que la materia comenzara a recibir la forma, Dios formó la luz; ella se difundió al momento en la materia, que le sirvió como mecha para mantenerse. La manifestación de la luz fue, pues, el primer acto que Dios ejerció sobre la materia; el primer matrimonio del creador con la criatura, y el del espíritu con el cuerpo. Extendida al principio por todas partes, la luz pareció reunirse en el Sol, como muchos rayos se reúnen en un punto. La luz del sol es, en consecuencia, un espíritu luminoso, unido inseparablemente a ese Astro, cuyos rayos se revisten de partes del 51
éter para volverse visibles a nuestros ojos. Son arroyos que manan sin cesar de una fuente inagotable, y que se derraman sin cesar en la vasta extensión de todo el Universo. No hay que concluir, sin embargo, que estos rayos son puramente espirituales. Se corporifican con el Éter como la llama con el humo. Suministremos a nuestros fogones un alimento perpetuamente humoso, humoso, y tendremos una llama perpetua. La naturaleza de la luz es fluir sin cesar, y hemos convenido llamar rayos a esas efusiones del Sol mezcladas con el Éter. No hay que confundir, pues, la luz con el rayo, o con el esplendor esple ndor y la claridad. La luz es la causa, la claridad es el efecto. Cuando una bujía encendida se apaga, el espíritu ígneo y luminoso que inflama la mecha no se extingue, como comúnmente se cree. Solamente su acción desaparece cuando le falta alimento, o se lo retiramos. Él se difunde en el aire, que es el receptáculo de la luz, y de las naturalezas espirituales del mundo material. mate rial. Lo mismo que los cuerpos retornan, por la resolución, a la materia de la que se originan, así también las formas naturales de los individuos retornan a la forma universal, o a la luz, que es el espíritu vivificante del Universo. No se debe confundir este espíritu con los rayos del Sol, que no son más que su vehículo. Él penetra hasta el mismo centro de la tierra cuando el Sol no está sobre nuestro nu estro horizonte. La luz es para nosotros una imagen viva de la Divinidad. Al no poder el amor divino, por así decirlo, contenerse a sí mismo, se ha extendido fuera de sí, y multiplicado en la creación. La luz tampoco se encierra en el cuerpo luminoso: ella se extiende, se multiplica; ella es, como Dios, una fuente inagotable de bienes. Se comunica incesantemente sin ninguna disminución; parece incluso tomar nuevas fuerzas mediante esa comunicación, como un maestro que enseña a sus discípulos los conocimientos que tiene sin perderlos, y hasta imprimiéndolos todavía más en su espíritu. Este espíritu ígneo llevado a los cuerpos por los rayos, se les distingue muy fácilmente. Éstos no se comunican sino en tanto no encuentren en su camino cuerpos opacos que obstaculicen su curso. Aquel penetra aún los cuerpos más densos, puesto que se siente calor en un muro en el lado opuesto al lado en que caen los rayos, aunque no hayan hayan podido penetrar hasta allí. Ese calor subsiste subsiste aún después que los rayos han desaparecido con el cuerpo luminoso. Todo cuerpo diáfano, particularmente el vidrio, transmite este espíritu ígneo y luminoso sin transmitir los rayos; por eso el aire que está detrás, al suministrar un nuevo cuerpo a este espíritu, se ilumina y forma nuevos rayos, que se difunden como los primeros. Además, todo cuerpo diáfano, al servir de medio de transmisión de este espíritu, se encuentra no solamente iluminado, sino que se vuelve luminoso; y este aumento de claridad se manifiesta fácilmente a aquellos que le ponen un poco de atención. Este aumento de esplendor no ocurriría si el cuerpo diáfano transmitiera los rayos tal como los ha recibido. M. Pott parece haber adoptado estas ideas de los Filósofos Herméticos sobre la luz, en su Ensayo de observaciones químicas y físicas sobre las propiedades y efectos de la luz y del fuego. Él se ha reencontrado perfectamente con D´Espagnet, que vivía hace alrededor de siglo y medio. Las observaciones que relata ese erudito profesor de Berlín, concurren todas a probar la verdad de lo que hasta aquí hemos dicho. Él llama a la luz el gran y maravilloso agente de la naturaleza . Él dice que su sustancia, a causa de la tenuidad de sus partes, no se puede examinar por el número, por la medida ni por el peso, que la química no puede exponer su forma exterior, porque en ninguna sustancia puede ser concebida, y menos aún expresada; que su dignidad y excelencia están anunciadas en la Santa Escritura, 52
donde Dios se hace llamar con el nombre de luz y fuego; puesto que allí se dice que Dios es una luz; que él mora en la luz; que la luz es su vestidura; que la vida está en la luz, que Él hizo sus ángeles llamas de fuego, etc., y finalmente, que muchas personas consideran la luz más bien como un ser espiritual que como una sustancia corporal. Al reflexionar sobre la luz, dice este autor, la primera cosa que se presenta a mis ojos y a mi espíritu es la luz del Sol, y yo presumo que el Sol es la fuente de toda la luz que se encuentra en la Naturaleza, que toda la luz vuelve a entrar en él como en su círculo de revolución, y que de allí es de nuevo enviada sobre nuestro globo. Yo no pienso, añade él, que el Sol tenga un fuego ardiente, destructivo, sino que encierra una sustancia luminosa, pura, simple y concentrada, que ilumina todo. Yo veo la luz como una sustancia que regocija, que anima, y que produce la claridad; en una palabra, yo la considero como el primer instrumento que Dios puso, y pone aún, a trabajar en la Naturaleza. De allí proviene el culto que algunos paganos le han rendido al Sol; de allí la fábula de Prometeo que roba el fuego del cielo, para comunicarlo a la tierra. M. Pott no aprueba en apariencia, aunque lo hace en realidad, la idea de los que hacen del Éter un vehículo de la materia de la luz, porque ellos, dice él, multiplican los seres sin necesidad. Pero si la luz es un ser tan simple como él reconoce ¿podrá manifestarla sin alguna sustancia sensible? Ella tiene la propiedad de penetrar muy sutilmente los cuerpos, mediante su tenuidad superior a la del aire, y su movimiento progresivo, el más rápido que imaginarse pueda, pero él no se atreve a determinar si se debe a una sustancia espiritual, aunque está seguro de que el principio motor es tan antiguo como la propia sustancia. El movimiento, como movimiento, no produce la luz, pero la manifiesta en las materias convenientes. Ella no se muestra más que en los cuerpos móviles, es decir, en una materia extremadamente sutil, fina, y propia al movimiento precipitado, sea que esta materia fluya inmediatamente del sol, o de su atmósfera, y penetre hasta nosotros; sea, lo que parece más verosímil, dice él, que el Sol ponga en movimiento esas materias extremadamente sutiles, de las cuales nuestra atmósfera está llena. He aquí, pues, un vehículo de la luz, y un vehículo que no difiere del Éter, puesto que ese erudito agrega más adelante: es entonces ésa la causa del movimiento de la luz que obra sobre nuestro Éter, y que nos llega principalmente, y más eficazmente, del Sol. Este vehículo no es entonces, según él mismo dice, un ser multiplicado sin necesidad. Él distingue muy bien el fuego de la luz, y marca la diferencia entre uno y otro; pero después de haber dicho que la luz produce la claridad, confunde aquí esta última con el principio luminoso, como se puede concluir de las experiencias que relata. Yo habría concluido de ello que hay un fuego y una luz que no queman, es decir, que no destruyen los cuerpos a los cuales se adhieren; pero no que hay una luz sin fuego. La falta de distinción entre el principio o causa del esplendor y la claridad , y efecto de esta causa, es la fuente de una infinidad de errores sobre este tema. Quizás no sea sino falta del traductor, que haya empleado indiferentemente los términos luz y claridad como sinónimos. Yo estaría bastante inducido a creerlo, puesto que M. Pott, después de haber relatado distintos fenómenos de las materias fosfóricas, la madera podrida, los gusanos luminosos, la arcilla calcinada y frotada, etc., dice que la materia de la luz en su pureza, no se deja percibir, que no la tratamos más que rodeada de una envoltura, y que no conocemos su presencia sino 53
por inducción. Esto es distinguir propiamente la luz, de la claridad que es su efecto. Con esta distinción es fácil dar razón de una cantidad de fenómenos muy difíciles de explicar sin ella. El calor, aunque efecto del movimiento, está identificado con él. La luz, al ser el principio del fuego, lo es del movimiento y del calor; no siendo éste más que un menor grado de fuego, o el movimiento producido por un fuego más moderado, o más alejado del cuerpo afectado. El agua debe su fluidez a este movimiento, puesto que sin esta causa se convertiría en hielo. No hay que confundir entonces el fuego elemental con el fuego de las cocinas; y hay que observar que el primero no deviene fuego efectivo ardiente más que cuando es combinado con sustancias combustibles; por sí mismo, no da ni llama ni luz. Así, el flogisto, o sustancia oleosa, sulfurosa, resinosa, no es el principio del fuego, sino la materia propia a sustentarlo, a nutrirlo y a manifestarlo. Los razonamientos de M. Pott prueban que el pensamiento de d´Espagnet y los demás Filósofos Herméticos sobre el fuego y la luz es un pensamiento razonado, y muy conforme a las observaciones físico-químicas más exactas, puesto que están de acuerdo con ese erudito Profesor de Química de la Academia de Ciencias y Bellas Letras de Berlín. Esos Filósofos conocían, entonces, la Naturaleza; y si la conocían ¿por qué no tratar más bien de levantar el velo oscuro bajo el que escondieron sus procedimientos mediante discursos enigmáticos, alegóricos y fabulosos, en lugar de despreciar sus razonamientos porque parecen ininteligibles, o de acusarlos de ignorancia y falsedad?
De la conservación de los mixtos El espíritu ígneo, el principio vivificante, da la vida y el vigor a los mixtos; pero ese fuego los consumiría pronto si su actividad no estuviese moderada por el humor acuoso que los liga. Este húmedo circula perpetuamente en todos. Hay una revolución de húmedo en el Universo, por medio de la cual unos se forman, se nutren, y aumentan todavía de volumen, mientras que su evaporación y ausencia hace desecar y perecer a otros. Toda la máquina del mundo no forma más que un cuerpo, cuyas partes están todas ligadas por los medios que participan de los extremos. Este lazo está oculto, este nudo es secreto, pero no es menos real, y es por su medio que todas esas partes se prestan mutuo socorro, puesto que hay una relación y un verdadero trato entre ellas. Los espíritus emisarios de las naturalezas superiores son y mantienen esta comunicación; unos se van cuando vienen los otros; éstos retornan a su fuente cuando aquellos descienden de ella; los que acaban de llegar toman su lugar, a su turno, parten, y otros los suceden; y por este flujo y reflujo continuo, la Naturaleza se renueva y se mantiene. Son las alas de Mercurio, con cuya ayuda el mensajero de los dioses hacía visitas tan frecuentes a los habitantes del Cielo y de la Tierra. Esta sucesión circular de espíritus se hace por dos medios, la rarefacción y la condensación, que la Naturaleza emplea para espiritualizar los cuerpos y corporificar los espíritus; o, si se quiere, para atenuar los elementos groseros, abrirlos, elevarlos incluso a la naturaleza sutil de las materias espirituales, y después hacerlos retornar a la naturaleza de los elementos groseros y corporales. Ellos experimentan sin cesar tales metamorfosis. El aire suministra al agua una sustancia tenue etérea que comienza a corporificarse en ella. El agua la suministra a la tierra, donde se corporifica aún más. Ella se vuelve entonces un alimento para los minerales y los 54
vegetales. En éstos, se hace tallo, corteza, hojas, flores, fruto, en una palabra, una sustancia corporal y palpable. En los animales, la Naturaleza separa lo más sutil y espiritual de la comida y la bebida para volverlo alimento. Ella transforma y especifica la sustancia más pura en simiente, carne, huesos, etc., y deja la más grosera y heterogénea para los excrementos. El arte imita a la Naturaleza en sus resoluciones y sus composiciones.
Del húmedo radical La vida y la conservación de los individuos consiste en la unión estrecha de la forma y la materia. El nudo, el lazo que forma esta unión, consiste en el fuego innato con el húmedo radical. Este húmedo es la porción más pura, más digerida de la materia, como un aceite extremadamente rectificado por los alambiques de la Naturaleza. Las simientes de las cosas contienen mucho de este húmedo radical, en el cual una chispa de fuego celeste se alimenta; y colocado en una matriz conveniente, él opera, cuando es constantemente ayudado, todo lo necesario a la generación. Se encuentra algo inmortal en este húmedo radical; la muerte de los mixtos no lo hace desvanecer ni desaparecer. Él resiste incluso al fuego más violento, puesto que se encuentra aún en las cenizas de los cadáveres quemados. Cada mixto contiene dos húmedos; aquel de que acabamos de hablar, y un húmedo elemental, en parte acuoso, en parte aéreo. Éste cede a la violencia del fuego; se vuela en humo, en vapores, y cuando está totalmente evaporado, el cuerpo no es más que cenizas, o partes separadas unas de otras. No es así con el húmedo radical. Como él constituye la base de los mixtos, afronta la tiranía del fuego, sufre el martirio con un coraje insuperable, y permanece unido obstinadamente a las cenizas del mixto, lo que indica manifiestamente su gran pureza. La experiencia muestra a los vidrieros, personas comúnmente muy ignorantes en el conocimiento de la Naturaleza, que este húmedo está oculto en las cenizas. Han encontrado a fuerza de fuego, el secreto de manifestarlo, tanto como el arte y el fuego artificial son capaces de hacerlo. Para hacer el vidrio, necesariamente hay que poner las cenizas en fusión, y no podría haber fusión donde no hay húmedo. Sin saber que las sales extraídas de las cenizas contienen la mayor virtud de los mixtos, los campesinos queman los rastrojos y las hierbas para aumentar la fertilidad de sus campos, lo que prueba que este húmedo radical es inaccesible a los embates del fuego, que él es el principio de la generación, la base de los mixtos, y que su fuego activo permanece adormecido solamente hasta que la tierra, matriz común de los principios, desarrolla sus facultades, lo que se ve diariamente en las semillas. Este bálsamo radical es el fermento de la Naturaleza, que se extiende en toda la masa de los individuos. Es una tintura indeleble, que tiene la propiedad de multiplicar, y que penetra aún hasta en los más sucios excrementos, puesto que los emplea con éxito para abonar las tierras, y aumentar su fertilidad. Se puede conjeturar con razón que esta base, esta raíz de los mixtos, que sobrevive a su destrucción, es una parte de la primera materia, la porción más pura e indestructible, marcada con el sello de la luz, de la cual recibe la forma. Pues el matrimonio de esta primera materia con su forma es indisoluble, y todos los elementos corporificados en individuos se originan de ella. ¿No hacía falta, en 55
efecto, una materia tal para servir de base incorruptible, como raíz cúbica, a los mixtos corruptibles; para poder servirles de principio constante, perpetuo, y sin embargo material, alrededor del cual giraran sin cesar las vicisitudes y cambios que los seres materiales experimentan diariamente? Si estuviera permitido llevar las conjeturas a la oscuridad del porvenir, ¿no se podría decir que esta sustancia inalterable es el cimiento del mundo material, y el fermento de su inmortalidad, por medio del cual subsistirá aún después de su destrucción, después de haber pasado por la tiranía del fuego y haber sido purgado de su mancha original, para ser renovado y volverse incorruptible por toda la eternidad? Parece que la luz todavía no ha operado más que sobre él, y ha dejado el resto en las tinieblas; también conservando siempre una chispa en ellas, que no necesita más que ser excitada. Pero el fuego innato es muy diferente del húmedo. Él tiene la espiritualidad de la luz; y el húmedo radical tiene una naturaleza media entre la materia extremadamente sutil y espiritual de la luz, y la materia grosera, elemental y corporal. Participa de los dos, y une esos dos extremos. Es el sello del tratado visible y palpable entre la luz y las tinieblas, y el punto de reunión y trato entre el Cielo y la Tierra. No se puede, entonces, confundir sin error este húmedo con el fuego innato. Éste es el habitante, aquel es el habitáculo, la morada. En todos los mixtos, él es el laboratorio de Vulcano; el hogar donde se conserva ese fuego inmortal, primer motor creado de todas las facultades de los individuos; el bálsamo universal; el elixir más precioso de la Naturaleza; el mercurio de vida perfectamente sublimado y trabajado, que la Naturaleza distribuye por peso y medida a todos los mixtos. Quien sepa extraer este tesoro del corazón, y del centro escondido de las creaciones de este mundo bajo, despojarlo de la corteza espesa y elemental que lo oculta a nuestros ojos, y sacarlo de la prisión tenebrosa donde está encerrado e inactivo, podrá gloriarse de saber hacer la más preciosa medicina para aliviar el cuerpo humano.
De la Armonía del Universo Al tener una misma fuente, y una misma materia como principio, los cuerpos superiores y los inferiores del mundo conservaron una simpatía entre ellos, que hace que los más puros, más nobles y más fuertes, comuniquen a los que lo son menos, toda la perfección de la que son susceptibles. Pero cuando los órganos de los mixtos se encuentran mal dispuestos, naturalmente o por accidente, esta comunicación está obstaculizada o impedida, y el orden establecido para este trato se trastorna; el inferior, menos socorrido, se debilita, sucumbe, y se vuelve principio de su propia ruina, mole ruit suâ . (El Cosmopolita, trat. 2) Las cuatro cualidades de los elementos, el frío, el calor, el seco y el húmedo, son como los tonos armónicos de la Naturaleza. No son más contrarios entre ellos de lo que el tono grave lo es del agudo en la música; pero son diferentes, y están como separados por intervalos, o intermedios, que aproximan los dos extremos. Igual que por esos tonos medios se compone una bellísima armonía, la Naturaleza sabe también combinar las cualidades de los elementos, de manera que de ello resulta un temperamento que constituye el de los mixtos.
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Del Movimiento No hay reposo real y propiamente dicho en la Naturaleza (el Cosmopolita, trat. 4). Ella no puede permanecer ociosa; si dejara que el reposo real sucediera al movimiento durante un solo instante, toda la maquinaria del Universo caería en ruinas. El movimiento lo ha como sacado de la nada, el reposo lo volvería a sumergir en ella. Eso a lo que damos el nombre de reposo no es más que un movimiento menos acelerado, menos sensible. El movimiento es, pues, continuo en cada parte, como en el todo. La Naturaleza obra siempre en el interior de los mixtos; los propios cadáveres no están en reposo, porque se corrompen, y la corrupción no puede hacerse sin movimiento. En la manera de moverse la máquina del mundo reinan el orden y la uniformidad; pero hay diversos grados en este movimiento, que es desigual y diferente en las cosas desiguales y diferentes. La geometría aún exige esta ley de diferencia, y se puede decir que los cuerpos celestes tienen un movimiento igual en razón geométrica, es decir, con respecto a su diferencia de tamaño, de distancia y de naturaleza. Nosotros percibimos fácilmente, en el curso de las estaciones, que las vías que emplea la Naturaleza no difieren entre ellas más que en apariencia. Durante el invierno ella parece no tener movimiento, parece estar muerta, o al menos adormecida. Sin embargo, es durante esta estación muerta que ella prepara, digiere, incuba las simientes, y las dispone a la generación. Da a luz, por así decirlo, en la primavera; nutre y hace crecer en verano, incluso madura algunos frutos, y reserva otros para el otoño, cuando necesitan una digestión más larga. Al final de esta estación, todo se vuelve caduco, para disponerse a una nueva generación. El hombre experimenta en esta vida los cambios de las cuatro estaciones. Su invierno no es el tiempo de la vejez, como comúnmente se dice; es aquel que pasa en el vientre de su madre, inactivo y como en tinieblas, porque no ha gozado todavía de los beneficios de la luz solar. Apenas ve el día, comienza a crecer; entra en su primavera, que dura hasta que sea capaz de madurar sus frutos. Su verano sucede entonces; él se fortifica, digiere, cuece el principio de vida que debe darle a otros. Con su fruto maduro, se apodera de él el otoño, se seca, se marchita, se inclina hacia el principio hacia el que su naturaleza lo arrastra; cae allí, muere, y ya no está. La variedad de las estaciones procede particularmente de la distancia desigual y variada del Sol. El Filósofo que quiere aplicarse a imitar los procedimientos de la Naturaleza en las operaciones de la Gran Obra, debe meditarlos muy seriamente. Yo no entraré en el detalle de los diferentes movimientos de los cuerpos celestes. Moisés casi no explicó más que lo que compete al globo que habitamos, y no dijo casi nada de las otras criaturas. Sin duda, a fin de que la curiosidad humana tuviera materia más bien para admirarse que para formar argumentos para la disputa. El deseo desordenado de saber todo, sin embargo, tiraniza aún el débil espíritu del hombre. Él no sabe conducirse, y es lo bastante loco como para prescribirle al Creador las reglas para conducir el Universo. Forja sistemas, y habla con un tono tan decisivo, que se diría que Dios lo ha consultado para sacar el mundo de la nada, y que él le sugirió al Creador las leyes que conservan la armonía de su movimiento, general y particular. Felizmente, los razonamientos de esos pretendidos Filósofos no influyen en nada sobre esta armonía. Tendríamos lugar de temer consecuencias tan molestas para nosotros, como ridículas son las consecuencias que se derivan de sus principios. Tranquilicémonos: el mundo seguirá su marcha tanto tiempo como plazca a su Autor conservarlo. No perdamos 57
el tiempo de una vida tan corta como la nuestra, en debatir cosas que ignoramos. Apliquémonos más bien a buscar el remedio de los males que nos agobian; a rogarle a Aquel que ha creado la medicina de la tierra que nos la haga conocer; y que después de habernos favorecido con este admirable conocimiento, no lo usemos más que para utilidad de nuestro prójimo, por amor al Ser soberano, el único a quien sea dada la gloria por todos los siglos de los siglos.
Tratado de la Obra Hermética La fuente de la salud y las riquezas, dos bases sobre las que se apoya la dicha en esta vida, son el objeto de este arte. Siempre fue un misterio; y aquellos que lo han tratado, han hablado de él en todos los tiempos como de una ciencia cuya práctica tiene algo sorprendente, y cuyo resultado linda lo milagroso, en sí mismo y en sus efectos. Dios, autor de la Naturaleza que el Filósofo se propone imitar, es el único que puede iluminar y guiar el espíritu humano en la búsqueda de este tesoro inestimable, y en el laberinto de las operaciones de este arte. También todos esos autores recomiendan recurrir al Creador, y demandarle esta gracia con mucho fervor y perseverancia. ¿Debe sorprender que los poseedores de un secreto tan hermoso lo hayan velado bajo la sombra de los jeroglíficos, las fábulas, las alegorías, las metáforas, los enigmas, para quitarle su conocimiento al común de los hombres? Ellos no han escrito más que para aquellos a quienes Dios se dignara acordar su entendimiento. No creerles, declamar fuertemente contra la propia ciencia, porque se hicieron esfuerzos inútiles para obtenerlo, es una baja venganza; es perjudicar la propia reputación, y hacer ostentación de ignorancia y de la incapacidad de conseguirlo. Que se alce la voz contra los sopladores, contra esos quemadores de carbón que, después de ser víctimas de la propia ignorancia, buscan hacer víctimas a otros. Yo me uniría con gusto a esa clase de críticos; quisiera incluso tener una voz estentórea para hacerme oír mejor. Pero ¿quiénes son ésos que se ponen a hablar y a escribir contra la Filosofía Hermética? Personas que ignoran, yo apostaría, hasta su definición; gentes cuyo mal humor sólo está excitado por el prejuicio. Yo apelo a su buena fe, que examinen seriamente si están al tanto de lo que critican. ¿Han leído veinte veces y más a los buenos autores que tratan esta materia? ¿quién de ellos puede jactarse de saber las operaciones y procedimientos de este arte? ¿cuál Edipo les ha dado el entendimiento de sus enigmas y alegorías? ¿cuál es la Sibila que los ha introducido en su santuario? Que permanezcan entonces en la esfera estrecha de sus conocimientos, ne sutor ultra crepidam . O, puesto que es la moda, que se les permita ladrar tras un tesoro tan grande, de cuya posesión desesperan. ¡Débil consuelo, pero el único que les queda! Y quiera Dios que sus gritos sean oídos por todos aquellos que malgastan sus bienes en persecución de éste, que se les escapa por no conocer los procedimientos simples de la Naturaleza. El señor de Maupertuis piensa muy de otro modo (cartas): Bajo cualquier aspecto que se considere la Piedra Filosofal, dice este célebre académico, no se puede probar su imposibilidad; pero su precio, agrega, no basta para balancear la poca esperanza de encontrarla. M. de Justi, director general de las minas de la Emperatriz Reina de Hungría, prueba no solamente su posibilidad, sino su existencia efectiva, en un discurso que dio al público, y cuyos argumentos están basados en su propia experiencia.
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Consejos Filosóficos Adorad sólo a Dios; amadlo con todo vuestro corazón, y a vuestro prójimo como a vosotros mismos. Proponeos siempre la gloria de Dios como fin de todas vuestras acciones; invocadlo, Él os atenderá; alabadlo, Él os exaltará. Sed pausados en vuestras palabras y vuestras acciones. No os apoyéis sobre vuestra prudencia, sobre vuestros conocimientos, ni sobre la palabra y las riquezas de los hombres, especialmente de los grandes. No pongáis vuestra confianza sino en Dios. Sed avaros del tiempo; es infinitamente corto para un hombre que sabe emplearlo. No dejéis para el mañana, que no es de vosotros, una cosa necesaria que podéis hacer hoy. Frecuentad a los buenos y a los sabios. El hombre nace para aprender, su curiosidad natural es prueba muy palpable de ello, y es degradar la humanidad, quedarse en la ociosidad y la ignorancia. Cuanto más de conocimientos tiene un hombre, tanto más se aproxima al Autor de su ser, que sabe todo. Sacad provecho, pues, de las luces de los sabios; recibid sus instrucciones con dulzura, y sus correcciones siempre con buen talante. Evitad el trato de los perversos, la multiplicidad de asuntos, la cantidad de amigos. Las ciencias no se adquieren más que estudiando, meditando, y no en la disputa. Aprended poco a la vez; repetid con frecuencia el mismo estudio; el espíritu puede todo cuando es de a poco, y no puede nada cuando es todo al mismo tiempo. La ciencia unida a la experiencia forma la verdadera sabiduría. Si falta, se está obligado a recurrir a la opinión, a la duda, a la conjetura, y a la autoridad. Los temas de la ciencia son Dios, el gran mundo, y el hombre. El hombre ha sido hecho por Dios, la mujer por Dios y el hombre, y las demás criaturas por el hombre y la mujer, a fin de que hiciesen uso de ellas para sus ocupaciones, su propia conservación, y la gloria de su Autor común. Por sobre todo, haced de modo de estar bien con Dios y vuestro prójimo. La venganza es una debilidad entre los hombres. Nunca os hagáis ningún enemigo; y si alguno os quiere hacer mal, no podríais vengaros mejor y más noblemente que haciéndole el bien.
Aforismo de la verdad de las ciencias Dos clases de ciencia, y no más. La Religión y la Física, es decir, la ciencia de Dios y la de la Naturaleza; el resto no son más que ramas suyas. Las hay también bastardas, pero ellas son más bien errores que ciencias. Dios da la primera en su perfección a los Santos y a los hijos del Cielo. Él ilumina el espíritu del hombre para adquirir la segunda, y el demonio arroja nubes allí para insinuar las bastardas. La Religión viene del Cielo, es la verdadera ciencia, porque Dios, fuente de toda verdad, es su autor. La Física es el conocimiento de la Naturaleza; con ella, el hombre hace cosas sorprendentes. Mens humana mirabilium effecrix. El poder del hombre es mayor del que se podría imaginar. Él puede todo por Dios; sin Él nada, excepto el mal.
La llave de las ciencias 59
El primer paso para la Sabiduría es el temor de Dios; el segundo, el conocimiento de la Naturaleza. La Naturaleza les enseña a los clarividentes la Física Hermética. La obra larga es siempre de la Naturaleza; ella opera simplemente, sucesivamente, y siempre por las mismas vías para producir las mismas cosas. La obra del Arte es menos larga; éste adelanta mucho las marchas de la Naturaleza. La de Dios se hace en un instante. La Alquimia propiamente dicha es una operación de la Naturaleza, ayudada por el Arte. Ella nos pone en la mano la llave de la magia natural o de la Física, y nos vuelve admirables para los hombres, al elevarnos por encima del común de las personas.
Del secreto La estatua de Harpócrates, que tenía una mano sobre su boca, era, entre los antiguos sabios, el emblema del secreto, que se fortifica mediante el silencio, y se debilita y desvanece por la revelación. Jesucristo nuestro Salvador no revelaba nuestros misterios más que a sus discípulos, y hablaba siempre al pueblo por alegorías y parábolas. Vobis datum est noscere mysteria regni cœlorum ... sine parabolis non loquebatur eis (Mat. 13. v. II. Marc. 4. V . II. Mat. 13. v. 34. I. Part.). Los sacerdotes entre los egipcios, los magos entre los persas, los mecubales y los cabalistas entre los hebreos, los brahmanes en las Indias, los gimnosofistas en Etiopía, los Orfeos, los Homeros, los Pitágoras, los Platones, los Pórfiros, entre los griegos; y los druidas entre los occidentales; no han hablado de las ciencias secretas más que por enigmas y alegorías: si hubiesen dicho cuál era su verdadero objeto, ya no hubiera habido misterios, y lo sagrado se hubiese mezclado con lo profano.
De los medios para alcanzar el secreto Las disposiciones para alcanzar el secreto son el conocimiento de la Naturaleza y de sí mismo. No se puede tener el primero perfectamente, ni tampoco el segundo, sino por la ayuda de la Alquimia, el amor a la sabiduría, el horror al crimen, a la mentira, huir de los quimistas, frecuentar a los sabios, invocar al Espíritu Santo, no añadir secreto sobre secreto, y no apegarse sino a una cosa, porque Dios y la Naturaleza se complacen en la unidad y la simplicidad. Al ser el hombre el compendio de toda la Naturaleza, debe aprender a conocerse como el sumario y el resumen de ésta. Por su parte espiritual, participa en todas las criaturas inmortales, y por su parte material, en todo lo que es caduco en el Universo.
De las llaves de la Naturaleza De todas las cosas materiales se hace ceniza; de la ceniza se hace la sal; de la sal se separa el agua y el mercurio, del mercurio se compone un elixir o una quintaesencia. El cuerpo se convierte en ceniza para ser limpiado de sus partes combustibles; en sal, para ser separado de sus terrestreidades; en agua, para descomponerse y pudrirse; y en espíritu, para volverse quintaesencia. 60
Las sales son, pues, las llaves del Arte y de la Naturaleza; sin su conocimiento es imposible imitarla en sus operaciones. Hay que saber su simpatía y su antipatía con los metales y entre ellas mismas. Hay solamente una sal de naturaleza, pero se divide en tres clases para formar los principios de los cuerpos. Estas tres son el nitro, el tártaro y el vitriolo; todas las demás se componen de ellas. El nitro se hace de la primer sal por atenuación, sutilización, y purgación de las terrestreidades crudas y frías que se encuentran mezcladas en ella. El Sol lo cuece, lo digiere en todas sus partes, hace en él la unión de los elementos, y lo impregna de las virtudes seminales, que él después lleva con la lluvia dentro de la tierra que es la matriz común. La sal de tártaro es ese mismo nitro más cocido, más digerido por el calor de la matriz donde había sido depositado, porque esta matriz sirve de horno a la naturaleza. Así, del nitro y del tártaro se forman los vegetales. Esta sal se encuentra en todas partes donde el nitro ha sido depositado, pero particularmente sobre la superficie de la tierra, donde el rocío y la lluvia lo proporcionan abundantemente. El vitriolo es la misma sal nitro que, habiendo pasado por la naturaleza del tártaro, se vuelve sal mineral por una cocción más larga, y en hornos más ardientes. Se encuentra en abundancia en las entrañas, las concavidades y las porosidades de la tierra, donde se reúne con un humor viscoso que lo vuelve metálico.
De los principios metálicos El mercurio que los antiguos llamaron simiente mineral se compone de las sales de las que acabamos de hablar, y de sus vapores. De ese mercurio y del azufre, así sea puro o impuro, se hacen todos los metales en las entrañas de la tierra y en su superficie. Cuando los elementos corporificados por su unión toman la forma de salitre, de tártaro y de vitriolo, el fuego de la Naturaleza, excitado por el calor solar, digiere la humedad que la sequedad de esas sales atrae, y al separar lo puro de lo impuro, la sal de la tierra, lo homogéneo de lo heterogéneo, ella la espesa hasta plata viva, y después hasta metal puro o impuro, según la mezcla y la calidad de la matriz. La diversidad del azufre y del mercurio más o menos puros, más o menos digeridos, su unión y sus diferentes combinaciones, forman la numerosa familia del reino mineral. Las piedras, las marcasitas, los minerales, difieren aún entre ellos según la diferencia de sus matrices, y la mayor o menor cocción.
De la materia de la Gran Obra en general Los Filósofos no han hablado de la materia, parece, más que para ocultarla, al menos cuando se trata de designarla en particular. Pero cuando hablan de ella en general se extienden mucho sobre sus cualidades y propiedades; ellos le dan todos los nombres de los individuos del Universo, porque dicen que ésta es su principio y su base. “Examinad ”, dice el Cosmopolita (Trat. 4) “si lo que os proponéis hacer es conforme a lo que puede hacer la Naturaleza. Ved cuáles son los materiales que ella emplea, y de qué vaso se sirve. Si no queréis más que hacer lo que ella hace, seguidla paso a paso. Si queréis hacer algo mejor, ved lo que puede servir a ese efecto; pero permaneced siempre en las naturalezas del mismo género. Si, por ejemplo, queréis impulsar un metal más allá de la perfección que ha recibido de la 61
Naturaleza, es preciso tomar vuestros materiales dentro del género metálico, y siempre un macho y una hembra. Sin eso no tendréis éxito. Pues en vano os propondríais hacer un metal con la hierba, o con una naturaleza animal, así como de un perro u otra bestia, no sabríais producir un árbol...” Esta primera materia es comúnmente llamada azufre y plata viva. Raimundo Lullio (Codicilo c. 9) los llama los dos extremos de la piedra y de todos los metales. Otros en general dicen que el Sol es su padre y la Luna su madre; que ella es macho y hembra; que está compuesta de cuatro, de tres, de dos y de uno; y todo esto para esconderla. Ella se encuentra en todas partes, sobre la tierra y sobre el mar, en las planicies, sobre las montañas, etc. El mismo autor dice que su materia es única, y dice después que está compuesta de varios principios individuales. Todas estas contradicciones, sin embargo, no son más que aparentes, porque no hablan de la materia desde un solo punto de vista, sino en cuanto a sus principios generales, o a los diferentes estados en que se encuentra en las operaciones. Es seguro que no hay más que un único principio en toda la Naturaleza, y que lo es de la piedra, como de las demás cosas. Es preciso, pues, saber distinguir lo que los Filósofos dicen de la materia en general, de lo que dicen de ella en particular. No hay tampoco más que un único espíritu fijo, compuesto de una sal muy pura, e incombustible, que hace su morada en el húmedo radical de los mixtos. Él es más perfecto en el oro que en toda otra cosa, y el único mercurio de los Filósofos tiene la propiedad de sacarlo de su prisión, de corromperlo, y de disponerlo a la generación. La plata viva es el principio de la volatilidad, de la maleabilidad, y de la mineralidad; el espíritu fijo del oro nada puede sin él. EL oro es humectado, recrudecido, volatilizado, y sometido a la putrefacción por la operación del mercurio; y éste es digerido, cocido, espesado, desecado y fijado por la operación del oro filosófico, que por ese medio lo vuelve una tintura metálica. Uno y otro son el mercurio y el azufre filosófico. Pero no es suficiente hacer entrar en la obra un azufre metálico como levadura; hace falta también como un esperma o simiente de naturaleza sulfurosa, para unirse a la simiente de sustancia mercurial. Ese azufre y ese mercurio han sido sabiamente representados, entre los antiguos, por dos serpientes, una macho y otra hembra, enroscadas alrededor de la vara de oro de Mercurio. La vara de oro es el espíritu fijo, al que deben ser unidas. Son los mismos que Juno envía contra Hércules, cuando ese héroe estaba todavía en la cuna. Ese azufre es el alma de los cuerpos, y el principio de la exhuberancia de su tintura, el mercurio vulgar está privado de ella; el oro y la plata vulgares sólo la tienen por ellos. El mercurio propio a la obra, pues, debe ser primeramente impregnado de un azufre invisible (d´Espagnet, can. 30), a fin de que esté más dispuesto a recibir la tintura visible de los cuerpos perfectos, y que pueda después comunicarla con usura. Numerosos químicos sudan sangre y agua para extraer la tintura del oro vulgar; ellos se imaginan que a fuerza de torturarlo se la harán vomitar, y que después encontrarán el secreto de aumentarla y multiplicarla, pero Spes tandem Agricoles vanis eludit aristis. Virg. Geogr. Pues es imposible que la tintura solar pueda ser enteramente separada de su cuerpo. El Arte no sabría deshacer lo que la Naturaleza ha unido tan bien. Si 62
lograran sacar del oro un licor coloreado y permanente, por la fuerza del fuego o por la corrosión de las aguas fuertes, habría que considerarlo solamente como una porción del cuerpo, pero no como su tintura; pues lo que constituye propiamente la tintura no se puede separar del oro. Es ese término de tintura lo que ilusiona a la mayoría de los artistas. Yo pienso que aunque sea una tintura, ellos convendrán en que está alterada por la fuerza del fuego, o de las aguas fuertes, que no puede ser útil a la obra, y que no puede dar a los cuerpos volátiles la fijeza del oro, del cual se la ha separado. Por esas razones d´Espagnet (Can.34) les aconseja no gastar su plata y su oro en un trabajo tan penoso, del cual no podrían sacar fruto alguno.
De los nombres que los antiguos Filósofos han dado a la materia Los antiguos Filósofos escondían el verdadero nombre de la materia de la Gran Obra con tanto cuidado como los modernos. No hablaban de ella más que por alegorías y por símbolos. Los egipcios la representaban en sus jeroglíficos bajo la forma de un buey, que era al mismo tiempo el símbolo de Osiris y de Isis, que se suponían haber sido hermano y hermana, esposo y esposa, ambos nietos del Cielo y de la Tierra. Otros le han dado el nombre de Venus. También la han llamado Andrógino; Andrómeda, esposa de Saturno, hija del dios Neptuno; Latona, Maya, Semele, Leda, Ceres; y Homero la ha honrado más de una vez con el título de madre de los dioses . Ella era conocida también bajo los nombres de Rea, tierra fluida, fusible; y en resumen, una infinidad de otros nombres de mujeres, según las diferentes circunstancias en que se encuentra en las diversas y sucesivas operaciones de la obra. Ellos la personificaban, y cada circunstancia les proporcionaba un tema para no sé cuántas fábulas alegóricas, que inventaban como bien les parecía; veremos pruebas de esto en todo el curso de esta obra. El Filósofo Hermético quiere que el Latón (nombre que también quiso darle a la materia) esté compuesto de un oro y una plata crudos, volátiles, inmaduros, y llenos de negrura durante la putrefacción, que es llamada vientre de Saturno , del cual fue engendrada Venus. Por eso ella es considerada como nacida del mar Filosófico. La sal producida de ella se representaba mediante Cupido, hijo de Venus y de Mercurio, porque entonces Venus representaba el azufre, y Mercurio la plata viva, o el mercurio filosófico. Nicolás Flamel, en sus figuras jeroglíficas, representó la primera materia bajo la figura de dos dragones, uno alado, el otro sin alas, para indicar, dice él (explicación de las figuras, cap. 4), “ el principio fijo, o el macho, o el azufre; y por el que tiene alas el principio volátil, o la humedad, o la hembra, o la plata viva. Son “, agrega él, “el Sol y la Luna de origen mercurial. Son esas serpientes y dragones que los antiguos egipcios pintaron en círculo, la cabeza mordiendo la cola, para decir que habían salido de una misma cosa, que ella sola se bastaba, y que en su giro y circulación se perfeccionaba. Son esos dragones que los antiguos Filósofos poetas han puesto a guardar, sin dormir, las manzanas doradas del Jardín de las Vírgenes Hespérides. Son aquellos sobre los que Jasón, en la aventura del Vellocino de Oro, vierte el jugo preparado por la bella Medea, aquellos sobre los que los libros de los Filósofos están tan llenos de discursos, que no hay uno que no haya escrito de ellos, desde el verdadero Hermes Trimegisto, Orfeo, Pitágoras, Artefio, Morien, hasta mí. 63
Son esas dos serpientes enviadas por Juno, que es la naturaleza metálica, que el fuerte Hércules, es decir el sabio, debe estrangular en su cuna, quiero decir vencer y matar, para hacerlas pudrir, corromper y engendrar al comienzo de su obra. Son las dos serpientes unidas alrededor del caduceo de Mercurio, con las cuales él ejerce su gran poder, y se transfigura y transforma como le place.” La tortuga era también, entre los antiguos, el símbolo de la materia, porque ella lleva en su cascarón una especie de representación de esta figura de Saturno. Por eso Venus a veces era representada (Plutarchus in præceptis connub .) sentada sobre un macho cabrío, cuya cabeza, como la del carnero, es parecida a esta figura de Mercurio , y con el pie derecho apoyado sobre una tortuga. Se ve también en un emblema Filosófico un artista haciendo una salsa de tortuga con uvas. Y un Filósofo, interrogado sobre cuál era la materia, respondió testudo solis cum pinguedine vitis. Los aborígenes tenían gran veneración por la figura de Saturno; la ponían sobre sus medallas, sobre sus columnas y obeliscos, etc. Representaban a Saturno bajo el emblema de un viejo, que tenía no obstante un aire viril y vigoroso, que dejaba manar su orina en forma de chorro de agua; era en esta agua en la que hacían consistir la mejor parte de su medicina y de sus riquezas. Otros le añadían la planta llamada Molybdnos 1, o planta saturnina, de la que decían que la raíz era de oro, el tallo de plata, y las flores de oro. Es la misma que menciona Homero (Odis. I. 10. v. 302, y sig .) con el nombre Moly . Hablaremos más largamente de ella en las explicaciones que daremos del descenso de Eneas a los infiernos, al final de esta obra. Los griegos compusieron también una infinidad de fábulas, y formaron en consecuencia el nombre de Mercurio de Μηρος (meros), ingle , y Κυρος (curos), heder , porque el mercurio filosófico es un agua, que varios autores, y particularmente Raimundo Lullio, han llamado orina de niño . De ahí también la fábula de Orión, engendrado de la orina de Júpiter, de Neptuno y de Mercurio.
La materia es una y toda cosa Los Filósofos, siempre atentos a esconder tanto su materia como sus procedimientos, la llamaron indiferentemente en todos los estados que toma en el curso de las operaciones. Para este efecto le dieron muchos nombres en particular, que solamente le convienen en general, y nunca un mixto tuvo tantos nombres. Ella es una y todas las cosas, dicen, porque es el principio de todos los mixtos. Ella está en todo y es parecida a todo, porque es susceptible de todas las formas, pero antes de que sea especificada a alguna especie de los tres reinos de la naturaleza. Cuando ella se especifica al género mineral, ellos dicen que es semejante al oro, porque ella es su base, su principio y su madre. Por eso la llaman oro crudo, oro volátil, oro inmaduro, oro leproso. Ella es análoga a los metales, al ser el mercurio del que se componen. El espíritu de este mercurio es tan congelante, que se dice que es el padre de las piedras, tanto preciosas como vulgares. Es la madre que las concibe, el húmedo que las nutre, la materia que las hace. Los minerales también se forman de ella; y como el antimonio es el Proteo de la química y el mineral que tiene más propiedades y virtudes, Artefio llamó a la 1
9∉84∃≅Η (molibos) y también :∉8Λ∃∗≅Η (molybdos): plomo
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materia de la gran obra antimonio de las partes de Saturno . Pero aunque ella dé un verdadero mercurio, no hay que imaginarse que ese mercurio se saque del antimonio vulgar, ni que sea el mercurio común. Filaleteo nos asegura (Entrada abierta...) que de cualquier forma que se trate el mercurio vulgar, jamás se hará de él el mercurio Filosófico. El Cosmopolita dice que éste es el verdadero mercurio, y que el mercurio vulgar no es más que su hermano bastardo (Dialog. Mercur. Alkemistae et Naturae ). Cuando el mercurio de los sabios es mezclado con la plata y el oro, se lo llama electro de los filósofos , su bronce , su latón , su cobre , su acero ; y en las operaciones, su veneno , su arsénico , su oropimente , su plomo , su latón que es preciso blanquear , Saturno , Júpiter , Marte , Venus , la Luna y el Sol. Este mercurio es un agua ardiente, que tiene la virtud de disolver todos los mixtos, los minerales, las piedras; y todo lo que los demás menstruos o aguas fuertes no sabrían hacer, la guadaña del viejo Saturno lo lleva a cabo, lo que le ha hecho dar el nombre de disolvente universal. Paracelso, al hablar de Saturno, se expresa así: “No sería inoportuno que uno se persuadiera, y aún menos, que se instruyera de las propiedades ocultas en el interior de Saturno. Si los hombres lo conocieran, todos los alquimistas abandonarían cualquier otra materia para no trabajar más que sobre aquella” Yo finalizaría lo que tengo para decir sobre la materia de la Gran Obra, con la exclusión que algunos Filósofos hacen de cierta materia que los sopladores toman comúnmente para hacer la medicina dorada, o Piedra Filosofal. Dice Ripley: “Yo he hecho muchas experiencias sobre todas las cosas que los Filósofos nombran en sus escritos, para hacer oro y plata, y os las quiero relatar. Trabajé sobre el cinabrio, pero no valió de nada; y sobre el mercurio sublimado, que me costó bien caro. Hice muchas sublimaciones de espíritus, de fermentos, de sales del hierro, del acero y de su espuma; creyendo, por ese medio y esas materias, que lograría hacer la piedra; pero finalmente bien vi que había perdido mi tiempo, mis gastos, y mi esfuerzo. Yo seguí sin embargo todo lo prescrito por los autores, y encontré que todos los procedimientos que enseñaban eran falsos. Después hice aguas fuertes, aguas corrosivas, aguas ardientes, con las cuales operé de diversas maneras, pero siempre a pura pérdida. Después de eso, recurrí a las cáscaras de huevos, al azufre, al vitriolo, que los artistas insensatos toman por el León Verde de los Filósofos, al arsénico, al oropimente, a la sal amoníaco, a la sal de vidrio, a la sal álcali, a la sal común, a la sal gema, al salitre, a la sal de soda, a la sal atincar, a la sal de tártaro, a la sal alembrot; pero, creedme, guardaos de todas esas materias. Evitad los metales imperfectos rubificados, el olor del mercurio, el mercurio sublimado o precipitado; en ellos os veréis burlados como yo. He probado todo; la sangre, los cabellos, el alma de Saturno, las marcasitas, el oes ustum, el azafrán de Marte, las escamas y la espuma de hierro, el litargirio, el antimonio; todo eso no valió un céntimo. He trabajado mucho para tener el aceite y el agua de la plata; calciné ese metal con una sal preparada, y sin sal, con el agua de vida; he sacado aceites corrosivos; pero todo eso era inútil. He empleado los aceites, la leche, el vino, el cuajo, el esperma de las estrellas que cae sobre la tierra, la celidonia, las secundinas, y una infinidad de otras cosas; y no saqué de ello ningún provecho. He mezclado el mercurio con los metales, los reduje a cristales, imaginándome hacer algo bueno, he buscado incluso en las propias cenizas: pero, creedme, por Dios, huid, huid de tales necedades. Yo no encontré más que una sola obra verdadera” El Trevisano (Filosofía de los Metales ) se explica poco más o menos en el mismo sentido. “Y así hemos visto y conocido muchos e infinitos que se afanaban en esas amalgamaciones y multiplicaciones al blanco y al rojo, con todas las materias 65
que podríais imaginar; y tantas penas, continuaciones y constancias como creo posibles; pero nunca encontramos nuestro oro ni nuestra plata multiplicados ni el tercio, ni la mitad, ni parte alguna. Y sí hemos visto tantos blanqueos y rubificaciones, recetas, sofisticaciones por tantos países, como en Roma, Navarra, España, Turquía, Grecia, Alejandría, Barbaria, Persia, Mesina; en Rodas, en Francia, en Escocia, en la Tierra Santa y sus alrededores; en toda la Italia, en Alemania, en Inglaterra, y casi alrededor de todo el mundo. Pero nunca encontramos más que gentes atareadas con cosas sofísticas y materias herbales, animales, vegetales y plantables, y piedras minerales, sales, alumbres y aguas fuertes; destilaciones y separaciones de elementos; y sublimaciones, calcinaciones, congelaciones de plata viva por hierbas, piedras, aguas, aceites, estiércoles, y fuegos y vasos muy extraños; y jamás encontramos trabajadores sobre la materia debida. Encontramos en esos países a quienes sabían bien la piedra, pero nunca pudimos relacionarnos con ellos.... yo me puse, pues, a leer los libros sabios antes de seguir afanándome, pensando bien en mi interior que no podría alcanzarlo por ningún hombre; por cuanto que si lo sabían, jamás lo querrían decir.... así yo observé dónde los libros estaban más de acuerdo; entonces pensé que eso era la verdad; pues ellos no pueden decir la verdad más que en una cosa. Y así encontré la verdad. Pues donde más ellos concuerdan, ésa es la verdad; por más que uno la llame de una manera y otro de otra, sin embargo es todo una sustancia en sus palabras. Así yo conocí que la falsedad estaba en la diversidad, y no en la concordancia; pues si era verdad, no pondrían más que una materia, cualesquiera fuesen los nombres y figuras que diesen.... Y por mi Dios, creo que aquellos que han escrito parabólica y figurativamente sus libros, al hablar de cabellos, de sangre, de orina, de esperma, de hierbas, de vegetales, de animales, de plantas, y de piedras y minerales, como son sales, alumbres y caparrosa, atractivos, vitriolos, bórax y magnesia, y piedras cualesquiera, y aguas; yo creo, digo, o que apenas han gastado, que casi no han hecho esfuerzos, o que son muy crueles... Pues sabed que ningún libro lo declara en palabras verdaderas, sino por parábolas, y figurativamente. Pero el hombre debe allí advertir y revisar con frecuencia la posibilidad de lo que ellos dicen, y observar las operaciones que Naturaleza dirige en sus obras. Por lo que yo concluyo, y creedme: dejad las sofisticaciones y a todos aquellos que creen en ellas; apartaos de sus sublimaciones, conjunciones, separaciones, congelaciones, preparaciones, disyunciones, conexiones, y demás decepciones... Y que se callen aquellos que afirman otra tintura que la nuestra; no es verdadera, y no trae provecho. Que se callen aquellos que van diciendo y sermoneando otro azufre que el nuestro, que está oculto dentro de la magnesia (Filosófica); y que quieren sacar otra plata viva que del servidor rojo, y otra agua que la nuestra, que es permanente, que de ningún modo se conjunta sino a su naturaleza, y que no moja a otra cosa, sino a lo que sea la propia unidad de su naturaleza . Dejad alumbres, vitriolos, sales y todos los atractivos, bórax, aguas fuertes cualesquiera, animales, bestias y todo lo que pueda salir de ellos; cabellos, sangre, orina, esperma, carnes, huevos, piedras y todos los minerales . Dejad todos los metales solos, pues aunque de ellos sea la entrada, y que nuestra materia, según todos los dichos de los Filósofos, debe estar compuesta de plata viva, y la plata viva no está en otras cosas más que en los metales, como consta por Geber, por el Gran Rosario, por el código de toda verdad, por Morien, por Haly, por Calid, por Avicena, por Bendegid, Esid, Serapion, por Sarne, que hizo el libro llamado Lilium, por Euclides en su septuagésimo capítulo de las Retractaciones, y por el Filósofo 66
(Aristóteles) en el tercero de los Meteoros... y por eso Aristóteles y Demócrito dicen en el libro de la Física, tercer capítulo de los Meteoros: pues nunca madurarán los metales, si no hacen reducción a su primera materia... Ahora bien, sabed, como dice Noscus, que fue rey de Albania, que del hombre no viene sino el hombre, del volátil nada sino el volátil, ni de la bestia bruta más que bestia bruta, y que Naturaleza no se enmienda sino en su propia naturaleza, y no en otra. ” Lo que acabamos de citar de estos dos autores es una lección para los sopladores. Esta les indica claramente que no están en la buena vía, y podrá al mismo tiempo servir para preservar a los que ellos quisieran engañar, siempre que un hombre prometa hacer la piedra con las materias arriba citadas, se puede concluir que ese hombre es, o un ignorante, o un bribón; es claro también por todo ese razonamiento del Trevisano que la materia debe ser de naturaleza mineral y metálica. Pero ¿cuál es esa materia en particular? ninguno la dice con precisión.
La llave de la obra Basilio Valentín (Adición a las Doce Llaves) dice que aquel que tenga harina pronto hará la masa, y que el que tenga la masa encontrará pronto un horno para cocerla. Es como si dijese que el Artista que tenga la verdadera materia Filosófica, no estará obstaculizado para ponerla en obra: es cierto, si se les cree a los Filósofos, que la confección de la obra es una cosa muy fácil, y que hacen falta más tiempo y paciencia que gastos; pero eso, sin duda, no debe entenderse más que de ciertas circunstancias de la obra, y cuando se ha alcanzado un cierto punto. Flamel dice (Explicac. de las Figuras Jeroglíficas) que “la preparación de los agentes es una cosa difícil, por sobre toda otra (cosa) del mundo ”. Augurelle nos asegura que hace falta un trabajo de Hércules. Alter inauratam nota de vertice pellem Principium velut ostendit , quod sumere possis : Alter onus quantum subeas. (Chrysop. 1. 2 ) Y d´Espagnet dice que hay mucho trabajo por hacer: “En la sublimación filosófica del mercurio, o la primera preparación, hace falta un trabajo de Hércules, pues sin él Jasón nunca hubiese osado emprender la conquista del Vellocino de Oro” . No obstante, no hay que imaginarse que esta sublimación se haga a la manera de las sublimaciones químicas, por eso tuvo el cuidado de llamarla filosófica . Hay que entender, por lo que él dice antes, que ella consiste en la disolución y putrefacción de la materia, porque esta sublimación no es otra cosa que una separación de lo puro de lo impuro, o una purificación de la materia, cuya naturaleza es no poder ser sublimada más que por la putrefacción. D´Espagnet cita, en consecuencia, las siguientes palabras de Virgilio. El poeta, dice él, parece haber tocado algo de la naturaleza, de la cualidad, y del cultivo de la tierra filosófica, por estos términos:
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Pingue solum primis extemplo a mensibus anni Fortes invertant Tauri : .... Tune zephyro putris se gleba resolvit. Georg. i. La llave de la obra es, pues, la solución. Todos los Filósofos convienen en ello, y todos hablan de la misma manera sobre este tema. Pero hay dos trabajos en la obra; uno para hacer la piedra, y otro para hacer el elixir. Es preciso en primer lugar comenzar a preparar los agentes, y es de esta preparación que los Filósofos no han hablado, porque todo depende de ella, y la segunda obra no es, según sus dichos, más que un juego de niños y un entretenimiento de mujeres. No hay entonces que confundir las operaciones de la segunda obra con las de la primera, aunque Morien (Diálogos del Rey Calid) nos asegure que la segunda obra, que él llama disposición , no es más que una repetición de la primera. Es de creer, sin embargo, que no es una cosa tan penosa y tan difícil, puesto que no dicen una palabra de ella o no hablan de ella más que para ocultarla. Cualquiera pueda ser esta preparación, es seguro que ella debe comenzarse por la disolución de la materia, aunque algunos le hayan dado el nombre de calcinación o de sublimación, y puesto que no han querido hablar claramente de ella, al menos se puede sacar introducciones de las operaciones de la segunda, para iluminarnos sobre las operaciones de la primera. Se trata, en primer lugar, de hacer el mercurio filosófico o el disolvente con una materia que encierre en ella dos cualidades, y que sea en parte volátil y en parte fija. Lo que prueba que hace falta una disolución, es que el Cosmopolita nos dice que busquemos una materia de la cual podamos hacer un agua que disuelva el oro naturalmente y sin violencia. Ahora bien, una materia no puede reducirse a agua más que por la disolución, cuando no se emplea la destilación de la química vulgar, que está excluida de la obra. Es bueno destacar aquí que todos los términos de la química vulgar que los Filósofos emplean en sus libros, no deben ser tomados en el sentido ordinario, sino en el sentido Filosófico. Por eso Filaleteo nos advierte (Enarratio method. trium Gebri medicin .) que los términos destilación, sublimación, calcinación, asación, reverberación, disolución, descenso, coagulación , no son más que una y la misma operación, hecha en un mismo vaso; es decir, una cocción de la materia; mostraremos sus diferencias a continuación, cuando hablemos de cada una en particular. Hay que destacar todavía que los signos demostrativos de la obra que los Filósofos mencionan corresponden particularmente a la segunda obra. Se observará también que la mayoría de los autores Herméticos comienzan sus tratados con esta segunda operación, y que ellos suponen ya hecho su mercurio y su azufre; que las descripciones que hacen en sus enigmas y alegorías, están casi todas sacadas de lo que ocurre en esta segunda disposición de Morien; y que de allí vienen las contradicciones aparentes que se encuentran en sus obras, donde uno dice que hacen falta dos materias, otro dice una solamente, otro dice tres, otro cuatro, etc. Así, para expresarse conforme a las ideas de los Filósofos, es preciso seguirlos paso a paso; y como no quiero alejarme en nada de sus principios, ni de su manera de deducirlos, los copiaré palabra por palabra, a fin de que el lector no considere las explicaciones que daré de las fábulas como una pura producción de mi imaginación. 68
Basilio Valentín, en su tratado de las Doce Llaves, es uno de los que más las ha aplicado, pero él las emplea para formar sus alegorías, y no para mostrar cuál era la intención de sus autores. Flamel, por el contrario, cita de vez en cuando algunas en el sentido de sus autores; por eso yo lo citaré aquí con más frecuencia que a los demás, y este tratado que sigue estará compuesto, en su mayoría, por sus propias palabras. Los dos dragones que él ha tomado como símbolo jeroglífico de la materia, son, dice él “las dos serpientes enviadas por Juno, que es la Naturaleza metálica, que el fuerte Hércules, es decir el sabio, debe estrangular en su cuna: quiero decir vencer y matar para hacerlas pudrir, corromper y engendrar al comienzo de su obra”. He aquí la llave de la obra o la disolución anunciada; las Serpientes, los Dragones, la Quimera, la Esfinge, las Harpías y los demás monstruos de la fábula, que se debe matar. Y como la putrefacción sucede a la muerte, Flamel dice que es preciso hacerlos pudrir y corromper. “Siendo puestos juntos en el vaso del sepulcro, ellos se muerden cruelmente, y por su gran veneno y rabia furiosa, no se dejan nunca desde que se prenden y entrelazan (si el frío no los obstaculiza) hasta que, ambos ensangrentados en todas las partes de su cuerpo, por su babeante veneno y mortales heridas, finalmente se matan entre ellos y se sofocan en su propio veneno, que después de su muerte los transforma en agua viva y permanente. Esta agua es propiamente el mercurio de los Filósofos. Son” -añade- “esos dos espermas descritos al comienzo de mi sumario filosófico, que son engendrados (dicen Rasis, Avicena y Abraam el Judío) en los riñones, entrañas, y de las operaciones de los cuatro elementos. Son el húmedo radical de los metales, azufre y plata viva, no los vulgares que venden los mercaderes y droguistas, sino que son aquellos que nos dan esos dos hermosos y queridos cuerpos que tanto amamos. Esos dos espermas, decía Demócrito, no se encuentran sobre la tierra de los vivos. Avicena también lo dice, pero él agrega que se recogen del estiércol, basura y podredumbre del Sol y de la Luna”. La putrefacción es declarada por los siguientes términos: “La causa por la que he descrito esos dos espermas en forma de dragones, es que su hediondez es muy grande, como la de los dragones; y las exhalaciones que suben en el matraz son oscuras, negras, azules y amarillentas... el Filósofo no huele nunca esa hediondez si no rompe sus vasos, sino que solamente la juzga tal por la vista y el cambio de los colores que provienen de la podredumbre de sus confecciones.” QUe los químicos y sopladores que buscan la piedra filosofal en sus calcinaciones y sus crisoles, juzguen por estas palabras de Flamel, si sus operaciones están de acuerdo con las suyas, y si tienen razón de exponerse a respirar los vapores de las materias hediondas y arsenicales sobre las que operan. La putrefacción de la materia en el vaso es, pues, el principio y la causa de los colores que se manifiestan, y el primero algo permanente o duradero que debe aparecer es el color negro, que ellos llaman simplemente el negro , o con una infinidad de otros nombres que veremos después en el curso de esta obra, o en el Diccionario de términos propios a la Filosofía Hermética que inmediatamente le sigue. Este color significa entonces la putrefacción y la generación que resulta de ella, y que nos es dada por la disolución de nuestros cuerpos perfectos. Estas últimas palabras indican que Flamel habla de la segunda operación y no de la primera. “Esta disolución viene del calor externo, que ayuda, y de la fogosidad póntica y virtud agria admirable de nuestro mercurio, que hace y resuelve en puro polvo, incluso en polvo impalpable, lo que encuentra que se le resista. Así, el calor que obra sobre y 69
contra la humedad metálica, viscosa y oleaginosa, engendra la negrura sobre el sujeto. Esta es esa vela negra con la cual el navío de Teseo volvió victorioso de Creta, y que fue causa de la muerte de su padre. Por eso es preciso que el padre muera, a fin de que de las cenizas de ese Fénix renazca otro, y que el hijo sea Rey.” La verdadera llave de la obra es esta negrura al comienzo de sus operaciones, y si aparece otro color rojo o blanco antes de aquel, es prueba de que no se ha tenido éxito, o como dice nuestro autor, “se debe siempre desear esta negrura, y ciertamente quien no la vea durante los días de la piedra, y cualquiera sea otro color que vea, yerra enteramente en el magisterio, y no lo puede perfeccionar con ese caos... Y verdaderamente yo te digo otra vez que aún cuando trabajes sobre las verdaderas materias, si al comienzo, después de haber puesto las confecciones en el huevo filosófico, es decir, algún tiempo después de que el fuego las ha irritado, no ves esa cabeza de cuervo, negra de negro negrísimo, te es preciso recomenzar, pues esta falta es irreparable. Sobre todo se debe temer un color anaranjado o semirojo , porque si en ese comienzo lo ves en tu huevo, sin duda quemas, o has quemado el verdor y la vivacidad de la piedra”. El color azulado y amarillento indica que la putrefacción aún no se ha completado. La negrura es el verdadero signo de una perfecta solución. Entonces la materia se disuelve en polvo más menudo, por así decirlo, que los átomos que revolotean en los rayos del Sol, y esos átomos se transforman en agua permanente. Los Filósofos han dado a esta disolución los nombres de muerte, destrucción y perdición, infierno, tártaro, tinieblas, noche, veste tenebrosa, sepulcro, tumba, agua venenosa, carbón, estiércol, tierra negra, velo negro, tierra sulfurosa, melancolía, magnesia negra, barro, menstruo hediondo, humo, negro de humo, fuego venenoso, nube, plomo, plomo negro, plomo de los Filósofos, Saturno, polvo negro, cosa despreciable, cosa vil, sello de Hermes, espíritu hediondo, espíritu sublime, sol eclipsado, o eclipse del Sol y de la Luna, estiércol de caballo, corrupción, corteza negra, espuma de mar, cobertura del vaso, capitel del alambique, naphte, inmundicia del muerto, cadáver, aceite de Saturno, negro más negro que el propio negro. En resumen, lo han designado por todos los nombres que pueden expresar o indicar la corrupción, la disolución y la negrura. Es ella la que ha proporcionado a los Filósofos el tema de tantas alegorías sobre los muertos y las tumbas. Algunos también la llamaron calcinación, desnudamiento, separación, trituración, asación , a causa de la reducción de la materia a polvo muy menudo. Otros, reducción a primera materia, ablandamiento, extracción, conmistión, licuefacción, conversión de los elementos, sutilización, división, empastamiento y destilación. Y los otros xir, sombras cimerias, abismo, generación, ingreso, inmersión, complexión, conjunción, impregnación . Cuando el calor actúa sobre esas materias, ellas se transforman primero en polvo, y agua grasa y viscosa, que sube en vapor a lo alto del baso, y vuelve a caer al fondo en rocío o lluvia (Artefio), donde se vuelve poco más o menos como un borbotón algo graso. Por eso se le ha llamado sublimación, y volatilización, ascensión y descenso. EL agua, al coagularse más, se vuelve como polvo negro, lo que hecho que se la llamara tierra fétida y hedionda. Ella da un tufo de sepulcros y de tumbas. Hermes la ha llamado tierra de hojas . “Pero su verdadero nombre ”, dice Flamel, “es el letón o el latón, que es preciso blanquear. Los antiguos sabios lo han descrito bajo la historia de la serpiente de Marte, que había devorado a los compañeros de Cadmo, el que la mata atravesándola con su lanza contra una encina hueca” . Notad esa encina. Pero para alcanzar esta disolución, hace falta un agente o disolvente que sea análogo al cuerpo que debe disolver. Éste es el cuerpo disoluble, llamado simiente 70
masculina; aquel es el cuerpo disolvente, llamado simiente femenina. Cuando son reunidos en el vaso, los Filósofos les dan el nombre de Rebis ; por eso Merlín dijo: Res rebis est bina conjuncta , sed tamen una. Filaleteo se expresa así con respecto a ese disolvente: “Esta simiente femenina es uno de los principales principios de nuestro magisterio; es preciso, pues, meditar profundamente sobre ella, como sobre una materia sin la cual no se puede triunfar, puesto que, aunque plata viva, no es en efecto una plata viva natural en su propia naturaleza, sino un cierto otro mercurio propio a una nueva generación, y que, además de su pureza, demanda una prolongada y admirable preparación, que le deja su cualidad mineral homogénea, sana e ilesa. Pues si se le quita a este espíritu disolvente su fluidez y su mercurialidad, se vuelve inútil para la obra filosófica, porque ha perdido así su naturaleza disolvente; y si fuera transformado a polvo, de cualquier especie que pueda ser, si no es de la naturaleza del cuerpo disoluble, lo pierde, ya no tiene relación ni proporción con él, y debe ser rechazado de nuestra obra. Aquellos entonces piensan loca y falsamente que alteran la plata viva, antes de que sea unida con las especies metálicas. Pues esta plata viva, que no es la vulgar, es la materia de todos los metales, y es como su agua, a causa de su homogeneidad con ellos. Se reviste de su naturaleza en su mezcla con ellos, y toma todas sus cualidades, porque se parece al mercurio celeste, que deviene semejante a las cualidades de los planetas con los que está en conjunción.” Ningún agua puede disolver radical y naturalmente las especies metálicas, si no es de su naturaleza, y si no puede congelarse con ellas. Es preciso que pase dentro de los metales como un alimento que se incorpora a ellos, y que no haga más que una misma sustancia. El que quite, entonces, su humedad a la plata viva con las sales, los vitriolos, o demás cosas corrosivas, obra insensatamente. No se engañan menos los que se imaginan extraer del mercurio natural un agua límpida y transparente, con la cual puedan hacer cosas admirables. Aún cuando lograran hacer un agua tal, no valdría nada para la obra.
Definiciones y propiedades de ese mercurio El mercurio es una cosa que disuelve los metales con una disolución natural, que conduce sus espíritus de potencia a acto. El mercurio es esa cosa que vuelve lúcida, clara y sin sombra, a la materia de los metales, que los limpia de sus impurezas, y saca del interior de los metales perfectos su naturaleza y simiente, allí oculta. El mercurio disolvente es un vapor seco, nada viscoso, que tiene mucha acidez, muy sutil, muy volátil al fuego, y que tiene al prepararlo una gran propiedad de penetrar y disolver los metales; al hacer esta disolución, además de la longitud del trabajo, se corre un gran peligro, dice Filaleteo. En consecuencia, el recomienda preservar los ojos, las orejas y la nariz. La confección de este mercurio, dice el mismo autor, es el mayor secreto de la naturaleza; casi no se lo puede aprender más que por la revelación de Dios, o de un amigo; porque no se lo llevará a cabo casi nunca por las revelaciones de los libros. El mercurio disolvente no es mercurio de los Filósofos antes de su preparación, sino solamente después, y él es el comienzo de la medicina del tercer orden. Ved lo que se entiende por esas medicinas en el Diccionario adjunto.
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Aquellos que en lugar de este mercurio emplean para la obra filosófica el mercurio natural, o sublimado, o en polvo calcinado, o precipitado, se engañan groseramente. El mercurio disolvente es un elemento de la tierra, en el cual hay que sembrar el grano del oro. Él corrompe al Sol, lo pudre, lo disuelve en mercurio, y lo vuelve volátil, semejante a sí mismo. Él se transforma en Sol y Luna, y deviene como los mercurios de los metales. Él saca afuera las almas de los cuerpos, las lleva y las cuece. Eso dio lugar a los antiguos sabios de decir que el dios Mercurio sacaba las almas de los cuerpos vivos y las conducía al reino de Plutón. Por eso Homero llama con frecuencia a Mercurio ΥργειφοντηΗ, Argicida . El mercurio disolvente no debe ser seco, pues si lo es, todos los Filósofos nos aseguran que no es apropiado para la disolución; es necesario, entonces, tomar una simiente femenina de forma semejante y próxima a la de los metales. El arte lo vuelve menstruo de los metales, y por las operaciones de la primera medicina, o las de su preparación imperfecta, él pasa por todas las cualidades de los metales, hasta las del Sol. El azufre de los metales imperfectos lo coagula, y él toma las cualidades del metal cuyo azufre lo ha coagulado; si el mercurio disolvente no es animado, en vano se lo empleará para la obra universal, y para la particular. El mercurio disolvente es el vaso único de los Filósofos, en el cual se completa todo el magisterio. Los Filósofos le han dado diversos nombres, de los cuales éstos son los más utilizados: vinagre, vinagre de los Filósofos, campo, aludel, agua, agua del arte, agua ardiente, agua divina, agua de fuente, agua purificante, agua permanente, agua primera, agua simple, baño, cielo, prisión, párpado superior, criba, humo, humedad, fuego, fuego artificial, fuego corrosivo, fuego contra natura, fuego húmedo, Jordán, licor, licor vegetal crudo, luna, materia, materia lunar, primera virtud, madre, mercurio crudo, mercurio preparativo, ministro primero, servidor fugitivo, ninfas, bacantes, musas, mujer, mar, espíritu crudo, espíritu cocido, sepulcro, esperma de mercurio, agua estigia, estómago de avestruz, vaso, vaso de los Filósofos, inspector de cosas ocultas, plata viva cruda sacada simplemente de su minera ; pero no hay que olvidar que no es el que se vende en los negocios de los boticarios y droguistas. Cuando la conjunción del mercurio con el cuerpo disoluble está hecha, los filósofos sólo hablan de ambos como de una sola cosa; y entonces dicen que los sabios encuentran en el mercurio todo lo que necesitan. No hay que dejarse engañar, pues, por la diversidad de nombres, y para prevenir los errores de ese género, he aquí algunos de los principales: agua espesa, nuestra agua, agua segunda, arcano, plata viva, bien, bien que tiene muchos nombres, caos, Hylé, nuestro compuesto, nuestra confección, cuerpo confuso, cuerpo mixto, cobre, Aes de los Filósofos, latón estiércol, humo acuoso, humedad quemante, fuego extranjero, fuego innatural, piedra, piedra mineral, piedra única, materia única, materia confusa de los metales, menstruo, menstruo segundo, minera, nuestra minera, minera de los metales, mercurio, mercurio espeso, pieza de moneda, huevo, huevo de los filósofos, raíz, raíz única, piedra conocida en los capítulos de los libros . Finalmente, es en esta mezcla o mercurio, que la mayoría de los autores empiezan sus libros y tratados sobre la obra.
Del vaso del arte, y del de la Naturaleza
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Hay tres clases de matrices. La primera es la tierra, la matriz universal del mundo, el receptáculo de los elementos, el gran vaso de la Naturaleza, el lugar donde se hace la corrupción de las simientes, el sepulcro y la tumba viviente de todas las criaturas. Ella es en particular la matriz del vegetal y del mineral. La segunda matriz es la del útero en el animal; la de los voladores es el huevo; y la única roca, la del oro y la plata. La tercera, la del metal, es conocida por pocas personas, siendo la matriz, con el esperma, la causa de la especificación del metal. El conocimiento de este vaso precioso, y del espíritu fijo y {saxifique} implantado en él, era uno de los mayores secretos de la cábala de los egipcios. Fue preciso buscar un vaso análogo al que la Naturaleza emplea para la formación de los metales, un vaso que se volviera la matriz del árbol dorado de los Filósofos, y no se lo ha encontrado mejor que el vidrio. Ellos añadieron la manera de Sellarlo, a la manera de la Naturaleza, a fin de que no se exhalara ninguno de los principios. Pues, como dice Raimundo Lullio, la composición que se hace de la sustancia de los vapores exhalados, que vuelven a caer sobre la materia que se corrompe, para humectarla, disolverla, es la putrefacción. Ese vaso, entonces, debe tener una forma apropiada para facilitar la circulación de los espíritus, y debe ser de un espesor y una consistencia capaz de resistir su impetuosidad.
Nombres dados a ese vaso por los antiguos Los Filósofos hacían entrar ese vaso en sus alegorías, de modo que no se tuvo la menor suposición de la idea que tenían de él. Ora era una torre, ora un navío; aquí un cofre, allí una cesta. Tal fue la torre de Danae, el cofre de Deucalión y la tumba de Osiris; el cesto, el odre de Baco y su botella; el ánfora de oro o el vaso de Vulcano; la copa que Juno presentó a Tetis; la nave de Jasón; el pantano de Lerna, que fue llamado así de 8 ∆<∀> 1, capsa, loculus ; la canasta de Erictonio; la cajita en que fue encerrada Tenis Triodita con su hermana Hemitea; la habitación de Leda; los huevos de donde nacieron Cástor, Pólux, Clitemnestra y Helena; la ciudad de Troya; las cavernas de los monstruos; los vasos que Vulcano regaló a Júpiter. La cajita que Tetis le dio a Aquiles, en la que puso los huesos de Patroclo y los de su amigo. La caverna del monte Helicón, que servía de morada a las Musas y a Febo; en resumen, tantas otras cosas acomodadas a las fábulas, que se inventaron con respecto a la gran obra. El lecho donde Venus fue encontrada con Marte; la piel en la que Orión fue engendrado; la clepsidra o el cuerno de Amaltea, de 68,ΒϑΤ (clepto), yo escondo , e 4∗∆∀ (idra), agua . En resumen, los egipcios no entendían otra cosa por sus pozos, sus sepulcros, sus urnas y sus mausoleos en forma de pirámides. Pero lo que más ha engañado a los que estudiaron la Filosofía Hermética en los libros, es que el vaso de la Naturaleza y el del Arte, no son comúnmente distinguidos. Hablan ora de uno, ora del otro, sin que ninguno haga su distinción. Mencionan de ordinario un triple vaso. Flamel, en sus jeroglíficos, lo representó bajo la figura de un escritorio. “Este vaso de tierra, en forma de escritorio en un nicho”, dice él, “se llama el triple vaso; pues en su mitad hay un estante, sobre el cual hay una escudilla llena de cenizas tibias, en las cuales está asentado el huevo Filosófico, que es un matraz de vidrio, que ves pintado en forma de escritorio, y que está lleno 1
8 ∆<∀> (larnas): caja, recipiente, urna, ataúd.
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de la confección del arte, es decir, de la espuma del mar Rojo, y de la grasa del viento mercurial”. Pero parece, por su descripción de ese triple vaso, que él no solamente habla del vaso, sino del horno. Es absolutamente necesario conocer el vaso y su forma para triunfar en la obra. En cuanto al del arte, debe ser de vidrio, de forma oval; pero en cuanto al de la Naturaleza, los Filósofos nos dicen que hay que estar perfectamente instruido de su cantidad y calidad. Es la tierra de la piedra, o la hembra, o la matriz en la que se recibe la simiente del macho, ésta se pudre, y se dispone a la generación. Morien habla de ella en estos términos: “Debes saber, o buen Rey, que este magisterio es el secreto de los secretos de Dios grandísimo; Él lo ha confiado y recomendado a sus profetas, cuyas almas ha puesto en su paraíso. Si los Sabios, sus sucesores, no hubieran comprendido lo que ellos habían dicho de la cualidad del vaso en que se hace el magisterio, jamás hubieran podido hacer la obra”. Este vaso, dice Filaleteo, “es un aludel, no de vidrio, sino de tierra; él es el receptáculo de las tinturas; y respectivamente a la piedra, él debe contener (el primer año de los caldeos) veinticuatro medidas plenas de Florencia; ni más, ni menos.” Los Filósofos hablaron de diferentes vasos para burlar a los ignorantes. También han querido hacer de él un misterio, como todo el resto. Por eso le dieron diversos nombres, según las diferentes denominaciones que quisieron darle a los diversos estados de la materia. Así han hecho mención de alambique, de cucúrbita, de vasos sublimatorios, calcinatorios, etc. Pero no hay más que un vaso del arte, que d´Espagnet describe así: “Para decir la verdad, y hablar con ingenuidad, no se necesita sino un solo vaso para perfeccionar los dos azufres; y hace falta un segundo para el elixir. La diversidad de digestiones no requiere un cambio de vaso; incluso es necesario no abrirlo, ni cambiarlo hasta el fin de la primera obra. Ese vaso será de vidrio, teniendo el fondo redondo u oval, y un cuello al menos de una palma de largo, pero estrecho como el de una botella; es preciso que el vidrio sea igualmente espeso en todas sus partes, sin nudos y hendiduras, a fin de que pueda resistir a un fuego largo y a veces vivo. El segundo vaso del arte se hará de dos hemisferios huecos de encina, donde se pondrá el huevo, para hacerlo empollar ”. El Trevisano también menciona ese tronco de encina, en estos términos (Filosofía natural de los metales): “Después, a fin de que la fuente fuese más fuerte, y que los caballos no marchasen de allí, ni otras bestias brutas, erigió allí un hueco de encina cortada por el medio, que guarda el Sol y la sombra de él.” El tercer vaso, finalmente, es el horno que encierra y conserva los otros dos vasos y la materia que contienen. Flamel dice que nunca hubiese podido adivinar su forma, si Abraham el Judío no lo hubiera pintado con el fuego proporcionado, en sus figuras jeroglíficas. En efecto, los Filósofos lo han puesto entre sus secretos, y lo han llamado Athanor a causa del fuego que se mantiene allí continuamente, aunque a veces desigualmente, porque la capacidad del horno y la cantidad de materia requieren un fuego proporcionado.
Del fuego en general Aunque hemos hablado bastante largamente del fuego en los principios de Física que preceden este tratado, es oportuno decir todavía dos palabras de él, en lo tocante a la obra. Nosotros conocemos tres clases de fuego: el celeste, el fuego de nuestras cocinas, y el fuego central. El primero es muy puro, simple, y no quema por sí mismo; el segundo es impuro, espeso y quemante; el central es puro en sí mismo, 74
pero está mezclado y temperado. El primero no genera, y brilla sin quemar; el segundo es destructivo, y quema brillando, en lugar de engendrar; el tercero engendra e ilumina a veces sin quemar, y quema a veces sin iluminar. El primero es dulce; el segundo es acre y corrosivo; el tercero es salado y dulce. El primero no tiene por sí mismo color ni olor; el segundo es hediondo y coloreado, según su alimento; el tercero es invisible, aunque de todos los colores y olores. El celeste no es conocido más que por sus operaciones; el segundo por los sentidos; y el central por sus cualidades. El fuego es muy vivo en el animal; estúpido y atado en el mineral; templado en el vegetal; hirviente y muy quemante en los vapores minerales. El fuego celeste tiene por esfera la región etérea, de donde se hace sentir hasta nosotros. El fuego elemental tiene por morada la superficie de la tierra, y nuestra atmósfera. El fuego central está alojado en el centro de la materia. Este último es tenaz, viscoso, glutinoso, y es innato en la materia; es digestivo, madurante, no es caliente ni quemante al tacto, se disipa y se consume muy poco, porque su calor está temperado por el frío. El fuego celeste es sensible, vital, activo en el animal, más caliente al tacto, menos digestivo, y se exhala sensiblemente. El elemental es destructivo, de una voracidad increíble; hiere los sentidos, quema; no digiere, no cuece y no engendra nada. En el animal es lo que los médicos llaman calor febril o contra natura, él consume o divide el humor radical de nuestra vida. El celeste pasa a la naturaleza del fuego central; se vuelve interno, engendrante; el segundo es interno y separante; el central es interno, unificador y homogenizador La luz o el fuego del Sol vestido de los rayos del Éter, concentrados y reverberados sobre la superficie de la tierra, toma la naturaleza del fuego elemental, o de nuestras cocinas. Éste pasa a la naturaleza del fuego celeste a fuerza de dilatarse, y se vuelve central a fuerza de concentrarse en la materia. Tenemos un ejemplo de estos tres fuegos en una bujía encendida; su luz, en su expresión, representa el fuego celeste; su llama, el fuego elemental; y su mecha, el fuego central. Como el fuego del animal es de una disipación increíble, de la cual la mayor ocurre por una transpiración insensible, los Filósofos se han dedicado a buscar algún medio de poder reparar esta pérdida, y creyendo bien que esta reparación no podía hacerse por lo que es impuro y corruptible como el propio animal, ellos recurrieron a una materia en la que este requerido calor estuviese concentrado abundantemente. El arte de la Medicina, al no poder impedir esta pérdida, e ignorando los medios abreviados de repararla, se contentó con ir a los accidentes que destruyen nuestra sustancia, que vienen o de los vicios de los órganos, o de la intemperancia de la sangre, de los espíritus, de los humores, de su abundancia o escasez, de lo que infaliblemente resulta la muerte si no se aporta un remedio eficaz, que los propios médicos confiesan no conocer más que muy imperfectamente.
Del fuego Filosófico La razón que indujo a los antiguos sabios a hacer un misterio de su vaso, era el poco conocimiento que en aquellos tiempos lejanos se tenía de la fabricación del 75
vidrio. Después se ha descubierto la manera de hacerlo; por eso los Filósofos ya no escondieron tanto la materia y la forma de su vaso. No es así con el fuego secreto; es un laberinto del que el más advertido no sabría salirse. El fuego del Sol no puede ser ese fuego secreto; él está interrumpido, es desigual; él no puede sostener un calor totalmente semejante en sus grados, medida y duración. Su calor no podría penetrar el espesor de las montañas, ni calentar la frialdad de los mármoles y las rocas, que reciben los vapores minerales de los que el oro y la plata se forman. El fuego de nuestras cocinas impide la unión de los miscibles, y consume o hace evaporar el vínculo de las partes constituyentes de los cuerpos; él es su tirano. El fuego central o innato en la materia tiene la facultad de mezclar las sustancias, y de engendrar, pero él no puede ser este fuego Filosófico tan ensalzado, que hace la corrupción de las simientes metálicas; porque lo que en sí mismo es principio de corrupción, no lo puede ser de generación más que por accidente: yo digo por accidente, pues el calor que engendra es interno e innato a la materia, y el que corrompe es externo y extraño. Este calor es muy diferente en la generación de los individuos de los tres reinos. El animal lleva su actividad muy por encima de lo que lo hace la planta. El calor del vaso en la generación del metal debe responder y ser proporcionado a la cualidad de la simiente, cuya corrupción es muy difícil. Hay que concluir entonces que, al no haber ninguna generación sin corrupción, ni ninguna corrupción sin calor, hay que proporcionar a la simiente el calor que se emplea para la generación. Hay entonces dos calores; uno corrompedor externo, y uno vital o generativo interno. El fuego interno obedece al calor del vaso hasta que, desatado y liberado de su prisión, se vuelve su dueño. El calor pudridor viene en su ayuda, pasa a la naturaleza de calor vital, y después ambos trabajan concertadamente. Es entonces el vaso el que administra el calor propio a corromper, y la simiente la que provee el fuego propio a la generación; pero como el calor de ese vaso no es tan conocido para el metal como lo es para el animal y la planta, hay que reflexionar sobre lo que hemos dicho del fuego en general, para encontrar este calor. La naturaleza en su matriz lo ha medido tan proporcionadamente en cuanto a los animales, que casi no puede ser aumentado ni disminuido; la matriz en este caso es un verdadero Athanor. En cuanto al calor del vaso para la corrupción del grano de los vegetales, se necesita muy pequeño; el Sol lo provee en forma suficiente; pero no es lo mismo en el Arte Hermético. Siendo la matriz invención del artista, quiere un fuego artísticamente inventado y proporcionado al que la Naturaleza implanta al vaso para la generación de materias minerales. Un autor anónimo dice que para conocer la materia de este fuego, es suficiente saber cómo el fuego elemental toma la forma del fuego celeste, y que para su forma, todo el secreto consiste en la forma y la estructura del atanor, por cuyo medio este fuego deviene igual, dulce, continuo y de tal modo proporcionado que la materia puede corromperse; después de lo cual debe hacerse la generación del azufre, que tomará el dominio por algún tiempo, y regirá el resto de la obra. Por eso los Filósofos dicen que la hembra domina durante la corrupción, y el macho caliente y seco durante la generación. Artefio es uno de los que ha tratado más largamente del fuego Filosófico, y Pontano confiesa haber reconocido su error y haberse corregido por la lectura de aquel Filósofo. He aquí lo que él dice: “Nuestro fuego es mineral; él es igual, continuo; no se evapora, si no es excitado demasiado fuertemente; él participa del azufre; está tomado de otra cosa que la materia; él destruye todo, él disuelve, 76
congela y calcina; al artífice corresponde encontrarlo y hacerlo; no cuesta nada, o al menos muy poco. Además, él es húmedo, digestivo, vaporoso, alterante, penetrante, sutil, aéreo, no violento, incomburente, o que no quema, circundante, continente y único. Él es también la fuente de agua viva, que rodea y contiene el lugar donde se bañan y lavan el rey y la reina. Este fuego húmedo basta en toda la obra, al comienzo, al medio y al final; porque todo el arte consiste en este fuego. Hay todavía un fuego natural, un fuego contra natura, y un fuego innatural, y que no quema; finalmente, para complemento, hay un fuego caliente, seco, húmedo, frío. Pensad bien lo que acabo de decir, y trabajad rectamente, sin serviros de ninguna materia extraña”. Lo que el mismo autor agrega después, es en el fondo una verdadera explicación de esos tres fuegos; pero como él los llama fuego de lámparas, fuego de cenizas y fuego natural de nuestra agua , bien se ve que ha querido dar la pega. Aquellos que quieran ver mayor detalles del fuego Filosófico, pueden recurrir al Testamento de Raimundo Lullio y a su Codicilo; d´Espagnet habla también mucho de él desde el canon 98 hasta el 108. Los demás Filósofos casi no lo mencionan más que para esconderlo, y no se lo indica sino por sus propiedades. Pero cuando se trata de alegorías o de fábulas, han dado a ese fuego el nombre de espada, de lanza, de flechas, de jabalina, de hachas, etc. , como aquella con la cual Vulcano golpea a Júpiter para hacerlo parir a Palas; la espada que el mismo Vulcano le da a Peleo, padre de Aquiles; la masa que le dio como presente a Hércules; el arco que este héroe recibió de Apolo; la cimitarra de Perseo; la lanza de Belerofonte, etc. Es el fuego que Prometeo roba al cielo; el que Vulcano emplea para fabricar el rayo de Júpiter, y las armas de los dioses; el cinto de Venus, el trono de oro del Soberano de los cielos, etc. Es, por último, el fuego de Vesta, mantenido en Roma tan escrupulosamente, que se penaba de muerte a las vírgenes Vestales a cuyo cuidado estaba confiada su manutención, cuando por negligencia u otra cosa lo dejaban extinguir.
Principios operativos La preparación se compone de cuatro partes. La primera es la solución de la materia en agua mercurial; la segunda es la preparación del mercurio de los Filósofos; la tercera es la corrupción; la cuarta es la generación y creación del azufre filosófico. La primera se hace por la simiente mineral de la tierra; la segunda volatiliza y espermatiza los cuerpos; la tercera hace la separación de las sustancias y su purificación; la cuarta la une y las fija, lo que es la creación de la piedra. Los Filósofos han comparado la preparación a la creación del mundo; que fue en primer lugar una masa, un caos, una tierra vacía, informe y tenebrosa que no era nada en particular, sino todo en general; la segunda es una forma de agua ponderosa y viscosa, llena del espíritu oculto de su azufre; y la tercera es la figura de la tierra que apareció árida después de la separación de las aguas. Dios dijo, se hizo la luz, ella salió de su limbo y se colocó en la región más elevada. Entonces las tinieblas desaparecieron ante ella, el caos y la confusión dieron paso al orden, la noche al día y, por así decirlo, la nada al ser. Dios habló una segunda vez; los elementos confusos se separaron, los más ligeros se alojaron arriba, y los más pesados abajo; entonces la tierra desprendida de sus húmedos abismos apareció, y apareció capaz de producir todo.
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Esta separación del agua de la tierra, donde se encuentra el aire y el fuego se difunde, no es más que un cambio sucesivo de la materia bajo esta doble forma; lo que ha hecho decir a los Filósofos que el agua es todo el fundamento de la obra, sin la cual la tierra no podría ser disuelta, podrida, preparada, y que la tierra es el cuerpo donde los elementos húmedos se terminan, se congelan, y de algún modo se sepultan, para tomar una nueva vida. Ocurre entonces una circulación, cuyo primer movimiento sublima la materia rarificándola; el segundo la abate congelándola, y todo se termina por último en una especie de reposo, o más bien un movimiento interno, una cocción insensible de la materia. La primera rueda de esta rotación de elementos, como la llama d´Espagnet, consiste en la reducción de la materia a agua, donde la generación comienza; el eclipse del Sol y la Luna se hace después. La segunda es una evacuación de la humedad superflua, y una coagulación de la materia bajo la forma de una tierra viscosa y metálica, la tercera rueda opera la separación y la rectificación de las sustancias; las aguas se separan de las aguas. Todo se espiritualiza o se volatiliza; el Sol y la Luna retoman su claridad, y la luz comienza a aparecer sobre la tierra. La cuarta es la creación del azufre. Dice d´Espagnet, canon 68 y siguientes: “Por la primera digestión el cuerpo se disuelve; se hace la conjunción del macho y de la hembra y la mezcla de sus simientes; sucede la putrefacción, y los elementos se resuelven en un agua homogénea. El Sol y la Luna se eclipsan a la cabeza del Dragón, y todo el mundo finalmente retorna y vuelve a entrar en el primer caos y en el abismo tenebroso. Esta primera digestión se hace, como la del estómago, con un calor débil, más propio a la corrupción que a la generación. En la Segunda digestión, el espíritu de Dios es llevado sobre las aguas; la luz comienza a aparecer, y las aguas se separan de las aguas; la Luna y el Sol reaparecen, los elementos vuelven a salir del caos para constituir un nuevo mundo, un nuevo cielo, y una tierra nueva. Los pequeños cuervos cambian de plumas, y se vuelven palomas; el águila y el león se reunifican por un lazo indisoluble. Esta regeneración se hace por el espíritu ígneo, que desciende bajo la forma de agua para lavar la materia de su pecado original, y llevarle la simiente aurífica, pues el agua de los Filósofos es un fuego. Pero poned toda vuestra atención para que la separación de las aguas se haga por peso y medida, por a temor a que las que están bajo el cielo inunden la tierra, o que, elevándose en demasiada cantidad, dejen la tierra seca y árida. La tercera digestión suministra a la tierra naciente una leche caliente, e infunde en ella todas las virtudes espirituales de una quintaesencia, que ata el alma con el cuerpo por medio del espíritu. La tierra entonces esconde un gran tesoro en su seno, y se vuelve primeramente parecida a la Luna, después al Sol. La primera se llama tierra de la Luna, la segunda tierra del Sol, y nacen para ser atadas con un matrimonio indisoluble, pues ambas ya no temen los embates del fuego, La cuarta digestión acaba todos los misterios del mundo; la tierra se vuelve por su medio un fermento precioso, que fermenta todo a cuerpos perfectos, como la levadura cambia toda la masa a su naturaleza: ella había adquirido esta propiedad al devenir quintaesencia celeste. Su virtud, emanada del espíritu universal del mundo, es una panacea o medicina universal para todas las dolencias de las criaturas, que pueden ser sanadas. El horno secreto de los Filósofos os dará este milagro del Arte y la Naturaleza, repitiendo las operaciones de la primera obra. ”
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Todo el procedimiento Filosófico consiste en la solución del cuerpo y la congelación del espíritu, y todo se hace por una misma operación. El fijo y el volátil se mezclan íntimamente, pero esto no puede hacerse si el fijo no es antes volatilizado. Uno y otro se abrazan finalmente, y por la reducción se vuelven absolutamente fijos. Los principio operativos, también llamados llaves de la obra, o el régimen, son entonces cuatro: el primero es la solución o liquefacción, el segundo es la ablución, el tercero la reducción, y el cuarto la fijación. Por la solución, los cuerpos retornan a su primera materia, y se recrudecen por la cocción; entonces se hace el matrimonio del macho y la hembra, y de ello nace el cuervo. La piedra se resuelve en cuatro elementos confundidos; el cielo y la tierra se unen para traer a Saturno al mundo. La ablución enseña a blanquear el cuervo, y a hacer nacer a Júpiter de Saturno: esto se hace por la transformación del cuerpo en espíritu. El oficio de la reducción es devolver al cuerpo su espíritu, que la volatilización le había arrebatado, y de alimentarlo después de una leche espiritual, en forma de rocío, hasta que el pequeño Júpiter haya adquirido una fuerza perfecta. Dice d´Espagnet: “Durante estas dos últimas operaciones, el Dragón descendido del cielo se vuelve furioso contra sí mismo; devora su cola, y se traga poco a poco, hasta que finalmente se metamorfosea en piedra” . Tal fue el dragón del que habla Homero (Iliad. 1. 2. v. 306. y sig .). Él es la verdadera imagen, o el verdadero símbolo de estas dos operaciones. “Mientras estábamos reunidos bajo un bello plátano, decía Ulises a los griegos, y estábamos allí para cometer hecatombes, cerca de una fuente que surgía de ese árbol, ocurrió un prodigio maravilloso. Un horrible Dragón de lomo manchado, enviado por el propio Júpiter, salió del fondo del altar, y corrió al plátano. Arriba de ese árbol había ocho gorrioncitos con su madre, que revoloteaban alrededor. El Dragón los asió con furor, y también a la madre que lloraba la pérdida de sus pequeños. Después de esta acción el propio dios que lo había enviado lo volvió hermoso, brillante, y lo transformó en piedra ante nuestros ojos pasmados ”. Dejo al lector hacer la aplicación.
Principios operativos en particular La calcinación
La calcinación vulgar no es otra cosa que la muerte y la mortificación del mixto, por la separación del espíritu, o del húmedo que unía sus partes. Es, hablando propiamente, una pulverización por el fuego, y una reducción del cuerpo a cal, ceniza, tierra, flores, etc. La calcinación Filosófica es una extracción de la sustancia del agua, de la sal, del aceite, del espíritu, y el resto de la tierra. y un cambio de accidentes, una alteración de la cantidad, una corrupción de la sustancia, no obstante de manera que todas esas cosas separadas se puedan reunir para que de ellas venga un cuerpo más perfecto. La calcinación vulgar se hace por la acción del fuego de nuestras cocinas, o de los rayos concentrados del Sol; la filosófica tiene al agua por agente, lo que ha hecho decir a los Filósofos: “Los químicos queman con fuego, y nosotros quemamos con agua ”, de lo que debe concluirse que la química vulgar es tan diferente de la Química Hermética como el fuego lo es del agua.
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Solución La solución, químicamente hablando, es una atenuación o licuefacción de la materia en forma de agua, de aceite, de espíritu o de humor. Pero la Filosófica es una reducción del cuerpo a su primera materia, o una desunión natural de las partes del compuesto, y una coagulación de las partes espirituales. Por eso los Filósofos dicen que es una solución del cuerpo y una congelación del espíritu. Su efecto es aguar, disolver, abrir, recrudecer, des-cocer, y evacuar las sustancias de sus terresteridades, de descorporificar el mixto para reducirlo a esperma.
Putrefacción La putrefacción es de alguna manera la llave de todas las operaciones, aunque no sea propiamente la primera. Ella nos descubre el interior del mixto; ella es la herramienta que rompe los lazos de las partes; ella, como dicen los Filósofos, hace lo oculto manifiesto. Ella es el principio del cambio de las formas, la muerte de los accidentes, el primer paso a la generación, el comienzo y el término de la vida; el medio entre el no ser y el ser. El Filósofo quiere que se haga cuando el cuerpo, disuelto por una resolución natural, se somete a la acción del calor que pudre. La destilación y la sublimación no se han inventado más que a imitación de las naturales con respecto a los elementos, cuya inclinación o disposición a rarificarse y elevarse, a condensarse y descender, hacen toda la mezcla y las producciones de la naturaleza. La destilación difiere de la sublimación en que la primera se hace por la elevación de las cosas húmedas, que destilan después gota a gota, mientras que en la sublimación hay elevación de una materia seca que se adhiere al vaso. Ambas son vulgares. La destilación y la sublimación, filosóficamente hablando, son una purgación, sutilización y rectificación de la materia. La coagulación y la fijación son los dos grandes instrumentos de la Naturaleza y del Arte.
Fermentación El fermento es en la obra, lo que la levadura es en la fabricación del pan. No se puede hacer pan sin levadura, y no se puede hacer oro sin oro. El oro es entonces el alma y lo que determina la forma intrínseca de la piedra. No nos avergoncemos de aprender a hacer el oro y la plata como el panadero hace el pan, que no es más que un compuesto de agua y harina amasada, fermentada, que no difiere uno de otro sino por la cocción. Igualmente la medicina dorada no es más que una composición de tierra y agua, es decir, de azufre y de mercurio fermentados con el oro; pero con un oro recrudecido. Pues así como no se puede hacer levadura con pan cocido, no se la puede hacer con oro vulgar, en tanto permanezca vulgar. El mercurio o agua mercurial es esta agua, el azufre esta harina, que por una larga fermentación se agrian y se hacen levadura, con la cual se hacen el oro y la plata. Y así como la levadura se multiplica eternamente, y sirve siempre de materia para hacer el pan, la medicina Filosófica se multiplica también, y sirve eternamente de levadura para hacer oro. 80
Signos o principios demostrativos Los colores que sobrevienen a la materia Filosófica en el curso de las operaciones de la obra, son los signos demostrativos que hacen ver al artista que él ha procedido bien. Se suceden inmediatamente y por orden, si este orden se trastoca, es prueba de que se ha operado mal. Hay tres colore principales; el primero es el negro, llamado cabeza de cuervo , y muchos otros nombres que ya hemos relatado antes en el capítulo titulado Llave de la obra . El comienzo de esta negrura indica que el fuego de la Naturaleza comienza a operar, y que la materia está en vía de solución; cuando este color negro es perfecto, la solución lo es también, y los elementos se confunden. El grano se pudre, para disponerse a la generación. “Aquel que no ennegrece, no sabría blanquear”, dice Artefio, “porque la negrura es el comienzo de la blancura, es la marca de la putrefacción y de la alteración. He aquí cómo ocurre esto. En la putrefacción que se hace en nuestra agua, aparece primeramente una negrura parecida a un borbotón graso sobre el que se ha arrojado pimienta. Este licor, al espesarse después, se vuelve como una tierra negra; ella se blanquea al continuar cociéndola... y así como el calor que actúa sobre el húmedo produce la negrura, que es el primer color que aparece, así también el calor, al continuar siempre su acción, produce la blancura que es el segundo (color) principal de la obra.” Esta acción del fuego sobre el húmedo lo hace todo en la obra, como lo hace todo en la Naturaleza. Ovidio lo había dicho: .... Ubi temperiem sumpsere humorque calorque Conciptunt : & ab his oriuntur cungta duobus. Métam. 1. I. Durante esta putrefacción, el macho Filosófico o azufre se confunde con la hembra, de manera que no hacen más que un solo y mismo cuerpo, que los Filósofos llaman Hermafrodita. Dice Flamel: “Es el andrógino de los antiguos, la cabeza del cuervo, y los elementos convertidos. De esta forma, yo te describo aquí que tienes dos naturalezas reconciliadas, que pueden formar un embrión en la matriz del vaso, y después hacerte nacer un rey muy poderoso, invencible e incorruptible... Nuestra materia, en este estado , es la serpiente Pitón, que habiéndose originado de la corrupción del limo de esa tierra, debe ser puesta a morir y vencida por las flechas del dios Apolo, por el rubio Sol; es decir, por nuestro fuego, igual al del Sol. El que lava, o mejor dicho esos lavados que hay que continuar con la otra mitad, son los dientes de esa serpiente, que el sabio Cadmo sembrará en la misma tierra, de donde nacerán los soldados, que se destruirán entre ellos, dejándose resolver a la misma naturaleza de tierra. Los Filósofos envidiosos llamaron a esta confección Rebis, y también Numus, Etelia, Arene, Boritis, Corsusle, Cambar, Albar œres, Duenech, Bauderie, Kukul, Thaburis, Ebisemeth, Ixir, etc., esto es lo que han ordenado blanquear”. He hablado bastante largamente de esta negrura en el capítulo de los principios operativos, el lector podrá recurrir a él El segundo signo demostrativo o segundo color principal es el blanco. Hermes dice: “Sabed, hijos de la ciencia, que el buitre grita desde lo alto de la montaña yo soy el blanco del negro, porque la blancura sucede a la negrura”. Morien llama a 81
esta blancura el humo blanco. Alfidio nos enseña que esta materia o este humo blanco es la raíz del arte, y la plata viva de los Sabios. Filaleteo (Narrat. method. p. 36 .) nos asegura que esta plata viva es el verdadero mercurio de los Filósofos. Él dice: “Esta plata viva, extraída de esta negrura muy sutil, es el mercurio tingente Filosófico, con su azufre blanco y rojo naturalmente mezclados juntos en su minera” . Los Filósofos, entre otros nombres, le han dado los siguientes: Cobre blanco, cordero, cordero sin mácula, aibathest, blancura, aiborach, agua bendita, agua pesada, talco, plata viva animada, mercurio coagulado, mercurio purificado, plata, zoticon, arsénico, orpimente, oro, oro blanco, azoch, baurach, bórax, buey, cambar, caspa, cerusa, cera, chaia, comerisson, cuerpo blanco, cuerpo impropiamente dicho, Diciembre, E, electro, esencia, esencia blanca, Éufrates, Eve, fada, favonius, el fundamento del arte, piedra preciosa de givinis, diamante, cal, goma blanca, hermafrodita, hœ, hipóstasis, Hylé, enemigo, insípido, leche, leche de virgen, piedra conocida, piedra mineral, piedra única, luna, luna en su pleno, magnesia blanca, alumbre, madre, materia única de los metales, medio dispositivo, menstruo, mercurio en su poniente, aceite, aceite vivo, legumbre, huevo, flema, plomo blanco, punto, raíz, raíz del arte, raíz única, rebis, sal, sal álcali, sal alerot, sal alembrot, sal fusible, sal de naturaleza, sal gema, sal de los metales, jabón de los sabios, seb, secundina, sedine, vejez, sesh, serinech, siervo fugitivo, mano izquierda, compañero, hermana, esperma de los metales, espíritu, estaño, sublimado, jugo, azufre, azufre blanco, azufre untuoso, tierra, tierra hojosa, tierra fecunda, tierra en potencia, campo en el que hay que sembrar el oro, tevos, tincar, vapor, estrella de la tarde, viento, virago, vidrio, vidrio de Faraón, veintiuno, orina de niños, buitre, zibach, ziva, velo, velo blanco, narciso, lis, rosa blanca , hueso calcinado, cáscara de huevo, etc. Artefio dice que la blancura viene de que el alma del cuerpo sobrenada por arriba del agua como una crema blanca, y que los espíritus se unen entonces tan fuertemente, que no pueden ya escaparse, porque han perdido su volatilidad. El gran secreto de la obra es entonces blanquear el latón, y dejar todos los libros, para no confundirse por su lectura, que podría originar ideas de algún trabajo inútil y dispendioso. Esta blancura es la piedra perfecta al blanco; es un cuerpo precioso que, cuando es fermentado, y convertido en elixir al blanco, está lleno de una tintura exuberante, que tiene la propiedad de comunicar a todos los demás metales. Los espíritus anteriormente volátiles, son entonces fijos. El nuevo cuerpo resucita bello, blanco, inmortal y victorioso. Es por eso que se lo ha llamado resurrección, luz, día , y todos los nombres que pueden indicar la blancura, la fijeza y la incorruptibilidad. Flamel, en sus figuras jeroglíficas, representó este color por una mujer rodeada de un rollo blanco, para mostrarte, dice, “que el Rebis comenzará a blanquearse de esta misma forma, blanqueando primeramente a las extremidades todo alrededor de este círculo blanco. La Escala de los Filósofos (Scala Philosop. ) dice: el signo de la primera parte de la blancura es cuando se ve un cierto pequeño círculo capilar, es decir, pasando sobre la cabeza, que aparecerá alrededor de la materia a los lados del vaso, en color tirando al anaranjado ”. Los Filósofos, según el mismo Flamel, han representado esta blancura mediante la figura de una espada desnuda brillante. “Cuando hayas blanqueado”, añade el mismo autor, “habrás vencido a los Toros encantados que arrojan fuego y humo por las fauces. Hércules ha limpiado el establo lleno de basura, de podredumbre y de negrura. Jasón ha vertido el jugo sobre los Dragones de Colcos, y tienes en tu poder el cuerno de Amaltea, que aunque no sea más que blanco, te puede colmar, todo el resto de tu vida, de gloria, de honor y de riquezas. Para 82
tenerlo, has debido combatir valientemente y como un Hércules. Pues este Aqueloo 1, este río húmedo (que es la negrura, el agua negra del río Eser) está dotado de una fuerza muy poderosa, además e que con frecuencia cambia de una forma a otra”. Como el negro y el blanco son, por así decirlo, dos extremos, y dos extremos no pueden unirse sino por un medio, la materia, al dejar el color negro, no se vuelve blanca de golpe; el color gris se encuentra en el medio, porque participa de los dos. Los Filósofos le han dado el nombre de Júpiter, porque sucede al negro, que llamaron Saturno. Esto ha hecho que d´Espagnet dijera que el aire sucede al agua cuando ésta ha completado siete revoluciones, que Flamel llama inhibiciones . La materia, agrega d´Espagnet, al fijarse en lo bajo del vaso, Júpiter, después de haber expulsado a Saturno, se apodera del reino y toma su gobierno. A su advenimiento se forma el niño Filosófico, se nutre en la matriz, y finalmente nace con una tez bella, brillante, y hermosa como la luna. Esta materia al blanco es desde entonces un remedio universal para todas las dolencias del cuerpo humano. Finalmente, el último color principal es el rojo: es el complemento y la perfección de la piedra. Se obtiene esta rojez por la sola continuación de la cocción de la materia. Después de la primer obra, se la llama esperma masculino , oro filosófico , fuego de la piedra , corona real , hijo del Sol , minera de fuego celeste. Hemos dicho ya que la mayoría de los Filósofos comienzan sus tratados de la obra en la piedra al rojo. Los que leen esas obras no podrían poner una atención excesiva a esto. Pues es una fuente de errores para ellos, tanto porque no sabrían adivinar de qué manera hablan entonces los Filósofos, como a causa de las operaciones, de las proporciones de las materias de la segunda obra, o la fabricación del elixir, muy diferentes de las de la primera. Aunque Morien nos asegura que esta segunda operación no es más que una repetición de la primera, no obstante es bueno destacar que lo que ellos llaman fuego, aire, agua y tierra en una, no son las mismas cosas a las que dan esos nombres en la otra. Su mercurio es llamado mercurio, tanto bajo forma líquida como bajo forma seca. Por ejemplo, los que leen a Alfidius, cuando él llama a la materia de la obra minera roja , se imaginan que hay que buscar, para el primer comienzo de las operaciones, una materia roja; unos en consecuencia trabajan sobre el cinabrio, otros sobre el minio, otros sobre el oropimente, otros sobre la herrumbre, porque no saben que esa materia roja es la piedra perfecta al rojo, y que Alfidio sólo comienza su obra desde allí. Pero a fin de que aquellos que lean esta obra, y que quieran trabajar, no se engañen, he aquí muchos de los nombres dados a la piedra al rojo: Ácido, agudo , adam , aduma , almagre , altum o elevado , azernard , alma , carnero, oro , oro vivo , oro alterado , cancer , cadmio, camereth , bilis , chibur, ceniza, ceniza de tártaro , corsuste , cuerpo , cuerpo propiamente dicho, cuerpo rojo , derecho, deeb , déhab , Estío , hierro , forma , forma del hombre , hermano , fruto , gallo , cresta de gallo , gabricius , gabrius , gofrith , grano de Etiopía, goma, goma roja , hageralzarnard , hombre , fuego , fuego de naturaleza, infinito , juventud , hebrit , piedra , piedra india , pierre indradême , piedra lasule, piedra roja, litargirio de oro , litargirio rojo , luz, mañana, Marte, marteck, macho, magnesia roja , métros, minera , neusi , aceite de Marte , aceite incombustible, aceite rojo , oliva , oliva perpetua, oriente, padre, una parte, piedra estrellada , phison, 1
Aqueloo, considerado el rey de los ríos, era el más caudaloso y largo. Dotado de poder de metamorfosis, podía transformarse a voluntad en cualquier forma viviente. Según una tradición antigua, había sido el padre de las sirenas, y la madre había sido una de las Musas. Luchó con Hércules por Deyanira. Se lo representó con forma de viejo cornudo, o dragón o toro, estos últimos con rostro humano.
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rey , réezon , residencia , rojez, rubí, sal, sal roja , simiente, sericon, sol, azufre, azufre rojo, azufre vivo, tamne, tercero , décimotercero, tierra roja , triaca , thelima, thion , thita , toarech , vara , vena , sangre , amapola, vino rojo, vino , virago, yema de huevo, vitriolo rojo, chalcitis, colcotar, cochinilla, vidrio , zaaph , zahau, zit, zumech , zumelazuli , sal de orina, et c. Pero no le han sido dados todos esos nombres por la misma razón. Los autores, en esas diferentes denominaciones, la han considerado desde distintas perspectivas, ora en relación a su color, ora a sus cualidades. Por ejemplo, aquellos que llamaron a esta materia o piedra al rojo, ácido, Adam, estío, almagre, alma, carnero, oro, cáncer, camereth, ceniza de tártaro, deéb, hermano, fruto, gallo, juventud, kibrit, piedra indradême, marteck, macho, padre, sol, tercero, neusis, oliva, thion, vidrio, zaaph; sólo la han llamado así a causa de la alteración de su complexión. Aquellos que sólo han tenido en vista su color, la han llamado goma roja, aceite rojo, rubí, sericón, azufre rojo, yema de huevo, vitriolo rojo, etc. Dice Flamel: “En esta operación de rubificación, aunque tú imbibas, casi no tendrás negro, sino más bien azul, violeta, y del color de la cola del pavo real: pues nuestra piedra es tan triunfante en su sequedad, que por incontinente que nuestro mercurio la toque, regocijándose la naturaleza en su naturaleza, se une a ella, y la bebe ávidamente; y por consiguiente el negro que viene de la humedad no puede mostrarse más que un poco, bajo esos colores violetas y azules, tanto como la sequedad gobierna ahora absolutamente... Entonces, acuérdate de comenzar la rubificación por la aplicación del mercurio rojo anaranjado, pero del que hay que verter apenas, y solamente una o dos veces, según tú veas: pues esta operación debe hacerse por fuego seco, sublimación y calcinación seca. Y verdaderamente yo te digo aquí un secreto que encontrarás escrito muy raramente.” En esta operación el cuerpo fijo se volatiliza; sube y desciende circulando en el vaso, hasta que el fijo, habiendo vencido al volátil, lo precipita al fondo con él para no hacer más que un cuerpo de naturaleza absolutamente fija. Lo que hemos relatado de Flamel debe entenderse del elixir del que hablaremos después; pero en cuanto a las operaciones de la primera obra, o a la manera de hacer el azufre Filosófico, d´Espagnet lo describe así (Lum. 109): “Elegid un Dragón rojo, comatoso, que no haya perdido su fuerza natural; después siete o nueve Águilas vírgenes, a las que los rayos del sol no puedan deslumbrar los ojos: ponedlas con el Dragón en una prisión clara transparente, bien cerrada, y arriba un baño caliente, para excitarlas al combate. No tardarán en trabarse en lucha; el combate será muy largo y penoso, hasta el día cuarenta y cinco o cincuenta, en que las Águilas comenzarán a devorar al Dragón. Ésta al morir, infectará toda la prisión de su sangre corrupta y de un veneno muy negro, cuya violencia las Águilas no podrán resistir, y expirarán también. De la putrefacción de sus cadáveres nacerá un cuervo, que alzará poco a poco su cabeza; y por el aumento del baño, desplegará sus alas y comenzará a volar; el viento y las nubes lo llevarán aquí y allá; fatigado de ser atormentado así, querrá escaparse: tened cuidado entonces de que no encuentre ninguna salida. Finalmente, lavado y blanqueado por una lluvia constante, de larga duración, y un rocío celeste, se lo verá metamorfoseado en cisne. En nacimiento del Cuervo os indicará la muerte del Dragón. Si queréis empujarlo hasta el rojo, añadid el elemento del fuego que falta a la blancura: sin tocar ni remover el vaso, pero tonificando el fuego por grados, impulsad su acción sobre la materia hasta que lo oculto se vuelva manifiesto, la indicación será el color cetrino. Gobernad entonces el fuego del cuarto grado siempre por los 84
grados requeridos, hasta que, por la ayuda de Vulcano, veáis abrirse las rosas rojas que se transformarán en amarantos, color de sangre. Pero no ceséis de hacer obrar el fuego por el fuego, hasta que no veáis todo reducido a cenizas muy rojas e impalpables”. Este azufre filosófico es una tierra de una tenuidad, una cualidad ígnea y una sequedad extremas. Contiene un fuego de naturaleza muy abundante, por eso se lo llama fuego de la piedra . Tiene la propiedad de abrir, de penetrar el cuerpo de los metales, y de cambiarlos a su propia naturaleza: se lo llama, en consecuencia, padre y simiente de los metales. Los tres colores negro, blanco y rojo, necesariamente tienen que sucederse en el orden descrito; pero no son los únicos que se manifiestan. Ellos indican los cambios esenciales que sobrevienen a la materia, mientras que los otros colores, casi infinitos y semejantes a los del arco iris, sólo son pasajeros y de una duración muy corta. Son especies de vapores que afectan más bien al aire que a la tierra, y que se expulsan unos a otros y se disipan para dar lugar a los tres principales de los que hemos hablado. No obstante, esos colores extraños a veces son signos de un mal régimen y de una operación mal conducida; la negrura repetida es una marca segura de ello; pues los pequeños cuervos, dice d´Espagnet (Can. 66), no deben retornar al nido después de haberlo dejado. La rojez prematura lo es también, pues no debe aparecer sino al final, como prueba de la madurez del grano y del tiempo de la siega.
Del elixir No basta con haber llegado al azufre filosófico del que acabamos de hablar; la mayoría se han engañado, y abandonaron la obra en ese estado, creyendo haberla llevado a su perfección. La ignorancia de los procedimientos de la Naturaleza y del Arte son la causa de este error. En vano sería tratar de hacer la proyección con ese azufre o piedra al rojo. La piedra Filosofal no puede ser perfecta más que al final de la segunda obra que se llama Elixir . De este primer azufre se hace un segundo, que se puede después multiplicar al infinito. Se debe, entonces, conservar preciosamente esta primera minera de fuego celesta para el uso requerido. El elixir, según d´Espagnet, está compuesto de una materia triple; a saber, de un agua metálica, o del mercurio sublimado filosóficamente, del fermento blanco, si se quiere hacer el elixir al blanco, o del fermento rojo para el elixir al rojo, y por último del segundo azufre; todo según los pesos y proporciones Filosóficas. El elixir debe tener cinco cualidades: debe ser fusible, permanente, penetrante, tingente y multiplicante . Él saca su tintura y su fijación del fermento; su fusibilidad de la plata viva, que sirve de medio para reunir las tinturas del fermento y del azufre; y su propiedad multiplicativa le viene del espíritu de la quintaesencia que tiene naturalmente. Los dos metales perfectos dan una tintura perfecta, porque tienen la suya del azufre puro de la Naturaleza; no hay entonces que buscar su fermento en otra parte que en esos dos cuerpos. Teñid entonces vuestro elixir blanco con la Luna, y el rojo con el Sol. El mercurio recibe en primer lugar esta tintura, y la comunica después. Tened cuidado de no confundir la mezcla de los fermentos, y no toméis uno por el otro; perderéis todo. Esta segunda obra se hace en el mismo vaso, o en un vaso
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semejante al primero; en el mismo horno, y con los mismos grados de fuego; pero es mucho más corta. La perfección del elixir consiste en el matrimonio y la unión perfecta del seco y del húmedo, de manera que sean inseparables, y que el húmedo le de al seco la propiedad de ser fusible al menor calor. Se hace la prueba poniendo un poco sobre una lámina de cobre o de hierro calentada, si se funde sin humear, se tiene lo que se deseaba.
Práctica del elixir según d´Espagnet “Tierra roja o fermento rojo, tres partes, agua y aire tomados juntos, seis partes; mezclad todo y moled para hacer una amalgama, o pasta metálica, de consistencia de manteca, de manera que la tierra sea impalpable, o insensible al tacto; añadid una parte y media de fuego, y ponedlo todo en un vaso, que sellaréis perfectamente. Dadle un fuego del primer grado, para la digestión; haréis después la extracción de los elementos por los grados del fuego que les son propios, hasta que estén todos reducidos a tierra fija. La materia se volverá como una piedra brillante, transparente, roja, y estará por entonces en su perfección. Tomad de ella a voluntad, ponedla en un crisol sobre un fuego ligero, y embebed esta parte con su aceite rojo, incerándola gota a gota hasta que se funda y fluya sin humear. No temáis que vuestro mercurio se evapore, pues la tierra beberá con placer y avidez este humor que es de su naturaleza. Tenéis entonces en posesión vuestro elixir perfecto. Agradeced a Dios el favor que os ha hecho, usadlo para Su gloria, y guardad el secreto.” El elixir blanco se hace igual que el rojo, pero con los fermentos blancos, y el aceite blanco.
Quintaesencia La quintaesencia es una extracción de la sustancia más espirituosa y radical de la materia; se hace por la separación de los elementos que acaban en una celeste e incorruptible esencia desembarazada de todas las heterogeneidades. Aristóteles la llama una sustancia muy pura, incorporada en cierta materia no mezclada de accidentes. Heráclito la llama una esencia celeste, que toma el nombre del lugar del que saca su origen. Paracelso dice que es el ser de nuestro cielo céntrico. Plinio la llama una esencia corporal, separada sin embargo de toda materialidad, y liberada del comercio de la materia. Ella ha sido llamada, en consecuencia, un cuerpo espiritual, o un espíritu corporal, hecho de una esencia Etérea. Todas estas cualidades han hecho que se le diera el nombre de quintaesencia, es decir, una quinta sustancia, que resulta de la unión de las partes más puras de los elementos. El secreto Filosófico consiste en separar los elementos de los mixtos, rectificarlos, y por la reunión de sus partes puras, homogéneas y espiritualizadas, hacer una quintaesencia que encierre todas sus propiedades, sin estar sujeta a su alteración.
La tintura 86
Cuando los ignorantes en la Filosofía Hermética leen el término tintura en las obras que tratan de esta ciencia, se imaginan que hay que entenderlo únicamente del color de los metales, tal como el anaranjado para el oro, y el blanco para la plata. Y como en esas mismas obras se dice que el azufre es el principio de la tintura; se trabaja para extraer ese azufre mediante las aguas fuertes, las aguas regias, mediante la calcinación y las demás operaciones de la química vulgar. No es ésa propiamente la idea de los Filósofos, no solamente en cuanto a las operaciones, sino en cuanto a la misma tintura. La tintura del oro no se puede separar de su cuerpo, porque ella es su alma; y no se la podría extraer de él sin destruir el cuerpo; lo que no le es posible a la química vulgar, como muy bien lo saben los que han intentado la experiencia. La tintura, en el sentido Filosófico, es el propio elixir, vuelto fijo, fusible, penetrante y tingente, por la corrupción y las demás operaciones de las que hemos hablado. Esta tintura no consiste entonces en el color externo, sino en la propia sustancia que da la tintura con la forma metálica. Ella actúa como el azafrán en el agua; penetra aún más de lo que lo hace el aceite en el papel; se mezcla íntimamente, como la cera con cera, como el agua con agua, porque la unión se hace entre dos cosas de la misma naturaleza. De esta propiedad le viene la de ser una panacea admirable a todas las dolencias de los tres reinos de la Naturaleza; ella busca en ellos el principio radical y vital, al que por su acción, despeja de los heterogéneos que lo estorban y lo aprisionan; viene en su ayuda, y se une a él para combatir a sus enemigos. Ellos obran entonces concertadamente, y obtienen una victoria perfecta. Esta quintaesencia expulsa la impureza de los cuerpos, como el fuego hace evaporar la humedad de la madera; conserva la salud, dándole fuerzas al principio de la vida para resistir los ataques de las enfermedades y hacer la separación de la sustancia verdaderamente nutritiva de los alimentos de aquella que no es más que su vehículo.
La multiplicación Por la multiplicación Filosófica se entiende un aumento en cantidad y calidad, ambas más allá de lo que se puede imaginar. La de la calidad es una multiplicación de la tintura por una corrupción, una volatilización y una fijación, reiteradas tantas veces como el artista quiera. La segunda aumenta solamente la cantidad de la tintura, sin acrecentar sus virtudes. El segundo azufre se multiplica con la misma materia de la cual se ha hecho, añadiéndole una pequeña parte del primero, según los pesos y medidas requeridos. Hay, sin embargo, tres maneras de hacer la multiplicación, si creemos a d´Espagnet, que las describe de la siguiente manera. La primera es tomar una parte del elixir perfecto al rojo, que se mezcla con nueve partes de su agua roja; se pone el vaso al baño, para hacer disolver todo a agua. Después de la solución, se cuece esta agua hasta que se coagule en una materia semejante a un rubí, se incera después esta materia a la manera del elixir, y después de esta primera operación la medicina adquiere diez veces más virtudes de las que tenía antes. Si se reitera este procedimiento una segunda vez, ella aumentará cien veces; una tercera vez, mil; y así siempre por diez. La segunda es mezclar la cantidad que se quiera de elixir con su agua, guardando sin embargo las proporciones entre ambos, y después de haber puesto todo en un vaso de reducción bien sellado, disolverlo al baño, y seguir todo el 87
régimen del segundo, destilando sucesivamente los elementos por sus propios fuegos, hasta que todo se vuelva piedra; se incera después como en el otro, y la virtud del elixir aumenta cien veces desde la primera vez; pero esta vía es más larga. Se la reitera como la primera, para aumentar su fuerza cada vez más. Finalmente, la tercera es propiamente la multiplicación en cantidad. Se proyecta una onza de elixir multiplicado en calidad sobre cien onzas de mercurio común purificado, se volverá oro muy fino. La multiplicación del elixir al blanco se hace de la misma manera, tomando el elixir blanco y su agua, en lugar del elixir rojo. Cuanto más se reitera la multiplicación en calidad, más efecto tendrá en la proyección; pero no en cuanto a la tercera forma de multiplicar que hemos dicho, pues su fuerza disminuye con cada proyección. No obstante, no se puede llevar esta reiteración más que hasta la cuarta o quinta vez, porque la medicina sería entonces tan activa y tan ígnea que las operaciones se volverían instantáneas, puesto que su duración se abrevia a cada reiteración; por otra parte a la cuarta o quinta vez su virtud es lo bastante grande como para colmar los deseos del Artista, puesto que desde la primera un grano puede convertir cien granos de mercurio en oro; en la segunda, mil; en la tercera, diez mil, etc. Se debe juzgar esta medicina como el grano, que se multiplica cada vez que se lo siembra.
De los pesos en la obra Nada más embrollado que los pesos y proporciones requeridos en la Obra Filosófica. Todos los autores hablan de ello, y ni uno los explica claramente. Uno dice que hay que medir su fuego clibánicamente (Flamel), otro geométricamente (d´Espagnet y Artefio). Aquel, según el calor del Sol desde la primavera hasta el otoño; éste, que hace falta un calor febril, etc. Pero el Trevisano nos aconseja dar un fuego lento y débil más bien que fuerte, porque no se arriesga entonces más que finalizar la obra más tarde, mientras que forzando el fuego, hay un peligro evidente de perder todo. El compuesto de los mixtos y su vida no subsisten más que por la medida y los pesos de los elementos, combinados y proporcionados de manera que unos no dominen sobre los otros en tiranía. Si hay demasiado fuego, el germen se quema; si demasiada agua, el espíritu seminal y radical se encuentra sofocado; si demasiado aire o tierra, el compuesto tendrá o demasiada, o demasiado poca consistencia, y cada elemento no tendrá libertad de acción. Sin embargo esta dificultad no es tan grande como parece a la primera lectura de los Filósofos; algunos nos advierten (el Trevisano) que la naturaleza siempre tiene la balanza a la mano para pesar esos elementos, y hacer sus mezclas de tal modo proporcionadas, que siempre resultan de ello los mixtos que se propone hacer, a menos que esté impedida en sus operaciones por la falta de la matriz, o por las simientes que se le proporcionan, o por otros accidentes. Vemos aún en la química vulgar, que dos cuerpos heterogéneos no se mezclan, o no pueden permanecer unidos largo tiempo, que cuando el agua ha disuelto una cierta cantidad de sal no disuelve más; que cuanta más afinidad tengan los cuerpos, más parecen buscarse, e incluso dejar a aquellos por los que la tienen menos para reunirse a aquellos por los que tienen más. Estas experiencias son conocidas, particularmente entre los minerales y los metales. El Artista de la gran obra se propone la Naturaleza por modelo; es necesario entonces que estudie esta naturaleza para poder imitarla. Pero ¿cómo encontrar sus 88
pesos y sus combinaciones? Cuando ella quiere hacer algún mixto, no pide nuestro consejo, ni nos llama a sus operaciones para ver sus materias constituyentes, o su trabajo, cómo las emplea. Los Filósofos Herméticos no dejan de recomendarnos seguir a la naturaleza; sin duda la conocen, puesto que se jactan de ser sus discípulos. Sería entonces en sus obras que se podría aprender a imitarla. Pero uno (Artefio) dice que “no hace falta más que una única cosa para perfeccionar la piedra; no hay más que una piedra, una medicina, un vaso, un régimen, y una única disposición o manera, para hacer sucesivamente el blanco y el rojo. Así ”, añade, “aunque nosotros digamos pon esto, pon aquellos, nosotros no entendemos que haya que tomar más que una cosa, ponerla una sola vez en el vaso, y cerrarlo después hasta que la obra esté perfecta y acabada... que el Artista no tiene otra cosa por hacer sino preparar exteriormente la materia como es preciso, porque por sí misma ella hace interiormente todo lo necesario para volverse perfecta... así solamente prepara y dispone la materia, y la naturaleza hará todo el resto. “ Raimundo Lullio nos advierte que esta cosa única no es una sola cosa tomada individualmente, sino dos cosas de la misma naturaleza, que no hacen más que una; si hay dos o varias cosas a mezclar, hay que hacerlo con proporción, pesos y medida. Hemos hablado de ello en el artículo de los signos demostrativos, bajo los nombres de Águila y de Dragón; y hemos dado también las proporciones de las materias requeridas para la multiplicación. Se debe ver de ello que las proporciones no son las mismas en la primera y en la segunda obra.
Reglas generales muy instructivas Casi nunca hay que tomar las palabras de los Filósofos literalmente, porque todos sus términos tienen doble sentido, y ellos son afectos a emplear aquellos que son equívocos. O, si usan términos conocidos y utilizados en el lenguaje ordinario (Geber, d´Espagnet y muchos otros), cuanto más simple, claro y natural parece lo que dicen, tanto más hay que suponer artificio en ello. Timeo Danaos, et dona ferentes. Por el contrario, en los lugares en que parecen embrollados, oscuros y casi ininteligibles, es donde hay que estudiar con más atención. La verdad está oculta allí. Para mejor descubrir esta verdad, hay que comparar unos con otros, hacer una concordancia de sus expresiones y sus dichos, porque uno deja escapar a veces lo que otro ha omitido a propósito (Filaleteo). Pero en esa recopilación de textos, se debe tener cuidado de no confundir lo que uno dice de la primera preparación, con lo que otro dice de la tercera. Antes de poner manos a la obra, se debe haber combinado todo de manera tal que ya no se encuentre en los libros de los Filósofos ninguna cosa que no se pueda explicar por las operaciones que uno se propone emprender. A este efecto, hay que estar seguro de la materia que hay que emplear, ver si ella verdaderamente tiene todas las cualidades y propiedades por las que los Filósofos la designan, puesto que ellos reconocieron que nunca la han nombrado por el nombre bajo el que es ordinariamente conocida. Se debe observar que esta materia no cuesta nada, o poco; que la medicina, que Filaleteo, según Geber, llama medicina del primer orden, o la primera preparación, se perfecciona sin mucho gasto, en cualquier lugar, en cualquier tiempo, y por todo tipo de persona, con tal de que se tenga una cantidad suficiente de materia.
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La Naturaleza no perfecciona los mixtos sino por las cosas que son de la misma Naturaleza (Cosmopolita); no se debe, entonces, tomar madera para perfeccionar el metal. El animal engendra el animal, la planta produce la planta, y la naturaleza metálica los metales. Los principios radicales del metal son el azufre y la plata viva, pero no los vulgares; éstos entran como complemento, como principios aún constituyentes, pero principios combustibles, accidentales y separables del verdadero principio radical, que es fijo e inalterable. Se puede ver, sobre la materia, lo que he relatado de ella en su capítulo, conforme a lo que dicen de ella los Filósofos. Toda alteración de un mixto se hace por disolución en agua o en polvo, y no puede ser perfeccionada más que separando lo puro de lo impuro. Toda conversión de un estado a otro se hace por un agente, y en un tiempo determinado. La naturaleza sólo obra sucesivamente; el Artista debe hacer lo mismo. Los términos conversión, desecación, mortificación, inspisación, preparación, alteración, no significan sino la misma cosa en el Arte Hermético. La sublimación, descensión, putrefacción, destilación, calcinación, congelación, fijación, ceración, son, diferentes en cuanto a ellas mismas; pero en la obra no constituyen sino una misma operación continuada en el mismo vaso. Los Filósofos solamente han dado todos esos nombres a las diferentes cosas o cambios que han visto transcurrir en el vaso. Cuando han percibido la materia exhalarse en humo sutil y subir a lo alto del vaso, han llamado a esta ascensión sublimación . Al ver después este vapor descender al fondo del vaso, lo han llamado descensión, destilación . Morien dice en consecuencia: toda nuestra operación consiste en extraer el agua de su tierra, y volverla a poner hasta que la tierra se pudra y se purifique. Cuando han percibido que esta agua, mezclada con su tierra, se coagulaba o se espesaba, que se volvía negra y hedionda, dijeron que era la putrefacción, principio de generación. Esta putrefacción dura hasta que la materia se vuelva blanca. Esta materia al negro, se reduce a polvo cuando comienza a ponerse gris; esta apariencia de ceniza ha hecho nacer la idea de la calcinación, inceración, incineración, albificación, y cuando llega a una gran blancura, lo han llamado calcinación perfecta . Viendo que la materia tomaba una consistencia sólida, que ya no fluía, ello ha formado su congelación , su endurecimiento ; por eso ellos dicen que todo el magisterio consiste en disolver y en coagular naturalmente. Esta misma materia congelada y endurecida, de modo que ya no se resuelva en agua, ha hecho que dijeran que había que secarla y fijarla; entonces le dieron a esta pretendida operación los nombres de desecación, fijación, ceración, porque ellos explican este término como una unión perfecta de la parte volátil con la fija, bajo la forma de un polvo o piedra blanca. Han que considerar, pues, esta operación como única, aunque expresada en términos diferentes. Se sabrá todavía que todas las expresiones siguientes sólo significan la misma cosa. Destilar al alambique; separar el alma del cuerpo; quemar; acuar; calcinar; cerar; dar de beber; adaptar juntos; hacer comer; ensamblar; corregir; cribar; cortar con tenazas; dividir; unir los elementos; extraerlos; exaltarlos; convertirlos; cambiar uno en otro; cortar con cuchillo; golpe de espada, de hacha, de cimitarra; atravesar con lanza, jabalina, flecha; moler a mazazos, aplastar; atar; desatar; corromper; foliar; fundir; engendrar; concebir; poner en el mundo; brotar; humectar; regar; embeber; empastar; amalgamar; enterrar; incerar; lavar; lavar con fuego; endulzar; pulir; limar; golpear con martillo; mortificar; ennegrecer; pudrir; dar vuelta alrededor; circular; rubificar; disolver; sublimar; lixiviar; inhumar; resucitar; reverberar; moler; hacer polvo; machacar en el mortero; pulverizar sobre el mármol; 90
y tantas otras expresiones parecidas; todo esto no quiere decir más que cocer por un mismo régimen, hasta el rojo oscuro. Entonces hay que guardarse de remover el vaso, o de quitarle el fuego, pues si la materia se enfriara, todo se perdería.
De las virtudes de la Medicina Según el dicho de todos los Filósofos, ella es la fuente de las riquezas y de la salud; puesto que con ella puede hacerse oro y plata en abundancia, y se sana no solamente de todas las dolencias que pueden ser sanadas sino que, por su uso moderado, se las puede prevenir. Un solo grano de esta medicina o elixir rojo, dado a los paralíticos, hidrópicos, gotosos, leprosos, los sanará, con tal de que tomen la misma cantidad, por algunos días solamente. La epilepsia, los cólicos, las constipaciones, fluxiones, frenesí, y toda otra dolencia interna, no puede sostenerse contra este principio de vida. Algunos Adeptos dijeron que ella daba el oído a los sordos y la vista a los ciegos; que es un remedio seguro contra toda clase de enfermedad de los ojos, todo apostema, úlcera, herida, cáncer, fístula, y todas las enfermedades de la piel, disolviendo un grano en un vaso de vino o de agua, y aplicándolo en fomento sobre los males exteriores; que disuelve poco a poco la piedra de la vesícula; y que expulsa todo veneno y ponzoña al beberla. Raimundo Lullio (Testam. Antiq.) asegura que ella es un remedio soberano contra todos los males que afligen a la humanidad, de los pies a la cabeza; que los sana en un día si llevan un mes de duración; en doce días, si son de un año; y en un mes, cualquier antigüedad que tengan. Arnaldo de Villanueva (Rosario ) dice que su eficacia es infinitamente superiora la de todos los remedios de Hipócrates, de Galeno, de Alexandre, de Avicena, y de toda la medicina ordinaria; que ella alegra el corazón, da vigor y fuerza, conserva la juventud, y reverdece la vejez. En general, que sana todas las dolencias, tanto calientes como frías, tanto secas como húmedas. Geber (Summâ), sin enumerar las enfermedades que esta medicina sana, se contenta con decir que ella supera todas las que los médicos ordinarios consideran incurables. Que rejuvenece la vejez y la mantiene saludable durante largos años, incluso más allá del curso ordinario, tomando solamente una medida como un grano de mostaza dos o tres veces a la semana en ayunas. Filaleteo añade a esto que limpia la piel de toda mancha, arruga, etc., que asiste a la mujer en trabajo de parto, si estuviese muerto, solamente con sostener el polvo bajo la nariz de la madre; y cita a Hermes como su garante. Asegura haber sacado él mismo de los brazos de la muerte a muchos enfermos abandonados de los médicos. Se encuentran las maneras de servirse de ella particularmente en las obras de Raimundo Lullio y de Arnaldo Villanueva.
De las dolencias de los metales El primer vicio de los metales viene de la primera mezcla de los principios con la plata viva; el segundo se encuentra en la unión de los azufres y el mercurio. Cuanto más depurados son los elementos, tanto más proporcionalmente mezclados y homogéneos son, tanto más peso, maleabilidad, fusión, extensión, fulgidez, e incorruptibilidad tienen.
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Hay entonces dos clases de enfermedades en los metales; la primera es llamada original e incurable, la segunda viene de la diversidad del azufre que hace su imperfección y sus dolencias, a saber, la lepra de Saturno, la ictericia de Venus, el entumecimiento de Júpiter, la hidropesía de Mercurio, y la sarna de Marte. La hidropesía del mercurio no le adviene sino de demasiada acuosidad y crudeza, que tienen su causa en la frialdad de la matriz donde se engendra, y de la falta de tiempo de cocción. Este vicio es un pecado original del cual participan todos los demás metales. Esta frialdad, esta crudeza, esta acuosidad, sólo pueden ser sanadas por el calor y fogosidad de un azufre muy potente. Además de esta enfermedad, los otros metales tienen la que les viene de su azufre, tanto interno como externo. Este último, al ser solamente accidental, puede separarse fácilmente, porque no es de la primera mezcla de los elementos. Es negro, impuro, hediondo; no se mezcla con el azufre radical, porque son heterogéneos. No es susceptible de una decocción que pueda volverlo radical y perfecto. EL azufre radical purga, espesa, fija en cuerpo perfecto al mercurio radical; mientras que el segundo lo sofoca, lo absorbe, y lo coagula con sus propias impurezas y crudezas; así produce los metales imperfectos. Vemos una prueba de ello en la coagulación del mercurio vulgar hecha por el vapor del azufre de Saturno, apagado por el de Júpiter. Ese azufre impuro hace toda la diferencia de los metales imperfectos. La enfermedad de los metales no es más que accidental; hay, pues, un remedio para sanarlos, y ese remedio es el polvo Filosófico o piedra Filosofal, llamada por este motivo polvo de proyección. Para los metales, su uso es encerrarlo en un poco de cera, proporcionalmente a la cantidad de metal que se quiere transmutar, y arrojarlo sobre mercurio puesto en un crisol sobre el fuego, cuando el mercurio está en el punto de humear. Hace falta que los demás metales estén en fusión y purificados. Se deja el crisol al fuego hasta la detonación, y después se lo retira, o se lo deja enfriar al fuego.
De los tiempos de la piedra Dice d´Espagnet: “Los tiempos de la piedra están indicados por el agua Filosófica o astronómica. La primera obra al blanco debe ser terminada en la casa de la Luna; la segunda, en la segunda casa de Mercurio. La primera obra al rojo, en el segundo domicilio de Venus; y la Segunda o la última, en la casa de exaltación de Júpiter, pues es de él que nuestro Rey debe recibir su cetro y su corona ornada de preciosos rubíes. “ Filaleteo no deja de recomendar al Artista que se instruya bien sobre el peso, la medida del tiempo y del fuego; y (dice) que no tendrá éxito jamás si ignora, en cuanto a la medicina del tercer orden, las cinco cosas siguientes. Los Filósofos reducen los años a meses, los meses a semanas, las semanas a días. Toda cosa seca bebe ávidamente la humedad de su especie. Después de haber sido embebida, ella obra sobre esta humedad con mucha más fuerza y actividad que antes. Cuanto más haya de tierra, y menos de agua, tanto más perfecta será la solución. La verdadera solución natural no puede hacerse más que con las cosas de la misma naturaleza; y lo que disuelve la Luna, disuelve también el Sol. 92
En cuanto al tiempo determinado y su duración para la perfección de la obra, no se puede concluir nada seguro de lo que dicen los Filósofos, porque unos, cuando lo determinan, no hablan del que hay que emplear en la preparación de los agentes, otros solamente tratan del elixir; otros mezclan las dos obra; los que mencionan la obra al rojo, no siempre hablan de la multiplicación; otros no hablan más que de la obra al blanco; otros tienen su intención particular. Por eso se encuentra tanta diferencia sobre este tema en las obras. Uno dice que se necesitan doce años; otros dos, siete, tres, uno y medio, quince meses; o un número tal de semanas, un Filósofo tituló su obra La obra de tres días . Otro dijo que no se requerían más de cuatro. Plinio el Naturalista dice que el mes Filosófico es de cuarenta días. En resumen, todo es un misterio en los Filósofos.
Conclusión Todo este tratado se ha sacado de los autores; me he servido casi siempre de sus propias expresiones. He citado de vez en cuando a algunos, para mejor persuadir de que solamente hablo según ellos. Cuando no he citado sus obras, es que no las tenía a mano entonces. Se ha debido notar en ellos un acuerdo perfecto, aunque no hablen sino por enigmas y por alegorías. Yo tenía en primer lugar la intención de relatar muchos extractos sacados de las Doce Llaves de Basilio Valentín, porque él, con más frecuencia que los demás, ha empleado las alegorías de los dioses de la Fábula, y en consecuencia hubiesen tenido una relación más inmediata con el siguiente tratado; pero los enigmas no explican los enigmas; por lo demás esa obra es bastante común, y no es lo mismo con las otras. Para entender más fácilmente las explicaciones que doy en el tratado de los Jeroglíficos, se sabrá que los Filósofos dan de ordinario el nombre de macho o padre al principio sulfuroso, y el de hembra al principio mercurial. El fijo es también macho o agente, el volátil es hembra o paciente. El resultado de la unión de ambos es el niño Filosófico, comúnmente macho, a veces hembra, cuando la materia no ha alcanzado más que el blanco, porque no tiene todavía toda la fijeza de la que es susceptible; también los Filósofos la han llamado Luna, Diana, y al rojo, Sol, Apolo; Febo. El agua mercurial y la tierra volátil son siempre hembra, con frecuencia madre, como Ceres, Latona, Semele, Europa, etc. El agua es designada ordinariamente bajo los nombres de muchachas, Ninfas, Náyades, etc. El fuego interno es siempre masculino, y en la acción. Las impurezas son indicadas por monstruos. Basilio Valentín, que he citado antes, introdujo los dioses de la fábula, o los planetas, como interlocutores, en la práctica abreviada que da al comienzo de su tratado de las Doce Llaves . He aquí la sustancia. “Disuelve buen oro como la Naturaleza lo enseña ”, dice este autor, ”encontrarás una simiente que es el comienzo, el medio y el fin de la obra, de la cual nuestro oro y su mujer son producidos; a saber, un sutil y penetrante espíritu, un alma delicada, neta y pura, y un cuerpo o sal que es un bálsamo de los astros. Estas tres cosas son reunidas en nuestra agua mercurial. Se llevó esta agua a su padre el dios Mercurio, que la desposó; vino de allí un aceite incombustible. Mercurio arrojó sus alas de águila, devoró su cola de dragón y atacó a Marte, que lo hizo prisionero, y constituyó a Vulcano como su Carcelero. Saturno se presentó, y conjuró a los demás dioses a vengarlo de los males que Mercurio le había hecho. Júpiter aprobó los planes de Saturno, y dio sus órdenes, que fueron ejecutadas. Apareció entonces 93
Marte con una espada flameante, de variados colores admirables, y se la dio a Vulcano para que ejecutase la sentencia pronunciada contra Mercurio, y que redujese a polvo los huesos de ese dios. Diana o la Luna se condolía de que Mercurio tuviese a su hermano en prisión con él, y (decía) que era preciso sacarlo de allí; Vulcano no escuchó su ruego, ni se rindió tampoco al de la bella Venus que se presentó con todo su encanto. Pero finalmente el Sol apareció con su manto de púrpura y en todo su resplandor. “ Yo finalizo este tratado por la misma alegoría que d´Espagnet. El Vellocino de Oro está guardado por un dragón de tres cabezas; la primera viene del agua, la segunda de la tierra, la tercera del aire. Estas tres cabezas, por las operaciones, deben finalmente reunirse en una sola, que será lo bastante fuerte y poderosa como para devorar todos los demás dragones. Invocad a Dios para que os ilumine; si él os acuerda este Vellocino de Oro, no lo uséis más que para Su gloria, la utilidad del prójimo, y vuestra salud.
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Los Jeroglíficos Egipcios Introducción Todo lo de los Egipcios tenía un aire de misterio, según el testimonio de Clemente de Alejandría 1 (Stromat.1.). Sus casas, sus templos, sus instrumentos, las vestimentas que llevaban, tanto en las ceremonias de su culto como en las pompas y fiestas públicas; sus mismos gestos eran símbolos y representaciones de algo grande. Ellos habían adquirido esto del hombre más grande que hubo aparecido jamás. Él mismo era egipcio, llamado Thoth o Phtath por sus compatriotas, Taut por los Fenicios (Euseb.1.1.c.7) y Hermes Trimegisto por los Griegos. La Naturaleza parecía haberlo elegido como su favorito, habiéndole prodigado en consecuencia todas las cualidades necesarias para estudiarla y conocerla perfectamente. Dios, por así decirlo, le había infundido las artes y las ciencias, a fin de que él se las enseñara al mundo entero. Viendo la superstición introducida en Egipto, y que ésta había oscurecido las ideas que sus padres le habían dado acerca de Dios, pensó seriamente en prevenir la idolatría, que amenazaba con deslizarse insensiblemente dentro del culto Divino. Pero no era su propósito descubrir los misterios más sublimes de la Naturaleza y de su Autor a un pueblo también poco capaz de maravillarse de su grandeza, y que era poco susceptible de su conocimiento. Persuadido de que, tarde o temprano, ese pueblo haría abuso de ellos, piensa en inventar símbolos tan sutiles y tan difíciles de entender, que sólo los Sabios y los genios más penetrantes podrían verlos claramente, mientras que el común de los hombres no encontraría en ellos más que un sujeto de admiración. Teniendo sin embargo la intención de transmitir sus ideas claras y puras a la posteridad, no quiso dejarlos adivinar sin determinar su significado, y sin comunicárselo a algunas personas. Eligió a este efecto a un cierto número de hombres que reconoció como los más apropiados para ser depositarios de su secreto, y solamente entre aquellos que podían aspirar al trono. Los estableció como Sacerdotes del Dios viviente, después de haberlos reunido, y los instruyó con todas las ciencias y las artes, explicándoles lo que significaban los símbolos y jeroglíficos que había imaginado. El Autor Hebreo del libro que tiene por título La casa de Melchisedech habla de Hermes en estos términos: “La casa de Canaan vio salir de su seno un hombre de una sabiduría consumada, llamado Adris o Hermes. El instituye la primera de las escuelas, inventa las letras y las ciencias Matemáticas, enseña a los hombre el orden del tiempo, les da las leyes, les muestra la manera de vivir en sociedad y de llevar una vida dulce y graciosa; ellos aprenden de él el culto Divino, y todo lo que podía contribuir a hacerlos vivir felizmente, de manera que todos aquellos que después de él se volvieron conocedores de las artes y las ciencias, ambicionaban llevar el mismo nombre de Adris.” Entre estas artes y ciencias, había una que él no comunica a esos Sacerdotes sino a condición de que la guardasen para ellos, bajo un secreto inviolable. Los obliga por juramento a no divulgarla más que a aquellos que, tras una larga prueba, hayan sido encontrados dignos de sucederlos. Los Reyes prohibieron igualmente 1
Tito Flavio Clemente; Atenas, ( 150-?, 213). Teólogo griego y uno de los primeros Padres de la Iglesia. Sus obras más importantes: Exhortación a los gentiles, Protréptico y Stromata .
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revelarla, bajo pena de muerte. Este arte era llamado Arte de los Sacerdotes , como lo aprendemos de Salamas (De.mirabili.nuindi.), de Mahumet ben Almaschaudi en Gelaldinus 1, de Ismael Schiachinicia , y de Gelaldinus mismo. Alkandi hace mención de Hermes en los siguientes términos: “En el tiempo de Abraham vivía en Egipto Hermes o Adris segundo, que la paz sea sobre él. Le fue dado el sobrenombre de Trimegisto porque era Profeta, Rey y Filósofo. El enseña el Arte de los metales, la Alquimia, la Astrología, la Magia, la ciencia de los Espíritus… Pitágoras, Bentecles (Empédocles), Arquelao el Sacerdote, Sócrates Orador y Filósofo, Platón Autor político, y Aristóteles el Lógico, bebieron su ciencia en los escritos de Hermes.” Eusebio declara expresamente, según Manetón2, que fue Hermes el que instituyó los jeroglíficos; que él los puso en orden y los develó a los sacerdotes; que Manetón, Gran Sacerdote de los Ídolos, los explicó en lengua griega a Ptolomeo Filadelfo. Esos Jeroglíficos eran vistos como sagrados; se los tenía escondidos en los lugares más secretos de los templos. El gran secreto que observaban los Sacerdotes, y las altas ciencias que profesaban, los hicieron considerar y respetar por todo Egipto, tanto durante los largos años en que no tenían ninguna comunicación con los extranjeros, como después que les fuera dada libertad de comercio. Egipto fue siempre visto como seminario de las ciencias y las artes. El misterio que los Sacerdotes hacían con ello excitaba todavía más la curiosidad. Pitágoras (S.Clemen. de Alejand. 1.1. Strom.), siempre deseoso de aprender, consintió incluso con sufrir la circuncisión, para estar entre los iniciados. En efecto, era halagüeño para un hombre encontrarse distinguido de la masa común, no por un secreto cuyo objeto no habría sido más que quimérico, sino por ciencias reales, que no se podían aprender sin eso, porque no se comunicaban más que en lo profundo del santuario (Justin. Quaest. Ad. Orthod .), y solamente a aquellos que se encontrara dignos de ellas, por la extensión de su genio y su probidad. Pero como las leyes más sabias encuentran siempre prevaricadores, y las cosas mejor instituidas están sujetas a no durar siempre en el mismo estado, las figuras jeroglíficas, que debían servir de fundamento firme para apoyar la verdadera Religión y sostenerla en toda su pureza, fueron ocasión de caída para el pueblo ignorante. Los Sacerdotes, obligados al secreto en lo que concernía a ciertas ciencias, temieron violarlo explicando esos jeroglíficos en cuanto a la Religión, porque se imaginaban sin duda, que habría gentes del común lo bastante clarividentes como para suponer que esos mismos jeroglíficos servían al mismo 1
Los autores árabes son los mismos citados por el P. Kircher en sus obras. Por ejemplo, el “Gelaldinus” de Kircher es el muy prolífico autor egipcio Abu al-Fadl Abd-al-Rahman Abi Bakr ibn Muhammad ibn Abi Bakú que vivió en el S. XVI, entre sus trabajos hay una historia de Egipto. 2
Autor egipcio del S. III AC. Se tienen de él datos limitados, pero parece bastante seguro que nació en la orilla occidental del delta del Nilo, y que perteneció a la clase sacerdotal en Heliópolis, instaurando el culto de Serapis. Se le han tribuido nueve obras: la Historia de Egipto, el Libro de Sozis, el Libro sagrado, un Epítome de doctrinas físicas, una obra Sobre festivales, otra Sobre el ritual y la religión antiguos, una más Sobre la elaboración de kyfos, los Apotelesmatiká de contenido astrológico y un opúsculo de Crítica a la obra de Herodoto . De éstas, la más importante, la Historia de Egipto, nos ha llegado en fragmentos de dos grupos definidos; el primero de ellos las citas transmitidas por Flavio Josefo; y el segundo, las referencias que de él hacen los padres de la Iglesia, principalmente Julio Africano (180?-240), Eusebio (263-339) y Sincelo (también llamado Jorge el Monje, S.VIII)
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tiempo de velo para algunos otros misterios, y que llegarían finalmente a penetrarlos. Fue preciso entonces, engañarlos a veces, y esas explicaciones forzadas llegaron al abuso. Todavía añadieron algunos símbolos arbitrarios a aquellos que Hermes había inventado, fabricaron fábulas que se multiplicaron a continuación, e insensiblemente se acostumbró a ver como Dioses las cosas que no se presentaban al pueblo más que para evocar la idea del solo y único Dios viviente. No es sorprendente que el pueblo haya caído en ideas tan bizarras. Poco acostumbrado a reflexionar sobre las cosas que no concernían a la ruina de sus intereses o al riesgo de su vida, dejaba a aquellos que tenían más tiempo libre el cuidado de pensar e instruirlos. Los Sacerdotes, casi no razonaban más que simbólicamente, y el pueblo, tomaba todo literalmente. Él mismo, en los comienzos, tuvo las ideas que debía tener de Dios y de la Naturaleza; es incluso verosímil que la mayoría las conservara siempre. Los egipcios, que pasaban por ser los más espirituales e iluminados de los hombres ¿habrían podido caer en los absurdos tan groseros y las puerilidades tan ridículas que se les atribuyen? No debe incluso creerse de aquellos de entre los griegos que fueron a Egipto para ponerse al tanto de esas ciencias que sólo se aprendían por jeroglíficos. Si los Sacerdotes no les develaron a todos el secreto del Arte Sacerdotal, al menos no les escondieron lo que concernía a la Teología y la Física. Orfeo se metamorfosea, por así decirlo, en Egipto, y se apropia de sus ideas y sus razonamientos, al punto de que los himnos y lo que ellos entrañan, anuncian más bien a un Sacerdote de Egipto que a un Poeta Griego. El fue el primero que lleva a Grecia las fábulas de los egipcios, pero no es probable que un hombre, al que Diodoro de Sicilia llama el más sabio de los griegos , acreditado por su espíritu y sus conocimientos, haya querido propalar dentro de su patria esas fábulas como realidades. Los otros poetas, Homero, Hesíodo, ¿habrían querido engañar a sangre fría a los pueblos, haciendo pasar por historias verdaderas, hechos inventados y actores que no existieron jamás? Un discípulo devenido maestro, da comúnmente sus lecciones e instrucciones de la manera y siguiendo el método que ha recibido. Ellos habían sido instruidos por fábulas, jeroglíficos, alegorías, enigmas; ellos han usado el mismo modo. Se trataba de misterios; han escrito misteriosamente. No era necesario advertir de ello a los lectores, los menos clarividentes podían percibirlo. Que se ponga solamente atención a los títulos de las obras de Eumolpo, Menandro, Melantio, Jámblico, Evanto, y de tantos otros que están repletos de fábulas, y se estará pronto convencido de que tenían la intención de esconder sus misterios bajo el velo de esas ficciones, y que sus escritos encierran muchas cosas que no se manifiestan a simple vista, o incluso a una lectura atenta. Jámblico se explica así al comienzo de su obra: “Los Escribas de Egipto pensaban que Mercurio había inventado todo, le atribuían todas sus obras. Mercurio presidía la sabiduría y la elocuencia; Pitágoras, Platón, Demócrito, Eudoxio y varios otros se trasladaron a Egipto para instruirse, frecuentando a los Sabios Sacerdotes de ese país. Los libros de los Asirios y de los Egipcios están llenos de diferentes ciencias de Mercurio, y las columnas las presentan a los ojos del público. Ellas están llenas de una doctrina profunda; Pitágoras y Platón tomaron allí su Filosofía” La destrucción de varias ciudades y la ruina de casi todo Egipto por Cambises, Rey de Persia, dispersa muchos sacerdotes dentro de los países vecinos, y dentro de Grecia. Ellos llevaron allí sus ciencias, pero continuaron sin duda enseñándolas de la manera usada entre ellos, es decir, misteriosamente. No queriendo prodigarlas 97
a todo el mundo, las envolvieron aún en las tinieblas de las fábulas y jeroglíficos, a fin de que el hombre común, viéndolas, no viera nada, y entendiéndolas, nada comprendiera. Todos bebieron de esta fuente, pero unos encontraron agua pura y limpia, mientras que la enturbiaron para los otros, que no encontraron allí más que lodo. De ahí viene esta fuente de absurdos que han inundado la tierra tantos siglos. Estos misterios escondidos bajo tantas envolturas, mal entendidos, nada explicados, se extendieron dentro de Grecia, y de allí a toda la tierra. Estas tinieblas, en cuyo seno la idolatría tomó nacimiento, se espesaron más y más. La mayoría de los poetas, poco enterados de estos misterios en cuanto al fondo, fueron más lejos todavía sobre las fábulas de los egipcios, y el mal se acrecentó hasta la venida de Jesús Cristo nuestro Salvador, que desengañó a los pueblos de los errores en que estas fábulas los habían arrojado. Hermes había previsto esta decadencia del culto Divino, y los errores de las fábulas que debían tomar su lugar (In Asclepio ): “Vendrá el tiempo , dice, en que los Egipcios parecerán haber adorado inútilmente la divinidad con la piedad requerida, y haber observado en vano su culto con el celo y la exactitud que debían... Oh Egipto! Oh Egipto! No quedará de tu religión más que las fábulas; ellas se volverán aún increíbles para nuestros descendientes; las piedras grabadas y las esculturas serán los únicos monumentos de tu piedad” . Es seguro que ni Hermes ni los Sacerdotes egipcios reconocían para nada la pluralidad de los dioses. Que se lea atentamente los Himnos de Orfeo, particularmente el de Saturno, donde dice que este Dios está derramado en todas las partes que componen el Universo, y que no ha sido engendrado; que se reflexione sobre el Asclepio de Hermes, sobre las palabras de Parménides el pitagórico, sobre las obras del mismo Pitágoras; se encontrará allí ante todo expresiones que manifiestan su sentimiento sobre la unidad de un Dios, principio de todo, él mismo sin principio; y que todos los otros Dioses que se mencionan no son más que diferentes denominaciones, sea de sus atributos, sea de las operaciones de la Naturaleza. Jámblico solo es capaz de convencernos de esto, por lo que dice de los misterios de los egipcios, cuando sus discípulos le preguntan cuál pensaba él que fue la primera causa y primer principio de todo. Hermes y los otros Sabios, no presentaron entonces a los pueblos las figuras de las cosas como Dioses más que para manifestarles un único y solo Dios en todas las cosas; pues aquel que ve la Sabiduría (S.Denis el Areopag .), la providencia y el amor de Dios manifestados en este mundo, ve a Dios mismo; porque todas las criaturas no son más que espejos que reflejan sobre nosotros los rayos de la Sabiduría divina. Puede verse en la obra de M. Paul Ernest Jablonski donde absuelve perfectamente a los egipcios de la idolatría ridícula que se les imputa (Panteón Aegyptiorum. Francorurri, 1751) Los egipcios y los griegos no tomaron siempre estos jeroglíficos como puros símbolos de un solo Dios; los Sacerdotes, los Filósofos de Grecia, los Magos de Persia, etc., fueron los únicos que conservaron esta idea; pero la de la pluralidad de los dioses se propagó de tal modo entre el pueblo, que los principios de la Sabiduría y la Filosofía no fueron siempre bastante fuertes para vencer la timidez de la debilidad entre aquellos que hubieran podido desengañar al pueblo, y hacerle conocer su error. Los Filósofos incluso en público parecían adoptar los absurdos de las fábulas, lo que hizo que un Sacerdote de Egipto, lamentando la pueril credulidad de los griegos, dijera un día a alguien: “Los griegos son niños y serán siempre niños ” (Platón, Timeo ).
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Esta manera de expresar a Dios, sus atributos, la naturaleza, sus principios y sus operaciones, fue utilizada por toda la Antigüedad y en todos los países. No se creía que fuera conveniente divulgar al pueblo misterios tan elevados y sublimes. La naturaleza del jeroglífico y del símbolo, es la de conducir al conocimiento de una cosa por representación de otra del todo diferente. Pitágoras, según Plutarco (L. de Osir. e Isi.), quedó de tal modo pasmado de admiración cuando vio la manera en la cual los sacerdotes de Egipto enseñaban las ciencias, que se propuso imitarlos, y lo logró tan bien, que sus obras están llenas de equívocos, y sus sentencias están veladas bajo subterfugios y formas de expresarse muy misteriosas. Moisés, si queremos creer a Rambam1 (Exordio Gneseos ), escribió sus libros de una manera enigmática: “Todo lo que está contenido en la ley de los hebreos, dice este autor, está escrito en un sentido alegórico o literal, por términos que resultan de algunos cálculos aritméticos, o de algunas figuras geométricas de caracteres cambiados, o transpuestos, u ordenados armónicamente según su valor. Todo esto resulta de las formas de los caracteres, de sus uniones, de sus separaciones, de su inflexión, de su curvatura, de su derechura, de lo que les falta, de lo que tienen de más, de su grandor, de su pequeñez, de su apertura, etc.” Salomón observaba los jeroglíficos, los proverbios y los enigmas como objetos dignos de estudio de un hombre Sabio; se puede ver las alabanzas que les da en todas sus obras. “El sabio se dedicará al estudio de las parábolas, se aplicara a interpretar las expresiones, las sentencias y los enigmas de los antiguos Sabios. Penetrará en las vueltas y sutilezas de las parábolas, discutirá los proverbios para descubrir lo que en éstos hay de más escondido” (Prover. C.1) 2 Los egipcios no se expresaban siempre por jeroglíficos y enigmas, no lo hacían más que cuando se trataba de hablar de Dios o de lo que pasa de más secreto en las operaciones de la Naturaleza, y los jeroglíficos de uno no siempre son los de la otra. Hermes inventa la escritura de los egipcios; no se está de acuerdo sobre la clase de carácter que puso primero en uso, pero se sabe que había de cuatro clases (Ecclis. C.39) La primera eran los caracteres de la escritura vulgar, conocidos por todo el mundo, y empleados en el comercio diario. La segunda no era usada más que entre los Sabios, para hablar de los misterios de la Naturaleza. La tercera era una mezcla de caracteres y de símbolos, y la cuarta era el carácter sagrado, conocido por los Sacerdotes, que no se servían de él más que para escribir de la Divinidad y sus atributos. No se debe entonces confundir todas estas diferentes maneras que los egipcios tenían para describir y corporificar sus pensamientos. Esta falta de distinción ha ocasionado los errores donde han caído un número de anticuarios, que no teniendo sino un objeto a la vista, explicaban todos los monumentos antiguos conforme a este objeto. De allí las disertaciones múltiples hechas por diferentes autores que no están de acuerdo entre ellos. Sería necesario, para tener éxito perfectamente, tener los modelos de todos esos diferentes caracteres. Lo que estaría escrito por los antiguos con una especie de carácter sería explicado por las cosas que se expresarían con ese carácter. Si fuera el primero, se 1
Rabbi Moshe ben Maimon (1135-1204), también llamado Maimónides. Nació en España, emigrando después a Marruecos, Israel y finalmente Egipto, donde practicó la medicina. Escribió numerosas obras, la más importante de las cuales fue el Mishneh Torah , su código de la ley judía. 2 Según la versión Reina-Valera de 1909: Los proverbios de Salomón, hijo de David, rey de Israel: / Para entender sabiduría y doctrina / Para conocer las razones prudentes / Para recibir el consejo de prudencia, Justicia, y juicio y equidad / Para dar sagacidad a los simples / Y a los jóvenes inteligencia y cordura. / Oirá el sabio, y aumentará el saber / Y el entendido adquirirá consejo / Para entender parábola y declaración / Palabras de sabios, y sus dichos oscuros.
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podría asegurar que las cosas se referirían al comercio, la historia, etc.; si fuera el segundo, las cosas de la naturaleza; el cuarto, lo que concierne a Dios, su culto, o las fábulas. No se estaría entonces en el caso de recurrir a la conjetura y de explicar un monumento antiguo por una cosa, cuando tenía un objeto del todo diferente. Pero no nos queda de seguro sobre todo esto, más que las fábulas, como lo había previsto Hermes en el Asclepio de Apuleyo que hemos citado a este respecto. Todo hombre sensato que quiera de buena fe reflexionar sobre los absurdos de las fábulas, no podría abstenerse de considerar a los dioses como seres imaginarios, porque las divinidades paganas sacan su origen de aquellas que los egipcios habían inventado. Pero Orfeo y aquellos que transportaron esas fábulas a Grecia, las propagaron de la manera y con el sentido con que las habían aprendido en Egipto. Si en ese país no fueron imaginadas más que para explicar simbólicamente lo que pasa en la Naturaleza, sus principios, sus procedimientos, sus producciones, e incluso alguna operación secreta de un arte que imitaría a la Naturaleza para llegar a la misma meta, se debe sin discusión explicar las fábulas griegas, al menos las antiguas, aquellas que han sido divulgadas por Orfeo, Melampo, Homero, Hesíodo, etc., en el mismo sentido y conforme a la intención de sus autores, que se pusieron a los egipcios como modelo. La mayor parte de las obras fabulosas han llegado hasta nosotros, se puede hacer de éstas un análisis reflexivo, y ver si no se han deslizado algunos rasgos particulares que desenmascaren el objeto que tenían en vista. Todas las puerilidades, los absurdos que llaman la atención en esas fábulas, muestran que la intención de sus autores no era hablar de la Divinidad real. Habían sacado de las obras de Hermes, y del trato con los Sacerdotes egipcios, ideas demasiado puras y elevadas de Dios y sus atributos, para hablar de él de una manera tan indecente y tan ridícula. Cuando el asunto es tratar los altos misterios de Dios, lo hacen con mucha elevación de ideas, sentimientos y expresiones, como conviene. No es entonces asunto de incestos, de adulterios, de parricidios, etc. No podían, entonces, más que tener en vista a la Naturaleza; han personificado, al modo de los egipcios, los principios que ella emplea, y sus operaciones, y los han representado bajo diferentes rostros y envuelto con diferentes velos, aunque no entendieran más que la misma cosa. Han tenido la destreza de mezclar allí lecciones de política, de oral, tratados generales de física, alguna vez han tomado un hecho histórico para formar sus alegorías. Pero todas estas cosas no son más que accidentales, y no hacen a la base del objeto. En vano, pues, se hará el esfuerzo de explicar estos jeroglíficos fabulosos por su medio. Aquellos que han creído tener que hacerlo por la historia, han tenido necesidad de admitir la realidad de esos Dioses, Diosas, Héroes y Heroínas, al menos como Reyes, Reinas y gentes de los cuales se relatan las acciones. Pero la dificultad de ordenar todo según las reglas de la sana cronología, presenta a su trabajo un obstáculo invencible: es un laberinto del cual no saldrán jamás. El objeto de la historia fue en todos los tiempos proponer modelos de virtud a seguir, y ejemplos para formar los hábitos; no se puede casi pensar que los autores de esas fábulas se hayan propuesto eso, porque están llenas de tantos absurdos, y rasgos tan licenciosos, que son infinitamente más apropiadas para corromper las costumbres que para formarlas. Sería entonces inútil darse a la tortura de tratar de encontrarles un sentido moral. Se puede no obstante con probabilidad, distinguir cuatro clases de sentidos dados a eses jeroglíficos, tanto por los egipcios como por los griegos y las otras naciones que los usaron. Los ignorantes, de los cuales se compone el común del pueblo, tomaban la historia de los dioses literalmente, igual que las fábulas que habían sido
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imaginadas en consecuencia: he aquí la fuente de las supersticiones a las que el pueblo está tan inclinado. La segunda clase eran a aquellos que percibían bien que esas historias no eran más que ficciones, penetraban en el sentido escondido y misterioso de aquellas, y les explicaban las causas, los efectos y las operaciones de la Naturaleza. Y como ellos habían adquirido un conocimiento perfecto de la misma por las instrucciones secretas que se daban unos a otros sucesivamente, según las que habían recibido de Hermes, operaban cosas sorprendentes haciendo jugar los resortes de la Naturaleza, cuyos procedimientos se proponían imitar para llegar a la misma meta. Son esos efectos que formaban el objeto del Arte Sacerdotal , ese arte sobre el cual se obligaban por juramento a guardar el secreto, y que les estaba prohibido, bajo pena de muerte, divulgar de ninguna manera a otros, excepto aquellos que juzgaran dignos de ser iniciados en la Orden Sacerdotal, de donde salían los Reyes. Este arte no era otro, que el de poder hacer una cosa que pudiera ser la fuente del bienestar y felicidad del hombre en esta vida, es decir, la fuente de la salud, de las riquezas, y del conocimiento de toda la Naturaleza. Este secreto tan recomendado no podía tener otro objeto. Hermes, instituyendo los jeroglíficos, no tenía la intención de introducir la idolatría, ni mantener secretas las ideas que se debía tener de la Divinidad, su objetivo incluso era hacer conocer a Dios como el único Dios, e impedir que el pueblo adorara otros; se esforzó por hacerlo conocer de todos los individuos, haciéndolo notar en cada uno de los rasgos de la sabiduría divina. Si él vela bajo la sombra de los jeroglíficos algunos misterios sublimes, no era tanto para esconderlos del pueblo, sino porque éste no era aficionado a esos misterios, y no pudiéndolos contener dentro de los límites de un conocimiento prudente y sabio, no dejaría de abusar de las instrucciones que les daría a ese efecto. Los Sacerdotes eran los únicos a quienes este conocimiento se les confiaba después de una prueba de varios años. Era preciso entonces que ese misterio tuviera otro objeto. Varios Antiguos nos han dicho que consistía en el conocimiento de lo que habían sido Osiris, Isis, Horus y los otros pretendidos dioses, y que estaba prohibido, bajo pena de perder la vida, decir que ellos habían sido hombres. Pero esos autores, ¿estaban bien seguros de lo que enunciaban? E incluso cuando lo que dicen fuera cierto, ese secreto no tendría por objeto a Dios, los misterios de la Divinidad y su culto, porque Hermes, que obligó a los Sacerdotes a ese secreto, sabía bien que Osiris, Isis, etc., no eran dioses, y no los hubiera hecho pasar por tales a los Sacerdotes, ¿y los habría instruido con la verdad, al mismo tiempo que habría inducido a error al pueblo? No se puede suponer de tan gran hombre una conducta tan condenable, y que no concuerda de ninguna manera con el retrato que se nos hace de él. El tercer sentido del cual esos jeroglíficos eran susceptibles, era el de la moral o las reglas de conducta. Y el cuarto era finalmente el de la alta sabiduría. Se explicaba, por esas pretendidas historias de los dioses, todo lo que había en la Religión, en Dios y en el Universo. Es de ahí de donde los Filósofos sacaron todo lo que han dicho de la Divinidad. No hicieron de ello un secreto para aquellos que podían comprenderlo. Los Filósofos griegos fueron instruidos por el trato que tuvieron con los Sacerdotes, y hay de ello grandes pruebas en todas sus obras. Todos los autores convienen en esto; incluso se nombra a aquellos de quienes los Filósofos tomaron lecciones. Eudoxio tuvo por maestro, se dice, a Conofeo de Menfis; Solón, a Sonchis de Sais; Pitágoras, a Emfeo de Heliópolis, etc. Pero aunque ellos no hubieran escondido nada a estos Filósofos respecto de la Divinidad, y de la Filosofía tanto moral como física, no les enseñaron, sin embargo, a todos, ese Arte Sacerdotal del cual hemos hablado.
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Quien dice arte , dice una cosa práctica. El conocimiento de Dios no es un arte, no más que el conocimiento de la moral, o aún de la Filosofía. Los antiguos autores nos dicen que Hermes enseña a los egipcios el Arte de los metales y la Alquimia . El P. Kircher1 reconoce él mismo, sobre el testimonio de la Historia de toda la Antigüedad, que Hermes había velado el arte de hacer oro bajo la sombra de los enigmas y los jeroglíficos, y de los mismos que servían para quitar al pueblo el conocimiento de los misterios de Dios y de la Naturaleza. “Es tan firme , dice este autor (Oedipus Aegypt. T.II P.2 De Alchym. C. 1), que esos primeros hombres poseían el arte de hacer oro, sea sacándolo de toda clase de materias, sea transmutando los metales, que aquel que lo dude, o quisiera negarlo, se mostraría perfectamente ignorante de la historia. Los Sacerdotes, los Reyes, y los Jefes de Familia eran los únicos instruidos en ello. Ese Arte fue siempre conservado en un gran secreto, y aquellos que lo poseían guardaban siempre un profundo silencio al respecto, por temor a que los laboratorios y el santuario más escondidos de la Naturaleza, siendo descubiertos al pueblo ignorante, él volvería este conocimiento en detrimento y ruina de la República. El ingenioso y prudente Hermes, previendo ese daño que menoscabaría el Estado, tuvo entonces razón para esconder este arte de hacer oro, bajo los mismos velos y las mismas oscuridades jeroglíficas de las cuales se servía para esconder al pueblo profano la parte de la Filosofía que concernía a Dios, los Ángeles y el Universo ”. El P. Kircher no es sospechoso en este artículo, porque ha combatido la piedra Filosofal en todas las circunstancias en que tuvo ocasión de hablar de ella. Es preciso entonces que la evidencia y la fuerza de la verdad le hayan arrancado tal reconocimiento, sin eso es bastante difícil conciliarlo con él mismo. El dice en su prefacio sobre la Alquimia de los Egipcios: “Algún Aristarco se levantará sin duda contra mí debido a que me proponga hablar de un Arte que muchas personas consideran odioso, embustero, sofístico, lleno de supercherías, mientras muchas otras personas tienen de él la idea de una ciencia que manifiesta el más alto grado de sabiduría divina y humana. Pero que sepa que habiéndome propuesto explicar, en calidad de Edipo, todo lo que los Egipcios han velado bajo sus jeroglíficos, debo tratar de esta ciencia que ellos habían sepultado en las mismas tinieblas de los símbolos. No es que yo la apruebe, o que piense que se pueda sacar de esta ciencia alguna utilidad en lo que concierne al arte de hacer oro; pero toda la respetable Antigüedad habla de ella, y nos la ha transmitido bajo el velo de una infinidad de jeroglíficos y figuras simbólicas. Es cierto que, de todas las artes y las ciencias que incitan la curiosidad humana y a las cuales el hombre se aplica, yo no conozco ninguna que haya sido atacada con más fuerza, y que haya sido mejor defendida” . Él refiere en el curso de la obra un gran número de testimonios de autores antiguos para probar que esta ciencia era conocida por los egipcios, y que Hermes la enseñó a los Sacerdotes, a los Reyes, y los Filósofos de Egipto. El mismo autor concluye, a pesar de esos testimonios, que los egipcios no conocían la piedra Filosofal, y que sus jeroglíficos no tenían su práctica como objeto. Es sorprendente que habiéndose tomado el trabajo de leer a los Autores que tratan de esto, para explicar por ellos el jeroglífico Hermético del cual da la figura, y los copia, por así decirlo, palabra por palabra a ese efecto; como son los doce tratados del Cosmopolita, el Arcanum Hermeticae Philosophiae obra de D´Espagnet, etc., el P. Kircher ose sostener que esa figura y los otros jeroglíficos no atañen a la piedra 1
Anastasio Kircher, sacerdote jesuita alemán (1601-16??), escribió muchas obras que abarcaban numerosos temas: música y arte sacro oriental y occidental, historia del lenguaje y la escritura, criptografía, historia. Algunas de sus obras son Oedipus Aegyptiacus (Roma, 1652-4), Musurgia Universalis, Mundus Subterraneus, Ars Magna lucis et Umbrae, Torris Babel.
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Filosofal, de la cual los autores que acabo de citar tratan, como se suele decir, ex professo . Debido a que todo lo que esos autores dicen concierne a la piedra Filosofal, el P. Kircher no ha debido emplear sus razonamientos más que para ese objeto. “Los Egipcios, dice, no tenían en vista la práctica de esa piedra, y si tocan algo sobre la preparación de los metales, y develan los tesoros más secretos de los minerales, no entendían por eso lo que los Alquimistas antiguos y modernos entienden, sino que indicaban una cierta sustancia del mundo inferior análoga al sol, dotada de excelentes virtudes, y de propiedades tan sorprendentes que están muy por encima de la inteligencia humana, es decir, una quintaesencia escondida en todos los mixtos, impregnada de la virtud del espíritu universal del mundo, que aquel que, inspirado por Dios e iluminado con sus divinas luces, encontrara el medio de extraer, se volvería por su medio exento de toda dolencia, y llevaría una vida plena de dulzura y de satisfacciones. No era entonces de la piedra Filosofal de lo que hablaban, sino del elixir del que acabo de hablar”. Si lo que acabamos de relatar del P. Kircher no habla precisamente de la piedra filosofal, no sé en qué consiste ella. Si la idea que él tenía no era conforme a lo que los autores nos dicen de ésta, todo lo que dice en su contra no lo considera. Puede juzgarse, tanto por lo que hemos dicho hasta ahora, como por lo que diremos a continuación. El objeto de las Filósofos Herméticos antiguos o modernos, fue siempre extraer de un cierto sujeto, por vías naturales, ese elixir o quintaesencia del cual habla el P. Kircher, y operar, siguiendo las leyes de la naturaleza, de manera de separarle las partes heterogéneas en las que ella está envuelta, a fin de ponerla en estado de obrar sin obstáculos, para liberar a los tres reinos de la naturaleza de sus dolencias; lo que casi no se podría negar que es posible, porque este espíritu universal, siendo el alma de la naturaleza, y la base de todos los mixtos, les es perfectamente análogo, como lo es por sus efectos y sus propiedades, con el Sol. Por eso es que los Filósofos dicen que el Sol es su padre, y la Luna su madre. No se debe confundir a los Filósofos Herméticos y verdaderos Alquimistas con los sopladores. Éstos buscan hacer oro inmediatamente con las materias que emplean; aquellos buscan hacer una quintaesencia que pueda servir de panacea universal para sanar todas las dolencias del cuerpo humano, y un elixir para transmutar los metales imperfectos en oro. Estos son propiamente los dos objetos que se proponían los egipcios, según todos los autores, tanto antiguos como modernos. Es ese Arte Sacerdotal del cual hicieron un tan gran misterio, y que los Filósofos tuvieron siempre envuelto en la oscuridad de los símbolos y las tinieblas de los jeroglíficos. Ellos se contentaron con decir, con Haled, que: “… hay una esencia radical, primordial, inalterable en todos los mixtos, que ella se encuentra en todas las cosas y en todos los lugares ¡dichoso aquel que puede comprender y descubrir esta secreta esencia, y trabajarla como es preciso! Hermes dice también que el agua es el secreto de esta cosa, y que el agua recibe su alimento de los hombres. Marcuno (¿) no tiene dificultad en asegurar que todo lo que hay en el mundo se vende más caro que esta cosa, pues todo el mundo la posee, y todo el mundo tiene necesidad de ella. Abuamil dice, hablando de esta agua, que se la encuentra en todo lugar, en los llanos, en los valles, sobre las montañas, en casa del rico y del pobre, en casa del fuerte y del débil. Tal es la parábola de Hermes y de los Sabios acerca de su piedra es un agua, un espíritu húmedo, cuyo conocimiento Hermes ha envuelto bajo las figuras simbólicas más oscuras y más difíciles de interpretar” . La materia de donde se saca esta esencia tiene un fuego escondido y un espíritu húmedo no es pues sorprendente que Hermes nos la haya representado bajo el velo
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simbólico de Osiris, que quiere decir fuego escondido (Kircher Oedip. Aegyp. T.1 Pág.176), e Isis, que siendo tomada por la Luna, significa una naturaleza húmeda. Diodoro de Sicilia confirma esta verdad, diciendo que los egipcios que consideraban a Osiris e Isis como dioses dicen que ellos recorren el mundo sin cesar, que nutren y hacen crecer todo durante las tres estaciones del año, Primavera, Verano e Invierno, y que la naturaleza de esos dioses contribuye infinitamente a la generación de los minerales, porque uno es ígneo y espiritual, y el otro es húmedo y frío; que el aire es común a ambos; en una palabra, que todos los cuerpos son engendrados por ellos, y que el Sol y la Luna perfeccionan la naturaleza de las cosas. Plutarco nos asegura por su parte, que todo lo que los griegos nos declaman y nos cuentan de los Gigantes, de los Titanes, de los crímenes de Saturno y de otros dioses, del combate de Apolo con Pitón, de las carreras de Baco, de las búsquedas y viajes de Ceres, no difieren de lo que se refiere a Osiris e Isis, y que todo aquello semejante que se ha inventado con bastante libertad en las fábulas que se divulgan, debe ser entendido de la misma manera, como lo que se observa en los misterios sagrados, y que se dice ser un crimen revelarlo al pueblo. Siendo todo en la Naturaleza engendrado del cálido y del húmedo, los egipcios dieron a uno el nombre de Osiris, y al otro el de Isis, y dirán que ellos eran hermano y hermana, esposo y esposa. Se los toma siempre por la naturaleza misma, como lo veremos a continuación. Cuando no se quiera recurrir a sutilezas, será fácil descubrir lo que los egipcios, griegos, etc., entendían por sus jeroglíficos y fábulas. Ellos los habían imaginado tan ingeniosamente, que escondían varias cosas bajo la misma representación, como así también no entendían más que una misma cosa por diversos símbolos: los nombres, las figuras, las historias mismas eran variadas, pero en fondo y el objeto no eran diferentes. Se sabe, y no hay más que abrir las obras de los Filósofos Herméticos, para ver al primer golpe de vista que, no sólo han seguido el método de los egipcios para tratar de la piedra Filosofal, sino que también han empleado los mismos jeroglíficos y fábulas en todo o en parte, siguiendo la forma a la cual eran tan afectos. Los árabes han imitado más de cerca a los egipcios, porque tradujeron a su lengua un gran número de tratados Herméticos y otros, escritos en lengua y con estilo egipcios. La proximidad del país, y por consecuencia el trato y el comercio más particular de las dos naciones, puede también haber contribuido mucho. Esta unanimidad de ideas, y este uso no interrumpido después de tantos siglos forman, si no una prueba sin réplica, al menos una presunción de que los jeroglíficos de los egipcios y las fábulas habían sido imaginados en vista de la Gran Obra, o inventados para instruir de su teoría y de su práctica a algunas personas solamente, mientras que a causa de los abusos y los inconvenientes que resultarían, se tendría una y otra escondidas del pueblo y de aquellos que no se juzgara dignos. Yo no soy, entonces, el primero que haya tenido la idea de explicar esos jeroglíficos y fábulas, por los principios, las operaciones y el resultado de la Gran Obra, llamada también piedra Filosofal y Medicina dorada. Se los ve esparcidos por casi todas las obras que tratan de este arte misterioso. Algunos químicos incluso han hecho tratados con la misma visión que yo. Fabri de Castelnadauri da, en el último siglo, algo sobre los trabajos de Hércules, con el título de Hercules Philochymicus ; Jaques Tolle quiso abarcar toda la fábula con una pequeña obra titulada Fortuita; no es sorprendente que ni uno ni otro lo hayan logrado perfectamente. El primero parece haber leído a los Filósofos Herméticos, pero bastante superficialmente porque no fue capaz de hacer una concordancia atinada y
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de penetrar en sus verdaderos principios. El segundo, demasiado obstinado con la química vulgar, no juraba más que por Basilio Valentín, sin duda sin entenderlo, porque lo explica casi siempre literalmente, aunque según Olaus Bornchius (Prospect. Chym. Celebr.) Basilio Valentín sea uno de los autores Herméticos más difíciles de entender, tanto a causa de las alteraciones que se han puesto en sus tratados, como por el velo oscuro de los enigmas, de los equívocos y de las figuras con que los ha llenado. Michel Maier ha hecho un gran número de obras sobre esta materia, se puede ver la enumeración de ellas en el Catálogo de Autores Químicos, metalúrgicos y Filósofos Herméticos que el Abate Lenglet de Fresnoy ha insertado en su historia de la filosofía hermética. D´Espagnet estimaba, entre otras obras de Maier, su tratado de los Emblemas1, porque ellos representan, dice él, con bastante claridad a los ojos de los clarividentes, lo que la Gran Obra tiene de más secreto y escondido. Yo he leído con atención varios de los tratados de Michel Maier, y me han sido de tan grande ayuda, que el que tiene por título Arcana Arcanissima ha servido de boceto a mi obra, al menos por su distribución, porque no siempre he seguido sus ideas. Este autor embrollaba sus razonamientos cuando no quería o no podía explicar ciertos rasgos de la fábula, sea que se tomara muy a pecho el secreto tan recomendado a los Filósofos y creyera ser indiscreto, sea –como pudiera creerseque su discreción fuera forzada. Los autores herméticos que han empleado las alegorías de las fábulas son, por lo menos, tan oscuros como la fábula misma para aquellos que no son Adeptos; no han derramado luz sobre ella sino en lo justo para hacernos comprender que sus misterios, no eran misterios para ellos. “Acordaos bien de esto , dice Basilio Valentín (tratado del Vitriolo); trabajad de manera que Paris pueda defender a la bella Helena; impedid que la ciudad de Troya sea devastada de nuevo por los griegos; haced de modo que Príamo y Menelao no estén más en guerra y aflicción; Héctor y Aquiles estarán pronto de acuerdo, no combatirán más por la sangre real; tendrán entonces una monarquía que dejarán en paz incluso a todos sus descendientes.” Este autor introdujo todos los principales dioses de la fábula en sus Doce Claves. Raimundo Lullio habla con frecuencia de Egipto y de Etiopía. En resumen, uno emplea una fábula, y el otro otra, pero siempre alegóricamente. Todas las explicaciones que yo daré están tomadas de esos autores, o apoyadas en sus textos y sus razonamientos, ellas serán tan naturales, que será fácil concluir que la verdadera Química fue la fuente de las fábulas, que éstas encierran todos los principios y operaciones de aquella, y que en vano se dará uno a la tortura de explicarlas limpiamente por otros medios. No pienso que todos convendrán en esto; se ha introducido la costumbre de explicar las Antigüedades por la historia y por la moral, y esta costumbre ha incluso prevalecido, y está acreditada al punto de que el prejuicio hace considerar toda otra visión como fantasía. Se considerará éstas bajo el punto de vista que se quiera, poco me importa: Yo escribo para aquellos que quieran leerme, para aquellos que, no pudiendo salir del laberinto donde se encuentran enredados siguiendo los sistemas anteriores, buscarán aquí un hilo de Ariadna, que encontrarán ciertamente; para aquellos que, versados en la lectura asidua de los Filósofos Herméticos, están en mejor estado de tener un juicio sano y desinteresado. Encontrarán en qué fijar sus ideas vagas e indeterminadas sobre la materia de la gran obra, y sobre la 1
El Atalanta Fugiens . Puede verse completo en http://hdelboy.club.fr/atalanta_i.html, http://hdelboy.club.fr/atalanta_ii.html, etc., siendo el número romano antes de .html el número del emblema correspondiente.
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manera de trabajarla. En cuanto a aquellos que, ciegos por el prejuicio o por malas razones, pretenden de los egipcios, de Pitágoras, de Platón, de Sócrates y de otros grandes hombres, ideas tan absurdas como la de la pluralidad de los dioses, yo les ruego solamente que concilien con ese sentir, la idea de la alta sabiduría que se nota en todos sus escritos, y que se les acuerda con razón. Yo los enviaría a una relectura de sus obras más seria y más reflexiva, para encontrar lo que se les había escapado. No espero los aplausos de aquellos a quienes la Filosofía Hermética les es del todo desconocida, ellos no podrían casi juzgar esta obra más de lo que un ciego juzga los colores.
Capítulo Primero. Los Jeroglíficos de los Egipcios Cuando se toma literalmente las fábulas de los egipcios y se las explica por la Divinidad, nada más bizarro, nada más ridículo, nada más extravagante. Los anticuarios han seguido comúnmente ese sistema en sus explicaciones de los monumentos que nos quedan. Reconozco que son muy frecuentemente marcas de la superstición que prevaleció entre el pueblo en los tiempos posteriores al tiempo en el que Hermes imaginó los jeroglíficos, pero para poder develar lo que tienen de oscuro, hace falta necesariamente remontarse a su institución, y penetrar en la intención de aquellos que los inventaron. Ni las ideas que el pueblo les adjudica, ni las que tenían de ellos incluso los autores griegos y latinos, nos deben servir de guía en esta ocasión. Si ellos no han frecuentado más que al pueblo, no han podido tener a este respecto más que ideas populares. Es preciso asegurarse de que habían sido iniciados en el misterio de Osiris, de Isis, etc., e instruidos por los Sacerdotes a quienes la inteligencia de esos jeroglíficos se había confiado. Hermes dice más de una vez en su diálogo con Asclepio, que Dios no puede ser representado por ninguna figura, que no se le puede dar nombre, porque siendo único, no tiene necesidad de un nombre distintivo, que no tiene movimiento porque está en todas partes, para finalizar, que él es su propio principio, y su propio padre. No hay entonces apariencia que haya pretendido representarlo por las figuras, ni hacerlo adorar bajo los nombres de Osiris, Isis, etc. Varios Antiguos, poco al tanto de los verdaderos sentimientos de Hermes, y de los Sacerdotes de lo sucedieron, han dado ocasión a esas falsas ideas, propagando que los egipcios decían de la Divinidad lo que sólo decían de la Naturaleza. Hermes, queriendo instruir a los Sacerdotes que había elegido, les dijo que había dos principios de las cosas, uno bueno, y otro malo; y si creemos a Plutarco toda la religión de los egipcios estaba basada en esto. Una cantidad de otros autores han pensado como Plutarco, sin examinar demasiado si esa idea estaba basada en un error popular, o si los Sacerdotes, encargados de instruir al pueblo, pensaban así realmente de la divinidad o de los principios de los mixtos; uno, principio de vida, y el otro, principio de muerte. Sobre esta idea de Plutarco, apoyada por otros autores, los Anticuarios han arriesgado explicaciones de varios monumentos que el tiempo ha perdonado, y se han adoptado sus ideas, porque no se encontraban ideas más verdaderas. Es no obstante cierto que muchos Anticuarios tienen bastante discreción para reconocer que no hablan, a menudo, más que por conjeturas, y que no es posible explicar algunos monumentos más que adivinando.
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El primero (2 p. del T. II pág. 271 plancha 105)1 que se presenta en la antigüedad explicado por D. de Montfaucon es un ejemplo de ello, según el sistema recibido; este sabio nos advierte que se encuentran muchos de ellos en el curso de su obra. No hay sin embargo, en este monumento, nada difícil de entender, y hay muy pocos que presenten las cosas más al natural. Todo hombre un poco versado en la ciencia hermética lo hubiera comprendido a primera vista, y no tendría necesidad de recurrir a un Edipo o a la conjetura, para dar explicación de aquel. Se juzgará, comparando la explicación que da D. de Montfaucon, con la que daré yo. “Este monumento , dice nuestro autor, es una piedra sepulcral que se llamaba ara , que A. Herennuleius Hermes ha hecho para su mujer, para él, para sus hijos, y para su posteridad. Está representado él mismo en la mitad de la inscripción, sacrificando a los manes. Del otro lado de la piedra hay dos serpientes, erguidas sobre su cola, y puestas una frente a otra, de las cuales una tiene un huevo en su boca, y la otra parece querer sacárselo” . M. Fabretti, a quien este monumento pertenecía, había querido explicar ese símbolo, pero no quedando satisfecho de D. de Montfaucon, lo explica en los siguientes términos: “Antes de adelantar mi conjetura sobre este monumento, es preciso observar que se encuentran en Roma y en Italia una cantidad de estas señales de las supersticiones egipcias que los romanos habían adoptado; ésta es una de ellas: es una imagen cuya significación no puede ser sino simbólica. Los antiguos egipcios reconocían un principio bueno que había hecho el mundo, lo que expresaban alegóricamente por una serpiente que tiene un huevo en la boca; ese huevo significaba el mundo creado. Esta serpiente que tiene el huevo en la boca sería el buen principio que ha creado el mundo y lo sostiene. Pero como los egipcios admitían dos principios, uno bueno y otro malo, será preciso decir que la otra serpiente que, levantada sobre su cola, se opone a la primera, será la imagen del principio malo, que quiere quitarle el mundo ”. Para poner al lector en estado de juzgar si mi explicación es más natural que la de D. de Montfaucon, le daré una descripción de esta piedra pretendidamente sepulcral. Las dos serpientes están erguidas sobre su cola replegada en círculo; una tiene un huevo entre los dientes, la otra tiene la cabeza por encima, la boca un poco abierta como si quisiera morder a la primera, y disputarle ese huevo; ambas tienen una cresta casi cuadrada. Sobre el otro lado de la piedra, está la figura de un hombre de pie, en hábito largo, las mangas levantadas hasta el codo; él tiene el brazo derecho extendido, y una especie de aro en la mano, en el centro del cual aparece otro pequeño círculo, o un punto. Con la mano izquierda, al tenerla apoyada sobre la cadera, levanta su ropa. Alrededor de esta figura están grabadas las siguientes palabras: “A Herennuleius Hermes fecit conjugui bene merenti Juliae L. F. Latinae sibi & fuis posterque cor” 1
Copia textual de la referencia que hace Pernety. Bernard de Montfaucon (1655-1741), según la Catholic Encyclopedia, fue un militar y luego monje benedictino. Estudió hebreo, caldeo, sirio y copto; colaboró en, y realizó muchas obras en su larga vida. En 1719 publicó “La Antiquité expliquée et représentée en figures " (10 vols., folio, Paris), donde reprodujo, agrupados metódicamente, todos los monumentos antiguos que podían usarse para estudiar la vida, religión, costumbres, instituciones militares y ritos funerarios de la Antigüedad. La primera edición de 1800 ejemplares de su obra, que contenía 1120 planchas, se agotó en dos meses, a pesar de su tamaño. Seguramente aquí debía estar la imagen que está describiendo Pernety, y debía ser la obra de Montfaucon tan conocida en la época en que publica “Las fábulas…” que no considera necesario dar más referencias.
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No es necesario recurrir a la religión de los egipcios para explicar este monumento. Los dos principios que admitían los Sacerdotes egipcios no deben entenderse sino como los dos principios, bueno y malo, de la naturaleza; que se encuentran siempre mezclados en sus mixtos, y que concurren a su composición; por eso ellos dicen que Osiris y Tifón eran hermanos, y que este último hacía siempre la guerra al primero. Osiris era el buen príncipe, o el húmedo radical, la base del mixto, la parte pura y homogénea. Tifón era el principio malo. O las partes heterogéneas, accidentales, y principio de destrucción y muerte, así como Osiris lo era de vida y conservación. Las dos serpientes del monumento del que tratamos, representan los dos principios, pero los dos principios que la Naturaleza emplea en la producción de los individuos. Se los llama, por analogía, a uno macho, y al otro hembra. Tales son las dos serpientes enroscadas alrededor del caduceo de Mercurio, macho y hembra, que están también representadas vueltas una contra otra, y entre sus dos cabezas una especie de globo alado que parecen querer morder. Las crestas cuadradas de las dos serpientes del monumento del que hablamos, son un símbolo de los elementos de los cuales el gran y el pequeño mundo están formados, y el huevo es el resultado de la reunión de esos dos principios de la Naturaleza. Pero como en la composición de los mixtos hay principios puros y homogéneos, y principios impuros y heterogéneos, se encuentra una especia de enemistad entre ellos. Lo impuro tiende siempre a querer corromper lo puro; y eso es lo que se ve representado por la serpiente que parece querer disputar el huevo a la que lo posee. La destrucción de los individuos no es producto más que de este combate mutuo. He aquí lo que se puede decir para explicar en general esta parte del monumento. Pero su autor tenía sin duda una intención menos general; es seguro que quería significar algo particular. Comparemos todas las partes simbólicas de este monumento, la relación que tienen entre ellas nos develará esta intención particular. Aquel que hace este monumento se nombra Herennuleius Hermes , y tiene un hábito largo como los Filósofos; hay entonces una gran posibilidad de que este Herennuleius fuera uno de esos Sabios iniciados en los misterios Herméticos –lo que está designado por su sobrenombre de Hermes- , quienes, como lo he dicho antes, estando iniciado en esos misterios tomaban el sobrenombre de Aris o Hermes . Tiene en la mano derecha una especie de círculo, que D. de Montfaucon ha tomado sin duda por una pátera o una taza ; y ha decidido, como consecuencia de este error, que Herennuleius hacía un sacrificio a los manes; nada más hay allí que muestre esa acción. Ese aro no es una pátera, es el signo simbólico del oro, o del Sol terrestre y hermético, que incluso los químicos vulgares representan todavía hoy de esa manera. Es a esta cara del monumento que es preciso relacionar en particular el jeroglífico de las dos serpientes y el huevo, que se encuentra sobre la cara opuesta, para hacer de ello un todo, cuyo resultado consiste en ese oro Filosófico que presenta Herennuleius. He aquí cómo se debe explicar este monumento en particular. Las dos serpientes son los dos principios del arte sacerdotal o hermético; uno, macho o fuego, tierra fija y azufre; el otro hembra, agua volátil y mercurial; que concurren ambos a la formación o generación de la piedra Hermética, que los Filósofos llamaban huevo y pequeño mundo, que está compuesta por los cuatro elementos representados por las dos crestas cuadradas, pero de los cuales, solamente dos son visibles: la tierra y el agua. Se puede también explicar el huevo del vaso en el cual ese huevo se forma, por el combate del fijo y el volátil, que se reunifican por último, y no hacen más que un todo fijo, llamado oro Filosófico, o sol
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Hermético. Es ese oro que Herennuleius muestra al espectador como resultado de su arte. La mayoría de los Filósofos que han tratado de este arte, han representado sus dos principios bajo el símbolo de dos serpientes. Se encuentran una infinidad de pruebas en esta obra. La inscripción de este monumento nos enseña solamente que Herennuleius ha hecho este oro como una fuente de salud y riquezas para él, para su esposa que amaba tiernamente, para sus hijos y su posteridad. He aportado este ejemplo para hacer ver cómo es fácil explicar los jeroglíficos de ciertos monumentos egipcios, griegos, etc., cuando se los relaciona a la Filosofía Hermética, sin cuya luz se vuelven ininteligibles e inexplicables. No pretendo sin embargo que por su medio se puede explicar a todos. Aunque ella haya sido la base, la fuente y el fundamento de los jeroglíficos, no ha sido el objeto de todos los monumentos que nos quedan. La mayoría son históricos, o representan alguno de los rasgos de la fábula. Con frecuencia ajustados según la fantasía del que se los encomendaba al artista, o a la del mismo artista, quien, no estando iniciado en los misterios de los egipcios, griegos, romanos, etc., conservaba solamente el fondo, según las instrucciones muy defectuosas y poco iluminadas que tenían. Ellos seguían para el resto su gusto y su imaginación. … Pictoribus atque poetis Quidlibet audendi semper fuit aequa potestas Horat, in Art. Poet. Y Cicerón, en su tratado de Natura Deorum , dice que los dioses nos presentan las figuras que han querido darles los pintores y escultores. Nos Deos omnes eâ jade novimus, quâ. Pictores factores que volverunt. Lib. 2 de Nat. Deo. Nos quedan entonces monumentos jeroglíficos de toda especie, y los de los egipcios tienen ordinariamente por fundamento a Osiris, Isis, Horus, Tifón, con algunos rasgos de su historia fabulosa. Unos son desfigurados por los artistas ignorantes, otros conservan la pureza de su invención, cuando han sido hechos o conducidos por los Filósofos, o por personas bien instruidas. Tenemos aún hoy bajo nuestros ojos ejemplos de esto. Un escultor hace un grupo de estatuas, un pintor hace un cuadro, uno y otro tienen un sujeto determinado, pero dado que representan ese sujeto de manera de hacerlo reconocer a primera vista, y guardan la costumbre en cuanto a lo necesario para las figuras y la acción, ¿cómo se encuentran artistas que agregan figuras inútiles, y por decirlo en términos de arte, figures à louer 1? ¿Cómo ponen allí ornamentos arbitrarios y fantasiosos, conchas, flores, a veces animales, peñascos, etc.? Si los artistas instruidos caen a veces en esta falta, ¿qué se debe pensar de los ignorantes que con frecuencia no tienen más que una buena mano, y una fogosa imaginación que engendra todo lo que dan a luz? Locura, querer ponerse a explicar todas sus producciones. ¿Hay cosa menos importante que hacer disertaciones llenas de investigaciones y erudición, sobre bagatelas y cosas muy poco interesantes como se encuentran en muchos monumentos antiguos? Es cosa segura que los jeroglíficos nacieron en Egipto, y la opinión más comúnmente aceptada considera a Hermes como el inventor, aunque los más antiguos escribanos de la historia de Egipto no nos enseñen nada absolutamente seguro sobre el origen de los caracteres de la escritura y las ciencias. No se 1
Expresión acuñada por el pintor renacentista Rafael para referirse a las banalidades y rellenos insípidos que podían encontrarse en tantos cuadros de sus contemporáneos. Podría traducirse como “figuras de alquiler”, o mejor aún “se alquilan figuras”. En francés, además, esta expresión “à louer” (se alquila) hace un juego con el sentido de la palabra louer (alabar, loar, ensalzar).
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encuentra incluso nada positivo sobre los primeros Reyes del mundo, que no sea susceptible de contradicción. Los autores han sido bastante poco sensatos para decir que los primeros hombres han salido de la tierra como hongos; otros se han imaginado que los hombres habían sido formados en Egipto, conjeturando sin duda que habían venido de la tierra, como esas ratas que se ve salir en gran número de las grietas del limo del Nilo, después de que el sol le ha secado la humedad. Diodoro de Sicilia (L.I c.1), después de haber recorrido la mayor parte de Europa, de Asia y Egipto, confiesa que no ha podido descubrir nada seguro sobre los primeros Reyes de todos esos países. Lo que nos queda de más firme, son los jeroglíficos egipcios, en lo que respecta a la escritura; pero en lo que concierne a sus Reyes, no tenemos más que las fábulas. El mismo Diodoro dice que los primeros hombres han adorado al Sol Osiris, y a la Luna Isis, lo que concuerda perfectamente con la idea que se nos da del pueblo de Egipto. Nosotros, que hemos aprendido más ciertamente de la Santa Escritura, cuál es el único verdadero Dios, cuál fue el primer hombre y la tierra que habitó, nos lamentamos de la vanidad de los egipcios, que les hacía llevar la antigüedad de su Nación y la genealogía de sus Reyes hasta más allá de veinte mil años. No es que los Sabios de Egipto adoptasen ese sentir, sabían muy bien que no había más que un Dios único. Por otra parte ¿cómo hubieran podido concordar la eternidad de Osiris e Isis con la paternidad de Saturno o de Vulcano, de los cuales, según ellos, Osiris e Isis eran hijos? Prueba demasiado evidente de que Diodoro no estaba instruido más que de ideas populares. Los egipcios entendían una cosa muy distinta por esos hijos de Saturno, tenemos indicios incontables que muestran que en Egipto se cultivaba la Ciencia de la Naturaleza, que la Filosofía Hermética era conocida y practicada por los Sacerdotes y los más antiguos Reyes de ese país, y sin duda para comunicarla a los Sabios sus sucesores, a espaldas del pueblo, habían inventado jeroglíficos tomados de animales, de hombres, etc. Y que por último, para explicar lo que significaban esos caracteres, imaginaron alegorías y fábulas, tomadas de personas fingidas, y de pretendidas acciones de esas personas. Hablaremos más largamente de esos jeroglíficos en la continuación de esta obra.
CAPITULO SEGUNDO. De los Dioses de Egipto No se puede poner en duda que la pluralidad de los dioses haya sido admitida por el pueblo de Egipto. Los más antiguos historiadores nos aseguran incluso que los griegos y las otras naciones no tenían otros dioses más que los egipcios, pero bajo otros nombres diferentes. Herodoto (Lib. 2) cuenta doce dioses principales que los griegos habían tomado de los egipcios con sus mismos nombres, y agrega que estos últimos pueblos elevaron los primeros a los altares, y levantaron templos a los dioses. Pero no es menos cierto que, por supersticiosa que fuera esta nación, se veían bien los rastros de la verdadera Religión. Una parte, incluso considerable de Egipto, la Tebaida, dice Plutarco, no reconocía ningún dios mortal, sino un Dios sin comienzo e inmortal, que en la lengua del país se llamaba Cneph , y según Strabon, Knuphis . Lo que hemos relatado de Hermes, de Jámblico, etc., prueba aún más claramente que los misterios de los egipcios no tenían por objeto a los dioses, como Dios; ni a su culto como culto de la Divinidad. Isis y Osiris, sobre los cuales ronda toda la Teología Egipcia, eran, recogiendo el sentir de diversos autores, todos los dioses del paganismo. Isis, según ellos, era Ceres, Juno, la Luna, la Tierra, Minerva, Proserpina, Thetis, la madre de los dioses o
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Cibeles, Venus, Diana, Belona, Hécate, Ramnusia, la Naturaleza misma; en una palabra, todas las diosas. Es lo que ha dado lugar a llamarla Myrionyme o la Diosa de mil nombres. Así como Isis se tomaba por todas las diosas, Osiris era tomado por todos los dioses; unos dicen que era Baco, otros lo hacían igual a Serapis, el Sol, Plutón, Júpiter, Ammon, Pan, Osiris Attis, Adonis, Apis, Titán, Febo, Mitra, el Océano, etc. No entraré en un detalle que puede verse en muchos otros autores. Las interpretaciones mal entendidas de los jeroglíficos inventados por los Filósofos y los Sacerdotes, ha dado lugar a esta multitud de dioses, que Hesíodo (Theogon.) hace trepar a treinta mil. Trimegisto, Jámblico, Psellus y varios otros no han determinado el número, pero han dicho que los cielos, el aire y la tierra estaban llenos de ellos. Máximo de Tyr decía, hablando de Homero, que ese poeta no conocía ningún lugar de la Tierra que no tuviera su dios. La mayoría de los paganos consideraban incluso a la Divinidad como teniendo dos sexos, la llamaban Hermafrodita, lo que ha hecho decir a Valerius Soranus: Júpiter Omnipotens, Regum, Rerunque, deûmque Progenitur, Genitrixque Deum, Deus et Omnis Esta confusión, tanto en el nombre de los dioses como en los dioses mismos, debe convencernos de que aquellos que los inventaron no podían tener en vista más que a la Naturaleza, sus operaciones y sus producciones. Y como la Gran Obra es uno de sus más admirables efectos, los primeros que la encontraron, habiendo considerado su materia, su forma, los diversos cambios que le sobrevienen durante las operaciones, sus efectos sorprendentes, y que en todo eso ella participa de algún modo con las principales partes del Universo (Arcana Arcanissima, Maier ), como el Sol, la Luna, las estrellas, el fuego, el aire, la tierra, el agua, tuvieron con ello motivo para darle todos esos nombres. Todo lo que se forma en la Naturaleza, no se hace sino por la acción de dos, un agente y un paciente, que son análogos al macho y la hembra en los animales; el primero, cálido, seco, ígneo; el segundo, frío y húmedo. Los Sacerdotes personificaron la materia de su Arte Sacerdotal , y llamaron Osiris, o fuego escondido, al principio activo que hace las funciones de macho, e Isis al pasivo que hace de hembra. Ellos designaron a uno por el Sol, a causa del principio de calor y vida que este astro esparce sobre toda la Naturaleza; y al otro por la Luna, porque lo consideraban de naturaleza fría y húmeda. Al fijo y el volátil, el cálido y el húmedo, siendo las partes constituyentes de los mixtos, con algunas partes heterogéneas que se encuentran siempre mezcladas, y que son la causa de la destrucción de los individuos, ellos le agregaron un tercer principio, al que dieron el nombre de Tifón, o príncipe malvado. Mercurio fue dado para ayudar a Osiris e Isis, para socorrerlos contra las empresas de Tifón, porque Mercurio es como el lazo y el medio que reúne el cálido y el frío, el húmedo y el seco; es como el nudo por medio del cual lo sutil y lo espero, lo puro y lo impuro, se encuentran asociados; y resumiendo, no se hace conjunción del Sol con la Luna, sin que Mercurio, vecino del Sol, esté allí presente. Osiris e Isis fueron entonces considerados como el esposo y la esposa, el hermano y la hermana, hijos de saturno, según unos (Diodoro de Sicilia), hijos de Cielo [Coelus] según otros (Kircher, p.179): Tifón pasaba por ser solamente su hermano de madre, porque la unión de las partes homogéneas, inalterables y radicales, con las partes heterogéneas, impuras y accidentales de los mixtos, se hacen en la misma matriz, o en las entrañas de la Tierra. Todas las malas cualidades que se atribuían a Tifón, nos descubren perfectamente lo que se tenía intención de significar mediante él.
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Esas cuatro personas, Osiris, Isis, Mercurio y Tifón, eran para los egipcios los principales y más célebres. Tres pasaban por ser dioses, y Tifón, por un espíritu maligno; pero por dioses de la Naturaleza, como de los que Hermes le habla a Asclepio; quiero decir, de dioses fabricados por los hombres. A esos cuatro agregarán a Vulcano, el inventor del fuego, que Diodoro hace padre de Saturno, porque el fuego Filosófico es absolutamente necesario para la obra Hermética. Les asocian también a Pallas, o la sabiduría, la prudencia y la destreza en la conducción del régimen para las operaciones. El Océano, padre de los dioses, y Tetis su madre, vienen a continuación, con el Nilo, es decir, el agua; y por último la Tierra, madre de todas las cosas, porque según Orfeo, la tierra nos provee las riquezas. Saturno, Júpiter, Venus, Apolo y algunos otros dioses fueron admitidos al final, y Horus como hijo de Osiris e Isis. No solamente las cosas, sino sus virtudes y propiedades físicas se volvieron dioses en el espíritu del pueblo. San Agustín (De Civit. Dei. 4), Lactancia, Eusebio, y muchos otros autores cristianos y paganos nos lo dicen en diferentes sitios; Cicerón (L.2 de Nat. Deor), Denis de Halicarnasse (L.2 Antiquit. Roman), piensan que la variedad y multiplicidad de dioses del paganismo han surgido de las observaciones que habían hecho los Sabios sobre las propiedades del cielo, las esencias de los elementos, las influencias de los Astros, las virtudes de los mixtos, etc. Ellos se imaginaron que no había una planta, un animal, un metal o una piedra específica sobre la tierra, que no tuviera su estrella, o su genio dominante. Además de los dioses que hemos mencionado, que Herodoto (L.2) llama los grandes dioses , y que los egipcios consideraban como celestes según Diodoro, “ellos tenían todavía, dice este autor, los Genios, que han sido hombres, pero que, durante su vida, han sobresalido en sabiduría, y se han vuelto recomendables por sus beneficios hacia la humanidad. Algunos de ellos, dicen, han sido sus Reyes, y se llamaban como los dioses celestes, otros tenían nombres que les eran propios. El Sol, Saturno, Rea, Júpiter –llamado Ammon-, Juno, Vulcano, Vesta, y por último Mercurio. El primero se llamaba Sol, igual que el astro que nos ilumina. Pero varios de sus Sacerdotes sostenían que era Vulcano, el inventor del fuego, y que este invento había comprometido a los egipcios a hacerlo su Rey.” El mismo autor agrega que, después de Vulcano, reina Saturno, que desposa a su hermana Rea; que él fue el padre de Osiris, de Isis, de Júpiter y de Juno, y que estos dos últimos obtuvieron el imperio del mundo por su prudencia y valor. Júpiter y Juno, si nos fiamos de Plutarco, engendraron cinco dioses, según los cinco días itercalares de los egipcios1, es decir, Osiris, Isis, Tifón, Apolo y Venus. Osiris fue apodado Denis, e Isis, Ceres. Casi todos los autores concuerdan con que Osiris era hermano y marido de Isis, como Júpiter era hermano y marido de Juno; pero Lactancio y Minutus Felix dicen que era hijos de Isis; Eusebio lo llama su marido, su hermano y su hijo. Si es difícil conciliar todas estas cualidades y título en una misma persona, no lo es menos explicar cómo, según los egipcios, Osiris e Isis contrajeron matrimonio en el vientre de su madre, e Isis salió de él encinta de Arueris (Manetón, según
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También llamados días epagomenales . Son los cinco días que se añadieron al año egipcio de doce meses de treinta días, para dar al año su duración real. Según el Diccionario de arqueología egipcia (M. Brodrick y A. Morton – Edimat – Madrid) “… la leyenda decía que Thot los había inventado por conveniencia de Nut, ya que esta diosa, tras caer en los brazos de Seb, fue maldecida por su marido Ra, quien juró que ningún día de ningún año daría a luz al hijo que esperaba. Finalmente, mediante la invención de estos días, Nut fue rescatada de su situación”
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Plutarco) o el anciano Horus1, que ha pasado por ser su hijo. De cualquier forma que se quiera interpretar esta ficción, ella parecerá siempre extravagante a cualquiera que la vea con los ojos de los mitólogos, que quisieron explicarla histórica, política y moralmente. Ella no puede concordar con ninguno de esos sistemas, mientras que el de la Filosofía Hermética la explica muy claramente, como lo veremos a continuación. Los egipcios, según el mismo Plutarco, relataban muchas otras historias marcadas con el mismo sello de oscuridad y puerilidad: que Rea, después de haber conocido a Saturno a escondidas, tuvo luego relaciones con el Sol, después con Mercurio; y que ella puso en el mundo a Osiris, y que se escuchó en el momento de su nacimiento (Diodoro de Sicilia) una voz que decía “El Señor de todo ha nacido ”. El día siguiente nació Arueris, o Apolo, u Horus el anciano. Al tercer día, Tifón, que no vino al mundo por las vías ordinarias, sino por un costado de su madre, arrancado violentamente. Isis apareció en cuarto lugar, y Nephré en quinto. Entre todas estas fábulas, Herodoto nos enseña que Isis y Osiris eran los dioses más respetables de todo Egipto, y que eran adorados en todo el país, en cambio, muchos otros sólo lo eran en nomos particulares (esta palabra significa las diferentes Gobernaciones o las diferentes Prefecturas de Egipto). Lo que arroja mayor confusión y oscuridad sobre su historia, es que en los tiempos posteriores a los de aquellos que imaginaron a esos dioses, sabios poco instruidos de las intenciones e ideas de Mercurio Trimegisto, los consideraron como personas que habían otrora gobernado Egipto con sabiduría y prudencia, y otros, los vieron como seres inmortales de naturaleza, que habían formado el mundo y compuesto la materia en la forma que ella conserva hoy. Esta variedad de pensamiento hizo perder de vista el objeto que había tenido el inventor de esas ficciones, y se volvieron ininteligibles e inexplicables en su verdadero sentido, para todos excepto los Sacerdotes, únicos confidentes del secreto del Arte Sacerdotal. Por crédulo que el pueblo sea, es preciso no obstante presentarle las cosas de una manera verosímil. Para esto, se trataba de fabricar una historia ordenada: se lo hizo, y lo que se mezcla allí que es poco conforme a lo que pasa en la naturaleza, no fue para el pueblo sino un motivo de admiración. Esta historia misteriosa, o más bien, esta ficción, se volvió seguidamente el fundamento de la Teología Egipcia, que se encontraba escondida bajo el símbolo de estas dos divinidades, mientras que los Filósofos y los Sacerdotes veían allí los más grandes secretos de la Naturaleza. Osiris era para los ignorantes el Sol o el astro del día, e Isis era la Luna; los Sacerdotes veían en ellos los dos principios de la Naturaleza y del arte Hermético. Las etimologías de estos dos nombres concurren todavía al engaño. Unos, como Plutarco, pretendían que Osiris significaba “muy santo” ; otros, como Diodoro, Horus-Apolo, Eusebio, Macrobio, decían que quería decir “que tiene muchos ojos, aquel que ve claro” ; se tomaba en consecuencia a Osiris por el sol. Pero los Filósofos veían en el nombre de ese Dios al Sol terrestre, el fuego escondido de la Naturaleza, el principio ígneo, fijo y radical que anima todo. Isis por lo común no era sino la Anciana o la Luna; para los Sacerdotes ella era la Naturaleza misma, el principio material y pasivo de todo. Es por eso que (Metam. 1
Según el mismo Diccionario…Horus fue adorado bajo muchas versiones y muchos nombres en todo Egipto. Como niño o joven, se lo suele representar con un dedo en la boca, recibiendo a veces el nombre de Harpócrates.Como divinidad solar se lo representa, o bien como un halcón, o como un hombre con cabeza de halcón, llevando diferentes coronas. Según esta fuente, Haroeris o Aroeris era una “variedad” (sic) de Horus, apodada siempre en egipcio el anciano . Como sol naciente, se lo identifica con el Apolo griego, y como sol en toda su fuerza, a veces también con Ra.
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1.l.) hace hablar así a esta Diosa: “Yo soy la Naturaleza, madre de todas las cosas, señora de los elementos, el comienzo de los siglos, la Soberana de los Dioses, la Reina de los manes” , etc. Pero Herodoto nos enseña que los egipcios tomaban también a Isis por Ceres, que creían que Apolo y Diana eran sus hijos. El dice por otra parte que Apolo y Horus, Diana o Bubastis1, y Ceres, no son diferentes de Isis, prueba de que el secreto de los Sacerdotes había trascendido un poco al público, porque, a pesar de esta contradicción aparente, todo esto se ve en efecto en la obra Hermética, donde la madre, el hijo, el hermano y la hermana, el esposo y la esposa, están reunidos en un mismo sujeto. Es así que los Sacerdotes habían encontrado el arte de velar sus misterios, sea presentando a Osiris como un hombre mortal, sea diciendo que era, no un hombre mortal, sino un astro que colmaba todo el Universo, y Egipto en particular, de incontables dones, por la fecundidad y abundancia que procuraba. Sabían incluso engañar a aquellos que, suponiendo algo misterioso, buscaban instruirse y penetrarlo. Como los principios teóricos y prácticos del Arte Sacerdotal o Hermético se podían aplicar al conocimiento general de la Naturaleza y de sus producciones, que este arte se propone como modelo, le daban a esas gentes curiosas lecciones de Física, y muchos Filósofos griegos sacaron su Filosofía de esa clase de instrucciones.
CAPITULO TERCERO Historia de Osiris Osiris e Isis se desposaron, y pusieron todos sus esmeros en hacer la dicha de sus súbditos. Como vivían en una unión perfecta, trabajaron en ello concertadamente; se aplicaron a pulir a su pueblo, a enseñarle la agricultura, a darle las leyes, a enseñarle las artes necesarias a la vida (Diodoro de Sicilia, L.1 C.1, y Plutarco “de Iside et Otsiride”). Les enseñaron, entre otras cosas, el uso de herramientas y la mecánica, la fabricación de armas, el cultivo de la viña y el olivo, los caracteres de la escritura, de los cuales Mercurio, o Hermes, o Thot, los había instruido. Isis edificó, en honor de sus padres Júpiter y Juno, un Templo célebre por su grandeza y magnificencia. Ella hizo construir otros dos pequeños, de oro; uno en honor de Júpiter celeste, el otro más pequeño en honor de Júpiter terrestre, o el Rey su padre, que algunos han llamado Ammon. Vulcano era demasiado acreditado para ser olvidado, tuvo también un templo soberbio, y cada dios, continúa Diodoro, tuvo su culto, sus Sacerdotes, sus sacrificios. Isis e Osiris instruyeron también a sus súbditos de la veneración que debían tener para con los dioses, y la estima que debían mantener por aquellos que habían inventado las artes, o que las habían perfeccionado. Se vio en la Tebaida obreros de todas las clases de metales. Unos forjaban las armas para la caza de las bestias, los instrumentos y útiles propios al cultivo de las tierras y a otras artes; los Orfebres hicieron pequeños templos de oro, y colocaron allí las estatuas de los dioses, hechas del mismo metal. Los egipcios pretenden incluso, agrega nuestro autor, que Osiris honra y reverencia particularmente a Hermes, como el inventor de muchas cosas útiles para la vida. Es Hermes, dicen ellos, el primero que ha mostrado a los hombres la manera de 1
Se refiere a la diosa-gata Ubastet (Bast o Bastet en otras transliteraciones), cuyo nombre significa la de Bubastis .
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asentar por escrito sus pensamientos, y de poner sus expresiones en orden, para que resultara de éstas un discurso ordenado. El da nombres convenientes a muchas cosas, instituye las ceremonias que se deben observar en el culto de cada Dios. El observa el curso de los astros, inventa la música, los diferentes ejercicios del cuerpo, la aritmética, la medicina, el arte de los metales, la lira de tres cuerdas; él regula los tres tonos de la voz, el agudo tomado del Verano, el grave tomado del Invierno, y el mediano de la Primavera. Igualmente le enseñó a los griegos la manera de interpretar los términos, de donde le dieron el nombre de Herme s, que significa intérprete. Todos aquellos que del tiempo de Osiris hicieron uso de las letras sagradas, las aprendieron de Mercurio. Osiris, habiendo así dispuesto todo con sabiduría, y habiendo vuelto florecientes sus Estados, concibió el propósito de volver a todo el Universo participante de esa misma dicha. Reúne a ese efecto un gran ejército, menos para conquistar el mundo por la fuerza de las armas, que por la dulzura y la humanidad, persuadido de que civilizando a los hombres y enseñándoles el cultivo de las tierras, la educación de los animales domésticos, y tantas otras cosas útiles, le quedaría una gloria eterna. Antes de partir a su expedición, ordena todo en su reino. Le da la regencia a Isis, y deja cerca de ella a Mercurio para aconsejarla, con Hércules, a quien constituye intendente de las Provincias. Divide a continuación su Reino en diversas Gobernaciones. Fenicia y las costas marítimas le tocan en suerte a Busiris; Libia, Etiopía y algunos países vecinos, a Antea. Luego parte, y fue tan afortunado en su expedición, que todos los países adonde va se someten a su imperio. Osiris lleva con él a su hermano, que los griegos llaman Apolo, el inventor del Laurel; Anubis y Macedón, hijos de Osiris, pero de un valor muy diferente; el primero tenía un perro por enseña, el segundo un lobo. De allí proviene la causa de que los egipcios representaran a uno con cabeza de perro, al otro con cabeza de lobo, y tuvieran mucho respeto y veneración por estos dos animales. Osiris se hizo acompañar también por Pan, en cuyo honor los egipcios construyeron una ciudad en Tebaida, a la que dieron el nombre de Chemnin , o Ciudad de pan . Marón y Triptolemo fueron también de la partida, uno para enseñar a los pueblos el cultivo de la viña, el otro, el de los granos. Osiris partió entonces, y se tiene cuidado en hacer notar que él prestó una atención especial al cuidado de su cabellera hasta su retorno. Tomó su camino por Etiopía, donde encuentra a los Sátiros, cuyos cabellos llegaban hasta la cintura. Como Osiris amaba la música y la danza, lleva con él un gran número de músicos; pero se destacan particularmente nueve muchachas bajo la conducción de Apolo, que los griegos llamaron las nueve Musas, y decían que Apolo había sido su maestro, de donde le dieron el nombre de músico e inventor de la música. En aquel tiempo, dicen los autores, el Nilo, en el nacimiento del Perro Sirio, es decir en el comienzo de la canícula, inundaba la mayor parte de Egipto, y en particular aquella que presidía Prometeo. Ese sabio Gobernador, transido de dolor viendo la desolación de su país y sus habitantes, quiso darse muerte con desesperación. Hércules llegó felizmente en su ayuda, e hizo tanto con sus consejos y sus trabajos que hizo entrar al Nilo de nuevo en su lecho. La rapidez de ese río, y la profundidad de sus aguas hizo que se le diera el nombre de Águila . Osiris estaba entonces en Etiopía, y viendo que una inundación tal amenazaba todo ese país, hizo levantar diques sobre las dos riberas del río, de manera que, conteniendo las aguas en su lecho, esos diques no obstante dejaran pasar bastante agua como para fecundar el terreno.
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Desde allí, él atravesó Arabia y llegó hasta los extremos de las Indias, donde edificó varias ciudades, a una de las cuales da el nombre de Nysa en memoria de aquella donde él había sido elevado, y planta allí la hiedra, el único arbusto que se alza en esas dos ciudades. Recorrió muchos otros países de Asia, y vino luego a Europa por el Helesponto. Atravesando Tracia, mata a Licurgio, rey bárbaro, que se oponía a su paso, y pone al viejo Maron en su lugar. Establece a Macedón, el hijo, como rey de Macedonia, y envía a Triptolemo al Ática para enseñar la agricultura. Osiris deja por todas partes signos de sus beneficios; conduce a los hombres, entonces enteramente salvajes, a las dulzuras de la sociedad civil, les enseña a construir ciudades y Burgos, y regresa por ultimo a Egipto por el Mar Rojo, colmado de gloria, después de hacer levantar, por los sitios donde pasaba, columnas y otros monumentos sobre los que se grababan sus proezas. Este gran príncipe abandona finalmente a los hombres para ir a gozar de la sociedad de los dioses. Isis y Mercurio le otorgan honores, e instituyen ceremonias misteriosas en el culto que se le debía rendir, para dar una gran idea del poder de Osiris. Tal es la historia de la expedición de ese pretendido Rey de Egipto, según lo que relata Diodoro de Sicilia, que la cuenta sin duda como se la difundía en el país. El tipo de muerte de este príncipe no es menos interesante. Haremos mención de ella más adelante, cuando hayamos algunas observaciones sobre las principales circunstancias de su vida. No es sorprendente que se haya supuesto a Osiris muy religioso y lleno de veneración hacia Vulcano y Mercurio; él tenía de esos dioses, todo lo que era. Según el autor citado, Vulcano era su abuelo, inventor del fuego, y el principal agente de la Naturaleza; mientras que Osiris se cree él mismo un fuego escondido. Pero ¿de cuál fuego se suponía a Vulcano ser el inventor? ¿Se piensa que sea aquel del cual Diodoro habla en estos términos?: “Habiendo el rayo prendido fuego a un árbol durante el invierno, la llama se comunica a los árboles vecinos. Vulcano acudió allí, y sintiéndose calentado, recreado y reanimado por el calor, alimentó el fuego con nuevas materias combustibles; y habiéndolo mantenido por este medio, hizo venir a otros hombres para que fueran testigos de ese espectáculo, proclamándose el inventor” Yo no creo que se adopte esa idea de Diodoro. Ese fuego no es otro que el de nuestras cocinas, que era muy conocido incluso antes del Diluvio. Caín y Abel lo emplearon en sus sacrificios, Tubalcaín hizo uso de él en los trabajos de hierro, cobre y otros metales. No se podría decir que, por Vulcano, Diodoro o los egipcios hayan tenido en vista a Caín o Abel. Este fuego cuya invención se atribuye a Vulcano, era entonces diferente de aquel de nuestras forjas, aunque se considere comúnmente a Vulcano como el dios de los Forjadores. Este fuego, según las ideas de Hermes, era el fuego del cual los Filósofos hacen un misterio tan grande; ese fuego cuya invención, dice Artemio, demanda un hombre diestro, ingenioso y sabio en la ciencia de la Naturaleza; ese fuego que debe ser administrado geométricamente según el mismo Artefio y d´Espagnet; “clibanicamente”1 si nos fiamos de Flamel, y por peso y medida según el relato de Raimundo Lullio. Se puede decir de un fuego tal, que ha sido inventado, y no del de 1
El término que usa Pernety es clibaniquement y es intraducible. Él mismo lo explica en su Diccionario Mito Hermético , diciendo “ Clibaniquement. Según la proporción del horno. Flamel dice, según Calid, si tu fuego no está medido clibaniquement; es decir, con peso y medida de las materias, que no son sino el azufre y el mercurio de los Filósofos »
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nuestras cocinas, que es de todos conocido, y que según todas las apariencias, lo fue desde el comienzo del mundo. El pueblo de Egipto, del cual sin duda Diodoro había tomado lo que decía de Vulcano, no conocía otro fuego más que el común, no podía entonces hablar más que de ése. Los Sacerdotes y los Filósofos instruidos por Hermes, conocían este otro fuego, que es el principal agente del Arte Sacerdotal u hermético, pero se cuidaban bien de explicarse a este respecto, porque era parte del secreto que les estaba confiado. Vulcano era aquel fuego personificado por ellos, y se encontraba en efecto por ese medio abuelo de Osiris, o del fuego escondido en la piedra de los Filósofos, que d´Espagnet llama minera de fuego . Para conciliar todas las contradicciones aparentes sobre la genealogía de Osiris, es preciso ponerse ante los ojos lo que pasa en la obra Hermética, y los nombres que los Filósofos le han dado en todos los tiempos a los diferentes estados y los diversos colores principales de la materia en el curso de las operaciones. Esta materia está compuesta de una cosa que contiene dos sustancias, una fija y otra volátil, o agua y tierra. Las han llamado a una macho, a la otra hembra; de estas dos reunidas nace una tercera, que es su hijo, que no difiere de su padre y de su madre, a los cuales contiene en él, en cuanto a la sustancia radical. La segunda obra es semejante a la primera. Esta materia, puesta en el vaso al fuego Filosófico llamado Vulcano, o inventado, se dice, por Vulcano, se disuelve, se pudre y se vuelve negra por la acción de ese fuego. Ella es entonces el Saturno de los Filósofos o Hermético, que se vuelve en consecuencia hijo de Vulcano, como la llama Diodoro. Este color negro desaparece; el blanco y el rojo toman el lugar sucesivamente, la materia se fija, y forma la piedra de fuego de Basilio Valentín (Carro Triunfal del Antimonio), la minera de fuego de d´ Espagnet, el fuego escondido significado por Osiris. He aquí a Osiris, hijo de Saturno. No es menos fácil explicar la idea de aquellos que lo hacen hijo de Júpiter; veamos cómo: cuando el color negro se desvanece, la materia pasa por el gris antes de llegar al blanco, y los Filósofos han dado el nombre de Júpiter a este color gris. Si se reflexiona un poco seriamente lo que acabo de decir, no se encontrarán obstáculos ni dificultades en concebir cómo Osiris e Isis podían ser hermano y hermana, marido y mujer, hijos de Saturno, hijos de Vulcano, hijos de Júpiter; cómo incluso Osiris ha podido ser padre de Isis, porque Osiris, siendo el fuego escondido de la materia, es el que le da la forma, la consistencia que adquiere en su curso. En dos palabras, los egipcios entendían por Isis y Osiris tanto la sustancia volátil y la sustancia fija de la materia de la obra, como el color blanco y rojo que ésta toma durante las operaciones. Estas explicaciones, dirá alguno, no concuerdan con la fábula, que hace a Vulcano hijo de Júpiter y de Juno, y que en consecuencia no podría ser padre de Saturno. Yo respondo a eso que esas contradicciones no son más que aparentes; se convencerá de ello cuando haya leído el capítulo que se refiere a Vulcano en particular, al cual remito al lector, para retornar a Osiris y a su expedición. Al solo relato de esta historia, no hay hombre sensato que no la reconozca como una ficción. Formarse el proyecto de ir a conquistar toda la tierra, reunir para eso un ejército compuesto de hombres y de mujeres, de sátiros, de músicos, de bailarines; meterse en la cabeza enseñar a los hombres lo que ya sabían: eso no es ya demasiado coherente. Pero suponer que un Rey, con un ejército de esta especie, haya recorrido África, Asia, Europa hasta los confines; que incluso no haya un lugar donde no haya estado, según esta inscripción:
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“Yo soy el hijo mayor de Saturno, salido de un tronco ilustre y de una sangre generosa; primo del día, no hay lugar adonde no haya estado; he derramado liberalmente mis dones sobre todo el género humano” (Diodoro de Sicilia). El hecho no es verosímil, y no se concebiría cómo el señor Abate Banier (Mytholog. T.1) puede haberlo relatado con tan gran sangre fría, si no se supiera que él adopta con frecuencia, sin mucha crítica, todo lo que es favorable a su sistema, o incluso lo que relatan los autores, de los cuales dice en más de un sitio que no hay que hacer mucho caso. Es inútil, por decir lo menos, recurrir a la expedición de Osiris para fijar el tiempo en que se comenzó a cultivar las tierras en el Ática, y los otros países de Asia y Europa. Las Santas Escrituras, el libro más antiguo y más verdadero de todas las historias, nos enseña que la agricultura era conocida incluso antes del Diluvio. Sin señalar lo falso y ridículo de una historia tal tomada literalmente, basta presentarla a un hombre un poco versado en la lectura de los Filósofos Herméticos, para que decida al primer relato, que éste es un símbolo palpable. Pero como debo suponer que muchos lectores no tienen todas las operaciones de este arte bastante presentes, pasaré revista a todas las circunstancias principales de esta historia. Isis y Osiris son, como hemos dicho, el agente y el paciente de un mismo sujeto. Osiris parte para su expedición, y dirige su ruta en primer lugar por Etiopía, para llegar al Mar Rojo, que orillaba Egipto, lo mismo que Etiopía. No era el camino más corto, pero es la ruta que es preciso tomar en las operaciones de la Gran Obra, donde el color negro y el color rojo son los dos extremos, La negrura se manifiesta en primer lugar, en los comienzos de las operaciones representadas por el viaje de Osiris a las Indias. Pues, sea que d´Espagnet, Raimundo Lullio, Filaleteo, etc., hayan hecho alusión a este viaje de Osiris, o a aquel de Baco, sea por otras razones, ellos nos dicen que no se puede triunfar en la obra si no se recorre las Indias. Es necesario, pues, pasar primero por Etiopía, es decir, ver el color negro, porque él es la entrada y la llave del arte Hermético. “Esas cosas son creadas en nuestra tierra de Etiopía , dicen Flamel (Désir. Désire) y Rasis (Liv. des Lumières ), blanquead vuestro cuervo; si queréis hacerlo con el Nilo de Egipto, tomará, después de haber pasado por Etiopía, un color blanquecino; tras conducirlo por los secretos de Persia con eso y con aquello, el color rojo se manifestará tal como el de la amapola en el desierto” Osiris, estando en Etiopía, hizo levantar diques para preservar el país, no del desbordamiento del Nilo, sino de una inundación capaz de devastarlo; pues el agua de ese río es absolutamente necesaria para volver fértil la tierra. D´Espagnet dice a este respecto (Can.88) “El movimiento de este segundo círculo (de la circulación de los elementos, que se hace durante la solución y la negrura) debe ser lento, particularmente al comienzo de su revolución, por temor a que los pequeños cuervos se encuentren inundados y sumergidos en su nido, y que el mundo naciente sea destruido por el diluvio” . Este círculo, debe distribuir el peso por el terreno, por peso, por medida, y por distribución geométrica. Es necesario entonces levantar diques, sea para hacer volver al río a su lecho, como hizo Hércules en el territorio de Prometeo, sea para impedir la inundación, como hizo Osiris en Etiopía. El autor de la historia fingida de Osiris no ha olvidado nada de lo necesario para dar simbólicamente una idea, tanto de lo que compone la obra, como de las operaciones requeridas y signos demostrativos. Es necesario en primer lugar destacar que durante la estancia de Osiris en Etiopía, el Nilo se desborda, y este príncipe hizo edificar diques para defender el país de los estragos que se hubieran ocasionado. Este autor ha querido designar así la resolución de la materia en agua, igual que el desbordamiento del Nilo en Egipto, en el territorio cuyo Rey o
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Gobernador era Prometeo. El artista de la Gran Obra debe poner atención a que Etiopía no fue inundada, y que la gobernación de Prometeo lo fue. Es que la parte de la materia terrestre que se pudre y ennegrece, sobrenada la disolución, mientras que la fija que contiene el fuego interior –que Prometeo roba al cielo para dar a los hombres- permanece en el fondo del vaso y se encuentra sumergida Los cuidados que debe tener en esta ocasión el artista, están muy bien representados aquí abajo: Leges motus humus circuli fun. Utienté et paulatim decurrat, ac parce essundat, ne festinando à mensurâ cadat, et aquis obrurus ignis insitus, operar architectus hebescat, aut etiam extinguatur: ut alternis vicibus cibus et potus administrentur quo melior fiat digestio, ac optimun sicci et humidi temperamentum; indissolubilis eniui utriusque colligatio finis ac scopus est operis; propterea vide ut tantùm irrigando adjicias, quantûm assando desecerit, quo restauratio corroborando deperditarum vitium tantùm restituat, quantum evacuatio debilitando abstulerit . (D´Espagnet. Can. 89) Explicaremos en el capítulo de Baco, libro 5, lo que debe entenderse por los Sátiros, y se encontrará en el de Oreste lo que concierne a la cabellera de Osiris. Las nueve Ninfas o Musas, y los músicos que están en el cortejo de Osiris, son las partes volátiles, o las nueve Águilas que Señor dice ser requeridas con una parte fija designada por Apolo. Hablaremos de ello más largamente en el capítulo de Perseo, donde explicaremos su genealogía y sus acciones. Triptolemo preside la simiente de los granos, y no hay alegoría más común en las obras que tratan del arte Hermético, que la de la Agricultura. Ellas hablan sin cesar del grano, de la elección que es preciso hacer de él, de la tierra en la que debe sembrarse, y de la manera de fijarse. Se verá ejemplos de esto cuando hablemos de la educación de Triptolemo por Ceres, en el cuarto libro. Raimundo Lullio, Ripley y muchos otros Filósofos llaman a su agua mercurial, vino blanco y vino rojo . Aunque Osiris conozca perfectamente la prudencia y capacidad de Isis para gobernar sus Estados durante su expedición; deja no obstante a Mercurio cerca de ella para aconsejarla. El sentía la necesidad de tal consejero, porque Mercurio es el mercurio de los Filósofos, sin el cual no se puede hacer nada, en el comienzo, en el medio y en el fin de la obra. Es él quien, de acuerdo con Hércules o el Artista constituido en Gobernador general de todo el imperio, debe dirigirlo todo, todo conducir y todo hacer. El mercurio es el principal agente interior de la obra; él es cálido y húmedo; él disuelve, pudre, él dispone a la generación; y el Artista es el agente exterior. Se encontrará aquí explicado en detalle, en el curso de toda esta obra, particularmente en el capítulo de Mercurio, libro tercero, y el quinto donde trataremos los trabajos de Hércules. Si se examina con cuidado, todas las particularidades de la expedición de Osiris, se verá claramente que no hay ni una sola, que no haya sido puesta a propósito y con toda intención; hasta las ceremonias mismas del culto rendido a Osiris, instituidas, se dice, por Isis, ayudada por los consejos de Hermes, Se hubiera dicho más verdad, si se hubiera atribuido esta institución a Hermes solo, porque hay toda la apariencia de que él fue el inventor de la fábula de Isis y Osiris y del culto misterioso que se les rendía en Egipto. Pero ¿a qué venía ese misterio si no se trataba más que de recordar una historia real, y de instituir las ceremonias para evocar su memoria? El simple relato de los hechos, las fiestas, los triunfos, habrían más que bastado para inmortalizar uno y otro. Hubiera sido mucho mejor evocar su memoria por representaciones tomadas
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del fondo de la cosa misma. Porque se quería que todo el pueblo fuera instruido de ello, era necesario poner todo a su alcance, y no inventar los jeroglíficos, cuya clave sólo tenían los Sacerdotes. Ese misterio debía entonces hacer suponer algún secreto escondido bajo esos jeroglíficos, que no se revelaba más que a los iniciados, o a aquellos que se quisiera iniciar en el Arte Sacerdotal. Las dos obras que son el objeto de este arte están comprendidas, la primera en la expedición de Osiris; la segunda en su muerte y su apoteosis. Por la primera, se hace la piedra; por la segunda, se forma el elixir. Osiris en su viaje recorrió Etiopía, después las Indias, Europa, y retorna a Egipto por el Mar Rojo, para gozar de la gloria que había adquirido; pero encuentra la muerte. Es como si se dijera: en la primer obra la materia pasa primero por el color negro, a continuación por colores variados, el gris, el blanco, y al final sobreviene el rojo, que es la perfección de la primera obra; y la de la piedra o el azufre Filosófico. Esos colores variados han sido declarados más abiertamente, y designados más claramente por los Leopardos y los Tigres que la fábula dice que acompañaron a Baco, en un viaje parecido a este de Osiris, pues todo el mundo conviene en que Osiris y Baco no son más que una misma persona, o, por mejor decirlo, dos símbolos de una misma cosa. La segunda obra está muy bien representada por el género de muerte de Osiris y los honores que se le rindieron. Escuchemos a Diodoro de Sicilia a este respecto. Se ha descubierto, dice él, en los antiguos escritos secretos de los Sacerdotes que vivían en el tiempo de Osiris, que ese príncipe reinaba con justicia y equidad sobre Egipto; que su hermano impío y perverso, llamado Tifón, habiéndolo asesinado, lo había partido en 26 partes, que había distribuido a sus cómplices, a fin de volverlos más culpables, y tenerlos como defensores y apoyo en su usurpación. Que Isis, hermana y esposa de Osiris, para vengar la muerte de su marido, llama en su socorro a su hijo Horus, mata en combate a Tifón y sus cómplices, y se pone con su hijo en posesión de la corona. La batalla se da a lo largo de un río, en parte de Arabia, donde está situada la ciudad que tomó el nombre de Anteo, después de que Hércules en el tiempo de Osiris hubo matado allí a un príncipe tirano que llevaba el nombre de esa ciudad. Isis, habiendo encontrado los miembros esparcidos del cuerpo de su esposo, los recoge con cuidado, pero habiendo buscado inútilmente ciertas partes, ella consagra representaciones de éstas; de allí viene el uso del Falo, que se volvió tan célebre en las ceremonias religiosas de los egipcios. De cada miembro, Isis forma una figura humana, agregando en éstas aromas y cera. Reúne a los sacerdotes, y le confía a cada uno en particular uno de esos depósitos; asegurándoles que cada uno tenía el cuerpo entero de Osiris, les recomienda expresamente no descubrir jamás a persona alguna que tenían ese tesoro, y rendirle y hacerle rendir el culto y los honores que prescribía. A fin de obligarlos más seguramente, ella les acuerda la tercera parte de los campos cultivados de Egipto. Sea que los Sacerdotes estuvieran convencidos de los méritos de Osiris (es siempre Diodoro quien habla), sea que los beneficios de Isis los hubieran obligado, hicieron todo lo que Isis les había recomendado, y cada uno se jacta todavía hoy de ser el poseedor de la tumba de Osiris. Ellos honran a los animales que se habían consagrado a ese Príncipe desde el comienzo, y cuando esos animales mueren, los Sacerdotes renuevan el llanto y el duelo que hicieron a la muerte de Osiris. Le sacrifican los Toros sagrados, de los cuales uno lleva el nombre de Apis y el otro de Mnevis; el primero era mantenido en Menfis, el segundo en Heliópolis. Todo el pueblo reverencia a esos animales como a dioses.
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Isis, según la tradición de los Sacerdotes, jura, después de la muerte de su marido, que no se volvería a casar. Mantiene su palabra, y reina tan gloriosamente, que ninguno de los que llevaron la corona después de ella la sobrepasa. Después de su muerte se le otorgan lo honores de los dioses, y fue enterrada en Menfis en el bosque de Vulcano, donde se enseña todavía su tumba. Muchas personas, agrega Diodoro, piensan que el cuerpo de esos dioses no está en los sitios donde se dice al pueblo que están, sino que han sido depositados sobre las montañas de Egipto y de Etiopía, cerca de la isla que se llama las puertas del Nilo , a causa del campo consagrado a esos dioses. Algunos monumentos fortalecen esta opinión; se ve en esta isla un Mausoleo levantado en honor de Osiris, y todos los días los Sacerdotes de ese lugar rellenan con leche trescientas sesenta urnas, y evocan el duelo de la muerte de ese Rey y de esa Reina, dándoles los títulos de Dios y Diosa. Es por eso que no se permite a ningún extranjero abordar esa isla. Los habitantes de Tebas, que pasa por ser la más antigua ciudad de Egipto, consideran como el más grande juramento el que hacen por Osiris que habita en las nubes; pretendiendo estar en posesión de todos los miembros del cuerpo de ese Rey, que Isis había recogido. Ellos cuentan más de diez mil años, algunos dicen más de veinte mil, después del reinado de Osiris e Isis, hasta el de Alejandro de Macedonia, que construyó en Egipto una ciudad con su nombre. Plutarco (de Iside et Otsiride) nos enseña de qué manera Tifón hizo perder la vida a Osiris. Tifón, dice él, habiéndolo invitado a un soberbio festín, propone a los convidados, después de la comida, medirse dentro de un cofre de un trabajo exquisito, prometiendo regalarlo a aquel que fuera del mismo tamaño. Habiéndose metido Osiris a su turno, los conjurados se levantaron de la mesa, cerraron el cofre, y lo arrojaron al Nilo. Isis, informada del fin trágico de su esposo, se puso como deber buscar su cuerpo, y habiendo sabido que estaba en Fenicia, escondido bajo un tamarindo donde la marea lo había arrojado, ella va a la Corte de Biblos, donde se pone al servicio de Astarté, para tener mejor ocasión de descubrirlo. Lo encontró finalmente, y profirió tan grandes lamentos, que el hijo del Rey de Biblos murió de pena, lo que afectó tanto al Rey su padre, que permite a Isis tomar el cuerpo, y retirarse a Egipto. Tifón, informado del duelo de su bella hermana, se apodera del cofre, corta en pedazos el cuerpo de Osiris, y hace llevar los miembros a diferentes sitios de Egipto. Isis recoge con cuidado esos esos miembros esparcidos, esparcidos, los encierra en féretros, y consagra la representación de las partes que no había podido encontrar. Finalmente, después de haber derramado muchas lágrimas, ella lo hizo enterrar en Abydos, ciudad situada al occidente el Nilo. Que si los antiguos ubican la tumba de Osiris en otros lugares, es que Isis hizo edificar una para cada parte del cuerpo de su marido, en el lugar mismo donde la había encontrado. No he relatado esto que dice Plutarco, más que para hacer ver que los autores están de acuerdo en el fondo, aunque varíen en las circunstancias. Esta servidumbre de Isis en casa del rey de Biblos bien podría haber dado lugar a aquella de Ceres en casa del Padre de Triptolemo en Eleusis, porque se conviene en que Isis y Ceres no son sino una u na misma persona. Veámoslo de buena fe: cuando aún la Escritura Santa y los historiadores no nos convencieran de la falsedad del cálculo cronológico de los egipcios ¿el resto de esta historia tiene aire de verosimilitud? ¿hay apariencia de verdad en que una reina tan ilustre y tan conocida como Isis haya podido ponerse al servicio de un rey vecino? ¿que el hijo de ese rey muera de pena al verla lamentarse sobre el cuerpo de su marido perdido? ¿que al final ella lo encuentre bajo un tamarindo, y lo vuelva a llevar a Egipto, etc.? Semejantes historias no merecen ser refutadas, su absurdo es tan
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palpable que es sorprendente que Plutarco se haya dignado conservárnosla, y más sorprendente aún que los sabios autores la sostengan. Pero lejos de presentar nada absurdo estas circunstancias de la muerte de Osiris, si se las toma en el sentido alegórico del Arte Sacerdotal. Ellas encierran por el contrario muy grandes verdades. Aquí está la prueba, por la simple exposición de lo que ocurre en la operación del elixir. Este segunda operación es semejante a la primera, su llave es la solución de la materia, o la división de los miembros de Osiris en muchas partes. El cofre donde ese principio está encerrado es el vaso Filosófico sellado Herméticamente. Tifón y sus cómplices son los agentes de la disolución, veremos por qué más adelante, en la historia de Tifón. La dispersión de los miembros del cuerpo de Osiris, es la volatilización del oro Filosófico, la reunión de esos miembros indica la fijación. Ella se hace por los cuidados de Isis, o la tierra, quien como un imán, dicen los Filósofos, atrae a ella las partes volatilizadas; entonces; entonces Isis, con el socorro de su hijo Horus, combate a Tifón, lo mata, reina gloriosamente, y se reúne finalmente con su querido esposo en la misma tumba; es decir, que la materia disuelta se coagula, y se fija en el mismo vaso, porque un axioma de los l os Filósofos es: solutio corporis est coagulatio spiritûs . Horus, hijos de Osiris y de Isis, es reconocido por todos los autores como el mismo llamado Apolo; se sabe también que Apolo mata la serpiente Pitón a flechazos. Pitón no es más que el anagrama de Tifón1. Pero este Apolo debe entenderse como el Sol u oro Filosófico, que es la causa de la coagulación y fijación. Se encontrará esto explicado más detalladamente en el tercer libro de esta obra, capítulo de Apolo. Osiris fue por último puesto en el rango de los dioses por Isis su esposa, y por Mercurio, que instituye las ceremonias de su culto. Es preciso destacar dos cosas a este respecto 1) Que los dioses, entre los los de cuyo rango fue puesto Osiris, no pueden ser más que dioses fabricados por la mano de los hombres; es decir, de dioses Químicos o Herméticos. Mercurio lo dice positivamente (en Asclepio), hemos ya relatado sus palabras al respecto. resp ecto. 2) Que Mercurio es es igualmente el nombre del mercurio de los Filósofos, y de Hermes Trimegisto. Uno y otro han trabajado con Isis en la deificación de Osiris; el Filosófico obrando dentro del vaso concertadamente con Isis; el Filósofo conduciendo exteriormente las operaciones, que se ha hecho que se diera a uno y otro el título de Consejero de Isis, quien no emprende nada sin ellos. Fue entonces Trimegisto quien determina su culto, y quien instituye las ceremonias misteriosas, para ser símbolos y alegorías permanentes, tanto de la materia como de las operaciones del arte Hermético o Sacerdotal.
CAPITULO CUARTO Historia de Isis Cuando se hace la genealogía de Osiris, nos ponemos al tanto de que Isis es su esposa y hermana. Se piensa comúnmente que ella era el símbolo de la Luna, como Osiris lo era del Sol, pero se la toma también como la Naturaleza en general, y por la Tierra, según 1
Python
En francés la correspondencia es exacta, tanto fonética como ortográficamente Typhon =
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Macrobio. De allí viene, dice ese autor, que se represente a esta diosa con el cuerpo todo cubierto de mamas. Apuleyo1 es de la misma idea que Macrobio, y hace de ella el siguiente retrato (Métam. 1.II): “Una cabellera larga y bien tupida caía por ondas sobre su cuello divino: ella tenía en su cabeza una corona, variada por su forma y por las flores con que estaba ornada. Y en la mitad, sobre la parte delantera, aparecía una especie de globo, en forma casi de espejo, que arrojaba una luz brillante y argentina como la Luna, a derecha e izquierda de ese globo se levantaban dos ondulantes víboras, como para engastarlo y sostenerlo, y de la base de la corona salían dos espigas de trigo. Un vestido de fino lino la cubría por entero. Este vestido es tan brillante, ora por su gran blancura, ora por su amarillo azafranado, ora por un color de fuego tan vivo, que deslumbraba mis ojos. Un manto destacable por su gran negrura pasaba desde el hombro izquierdo por debajo del brazo derecho y flotaba en pliegues variados cayendo hasta los pies; estaba ribeteada de nudos y flores variadas, y salpicada de estrellas en toda su extensión. En el medio de esas estrellas se mostraba la luna con rayos parecidos a llamas. Esta Diosa tenía un cistro en la mano derecha que, por el movimiento que le daba, producía un sonido agudo, pero muy agradable; en la izquierda tenía un vaso cuya asa estaba formada por un áspid, que alzaba la cabeza con un aire amenazante; el calzado que cubría sus pies exhalantes de ambrosia, estaba hecho de un tejido de hojas de palma victoriosa. Esta gran Diosa, cuyo aliento tiene una dulzura que sobrepasa todos los perfumes de Arabia, se digna a hablarme en estos términos: “Yo soy la Naturaleza, madre de las cosas, señora de los elementos, el comienzo de los siglos, la Soberana de los Dioses, la Reina de los manes, la primera de las naturalezas celestes, el rostro uniforme de los Dioses y las Diosas; soy yo quien gobierna la excelsitud luminosa de los cielos, los vientos saludables de los mares, el silencio lúgubre de los infiernos. Mi divinidad única es honrada en todo el Universo, pero bajo diferentes nombres y por diferentes ceremonias. Los frigios, primeros nacidos de los hombres, me llaman la de Pessinonte, madre de todos los dioses; los atenienses, Minerva de Cecropes; los de Chipre, Venus de Pafos; los de Creta, Diana Dictina; los sicilianos que hablan tres lenguas, Proserpina Estigia; los eleusianos, la antigua diosa Ceres; unos, Juno; otros, Bellona; éstos, Hécate; aquellos, Ramnusia. Pero los egipcios, que están instruidos en la antigua doctrina, me honran con las ceremonias que me son propias y convenientes, y me llaman con mi verdadero nombre, la Reina Isis” ”. ”. En los países fuera de Egipto, Isis era más conocida bajo su propio nombre de lo que lo era Osiris, Osiris, porque se la consideraba consideraba como la madre y la la naturaleza de las cosas. Esa idea universal hubiera debido abrir los ojos a aquellos que la consideraban una reina verdadera de Egipto, y que pretenden, en consecuencia, adaptar su historia fingida a la historia verdadera de los reyes de aquel país. Los Sacerdotes de Egipto contaban, según el testimonio de Diodoro, veinte mil años después del reino del Sol hasta el tiempo en que Alejandro el Grande muere en Asia. Decían también que los antiguos dioses reinaron cada uno… [sigue un párrafo de un intento fallido de hacer concordar la cronología histórica de las dinastías 1
Apuleyo nació en Madaura, África, en el año 114 d.d.C. A él se atribuye el libro titulado "El asno de Oro" , también llamado “Metamorfosis” , relato en el que se describen las andanzas del joven Lucio. Lucio cegado por sus pasiones recurre a la magia para lograr el cumplimiento de sus deseos, pero algo sale mal, y resulta convertido en un asno. Siguen luego sus padeceres como asno pasando de mano en mano, hasta que al final, apiadándose Isis de él, le devuelve la figura humana y lo inicia en sus misterios. misterios. Pueden consultarse en la red otras traducciones del pasaje citado por Pernety.
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egipcias con los relatos mitológicos, que finalmente desestima dejándoselo “a los que quieran ocuparse de ello ”, y que yo omito] El retrato que os hemos dado de Isis, según Apuleyo, es una alegoría de la obra, palpable para aquellos que han leído atentamente las obras que tratan de ella. Su corona y los colores de sus ropas indican todo, en general y en particular. Isis pasaba por ser la Luna, la Tierra y la Naturaleza. Su corona, formada por un globo brillante como la Luna, lo anuncia a todo el mundo. Las dos serpientes que sostienen ese globo son las mismas de las que hemos hablado en el capítulo primero de este libro, explicando el monumento de A. Herennuleius Hermes . El globo es la misma cosa que el huevo de ese monumento. Las dos espigas que salen de él, destacan que la materia del Arte Hermético es la misma que aquella que la Naturaleza emplea para hacer vegetar todo en el universo. Los colores que sobrevienen a esta materia durante las operaciones ¿no están expresamente nombrados en la descripción del vestuario de Isis? Una simarra o manto, impresionante por su gran negrura, “palla nigerrima splendescens atro nitore” , cubre de tal modo el cuerpo de Isis, que sólo por lo alto ella deja ver otro vestido de fino lino, primero blanco, después azafranado, y por último de color de fuego. “Multicolor bysso tenui proetexta, nunc alba candore lucida, nunc crucero flore lutta, nunc roseo rubore flammea” Apuleyo había sin duda copiado esta descripción de algún Filósofo; pues todos se expresan de la misma manera a este respecto. Ellos llaman al color negro, el negro más negro que el negro mismo, nigrum nigro nigrius. Homero da una descripción parecida de Tetis, cuando ella se dispone a solicitar los favores y protección de Júpiter para su hijo Aquiles (Ilíada I 9.4 v.93). “No había en el mundo , dice ese poeta, vestimenta más negra que la suya ”. El color blanco sucede al negro, el azafranado al blanco y el rojo al azafranado, precisamente como lo relata Apuleyo. D´Espagnet en particular está perfectamente conforme con esta descripción, y llama a esos cuatro colores los signos demostrativos de la obra. Parece que Apuleyo hubiera querido decirnos que todos los colores nacen unos de los otros; que el blanco está contenido en el negro, el amarillo en el blanco y el rojo en el amarillo; es por eso que el negro cubre a todos los otros. Se me podría objetar que esta prenda negra es el símbolo de la noche, y que la cosa está bastante indicada por el creciente de Luna puesto en el medio con las estrellas; pero los otros acompañamientos no concuerdan del todo. No es sorprendente que se haya puesto sobre el vestido de Isis un creciente, puesto que se la tomaba por la Luna; pero como la noche impide distinguir los colores de los objetos; Apuleyo hubiera sido muy intempestivo en decir que los cuatro colores de Isis resplandecían, y arrojaba cada uno en particular un brillo tan grande que lo deslumbraba. Además, este autor no hace ninguna mención de la noche ni de la luna, sino solamente de Isis como principio de todo lo que la Naturaleza produce, lo que no le podría convenir a la Luna celeste, sino solamente a la Luna Filosófica, puesto que en la celeste no resplandece más que el color blanco, y no el azafrán ni el rojo. Las espigas de trigo prueban que Isis y Ceres no eran más que un mismo símbolo. El cistro y el vaso o pequeño cubo son las dos cosas requeridas para la obra, es decir el latón Filosófico y el agua mercurial; pues el cistro era comúnmente un instrumento de cobre, y las varas que lo atravesaban eran también de cobre, a veces de hierro. Los griegos inventaron después la fábula de Hércules, que caza los pájaros del lago Estínfalo haciendo ruido con un instrumento de cobre. Uno y otro
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deben explicarse de la misma manera. Hablaremos de ellos en los trabajos de Hércules, en el quinto libro. Se representaba a Isis no solamente teniendo un cistro, sino también con un cubo u otro vaso en la mano, o cerca de ella, para destacar que ella nada podía hacer sin el agua mercurial, o mercurio que se le había dado por consejero. Ella es la tierra o el latón de los filósofos, pero el latón nada puede por sí mismo, dicen, si no es purificado y blanqueado por el azot o el agua mercurial. Por la misma razón, frecuentemente se la representaba con un cántaro sobre la cabeza; a menudo también con un cuerno de la abundancia en la mano, para significar en general la naturaleza que provee todo abundantemente, y en particular la fuente de felicidad, salud y riquezas, que se encuentra en la obra hermética. En los monumentos griegos (lo que digo aquí de los atributos de Isis se prueba por los monumentos antiguos descriptos en La antigüedad explicada de Bernard de Montfaucon) se la ve a veces rodeada con una serpiente, o acompañada de ese reptil, porque la serpiente era el símbolo de Esculapio, dios de la Medicina, cuya invención los egipcios atribuían a Isis. Pero nosotros tenemos más razones para considerarla como la materia misma de la Medicina Filosófica o Universal, que empleaban los sacerdotes para sanar toda clase de enfermedades, sin que el pueblo supiera cómo ni con qué, porque la manera de hacer ese remedio estaba contenida en los libros de Hermes. Trimegisto nos enseña él mismo (en Asclepio) que Isis no fue la inventora de la medicina, sino que lo fue el abuelo de Asclepio o Hermes, cuyo nombre lleva. No es preciso entonces creer a Diodoro, ni a la tradición popular de Egipto, según la cual Isis inventa no sólo muchos remedios para la cura de las enfermedades, sino que contribuye infinitamente a la perfección de la Medicina, y que ella encuentra incluso un remedio capaz de procurar la inmortalidad, del cual se sirve para su hijo Horus, cuando fue muerto por los Titanes, y lo volvió en efecto inmortal. Se convendrá conmigo en que todo esto debe explicarse alegóricamente, y que, según la explicación que nos provee el Arte Hermético, Isis contribuye mucho a la perfección de la Medicina, dado que ella era la materia de la cual se hacía el más excelente remedio que jamás hubo en la naturaleza. Pero no sería tal si Isis estuviera sola; hace falta necesariamente que ella sea casada con Osiris, porque los dos principios deben ser reunidos en un solo todo, como desde el principio de la obra ellos no formaban más que un mismo sujeto, en el cual estaban contenidas dos sustancias, una macho, y otra hembra. El viaje de Isis a Fenicia para buscar el cuerpo de su marido, las lágrimas que vierte antes de encontrarlo, el árbol bajo el cual estaba escondido, todo señala al Arte Sacerdotal. En efecto, Osiris, habiendo muerto, es arrojado al mar, es decir sumergido en el agua mercurial. Isis vierte, se dice, lágrimas, porque su materia que es aún volátil, representada por Isis, sube en forma de vapores, se condensa y cae de nuevo en gotas. Esta tierna esposa busca a su marido con inquietud, con llantos y gemidos, y no puede encontrarlo sino bajo un tamarindo. Es que la parte volátil no se reúne con la fija sino cuando sobreviene la blancura, entonces la rojez –u Osirisestá escondida bajo un tamarindo, porque las flores de ese árbol son blancas y sus raíces, rojas. Este último color está incluso indicado más precisamente por el nombre mismo de Fenicia, que viene de rojo , color de púrpura. Isis sobrevivió a su marido, y después de haber reinado gloriosamente fue puesta entre los dioses. Mercurio establece su culto, como lo había hecho con el de Osiris, porque en la segunda operación llamada la segunda obra, o la segunda disposición (por Morien, en Diálogos del rey Calid), la Luna de los Filósofos, o su Diana, o la
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materia al blanco representada también por Isis, aparece entonces después de la solución –o la muerte de Osiris-. Ella se encuentra así ubicada en el rango de los Dioses, pero de los Dioses Filosóficos, puesto que ella es su Diana o la Luna, una de las principales diosas de Egipto. Bien puede verse por qué se atribuye esta deificación a Mercurio. Pero si toda esta historia no es una ficción, como pretende el señor Abate Banier (Mytol. T.I p.483 484), puesto que él cree que Osiris es el mismo que Mesraim, hijo de Cam, que puebla Egipto algún tiempo después del Diluvio. Agrega incluso que, a pesar de la oscuridad que reina en la historia de Osiris, los Sabios están obligados a convenir en que él fue uno de los primeros descendientes de Noé, a través de Cam, y que gobernó Egipto, donde su padre se había retirado… que Diodoro de Sicilia nos asegura que ese príncipe es el mismo que Menés, el primer rey de Egipto, y que así es preciso considerarlo. Yo rogaría a todos estos sabios que me digan porqué todos los autores antiguos que han hablado de Mesraim y de Menés no hicieron ninguna mención, hablando de ellos, del famoso viaje y célebre expedición que el pretendido Osiris hizo al África, Asia y a todo el mundo, según esta inscripción encontrada sobre antiguos monumentos, relatada por Diodoro y por todos los autores que tras él han hablado de Osiris, y por el Abate Banier mismo, aunque no lo relatara exactamente. SATURNO, EL MAS JOVEN DE TODOS LOS DIOSES, ERA MI PADRE. YO SOY OSIRIS, REY; HE RECORRIDO TODO EL UNIVERSO, HASTA LAS EXTREMIDADES DE LAS INDIAS, DE ALLÍ HACIA SEPTENTRIÓN HASTA LAS FUENTES DEL ISTER; DESPUÉS OTRAS PARTES DEL MUNDO HASTA EL OCÉANO; YO SOY EL HIJO MAYOR DE SATURNO, SALIDO DE UN TRONCO ILUSTRE Y DE UNA SANGRE GENEROSA, QUE NO TENÍA SIMIENTE. NO HAY LUGAR DONDE NO HAYA ESTADO HE VISITADO TODAS LAS NACIONES PARA ENSEÑARLES LO QUE HE INVENTADO. Yo no creo que pueda atribuirse a ningún rey de Egipto lo que dice esta inscripción, particularmente la generación sin simiente , que sí se encuentra en el Arte Hermético; donde se entiende por Saturno al color negro, del cual nacen el blanco o Isis y el rojo u Osiris: la primera llamada Luna , el segundo Sol o Apolo. No es menos difícil, o más bien es imposible poder aplicar a una reina, la siguiente inscripción sacada de una columna de Isis, y relatada por los mismos autores. YO, ISIS, SOY LA REINA DE ESTE PAÍS DE EGIPTO, Y HE TENIDO A MERCURIO POR PRIMER MINISTRO NINGUNA PERSONA PODRÁ REVOCAR LAS LEYES QUE YO HE HECHO NI IMPEDIR LA EJECUCIÓN DE LO QUE HE ORDENADO
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YO SOY LA HIJA MAYOR DE SATURNO, EL MAS JOVEN DE LOS DIOSES SOY LA HERMANA Y LA ESPOSA DE OSIRIS SOY LA MADRE DEL REY ORUS SOY LA PRIMERA INVENTORA DE LA AGRICULTURA SOY EL PERRO QUE BRILLA ENTRE LOS ASTROS LA CIUDAD DE BUBASTIS HA SIDO EDIFICADA EN MI HONOR REGOCÍJATE TÚ, OH EGIPTO! QUE ME HAS ALIMENTADO Pero si se da esta explicación sobre la materia del Arte Sacerdotal, si se comparan estas expresiones con las de los Filósofos Herméticos, se las encontrará de tal modo de acuerdo que se estará, por así decirlo, obligado a convenir en que el autor de estas inscripciones ha tenido en vista el mismo objeto que los Filósofos. Diodoro decía que no podía leerse en su tiempo más que lo que hemos relatado, porque el resto estaba borrado de viejo. No es tampoco posible, agrega él, encontrar allá ninguna aclaración, pues los Sacerdotes guardan inviolablemente el secreto que se les ha confiado; prefieren que la verdad sea ignorada por el pueblo, que sufrir las penas impuestas a los que divulgan esos secretos. Pero pregunto una vez más ¿cuáles eran esos secretos tan fuertemente recomendados? Aquellos que, con Cicerón, dicen que consistían en no decir que Osiris había sido un hombre ¿piensan bien lo que dicen? La pretendida conducta de Isis hacia los Sacerdotes sólo era capaz de revelar ese secreto, la de los Sacerdotes hacia el pueblo los descubría todavía más. ¡Cómo! ¿Se querrá hacerme creer que Osiris no fue jamás un hombre y se me muestra su tumba? ¡Temiendo incluso que yo dude de su muerte, y como si no se quisiera hacérmela perder de vista, se multiplican esas tumbas! ¿Cada Sacerdote me dice que él es su posesor? Convengamos en que ese secreto estaría muy mal concertado. ¿Y para qué, después de todo, ese secreto inviolable con respecto a la tumba de un rey ardientemente amado por sus súbditos? ¿Cuál era el interés de esconder la tumba de Osiris? Si se dijera que Hermes aconsejó a Isis esconder la tumba de su marido a fin de quitarle al pueblo una ocasión de idolatría, porque le parecía que el gran amor que el pueblo había concebido por Osiris, a causa de los beneficios recibidos de él, podía llevarlo a adorar a éste por reconocimiento; esto sería muy conforme con las ideas que debemos tener de la verdadera piedad de Hermes. Pero, lejos de esconder esa tumba, Isis hizo una para cada miembro, y quiso convencer de que todo el cuerpo estaba en cada una de esas tumbas; eso hubiera sido multiplicar la piedra de escándalo. La Escritura Santa nos enseña que Josué tuvo una conducta muy diferente con respecto a los israelitas, cuando Moisés murió (Deuter. 34), para impedir sin duda que los hebreos imitaran a los egipcios en ese género de idolatría. No era sin duda para esconder al pueblo la pretendida humanidad de Osiris que se hacía un secreto de su tumba; si se prohibía bajo penas rigurosas decir que Isis y su marido habían sido hombres, es que en efecto no lo fueron jamás. Esta prohibición, que no concordaba de ningún modo con la demostración pública de su tumba, hubiera debido hacer suponer algún misterio escondido bajo esta contradicción; el gran secreto que observaban los Sacerdotes hubiera debido excitar
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todavía más la curiosidad. Pero el pueblo no se preocupa por sondear tan escrupulosamente las cosas, él toma las que se les da sin mucho examen. Y ¿de qué secreto, por otra parte, que pueda tener relación con una tumba y con lo que encierra? Tomemos la cosa alegóricamente, leamos a los Filósofos, y veremos allí tumbas también misteriosas. Basilio Valentín emplea esta alegoría (12 Llaves) dos o tres veces; Norton (Ordinale) dice que es preciso hacer morir al rey y sepultarlo. Raimundo Lullio, Flamel, el Trevisano, Aristeo en la Turba, y tantos otros, se expresan poco más o menos en ese sentido. Pero todos esconden con mucho cuidado la tumba y lo que encierra, es decir, el vaso y la materia que en él está contenida. Trevisano dice que el rey viene a bañarse en el agua de una fuente, que él ama mucho esta agua, y que es amado por ella, porque de ella ha salido; allí muere, y ella le sirve de tumba. Sería muy largo relatar todas las alegorías de los autores, que prueban a aquellos que no se dejan cegar por el prejuicio, que ese secreto era el del Arte Sacerdotal, tan recomendado a todos los Adeptos. Los Sacerdotes tenían, pues, un objetivo muy distinto que el de la historia, con la cual no podrían concordar todas las cualidades diferentes de madre e hijo, de esposo y esposa, de hermana y hermano, de padre e hija, que se encuentra en las diversas historias de Osiris e Isis, pero que concuerdan muy bien con la obra hermética, cuando se toma su única materia bajo diferentes puntos de vista. Que se reflexione un poco sobre ciertos rasgos de esta historia. ¿Por qué Isis recoge todos los miembros del cuerpo de Osiris, excepto las partes naturales? ¿Por qué, después de la muerte de su marido, jura no desposar a otro? ¿Por qué se hace ella enterrar en el bosque de Vulcano? ¿Cuáles son esas partes naturales, sino las terrestres, negras y feculentas de la materia Filosófica, en las cuales ella se ha formado o ha nacido, que es preciso rechazar como inútiles, y con las cuales ella no se puede reunir, porque le son heterogéneas? Si ella cumple el juramento, es debido a que después de la solución perfecta, designada por la muerte, ella no puede más, por artificio alguno, ser separada de Osiris. Veremos luego porqué se dice que ella fue inhumada en el bosque de Vulcano. Se sabrá, mientras tanto, que la inhumación filosófica no es otra cosa que la fijación, o el retorno de las partes volatilizadas, y su reunión con las partes fijas e ígneas, de las cuales habían sido separadas. Es por eso que se dice que Isis y Osiris son los pequeños hijos de Vulcano. ¿Es de extrañarse, después de lo que hemos dicho, que se dijera que Osiris e Isis tuvieron gran veneración por Vulcano y Mercurio? Se considera a Mercurio como el inventor de las artes y los caracteres jeroglíficos, porque los inventó, con respecto al mercurio Filosófico. Él ha enseñado la Retórica, la Astronomía, la Geometría, la Aritmética y la Música, porque ha mostrado la manera de hablar de la obra, los astros que en ella están contenidos; las proporciones, pesos y medidas que es preciso observar para imitar aquellos de la Naturaleza. Esto ha hecho decir a Raimundo Lullio: “La Naturaleza encierra en sí misma la Filosofía y la Ciencia de las siete artes liberales; ella contiene todas las formas geométricas y sus proporciones, ella termina todas las cosas por el cálculo aritmético, por la igualdad de un número cierto; y por un conocimiento razonado y retórico, ella conduce al intelecto de potencia a acto” Aquí está cómo Mercurio fue el intérprete de todo y servía de consejero a Isis. Ella no podía hacer nada sin mercurio, porque él es la base de la obra, y sin él nada puede hacerse. No se puede razonablemente atribuir a Mercurio o Hermes la invención de todo en ningún sentido distinto de éste, puesto que se sabe que las
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artes eran conocidas antes del Diluvio; y después del Diluvio la torre de Babel es una prueba de ello. Isis, según Diodoro, construyó templos todos de oro, delubra aurea , en honor de Júpiter y otros dioses. ¿En qué lugar del mundo, y en qué siglo, la historia nos enseña que se haya levantado uno semejante? Jamás el oro de mina fue tan común como lo es hoy, y a pesar de esta abundancia ¿cuál es el pueblo que puede sostenerlo? ¿No habrá querido decirse que esos templos eran de la misma naturaleza que los dioses que encerraban? ¿No es de creer que no eran otros, que templos y dioses Herméticos, es decir, la materia áurica y los colores de la obra, que Isis construyó en efecto, porque ella es la materia misma? Por esa misma razón se dice que isis consideraba infinitamente a los artesanos en el oro y en los otros metales. Ella era una Diosa de oro, la Venus dorada de toda Asia. En cuanto a la cronología de los Egipcios, es igualmente misteriosa. No parecen estar de acuerdo entre ellos; no porque en efecto no lo estén, sino porque la han querido esconder y confundir a gusto; y no como varios ignorantes pretenden, porque querían establecer la eternidad del mundo. Es con ellos, como ha sido con los Adeptos de todos los tiempos, porque éstos siempre han seguido los procedimientos de los primeros. Uno dice que no se necesitan más de cuatro días para hacer la obra, el otro asegura que es preciso un año; aquel, un año y medio, éste fija el tiempo en tres años; otro lleva el tiempo hasta siete, otro más hasta diez años. Al escucharlos hablar de modo tan diferente ¿no se creería que son todos contrarios? Pero, aquel que esté al tanto, sabrá ponerlos de acuerdo, dice Maier. Que se ponga atención solamente a que uno habla de una operación, y el otro trata de otra; que en ciertas circunstancias los años de los Filósofos se reducen a meses, según Filalateo, los meses a semanas y las semanas a días, etc.; que los Filósofos cuentan los días, a veces a la manera vulgar y a veces a la suya: que hay cuatro estaciones en el año común, y cuatro en el año Filosófico; que hay tres operaciones para llevar la obra a su final; es decir, la operación de la piedra o el azufre, la del elixir, y la multiplicación; que estas tres tienen cada uno sus estaciones; que ellas componen cada una un año, y que los tres reunidos no hacen tampoco más que un año, que finaliza en el otoño, porque es el tiempo de cosechar los frutos y descansar de sus trabajos.
CAPITULO QUINTO Historia de Horus Varios autores han confundido a Horus u Orus con Harpócrates; pero yo no discutiré aquí las razones que hayan podido determinarlos a ello. La idea más extendida era que Horus era hijo de Osiris e Isis, y el último de los dioses de Egipto. No es que lo fuera ciertamente, sino por la determinación de su culto, y porque él es en efecto el último de los dioses Químicos, siendo el oro Hermético o el resultado de la obra. Es ese Horus o Apolo por el cual Osiris emprendió un viaje tan grande, y soportó tantos trabajos y fatigas. Es el tesoro de los Filósofos, los Sacerdotes, y los reyes de Egipto; el niño Filosófico nacido de Isis y Osiris, o si mejor se quiere, de Júpiter y Latona. Pero los autores, se dirá, han considerado a Apolo, Osiris e Isis, como hijos de Júpiter y Juno; Apolo no puede entonces ser hijo de Osiris e Isis. Algunos autores dicen incluso que el Sol fue el primer Rey de Egipto, luego Vulcano, después Saturno, y por último Osiris y Horus. Todo esto, lo reconozco, podría causar confusión y presentar dificultades insuperables dentro de un sistema histórico; pero
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en cuanto a la obra Hermética, no se encuentra ninguno: nueva prueba de que ella era el objeto de todas esas ficciones. El agente y el paciente en la obra, siendo homogéneos, se reúnen para producir un tercero semejante a ellos, procedente de dos; el Sol y la Luna son su padre y su madre, dice Hermes, y los otros Filósofos después que él. Estos nombres de Sol y de Luna, dados a varias cosas, causan un equívoco que ocasiona todas esas dificultades; es de esta fuente que han salido todas las cualidades de padre, de madre, hijo, hija, abuelo, hermano, hermana, tío, esposa y esposo, y tantos otros nombres semejantes, que sirven para explicar los pretendidos incestos, y los adulterios tan frecuentemente repetidos en las Fábulas antiguas. Haría falta ser Filósofo Hermético o Sacerdote de Egipto para desenvolver todo esto, pero Harpócrates recomienda el secreto, y no debe esperarse que sea violado, al menos claramente. Lo que puede concluirse de la buena fe y de la ingenuidad, antes que de la indiscreción de algunos Adeptos, es que la materia de la obra es el principio radical de todo, pero que es en particular el principio activo y formal del oro; por eso ella se vuelve oro Filosófico mediante las operaciones de la obra que imitan las de la Naturaleza. Esta materia se forma en las entrañas de la tierra, y es llevada por el agua de las lluvias animadas por el espíritu universal extendido en el aire; y este espíritu saca su fecundidad de las influencias del Sol y la Luna, que por este medio se vuelven el padre y la madre de esta materia. La tierra es la matriz donde esta simiente es depositada, y se hace así su nodriza. El oro que en ella se forma es el Sol terrestre. Esta materia o sujeto de la obra está compuesto de dos sustancias, una fija, otra volátil: la primera ígnea y activa, la segunda húmeda y pasiva, a las cuales se han dado los nombres de Cielo y Tierra, Saturno y Rea, Osiris e Isis, Júpiter y Juno; el principio ígneo o fuego de naturaleza que está allí encerrado, ha sido llamado Vulcano, Prometeo, Vesta, etc. De esta manera, Vulcano, y Vesta que es el fuego de la parte húmeda y volátil, son propiamente padre y madre de Saturno, lo mismo que el cielo y la tierra, porque los nombres de esos dioses no se dan solamente a la materia todavía cruda e indigesta, tomada antes de la preparación que le da el artista concertadamente con la Naturaleza, sino aún durante la preparación y las operaciones que la siguen. Todas las veces que esta materia se vuelve negra, ella es el Saturno Filosófico, hijo de Vulcano y Vesta, que son ellos mismos hijos del Sol, por las razones que ya hemos dicho. Cuando la materia se vuelve gris después del negro, es Júpiter; se vuelve blanca, la Luna, Isis, Diana; y cuando ha alcanzado el rojo es Apolo, Febo, el Sol, Osiris. Júpiter es entonces hijo de Saturno; Isis y Osiris, hijos de Júpiter. Pero como el color gris no es uno de los principales de la obra, la mayor parte de los Filósofos no lo mencionan, y pasando de golpe del negro al blanco, Isis y Osiris son aproximados a Saturno, y se vuelven naturalmente sus hijos primogénitos, conforme a las inscripciones que hemos relatado. Isis y Osiris son entonces hermano y hermana, sea que se los vea como principios de la obra, sea que se los considere como hijos de Saturno o Júpiter. Isis se encuentra incluso como madre de Osiris, porque el color rojo nace del blanco. Pero, se dirá ¿cómo son ellos esposo y esposa? Si se pone atención a todo lo que hemos dicho, se verá que ellos lo son bajo todos los puntos de vista que se pueda considerar, pero lo son más abiertamente en la producción del Sol Filosófico llamado Horus, Apolo, o Azufre de los Sabios; puesto que él está formado de estas dos sustancias, fija y volátil, reunidas en un todo fijo, llamada Orus. Cuando se hace abstracción de la preparación o primera operación de la obra (lo que es bastante acostumbrado entre los Filósofos, que no comienzan sus
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tratados del Arte Sacerdotal o Hermético más que en la segunda operación), como el oro Filosófico está ya hecho, y es preciso emplearlo como base de la segunda obra, entonces el Sol aparece como primer rey de Egipto; él contiene el fuego de Naturaleza en su seno; y ese fuego, que obra sobre las materias, produce la putrefacción y la negrura: he aquí de nuevo a Vulcano hijo del Sol, y a Saturno hijo de Vulcano. Osiris e Isis vendrán a continuación, por último Orus, por la reunión de su padre y su madre. Es a esta segunda operación a la que se debe aplicar esta expresión de los Filósofos: “es preciso casar a la madre con el hijo” ; es decir, que después de la primera cocción se lo debe mezclar con la materia cruda de la cual ha salido, y cocerlo de nuevo hasta que estén reunidos, y no hagan más que uno. Durante esta operación, la materia cruda disuelve y pudre la materia digerida; es la madre que mata a su hijo, y lo pone en su vientre para renacer o resucitar. Durante esta disolución, los Titanes matan a Orus, y su madre lo devuelve a la vida. El hijo entonces, menos afectuoso hacia su madre de lo que ella era con él, dicen los Filósofos (la Turba), hace morir a su madre1 y reina en su lugar. Es decir que el fijo u Orus, fija al volátil o Isis, que lo había volatilizado; pues matar, atar, cerrar, inhumar, congelar, coagular o fijar, son términos sinónimos en el lenguaje de los Filósofos; lo mismo que dar la vida, resucitar, abrir, desatar, viajar, significa la misma cosa que volatilizar. Isis y Osiris son entonces a justo título reputados como los principales dioses de Egipto, con Horus, que reina último, puesto que es resultado de todo el Arte Sacerdotal. Puede ser esto lo que ha hecho que algunas personas lo confundieran con Harpócrates, dios del secreto, porque el objeto de ese secreto no era otro que Orus, que se tenía motivo para llamarlo también Sol u Apolo, puesto que era el Sol o el Apolo de los Filósofos. Si los anticuarios hubieran estudiado la Filosofía Hermética, no hubieran tenido obstáculos para encontrar la razón que obligó a los egipcios a representar a Horus 1
El egiptólogo Max Müller (Mitología Egipcia - Edicomunicación, Barcelona, 1996) cita un fragmento del Sallier Papyrus , ahora en el Museo Británico, que trata sobre el combate de Horus y Sêth (Tifón), que traduce así: Mirad, se golpean uno a otro, de pie sobre sus plantas/… entonces pasaron tres días y tres noches así / Luego Isis dejó que cayera su metal sobre ellos / El metal cayó hacia Horus / Éste gritó “Soy tu hijo Horus” / Isis llamó al metal así “¡Apártate, apártate de mi hijo Horus!” / Ella dejó que otro cayera hacia su hermano Sêth / Sêth gritó “¡Tened piedad!” /… él le dijo a ella muchas veces / “¿Acaso no he amado y honrado al hijo de mi madre?” / su corazón se llenó de piedad por su hermano … / y ella llamó al metal así “¡Apártate, apártate / que él es mi hermano mayor!” / El metal se soltó de él / Ambos permanecieron allí como personas que no se hablan / La Majestad de Horus creció hacia su madre Isis como una Pantera del Sur / ella huyó de él / éste es el orden de un combate de tormentas /él golpeó la cabeza de Isis… Así Horus mató a Isis cortándole la cabeza porque salvó a Seth.; después Toth le repone la cabeza a Isis y también cura las heridas de Horus. Este fragmento citado forma parte delCalendario de días felices e infelices , y este poema comienza con el siguiente encabezamiento: “El decimotercer día del mes de Toth, un día realmente malo. Uno no debería hacer nada este día. Es el día del combate que Horus sostuvo con Seth” . En la época en que Pernety escribe “Las Fábulas…” todavía no se había encontrado la piedra Roseta, y por supuesto los jeroglíficos no podían leerse; él disponía sólo de las fuentes antiguas griegas y latinas, que, como él mismo dice más adelante, los poetas y filósofos transmitieron más o menos fielmente, y los eruditos embrollaron tratando de que encajaran en sus teorías. Es curioso y divertido ver las explicaciones diversas que se pueden encontrar en los libros de egiptología sobre muchos detalles, y las suposiciones que hacen. Por ejemplo, cuando mencionan que Osiris está casi siempre pintado de negro, pero a veces también de verde, o cuando se preguntan por el pesimismo intrínseco del mito osiriano, etc.
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bajo la figura de un niño, frecuentemente fajado. Habrían aprendido que Orus es el hijo Filosófico nacido de Isis y Osiris, o de la mujer blanca y el hombre rojo (el Código de Verdad); es por eso que se lo ve en los monumentos frecuentemente en los brazos de Isis que lo amamanta. Estas explicaciones servirán de antorcha a los mitólogos para penetrar en la oscuridad de las fábulas que hacen mención de adulterios, de incestos de padre con hija, como el de Cínicas y Esmirna, de hijo con su madre, como se cuenta de Edipo; de hermano con hermana, como el de Júpiter y Juno, etc. Los parricidios, matricidios, etc., no serán más que alegorías inteligibles y develadas, y no acciones que horrorizan a la humanidad, y que no habrían debido encontrar sitio en la historia. Los aficionados a la Filosofía Hermética encontrarán en éstas cómo es preciso entender los siguientes textos de los Adeptos. “Haced las nupcias , dice Géber, poned al esposo con la esposa en el lecho nupcial; derramad sobre ellos rocío celeste; la esposa concebirá un hijo que amamantará; cuando se haya vuelto grande, vencerá a sus enemigos, y será coronado con una diadema roja”. “Venid, hijos de la sabiduría, dice Hermes, y regocijémonos desde este momento, la muerte está vencida, nuestro hijo se ha vuelto Rey, tiene un traje rojo, y ha tomado su tintura del fuego” “ Un monstruo dispersa mis miembros ( Belin en la Turba ) después de haberlos separado, pero mi madre los reúne. Soy la antorcha de los míos, y manifiesto de paso la luz de mi padre Saturno” “Yo confieso la verdad, dice el Autor del gran secreto, soy un gran pecador; tengo costumbre de cortejar, y de divertirme con mi madre que me ha llevado en su seno; yo la abrazo con amor, ella concibe y multiplica el número de mis hijos, ella aumenta mis semejantes; según lo que dice Hermes, mi padre es el Sol y mi madre es la Luna” “Es preciso, dice R. Lullio (Codicilo 4), que la madre que había engendrado un hijo, sea sepultada en el vientre de ese hijo, y que de él sea engendrada a su turno” Si Osiris se jacta de una excelencia muy superior a la de los otros hombres, porque ha sido engendrado de un padre sin simiente, el hijo Filosófico tiene la misma prerrogativa, y su madre, a pesar de su concepción y su parto, permanece siempre virgen, según el testimonio de d´Espagnet (Can. 58) “Tomad, dice él, una virgen alada, preñada de la simiente espiritual del primer macho, conservando sin embargo la gloria de su virginidad intacta, a pesar de su preñez ”. No terminaría, si quisiera dar todos los textos que han hecho un relato palpable con las particularidades de la historia de Osiris, de Isis y de Horus. Éstos bastarán a aquellos que quieran tomarse el trabajo de compararlos y hacer aplicación de ellos.
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CAPITULO SEXTO Historia de Tifón Diodoro hace nacer a Tifón, de los Titanes. Plutarco dice que es hermano de Osiris y de Isis; algunos otros autores exponen que nació de la tierra, cuando Juno irritada la golpea con el pie; que el temor que le tuvo a Júpiter lo hizo huir a Egipto, donde, no pudiendo soportar el calor del clima, se precipitó a un lago, donde pereció. Hesíodo nos hace de él una pintura de lo más horrorosa (Teogonía), que Apolodoro parece haber copiado. La tierra, dicen ellos, indignada de furor porque Júpiter había fulminado a los Titanes, se junta con el Tártaro, y haciendo un último esfuerzo, da a luz a Tifón. Este monstruo espantoso tenía un tamaño y una fuerza superior a todos los otros juntos. Su altura era tan enorme, que sobrepasaba las más altas montañas, y su cabeza llegaba hasta las nubes. Sus brazos extendidos llegaban del oriente al occidente; y de sus manos salían dragones furiosos, que sacudían sin cesar su lengua de tres puntas. Víboras innumerables salían de sus piernas y de sus muslos, y se replegaban en círculos, extendiéndose a lo largo de su cuerpo, con silbidos tan horribles que pasmaban a los más intrépidos. Su boca no exhalaba más que llamas; sus ojos eran carbones ardientes; con una voz más terrible que el trueno, ora bramaba como un toro, ora rugía como un león, y a veces ladraba como un perro. La parte superior de su cuerpo estaba erizada de plumas, y la parte inferior estaba cubierta de escamas. Tal era este Tifón, terrible para los mismos dioses; el que osa lanzar contra el cielo peñascos y montañas, dando alaridos espantosos. Los dioses estaban de tal modo horrorizados que, no creyéndose seguros en el cielo, huyeron a Egipto, y se pusieron al abrigo de la persecución de ese monstruo escondiéndose bajo la forma de diversos animales. Se ha buscado explicar moral, histórica y físicamente lo que los antiguos autores han dicho de Tifón. Las explicaciones que se han dado de él han sido a veces bastante felices; pero jamás ha sido posible explicar su fábula enteramente dentro del mismo sistema, Su matrimonio con Equidna lo volvió padre de diversos monstruos, dignos de su origen, como la Gorgona, el Cerbero, la Hidra de Lerna, la Esfinge, el Águila que devoraba al desdichado Prometeo, los Dragones guardianes del Vellocino de Oro y del Jardín de las Hespérides, etc. Los mitólogos, para salirse de la confusión donde los arrojaba esta fábula, que era para ellos uno de los misterios más oscuros de la mitología (M.Abate Banier, Mitol. T.I p.468), se previenen diciendo que los griegos y los latinos, ignorantes del origen de la misma, no han hecho sino oscurecerla más, queriéndola transportar según su costumbre, de la historia de Egipto a la suya propia. Basados en las tradiciones que habían aprendido de su comercio con los egipcios, hicieron de Tifón un monstruo igualmente horrible y bizarro, que la celosa Juno había hecho salir de la tierra para vengarse de su rival Latona. Lo que nos relatan Diodoro (Libro I) y Plutarco (de Iside et Otsiride) no es del gusto de M. Abate Banier, sin duda porque ellos no son favorables a su sistema. Esos dos autores, dice él, “no han dejado, según el ingenio de su nación, de mezclar en lo que relatan varias ficciones ridículas; y por otra parte poco exactas dentro de la cronología; y no sabiendo más que muy confusamente las primeras historias del mundo renovado después del Diluvio, entre las cuales está sin duda la que explico (de Tifón), son guías que no hay que seguir sino con grandes miramientos ” Aunque M. Abate Banier tenga razón en pensar que estos autores no estaban al tanto del fondo de la historia de Tifón, no es menos cierto que lo que decían de él,
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lo habían recogido de la tradición conservada por los egipcios. Si han mezclado algunas circunstancias para adaptarlas a las fábulas de su país, han conservado el fondo de ésta, que se encuentra igualmente fabuloso. En vano Gerardo Vossius1 (Tratado de Idolatría, L. I, 26) dice que Og, rey de Bazán, es el mismo que Tifón, por la semejanza de los dos nombres; pues, dice él, el de Tifón viene de uro, scendo ; y el de Og significa ussit, ustulavit . En vano M. Huet2 convierte a Tifón en el legislador de los hebreos, vuelto odioso para los egipcios debido a la pérdida de sus primogénitos. M. Abate Kevin no tiene más razón en ponerlo en lugar de Chus, ni el Abate Banier en el de Sebon, siguiendo en esta ocasión la idea de Plutarco, que se apoya en la autoridad de Manetón. Si fuera así, no se podría conciliar a Plutarco con él mismo. Bochart3 ha tenido más éxito que todos los autores anteriores, pensando que Tifón es el mismo que Encelado; pero lo ha adivinado sin saber porqué, ignorando la razón que inducía a los Poetas a nombrarlos indistintamente a uno por otro, y a hacerlos parecer a ambos de la misma manera. Los poetas, mucho mejor que los historiadores, nos han conservado el verdadero fondo de las fábulas y, propiamente hablando, las han desfigurado menos, porque se contentaban con relatarlas, embelleciéndolas ciertamente a veces, pero sin complicarse discutiendo porqué, cómo y en qué tiempo, esas cosas habían podido ocurrir. En cambio los historiadores, buscando acomodarlas a la historia, les han suprimido rasgos, han mezclado sus conjeturas, han sustituido a veces los nombres, etc. En resumen ¿qué concluir sobre tantas ideas diferentes? Que es preciso buscar lo que debemos pensar de Tifón en los puntos en que los historiadores, los poetas y los mitólogos están de acuerdo, o difieren poca cosa. Los Poetas y los Mitólogos concuerdan en que Tifón fue precipitado bajo el monte Etna, y los antiguos que no han ubicado allá su tumba, han elegido para ésta lugares sulfurosos, y conocidos por sus fuegos subterráneos, como en la Campaña, o cerca del monte Vesubio, así como lo supone Diodoro; o en los Campos Llameantes, como lo cuenta Estrabon; o en algún lugar de Asia, de donde sale de la tierra a veces agua, además de fuego, en el relato de Pausanias. En una palabra, en todas las montañas, y todos los otros lugares donde había exhalaciones sulfurosas. Los egipcios relataban por último que había sido fulminado, y había perecido en un torbellino de fuego. Relacionemos todo esto con algunas circunstancias de la vida de Tifón, y a menos que se quiera cerrar los ojos a la luz obstinadamente, se estará obligado a convenir que toda la historia de este pretendido Monstruo no es más que una alegoría, que forma parte de lo que los Sacerdotes egipcios, o Hermes mismo, habían inventado para velar el Arte Sacerdotal; porque según el mismo Abate Banier (Mitol. T.I p.478), los Poetas y los historiadores grecos y latinos nos han conservado, 1
G. Vossius (1577-1649) Humanista, dictó cátedra de griego, filosofía y teología en Leyden. Fue suspendido por la publicación de un libro considerado herético,La historia del pelagianismo . Sus obras completas fueron publicadas en 1701,. 2 Pierre Daniel Huet (1630-1721) Erudito francés, ya a los 20 años considerado como uno de los sabios más prometedores de su tiempo. Por desgracia, era conocido también por su carácter e intransigencia de opiniones. Se decía de él que “era más fácil blanquear a un negro que hacer cambiar de opinión a Huet” 3 Samuel Bochart (1599-1677) Erudito y experto en lenguas orientales, maestro de Huet, con quien compartió una estancia en Estocolmo para estudiar la colección de manuscritos árabes de la reina de Suecia. Más de veinte años después de ese viaje, murió en plena Academia de Caén durante un fogoso debate con Huet por la traducción de un pasaje. Sus trabajos son Geographia Sacra , Hierozoïcon, Phaleg and Chanaan, un diccionario de árabe .
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entre sus fábulas más absurdas, las tradiciones de Egipto; es a esas tradiciones primitivas que es preciso atenernos. Ellas nos enseñan que Tifón era hermano de Osiris; a quien persiguió hasta hacerlo morir de la forma que hemos dicho: que fue a continuación vencido por Isis, con ayuda de Horus, y que finalmente pereció por el fuego. Los historiadores relatan también que los egipcios tenían abominación por el Mar, porque creían que él mismo era Tifón, y lo llamaban espuma o saliva de Tifón (Kircher- Obelis. Pam. P.155), nombre que daban también a la sal marina. Pitágoras, instruido por los egipcios, decía que el mar era una lágrima de Saturno. La razón de esto era que el mar, según ellos, era un principio de corrupción, porque el Nilo que les procuraba tantos bienes, se viciaba por su mezcla con él. Esas tradiciones nos enseñan también que Tifón hizo morir a Orus en el Mar, donde lo precipitó, y que su madre Isis lo resucita después de haberlo sacado de allí. Hemos dicho que Osiris era el principio ígneo, dulce y generativo que la Naturaleza emplea en la formación de los mixtos; y que Isis era el húmedo radical, pues no hay que confundir uno con el otro, porque ellos difieren como el humo y la llama, la luz y el aire, el azufre y el mercurio. El humor radical es en los mixtos el asiento y el alimento del calor innato, o fuego natural y celeste, y se vuelve como el lazo que lo une con el cuerpo elemental; esa virtud ígnea es como la forma y el alma del mixto. Es por eso que ésta hace el oficio de macho, y el humor radical, en tanto que húmedo, hace el oficio de hembra. Ellos son como hermano y hermana, y su reunión constituye la base del mixto. Pero esos mixtos no están compuestos del humor radical solo; en su formación, partes heterogéneas1, impuras y terrestres, se unen a él para completar el cuerpo de los mixtos; y esas impurezas groseras y terrestres son el principio de su corrupción, a causa de su azufre combustible, acre y corrosivo, que obra sin cesar sobre el azufre puro e incombustible. Estos dos azufres o fuegos, son entonces dos hermanos, pero dos hermanos enemigos; y la destrucción cotidiana de los individuos ha dado lugar a convencerse de que lo impuro triunfa sobre lo puro. Son los dos principios, bueno y malo, de los cuales hemos hablado en los capítulos I y II de este libro. Establecido esto, no es difícil concebir porqué se hace de Tifón un monstruo espantoso, siempre dispuesto a hacer el mal, y que tenía incluso la audacia de hacer la guerra a los dioses. Los metales abundan en ese azufre impuro e incombustible, que los corroe en orín, cada uno según su especie. Los dioses habían dado sus nombres a los metales; es por eso que Herodoto dice que los egipcios no contaban en primer lugar más que ocho dioses; es decir siete metales, y el principio del cual se componían. Tifón había nacido de la tierra, pero de la tierra impura y grosera, que era el principio de la corrupción. Él fue la causa de la muerte de Osiris, porque la corrupción no se hace más que por la solución que hemos explicado hablando de la muerte de ese príncipe. Las plumas que cubrían la parte superior del cuerpo de Tifón, y su altura que llevaba su cabeza hasta las nubes, indican su volatilidad y su sublimación en vapores. Sus muslos y piernas cubiertos de escamas y las serpientes que salían de sus costados, son el símbolo de su acuosidad corruptora y putrescente. El fuego que arroja por la boca, marca su adustibilidad corrosiva, y designa su pretendida fraternidad con Osiris, porque éste es un fuego escondido, natural y vivificante, y aquel es un fuego tiránico y destructivo. Por eso d´Espagnet lo llama el tirano de la naturaleza y el fratricida del fuego natural, lo que concuerda perfectamente con 1
El original dice “homogéneas”, pero sin duda es un error de edición, por el contexto de la palabra.
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Tifón. Las serpientes son, entre los filósofos, el jeroglífico ordinario de la solución y la putrefacción; también concuerda en que Tifón no difiere de la serpiente Pitón1, matada por Apolo. Se sabe también que Horus y Apolo eran considerados el mismo dios. Ese monstruo no se contenta con hacer morir a su hermano Osiris, también precipita a su sobrino Orus al mar, después de ser recogido de allí por la ayuda de una reina de Etiopía. No se puede designar más claramente la solución en agua de Horus o el Apolo Filosófico, que diciendo que se precipitó al mar. La negrura que es la marca de la disolución perfecta y de la putrefacción llamada muerte por los Adeptos, se ve en esta reina de Etiopía. Esta materia corrupta y putrefacta es precisamente la espuma o saliva de Tifón, en la cual Orus fue precipitado y sumergido. Ella es verdaderamente una lágrima de Saturno, puesto que el color negro es el Saturno Filosófico. Isis resucita por último a Horus; es decir que el Saturno Filosófico, después de haber sido disuelto, podrido y vuelto negro, pasa de la negrura a la blancura llamada en el estilo Hermético resurrección y vida. El hijo y la madre se reúnen ahora para combatir a Tifón, o a la corrupción, y después de haberla vencido reinan gloriosamente, primero la madre o Isis – es decir la blancura, y después de ella su hijo Orus o la rojez. Sin recurrir a tantas explicaciones, sólo las supuestas tumbas de Tifón nos hacen entender lo que se pensaba de ese monstruo, padre de tantos otros, que explicaremos en los capítulos que les concierna. Unos dicen que Tifón se arrojó en un pantano donde pereció; otros que fue fulminado por Júpiter, y que pereció por el fuego. Estos dos géneros de muerte son bien diferentes, y no es sino la Química Hermética quien puede concordar esta contradicción. Tifón perece allí en efecto, y por el agua y por al fuego al mismo tiempo, pues el agua Filosófica o el menstruo fétido, o el mar de los Filósofos, que no es sino una misma agua formada por la disolución de la materia, es también un pantano, puesto que estando encerrada en el vaso, no tiene curso. Esta agua es también un verdadero fuego, dicen casi todos los Filósofos, pues ella quema con mucha más fuerza y actividad de lo que lo hace el fuego elemental. “Los químicos queman con fuego, y nosotros quemamos con agua” , dicen R.Lullio y Ripley. “Nuestra agua es un fuego, agrega este último, que quema y atormenta los cuerpos mucho más que el fuego del infierno” Cuando se dice que Júpiter lo fulmina, es porque el color gris o el Júpiter de los Filósofos es el primer dios Químico que triunfa de los Titanes, o que sale victorioso de la negrura y la corrupción. Entonces el fuego natural de la piedra comienza a dominar. Horus llega en socorro de su madre, y Tifón permanece vencido. Basta comparar la historia, o más bien la fábula, de Pitó con la de Tifón, para ver claramente que las explicaciones que acabo de dar exponen la verdadera intención de aquel que ha inventado estas alegorías. En efecto, la serpiente Pitón nace en el barro y en el limo, y Tifón nace de la tierra; el primero perece en el mismo fango que lo vio nacer, después de haber combatido con Apolo; el segundo muere, se dice, en un pantano, después de haber hecho la guerra a los dioses, y particularmente a Horus, que es el mismo que Apolo, y por el cual fue vencido. Estos hechos no demandan más explicación.
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Los nombres egipcios son Sêth para Tifón y Apop(is) para la gran serpiente.
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CAPITULO SEPTIMO Historia de Harpócrates No hay más que un sentir entre todos los autores con respecto a Harpócrates, tomado como Dios del silencio. Es cierto que en todos los monumentos que lo representan, su actitud es llevarse un dedo a la boca, para marcar, dice Plutarco (de Iside et Otsiride), que los hombres que conocían a los dioses, en los templos donde Harpócrates estaba ubicado, no debían hablar de ellos temerariamente. Esta actitud lo distingue de todos los otros dioses de Egipto, con los cuales tiene frecuentemente alguna relación, por los símbolos por los que está acompañado. De allí que muchos autores lo hayan confundido con Horus, y se lo considere hijo de Osiris e Isis. En todos los templos de Isis y de Serapis se veía a otro ídolo llevándose el dedo sobre la boca, y este ídolo es sin duda aquel del que habla San Agustín (de Civitas Dei L.18 C 5), citando a Varron, que decía que había una ley en Egipto que prohibía decir que esos dioses habían sido hombres1. Este ídolo no puede ser más que Harpócrates, que Ausonio llama Sigaleon . Confundiendo a Horus con Harpócrates, fue necesario decir que ambos eran símbolos del sol, y para decir a verdad, algunas figuras de Harpócrates adornadas con rayos, o sentadas sobre el loto, o que llevan un arco y un estuche o carcaj, han dado lugar a este error. En ese caso, sería preciso decir que los egipcios tenían, sobre la discreción del sol, una idea muy diferente de la que tenían los griegos. Si Harpócrates era el dios del silencio, y al mismo tiempo el símbolo del sol para los primeros, no podía ser ambas cosas para los segundos, puesto que Apolo o el Sol, según los griegos, no pudo guardar en secreto el adulterio de Marte y Venus. Unos y otros tenían, no obstante, la misma idea sobre Harpócrates, y lo consideraban como el dios del secreto que se conserva en el silencio, y se desvanece por la revelación. Harpócrates, por consecuencia, no era símbolo del sol, pero los jeroglíficos que acompañaban su figura tenían una relación simbólica con el sol, es decir, con el Sol Filosófico, del cual Horus era también un jeroglífico. Los autores que nos enseñan que Harpócrates era hijo de Isis y de Osiris, dicen verdad, porque lo supieron por los Sacerdotes de Egipto; pero aquellos tomaban esta generación en un sentido natural, mientras éstos lo decían en un sentido alegórico. Puesto que los griegos y los latinos estaban convencidos de que esos Sacerdotes mezclaban siempre los misterioso en sus palabras, sus gestos, sus acciones, sus historias y sus figuras, y que se consideraba todo como simbólico, es sorprendente que esos autores hayan tomado literalmente tantas cosas que nos relatan de los egipcios. Sus propios testimonios los condenan con respecto a esto; nuestros mitólogos y anticuarios hubieran debido poner alguna atención. El secreto del cual Harpócrates era el dios, era el secreto que se debe guardar en general sobre todo lo que se nos confía; pero los atributos de Harpócrates nos indican su objeto particular para los egipcios. Isis, Osiris, Orus, o más bien lo que ellos representaban simbólicamente, era el objeto del secreto en cuestión. Ellos fueron la materia de éste, ellos lo hicieron nacer, él extraía entonces toda su existencia de ellos; se podía decir en consecuencia que Harpócrates era hijo de Osiris e Isis. Si, como ha pretendido poder probar el ilustre M. Cuper en su Tratado sobre Harpócrates , no se debe considerar a este dios sino una misma persona que Horus ¿por qué todos los antiguos los distinguían? ¿Por qué Horus no pasó jamás por ser 1
El pasaje citado dice “ Como en casi todos los templos donde adoraban a Isis y a Serapis había también una imagen que, puesto el dedo en la boca, parecía que advertía que se guardase silencio; piensa el mismo Varrón que esto significaba que callasen el haber sido hombre.”
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un dios del silencio? ¿Y por qué no se lo ve en ningún monumento representado de la misma manera y con los mismos símbolos? Yo no veo más que una sola semejanza, y es que ambos se encuentran bajo la figura de un niño; pero todavía difieren en que Horus está casi siempre fajado con pañales, o sobre las rodillas de Isis que lo amamanta, mientras que Harpócrates es muy a menudo un hombre joven, e incluso un hombre adulto. El búho, el perro, la serpiente, no fueron jamás símbolos dados a Orus, y todo lo que podían tener en común son los rayos puestos alrededor de la cabeza de Harpócrates, y el cuerno de la abundancia, tal como pueden verse muchos en “La “La antigüedad explicada” de Bernard de Montfaucon. Pero es bueno destacar que jamás Harpócrates se encuentra con la cabeza radiante, sin que se haya añadido algún otro símbolo. Comoquiera sea, la serpiente, al búho y el perro, son todos símbolos que convienen perfectamente al dios del secreto, y de ningún modo a Orus, tomado por el sol. El búho era el símbolo de minerva, diosa de la Sabiduría; la serpiente fue siempre el símbolo de prudencia; y el perro, de fidelidad. Dejo al lector que haga la aplicación de ellos. Los otros símbolos dados a Harpócrates significan el objeto mismo del secreto que él recomendaba poniéndose el dedo en la boca; es decir, el oso o Sol Hermético, por la flor de loto sobre la cual se lo encuentra a veces sentado o llevando sobre la cabeza; por los rayos que rodean su cabeza, y por último por el cuerno de la abundancia que lleva, puesto que el resultado de la gran obra o elixir Filosófico, es el verdadero cuerno de Amaltea, fuente de las riquezas y la salud. Plutarco tiene razón en decir que Harpócrates estaba ubicado en la entrada de los templos, para advertir a los que conocían cuáles eran esos dioses, que no hablaran de ellos temerariamente. Esto no se refería entonces al pueblo, que tomaba literalmente lo que se contaba de esos dioses, y en consecuencia ignoraba de lo que se trataba. Los Sacerdotes tenían siempre al dios del silencio ante los ojos, para recordarles que debían cuidarse de la divulgación. Se los obligaba además, bajo pena de muerte, y había prudencia en hacer esa ley. Egipto hubiera corrido grandes peligros si las otras naciones hubieran estado informadas de que los Sacerdotes poseían el secreto de hacer oro, o de sanar todas las enfermedades que afligen al cuerpo humano. Hubieran tenido que sostener guerras sangrientas, son sentir jamás la dulzura de la paz. Los Sacerdotes incluso hubieran estado expuestos a perder la vida por parte de los reyes, o por parte de aquellos del pueblo a quienes se hubieran negado a decir el secreto, al ser presionados a hacerlo. Por lo demás, las consecuencias de una revelación semejante hubieran sido extremadamente molestas para el Estado mismo. No hubiera habido más subordinación de la sociedad, todo el orden se habría subvertido. Estas razones, muy reflexionadas, han hecho una impresión tan grande durante todos los tiempos sobre los Filósofos Herméticos, que todos los antiguos no han querido incluso declarar cuál era el objeto de sus alegorías y de las fábulas que inventaban. Tenemos todavía una gran cantidad de obras donde la Obra está descrita enigmática, o alegóricamente. Estas obras están en manos de todo el mundo, y sólo los Filósofos Herméticos las leen en el mismo sentido que puso el autor, mientras que los otros no lo suponen siquiera. De allí que tantos Saumasses1 hayan consumido su erudición haciendo de ellas comentarios que no satisfacen de ningún modo a las gentes sensatas, porque bien sienten que todos los sentidos que se les presentan son forzados. Se debe juzgar del mismo modo a casi todos los autores que nos hablan del culto de los dioses de Egipto; ellos no hablan más que 1
Claudius Salmasius, llamado en francés Claude Saumasse (1588-1653). Erudito Erudito y filólogo francés.
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siguiendo al pueblo, que no estaba enterado de lo que se trataba. Incluso aquellos, aquellos, como Herodoto y Diodoro de Sicilia, que habían interrogado a los Sacerdotes, y que hablan según sus respuestas, no nos dan más aclaraciones. Los Sacerdotes los burlaron, como hicieron con el pueblo; se cuenta incluso que un Sacerdote egipcio, llamado León, hizo eso a Alejandro, que quería hacerse explicar la religión de Egipto. Le respondió el Sacerdote que los dioses que el pueblo adoraba no eran sino los antiguos reyes de Egipto, hombres mortales como los otros hombres. Alejandro creyó lo que se le decía, y le avisó, se dice, a su madre Olimpia, recomendándole arrojar su carta al fuego, a fin de que el pueblo de Grecia, que adoraba a los mismos dioses, no fuera enterado de ello, y que el temor que se le había inculcado hacia esos dioses lo mantuviera dentro del orden y la subordinación. Aquellos que habían hecho las leyes para la sucesión del trono, por todas las razones que hemos deducido, habían tenido la sabia precaución de obviar todos esos desórdenes mandando que los reyes fueran tomados de entre los Sacerdotes, que no comunicaban el secreto sino a otros Sacerdotes como ellos, o a aquellos que fueran juzgados dignos de éste tras una larga prueba, Es aún esto lo que los comprometió a prohibir la entrada a Egipto de los extranjeros durante tan largo tiempo, o a obligarlos a salir cuando habían penetrado. Psammetichus1 fue el primer rey que permitió el comercio de sus súbditos con los extranjeros; y desde ese tiempo, algunos griegos deseosos de instruirse viajaron a Egipto, donde después de las pruebas requeridas, fueron iniciados en los misterios de Isis, y los llevaron a su patria bajo la sombra de las fábulas f ábulas y alegorías, imitadas de las de los egipcios. Es lo que hicieron también algunos Sacerdotes egipcios, que a la cabeza de varias colonias fueron a establecerse fuera de su país. Pero todos guardaron escrupulosamente el secreto que les estaba confiado, y sin cambiar su objeto, cambiaron las historias bajo las cuales lo velaban. De allí han provenido todas las fábulas de Grecia y demás, como lo haremos ver en los libros siguientes. El secreto siempre fue patrimonio del Sabio, y Salomón nos enseña que no se debe revelar la sabiduría a aquellos que pueden hacer mal uso de ella2, o que no son apropiados para guardarla con prudencia y discreción. Por eso es que todos los antiguos no hablaban más que por enigmas, por parábolas, por símbolos, por jeroglíficos, etc., a fin de que sólo los Sabios pudiesen comprender algo.
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Sammetichus, o Samtek en egipcio, es el nombre de tres reyes de la XXVI Dinastía. Pernety cita aquí en latín varios versículos de los Proverbios: Los sabios guardan la sabiduría (Prov. (Prov. 10,14) El hombre cuerdo encubre su saber (Prov. (Prov. 12,23) El que anda en chismes descubre el secreto, no te entremezcles pues con el suelto de lengua (Prov. 20,19) Gloria de Dios es encubrir la palabra, pero honra del Rey es escudriñarla (Prov. (Prov. 25,2) Trata tu causa con tu compañero, y no descubras el secreto a extraños (Prov. (Prov. 25,9) 2
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CAPITULO OCTAVO Anubis Diodoro de Sicilia dice que Anubis fue uno de los que acompañaron a Osiris en su expedición a las Indias; que él era hijo del mismo Osiris; que llevaba por vestimenta de guerra una piel de perro; y que era, según la interpretación del Abate Banier (Mythol. T.I p.496), Capitán de Guardias de ese príncipe. El primero de estos autores relata lo que había aprendido en Egipto, y dice la verdad; pero el segundo está equivocado en acusar a la mitología griega de haber confundido a “Anubis con Mercurio Trimegisto, tan célebre en Egipto por esos bellos descubrimientos, por la invención de los caracteres, y por el número prodigioso de los libros que compuso sobre toda clase de ciencias” . Aquellos que transportaron la mitología de los egipcios hacia los griegos, como Museo, Orfeo, Melampo, Eumolpio, Homero, etc., no se apartaron de las ideas de los egipcios, y no confundieron jamás a Anubis con Mercurio Trimegisto, sino con otro Mercurio, desconocido para el Abate Banier, al menos en el sentido que esos promulgadores de la mitología tenían. El poco conocimiento que se tenía de ese Mercurio, ha ocasionado los falsos razonamientos que la mayor parte de los autores han hecho sobre Anubis: no es entonces sobre su testimonio que se deben establecer conjeturas, y basar los juicios. El P. Kircher (Obelisc. Pamp. P.292) es uno de los que ha confundido inoportunamente, con el tono decisivo tan común en él, a Mercurio Trimegisto con Anubis; y se ha persuadido falsamente de que los egipcios representaban al primero con la figura de Anubis. Unde posteri virus tam relatu, divinis honoribus coluerunt, eum Anubin vacantes, hoc est, canem, ob admirabilem hujus in rebus, quâ inueniendis, quâ investigarnis sagacitatem. sagacitatem. Ha sido sin duda engañado por las explicaciones de los jeroglíficos que dio Horapollo1, quien dijo que el perro era el símbolo de un Ministro, de un Consejero, de un Secretario de Estado, de un Profeta, de un Sabio, etc. Plutarco también puede haber contribuido a engañar a nuestros mitólogos, dándole a ese dios el nombre de Herm-Anubis , que significa Mercurio Anubis. Apuleyo, con todo, los hubiera podido sacar de su error, si hubieran reflexionado sobre la descripción que él hace, en estos términos: “Anubis es el intérprete de los dioses del cielo, y de los del infierno. Tiene la cara a veces negra, a veces de color de oro. Lleva alzada su gran cabeza de perro, llevando en la mano izquierda un caduceo, y en la derecha un palma verde, que parece agitar”. Un Antiguo2, que Boissard nos ha conservado; que se encuentra también en el libro del P. Kircher (p. 294), y en “La antigüedad explicada…” de de D. de Montfaucon 1
Horapollo (de Horus-Apolo). Se lo supone autor de un tratado de jeroglíficos egipcios, datados alrededor del siglo V D.C, traducido al griego, y conocido como Hieroglyphica . Este consistía en dos libros, el primero trataba acerca de los caracteres jeroglíficos, el segundo sobre simbolismo animal. La primera edición impresa es de 1505 y tuvo muchas ediciones, gozando de gran popularidad durante bastante tiempo, aunque en la época de Pernety ya había empezado a caer en descrédito. Los egiptólogos actuales consideran que con toda probabilidad el libro primero proviene de una auténtica fuente egipcia, quizás de los últimos remanentes de la clase sacerdotal. En cuanto al segundo, tiene elementos semejantes a ideas que pueden verse en Aristóteles, Plinio, Artemidoro; se lo considera generalmente como un agregado del traductor griego. Es de remarcar que la cita que hace Pernety remite al Libro I, explicación 39. 2 Se refiere a una antigüedad, alguna clase de figura, relieve o talla antigua. A pesar de las muchas referencias que da Pernety sobre los autores que han dejado registro de ella, no pude conseguir ninguno de esos libros ni otras referencias sobre de qué objeto se trataba.
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(T.II p. 314), y que, según la inscripción, fue dedicado por un gran sacerdote llamado Isias, muestra claramente lo que los egipcios entendían por Anubis . Este Isias dedica este jeroglífico “a los dioses hermanos” , y dice que esos dioses, es decir Serapis u Osiris, Apis y Anubis, son los dioses sin-tronos de Egipto, o que participaban del mismo trono. Isias muestra por esta inscripción que él estaba más al tanto de la naturaleza y la genealogía de esos dioses, de lo que lo estaban muchos de los antiguos autores griegos y latinos, y de lo que están incluso hoy muchos mitólogos. La fraternidad de esos tres dioses socava los fundamentos de todas sus explicaciones; ésta contradice a Plutarco, que cree que Anubis era hijo de Neftis, quien lo da a luz, según él, antes de término, debido al terror que le tuvo a su marido Tifón; y que fue Anubis quien, aunque muy joven todavía, le llevó a su tía Isis la primera noticia de la muerte de Osiris. Esto no concuerda con la opinión de Diodoro, que considera a Anubis, hijo de Osiris. Pero si nuestros mitólogos penetraran en las ideas de Isias, verían pronto que esas contradicciones no son más que aparentes; y que los tres autores hablan realmente de un solo y único sujeto, aunque se expresen diversamente. Diodoro y Plutarco relatan las tradiciones egipcias como las habían aprendido, sin saber lo que éstas significaban, mientras que Isias estaba instruido de los misterios que ellas encerraban. Se juzgará ello por la siguiente explicación: Había dos mercurios en Egipto: uno apodado Trimegisto, inventor de los jeroglíficos de los dioses de Egipto, es decir, de los dioses fabricados por los hombres y que hacían el objeto del Arte Sacerdotal; y el otro Mercurio, apodado Anubis, era uno de esos dioses en vista de los cuales esos jeroglíficos fueron inventados. Ambos Mercurios fueron dados por consejeros a Isis; Trimegisto para gobernar exteriormente, Anubis para el gobierno interior. Pero ¿cómo puede ser esto, se dirá, puesto que Diodoro relata que Anubis acompaña a Osiris en su expedición? Aquí está el medio de concordar esas contradicciones, y se verá que Anubis es hijo, lo mismo que hermano, de Osiris. Hemos dicho que Osiris e Isis eran el símbolo de la materia del Arte Hermético; que uno representaba el fuego de Naturaleza, el principio ígneo y generativo, el macho y el agente; y que la otra significaba el humor radical, la tierra, o la matriz y el asiento de ese fuego, el principio pasivo o la hembra; y que ambos no formaban más que un mismo sujeto compuesto de dos sustancias. Osiris era el mismo que Serapis o Amun, que algunos llaman Amon o Ammon, representado por una cabeza de Carnero, o con cuernos de carnero, porque ese animal, según los autores citados por el padre Kircher (Obel. Pampa. P.295) es de una naturaleza cálida y húmeda. Se veía a Isis con una cabeza de toro, porque ella era tomada por la luna, cuyo creciente estaba representado por los cuernos de ese animal, que por otra parte es pesado y terrestre. Anubis, en el Antiguo de Boissard, está ubicado entre Serapis y Apis, para hacer comprender que está compuesto de dos, o que viene de ellos; es entonces hijo de Osiris e Isis, y he aquí cómo: esta materia del Arte Sacerdotal, puesta en el vaso, se disuelve en agua mercurial. Esta agua forma el Mercurio Filosófico o Anubis. Plutarco dice que, aunque muy joven, él fue el primero que anunció a Isis la muerte de Osiris; porque ese Mercurio no aparece sino después de la disolución y putrefacción designadas por la muerte de ese príncipe. Y como Tifón y Neftis son los principios de destrucción y las causas de esa disolución, se dice que Anubis es hijo de ellos. Así, Anubis es entonces hijo de Osiris e Isis en realidad, y nacido generativamente de ellos; Tifón y Neftis son también sus padres, pero solamente como causas ocasionales. Raimundo Lullio se expresa en ese sentido, cuando dice:
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“Hijos míos, nuestro niño tiene dos padres y dos madres. Esta agua es llamada agua de la sabiduría, porque ella es toda oro y plata, y en ella reside el espíritu de la quintaesencia que hace todo, y sin ella nada puede hacerse” Ese fuego, esa tierra y esa agua, que se encuentran en esa misma materia de la obra, son hermanos, como los elementos lo son entre ellos; lo que hace que Isias los llame así. Él dice también que ellos son dioses sin-tronos de Egipto, o dioses igualmente reverenciados por los egipcios, dioses que participan del mismo trono y del mismo honor; para hacernos entender que los tres no son más que uno, y que significan la misma cosa, aunque tengan nombres diferentes. Esta unidad, o estos tres principios que se reunifican para no hacer más que un todo, está declarada palpablemente en el triángulo que se ve en ese monumento. Habiendo dicho lo que Anubis es, se adivina fácilmente cómo pudo haber acompañado a Osiris en su viaje, puesto que el Mercurio Filosófico está siempre en el vaso; y pasa por el negro o Etiopía, el blanco, etc.; se ha visto el resto en el capítulo de Osiris. En cuanto a la cabeza de perro que se da a Anubis, hemos visto que los egipcios tomaban al perro como símbolo de un Ministro de Estado, lo que conviene muy bien al Mercurio de los Filósofos, puesto que es él quien conduce todo el interior de la obra. El caduceo solo basta para hacerlo conocer como Mercurio; la cara a veces negra, a veces color de oro que le da Apuleyo ¿no indica claramente los colores de la obra? El texto de Raimundo Lullio que hemos citado hace ver que Osiris, Isis y Anubis –o Serapis, Apis y Anubis- están encerrados en un mismo sujeto, puesto que Osiris, símbolo del Sol, e Isis, símbolo de la Luna, se encuentran en el agua mercurial; pues los Filósofos llaman indiferentemente Sol u oro a su azufre perfecto al rojo; y Luna o plata a su materia fija al blanco. El cocodrilo, animal anfibio, sobre el cual Isias ha hecho representar a Anubis de pie, muestra que Mercurio o el dios Anubis está compuesto o nace, de la tierra y del agua; y a fin de que no se malinterprete, hace colocar cerca un “préséricule”1 y una pátera, que son vasos donde se pone agua y otros líquidos. El bulto que el P. Kircher no ha explicado y que D. de Montfaucon toma por un cojín encintado , reconociendo que no sabe su uso, significa el comercio que se hace por medio del oro, del cual el globo que Anubis lleva en la mano derecha es el símbolo. Se ve con bastante frecuencia el globo en los jeroglíficos egipcios. Cuando ese globo está unido a una cruz, es para hacer ver que el oro está compuesto de los cuatro elementos, tan bien combinados, que no se destruyen uno a otro. Cuando el globo es alado, es el oro que es preciso volatilizar para lograr darle la virtud transmutativa. Un globo rodeado de una serpiente, o una serpiente apoyada sobre un globo, es un signo de la putrefacción por la cual debe pasar antes de ser volatilizado. Se lo encuentra también a veces alado, con una serpiente agregada debajo (Kircher–Obel. Pamphp. 399) y entonces designa la putrefacción y la volatilización que le sigue. Peo es preciso poner atención en que yo hablo del oro Filosófico, o Sol Hermético; creo que debo hacer esta observación, temiendo que algún soplador crea que debe buscar por las aguas fuertes o disolventes semejantes, el medio de destilar el oro común, y se imagine haber alcanzado la meta cuando haya conseguido hacerlos pasar juntos al recipiente.
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No sé cómo traducirlo, no lo encontré en ningún diccionario ni tampoco buscando en Internet, para hacerme una idea de qué tipo de recipiente se trataba.
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Imagen en la tumba del sacerdote tebano Turiu, de la XXI Dinastía. Anubis pesa el corazón de Turiu en la balanza de Maat. A la izquierda, Turiu da muestras de alegría; a la derecha Toth registra lo que ocurre.
Otro detalle de la misma tumba: Horus presenta el difunto a su padre Osiris. Delante de Osiris, y sobre la flor de loto que sale de su trono, están “los cuatro hijos de Horus”
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Anubis cuidando a la momia
CAPITULO NOVENO Canopes Los mitólogos han aventurado muchas conjeturas físicas, astronómicas y morales sobre los Canopes1; se las encuentra incluso bastante ingeniosas. Pero uno no está más esclarecido después, y cada quien ha tomado la alegoría del lado que impresionaba más su imaginación, no obstante, sin que ninguno haya tocado el objetivo que se habían propuesto los egipcios en la invención, y las representaciones del dios Canope. Si hubieran seguido mi sistema, no habrían tenido necesidad de torturarse tanto para adivinar lo que podía significar ese dioscántaro. No hubieran precisado más que los ojos, y no habrían perdido su tiempo en sutilizar vanamente. Que se muestre a un Filósofo Hermético un canope, y no dudará en decir lo que es; así él no haya oído hablar jamás del Canope de Egipto, ni de los jeroglíficos de 1
Los griegos adoraban al dios Canope, una representación de Osiris con forma de jarra y cabeza humana. Se decía que él era el almirante de la flota de Osiris en su viaje a las Indias; y luego Isis y Osiris, satisfechos de sus servicios, lo divinizaron. El término “vasos canópicos ” para referirse a los cuatro vasos que encerraban las vísceras de la momia, fue acuñado por anticuarios del S.XIX y todavía no se usaba cuando Pernety publicó este libro. Cada vaso solía tener como tapa la efigie de uno de los “hijos de Horus”, y se asociaba cada uno de ellos a una diosa y a un punto cardinal. Amset tenía cabeza humana, protegía el hígado, estaba vinculado a la diosa Isis y al Sur . Hâpi (hap= circular, y los pulmones eran el símbolo de la circulación sanguínea), con cabeza de mandril, protegía los pulmones, y se lo asociaba con Nephtis y el Norte . Douamoutef “(el-que-venera-a-su-madre”), de cabeza de chacal o perro, estaba vinculado a Neith y al Este y protegía el estómago. Por último, Qebesenouf ( "el que hace una libación a su hermano "), con cabeza de halcón, protegía el intestino y se asociaba a Selket y al Oeste . Se decía que habían nacido de la flor de loto, y a menudo se los representaba sobre ella.
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los cuales está cubierto, porque reconocerá una representación simbólica de todo lo que es necesario para la obra de los sabios. En efecto ¿no está siempre ese dios representado bajo la forma de un vaso rematado con una cabeza de hombre o de mujer, siempre cubierta, y el sombrero ceñido con una cinta, poco más o menos como se cubre una botella para impedir que el líquido se desvanezca o evapore? ¿Hace falta ser un Edipo para adivinar una cosa que se manifiesta por sí misma? Un canope no es otra cosa que la representación del vaso en el cual se pone la materia del Arte Sacerdotal; el cuello del vaso está representado por el de la figura humana; la cabeza y el tocado muestra la manera en que debe ser sellado, y los jeroglíficos que cubren su superficie, anuncian a los espectadores las cosas que ese vaso contiene, y los diferentes cambios de formas, de colores, y de maneras de ser de las materias. “El vaso del Arte, dice d´Espagnet, debe ser de forma redonda u oval, teniendo un cuello de un palmo o más, la entrada será recta. Los Filósofos han hecho de él un misterio, y le han dado diversos nombres. Lo han llamado cucúrbita, o vaso ciego, porque se le cierra el ojo con el sello Hermético, para que nada extraño se introduzca, y que los espíritus no se evaporen” Los mitólogos se han persuadido equivocadamente de que el dios Canope era únicamente el jeroglífico del elemento agua. Aquellos que están horadados con pequeños agujeros, o que tienen tetillas por las cuales se cuela el agua, han sido hechos a imitación de los Canopes, no para representar simplemente el elemento agua, sino para indicar que el agua mercurial contenida en los Canopes es el principio húmedo y fecundante de la Naturaleza. Es de esta agua que se hablaba, cuando se dice a Plutarco que Canope había sido el piloto de la nave1 de Osiris, porque el agua mercurial conduce o gobierna todo lo que ocurre en el interior del vaso. La mordedura de una serpiente, por la cual fue atacado Canope, marca la putrefacción del Mercurio, y la muerte que siguió indica la fijación de esta sustancia volátil. Todo esto está muy bien representado por los jeroglíficos de los Canopes; como ya he explicado la mayoría en los capítulos precedentes, el lector podrá recurrir a ellos. En cuanto a los animales, hablaremos a continuación. En una de las desembocaduras del Nilo había una ciudad llamada Canope, donde este dios tenía un reino soberbio. Clemente de Alejandría (Stromata 1.6) dice que en esa ciudad había una academia de ciencias, la más célebre de todo Egipto; que se enseñaba allí toda la Teología egipcia, las letras jeroglíficas; que se iniciaba a los Sacerdotes en los misterios Sagrados, y que no había otro lugar donde se los explicara con más atención y exactitud, ¿es por esa razón que los griegos hacían tan frecuentes viajes allí? Sin duda que, al dar las instrucciones sobre el dios Canope, se tenía que explicar al mismo tiempo todos los misterios velados bajo la sombra de los jeroglíficos, los que cubrían por entero la superficie de ese dios; mientras que en las otras ciudades donde se adoraban a Osiris, Isis, etc., no había más que hacer la historia del dios o la diosa que eran reverenciados allí en particular. Éstos son los principales dioses de Egipto, con los cuales se comprende a todos los otros. Herodoto nombra también a Pan como el más antiguo de los dioses de ese país, y dice que en lengua egipcia se lo llamaba Mondes. Diodoro (L.1 p.16) nos asegura que se le tenía una tan grande veneración, que se veía su estatua en todos los templos, y que fue uno de los que acompañaron a Osiris en su expedición a las Indias. Pero como ese dios no indica más que el principio generativo de todo, y se lo 1
El término francés vasseau significa tanto vaso, como nave, barco.
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confunde en consecuencia con Osiris, no diré de él nada más. Diremos dos palabras de Serapis en la tercera sección. Se rendirán también honores al culto a Saturno, Vulcano, Júpiter, Mercurio, Hércules, etc. Trataremos de ellos en los libros siguientes, cuando expliquemos la mitología de los griegos.
De izquierda a derecha: Qebesenouf, Douamoutef, Amset y Hâpi
Estatuillas de los cuatro hijos de Horus
Estuche de alabastro pintado en negro que encerraba los Canopes de Tutankamon. Mide 85 cm. de alto, y todavía está sobre la base del tabernáculo que lo cubría, de madera forrada de oro. En las cuatro esquinas puede verse el relieve de cada una de las diosas asociadas a los hijos de Horus: Isis; Neftis, Seith y Selket
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Mismo estuche destapado. Se pueden ver los cuatro vasos, también de alabastro, todos con cabeza humana, imitando el rostro del rey. Dentro de cada uno había un ataúd de oro macizo que contenía la víscera correspondiente
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De los animales reverenciados en Egipto y de las plantas jeroglíficas CAPITULO PRIMERO Del Buey Apis Todos los historiadores que hablan de Egipto hicieron mención del Buey Sagrado. “Agregamos a lo que hemos relatado sobre el culto rendido a los animales, las atenciones y el cuidado que los egipcios tienen por el Toro Sagrado, que ellos llaman Apis. Cuando ese buey muere, después de ser magníficamente inhumado, los Sacerdotes acometen la búsqueda de uno semejante, y el duelo del pueblo cesa cuando ese Toro es encontrado. Los sacerdotes a quienes se confía su cuidado conducen al joven animal a la ciudad del Nilo, donde lo mantienen durante cuarenta días. Lo introducen a continuación en un navío cubierto, en el que se ha preparado un alojamiento de oro, y habiéndolo conducido a Menfis con todos los honores debidos a un Dios, lo alojan en el templo de Vulcano. Durante todo ese tiempo sólo las mujeres tienen permiso de ver al Buey, ellas se mantienen delante de él de una manera muy indecente. Es el único tiempo en que ellas pueden verlo ” (Diodoro L.1 C.4) Estrabon dice que ese Buey debe ser negro, con una sola mancha blanca en forma de creciente lunar, en la frente o sobre uno de los costados. Plinio dice lo mismo (L.E. c.46) Herodoto (L. III C. 28), hablando de Apis, que los griegos llaman Epafo, dice que tiene que haber sido concebido por el trueno, que tiene que ser todo negro, con una marca cuadrada en la frente, la figura de un águila en el lomo, la de un escarabajo en el paladar, y pelo doble en la cola. Pomponio Mela está de acuerdo con Herodoto en cuanto a la concepción de Apis, lo mismo que Elien. Dice este último: “Los griegos lo llamaban Epafo , y pretenden que se origina de Io, de Argos; pero los egipcios lo niegan y prueban que es falso, asegurando que el Epafo de los griegos ha llegado muchos siglos después de Apis. Los egipcios lo consideran un gran Dios, concebido por una vaca debido a la impresión del rayo” Se mantenía ese toro durante cuatro años, al término de los cuales se lo conducía con gran solemnidad a la fuente de los Sacerdotes, en la cual se lo ahogaba, para enterrarlo a continuación en una magnífica tumba. Varios autores mencionan palacios soberbios y aposentos magníficos que los egipcios construyeron en Menfis para alojar al Toro Sagrado. Se sabe la solicitud con que los sacerdotes lo mantenían, y la veneración que el pueblo le tenía. Diodoro nos enseña que en su tiempo el culto del Buey estaba en vigor todavía, y agrega que era muy antiguo. Tenemos una prueba de ello en el becerro de oro que los israelitas fabricaron en el desierto; al estar ese pueblo saliendo de Egipto, todavía llevaba con él la inclinación a la idolatría egipcia. Habían transcurrido muchos siglos después de Moisés hasta Diodoro, que vivía, según su propio testimonio, en el tiempo de Julio César, y fue a Egipto cuando estaba bajo el reinado de Ptolomeo Auleto, alrededor del año 55 A.C. Los egipcios de ese tiempo en que Diodoro fue a Egipto, probablemente ignoraban el verdadero origen del culto que le rendían a Apis, puesto que sus ideas
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variaban sobre ese tema. Algunos, dice él, pensaban que ellos adoraban a Apis porque el alma de Osiris, después de su muerte, pasó al cuerpo de ese animal, y de éste a sus sucesores. Otros refieren que un cierto Apis recogió los miembros esparcidos de Osiris, muerto por Tifón, los puso en un buey de madera cubierto con la piel blanca de un buey, y que por esta razón se da a la ciudad el nombre de Busiris (? (?). Este historiador relata las ideas del pueblo; pero él mismo reconoce que los Sacerdotes tenían otra tradición secreta, conservada incluso por escrito. Las razones que Diodoro deduce para el culto que los egipcios rendían a los animales; le han parecido a él mismo fabulosas, y son en efecto tan poco verosímiles que creo tener que pasarlas por alto. No es sorprendente que Diodoro y el pueblo no hayan sabido las verdaderas, puesto que los Sacerdotes, obligados a un secreto inviolable sobre este tema, se habían cuidado bien de declararlas; y esas razones equivocadas son las que han arrojado un ridículo tan grande sobre el culto que los egipcios rendían a los animales. Considerados en todos los tiempos como los más sabios, los más sagaces, los más industriosos de los hombres, la fuente misma donde los griegos y otras naciones bebieron toda su Filosofía y Sabiduría ¿cómo los egipcios se habían dado a tan grandes absurdos? Pitágoras, Demócrito, Platón, Sócrates, etc., sabían bien sin duda que éstos encerraban algunos misterios que el pueblo ignoraba, pero que los Sacerdotes conocían perfectamente. Ese culto era en sí mismo tan pueril, que no podía haber caído en él el espíritu de un hombre tan grande como su mentor Hermes Trimegisto, si no hubiera tenido un propósito ulterior, que no juzgó apropiado manifestar más que a los Sacerdotes, pensando que las instrucciones que se daba, por otra parte, al pueblo, para hacerle conocer al verdadero Dios y conservar su culto, bastarían para impedirle caer en la idolatría. Ay, a pesar de las instrucciones cotidianas que se dan acerca de la verdadera religión, y del culto que debe acompañarla ¡cómo las supersticiones se introducen en los l os pueblos! “Yo no creo, dice el Abate Banier (Mitol. T.1 p.512), p.512), que hubo religión en el mundo que esté exenta de ese reproche” ¡Si no se tomaban en consideración más que las prácticas populares, que frecuentemente no son más que una superstición poco ilustrada! El secreto confiado a los Sacerdotes no tenía por objeto el culto al verdadero Dios, y el culto a los animales estaba relacionado a ese secreto. Intimidados por la pena de muerte, y conocedores además de las consecuencias funestas de su divulgación, ellos lo guardaban inviolablemente. El pueblo ignoraba las verdaderas causas de ese pretendido culto, y no podían dar de éste más que razones frívolas, conjeturales y fabulescas. Hubiera sido preciso aprenderlas de aquellos que estaban iniciados, pero ellos no las decían. Los historiadores se han encontrado en el mismo caso que Diodoro. Han entrevisto solamente a través de las nubes de esas tradiciones fabulescas, algunos rayos de luz que los Sacerdotes y Filósofos habían dejado escapar. Horapollo mismo no ha seguido más que las ideas populares en la interpretación que ha dado de los jeroglíficos egipcios, No hay que atenerse entonces a las interpretaciones que dan esos autores, puesto que se sabe bien que ellos no estaban entre los iniciados, y que los Sacerdotes no les habían develado su secreto. Es necesario solamente examinar la simple narración que ellos hacen de las cosas, y ver si hay un medio de encontrar una base sobre la cual pueda rodar todo esto, un objeto al cual los animales en sí mismos, y las ceremonias de su pretendido culto, puedan tender y relacionarse en todo, al menos en su institución primitiva. Todos aquellos que, con el P. Kircher, han querido dar sus propias ideas, o basar sus interpretaciones sobre las de los historiadores, que no estaban al tanto,
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han probado claramente mediante sus explicaciones forzadas que no hace falta remitirse a ellos. La base de la cual he hablado es la Filosofía Hermética, y el objetivo de ese culto no es otro que la materia requerida del Arte Sacerdotal, y los colores que le sobrevienen durante las operaciones, los cuales, en su mayoría, son indicados por la naturaleza de los animales, y por las ceremonias que se observaban en sus cultos. A fin de convencer de esto a quienes quieran dudar todavía, examinemos cada cosa en particular. Era preciso un toro negro, que tuviera una mancha blanca en la frente o en uno de los costados del cuerpo. Esta marca debía tener la forma de un creciente, según algunos autores, y el toro debía haber sido concebido por la impresión de un rayo. No se podía designar mejor la materia del Arte Hermético, que por todos estos caracteres. En cuanto a su concepción, Haymon dice expresamente que ella se engendra entre el rayo y el trueno. El negro es la característica indubitable de la verdadera materia, como unánimemente lo dicen todos los Filósofos Herméticos, porque el color negro es el comienzo y la llave de toda la obra. La marca blanca en forma de creciente era el jeroglífico del color blanco que sucede al negro, y que los Filósofos han llamado Luna. El toro, por estos dos colores, tenía una relación con el Sol y la Luna, que Hermes dice que son el padre y madre de la materia. Porfiro confirma esta idea, diciendo que los egipcios habían consagrado el Toro Apis al Sol y a la Luna, porque llevaba los caracteres de ellos en sus colores negro y blanco, y el escarabajo que debía tener sobre la lengua. Apis era más en particular, el símbolo de la la luna, tanto a causa de sus sus cuernos que representaban el creciente, como porque la luna, no estando en su plenitud, tiene siempre una parte tenebrosa indicada por el negro, y otra parte blanca, clara y resplandeciente, caracterizada por la marca blanca, o en forma de creciente. Esas razones eran suficientes para elegir un toro de esa especie como carácter jeroglífico, con preferencia a cualquier otro animal; pero los Sacerdotes tenían aún otras, cuyo motivo no era menos razonable. El Sol produce esta materia, la Luna la engendra; la tierra es la matriz donde ella se nutre, ella es quien nos la provee, como las demás cosas necesarias a la vida; y el Buey es el animal más útil para el hombre, por su fuerza, su docilidad y su trabajo en la agricultura, cuya alegoría los Filósofos emplean sin cesar para explicar el Arte Hermético. Es por esta razón que los egipcios decían que Osiris e Isis habían inventado la agricultura, y hacían de estos los símbolos del Sol y la Luna. Lu na. Osiris e Isis no estaban mal designados por el buey, incluso según las ideas que algunos autores atribuyen a los egipcios a ese respecto. Osiris significa fuego escondido, el fuego que anima todo dentro de la Naturaleza, y que es el principio de la generación1 y la vida de los mixtos. Los egipcios pensaban, según Abenephi, que el genio y el alma del mundo habitaba en el Buey, que todos los signos y marcas 1
Un dato curioso que encontré en la red y que Pernety no podía saber, es que con el jeroglífico del toro se escribe la palabra fecundador .
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distintivas de Apis eran otros tantos caracteres simbólicos de la Naturaleza; según relata Eusebio, decían también que destacaban en el Buey muchas propiedades solares, y que no podían mejor representar a Osiris o al Sol, que por ese animal. animal. Pero si es cierto, se dirá, que los Sacerdotes no pretendieron dar a Apis al pueblo como un dios ¿por qué otorgarle un culto y ceremonias? Yo respondo a esto que el culto, no era un culto de latría o una verdadera adoración, sino solamente relativo, y de ceremonias tales como se acostumbran en las fiestas públicas, poco más o menos como se honra a las personas vivientes, o a las figuras que están representadas sobre sus tumbas. Es una pura marca de veneración por su rango, o por su memoria, y no se pretende rendirle los mismos honores que a la Divinidad. Los Sacerdotes tenían además dos razones plausibles para obrar así. Llenos de reconocimiento hacia el Creador por una gracia tan especial como lo es el conocimiento del Arte Sacerdotal, ellos querían no sólo rendirle acciones de gracias en particular, sino que querían también empeñar al pueblo a unirse a las mismas, puesto que sacaba provecho de esta gracia, aunque sin saberlo, por las ventajas que tenía de las producciones del Arte Hermético. Se presentaba en consecuencia a ese pueblo, que casi no se conducía sino por los sentidos, al animal más útil y más necesario, para obligarlo a pensar en el Creador y a recurrir a él, dándole ocasión de reflexionar sobre sus dones. El pueblo no podía ver a Dios; totalmente ocupado en las cosas terrestres, le era preciso un objeto sensible que se lo recordara sin cesar, y en particular particular en ciertos tiempos, es decir, en los días de fiesta fiesta y pompas instituidas para eso. Ésta es la idea que se debe tener de los Sacerdotes respecto a este tema; y yo creo que se debe pensar con el P. Kircher, y muchos otros sabios, que esos Sacerdotes que fueron los maestros de los Filósofos a quienes la posteridad consagró como sabios por excelencia, eran demasiado sensatos para creer a la letra las las fábulas de Osiris, Isis, Horus, Tifón, etc.; y para rendir un culto también extravagante a los animales, u otros símbolos de la divinidad. Los testimonios de Hermes Trimegisto mismo, de Jámblico sobre los misterios de los egipcios, lo que dicen Plotino en su tercer libro, Herodoto, Diodoro de Sicilia, Plutarco, etc.; es más que suficiente para establecer lo que debemos pensar. Preservémonos de los autores griegos y latinos que no estaban siempre bastante instruidos de los misterios egipcios. La segunda razón es que, siendo el secreto del Arte Sacerdotal de una naturaleza que no se comunicaba sin haber probado la discreción y prudencia de aquellos que pretendían iniciarse, los jóvenes sacerdotes, teniendo siempre esos jeroglíficos ante los ojos, sentían escocer su curiosidad, y se encontraban incentivados, por su presencia, a la investigación de lo que podían significar. Ellos pasaban su noviciado de siete años recibiendo esas instrucciones, y ejercitándose en lo que esos animales representaban, a fin de saber perfectamente la teoría antes de avocarse a la práctica. Era preciso también tener en cuenta a los que no se quería instruir del fondo del misterio, y emplear explicaciones fingidas, pero con un aire de verosimilitud, que pudiera al menos impedirles suponer el verdadero fondo de la cosa. Sin este artilugio, los Sacerdotes no hubieran podido guardar tranquilamente el secreto. Las ideas religiosas que ese pueblo les adapta a continuación, se volvieron también un freno a su curiosidad; el fuego mantenido perpetuamente en el templo de Vulcano bien hubiera podido irritarla, pero las explicaciones simuladas y las fábulas alegóricas impedían que se pusiera atención a su verdadero objeto. La materia del Arete Filosofal, estaba entonces designada por Osiris e Isis, cuyo símbolo jeroglífico era el Toro, al cual los egipcios decían que las almas de esos
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dioses habían pasado después de su muerte; eso les hizo darle el nombre de Serapis, y los comprometía a rendirle los mismos honores que a Isis y Osiris. Diremos de eso dos palabras más adelante. Los griegos representaban también la materia Filosófica con uno o varios Toros, como se ve en la fábula del Minotauro, encerrado en el Laberinto de Creta, vencido por Teseo, con la ayuda del hilo de Ariadna. También por los bueyes que Hércules le arrebata a Gerión; y por los que estaban en el establo de Augias; por los del Sol, que pastaban en Trinacria, aquellos que roba Mercurio; por los toros que Jasón fue obligado a poner bajo el yugo, para lograr el Vellocino de Oro; y muchos otros que pueden verse en las fábulas. Todos esos bueyes no eran negros y blancos como debía ser Apis, puesto que los de Gerión eran rojos; pero es preciso notar que esos colores no son los únicos que sobrevienen a la materia, el color rojo viene también después del blanco, y aquellos que han inventado las fábulas han tomado en cuenta las diferentes circunstancias. Las velas de la nave de Teseo eran negras, incluso después de que hubo vencido al Minotauro, y las de la nave de Ulises lo eran también, cuando partió para reconducir a su padre, pero eran blancas a su retorno, porque eran circunstancias bien diferentes, como lo veremos en sus historias. Apis debía ser un toro joven, sano, intrépido: es porque los Filósofos dicen que es necesario elegir la materia fresca, nueva y en todo su vigor. vigor. “No la toméis si no está fresca y cruda” , dice Haimon. No se mantenía a Apis más que durante cuatro años, y su alojamiento estaba en el templo de Vulcano. Después de ese tiempo se lo ahogaba en la fuente de los Sacerdotes, y se buscaba uno nuevo totalmente semejante para sucederlo: es que habiendo finalizado la primera obra en el Horno Filosófico, es preciso comenzar la segunda, semejante a la primera, según el testimonio de Morien. El horno secreto de los Filósofos es el templo de Vulcano, o donde se mantenía un fuego perpetuo, para indicar que el fuego Filosófico debe también ser conservado sin interrupción; por eso le han dado a su horno secreto el nombre de Athanor . Se sabe que Vulcano no significa otra cosa que el fuego. Si ese fuego se detuviera un instante, y la materia sintiera el menor frío, Filaleteo, R. Lullio, Arnaldo Villanueva, y todos los Filósofos, aseguran que la obra se perdería. Ellos aportan el ejemplo de la gallina que empolla; si los huevos se enfrían sólo un instante, el polluelo perecerá. Las cuatro estaciones de los Filósofos y los cuatro colores principales que deben aparecer en cada obra, están indicados por los cuatro años de Apis. Esos cuatro años, aún tomados en el sentido natural, significan también algo, pero cuando los Filósofos hablan del tiempo que dura cada disposición , para servirme del término de Morien, hablan de eso tan misteriosamente como del resto, y no quieren declarar porqué se ahogaba al Toro en el quinto año. Daremos algunas aclaraciones más adelante, cuando tratemos de las fiestas y los juegos de los antiguos, en el cuarto libro de esta obra. Lo mismo que el Toro era el símbolo del Caos Filosófico, los otros animales significaban las diferentes cualidades de la materia, como su fijeza, su volatilidad, su ponticidad, su virtud disolutiva, devorante, sus colores variados según los diferentes progresos de la obra, sus propiedades relativas a los elementos y a la naturaleza de esos animales. El pueblo los había visto esculpidos o pintados cerca de Osiris, Apis, Isis, Tifón, Horus, etc., y comenzaron primero a tener un cierto respeto por ellos, que se fortificó poco a poco, e integrándose la superstición a la partida, se creyó que ellos merecían un culto particular, como Apis tenía el suyo. No se encontró más dificultad ni
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extravagancia en adorar a un Carnero que en rendir culto a un Buey; el León valía tanto como el Carnero, se le otorgó el suyo; y así a los otros, según la afición del pueblo. Las supersticiones se enraizaron al punto de que no es casi posible destruirlas. Los sucesores de Hermes bien podían desengañar al pueblo en esas cosas; y lo hacían sin duda. Tenemos prueba de eso en la respuesta que el Gran Sacerdote dio a Alejandro; en las instrucciones que les dieron a los griegos y a otras naciones, que fueron a Egipto a tomar lecciones. Pero a esos Sacerdotes les era necesaria la circunspección y la prudencia; desengañando al pueblo corrían el riesgo de develar su secreto. Si, por ejemplo, explicando la expedición de Osiris, hubiesen dicho que no debía entenderse como una expedición real, y que las pretendidas enseñanzas que él había dado a las diferentes naciones sobre la manera de cultivar las tierras, de sembrarlas y de recolectar los frutos, debía entenderse como el cultivo de un campo bien diferente al de las tierras comunes ¿no se les hubiera preguntado cuál era ese campo? Ellos habrían dicho, sin violar su juramento, que ese campo era la tierra hojosa de los Filósofos (Atalanta Fugiens, emblema VI), donde todos los adeptos dicen que es preciso sembrar su oro; Basilio Valentín hace el emblema de aquella en su octava llave. Hubieran tenido a continuación que decir lo que ellos entendían por esa tierra hojosa. Es en el mismo sentido, que los griegos hablaban de Ceres, de Triptolemo, de Denis, etc. Este error del pueblo acerca de los animales, lo condujo insensiblemente a esos cultos ridículos que se reprocha a los egipcios. La ignorancia hizo que se tomara el símbolo como la realidad; así, de superstición en superstición, de error en error, el mal se acrecentó siempre e infectó casi todo el mundo. Cada ciudad eligió un dios a su fantasía, y tomó el nombre de aquel, como si algún dios, bajo la forma de ese animal, hubiera sido su fundador. Está entonces Bubastis, llamada así por el Buey; Leontópolis, por el León; Licópolis, del Lobo, etc. Estrabón, hablando del culto egipcio a los animales, dice que los saitas y los tebanos adoraban particularmente el buey; los latopolitanos, al Latus pez del Nilo; los licopolianos, el Lobo; los hermopolitanos, el cinocéfalo; los babilonios, la ballena. Los de Tebas adoraban también al Águila, y los de Mendes, el Chivo 1 y la Cabra; los Atribitas, la Rata, la Araña. No hablaremos más que de algunos, como el Perro, el Lobo, el Gato, el Macho Cabrío, la Mangosta, el Cinocéfalo, el Cocodrilo, el Águila, el Halcón, el Ibis. Se podrá juzgar los otros por éstos.
CAPITULO II Del Perro y del Lobo El perro estaba consagrado a Mercurio, a causa de su fidelidad, de su vigilancia y de su industria. Era incluso el carácter jeroglífico de ese dios; por eso se lo representaba con una cabeza de perro, y se lo llamaba Anubis, lo que ocasionó que Virgilio dijera: Omnigenunque Deum monstra et labrador Anubis. Horapollo da una razón por la cual los egipcios tomaban al perro como símbolo de Mercurio: es, dice él, que ese animal mira fijamente los simulacros de dioses, lo 1
La palabra que usa Pernety es “bouc”, que es chivo o macho cabrío, como Herodoto menciona en sus escritos. El carnero de Mendes adorado durante el período dinástico, estaba asociado con Osiris, se lo llamaba también “el ba (alma) de Osiris”
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que no hacen los otros animales; y que el perro es entre ellos el jeroglífico de un Secretario o Ministro. Aunque la primera razón no parezca tener relación visible y palpable con el Arte Sacerdotal, los Filósofos Herméticos casi no se expresan de otra manera, en su estilo enigmático. Dicen todos que el Mercurio es el único que puede tener acción sobre los metales, a los que dan los nombres de dioses o de planetas; dicen que su Mercurio, es un Águila que mira al sol fijamente sin entornar los ojos y sin ser encandilada, y también le dan los nombres de Perro de Corascene y Perra de Armenia . Nosotros hemos dado más razones en el capítulo de Anubis. El Lobo, teniendo mucha semejanza con el Perro, y no siendo, por así decirlo, más que un perro salvaje, no es sorprendente que haya participado de los mismos honores que el Perro. Aquel tenía también alguna relación con Osiris, por que los egipcios pensaban que él había tomado la forma de un lobo para acudir en socorro de Isis y Horus contra Tifón. Esta fábula parece ridícula a un hombre que no busque en ella más que la historia, pero no lo es de ningún modo en el sentido filosófico, puesto que los Filósofos Herméticos esconden, bajo el nombre de Lobo , su materia perfeccionada a un cierto grado. Basilio Valentín (12 Llaves, llave I) dice que es necesario tomar un lobo rapaz y hambriento que corre en el desierto, buscando siempre qué devorar. Aquel que ponga atención a lo que hemos dicho en el capítulo de Osiris, y del combate de Isis contra Tifón, verá fácilmente la analogía que se encuentra entre Osiris y el Lobo en ciertas circunstancias de la obra, y porqué los egipcios difundían esta ficción. Es suficiente, para restablecerse sobre las vías, hacer observar que el Lobo estaba consagrado a Apolo, lo que hizo que se lo llamara Apolo Lycius . La fábula decía también, según el relato de algunos autores, que Latona, para evitar la persecución y las consecuencias de los celos de Juno, se había escondido bajo la forma de una Loba, y así había puesto en el mundo a Apolo. Se sabe que Osiris y Horus eran los jeroglíficos de Apolo, lo que debe entenderse como el Sol u Oro Filosófico. “Nuestro Lobo, dice Rhasis, se encuentra en Oriente, y nuestro Perro en Occidente. Ellos se muerden uno a otro, se vuelven rabiosos, y se matan. De su corrupción se forma un veneno, que a continuación se cambia en triaca.” El autor anónimo de las Rimas Alemanas dice también: “El filósofo Alejandro nos enseña que un Lobo y un Perro han sido levantados en esa arcilla, y que ambos tienen el mismo origen” Este origen está marcado en la ficción de la expedición de Osiris, donde dice que se hizo acompañar de sus dos hijos, Anubis bajo la forma de Perro, y Macedón bajo la de Lobo. Esos dos animales no representan entonces jeroglíficamente sino dos cosas tomadas de un mismo sujeto, o de una misma sustancia, de las cuales una es más tratable y la otra es más feroz. Isis, según la inscripción de su columna, dice de sí misma que es ese Perro brillante entre los Astros, que llamamos la Canícula1 1
Se refiere a Sirio, la estrella más brillante de la constelación del Can Mayor. Es la estrella utilizada para dar inicio al año astronómico en todas las variantes que éste tuvo en Egipto. Su primera aparición precediendo al Sol en el despejado cielo egipcio daba lugar al inicio del año y, en las primeras épocas, al inicio de la crecida del Nilo. Es el llamado orto heliaco de Sirio. La estrella fue asociada a numerosas divinidades e identificada con Anubis en las épocas más remotas. De aquí posiblemente que fuera llamada Sopdet, la estrella-perro, simbolismo que permanecería aunque nuevos dioses fueran identificados con ella. Así, también se vio en Sopdet-Sirio a la diosa con forma de vaca Hator, y posteriormente a la diosa Isis o Isis-Hator. Mitos más populares concedieron a Sirio el poder de provocar fiebres mortales, así como la hidrofobia canina, y tienen que ver con el calor agobiante de la estación y el terreno pantanoso de Egipto. De este simbolismo viene la expresión “calor de perros”. Es curioso el hecho de que en China a Sirio se la conozca como «Tian Lang», esto es, «el chacal celestial».
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Atalanta Fugiens, Emblema 47
Tarot de Marsella Arcano 18
M
CAPITULO III Del Gato o Æelurus El gato gozaba de una gran veneración entre los egipcios, porque estaba consagrado a Isis. Se representaba comúnmente a ese animal en la parte superior del cistro, instrumento que se ve con frecuencia en la mano de Isis. Cuando un gato moría, lo embalsamaban y lo llevaban con gran duelo a la ciudad de Bubastis, donde Isis era reverenciada particularmente. Sería sorprendente que el gato no hubiera tenido los mismos honores que muchos otros animales entre un pueblo que había hecho un estudio tan particular de la naturaleza de las cosas, y de las relaciones que éstas tienen, o parecen tener, entre ellas. Siendo Isis el símbolo de la Luna, ¿podían elegir un animal que tuviera más relación con ese astro? Porque todo el mundo sabe que la figura de la pupila de los ojos del Gato parece seguir los diferentes cambios de la Luna, cuando crece o cuando mengua. Los ojos de este animal brillan en la noche como los astros del firmamento. Algunos autores han querido incluso persuadirnos de que la hembra del Gato tenía en el año tantas crías como días había en un mes lunar. Estos rasgos de semejanza, dieron sin duda motivo para decir que la Luna o Diana, se escondió bajo la forma de un Gato, cuando se refugió en Egipto con los otros dioses para ponerse a cubierto de la persecución de Tifón. Fele foror Phœbi (Ovidio, Metam. 1.5)
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Estas semejanzas eran más que suficientes para determinar a los egipcios a tomar el gato por símbolo de la Luna Celeste; pero los Sacerdotes tenían una intención ulterior, especificaban ese símbolo por atributos cuyo sentido misterioso sólo era conocido por ellos. Ese dios-gato está representado en diferentes monumentos, ora teniendo un cistro en la mano y llevando, como Isis, un vaso con asa en la otra, ora sosteniendo una cruz adherida a un círculo1. Se sabe que entre los egipcios la cruz era el símbolo de los cuatro elementos; en cuanto a los otros atributos, los hemos explicado en el capítulo de Isis.
CAPITULO IV Del León El león tenía uno de los primeros rangos en el culto que los egipcios daban a los animales. Se los considera su Rey por su fuerza, su coraje, y sus otras cualidades muy superiores a las de los otros. El trono de Horus tenía leones por soportes. Elien dice que los egipcios consagraban los Leones a Vulcano porque ese animal es de una naturaleza ardiente y llena de fuego. La idea que él da de Vulcano, confirma aquella que nosotros hemos dado. Eos ideo Vulcano consecrant (est autem Vulcanus nihil aliud nise ignea quodam solis subterranei virtus, et fulgure elucescens) quod sint natura vehementer ignita, atqueideo exterioremigdem, ob interiores vehementiam agerrimé intuentur. Esta interpretación de Elien muestra bastante cuál era la idea de los Sacerdotes egipcios, al consagrar el León a Vulcano. Todas las explicaciones que yo podría dar se le corresponden enteramente, puesto que hemos dicho que Vulcano era el Fuego Filosófico. El León ha sido tomado por casi todos los Filósofos como un símbolo del Arte Hermético; apenas hay animal que se mencione con tanta frecuencia como él en las obras que tratan del mismo, y siempre en el sentido de Elien. Tendremos ocasión de hablar de él con tanta frecuencia, que es inútil extendernos más aquí.
CAPITULO V Del Macho cabrío Todas las naciones están de acuerdo en considerar al Macho Cabrío como símbolo de la fecundidad; era el atributo de Pan2, o el principio fecundante de la naturaleza; es decir, el fuego interno, principio de vida y generación. Por esta razón los egipcios habían consagrado el Macho cabrío a Osiris. Eusebio, relatándonos un jeroglífico egipcio, nos da a entender las ideas que ese pueblo tenía de él. Según la interpretación que da, pero poniendo un poco de atención a la descripción que hace de ese jeroglífico, se debe ver en nuestro sistema el sentido oculto que los sacerdotes le adjudicaban. “Cuando ellos quieren representar la fecundidad de la primavera, y la abundancia de la cual es la fuente, 1
El Ankh, cuyo nombre en egipcio es la misma palabra que para “vida”. Personaje que era dios de los rebaños y de los pastores. Hijo de Hermes y la ninfa Diode, se lo representaba con cuernos y piernas de cabra, y el cuerpo cubierto de vello. Además, llevaba como atributos una zampoña (flauta tipo siku), un cayado de pastor y una corona o rama de pino. 2
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pintan un niño sentado sobre un Macho Cabrío, y vuelto hacia Mercurio” (Eusebio, De Praep., 1.2.C.1) Yo allí vería más bien, con los Sacerdotes, la analogía del Sol con Mercurio, y la fecundidad cuyo principio en todos los seres, es la materia de los Filósofos: Es esta materia espíritu universal corporificado, principio de vegetación, que se vuelve aceite en la oliva, vino en la uva, goma y resina en los árboles, etc. Si el sol por su calor es un principio de vegetación, no es más que excitando el fuego adormecido en las simientes, donde está como entumecido hasta ser despertado y animado por un agente exterior. Es lo que ocurre también en las operaciones del Arte Hermético, en que el Mercurio Filosófico trabaja por su acción sobre la materia fija, donde está como aprisionado ese fuego interno; él lo despliega rompiendo sus ataduras, y lo pone en estado de actuar, para conducir la obra a su perfección. Allí está ese niño sentado sobre el Macho Cabrío, y al mismo tiempo la razón por la cual se vuelve hacia Mercurio. Siendo Osiris el fuego interior, no difiere de Pan, en consecuencia el Macho Cabrío estaba consagrado a uno y a otro. Era también uno de los atributos de Baco, por el mismo motivo.
CAPITULO VI De la mangosta y el cocodrilo Se consideraba a la Mangosta como el enemigo jurado del Cocodrilo, y no pudiendo vencerlo por la fuerza, ya que no era más que una especie de rata, empleaba la destreza. Cuando el cocodrilo duerme, la mangosta se introduce, se dice, por sus fauces abiertas, desciende hasta el intestino, y lo roe. Ocurre algo poco más o menos semejante en las operaciones de la obra. El fijo, que no parece al principio sino poca cosa, o más bien, el fuego que encierra parece no tener ninguna fuerza y ser dominado por el volátil durante largo tiempo; pero a medida que se desarrolla, se insinúa de modo que por último toma la supremacía, y mata al volátil, es decir, lo fija como él. Hemos hablado del cocodrilo en el capítulo de Anubis, pero diremos aún dos palabras. El cocodrilo era un jeroglífico natural de la Materia Filosófica, compuesta de agua y de tierra, puesto que este animal es anfibio. También se lo ve frecuentemente acompañando a las figuras de Osiris e Isis. Eusebio dice que los egipcios representaban al sol como piloto de un navío, y a ese navío llevado por un cocodrilo, para significar, agrega él, el movimiento del sol en lo húmedo; pero es más bien para destacar que la materia del Arte Hermético es el principio o la base del oro o Sol Filosófico. El agua donde nada el cocodrilo es ese mercurio, o esa materia reducida a agua; el navío representa el vaso de la naturaleza, en el que el Sol o el principio ígneo y sulfuroso es como Piloto, porque es él quien conduce la obra por su acción sobre lo húmedo, o mercurio El cocodrilo era también el jeroglífico de Egipto mismo, y particularmente de los bajíos, porque ese país es pantanoso.
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CAPITULO VII Del cinocéfalo Nada entre los jeroglíficos era más frecuente que el cinocéfalo, porque era propiamente la figura de Anubis o de Mercurio, pues este animal tiene el cuerpo parecido al de un hombre, y la cabeza de un perro. San Agustín (L.2 de La Ciudad de Dios) lo menciona, y Thomas de Valois (L.3, cap. 12 y 16) dice que San Agustín pretendía hablar de Mercurio cuando hablaba del Cinocéfalo. Isidoro dice que Hermes tenía una cabeza de perro. Virgilio, Ovidio, Propercio, Prudencio, Amien, le dan todos el epíteto de ladrador. Los egipcios habían destacado tanto la relación del cinocéfalo con el Sol y la Luna, que lo empleaban con frecuencia como símbolo de esos astros, si nos fiamos de Horapollo. Ese animal orinaba una vez cada hora del día y de la noche en el tiempo de los equinoccios. Se volvía triste y melancólico durante los dos o tres primeros días de la Luna, porque entonces ésta no aparecía a nuestros ojos, y él la lloraba como si nos hubiera sido arrebatada. Los egipcios suponían también que este animal le había mostrado a Isis el cuerpo de Osiris que ella buscaba, y colocaban con frecuencia al cinocéfalo cerca de ellos. Todos estos razonamientos no son con propiedad más que alegóricos; la verdad en todo esto, es que el cinocéfalo era jeroglífico del mercurio, y del Mercurio Filosófico que debe siempre acompañar a Isis como su Ministro, porque, como hemos dicho en los capítulos de esos dioses, sin el mercurio, ellos nada pueden hacer en la obra. No es sorprendente que los egipcios y los autores que no estaban al tanto, hayan confundido a Hermes o el Mercurio Filósofo, con la cosa inventada o Mercurio Filosófico, puesto que portaban el mismo nombre; y en consecuencia hayan tomado el jeroglífico de uno por el del otro. Cuando el cinocéfalo está representado con el caduceo, algunos vasos, o con un creciente, o con la flor de loto, o algo acuático o volátil, es entonces jeroglífico del Mercurio de los Filósofos; pero cuando se lo ve con una caña o un rollo de papiro, representa a Hermes, que se dice es el inventor de la escritura y de las ciencias, y además secretario y consejero de Isis. La idea de tomar este animal como símbolo de Hermes viene de que los egipcios pensaban que el cinocéfalo sabía naturalmente escribir las letras que estaban en uso en aquel país; por eso cuando se llevaba a los Sacerdotes un cinocéfalo para ser mantenido con los otros en el templo, se le presentaba un trozo de caña o de junco apropiado para escribir, con tinta y papiro, a fin de saber si él era de la raza de los que conocían la escritura. Horapollo menciona esta costumbre en el capítulo 14 del primer libro de su interpretación sobre los jeroglíficos, y dice que por esta razón el cinocéfalo estaba consagrado a Hermes.
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CAPITULO VIII Del Carnero La naturaleza del carnero, que se consideraba cálido y húmedo, respondía perfectamente a la del mercurio Filosófico, y los egipcios no omitieron colocar este animal entre los principales. Difundieron a continuación la fábula de la huida de los dioses a Egipto, donde dijeron que Júpiter se escondió bajo la forma de carnero, y representándolo en consecuencia con una cabeza de ese animal, le dieron el nombre de Amon o Ammon . “Duxque gregis dixit, sit Jupiter, unde recurvis Nune quoque formatus Lybis est, cum cornibus Ammon .” (Ovidio, Metamorf. 1.5)
Todas las otras fábulas que los antiguos han recitado a este respecto no ameritan ser relatadas; una entre todas bastará para mostrar que no fueron inventadas más que para indicar al mercurio de los Filósofos. Baco, se dice, estando en Libia con su ejército, se encuentra extremadamente acuciado por la sed, e invoca a Júpiter en su ayuda contra un mal tan apremiante. Júpiter se le aparece bajo la forma de un carnero, y lo conduce a través del desierto a una fuente en la que apaga su sed, y donde, en memoria de ese hecho, se erige un templo su honor, bajo el nombre de Júpiter Ammon , y se lo representa con una cabeza de carnero. Lo que confirma mi idea es que ese animal era uno de los símbolos de Mercurio. El carnero se aparece a Baco en Libia, porque Libia significa una piedra de donde mana agua; el mercurio, cuya naturaleza es cálida y húmeda, no se forma sino por la resolución de la materia Filosófica en agua. “Buscad una materia de la cual podáis sacar un agua que pueda disolver el oro, sin violencia y sin corrosión, sino naturalmente. Esta agua es nuestro mercurio, que sacamos por medio de nuestro imán que se encuentra en el vientre del Carnero” (El Cosmopolita, Nueva Luz Química) Herodoto (L.2 C.42) dice que Júpiter se apareció a Hércules bajo la misma forma, y que es por eso que se consagra el carnero a ese padre de los dioses y de los hombres, y se lo representa con la cabeza de ese animal. Ese favor que Júpiter otorga, bajo los ruegos de Hércules, caracteriza el violento deseo que tienen todos los artistas herméticos de ver al Júpiter Filosófico, que no puede mostrarse más que
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en la Libia, es decir cuando la materia ha pasado por la disolución, porque ellos tienen entonces el mercurio tras el cual han suspirado tanto. Nosotros probaremos en el quinto libro, que tanto en Egipto como en Grecia, Hércules fue siempre el símbolo del Artista o Filósofo Hermético. La alegoría de la fuente era empleada por muchos adeptos, en particular por el Trevisano (Filosofía Natural de los Metales) y por Abraham el Judío, en sus figuras jeroglíficas, relatadas por Nicolás Flamel. Hablaremos todavía del carnero en el libro dos, cuando expliquemos la fábula del Vellocino de Oro. El carnero era una víctima que se sacrificaba a casi todos los dioses, porque el Mercurio, cuyo símbolo era, los acompaña a todos en las operaciones del arte sacerdotal; pero se decía que Mercurio, aunque mensajero de los dioses, lo era especialmente de Júpiter, y en particular para los mensajes gentiles, mientras que Iris no era casi enviada más que para asuntos tristes, para guerras, combates, etc. La razón de ello es totalmente natural para un Filósofo, que sabe que por Iris debe entender los colores variados del arco iris, que no se manifiestan sobre la materia más que durante la disolución de la misma, tiempo en el que se da el combate del fijo y el volátil.
CAPITULO IX Del Águila y del Halcón
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Estos dos pájaros se relacionan bastante por su naturaleza; ambos fuertes, intrépidos, emprendedores, de un temperamento cálido, ígneo, ardiente; y las razones que, según Horus2, habían determinado a los egipcios a incluir el halcón en sus jeroglíficos, concuerdan muy bien con las que han inducido a los Filósofos a servirse del nombre de ese pájaro para dárselo a su materia, llegada a un cierto grado de perfección, donde ella adquiere una cualidad ígnea que la caracteriza particularmente; quiero decir con esto, cuando ella se vuelve azufre Filosófico. Es en ese estado que Raimundo Lullio (Lib. Experim. 13) la llama “nuestro halcón” o la primera materia fija de las dos grandes luminarias. El águila es el rey de los pájaros, y se consagra a Júpiter, porque fue de un feliz presagio para él cuando fue a combatir a su padre Saturno, y porque le proveyó las armas cuando venció a los Titanes, etc. Su carro está uncido con dos águilas, y no se representa casi nunca a ese dios sin colocar alguna cerca suyo. Por poco que haya leído las obras de los Filósofos Herméticos, uno se entera de la idea de aquellos que han inventado estas ficciones. Todos llaman Águila a su mercurio, o a la parte volátil de su materia. Es el nombre más común que le han dado en todos los tiempos, los Adeptos de todas las naciones concuerdan en eso. Entre ellos, el León es la parte fija, y el Águila la parte volátil. No hablan más que de combates de esos dos animales. Es pues inútil referir esos textos, yo supongo que hablo a personas que al menos los han hojeado. Se considera con razón que el Águila fue de buen augurio para Júpiter, puesto que la materia se volatiliza en el tiempo en que Júpiter obtiene la victoria sobre Saturno, es decir, cuando el color gris toma el lugar del negro. Ella provee, por el mismo motivo, las armas de ese dios contra los Titanes, como probaremos en el tercer libro en el capítulo de Júpiter, adonde remitimos para la explicación de ese 1
Ante el consenso generalizado de que el animal que representa a Horus es un halcón, he optado por éste, pero debe tenerse en cuenta que la palabra usada por Pernety es epervier , que es otro pájaro de la familia, el gavilán. 2 Debe referirse a Horapollo
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hecho. El mismo motivo ha hecho decir que el carro de ese dios estaba uncido con dos águilas. Pero ¿por qué se representaba a Osiris con una cabeza de halcón? Aquellos que han puesto atención a lo que hemos dicho de ese dios, lo adivinarán fácilmente. El halcón es un pájaro que ataca a todos los otros, que los devora, que los transforma a su naturaleza, cambiándolos a su propia sustancia, porque ellos le sirven de alimento. Osiris es un principio ígneo y fijo, que fija las partes volátiles de la materia designadas por los pájaros. El texto que he citado de R. Lullio prueba la verdad de mi interpretación. Digo también que Osiris era el oro, el Sol, el Azufre de los Filósofos, y el halcón es un símbolo del Sol. Homero (La Odisea) lo llama el Mensajero de Apolo, cuando relata que Telémaco, estando presto a retornar a Itaca, percibió como que devoraba una paloma, de lo que conjeturó que él triunfaría sobre sus rivales. Los egipcios daban como motivo del culto rendido a ese pájaro, que había llegado a Tebas de un país desconocido, y había dado a los Sacerdotes un libro escrito en letras rojas en el que estaban todas las ceremonias de su culto religioso. No hay persona que no vea lo fabulesco de un hecho tal, pero debe bien pensar que no se lo ha inventado sin motivos. Se dirá, sin duda, que los Sacerdotes difundieron tal fábula para ocasionar más respeto en el pueblo, haciéndole creer que algún dios había enviado ese pájaro, encargándole tal cometido. Pero hubieran estado en desacuerdo consigo mismos, porque al mismo tiempo publicaban que los inventores del culto eran Hermes e Isis. Hubiera habido una contradicción, al menos aparente, porque en el fondo todo concordaba perfectamente. El supuesto libro estaba escrito en letras rojas porque el magisterio Filosófico, el Elixir perfecto del Arte Sacerdotal, Osiris, cuyo símbolo era el halcón, o el Apolo de los Filósofos, es rojo, y de un rojo de amapola de los campos. Las ceremonias de su culto estaban allí escritas, porque ellas eran una alegoría de las operaciones, y de todo lo que ocurre después del comienzo de la obra hasta su perfección, tiempo en el cual el halcón se muestra. Por eso se decía que ese pájaro había traído el libro; ésta es la ficción. Por otro lado, Hermes había instituido esas ceremonias, y había establecido a los Sacerdotes para observarlas; ésta es la verdad. Isis estaba mezclada en esta institución, porque siendo el objeto, como materia, era la que había dado lugar a la misma. Aquellos que, entre los egipcios, estaban a cargo de escribir lo que concernía a ese culto, llevaban, según Diodoro, un tocado rojo con un ala de halcón. Pero parecería que hay otra contradicción en lo que acabo de decir, con respecto a lo que decían los egipcios: Osiris y Horus no eran el mismo, porque uno era el padre, y el otro el hijo. Se conviene, no obstante, en que ambos eran símbolo del Sol, o de Apolo. Yo pregunto a los mitólogos cómo, según sus diferentes sistemas, podrán resolver esta dificultad. Dos personas diferentes, dos reyes que han reinado sucesivamente, e incluso con el reinado de Isis en el medio ¿pueden ser considerados una misma persona? Aún la historia fabulosa del reinado de los
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dioses en Egipto, no nos enseña que el Sol haya reinado dos veces. Ella nos dice que Osiris murió por la perfidia y maniobras de Tifón, pero no dice que resucita. Osiris era, sin embargo, el mismo que el Sol; Horus, el mismo que Apolo. No veo entonces cómo nuestros mitólogos podrían salirse de este laberinto. Pero lo que prueba muy claramente la verdad de mi sistema, es que los egipcios no podían combinar esta historia de alguna otra manera, sin apartarse de la verdad; con lo que quiero decir, sin cambiar el orden de lo que ocurre sucesivamente en el progreso de la obra. En la primera, dice D´Espagnet, se crea el azufre, y en la segunda se hace el elixir. En la segunda obra, es preciso hacer morir a ese Osiris, por la disolución y la putrefacción, tras la cual reina Isis o la Luna. Este color desaparece para dar lugar al amarillo azafranado, y es Isis quien muere y Horus quien reina, o el Apolo del Arte Hermético. Es inútil extenderme más; lo hemos explicado bastante largamente, tanto en el tratado de este Arte, como en los capítulos que conciernen a esos dioses.
CAPITULO X Del Ibis Herodoto (L.2, C.75 y 76) relata que hay en Egipto dos especies de Ibis; una toda negra, que combate contra las serpientes aladas impidiéndoles penetrar en el país, cuando en la primavera llegan en tropel al país desde la Arabia; la otra es blanca y negra. Es esta segunda especie la que se emplea para representar a Isis. Herodoto no dice haber visto esas serpientes aladas, sino solamente pilas de esqueletos de serpientes. No reporta entonces que esas serpientes sean aladas más que de oídas, y podría bien ser que la cosa no fuera real en cuanto a esa circunstancia; pero si lo fuera, la alegoría no sería más justa. Elien, Plutarco, Horapollo, Abenephi, Platón, Cicerón, Pomponius Mela, Diodoro de Sicilia, y tantos otros autores hablan del Ibis, que es inútil ponerse a probarlo. Los grandes servicios que este pájaro rendía a todo Egipto, sea matando a las serpientes de las que hemos hablado, sea rompiendo los huevos de los cocodrilos, eran muy apropiados para determinar a los egipcios a rendirle los mismos honores que a otros animales. Pero había otras razones para incluirlo entre sus jeroglíficos. Mercurio, huyendo de Tifón, tomó la forma de ibis. Además Hermes, bajo esta forma, velaba –según Abenephi- por la conservación de los egipcios, y los instruía en todas las ciencias. Ellos destacaban también en su color, su temperamento y sus acciones, mucha relación con la Luna, cuyo símbolo era Isis. He aquí porqué ellos daban a esta diosa una cabeza de ibis, y porqué al mismo tiempo ella estaba consagrada a Mercurio, pues se veía entre Isis y Mercurio una analogía tan grande y una relación tan íntima, que no se los separaba casi nunca. También se suponía que Hermes era su consejero, y que obraban siempre de acuerdo; era con razón, porque la Luna y el Mercurio Filosófico no son en ciertos casos más que la misma cosa, y los Filósofos los nombran indiferentemente. “Aquel que dijera que la Luna de los Filósofos, o, lo que es la misma cosa, su Mercurio, es el mercurio vulgar, querría engañar con conocimiento de causa o se engañaría a sí mismo. Aquellos que establecieron por materia de la piedra al azufre y al mercurio, entienden el oro y la plata común por el Azufre, y por el Mercurio, la Luna de los Filósofos” (D´Espagnet, Canon 44 y 24)
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Por los colores blanco y negro del Ibis, tiene con la Luna la misma relación que el toro Apis, y de ahí se volvía el símbolo de la materia del Arte Sacerdotal. El Ibis todo negro que combatía y mataba a las serpientes aladas, indicaba el combate que se hace entre las partes de la materia durante la disolución; la muerte de esas serpientes significaba la putrefacción, donde la materia se vuelve negra. Flamel ha hablado en ese caso del combate de dos dragones, uno alado y el otro sin alas, del cual resulta el mercurio. Muchos otros han empleado alegorías semejantes. Después de esta putrefacción la materia se vuelve en parte negra, en parte blanca, tiempo en el cual el mercurio se hace; es la segunda especie de Ibis, cuya forma tomó prestada Mercurio. Tales son las razones simples y naturales que los sacerdotes egipcios tenían para introducir a los animales en su culto aparente de religión y en sus jeroglíficos. Inventaron una cantidad de otras figuras como se las ve sobre las pirámides y los otros monumentos. Pero todas tenían alguna relación, próxima o lejana, con los misterios del Arte Hermético. En vano habrán de hacerse grandes comentarios para explicar esos jeroglíficos en otro sentido que el Químico. Si Vulcano y Mercurio no son la base de todas esas explicaciones, se encontrarán a cada paso dificultades insuperables; y cuando, a fuerza de torturarse, se intente encontrar explicaciones verosímiles, al modo de Plutarco, de Diodoro, y de otros, antiguos y modernos, se sentirá siempre que éstas son lejanas, forzadas, en suma, que no satisfacen. Se tendrá siempre ante los ojos a ese Harpócrates con el dedo sobre la boca, que nos anunciará sin cesar que todo ese culto, esas ceremonias, esos jeroglíficos, encerraban misterios que no le estaba permitido a todo el mundo penetrar; que era preciso meditarlos en silencio, que el pueblo no estaba instruido de ellos, y que no se los develaba a esas gentes de las que los Sacerdotes estaban persuadidos que habían ido a Egipto sólo a satisfacer su curiosidad. Los historiadores están entre éstos, y no son más creíbles, en las interpretaciones que dan, de lo que era el pueblo de Egipto, que se inclinaba al culto a los animales porque se le había dicho que los dioses habían tomado sus figuras. Huc quoque terrigenam vense Typhona narrat Et se mentitis superos celasse figuris. Duxque gregis dixit, sit Jupiter, unde recurvis Nunc quoque formatur Libyci cum cornibus Ammon. Delius in corvo est, proles Semeeia capro, Fele soror Phoebus, nivei Saturnia vaccâ, Pisce Venus laivit, Cyllenius Ibidis alis. Ovidio, Metam. 1,5
CAPITULO XI Del Loto y del Haba de Egipto El Loto es una especie que crece en abundancia tras la inundación del Nilo (Herodoto, L.2 C.92). Los egipcios, después de haberla cortado, la hacían secar al sol, y de una parte de esta planta, parecida a la adormidera, hacían pan. Su raíz es redonda, del grosor de una manzana, y muy buena para comer. El mismo autor dice que el fruto del Loto se parece al del lentisco, tan agradable al gusto como el de la palmera. Los lotófagos, llamados así porque usaban de ese fruto por todo alimento, hacían vino con él.
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Los egipcios, según Plutarco, pintaban al sol naciendo de la flor de loto; dice él, no porque creyeran que había nacido así, sino porque representaban alegóricamente la mayor parte de las cosas. M. Mahudel leyó en la Academia de Inscripciones y Letras, en 1760, un informe muy preciso y detallado sobre las diferentes plantas de Egipto que se encuentran en los monumentos de aquel país, y que sirven de ornamentos o atributos a Osiris, Isis, etc. Según él, el loto es una especie de nymphea , que no difiere del haba de Egipto más que en el color de su flor, que es blanca, mientras que la otra es de un rojo encarnado, lo que concuerda con la idea que Herodoto nos da, en el sitio que hemos citado. Es inútil buscar su descripción en Teofrasto, Plinio y Dioscorido, que no habían visto esas plantas en su lugar natal. Si M. Mahudel hubiese supuesto que el color del fruto y raíz, del loto y del haba, merecía que se lo mencionara, no hubiera omitido hacer el detalle, pero él no veía más que el fruto y la flor en los monumentos, y no se dedicó más que a eso. La hoja entraba también por algo en los monumentos, porque ella representaba de algún modo al sol debido a su redondez, y por sus fibras, que de un pequeño círculo ubicado en el centro de la hoja se extiende hacia la circunferencia, como los rayos del sol. La flor abierta representa más o menos la misma cosa. Pero, de todas las partes de la planta, esta flor es la que se destaca más comúnmente sobre la cabeza de Isis, de Osiris, y de los mismos sacerdotes que estaban a su servicio. La relación que los egipcios creían que tenía con el sol la flor de loto, porque a la salida de ese astro ella se mostraba en la superficie del agua, y volvía a sumergirse cuando éste se ponía, no era precisamente lo único que la había hecho consagrar. Si los anticuarios hubiesen podido distinguir, o al menos hubiesen puesto atención en cuál era el color de las flores que se ponían sobre Isis, hubiesen visto sin duda que la flor encarnada del haba no se encontraba jamás sobre la cabeza de Isis, sino solamente la blanca del loto, y se reservaba la primera para Osiris. El parecido completo de esas dos plantas ha impedido suponer misterio en la elección, y destacar esa diferencia. Se podrá encontrar a continuación, o donde ya hemos podido ver algunos monumentos coloreados sobre los que se verá esta distinción. Los inventores de los jeroglíficos no admitieron entre éstos ninguno que no tuviera una relación con la cosa significada. Plutarco la ha entrevisto en el color del fruto de esas plantas, que tiene la forma de un cáliz, y que tenía ese nombre entre los griegos. Viendo un niño representado sobre ese fruto, él ha dicho que ese niño era el crepúsculo, por el parecido del color de ese bello momento del día con el del fruto. Era entonces apropiado, poner atención al color mismo de esos atributos, para poder darles interpretaciones justas, y conformes con las ideas de sus creadores. Se ha notado hasta aquí que el color amarillo y rojo eran particularmente los de Horus y Osiris, y el blanco de Isis, porque los primeros eran los colores del Sol, y el blanco el de la Luna, en el sistema Hermético mismo. Es entonces verosímil que los egipcios emplearan el Loto y el Haba de Egipto, a causa de su diferente color; puesto que eran semejantes en todo el resto, uno solo hubiera bastado. La mayor parte de los vasos sobre cuya copa se ve un niño sentado, son el fruto del Loto.
CAPITULO XII De la colocasia La colocasia es una especie de aro o de cala que crece en lugares acuáticos. Sus hojas son grandes, nervadas por debajo, adheridas a tallos largos y gruesos. Su flor es del género de las calas, en forma de orejas de asno o de corneta, en la que está ubicado el fruto, compuesto de diferentes bayas rojas, amontonadas como en
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racimo a lo largo de una especie de pilón que se levanta desde el fondo de la flor. Los árabes hicieron un gran comercio de su raíz, que es buena para comer. Se reconoce esta flor sobre la cabeza de algunas divinidades, y más frecuentemente sobre la de algunos Harpócrates. No es que fuera un símbolo de fertilidad, como algunos dicen, sino que el color rojo de sus frutos representaba al Horus Hermético, con el que frecuentemente se ha confundido a Harpócrates. Este dios del silencio no fue inventado más que para marcar el silencio que debía guardarse respecto del mismo Horus.
CAPITULO XIII Del Persea Este es un árbol que crece en los alrededores del gran Cairo. Sus hojas son muy parecidas a las del laurel, excepto que son más grandes. Su fruto tiene la figura de una pera, y encierra un carozo que tiene el gusto de una castaña. La belleza de este árbol siempre verde, el parecido de sus hojas con una lengua, y la de su carozo a un corazón, lo habían hecho consagrar al dios del silencio, sobre cuya cabeza se ve más frecuentemente que sobre ninguna otra divinidad. El carozo está a veces entero, y a veces abierto para mostrar la almendra; pero siempre para anunciar que es preciso saber conducir la lengua, y conservar en el corazón los secretos del misterio de Isis. Por eso se lo ve a veces sobre la cabeza radiante de Harpócrates, o apoyado sobre un creciente.
CAPITULO XIII Del Musa o Amusa Ciertos botánicos y algunos historiadores lo han calificado de árbol, aunque no tenga ramas. Su tronco de ordinario es grueso como el muslo de un hombre; esponjoso, cubierto de muchas cortezas u hojas escamosas, tendidas unas sobre otras. Sus hojas son anchas, obtusas, y su longitud sobrepasa a veces los siete codos. De la cima del tronco nacen flores rojas o amarillentas, que dan lugar a su fruto de gusto agradable, bastante parecidos a un pepino dorado. Su raíz es larga, gruesa, negra por fuera, carnosa y blanca por dentro. Cuando se hacen incisiones a esta raíz, ésta despide un jugo blanco, que enseguida se vuelve rojo. M. Mahudel, con muchos anticuarios, no ven en esta planta más que su sola belleza, capaz de haber determinado a los egipcios a consagrarla a las divinidades locales de la región, conde crece con más abundancia. Pero porque todo era misterio entre este pueblo, porque la empleaba en sus jeroglíficos, sin duda le había atribuido alguna idea particular, destacando en esta planta alguna relación con esas divinidades: los penachos de Osiris y de sus sacerdotes; los de Isis, donde esas hojas se encuentran a veces; el fruto cortado entre las dos hojas que forman el penacho; por último Isis que presenta el tallo florido de esta planta a su esposo; son las cosas que la Tabla Isíaca nos pone de una vez delante de los ojos ¿Se creerá que sólo la belleza de esta planta es el motivo? ¿No es más natural pensar que un pueblo tan misterioso no lo hacía sin tener algún otro objeto en vista? Podía haber misterio allí, y lo había en efecto, pero un misterio muy fácil de develar para aquel que, después de haber hecho algunas reflexiones sobre lo que hemos dicho, verá en la descripción de esta planta los cuatro colores principales de la gran obra. El negro se encuentra en la raíz, así como el color negro es la raíz, la base, o la llave de la obra. Si se levanta esta corteza negra, se descubre el blanco; la pulpa del fruto es también de este último color. Las flores que Isis le presenta a
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Osiris son amarillas y rojas, y la piel del fruto es dorada. La Luna de los Filósofos es la materia que llegado al blanco; el color amarillo azafranado y el rojo que suceden al blanco, son el Sol u Osiris del Arte. Había entonces razones para representar a Isis en la postura de una persona que ofrece una flor roja a Osiris. Se puede por último observar que los atributos de Osiris participan, en todo o en parte, del color rojo, o del amarillo, o del azafrán; y los de Isis, del negro y del blanco tomados separadamente, o mezclados, porque los monumentos egipcios nos representan esas divinidades según los diferentes estados en que se encuentra la materia de la obra durante el curso de las operaciones. Se puede pues, encontrar Osiris de todos los colores, pero es preciso entonces poner atención a los atributos que lo acompañan. Si el Autor del monumento estaba enterado de los misterios, y ha querido representar a Osiris en su gloria, los atributos serán rojos o al menos azafranados; en su expedición a las Indias, serán de colores variados, lo que estaba representado por los tigres y los leopardos que acompañaron a Baco a Etiopía. Muerto, los colores serán negros o violetas, pero jamás se encontrará el blanco sin mezcla, como tampoco se verá jamás ningún atributo de Isis puramente rojo. Sería de desear, cuando se encuentre algún monumento antiguo coloreado, que se recomiende al grabador blasonar todo lo que esté allí representado, o que aquel que lo describa ponga atención en designar con exactitud los colores. No sería menos apropiado obligar a los grabadores a representar los monumentos tal cual son, y no darles la libertad de cambiar las proporciones y las actitudes de las figuras, bajo el pretexto de suplir a la ignorancia de los artistas antiguos y dar una forma más graciosa a las figuras. Los griegos y los romanos, que consideraban bárbaro todo lo que no era nativo de Roma o de Atenas, exceptuaron a los egipcios de una afirmación tan injusta; y sus mejores autores, lejos de imitar a Juvenal, a Virgilio, a Marcial y sobre todo a Luciano –que desplegaban las ironías más finas contra las supersticiones de los egipcios-, están repletas de elogios sobre su cortesía y su saber. Las tradiciones se oscurecen a veces a medida que se alejan de su fuente. Los jeroglíficos, a lo largo del tiempo, pueden haber sido interpretados por gente poco o nada instruida en su verdadero significado. Los autores que han bebido de esta fuente impura no han podido transmitirlos más que de la manera en que los han recibido, o es posible que más desfigurados todavía. Parece incluso que Herodoto, Diodoro de Sicilia, Plutarco, y algunos otros, quieren excusar a los egipcios, dando razones verosímiles del culto que rendían a los animales. Dicen ellos que adoraban en esos animales, a la Divinidad, cuyos atributos se manifestaban en cada animal, como el sol en una gota de agua que es golpeada por sus rayos (Plutarco, de Iside et Otsiride). Es seguro además, que no todo culto es un culto religioso, y menos todavía una verdadera adoración; y todo lo que está en los templos, incluso para ser objeto de la veneración pública, no está en la categoría de los dioses. La escritura simbólica conocida con el nombre de “jeroglífico” no es contraria a la intención que los egipcios tenían de trabajar para la posteridad. Estos jeroglíficos fueron un misterio en el tiempo mismo de su institución, como lo son todavía; y lo serán siempre para aquellos que buscan explicarlos por otros medios que el que yo propongo. La intención de sus creadores no era darlos al conocimiento público, y grabándolos sobre sus monumentos para conservarlos para la posteridad, han obrado como los Filósofos Herméticos, que no escriben más que para ser entendidos por aquellos que están al tanto de su ciencia, o para dar algunos trazos de luz, por así decirlo, en una oscuridad tan grande que los ojos más clarividentes no son golpeados sino después de largas investigaciones y profundas
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meditaciones. La mayor parte de las antigüedades egipcias son entonces de naturaleza tal que no podemos envanecernos de esclarecerlas perfectamente. Todas las explicaciones que se quieran tratar de dar para llevarlas a la historia, se reducirán a conjeturas, porque todo se recubre del misterio que reinaba en aquel país; y para fundar sus razonamientos sobre el encadenamiento de los hechos, se encuentra que el primer anillo de la cadena que los ata, lleva a las fábulas. Es entonces a esas fábulas que hay que recurrir; y considerándolas como tales, hacer esfuerzos para penetrar en su verdadero significado. Cuando se encuentra un sistema que las desarrolle naturalmente, hay que tomarlo como guía. Todos aquellos que se han seguido hasta aquí son reconocidos como insuficientes por todos los autores que han escrito sobre las antigüedades. A cada paso se encuentran obstáculos que no se pueden superar. No son, entonces, los verdaderos hilos de Ariadna que nos servirán para salirnos de este laberinto, y en consecuencia hay que abandonarlos. Conduciéndose sobre los principios de la Filosofía Hermética, y estudiándolos lo suficiente como para ponerse en estado hacer justas aplicaciones de éstos, hay pocos jeroglíficos que no puedan explicarse. No se estaría en el caso de admitir como hechos históricos los que son puramente fabulosos, y de rechazar de esos hechos las circunstancias que particularmente los caracterizan, bajo el pretexto de que ellas han sido colocadas allí para embellecer la narración, y aumentar lo maravilloso. Este último método ha sido seguido por el señor Abate Banier en su Mitología, y, cualquiera sea la facilidad que le haya procurado, se encuentra con frecuencia en la molesta necesidad de reconocer que le es imposible desembrollar ese caos.
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De las alegorías que tienen una relación más palpable con el arte hermético Jamás un país fue más fértil en fábulas que Grecia. No bastándole las que había recibido de Egipto, las inventó en número infinito. Mientras los egipcios no reconocían propiamente como dioses más que a Osiris, Isis y Horus, los griegos multiplicaron sus nombres, y así se encontraron empeñados en multiplicar las ficciones históricas. De allí salieron doce dioses principales: Júpiter, Neptuno, Marte, Mercurio, Vulcano, Apolo, Juno, Vesta, Ceres, Venus, Diana y Minerva; seis masculinos y seis femeninos. Estos doce, considerados grandes dioses, estaban representados en estatuas de oro. A continuación se inventan otros, a los cuales se da el nombre de semidioses, que no eran conocidos en el tiempo de Herodoto, o al menos no los menciona con ese título. Sus figuras se esculpen en madera, en piedra o en tierra. El mismo Herodoto dice que los egipcios impusieron a los primeros sus doce nombres, y los griegos los recibieron de ellos. Los primeros griegos que se introdujeron en Egipto son, según Diodoro de Sicilia, Orfeo, Euteo, Melampo, y los otros de los cuales hemos hablado en el libro precedente. Ellos bebieron allí los principios de la Filosofía y de las otras ciencias, y los transportaron a su país, donde los enseñaron de la manera en que los habían aprendido, es decir, bajo el velo de alegorías y fábulas. Orfeo encuentra allí el sujeto de sus himnos sobre los dioses, y las Orgías (Banier, Mitología, T.II, p.273). Que esas solemnidades tienen su origen en Egipto, es un hecho en el cual concuerdan los mitólogos y los anticuarios, y que no hay necesidad de probar. Ese poeta introduce en el culto de Dionisio las mismas ceremonias que eran observadas en el culto de Osiris. Las de Ceres se relacionaban a aquellas de Isis. Él fue el primero que hizo mención de las penas de los impíos, de los Campos Elíseos, e hizo nacer el uso de las estatuas. Él supuso que Mercurio estaba destinado a conducir las almas de los difuntos, y se volvió imitador de los egipcios en una infinidad de otras ficciones. Cuando los griegos vieron que Psameticus protegía a los extranjeros, y que podían viajar a Egipto sin riesgo para su vida o su libertad, llegaron allí en un número bastante grande; unos para satisfacer su curiosidad sobre las maravillas que habían escuchado de aquel país; los otros para instruirse. Orfeo, Museo, Linos, Melampo y Homero fueron allí sucesivamente. Esos cinco, con Hesíodo, fueron los propagadores de las fábulas dentro de Grecia, por los poemas llenos de ficciones que difundieron. Sin duda, esos grandes hombres no habrían adoptado y difundido a sangre fría tantos absurdos aparentes, si no hubieran al menos supuesto un sentido escondido, razonable, y un objeto real envuelto en esas tinieblas. ¿Hubieran ellos querido, maliciosamente y por burla, engañar a los pueblos? Y si pensaban seriamente que esos personajes eran dioses, que debían ser representados como modelos de perfección y de conducta ¿les hubieran atribuido adulterios, incestos, parricidios, y tantos otros crímenes de toda especie? El tono en que Homero habla de ellos basta para dar a entender cuáles eran sus ideas a este respecto. Es entonces mucho más probable que presentaran esas ficciones como símbolos y alegorías, las que quisieron volver más sensibles, personificando y deificando en ellas los efectos de la naturaleza. Le asignaron en consecuencia, un oficio particular a cada uno de esos personajes deificados, reservando el Imperio universal a un solo y único verdadero Dios. Orfeo se explica bastante claramente, diciendo que todos no
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son más que una misma cosa comprendida bajo diversos términos. Pues tales son sus términos: “Las Ninfas son el agua; Ceres los granos; Vulcano es el fuego, Neptuno el mar, Marte la guerra; Venus la paz; Temis la justicia; Apolo, que arroja sus dardos, es el mismo que el sol resplandeciente, sea que ese Apolo sea considerado como actuando de lejos o de cerca, sea como Adivino, Augur, o como el Dios de Epidauro, que cura las enfermedades. Todas esas cosas no son más que una, aunque tengan muchos nombres” Hermenesianax dice que Plutón, Perséfone, Ceres, Venus y los Amores, los Tritones, Nereo, Tetis, Neptuno, Mercurio, Juno, Vulcano, Júpiter, Pan, Diana y Febo, no son más que el mismo dios. Todos los oficios de la Naturaleza se volvieron entonces, dioses entre sus manos; pero dioses sometidos a un solo Dios supremo. Esos diferentes atributos de la Naturaleza correspondían a efectos particulares, ignorados por el pueblo, y conocidos solamente por los Filósofos. Si bien algunas de esas ficciones tuvieron al Universo en general por objeto, no se podría negar que la mayoría haya tenido una aplicación particular, y muchas de entre ellas están tan especialmente determinadas, que uno no podría confundirse al respecto. Es suficiente pasar revista a las principales, para estar en condiciones de juzgar sobre las otras. Hablaré entonces en primer lugar de la expedición del Vellocino de Oro, de las manzanas de oro, del Jardín de las Hespérides, y algunas otras que manifiestan más claramente que la intención de sus autores era envolver con ellas los misterios del Arte Hermético. Orfeo es el primero en hacer mención de la expedición del Vellocino de Oro, si se quieren admitir las obras de Orfeo como pertenecientes a ese primero de los Poetas griegos; pero no entro en esa discusión de los eruditos: que esas obras sean verdaderas o supuestas, poco me importa; me basta con que hayan salido de una pluma muy antigua, sabia, y conocedora de los misterios de los egipcios y los griegos. San Justino, en su Parenet , Lactancio, y San Clemente de Alejandría, en su Discurso a los Gentiles , hablan de Orfeo con ese tono. Ese poeta le ha dado a esta ficción un aire de historia que la ha hecho considerar como tal por nuestros mismos mitólogos modernos, a pesar de la imposibilidad en que se encuentran de ajustar sus circunstancias. Ellos han preferido encallar allí antes que ver el sentido oculto que ella presenta, y que el mismo autor ha manifestado bastante visiblemente al citar, en el curso de esa ficción, algunas otras de sus obras; a saber, un Tratado de piedrecillas, y otro de “el antro del Mercurio como fuente de todos los bienes ”. Es fácil ver de cuál Mercurio quiere hablar, porque lo presenta como parte del objeto que se proponía Jasón en la conquista del Vellocino de Oro.
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I- Historia de la conquista del Vellocino de Oro Hay pocos autores antiguos que no hablen de esta famosa conquista. Ella ha ejercitado el espíritu de nuestros sabios, que han hecho muchas disertaciones sobre este tema; y el Abate Banier, que ha insertado muchas de éstas en las Memorias de la Academia de Bellas Letras, considera tan constante ese hecho, que no se puede, dice, separarla de la historia antigua de Grecia, sin trastocar todas las genealogías de aquel tiempo. Nosotros tenemos un poema escrito bajo el nombre de Orfeo; pero Vossius1 supone que ese poeta no es el autor, y que el poema no es más antiguo que Pisistrato2 (Vossius, De Poeti Graecis et Latinis, cap. 9). Se lo atribuye a Onomácrito, y se dice que fue compuesto hacia la Olimpíada 50. Pudiera bien ser que ese Onomácrito no fuera el autor, sino solamente el restaurador, o que hubiera recibido todos los fragmentos dispersos, como Aristarco los de Homero. Apolonio de Rodas3 compone su poema sobre el mismo tema hacia el tiempo de los primeros Ptolomeos. Píndaro4 hace de él un detalle bastante largo en la cuarta Olímpica, y en la tercera Ístmica; muchos otros autores hicieron frecuentes alusiones a esta conquista. Pero lo que prueba la antigüedad de esta fábula es que Homero dice dos palabras de ella en el Duodécimo Libro de la Odisea. El Abate Banier encuentra un error en este último poeta, y dice que él hace hablar a Circe de ciertas rocas errantes como situadas sobre el estrecho que separa Sicilia de Italia, cuando éstas están en efecto en la entrada del Ponto Euxino5. Para ajustar esta expedición a las ideas del Abate Banier, esas rocas no podían en verdad encontrarse en el lugar marcado por Homero. Yo creería más apropiado buscar los medios de concordar al Abate Banier con Homero, antes de acusar al poeta de error para eludir las dificultades que originaba ese sitio. Es fácil salirse del embrollo cuando se usan recursos semejantes; Homero tenía sin duda sus razones para ubicar allí esas rocas errantes, pues la mayoría de los errores que se encuentran en ese poeta, y en los otros inventores de las fábulas, parecen haber sido puestos con afectación, como para indicar a la posteridad que son ficciones puras que ellos recitan, y no historias verdaderas. Los lugares que se hace recorrer a los Argonautas, los sitios que se los hace abordar, son tan alejados de la ruta que hubieran debido y podido tener, hay incluso una imposibilidad tan manifiesta de que 1
Gerardus Johannis Vossius. (Heidelberg, 1577-Amsterdam, 1649) Humanista neerlandés. Profesor de historia en la Academia de Amsterdam (1632), es autor de obras pedagógicas para el estudio del griego y del latín. Destacan sus estudios históricos y críticos, que fueron los primeros dedicados a los historiadores de la Antigüedad: De historicis Graecis (1624, 1651), De historicis Latinis (1627, 1651). También publicó obras sobre la historia de las religiones (De theologia Gentili et physiologia Christiana , 1641, 1688), marcadas por sus convicciones calvinistas. 2 Tirano ateniense del s. VI a. C. que favoreció a la plebe con cambios en la política fiscal y hermoseó la ciudad, impulsando las artes y las letras. 3 Poeta griego alejandrino del s. III a. C. nacido en Naucratis, alumno de Calímaco. Estuvo a cargo de la biblioteca de Alejandría, y luego marchó a la isla de Rodas. 4 El más destacado de los poetas griegos líricos, oriundo de Cinoscéfalos, SS. VI-V a. C., que revolucionó los estilos poéticos. Hizo epinicios (odas triunfales), que eran himnos gloriosos para honrar a los atletas vencedores en los juegos, que se han conservado todos en cuatro libros. 5 Nombre dado por los griegos al Mar Negro. Viene de Pontos Euxeinos (pontos= mar ; eu= bien y xeinos = extranjero ; es decir « mar amistoso a los extranjeros »)
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hayan tenido la que dice Orfeo, que se ve claramente que la intención de ese poeta no era más que relatar una fábula. Las dificultades que se presentan en masa a un mitólogo que quiera encontrar una historia verdadera en esta ficción, no han desalentado a la mayor parte de los eruditos. Eustato1, entre los antiguos, la ha considerado como una expedición militar, la que, además del objetivo del Vellocino de Oro –es decir, según él, la recuperación de los bienes que Frixos había llevado a la Cólquida-, tenía aún otros motivos, como el de traficar sobre las costas del Ponto Euxino, y de establecer allí algunas colonias para asegurar el comercio. Aquellos que han querido conducir la mayor parte de las fábulas antiguas hacia la Historia Sagrada, como el Padre Tomasin y M. Huet, se han imaginado ver en ellas la historia de Abraham, de Agar y de Sara, de Moisés y de Josué. Siguiendo ideas parecidas, no hay fábula, por notoriamente fábula que sea, que no pueda llevarse allí. Eustato, para acreditar sus ideas, dice que había un número de naves reunidas en una flota, de la cual el navío Argos era como el Almirante; pero que los poetas no han hablado más que de un solo navío, y no han nombrado sino a los jefes de esa expedición. Yo no pienso que se deba creer a ese autor por su palabra, porque no hay otra garantía que la razón de conveniencia, que exigía que las cosas fuesen así para que su idea pudiera sostenerse. El Abate Banier, que sigue bastante bien a Eustato en este género de pruebas, decide con atrevimiento que esta expedición no es de ningún modo el misterio de la gran obra. ¿Se ha pronunciado él con conocimiento de causa? ¿Había leído a los Filósofos? ¿Tenía él mismo, de la gran obra, la idea que se debe tener? Yo respondería bien, que él no conocía de ella más que el nombre, y para nada los principios. Para dar una idea justa de esta ficción, haría falta tomar la cosa desde su origen, explicar cómo este pretendido Vellocino de Oro fue llevado a la Cólquida, y hacer toda la historia de Atamas, de Ino, de Nefele, de Hele, y de Frixos, de Learcos y de Melicete, pero como tendremos ocasión de hablar de ellos en el cuarto libro, en la explicación de los Juegos Istmicos, entraremos solamente en el detalle de esta expedición, siguiendo lo que Orfeo y Apolonio han relatado de ella. Jasón tuvo por padre a Esón, por abuelo a Creteo, a Eolo por bisabuelo, y a Júpiter por tatarabuelo. Su madre fue Polimede, hija de Autólico; otros dicen que fue Alcimeda, lo cual conviene igualmente al fondo de la historia, según mi sistema. Tiro, hija de Salmóneo, criada por Creteo, hermano de éste, gustó a Neptuno, y tuvo con él a Neleo y a Pelias. Ella no deja a continuación de desposar a Creteo, su tío, del cual tuvo tres hijos: Esón, Féres y Amitaon. Creteo edificó la ciudad de Yolcos, la hizo capital de sus estados, y al morir dejó la corona a Esón. Pelias, a quien no le había dado nada porque no era hijo suyo, se hizo fuerte por sus intrigas, y destronó a Esón. Entretanto llegó al mundo Jasón, causando celos e inquietud en Pelias, que buscó en consecuencia todos los medios de hacerlo perecer. Pero Esón y su esposa, habiendo penetrado en las malvadas intenciones del usurpador, llevaron al joven Jasón –entonces apelado Diómedes- al antro de Quirón –hijo de Saturno y de la ninfa Fílira - que habitaba sobre el Monte Polión, y le confiaron su educación. El centauro Quirón pasaba por ser el hombre más sabio y hábil de su tiempo. Jasón aprendió con él la Medicina y las Artes útiles para la vida. 1
Eustato de Tesalónica, falleció hacia 1198. Gramático bizantino reconocido en su tiempo, es autor de comentarios sobre la Ilíada y la Odisea (que incluían extractos de escolásticos anteriores); notas sobre Píndaro, y sobre Denis el Geógrafo.
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Ese joven príncipe, cuando creció, se introdujo en la corte de Yolcos, después de haber ejecutado punto por punto todo lo que el oráculo le había prescrito. Pelias no tuvo dudas de que Jasón adquiriría muy pronto el favor del pueblo y de los grandes. Envidioso, y no buscando más que un pretexto honesto para desembarazarse de él, le propuso la conquista del Vellocino de Oro, persuadido de que Jasón no rehusaría una ocasión tan favorable de adquirir gloria. Pelias, que conocía todos los riesgos, pensaba que perecería. Jasón mismo preveía todos los riesgos que habría de correr; no obstante ello, la proposición fue de su gusto, y su gran coraje no le permitió rechazarla. Dispuso entonces todo para ese efecto, y según el consejo de Palas1, hizo construir un navío, al cual le puso un mástil hecho de una encina parlante del bosque de Dódona. Ese barco fue llamado la Nave Argos, y los autores no se ponen de acuerdo sobre el motivo que lo hizo llamarla así. Apolonio, Diodoro de Sicilia, Servio, y algunos otros, pretenden que ese nombre le fue dado porque Argos propuso el diseño de la misma, y aún sobre este Argos las opiniones varían mucho. Unos lo toman por el mismo que Juno emplea en cuidado de Io, hijo de Arustor; pero Meziriac quiere que se lea, en Apolonio de Rodas, “hijo de Alector ”, en lugar de “hijo de Arestor ”. SIn entrar en detalles sobre las diferentes ideas respecto de la denominación de esa nave, que pueden verse en los diferentes autores, yo diré solamente que fue construida con madera del Monte Polión, según la opinión más común de los antiguos. Prolemeo Efestio dice, según relato de Photius2, que Hércules mismo fue su constructor. La razón que el Abate Banier aporta para rechazar esta opinión no es para nada concluyente. En cuanto a la forma de ese navío, los autores no concuerdan. Unos dicen que era largo, otros redondo; allá, que tenía 25 remos de cada lado; acá, que tenía 30; pero en general se conviene en que no estaba hecho como los barcos ordinarios. No habiendo dicho nada de su forma ni Orfeo ni los más antiguos autores que han hablado de él, todo lo que los otros autores relatan de la misma no está basado más que en conjeturas. Todas las circunstancias de esta pretendida expedición son contradictorias; se varía sobre el jefe y sobre el número de los que lo acompañaron. Algunos aseguran que Hércules fue elegido primero como Jefe; y que Jasón no lo fue sino después de que Hércules fuera abandonado en la Tróade, donde había descendido a tierra para ir a buscar a Hilas. Otros suponen que no tuvo parte alguna en esta empresa; pero la idea ordinaria es que se embarcó con los Argonautas. En cuanto al número de ellos, no puede establecerse con certeza. Se cuentan comúnmente cincuenta, todos de origen divino; unos, hijos de Neptuno; otros, de Mercurio, de Marte, de Baco, de Júpiter. Pueden verse los nombres y un resumen de la historia de ellos en el tomo tercero de la Mitología del Abate Banier, página 221 y siguientes, donde él explica todo conforme a sus ideas, y decide según su costumbre que es preciso rechazar lo que no puede ajustar a éstas. El admite, por ejemplo, entre esos Argonautas, a Acasto, hijo de Pelias, y a Neleo, su hermano ¿Es lógico, si esta expedición era un hecho verdadero, suponer que Pelias, perseguidor y enemigo jurado de Jasón, ese mismo Pelias que comprometió a esa nave en una expedición 1
Uno de los sobrenombres o epítetos de la diosa griega Atenea (romana Minerva) Photios I o Photius I (en griego: Φώτιος, Fotios ), (Constantinopla 820 – 893, Bordi, Armenia), Patriarca de Constantinopla desde 858 a 867 y desde 877 a 886. Photios es ampliamente reconocido como uno de los más grandes patriarcas de Constantinopla desde los tiempos de Juan Crisóstomo. El más importante de sus trabajos es su Myriobiblion , una colección de extractos de 280 volúmenes de autores clásicos cuyos originales están en gran parte perdidos en la actualidad. 2
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peligrosa porque consideraba su pérdida como segura, haya permitido a Acasto acompañarla; él, que no buscaba hacer perecer a Jasón más que para conservar la corona para ese hijo? No faltaría razón para rechazar a otros que ese erudito mitólogo admite, y sería fácil probar que ellos no podían encontrase allí; pero haría falta una discusión que no entra en mi plan. Cuando todo estuvo listo para el viaje, la tropa de Héroes se embarcó, y alzó velas con viento favorable, llegando en primer lugar a Lemnos, a fin de ganar el favor de Vulcano. Se dice que a las mujeres de esta isla, por haberle faltado el respeto a Venus, esta diosa, para castigarlas, les había adherido un olor insoportable, que las volvía despreciables para los hombres de allí. Las lemnianas, molestas, complotaron entre ellas para asesinarlos a todos durante su sueño. Hipsípila le conserva la vida a su padre Toas, que era por entonces rey de la isla. Jasón ganó el favor de Hipsípila, y tuvo hijos con ella. Al salir de Lemnos, los Tirrenos libraron con ellos un violento combate, donde todos esos héroes fueron heridos, excepto Glauco, que desapareció, y fue colocado entre los dioses del mar. Desde allí se volvieron hacia Asia, llegaron a Marsias, a Quíos, a Cícico en Ibelia. Se detuvieron a continuación en la Bebricia, que era el antiguo nombre de la Bitinia, si nos fiamos de Servio (en el quinto libro de la Eneida, v. 373). Ámico, quien reinaba allí, tenía por costumbre desafiar a combate de cesto a los que arribaban a sus estados. Pólux acepta el desafío, y lo hace perecer bajo sus golpes. Nuestros viajeros llegaron después de esto a las Sirtes de Libia, por donde se va a Egipto. El peligro que había en atravesar esas Sirtes hizo tomar a Jasón y sus compañeros la decisión de llevar su nave sobre sus espaldas durante doce días, a través de los desiertos de Libia, al final de los cuales volvieron a encontrar el mar y lo reflotaron. Fueron también a visitar a Fineo, príncipe ciego, que era sin cesar atormentado por las Harpías, de las que fue librado por Calais y Zetes, hijos de Bóreas, que tenían alas. Fineo, adivino y más clarividente con los ojos del espíritu que con los del cuerpo, les indica la ruta que debían tomar. “Es preciso , les dice, llegar primeramente a las Islas Cianeas (que algunos han llamado Simplégades, o escollos que se entrechocan). Esas islas arrojan mucho fuego, pero vosotros evitaréis el peligro enviando allí una paloma. Pasaréis de allí a Bitinia, y dejaréis de lado la Isla Tinias. Veréis Mariandinas, Aquerusa, la Ciudad de los Enetes, Carambim, Halim, Iris, Temiscira, Capadocia, los Cálibes, y llegaréis finalmente al río Fasis, que riega la tierra de Circe, y de allí a la Cólquida, donde está el Vellocino de Oro.” Antes de llegar allí los Argonautas perdieron a su piloto Tifis, y pusieron a Anceo en su lugar. Toda la tropa desembarcó finalmente en las tierras de Eetes, hijo del Sol y Rey de Colcos, que les dio una acogida muy cortés. Pero como era extremadamente celoso del tesoro que poseía, cuando Jasón apareció delante suyo y le informó el motivo que lo traía, pareció conceder su demanda de buena gana, pero le hizo el detalle de los obstáculos que se oponían a sus deseos. Las condiciones que le prescribió eran tan duras, que hubieran sido capaces de hacer desistir a Jasón de sus intenciones. Pero Juno, que quería a Jasón, convino con Minerva en que había que hacer enamorar a Medea de ese joven príncipe, a fin de que por medio del arte de los encantamientos, en el que esta princesa estaba perfectamente instruida, ella lo sacara con bien de los peligros a los que se expondría para triunfar en su empresa. Medea tomó en efecto un tierno interés por Jasón; ella le hizo tomar coraje nuevamente, y le prometió todo el socorro que de ella dependiera, con tal de que él se comprometiera a confiar en ella.
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El Vellocino de Oro estaba colgado en el bosque de Marte, cercado por un buen muro, y no se podía entrar allí más que por una sola puerta guardada por un horrible Dragón, hijo de Tifón y Equidna. Jasón debía poner bajo yugo a dos Toros, regalo de Vulcano, que tenían los pies y los cuernos de bronce, y que arrojaban torbellinos de fuego y llamas por la boca y las narices; debía atarlos a un carro, hacerlos trabajar el campo de Marte, y sembrar allí los dientes del Dragón, que antes era preciso matar. De los dientes sembrados de ese Dragón habrían de nacer hombres armados, que sería necesario exterminar hasta el último, y así el Vellocino de Oro recompensaría su victoria. Jasón tomó de su amante cuatro medios para triunfar. Ella le dio un ungüento con el que se untó todo el cuerpo, para preservarse del veneno del Dragón y del fuego de los Toros. El segundo fue un compuesto soporífero que adormecería al Dragón tan pronto como Jasón se lo arrojara a las fauces. El tercero era un agua límpida para extinguir el fuego de los Toros; finalmente el cuarto era una medalla sobre la que estaban representados el Sol y la Luna. Al día siguiente Jasón, provisto con todo esto, se presenta ante el Dragón, le arroja el compuesto encantado, él se adormece, se hincha y revienta. Jasón le corta la cabeza, y le arranca los dientes. Apenas había terminado cuando los Toros vienen hacia él, haciendo surgir una lluvia de fuego. El se protege arrojándoles su agua límpida. Ellos se domestican al instante; Jasón los toma, les coloca el yugo, trabaja el campo y siembra en él los dientes del Dragón. Enseguida ve salir a los combatientes, pero siguiendo siempre los buenos consejos de Medea, se aleja un poco, les arroja una piedra que los enfurece; ellos vuelven sus armas unos contra otros, y se matan entre ellos. Jasón, librado de todos los peligros, corre a apoderarse del Vellocino de Oro, vuelve victorioso a su nave, y parte con Medea para volver a su patria. Tal es en resumen la narración de Orfeo, o si se quiere, de Onomácrito. El Abate Banier dice que el Argonauta Orfeo había escrito un relato de su viaje en lengua fenicia. No veo sobre qué basa esta suposición ese mitólogo. Orfeo no era fenicio; él acompañaba a los griegos, y escribía para los griegos. Brochart le habrá dado esta idea sin duda, porque él pretendía encontrar la explicación de estas ficciones en la etimología de los nombres fenicios. Pero ese sistema no puede tener lugar con respecto a la expedición de los Argonautas, cuyos nombres todos eran griegos y no fenicios. Si Onomácrito ha hecho su poema griego sobre el poema fenicio de Orfeo, y no entendía esta última lengua, como opina el abate Banier ¿hubiera podido Onomácrito seguir a Orfeo? Si se me presentara un poema chino que yo no entendiera ¿podría traducirlo o imitarlo? El relato de Apolonio de Rodas, y el de Valerio Flaco1, no difieren casi del de Orfeo, pero muchos antiguos le han agregado circunstancias que es inútil relatar. Aquellos que han leído a esos autores han visto que Medea, escapándose con Jasón, masacra a su hermano Apsirto, lo corta en pedazos, y esparce sus miembros sobre la ruta para retardar el paso de su padre y de aquellos que la perseguían; que, habiendo arribado al país de Jasón, ella rejuvenece a Esón, padre de su amante, y hace otros muchos prodigios. Habrán leído que Frixos atraviesa el Helesponto sobre un Carnero, llega a Colcos, allí sacrifica ese Carnero a Mercurio, y cuelga el Vellocino, dorado por ese dios, en el bosque de Marte; por último, que de todos los que quisieron apoderarse de él, Jasón fue el único a quien Medea prestó su ayuda, sin la cual no se podía triunfar. 1
Cayo Valerio Flaco, poeta latino del S. I d.C, autor del poema épico inacabado llamado Argonáutica , que dedicó a Vespasiano
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Antes de entrar en el detalle de las explicaciones herméticas de esta ficción, veamos en pocas palabras lo que han pensado algunos eruditos acreditados. La mayoría la ha considerado como una expedición real, que contribuía mucho a esclarecer la historia de un siglo cuyo estudio está acompañado de dificultades innumerables. El señor Le Clerc (Bibliot. Univ. c.21) la ha tomado por el relato de un simple viaje de mercaderes griegos que emprendieron el comercio en las costas orientales del Ponto Euxino. Otros pretenden que Jasón fue a Colcos para reivindicar las riquezas reales que Frixos había llevado allí; por último, otros opinan que es una alegoría. Muchos han imaginado que, por este pretendido Vellocino de Oro, debía entenderse el oro de las minas llevado por los torrentes del país de Colcos, que se recogía con vellones de carnero, lo que se practica todavía hoy en distintos lugares. Pero Plinio piensa, con Varrón1, que las bellas lanas de aquel país han dado lugar a ese viaje, y a las fábulas que se han hecho de él. Paléfato2, que quería explicar todo según su fantasía, ha imaginado que bajo el emblema del Vellocino de Oro se había querido hablar de una bella estatua de ese metal que la madre de Pelops había hecho hacer, y que Frixos había llevado con él a la Cólquida. Suidas3 cree que el Vellocino de Oro era un libro de pergamino que contenía el Arte Hermético, o el secreto de hacer oro. Tollius ha querido, dice el abate Banier, revivir esta opinión, y ha sido seguido por todos los alquimistas. Es cierto que Jacques Tollius en su tratado Fortuita ha adoptado esta idea; pero el abate Banier, diciendo que todos los alquimistas piensan como él, da una prueba muy convincente de que no ha leído las obras de los Filósofos Herméticos, que consideran la fábula del Vellocino de Oro, no como Suidas y Tollius, sino como una alegoría de la gran obra, y de lo que ocurre en el curso de las operaciones de este Arte. Se estará convencido de esto si uno se quiere tomar el trabajo de leer las obras de Nicolás Flamel, de Augurelle, de d´Espagnet, de Filaleteo, etc. Algunos autores han intentado dar a esta fábula un sentido puramente moral, pero han fracasado. Por último, otros, forzados por la evidencia, han reconocido que era una alegoría hecha para explicar los secretos de la Naturaleza, y las operaciones del Arte Hermético. Noel el Conde es de esta idea en cuanto a esta ficción, sin admitirla, no obstante, para las otras. Eustato entre los antiguos la explica del mismo modo en las notas sobre Denis el Geógrafo. Examinemos ligeramente estas distintas opiniones, el lector podrá juzgar a continuación cuál es la mejor fundada. Por diferentes y extravagantes que sean, al menos en apariencia, los relatos de los autores, tanto de la ida como del retorno de los Argonautas, se pretende sacar de la existencia real de esos lugares que se les hace recorrer, una prueba de la realidad de esta expedición. En consecuencia, serios historiadores las han adoptado en todo o en parte, tales como Hecateo 4 de Mileto, Timageto, Timeo, etc. Estrabón mismo hace mención de los monumentos encontrados en los lugares citados por los Poetas. Mas ¿no se sabe que una ficción, 1
Debe referirse a Marco Terencio Varrón, erudito latino del S. I a. C. prolífico y polifacético. Estudió en Roma y luego en la academia de Atenas. Pretor y encargado de la biblioteca pública en tiempos de César. 2 Escritor griego, se supone del s. IV a.C. Sostenía ya en esa época que los mitos debían interpretarse alegóricamente, pero las interpretaciones que él da son prosaicas y simplonas. 3 Suidas, o Suda. Enciclopedia bizantina acerca del mundo mediterráneo antiguo, escrita en griego. Se sabe poco de su compilación, pero una nota introductoria en una de sus entradas afirma que “es obra «de Suidas»,lexicógrafo-historiador-compilador que trató de recoger todo el saber de la época en esta enciclopedia y que vivió entre 976 y 1028” 4 Hecateo de Mileto (550 a.C – 476 a.C) Político, historiador y geógrafo griego
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un cuento, no tiene gracia sino en tanto que se conduzca en una escena próxima a la verdad? La verosimilitud los hace tomar por historias, sin esta cualidad, no se vería allí más que fábula pura, tan pueril y tan insípida como los cuentos de hadas. La existencia real de los lugares de aquellos países no podría además formar una prueba, ni tampoco una presunción, para establecer la realidad de esta historia, porque Diodoro de Sicilia asegura positivamente que la mayor parte de los lugares de Grecia han sacado sus nombres de la doctrina de Museo, de Orfeo, etc. Ahora bien, la doctrina de esos poetas era tal como la aprendieron de los sacerdotes de Egipto, y se ha visto antes que la de los sacerdotes de Egipto era la Filosofía de Hermes, o el Arte Sacerdotal, llamado después Arte Hermético. Pero lo que prueba claramente que la historia de los Argonautas no es verdadera, es que el tiempo, las personas y sus acciones, junto a las circunstancias que de ellos se relatan, no están en todo conformes a la verdad. Si se pone atención al tiempo, será fácil ver cómo se engañan aquellos que han querido determinar la época. Los eruditos han encontrado un embrollo tan grande a este respecto, que no han podido concordar entre ellos. Casi todos han tomado como punto fijo el acontecimiento de la Guerra de Troya, porque Homero en su Ilíada nombra a algunos de esos guerreros, o sus hijos, o sus nietos, como habiendo asistido a esta segunda expedición. Pero para tener un polo fijo con el cual se pudiera comparar, hubiera hecho falta que la época misma de la Guerra de Troya se determinara, lo que no ocurre, como lo demostraremos en el sexto libro. Estas dos fechas, siendo tan incierta una como otra, no pueden servir de prueba recíproca, y todos los razonamientos que nuestros eruditos hacen en consecuencia, caen por sí mismos. Toda la erudición de la que se hace ostentación sobre este tema, no es más que polvo que nos arrojan ante los ojos. Que Castor y Pólux, Filoctetes, Eurialo, Néstor, Ascálafo, Yálmeno y algunos otros, hayan sido considerados como que estuvieron en las dos expediciones, probarían como máximo que éstas no fueron muy lejanas una de otra, pero eso no determinaría la época precisa. Unos, como Eusebio, ponen entre estos dos eventos una distancia de 96 años; otros, con Scaliger, cuentan solamente 20; el abate Banier, para partir la diferencia, pone alrededor de 35 años. Apolodoro hace morir a Hércules 55 años antes de la Guerra de Troya (Clemente de Alejandría, Strom. 1.l). Herodoto cuenta cerca de 400 años desde Homero hasta él, y casi 500 desde Hércules hasta Homero, aunque no pone más que unos 160 años de intervalo entre este último y el sitio de Troya. Hércules, según Herodoto, habría muerto más de 500 antes de ese sitio; es preciso entonces concluir que si Hércules estuvo entre los Argonautas, esta expedición debe haber precedido en 300 años la toma de Troya. Pero según este último cálculo ¿cómo algunos de los Argonautas, o sus hijos, hubieran podido encontrarse en esta última expedición? Helena, de la que se dice que fue su causa, debe haber sido por entonces una belleza bien añeja, y poco capaz de ser la recompensa de Paris. Esta dificultad ha parecido tan difícil de ignorar, que algunos antiguos, para salirse del embrollo, han imaginado que Helena, como hija de Júpiter, era inmortal. Todos los Argonautas eran hijos de algún dios, o descendientes de ellos ¿no podían haber tenido el mismo privilegio? Herodoto habla de ese sitio de Troya como verdadero, pero las dificultades y las objeciones que se plantea a sí mismo sobre su realidad, y las respuestas que da, son prueba suficiente de que no lo creía verdadero. Nosotros discutiremos todo esto en el sexto libro. Otra dificultad no menos difícil de resolver se presenta con Teseo y su madre Etra. Teseo había raptado a Ariadna, y la abandonó en la isla de Naxos, donde Baco la desposó, tuvo allí a Toas, quien se volvió rey de Lemnos y padre de Hipsípila, la
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cual recibe a Jasón en esa isla. Teseo entonces pudo haber sido el abuelo de Hipsípila, y Etra su bisabuela. ¿Cómo ésta habría podido ser esclava de Helena en el tiempo de la conquista de Troya? No es posible concordar todos estos hechos, incluso no admitiendo, con el abate Banier, más que 35 años de distancia entre estos dos eventos. Teseo tenía al menos 30 años cuando emprendió el viaje a la isla de Creta, para liberar a su patria del tributo que ésta le pagaba a Minos, porque había ya hecho todas las grandes acciones que se le atribuyen, y había sido reconocido como rey de Atenas. Etra en consecuencia debía haber tenido al menos 45 años. Desde ese viaje de Teseo hasta el de los Argonautas, deben haber pasado alrededor de 40 años, porque Toas nació de Ariadna, creció, reinó en la isla de Lemnos, y tuvo entre otros hijos a Hipsípila, la cual reinaba en esa isla cuando Jasón llega allí. Los otros autores dicen incluso que Jasón le relataba a Hipsípila la historia de Teseo, como una historia de viejos tiempos. Nueva dificultad. Toda la Antigüedad conviene en que Teseo, de al menos 50 años de edad, y ya célebre por mil bellas acciones, habiendo tenido noticias de la belleza de Helena, resolvió raptarla. Ella debía ser núbil, porque autores antiguos aseguran que Teseo, después de haberla raptado, la dejó, encinta, en las manos de su madre Etra, de donde a continuación fue retirada por sus hermanos Cástor y Pólux. Ese hecho debe haber precedido necesariamente a la conquista del Vellocino de Oro, a la que esos hermanos asistieron. Que nuestros mitólogos superen todas estas dificultadas, y muchas otras que sería fácil plantearles. Y aun cuando lo consiguieran de manera de satisfacer los espíritus más exigentes ¿podrían vanagloriarse de haber determinado la época precisa del viaje de los Argonautas? El abate Banier, lejos de haber llegado a la meta a ese respecto, en sus memorias presentadas en la Academia de Bellas Letras y en su Mitología, parece no haber escrito más que para tornar este suceso más dudoso. Veamos la cosa misma. ¿Puede considerarse como una historia verdadera un acontecimiento que no parece haber sido imaginado más que para divertir a los niños? ¿Se persuadirá a gentes sensatas de que se haya construido un barco de encinas parlantes; de que los toros arrojen torbellinos de fuego por la boca y las narices; de que, de los dientes de un dragón, sembrados en un campo trabajado, nazcan enseguida hombres armados que se matan mutuamente por una piedra arrojada entre ellos; en resumen, de tantas otras puerilidades como lo son sin excepción todas las circunstancias de esta célebre expedición? ¿hay una sola, que no esté marcada con el sello de la fábula, de una fábula, incluso, bastante mal concertada, y muy insípida, si no se la examina desde un punto de vista alegórico? Es sin duda lo que ha impresionado a aquellos que han considerado este relato como una alegoría tomada de las minas que, se suponía, estaban en la Cólquida. Ellos se han aproximado, poco más o menos, a la verdad; y más todavía aquellos que lo han interpretado como un libro de pergamino cuyo tema era la manera de hacer oro. Pero ¿cuál es el hombre que por un objeto tal quisiera exponerse a los peligros que Jasón supera? ¿De qué utilidad podían serle los consejos de Medea, sus ungüentos, su agua, sus fármacos encantados, su medalla del Sol y la Luna, etc.? ¿Qué relación tenían los bueyes que vomitaban fuego, un dragón que guardaba la puerta, los hombres armados que salen de la tierra, con un libro escrito en pergamino, o con el oro que se recoge con los Vellocinos de Bebricia? ¿Era entonces necesario que Jasón (que significa Médico) fuera educado para esto bajo la disciplina de Quirón? ¿Qué relación tenía entonces el rejuvenecimiento de Esón por Medea después de esta conquista?
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Sé que los mitólogos se esfuerzan por dar explicaciones a todas esas circunstancias. Se ha explicado la carroza de Medea tirada por dos dragones, como un navío llamado Dragón; y cuando no se ha podido evitar darle un sentido asimismo forzado, se ha creído poder cortar el nudo de la dificultad diciendo, con el abate Banier (Mitología, T. III p.259): “Es, al menos aquí, una ficción desprovista de todo fundamento” ¡Qué recurso afortunado! ¿Es posible imaginar uno más apropiado para hacer desaparecer todo lo embarazoso que encuentra un mitólogo? Pero ¿es éste capaz de contentar a un hombre sensato, que debe naturalmente pensar que los autores de esas ficciones tenían sin duda sus razones para introducir allí todas esas circunstancias? Casi todas las explicaciones dadas por los mitólogos, o no se apoyan en nada, o son imaginadas para eludir las dificultades. Es entonces evidente que se debe considerar el relato de la conquista del Vellocino de Oro como una alegoría. Examinemos cada cosa en particular. ¿Quién fue Jasón? Su nombre, su educación y sus acciones lo anuncian bastante. Su nombre significa Médico, y curación. Se lo pone bajo la disciplina de Quirón, el mismo que toma a su cargo también la educación de Hércules y de Aquiles, dos Héroes, de los cuales uno se muestra invencible en la Guerra de Troya, y el otro obra para liberar la tierra de los monstruos que la infestan. Así Jasón tuvo dos maestros, Quirón y Medea. El primero le da las primeras instrucciones y la teoría, el segundo lo guía en la práctica por sus asiduos consejos. Sin su socorro un Artista no triunfaría jamás, y caería de error en error. El detalle que dan de los suyos Bernardo Trevisano y Denis Zachaire, sería capaz de hacer perder a un Artista la esperanza de llegar al final de la práctica de este Arte, si no le dieran al mismo tiempo las advertencias necesarias para evitarlos. Jasón era de la raza de los dioses. ¿Pero cómo ha podido ser criado por Quirón, si Saturno, padre de éste, y Fílira, su madre, no han existido jamás en persona? Se dice que Medea, esposa de Jasón, era la nieta del Sol y del Océano, e hija de Eetes, hermano de Pasifae, y de Circe la Maga. Reconocemos que tales parientes le convenían perfectamente a Jasón, por todas las circunstancias de los sucesos de su vida. Todo en él tiene algo de divino, hasta los compañeros mismos de su viaje. Hay muchas más cosas a observar en esta ficción. La nave Argos fue construida, según algunos, sobre el monte Pelión, de encinas parlantes del bosque de Dódona; al menos se le pone una, sea para servir de mástil, sea en la popa o en la proa. Palas, o la Sabiduría, presidió su construcción. Orfeo fue designado como su piloto, con Tifus y Anceo, según algunos autores. Los Argonautas llevaron esa nave sobre sus espaldas durante doce días a través de los desiertos de Libia. Jasón, habiéndose puesto al abrigo de la nave Argos, cuando ésta se cayó de vieja, fue aplastado y pereció bajo sus ruinas. La nave por último fue elevada al rango de los Astros. Todas estas cosas indican evidentemente que Orfeo fue el constructor y piloto de la nave; es decir, que ese poeta se declara él mismo el autor de esta ficción, y que coloca a la nave en el rango de los astros para mejor conservar su memoria para la posteridad. Si él la gobierna al son de su lira, era para dar a entender que él compone la historia en verso que se cantaba. El la construyó según los consejos de Palas, porque Minerva o Palas era considerada la diosa de las ciencias. La encina que se emplea para la construcción de este navío era la misma que aquella contra la cual Cadmo mata a la serpiente que había devorado a sus compañeros; es esa encina hueca a cuyo pie estaba plantado el rosal de Abraham el Judío, de la cual
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habla Nicolás Flamel♦; también era la misma que circundaba la fuente del Trevisano•; y aquella de la que D´Espagnet hace mención en el canon 114 de su Tratado. Es necesario que ese tronco de encina sea hueco, lo que le ha hecho dar el nombre de Nave1. Se ha aparentado también que Tifis fue uno de los pilotos, porque el fuego es el conductor de la obra; pues Τύφω fumun excito in flamino 2 . Se le da a Anceo por ayudante, a fin de indicar que el fuego debe ser como el de una gallina que empolla, como dicen los Filósofos, pues Anceo viene de ulnæ . Sigamos a Jasón en su expedición. Él llega primeramente a Lemnos, y ¿para qué? Para ganarse, se dice, el favor de Vulcano ¿Qué conexión y qué relación tiene el dios del fuego con Neptuno, dios del mar? Si el poeta hubiera querido hacernos entender que el relato que nos hacía era en efecto el de una expedición marítima, ¿hubiera caído en una equivocación tan grosera? Él no ignoraba sin duda que era al dios de las aguas a quien se deberían dirigir las ofrendas. Pero era a Vulcano al que había que volver favorable, porque el fuego es absolutamente necesario. ¿Y cuál fuego? Un fuego de corrupción y de putrefacción. Los Argonautas reconocieron sus efectos en Lemnos; allí encontraron mujeres que exhalaban un olor hediondo e insoportable. Tal es el de la materia Filosófica, cuando cae en putrefacción. Toda putrefacción, siendo ocasionada por la humedad y el fuego interno que obra sobre ella, no puede ser mejor representada que por las mujeres, que en el estilo Hermético son su símbolo ordinario. Morien dice (Conversaciones del Rey Calid) que el olor de la materia es parecido al de los cadáveres; y algunos Filósofos han dado a la materia en ese estado el nombre de Assa Fœtida . La masacre que esas mujeres habían hecho con sus maridos, significa la disolución del fijo por la acción del volátil, comúnmente designado por las mujeres. La volatilización está indicada más particularmente en esta circunstancia del viaje de los Argonautas, por Toas, padre de Hipsífila, que viene de θοός (toos), céleri, θοάςω (toaso), celeriter moveo, y por su hija, cuyo nombre significa “que ama las alturas”. Es así como el abate Banier y varios otros la llaman siempre, aunque Homero (en Ilíada 1. 7 v. 469) y Apolonio (Argonautas1. l. v. 637) la llaman Hipsípila, lo que conviene también a la parte volátil de la materia, que se eleva hasta la entrada o la boca del vaso sellado, y cerrado como una puerta amurada y bien clausurada3. Los Argonautas se entretenían en esa isla, y parecían haber olvidado el motivo de su viaje, cuando Hércules los despierta de ese sopor, y los determina a dejar esa parada. Apenas hubieron dejado la costa, los Tirrenos libraron con ellos un combate sangriento, donde todos fueron heridos, y Glauco desapareció. Es el combate del volátil con el fijo, al cual sucede la negrura, que ha sido precedida por el color azul. Así Apolonio agrega, v. 922: Illinc profunda nigri pelagi remis transmiserunt. ♦
“En la quinta hoja, había un bello rosal florido en medio de un bello jardín, apoyado contra una encina hueca, a cuyos pies burbujeaba una fuente de agua muy blanca, que iba a precipitarse en los abismos”. Explicación de las figuras jeroglíficas, N. Flamel • “...encontré un pequeño manantial, bello y claro, rodeado de una bella piedra. Y aquella piedra estaba debajo de una vieja encina hueca. He aquí la fuente de Cadmo, y la encina hueca contra la cual atraviesa al Dragón”- Filosofía natural de los metales, 4º parte. 1 Vaisseau . Recordamos lo ya mencionado sobre que esta palabra tiene en francés el significado de nave, barco , y también vaso . Se trata entonces del vaso hermético. 2 Τύφω (tyfo): (tyfo) hacer humo, quemar, arder lentamente. 3 Habla de las posibles etimologías del nombre de esta princesa, ya sea que se la llame Hipsífila o Hipsípila: ϋψι (ipsi): arriba, en lo alto; πύλη (pile): puerta, y también orificio, entrada; o bien φίλια (filia) amistad, afecto, amor
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Ut hac Thracum tellurem, hac contrariam Haberent superius imbrum. Y como los Filósofos dan también los nombres de noche, tinieblas , a esta negrura, el mismo autor continúa: .... At sole commodum Occaso devenerunt ad precurrentem peninsulam Habiendo llegado los Argonautas a una cierta isla, erigieron un Altar de piedrecillas en honor a la madre de los dioses, o Cibeles Dindime, es decir, la Tierra. Titio1 y Mercurio, quienes habían socorrido y favorecido a nuestros héroes, no fueron olvidados. Esto no ocurría sin motivo. Cuando la materia comienza a fijarse, ella se cambia en tierra, que se transforma en la madre de los Dioses Herméticos. En el estado de negrura, es Saturno el primero de todos. Cibeles o Rea, su esposa, es esta primera tierra Filosófica, que se vuelve madre de Júpiter, es decir se vuelve del color gris que ella toma. Titio era ese Gigante célebre, hijo de Júpiter y de la ninfa Élara, que Júpiter esconde en la tierra para sustraerlo de la cólera de Juno. Homero dice que Titio es hijo de la tierra misma: Et Tityum vidis terrae gloriosae filium, Prostratum in solo. Odisea, l. 11 v.575 Como el volumen de la tierra Filosófica aumenta siempre a medida que el agua se coagula y se fija, los poetas han imaginado que ese Titio estaba siempre creciendo, de modo que se volvió de un enorme tamaño. Él quiso, se dice, atentar al honor de Latona, madre de Apolo y de Diana, quienes lo mataron de un flechazo. Es decir, que esta tierra Filosófica, que no está todavía completamente fijada, y que está designada por Latona, como lo veremos en el libro siguiente, se vuelve fija, cuando la blancura, llamada Diana o la Luna de los Filósofos, y la rojez o Apolo, aparecen. En cuanto a los honores rendidos a Mercurio, sabemos la razón de ello, porque es uno de los principales agentes de la obra. Apolonio no pone sino a estos tres como los únicos protectores y guías de los Argonautas: en efecto, no hay más que esas tres cosas, la Tierra, el hijo de esa Tierra, y el agua o Mercurio, en esta circunstancia de la obra. Después de que nuestros héroes hubieron recorrido las costas de la pequeña Misia y de la Tróade, se detuvieron en Bebricia, donde Pólux mata a Ámico, quien lo había desafiado a un combate de cesto; es decir, que la materia comienza a fijarse después de su volatilización designada por el combate. Ella está todavía más particularmente indicada por las Harpías, que tenían manos ganchudas y alas de bronce, expulsadas por Calais y Zetes, hijos de Bóreas, pues los Filósofos dan el nombre de bronce, o latón, o leton, a la materia en este estado: Dealbate latonem et rumpite libres, ne corda vestra disrumpantur (Morien y casi todos los Adeptos). Los Argonautas, después de dejar la Bebricia, llegaron al país donde Fineo hijo de Agénor, adivino y ciego, era molestado sin cesar por esas Harpías. Ellas retiraban las carnes que se le servían, e infectaban aquellas que dejaban. Volatilizar, es retirar. Calais, que es el nombre de una piedra, y Zetes, las expulsaron y las confinaron en la Isla Plote, es decir, que flota o que nada, porque la materia, 1
También llamado Ticio.
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coagulándose, forma una isla flotante como la de Delos, donde Latona dio a luz a Diana. Los dos hijos de Bóreas son expresados por Basilio Valentín en estos términos (Doce Llaves, Llave 6): “Dos vientos deben entonces soplar sobre la materia, uno llamado Vulturnus, o viento de Oriente, el otro Notus, o viento de Mediodía. Esos vientos deben entonces soplar sin descanso, hasta que el aire se haya vuelto agua; entonces tened confianza, y contad con que lo espiritual se volverá corporal, es decir, que las partes volátiles se fijarán”. Todos los nombres dados a las Harpías expresan algo de volátil y de tenebroso. Según Brochart, Ocípete , que vuela; Celeno , oscuridad, nube; Aelo , tempestad. Ellas eran hijas de Neptuno y de la Tierra, es decir, de la tierra y del agua mercurial de los Filósofos. Se dice que las Harpías son hermanas de Iris, y con razón, porque Iris no es más que los colores del arco iris, que aparecen sobre la materia después de su putrefacción, y cuando ésta comienza a volatilizarse. Según Apolonio, Fineo era hijo de Agénor, y tenía su residencia sobre una costa opuesta a la Bitinia. El Abate Banier dice que era hijo de Fénix, Rey de Salmideso, sin enseñarnos de dónde descendía ese Fénix. Sería bastante difícil que Fineo haya vivido hasta el tiempo de los Argonautas, y aún que se hubiera encontrado en Tracia, pues debían haber pasado dos siglos, según el mismo cálculo del Abate Banier, desde Agénor hasta la guerra de Troya; en consecuencia, según él, Fineo hubiera tenido al menos 165 años. Si se dice que era nieto de Agénor por Fénix, ese mitólogo no saldría del aprieto porque dice, a imitación de Hygin1, que Fénix se estableció en África, cuando buscaba a su hermana Europa. Fineo era ciego, lo que ha sido agregado para marcar la negrura llamada noche y tinieblas , ya que es siempre noche para un ciego. Las Harpías no lo atormentaron sino después de que Neptuno le hubo quitado la vista; es decir, después de que el agua mercurial hubo ocasionado la putrefacción. Esos monstruos, símbolos de las partes volátiles, tenían alas y figura de mujer, para marcar su ligereza, porque, según uno de los Antiguos: Quid levius fumo? flamen. Quid flamme? ventus. Quid vento? mulier. Quid muliere? nihil. Cuando se dice que Fineo era adivino, es que, siendo la negrura la llave de la obra, ella anuncia el éxito al Artista que, sabiendo la teoría del resto de las operaciones, ve todo lo que ocurrirá a continuación. Para convencer al lector de la precisión y la verdad de las explicaciones que acabo de dar, basta con ponerle ante los ojos lo que dice Flamel de este tema (explicación de sus Figuras, c. 4); verá allí a esas Harpías bajo el nombre de Dragones alados, la infección y hediondez que producían sobre los mares de Fineo, y por último su huída. Podrá hacer la comparación con los retratos que Virgilio y Ovidio hacen de ellas; concluirá que el nombre Dragón les conviene perfectamente. “La causa por la cual he pintado a esos dos espermas en forma de Dragón, dice Flamel, es porque su hediondez es muy grande, como es la de los Dragones, y las exhalaciones que suben en el matraz son oscuras, negras y azules, cetrinas, así como están pintados esos Dragones; cuya fuerza y la de los cuerpos disueltos es tan venenosa, que verdaderamente no hay en el mundo un veneno más grande, pues él es capaz por su fuerza y hediondez de hacer morir y matar toda cosa 1
Caius Julius Hyginus (67 a.C -17 d.C), autor latino. Dos de sus obras sn fuentes importantes para el estudio de la mitología grecorromana.
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viviente. El Filósofo no siente jamás esta hediondez, si no rompe sus vasos, sino que solamente la juzga tal por la vista y el cambio de los colores que provienen de la podredumbre de sus hechuras. Al mismo tiempo la materia se disuelve, se corrompe, ennegrece y concibe para engendrar, porque toda corrupción es generación, y se debe siempre desear esta negrura. Ella es también esa vela negra, con el cual la Nave de Teseo volvió victoriosa de Creta, que fue causa de la muerte de su padre. Así, es preciso que el padre muera, a fin de que de las cenizas de ese Fénix, renazca un otro, y que el hijo sea Rey. En verdad quien no vea esta negrura al comienzo de sus operaciones, durante los días de la piedra, cualquier otro color que vea, yerra enteramente en el magisterio, y no lo puede perfeccionar más con ese caos. Pues no trabaja bien, no pudre, y en tanto no pudre, no corrompe ni engendra: y verdaderamente yo te digo de nuevo que aún cuando trabajes sobre las materias verdaderas, si al comienzo, después de haber puesto las confecciones en el huevo Filosófico, es decir, algún tiempo después de que el fuego las ha irritado, tú no ves esa cabeza negra de cuervo de un negro muy negro , te es preciso recomenzar. Entonces aquellos que no tengan ese presagio esencial, que se retiren en buena hora de las operaciones, a fin de evitar una pérdida segura... Algún tiempo después, el agua comienza a engrosarse y a coagularse más, volviéndose como pez muy negra, y por último se vuelve cuerpo y tierra, que los envidiosos han llamado tierra fétida y hedionda . Pues entonces, a causa de la perfecta putrefacción que es tan natural como cualquier otra, esta tierra es hedionda, y da un olor parecido al tufo de los sepulcros llenos de podredumbre y de osamentas todavía cargadas de humor natural. Esta tierra ha sido llamada por Hermes la tierra de hojas ; no obstante su más propio y verdadero nombre es el latón o letón que se debe blanquear después. Los antiguos sabios Cabalistas lo han descrito en las metamorfosis bajo diferentes historias, entre otras, bajo aquella de la serpiente de Marte que había devorado a los compañeros de Cadmo, el cual la mata atravesándola con su lanza contra una encina hueca.” Observa esa encina . No se puede entonces, tener un presagio más dichoso durante los primeros cuarenta días, que esta negrura o Fineo ciego; es decir, la materia que en la primera obra había adquirido el color rojo, y tanto esplendor y brillo que había merecido los nombres de Fénix y de Sol, se encuentra en el comienzo de la segunda, oscurecida, eclipsada, y sin luz, lo que casi no podía ser mejor expresado que con la pérdida de la vista. Fineo, se dice, había recibido el don de profecía de Apolo, porque Fineo era él mismo el Apolo de los Filósofos en la primera obra, o en la primera preparación. Flamel dice positivamente que lo que acabo de citar suyo, debe entenderse como de la segunda operación. “Yo te pinto entonces aquí dos cuerpos, uno de macho y otro de hembra” , continúa él en el comienzo del capítulo V, “para enseñarte que en el comienzo de la segunda operación tú tienes verdaderamente, pero no todavía perfectamente, dos naturalezas unidas y casadas, la masculina y la femenina, o más bien los cuatro elementos.” A Orfeo, o el inventor de este relato del viaje de los Argonautas, siendo conocedor de la obra, no le fue difícil hacerle decir a Fineo la ruta que ellos debían tomar, y lo que debían hacer a continuación; también el sabio y prudente piloto Orfeo los condujo al son de su guitarra, y les dijo lo que debían hacer para guardarse de los peligros con que los amenazaban las Sirtes, las Sirenas, Escila, Caribdis, las Rocas Cianeas, y todos los otros escollos. Estos dos últimos son dos pilas rocosas
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en la entrada del Ponto Euxino, de figura irregular, de los cuales una parte está del lado de Asia y la otra del de Europa, y que no dejan entre ellas, según Estrabón, más que un espacio de 20 estadios. Los antiguos decían que esos peñones eran móviles, y que se acercaban para tragar a los barcos, lo que hizo que se les diera el nombre de Simplégades, que significa que se entrechocan. Estos dos escollos tenían con qué dejar atónitos a nuestros héroes; el retrato que les había hecho Fineo de ellos hubiera sido capaz de intimidarlos, si al mismo tiempo no les hubiese enseñado cómo debían sortearlos. Se trataba de soltar una paloma de ese lado, si ella volaba más allá, sólo tenían que continuar su ruta, sino, debían tomar partido por retornar. No se puede más que elogiar al autor de esta ficción, por la atención que ha tenido en no omitir casi una sola circunstancia destacable de lo que ocurre en el progreso de las operaciones. Cuando el color negro comienza a aclararse, la materia se reviste de un color azul oscuro, que participa del negro y del azul; esos dos colores, aunque distintos, parecen no obstante a una cierta distancia no formar más que un violeta. Por eso es que Flamel dice: “He hecho pintar el campo donde están esas dos figuras, azurado y azul, para mostrar que la materia no hace más que comenzar a salir de la negrura muy negra. Pues el azurado y azul es uno de los primeros colores que nos deja ver la oscura mujer, es decir, la humedad que cede un poco al calor y la sequedad... Cuando la sequedad domine, todo será blanco” ¿Se puede no ver en esta descripción a las Rocas Cianeas? Porque se sabe que su nombre mismo de κυάνεος quiere decir un color azul negruzco. Era preciso, antes de atravesarlas, hacer pasar una paloma por encima; es decir, volatilizar la materia; era el único medio, porque no se puede triunfar sin eso. Más allá de las rocas Cianeas nuestros héroes debían dejar la Bitinia a la derecha, tocar solamente la Isla Tinias, y llegar donde los Mariandineses. Fineo les dijo que las tumbas de los Paflagonios, sobre los cuales Pelops había reinado antaño, y de los cuales ellos se jactaban de haber descendido, no estaban lejos de allí. Tenía razón, porque la materia no hace entonces más que abandonar el color negro, designado por Pelops, de πελιός, niger , y de , oculus . Es también este color que viene de la putrefacción el que ocasionó que los Filósofos, dice Flamel, hicieran sus alegorías de tumbas. Del lado opuesto, hacia la Osa mayor se levantaba en el mar una montaña llamada Carambim, sobre la cual Aquilón excitaba las tormentas. Abraham el Judío ha empleado ese símbolo para significar la misma cosa; se lo encuentra en sus figuras jeroglíficas, relatadas por Nicolás Flamel: “Al otro lado de la cuarta hoja, había una bella flor en la cima de una montaña muy alta, que el Aquilón sacudía muy rudamente. Ella tenía el tallo azul, las flores blancas y rojas, las hojas relucientes como el oro fino, alrededor de la cual los Dragones y los Grifos Aquilonios hacen su nido y su morada”
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No lejos de allí, continúa Apolonio, el pequeño río Iris hace correr sus aguas plateadas , y va a arrojarse en el mar. Después de haber pasado la embocadura del Termodon, las tierras de los Calybes, que son todos trabajadores del hierro, y el promontorio de Júpiter el hospitalario, descenderéis en una isla deshabitada, en la cual cazaréis todos los pájaros que hay allí en gran número. Encontraréis un Templo que las amazonas Otrera y Antíope han hecho construir en honor de Marte, después de su expedición. No falléis, yo os conjuro, pues se os presentará allí del mar una cosa de un valor inestimable. Del otro lado habitan los Fíliros, arriba los Macrones, después los Bizeres, y por último arribaréis a la Cólquida. Pasaréis allí por el territorio Citaico, que se extiende hasta la montaña del Amaranto, luego por las tierras que riega el Fasis, desde cuya embocadura veréis el palacio de Eetes, y el bosque de Marte, donde el Vellocino de Oro está colgado. Aquí está toda la ruta que les prescribió Fineo, y no es sin razón que les asegura no haberse olvidado nada. Después del color negro viene el gris, al cual sucede el blanco o plateado, la Luna de los Filósofos; Fineo la indica por las aguas plateadas del río Iris; destaca su cualidad ígnea por el río Termodon. Después del blanco viene el color de herrumbre, que los Filósofos llaman Marte. Fineo lo designa por la morada de los Calibes trabajadores del hierro, por la isla y el Templo de Marte erigido por las amazonas Otrera y Antíope, es decir, por la acción de las partes volátiles sobre la fija, que se debe reconocer en el término de expedición , que había precedido. Era preciso cazar todos los pájaros de esta isla, es decir, que se debía fijar todo lo que era volátil; pues cuando la materia ha adquirido el color de herrumbre, ella es absolutamente fija, y no le falta más que fortificarse en color. Por eso Fineo dice que ellos pasarán por el territorio Citaico, o del color de la flor de granada, que conduce al Monte Amaranto. Se sabe que el amaranto es una flor de color púrpura, y que es una especie inmortal. Es el color que indica la perfección de la piedra o del azufre de los Filósofos. Todos estos colores son anunciados en pocas palabras por D´Espagnet (Can.53): “Se debe buscar y necesariamente encontrar tres clases de muy bellas flores en el Jardín de los Sabios. Violetas, lises y amarantos inmortales de color de púrpura. Las violetas se encuentran desde la entrada. El río dorado que las baña les hace tomar un color de zafiro; la industria y el trabajo hacen después encontrar el lis, al que sucede insensiblemente el amaranto”
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¿No se reconoce en estas pocas palabras todo ese viaje de los Argonautas? ¿Qué más les quedaba por hacer? Era preciso entrar en el río Fasis, o que lleva el oro. Entraron allí en efecto, los hijos de Frixos acogieron perfectamente a nuestros héroes; Jasón fue conducido a Eetes, hijo del Sol, que había desposado a la hija del Océano, de la cual había tenido a Medea. El hijo del Sol es entonces el poseedor de ese tesoro, y su nieta proveyó los medios para adquirirlo; es decir, que la preparación de los principios materiales de la obra está lograda, y que el Artista ha conseguido la generación del hijo del Sol de los Filósofos. Pero hay tres trabajos para consumar la obra por entero; el primero está representado por el viaje de los Argonautas a la Cólquida; el segundo por lo que Jasón hizo allí para apoderarse del Vellocino de Oro, y el tercero por el retorno a su patria. Hemos explicado el primero bastante largamente; por eso seremos más breves en los dos siguientes. Una infinidad de obstáculos y peligros se presentan al paso de Jasón. Un Dragón del tamaño de un navío de 50 remos es el guardián del Vellocino de Oro; es preciso vencerlo, y ¿quién osaría enfrentarlo sin la protección de Palas y el arco de Medea? Es ese Dragón del que hablan tantos Filósofos, de los cuales basta con referir solamente algunos textos. “Es necesario , dice Raimundo Lullio (Teor. Cap. 6) extraer de esas tres cosas, el gran Dragón, que es el comienzo radical y principal de la alteración permanente ”. Y más abajo (cap. 10): “Por esta razón es preciso decir alegóricamente que ese gran Dragón es salido de los cuatro elementos ”. “El gran Dragón es rectificado en este licor ” (cap.9). “El Dragón habita en todas las cosas, es decir, el fuego en el cual está nuestra piedra aérea. Esta propiedad se encuentra en todos los individuos del mundo ” (cap. 52). “El fuego contra natura está encerrado en el menstruo fétido, que transmuta nuestra piedra en un cierto Dragón venenoso, vigoroso y voraz, que preña a su propia madre” (cap.54) Hay pocos Filósofos que no empleen la alegoría del Dragón, se encontrarán pruebas más que suficientes de ello en toda esta obra. Siendo este Dragón un fuego, según la expresión de Raimundo Lullio, no es sorprendente que se haya inventado que el del Vellocino de Oro lo arrojaba por la boca y las narices. No se consigue matarlo, más que arrojándole en las fauces un compuesto narcótico y somnífero; es decir, que no se puede triunfar en la putrefacción de la materia fija, si no es con la ayuda y la acción del agua mercurial, que parece extinguirla cuando la disuelve. No es sino por ese medio que se logra arrancar los dientes al Dragón, es decir, arrancar la simiente del oro Filosófico, que debe ser luego sembrada.
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No siendo cada operación más que una repetición de aquella que la ha precedido, en cuanto a lo que se manifiesta en el progreso, es fácil explicar una cuando se tiene el entendimiento de la otra. Ésta comienza entonces, como la precedente, por la putrefacción; el género de muerte de ese Dragón y los accidentes que la acompañan son descritos en el Testamento de Arnaldo Villanueva. D´Espagnet dice también (Can. 50) que no se puede llegar a la meta del Dragón Filosófico más que bañándolo en agua. Es esta agua límpida que Medea da a Jasón. Pero no es suficiente con haber matado al Dragón; los Toros se presentan también vomitando fuego, es preciso dominarlos por el mismo medio, y ponerlos bajo yugo. He explicado bastante en el capítulo de Apis lo que se debe entender por los Toros, es decir, la verdadera materia primordial de la obra; es con esos animales que es necesario labrar el campo Filosófico, y echar allí la simiente preparada que le conviene. Jasón usa la misma estratagema para triunfar del Dragón y de los Toros, pero el principal medio que emplea es proveerse de la medalla del Sol y la Luna. Con ese emblema, se tiene la seguridad de triunfar. Es en las operaciones precedentes que se lo encuentra, y no hay nada que los Filósofos mencionen más que esas dos luminarias. Apenas los dientes del Dragón están en la tierra, salen de ella hombres armados que se matan entre sí. Es decir, que tan pronto como la simiente aurífica está puesta sobre la tierra, las naturalezas fija y volátil obran una sobre la otra; se hace una fermentación ocasionada por la materia fijada en piedra; se entabla el combate; los vapores suben y bajan hasta que todo se precipita, y resulta de ello una sustancia fija y permanente, cuya posesión procura la del Vellocino de Oro. Virgilio habla de esos Toros en estos términos: Hac loca non Tauri spirantes naribus ignem Invertere, fatis immanis dentibus hydri, Nec galëis, densisque virum, seges horruit hastis. Unos dicen que este Vellocino era blanco, otros, de color de púrpura; pero la fábula nos enseña que había sido dorado por Mercurio, antes de haber sido colgado en el bosque de Marte. En consecuencia, había pasado del color blanco al amarillo, después al color de herrumbre, y por último al color púrpura. Mercurio lo había dorado porque el color cetrino, que se encuentra en medio del blanco y el herrumbroso, es un efecto del Mercurio. Viene al caso hacer notar con Apolonio, que Medea y Ariadna, ambas nietas del Sol, proveyeron a Jasón y a Teseo los medios para vencer a los monstruos contra los que combatieron. La semejanza que se encuentra entre las expediciones de estos dos Príncipes prueba bien que esas dos ficciones fueron imaginadas en vista del mismo objeto. Ambos se embarcaron con algunos compañeros; al arribar, Teseo encuentra un monstruo para combatir: el Minotauro; Jasón tiene también dos Toros por vencer. Teseo, para llegar hasta el Minotauro, es obligado a pasar por todas las vueltas de un laberinto, siempre en peligro de perecer allí; Jasón tiene una ruta no menos difícil, a través de escollos y enemigos. Ariadna se llena de amor por Teseo, y contra los intereses de su propio padre, provee a su amante los medios para salir victorioso de los peligros a los que debe exponerse; Medea se encuentra en el mismo caso, y en una circunstancia parecida, ella le procura a Jasón todo lo que le es necesario para vencer. Ariadna deja a su padre, su patria, y huye con Teseo, que la abandona luego en la isla de Naxos para desposar a Fedra, con la
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que tuvo a Hipólito y a Demofonte, después de haber tenido, según algunos autores, a Enopión y Estáfilo con Ariadna. Medea se escapa también con Jasón quien, habiendo tenido dos hijos con ella, la deja para tomar a Creúsa. Los hijos de unos y otros perecen miserablemente como sus madres. Teseo murió precipitándose desde lo alto de un peñasco al mar, Jasón pereció bajo las ruinas de la Nave Argos. Medea, abandonada por Jasón, desposa a Egeo; Ariadna a Baco. En resumen, es visible que estas dos ficciones no son sino una misma cosa, explicada por alegorías de las cuales se ha querido variar las circunstancias para hacer dos historias diferentes. Si los mitólogos quisieran tomarse el trabajo de reflexionar sobre esta semejanza ¿podrían ellos evitar abrir los ojos a su error, y se tomarían tantas penas para relacionar con la historia lo que no es palpablemente más que ficción pura? No son las dos únicas fábulas que tienen una relación inmediata; la de Cadmo no es menos semejante a la de Jasón. El mismo Dragón que hay que matar, los mismos dientes que hay que sembrar, los mismos hombres armados que nacen de éstos y se matan entre sí; allá hay un Toro que Cadmo sigue, aquí los Toros que Jasón combate. En resumen, si se quisiera cotejar todas las Fábulas antiguas, se vería sin dificultad que tengo razón en reducirlas todas a un mismo principio, porque ellas no tienen realmente más que un mismo objeto.
Retorno de los Argonautas Los autores están todavía menos de acuerdo sobre la ruta que los Argonautas tomaron para retornar a Grecia, de lo que lo están sobre las otras circunstancias de esta expedición; por eso no es de simples historiadores, o de poetas que no están al tanto de la Filosofía Hermética, describir lo que ocurre en el progreso de las operaciones de este Arte. Herodoto (L.4) no hace de este tema un detalle bastante largo, para que el Abate Banier pueda decir (T. III p. 242) con razón que este historiador sólo suministra con qué rectificar el relato de los otros. Se podría conjeturar de lo que él dice, solamente que los Argonautas siguieron a la vuelta poco más o menos la misma ruta que habían tenido de ida. Hecateo de Mileto dice que del río Fasis esos héroes pasaron al Océano, de allá al Nilo, después al mar Tirreno, o Mediterráneo, y por último a su país. Artemidoro de Éfeso refuta a ese autor, y aporta como prueba que el Fasis no se comunica con el Océano. Timageto, Timeo y varios otros sostienen que los Argonautas han pasado por todos los sitios citados por Orfeo, Apolonio de Rodas, etc., porque ellos pretenden que en su tiempo se encontraban todavía en esos lugares, monumentos que atestiguaban ese pasaje. Como si por tales monumentos, imaginados sin duda sobre los relatos mismos, o citados por esos poetas porque venían a propósito de las circunstancias que insertaban en sus ficciones, pudieran volver posible lo que no lo es. Orfeo hace recorrer a los Argonautas las costas orientales de Asia, atravesar el Bósforo Cimerio, los Palus Meótides, después un estrecho que no existió jamás, por el cual entraron después de nueve días al Océano septentrional; de allí llegaron a la isla Peuceste, conocida por el Piloto Anceo; después a la de Circe, luego a las columnas de Hércules, reentraron al Mediterráneo, costearon la Sicilia, evitaron Escila y Caribdis por la ayuda de Tetis, que se interesaba por la vida de su esposo Peleo, abordaron el país de los Feacios, después de haber sido salvados de las
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Sirenas por la elocuencia de Orfeo; al salir de allí fueron arrojados sobre las Sirtes de África, de los cuales un Tritón los salvó mediante un trípode. Por último ganaron el cabo Maleo, y después la Tesalia. Parece que Orfeo hubiera querido declarar abiertamente que su relato era absolutamente falso, por la poca verosimilitud que le ha puesto; pero Apolonio de Rodas ha ido mucho mas allá que Orfeo. Los Argonautas, según él, acordándose de que Fineo les había recomendado volverse a Grecia por una ruta diferente de la que habían usado para ir a la Cólquida, y que esta ruta había sido marcada por los Sacerdotes de Tebas, entraron a un gran río que les falló. Estuvieron obligados a llevar su barco durante doce días hasta que encontraron el mar; con Apsirto, hermano de Medea, persiguiéndolos, y del cual se defendieron cortándolo en trozos. Entonces la encina de Dódona pronuncia un oráculo que predecía a Jasón que no volvería a ver su patria, mientras no se sometiera a una ceremonia de expiación por esa muerte. Los Argonautas tomaron en consecuencia la ruta de Ea, donde Circe, hermana del rey de Colcos y tía de Medea, tenía su estancia. Ella hizo todas las ceremonias empleadas en las expiaciones, y después los despidió. Su navegación fue bastante afortunada durante algún tiempo, pero fueron arrojados sobre las Sirtes de África, de donde no se retiraron sino con dificultades, y en las condiciones relatadas por Orfeo. Es evidente que estos relatos son absolutamente falsos. Se excusa a esos autores por la falta de conocimiento de la geografía y de la navegación, que no estaba en aquel tiempo bastante perfeccionada todavía. Pero esos errores son tan groseros y tan palpables, que el Abate Banier, con muchos otros mitólogos que admiten la verdad de esta expedición, no han podido evitar decir (T. III p. 242) que era el colmo de la ignorancia y una ficción pueril, que esos autores no han empleado más que para exponer lo que se sabía en su tiempo sobre los pueblos que habitaban esas comarcas lejanas. Ese erudito mitólogo reconoce también que la mayoría de esos pueblos son desconocidos, e incluso no existían en el tiempo de Orfeo, o de Onomácrito. Era sin embargo necesario encontrar en esos poetas algunas cosas sobre las cuales el Abate Banier pudiera establecer su sistema histórico. Apolonio le provee un fundamento muy poco sólido en verdad. Son las pretendidas columnas de la Cólquida, sobre las cuales ese poeta dice que todas las rutas conocidas en aquel tiempo, estaban esculpidas. Sesostris era precisamente el que, según el mitólogo, había hecho levantar esas columnas; desafortunadamente Sesostris no vino al mundo sino largo tiempo después de esta pretendida expedición, incluso admitiendo la realidad del viaje en el tiempo en el que ese erudito fija la época. Pero esta dificultad no tenía consecuencias para él. Apolonio, dice él, “poseía sin duda la historia de Sesostris; y aunque ésta fuera posterior a la expedición de los Argonautas, él ha podido (por anticipación) hablar de los monumentos que ese conquistador dejó en la Cólquida”. Dejo al lector que juzgue la solidez de esta prueba. Yo prefiero explicar a Apolonio por sí mismo, y decir con él, que la ruta que era necesario que los Argonautas tuvieran, era la misma que les había sido marcada por los Sacerdotes de Egipto. Eso es insinuar bastante claramente que todo no es más que una ficción pura, y un relato alegórico de lo que pasa en las operaciones del Arte Sacerdotal o Hermético. Era de esos mismos Sacerdotes que Orfeo, Apolonio, y varios otros, habían aprendido la ruta que es preciso tener para alcanzar el fin que uno se propone en la práctica de este Arte. Hay entonces una gran probabilidad de que esas pretendidas columnas fueran de la misma naturaleza que aquellas de Osiris, de Baco, de Hércules; es decir, la piedra al blanco o la piedra al rojo, que son los dos
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términos de los viajes de esos héroes. Las faltas contra la Geografía que se reprocha a los poetas, no son faltas más que cuando se las enfoca desde el punto de vista que presentaría una historia verdadera, y no dentro de una alegoría, a la que todo le conviene perfectamente. Los lugares que se hubieran encontrado naturalmente sobre la ruta de la Cólquida a Grecia, no habrían sido apropiados para expresar las ideas alegóricas de esos poetas, quienes, sin preocuparse mucho de conformarse a la Geografía, han sacrificado la verdad de ésta a la que tenían en vista. Para ir de Grecia a la Cólquida, todo se encontraba dispuesto como era preciso; Lemnos se presentaba primero, después venían las Cianeas, y todo el resto; pero Fineo ha tenido razón en prescribir una ruta diferente para el retorno, porque en ese retorno, que representaba una operación semejante a la representada por el viaje de ida a Colcos, ellos no hubieran encontrado un Lemnos al salir del Fasis, ni las rocas Cianeas; y hubiera sido invertir el orden de lo que debe arribar en esta última operación. La disolución de la materia, el color negro que le debe suceder, y la putrefacción, que eran designadas por Lemnos y por el mal olor de las mujeres de esa isla, se hubieran encontrado entonces en el relato, al final de la obra, en lugar de en el comienzo como deben aparecer, puesto que son la llave de la misma. Le ha sido preciso entonces imaginar una alegoría diferente, al riesgo de apartarse de lo verosímil en cuanto a la Geografía. Esta disolución se ha representado en el retorno por la muerte de Apsirto, y la división de sus miembros, por el presente que Eurípilo hizo a Jasón, esto es, un montículo de tierra que cayó al agua, donde Medea, cuando lo vio disolverse, predijo muchas cosas favorables para los Argonautas. Esta tierra es la de los Filósofos, que se forma del agua; es preciso, para triunfar, reducirla a su primera materia, que es el agua; es por eso que se ha inventado que un hijo de Neptuno había hecho el presente, y que había sido dejado en guarda a Eufemo, hijo del mismo dios y de Mécioni, u Oris, hija del río Eurotas; otros le dan por madre a Europa, hija del famoso Titio. Apolonio de Rodas e Hygin (Fáb.14) ponderaban mucho a Eufemo por su ligereza en carrera, que era tal, decían ellos, que cuando corría sobre el mar apenas se mojaba los pies. Pausanias le atribuye una gran habilidad como conductor de carros. Apolonio lo considera tanto, que lo honra con los mismos epítetos que Homero le da a Aquiles en la Ilíada; también ellos eran hijos, uno de Tetis, hija de Nereo, el otro de Oris, hija del río Eurotas; es decir, del agua. La prueba de que esos dos poetas tenían la misma idea sobre esos héroes, es que Apolonio hace también venir a Tetis para salvar a los Argonautas de los escollos de Escila y Caribdis, a causa de su marido Peleo que se encontraba entre ellos. La manera en que este poeta relata el acontecimiento del montículo de tierra, prueba claramente a aquellos que han leído con atención las explicaciones precedentes, que es una alegoría del todo pura de lo que ocurre en la obra desde la disolución de la materia hasta que ella vuelve a ser tierra y toma el color blanco. Cuando los Argonautas estaban en la isla de Ánafe, una de las Espóradas, vecina de la de Tera, Eufemo se acordó de un sueño que había tenido la noche después de la entrevista de Tritón y de Eurípilo, que le había confiado el montículo de tierra, y le contó a Jasón y a los otros Argonautas. Él había visto en el sueño que tenía el montículo de tierra en sus brazos, y que veía correr de su seno gotas de leche sobre el mismo, que, a medida que empapaban la tierra, le hacían tomar insensiblemente la forma de una joven muchacha muy amable. Él había quedado enamorado de ella tan pronto como apareció perfecta, y no había tenido pena alguna en hacerla consentir a lo que él quería; pero se había arrepentido al
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momento de un comercio que creía incestuoso. La joven lo había tranquilizado diciéndole que él no era su padre, que ella era hija de Tritón y de la Libia, y que sería un día la nodriza de sus hijos. Ella había agregado que permanecería en los alrededores de la isla de Ánafe, y que aparecería sobre la superficie de las aguas, cuando fuera tiempo de ello. Para poner al lector al tanto, basta con recordarle lo que hemos dicho antes de la isla flotante, aquella isla de Delos donde Latona da a luz a Diana. Cuando se sabe que la materia comienza a volatilizarse después de su disolución, se ve porqué se dice que Eufemo era tan ligero en la carrera, que casi no mojaba sus pies cuando corría sobre las aguas. Viene al caso destacar que el Trípode que Jasón dio como presente a Tritón era de cobre, y que él lo puso en su templo. Hago esta observación para destacar cómo todas estas circunstancias concuerdan con las operaciones del Arte Hermético; cuando éstas han llegado al punto del cual hablamos, porque los Filósofos dan también el nombre de cobre a su materia en este estado, cuando dicen blanquead el latón . Las diosas del mar y los genios que Apolonio hace aparecer a los Argonautas, no son los habitantes de las costas de la Libia; ni el caballo alado enganchado al carro de Neptuno, un barco de Eurípilo (Abate Banier, T. III p.245); sino las partes acuosas y volátiles que se subliman. No siendo la nave Argos sino la materia que nada en, o sobre, el mar de los Filósofos, es decir, su agua mercurial. no les era difícil llevar su nave, y conformarla al mismo tiempo a las órdenes que tenían de seguir los rastros de ese caballo alado, que era tan rápido como el pájaro más ligero. Para cotejar aquí las fábulas, que se recuerde que un Héroe hizo dio también un presente a Minerva con un vaso antiguo de cobre. Diodoro de Sicilia, que habla también del Trípode, dice que llevaba una inscripción en caracteres muy antiguos. Los autores relatan muchas otras cosas del retorno de los Argonautas, pero creo que las explicaciones que he dado me dispensan de entrar en un más largo detalle; haría falta, por así decirlo, hacer un comentario con notas sobre todo lo que exponen esos autores. Yo me limito entonces a decir dos palabras de lo que pasa después del retorno de Jasón. Todos convienen en que Medea, después de arribar a la patria de su amante, allí rejuveneció a Esón, después de haberlo cortado en trozos y hecho cocer. Esquilo1 dijo otro tanto de las nodrizas de Baco. Se cuenta la misma cosa de Dionisio y de Osiris. Los Filósofos Herméticos están de acuerdo con esos autores, y atribuyen a su medicina la propiedad de rejuvenecer; pero se los toma a la letra, y se cae en el error. Balgus (La Turba) va a enseñarnos cuál es ese Viejo: “Tomad, dice, el árbol blanco, construidle una casa redonda, tenebrosa y rodeada de rocío; meted adentro con él a un Viejo de cien años, y habiendo cerrado exactamente la casa, de manera que ni la lluvia ni tampoco el viento puedan entrar, dejadlos allí 80 días. Yo os digo en verdad que ese Viejo no cesará de comer del fruto del árbol hasta que sea 1
Esquilo. Eleusis (525 a.C – 446 a.C). Dramaturgo griego, predecesor de Sófocles y Eurípides, considerado el creador de la tragedia griega
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rejuvenecido. ¡Oh, qué admirable es la Naturaleza, que transforma el alma de ese Viejo en un cuerpo joven y vigoroso, y que hace que el padre se vuelva hijo! ¡Bendito sea Dios nuestro Creador!” Estas últimas palabras explican el hecho de Medea con respecto a Pelias, relatado por Ovidio y Pausanias; a saber, que Medea, para engañar a las hijas de Pelias, después de haber rejuvenecido a Esón, tomó un viejo Carnero que cortó en trozos, lo echó en una caldera, lo hizo cocer, y lo retiró transformado en un joven Cordero. Las hijas de Pelias, persuadidas de que le ocurriría otro tanto a su padre, lo seccionaron y lo echaron en una caldera de agua hirviente, donde fue de tal modo consumido que no quedó ninguna parte capaz de ser sepultada. Medea, después de ese golpe, montó a su carro, enganchado con dos Dragones alados, y se escapó por los aires. Aquí están los Dragones alados de Nicolás Flamel, es decir, las partes volátiles. Es por eso que se ha hecho preceder esta huida por la muerte de Pelias, para marcar la disolución y la negrura. Una expedición así de peligrosa, una navegación tan penosa, la ruta que los Argonautas han tenido, sea de ida, sea de vuelta, demandaba más tiempo del que algunos autores cuentan. Unos aseguran que todo fue completado en un año; lo que no podría concordar con los dos años de estancia que Jasón hizo en la isla de Lemnos. Sería preciso entonces contar tres años; tiempo que las naves de Salomón empleaban para ir a buscar el oro a la isla de Ofir. Pero en vano los mitólogos quisieran tratar de determinar la duración de la navegación de los Argonautas. Si Jasón era joven cuando partió para la Cólquida, es seguro que Esón no era viejo, no más que Pelias. Los autores nos los representan sin embargo como dos viejos decrépitos al retorno de los Argonautas. La prueba de esto es muy simple, por la tabla genealógica que sigue:
Esón (de Alcimeda)
Jasón
Atamas (de Nefele)
Frixos, Hele
Argos Frontis Melas Cilindos
Salmóneo
Tiro (con Neptuno)
Neleo Pelias Acasto
Creteo (de Tiro)
Eolo tuvo por hijos
Se ve aquí que Pelias, Esón y Frixos debían ser poco más o menos de la misma edad. Calcíope, mujer de Frixos, era hermana de Medea, e hizo todo lo que estaba en su poder para favorecer la pasión de Jasón por su hermana. Frixos era joven cuando desposó a Calciope, que no debía ser vieja, cuando Jasón, de unos veinte años de edad, llegó a Colcos, porque su hermana Medea era joven también. Es preciso entonces que los mitólogos concluyan, o que la expedición de los Argonautas ha durado muchos años, o que Pelias y Esón no eran tan viejos como los autores dicen.
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Esta dificultad sacada a plena luz no sería fácil de resolver para los mitólogos. Pero parece que los autores de los relatos del viaje a la Cólquida no se han preocupado mucho de las que podrían resultar de éstos. Aquellos que eran conocedores del Arte Hermético sabían bien que esas pretendidas dificultades desaparecerían a los ojos de los Filósofos, cuya manera de contar los años es muy diferente de la del común de los cronologistas.. Se ha visto en el Tratado de este Arte Sacerdotal, que los Adeptos tienen sus estaciones, sus disposiciones u operaciones de la obra. Es por eso que no parecen estar de acuerdo entre ellos, cuando fijan la duración de la obra, unos en un año, los otros en quince meses, otros en dieciocho, otros en tres años. Se ve incluso que la extienden hasta diez y doce años. Se puede decir en general que la obra se completa en doce meses o cuatro estaciones, que son el año Filosófico; pero esta duración, aunque compuesta de las mismas estaciones, es infinitamente abreviada en el trabajo de la multiplicación de la piedra, y cada multiplicación es más corta que aquella que la ha precedido. Nosotros explicaremos esas estaciones en el Diccionario Mito-Hermético, que es una continuación necesaria a este libro. Es en ese sentido que es preciso explicar la duración de los viajes de Osiris, de Baco; se debe también poner atención a que cada fábula no es siempre una alegoría de la obra completa. La mayor parte de los autores no tienen más que una parte por tema, y más comúnmente las dos obras del azufre y del elixir, más particularmente esta última, que siendo fin de la obra antes de la multiplicación, uno puede dispensarse de hacerla, cuando quiere quedarse allí. Reconozcámoslo de buena fe; cuando se ha leído la historia de Atamas, de Ino, de Nefele, de Frixos y de Hele, de Learcos y de Melicete, que dieron lugar a la conquista del Vellocino de Oro; cuando se ha reflexionado sobre las de Pelias, de Esón, de Jasón y del viaje de los Argonautas ¿se encuentra en la manera de ver las cosas del Abate Banier, y en las explicaciones que ese mitólogo y los otros eruditos han dado de ellas, con qué satisfacer un espíritu exento de prejuicios? Parece que las dudas se multiplican a medida que ellos se esfuerzan por levantarlas. Se ven sin cesar forzados a reconocer que tales y cuales circunstancias son de ficciones puras; y si se quitara de esas historias todo lo que ellos declaran ficción, no quedaría casi una sola circunstancia que pudiera razonablemente explicarse históricamente. He aquí la prueba. La historia de Nefele es una fábula, dice el Abate Banier, Tomo III Pág. 203. La del transporte del Vellocino de Oro a la Cólquida lo es también, porque él dice: “Para explicar circunstancias visiblemente falsas, los antiguos mitólogos inventaron una nueva fábula, y dirán, etc. (Ibíd.)” . No se puede dudar que el viaje de Jasón desde el Monte Pelión a Yolcos, su pasaje del río Anauro, o Enipeo, según Homero (Odisea, L. II v. 237), sobre las espaldas de Juno, estén marcadas con el mismo sello. No se creerá ciertamente que el navío Argos haya sido construido con encinas parlantes. Casi todos los rasgos que componen la historia de los compañeros de Jasón, cada uno en particular, son reconocidos como fabulosos, sea en su genealogía, puesto que todos son o hijos de dioses, o sus descendientes. Sería demasiado largo entrar en detalles a ese respecto. He aquí lo que ha precedido la partida, veamos la navegación. La infección general de las mujeres de Lemnos, ocasionada por la ira de Venus, no es verosímil, incluso haciendo desaparecer la ira de la diosa; o eso sería tener muy mala idea de la delicadeza de los Argonautas, que lejos de hacer en esa isla una parada de dos años ¿cómo hubieran pasado allí dos días?. El abandono de Hércules en la Tróade, que va a buscar a Hilas raptado por las Ninfas; los Gigantes de Cícico que tenían cada uno seis brazos y seis piernas; la fuente que la madre de los dioses hizo salir de la tierra, para que Jasón pudiera expiar la muerte involuntaria de Cícico.
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La visita a Fineo, molestado sin cesar por las Harpías, expulsadas por los hijos de Bóreas, “es una ficción que esconde sin duda alguna verdad “(Abate Banier T. III Pág. 229); el entrechocamiento de las rocas Cianeas, o Simplégades, es una fábula (Ibíd. Pág. 151); la fijación de esos peñones, la paloma que allí pierde su cola en el trayecto, no son más verdaderos. Los pájaros de la isla de Arécie, que lanzaban de lejos plumas mortales a los Argonautas, no existieron jamás. Por último están en la Cólquida; y todo lo que allí ocurre son “fábulas tan extraordinarias como difíciles de explicar” (Ibíd. Pág. 233). La encantadora Medea, el Dragón y los Toros con pies de bronce, los hombres armados que salen de la tierra, las hierbas encantadas, el brebaje preparado, la victoria de Jasón, su partida con Medea; “se puede decir solamente que todas esas fábulas no son más que un puro juego de la imaginación de los Poetas” (Ibíd. Pág. 235) Vengamos al retorno de los Argonautas. Los Poetas, “han imaginado la muerte de Apsirto ” (Ibíd. Pág. 238 ).”Los relatos de ese retorno son extravagantes. El de Onomácrito no es verosímil, y el de Apolonio lo es todavía menos” (Ibíd. Pág. 240). “Es una ficción ” (Ibíd. Pág. 241). “Los pueblos citados por esos autores, o son desconocidos, o no existían en el tiempo de esos Poetas, o están ubicados a la ventura” (Ibíd. Pág. 242), Lo que ocurre en el lago Tritonide “es un cuento del cual uno se debe fiar poco” (Ibíd. Pág. 244). La historia de Jasón y Medea están en resumen mezcladas con tantas ficciones, que incluso se destruyen unas y otras, y es bien difícil establecer algo seguro a su respecto (Ibíd. Pág. 253) ¿No debe uno sorprenderse de que después de tales confesiones, el Abate Banier haya acometido la empresa de dar esas fábulas como historias reales, y haya querido tomarse el trabajo y el esfuerzo de probarlo? No me he propuesto discutir todas sus explicaciones; las abandono al juicio de aquellos que no se dejan deslumbrar por la gran erudición.
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II - Historia del robo de las Manzanas de Oro del Jardín de las Hespérides Después de la historia de la conquista del Vellocino de Oro, casi no hay ninguna que convenga más a nuestro tema que aquella de la expedición de Hércules para tomar posesión de esos famosos frutos, conocidos por tan pocas personas, que los autores que han hablado de ellos incluso no se han puesto de acuerdo sobre su verdadero nombre. Los antiguos Poetas han dejado correr su imaginación a este respecto, y los historiadores, que sólo han hablado de esto siguiendo a esos padres de las fábulas, después de haber buscado en vano el lugar adonde estaba ese Jardín, el nombre y la naturaleza de esos frutos, no han podido ponerse de acuerdo. ¿Y cómo hubieran podido decir algo seguro sobre un hecho que no existió jamás? Es inútil hacer disertaciones para favorecer las ideas de uno por sobre las de otro, porque están todos igualmente errados sobre este tema. Es entonces con razón que podemos considerar como ideas vacías y quiméricas las explicaciones que dan la mayor parte de los mitólogos, que han querido relacionar todo con la historia, por ingeniosas y brillantes que éstas sean, y por ilustres que sean quienes las avalan. Yo no hago aquí más que replicar contra los mitólogos el argumento que uno de ellos (M. Abate Massieu, Memorias de Bellas Letras, T. III p.49) ha hecho contra Michel Maier; se juzgará si tengo fundamento en hacerlo, por las explicaciones que daremos después. No se debe juzgar a los primeros Poetas griegos como a aquellos que no han sido, por así decirlo, más que sus imitadores. Aquellos, instruidos por los egipcios, tomaron de ese pueblo los temas de sus Poemas, y los transportaron a Grecia, según el genio de su lengua y su nación. Maravillados con la grandeza del objeto que tenían en vista, pero que no querían develar a los pueblos, se dedicaron a tratarlo por alegorías, de las cuales lo maravilloso excitaba la admiración y la sorpresa; a menudo sin ninguna consideración por lo verosímil, a fin de que las gentes sensatas no tomaran por una historia real lo que no era sino una ficción; y que sintieran al mismo tiempo que esas alegorías llevaban algo real. Los Poetas que aparecieron a continuación, y que ignoraban el punto de vista de los primeros, no vieron en sus obras más que lo maravilloso. Ellos trataron las materias según su ingenio, y abusaron del privilegio que tenían de atreverse a todo. Pictoribus atque Poëtis Quidlibet audendi semper suit æqua potestas Hor. Art. Poët. Sobre ese principio, cuando eligieron como materia de sus obras los temas ya tratados (por los primeros poetas), conservaron su fondo, pero les agregaron o les suprimieron circunstancias, o les hicieron algunos cambios según su fantasía; y no se aplicaron, por así decirlo, más que a excitar la admiración y la sorpresa, por las maravillas que esparcieron en sus obras, sin más meta que la de complacer. No es entonces sorprendente que se encuentre entre ellos, rasgos que puedan explicarse acerca objeto que se habían propuesto sus predecesores. Pero como un sujeto es susceptible de mil alegorías diferentes, cada Poeta lo ha tratado a su manera. Yo no pretendo entonces que todas las fábulas puedan ser explicadas por mi sistema, sino solamente las antiguas, que tienen como base las ficciones egipcias y
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fenicias; porque se sabe que los más antiguos Poetas Griegos han tomado de allí las suyas, como sería fácil probarlo haciendo una concordancia, que demostraría claramente que ellas tienen todas el mismo objeto. Así, pues, las fábulas no son todas ellas mentiras ingeniosas, sino solamente aquellas que no tienen otro objetivo que agradar. Ésta de la cual tratamos, y casi todas las de Orfeo, de Homero, y de los más antiguos Poetas, son alegorías que esconden instrucciones bajo el velo de la genealogía, y de las imaginadas acciones de los dioses, de las diosas, o de sus descendientes. Cuando se quiere reducir la fábula de las Hespérides a la Historia, no se sabe cómo tomarla para determinar alguna cosa precisa. Cada historiador pretende que se le debe creer a él con preferencia sobre todos los otros, sin dar sin embargo ninguna prueba sólida de sus ideas. Se han dividido en tantas opiniones diferentes, que uno no sabe a cuál atenerse. Herodoto, el más antiguo de los historiadores, y muy instruido de todas las fábulas, no hace mención de la de las Hespérides, ni de muchas otras; sin duda porque las consideraba como ficciones. Como las tradiciones son más puras a medida que se aproximan a su fuente, él hubiera estado en mejor condición que los otros historiadores de dejarnos alguna cosa menos dudosa, aunque se lo acuse de haber sido un poco demasiado crédulo. ¿Será a Paléfato a quien habremos de remitirnos? Todos los mitólogos coinciden en que es un autor muy sospechoso, acostumbrado a fraguar explicaciones, y a dar existencia, según su fantasía, a personas que no han existido jamás. (Abate Banier, Mit. T. III p. 283) Él dice que Hespero era un rico milesio, que había ido a establecerse en la Carie. Él tuvo dos hijas, llamadas Hespérides, quienes tenían numerosos rebaños de ovejas, que se llamaban Ovejas de oro a causa de su belleza. Ellas confiaban su cuidado a un Pastor, llamado Dragón ; pero Hércules, cuando pasó por el país, se llevó al Pastor y a los rebaños. No habría nada más simple que esta explicación de Paléfato; todo lo admirable, todo lo maravilloso de esta fábula, se reduciría a tan poca cosa, que no merecería ciertamente estar entre los célebres trabajos del hijo de Júpiter y Alcmena. No hay fábula que no pueda explicarse con la misma facilidad, a imitación de Paléfato; pero ¿está permitido cambiar los nombres, los lugares, las circunstancias de los hechos, y la naturaleza misma de las cosas? A pesar de la poca solidez del razonamiento de este autor, a pesar de la poca conformidad que se encuentra entre su explicación y el hecho relatado por los Poetas, Agroetas, otro historiador citado por los antiguos escolásticos, parece haber seguido a Paléfato, y dice en el tercer libro sobre las cosas libias, que no eran Manzanas, sino Ovejas, llamadas Ovejas de oro a causa de su belleza. Y que el Pastor que las guardaba, no era un Dragón , sino un hombre así llamado porque tenía la vigilancia y la ferocidad de ese animal. Varrón y Servio han adoptado esas ideas. Esta opinión no ha tenido, sin embargo, tantos partidarios como la de aquellos que se han atenido a los propios términos de los Poetas. Los que tienen esta última opinión han supuesto que aquellos se habían engañado por el equívoco del término, que significa igualmente oveja y manzana , y no se ven otras razones que hayan podido hacer que se dejaran engañar1. Aquellos que han considerado estos frutos como frutos verdaderos, apenas se han atascado menos cuando no han podido determinar su especie. Las manzanas de oro no crecen en los árboles pero, dicen ellos, se las ha llamado así porque eran 1
La palabra griega µήλον (melon) significa específicamente manzana, pero también se aplica para fruta en general. Su otro significado es “res menor”, más particularmente “oveja” o “cabra”
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excelentes, o porque los árboles que las daban eran de un gran rendimiento, o por último porque esos frutos tenían un color semejante al del oro. Diodoro de Sicilia, inseguro sobre el partido que debía tomar, deja en libertad de pensar lo que se quiera, y dice que eran frutos, u ovejas. Él fabrica una historia a ese respecto absolutamente contraria a la de los Poetas. El Abate Massieu (Informe de Bellas Letras, T. III, Pág. 31) considera esta historia como lo más sólido que nos queda sobre el tema que examinamos, aunque no se haga ninguna mención de las órdenes de Euristeo, ni de lo que ha precedido a la recogida de esos frutos, ni de ninguna de las circunstancias de esta expedición. Según Diodoro, el azar condujo a Hércules sobre la ribera del mar de la Atlántida, al retorno de una de sus expediciones. Encontró allí a las hijas de Atlas, que un pirata había raptado por orden de Busiris; mató a los corsarios, y devolvió las Hespérides a su padre, quien en reconocimiento le dio como presente los frutos, o las ovejas, que sus hijas guardaban o cultivaban con un cuidado extremo. Atlas, que era muy versado en la ciencia de los Astros, quiso también iniciar al Héroe en los principios de la Astronomía, y le dio una esfera. Ésta es en sustancia la historia que hizo Diodoro, que ubica ese hecho en la parte más occidental de África, distinto de Paléfato, que la coloca en la Carie. Plinio el Naturalista (Libro 5) no sabe dónde ubicarla; como él sigue la idea de aquellos que admitían los frutos, le faltó también encontrar el lugar donde ellos crecían. De su tiempo, unos lo ubican en Berenice, ciudad de Libia, otros en Lixe, ciudad de Mauritania. Un brazo de mar que serpentea alrededor de esta ciudad, dicen ellos, ha dado a los Poetas la idea de su Dragón. Los eruditos son partidarios de este último lugar. Esta diferencia de ideas prueba la incertidumbre de los historiadores sobre este tema. No se sabe qué partido tomar, incluso después de haber relacionado y confrontado sus testimonios. Paléfato no admite sino dos Hespérides, hijas de Hespero Milesio; Diodoro dice que ellas eran siete, hijas de Atlas en la Mauritania. Según algunos, Hércules se presenta a mano armada para llevarse las manzanas de oro. Según otros, no aparece más que como libertador. Hay quien pretende que un hombre feroz y brutal guardaba esas ovejas; si se cree a los otros, era, no un hombre, ni un dragón, sino un brazo de mar. Si hay alguna cosa histórica por concluir de todo esto, todo se reduciría a lo más a decir que ha habido hermanas llamadas Hespérides, que cultivaban bellos frutos, o que cuidaban de bellas ovejas, y que Hércules las lleva o conduce a Grecia. Incluso esta poca cosa no carecería de dificultades; se trataría entonces de saber si el hijo de Alcmena fue alguna vez a Mauritania, si él vivía en el tiempo de Atlas, y aún si Atlas vivía en el tiempo de Busiris. Cada artículo demandaría aún una disertación, de lo que no se concluiría nada seguro. Admitiendo por un momento que esas manzanas de oro fueran frutos, los eruditos, tan inseguros sobre su especie como sobre el lugar donde crecían, han construido grandes contestaciones entre ellos. Budée1 pretende que son monedas; Saumaise2 y Spanheim3, que eran naranjas, y varios eruditos, que eran limones. El primero basa su opinión en el término χρυσοµήλα (crysomela) que quiere decir manzanas de oro, nombre que frecuentemente se le ha dado a las monedas. Pero 1
Guillaume Budée (1468 -1540) Humanista francés, creador del Colegio de Francia. Claude Saumaise -o Claudio Salmasius- (1588-1653) Erudito clásico francés. 3 Ezequiel Spanheim (1629 -1710) Humanista protestante. Fue embajador, y tradujo y comentó obras sobre historia antigua. Quedan cartas suyas que ilustran parte de la vida en la corte de Luis XIV. 2
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ese nombre no es mayor prueba para las monedas que para las naranjas o los limones, que también tienen color de oro; y aquellos que están por estos últimos frutos, se apoyan en la misma prueba, y agregan algunas otras también poco sólidas, por eso no las referiré. Y además ¿esos frutos eran tan raros que era preciso confiárselos en guarda a un Dragón monstruoso? Es sorprendente que a Paléfato, y a aquellos que han adoptado su opinión, se les haya ocurrido una explicación tan poco natural. El equívoco del término µήλα no podría excusarla, porque las ovejas no nacen de los árboles, como los frutos. En cuanto a aquellos que toman esas manzanas como naranjas o limones, hubieran debido poner atención a que los Poetas no dicen que eran manzanas de color de oro, sino manzanas de oro, y también los mismos árboles que las llevaban. Arborea frondes, auro radiante nitentes, Ex auro ramos, ex auro poma ferebant Ovidio, Metam. 1. 4 Veamos entonces lo que los Poetas han dicho de este Jardín célebre. El lugar que habitaban las Hespérides era un Jardín donde todo lo que la Naturaleza tiene de bello se encontraba reunido. El oro brillaba por todas partes; era la morada de las delicias y de las Hadas. Aquellas que lo habitaban cantaban admirablemente bien (Apol. Argonautas 1.4. v. 1396 y siguientes). Ellas gustaban de tomar toda clase de figuras, y de sorprender a los espectadores por metamorfosis súbitas. Si creemos al mismo poeta, los Argonautas visitaron a las Hespérides; se dirigieron a ellas conjurándolas a que les mostraran alguna fuente de agua, porque estaban extremadamente atormentados por la sed. Pero en lugar de responderles, ellas se transformaron al instante en tierra y en polvo. Orfeo, que estaba al tanto del prodigio, no se desconcertó por éste; él conjuró de nuevo a esas hijas del Océano, y redobló sus ruegos. Ellas lo escucharon favorablemente; pero antes de satisfacerlo, se metamorfosearon de nuevo en hierbas, que crecían poco a poco de esa tierra. Esas plantas se alzaron insensiblemente, y se formaron ramas y hojas, de manera que en un momento Hespera se volvió Álamo, Eritía un Olmo, y Egle un Sauce. Los otros Argonautas, pasmados de asombro por este espectáculo, no sabían qué pensar ni qué hacer; cuando Egle, bajo la forma de árbol, los tranquilizó y les dijo que felizmente para ellos, un hombre intrépido había venido la víspera, el que, sin respeto por ellas, había matado al Dragón guardián de las manzanas de oro, y se había escapado con esos frutos de las diosas; que ese hombre tenía la mirada fiera, la fisonomía dura, que estaba cubierto con una piel de León, y armado con una maza y un arco con flechas, de los que se había servido para matar al monstruoso Dragón. Ese hombre también ardía de sed, y no sabía dónde encontrar agua. Pero por último, sea por su industria, sea por inspiración, él golpeó con su pie la tierra, y brotó de allí una fuente abundante, de la cual bebió a largos tragos. Los Argonautas, habiendo percibido que Egle durante su discurso había hecho un gesto con la mano, que parecía indicarles la fuente de agua salida de la roca, corrieron allí, y apagaron su sed, dando gracias a Hércules por haber prestado un servicio tan grande a sus compañeros, aunque no estuviera con ellos. Después de haber hecho encantadoras a esas hijas de Atlas, no les quedaba a los Poetas más que convertirlas en Divinidades; los antiguos quizás no habían tenido la idea de esto, pero Virgilio los suplió (Eneida, L.4). Él les dio un templo y una sacerdotisa, temible por el imperio soberano que ella ejerce sobre toda la Naturaleza. Ella es la guardiana de los rebaños sagrados, y quien nutre al Dragón;
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ella comanda a las negras penas, ella detiene a los ríos en su curso, hace retrogradar a los astros, y obliga a los muertos a salir de sus tumbas. Tal es el retrato que los Poetas hacen de las Hespérides; y si no concuerdan del todo, sea en el número de esas Ninfas, sea en el lugar donde estaba situado ese célebre jardín, al menos sí convienen todos en decir que eran manzanas de oro y no ovejas, que el Jardín estaba guardado por un Dragón, y que Hércules lo mata y se lleva esos frutos. Juno, se dice, aporta como dote de su matrimonio con Júpiter los árboles que portaban esas manzanas de oro. Ese dios estuvo encantado con ellos, y como los tenía en infinita estima, buscó los medios de ponerlos fuera del alcance de aquellos a quienes esos frutos pudieran causar envidia, y a ese efecto, los confió a los cuidados de las Ninfas Hespérides, que hicieron encerrar con muros el lugar donde esos árboles estaban plantados, y pusieron un Dragón para guardar su entrada. No se admiten comúnmente más que tres Ninfas Hespérides, hijas de Hespero, hermano de Atlas, y sus nombres eran Egle, Aretusa y Hesperetusa. Algunos poetas agregan una cuarta, que es Hespera; otros una quinta que es Eritía, y por último otros una sexta bajo el nombre de Vesta. Diodoro de Sicilia las hace subir hasta siete. Hesíodo (Théogon. v. 315) les da a la Noche por madre, lo cual causa sorpresa al Abate Massieu, quien no sabría, dice él, “adivinar porqué ese Poeta da una madre tan fea a unas hijas tan bellas”. Encontraremos una buena razón para esto más adelante. Querecrato las hace hijas de Forcis y Ceto, dos divinidades del mar. En lo tocante al Dragón, Ferecides1 dice que es hijo de Tifón y Equidna, y Pisandro dice que lo es de la tierra, que es lo mismo, en mi sistema. El poco acuerdo que hay entre los autores sobre la ubicación del Jardín de las Hespérides, prueba de alguna manera que no ha existido jamás. La mayor parte de los autores lo ubican hacia el monte Atlas, sobre las costas occidentales de África. Oceani finem juxtà, solemque cadentem Ultimus Ethyopum locus est, ubi maximus Atlas Axem humero torquet stellis ardentibus aptum. Eneida, 1.4 Los historiadores lo ponen cerca de Lixe, ciudad de Mauritania sobre los confines de Etiopía; algunos en Tánger, con Plinio. Pero Hesíodo lo transporta más allá del Océano, y otros, siguiendo su ejemplo, lo ubican en las Canarias o Islas Afortunadas, sin duda por la razón que hizo conjeturar a Bochart que esas Manzanas u Ovejas sólo significaban las riquezas de Atlas; porque la palabra fenicia Melon , de la cual los griegos hicieron Malon , significa igualmente las riquezas y las manzanas. Esta última idea se aproxima un poco más a la verdad que las otras, porque hay una relación más inmediata con el verdadero sentido de la alegoría. Pero en resumen, dado que los historiadores no pueden concluir nada seguro de esta variedad de opiniones, deberían convenir en que es una ficción. Tienen una buena razón para ello, porque los historiadores no hablan de esto más que siguiendo a los poetas, e incluso cuando se encontrara algo histórico en éstos, está de tal modo absorbido por lo que sólo es pura ficción, que es imposible desenredarlo de la misma. La aplicación que ellos muestran en volver poco verosímiles los hechos, debe hacer pensar naturalmente que jamás han tenido la intención de conservarnos la memoria de hechos realmente históricos. Entre aquellos que han considerado esta fábula como una alegoría, Noel el Conde ha visto en ella la bella moralidad del mundo. Él pretende que el Dragón 1
Ferecides de Siro, vivió en el S. VI a.C. Se dice que fue tío, o maestro, de Pitágoras. Cicerón y San Agustín lo mencionan diciendo que fue el primero que habló de la inmortalidad del alma.
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vigilante que guardaba las Manzanas de Oro es la imagen natural de los avaros, hombres duros, despiadados, que no cierran el ojo ni de día ni de noche, y que, atormentados por su loca pasión, no quieren que otros toquen un oro del cual no hacen ningún uso. Tzetzes1, y Vossius después de él, encuentran en esta fábula al Sol, los Astros y todos los cuerpos luminosos del firmamento. Las Hespérides son las últimas horas de la jornada. El Jardín es el firmamento. Las Manzanas de oro son las estrellas. El Dragón es, o el horizonte, que salvo bajo el ecuador, lo corta en ángulos oblicuos; o bien el Zodíaco, que se extiende oblicuamente de un trópico al otro. Hércules es el sol, porque su nombre, viniendo de Ηρακλέης, significa la gloria del aire. El Sol, cuando aparece sobre el horizonte haciendo desaparecer las estrellas, es Hércules que se lleva las Manzanas de Oro. Cuando se intenta explicar una cosa, es necesario hacerlo de modo que la explicación convenga a todas las circunstancias. Por ingeniosa y brillante que ésta sea, ella carece de fundamento y solidez si alguna de las circunstancias no le convienen. Éste es precisamente el caso en el que se encuentran los mitólogos e historiadores en relación a esta fábula, como se verá aquí adelante. Se haría mal en censurar a aquellos que se toman el trabajo de buscar los medios de explicar las fábulas: su motivo es muy loable; los moralistas trabajan para formar los hábitos, los historiadores para esclarecer algunos puntos de la historia antigua. Unos y otros concurren a la utilidad pública, entonces se les debe gratitud por ello. Aunque no se perciba relación entre las Manzanas de Oro que crecen en los árboles y las estrellas del firmamento; entre Hércules que mata un Dragón y el sol que recorre el Zodíaco; entre esas Manzanas llevadas a Euristeo y los Astros que permanecen en el Cielo. Tzetzes no es más censurable que aquellos que cortan y rebanan esta fábula en pedazos para tomar sólo los trozos que pueden convenir a su sistema. Si esto es un prejuicio desfavorable contra la verdad de sus explicaciones, la atención que pondré en no dejar pasar una sola circunstancia de esta fábula sin explicación, debe hacer inclinar la balanza hacia el lado de mi sistema. Entremos en materia. Temis le había predicho a Atlas que un hijo de Júpiter se llevaría un día esas manzanas (Ovidio, Métam. 1.4). Esta empresa fue intentada por muchos, pero le estaba reservado el triunfo a Hércules. Como no sabía dónde estaba situado ese Jardín, decidió ir a consultar a cuatro Ninfas de Júpiter y Temis, que estaban en un antro. Ellas lo enviaron a Nereo, éste lo reenvía a Prometeo, quien, según algunos autores, le dice que mandara a Atlas a buscar esos frutos, y se encargase de sostener el Cielo hasta su retorno. Pero según otros, Hércules, habiendo tomado consejo de Prometeo, fue directamente al Jardín, mató al Dragón, se apoderó de las manzanas, y se las llevó a Euristeo, según la orden que había recibido de él. Se trata entonces de descubrir el núcleo escondido bajo esta envoltura, de no tomar los términos a la letra, y de no confundir estas Manzanas del Jardín de las Hespérides con aquellas de las que habla Virgilio en sus Eglogas: Aurea mala decem misi, cras altéra mictam Las Manzanas en cuestión crecen sobre los árboles que Juno aporta para su dote, cuando se casa con Júpiter. Son frutos de oro, y que producen semillas de oro,
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Juan Tzetzes (1110-1180) Escritor y erudito bizantino.
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de árboles cuyas hojas y ramas son de ese mismo metal; las mismas ramas de las cuales Virgilio hace mención en el sexto libro de su Eneida, en estos términos: Accipe quae peragenda prius latet arbore opacá Aureus et soliis, et lento vimineramus, Junon iinferne dictus sacer, ............................................ .............. primo avulso, non deficit alter Aureus, et simili frondescit virga Hemos visto antes que Ovidio dice otro tanto de las Manzanas del Jardín de las Hespérides. Es entonces inútil recurrir a los limones, a las naranjas, a las monedas, a las ovejas, para tener una explicación simple y natural de esta fábula, que, como muchas otras, fue imitada de las fábulas egipcias. Para mostrar la falsedad de la historia que Diodoro ha fabricado, es suficiente con decir que Busiris, siendo contemporáneo de Osiris, no es posible que lo fuera también del Hércules griego, al cual se atribuye esta expedición, porque éste no llegó al mundo sino muchos siglos después de Busiris. Se responderá sin duda que ese tirano, muerto por Hércules, era diferente de aquel que quiso hacer raptar a las hijas de Atlas; pero hay una gran probabilidad de que Diodoro, y nuestros modernos después de él, habiendo transportado a Atlas (Abate Banier, Mitología T. II) de la Fenicia o de los países de las costas occidentales de África, no les era más difícil hacer venir de allí a Busiris, y establecerlo como rey de España. Diodoro es el primero que lo menciona. Pero en resumen, el monte Atlas, célebre en aquel tiempo como lo es todavía, produce muchas especies de minerales, y abunda en esta materia de la cual se forma el oro. No es entonces sorprendente que se haya ubicado allí al Jardín de las Hespérides. La misma razón ha hecho que se dijera que Mercurio era hijo de Maya, una de las hijas de Atlas; pues el Mercurio de los Filósofos se compone de esta materia primitiva del oro. Por eso fue apelado Atlántide . La cumbre del monte Atlas está casi siempre cubierta de nubes, de modo que al no poder ser percibida, parece que la cima se alza hasta el Cielo, ¿haría falta más que eso para personificarlo, e imaginar que él llevaba el cielo sobre sus espaldas? Añadid a esto que Egipto y África gozan de un cielo sereno, y que no hay en el mundo un lugar más apropiado para la observación de los astros, particularmente el monte Atlas, a causa de la gran elevación. No es entonces necesario hacer de él un Astrónomo, inventor de la esfera, y se imagina todavía con menos verosimilitud que él fue Rey de Mauritania, metamorfoseado en esta montaña al ver la cabeza de Medusa que Perseo le presenta. Yo daré la razón de esta ficción cuando hable de Perseo. Varios autores han confundido las Pléyades con las Hespérides, y las han considerado a todas como hijas de Atlas, pero las primeras, en número de siete, cuyos nombres eran Maya –madre de Mercurio-, Electra –madre de Dárdano-, Táigete, Astérope, Mérope, Alcíone y Celeno, son propiamente hijas de Atlas, y las Hespérides, hijas de Héspero. Yo encuentro en esta genealogía una nueva prueba que muestra bien claramente que esta historia de las Hespérides es sólo una ficción. Todos los mitólogos concuerdan en que Electra fue madre de Dárdano, fundador de Dardante, y primer rey de los troyanos. Atlas era entonces abuelo de Dárdano. Eso casi concordaría con el cálculo de Teófilo de Antioquía, que dice positivamente que Cronos o Saturno, hermano de Atlas, vivió 321 años antes de la toma de Troya. Si no se quiere admitir que esta Electra fue la misma que Electra hija de Atlas, porque
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la madre de Dárdano es llamada Ninfa, hija del Océano y de Tetis, se convendrá al menos en que la hija de Atlas era sobrina de Saturno (Diodoro de Sicilia). El Abate Banier asegura que él cree tener que atenerse al testimonio de Diodoro a este respecto. Ese erudito mitólogo reconoce no obstante que Electra, madre de Dárdano, era hija de Atlas, y dice que el Júpiter que tuvo un romance con ella debía vivir alrededor de 150 años antes de la guerra de Troya. Así, si abandonamos a Teófilo de Antioquía para seguir el cálculo de Diodoro, o incluso el del Abate Banier, no sería posible que Hércules, hijo de Alcmena, haya sido el autor del robo de las Manzanas de Oro del Jardín de las Hespérides, porque, según ese mitólogo, el Júpiter padre de Alcides “quienquiera sea, vivió 60 u 80 años solamente antes de la toma de Troya” . Es cierto que ese autor está sujeto a caer en contradicciones consigo mismo, y que no se debe contar mucho con lo que él asegura, aún positivamente; pues si queremos creerle sobre el punto de Hércules, ese héroe ha muerto sólo alrededor de 30 años antes de la toma de esa ciudad, y no habiendo vivido más que 52 años, ¿podría haber visto a Atlas y a las Hespérides? Pero dejemos una discusión que nos conduciría demasiado lejos, no terminaremos más si queremos comparar todas las épocas que él determina. El Monte Atlas comprende a casi todas las montañas que dominan a lo largo de la costa occidental de África, como llamamos en general Monte Tauro, los Áloes, Monte de Oro, los Pirineos, etc., a una cadena de montañas y no a una montaña sola. Los pequeños montes adyacentes al Monte Atlas y Hespero parecen nacer de éstos, lo que ha dado lugar a que se los considerara como sus hijos; por eso se los llama Atlántides . Pero Maier se ha engañado cuando dijo (Arcana Arcanissima, 1.2), explicando esta fábula, que esas montañas eran llamadas Hespérides, y que se decía que eran las guardianas de las Manzanas de Oro, porque la materia propia para formar este metal se encuentra sobre esas pequeñas montañas. No hubiera caído en este error si hubiera puesto atención a que el Mercurio de los Filósofos, hijo de Maya, una de ellas, no nace sobre esas montañas, sino en el vaso del Arte Sacerdotal o Hermético. Los tres nombres de las Hespérides no les fueron dados más que para significar las tres principales cosas que afectan a la materia de la obra antes de que ella sea propiamente el oro Filosófico. Hespera es hija de Hespero, o del fin del día, en consecuencia la noche o la negrura. Hesperetusa o Hespertusa ha tomado ese nombre de la materia que se volatiliza durante y después de esa negrura, de έσπερος, diei finis , y de θύω, impetu feror . Egle significa la blancura que sucede a la negrura, de άγλαϊη, splendor, fulgor , porque la materia cuando ha llegado al blanco es brillante, y tiene mucho resplandor. Se ve así porqué Hesíodo dice que la Noche fue la madre de las Hespérides; pero el Abate Massieu no pudo adivinar la razón porque sin duda sólo conocía el Arte Hermético de nombre, y no lo que ocurre en sus operaciones. Cuando acusa a Maier de quimérico, le anuncia a todo el mundo su ignorancia de este Arte, y prueba, al juzgarlo así sin conocimiento de causa, que se deja conducir por el prejuicio. Apolonio de Rodas sólo ha considerado, en los nombres que él da a las Hespérides, los tres colores principales de la obra: el negro bajo el nombre de Hespera, el blanco bajo el de Egle, y el rojo bajo el de Eritía, que viene de έρεύθω, rubor . Incluso parece haber querido indicarlo más particularmente por las metamorfosis que relata de ellas. De Ninfas que eran, se transforman en tierra y en polvo a la llegada de los Argonautas. Hermes dice (Tabla Esmeralda) que la fuerza o potencia de la materia es completa, si ella es convertida en tierra. Todos los Filósofos Herméticos aseguran que no se triunfará jamás si no se cambia el agua en tierra. Apolonio menciona una segunda metamorfosis. De esta tierra pulularon, dice
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él, tres plantas, y cada Hespéride se encuentra insensiblemente cambiada en un árbol que convenía a su naturaleza. Esos árboles crecen más frecuentemente en los lugares húmedos, el álamo, el sauce y el olmo. El primero, o álamo negro, es cuya figura toma Hespera, porque ella indica el color negro. El autor de la fábula del descenso de Júpiter a los infiernos, ha imaginado también que ese héroe encuentra allí un álamo, cuyas hojas eran negras de un lado, y blancas del otro, a fin de hacer entender que el color blanco sucede al negro. Apolonio ha designado esta blancura mediante Egle, transformada en sauce, porque las hojas de este árbol son lanuginosas y blanquecinas. Eritía, o el color rojo de la piedra de los Filósofos, casi no podía ser mejor indicada que mediante el olmo, cuya madera es amarilla cuando está verde, y toma insensiblemente un color rojizo a medida que se seca. Es lo que ocurre en las operaciones de la obra, donde el cetrino sucede al blanco, y el rojo al cetrino, según el testimonio de Hermes. Aquellos, por último, que han puesto una Vesta1 entre las Hespérides, han considerado la propiedad ígnea del agua mercurial de los Filósofos, que les ha hecho decir “nosotros lavamos con fuego, y quemamos con agua” “Nuestro fuego húmedo, o el fuego permanente de nuestra agua, quema con más actividad y fuerza que el fuego ordinario, porque él disuelve y calcina el oro, lo que el fuego común no sabría hacer” (Ripley, Doce puertas ) Las Pléyades, hijas de Atlas, anuncian el tiempo lluvioso en el curso ordinario de las estaciones, y las Pléyades Filosóficas son en efecto los vapores que se levantan de la materia, se condensan en lo alto del vaso, y caen otra vez en lluvia, que los Filósofos llaman rocío de Mayo o de Primavera, porque él se manifiesta después de la putrefacción y la disolución de la materia, que ellos llaman su Invierno. Una de esas Pléyades, Electra, mujer de Dárdano, se esconde en el tiempo de la toma de Troya, y no aparece más, dice la Fábula. No es que en efecto una de esas Pléyades celestes haya desaparecido un poco antes del sitio de Troya, que jamás tuvo lugar; sino que una parte de esta lluvia, o rocío Filosófico, se cambia en tierra, es decir desaparece al no mostrarse más bajo una forma conocida. Esta tierra es el origen de la ciudad de Troya. Cuando ella está todavía bajo la forma de agua, es madre de Dárdano, fundador del imperio troyano. El tiempo mismo en que el agua se transforma en tierra, es el tiempo del sitio; explicaremos todo esto más largamente en el sexto libro. Pero se observará que esta tierra es designada con el mismo nombre de Electra, porque los Filósofos la llaman su Sol , cuando se vuelve fija, y que se hace venir Ήλέκτρα de Ήλέκτωρ. Varios autores Herméticos, entre ellos Alberto el Grande y Paracelso, dan el nombre de Electro a la materia del Arte. La entrada al Jardín de los Filósofos está guardada por el Dragón de las Hespérides, dice d´Espagnet (Can. 52). Lo que hay de destacable es que ese Dragón era hijo de Tifón y Equidna, y en consecuencia hermano de aquel que guardaba el Vellocino de Oro, hermano de aquel que devora a los compañeros de Cadmo, de aquel que estaba cerca de los Bueyes de Gerión, del Cerbero, de la Esfinge, de la Quimera, y de tantos otros monstruos de los que hablaremos en su sitio. Todos esos sucesos han ocurrido no obstante en países muy diferentes, y en tiempos muy alejados unos de otros. ¿Cómo los inventores de esas ficciones se hubieran puesto tan de acuerdo, y hubieran ideado precisamente la misma cosa en circunstancias semejantes, si no hubieran tenido el mismo objeto en vista? Esta sola razón hubiera debido causar algunas reflexiones a nuestros mitólogos, y determinarlos a ponerse de acuerdo también en sus explicaciones. Pero si hubieran 1
Divinidad romana protectora del hogar y del fuego, equivalente a la Hestia griega. En su templo se guardaba el fuego eterno. El animal que le estaba consagrado era el asno.
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querido hacerlo ¿hubiesen podido tener éxito? Las ideas diferentes entre las que se dividen no se los hubiera permitido. Están demasiado divididos entre ellos para poder concordar, se combaten unos a otros; así sus opiniones no sabrían sostenerse: todo Estado dividido tiende a su ruina. Para saber la naturaleza de esos monstruos, hubiera hecho falta conocer la de su padre en común. Considerando a Tifón como un príncipe de Egipto, no era posible que se lo pudiera ver como padre de esos monstruos. Entonces se han visto forzados a reconocer que todo eso eran sólo ficciones. Bastaba leer la Teogonía de Hesíodo para ser convencido de ello. La genealogía que él hace de Tifón, de Equidna y de sus hijos, no es susceptible de ninguna explicación histórica siquiera un poco verosímil. No ocurre eso con una explicación Filosófico-Hermética. Allí se ve en Tifón a un espíritu activo, violento, sulfuroso, ígneo, disolvente, bajo la forma de un viento impetuoso y envenenado que destruye todo. Se reconoce en Equidna a un agua corrupta, mezclada con una tierra negra, fétida, bajo el retrato de una Ninfa de ojos negros. Tales padres no podían engendrar otra cosa que monstruos, y monstruos de la misma naturaleza que ellos; es decir, una Hidra de Lerna, engendrada en un pantano, Dragones que vomitaban fuego, porque son de una naturaleza ígnea como Tifón; por último la peste y la destrucción de los lugares que habitaban, para marcar su virtud disolvente, resolutiva, y la putrefacción que es su consecuencia. Es de allí que los Filósofos Herméticos, de acuerdo con los Poetas que ellos entendían bien, han sacado sus alegorías. Es el Dragón Babilonio de Flamel (Désir desirée); los dos Dragones del mismo autor, uno alado, como ellos, de Medea y de Ceres, y el otro sin alas, tal como el de Cadmo, el del Vellocino de Oro, y el de las Hespérides, etc. Es incluso el Dragón de Basilio Valentín, y de tantos otros que sería demasiado largo relatar. Algunos químicos han creído ver esos Dragones en las partes arsenicales de los minerales, y en consecuencia los han considerado como la materia de la piedra de los Filósofos. Filaleteo ha afirmado a varios en esta idea, porque él habla a este respecto en su Introitus apertus ad occlusum Regis palatium, cap. de investigatione Magisterii , en el cual él parece designar claramente al antimonio; pero Artefio, Sinesio, y muchos otros Filósofos, se contentan con decir que esta materia es un antimonio, porque tiene las propiedades de éste. “Ellos se han cuidado de advertir que el arsénico, los vitriolos, los atractivos, el bórax, los alumbres, el nitro, las sales, los grandes, medianos y bajos minerales, y los metales solos, no son la materia requerida para el Magisterio” (el Trevisano, Filosofía de los Metales ) En vano los sopladores atormentarán entonces estas materias por el fuego y el agua, para hacer con ellas la obra de Hermes, no sacarán de éstas más que ceniza, humo, trabajo y miseria: “pues los Filósofos que hablan de éstas, agrega el mismo autor, o han querido engañar, o no estaban todavía al tanto cuando han las trabajado, y casi no han dependido de bienes cuando lo han sabido”. No puede casi verse descripción, o más bien cuadro pintado con colores más vivos, que el que Apolonio hace del Dragón de las Hespérides que expira. “Ladón, esa serpiente que guardaba todavía ayer las Manzanas de Oro, de la cuales las Ninfas Hespérides tomaban tan gran cuidado, ese monstruo, atravesado por los tiros de Hércules, estaba extendido al pie del árbol; la extremidad de su cola aún se movía, pero el resto de su cuerpo estaba inmóvil y sin vida. Las moscas se reunían en tropel sobre su negro cadáver, para succionar la sangre corrupta de sus heridas, y la hiel amarga de la Hidra de Lerna, de la que las flechas estaban tintas. Las Hespérides, desoladas ante este triste espectáculo, apoyaban sus manos sobre
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sus rostros cubiertos de un velo blanco tirando a amarillo, y lloraban dando voces de lamento” (Apolonio, Argonautas 1.4, v. 1400 y siguientes) Si la descripción de Apolonio complace por la belleza del cuadro que presenta antes los ojos de aquellos que no son conocedores del objeto de esta alegoría, ¿cómo no debe complacer a un Filósofo Hermético que ve allí, como en un espejo, lo que ocurre en el vaso de su Arte durante y después de la putrefacción de la materia? Ayer todavía este Ladus, esta serpiente terrestre que guardaba las Manzanas de Oro, y que las Ninfas alimentaban, está extendido muerto, atravesado de flechas. ¿No es como si se dijera: esta masa terrestre y fija, tan difícil de disolver, y que por esa razón guardaba obstinadamente y con cuidado la simiente aurífica o el fruto de oro que ella encerraba, se encuentra ahora disuelta por la acción de las partes volátiles? La extremidad de su cola se mueve todavía, pero el resto de su cuerpo está inmóvil y sin vida; las moscas se reúnen en tropel sobre su negro cadáver, para succionar la sangre corrupta de sus heridas; es decir, poco falta para que la disolución sea perfecta; la putrefacción y el color negro aparecen ya; las partes volátiles circulan en gran número, y volatilizan con ellas las partes fijas disueltas. Las Ninfas desoladas lloran y se lamentan con la cabeza cubierta de un velo blanco amarillento: la disolución en agua está hecha, esas partes acuosas volatilizadas caen otra vez en gotas como las lágrimas, y la blancura comienza a manifestarse. El retrato y el poder que Virgilio le presta a la Sacerdotisa de las Hespérides, nos anuncia precisamente las propiedades del Mercurio de los Filósofos. Es él quien nutre al Dragón Filosófico; es él quien hace retrogradar los Astros, es decir, quien disuelve los metales, y los reduce a su primera materia. Es él quien hace salir a los muertos de sus tumbas, o quien, después de hacer caer a los metales en la putrefacción, llamada muerte, los resucita haciéndolos pasar al blanco llamado vida , o volatilizando lo fijo, porque la fijeza es un estado de muerte en el lenguaje de los Filósofos, y la volatilidad un estado de vida: encontraremos infinidad de ejemplos de ambos en esta obra. Pero sigamos esta fábula en todas sus circunstancias. Hércules va a consultar a las Ninfas de Júpiter y de Temis, que tenían su morada en una cueva sobre los bordes del río Eridán, hoy conocido con el nombre de Po, en Italia; Έρίζ quiere decir disputa, debate . Al comienzo de la obra las partes acuosas mercuriales excitan una fermentación, en consecuencia, un debate; he aquí a las Ninfas del río Eridán. Esas Ninfas eran cuatro, a causa de los cuatro elementos, de los cuales los Filósofos dicen que su materia es como la quintaesencia compendiada por la naturaleza, según sus pesos, sus medidas y sus proporciones, que el Artista o Hércules debe tomar por modelo. Es por eso que ellas son llamadas Ninfas de Júpiter y de Temis. Ahora, bien, en que un Artista debe consultar a la Naturaleza e imitar sus operaciones para lograr éxito en las del Arte Hermético, todos los Filósofos están de acuerdo, y aseguran incluso que se trabajará en vano sin esto. Geber y los otros dicen que todo hombre que ignore la Naturaleza y sus procedimientos no llegará jamás al fin que se propone, si Dios o un amigo no le revela todo. Y aunque Basilio Valentín diga: “Nuestra materia es vil y abyecta, y la obra, que se conduce solamente por el régimen del fuego, es fácil de hacer... Tú no tienes necesidad de otras instrucciones para saber gobernar tu fuego, y construir tu horno, como aquel que tiene harina apenas tarda en encontrar un horno, y no tiene mucha complicación en hacer cocer el pan” , el Cosmopolita nos dice también que cuando los Filósofos aseguran que la obra es fácil, deberían agregar “para aquellos que la saben ”. Y
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Pontano nos enseña que él ha errado más de doscientas veces, trabajando sobre la verdadera materia, porque ignoraba el fuego de los Filósofos. El obstáculo es entonces, primero, encontrar esta materia, y es sobre esto que Hércules va a consultar a las Ninfas, quienes lo reenvían a Nereo, el más antiguo de los dioses, según Orfeo, hijo de la Tierra y del Agua, o del Océano y de Tetis, el mismo que predijo a Paris la ruina de Troya, y quien fue padre de Tetis, madre de Aquiles. Homero (Ilíada 1. 18 v. 36) lo llama el Anciano , y su nombre significa húmedo . Aquí está entonces esta materia tan común, tan vil, tan despreciada. Cuando Hércules se presentó ante él, no podía reconocerlo, porque lo encontraba cada vez bajo una nueva forma; pero por último lo reconoció, y lo acució con tanta insistencia, que lo obligó a declararle todo. Esas metamorfosis están tomadas de la naturaleza misma de esta materia, que Basilio Valentín, Haimon y muchos otros dicen que no tiene ninguna forma determinada, sino que es susceptible de todas; que ella se vuelve aceite en la nuez y en la oliva, vino en la uva, amargor en el ajenjo, dulzor en el azúcar, veneno en un sujeto y triaca en el otro. Hércules veía a Nereo bajo todas esas formas diferentes, pero no era bajo ellas que quería verlo. Hizo entonces tanto, que por último lo descubrió bajo esa forma que no presenta nada de gracioso ni de específico, tal como es la materia Filosófica. Es entonces necesario recurrir a Nereo; pero como no es suficiente con haber encontrado la materia verdadera y próxima de la obra para lograr su fin, Nereo envía a Hércules hacia Prometeo, que había robado el fuego del cielo para participar de él a los hombres, es decir, al fuego Filosófico, que da la vida a esta materia, y sin el cual no se podría hacer nada. Prometeo fue siempre considerado como el Titán ígneo, amigo del Océano. Tenía un Altar común con Palas y Vulcano, porque su nombre significa previsor, juicioso, lo que conviene a Palas, diosa de la Sabiduría y la Prudencia, y porque el fuego de Prometeo era el mismo que Vulcano. Se ha querido también destacar así la prudencia y destreza que un Artista necesita para dar a este fuego el régimen conveniente. Ese Titán juicioso impulsó a Júpiter a destronar a su padre Saturno; Júpiter siguió sus consejos, y tuvo éxito. Pero creyó sin embargo tener que castigarlo por el robo que había cometido, y lo condenó a estar atado a una roca del Monte Tauro, y a que su hígado fuera sin cesar desgarrado por un Buitre, de manera que su hígado renacía a medida que el Buitre lo devoraba. Mercurio estuvo encargado de esta expedición, y el suplicio duró hasta que Hércules, por reconocimiento, mató al Buitre -o al Águila, según algunos- y lo liberó de él. Como esta fábula forma un episodio y se encuentra explicada en otro lugar de esta obra, sólo diremos dos palabras de ella. Prometeo, o el fuego Filosófico, es aquel que opera todas las variaciones de colores que la materia toma sucesivamente en el vaso. Saturno es el primero, o el color negro; Júpiter es el gris que le sucede. Es entonces por el consejo y la ayuda de Prometeo que Júpiter destrona a su padre; pero ese Titán roba el fuego del cielo, y por eso es castigado. Ese fuego robado es aquel que es innato en la materia. Ella ha sido impregnada de él como por atracción; le ha sido infundido por el Sol y la Luna, su padre y su madre, según la expresión de Hermes, “pater ejus est Sol, et mater ejus Luna” ; es lo que hizo que se le diera el nombre de fuego celeste. Prometeo es a continuación atado a una roca, ¿no es como si se dijera que ese fuego se concentra, y se adhiere a la materia que comienza a coagularse en piedra después del color gris, y que eso se hace por la operación del mercurio de los Filósofos? La parte volátil que obra sin cesar sobre la parte ígnea y fija ¿podía ser mejor designada que por un Águila, o un buitre; y ese fuego concentrado, por el
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hígado? Esos pájaros son carniceros y voraces; el hígado es, por así decirlo, el asiento del fuego natural en los animales. Lo volátil obra sin cesar hasta que el Artista, del cual Hércules es el símbolo, haya matado a esta Águila, es decir, fijado lo volátil. Esos colores que se suceden son los Dioses y los Metales de los Filósofos, que les han dado los nombres de los Siete Planetas. El primero entre los principales es el negro, el plomo de los Sabios, o Saturno. El gris que viene después está dedicado a Júpiter y lleva su nombre. El color de la cola de Pavo real, a Mercurio; el blanco, a la Luna; el amarillo, a Venus; el rojizo, a Marte; y el púrpura al Sol. Incluso han llamado reino al tiempo que dura cada color. Tales son los metales Filosóficos, y no los vulgares, a los que los químicos han dado los mismos nombres. Hagamos una reflexión sobre este tema. Un compuesto de dos cosas, una acuosa y volátil, otra terrestre y fija, siendo puesto en un vaso, si le sobreviene una fermentación y una disolución, aparecerán colores que, o se sucederán, o se manifestarán mezclados como los de la cola del Pavo Real o del Arco Iris. Yo supongo que a un hombre de espíritu, de ingenio, de una imaginación fecunda, se le ocurre personificar la materia del compuesto y los colores que le sobrevienen; y que estando perfectamente al tanto, por las observaciones, de los combates que se dan entre el fijo y el volátil y de los diferentes cambios o variaciones de colores que ellos producen, decide fabricar una fábula, una ficción alegórica, una novela, que llenará de acciones de personas fingidas que su imaginación le proveerá. ¿Le sería difícil darle a esta ficción el aire de una historia verosímil? Porque según el testimonio de Horacio: ... Cui lecta patenter erit res, Nec facundia deseret hunc, nec lucidus ordo. ¿No bastaría, para conseguirlo, introducir allí lugares conocidos, que convinieran de una u otra manera a lo que se quiere expresar alegóricamente? ¿qué impediría incluso suponer la expedición en un lugar lejano y desconocido? Si el autor de la fábula quiere que ésta sea tomada sólo por una alegoría, no se molestará por lo verosímil, podrá poner lo maravilloso tanto como quiera. Imaginará si quiere, lugares y pueblos que jamás existieron, y se dedicará sólo a complacer, sin embargo conservando siempre una alusión exacta en los eventos imaginados, tanto en los caracteres convenientes de los actores, como en la serie de variación de estado y de colores que sobreviene a la materia, en las operaciones. Éste es el origen de las fábulas, y como una ficción de esta especie puede ser variada al infinito por una o varias personas de ingenio, las fábulas se han multiplicado al extremo. De allí que se hayan compuesto tantas obras alegóricas sobre la teoría y la práctica del Arte Hermético. El Cosmopolita bien sentía cuán fácil es inventar sobre una materia tan fecunda, cuando decía: “Vobis dico ut sitis simplices, et non nimium prudentes, donec arcanum inveneritis, quo habito necessario aderit prudentia, tunc vobis non decrit libros infinitos, scribendi facilitas” El lector excusará, si le place, esta digresión; si está fuera de su sitio, no está fuera de tema. Volvamos a la fábula de las Hespérides; ella tiene todos los caracteres de los cuales acabo de hablar. Hércules, habiendo visto a Nereo y tomado consejo de él, y de Prometeo, no tuvo más obstáculos para lograr el éxito; tomó el camino del Jardín de las Hespérides, e instruido de lo que debía hacer, se dispuso a ejecutar su empresa. Apenas había arribado cuando un Dragón monstruoso se le presenta en la entrada. Él lo ataca, lo mata, y ese animal cae en putrefacción, de la manera en que lo he relatado. La alusión no hubiera sido exacta si ese animal no hubiese sido
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matado en la entrada, ya que la negrura, seguida de la corrupción, es la llave de la obra, como lo prueba Sinesio: “Cuando nuestra materia Hylé comienza a no subir y descender más, tiene la sustancia humeante, y se pudre, se vuelve tenebrosa, lo que se llama manto negro, y cabeza de cuervo... Eso hace también que sólo haya dos elementos formales en nuestra piedra, a saber, la tierra y el agua; pero la tierra contiene en su sustancia la virtud y la sequedad del fuego; y el agua comprende al aire con su humedad... Notad que la negrura es el signo de la putrefacción (que nosotros llamamos Saturno), y que el comienzo de la disolución es el signo de la conjunción de las dos materias... Entonces, hijos míos, tenéis ya, por la gracia de Dios, un elemento de nuestra piedra, que es la cabeza negra, la cabeza de cuervo, que es el fundamento y la llave de todo el magisterio, sin la que no triunfaréis jamás” (Sinésius, De la oeuvre des Sages ) Morien se expresa en el mismo sentido, y dice: “Sabed ahora, oh magnífico Rey, que en este Magisterio nada es animado, nada nace, y nada crece, sino después de la negrura de la putrefacción, y después de haber sufrido, por un combate mutuo, la alteración y el cambio, lo que ha hecho decir al sabio que toda la fuerza del Magisterio no está sino después de la podredumbre” (Morien, Diálogos del Rey Calid ) Nicolás Flamel, que ha empleado la alegoría del Dragón, dice también;: “Al mismo tiempo la materia se disuelve, se corrompe, ennegrece, y concibe para engendrar; porque toda corrupción es generación; y se debe siempre desear esta negrura... En verdad quien no vea esta negrura en los primeros días de la piedra, cualquier otro color que vea, yerra enteramente en el Magisterio, y no lo puede perfeccionar con ese caos; pues no trabaja bien, no pudre...” (Flamel, Explicación de las Figuras Jeroglíficas ) Basilio Valentín trata esto en sus Doce Llaves; Ripley en sus Doce Puertas; en resumen, todos los otros Filósofos, que sería demasiado largo citar. Los antiguos, habiendo observado que la disolución se hacía por la humedad y la putrefacción, o el negro que era su Saturno, tenían por costumbre poner un Tritón sobre el templo de ese hijo del Cielo y de la Tierra; y se sabe que Tritón tiene una relación inmediata con Nereo. Maier (Arcana Arcanissima, 1.2) nos asegura que las primeras monedas fueron acuñadas bajo los auspicios de Saturno, y que llevaban por sello una oveja y un navío; lo que hacía alusión al Vellocino de Oro y a la nave Argos. Los autores que han pretendido que Hércules no emplea la violencia para llevarse las Manzanas de Oro, sino que las recibió de la mano de Atlas, sin duda no han puesto atención a que la fábula dice positivamente que era preciso, para triunfar, matar ese Dragón espantoso que guardaba la entrada del Jardín. Pero aquellos que son de esta idea, y aquellos que tienen la opinión contraria, tienen razón igualmente. Los roles, llenos de supercherías, que Ferecides hace jugar a Hércules y a Atlas en esta ocasión, son demasiado indignos de ellos, y demasiado mal combinados para ameritar que se los mencione. Hércules usa violencia para matar al Dragón, en el sentido y de la manera en que lo hemos dicho; se puede decir también que él recibe las Manzanas de la mano de Atlas, en lo que ese pretendido Rey de Mauritania no significa otra cosa que la roca en la que él fue cambiado, es decir, la roca o la piedra de los Filósofos, de la cual se forma el oro de los Sabios, que algunos Filósofos han llamado fruto del Sol o Manzanas de Oro. Pero ¿por qué razón los Filósofos antiguos y modernos han podido imaginar Manzanas de Oro? Esta idea debe venirle bastante naturalmente a un hombre que sabe que los filones de las minas se extienden bajo tierra poco más o menos como
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las raíces de los árboles. Las sustancias sulfurosas y mercuriales se reencuentran en los poros y las venas de la tierra y de las rocas, se coagulan para formar los minerales y los metales, lo mismo que la tierra y el agua impregnados de diferentes sales fijas y volátiles, concurren al desarrollo de los gérmenes, y al crecimiento de los vegetales. Esta alegoría de los árboles metálicos está tomada entonces de la naturaleza misma de las cosas. Casi todos los Filósofos Herméticos han hablado de esos árboles minerales. Unos se han explicado de una manera, otros de otra; pero de modo que todos concurren a la misma meta. “El grano fijo”, dice Flamel, “es como la manzana, y el mercurio es el árbol; no se debe separar el fruto del árbol antes de su madurez, porque podría sobrevenirle falta de nutrición... Es preciso transplantar el árbol, sin sacarle su fruto, a una tierra fértil, grasa y más noble, que proveerá más alimento al fruto en un día, de lo que la primera tierra le hubiera provisto en cien años, a causa de la agitación continua de los vientos. La otra tierra, siendo próxima al Sol, perpetuamente calentada por sus rayos, y abrevada sin cesar de rocío, hace vegetar y crecer abundantemente al árbol plantado en el Jardín Filosófico” (Flamel, Explicación de las Figuras ) Por destacada que sea la relación de esta alegoría de Flamel con el Jardín de las Hespérides, la del Cosmopolita es todavía más precisa. “Neptuno me condujo a una pradera, en medio de la cual había un Jardín plantado con diversos árboles muy notables. Me mostró siete, entre los otros, que tenían sus nombres particulares, y me hizo notar dos de esos siete, mucho más bellos y más elevados: uno llevaba frutos que brillaban como el Sol, y sus hojas eran como de oro; el otro producía frutos de una blancura que sobrepasa a la del lis, y sus hojas se asemejaban a la plata más fina. Neptuno llamaba al primero Árbol Solar , y al otro Árbol lunar ” (Cosmopolita, Parabole ) Otro autor ha titulado su tratado sobre esta materia Arbor Solaris . Se encuentra en el sexto tomo del Teatro Químico. Después de una relación tan palpable ¿podríamos persuadirnos de que estas alegorías antiguas y modernas no tengan el mismo objeto? Y si en efecto no lo tuvieran ¿cómo hubiera ocurrido que los Filósofos Herméticos las hayan empleado para explicar sus operaciones y la materia de su Magisterio, y ellas estén tan de acuerdo entre sí? Se dirá posiblemente que no son los Poetas los que tomaron sus fábulas entre los Filósofos; que son estos últimos los que tomaron sus alegorías entre las fábulas de los Poetas. Pero si las cosas fueran así, y que los Poetas no hayan considerado más que la historia antigua, o la moral ¿cómo la serie sucesiva de todas las acciones relatadas por los Poetas, y las circunstancias de casi todas las fábulas, son precisamente propias a explicar alegóricamente todo lo que ocurre sucesivamente en las operaciones de la obra? ¿y cómo se puede explicar una por la otra? Si no hubiera más que una o dos fábulas que pudieran relacionarse, se podría decir que tomándose un gran trabajo, se podría hacerlas llegar a la gran obra, de una u otra manera; pero el hecho de que no haya una sola de las antiguas, egipcias y griegas, que no puedan explicarse hasta las circunstancias incluso que parecen menos interesantes a los otros mitólogos, y que son necesarias en mi sistema; es un argumento que nuestros mitólogos tendrían mucho trabajo en resolver. No obstante, Orfeo y los antiguos Poetas no se propusieron describir alegóricamente el proceso entero de la obra en cada fábula, y varios Filósofos Herméticos también sólo describieron la parte que más los impresionaba. Uno, no ha hecho alusión más que a lo que ocurre en la obra del azufre; otro, a las operaciones del elixir; un tercero sólo ha hablado de la multiplicación. No obstante, para engañar,
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esos últimos han entremezclado las operaciones de una y otra obra. Esto es lo que los vuelve tan ininteligibles para aquellos que no saben hacer esta distinción; es también lo que hace que se encuentren tantas contradicciones aparentes en sus obras, cuando se los compara unos con otros. Por ejemplo, un Filósofo Hermético, hablando de las materias que entran en la composición del elixir, dice que hacen falta varias, y aquel que habla de la composición del azufre, asegura que sólo es necesaria una. Tienen razón ambos; bastaría para ponerlos de acuerdo con poner atención a que no hablan de las mismas circunstancias de la obra. Lo que contribuye a confirmar la idea de contradicción, es que la descripción de las operaciones a menudo es la misma en ambos; pero tienen razón en esto todavía, porque Morien nos asegura, junto con muchos otros Filósofos, que la segunda obra, que él llama disposición, es totalmente semejante a la primera en cuanto a las operaciones. Se debe juzgar sobre las fábulas, de la misma forma. Los trabajos de Hércules, tomados separadamente, no hacen alusión a todos los trabajos de la obra; pero la conquista del Vellocino de Oro la comprende por entero. Es por lo que se ve reaparecer varias veces en esa última ficción, hechos diferentes en sí mismos en cuanto a los lugares y a las acciones, pero que, tomados en sentido alegórico, no significan más que la misma cosa. Los lugares por los cuales era totalmente natural que los Argonautas pasaran para retornar a su país, no eran los más apropiados para expresar lo que Orfeo tenía en vista; entonces él inventó otros que jamás existieron, o ideó que ellos habían pasado por lugares conocidos, pero que les era imposible encontrar sobre su ruta. Esta observación tiene lugar sobre otras ficciones, como lo veremos a continuación. La propiedad que Midas había recibido de Baco, de cambiar en oro todo lo que tocaba, no es más que una alegoría de la proyección, o transmutación de los metales en oro. El arte nos provee todos los días en el reino vegetal ejemplos de transmutación, que prueba la posibilidad de la de los metales. ¿No vemos que una pequeña yema tomada de un árbol genuino, e injertada sobre un arbolillo silvestre, lleva frutos de la misma especie que aquellos del árbol del que la yema se ha sacado? ¿Por qué el arte no tendría éxito en el reino mineral, proveyendo también la yema metálica al arbolillo silvestre de la naturaleza, y trabajando con ella?. La Naturaleza emplea un año entero para hacer producir hojas, flores y frutos a un manzano. Pero si al principio de diciembre, antes de las heladas, se corta de un manzano una pequeña rama, y se la pone en agua cerca de una estufa, se verá en pocos días brotar hojas y flores. ¿Qué hacen los Filósofos? Ellos toman una rama de su manzano Hermético; la ponen en su agua, y en un lugar moderadamente cálido: ella les da flores y frutos a su tiempo. La Naturaleza, ayudada por el arte, abrevia entonces la duración de sus operaciones ordinarias. Cada reino tiene sus procedimientos, pero aquellos que la Naturaleza pone en uso para uno, justifica los del otro, porque ella obra siempre por una vía simple y recta; el arte debe imitarla, pero él emplea diversos medios cuando se trata de llegar a metas diferentes. La fábula de las Hespérides es una prueba de que el Filósofo Hermético debe consultar a la Naturaleza antes de trabajar, e imitar sus procedimientos en sus operaciones, si quiere, como Hércules, tener éxito en llevarse las Manzanas de Oro. Es en ese mismo Jardín que fue cosechada la manzana, primera simiente de la guerra de Troya. Venus tomó allí también aquellas que dio como presente a Hipómenes para detener a Atalanta en su carrera. Explicaremos esta última fábula en el capítulo siguiente, y reservaremos la otra para el sexto libro.
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III - Historia de Atalanta La fábula de Atalanta está de tal modo encadenada a la del Jardín de las Hespérides, que depende de ella absolutamente, porque Venus tomó de allí las manzanas que le dio a Hipómenes; Ovidio había aprendido sin duda de algún poeta antiguo, que Venus había cosechado esas manzanas en el campo Danuséen de la Isla de Chipre. El inventor de esta circunstancia hizo alusión al efecto de esas manzanas, porque el nombre del campo donde se supone que ellas crecen significa vencer, domar, de δαµάζω, subigo, domo , cualidad que tienen las Manzanas de Oro del Jardín de las Hespérides; lo que está tomado de la naturaleza misma de las cosas, como lo veremos después. Se ha variado acerca de los padres de esta Heroína. Unos, con Apolodoro, dicen que era hija de Yaso; otros dicen que era hija de Esqueneo, rey de Arcadia. Algunos autores incluso han supuesto a otra Atalanta, hija de Menalion, que dicen haber sido tan ligera en la carrera, que ningún hombre, por vigoroso que fuera, podía detenerla. El Abate Banier parece distinguirla de la que asiste a la cacería del Jabalí de Calidonia, pero los Poetas la hacen comúnmente hija de Esqueneo. Ella era virgen, y de una belleza sorprendente. Había resuelto conservar su virginidad porque, habiendo consultado al oráculo para saber si debía casarse, él le respondió que ella no debía atarse a un esposo, pero que sin embargo no podría evitarlo. Su belleza le atraía muchos amantes, pero ella los alejaba a todos por las duras condiciones que les imponía a aquellos que pretendían desposarla. Les proponía disputar una carrera con ella, a condición de que corrieran sin armas; y ella los seguiría con un venablo, y a aquellos que pudiera detener antes de haber arribado a la meta, los mataría con esta arma; pero el primero que arribara allí antes que ella, sería su esposo. Varios lo intentaron, y perecieron. Hipómenes, biznieto del Dios de las Aguas, admirado por el conocido valor y la belleza de Atalanta, no se desalentó por la mala fortuna de los otros pretendientes de esta valerosa muchacha. Él invocó a Venus, y obtuvo de ella tres manzanas de oro. Provisto con esta ayuda, se presentó para correr con Atalanta en las mismas condiciones que los otros. Como el amante, según el acuerdo, pasaba adelante, Hipómenes mientras corría dejó caer esas tres manzanas a alguna distancia una de otra; y Atalanta se entretenía en recogerlas, por lo cual él tuvo siempre la delantera, y llegó primero a la meta. Así, habiéndose hecho vencedor por esta estratagema, él desposó a esta princesa. Como ella amaba mucho la cacería, la ejercitaba con frecuencia. Un día que ella estaba de caza, se sintió muy fatigada y acuciada por una violenta sed, cerca de un templo de Esculapio. Ella golpeó una roca, dice la fábula, e hizo salir de ella una fuente de agua fresca, en la cual apagó su sed. Pero habiendo a continuación profanado un templo de Cibeles, con Hipómenes, él fue convertido en león, y Atalanta en leona. Cualquiera sea el deseo que se pueda tener de considerar esta ficción como una historia verdadera, todas las circunstancias tienen un aire tan fabuloso, que el Abate Banier mismo se ha contentado con relatar lo que dicen de ella diversos autores, sin dar ninguna explicación. Aquellos que encuentran en todas las fábulas reglas para la conducta ¿tendrían mejor éxito al decir que ésta es el retrato de la avaricia y la voluptuosidad? ¿que esta velocidad en la carrera indica la inconstancia que no puede ser fijada sino por el afán de oro? ¿y que sus metamorfosis en animales, hace ver el embrutecimiento de aquellos que se abandonan sin moderación a la voluptuosidad? Por poco verosímiles que sean esas explicaciones
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¿cómo podrían ajustarles otras circunstancias que hay en esta ficción que las desmienten? Pero no hay ninguna dificultad en mi sistema. Atalanta tiene a Esqueneo por padre, o una planta que crece en los pantanos, σχοϊνος de , juncus . Ella era virgen y de una belleza sorprendente; tan ligera en la carrera, que a Hipómenes le pareció que corría tan veloz como vuela una flecha o un pájaro: ........ Dum talia secum, Exigit Hyppomenes, passu volat alite virgo. Quae quanquám Scylthica non, segnius ire fagitta, Anonio visa est juvenis. Ovidio El agua mercurial de los Filósofos tiene todas estas cualidades; es una virgen alada, extremadamente bella (D´Espagnet, Can. 58), nacida del agua cenagosa del mar, o del lago Filosófico. Ella tiene mejillas bermejas, y proviene de sangre real; tal es como Ovidio nos representa a Atalanta: Inque puellari corpus candore, ruborem Traxerat. Nada más volátil que esta agua mercurial; no es entonces sorprendente que ella sobrepase en la carrera a todos sus Amantes. Los Filósofos incluso le dan con frecuencia los nombres de flechas y de pájaros. Es con tales flechas que Apolo mata a la serpiente Pitón; Diana las empleaba en la cacería, y Hércules en los combates que debía sostener contra ciertos monstruos. La misma razón ha hecho suponer que Atalanta mataba con un venablo, y no con una pica, a los que corrían delante de ella. Hipómenes fue el único que la venció, no solamente porque él era descendiente del dios de las Aguas, y en consecuencia de la misma raza que Atalanta, sino con el socorro de las manzanas de oro del Jardín de las Hespérides, que no son otra cosa que el oro o la materia de los Filósofos fija y fijadora. Este oro es el único capaz de fijar la materia de los Filósofos, coagulándola y cambiándola a tierra. Atalanta corre; Hipómenes corre a causa de ella, porque es un condición sin la cual no la podría desposar. En efecto, es absolutamente requerido en la obra que lo fijo sea primeramente volatilizado, antes de fijar lo volátil; en consecuencia, la unión de ambos no puede hacerse antes de esta sucesión de operaciones; por eso se ha imaginado que Hipómenes había dejado caer esas manzanas de distancia en distancia. Atalanta por último se enamoró de su vencedor, y se hizo su esposa; vivieron juntos en buena armonía; fueron inseparables incluso, pero se dedicaban todavía a la cacería; esto es, que después de que la parte volátil es reunida con la fija, el matrimonio está hecho; ese matrimonio famoso del cual los filósofos hablan en todos sus Tratados (D´Espagnet, Can. 58 ; Morien, Conversaciones del Rey Calid 2º parte ; Flamel, Désir désiré , el autor anónimo del tratado Consilium conjugii massoe Solis et Lunae ; Thesaurus Philosopiae y tantos otros). Pero como la materia no es entonces absolutamente fija, se supone a Atalanta e Hipómenes todavía dedicados a la cacería. La sed que acucia a Atalanta, es la misma que abrasaba a Hércules y a los Argonautas en el Jardín de las Hespérides; y ese pretendido templo de Esculapio sólo difiere de él en el nombre. Hércules, en el mismo caso, hizo salir, como Atalanta, una fuente de agua viva de una roca, pero a la manera de los Filósofos, cuya piedra se cambia a agua. Pues, como dice Sinesio, todo nuestro arte consiste en saber sacar el agua de la piedra o de tierra negra, y en poner otra vez esta agua sobre su tierra. Ripley se expresa poco más o menos en los mismos términos: “Nuestro arte produce el agua de la tierra, y el aceite de la roca más dura ”
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Hermes dice : “Si no cambiáis nuestra piedra en agua, y nuestra agua en piedra, no triunfaréis” Ésta es la fuente del Trevisano, y el agua viva de los Sabios. Sinesio, que acabamos de citar, había reconocido en la obra una Atalanta y un Hipómenes, cuando dijo: “No obstante, si ellos pensaban entenderme sin conocer la naturaleza de los elementos y de las cosas creadas, y sin tener una noción perfecta de nuestro rico metal, se engañarían, y trabajarían inútilmente. Pero si conociesen las naturalezas que huyen, y aquellas que siguen, podrían, por la gracia de Dios, llegar adonde tienden sus deseos” . Michel Maier ha hecho un tratado de emblemas Herméticos, que ha titulado en consecuencia Atalanta Fugiens . Aquellos de los antiguos que han dicho que Hipómenes era hijo de Marte, no son contrarios en el fondo a los que dicen que descendía de Neptuno, porque el Marte Filosófico se forma de la tierra provenida del agua de los Sabios, que ellos también llaman su mar. Esta materia fija es propiamente el dios de las Aguas; de ella se compone la Isla de Delos, que Neptuno, se dice, fija para favorecer el retiro y el parto de Latona, quien da a luz a Apolo y a Diana; es decir, la piedra al blanco y la piedra al rojo, que son la Luna y el Sol de los Filósofos, y que no difieren de Atalanta convertida en Leona, y de Hipómenes metamorfoseado en León. Ambos son de una naturaleza ígnea, y de una fuerza capaz de devorar los metales imperfectos representados por los animales más débiles que ellos, y de transformarlos en su propia sustancia, como hace el polvo de proyección al blanco y al rojo, que transmuta esos metales bajos a plata u oro, según su cualidad. El Templo de Cibeles, donde se hace la profanación que ocasiona la metamorfosis, es el vaso Filosófico, en el cual está la tierra de los Sabios, madre de los dioses químicos.
Aunque Apolodoro haya seguido una tradición un poco diferente de la que acabamos de relatar, el fondo de ésta es el mismo, y se explica también fácilmente. Según este autor, ella fue abandonada desde su nacimiento en un lugar desierto, y fue encontrada y recogida por cazadores, lo que le hizo tomar mucho gusto por la cacería. Ella participó en la del monstruoso Jabalí de Calidonia, y a continuación en los combates y en los juegos instituidos en honor de Pelias, donde lucha contra Peleo, y obtiene el premio. Ella encuentra después a sus padres, que la instan a casarse, y ella consiente en desposar a aquel que pudiera vencerla en la carrera, como se ha dicho.
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El desierto donde Atalanta es abandonada es el mismo lugar donde se encuentra la materia de los Filósofos, hija de la Luna, según Hermes: “In depopulatis terris invenitur, Sol est ejus pater, et mater Luna” , como Atalanta tenía a Menalión por madre, que parece venir de µήνη Luna , y λήιον, seges (ver qué es, la palabra griega quiere decir “mies”). Los cazadores que la encuentran, son los Artistas a los cuales Raimundo Lullio da el nombre de Cazadores en esta misma circunstancia. El artista la toma con cuidado, la pone en el vaso, y le da el gusto de la cacería, es decir, la dispone a la volatilización. Cuando ella estuvo en edad de resistir la fatiga, y estuvo ejercitada, asistió a la cacería del Jabalí de Calidonia, esto es, al combate que se da entre el volátil y el fijo, donde el primero obra sobre el segundo, y lo sobrepasa, así como Atalanta hiere es la primera que hiera con una flecha al fiero animal, y fue la causa de su captura, por lo que se la adjudicó la cabeza y la piel. A ese combate le sucede la disolución y la negrura, representados por los combates instituidos en honor de Pelias, como veremos en el cuarto Libro. Por último, después de haber obtenido el premio contra Peleo, ella reencuentra a su padres; esto es, después de que el color negro ha desaparecido, la materia comienza a fijarse, y a volverse la Luna y el Sol de los Filósofos, que son los padre y madre de su materia. El resto ha sido explicado antes. Lo que acabo de decir de la guerra de Calidonia parecería exigir que yo entrara en mayor detalle a este respecto; pero no siendo esa fábula de la naturaleza de aquellas que me propuse explicar en este libro, a causa de su relación más aparente con el Arte Hermético, no haré una mención más extendida de ella.
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IV - La Cierva de cuernos de oro La historia de la captura de la cierva de los cuernos de oro y pies de bronce es tan manifiestamente una fábula, que ningún mitólogo, pienso, se empeñará en tratarla de otro modo. El Abate Banier bien ha pensado él mismo que los cuernos, y más cuernos de oro dados a una cierva, que no los lleva de ninguna especie, eran una circunstancia que volvían la historia, al menos, alegórica, y que los pies de bronce debían hacer alusión a alguna cosa; pero él ha relatado simplemente el hecho de los cuernos sin dar ninguna explicación, cualquiera sea el deseo que haya tenido de dar esta ficción como una historia verdadera. Hubiera hecho bien en callarse también sobre los pies de bronce. “Hércules, habiendo perseguido durante un año una Cierva que Euristeo le había ordenado llevarle viva, se pregona a continuación que ella tenía los pies de bronce; expresión figurada, que marcaba la velocidad con la que ella corría” (Abate Banier, T. III, Pág. 276) ¿El lector pensará con ese mitólogo que los pies de bronce son muy apropiados para darle ligereza a un animal y para aumentar su velocidad? Yo, si quisiera explicar esta fábula en el sistema de ese erudito, hubiera supuesto, al contrario, que el autor de esa ficción había ideado esos pies de bronce para hacer el hecho más creíble, no en cuanto a los pies de bronce mismos, sino para dar a entender figurativamente, que esta Cierva era de una naturaleza más pesada de la que son comúnmente las ciervas; y en consecuencia, mucho menos ligera en la carrera, y más fácil de ser capturada por un hombre que la persiguiera. Pero una vez desaparecida esta dificultad, quedan todavía la de los cuernos de oro, la de la persecución durante un año entero, la de que no podía ser matada por ningún arma ni capturada por ningún hombre más que un héroe como Hércules; en resumen, todas las otras circunstancias de esta ficción. Una historia de esta especie resultaría un cuento pueril, y un hecho muy poco digno de estar entre los trabajos de un héroe tan grande, si no encerrara algunos misterios. Esta Cierva estaba, se dice, consagrada a Diana. Ella habitaba el monte Menalo, y no estaba permitido cazarla con perros, ni con arco. Era necesario capturarla a la carrera, con vida, y sin pérdida de sangre. Euristeo mandó a Hércules que se la trajera. Hércules la persiguió sin descanso durante un año entero, y la atrapó finalmente en el bosque de Artemisa, consagrado a Diana, cuando ese animal estaba a punto de atravesar el río Ladón. La Cierva era uno de los animales más veloces en la carrera, y ningún hombre podría jactarse de detenerla. Pero ésta tenía cuernos de oro y pies de bronce; ella era menos ágil, y en consecuencia más fácil de capturar; y a pesar de eso era necesario un Hércules. En cualquier otra circunstancia, aquel que se le hubiera ocurrido tomar una Cierva consagrada a Diana, en el bosque de esta diosa, hubiera infaliblemente incurrido en la indignación de la hermana de Apolo quien, extremadamente celosa de lo que le pertenecía, castigaba severamente a los que le faltaban el respeto. Pero en ésta Diana parece haber actuado de concierto con Alcides1, aunque ella pareció hecha para proveer materia para los trabajos de ese héroe. El León de Nemea y el Jabalí de Erimanto son pruebas de ello. Hércules, quien arrojaba flechas contra el mismo Sol ¿hubiera temido la ira de Diana? Pero por temerario que hubiera podido ser, él, que estaba en el mundo para purgarlo de los monstruos y malhechores que lo infestaban, ¿hubiera osado atacar a los dioses, si hubiera considerado reales a esos dioses, y no hubiera sabido que eran de naturaleza tal que podían ser atacados impunemente por los 1
Antiguo nombre de Heracles.
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hombres? El bravo Neptuno, Plutón, Vulcano, Juno. Todos buscaban perjudicarlo, causarle obstáculos, y él se sale de ellos. Pero tales son los dioses fabricados por el Arte Hermético; ellos dan trabajo al Artista; pero éste los persigue a flechazos o a golpes de maza, y consigue hacer con ellos lo que se propone. En la persecución que Hércules hace de la Cierva, él no emplea tales armas; pero el oro mismo del cual están hechos los cuernos de ese animal, y sus pies de bronce, favorecen su empresa. En efecto, es lo que hace falta en el Arte químico, donde la parte volátil, figurada por la carrera ligera de la Cierva, es volátil, y sólo le hace falta una materia fija como el oro para fijarla. El autor del Rosario ha empleado figurativamente expresiones que significan la misma cosa, cuando dijo: “La plata viva volátil no sirve para nada, si no es mortificada con su cuerpo, este cuerpo es de la naturaleza del Sol”. “Dos animales están en nuestro bosque, dice un antiguo Filósofo alemán, uno vivo, ligero, alerta, grande y robusto, es un Ciervo; el otro es el Unicornio”. Basilio Valentín, en una alegoría sobre el Magisterio de los sabios, se expresa así: “Un asno, habiendo sido enterrado, se corrompió y pudrió, y de él se originó un ciervo que tenía los cuernos de oro y los pies de bronce; porque la cosa cuya cabeza es roja, los ojos negros y los pies blancos, constituye el Magisterio”. Los Filósofos hablan con frecuencia del latón o leton que es preciso blanquear. Ese latón, o la materia que llegó al negro por la putrefacción, es la base de la obra. “Blanquead el latón, y romped vuestros libros, dice Morien, pues el azoth y el latón os bastan ”. Entonces, se ha imaginado con razón que esta Cierva tenía los pies de bronce. De este bronce eran esos vasos antiguos que algunos héroes de la fábula ofrecían a Minerva; el Trípode que los Argonautas dieron como presente a Apolo; el instrumento de percusión con el cual Hércules caza los pájaros del Lago Estínfale; la torre en la cual Dánae fue encerrada, etc. Todo en esta fábula tiene una relación inmediata con Diana. La Cierva le estaba consagrada; ella habita sobre el Monte Menalo, o piedra de la luna, de µήνη luna , y λάας lapis . Fue capturada en el bosque de Artemisa, que significa también Diana. La luna y Diana no son más que la misma cosa, y los Filósofos llaman Luna a la parte volátil o mercurial de su materia. Llaman también Diana a su materia cuando llega al blanco. Es entonces cuando la Cierva se deja capturar, es decir, que de volátil que era, se vuelve fija. El río Ladón fue el término de su carrera, porque después de la circulación larga, ella se precipita al fondo del vaso en el agua mercurial, donde el volátil y el fijo se reúnen. Esta fijeza viene designada por el presente que Hércules hace a Euristeo con ella, porque Euristeo viene de εΰρυς latus, amplus , y de xx1 sto, maneo . Como se ha hecho Ευρυσθενής, firmiter stans, o potens, de εΰρυς latus , y de σθένος robur . Es entonces como si se dijera que el artista, después de haber trabajado en fijar la materia lunar durante el tiempo requerido, que es de un año, tiene éxito en hacer su Diana, o en obtener el blanco, y le da a continuación el último grado de fijeza significada por Euristeo. Ese término de un año no debe entenderse como un año común, sino como un año filosófico, cuyas estaciones no son las estaciones vulgares. He explicado lo que era en el Tratado Hermético que se encuentra al principio de esta Obra, y en el Diccionario. Esta persecución de un año hubiera debido hacer suponer algún misterio en esta ficción. Pero los mitólogos, no estando enterados de este misterio, no han podido ver en ella más que lo fabuloso. Cada cosa tiene un tiempo fijo y determinado 1
Palabra griega ilegible en el original.
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para llegar a su perfección. La Naturaleza obra siempre largamente, y aunque el Arte pueda abreviar las operaciones, no tendría éxito si precipitara demasiado los procedimientos. Por medio de un calor dulce, pero más vivo que el de la Naturaleza, se puede adelantar una flor o un fruto; pero un calor demasiado violento quemaría la planta antes de que pudiera producir lo que se espera de ella. Hace falta más paciencia y tiempo en el artista, que trabajo y gastos, dice d´Espagnet. Ripley nos asegura además (Doce Puertas), y muchos otros, que es necesario un año para conseguir la perfección de la piedra al blanco, o la Diana de los Filósofos, que ese autor llama cal . “Nos hace falta, dice él, un año para que nuestra cal se vuelva fusible, fija, y tome un color permanente” . Zachaire y la mayoría de los Filósofos dicen que son necesarios 90 días, y otras tantas noches, para llevar la obra al rojo, después del verdadero blanco, y 275 días para lograr ese blanco; lo que hace un año entero, al cual el Trevisano agrega siete días. Algunos mitólogos han hecho de esta fábula una aplicación bastante extraordinaria. Hércules, dicen ellos, representa al Sol, que hace su curso todos los años. Pero cuando es preciso decir qué es esta Cierva que el Sol persigue, se quedan en el camino, tan cierto es que toda explicación falsa cojea siempre en algún sitio.
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V- Midas Aunque la fábula de Midas no encierre una sola circunstancia que con fundamento se pueda considerar como histórica, el Abate Banier pretende que todo en ella es verdadero (Mythol. T. II p. 596). “Es así, dice ese mitólogo, que los griegos se complacían en transformar la historia en fábulas ingeniosas. Yo digo la historia, porque ésta es una verdadera” . Los autores de esta ficción no podrían tener mayores razones para decir del Abate Banier: “Es así como ese erudito transformó en historia lo que no fue jamás sino un fruto de nuestra imaginación; pues la historia pretendida de Midas es una fábula pura”. En efecto ¿no son imaginarios todos los actores de la obra? Nosotros hemos considerado a Cibeles, madre de Midas, como madre de los dioses, pero complació a ese mitólogo hacer de ella una reina de Frigia, hija de Dindime y de Meón, rey de Frigia y de Libia. Sileno era para nosotros el nodrizo del dios Baco, que no existió jamás. Él lo metamorfosea en Filósofo, tan célebre por su ciencia como por su embriaguez. Yo sé bien que varios autores antiguos tienen esa idea, y que consideran esa borrachera, de la cual tanto se ha hablado, como una borrachera misteriosa, que significaba que Sileno estaba profundamente sepultado en sus especulaciones. Cicerón, Plutarco y muchos otros, habían concebido de él una idea poco más o menos parecida, pero unos no hablan más que siguiendo a los otros, y cuando nos remontamos a la fuente, se ve a Sileno sólo como un verdadero borracho, padre putativo del dios Baco. La singularidad misma de la aventura de Sileno y Midas, y lo que resulta de ella, sólo puede ser considerada una pura ficción. ¿Podría ser que Midas, el más avaro de los hombres, haya prodigado vino hasta llenar una fuente, para impulsar a Sileno a beber en exceso y poder hacerse con él? ¿No hubiera encontrado un avaro un medio más conforme a su avaricia? ¿Debía usar una estratagema tan costosa para obtener una cosa tan fácil? Los modos que Midas usa para con Sileno, según lo que relata el Abate Banier, incluso destruyen absolutamente la idea de realidad. “Sileno, dice ese mitólogo, merodeaba por el país, montado sobre su asno, y se detenía a menudo cerca de una fuente para dormir la mona y descansar de sus fatigas. La ocasión le pareció favorable a Midas: hizo arrojar vino en esa fuente, y puso algunos campesinos para emboscar a Sileno. Éste bebió con exceso, durante un día, de ese vino; y los campesinos, cuando lo vieron ebrio, se arrojaron sobre él, lo ataron con guirnaldas de flores, y lo llevaron así al rey. Ese príncipe, estando él mismo iniciado en los misterios de Baco, recibió a Sileno con grandes muestras de respeto, y después de haber celebrado con él las orgías durante diez días y diez noches consecutivas, y de haberlo oído discurrir sobre varios temas, lo condujo hasta Baco. Ese dios, encantado de ver otra vez a su padre putativo, cuya ausencia le había causado mucha inquietud, le ordenó a Midas que le pidiera todo lo que quisiera. Midas, que era extremadamente avaro, deseó poder convertir en oro todo lo que tocara; lo que le fue concedido” Si creemos al mismo autor, Sileno era entonces un filósofo muy sabio, cuya inteligencia Midas empleó para el establecimiento de la religión, y los cambios que él hizo en la de los lidios. Y para tener un garante de la verdad de esta pretendida historia, él cita a Herodoto, a quien le hace decir lo que en efecto no dijo. Las otras explicaciones son tan poco naturales y se alejan tanto de lo verosímil, que no creo tener que relatarlas. Si Sileno era un Filósofo ¿qué razón pudo haber originado que se lo creyera nodrizo de Baco? ¿No es la Filosofía incompatible con la embriaguez? Un hombre
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dado habitualmente a ese vicio, no es de ningún modo propio para las profundas especulaciones que demanda esta Ciencia. Puesto que ese pretendido Filósofo tenía costumbre de ir a dormir la mona cerca de la fuente donde fue prendido ¿era necesario tomar tantas medidas para apresarlo? ¿Se pensará, con el escoliasta Aristófanes y el Abate Banier, que se ha imaginado que Midas tenía orejas de asno porque ese príncipe tenía espías por todas partes, que él interrogaba y escuchaba con atención? ¿Se dirá, con ese mitólogo, que Midas comunicó su virtud aurífica al río Pactolo, porque él obligaba a sus súbditos a recoger el oro que las aguas de ese río arrastraban? Y si es cierto que él era extremadamente grosero y estúpido ¿cómo tenía bastante espíritu para darle leyes a los lidios, e instituir ceremonias religiosas? ¿Y para acreditarse entre esos pueblos, y hacerse considerar como un segundo Numa1? ¿Para conducir un comercio de modo tal que llegó a ser tan opulento, que se haya imaginado que convertía todo en oro? Tales son las explicaciones, o mejor dicho las contradicciones de ese erudito mitólogo, que sabe hacer uso ingeniosamente de todos los autores para llegar a su meta. En un sitio, Midas reina a lo largo del río Sangar, en otro, es a lo largo del río Pactolo. Allá, es un hombre grosero y estúpido, que merece en consecuencia que se imagine que tenía orejas de asno; aquí, es un hombre de espíritu, un genio vasto y extendido, capaz de grandes empresas, digno de ser comparado con Numa; y quien, habiendo encontrado el secreto de saber todo por sus espías, por eso había dado lugar a que se imaginara que tenía orejas de asno. Los poetas no habían encontrado una solución tan ingeniosa a esa ficción. Ovidio nos dice que Apolo no creyó poder castigar mejor a Midas que haciéndole crecer orejas de asno, para poder dar a conocer a todo el mundo el poco discernimiento de ese rey, que había adjudicado la victoria a Pan sobre ese dios de la Música2; lo que prueba bastante claramente que los historiadores se han compenetrado bastante mal del espíritu de los Poetas, al querer retratarnos a Midas como un hombre de espíritu y de genio. Pero tomemos la cosa de la manera en la que los poetas la relatan. Midas era, dicen ellos, un rey de Frigia, que Orfeo había iniciado en el secreto de las Orgías. Estando un día Baco en aquel país, su padre putativo Sileno se separó de él y, habiéndose detenido cerca de una fuente de vino en un jardín de Midas, donde crecían por sí mismas las más bellas rosas del mundo, Sileno se embriagó y se adormeció. Habiéndose enterado Midas, y sabiendo la inquietud que la ausencia de Sileno había ocasionado en el hijo de Sémele, se apoderó de Sileno, lo rodeó de guirnaldas de flores de toda clase; y después de haberle dado la acogida más atenta que le fue posible, lo condujo otra vez hasta Baco. Él estuvo encantado de recibir a su padre putativo, y queriendo reconocer a Midas, le prometió concederle todo lo que le pidiera. Midas le pidió que todo lo que él tocara se volviera oro, lo que le fue concedido. Pero tal propiedad se volvió muy costosa para él, porque los manjares que se le servían se convertían en oro al momento de tocarlos, y estaba a punto de morir de hambre. Así, se dirigió al mismo dios para ser librado de un poder tan incómodo. Baco consintió en ello, y le ordenó a ese efecto que fuera 1
Numa Pompilio, segundo rey de Roma (715 – 672 a.C); según las leyendas, hombre de paz, reformador y gran civilizador, al que se le atribuye la organización legal y religiosa. 2 Se refiere al episodio en que Midas, elegido como árbitro de un certamen, debe escoger entre Apolo y Pan quién tenía mejor ingenio musical. Midas se decide por Pan; y Apolo, con una furia entendible ya que él era el director de las Musas y dios de las artes, convirtió las orejas de Midas en las de un asno.
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a lavar sus manos en el Pactolo. Midas lo hizo, y le comunicó a las aguas de ese río la virtud fatal de la que se desembarazó. Cuando se sabe lo que pasa en la Obra Hermética, cuando se trabaja en el elixir, la fábula de Midas la representa como en un espejo. Se puede recordar que cuando Osiris, Dionisio, o Baco de los Filósofos se forma, se hace una tierra. Esta tierra es Baco, que se representa yendo a visitar la Frigia, a causa de su virtud ígnea, ardiente y seca, porque Φρυγια quiere decir terra torrida et arida , de φρύγω, torreo, arefacio . Se supone que Midas reina allí, pero para indicar claramente lo que debe entenderse por ese pretendido Rey, se le dice hijo de Cibeles, o la tierra; la misma que se consideraba como madre de los dioses, pero de los dioses FilosóficoHerméticos. Así Baco, acompañado de sus Bacantes y de sus Sátiros, de los cuales Sileno, sátiro él mismo, era el jefe, deja la Tracia para ir hacia el Pactolo, que desciende del Monte Tmolos: es precisamente como si se dijera que el Baco Filosófico, o el azufre después de haber sido disuelto y volatilizado, tiende a la coagulación; puesto que Θρήκη, Tracia, viene de (x)1 curro , o de θρέω, tumultuando clamo , lo que designa siempre una agitación violenta, como la de la materia fija cuando ella se volatiliza después de su disolución. Casi no se puede expresar mejor la coagulación que por el nombre Pactolo, que viene naturalmente de πακτός, πακτόω, compactus , compingo , ensamblar, atar, juntar uno al otro. Por esta reunión se forma esa tierra Frigia. o ígnea y árida, en la cual reina Midas. Lo que era entonces volátil, es detenido por el fijo: es Sileno sobre el territorio de Midas. Se dice que Midas había puesto vino allí, del cual Sileno bebió en exceso, porque esta agua mercurial, que el Trevisano también llama fuente (Filosofía de los Metales) y Raimundo Lullio (en casi todas sus obras) vino, se vuelve roja a medida que esta tierra se vuelve más fija. El sueño de Sileno marca el reposo de la parte volátil, y las guirnaldas de flores que le ciñeron para conducirlo hasta Midas, son los diferentes colores por los que la materia pasa antes de llegar a la fijación. Las Orgías que ellos celebran juntos antes de unirse a Baco, son los últimos días que preceden a la perfecta fijación, siendo ésta el término de la obra. Se podría incluso creer que se ha querido expresar ese término por el nombre de Dionisio dado a Baco, puesto que puede venir de ∆ιός y de (x)2, meta , el Dios que es el final o el término. Los Poetas hicieron descripciones admirables del Pactolo; cuando quieren retratar una región afortunada, la comparan al país que riega el Pactolo, en cuyas aguas Midas depositó el don funesto que le había sido comunicado. Creso3 no hubiera sido, sin el Pactolo, más que un monarca limitado en poder, e incapaz de excitar la envidia de Ciro. Según el Abate Barthelemi, el Pactolo jamás fue más que un río muy mediocre, surgido en el monte Tmolos, dirigido en su curso a través de la planicie, e incluso de la ciudad de Sardes, acabando en el río Hemus. Homero, vecino de esas comarcas, no habla de él, no más que Hesíodo, aunque fue cuidadoso en nombrar los ríos de Asia Menor. Largo tiempo antes de Estrabón el Pactolo no arrastraba más oro, y todos los siglos posteriores no han reconocido riquezas en ese cauce, tan afortunado en la pluma de los Poetas. Aunque varios historiadores serios le atribuyen esa propiedad, yo no veo sobre qué el Abate Barthelemi puede fijar la 1
Palabra griega ilegible en el original Ídem 3 Último rey de Lidia en el siglo VI a.C. Sometió a las ciudades jonias y fue muy famoso por su riqueza, siendo el primero en acuñar monedas de oro puro y plata. Atacó a los persas, y fue vencido por Ciro II, quien puso fin a su imperio. 2
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época de esta fecundidad del Pactolo en el octavo siglo antes de la Era Cristiana, bajo los ancestros de Creso, que perdió su reino 545 años antes de Jesucristo. La Lidia podía ser rica en oro, independientemente del Pactolo, y las riquezas que Ciro encuentra allí no prueban totalmente que ellas provenían de ese río. Jamás se ha encontrado oro sobre el monte Tmolos; ningún historiador habla de minas en ese monte. Yo concluyo entonces, por esas razones, que todo es una fábula. Baco está encantado de ver otra vez a su padre putativo, y recompensa a Midas con el poder de convertir en oro todo lo que tocase. Ese dios no podía dar más que lo que él mismo poseía; era en consecuencia, un dios aurífico. Esta propiedad hubiera debido ocasionar algunas reflexiones en los mitólogos, pero como sólo han leído las fábulas con un espíritu repleto de prejuicios por la historia o la moral, no han visto más que eso. El oro es el objeto de la pasión de los avaros; se imaginó que Midas demandó a Dionisio poder hacerlo, tanto como quisiera; se concluye entonces que era un avaro, y el más avaro de los hombres. Pero si se hubiera puesto atención en que es a Dionisio a quien le hace este pedido, y que este dios se lo acuerda con plena autoridad, sin recurrir ni a su padre Júpiter, ni a Plutón, dios de las riquezas, se hubiera pensado naturalmente que Baco era un dios de oro, un príncipe aurífico, que puede transmutar él mismo, y comunicar a los otros el mismo poder de convertir todo en oro, al menos todo lo que es transmutable. Cuando los Poetas nos dicen que todo se volvía oro en las manos de Midas, hasta los manjares que se le servían, se sabe bien que esto sólo puede entenderse alegóricamente. Así, es una continuación natural de lo que había precedido. Midas condujo a Sileno hasta Baco; esto es que la tierra Frigia, habiendo fijado una parte del volátil, todo se volvió fijo, y en consecuencia, piedra transmutante de los Filósofos. Él recibió de Baco el poder de transmutar. Lo tenía en cuanto a la plata, pero no podía obtener esa propiedad en cuanto al oro, sino de Baco, porque ese dios es la piedra al rojo, la única que puede convertir en oro los metales imperfectos. Lo he explicado bastante largamente en el primer libro, cuando hablé de Osiris, que todo el mundo conviene en que es el mismo que Dionisio o Baco. Se puede también recordar que he explicado los Sátiros y las Bacantes como las partes volátiles de la materia que circulan en el vaso. Ésa es la razón que ha hecho decir a los inventores de estas ficciones, que Sileno era él mismo un Sátiro, hijo de una Ninfa, o del agua, y el padre de los otros Sátiros; pues no se puede, parece, indicar mejor la materia del arte Hermético, que por el retrato que se nos hace de este buen hombre Sileno. Su exterior tosco, pesado, rústico y hecho, parecería, para caer en ridículo, propio a excitar la risa de los niños, escondía no obstante algo muy excelente, puesto que la idea que se ha querido darnos de él es la de un Filósofo consumado. Es lo mismo con la materia del Magisterio, despreciada por todo el mundo, pisoteada, e incluso a veces sirviendo de juguete a los niños, como dicen los Filósofos; ella no tiene nada que atraiga las miradas. Se la encuentra en todas partes como las Ninfas, en las cercanías, los campos, los bosques, las montañas, los valles, los jardines: todo el mundo la ve, y todo el mundo la desprecia, a causa de su apariencia vil, y que ella es tan común, que tanto puede tenerla el pobre como el rico, sin que nadie se oponga, y sin emplear dinero para adquirirla. Es preciso entonces imitar a Midas, y dar una buena acogida a este Sileno, que los Filósofos dicen que es hijo de la Luna y del Sol, y que la tierra es su nodriza. También Selene significa Luna, y muy bien se puede haber hecho Sileno de Selene ,
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cambiando la primera e en i , como se ha hecho lira de λέρος, plico de πλικα, Aries de Αρεος, y otras cien palabras semejantes. Siendo esta materia el principio del oro, se tiene razón en considerar a Sileno como el padre putativo de un dios áurico. Ella es incluso el néctar y ambrosía de los dioses. Ella es, como Sileno, hija de Ninfa, y Ninfa ella misma, porque es agua; pero un agua, dicen los Filósofos, que no moja las manos. La tierra seca, árida e ígnea, representada por Midas, bebe esta agua ávidamente; y en la mezcla que se hace de los dos, sobrevienen diferentes colores, representados por la acogida que Midas le hace a Sileno, y las guirnaldas de flores con las que lo ata. En lugar de darnos a Sileno como un gran Filósofo, se hubiera penetrado mejor en el espíritu de aquel que inventó esta ficción, si se hubiera dicho que Sileno era propio al hacer de los Filósofos, siendo la materia misma sobre la que razonan y trabajan los Filósofos Herméticos. Y si Virgilio lo hace razonar sobre los principios del mundo, su formación, y la de los seres que lo componen, es sin duda porque, si creemos a los discípulos de Hermes, esta materia es la misma de la cual todo en el mundo está hecho. Es un resto de esa masa primera e informe, que fue el principio de todo. Es el más precioso don de la Naturaleza, y un compendio de la quintaesencia celeste. Elien decía en consecuencia, que aunque Sileno no se contaba entre los dioses, era no obstante de una naturaleza superior a la del hombre. Esto es decir, en buen francés, que se lo debía considerar como un ser tan imaginario como los dioses de la fábula, y como las Ninfas de las cuales Hesíodo dice que han salido todos los Sátiros. Por último Midas se deshace del poder incómodo de cambiar todo en oro, y se lo comunica al Pactolo lavándose en sus aguas. Eso es precisamente le sobreviene a la piedra de los Filósofos, cuando se trata de multiplicarla. Uno está entonces obligado a ponerla en el agua mercurial, donde el Rey del país, dice Trevisano (Filosofía Natural de los Metales, parte 4), debe bañarse. Allí, él se despoja de su traje de paño de oro fino. Y esta fuente da después a sus hermanos ese traje, y su carne sanguínea y bermeja, para que se vuelvan como él. Esta agua mercurial es verdaderamente un agua pactolo, porque ella debe coagularse en parte, y devenir oro Filosófico.
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VI- La edad de oro Cuando se trata de atribuir a la historia lo que los autores nos han transmitido acerca de los tiempos fabulosos, todo es confusión, todo es dificultad, y todo presenta a los mitólogos un laberinto del cual no sabrían salir. No hay uno solo de ellos que no atribuya la edad de oro al reinado de Saturno, pero cuando es necesario determinar el lugar y la época de ese reinado, y las razones que han podido hacer que se lo llamara el Siglo de oro , no se sabe cómo justificarse. Se hubiera hecho mejor reconociendo que todas esas pretendidas historias no son más que ficciones; pero se quiere encontrar allí la realidad, como si interesara mucho justificar hoy la demasiada credulidad de la mayoría de los antiguos; y no se presta atención a que, basándose en la autoridad de varios de esos antiguos, que incluso se tiene por sospechosos, se prueba a los lectores que no se merece ser más creído que a estos. Si se tuviera como garantes a autores contemporáneos, o que al menos hubiesen trabajado sobre monumentos seguros, cuya autenticidad fuera bien probada, se les podría creer; pero se conviene en que todas esas historias nos vienen de los Poetas, que han imitado las ficciones egipcias, y los historiadores sólo han hablado de aquellos tiempos siguiendo a los Poetas. Herodoto, el más antiguo que conocemos, no escribió antes de 400 años después que Homero, y éste lo hizo mucho tiempo después de Orfeo, etc. Ninguno de ellos dice haber visto lo que relata, fuera de su imaginación. Sus descripciones mismas son absolutamente poéticas. La que Ovidio nos hace del Siglo de Oro es más bien un retrato del Paraíso terrestre y la gente que lo habría habitado, que de un tiempo posterior al Diluvio y de una tierra sujeta a las variaciones de las estaciones: “Eran observadas entonces las reglas de la buena fe y la justicia, sin ser
obligado por las leyes. El temor no era el motivo que hacía obrar a los hombres: no se conocían todavía los suplicios. En ese siglo dichoso, no era preciso grabar sobre bronce esas leyes amenazantes que han servido después como freno a la licencia. No se veía en aquel tiempo a los criminales temblar en presencia de sus Jueces; la seguridad en la que se vivía no era efecto de la autoridad que dan las leyes. Los árboles sacados de los bosques, no habían sido aún transportados a un mundo que les era desconocido; el hombre no habitaba más que la tierra donde había nacido, y no se servía de naves para exponerse al furor de las olas. Las ciudades, sin murallas ni fosas, eran un asilo seguro. Las trompetas, los cascos y la espada eran cosas que no se conocían todavía, y el soldado era inútil para asegurar a los ciudadanos una vida dulce y tranquila. La tierra, sin ser desgarrada por el arado, proveía toda clase de frutos; y sus habitantes, satisfechos con los alimentos que ella les presentaba sin ser cultivada, se alimentaban de frutos salvajes, o de la bellota que caía de las encinas. La Primavera reinaba todo el año; los dulces céfiros animaban con su calor los frutos que nacían de la tierra, las cosechas se sucedían sin que hubiera necesidad de labrar ni de sembrar. Se veían correr por todas partes arroyos de leche y de néctar; y la miel salía en abundancia del hueco de las encinas y los otros árboles ” Ovidio, (Metam. 1, Fáb. 3)
Querer admitir con Ovidio un tiempo en el que los hombres hayan vivido de la forma que acabamos de referir, es alimentarse de quimeras y de entes de razón. Pero aunque ese Poeta lo haya descrito tal como debía ser un Siglo de Oro, ese retrato no es del gusto del Abate Banier. Las gentes que hubieran vivido de esa
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manera, habrían sido, según él (Mythol. T.II, pág. 110), gentes que llevaban una vida salvaje, sin leyes y casi sin religión. Jano se presenta, los reúne, les da leyes; se manifiesta la bonanza y la felicidad, y se ve nacer un siglo de oro. El temor y la represión que ocasionaban las leyes amenazantes le habían parecido a Ovidio contrarios a la dicha de vivir, mientras para el Abate Banier son fuente de felicidad. Pero ¿qué razones pueden haber tenido los antiguos para atribuir la vida de un siglo de oro, al reinado de Saturno? Jamás un reinado fue mancillado con más vicios; guerras, matanzas y crímenes de toda especie inundaron la tierra durante aquel tiempo. Saturno no sube al trono más que expulsando a su padre, después de haberlo mutilado. ¿Qué hizo Júpiter distinto de Saturno, para haber merecido que no se diera a su reinado el nombre de edad de oro? Júpiter, en verdad, lo trata precisamente de la misma manera en que Saturno había tratado a su padre. Júpiter era un adúltero, un homicida, un incestuoso, etc. Pero Saturno ¿era mejor? ¿No había desposado a su hermana Rea? ¿No tuvo como concubina a Fílira, sin contar las otras? ¿Se ha visto un rey más inhumano que aquel que devora a sus propios hijos? Es cierto que él no devora a Júpiter, pero se debería a la buena fe, y no se le debe agradecer por ello. Se le presentó una piedra, la tragó, y no pudiendo digerirla, la devolvió. Esta piedra, según Hesíodo, fue ubicada sobre el monte Helicón, para servir de monumento a los hombres. ¡Bello monumento, bien propio a rememorar el recuerdo de un siglo de oro! ¿No es sorprendente que tal paradoja no haya hecho abrir los ojos a los antiguos, y que todos hayan convenido en atribuir una edad de oro al reinado de Saturno? El Abate Banier se lo otorga al de Jano, que reina conjuntamente con Saturno. “Ese príncipe suaviza la ferocidad de sus costumbres, los reúne en ciudades y aldeas, les da leyes, y bajo su reino los sujetos gozaron de una felicidad que no conocían, lo que hizo considerar el tiempo en el que había reinado como un tiempo dichoso y un siglo de oro” Abate Banier (Mythol. T.II) Pero no hay menos dificultades en tomar las cosas por ese lado. No es incluso posible hacer vivir a Saturno con Jano, los tiempos no concuerdan del todo. Teófilo de Antioquía nos asegura, sobre la autoridad de Tallus, que Cronos, llamado Saturno por los latinos, vivió trescientos veintiún años antes de la toma de Troya, lo que, admitiendo el cálculo de los mismos historiadores, supondría un siglo y medio entre él y Jano. De lo que habría que concluir, o que Saturno no fue jamás a Italia, o que estuvo largo tiempo antes del reinado de Jano. No obstante, toda la Antigüedad atestigua la contemporaneidad de esos dos príncipes. El Abate Banier, con algunos otros, dice que se podría suponer que se trata de otro Saturno, y que aquel que era contemporáneo de Jano era Estérculo, padre de Pico, que después de su apoteosis fue llamado Saturno. Pero esos autores no ponen atención a que Jano no comparte su corona con Saturno, que la fábula dice que Jano ya reinaba cuando Saturno llegó a Italia. No se puede decirlo tampoco de Estérculo, porque él reinó antes que Jano. El Saturno que, según Virgilio, reúne a esos hombres salvajes, a esa raza indócil dispersa sobre las montañas, que les dio leyes, y que llamó a esa tierra latium porque estaba allí escondido para evitar el furor de su hijo, no puede ser Estérculo, padre de Pico, porque Pico era de una edad muy tierna cuando su padre murió. Virgilio se refería entonces a Saturno, padre de Júpiter. Dado que no es posible conciliar todo esto, es natural pensar que el autor de esta fábula no tenía en vista a la historia, sino alguna alegoría, cuyo sentido los
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historiadores no han supuesto. No; Saturno, Jano, Júpiter, no han reinado jamás, porque para reinar hay que ser hombre, y estos dioses de los que hablamos no existieron jamás sino en el espíritu de los inventores de estas fábulas, que la mayoría de los pueblos consideraban reales porque halagaban extremadamente su amor propio. Les resultaba infinitamente glorioso tener a esos dioses como primeros ancestros, o como reyes, o como fundadores de sus ciudades. Cada pueblo se jactaba, y se creía superior a los otros, en proporción a la grandeza del dios y a su antigüedad. Es preciso entonces buscar otras razones que hayan hecho dar el nombre de siglo de oro al reinado de Saturno. Yo encuentro más de una en el Arte Hermético, en el cual los Filósofos llaman reino de Saturno al tiempo que dura la negrura, porque llaman Saturno a esta misma negrura, es decir, cuando la materia Hermética puesta en el vaso se vuelve como la pez fundida. Siendo esta negrura, como ellos dicen, la entrada y la llave de la obra, ella representa a Jano, que en consecuencia reina conjuntamente con Saturno. Se ha buscado, y se buscará largo tiempo todavía, la razón que hacía que se abriera la puerta del templo de Jano cuando se declaraba la guerra, y se la cerrara en la paz. Un Filósofo Hermético la encuentra más simplemente que todos los mitólogos. Es ésta: La negrura viene de la disolución, y la disolución es la puerta y llave de la obra. No puede hacerse sino por la guerra entre el fijo y el volátil, y los combates que se dan entre ellos. Siendo Jano esta puerta, era muy natural que se abriera la del templo que le estaba consagrado para anunciar una guerra declarada. Mientras la guerra duraba, ésta permanecía abierta, y se la cerraba en la paz, porque esta guerra entre el fijo y el volátil dura hasta que la materia se haya vuelto absolutamente fija. La paz se hace entonces. Es por eso que la Turba dice fac pacem inter inimicos, et opus completum est. Los Filósofos incluso, han dicho figurativamente abrir, desatar, para decir disolver, y cerrar, atar, para decir fijar. Macrobio dice que los antiguos tomaban a Jano por el Sol. Los que entendieron mal esta denominación, lo atribuyeron al Sol celeste que regula las estaciones; mientras debía entenderse el sol Filosófico, y ésta es una de las razones que hizo llamar a su reinado el siglo de oro. Durante la negrura o reinado de Saturno, el alma del oro, según los Filósofos, se junta con el mercurio, y en consecuencia llaman a este Saturno la tumba del Rey, o del Sol. Es entonces cuando comienza el reino de los dioses, y Saturno es considerado como el padre de ellos. Es entonces en efecto la edad de oro, porque esta materia vuelta negra contiene en ella el principio aurífico, y el oro de los sabios. El Artista se encuentra además con los sujetos de Jano y de Saturno; desde que la negrura aparece, sale de su confusión e inquietud. Posiblemente él había errado en los bosques, las selvas, y sobre las montañas, es decir, trabajado sobre diferentes materias poco propias a este arte, posiblemente incluso había errado cerca de doscientas veces, trabajando como Pontano, sobre la materia verdadera. Comienza entonces a sentir una alegría, una satisfacción y una tranquilidad verdadera, porque ve sus esperanzas fundadas sobre una base sólida. ¿No sería entonces una verdadera edad de oro, en el mismo sentido de Ovidio, donde el hombre viviría contento, el corazón y el espíritu plenos de satisfacción?
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VII- Las lluvias de oro Los Poetas han hablado con frecuencia de lluvias de oro, y algunos autores han relatado como verdadero que cayó una lluvia de oro en Rodas cuando el Sol se acostó allí con Venus. Se perdonaría esto a los Poetas, pero que Estrabón nos diga que cayó una lluvia de oro en Rodas cuando Minerva nació de la cabeza de Júpiter, no se le podría pasar por alto. Varios autores nos aseguran, en verdad, que en tal o cual tiempo llovieron piedras, fango o algún líquido parecido, insectos. Muchas gentes manifiestan, incluso hoy, haber visto llover pequeñas ranas, que caían en abundancia sobre sus sombreros, mezcladas con una lluvia naranja; que había visto una cantidad tan grande que la tierra estaba casi toda cubierta. Sin entrar a investigar las causas físicas de tales fenómenos, y sin querer contradecirlos o aprobarlos, porque no vienen al tema que yo trato; yo diría solamente que eso puede ser; pero en cuanto a una lluvia de oro, no creo que haya persona bastante crédula para creerlo sin haberlo visto. Es preciso entonces considerar esta historia como una alegoría. Se puede llamar, en efecto, lluvia de oro a una lluvia que produjera oro, o una materia propia para hacerlo, como el pueblo dice bastante comúnmente que llueve vino cuando viene una lluvia en el tiempo en que se la desea, sea para ablandar la uva, sea para hacerla crecer. Eso es precisamente lo que ocurre por la circulación de la Materia Filosófica en el vaso donde está encerrada. Ella se disuelve, y habiendo subido en vapores a lo alto del vaso, allí se condensa, y vuelve a caer en lluvia sobre lo que queda en el fondo. Es por eso que los Filósofos han dado a veces el nombre de agua de nubes a su agua mercurial. Han también llamado Venus a esta parte volátil, y Sol a la parte fija. Nada es tan común en sus obras como esos nombres. “Nuestra Luna”, dice Filaleteo, “que hace en nuestra obra la función de hembra, es de raza de Saturno, es por eso que algunos de nuestros autores envidiosos la han llamado Venus” D´Espagnet ha hablado varias veces de esta agua mercurial bajo los nombres de Luna y de Venus, y ha expresado perfectamente esta conjunción del Sol y de Venus, cuando dijo: “La generación de los hijos es el objeto y el fin del legítimo matrimonio. Pero para que los hijos nazcan sanos, robustos y vigorosos, es necesario que los dos esposos lo sean también, porque una simiente pura y limpia produce una generación que se le asemeja. Es así como deben ser el Sol y la Luna antes de entrar al lecho nupcial. Entonces se producirá el matrimonio, y de esta conjunción nacerá un Rey poderoso, cuyo padre será el Sol, y la Luna la madre.” Él había dicho que la Luna de los Filósofos era su Mercurio (Can. 44), y que ellos le han dado muchos nombres, entre ellos el de tierra sutil, agua de vida, agua ardiente y permanente, agua de oro y de plata, y por último, Venus Hermafrodita (Can. 46). Este epíteto solo explica bastante claramente de qué naturaleza y sustancia estaba formada esa pretendida diosa, y la idea que se debía tener de ella, porque el nombre Hermafrodita se ha hecho, según todas las apariencias, de Ω∆:↑Η (Hermes), Mercurius, y ∀Ν∆Η (afros), Spuma , como si se dijera espuma de mercurio . Es sin duda por eso que la fábula dice Hermafrodita, hijo de Mercurio y Venus. Se ha ideado que esta conjunción del Sol y de Venus se hizo en Rodas porque la unión del Sol y del Mercurio Filosófico sólo se hace cuando la materia comienza a enrojecer, lo que está indicado por el nombre de esa Isla, que viene de ∆∗≅< (rodon), rosa . La materia fija o el oro filosófico, que después de ser
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volatilizado cae de nuevo en forma de lluvia, ha tomado entonces con razón el nombre de lluvia de oro; sin esta lluvia el niño Hermético no se formaría. Una lluvia parecida se mostró cuando Palas nació de la cabeza de Júpiter; y eso por la misma razón, pues Júpiter no hubiera podido darla a luz, si Vulcano o el fuego Filosófico no le hubiera servido de sabia mujer. Si se considera a Palas en esta ocasión como diosa de las ciencias y del estudio, puede decirse, en cuanto al Arte Hermético, que en vano se tendría la teoría mejor razonada, y la misma materia del Magisterio llamada Virgen, hija del Mar, o del Agua, o de Neptuno, y del pantano Tritones; jamás se triunfaría en hacer la obra si no se emplea el socorro de Vulcano o del fuego Filosófico. Algunos poetas han imaginado en consecuencia que cuando Palas resistió vigorosamente a Vulcano, que quería violentarla, la simiente de éste cayó a tierra, y nació de ella un monstruo, que fue llamado Erictonio, y tenía figura humana desde la cabeza hasta la cintura, y de dragón en toda la parte inferior. Este Erictonio es el resultado de las operaciones de los artistas ignorantes, que meten mano a la obra sin saber los principios, y quieren trabajar mal que le pese a Minerva. Ellos no producen más que monstruos, incluso con la ayuda de Vulcano. El Abate Banier pretende que este Erictonio fue realmente un rey de Atenas, que sucedió a uno llamado Anfictio, competidor suyo, por el cual había sido vencido. Este Anfictio había sucedido a Cránao, y éste a Cécrope, que vivió, según los intérpretes de los mármoles de Arondel, la cronología de Censorín y de Denis de Halicarnaso, 400 años antes de la toma de Troya. El Abate Banier rechaza esta cronología, porque no es apropiada para confirmar su sistema, y asegura que esos autores retrasan demasiado el arribo de Cécrope a Grecia. Él determina entonces ese arribo en 330 años antes de la guerra de Troya. Pero ese mitólogo olvidó su propio cálculo algunas páginas después, donde, hablando del arribo de Deucalión a la Tesalia, lo fecha en el noveno año del reinado de Cécrope, “es decir, dice nuestro autor, hacia el año 215 o 220 antes de la guerra de Troya” . Lo que hace un error de al menos 110 años en su misma cronología. Pero aunque se le dejara pasar esto, ¿se creería por su palabra, que Erictonio sólo había pasado por ser hijo de Minerva y Vulcano porque había sido abandonado en un templo que les estaba consagrado? Un abandono tal ¿podía proveer materia a la fábula, que atribuye a Erictonio un origen del todo infame? No hay en esta ficción ninguna circunstancia que tenga la menor relación con este abandono. La continuación misma de la fábula, que dice que Minerva, viendo a este niño nacido con piernas de serpiente, lo puso al cuidado de Aglaura, hija de Cécrope, quien, contra la prohibición de Minerva, tuvo la curiosidad de mirar dentro del canasto donde estaba encerrado. Fue castigada por ello con una pasión de celos contra su hermana Herse, de la cual Mercurio estaba enamorado, y habiendo querido impedir un día a ese dios entrar en la habitación donde Herse estaba, él la golpeó con su caduceo, y la convirtió en roca. Esta continuación de la ficción muestra bien que es una pura fábula, que sólo puede explicarse alegóricamente. No se puede suponer que Palas, Vulcano, Mercurio y las hijas de Cécrope hayan vivido juntos, aún cuando se los considere como personas reales: creo que no se exige que yo de prueba de ello. Pero si se pone atención a la relación que esta fábula puede tener con el Arte Hermético, encontramos allí primero dos dioses y una diosa que le son de tal modo propios, que son absolutamente requeridos; es decir, la ciencia de este arte y la prudencia para conducir el régimen del fuego y las operaciones; en segundo lugar, el fuego Filosófico o Vulcano, y después el Mercurio de los Sabios. Si el artista anima y empuja demasiado ese fuego, es Vulcano que quiere hacer violencia a Palas, que los Filósofos han tomado a menudo por la materia. A pesar de la resistencia de esta
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virgen, Vulcano obra siempre, él abre la materia de los Filósofos, y la disuelve. Esta disolución no puede hacerse más que por esa especie de combate entre la materia filosófica llamada Virgen, como lo hemos probado más de una vez, y el fuego. Pero ¿qué resulta de eso? Un monstruo, que se llama Erictonio, porque ese nombre mismo designa la cosa, es decir, la disputa y la tierra. Uno no se sorprenderá de que sea un monstruo, cuando recuerde todos los otros monstruos de la fábula: Cerbero, la Hidra de Lerna, los diferentes Dragones que se mencionan, y que significan lo mismo que Erictonio; es decir, la disolución y la putrefacción, que con razón se dice que es hijo de Vulcano y de la Tierra, porque esta putrefacción es la de la tierra filosófica misma, y un efecto de Vulcano, o del fuego de los Sabios. Es entonces la simiente de Vulcano la que produce a Erictonio. Y si se dice que Aglaura fue encargada por Minerva de su cuidado, sin que le fuera permitido observar lo que el canasto contenía, bien se siente que una condición tal, que volvía imposible la cosa, no puede haber sido inventada más que en vista de una alegoría, lo mismo que su metamorfosis en roca. Es en efecto una alusión al progreso de la Obra Hermética. Aglaura significa brillo, esplendor, y los Filósofos llaman con ese nombre a su materia cuando llega al blanco, a medida que va dejando la negrura. Este intervalo del negro al blanco es el tiempo de la educación de Erictonio. Y si Mercurio la transforma en roca, es que la materia misma se coagula, y deviene piedra cuando llega a ese estado de blancura resplandeciente de la cual hablamos. Por eso los Filósofos la llaman entonces su Piedra al blanco , su Luna , etc. Siendo el Mercurio el agente principal, produce esta metamorfosis. Se supone a ese dios enamorado de Herse, hermana de Aglaura, porque ♠∆Φ0 significa el rocío, y el Mercurio Filosófico circula entonces en el vaso, y cae de nuevo como un rocío. De una tercera lluvia de oro nació un Héroe, pero un Héroe mucho más famoso que Erictonio. Dánae fue encerrada en una torre de bronce por su padre Acrisio, porque el Oráculo le había predicho que el niño que naciera de su hija lo privaría de la corona y de la vida, y no quiso atender ninguna proposición de matrimonio para ella. Júpiter se llenó de amor por esta bella prisionera. La torre estaba bien cerrada y guardada, pero el amor es ingenioso. Júpiter, acostumbrado a las metamorfosis, se transformó en lluvia de oro, y se deslizó por ese medio al seno de Dánae, quien de esta visita concibió a Perseo. Persea quem pluvio Danae conceperat auro . Ovidio, Métam. 1,6 Cuando ese hijo de Júpiter creció, entre otras hazañas, le cortó la cabeza a Medusa, y se sirvió de ella para petrificar todo lo que ponía ante ésta. De las gotas de sangre que salían de la herida de Medusa, nació Crisaor, padre de Gerión que tenía tres cuerpos, o tres cabezas según dicen algunos. La explicación de esta fábula resultará muy fácil a quien quiera recordar las que hemos dado de las otras lluvias de oro. Se concibe fácilmente que Danae y la torre son la materia y el bronce de los Filósofos, que ellos llaman cobre, latón o letón ; que la lluvia de oro son las gotas de agua de oro, o el rocío aurífico que sube en la circulación, y cae otra vez sobre la tierra, que está en el fondo del vaso. Se podría decir incluso con los mitólogos, que Júpiter está tomado por el aire, pero es preciso entender aquí el color gris llamado Júpiter, porque la lluvia de oro se manifiesta durante el tiempo en que la materia pasa del color negro al gris. Perseo es el fruto que nace de esta circulación. Yo no veo demasiado sobre qué fundamento el Abate Banier saca la etimología de Perseo de la palabra hebrea Paras ; es cierto que significa Caballero , y que Perseo monta un caballo. Pero ¿porqué los griegos hubieran ido a buscar en la lengua hebrea los nombres que la
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