PARA TENER SALUD. Otrupon Otura. Estoy completamente viejo ya. No conozco quien no quiera crecer y ser viejo. Hicieron adivinación de Ifa para muhanmo jimo. Que es el líder de la fraternidad celestial. Cuando venía del cielo a la tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio. Y obedeció. Por eso muhanmo Ji mo nos consiguió un pájaro. Ifa dice que hay bendiciones de salud para la persona que se le adivina otrupon otura y también dice que la persona se siente enferma, y le recomienda Ifa y inmediatamente adora a su fraternidad celestial para que no le reclame en el cielo y así pueda la sanar y vivir mucho tiempo. Historia. Este verso del odu otrupon otura, nos revela la historia de muhanmo jimo cuando fue a consultarse con el sacerdote de Ifa y este sacerdote realizó la adivinación apropiadamente. Ifa le dijo que había bendiciones para tener buena salud a pesar de que ahora no era así, Ifa le dijo que había llegado el momento preciso para poder recibir de él bendiciones de larga vida, igualmente le dijo Ifa que hiciera sacrificio que él siempre bendecido y el sacerdote le indico el sacrificio que debía ofrecer muhanmo jimo. Muhanmo jimo escucho el sacrificio y obedeció, después alabó a Ifa y el sacerdote porque sus palabras se hicieron realidad y sucedido tal como le habían dicho en la consulta. Ase Olodumare.
Otra de Egbe. Odi Ogunda. Uno primero es un novato antes de ser sabio. Hicieron adivinación de Ifa para aluku. A quien su fraternidad estaba vendiendo para obtener ginebra. Le dijeron que hiciera sacrificio. Y obedeció. Por eso, si alguno, sea sabio o no. Aluku fue el que saco una espada. Ya no tenemos a nadie que nos venda para tomar ginebra. Ifa dice en este odu odi Ogunda para la persona que se le adivina ,que hay bendiciones de victoria sobre sus enemigos, especialmente sobre todos aquellos que lo han traicionado, Ifa dice que se debe alejar de aquellas personas que se la pasan haciendo trampas y queriendo hacer las cosas deshonestamente, ifa dice que haga sacrificio y que no sea una persona que sólo atiende a los ancestros y a los Orisas cuando esté en necesidad, sino constantemente para así atraer beneficios y bendiciones para la persona y para su familia.
La historia dice así. Este verso del odu odi ogunda, revela la historia de la fraternidad del cielo y de la tierra cuando fueron a consultarse con el sacerdote de Ifa, el sacerdote realizó la adivinación apropiadamente. Ida les dijo que había bendiciones de vencimiento y que ningún enemigo tendría poder sobre ellas, Ifa recomendó a las dos fraternidades hacer sacrificio y que serían siempre bendecidas para evitar evitar la traición, traición, el sacerdote sacerdote de Ifa Ifa les indico el sacrificio sacrificio que debían ofrecer.L ofrecer.Las as dos dos fraternidades escucharon el sacrificio y obedecieron, seguidamente alabaron a Ifa y el sacerdote, porque sus palabras se hicieron realidad y sucedido tal como les habían dicho en la consulta. Ase Olodumare. Otra de Egbe. Ogbo ató asure iwori wo fun. Ifa g be wa ooo. Les he colocado tres ese de Ifa relacionadas con egbe y unos tips del Omoluabi.
UN OMOLUABI es una persona realista, ella sabe qué puede hacer con éxito y que no.
No persigue metas irreales o te trata de conseguir algo de lo que no sabe nada al respecto. No sólo esto, ella sabe cuándo debe desistir en algo que no va a lograr. En irosun Mejí por ejemplo, le pidieron a Osun que viniera ayudar, usando su poder para atrapar un águila y ella respondió que esa no era su competencia y que su área de
competencia era convertir a las mujeres estériles, en madres orgullosas y esto era lo que exactamente lo que hacía Osun. Ase Olodumare. Un OMOLUABI es original en todos sus pensamientos, discursos y acciones, y es alguien que moldea su propio camino en la vida, sin copiar el de los demás, sin embargo él estará pensando, hablando y actuando, de maneras que sean consistentes y en consonancia con el camino escogido en su vida y su destino. Esto quiere decir que no debemos comprometernos en actividades que no estén dentro de nuestras habilidades, o que no vayan en consonancia con nuestro destino. OFUN OSE nos dice lo siguiente : Ofun Lese. Hizo adivinación de Ifa para Obatalá. Cuando venía del cielo a la tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio. Para que su vida fuera diligente. El escuchó el sacrificio y lo hizo. Más temprano que tarde. Vengan a unirse en la conquista. Victoria es lo que encontramos. A los pies dek obarisa. Ifa nos dice en éste odu de ofun ose, que la persona debe ser iniciado en Obatalá, para que su vida sea suave y buena, igualmente la persona debe prociar a Obatalá mientras tanto se consagre. Todos los seres humanos estamos divididos en tres grupos y son estos: 1- Aquellos que hacen que las cosas sucedan. 2- Aquellos que asisten a los otros haciendo que las cosas sucedan. 3- Aquellos que observan a los otros hacer las cosas. Y estos tres grupos también vienen al mundo a hacer tres grandes funciones. 1- hacer el bien. 2- hacer el mal. 3- hacer las cosas que no son ni buenas ni malas. Ifa nos dice que en todas nuestras actividades en la tierra, lo importante es el carácter, carácter bueno y balanceado y es lo que exhibimos como carácter lo que determina si somos o no un Omoluabi El odu ogbe Otura nos dice: Si golpeamos un gong ragba contra una jícara. Aquello que buscamos, es el carácter. Buen carácter. Si golpeamos el gong ragba contra una soga.
Aquello que buscamos es el carácter. Buen carácter. Si golpeamos un ragba contra una roca. Aquello que estamos buscando, es el carácter. Buen carácter. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Orunmila. Cuando iba a casarse con Iwa. La hija de Obaleyo Ajori. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Alara, fuiste capaz de encontrar va Iwa por mi ?. Iwa ( carácter ). Lo que buscamos es carácter. Buen carácter. Ajero, fuiste capaz de encontrar a Iwa por mi ? Iwa ( carácter ) Lo que buscamos es carácter. Buen carácter. Owarangun, fuiste capaz de encontrar a Iwa por mi ? Iwa ( carácter ) Buen carácter. Si uno se hace rico sin buen carácter. La riqueza pertenece a alguien más. Aquello que buscamos, e el carácter. Buen carácter. Si uno es bendecido con una buena esposa y no tiene buen carácter. La esposa le pertenece a alguien más. Aquello que buscamos, es el carácter. Buen carácter. Si uno es bendecido con hijos, sin tener buen carácter. Los hijos le pertenecen a alguien más. Aquello que buscamos, es el carácter. Buen carácter. Sí uno es bendecido con casas sin tener buen carácter. Esas casas le pertenecen a alguien más. Aquello que buscamos es el carácter. Buen carácter. Si uno es bendecido con todo el iré de la vida sin tener buen carácter. Todo el iré de la vida le pertenece a otra persona. Aquello que buscamos, es el carácter. Buen carácter. Cómo podemos ver esta estancia del odu ogbe otura, nos demuestra que lo que sea que hagamos en nuestras vidas, sea cual sea nuestra posición, sea cuál sea nuestra percepción de la vida, lo más importante es luchar por hacer el bien en todo momento, es en ese momento cuando podemos asegurar que somos un Omoluabi y está estancia va más allá al declarar que lo que sea que una persona posea en la vida sin buen carácter, a la larga perderá el valor para la persona, porque cualquier cosa que se consiga sin tener buen carácter, realmente no pertenece a esa persona.
En este odu ogbe otura, Ifa deja claro que el único carácter aceptable, w aquél que es bueno y balanceado. Ese es el único carácter que nos hará calificar para se llamado Omoluabi. .Ogbo ató asure iwori wo fun. Ifa g be wa ooo.
*ÀTÚNWÁ - El concepto Ifá del renacimiento del carácter* La palabra àtúnwá es una contracción de àtúnbí, que significa "regeneración" y ìwá que significa "carácter". En Ifá la palabra àtúnwá se usa para describir lo que el misticismo oriental llama "reencarnación". En muchas tradiciones religiosas orientales, la reencarnación se define como el renacer continuo del alma. El concepto Ifá de àtúnwá es una creencia similar que incluye una compleja explicación de las Fuerzas Espirituales que están implicadas en el renacer del alma. Es significativo que la palabra yorùbá para reencarnación utiliza la palabra ìwá. Esto es debido a que Ifá enseña que por medio del proceso de construir el carácter, tanto el individuo como la familia evolucionan. Esto significa que el concepto Ifá de carácter está relacionado con cuestiones de responsabilidad comunal. De acuerdo a Ifá, no puede haber crecimiento personal a expensas de otros, y cuando cualquiera en la familia en el sentido amplio deja de mostrar buen carácter, toda la familia sufre. Cuando alguien de una comunidad yorùbá muestra mal carácter, un mayor le pedirá invariablemente que identifique a sus padres. Esto se debe a que el fracaso en vivir a la altura de las expectativas comunales se considera un fracaso colectivo. Cuando se identifica un tal fracaso, hay un considerable esfuerzo dentro de la familia entendida en el sentido amplio para solucionar el problema. Un omoluabi debe reconocer el nivel de su competencia y limitaciones. Es este conocimiento, el que usualmente guía a un Omoluabi y previene que persiga metas irreales y / o intenté comprometerse en actividades que no están destinadas para el. Un Omoluabi estudia extensamente en su carrera escogida o su profesión, este es el sello de todo Omoluabi, es su habilidad para perseverar y apartar el placer y la gratificación, lo que los hace sobresalir y los distingue entre sus contemporáneos de la misma profesión. La flojera, o el hecho de que una actividad sea aburrida o no sea estimulante, nunca detendrán a un Omoluabi de sobresalir en esa área. Él continuará trabajando duro y estudiando, porque sabe que al final el resultado será más gratificante. Ojo todos aquellos que deseen ser un Omoluabi, deben estudiar extensivamente en sus respectivas carreras.
El odu otrupon owonrin nos dice lo siguiente sobre lo anterior : Ifa declara que cuando nos despertemos. Debemos compartir la sabiduría entre nosotros. No debemos despertar al amanecer y establecer cimientos de estupidez. Lo que sea sobre lo que deliberamos, que no sea satisfactorio. Consúltenos a nuestro Ikin. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Pakara. El dueño del traje de Egungun la multicolor. Cuando iba a dar pasos maravillosos bajo el árbol Banyan. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Él cumplió. La cara del traje se rasgó en el frente. La parte de atrás del traje se rasgo a la altura del cuello. Él caso de Pakara ha llamado a la deliberación a todos los mariwo. Ahora, Eriwo heeeee. Aganheeee. Eriwo, muévete alrededor. Agan, muevete alrededor. Eriwo, ven a ver este espectáculo. Agan, venba ver este espectáculo. Después de un tiempo no muy lejos. Únanse a nosotros en medio de todo el iré de la vida. Ase Olodumare. Ọdún Ìfá también puede ser considerado como una renovación del juramento hecho a Ìfá de ser unos sirvientes fieles y devotos como clarifica Ìrosùn Òṣé. Orúnmìlà y las otras deidades empezaron a celebrar el Nuevo Año usando algunos fenómenos naturales para identificar el comienzo de un Nuevo Año. Todas las deidades entonces empezaron a observar las festividades anualmente, invitando a la gente en asamblea para dar gracias a Olódùmarè por permitirles ver el Nuevo Año. Cómo explicó Éjìogbè, si uno carece de cualquier cosa, incluso sin la adivinación o la vista de los ancestros, uno es incitado a celebrar las festividades anuales y seguramente uno será bendecido.
Ẹgbẹ yọ Ìrókò Níí yọ ọmọri odó A díá fúnọ rúnmìlà Níjọ tí o lọọ ra Ìhèrèhere lẹ ru sayà Desde los lados del árbol Ìrókò Uno puede hacer una mano de mortero directamente Hicieron adivinación paraỌrúnmìlà En el día que iba a comprar a Ìhèrèhere como esclavo Ayo Salami.
Un Omoluabi es alguien que encara los retos de sus asignaciones y destino en la vida, sin cuestionar o rehusarse a llevar a cabo su labor.Un Omoluabi es alguien que reconoce el hecho de que todos en este mundo tienen sus propias asignaciones, las cuales han venido al mundo a llevar a cabo y rehusarse a llevar a cabo nuestras asignaciones ya enfrentar los retos que ellas implican, no es otra cosa que rehusarse a cumplir nuestro destino. Cualquiera que se rehúse a cumplir su destino, simplemente está perdiendo su tiempo en el mundo y solo terminará regresando a él, hasta que complete sus tareas y encaren sus retos. En el odu Osa Adetutu. ( Osa Ogbe ) ifa dice. Es la tarea que me ha dado mi Ori, la que yo estoy persiguiendo. Es el negocio que mi Ori me ha enviado, el que yo estoy siguiendo. La asignación que mi Ori me ha dado, yo no puedo sino cumplirla. Estás fueron las declaraciones de Ifa para Ajao. Aquel que exploravel océano para tener éxito. Y explora el mar profundo par volverse próspero. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Él cumplió. La asignación a la que mi Ori me ha enviado. Okun, el mar, permíteme cumplirla. Okun , el mar, permiteme transmitirla hacia ti. Okun, el mar, permiteme cumplirla. Ase Olodumare. Un Omoluabi es alguien que se especializa en una carrera, pero también tiene un conocimiento general de todas las carreras y profesiones. En el odu Ogunda D'akete ( Ogunda irete ), Ifa describe a alguien que se especializa en tallar madera, de un manera superlativa y dice Ifa lo siguiente: No pueden ver al padre de cada individuo. Cuándo iban a la tierra tierra de Oyó por trabajos de arte escultural. Cuando tallarian su madera como troncos. No pueden ver al padre de cada individuo. Cuando iban a la tierra de Oyo por trabajos se arte cultural. Cuándo tallarian su madera como troncos. La historia continuó y continuó ( siguió ocurriendo una y otra vez). Hasta que se convirtió en la historia de Kujenra. Aquel que talla una elegante pieza de madera pequeña y hace un tablero de Ifa. Descendencia de aquellos que convierten la madera en seres humanos. Cuando estaba llevando su trabajo escultural a la tierra de Oyó. Él hizo la marca tribal Keke, en la cara de la madera , de una manera elegante. Él hizo marca tribal Abaja, en la cara de otra pieza de madera, de una manera beneficiosa. El plasmó la marca facial Gombo, en una pieza de madera. Y la madera tomó la exacta similitud de un ser humano.
El tallo un turbante en la cabeza de otra pieza de madera. Y la madera asemejaba a un maliense. Estas fueron la declaraciones de Ifa para Ogunda. Cuando iba iniciar a Irete en Ifa. Fue aconsejado de ofrecer ebo. El cumplió e inicio a Irete. El periodo después de Ogunda. Todos presenciamos paz mental. Ase Olodumare. En términos metafísicos, el concepto DE ÀTÚNWÁ está en el fundamento del concepto Ifá del self. Esto es debido a que el principio organizador que crea la conciencia humana (orí) está unido con el principio organizador que crea todas las formas de conciencia. Cuando se capta esta unión por medio de la visión mística, el orí se hace consciente de su relación con el ìpònrí (self superior). El contenido de esta visión es la conciencia de que el ser eterno permanece incambiado a lo largo de todas las manifestaciones de àtúnwá (reencarnación) Seguimos con los tips del Omoluabi. Un Omoluabi es alguien que mantiene buenas relaciones con los vecinos y en muchas ocasiones un Omoluabi puede estar lejos de sus hermanos y parientes, mantener buenas relaciones con los vecinos, significa convertir a nuestros vecinos en nuestros parientes y tratarlos como tal.Donde no hay parientes , es el deber de un Omoluabi tener vecinos en quienes pueda confiar y amarlos como sus hermanos. En el odu Okanran Otura, Ifa pone en alto premio en las buenas relaciones con los vecinos y dice así : El hombre calvo, el Awo de la tierra de Egba. El hombre con patillas, el Awo de la tierra de Ijesa. Cualquier asunto que desafía una respuesta. Es mejor quedarse callado. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Morin- ewa. Cuando iba al hogar de su amigo, para tener éxito de una manera espléndida. Fue aconsejado de ofrecer ebo. El cumplió. No hay ningún pariente. Tampoco hay ningún hermano. Ofrezcamos el ebo de buena vecindad. En este odu okanran otura en particular, podemos ver que Ifa coloca tener buenas relaciones con nuestros vecinos, en un lugar más alto que tener buenas relaciones con nuestros parientes. Y esta es la razón por la cual, cualquiera que desee ser un Omoluabi debe mantener buena vecindad en todo momento.
También en el odu Iwori Ogbe ifa nos dice los siguiente: Ofendeme y permanente llamar la atención por eso. Es la base de una buena amistad. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Iwori. Quién llamaría la atención de Ogbe por un hecho en particular. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Él cumplió. Cómo podemos observar claramente en este odu iwori ogbe Ifa nos dice que para mantener una relación cordial, existe la necesidad de operar teniendo una mente abierta hacia los otros, en vez de guardar la malicia. Si alguien tiene un problema con otro, lo mejor siempre es discutir el asunto directamente, pero siendo respetuosos con la persona y al hacer esto, nos ayudará a construir buenas relaciones y hacer de la vecindad, un experiencia reconfortable. 5/6/18 6:08 AM - Javier Hermano: A ya gbo a ya to, Aboru Aboye Abosise Alafia, que la bendición de nuestro padre Olodumare, Esu, Orunmila, Igba Odu, Edan, Irunmoles, Orisas, ancestros y el odu Ogbe Irete, sea para usted y toda su familia. Buenos días. Tenemos que estar activos y no despegarnos de Ifa, sea cual sea la circunstancia no flaquiemos que él siempre va estar con nosotros apoyandonos. Los milagros son ejemplos de recto pensar que armonizan tus percepciones con la verdad tal como Olódùmarè la creó. Un milagro es una corrección que yo introduzco en el pensamiento falso. Actúa como un catalizador, disolviendo la percepción errónea y reorganizándola debidamente. Esto te coloca bajo el principio de la Expiación, donde la percepción sana. Hasta que esto no ocurra no podrás conocer el Orden Divino. Òfún Méjì : Seguimos con los tips del Omoluabi. Un Omoluabi es alguien que conoce y respeta los gustos y disgustos de sus parientes y vecinos. Cualquiera que falle en reconocer y respetar los gustos y disgustos de sus vecinos, no puede ser llamado un buen amigo obun buen vecino. En el odu Ogunda Masaa ( Ogunda Osa ) Ifa nos dice lo siguiente :
Pasan wonjan wonjan ( alias del Awo ). Él fue el awo que hizo adivinación de Ifa para Ereentunde. Cuando iba a la tierra de Ido y lloraba en lamentación por su inhabilidad de tener un hijo. Fue aconsejada de ofrecer ebo. Ella cumplió. Orunmila, por favor ven a mi rescate, aquel que modifica los destinos en la tierra de ibini. Ifa, es aquel que me ayudara a modificar mi destino.
También en el odu Obara Ose Ifa nos aconseja, evitar hacer lo que a nuestros vecinos, amigos, compañeros o parientes, nobles guste. Cualquier cosa que A lós demás no le guste que le hagamos, es considerado un tabú, el cual debe ser reconocido y respetado como tal. En este odu Ifa nos dice : Es la tortuga la que despierta y coloca el tablero debifaven su cabeza. La babosa es aquella que viaja y lleva a su casa a cuestas. La máscarada de la hormiga negra es aquella que sale en su traje volador. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Olodumare. Después de crear al mundo. Él hizo al tabú rey ( rey del mundo ). Si nosotros pasamos por la iniciación de Ifa. Tiempo después morirémos. Si nosotros no pasamos por la iniciación de Ifa. Tiempo después moriremos. Por favor reconozcamos los tabues. El tabú es el más difícil . Es el más delicado de todos. Es el tabú quien realmente mata a las personas en el mundo. La muerte simplemente es acusada falsamente. Ase Olodumare. Un omoluabi es alguien que hace lo correcto, en el momento correcto, hacer lo correcto en el momento correcto, es una de las cosas más importantes que alguien puede lograr en este mundo. Eso demuestra que aquellos que necesiten un servicio o resultado, serán capaces de obtenerlo en el momento correcto. Esto hace la vida mucho más fácil para todo el mundo, si todo el mundo trata de cumplir sus roles en el momento correcto. En el odu Irosun Okeere ( Irosun Okanran ) Ifa nos dice lo siguiente: Esu se paro rígido en la vía principal. Él estaba anticipando a aquellos que vendrian con un machete. Estás fueron las declaraciones de Ifa para Atoyebi, el hijo de Iyamaso. Aquel que noble daba ningún valor venerar a Ifa. Y estaba cultivando la tierra en el día de Ifa. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Y él se rehusó a cumplir. Bien sea que Ifa esté en contención o no. Bien sea que Orisa este molesto o no. Bien sea que Esu este irritado o no. Bien sea que irosun haya dado la espalda o no. No pueden ver que los ojos de Atoyebi son tan rojos como una brasa ?. En este odu Ifa nos explica una situación donde atoyebi, estaba haciendo lo incorrecto en el momento incorrecto, y encontró que su vida pasó de bien a mal y de mal a peor. Todos debemos aprender hacer las cosas en su momento apropiado, para tener éxito en la vida. En el odu irosun Ogunda Ifa nos dice que sin embargo que una situación donde alguien está haciendo lo correcto en el momento correcto y, el hacerlo, fue capaz de escapar de la muerte prematura.
Y este odu nos dice los siguiente: Nosotros cavamos la tumba de una persona rica. Nosotros cavamos la tumba de un niño que ha muerto joven sin ninguna ceremonia. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Olu Abebe Bi Igbodu. Fue aconsejado de ofrecer ebo contra la muerte prematura. Y el cumplió. Qué me previno de ser llevado por la muerte ? Adivinar Ifa y sostener los ibo, determinantes. Eso fue lo que previno que fuera llevado por la muerte. En yorùbá, la palabra para "adivinación" es awo, que significa "Misterio". El Misterio del que se habla es la influencia invisible de Fuerzas Espirituales que existen en el Reino Invisible que se llama Òrun. La ciencia occidental trata de influencias invisibles, pero las llama "leyes de la física". La metodología utilizada por la ciencia en sus intentos de comprender influencias no visibles es la de postular teorías, y luego crear experimentos que pongan a prueba la validez de la teoría. Si la teoría puede ser utilizada para predecir el resultado en un conjunto dado de circunstancias, entonces la teoría es generalmente considerada como válida. Este proceso está basado en la creencia de que el universo funciona de una manera mecánica y que todas las expresiones de la Ley Natural están sujetas al análisis cuantitativo. Ifá trata con las influencias no visibles por medio del uso de imágenes simbólicas que están diseñadas para estimular las asociaciones intuitivas que ocurren durante los estados alterados de conciencia. Debido a que Ifá está basada en la creencia de que todas las Fuerzas en la Naturaleza tienen alguna forma de conciencia (orí), el supuesto es que la conciencia misma es la clave para captar aquello que influencia al mundo desde el reino de lo invisible. Que es un Irunmole ? Un Irunmole es una combinación de tres palabras, " Irún mo e " ile " Irún significa seres celestiales, Mo significa conocimiento e Ile significa tierra, por consiguiente, Irunmole significa los seres celestiales quienes visitan la tierra desde épocas antiguas y ellos son intermediarios en nuestro padre Olodumare y los seres humanos, ellos también actúan como intermediarios entre Eniyan, los seres prenaturales y Eniyan, los seres humanos; y entre Ajogun ( ejecutores tanto funcionales como disfuncionales. Hay 801 en número, es decir, el Igba Irunmole Ojukotun ( los 200 Irunmole al lado de la mano derecha de nuestro padre Olodumare), el Igba Irunmole Ojukosi ( los 200 Irunmoles al lado de la mano izquierda de nuestro padre Olodumare), y el Okanlenirinwo Irunmoles ( los 401 Irunmoles). Estos 401 Irunmoles visitan la tierra muy frecuentemente. Aquellos de la mano derecha e izquierda de Olodumare también visitan la tierra pero cada vez que esto pasa, hay un intercambio entre los 401 Irunmoles para asegurar que el número de Irunmole en ambos lados de nuestro padre Olodumare permanezca constante. Esto significa que en todo momento, debe haber 200 Irunmoles en cada uno de los lados de nuestro padre Olodumare.
Este evento es corroborado por otro que está registrado en Ògúndá Òtúá con la siguiente introducción: El acreedor fue matado por la guerra Iregba fue arrastrado por la corriente del río Sanponna mató al garante El testigo de la transacción se disparó a sí mismo en la boca Hicieron adivinación para Eta Que no tenía noche para él Ni tampoco día En este verso, Età, había sido esclavizado a causa de sus deudas. Su pobre estatus le empujó a pedir prestado dinero de cuatro personas para poder cuidar a su familia. Para pagar estas deudas, él decidió servir a sus acreedores en una proporción diaria como una clase pensión hasta que fuera capaz de afrontar la deuda. Sin embargo, ya que sólo solía haber una semana de cuatro días en la antigüedad; él empezaría con la Cobra que era la primera persona. La tortuga, Hiena y el León eran los otros acreedores. En este orden, él trabaja en sus respectivas granjas sólo para poder empezar con la primera persona al terminar con el último. Consecuentemente, a él no le sobraba tiempo para sí mismo. Esto se volvió molesto ya que si iba a pagar su deuda, él tendría que trabajar en otra parte para hacer dinero. Después de terminar el día de trabaj cn un de sus acreedres, él decidió visitar a un Babaláw. “N teng tiemp ni para mí mism y mi pbreza n ha disminuid”, se quejó al Babaláw. Él fue aconsejado a ofrecer un sacrificio que consistía básicamente en celebrar sus festividades anuales. Età estuvo de acuerdo a pesar de su escaso tiempo libre. Él informó a sus acreedores de su intención, él también les invitó para la celebración. Estaban todos ellos muy felices por concederle algunos días libres. Età trajo todas las cosas tal y como prescribió el Babaláwo. Parte de lo cual era una botella de alto contenido alcohólico. Él fue aconsejado a darle esto a sus acreedores para que bebieran. En el día de la celebración, él cocinó todo aguardando a sus visitantes que no consultaron con ningún Babaláwo antes de ir a la fiesta. Sin embargo, todo el mundo tiene sus propios gustos y cosas que no gustan o tabús. Para la Cobra, nadie debe pisar su cla; la Trtuga diaba ser ridiculizada en un lugar públic. “Nadie debe mirarme directamente a ls js”, había dich el León, mientras que la Hiena abrrecía que cualquiera derramara arena sobre su cuerpo. El León, la Hiena y la Cobra habían llegado al lugar muy pronto y habían empezado a consumir la bebida alcohólica. Fue mucho más tarde cuando llegó la Tortuga, que se había retrasado por algunas circunstancias. El León, actuando bajo la influencia del alchl le vió y rmpió a carcajadas: “mirad este estúpid cmpañer; está llegando cuando la comida y el vino se han terminad”. Est fue el principi de ls prblemas. Enfadado por haber sometido al ridículo en medio de los visitantes, la Tortuga le miró directamente a sus ojos. Siendo más grande que la Tortuga, el León se movió rápidamente para capturarlo y enseñarle la lección de su vida. Pero en el proceso, el León derramó un poco de arena sobre la Hiena. Encendido en ira, la Hiena cogió la cola del León. Ahora el León se fue a por la Hiena y se desencadenó una terrible lucha. En el calor del combate, ambos pisaron la cola de la Cobra que rápidamente mordió a los dos. El veneno de la Cobra actuó rápidamente; mató al León y a la Hiena inmediatamente. Mientras caían muertos, el León cayó encima de la Cobra y ésta murió. La Hiena también cayó sobre la Tortuga, que también murió. ¡Los cuatro acreedores murieron el mismo día! Mientras todo esto ocurría, Età estaba un poco dormido. Él estaba demasiado cansado del inquieto trabajo que había estado realizando. Él se levantó estirando los brazos hacia arriba y desperezándose para encontrarse con ese panorama tendido en el suelo. Él estaba muy agradecido sabiendo que había que hacer ahora. Él rompió a cantar:
Età que nunca había conocido ninguna distinción entre la noche y el día Età ahora descansa y ronca mientras duerme Ọdún Ìfá Ayo Salami A ya gbo a ya to, Aboru Aboye Abosise Alafia, que la bendición de nuestro padre Olodumare, Esu, Orunmila, Igba Odu, Edan, Irunmoles, Orisas, ancestros y el odu Ogbe Irete, sea para usted y toda su familia. Ifa dice que no debemos hacer justicia por nosotros mismos sino que pongamos toda nuestra confianza en Ifa y en lo que el dice y hará justicia por todos nosotros. Así es babalawo antes de ser vengativo o regresar una ofensa o cualquier malestar con otra persona hay que consultar el oráculo de ifa el siempre pero siempre te dará la solución. Un principio fundamental de Ifá es que la Naturaleza llega a la existencia por medio de la interacción que ocurre entre fuerzas de expansión y fuerzas de contracción. Las fuerzas de expansión están simbolizadas en Ifá por medio de una sola línea vertical (I). Las fuerzas de contracción están simbolizadas en Ifá por un conjunto doble de líneas verticales (II). Estas fuerzas se ven como existiendo en ocho dimensiones que forman dos esferas, una dentro de la otra. En la adivinación Ifá, esta esfera está simbolizada por medio del uso de dos columnas verticales. Cada columna está constituída por cuatro conjuntos de líneas verticales simples o dobles. Este sistema genera doscientos cincuenta y seis conjuntos diferentes de tetragramas. Se cree que cada tetragrama es la representación simbólica de patrones fundamentales de energía que generan toda la Creación. Ellos son los principios estructuradores universales de la dinámica y de la forma. Debido a que estos patrones representan awo, o los Misterios del Ser, es imposible traducirlos a lenguaje objetivo. Esto quiere decir que se requiere algún tipo de experiencia directa del Misterio para captar su esencia interior.
Un omoluabi es alguien que se junta con la gente correcta, la aves de plumas iguales
dice la gente, vuelan juntas. Dime con quien andas y te diré quién eres , es otro sabio dicho en esta parte del mundo. Un Omoluabi necesita estar en medio de aquellos que son decentes y buenas personas y que pueden tener un impacto positivo en su vida, encontramos en medio de gente tontos y gente sin ética e improductiva, es el equivalente a reducir nuestro valor, en el odu de Ifa Ologbon Mejí. ( Otrupon Mejí ) Ifa nos dice los siguiente: Se requiere de sabiduría para impactar a los demás. No toma mucho para que la estupidez sea absorbida. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Otonporo. El hermano de ere. Otonporo, por favor cambia tu conducta. Para que tengas seguidores como ere. En este odu otrupon Mejí Ifa explica que para convertirse en tonto, no se requiere de mucho tiempo y eso hará que uno pierda el respeto y los seguidores. Sin embargo, es difícil adquirir inteligencia, sabiduría y entendimiento. Ser reconocido como una persona sabía, toma tiempo y esfuerzo.
Un Omoluabi, sin embargo, no debe perder el tiempo a la hora de adquirir conocimiento, entendimiento y sabiduría. En otra instancia del odu otrupon Mejí Ifa nos dice lo siguiente : Solo un tonto da mensajes de Ifa sin previa deliberación. Koyeeko nii w equipo seesee ja na. Ellos fueron los awo que adivinaron Ifa para Oso- Orokun. También adivinaron Ifa para Oso- Orode. Ellos fueron aconsejados de ofrece ebo. Oso- Orokun, ten cuidado para que no derrames la sopa en el fuego. Él respondió que ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir. Oso-Orokun, ten cuidado para que no caigas en un pozo. Él respondió que ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir. Oso- Orokun, ten cuidado para que no confrontes a Iya- Afín. Él respondió que ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir. Oso- Orokun, ten cuidado de no andar en ponis. Él respondió que él ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir. Oso- Orokun, entonces derramó la sopa sobre el fuego. A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle. Oso- Orukun, entonces cayó involuntariamente dentro de un pozo. A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle. Oso- Orokun, también confronto a Iya- Afín. A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle. Oso- Orokun, entró y anduvo en ponis. A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle. Todos los jóvenes de hoy. Cómo es que se le enceña una lección. Pero ustedes declaran saber más que los mayores. Ifa nos dice en esta instancia del odu otrupon Mejí, que podemos ver a un joven que se sentía que tenía todo el conocimiento que necesitaba para vivir su vida satisfactoriamente el rehusó a escuchar las advertencias y los consejos de los mayores, los cuales se basaban en la experiencia. El vivió para lamentar su estupidez. también en el odu Idin Maluko ( Odi Iwori ) Ifa FESTIVIDADES ANUALES DE IFA: Ifá establece que para cualquier practicante que celebre sus festivades anuales, todo resultará fácil para él. En vísperas de la celebración, es obligatorio hacer una adivinación para saber qué hacer para que el Nuevo Año traiga bendicions. Durante este tiempo, el Ikin Ifá será sacado, los sacrificios serán ofrecidos y las semillas empapadas en la sangre del animal usado para el sacrificio. Éste (el Ikin) será lavado más tarde con las hojas de Ifá. Después de lavarlo, el Ikin será usado para realizar adivinación para saber las predicciones de Ifá para el Nuevo Año. Las hojas (para lavarlo) son las siguientes:
1. Òdúndún 2. Tètè àbáláyé 3. Rinrin 4. Gbégi 5. Kókò 6. Isin 7. Wòòròwó 8. Ìtìpónolá 9. Olówèérénjéje (Párákùn Oba Òrìsà) 10. Òwànrànnsánsán 11. Ewé Òwú 12.Gbúre 13. Ewé Ògúnmò 14. Ewé Oóyó 15. Ewe Sàájé 16. Ewé Ìrànjé 17. Ewé Ire 18. Ewé Odán 19. Ewé Èbón, Ìyálóde (làpálàpá) 20. Eéran oko 21. Èèsún Etí odò 22. Ewé Èlà 23. Pèrègún sùsù Generalmente el animal matado para Odún Ifá es una cabra hembra, un cerdo o ambos. Algunos pueden también usar lo que particularmente les especifique su Ifá. Esto depende del celebrante. El segundo día es generalmente para el banquete y la celebración con amigos y conocidos. No hay un tiempo prefijado para hacer esto. Cada Babaláwo decide cuándo le viene bien hacerlo para conseguir la mayor atención justo igual que cuando las deidades empezaron sus celebraciones. La mayoría de la gente lo vincula (el Odún Ifá) a la época de su iniciación porque ser iniciado es como nacer de nuevo. Es por tanto muy común ver celebrar al que cumple un año de Ifá el Nuevo Año justo el día de su iniciación.No todos pueden acceder al componente de experiencia del awo. Por esta razón, Ifá registra los insights de aquellos mayores que han intentado comunicar su experiencia del awo. Esto se ha hecho por medio del uso de una colección de àlò ìràntàn que están asociados con los patrones simbólicos que se utilizan para la adivinación. Cada uno de estos patrones se llama Odù. Cada Odù está constituído de una serie de estrofas llamadas esè. A medida que un adivino gana un mayor insight en el significado de los Odù, puede agregar comentario a los Odù en la forma de historias adicionales. Las siguientes selecciones son un muestrario del Esè Odù utilizado en Mérìndínlógún, que es uno de los sistemas de awo basados sobre Ifá. Mérìndínlógún significa "veinte menos cuatro", que es la manera yorùbá de decir "dieciséis". Este sistema de adivinación está basado en los primeros dieciséis patrones que se encuentran en el sistema completo de Ifá. Se cree que estos dieciséis patrones son las Fuerzas Espirituales fundamentales que se combinan para crear los restantes doscientos cuarenta Odù.
OMOLUABI, el odu Odi Iwori dice . Si tenemos sabiduría interna. Y fallamos al aplicarla. Nos convertimos en ignorantes. Si tenemos fuerza. Y fallamos en utilizarla. Nos volvemos tontos. Estas fueron las declaraciones de Ifa para aquellos que fallan en asociarse con sabios y adjuntarse con los trabajadores. Y se hacen amigos de la escoria del mundo. Orunmila los reprendió de la siguiente manera : " Aquel que se rehúsa a juntarse con sabios y falla en ser amigo de la gente buena es solo el infortunio lo que su aptitud traerá ". Un Omoluabi también necesita de asegurarse, de no juntarse con aquellos que puedan implicarlo en sus problemas o dañar su imagen. Ase Olodumare. También en el ODU IWORI ASORIN ( IWORI OGUNDA) Ifa nos dice : Una persona desafortunada bebió agua y fue directo a su tráquea. Una persona controversial comió una banana y se atoró en su garganta. Le fue pedido recostarse sobre su espalda para que la banana pudiera ser removida. La aguja se rompió dentro de su garganta. Estas fueron las declaraciones de Ifa para Olori Buruku. ( Aquel que está destinado a ser desafortunado. Cuando venía hacia el mundo. Fue aconsejado de ofrecer ebbo. Y él dijo que él no estaba interesado en ofrecer ningún ebo. Ahora, el desafortunado, no inflijas tu infortunio en mi. Yo me he alejado de ti. Ifa nos dice en este odu iwori Ogunda. Que cualquiera que no desee que una persona desafortunada, lo arrastre a su infortunio, necesita ofrecer ebo y alejarse del Olori Buruku. También en el odu de Ifa Owonrin Olojee ( Owonrin Ogbe ), Ifa tiene esto que decir, sobre el tipo de amigos que debemos alejarnos y la n está estancia Ifa dice lo siguiente: Un herrero sabe como moldear su vestíbulo Este fue el mensaje de Ifa para " Layibo Ojoora, el sapo. Cuyo amigo Konko, la rana toro, destruiría su fortuna. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Observen, Layibo será instalado mañana. Todos te daremos la bienvenida mientras tú pagas tus respetos. Y dandote la bienvenida mientras pagas tú homenaje. Ase Olodumare.
Naturaleza y características de los Irunmoles. Los Irunmole operan tanto de manera física como espíritual, cuando ellos operan físicamente, ellos permanecen en medio de los seres humanos, entrelazados con ellos y haciendo muchas otras cosas en común, ellos hacen todas las mismas cosas que los seres humanos hacen y al mismo tiempo, actúan como modelo a seguir por los humanos. Cómo es imposible para los seres humanos no tener vínculos familiares, cuando los Irunmoles operan en el plano físico, ellos también se aseguran adoptar ambos padres, algunas veces sus padres adoptivos son mucho menores que ellos. Por ejemplo en unas de las estrofas de Eji, orunmila adoptó una mujer llamada Agba como su mamá. Otra estrofa de OFUN MEJÍ también confirma este tipo de situación. Y dice ofun Mejí lo siguiente : El camino del elefante se extiende a lo largo y ancho. El camino del búfalo se extiende a lo largo y ancho. El camino del elefante. El camino del búfalo. Estos caminos no se extienden tanto como el camino de Ajalumotaala, el torbellino. Este es el mensaje de Ifa para Iré, quién era la madre de Ogun. Este también fue el mensaje de Ifa para Iré, quien era la madre de Osoosi. También fue el mismo mensaje para Iré, quien era de madre de Ija. Odu ( la olla grande ) es aquella que rueda y rueda hasta la calle principal. Esta fue la declaración de Ifa para Orunmila. Cuando su madre Iré, fue tomada como esclava en un lado del océano. Al otro lado de la laguna. Ogun fue, pero no pudo rescatar a Iré. Osoosi fue, pero no pudo rescatar a Iré. Ija fue, pero no pudo rescatar a iré. Entonces, quien regreso a iré de vuelta a casa ? Rere, Edu fue quien regreso a Iré de vuelta a casa. También una estrofa de Ejiogbe dice así : Olugbetaro y Ajá birabira wo ni Igbo. Fue la guerra en la roca en la que primero te embarcarse. Fue esta la que costó la vida de Adebiyi, quien era la madre de Ogun. Cuando Ogun escuchó. El grito tan fuerte como pudo. El gritó amenazadoramente. El entonces se embarcó en una indiscriminada matanza. El continuo matando todo aquél que se le atravesara a su vista. Hasta que conoció a Orunmila.. De lo anteriormente expuesto, Adebiyi fue la madre adoptiva de Ogun. La mayoría de las operaciones de los Irunmole normalmente se llevaron a cabo en el campo espíritual.
Sus operaciones no están limitadas solo a los seres humanos. Ellos operan tanto entre seres humanos como en seres no humanos, entre sustancias animadas e inanimadas y entres sustancias reales y abstractas. Aquellos que afectan a los seres humanos lo pueden hacer en forma de manifestación , incorporación, sueños o intuiciones para quienes tienen el don espíritual de sentir la energía. Estas son personas son las personas consideradas devotos o Aworo del Irunmole en cuestión. Por ejemplo en el odu Ogbe Dosumu ( ogbe irosun), ifa dió el ejemplo de que alguien que estaba altamente dotado en el área de interpretación de sueños. Su exactitud era tan sorprendente que ella comercializaba sus sueños. Si alguien que quisiera saber algo sobre su situación le pagaría a ella para que soñara sobre esto y al día siguiente, regresaban para que ella le contara sobre que se había enterado en su sueño. En este ODU OGBE IROSUN Ifa dice lo siguiente : Las cenizas del árbol de Ija es de color blanco en la naturaleza. El mensaje de Ifa para Alalaata ( aquella que se dedica a los sueños como una empresa comercial. La hija de Ajanniwarun. Hay también algunas personas que están espíritualmente dotadas desde el cielo, ellas poseen el tipo de intuición que no es comprable con la de sus contemporáneos y con este don, ellas se "comunican " con su Irunmole. Estas comunicaciones les dan el poder de sentir lo que sus contemporáneos no pueden sentir, estás personas hacen cosas que van ma allá de la capacidad de sus colegas y ellas saben (conocen) lo que sus compañeros no pueden conocer, e inclusive, ellos predicen lo que está más allá del alcance de todos los que los rodean. La prosperidad en el concepto yoruba no descansa solo en el bienestar material, sino en el curso feliz de los acontecimientos de la vida. Básicamente los cuatro pilares de la prosperidad para ellos son: la abundancia, el matrimonio, los hijos y la longevidad. (Todos debemos basarnos en esos 4 pilares, los cuales son los verdaderos demandados por nuestro creador) à ṣẹ èdùmàrè Seguimos con el tema de OMOLUABI. Un Omoluabi es una persona honesta. Él es alguien que hace todas las cosas con una menta pura, con sinceridad y buenas intenciones.
En todo lo que una persona honesta hace, así como hace a nuestro padre Olodumare su testigo, necesita asegurarse de que los demás seres humanos también sean testigos. En el odu Idin Atago ( odi otura ) Ifa nos dice lo siguiente : Desde el momento en que nací. Yo nunca había estado en una situación de este tipo. Esta fue la declaración de Ifa para Orunmila. Cuándo escondería una gallina bajo su ropa. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Y seguir la advertencia de Ifa. En este odu de ODI OTURA Ifa nos dice, que Orunmila fue con uno de sus Awo para que le realizará una adivinación de Ifa, él fue aconsejado de ofrecer ebo y más importante aún, de hacer las cosas de acuerdo al procedimiento correcto, le dijeron que aunque él tuviera una conciencia tranquila y limpia en lo que estaba haciendo, él siempre debía dar evidencia de que estaba haciendo las cosas bien, para que la gente fuera testigo de eso, Orunmila escuchó el consejo y ofreció el ebbo. Después de un tiempo, Olofin mando a buscar a orunmila, para que viniera y le hiciera adivinación de Ifa para él, cuando él llegó allí, él consultó Ifa para Olofin y le aconsejó se ofrecer ebo con una gallina la cual olofin busco rápidamente. Cuando Orunmila estaba haciendo el ebo, él siguió todos los pasos necesarios, pero falló al mostrar evidencia de que había ofrecido la gallina en el ebo. Esto se hace normalmente arrancando unas plumas de la gallina, de diferentes partes de su cuerpo y poniéndolas en el ebo. A pesar de esto, orunmila sabia que el ebo había sido hecho y aceptado por las fuerzas celestiales. Cuando iba a su casa, el escondió la gallina debajo de sus ropas, porque creía que era muy temprano para andar con una gallina. La gallina hacia ruidos persistentes. Se repente, un niño vino y acusó a orunmila de robarse la gallina de su madre, la gente se juntó y le preguntó a orunmila como consiguió esa gallina y que mostrara evidencia de que le pertenecía. Orunmila les dijo que esa gallina la había obtenido del ebo que acababa de hacer para el Olofin, mientras está interrogación se llevaba a cabo, la gente empezó a golpear yva bofetear a Orunmila. Incluso cuando llegaron al palacio de Olofin, le pidieron que les mostrara la evidencia de que había usado el ave para el ebo. Cuando llegaron al altar de Esu, donde el ebo había si colocado, el ebo estaba allí, pero no había señal de las plumas en el ebo. Cómo resultado debesto, el Olofin culpo a Orunmila de no dejar ninguna evidencia de que la gallina había sido utilizada como material del ebo y eso fue lo que causó que lo golpearan inmerecidamente y lo humillaran. Él entonces le dijo a la gente, que era verdad que Orunmila había hecho el ebo y que él, el Olofin, le había dado la gallina para el ebo. El Olofin declaró que cualquier cosa que la gente hiciera, debía tener a nuestro padre Olodumare de testigo no era suficiente. Ellos también debían tener a los humanos como testigo.
También una persona honesta, no puede involucrarse en cualquier asunto secreto o actividad clandestina. Cualquier actividad de una persona honesta, debe ser hecha abiertamente y esto es lo que dice el odu Owonrin Dobodobo. ( Owonrin Ofun) y dice Ifa. Las hojas frescas de Osunsun el awo de Egungun. Fue el awo de Egungun que adivino Ifa para Egungun. Aquel que se involucraria en prácticas confidenciales. Aquel que hace cosas sin un plan y consigue resultados sin rumbo. El awo de oro. Fue el awo que hizo adivinación de Ifa para Oro. Aquel que haría sus cosas en extremo secreto. Aquel que es tan sólido como el hacha de sango. Él fue el awo que hizo adivinación de Ifa para el dueño de la espalda sobre la que uno se puede recostar. Aquel que es digno de confianza, incluso en el calor de la guerra. Aquel que hace sus cosas abiertamente. Fue aconsejado de ofrecer ebo. Orunmila fue el único que ofreció el ebo. Orunmila, yo me aferró a ti. Ifa, yo me apoyo en tu espalda. Aquél que es tan sólido como el hacha de sango. Ifa yo me apoyo en tu espalda. Ase Olodumare. A ya gbo a ya to, Aboru Aboye Abosise Alafia, que la bendición de nuestro padre Olodumare, Esu, Orunmila, Igba Odu, Edan, Irunmoles, Orisas, ancestros y el odu Ogbe Irete, sea para usted y toda su familia.
