Bereshit
BERESHIT (Genese 1:1 - 6:8) ●
Y a-t-il un conflit entre la Thora et la science au sujet de l' age de la terre?
THORA ET SCIENCE Il est important de comprendre que l' auteur de la Thora est aussi le createur de l'univers. Par consequent il ne peut y avoir de contradictions entre la Thora et la science. Soit il y a une ignorance ou une incomprehension de ce que dit la Thora soit la conclusion de la science est fausse. Le Natsiv de Volojin, que sa memoire soit benie, s'exprime ainsi a propos de la science: Le temps de la redemption sera marque par une ere de grandes decouvertes ou la nature devoilera ses secrets. Les sages des nations se consacreront intensivement a cette recherche jusqu'a ce qu'ils decouvrent les merveilles de la creation. Et, alors qu'ils seront preoccupes par la connaissance physique, ils pourront enfin se rendre compte de la valeur d'Israel et de sa sagesse. A travers les recherches scientifiques, c'est le nom de D-ieu lui-meme qui peut etre glorifie. Toute nouvelle decouverte, tout secret de l'Univers que l'homme reussit a percer "aggrandit le Nom du Createur". C'est de la Volonte Divine que sont conserves ces fossiles afin que puisse surgir une generation qui, en devoilant les secrets de ce monde, puisse ainsi participer a la glorification de l'Eternel. La science a plutot tendance a confirmer la Thora qu'a l'infirmer, l'opposition entre religion et science ne vient pas du judaisme mais du christianisme, qui interpretant la Thora uniquement au sens "Pshat" (litteral) ne pouvait pas accepter les decouvertes scientifiques qui contredisaient des versets qui n'etaient que des "Remazim" (symboles). D'un autre cote les Athees, ont cru pouvoir se servir de la science pour remplacer l'idee d'une creation Divine ex-nihilo. En fait les theories telles que celle du Big Bang, confirment une creation ex-nihilo, et ne pretend pas expliquer qui ou quoi a provoque cette explosion creatrice de l'Univers.
L'AGE DE LA TERRE Le Talmud dans le traite Sanhedrin 97a, qui a ete ecrit il y a approximativement 1500 ans declare: "Le monde va exister pendant une periode de 6000 ans et dans le 7 eme millenaire, Il sera detruit." Une importante source cabalistique, le Sepher HaTemunah, rapporte qu'il y a eu 6 cycles de http://www.image-in.co.il/SHALOM/bereshit2.htm (1 de 3)20/03/2006 09:28:16 a.m.
Bereshit
7000 annees qui ont precede le cycle actuel de la creation. ce qui expliquerait la decouverte d'anciens fossiles de dinosaures. Qu'en est-il de l' age de la terre?. Isaac d'Akko qui a vecu entre 1250 et 1350, ecrit dans Otsar HaHayim: Pour les 6 cycles qui ont existe avant la creation d'Adam, leur duree doit etre mesuree en "annees divines", et non en "annees humaines". Comment mesure-t-on les "annees divines"? D' apres le psaume 90:4, Il y a une allusion sur la facon de mesurer une annee divine: "Un millier d' annees sont a tes yeux comme un jour." Par consequent en accord avec les dires de Rabbi Issac, l' Univers aurait 42.000 annees Divines (Les 6 cycles anterieurs de 7000 annees chacun) multiplie par 365,250 annes humaines (365.25 jours dans une annee humaine, avec chaque journee qui correspond a 1.000 "annees humaines".) Cela nous fait un total de 15.340.500.000 annees (quinze milliards trois cent quarante millions cinq cent mille annees.) La science moderne a conclu d' apres les calculs bases sur l'expansion de l'Univers ainsi que sur ses observations astronomiques, que l' univers a 15 milliards d'annees. nous pouvons constater le meme resultat obtenu par la Thora a partir de sources ecrites plus de 700 ans auparavant!
L'HOMME VIENT DE LA POUSSIERRE DE LA TERRE Quant au fait de savoir si la creation jusqu'a celle de l'homme a ete rapide ou par un processus d'evolution lente, c'est une "Makhloket" "Rishonim" ("divergences" entre Rabbanim) a savoir: si le recit de la creation est a prendre a la lettre dans son sens "Pshat" (litteral) ou a aborder comme des metaphores symboliques ? Ce dont nous sommes surs, c'est que Adam est ne il y a 5760 ans, et qu'il a ete cree a partir de la terre. Maintenant la Thora ne pretend pas nous expliquer tout le processus de cette creation qui aurait ete fastidieuse et totalement ininteressante, Si la Thora n'utilisait pas des raccourcis une vie entiere n'aurait pas ete suffisante pour la lire; et il ne faut surtout pas perdre de vue que la Thora n'est pas un traite scientifique. La Thora nous dit que l'homme a ete cree a partir de la poussiere du sol. D'un autre cote, La theorie de l'evolution nous dit que l'homme est descendant du singe qui est lui-meme descendant de je ne sais quelle souris, descendant d'un reptile descendant lui-meme d'un poisson descendant d'une bacterie, formee de la poussiere du sol. En gros elle nous dit la meme chose que la Thora en essayant de decrire les etapes de la creation divine. Mais ce qui nous interesse, c'est que aujourd'hui nous ne sommes ni des singes ni de la poussiere de la terre, et cela depuis 5760 ans, depuis que le premier homme a merite le titre de noblesse de "Adam Tselem Elokim" (homme cree a l'image de D-ieu). Le reste c'est du passe, cela ne nous concerne pas; certes au niveau scientifique c'est tres interessant, mais pour la Thora c'est ininteressant http://www.image-in.co.il/SHALOM/bereshit2.htm (2 de 3)20/03/2006 09:28:16 a.m.
Bereshit
De meme que l'on ne rappelle pas a un "Baal Techouva" le temps ou il mangeait du porc ou a un "Guer" (converti) sa vie qu'il menait avant d'etre un juif "cacher", de meme la Thora ne rappelle pas a l'homme ses antecedents moins glorieux de vermisseau. En fait l'idee de l'evolution est l'une des idees les plus proches du judaisme que les "Goym" ont eues. Cette theorie nous montre qu'il y a un ordre et une logique dans la creation, elle nous montre aussi que D-ieu intervient sans cesse dans le monde il le travaille, l'ameliore, il ne l'a pas cree et s'en est ensuite desinteresse.
base sur: Relever le defi (sur le Natsiv de Volojin) d'Elie Kling. Immortalite et resurrection, et L age de l' Univers d'un point de vue cabalistique par le Rav Aryeh kaplan. Et d'un cours sur l'age de la terre du Rav Aviner.
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Noah
NOAH (Genese 6:9 - 11:32) ●
Thora et Science, Morale et Technologie
LA TECHNOLOGIE BABYLONIENNE Nous savons que la generation du deluge a ete effacee de la terre en raison de conduites sexuelles perverses, Mais qu'y avait-il de mal dans le fait que les habitants de Babel construisent une ville et une tour faite de briques et de bitume? La Thora serait-elle opposee au developpement de la science et au progres technologique? Nos sages nous rapportent deux "Midrach" (histoires rapportees par la traditon orale) qui pourraient eclairer notre propos. Le premier "Midrach" nous apprend que lorsqu'ils construisaient la Tour de Babel, les hommes montaient d'un cote charges de briques et descendaient a vide de l'autre. Si un homme tombait et se tuait, on n'y pretait aucune attention, si par contre c'etait un chargement de briques qui tombait, tous etaient consternes par la perte, un tel incident entrainant une baisse de productivite. Seul importait le progres technique, ideal pour lequel il fallait tout sacrifier, y compris la vie humaine. Le second Midrach nous apprend qu'ils voulaient eriger au sommet de cette Tour une idole munie d'un glaive au poing, une idole qui ait l'air de faire la guerre a D-ieu. Le judaisme n'est pas oppose au progres materiel: la science et la technologie sont susceptibles de contribuer au bonheur materiel et au developpement spirituels de tous par le partage de la connaissance, la mise a disposition des individus d'un pouvoir accru et leur union ou qu'ils se trouvent. Cependant pour que la science atteigne une veritable efficacite, il faut que sa soit relativisee. Il faut en effet admettre que la science en temps que telle est une quete et non une valeur en soi.
SCIENCE ET MORALE Sur le plan moral, la science est neutre. Elle tend a nous donner une vue objective de notre univers physique et des forces naturelles qui l'animent, sans tirer de conclusion quant a l'usage que nous devons faire de ces forces. Elle ne traite pas du bien et du mal, ni de questions d'ordre ethique. En revanche, la sagesse de D-ieu est absolue et objective, elle enseigne a l'homme comment se conduire pour son plus grand bien, celui de l'individu et celui de la collectivite. La science traite de ce que l'univers est, tandis que la sagesse spirituelle traite de sa raison http://www.image-in.co.il/SHALOM/noah.htm (1 de 3)20/03/2006 09:28:56 a.m.
Noah
d'etre et de la signification de la vie humaine. La science et la religion sont ainsi deux faces d'une meme piece. Ce qui importe est le 'vrai'. Il n'est pas plus question d'une science qui parle de D-ieu et le nie, que d'une religion qui considere la science comme son ennemie. En tant que valeur, le progres technologique doit etre subordonne au bien; la science doit etre subordonnee a l'ethique et non l'inverse. Mais la generation des batisseurs de la Tour de Babel a cru que grace a leur maitrise de la Technologie la plus avancee, (le fait de savoir faire des briques et du bitume), ils avaient atteint le sommet! Leur Tour n'avait aucune utilite; elle ne remplissait aucun role. Elle n'etait que l'image de leur orgueil demesure un orgueil qui a cru pouvoir effacer les limites etablies entre l'homme et D-ieu. Gonfles d'orgueil, ils se sont detaches de D-ieu et c'est la raison principale de leur deshumanisation.
LA REVOLUTION INFORMATIQUE Nous vivons dans un monde ou la science est omnipresente. L'ordinateur et la revolution informatique nous ont dotes d'un pouvoir extraordinaire, celui par exemple de pouvoir communiquer avec n'importe qui a tout moment, en tout lieu; ainsi la technologie atteste un niveau sans precedent d'unite dans la creation. Nous vivons une explosion technologique avec le Web Internet, par exemple. Cette explosion met un pouvoir inattendu entre les mains de l'homme. Il faut utiliser la technologie interactive d'aujourd'hui, non seulement a des fins commerciales ou ludiques, mais pour communiquer entre nous, entre individus: pour forger un environnement de convivialite qui favorise l'interaction de nos ames, de nos coeurs et de nos visions. Il faut percevoir la science et la technologie comme autant d'outils divins servant a notre epanouissement personnel et spirituel. La communication suscite la comprehension, et celle-ci est susceptible d'amener cette bienveillance d'ou emane un elan naturel d'universalisme. Mais tous ces avantages ne doivent etre consideres que comme les accessoires d'une technologie dont la veritable nature est d'unifier le monde, de le fertiliser pour y faire eclore une vie d'unification spirituelle qui puisse nous donner acces a l'ultime redemption.
LES ONDES DIVINES La technologie, comme tout pouvoir dans nos vies, peut etre utilisee a des fins constructives ou bien devastatrices. L'homme est cense exploiter les ressources que lui apporte la technologie pour affiner et civiliser le monde et pour transformer notre environnement materiel en une demeure de spiritualite et de divinite. D-ieu a parseme la nature de forces dont il nous revient de faire usage. Nous avons le choix de http://www.image-in.co.il/SHALOM/noah.htm (2 de 3)20/03/2006 09:28:56 a.m.
Noah
reconnaitre l'origine veritable de ce pouvoir ou bien nous pouvons choisir les apparences, considerer la technologie comme une valeur en soi et en faire un usage laxiste, egoiste, voire devastateur. En depit de toutes nos capacites du fait du progres technologique, nous ne devons jamais perdre de vue notre objectif le plus noble. Il est de notre devoir d'ameliorer notre recherche scientifique du vrai, en approfondissant constamment notre recherche spirituelle du divin. Nous sommes de plus en plus appeles a decouvrir combien la science atteste les verites de Dieu, revelant ainsi l'unite intrinseque de l'univers tout entier. A leur facon, les developpements de la science et de la technologie nous apprennent a etre plus attentifs a l'intangible et au sublime. Les forces qui sont derriere les ordinateurs, le telephone et la television sont egalement invisibles, et nous n'en reconnaissons pas moins leur portee. De meme nous devons admettre que les forces qui sous-tendent et conduisent l'univers entier, ces forces sont intangibles et sublimes, et nous devons ressentir le transcendant et le divin dans toute chose, a commencer par nous-memes.
Base sur: Fleur de Feu du Rav Chlomo Aviner Une vie pleine de sens de Simon Jacobson
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Lekh-Lekha
LEKH-LEKHA (Genese 12:1 - 17:27) ●
Pourquoi l'ame descend-elle dans notre monde?
L'Eternel avait dit a Abraham "Lekh-Lekha" (va pour toi). (Ber.12:1) Il y a plusieurs niveaux de lecture de la Thora. En suivant celui du "Sod" (secret), cette phrase n'est pas adressee a Abraham, mais bien a l'ame. "va pour toi hors de ton pays": (ibid) c'est-a-dire quitte le jardin d'Eden. "De la maison Paternelle" (ibid) c'est D-ieu. "Vers le pays que je t'indiquerai" (ibid) c'est ce monde-ci. "Abram partit comme le lui avait dit l'Eternel, l'ame descend dans ce monde. et Loth alla avec lui." (Ber.1:4) Le penchant au mal descend lui aussi dans ce monde. "Abram prit Sarai son epouse" (Ber.1:5) Sarai symbolise le corps. Cette grille de lecture se poursuit tout au long de la parasha. Mais pourquoi l'ame doit-elle entamer ce perilleux voyage? C'est a cette question que nous allons essayer de repondre.
LES CONDITIONS NECESSAIRES AU LIBRE ARBITRE D-ieu a cree le monde dans le but d'octroyer de Son Bien supreme a autrui. Sa sagesse insondable decreta que la nature de cette 'Bonte veritable' s'exprime par la possibilite accordee aux humains de s'attacher a Lui. Cependant, D-ieu a considere que ce Bien ne serait parfait uniquement si le beneficiaire en est maitre. L'homme devra par consequent acquerir ce bien par ses propres moyens. D-ieu ordonna la creation selon deux concepts majeurs: la perfection d'une part, la deficience de l'autre. Aussi modela-t-il l'homme selon ces deux principes de base, lui donnant par la meme les moyens d'atteindre la perfection et de pallier la deficience. L'homme a ete cree dans le seul but de s'attacher a D-ieu et a ete place entre la perfection et l'insuffisance, detenant ainsi les moyens d'atteindre la perfection. Il est imperatif que l'homme agisse en toute liberte et selon sa propre volonte pour que l'intention supreme soit realisee. Sous la contrainte l'homme ne pourrait en effet pas pretendre etre 'maitre de sa perfection'. L'homme possedant le libre arbitre, choisit le parti qu'il veut prendre tout en detenant le pouvoir d'obtenir ce qu'il aura decide. C'est ainsi que l'homme fut cree muni d'un penchant au bien et d'un penchant au mal, detenant en outre, la liberte de se diriger et d'agir a son gre.
DEUX POLES DEUX MONDES Or, pour que le principe du libre arbitre soit vraiment susceptible de s'actualiser, la sagesse supreme decreta que l'homme serait un etre compose de deux forces antagonistes: L'ame http://www.image-in.co.il/SHALOM/lekh-lekha.htm (1 de 3)20/03/2006 09:29:37 a.m.
Lekh-Lekha
intellectuelle et spirituelle d'une part, le corps animal et terrestre de l'autre; chacune tendant a sa propre nature, l'ame aux choses rationnelles, le corps aux choses materielles. Entre ces deux poles le conflit regnera; mais si l'ame domine, elle eleve le corps en permettant a l'homme d'aboutir a l'ultime perfection. Dans Sa bonte, D-ieu, assigna egalement une limite a l'effort humain exige pour acquerir la perfection. C'est pourquoi deux moments ont ete designes a cet effet: l'un pour le travail et l'effort, l'autre pour la recompense. C'est pourquoi aussi deux mondes furent crees: ce monde-ci et le "Holam Haba" (Monde-avenir). Ce monde-ci represente la scene ou se deroule le jeu des lois physiques appropriees a l'homme durant le temps de l'effort; le "Holam Haba" designant quant a lui, l'espace approprie a l'homme au moment de la recompense. Apres la faute d'Adam, l'insuffisance s'etant accrue aussi bien en l'homme que dans l'ensemble de la creation, il y eut un supplement d'obstacles et de difficultes. En pechant, Adam a provoque une plus grande dissimulation de la perfection et un surcroit de l'insuffisance. L'acquisition de la perfection des lors n'est plus chose aisee comme ce fut le cas lors de la creation. A present, l'effort exige est double. L'homme et le monde doivent d'abord revenir au niveau de perfection propre a l'homme.
LES MITSVOT, ASCENCEURS DU CORPS ET DE L'AME L'ame, elle-meme, quoique pure et supreme a son origine, se retrouve expulsee et eloignee de sa veritable nature vers une dimension opposee, ceci au moment ou elle integre le corps et s'y enchevetre. Il est donc necessaire pour l'ame de deployer des efforts soutenus en vue d'affaiblir le pouvoir des tenebres de la matiere, et d'eclairer le corps. Des lors, le corps pourra s'elever avec l'ame, tous deux jouissant de la Lumiere Supreme dans le "Holam Haba". Or, la Sagesse divine a concu tout a la fois, l'ensemble des insuffisances inherentes a la nature humaine et les differents degres d'elevation necessaires a quiconque desire s'attacher a D-ieu pour beneficier de son Bien. D-ieu ordonna des dispositions et des restrictions exprimees par les commandements positifs et les commandements negatifs de la Thora. Le but de chaque commandement est de donner a l'homme la possibilite de s'elever vers les echelons superieurs; l'homme annihile les degres d'insufisance par l'accomplissement de tel ou tel commandement, ou par l'observation de telle ou telle defense. L'Eternel eclaire en permanence celui qui desire s'approcher de Lui, ne refusant nullement de pourvoir le Bien. Quiconque refuserait de s'approcher de Lui manquerait Son illumination, car la perte concerne le recepteur (l'homme) et non le pourvoyeur (D-ieu). La sagesse supreme decreta que quiconque accomplit les desseins de D-ieu, c'est-a-dire
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Lekh-Lekha
l'ensemble des commandements, se verra par chaque action rapproche d'un degre sur l'echelle des degres de la Proximite divine. Ainsi il atteindra un des degres de l'illumination de Sa face, proportionnel a l'effort de rapprochement effectue.
LE CORPS VEHICULE DE L'AME La principale action de l'ame, sa veritable valeur, ne reside ni dans son abstraction ni dans son eloignement du monde materiel, mais au contraire, tres precisement, dans son rapport a la matiere et au monde cree. Car, c'est seulement au sein du systeme de relations extremement complexe qui unissent l'ame au monde exterieur et au corps qui l'heberge, tout a la fois que l'ame est capable de s'elever a des niveaux bien superieurs a ceux qu'elle pouvait atteindre en tant qu'essence abstraite, separee et dans cet etat incorporel que l'on appelle "le jardin d'Eden d'En Haut". Ce processus d'union de l'ame avec le corps qualifie de "descente de l'ame dans la matiere" constitue, dans une certaine perspective, la tragedie profonde de l'ame. Pourtant, mue par le besoin de descendre afin d'effectuer l'ascension desiree vers des sommets jusqu'ici inconnus, l'ame prend ce risque terrible. L'ame donne au corps sa force vitale; en retour, le corps lui impose ses capacites, son mode de perception du monde materiel comme du monde immateriel. Ainsi, le corps limite et restreint l'ame; mais il lui donne aussi une forme nouvelle d'existence et un nouveau point de vue, du fait qu'il la met en rapport avec le monde materiel. C'est ce rapport et les permanentes interactions du corps et de l'ame, qui creent cette entite nouvelle et originale qu'est le MOI: ni corps ni ame, mais etat fusionnel du corps et de l'ame. L'homme est ainsi une creature amphibie, moitie matiere moitie esprit, Ce qui l'unifie, c'est la conscience, la conscience de soi revele l'unite de ses deux elements constitutifs. Base sur:Sepher HaZohar HaKadoch. Derekh Hachem du Ramkhal. La rose aux treise petales de Adin Steinsaltz
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Vayera
VAYERA (Genese 18:1 - 22:24) ●
Qu'est-ce qu'un ange?
Dans notre parasha trois anges arrivent chez Abraham et seulement deux anges arrivent a Sodome, nous apprenons de la qu'un ange ne remplit qu'une seule mission, l'un etait destine a annoncer a Abraham qu'il aurait un fils, le second a prevenir Lot de quitter Sodome et le troisieme etait destine a detruire Sodome et Gomorrhe.
VOIR LES ANGES Les "Malakhim" (anges) peuvent se reveler aux etres humains par le canal de la vision du prophete, les prophetes etaient jadis nommes ("Roeh" le voyant). Lorsqu'un prophete experimente d'une certaine facon la realite d'un "Malakh", sa perception, limitee par ses sens, reste soumise a des structures materielles. La description qu'il en fera tendra necessairement a l'anthropomorphisme. Neamoins, il arrive qu'un "Malakh", pour se reveler, emprunte une forme tout a fait ordinaire; il apparait alors comme un phenomene parfaitement naturel. Le "Malakh" c'est a dire cette force qui nous est envoyee depuis le monde superieur apparait et, jusqu'a un certain degre, agit dans le monde materiel, en etant entierement soumise a ses lois; dans notre "Parasha" Abraham apercoit les "Malakhim" sous les traits d'hommes: En verite, il pressent que ce ne sont pas des hommes qu'il voit et qu'il est temoin d'un phenomene surnaturel. Il reconnait que ces etres qu'il a recu chez lui n'etaient ni des hommes, ni des prophetes, mais des etres d'une autre dimension, c'est-a-dire des "Malakhim".
L'AUTRE ESPACE Le monde physique dans lequel nous vivons, l'univers que nous pouvons observer objectivement autour de nous: tout cela n'est qu'une faible partie d'un systeme de mondes si vaste que l'esprit humain ne saurait le concevoir. Nous connaissons bien les caracteristiques et les lois qui predominent sur les creatures materielles; en revanche nous ignorons la realite des creatures spirituelles etant donne qu'elle se trouvent au-dela de notre approche empirique. Selon la tradition, chaque objet et chaque evenement dans l'existence de ce bas-monde, restent sous l'autorite d'un certain type d'ange ayant pour fonction de realiser le phenomene physique (objet et evenement) et d'apporter les changements necessaires en accord avec le decret divin. Tout ce qui existe dans le monde materiel est le resultat d'un phenomene qui se produit au sein des forces spirituelles. Selon ce principe, tout phenomene physique emane des forces supremes. Seul fais exception a http://www.image-in.co.il/SHALOM/vayera.htm (1 de 3)20/03/2006 09:30:22 a.m.
Vayera
la regle le libre arbitre de l'homme. Les anges sont des etres spirituels crees pour accomplir une mission determinee par D-ieu. Chacun de ces etres se trouve prepose a une tache precise, emanant de la Volonte Supreme.
LES QUATRE MONDES Ce monde-ci, celui que nos sens percoivent, n'est que l'un des quatre mondes differents qui, chacun, constituent un univers particulier fait de diverses modalites d'etre. Ces quatre mondes sont classiquement appeles, de haut en bas: "Atsilout"(emanation), "Beria" (creation), "Yetsira" (formation) et "Assya" (action). Ainsi, le monde situe immediatement au-dessus du notre est "Yetsira". Dans ce monde, les etres dotes de vie et qui fonctionnent comme nous-memes, sont appeles "Malakhim", mot que l'on traduit generalement par: les anges. En hebreu, un "Malakh" veut dire un messager, il constitue un lien permanent entre notre monde de l'action et les mondes superieurs. Le "Malakh" est celui qui assure la transmission du flux vital entre les mondes. Ce role, il peut etre appele a le jouer dans les deux sens: De haut en bas et de bas en haut. De haut en bas, il peut etre envoye par D-ieu vers d'autres "Malakhim" ou vers des mondes et des creatures situes en dessous du monde de "Yetsira". Et de bas en haut, il est celui qui transmet les choses de notre bas monde vers les mondes superieurs, il devient ainsi un emissaire ("angelos" en grec).
LES ONDES ANGELIQUES La veritable difference entre un homme et un "Malakh" ne reside pas dans le fait que l'homme a un corps. Ce qui distingue l'ame humaine du "Malakh", c'est que l'ame comprend un monde vaste et complexe d'elements existentiels de toutes sortes. Le "Malakh", quant a lui, ne possede qu'une essence unique: c'est, dans un certain sens, un etre unidimensionnel. Du point de vue de son essence, le "Malakh" est eternellement le meme: il est statique. C'est un etre invariable, prisonnier des limites qui lui ont ete fixees lors de sa creation. Seule varie la duree de son existence. Il y a plusieurs sortes de "Malakhim" dans les divers mondes. Comme par exemple, ceux qui existent depuis l'origine du temps: ils sont une part inalterable de l'Etre eternel et de l'ordre fixe de l'univers. Ces "Malakhim" dans un certain sens, constituent les canaux d'abondance par lesquels la grace divine s'eleve et descend dans les mondes.
CREEZ VOUS MEME DES ANGES Mais il y a aussi des "Malakhim" qui, dans tous les mondes, sont constamment recrees. C'est vrai tout particulierement dans le monde de "Assya" (le notre) ou les pensees, les actes et http://www.image-in.co.il/SHALOM/vayera.htm (2 de 3)20/03/2006 09:30:22 a.m.
Vayera
les experiences donnent naissance a toutes sortes de "Malakhim". En effet, chaque "Mitsva" (commandement) que nous accomplissons n'est pas seulement un acte de transformation du monde materiel: c'est aussi un acte spirituel et intrinsequement saint. Cet aspect de la saintete et de spiritualite, concentre dans la "Mitsva", est la composante fondamentale de ce qui va devenir un "Malakh". Ainsi, toute personne qui accomplit une "Mitsva", prie ou dirige son esprit vers le divin, cree par la meme un "Malakh" qui constitue comme une part de l'homme qui s'etendrait jusqu'aux mondes superieurs. La "Mitsva" perdure sous forme de "Malakh", qui est relie, dans son essence, a l'homme qui l'a cree; et continue cependant de vivre dans une autre dimension de l'existence, a savoir, dans le monde de "Yetsira".
Base sur: Derekh Hachem du Ramkhal. La rose aux treise petales de Adin Steinsaltz.
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Haye Sarah
HAYE SARAH (Genese 23:1 - 25:18) ●
Le secret du couple
Notre parasha Haye Sarah s'etend longuement sur le voyage entrepris par Eliezer, le serviteur d'Abraham, en vue de trouver une femme a Isaak. Nous pourrions nous etonner de cette facon de proceder: qu'un homme et une femme s'engagent ainsi dans le mariage sans eprouver le besoin de connaitre ou meme de voir leur futur conjoint. La Thora semble vouloir nous faire passer le message que d'autres parametres plus surs que l'attraction physique sont garants du succes d'un mariage.
UNE SEULE AME SCINDEE EN DEUX Le mariage ideal est considere comme les retrouvailles face a face des deux moities d'un androgyne primitif. La Thora nous dit que D-ieu a cree l'homme a son image. L'homme a l'image de D-ieu est structurellement masculin et feminin, il est couple. Le couple humain constitue cette unite a l'image du D-ieu Un. Loin d'etre le fruit du hasard, de rencontres occasionnelles ou de passions aleatoires, les couples reussis resultent des retrouvailles entre les deux moities d'une ame unique, celle-ci ayant ete scindee lors de sa venue en ce monde. Reconstituant la "forme androgyne" primordiale, un tel couple ne peut etre que bien assorti, fecond et heureux. Quand Adam a ete cree, Eve sa compagne le fut simultanement. Lorsque l'ame d'un homme est produite au sein d'un acte divin, l'ame de sa conjointe l'est aussi. Quand un male est cree, necessairement sa partenaire feminine est creee en meme temps que lui, parce que l'on ne fabrique jamais En haut une demi-forme, mais toujours une forme entiere. Ce type de couple est le couple parfait, il est comme la reunion de deux jumeaux nes d'une matrice unique.
TROIS TYPES DE MARIAGES Mais retrouver et epouser sa partenaire primordiale depend des actions de l'homme. C'est seulement si celui-ci fait son "Tikoun" approprie, c'est a dire s'il realise sa propre mission, celle qui lui est impartie dans ce monde, et s'il accomplit les commandements, qu'il aura merite de trouver sa veritable partenaire, cette autre moitie de lui-meme qui lui fait defaut. Il y a trois types de mariage: Celui du juste, de l'homme moyen et du mechant.
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Haye Sarah
Le premier est d'emblee parfait, c'est celui des retrouvailles immediates des deux moities de la forme primitive de l'ame. Dans le cas de l'homme moyen, avant de se retrouver ensemble et de s'unir, les deux moities se "marient" a d'autres personnes, qui ne leur sont pas appropriees, ce qui donne des couples mal assortis et disharmonieux. Ce n'est qu'apres la "disparition" de leur premier conjoint que ces ames finissent par se rejoindre. Le troisieme type de mariage concernant les mechants impenitents, ceux-ci n'obtiennent jamais de retrouver leur partenaire feminine preexistencielle. L'homme qui commet des transgressions provoque une separation entre les "Sephirot" "Yessod" et "Malkhout", en consequence de quoi il est lui-meme separe de sa partenaire feminine predestinee - qui epouse un autre homme avec lequel elle forme un couple mal assorti et voue au malheur.
LE MARIAGE COMME REFLET DE L'HARMONIE CELESTE L'occasion de rencontrer sa conjointe authentique est offerte a celui qui suscite par ses actes un etat d'harmonie dans le monde "Sephirotique". Le couple humain ideal est seul a posseder une ame complete: par l'union des deux corps, les deux moities de l'ame se retrouvent et depassent l'etat de division que la venue en ce monde avait entraine. Par le lien physique du mariage, par la relation corporelle dans sa plenitude, l'homme a la possibilite de retablir l'unite de la forme de son ame a l'image et a la ressemblance de l'unite de D-ieu. Ce n'est pas 'une' femme que l'homme epouse, mais 'sa femme', celle qui est deja sa moitie depuis le commencement des temps, quand les ames ont ete creees, ainsi le roi David epousa Batsheva qui lui etait destinee "des les six jours de la creation", comme le dit le Talmud. Bien sur, la realite concrete est rarement parfaite des le debut et, comme il en alla de David, il faut parfois des detours et diverses peripeties plus ou moins malheureuses pour que les deux partenaires predestines parviennent a se retrouver et a se reunir. Selon l'enseignement du "Arizal" (d'Isaak Louria), meme si l'homme epouse une femme qui n'est pas l'autre moitie de son ame, l'acte religieux du mariage opere l'union de leur ame et permet de surmonter, au moins en partie, leur disparite originelle.
LE TROISIEME PARTENAIRE DANS LE MARIAGE L'homme et la femme sont attires l'un vers l'autre parce que, individuellement, ils se sentent deficients. Ils recherchent cette autre moitie d'eux-memes qui les fera s'unir en D-ieu. L'homme et la femme doivent aussi inviter D-ieu a etre de leur union en consacrant leurs vies a des valeurs eternelles, en etablissant un lien avec une presence qui transcende la leur, en reconnaissant que D-ieu les a crees comme deux moities d'une meme ame. http://www.image-in.co.il/SHALOM/haye-sarah.htm (2 de 4)20/03/2006 09:31:26 a.m.
Haye Sarah
Lorsque l'un des conjoints ne va pas bien, l'autre doit garder a l'esprit qu'ils sont tous deux les deux moities d'une meme ame. Se desinteresser de son conjoint equivaudrait a se desinteresser de soi-meme, ou de D-ieu. Par dessus tout, le mariage heureux exige que les epoux aient constamnent a l'esprit leur devoir envers leur troisieme partenaire: D-ieu. Le mariage n'est pas une affaire strictement privee: il affecte en realite une destinee cosmique. Les epoux doivent inviter D-ieu au sein de leur mariage, non comme un hote occasionnel mais comme partenaire indefectible.
ETRE PRET POUR LE MARIAGE La preparation au mariage exige de consacrer du temps a l'etude de sa signification profonde, ainsi qu'une quete spirituelle et divine. C'est en se disposant d'avance au mariage, moralement et spirituellement, que l'on pose les fondations du foyer et de la famille les plus solides. Un mariage heureux debute longtemps avant la ceremonie proprement dite, avec la reconnaissance par l'homme et la femme de la presence de D-ieu dans leur vie. Cela suppose qu'ils se soient prepares des annees a l'avance. Ne perdons pas de vue que cette preparation morale est de loin la plus importante. Un mariage heureux requiert que nous nous reconnaissions pour ce que nous sommes: une ame habitant un corps. Lorsque nous sommes en paix avec nous-memes, lorsque notre corps et notre ame conjuguent leurs efforts pour accomplir notre mission divine, nous avons alors acquis la maturite nous permettant de trouver l'ame soeur. Si nous ne savons pas bien qui nous sommes, comment pourrions-nous savoir a quelle sorte de personne nous devons nous unir pour la vie entiere?
LES CRITERES DANS LE CHOIX DE SON PARTENAIRE L'ame, se sentant imparfaite, nous incite a nous mettre a la recherche de son autre moitie. Le trouble et la distraction suscites par notre attraction physique et sentimentale pour le sexe oppose ne doivent pourtant pas faire de cette attraction le seul critere de notre quete. Il ne faut pas s'attacher a des aspects exterieurs et superficiels suceptibles de contrarier la recherche de cette profonde connivence qui fait une relation durable. En revanche, il est d'une grande importance de savoir comment l'autre s'apparente a D-ieu, de connaitre l'idee qu'il se fait de la vocation humaine, et d'autres aspects objectifs qui concernent le mariage et la vie. Souvent la benediction divine attend, pour intervenir et faire aboutir notre quete, de nous voir sincerement engages dans un progres spirituel plutot qu'investis corps et ame dans la reussite sociale.
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Haye Sarah
Base sur: Le secret du mariage de David et Bethsabee de Charles Mopsik sur la base d'un texte de Joseph Gikatila Une vie pleine de sens de Simon Jacobson base sur l'enseignement du Rabbi de Loubavitch Menahem Schneerson
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Toldot
TOLDOT (Genese 25:19 - 28:9) ●
Mensonge et verite
LE DROIT D'AINESSE "Et Essav dit a Jacob: Laisse-moi, je te prie, manger de ce rouge, de ce rouge-la, car je suis fatigue. C'est pour cela qu'on a donne a Essav le nom d'Edom. (en Hebreu "adom" c'est la couleur rouge) Jacob dit: Vends-moi aujourd'hui ton droit d'ainesse." (Gen.25:31) Dans notre parasha de Toldot: Essav echange son droit d'ainesse contre un plat de lentilles. C'est une metaphore qui nous indique qu'il a cede la jouissance eternelle dans le monde futur, symbolisee ici par le droit d'ainesse, contre les plaisirs immediats en ce monde ci, symbolises ici par le plat de lentilles, gourmandise destine a assouvir immediatement une grosse faim. "Essav repondit: Voici, je m'en vais vers la mort; a quoi me sert ce droit d'ainesse? Et Jacob dit: Jure-le moi d'abord. Il le lui jura, et il vendit son droit d'ainesse a Jacob". (Gen.25:32-33) Essav a choisi de s'attacher exclusivement a ce monde-ci en faisant fi de la promesse de la joie eternelle dans le monde futur. Il s'est attache coeur et ame a l'ici-et-maintenant terrestre. Originellement, ce droit d'ainesse permettait d'effectuer le service sacrificiel; ce Service servait a connecter le divin et le terrestre et ainsi, a procurer les energies spirituelles necessaires aux mondes. Le droit d'ainesse est un privilege acquis par le premier ne. Comment donc Jacob a-t-il pu racheter le droit d'ainesse a Essav son frere jumeau qui pourtant a vu le jour un peu avant lui? Pour repondre a cela, il convient de se poser une autre question: quand sommes nous nes? A la sortie du ventre maternel, ou au moment de la conception? Il semblerait que ce soit a l'embryon concu le premier que revient le droit d'ainesse En d'autre termes, supposons que nous glissions a l'interieur d'une eprouvette 2 balles. Celle qui aura ete introduite la premiere sortira la derniere, alors que la balle introduite en second sortira la premiere. Donc si ce droit est detenu par l'ame arrivee la premiere dans ce monde, et c'est bel et bien Jacob qui detient le droit d'ainesse. Jacob n'a, en fait, que retabli l'ordre des choses.
LA VERITE ET LE MENSONGE A premiere vue, Essav semble etre l'innocent. Il ne fait que ce que son pere lui a demande. C'est apparemment Jacob qui, en la circonstance, fait preuve de fourberie. Pourtant la Thora veut nous indiquer l'optique celeste sur ce qui constitue verite ou mensonge. http://www.image-in.co.il/SHALOM/toldot2.htm (1 de 3)20/03/2006 09:32:01 a.m.
Toldot
Jacob agit apparemment par ruse, mais c'est a son corps defendant. Il n'y a rien de personnel. Tout ce qu'il veut, c'est accomplir la volonte de D-ieu. La verite est ce qui est conforme au Bien et a la volonte du createur. Par consequent, l'homme ne pourra atteindre la verite pure tant qu'il est domine par des instincts materialistes, l'egoisme et le mal: il ne peut en effet, etre objectif et inevitablement, il modifie les faits en fonction de ses desirs. Celui dont le choix profond va dans le sens de l'egoisme et de la materialisme ne peut jamais etre totalement honnete. Jacob, apres avoir recu les benedictions que son pere destinait initialement a Essav, sort de la tente presque au moment ou son frere allait rentrer. Essav se presente devant son pere et la Thora nous dit: "Issac fut pris d'un grand tremblement..." (Gen.27:33), ce que les sages interpretent ainsi: Lorsque Essav entra, l'enfer entra avec lui. Issac avait bien pressenti une tromperie, il avait eu l'intuition de quelque chose d'anormal ("la voix est la voix de Jacob...") (Gen.27:22), mais il en avait deliberement fait abstraction. D-ieu rassura Isaac sur le fait que ni lui, ni Jacob, n'etaient les veritables responsables. Le mensonge, la tromperie avaient ete perpetres par Essav. Ils n'avaient fait, eux, que retablir l'ordre des choses, l'ordre suivant lequel les choses devaient se derouler. Essav, "ce chasseur par sa bouche", avait lui-meme provoque cette situation fausse; leur action a eux venait seulement la rectifier.
LA FOURBERIE NE PAYE PAS C'est precisement a propos d'Essav que la Thora nous previent que la personne qui met son ambition dans un programme faux doit bien comprendre que tous ses actes sont marques de cette tromperie, meme ceux qui ressemblent exterieurement a des "Mitsvot" (B.A.) En fin de compte, il s'avere que les "bonnes" actions des mechants ne sont qu'hypocrisie et duplicite destinees a capter la confiance des autres pour mieux les tromper. Les succes qu'ils obtiennent en ce monde en recompense de leurs bonnes actions ne tardent pas a se transformer en armes destructrices, ce qui a toujours ete leur but ultime, consciemment ou inconsciemment. Les fourbes ne sont pas seulement exclus du monde a-venir. Ils n'atteignent pas non plus leurs fins en ce monde-ci. Ils se donnent beaucoup de mal pour rien, car en fin de compte leur ruses ne leur profitent pas; ils ne mangeront pas de leur chasse. En effet, D-ieu ne tarde pas a intervenir contre les trompeurs. Meme s'ils semblent arriver a leurs fins, a la derniere minute, leurs manoeuvres echouent. Essav est le fondateur d'une civilisation d'hypocrisie qui se perpetue jusqu'a nos jours. Ce "gentleman" n'est que mensonge de la tete au pieds et tout ce qu'il fait ne vient qu'ajouter a l'imposture de sa vie truquee. Il est necessaire de contrecarrer ses plans a temps pour s'assurer qu'il perdra les benedictions eternelles. Il faut le demasquer devant son pere; la principale victime de son hypocrisie. Finalement , son pere reiterera en pleine lucidite son verdict: "Et il (Jacob) sera beni" (Gen.27:33). http://www.image-in.co.il/SHALOM/toldot2.htm (2 de 3)20/03/2006 09:32:01 a.m.
Toldot
LA REDEMPTION VIENDRA DE SION L'homme a le pouvoir de gagner tous les tresors de ce monde ou de les detruire. Dans ce choix entre deux extremes, c'est la volonte seule qui decide. La sagesse, la puissance et la fortune ne sont rien quand on ne les considere pas comme venant de D-ieu. Quel que soit l'assouvissement des desirs que la puissance et la fortune procurent, cela ne peut etre que temporaire. Bien vite, les annees passent, sans rien avoir laisse. A poursuite les objets du desir amoindrit souvent la satisfaction que ces objets procurent, elle abrege la vie, provoque la perte de ce monde meme pour lequel on a travaille si dur. Il n'y a donc pas a s'etonner de constater que le progres sans precedent de la science, l'abondance des biens et des techniques n'ont somme toute pas reussi a faire du monde un monde plus heureux. Nous croulons toujours sous les soucis, les guerres se multiplient et s'intensifient, l'humanite est menacee de destruction. Tout cela, parce que l'homme s'obstine a utiliser ses dons prodigieux pour satisfaire son egoisme et sa gourmandise, au lieu de les reconnaitre pour ce qu'ils sont: des instruments donnes par D-ieu pour aider a realiser les grands buts spirituels qu'il a fixes a la Creation. Le monde n'a pas ete cree comme un but en soi, mais comme moyen de realiser un dessein plus eleve: la plus grande expansion possible du divin et de la saintete. Le monde ne connaitra jamais la paix tant que l'humanite substituera les buts materiels aux buts spirituels, c'est-a-dire en fait, jusqu'a la venue du Messie; alors Israel, le peuple de la Thora, retournera lui-meme a la Thora, et a travers lui, le monde entier se mettra enfin en harmonie avec les buts divins de la Creation.
Base sur: Mi'htav Me-Eliahou du Rav E. Dessler
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Va-yetse
VA-YETSE (Genese 28:10 - 32:3) ●
La sexualite dans le judaisme
LE SECRET DES RAMEAUX Dans la Parasha de cette semaine: Va-Yetse, nous voyons naitre les douze fils de Jacob, la communaute d'Israel. Tous des Tsadikim pas un seul "rate"... un sans faute, pour notre Patriarche. Comment a-t-il fait.? Le secret en est contenu dans notre paracha: (Gen.30:39) "Or Jacob se pourvut de rameaux verts de peuplier, d'amandier et de platane; il y pratiqua des entailles blanches, en mettant a decouvert la blancheur des rameaux. (...) Les brebis s'echaufferent devant les rameaux, et produisirent des agneaux rayes, pointilles, mouchetes." (Gen.30:37-39) Et plus loin: "Or chaque fois que les brebis se livraient avec ardeur a l' accouplement, Jacob exposait les rameaux a leurs regards dans les rigoles, pour quelles concussent devant ces rameaux, mais quand elles s'y livraient languissamment, il ne le faisait point: de sorte que les agneaux debiles furent pour Laban, les vigoureux pour Jacob". (Gen.30:41-42) Ces versets nous revelent que le moment de l'acte de procreation et la facon de le pratiquer influencent le caractere et l'apparence physique de la progeniture; ce qui est valable pour les animaux l'etant aussi pour les humains. Un Midrach nous rapporte l'histoire d'une reine qui donna naissance a un enfant noir alors qu'elle meme et son epoux etaient blancs. Le roi pensa la mettre a mort, soupconnant un adultere, mais survint un sage qui dit: 'peut-etre a-t-elle songe a un homme noir, au moment du rapport.' Et il s'est avere qu'en effet, il y avait des formes noires dans les draperies de la chambre ou ils avaient copule. La reine declara qu'elle avait contemple ces formes noires a ce moment la et y avait songe. Lorsqu'un homme se joint a sa femme, si son imagination et ses pensees sont empreintes de sagesse et en accord avec de bonnes et convenables "midot" (qualites), cette imagination, qui est sa pensee, possede sans aucun doute la force de sculpter une forme dans la goutte de semence suivant ce qu'il aura imagine au moment du rapport sexuel.
COMMENT AMENER AU MONDE DES AMES DE "TSADIKIM"? La saintete ne se transmet pas comme une nationalite ou une appartenance ethnique. Au niveau du "Sod" (Secret) on apprend en effet que les pensees et les intentions au moment de http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-yetse2.htm (1 de 3)20/03/2006 09:32:56 a.m.
Va-yetse
l'acte influencent la nature spirituelle de l'enfant a venir. Si l' esprit est tourne vers la luxure et les pensees impures, l'ame qui sera happee a ce moment viendra du cote impur. Si par contre, l'esprit est tourne vers la purete, l'ame emanera de la saintete. Non seulement il n'y a pas d'incompatibilite entre sexualite et saintete, mais la sexualite et procreation participent de la saintete. Les commandements de croitre et de fructifier ont une intention haute, la relation sexuelle doit etre pour le nom du Ciel. L'on ne visera pas l'echauffement et l'ebullition de instinct, mais l'on visera a faire sortir une semence dans le monde pour que celle-ci donne naissance a un enfant qui accomplira la Thora et les "Mitsvot" (commandements) et pour affermir la ressemblance avec la forme d'en-haut. Lorsque l'homme dispose les pensees de son coeur vers le Ciel, il fait s'epancher une ame pure et propre. Mais s'il copule dans l'intention de satisfaire son desir et son mauvais instinct, on lui envoie une ame impure. D'un enfant ainsi concu il est dit: "Les mechants sont devoyes des la matrice" (Ps.58:4). A present, nous voyons combien l'acte de l'accouplement est grand et a quel point il faut se sanctifier a cet instant en se concentrant sur le modele d'en-haut, car c'est suivant la pensee et a partir de l'intention que l'homme exerce a ce moment que l'embryon sera forme. L'ame de l'enfant proviendra du cote vers lequel on se sera soi-meme tourne... Le moment le plus adequat pour avoir une relation impregnee de saintete est la nuit de shabat, car aucun mal n'y predomine. De meme, il convient d'apaiser l'esprit de sa femme, de l'egayer, la preparer et l'attirer par des choses qui lui rejouissent le coeur, afin qu'elle soit en accord avec soi pour former de belles images et de nobles pensees.
EN QUOI LA SEXUALITE EST-ELLE SI PUISSANTE? La sexualite est une profonde et divine energie, une rencontre entre le corps et l'ame, laquelle se nourrit d'une relation sexuelle veritable, faite de decence et de purete. Elle ne peut s'epanouir de facon saine que dans le contexte de l'institution sacree du mariage. La sexualite possede elle-meme un corps et une ame, une dimension physique et spirituelle. Au moment ou D-ieu crea l'homme et la femme, ils ne constituaient qu'une seule et meme image de Lui. Ce n'est qu'ensuite qu'ils furent separes en deux entites distinctes. "L'homme est appele a quitter son pere et sa mere afin de s'unir a son epouse, de sorte qu'ils ne fassent qu'une seule chair" (Gen.2:24) L'homme et la femme ressentent en permanence ce besoin de se reunir. C'est cette union qu'incarne la sexualite. L'homme et la femme aspirent a ne former "qu'une seule chair" pour s'unir ainsi en D-ieu, a l'image duquel ils furent crees. Rien de ce que nous pouvons etre amenes a faire en tant qu'etres humains n'est aussi divin que l'acte de creer une nouvelle vie, et que les generations se succedent ainsi pour l'eternite. http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-yetse2.htm (2 de 3)20/03/2006 09:32:56 a.m.
Va-yetse
C'est ce divin pouvoir qui confere a la sexualite sa mystique. C'est l'occasion ou jamais, pour l'etre humain, de creer comme D-ieu Lui-meme cree. Le devoir de procreation est le premier commandement donne au premier couple, des qu'il eut ete cree. Certes, l'acte sexuel a une fonction physiologique, mais il sert aussi a realiser la volonte du Createur qui est de peupler le monde. Cette finalite permet de sanctifier et de sublimer cet acte. Pourtant, independamment de cet aspect, l'acte sexuel est aussi acte d'amour, et "Mitsva" en tant que tel, car il est ecrit: "D-ieu crea l'homme a son image, male et femelle il les crea". (Gen.1:27) Nulle indignite ne frappe la jouissance charnelle, sous la seule reserve que l'homme soit le maitre et non l'esclave de ses sens. La doctrine juive enseigne la voie de la sanctification, en dominant les passions, moderant les desirs, mobilisant les instincts pour la realisation de la volonte divine elle-meme.
COMMENT VIVRE UNE INTIMITE CONJUGALE SAINE? Le judaisme n'a jamais meconnu l'aspect sexuel de l'acte d'amour, mais les lois de "Taharat Hamichpakha" (purete familiale) l'ont purifie et sublime, constituant le meilleur frein a la grossierete et a la vulgarite qui risquent d'apparaitre en ce domaine et de ravaler l'amour a un simulacre. Une intimite conjugale saine participe de deux composantes: la discipline et la sanctification. Il nous appartient d'y faire preuve d'une maitrise de nous-meme et de considerer la sexualite sous un jour sacre. Les enjeux sociaux et religieux qui se portaient jadis sur le culte dans le Temple de Jerusalem ont ete transferes au niveau de la relation sexuelle. Il convient d'aborder la saintete de la sexualite avec la meme crainte de si l'on penetrait dans le Saint des Saints, la ou le moindre acte compte, ou la moindre defaillance n'est pas tolerable. La sexualite est synonyme de transcendance et non de complaisance, elle permet la communion de deux ames qui concourrent ainsi a une edification sublime. C'est seulement en introduisant D-ieu au coeur de cette relation que l'homme et la femme peuvent surmonter le strict assouvissement de leurs pulsions; et le mariage constitue le seul environnement propice a une relation d'une telle teneur. Tout autre contexte est malsain et nocif. Toutes les formes de sexualite ne sont pas acceptables. Le caractere sacre de la sexualite requiert a l'evidence une attitude conforme aux lois divines instituees par D-ieu. Et loin de desavouer la sexualite, celles-ci lui conferent au contraire la profondeur indispensable pour epanouir les humains et briser l'asservissement aux passions qui conduit a la decadence sociale. Base sur:Lettre sur la saintete de Charles Mopsik Une vie pleine de sens de Simon Jacobson base sur l'enseignement du Rabbi de Loubavitch Menahem Schneerson la preface du R. E.Gugenheim du livre: Le judaisme et la vie conjugale de M.D. Tendler
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Va-ychlakh
VAI-CHLAKH (Genese 32:4 - 36:43) ●
La lutte de Jacob avec un ange
UNE HISTOIRE DE "PAK" ET DE "KAF" Dans notre Parasha Vai-chlakh, Jacob reste seul, separe de sa famille par un torrent "le Jaboc". Rachi nous rapporte qu'il etait parti a la recherche de petites cruches qu'il avait oubliees de l'autre cote de ce torrent. ) et s'ecrit "p"( ) et "Kaf-sofit"( ). Une cruche se dit en hebreu "Pak"( La-bas, il lutta avec un ange et au cours de cette lutte il fut blesse a la hanche. La hanche se dit en hebreu "kaf"( ) et s'ecrit "kaf"( ) et "pe-sofit"( ). On sait que la hanche fait allusion a la descendance. Que vient nous apprendre cette histoire de cruches? Et pourquoi Jacob a-t-il ete blesse a la hanche? ) est constitue des memes lettres que le mot On peut constater que le mot cruche "pak"( ) mais inversees . hanche "kaf"( Le "pe"( ) et le "kaf"( ) sont des lettres qui changent leur forme graphique quand elles passent en position finale "pe-sofit"( ) et "kak-sofit"( ): elles passent d'une forme fermee a une forme ouverte. Et parallelement chaque lettre en hebreu a une signification propre. La lettre "pe"( ) veut dire bouche. Et la letre "kaf"( ) veut dire main. ) et le mot hanche Donc on peut dire que la difference entre le mot cruche "pe et kaf-sofit"( ), c'est que l'on a passe de l'etat de bouche fermee et main ouverte, a celui "kaf et pe-sofit"( de bouche ouverte et de main fermee. Le torrent symbolise la separation entre le temps des Patriarches: Abraham Isaak et Jacob, et leur descendance, le peuple d'Israel. Les patriarches avaient la bouche fermee, c'est-a-dire etaient humbles, et avaient la main genereusement ouverte. Ce sont ces "Midot" (qualites) que Jacob voulait retrouver de l'autre cote du "Jaboc"; car il a soudain realise que toute sa petite famille n'etait pas dotee des memes qualites morales que ses peres et lui-meme. On voit en effet que Joseph usait de "Lashon-HaRa" (medisance) "Joseph debitait sur leur compte des medisances" (Gen.37:2) Il avait la langue trop pendue (bouche ouverte) et racontait ses reves: "Ecoutez je vous prie, ce songe que j'ai eu" (Gen.37:6) On voit aussi par exemple, au moment de la vente de Joseph, que ses freres ont un coeur de pierre (main fermee) "Juda dit a ses freres: quel profit si nous tuons notre frere." (Gen.37:26)
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Va-ychlakh
ISRAEL DANS LA NUIT DE L'EXIL Plusieurs "Midrachim" identifient l'homme qui lutta avec Jacob a l'ange d'Essav. La lutte nocturne est le symbole de la lutte historique engagee entre Israel et les nations, et des epreuves et blessures qu'Israel aura a supporter jusqu'a l'aube de sa liberte. A l'issue de la lutte, lorsque le matin se leve apres les longues heures de la nuit de la "Galout" (l'exil), l'ange d'Essav lui accorde enfin sa benediction et reconnait par la-meme sa valeur. Il rend hommage a son message divin et a son ideal monotheiste. Jacob n'a pu etre vaincu par son adversaire, mais seulement blesse a la cuisse. Cette blessure a une valeur symbolique: les descendants de Jacob, eux aussi, seront proteges par D-ieu dans la lutte avec leurs ennemis; ils pourront etre blesses et leurs pas seront mal assures, mais ils ne seront jamais vaincus. Certes, la nation de Jacob chemine a travers l'Histoire en boitant. Si Jacob tombe, ce n'est point parce que son potentiel physique et materiel ne peut se mesurer avec celui d'Essav; s'il tombe sa chute sera due au fait qu'il n'aura pas su meriter la protection divine. Et si Israel se maintient debout d'un pied ferme, sans chanceler, ce ne sera pas grace a sa force materielle ou physique, mais parce que le Tout-puissant le porte sur "des ailes d'aigles" a travers les siecles de l'Histoire.
DU NERF SCIATIQUE A TICHA BE-AV "Il le toucha alors a la hanche" (Gen.32:20) allusion au membre de la circoncision; aussi la "Halakha" (loi juive) a-t-elle tenu a perpetuer le souvenir de cet evenement en defendant la consommation du muscle qui fut blesse lors de la lutte avec l'ange. Couramment, ce muscle est appele "nerf sciatique", ce qui est inexact du point de vue anatomique, mais situe bien la region de la cuisse dont doit etre extirpe le muscle en question. Nous avons 613 "Mitsvot" (commandements), qui se repartissent en 248 commandements positifs, correspondant a nos 248 membres; et 365 interdits, qui correspondent au 365 nerfs dont nous sommes constitues. L'un de ces nerfs est le nerf sciatique, c'est la que se tient le "Yetser-HaRa" et c'est de la que proviennent nos impulsions sexuelles, disent nos Sages. Jacob a lutte de tous ses membres et de tous ses nerfs contre l'ange d'Essav et est reste infaillible. C'est uniquement au niveau du "nerf sciatique" que l'ange a pu le blesser, car c'est de la que l'ange tirait son energie. Chacun de ces 365 nerfs correspond aussi a un jour de l'annee; le nerf sciatique correspond au jour de "Ticha BeAv" (9 du mois de Av). Ce jour-la, les forces de l'ange d'Essav sont a leur apogee c'est la raison pour laquelle les deux Temples de Jerusalem ne purent etre detruits qu'un 9 Av. De la nous savons que celui qui mange a "Ticha BeAv" a transgresse l'interdiction de manger du nerf sciatique, cite dans notre parasha.
http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-ychlakh2.htm (2 de 3)20/03/2006 09:33:33 a.m.
Va-ychlakh
Base sur: Un cours de Elie Kling La voix de la Thora de Elie Munk. Sepher HaZohar HaKadoch
http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-ychlakh2.htm (3 de 3)20/03/2006 09:33:33 a.m.
Va-yshev
VA-YSHEV (Genese 37:1 - 40:23) ●
Reparer une sexualite defaillante ou se reincarner
LE LEVIRAT Dans notre parasha va-yshev, hormis les deboires de Joseph, il y a les aventures de Juda. En resume, Juda epouse une Cananeenne (qui se convertit); elle lui enfanta trois fils: Er, Onan et Chella. Puis: "Juda choisit une epouse a Er, son premier-ne; elle se nommait Thamar (fille de Sem.) Er le premier de Juda ayant deplu au Seigneur, le Seigneur le fit mourir. Alors Juda dit a Onan: 'Epouse la femme de ton frere en vertu du Levirat, afin de constituer une posterite a ton frere'. Onan comprit que cette posterite ne serait pas la sienne; et alors chaque fois qu'il approchait de la femme de son frere, il corrompait sa voie, afin de ne pas donner de posterite a son frere. Sa conduite deplut au seigneur, qui le fit mourir de meme." (Gen.38:6-10). Par la suite, Juda a eu des rapports avec Thamar, celle-ci s'etant fait passer pour une prostituee. Et de cette union avec Juda sont nes deux nouveaux fils: Zera et Perets (lignee de laquelle le Messie descendra.) Juda connaissait le commandement du Levirat, qui nous a ete revele au moment du don de la Thora sur le mont Sinai. En fait nos ancetres connaissaient toute la Thora et tous ses secrets; peu a peu ce savoir s'est perdu. Cette loi du "Levirat" stipule que "si des freres demeurent ensemble et que l'un d'eux vienne a mourir sans posterite, la veuve ne pourra se marier au dehors a un etranger: c'est son beau-frere qui doit s'unir a elle ... et le premier fils qu'elle enfantera sera designe par le nom du frere mort, afin que son nom ne perisse pas en Israel". (Deut.25:5) Mais qu'en est il de Er? En quoi le Levirat lui permettait-il de se constituer une posterite, puisqu'il etait mort? L'ame qui n'a pu accomplir sa destinee sur terre, trouve sa reincarnation la plus parfaite dans le corps enfante par son frere, ou de l'un des parents le plus proche.
LA MIGRATION DES AMES Les sages de l'epoque avaient alors conscience du phenomene de transmigration des ames qui est a l'origine de la loi du levirat. Comme nous l'enseignent nos maitres benie soit leur memoire: "Lorsque un homme quitte ce monde sans enfants, il ne franchit pas le rideau celeste, car il n' a pas de part au monde a venir. Son ame erre en ce monde en cherchant a se reincarner dans un nouveau corps pour avoir la possibilite d'engendrer. http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-yshev2.htm (1 de 3)20/03/2006 09:34:19 a.m.
Va-yshev
Comme l'atteste ce verset: "Fais lui grace, pour qu'il ne descende pas dans la fosse, j'ai obtenu sa rancon. Alors sa chair retrouve la seve de la jeunesse, il est rendu aux jours de son adolescence."(Job 33:23-25) C'est en effet sous cet angle-la, qu'il faut comprendre le Levirat. Cela permet a l'ame qui a quitte un corps sans avoir engendre, de migrer dans un autre corps enfante par sa veuve et son propre frere; nouveau corps qui aura une chance supplementaire d'engendrer, pour permettre a l'ame de s'integrer enfin dans le lieu propre aux ames. Nous trouvons dans le livre de Job une autre allusion a cette affirmation: "Ma vie jouira encore de la lumiere. Voyez, tout cela, D-ieu le fait deux ou trois fois en faveur de l'homme, pour ramener son ame des bords de l'abime, et l'eclairer de la lumiere des vivants" (Job 33:28-30). Et nos maitres disent: "D-ieu plante des arbres dans ce monde-ci. S'ils prennent, c'est bien; s'ils ne prennent pas, il les deracine et les replante et cela meme plusieurs fois." "Aussi longtemps que l'homme ne reussit pas (a engendrer) dans ce monde, le Saint Beni soit-il le deracine et le replante plusieurs fois comme auparavant." Ceci est une allusion a la migration des ames qui, n'ayant pas reussi a engendrer lors d'une existence terrestre, sont "replantees" dans d'autres corps dans le but d'avoir une descendance.
SEMER EN VAIN Que veut dire "Onan corrompait sa voie"? Cela veut dire qu'Onan avait des rapports incomplets avec sa femme et repandait sa matiere seminale a l'exterieur. Le nom Onan veut dire masturbation, l'acte qu'il pratiquait afin de ne pas donner de posterite. C'etait la meme raison qui avait valu a son frere Er de deplaire a D-ieu. Il decida de les faire mourir, non pas tellement par colere mais par "Hessed" (grace), car aucune louange n'accompagnait Er et Onan au cours de leur premiere migration puisqu'ils s'etaient abstenus d'engendrer. Mais il en alla autrement apres la nouvelle migration de leurs ames dans les fils de Juda et Thamar. La peine capitale de "Karet" (retranchement) apparait dans la Thora comme chatiment applique a toutes les fautes sexuelles. Cette sanction du retranchement signifie que l'homme est retranche de sa source spirituelle, remontant jusqu'au jardin d"Eden. S'il y a saintete de la sexualite, c'est par la faculte qu'elle donne a l'homme d'accomplir un acte au-dela de tout autre pouvoir humain: creer un etre vivant et y faire reposer une ame. La semence est appelee rosee de saintete, elle est en mesure d'apporter benedictions et abondance dans le monde si elle est utilisee dans la saintete. Comme nous l'avons deja explique, la base de l'Alliance implique l'attachement aux lois sacrees du mariage et de la purete familiale. Cette observance constitue un processus de sanctification. Si, en revanche, on viole l'Alliance en gachant et en perdant sa semence, ces benedictions et cette abondance tombent dans le domaine de la "Touma" (Impurete) et y transferent leurs force dans les forces du mal. http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-yshev2.htm (2 de 3)20/03/2006 09:34:19 a.m.
Va-yshev
Le mot "Touma" appartient a une famille semantique exprimant le manque de liberte ou d'independance. Ainsi, tout ce qui releve de l'impurete indique une alienation humaine. La mort en est l'exemple extreme, illustration de l'assujettissement ultime de l'homme aux lois de la nature.
LES REPARATIONS L'observation scrupuleuse de l'Alliance n'a jamais ete d'un niveau d'acces facile. Le monde dans lequel nous vivons offre de tres nombreuses seductions, on ne se marie qu'a un age avance et l'homme est sans cesse expose a toutes sortes de tentations. On doit faire tout son possible pour vaincre ses instincts en faisant appel a ses ressources interieures, eviter la melancolie, etudier la Thora, prier. Si l'on n'arrive pas a observer l'Alliance, si l'on succombe aux tentations, la premiere chose a faire pour rectifier un peche quelconque et plus particulierement la transgression sexuelle est l'immersion dans un "Mikve". La seconde, c'est de reciter le "Tikoun Haklali" (remede general). Premiere etape, c'est l'immersion dans le "Mikve": c'est un processus de re-naissance. Penetrer dans le "Mikve", c'est reintegrer la matrice; emerger des eaux, c'est connaitre une nouvelle naissance, acceder a un statut entierement nouveau. On se debarasse, en se plongeant dans le "Mikve", de toute "Touma" et l'on en emerge comme un etre purifie, renouvele. Nos sages nous enseignent que le mot "Mikve" est forme des memes lettres que le mot "Koma" qui designe la stature elevee. C'est par le "Mikve" en effet que l'homme peut se redresser et s'elever au-dessus de son etat d'imperfection pour retrouver l'etat de perfection du jardin d'Eden. Le Rabbi Na'hman de Breslev nous a revele le moyen de rectifier le mal spirituel cause par les peches d'ordre sexuel. Ce remede se refere aux dix types de melodies qui composent le livre des Psaumes. Ces dix melodies ont le pouvoir de trier le bien du mal et d'annuler la souillure spirituelle produite par le peche. Ces dix melodies sont les psaumes: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150. Ce "Tikoun" (Reparation) n'est efficace que si l'on a fait au prealable "Techouva" (Repentir) c'est-a-dire que l'on regrette profondement son egarement, et que s'etant replace dans la meme situation, soumis a la meme tentation, on ne repete pas la faute. Base sur:Sepher HaZohar HaKadoch. La voix de la Thora de Elie Munk. Les eaux d'Eden par le Rav Aryeh Kaplan. Le pont tres etroit sur la pensee de Rabbi Na'hman de Breslev
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Mikets
MIKETS (Genese 41:1 - 44:17) ●
Les reves sont-ils premonitoires?
Dans notre Parasha, Joseph interprete les reves de Pharaon et en donne une interpretation correcte. La question que l'on est amene a se poser est: tous les reves sont-ils premonitoires?
LES TROIS CATEGORIES DE REVES Il existe trois categories de reves. La premiere comprend les reves suscites par "un demon", c'est-a-dire par des pensees ou des imaginations impures et des influences malsaines. La seconde est constituee par les reves qui ne sont que les consequences naturelles de notre constitution psycho-physique. A ces categories se rapporte la phrase de du prophete Zacharie: "Les songes ne disent que vanites" (Zach.10:2) La troisieme categorie comporte les reves d'inspiration prophetique. C'est a ceux-la que la Thora fait allusion, en disant, au nom de D-ieu: "Je me revele a lui en songe". (Nombres 12:6) Il y a un symptome qui permet a l'homme de connaitre la nature exacte de son reve: les reves des premieres categories se produisent au cours d'un sommeil leger, dans un etat de demiconscience. Les reves prophetiques par contre, ont lieu au cours d'une phase de sommeil profond et sont accompagnes d'un etat d'exaltation tres intense. Trois sortes de reves se realisent: ceux qu'on reve au matin, ceux qu'une tierce personne reve a votre sujet et ceux qui contiennent leur propre interpretation. (Berakhot 55b). Les reves qui precedent le reveil ne resultent pas, comme ceux qui se produisent au debut du sommeil d'une insuffisance somatique ou psychologique ni d'une activite des centres nerveux; aussi appartiennent-ils a la troisieme categorie de reves. En effet, l'heure du matin qui precede le reveil est connue pour etre celle des grandes inspirations, voire des revelations soudaines. L'ame humaine est composee de plusieurs parties, les niveaux les plus communs sont la "Nefesh" et la "Rouah". Il y a d'autres niveaux d'ames qui se situent a des niveaux superieurs encore, comme "Neshama" "Haya" et "Yeida"; ces niveaux d'ames ne sont pas detenus par tous les humains, par exemple le niveau de "Haya" n'a ete detenu que par "Moshe Rabenou" (Moise), quant a "Yeida" seul le Messie y aura acces. Lorsque l'homme dort, ses facultes sensitives et intellectuelles sont au repos, seule la faculte imaginative est en exercice. L'imagination est l'une des proprietes de l'ame appelee "Nefesh" celle que tous les etres vivants detiennent. L'intellect est l'une des proprietes de l'ame appelee "Roua'h" detenue seulement par l'homme. Au moment du sommeil, seul "Nefesh" reste attachee au corps. Les autres ames montent dans les spheres celestes, chacune en son lieu.
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Mikets
SOMMEIL D'ANGE, SOMMEIL DE DEMON Le Talmud nous rapporte que le sommeil est un soixantieme de la mort; et que le reve est un soixantieme de la prophetie. (Brakhot 57b). En fait, ces deux affirmations nous indiquent qu'il y a deux types de reves, les uns qui sont du domaine de la "Toumah" (impurete) lies a la mort; et d'autres du domaine de la "Kedoucha" (Saintete) lies a la prophetie. Il est ecrit "Hachem D-ieu ne fait rien avant d'avoir revele son secret a ses serviteurs les prophetes." (Amos: 3-7). Et nos maitres de conclure: avant que quoi que ce soit n'arrive, la chose est annoncee dans le firmament, d'ou elle se propage de par le monde et est transmise par un ange. Chaque personne donc lorsqu'elle dort, son ame s'eleve dans le lieu ou elle merite de s'elever. S'il s'agit de quelqu'un qui aura fait la volonte de D-ieu son ame s'elevera au dessus des eaux troubles de la "Toumah" et du "Sheker" (mensonge) elle aura acces a des mondes superieurs plus etheres, ou la lumiere Divine est plus forte, lieux plus proches du "Emeth" (verite). Ces mondes sont frequentes par des etres spirituels que l'on appelle anges ou demons suivant leur appartenance. Ainsi l'ame se retrouve au contact de ces etres spirituels: ceux-ci informent l'ame superieure des messages, et Celle ci transmettra ce qu'elle a percu degre par degre jusqu'a l'ame inferieure "Nefesh". Si l'etre spirituel en question fait partie des "Saints serviteurs", alors la vision sera veritable et meme peut-etre avoir une portee universelle. Si par contre, il s'agit d'une force opposee, la vision sera faussee, ou concernera des choses qui doivent se realiser dans un temps proche. A ce propos nos maitres disent: "Dans un cas, le reve emane d'un ange et dans un autre il procede d'un demon". (Berakhot 55b). Mais rares sont les hommes qui peuvent s'elever durant leur sommeil dans des spheres ou ne regnent que des "Saints serviteurs". La plupart des reves contiennent donc des informations fausses. Seuls les "Tsadikim" (justes) tels que Joseph ont acces au "Emet": dans les reves qu'il interpretait, Joseph savait separer le vrai du faux.
REVES DE ROIS Dans le cas du reve de Pharaon il etait evident pour Joseph que ce reve etait une revelation divine; en effet ce reve avait eu lieu durant la nuit de "Roch-HaShana". Or les reves qui interviennent cette nuit ont une signification particuliere, les destinees futures de toutes choses etantt decidees a ce moment. D'autre part, ces reves s'adressaient au roi qui preside au destin de son peuple. Rabbi Isaak dit: plus le rang qu'une personne occupe est eleve, plus la revelation de ce qu'il recoit est importante: elle est alors d'un interet general. "Le coeur du roi est comme un ruisseau dans la main de l'Eternel". (Prov.21:1) Aussi Joseph comprit-il que les reves de Pharaon etaient de portee nationale et non personnelle ou familiale.
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Mikets
Nos maitres disent qu'il nous faut raconter nos reves uniquement a des gens qui nous aiment; car l'interpretation de ceux-ci influencera les evenements et les reves deviendront des decrets. Si l'interpretation peut jouer un role decisif dans la signification du reve, c'est parce que celui-ci ne represente que la soixantieme partie de la prophetie. Il se situe donc au dernier echelon du domaine de la revelation divine. A ce degre inferieur, il peut se produire un amalgame de revelations celestes et de produits de l'imagination, et c'est sur ces derniers que la parole de l'homme, dont la portee creatrice est etablie, peut exercer une influence determinante. La parole sert a concretiser et a donner forme a la pensee abstraite que constitue le reve. Elle est, en quelque sorte, la premiere etape dans le passage de l'abstraction du reve a sa materialisation dans l'acte. Aussi revet-elle une importance capitale, aussi bien dans la forme que dans le fond, en orientant le reve dans une direction definie. En fait, ce ne sont pas seulement les reves qui dependent de leur interpretation mais, dans un sens plus general, les destinees humaines elles-memes. Tout se presente dans la realite selon l'interpretation qu'on lui donne. Ce qui est determinant dans notre vie, ce ne sont pas tant les faits et les evenements eux-memes, que l'optique dans laquelle on les envisage selon qu'on est optimiste ou pessimiste, idealiste ou materialiste, croyant ou athee. En fin de compte, tout depend de notre interpretation. Les songes ne sont que l'exemple classique ou ce principe s'applique sous la forme la plus directe.
base sur: Derekh Hachem du Ramkhal. La voix de la Thora de Elie Munk.
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Va-ygash
VA-YGASH (Genese 44:18 - 47:27) ●
Pourquoi la majeure partie de notre histoire s'est passee en exil.?
Dans notre Parasha Va-ygash "Yakov" (Jacob) et sa famille rejoignent Joseph en Egypte. Jacob savait que c'etait le debut d'un exil et il avait des apprehensions jusqu'a ce que D-ieu lui dise: "n'hesite point a descendre en Egypte, car je t'y ferai devenir une grande nation. Moi meme, Je descendrai avec toi en Egypte; Moi meme aussi Je t'en ferai remonter; et c'est Joseph qui te fermera les yeux." (Gen.46:3) Pourquoi D-ieu as-t-il voulu que le noyau de notre peuple en formation descende en Egypte? et pourquoi la majeure partie de notre histoire s'est passee en exil.? Question d'autant plus pertinente que l'exil n'a jamais ete une promenade de sante pour le peuple juif!
GALOUT-GEOULA "Car elle est dans les douleurs, Sion, elle enfante ses fils..."(Is.66:8) L'exil n'est pas l'effet du hasard ou un accident historique; il est une donnee essentielle a l'evolution de l'homme il est l'un des elements constitutifs de l'humanite; un passage oblige de l'histoire du monde. Le fait que l'exil soit necessaire ne le rend pas pour autant normal. Une situation normale serait une situation achevee ou les choses sont deja realisee; et la situation anormale de l'exil est une chose encore en cours de realisation; en gestation. L'exil "Galout" est un concept que l'on rencontre tres rarement seul dans la pensee juive; il fait partie d'un couple: Galout-Geoula La "Geoula" c'est le temps de la delivrance messianique. Le couple Galout-Geoula est identique au processus de la grossesse et de la naissance.
ISRAEL EN SOMMEIL "Je dors mais mon coeur veille" (Cant.5:2) L'exil c'est aussi le sommeil, c'est le reve; la delivrance c'est le reveil. Nos maitres de memoire benie disent "je dors en exil." Le sommeil est l'exil de la conscience; L'exil c'est le sommeil de la conscience de D-ieu. Le rabbi Chneour Zalman decrit l'exil comme un reve. Nous voyons en effet que tout le theme de l'exil est place sous le signe du reve. C'est parce que Joseph reve qu'il est vendu par ses freres, frayant ainsi la voie a l'exil d'Egypte. Il est ecrit "Cantique des degres. Lorsque D-ieu nous ramenera a Sion, ce sera comme si nous faisions un reve." (Ps.126:1) C'est parce que dans le sommeil la faculte de discernement du cerveau disparait et seule subsiste la faculte d'imagination; aussi l'homme peut comme dans un reve, combiner deux contraires: l'amour de D-ieu et l'amour de soi-meme. http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-ygash.htm (1 de 3)20/03/2006 09:35:58 a.m.
Va-ygash
QUI SEME ISRAEL RECOLTE L'HUMANITE Au sujet de l'exil d'Israel en Egypte, il est ecrit: "Je le semerai, pour moi, sur la terre." (Osee 2:25) Car pourquoi semer 1 Seah (unites de mesure) sinon pour recolter de nombreux Kor. (30 fois plus) (Pes. 87b) Israel est appele "recolte de D-ieu" Tout comme un homme seme pour recolter davantage, D-ieu, desirant que s'accroisse la revelation de sa divinite dans le monde... a seme Israel qui est sa recolte; pour en tirer une certaine plus-value. L'idee generale, c'est que D-ieu se sert du peuple d'Israel pour attirer a Soi d'autres personnes. Il ne s'agit pas de multiplier les juifs mais de changer la nature du monde en y introduisant le judaisme non pas judaiser les "goymes" (non juifs), mais de judaiser la realite: changer son visage. C'est cela, l'investissement divin; a travers l'existence du peuple d'Israel, D-ieu formule la necessite de l'emergence d'une autre realite, et il lance Israel dans le chaos du monde afin de passer de l'age de la pierre aux temps messianiques, qui est le but de la creation.
UN CHROMOSOME NOMME ISRAEL En hebreu, le terme "Zera" designe la semence. Il a par extension, pris le sens de filiation et posterite. Aussi parle-t-on de "zera Israel". pour designer le peuple dans son appartenance a une histoire. On peut clairement expliquer ce concept de "Zera" si l'on se refere a la biologie. Il y a deux aspects dans tout "Zera". D'une part, il est porteur; nous dirons qu'il qu'il constitue une enveloppe pour le code genetique. Il n'est en soi, qu'un element qui preserve le code, le programme du systeme. Sa deuxieme fonction, c'est de liberer le code, de transmettre le message. On peut donc dire que "zera" c'est a la fois ce qui preserve l'identite interne et qui transmet. Israel est la memoire genetique de ce que doit etre le monde, peut etre l'ultime chromosome qui lui fait defaut pour etre normal... Israel doit apporter au monde et preserver soigneusement tout au long de l'histoire son chromosome complementaire. La creation en general est un processus d'exil; la descente de l'ame dans un corps particulier est une forme d'exil. Aussi l'exil du peuple d'Israel est-il davantage qu'un cas particulier ou meme q'un symbole. Dans l'exil le peuple d'Israel joue le role de la semence humaine qui emane du corps et qui porte fortement concentre, le message du corps tout entier. Chaque chromosome est une replique fidele de l'organisme tout entier. Et c'est la la veritable fonction du peuple juif: memoriser et constituer le systeme genetique du monde. Ce qui importe dans l'exil d'Israel, ce n'est pas tant ce qui arrive a Israel, mais ce qui change quand Israel est exile!
L'EXIL UN DESORDRE ORGANISE http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-ygash.htm (2 de 3)20/03/2006 09:35:58 a.m.
Va-ygash
"Et le monde etait "Tohu-Bohu" tenebres sur la face de l'abime, et l'esprit "d'Elokim" planait sur la surface des eaux. D-ieu dit: Que la lumiere soit..." (Gen.1:3) Nous voyons apparaitre dans ce verset deux notions: Celle du "Tohu-Bohu" c'est un monde de chaos ou regne l'obscurite. Et face a ca la creation de la lumiere qui est le "Tikoun" (reparation) de cet etat chaotique. Le monde du "Tohu" c'est la matiere et la vie dans son etat primitif, a l'etat brut. Ce monde la a bien ete cree par D-ieu, avant meme le monde du "Tikoun": Le chaos precede la lumiere. Le monde du "Tohu", c'est le lieu ou le chaos engendre la perplexite, car il est prive de direction. Et il est vrai, lorsque nous regardons le monde, il ne se dirige vers aucun point precis. Ou va le monde? La Thora est le "Tikoun" du monde car elle est un catalyseur de ce monde inorganise. Le Maharal de Prague appelle le monde de la "Torah" celui du "Seder" (l'ordre) Le mal, c'est le desordre; mais il ne s'agit pas la d'une force diabolique, ces elements le monde du "Tohu" sont crees par D-ieu. La theorie du Tohu et du Tikoun n'est pas une forme de dualisme; mais bien la forme la plus rigoureuse du monotheisme.
MEMOIRE D'OUTRE VIE Mais ce qui se passe au niveau du macrocosme, c'est que les forces issues de D-ieu sont en exil dans le monde, dans le sens ou la matiere n'a pas conscience de sa nature divine: elle ignore d'ou elle vient, et elle ne sait pas ou elle va. Le monde ressemble a quelqu'un qui aurait perdu le sens du lieu ou il se trouve et qui ne saurait meme pas qu'il vient d'ailleurs! Ce que l'on appelle l'exil, c'est finalement c'est etre prive de memoire et de volonte. Aussi bien peut-on assister aux comportements les plus anarchiques, jusque y compris l'auto destruction! C'est exactement ce qui se passe au niveau du microcosme: en biologie, certaines cellules oublient leur fonction, et sans qu'on puisse les taxer de foncierement mauvaises, elles se mettent a detruire le systeme au lieu de participer a son fonctionnement normal. Ce qui se passe, c'est simplement que Israel charge de sa conscience de son origine divine est melange aux nations qui elles ne sont pas conscientes de cette nature; aussi pour delivrer le monde il faut que Israel parte en exil pour lui reveler son origine et son identite. Base sur: Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz
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Va-yekhi
VA-YEKHI (Genese 47:28 - 50:26) ●
Le sens des benedictions de Jacob!
"CHANCE" ET BENEDICTION Dans notre Parasha Va-yekhi Jacob sur son lit de mort benit tous ses fils. La benediction occupe une place importante dans le Judaisme et tout particulierement dans le livre de la Genese. Benir est un privilege attribue par D-ieu et la benediction accordee par le juste est un canal par lequel une force metaphysique peut se se realiser d'une facon concrete. La loi de causalite qui regit notre monde a des failles car rien n'est previsible a l'avance. Sur toutes nos entreprises plane un element d'incertitude. Ce facteur abstrait certains l'appellent "la chance". Cet element metaphysique, la ou les hommes ne voient que l'effet du hasard aveugle; le judaisme y reconnait l'action d'une intervention providentielle. Ce facteur immateriel independant de la volonte humaine qui joue un role determinant dans toutes les activites humaines, ce facteur c'est la benediction celeste, qui apporte a l'effort de l'homme l'element de succes, de reussite et de prosperite que l'on ne peut ni prevoir ni calculer. Le souhait de "bonne chance" que les hommes se souhaitent a l'occasion de chaque nouvelle entreprise, et qui revele leur croyance en un facteur metaphysique, n'est rien d'autre que la traduction laique de la benediction de D-ieu.
UNE POUR CHACUN, ET TOUTES POUR L'UNITE "Rassemblez vous" dit Jacob; Avant tout l'union; la solidarite des familles d'Israel est La condition pour la realisation de toute benediction. Jacob benit chaque tribu separement alors qu'il aurait pu les benir tous comme une seule entite. Nous pouvons apprendre de la que l'unite ne demande pas que tous nous pensions et agissions de meme, au contraire il faut unir les qualites respectives propres a chacune des tribus de laquelle nous sommes descendants. Certaines excellent dans le commerce d'autres brillent par leur devouement dans la protection de notre pays et d'autres encore se distinguent dans la connaissance de la Thora. Ainsi chacun enrichit le "klal Israel". Chaque individu a sa source, detient une qualite qui lui est particuliere. La benediction de Jacob a revele cette qualite innee de chacun, et en a fait profiter l'ensemble de ses fils; qui grace a leur union ne sont plus que comme une seule ame composee de differentes qualites. Seule une volonte unie a un esprit de fraternite est pour Israel un bouclier suffisamment puissant qui puisse le proteger de la haine que nous devrons subir de la part de nos ennemis tout au long de notre histoire.
DES BENEDICTIONS QUI ONT UN GOUT DE REPRIMANDE Mais nous voyons que les benedictions des trois premiers fils de Jacob ont plus un gout de http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-yekhi.htm (1 de 3)20/03/2006 09:36:36 a.m.
Va-yekhi
reprimande qu'autre chose; comme le commentaire de Rachi (en italique) sur ces benedictions nous le souligne. Reuven! Tu fus mon premier ne, (A toi aurait du revenir la royaute.) Mon orgueil et les premices de ma vigueur; (Mon premier acte viril.) Le premier en dignite. (Tu aurais du avoir le privilege de la pretrise.) Le premier en puissance. (Tu aurais du avoir le privilege de la royaute) Impetueux comme l'onde tu n'auras pas l'avantage! (Tu t'es hate de te mettre en colere c'est pourquoi tu ne pourras pas recevoir tous ces avantages qui te revenaient.) Car tu as attente au lit paternel, (Il a apres la mort de Rachel sorti le lit de Bila hors de la tente de jacob.) Alors tu as profane ma couche. (et y a mis a la place le lit de sa mere Lea.) Shimon et Levi... sont freres; (anime du meme dessein contre Sichem et Joseph; c'etait uniquement eux deux qui voulaient tuer Joseph) instruments de violence sont leurs armes. (cette pratique du meurtre ils l'ont prise de la benediction donnee a Essau par violence.) A leurs desseins, mon ame ne s'associe point! (dans l'histoire de Zimri descendant de Shimon (Nombres 25:14)) qu'a leur assemblee ne se joigne pas mon honneur! (dans l'histoire de Core descendant de la tribu de Levi. (Nombres 16:1)) Car dans leur colere, ils ont tue un homme. (Il s'agit de Hamor qui avait deshonore Dina leur soeur, et des gens de Sichem. (Gen.34)) Et dans leur passion ils ont frappe un taureau. (Joseph qui est appele taureau. (Deut.33:17)) Maudite soit leur colere, car elle fut cruelle, (Meme a l'heure du blame, ce n'est pas eux qu'ils maudit mais leur colere) Et leur fureur, car elle a ete funeste! Je veux les separer dans Jacob, (Je les separerai l'un de l'autre; et Levi ne comptera pas dans le nombre des tribus ainsi ils seront separes.) Les disperser en Israel. (La tribu de Levi doit faire le tour des granges pour recueillir offrandes et dimes. Et l'on ne trouve des pauvres, des copistes de la Thora et des maitres qui enseignent les enfants, que dans la tribu de Shimon en sorte qu'ils sont disperses.) En analysant bien ces eclaircissements de Rachi nous voyons qu'il ne s'agit pas la d'une malediction, mais plutot que leurs moeurs violentes ont ete neutralisees; leur force physique sera resorbee et elle trouvera un terrain plus propice et plus fertile en se transformant en potentiel spirituel. Cette benediction servait a transformer le mal initial et le muer en une source de bienfaits au service de D-ieu.
LES PREMICES DE LA RIGUEUR Le Talmud dit "tous les debuts sont difficiles" car ils sont associes aux energies spirituelles du "Din" (rigueur). Les trois premiers fils de Jacob son associes a la rigueur car ils sont ne les premiers ils constituent le debut de la fondation de la nation Sainte. Comme nous l'avons vu la benediction est en rapport avec l'essence meme de la personne, Lorsque Lea mit au monde Reuven elle le nomma ainsi: "Parce que, le seigneur a vu mon humiliation" (l'humiliation est associee avec la rigueur du http://www.image-in.co.il/SHALOM/va-yekhi.htm (2 de 3)20/03/2006 09:36:36 a.m.
Va-yekhi
din). Elle concut de nouveau, et enfanta un fils. Elle dit "car D-ieu a entendu que je suis dedaignee (le dedain est lui aussi associe au din) il m'a accorde aussi celui-la." et elle le nomma Shimon. Elle concut de nouveau et enfanta un fils. Elle dit: "Ah! desormais mon epoux me sera attache, (Ce qui indique que avant la naissance de Levi, Jacob le mari de Lea ne lui etait pas attache avec amour dans une parfaite union. Ceci aussi procede de la rigueur du din.) puisque je lui est donne trois fils." C'est pourquoi on l'appela Levi. (Gen.29:32-34).
CE QUI PROVIENT DU FEU SERA PURIFIE PAR LE FEU Il y a une "loi" qui stipule que le mal doit etre neutralise a sa source. Et une autre loi nous apprend que les energies negatives du mal doivent etre neutralisees avec des energies qui sont leur miroir dans le cote de la saintete. Comme le dit le verset "Tous ce qui est mis au feu, vous le passerez par le feu et il sera pur." (Nombres 31:23) Maintenant nous pouvons comprendre pourquoi Jacob a fait des remontrances a Reuven Shimon et Levi; car en tant que premiers-nes, ils etaient connectes aux energies spirituelles du "Din", comme nous l'avons vu plus haut. Jacob les a chatie avec des paroles de saintete et des remontrances positives provenant d'une preoccupation et d'un amour sincere. Une telle remontrance est elle aussi associee au "Din", mais provenant du cote de la saintete; Ainsi les energies spirituelles saintes et positives, etaient en mesure de neutraliser les energies de rigueur qui leur etaient connectees. Les remontrances constructives que Jacob a adressees a ses trois fils provenant de la chaleur de son amour etaient comme le feu qui brule et detruit les aspects negatifs du din qui leur etaient attaches. Apres que Jacob a diminue les aspects negatifs des energies spirituelles associees a ses trois premiers fils, (qui sont la source de la nation sainte) il a pu ainsi indirectement neutraliser les energies de rigueur connectees a ses autres fils, car comme nous l'avons vu les forces du mal doivent etre neutralisee a leurs sources, ainsi elle ne peuvent pas se nourrir de ces louanges; et des lors il etait en mesure de louer et benir son fils Yeouda qui lui etait le premier a avoir son essence connectee aux energies positives comme nous le voyons lorsque sa mere Lea le nomma: "cette fois je rends grace a l'Eternel! c'est pourquoi elle le noma Yeouda. (Louange a D-ieu)(Gen.29:35). Base sur: Kol ha Thora de Elie Munk et ecris de rabbi Nathan
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Chemot
CHEMOT (Exode 1:1 - 6:1) ●
Antisemitisme et assimilation
UN DESIR D"ASSIMILATION Nous trouvons dans notre Parasha Chemot ce que j'appelerais l'ancetre de l'antisemitisme. "Et le pays etait rempli d'eux" (Ex.1:7). Nos maitres deduisent de cette phrase que apres la disparition de la generation des ancetres, leurs descendants ne voulurent plus se cantonner dans la province de Goshem; et ils se disperscerent dans toute l'Egypte. Agissant ainsi contre la volonte de Jacob qui leur avait assigne cette province, et qui de maniere generale, avait toujours recherche l'isolement par rapport aux nations. Les nouvelles generations commencerent a s'emanciper et a frequenter les theatres les cirques, et les societes paiennes. Elles s'affranchirent du devoir de la circoncision a l'exception des Levites, tout en restant fideles a certaines traditions comme celle de la purere des moeurs. Mais ces abandons ne tarderent pas a produire leur effet. Les juifs se virent repousses par la population Egyptienne et les premiers symptomes d'un antisemitisme farouche se declarerent tres rapidement.
"MITSRAIM" L'ESPRIT ETROIT L'Egypte en hebreu se dit "Mitsraim" la terminaison "im" est la forme du pluriel. Son singulier, c'est "Matsor" qui signifie l'etroitesse, l'angoisse. L'Egypte ancienne est le cas-type d'une puissance qui se proclame totalement independante, soumise a son seul bon plaisir, et ne vivant que pour soi et par soi. Son paganisme, c'est l'etroitesse d'esprit un systeme de pensee qui edifie toutes sortes de constructions pour refuser la connaissance veritable de la realite Divine. Le Talmud nous rapporte que Israel avait atteint la quarante neuvieme porte (sur cinquante) de l'impurete, c'est a dire l'assimilation a l'Egypte. A ce stade la, seule une violente persecution pouvait provoquer la rupture. Les juifs en s'assimilant, exilent leur conscience de la presence de D-ieu dans le monde, ils echangent la conviction de l'existance d'un ordre precis, contre des idoles; et de ce fait exilent le plus noble de leur personalite.
L'ANTISEMITISME UN REMEDE AMERE En Egypte comme dans les autres exils il-y-a le danger qu' Israel oublie sa vocation. Si les nations avaient ete plus tolerantes, moins hostiles et xenophobes, c'est probablement ce qui serait arrive! Mais lorsque la persecution devient excessive on comprend qu'il ne s'agit pas d'un simple accident historique; on pressent que nous sommes les victimes d'un antagonisme froncier, que nos persecuteurs et nous sommes deux essences differentes; et plus la persecution devient forte, http://www.image-in.co.il/SHALOM/chemot.htm (1 de 2)20/03/2006 09:39:50 a.m.
Chemot
plus cette conscience-la s'affermit. La souffrance est donc la clef qui nous a permis de decouvrir notre propre identite et de nous desidentifier des nations. Mais la souffrance n'est pas la seule alternative a notre conscience elle n'est que l'une des alternatives de notre liberte. Si nous reconnaissons spontanement notre identite, on n'a pas besoin de nous torturer pour nous faire avouer ... En revanche, si nous nous efforcons de ressembler aux autres peuples qui nous entourent, alors inevitablement, nous subissons de telles rebuffades que nous finissons par comprendre: que nous avons notre role et eux ont le leurs, et on ne peut ni echanger ces roles, ni s'en soustraire. Si nous oublions notre vocation, le monde se charge sans s'en rendre compte de nous rappeler a nos devoirs.
IL NE FAUT PAS NOUS LEURRER Se leurrer signifie s'imaginer des choses qui n'existent pas par exemple, mimer un personnage qui ne correspond pas a notre vraie situation. Chacun est unique et nul ne pourra accomplir pour nous la mission qui nous a ete donnee. On ne peut occuper notre place et assumer notre tache que si l'on s'accepte tel que l'on est au depart. Avec l'intention de remplir notre mission specifique. Si l'on joue un autre role, si l'on copie notre voisin, nous ratons notre destin; et on s'egare dans l'illusion. Cette attitude consciste a se debarrasser de ses responsabilites. Aussi l'individu Israelite devra assumer son originalite envers et contre tous les courants, en depit des modes quitte a paraitre toujours decale. Savoir que ce qui compte pour lui, c'est de rester lui-meme quoiqu'en pense son entourage. C'est precisement de cette facon qu'il enrichira l'humanite. Base sur: Kol ha Thora de Elie Munk Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz Courage du Rav Besancon
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Vaeyra
VAEYRA (Exode 6:2 - 9:35) ●
Les Noms Divins et leurs utilisations
LES NOMS DIVINS Dans les deux dernieres parashiot "Shemot" et "Vaeyra" il est beaucoup question de Noms Divins, "D-ieu (Elokim)* parla encore a Moise, et lui dit: Je suis l'Eternel. (y-k-v-k)* *( La lettre "k" doit etre remplacee par la lettre "h") Je suis apparu a Abraham, a Isaac et a Jacob, comme le D-ieu tout puissant "(El-chadai); Ce Nom correspond a celui de Elokim. qui est l'ordre naturel des choses. D-ieu cache dans la nature; le mot "Teva" la nature et le Nom "Elokim" ont en guematria tous deux la meme valeur numerique de 86 "El-Chadai" est la dimension de la promesse. A lire "El che Dai": D-ieu qui se suffit; autrement dit il nous suffit d'avoir D-ieu, d'etre en relation avec lui, et qu'il soit en charge de notre histoire. Nous ne demandons pas a voir un accomplissement immediat de ses promesses. "mais je n'ai pas ete connu d'eux sous Mon Nom, l'Eternel." (y-k-v-k) Alors que y-k-v-k est la dimension de la promesse ainsi que sa realisation. C'est le Nom qui transcende la nature et la stricte justice. Il fait appel a la "midat ha-rakhamim" c'est a dire a la bonte gratuite.
LES DEUX ALLIANCES D-ieu a passe deux alliances avec Abraham. La premiere c'est la "brit mila" (circoncision). Et la seconde c'est la "brit Bein Ha'Btarim" (l'alliance entre les morceaux) La premiere alliance la "brit mila" celle-ci portait sur la possession de la terre promise et elle s'est faite avec D-ieu devoile sous le Nom d' Elokim. "J'etablirai mon alliance entre moi et toi, et tes descendants apres toi, selon leurs generations: ce sera une alliance perpetuelle, en vertu de laquelle je serai ton D-ieu (Elokim) et celui de ta posterite apres toi. Je te donnerai, et a tes descendants apres toi, le pays que tu habites comme etranger, tout le pays de Canaan, en possession perpetuelle, et je serai leur D-ieu." (Gen 17:7-8). Quand a la seconde alliance "Brit Bein Ha'Btarim" celle ci a une dimention messianique dans le sens ou elle apporte la liberte d'une maniere surnaturelle et elle sera promulguee par le Nom "y-k-v-k". "Et l'Eternel (Sous entendu: y-k-v-k-) dit a Abram: Sache que tes descendants seront etrangers dans un pays qui ne sera point a eux; ils y seront asservis, et on les opprimera pendant quatre cents ans. Mais je jugerai la nation a laquelle ils seront asservis, et ils sortiront ensuite avec de grandes richesses... Ce jour la , L'Eternel (y-k-v-k) conclut avec Abram un pacte disant... http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaeyra.htm (1 de 3)20/03/2006 09:40:22 a.m.
Vaeyra
" (Gen.15:13-20) Dans notre precedente Parasha (Ex.3:13) nous avions cette etrange question de la part de Moise: "Moise dit a D-ieu: J'irai donc vers les enfants d'Israel, et je leur dirai: Le D-ieu de vos peres m'envoie vers vous. Mais, s'ils me demandent quel est son Nom, que leur repondraije?." Moise tenait a connaitre le Nom de D-ieu; car les anciens du peuple connaissaient par tradition ces deux promesses faites a Abraham, et la question etait en fait de quelle nature serait cette redemption, soit sous l'attribut d'Elokim, le miracle cache dans un processus naturel, ou bien de l'attribut de y-k-v-k, ce Nom de D-ieu qui transcende la nature pour s'occuper de la destinee humaine, qui depasse "l'histoire naturelle" des hommes. "D-ieu dit a Moise: Je serai celui qui sera. Et il ajouta: C'est ainsi que tu repondras aux enfants d'Israel: Celui qui s'appelle 'je suis'm'a envoye vers vous." il lui repond en fait qu'il se devoile en ses deux qualites: de Elokim et de y-k-v-k et que par consequent cette liberation se passera d'une maniere miraculeuse et qu'ils heriteront du pays de Canaan.
"LA THEURGIE" L'UTILISATION DES NOMS DIVINS "Moise tua un homme Egyptien;" Rachi nous indique en citant l'opinion des sages qu'il le tua en prononcant sur lui un Nom Divin, de sorte que la mort intervint par sentence Divine. (Ex.2:12) L'homme fut dote du pouvoir de se servir des puissances theurgiques comme il se sert des puissances naturelles. par exemple lorsque l'on veut couper quelque chose, on ne peut se servir que d'un instrument tranchant. Il en est de meme dans le domaine du spirituel ou l'action n'est envisageable que dans un cadre defini et selon des procedes specifiques conformement a la sagesse supreme. D-ieu a decrete et etabli que chaque fois que l'homme prononcerait son Nom, une illumination et une influence divine lui seraient octroyees. Toute fois, l'influence divine emanera en fonction du Nom prononce. Le genre d'influence transmise est lie de facon intrinseque et secrete, a un Nom specifique de Dieu. C'est donc seulement lorsqu'un Nom est prononce dans les conditions particulieres et bien definies, qu'il pourra amorcer cette influence et ses effets. L'utilisation des Noms sacres engendrant l'influence divine, ne reussira que dans le cas ou l'homme a atteint la proximite et l'adhesion a D-ieu. Cette connaissance de l'ordre de l'intelligible, pourra aussi lui permettre d'acceder a l'inspiration divine (Rouah HaKodesh) ou a la prophetie (Nevoua). Un des agents par lequel l'homme peut changer les lois de la nature, est de faire pression sur des anges. En effet, les anges, selon leur categorie, ont recu le pouvoir d'agir en permanence http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaeyra.htm (2 de 3)20/03/2006 09:40:22 a.m.
Vaeyra
conformement aux prescriptions du systeme de la Direction naturelle du monde. D-ieu a decide qu'au moment ou l'on prononcerait le Nom qui s'identifie a Son attribut et donc a l'influence liee a l'ange prepose a cette fonction; ce dernier serait ainsi contraint d'intervenir selon la puissance de la force qu'il detient, pour realiser ce genre d'action conformement a l'ordre recu par celui qui aurait utilise le Nom sacre a l'intention de l'ange; le contraignant par consequent, a intensifier leur action au-dela de leur activite habituelle. Les creatures celestes deviennent donc semblables aux instruments naturels utilisables par l'homme selon le besoin. La seule condition necessaire est d'en respecter scrupuleusement le mode d'emploi. Ces methodes n'etant point absolues, du fait du rayon d'action bien defini des phenomenes en questions, D-ieu conserve donc le pouvoir de decreter a son gre l'interruption des effets occasionnes lorsque cette derniere est plus appropriee a la situation. Base sur: Derekh Hachem du Ramkhal.
http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaeyra.htm (3 de 3)20/03/2006 09:40:22 a.m.
Bo
BO (Exode 10:1 - 13:16) ●
Les secrets de la Thora
LA FIXATION DU CALENDRIER Dans notre parasha Dieu nous institue la loi concernant la fixation du calendrier: "Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois; il sera pour vous le premier des mois de l'annee. Parlez a toute l'assemblee d'Israel, et dites: Le dixieme jour de ce mois, on prendra un agneau pour chaque famille, un agneau pour chaque maison". (Ex.12:2) La Thora nous a ordonne de compter les mois d'apres le renouvellement de la lune, et de prendre comme premier mois de l'annee celui de la sortie d'Egypte. Mais elle a aussi ordonne (Deut.16:1) "prends garde au mois de la germination pour feter la Paque en l'honneur de l'Eternel!" Autrement dit, tout en fixant les mois selon les phases de la lune, nous devons aussi faire en sorte que le mois de Nissan tombe au printemps et le mois de Tichri en automne. Il est capital que nous celebrions au temps precis nos fetes car si nous nous trompions ne serait-ce que d'un jour nous mangerions du "Khamets" pendant "Pessakh" Le probleme est le meme a l'occasion de toutes nos fetes. Mais la bible ne nous precise rien sur la facon de calculer ce calendrier . Les Chretiens utilisent le calendrier solaire dit Gregorien il a l'avantage de suivre le rythme des saisons mais par contre il n'est pas en mesure de nous indiquer notre position dans le mois, etant donne que les mois de ce calendrier sont une creation artificielle. Les Musulmans eux utilisent la lune comme repere ce qui leur permet de se situer dans le mois, mais l'inconvenient de ce mode de calcul: c'est qu'il ne tient pas compte du cycle des saisons et ainsi cree un decalage de 11 jours par annee. En fait D-ieu a aussi explique a Moise comment calculer le cycle du temps de maniere precise. L'annee doit etre calculee sur le cycle solaire, et le mois sur celui de la lune, et ceci nous a ete transmis de generation en generation et consigne par la suite dans la "loi orale".
LES DEUX THORA Le judaisme repose sur la conjugaison de deux lois; la Thora ecrite, les cinq premiers livres de la bible le Pentateuque, la Thora de Moise. Et la "Thora Chebeal Pe"(Thora orale) qui a elle aussi ete donnee a Moise et s'est transmise oralement, et qui fut plus tard redigee sous la forme de la Michna, puis de la Guemara qui allaient ainsi constituer le Talmud. Cette loi orale se retrouve aussi dans les Midrashim et le Zohar. La Thora ecrite ne peut etre interpretee et comprise sans l'eclairage de la Thora orale. Par exemple comment comprendre que le mot "Totafot" (fronteaux) qui designe les tephilines. Et nous n'avons aucune indication a quoi cela ressemble ni a ce qu'il doit contenir; tout cela a ete consigne dans la Thora orale.
LE CYCLE LUNAIRE Nous trouvons dans le Tamud Roch HaChana 2 eme perek 20-a. une affirmation de Rabbi Gamiel qui dit que le cycle du mois est de vingt neuf (29) jours et demi et de deux tiers d'heure et soixante treize (73) parties. http://www.image-in.co.il/SHALOM/bo.htm (1 de 3)20/03/2006 09:41:01 a.m.
Bo
On y est presque reste a savoir quelle est la valeur d'une partie. Rambam (Rabbi Moshe Ben Maimon) nous dit qu'une heure se divise en mille quatre vingt (1080) parties car ce chiffre se divise par tous les chiffres excepte le chiffre sept (7). deux tiers d'heure x 1080 parties + 73 parties = 793 parties convertissons cela en jours 793 : 1080 = 0.734259 heure : 24 heure = 0,03059 jour ajoutons y nos 29 jours et demi =29,53059 En 1974 la NASA a calcule la duree exacte de la revolution de la lune autour de la terre le chiffre est 29,53058888...
LES CODES CACHES DANS LA THORA Puisque nous parlions du Rambam et qu'il est cache dans notre parasha d'une facon codee allons le decoder avec les indications du Gaon de Vilna qui affirmait que tout est contenu dans la Thora. Un jour quelqu'un lui demanda comment se fait-il que le nom du Rambam n'y figure pas? Le Gaon de Vilna repondit qu'il figurait d'une facon codee dans un passage ou l'on parle de l'Egypte car le Rambam y a passe la plus grande partie de sa vie. Ce passage devait aussi nous parler de miracles car son oeuvre la plus magistrale le Michne Thora qui est la compilation en 613 commandements claires et precis de toutes les halakhot contenues dans le Talmud etait un tour de force de l'ordre du miracle. Et cette apparition codee se trouve dans notre parasha (voire image) en "Rechey tevot" (initiales) (en bleu) nous voyons le nom de RaMBaM et (en jaune) a intervalles de 50 lettres le mot MiCHNE et 613 lettres plus loin avec toujours un intervalle de 50 lettres le mot TORA. Le Rambam est ne le 14 Nissan et cette date se trouve mentionnee dans le texte.
http://www.image-in.co.il/SHALOM/bo.htm (2 de 3)20/03/2006 09:41:01 a.m.
Bo
●
Par respect pour le nom Divin inscrit dans ce texte, si vous imprimez cette feuille, priere de ne pas la jeter. (La deposer dans une synagoque dans une "gueniza").
http://www.image-in.co.il/SHALOM/bo.htm (3 de 3)20/03/2006 09:41:01 a.m.
Be-shalach
BE-SHALAKH (Exode 13:17 - 17:16) ●
De l'argent qui tombe du ciel
FACE A LA MER ROUGE Pris entre l'armee egyptienne et la mer rouge les fugitifs furent pris de panique; quatre camps se sont formes, les uns proposaient de plonger dans la mer un deuxieme groupe proposait de se rendre et de retourner a l'esclavage un troisieme groupe proposait de se battre et le dernier proposait de prier. De toutes ces propositions diametralement opposees; D-ieu n'a choisi aucune d'entre elles. Aux premiers Moise repond: "Ne craignez rien, restez en place, et regardez la delivrance que l'Eternel va vous accorder en ce jour. Aux seconds: car les Egyptiens que vous voyez aujourd'hui, vous ne les verrez plus jamais. Aux troisiemes: L'Eternel combattra pour vous; Aux quatriemes: et vous, gardez le silence." (Ex.14:13-14) L'exil d'Egypte est une experience que nous vivons a chaque generation, et que chacun de nous est tenu d'experimenter chaque jour de sa vie. Aucune des quatres solutions proposees n'est vraiment en mesure de nous liberer totalement de notre exil qu'il soit d'ordre materiel, politique, ou spirituel. Analysons ces quatre attitudes plus en profondeur: La premiere attitude de plonger dans la mer est de loin la pire, c'est chacun pour soi; que celui qui sait bien nager sauve sa peau et que les autres disparaissent. La seconde attitude est une attitude defaitiste sans confiance ni en soi ni en D-ieu. L'attitude du troisieme groupe propose de prendre le taureau par les cornes en cela elle est positive mais son inconvenient c'est qu' ils canalisent toute leur energie dans ce combat contre le mal, ils sont absorbes dans leur lutte par la materialite; Ils font des plans proposent des strategies ils se reposent sur leur propre intelligence sans demander a D-ieu ou a Moise si c'est le moment approprie d'une telle action. La quatrieme attitude est certainement la meilleure mais sa faiblesse est qu'elle n'affronte pas reellement les problemes elle laisse a D-ieu le soin de se debrouiller sans participer vraiment.
LA CINQUIEME ATTITUDE Voici la solution que propose D-ieu: "Eternel dit a Moise: Pourquoi ces cris?" (Ex.14:15) Ce que D-ieu leur demande c'est de ne pas avoir peur; d'avoir confiance en sa providence. http://www.image-in.co.il/SHALOM/be-shalakh.htm (1 de 3)20/03/2006 09:41:37 a.m.
Be-shalach
On doit realiser que chacun de nos accomplissements n'est pas le resultat du travail de nos mains, mais que c'est D-ieu qui nous donne le pouvoir de prosperer. Il nous est demande de prendre des initiatives et de faire tout ce qui est en notre pouvoir pour mener a bien le travail entrepris; mais il faut savoir que seule la volonte Divine permettra l'achevement fructueux de la tache entreprise, et quelle qu'en soit l'issue, la reussite ou l'echec de notre entreprise sera pour le bien. "Parle aux enfants d'Israel, et qu'ils marchent." (ibid) D-ieu nous demande de marcher dans la voie qu'il nous indique, vers le Mont Sinai c'est a dire aller vers la Thora et vivre en pratiquant les "mitsvot" (commandements), et qu'il se cree un canal pour que nous soit attribuee sa benediction.
LA "PARNASSA" (notre moyen de subsistance) Le Talmud dit: que de procurer son moyen de subsistance est aussi difficile que de separer la mer. (Pessakhim 118a) Quel est la relation entre le fait de gagner sa vie et la separation de la mer rouge? La conception juive sur la question de la "parnassa" c'est que tous nos moyens de subsistance nous viennent de D-ieu; et que c'est au moment de Roch-HaChana qu' est decide le montant exact de ce que l'on va gagner tout au long de l'annee. Et apres ce verdict quel que soient l'effort et l'ingeniosite investis de notre part, cela n'augmentera pas d'un centime ce qui nous avait ete assigne a Roch-HaChana. Pourquoi direz vous alors travaillons nous? puisque dans tous les cas D-ieu pourvoira a nos besoins avec ce qui nous a ete assigne a Roch-HaChana? La reponse c'est qu'il nous est demande de creer un "receptacle" dans lequel pourra etre contenue sa benediction. Nos efforts quotidiens ne sont des lors rien de plus qu'une formalite, une devanture naturelle pour un processus surnaturel. D-ieu pourvoit a nos besoins sans tenir compte de criteres aussi naturels que: l'action boursiere a taux d'interets indexes a l'inflation et a plus value detaxee du p.n.b. etc... Mais par contre D-ieu insiste sur cette formalite, qu'il faut utiliser ses talents et ressources naturels creant ainsi ce "receptacle" par lequel sera rendu possible l'acheminement du meilleur de sa benediction. La relation entre le fait de gagner sa vie et la separation de la mer rouge: c'est que ces deux choses n'on rien d'evident, ils tiennent du miracle et procedent de sa providence.
LA MANNE Notre parasha nous relate le miracle de la Manne, nous y retrouvons le meme message Divin. Nous voyons clairement dans ce phenomene que c'est D-ieu qui pourvoit a la subsistance des http://www.image-in.co.il/SHALOM/be-shalakh.htm (2 de 3)20/03/2006 09:41:37 a.m.
Be-shalach
Hebreux; par la manne qui tombe du ciel. Quel que soit l'effort qu'ils fournissaient pour l'obtenir et combien il en prenaient, il y avait toujours exactement ce dont il avaient besoin. "celui qui avait ramasse plus n'avait rien de trop, et celui qui avait ramasse moins n'en manquait pas. Chacun ramassait ce qu'il fallait pour sa nourriture." (Ex.16:18) Le Talmud (yoma 75) nous apprend que pour les justes la manne tombait au seuil de leurs portes; les hommes moyens devaient sortir pour la ramasser et quant aux impies ils devaient aller tres loin pour la trouver. Et que pour les justes elle etait sous forme de pain. Pour les hommes moyens sous forme de gateaux et que les impies devaient la moudre ou l'ecraser avant de pouvoir la consommer. Nous voyons que le receptacle naturel differe d'un homme a l'autre suivant sa relation avec la Divine providence. Meme le juste doit sortir de sa tente (avoir une action physique) pour prendre la manne. Peu importe ce que vous faites, le pain vient du ciel, et l'attribution de cette subsistance est un miracle quotidien, et ne peut s'effectuer que par le canal d'une construction terrestre. En fin de compte le pain que nous mangeons, ce pain que nous achetons avec l'argent que nous gagnons au travers nos professions respectives; n'est autre que le "pain du ciel" cette manne que consommaient nos ancetres. Base sur: Des discours du Rabbi de Loubavitch "z.l."
http://www.image-in.co.il/SHALOM/be-shalakh.htm (3 de 3)20/03/2006 09:41:37 a.m.
Ytro
YTRO (Exode 18:1 - 20:23) ●
Le don de la Thora
Cinquante jours apres l'ouverture de la mer Rouge, D-ieu se devoile encore plus dans l'evenement du don de la Thora sur le Mont Sinai. C'est la seule et l'unique fois, dans l'histoire de l'humanite, ou les hommes ont entendu D-ieu leur parler directement. Ce caractere public de la revelation constitue la preuve la plus irrefutable de son historicite; un homme peut etre trompe par son imagination, mais on ne peut tromper un peuple entier.
NAASSE VENISHMA (Nous ferons et nous ecouterons) Lorsqu'ils recurent des mains de Moise la Thora: tout le peuple dit, pour eux memes et pour les generations a venir, d'une voix unanime: "nous ferons et nous ecouterons"; (Ex.24:7) sous entendu tout ce que D-ieu exigera, d'avance sans meme en connaitre le contenu, nous proclamons que nous le ferons; et maintenant nous sommes prets a ecouter quelles sont ces exigences. Accepter un contrat sans en connaitre les clauses, c'est evidemment un acte de foi; mais surtout cela signifie qu'apres avoir globalement accepte la Loi (Naasse); je suis maintenant pret a en entendre le detail de son contenu point par point (Nishma). En disant "Naasse" les Hebreux ont adhere au projet global de D-ieu, en disant "Nishma" ils ont accepte les commandements. Nous meme face a une decision a prendre, nous decidons tantot par esprit d'analyse, tantot par esprit de synthese, ces deux modes de decisions correspondent respectivement: au fonctionnement ordinaire de l'intelligence, et l'autre a celui de l'instinct.
LA SUPERIORITE DE L'INSTINCT Lorsque nous sommes face a une decision a prendre, c'est parfois apres avoir reflechi et analyse le contenu du probleme, et une fois que nous en ayons compris les tenants et les aboutissants, nous agissons. Et c'est parfois, sans reflexion prealable, nous suivons notre intuition, et dans ce cas c'est notre instinct qui nous eclaire; il y a des choses dont nous comprenons instinctivement la justesse et la necessite. Au Sinai, l'instinct a pris le pas sur la raison. En realite les fonctions les plus fondamentales de la vie, celle aussi vitales que la respiration ou le battement du coeur sont commandees par l'instinct et non pas par la raison ou la reflexion. Il est des choses qui s'imposent avec tellement d'evidence que la reflexion est des lors http://www.image-in.co.il/SHALOM/ytro.htm (1 de 3)20/03/2006 09:42:26 a.m.
Ytro
superflue; c'est ce qui s'est passe avec le don de la Thora, celle ci ne s'est pas imposee comme une contrainte exterieure mais comme une evidence premiere. Le retour a l'instinct, au primitif, a ce qu'il y a de premier dans l'etre, c'est le retour a l'essence meme de l'ame, non encore alteree par la creation, le temps et l'espace. L'essence d'avant la naissance ou l'ame est entierement consciente; une fois incarnee elle oublie. Ce "nous ferons" prononce au pied du Mont Sinai est de l'ordre de la memoire au sens Platonicien du terme: cette exclamation signifie: je le savais, mais je l'avais oublie !
LA "HOKHMA" ET LA "BINA" "Nous ferons" c'est cette intuition globale; la "Hokhma" en terme cabalistique, qui est la connaissance immediate et instinctive de la verite. "Nous ecouterons" c'est l'entendement, la "Binah" ou les choses deviennent intelligibles parce qu'elles se differencient. La Thora, c'est la "Hokhma"; les 613 commandements, c'est la "Binah". Ces deux "Sephirot" ces deux categories sont respectivement figurees et exprimees par les cabalistes par la vision et par l'ouie. La "Hokhma c'est la perception premiere; la "Binah" c'est l'extension intellectuelle et rationnelle de cette perception. De meme la vision est immediate; je vois la chose telle qu'elle est je decouvre son essence. En revanche lorsque j'entend, je percois au second degre, a travers un message, que je dois dechiffrer; developper un systeme intellectuel qui m'en revelera les details.
VOIR LES VOIX D'autre part la Thora manifeste de maniere eclatante cette unification des deux formes d'intelligence, puisqu'elle dit que les Hebreux "voyaient les voix": "Et tout le peuple voyait les voix, les flammes, le son du chofar..." (Ex.20:15) Voir ce que j'entends, c'est une situation tout a fait exeptionnelle: la capacite d'apprehender dans leur totalite, et immediatement les choses que je ne percois generalement qu'au second degre. Lorsque D-ieu s'est revele sur le Mont Sinai les Hebreux ont subi un choc: Ils ont rencontre l'infini, l'absolu; et cepandent, ils sont restes vivants ! Leur ame, chaque fois, s'envolait atteignait les cieux et les cieux des cieux, mais ils restaient hommes face au createur ! C'est cet extraordinaire melange de presence divine et infinie et de presence humaine et finie qui explique la grande crainte que les Hebreux ont ressenti "et tout le peuple qui etait dans le camp fut saisi d'epouvante." (Ex.19:16) Il y a un texte qui dit que Moise aurait entendu la voix divine partout, a tous les points cardinaux et qu'il entendait meme depuis ses doigts de pieds! Autrement dit les Hebreux sont devenus une sorte de caisse de resonnance de l'infini. Tout en restant hommes, ils ont cesse d'etre separes. Ils ont entendu la voix non pas de l'exterieur mais de l'interieur, depuis leur propre interiorite ! C'est la le sens profond de l'expression: "Et tout le peuple voyait les voix." http://www.image-in.co.il/SHALOM/ytro.htm (2 de 3)20/03/2006 09:42:26 a.m.
Ytro
L'INFINI DANS LE FINI Le Divin a penetre dans l'etre. D-ieu en descendant sur le Mont Sinai, c'est l'infini qui envahit le materiel. L'evenement du Sinai c'est essentiellement l'irruption de l'infini dans le fini. La realite materielle acquiert ainsi une dimension nouvelle; l'infini est en moi ! je ne peu meme plus me refugier en moi meme: je suis envahi par lui. D-ieu en revelant sa volonte dans l'expression des dix commandements, a en quelque sorte revele son essence; car le devoilement de la volonte c'est, dans une certaine mesure, l'essence meme de la personne. En comprenant l'essence de la Thora, je percois ce qu'est l'essence de D-ieu, en tous cas de son immanence. Car tout ce que je puis connaitre de D-ieu c'est sa volonte; donc connaitre sa volonte, c'est le connaitre. Je ne puis aller au-dela. Le pouvoir de la Thora emane uniquement du fait que D-ieu y a integre sa precieuse influence. Ainsi, parler ou s'instruire de la Thora engendre automatiquement l'epanchement de cette influence. Or cette influence de la Thora releve d'une dimention divine, et exprime le niveau supreme parmi tous les niveaux de l'emanation de D-ieu s'epanchant sur les hommes. Base sur: Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz
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Michpatim
MICHPATIM (Exode 21:1 - 24:18) ●
La raison profonde des "Mitsvot"
LES "MICHPATIM" et "LES KHOUKIM" Les preceptes promulgues sur le Mont Sinai ont ete explicites et detailles dans les 613 "Mitsvot" (commandements) celle-ci fixent les rapports entre l'homme et ses semblables, d'une part, et entre les juifs et D-ieu, d'autre part; les unes portent le nom de "Michpatim", qui a donne le nom a notre Parasha; et les autres ce sont les "Khoukim". Les "Michpatim" sont les lois que nous comprenons generalement sans trop de difficultes, car elles regissent les regles de la societe et notre rapport avec le monde environnant. Quand aux "Khoukim" elles regissent les rapports de l'homme avec D-ieu elles conduisent l'homme a respecter l'ordre du monde issu de D-ieu. Ces regles sont beaucoup moins evidentes que les precedentes et c'est a celle ci que s'attaquera le "Yetser HaRa" (mauvais penchant), et les opposants a la foi juive.
LA COMPREHENSION DES "MITSVOT" Le premier point a poser c'est que l'observance par l'homme des commandements n'est pas fondee sur la raison, car l'obligation de s'y soumettre n'est pas liee a son consentement. La croyance en l'origine divine de la Thora est le principe fondamental du judaisme, sur cette base il ne nous reste plus qu'a accepter le joug des preceptes divins, meme si nous n'en comprenons pas le sens, comme un enfant mange du pain, sans savoir comment on le cuit. La Thora a parfois explique les motifs de certaines "Mitsvot", mais elle n'a pas expose toutes ses raisons, et s'est souvent contentee d'allusions; car les "Mitsvot" ont de multiples raisons, comme les membres ont de multiples fonctions.
LA "CACHROUTE" Un exemple de "Khoukim" que nous trouvons dans notre parasha, c'est par exemple l'interdiction de cuire le chevreau dans le lait de sa mere. De ce commandement decoulent une grande partie des lois de la "cachroute" (lois alimentaires). Les interdictions alimentaires n'ont rien avoir avec des considerations d'ordre hygienique, car si tel etait le but de la Thora, elle se situerait au meme niveau qu'un petit traite de medecine. Je peux certes dire que le fait, d'utiliser le lait destine a faire vivre l'animal pour le faire cuire, c'est faire violence aux lois de la nature. Mais chercher une motivation dans la "Mitsvah" en lui octroyant une forme specifique, en realite la limite et l'etiole. En outre, quand il me semble comprendre la signification de la "Mitsvah" et que de ce fait je suis motive pour l'accomplir http://www.image-in.co.il/SHALOM/michpatim.htm (1 de 2)20/03/2006 09:42:50 a.m.
Michpatim
parce que j'en comprends le sens et la portee, en cela je manque de naturel; et plus grave encore, je suis pret a la chute: car il peut arriver un moment ou les choses seront en contradiction avec la conception que j'en ai, ou une situation pourra se presenter, qui contredira la structure specifique que j'avais accordee a la "Mitsvah". Qu'arrivera-t-il alors. ?
LA TABLE : "LE MICHKAN" (l'autel) La conception du judaisme en ce qui concerne la nourriture, est qu'elle n'est pas uniquement une necessite vitale suscitee par l'instinct de conservation. C'est aussi et avant tout un processus qui consiste a elever les manifestations primaires de la vie a un niveau superieur: du mineral au vegetal eleve ensuite au niveau animal et finalement au niveau de l'homme. Les rabbins du Talmud ont affirme que "la table de l'homme ressemble a l'autel" (Brakhot 15 a) autrement dit le seul fait de manger ressemble encore qu'imparfaitement, au rituel du Temple qui consistait a elever les energies du monde materiel vers le monde de la saintete. La minutie des lois alimentaires a pour ultime fondement cette conception: manger est d'avantage qu'un acte utilitaire, c'est un rituel qui consiste a elever la matiere; et ce processus doit obeir a de multiples exigences pour reussir. Respecter ces lois permet de realiser un "Tikoun" ("reparation-elevation") correct de la matiere. Alors qu'en consommant des aliments impurs ou improprement melanges, non seulement on manque le "Tikoun" mais de plus, l'homme, au lieu d'elever la matiere l'abaisse; et en l'abaissant l'homme lui aussi tombe plus bas.
LES "MITSVOT" "TIKOUN" DU MONDE Enfreindre une loi alimentaire constitue une fusion avec le monde du mal; mais c'est egalement une atteinte au reseau de relations qui unissent le corps et l'ame. Il ne s'agit pas ici de rapports physiques ou intellectuels, mais des possibilites specifiques qu'a l'ame de s'elever. Chaque partie du corps de l'homme, chacune des formes d'expression de sa pensee et de son ame est reliee par des milliers de fils a autant de forces, de moteurs et de mondes superieurs; aussi bien, toute action humaine a-t-elle une portee universelle et cosmique. Etre juif, c'est essentiellement etre conscient de cette enorme pouvoir et vouloir en user de la maniere la plus parfaite. Ce qui constitue la specifite du judaisme, ce n'est pas la croyance en un seul D-ieu; ou l'amour du prochain, mais l'observance de la Thora. C'est pourquoi il est impossible d'adherer au judaisme de facon purement spirituelle: Il faut pratiquer les commandements positifs et s'abstenir des commandements negatifs; cette acceptation des "Mitsvot" n'est pas une question de sentiment personnel. En pratiquant les "Mitsvot", le juif ne se sauve pas seulement lui meme , en marquant toute son existence d'un sceau de saintete, mais il sauve aussi son peuple et le monde. Base sur: La rose aux treize petales d'Aldin Steinsaltz; La loi dans le judaisme d'Issac Heinemann; Le pont tres etroit de l'enseignement de Rabbi Na'hman de Bresslev.
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Truma
TRUMA (Exode 25:1 - 27:19) ●
Les secrets de la La "Menora"
Notre parasha traite de la construction du tabernacle et des objets qu'il contient, c'est en ce lieu que se revelera dorenavant la "Chekhina" (presence Divine) a Moise. Nous pouvons dire que c'est la 1ere version du "Beit HaMicdash" (Temple) L'un de ces objets est la "Menora" (chandelier) qui etait faite sans alliage. C'est donc un miracle que cette masse d'or pur (qui est un metal tres souple) tienne debout et ne s'effondre pas.
LA MENORA La "Menora" est la clef de multiples secrets, comme nous l'indique la formule employee par la Thora a la fin de l'explication sur la facon de proceder a sa construction:"Medite et execute...." (ex 26-40) Le texte dit:"six branches sortiront de ses cotes trois branches de la Menora d'un cote, et trois branches de la Menora de l'autre." (ex.25-33) Et plus loin"Puis tu feras ses lampes au nombre de sept; quand on disposera ces lampes, on en dirigera la lumiere du cote de sa face" (ex.25-37) cela nous apprend que les meches du chandelier etaient toutes dirigees vers l'axe central, nous indiquant ainsi la direction de leur lecture respective. Nous commencerons a compter les branches du chandelier a partir de la droite etant donne que c'est le sens de l'ecriture hebraique. On compte trois branches; puis a partir de la, intervient dans notre facon de compter, l'information que nous fournissent les meches de par leur direction. La quatrieme branche se trouve a l'extremite gauche du chandelier; on continue a compter dans ce sens jusqu'a la branche centrale. (voir graphique) Chacune des branches se rejoint a sa base avec l'une des branches du cote oppose. Elles ont donc quelque chose de commun, ou en tout cas un rapport que nous allons essayer de comprendre.
UN MODELE DE LA CREATION 1 er enseignement: Chaque branche represente l'un des jours de la creation. Le premier jour D-ieu crea la lumiere et les tenebres; ce premier jour a donc un rapport comme nous l'avons dit avec le quatrieme jour, ou D-ieu crea le soleil, la lune, et les etoiles. Le soleil est l'astre du jour (lumiere); la lune et les etoiles regnent la nuit (tenebres) Le deuxieme jour D-ieu a separe les eaux d'en haut et les eaux d'en bas et a ainsi cree le ciel et la
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mer. Son homologue, le cinquieme jour, D-ieu cree les volatiles (pour regner dans le ciel) et les poissons (pour regner dans les mers). Le troisieme jour D-ieu rassemble les eaux et fait apparaitre le sol qu'il nomma terre et cree les vegetaux. En face, se trouve le sixieme jour, ou D-ieu cree les animaux (herbivores) et l'homme qui regne sur la terre.
LA SANCTIFICATION DU TEMPS 2 eme enseignement: chaque branche represente une fete. 1 ere Fete de l'annee Roch HaChanna, en face To Bishvat. 2eme fete: Kipour, en face Pourim. 3 eme fete: Soukot, en face Pessakh, et au centre Hanouka et Shavouot. En ce qui concerne les fetes chaque branche est l'antithese de la fete de la branche correspondante. Pour illustrer cela, nous allons voir quels sont les rapports entre Kipour et Pourim.
KIPOUR Yom Kipour dans la Thora est appele "Yom Ha-Kipourim" litteralement, le jour des pardons. Ce terme peut etre lu "Yom-Kepourim": un jour comme Pourim ! La fete la plus austere et la celebration la plus allegre sont ainsi mises sur le meme plan. Ce que ces fetes ont de commun, c'est precisement d'etre des extremes, deux poles de la revelation a l'echelle humaine. Kipour c'est le temps de l'absolue transcendance, de la plus forte densite de presence, qui dechire et traverse toute la realite: le temps ou le "Cohen Gadol" (Grand Pretre) rentre dans le "Kodesh Ha Kodeshim" (Saint des Saints) y prononce le nom ineffable de soixante douze lettres. Ce nom n'est formule que ce jour-la, qu'en ce lieu-la et uniquement par cet homme-la. Ce jour, au Temple de Jerusalem, on tirait au sort pour savoir quel bouc deviendrait le bouc emissaire, charge de faire disparaitre les peches d'Israel, pour eradiquer le mal. On pourra noter qu'il est de maniere generale absolument interdit au "Cohen Gadol" de penetrer dans le Temple s'il a bu ne serait-ce qu'une goutte d'alcool. C'est un jour ou il faut tenir compte de tout, alors que Pourim est comme nous allons le voir au-dela de tous les comptes.
POURIM Face a Kipour, il y a donc Pourim. Nous retrouvons les memes elements mais sous leurs formes contraires. Pourim est le jour de l'absolue immanence, il y a un paroxysme d'evenements naturels, sans la moindre reference a la saintete, sans que le nom de D-ieu soit meme simplement evoque. Il est formellement interdit de parler pendant la lecture de la "Meguila" (livre d'Esther). http://www.image-in.co.il/SHALOM/truma.htm (2 de 4)20/03/2006 09:43:26 a.m.
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Pourquoi? Car il se pourrait que quelqu'un demande a son voisin: Ca va ? Et que l'autre lui reponde "Baroukh Hachem" (Que son nom soit beni) cette petite discussion a l'air tres anodine et pourtant elle peut dans une certaine mesure invalider la "Mitsva" de lecture de la "Meguila". Car Dieu est sous-jacent, c'est-a-dire "Esther" (cache): son nom ne doit pas etre prononce durant tout le temps de la lecture. Le jour de Pourim, il y a une Mitsva qui consiste a boire de l'alcool jusqu'a ce que l'on ne distingue plus entre Aman le Racha (le mauvais) et Mordekhai "Ha Tsadik" (le bon).
RENDRE DOUX L'AMER Le festin qu' Esther offre au Roi et a Haman avait pour but d'adoucir le mal, rendre doux l'amer: c'est bien plus fort que de le detruire. Si elle a invite Haman, c'est pour lui dire : Change ou disparais. Il y a un curieux texte dans le Talmud selon lequel: les descendants d'Haman etudient la Thora a Bne-Brak. Cette transmutation du mal constitue une similitude entre Pourim et Yom Kipour. Dans l'une et l'autre fete, le hasard, ce travestissement de la Presence, joue le meme role. Haman a tire au sort la date de l'extermination des juifs; c'est precisement ce jour la que les juifs triomphent de leurs ennemis et institueront Pourim. Dans le cas de Kipour, avec le bouc emissaire, le Hasard conduit a cette transformation du mal. En fait, Pourim complete Kipour autant qu'il lui ressemble. Le processus de Kipour est metaphysique: le pardon vient d'En-haut; celui de Pourim est humain: le salut vient d'En-bas. Kipour correspond a l'eveil d'En-haut; Pourim, c'est l'eveil d'En-bas.
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Base sur: Un enseignement du Rav Menashe; et Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz
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Tetsave
TETSAVE (Exode 27:20 - 30:10) ●
"Il remplit le ciel et la terre"
Dans cette Parasha et dans les precedentes il est question de l'elaboration du "Mishkane" (Tabernacle) et de la fabrication des objets qu'il doit contenir ainsi que des preceptes concernant les "Cohanim" (pretres) et la facon de proceder aux offrandes des "Korbanot" (sacrifices). D-ieu nous a demande de lui construire un sanctuaire, afin qu'il reside parmis nous: ce sanctuaire doit etre construit avec de la matiere physique, dans un espace delimite et dans un lieu specifique. On peut se poser la question: comment est il possible que D-ieu qui est infini et qui n'est soumis a aucune limitation spatiale, commme il est ecrit "Il remplit le ciel et la terre" (Jer. 2324), comment se fait-il donc, qu'il nous ait commande de lui construire un lieu specifique dans lequel Il etablira sa residence ? Donc 1 ere question: pourquoi dans un lieu specifique ? (Par la suite le Temple de Jerusalem sera le lieu fixe et immuable.) Et 2 eme question: comment peut-Il etre limite dans un espace materiel ?
LES DEUX DIMENSIONS DES OFFRANDES SACRIFICIELLES L'activite principale dans le "Mishkane" (Tabernacle) et le "Bet-Hamikdach"(le Temple de Jerusalem) concernait les "Korbanot" (sacrifices). Cette activite comprenait deux dimensions: a) Une activite physique: qui consistait a sacrifier des animaux. b) La partie spirituelle qui accompagnait ces sacrifices, c'est-a-dire les "Cavanot" (intentions) qui de nos jours sont exprimees par nos prieres, comme le specifie le Talmud (brakhot 26 b): "Les prieres ont etes instituees a la place de l'offrande quotidienne". Ces deux dimensions de sacrifices sont liees au "Mishkane" et au "Bet-HaMikdash". De nos jours, les sacrifices ne pourraient etre faits qu'au sein du "Bet-HaMikdash"; mais etant donne que nous sommes temporairement prives de "Bet-HaMikdash", nous sommes de ce fait dans l'impossibilite de faire des "Korbanot".
LA PRIERE Un concept similaire s'applique a la priere; qui est, comme nous l'avons vu, la contrepartie des "Korbanot" Lorsque l'on prie il faut toujours se tourner en direction du "Bet-HaMikdash", car c'est la que se trouvent les portes du ciel. C'est au travers du "Bet-HaMikdash" que montent nos prieres.
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Tetsave
En diaspora (tout lieu en dehors d'Israel), il faut priee en se tournant vers Israel. En Israel, on doit se tourner en direction de Jerusalem et a Jerusalem en direction du "Bet HaMikdash". Ceci souleve une question : La priere est decrite comme un service qui se tient dans le coeur, c'est par consequent une activite totalement spirituelle. Pourquoi cette activite spirituelle est elle associee a un lieu physique, dans des limites specifiques ? En ce qui concerne les "Korbanot", ceci est comprehensible, etant donne que les sacrifices s'effectuaient avec des animaux, et necessitaient des objets physiques. Meme l'influence spirituelle que ces holocaustes impliquaient, se devoilait d'une maniere physique, a savoir: "Un feu s'elanca de devant le seigneur et consuma sur l'autel, l'holocauste et les graisses." (Lev 9-24) En ce qui concerne la priere, dimension spirituelle des sacrifices: la limitation a un lieu specifique est plus difficile a comprendre. Etant donne que la priere est un service entierement spirituel; hormis la personne de celui meme qui prie, la priere n'implique aucun element physique. Son objectif est de nous rapprocher de D-ieu. L'aspect fondamental de la priere est l'intention qui est dans le coeur, l'effort spirituel de la personne. Il est vrai que la priere doit etre verbalisee par des mots, mais c'est une activite qui releve essentiellement du spirituel. La priere permet de faire descendre les benedictions dans le monde materiel, elle a ainsi un effet sur la materialite. Ceci est certes moins perceptible que ce feu qui descendait du ciel pour consumer le sacrifice mais son effet est tout aussi reel. La question reste entiere: etant donne que la priere est entierement un acte spirituel, pourquoi doit-elle etre liee a un lieu physique specifique ?
UN NIVEAU AU-DESSUS DE L'INFINI Pour resoudre cette question, il nous faut faire appel a un principe spirituel bien connu qui stipule que les attributs qui sont potentiellement les plus eleves descendent dans les niveaux les plus bas. D-ieu est l'infini par excellence. Il n'est enferme dans aucune sorte de limites; ni dans les limites de l'espace fini, ni dans celles de la transcendance. Ainsi, de meme que l'on on ne peut pas dire que D-ieu est confine en un lieu specifique, de meme on ne peut pas dire qu'il transcende l'espace. Car la transcendance est elle-meme une definition qui implique une limite: dire qu'elle est au-dela de l'espace, c'est dire, en effet, qu'elle n'est pas contenue dans l'espace et c'est lui appliquer une limite. D-ieu est au-dessus de toute definition et limite; il se manifeste dans tous les moyens d'expressions. Lorsque espace et transcendance, fini et infini se rejoignent, dans cette fusion des opposes, l'essence de D-ieu est revelee. C'est ainsi qu'il est veritablement omnipresent: lorsqu'il http://www.image-in.co.il/SHALOM/tetsave.htm (2 de 3)20/03/2006 09:43:59 a.m.
Tetsave
rassemble des extremites contraires. C'est la, la nouveaute qui a ete introduite dans le "Mishkan" et le "Bet-HaMikdache": d'un cote, ils etaient limites dans le confin du monde materiel, tous les objets et les pieces avaient des mesures que D-ieu nous a communiquees avec exactitude de l'autre cote, un element divin se revelait dans ces limites, un element qui transcendait toute limitation, revelant ainsi la fusion du fini et du transcendant.
ESPACE ET TRANSCENDANCE La "Mishna" nous revele que dans le "Bet-HaMikdache" il y avait dix miracles en permanence. Dans le "Kodech Ha Kodechim" (Saint des Saints) il y avait un miracle constant: l'espace de l'arche Sainte n'etait pas inclus dans les mesures de la longueur de la chambre. (Yoma 21-a) L'arche mesurait deux coudees et demi de long. Et par ailleurs, il y avait dix coudees depuis le mur occidental (ouest) jusqu'a l'Arche Sainte; et dix coudees egalement du mur oriental (est) jusqu'a l'Arche Sainte, et la taille de la piece en son entier n'etait que de vingt coudees. Ceci nous revele le pouvoir de l'essence de D-ieu qui est en mesure de fusionner deux opposes, espace et transcendance. C'est pour cette raison que les offrandes et nos prieres son connectees avec le "BetHaMikdache". Le but ultime est d'etablir une connection spirituelle avec le niveau du divin qui se trouve audessus de toute forme de description, et qui ne peut meme pas etre exprime par le terme "illimite". Pour acceder a ce niveau de divinite, le service divin doit etre associe a l'espace materiel avec ces limitations qui caracterisent ce dernier. Si nos prieres et les sacrifices n'etaient pas attaches a un lieu specifique, il ne se connecteraient qu'a la dimension de D-ieu qui transcende la limitation et non pas a son essence. Car comment s'exprime l'essence de D-ieu ? Elle s'exprime par la fusion du fini et du transcendant . Base sur: Une explication du Rabbi de Loubavitch "z.l."
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Ki-tissa
KI-TISSA (Exode 30:11 - 34:35) ●
Thora de feu, Thora d'eau
Lorsque Moise redescendit du "Har Sinai" (Mont Sinai) avec a la main les deux tables de la loi ouvrage de D-ieu (ex 32-15) sa colere s'enflamma a la vue du veau d'or, et il jeta de ses mains les tables et les brisa au pied de la montagne. (ex 32-20) Comment concevoir que Moise ait fait cela de sa propre innitiative et que D-ieu non seulement ne lui en tient pas rigueur mais semble approuver cet acte, puisque il est dit peu apres: Le Seigneur dit a Moise: Taille toi-meme deux tables de pierre semblables aux precedentes; et je graverai sur ces tables les paroles qui etaient sur les premieres tables, que tu as brisees. (ex 34-1)
THORA "CELESTE" POUR COEUR "TERRESTRE" Les differences qui separent les deux sortes de tables refletent les deux manieres dont la Thora a ete donnee. Les premieres tables venaient entierement du ciel, le materiau et l'ecriture. La pierre de ces tables symbolisait le coeur d'Israel sur le-quel les paroles de la Thora doivent etre gravees. Dans la mesure ou la pierre, elle aussi, vient du ciel, nous sommes dans une situation ou la Thora est donnee a un coeur deja purifie et deja libere du "Yetser HaRa" (mauvais penchant). Cette situation correspond au niveau du "Gan Eden" (paradis) ou la relation entre D-ieu est l'homme etait tres proche et tres intense. Pour cela, Israel doit se maintenir a un niveau de stricte justice. Les secondes tables, en revanche, ont ete taillees par Moise. L'ecriture etait celle de D-ieu, mais le materiau venait de la terre. La maniere dont elles ont ete confectionnees est le reflet de la situation qui a suivi le peche du veau d'or. Il fallait desormais graver la Thora "celeste" sur des coeurs "terrestres" qui avaient cesse d'etre purs. Quel est la difference fondamentale entre les tables d'avant la faute du veau d'or et celles d'apres ?
THORA DE FEU Les premieres tables contenaient les dix commandements, l'idee principale etait que cette loi faciliterait le developpement d'Israel en une nation sainte, comme il est dit "Maintenant, si vous ecoutez ma voix, et si vous gardez mon alliance, vous m'appartiendrez entre tous les peuples, car toute la terre est a moi; vous serez pour moi une nation de pretres et une nation sainte." (ex 19-5) http://www.image-in.co.il/SHALOM/ki-tissa.htm (1 de 3)20/03/2006 09:44:43 a.m.
Ki-tissa
Israel a accepte les premieres tables qui etaient le symbole materiel de cette alliance. Les dix commandements qui y etaient inscrits appartiennent a la "Midat HaDin" (attribut de la justice rigoureuse). Cet attribut implique une retribution immediate en fonction de nos actes. A savoir que celui qui peche est puni sur le champ, et celui qui fait une Mitsva est recompense sur place. Suite au peche du veau d'or Dieu veut faire perir tout le peuple: "Maintenant laisse-moi; ma colere va s'enflammer contre eux, et je les consumerai." (ex 32-10) en accord precisement avec les conditions stipulees dans cette alliance, que la punition soit immediate. Moise s'est interpose et a demande a D-ieu de ne pas appliquer la "Midat HaDin": "Reviens de l'ardeur de ta colere," (ex 32-11), mais au contraire d'user de la "Midat HaRahamim" (clemence): "et repens-toi du mal que tu veux faire a ton peuple." (ex 32-12) Mais cela impliquait l'annulation de l'alliance inscrite sur les premieres tables de la loi. Et c'est pourquoi Moise a casse ces tables qui en etaient le symbole. En l'absence d'alliance, ceci a eu comme consequence le retrait de la "Chekhina" (presence divine) D-ieu descide alors de la remplacer par un ange, comme c'est le cas pour toutes les autres nations: "J'enverrai devant toi un ange" (ex 33-2) et "Moise lui dit: Si tu ne marches pas toi-meme avec nous, ne nous fais point partir d'ici." (ex 33-15) Ce que Moise demande la: c'est une nouvelle alliance, basee celle ci sur la "Midat HaRahamim" qui permettrait a la "Chekhina" de continuer a rester aupres des "Bnei Israel", meme en cas de'imperfection de leur part sans que soit maintenue toutefois une punition immediate, que la "Midat HaDin" requerrait.
THORA D'EAU Et c'est en reponse a cette demande que Dieu a ecrit une nouvelle alliance basee cette fois sur les treize attributs de misericorde: "Eternel, Eternel, Dieu clement, misericordieux, lent a la colere, riche en bonte et en fidelite, qui conserve son amour jusqu'a la millieme generation; qui pardonne la faute, la rebellion et le peche, mais qui ne tient point le coupable pour innocent; il se souvient de la faute des peres sur les fils, et sur les petits fils, jusqu'a la troisieme et a la quatrieme generation !" (ex 34-6) Les nouvelles tables taillee par Moise sont le symbole de cette nouvelle alliance basee sur ces attributs de clemence "Midat HaRahamim". Si l'on fait le parallele de chacun de ces attributs avec les dix commandements inscrits sur les premieres lois, on voit clairement ce contraste de "Midat HaRahamim" et de "Midat HaDin".
UN MONDE PLUS COMPLEXE Meme le dernier attribut cite "il se souvient de la faute des peres ..." est un attribut de clemence: le verbe "poked" (se souvient) se retrouve dans la phrase "L'Eternel se souvint ("poked") de Sara pour la rendre feconde et lui donner une posterite. De meme D-ieu se souvient des fautes des peres pour les effacer grace a la "Pkida", c'est-a-dire la fecondation qui donne naissance a la posterite. http://www.image-in.co.il/SHALOM/ki-tissa.htm (2 de 3)20/03/2006 09:44:43 a.m.
Ki-tissa
La Thora exprime ici sous une forme cachee l'idee que l'ame pecheresse si elle fait "Techouva" (se repent de ses fautes) peut se purifier au cours de reincarnations successives dans la chaine des generations, jusqu'a trois ou quatre fois. Cette nouvelle alliance de "Midat HaRahamim" a certes des avantages, car la punition n'est pas immediate, cela ouvre les portes a la "Techouva" (repentir). Mais cela a comme consequence que la perception de D-ieu dans le monde est moins claire, alors que l'alliance de la "Midat HaDin" permettait une relation de "panim el panim" (face a face): "et l'Eternel parlait a Moise face a face" (ex 33-11) Cette clarte est, des lors, meme pour Moise voilee, comme il est dit "et tu me verras par derriere; mais ma face ne peut etre vue." (ex 33-23) Les voies de la justice sont devenues beaucoup plus complexes; ce qui peut des lors susciter des situations en apparence injustes, comme "Tsadik ve Rha lo Racha ve Tov lo": le Juste qui souffre et le mechant qui prospere. Base sur: Un cours du Rav Menachem Leibtag ; Mi'htav Me-Eliahou Dessler; La voix de la Thora de Elie Munk.
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Vayakel
VAYAKEL (Exode 35:1 - 38:20) ●
Le Shabbat un avant gout du "Holam Haba" (Monde a venir)
"Pendant six jours on se livrera au travail, mais au septieme jour vous aurez une solennite sainte, repos complet en l'honneur de L'Eternel: quiconque y acomplira un travail mourra. Vous n'allumerez de feu dans aucune de vos demeures le jour du Shabbat." (Ex.35:2)
LE "MISHKAN" COMME PROTOTYPE Notre Parasha traite de la construction du "Mishkan" (Tabernacle) mais celle-ci debute par le rappel que la saintete du temps precede la saintete de l'espace. Que la saintete du Shabbat passe avant la saintete de la construction du "Mishkan". Le Talmud a recours a un modele exemplaire pour passer en revue les actions interdites le Shabbat, celui de la construction du "Mishkan". Tous les travaux qui necessitaient son elaboration ont servi de modele, ils constituent la base d'ou sont tires les trente-neuf travaux interdits le Shabbat. La defense d'allumer du feu est consideree par le Talmud comme devant servir de prototype pour l'ensemble des trente-neuf travaux interdits; en effet l'exemple donne par la Thora presente toutes les caracteristiques communes a ces traveaux. L'allumage du feu est oeuvre humaine creatrice: elle sert un but ultime, recherche par celui qui fait l'action. Quelque chose de neuf et de constructif, de prealablement inexistant, resulte du geste humain. Par contre, l'effort physique qui n'entraine que la fatigue (deplacer un sac de farine de la cave au grenier) ne constitue pas une oeuvre creatrice.
LA CESSATION DE LA CREATION Etymologiquement, Shabbat signifie "cesser". C'est qu'il s'agit du temps de la cessation: on s'abstient de tout travail ou activite creatrice. Le cycle de la semaine est une sorte de retour aux sept jours de la creation. Tout comme le monde a traverse six etapes les six jours de la creation, toutes les activites creatrices de l'homme dans le monde physique doivent etre accomplies dans la limite des six jours de la semaine. Quant au septieme jour, le jour du Shabbat, ce n'est pas seulement un jour de la semaine, c'est lui qui recapitule la semaine et lui donne sa signification. Cree a l'image de D-ieu, le juif imite ainsi son createur: il traverse le cycle d'action sur le monde physique puis de retrait qui caracterise la creation, pour retrouver son interiorite, s'elever et parvenir a la saintete. Les actes de la semaine sont consacres aux actes createurs, la fonction de l'homme pendant la http://www.image-in.co.il/SHALOM/vayakel.htm (1 de 3)20/03/2006 09:46:39 a.m.
Vayakel
semaine c'est de faire le "Tikoun" du monde, de corriger le monde physique, par son travail et ses actions; et dans le domaine du spirituel de le perfectionner en accomplissant des "Mitsvot".
RETOUR A SA SOURCE Le Shabbat, le jour du repos. il s'agit de revenir en soi-meme en cessant de construire le monde physique. On doit cesser d'agir sur le monde exterieur pour interioriser son action sous les especes de la saintete. L'homme apprend a faire abstraction de sa propre personalite pour s'ouvrir au flux de la saintete. La quintessence du Shabbat, c'est la capacite qu'a l'homme de faire le vide en soi pour se laisser envahir par le flux de la saintete supreme. Le Shabbat comporte une double idee: s'abstenir de "creer" dans le monde physique, d'une part et, de l'autre, achever sa propre creation spirituelle. Ce jour-la, le Shabbat , on doit etre seulement disponible pour la recapitulation de toutes les choses que l'on a acquises durant la semaine et tenter de les elever spirituellement, consciemment ou non, vers l'harmonie et la plenitude. Le Shabbat est donc le couronnement de la semaine; lorsque l'homme fait le bilan de ses realisations materielles et spirituelles, il n'a qu'a s'en rejouir et a les porter plus haut pour se preparer a vivre la nouvelle semaine de la meme facon mais a un degre plus eleve. D'un cote, les jours de la semaine preparent materiellement la Shabbat. D'un autre cote le Shabbat est, a son tour, source d'abondance pour tous les jours de la semaine qui le suivent. Se rendre entierement disponible pour le Shabbat ne consiste pas a etre inactif: c'est s'ouvrir a l'influence des mondes superieurs et y puiser de la force pour tous les jours de la semaine qui suit.
UN AVANT-GOUT DU "HOLAM HABA" Le shabbat est un avant-gout du "Holam Haba" (Monde a venir) nous disent nos maitres; donc si nous voulons trouver l'itineraire qui mene au "Holam Haba", objectif supreme de tous nos efforts, c'est dans le Shabbat que nous pouvons le trouver. Lorsque vient le Shabbat, nous devons nous sentir comme s'il ne nous restait plus rien a faire; l'ordre du profane s'enfonce dans l'insignifiance en comparaison avec l'extraordinaire saintete du Shabbat. Car le "Khol" (profane) ne constitue, en definitive, qu'un moyen destine a une fin. Tandis que le Shabbat est une fin en soi, comme etant le but spirituel de toute la creation. Le Shabbat nous procure un sentiment de proximite avec D-ieu. Il se situe donc au-dela du temps. Plus une personne savoure l'essence du Shabbat, plus elle est apte a transcender les limites du quotidien. C'est cela l'heritage sans limites que l'on promet a celui qui prend plaisir au Shabbat. Et c'est ainsi que va se forger un autre lien avec le "Holam Haba". Le Shabbat exprime la relation specifique qui unit D-ieu et Israel. Comme l'a dit D-ieu lui http://www.image-in.co.il/SHALOM/vayakel.htm (2 de 3)20/03/2006 09:46:39 a.m.
Vayakel
meme, "c'est un signe entre nous que moi, l'Eternel, je vous sanctifie." (Ex.31:13) Il y a quelque chose de secret et de personnel dans cette relation. Elle est "la recompense pour l'observation du Shabbat". Base sur:La voix de la Thora de Elie Munk. La rose au treize petales et introduction au Talmud de Aldin Steintsaltz; Mi-htav Me-Eliahou Dessler;
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Pekoude
PEKOUDE (Exode 38:21 - 40:38) ●
Comme au cinema"
Notre Parasha conclut le livre de Shemot (Exode) sur la nuee qui enveloppe le "Kodesh Ha Kodashim" (la Tente d'assignation) c'est le couronnement du "Mishkan" (Tabernacle) qui n'etait jusqu'alors qu'un "corps" materiel. Des lors, cet edifice recoit son ame "La Chekhinah" (presence Divine) (Ex.15:34)
UNE FENETRE OUVERTE Le "Mishkan" (tout ce qui est dit a propos du "Mishkan" est aussi valable pour le "Bet HaMikdash") n'est qu'une sorte d'instrument spirituel construit selon les instructions de la Thora, afin d'enraciner la saintete dans le monde materiel; c'est-a-dire, pour servir de point de contact entre la saintete supreme inaccessible et le monde fini. La forme d'ensemble du "Mishkan" ainsi que les moindres details sont une sorte de projection du monde superieur sur notre monde. En fait, il est comme une fenetre ouverte entre le monde physique et les mondes d'En Haut. Le "Kodesh Hakodeshim" est donc un lieu situe a la fois dans notre monde et dans les autres mondes. Il faut respecter des regles rigoureuses pour l'edification de ce lieu, afin que celui-ci soit pleinement saint Le "Mishkan" est une image symbolique de l'ensemble du systeme des mondes. Chacune des pieces ou parvis etait separee du "Kodesh Hakodeshim" par un rideau, qui constituait comme une representation archetypale de ce que les cabbalistes appellent "l'ecran"; c'est a dire une sorte de barriere qui a pour fonction d'empecher le flux divin de s'epancher dans toute sa purete. Cet ecran provoque un obscurcissement et modifie la lumiere drainee par ce flux. Un faisceau lumineux, tant qu'il ne heurte aucun objet opaque, reste essentiellement lumiere; Quand au contraire il heurte un ecran, ce faisceau cree une image: celle-ci n'est que l'image, resultant de la projection du monde de "l'Ein-Sof". (l'emanation)
LUMIERE VOILEE L'ecran lui-meme n'est qu'une image; dans la source divine ces barrieres n'existent pas: l'unite y est parfaite. Son essence ne subit aucun changement; comme on le voit avec l'astre solaire: le rayon qui en provient ne provoque aucun changement en lui.
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Pekoude
Ce flux, pour D-ieu, ne procede pas vraiment de son etre essentiel, mais est comme un rayon qui se propage a partir de la source, appelee "Chekhinah". Quant a la "Chekhinah", les mondes ne peuvent ni recevoir, ni supporter sa lumiere, si ce n'est dissimulee dans un vetement, masquee par des ecrans, qui voilent ainsi la lumiere de "l'EinSof" pour que ces mondes ne se dissolvent pas. La difference entre les mondes superieurs et les mondes inferieurs, est dans le degre de devoilement de ce flux de vitalite appele au sens figure "lumiere". En ce monde, toute chose pour exister contient de cette lumiere, meme les pierres ont au dedans d'elles cette lumiere, mais tres contractee, tres dissimulee: la vitalite d'une pierre est si reduite qu'elle n'a meme pas la force de vegeter. Dans les plantes, l'illumination a subi une contraction moindre; enfin cette lumiere est plus largement devoilee dans le regne animal et encore plus dans l'humain. Ce processus de contraction s'appelle "Tsimtsoum": D-ieu se cache lui-meme, faisant abstraction de son essence infinie et comprimant sa lumiere dans l'exacte mesure necessaire au monde pour exister. Au sein de la lumiere totale et infinie, rien ne pouvait exister; l'existence du monde ne devient possible que par l'acte special que constitue le retrait de D-ieu ou la contraction divine. Un tel voilement, est donc la condition elementaire de l'existence du fini.
COMME AU CINEMA Les elements de ce processus se retrouvent au cinema: Avant le commencement de la projection, la salle etait remplie de lumiere; cette situation ne permettait pas au film d'etre projete, car les images y auraient ete dissoutes. Pour pouvoir projeter le film, il faut au prealable suprimer la lumiere ambiante, et creer ainsi une obscurite artificielle. C'est ce qui est indique dans le livre de "Berechit" (la Genese) "des tenebres couvraient la face de l'abime" (Gen.1:2) De meme, lorsque l'on raconte un film: nous commencons generalement notre recit apres l'extinction des lumieres. Ce qui c'est passe avant, lorsque la lumiere etait encore dans la salle, n'a pas de rapport avec l'histoire; et n'a donc pas besoin d'etre conte, c'est pourquoi la Thora ne parle pas de ce qui etait avant les tenebres. Un film a avant tout ete concu et realise par un realisateur: "et l'esprit de Dieu se mouvait audessus des eaux." le resultat de sa creation est mis sur une fine pellicule. La projection commence par un faisceau lumineux qui traverse l'obscurite "D-ieu dit que la lumiere soit ! Et la lumiere fut." Silence dans la salle. L' ecran est "vide" puis apparaissent des images "informes". "Dieu vit que la lumiere etait bonne." Notre projectionniste a regle son objectif et le faisceau lumineux cree une image claire. "et Dieu separa la lumiere d'avec les tenebres". devant ce faisceau on a place la pellicule qui filtre la lumiere; en la dissimulant ou en la devoilant, sans pour autant alterer la source lumineuse. http://www.image-in.co.il/SHALOM/pekoude.htm (2 de 3)20/03/2006 09:47:18 a.m.
Pekoude
QUE LE FILM COMMENCE Nous en sommes les acteurs. Un bon acteur se doit de suivre les directives du metteur en scene; car lui seul a une vue d'ensemble de ce qu'il veut creer. Un acteur qui jouerait un role qui ne lui est pas demande et qui ne serait pas en harmonie avec l'ensemble, serait "vire" sur le champ. Notre metteur en scene "qui a les moyens", laisse ces mauvais acteurs sur le plateau de tournage "faire les pitres", ils recoivent malgre tout un salaire. Mais ils ne figureront pas dans la projection du film qui est le but ultime de cette oeuvre monumentale. (deja six millenaires de tournage !) Tout comme dans un film, il y a les acteurs de chair et de sang, et les acteurs de lumiere projetee sur l'ecran. Il y a le monde d'en bas qui a son homologue dans le monde d'en haut, et tous deux, sans vivre la meme histoire, sont intrinsequement lies. On a la chance d'avoir ete engages pour "jouer le premier role," c'est pourquoi il n'est pas de jour ou les medias ne se preocupent pas de nous: c'est le prix a payer par les vedettes. Mais ce qui compte pour nous c'est de bien assimiler le script (la Thora) et de bien jouer notre role, en appliquant du mieux que l'on peut les "Mitsvot" (commandements). Base sur: La rose au treize petales de Adin Steinsaltz Likoutei Amarime du R. Schneour Zalman de Liady Les elucubrations de Yasha
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Vaykra
VAYKRA (Levitique 1:1 - 5:26) ●
"Techouva" et "Tsedaka"
Le livre de "Shemot" s'est termine sur l'edification du "Mishkan". Des lors que l'equipement est pret, il nous faut savoir quoi en faire, comment l'utiliser c'est la raison pour laquelle notre nouveau livre "Vaykra" commence par les "Korbanot" (sacrifices) c'est le mode d'emploi, nous apprenons comment et dans quel but utiliser le "Mishkan" (Tabernacle).
UN PEUPLE DE TRES HAUT NIVEAU MORAL Il nous faut bien comprendre la veritable nature de ces sacrifices, on se tromperait a penser que ce sont des pratiques reservees a des gens de peu et des pecheurs qui effaceraient ainsi leurs peches. Un examen attentif des raisons qui sont a l'origine de ces sacrifices, montre qu'ils s'adressent a un peuple qui a atteint un tres haut niveau moral et qui aspire a un degre encore plus eleve. Ils constituent l'expression de sentiments de gratitude eprouves par des individus de la nation a l'egard de la Providence, ils supposent un sens tres aigu des responsabilites humaines a l'egard de D-ieu et a l'egard d'autrui. Les holocaustes etaient offerts dans les cas de peches commis soit seulement en pensee, soit involontairement soit par megarde; ou lorsque l'accomplissement d'une Mitsva avait simplement ete omis, et enfin dans certains cas limites, tels que celui d'un doute sur un peche commis ou non. Certains sacrifices constituent l'offrande presentee a l"Eternel a l'occasion d'un voeu formule en son honneur ou d'une expression de gratitude a l'occasion d'un bienfait personnel, ou de la celebration d'une fete de pelerinage. Cette enumeration suffit a nous faire apprecier la haute valeur morale et religieuse des juifs qui pratiquaient ces sacrifices.
LA SUBSTITUTION ou LA "TECHOUVA" Nulle part il n'est question de pouvoir obtenir le pardon pour un peche en allant offrir une bete de sacrifice au Temple de D-ieu, si le mefait a ete commis sciemment ou avec premeditation, ou pour des peches courants commis par indifference, par esprit d'apostasie ou d'infidelite a la parole divine. Les sacrifices reposent sur trois elements fondamentaux: la substitution, le rapprochement et l'offrande. la substitution eveille la "Techouva" (repentance) qui elle doit affecter l'homme dans sa triple dimension: la pensee la parole et l'action; c'est pourquoi la Thora a ordonne d'appuyer les mains sur la tete du sacrifice ce qui correspond a l'acte (symboliquement le transfert de la faute). Elle a exige la confession des peches, ce qui correspond au facteur de la parole, puis la http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaycra.htm (1 de 4)20/03/2006 09:49:07 a.m.
Vaykra
combustion des parties internes symbolisant la pensee et les instincts. Ainsi en offrant son sacrifice, l'homme se rendra compte qu'il meritait lui-meme la mort et que l'animal la substitue. Le Talmud nous avertit: "Ni une offrande pour le peche, ni un sacrifice expiatoire, ni la mort, ni Yom Kippour, ne peut realiser l'expiation s'il elle n'est pas accompagnee de la "Techouva"." (Tos. Yoma 5:9) Il est des lors clair que la "Techouva" fait partie integrale du sacrifice.
OU ES-TU ? Le veritable probleme de l'homme, ce n'est pas de comptabiliser ses fautes: c'est de connaitre le lieu ou il se trouve dans la trame de son histoire. C'est la forme superieure de la "Techouva", celle qui concerne ma personnalite, mon moi profond. La il ne s'agit plus de s'interroger sur la qualite de mes actes, mais la nature de mes pensees : ou se situent-elles vraiment? La fonction de cette "Techouva" consiste fondamentalement a ramener nos pensees a ce qu'elles devraient etre; en effet ce qui compte, c'est ce qui importe pour la pensee. La question se pose dans les termes suivants: a quoi l'homme attribue-t-il veritablement de la valeur? "D-ieu appela Adam et lui dit: Ou es-tu? -Il repondit: -J'ai entendu ta voix ... et je me suis cache" (Gen.3:9) Ceux qui font des sacrifices au Temple sont des hommes qui ne se cachent plus qui repondent a l'appelle de D-ieu "Ou es-tu?" Quiconque entend la question, ou simplement l'echo de cette voix qui retentissait dans le jardin et qui resonne toujours dans le monde, n'entend pas la question, il entend la voix de celui qui la pose. Cette question souleve en nous la question: Ou suis-je?, Ou vais-je?, Que fais-je?. Autrement dit a la question Ou suis-je ? il peut sembler que ce soit l'homme qui se la pose; mais au fond c'est la voix de D-ieu qui s'adresse a l'homme egare, a l'homme qui quelque part se cache.
LE RAPPROCHEMENT DES DEUX "HE" La Thora lorsqu'elle nous entretient de l'offrande des sacrifices emploie toujours et exclusivement le Tetragramme. La racine du mot "Korban" (Sacrifice) est "Karov" qui signifie rapprochement, cela fait allusion au rapprochement des spheres superieures et inferieures. Le sacrifice suscite le rapprochement et la conjonction des elements terrestres et des elements celestes. Ce rapprochement a pour but final de realiser l'Unite des spheres superieures et des spheres inferieures. L'animal n'est qu'un simple vehicule par lequel le processus de rapprochement est effectue. L'essentiel des sacrifices concernent le "He" superieur et le "He" inferieur. Le "He" superieur designe la meditation de la grandeur divine, la reflexion dans la priere, et les http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaycra.htm (2 de 4)20/03/2006 09:49:07 a.m.
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"Kavanot" (le fait de diriger ses pensees). Le "He" inferieur, c'est l'acte physique et materiel du sacrifice de l'animal. L'ame s'eleve par le commandement des sacrifices et des commandements en general, ceux-ci font que le "He" d'en bas s'unit au "He" d'en haut. Ainsi nous accedons a un autre Nom Supreme "Yod" "He" Il faut que ces sacrifices soient accompagnes d'une "Techouva" reelle et profonde car celle-ci permet une unification du Nom a son niveau supreme. C'est pourquoi le mot "Techouva" peut se lire "Tachouv" "He" (le retour du "He"): le "He" d'en haut retrouve le "Yod". Chaque lettre du Nom Supreme renvoie a un monde particulier. Le "Yod" la premiere lettre designe "Atsilout" (monde de l'emanation) le "He" la seconde lettre commence le monde de la creation, de la finitude. Par la "Techouva", le "He" notre vie retourne au "Yod" c'est la reunification que les cabalistes appellent l'unification supreme.
L'OFFRANDE ou LA "TSEDAKA" La notion d'offrande implique la renonciation par le fidele a quelque chose qui lui appartient, qu'il offre au Createur. De nos jours ces offrandes sont remplacees par l'acte de "Tsedaka" (charite) comme l'affirme le Talmud: "-Rabbi josue, considerait le Temple detruit, s'ecria: Malheur a nous! le lieu ou Israel obtenait l'expiation de ses peches est en ruines! -Rabbi Jokhanan lui dit: -Mon fils, ne te desole pas. Il nous reste une expiation egalement efficace, c'est la "Tsedaka"." La Tsedaka accompagnee de la "Techouva" remplace toutes ces dimentions du sacrifices. Pratiquement la Tsedaka ne consiste pas qu'a donner des piecettes a des mendiants dans la rue. Tout juif est tenu de donner entre dix a vingt pour cent de son salaire (net) a la "Tsedaka". 10% correspondant au "Ma'asser" et en donnant 20% on accomplit la "Mitsva" "Tu aimeras l'Eternel de tous tes moyens". (Deut.6:5) Dans la marge de ces 10 et 20% se situe cette forme de Tsedaka qui remplace les sacrifices. La Tsedaka n'est pas reservee aux riches, meme un mendiant est tenu de donner 10% de ses revenus a un plus necessiteux que lui. L'un peut donner beaucoup et l'autre moins, tant que le coeur se dirige vers le ciel. Puisque ce n'est pas la qualite du sacrifice qui compte mais l'effort accompli par celui qui l'offre, la maigre offrande du pauvre peut avoir plus grande valeur que le somptueux sacrifice apporte par le riche.
LES PRIORITES Au niveau des priorites, l'ideal est d'aider quelqu'un qui pourvoyait a ses propres besoins a conserver ses moyen d'existences et de ne pas faire faillite, afin de continuer a pouvoir vivre en toute independance. On devrait s'efforcer de faire la Tsedaka la ou cela fait le plus de bien et la ou l'impact sera le http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaycra.htm (3 de 4)20/03/2006 09:49:07 a.m.
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plus fort, generalement les institutions sont plus a meme de soutenir un grand nombre de causes et de personnes necessiteuses; ceci bien evidemment si l'on est certain que les sommes sont distribuees selon les regles. L'avantage des institutions c'est que ni le receveur ni le donneur ne se connaissent. En effet la Tsedaka la plus effective est un don anonyme a un destinataire inconnu; car si la personne qui recoit eprouve de la honte ou une gene quelconque, on a fait plus de mal que de bien. Ces institutions peuvent etre des communautes juives qui collectent un fond destine a subvenir aux besoins des pauvres et des necessiteux. On peut aussi soutenir les "yeshivot" plus specialement celles en "Etetz Israel"; aider a la diffusion de livres et de publications de sujets de Thora. La Tsedaka doit etre faite dans la joie et l'amour et pas a contre coeur, il y a en effet une grande difference entre un acte que l'homme fait par obligation et celui qu'il accomplit par amour. Il faut donner la Tsedaka tout en montrant sa compassion pour la douleur du pauvre et en le consolant, une attitude contraire devalue le geste et des lors le merite de l'acte est perdu. Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk. Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz. Likoutei Amarime du Rabi Schneour Zalman de Liady Choulhane Aroukh De Rabi Yossef Cairo
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Tsav
TSAV (Levitique 6:1 - 8:36) ●
La priere: le clavier spirituel de l'univers
Nous avons dans notre Parasha, les lois concernant les "Korbanot" (sacrifices) Nous pouvons voir differents types de sacrifices motives par des raisons differentes. Il y a les offrandes en don, offrandes des premices, sacrifices d'actions de graces, sacrifices d'expiation (pour les fautes involontaires), et les sacrifices de culpabilite (pour les fautes volontaires).
LA PRIERE A LA PLACE DES "KORBANOT" De nos jours, etant donne que nous n'avons pas de "Bet HaMikdach" (Temple de Jerusalem), nous ne pouvons faire ces sacrifices. Mais ils ont ete remplaces par les prieres. Les offrandes en don sont aujourd'hui faites par le biais de la "Tsedaka" (aumone) Les offrandes des premices ne s'appliquent qu'en terre d'Israel et sont trop complexes pour etre traitees ici. Les sacrifices d'actions de graces sont remplaces par le "Birkat HaGomel": c'est une priere qui doit etre recitee par des personnes qui se sont trouvees en danger et qui s'en sont sorties. Les sacrifices d'expiation et les sacrifices de culpabilite ont ete remplaces par certaines sections dans nos prieres quotidiennes. On est en droit de se demander comment les prieres peuvent avoir le pouvoir de procurer une quelconque expiation et avoir quelque influence sur les evenements. Lorsque l'on apportait un sacrifice, il y avait certes l'animal, mais il y avait aussi une "Cavana" (intention), une raison specifique a cette offrande. Ceci n'a pas change: lorsque l'on prie, on doit avoir des "Cavanot". Il ne s'agit pas de marmoner des mots qui n'auraient pour nous aucune signification. Ou plus inefficace encore: d'avoir de "bonnes intentions", sans les materialiser dans des actes ou des mots.
LES LETTRES Nous avons deja explique (Parasha Pekoude) que "Hachem" (D-ieu) a fait un "Tsimtsoum" (concentration de sa lumiere infinie pour creer le monde). L'une des methodes utilisees pour faciliter ce processus a ete de concentrer cette energie dans les vingt-deux lettres de l'alphabet Hebraique, et de creer le monde a partir de differentes combinaisons de celles ci. Comme nous l'enseignent nos maitres "Le monde a ete cree avec dix Paroles" (Pirkey Havot 1.1) http://www.image-in.co.il/SHALOM/tsav.htm (1 de 3)20/03/2006 09:49:45 a.m.
Tsav
Pour cette raison le nom Hebreu des choses et des etres contient l'essence meme de la chose. Les lettres d'un mot sont la source spirituelle dans laquelle la chose nommee puise sa vitalite. Par exemple, le taureau puise son energie spirituel des lettres "Pe" et "Rech" qui s'ecrit "PaR" Ceci fonctionne un peu comme un programme d'ordinateur qui, en manipulant les caracteres contenus dans l'ordinateur, produit le resultat desire. Exactement comme quelqu'un pourrait changer le resultat d'un programme en appuyant simplement sur les touches appropriees, de meme on peut changer la nature et la configuration des lettres qui regissent l'univers, en touchant simplement sur la touche appropriee sur le clavier spitituel de l'univers.
LES VOYELLES Tous les mots Hebreux sont constitues par la combinaison de deux differents types de signes, a savoir: les 22 lettres et les voyelles qui sont une "ponctuation" et qui determinent la nature specifique de chaque mot: ce sont elles par exemple qui determinent le passe, le present ou le futur, le masculin ou le feminin, si c'est un nom ou un verbe etc... Tout comme les voyelles determinent la nature ou le caractere d'un mot, de meme elles determinent sa prononciation. On peut dire qu'elles donnent vie au mot; les lettres sans les voyelles sont depourvues de mouvement, elles sont comme des corps sans ame. Le mot ne prend de sens que lorsqu'on lui ajoute sa ponctuation. Ainsi les voyelles sont les clefs par lesquelles quelqu'un peut controler et manipuler les mots qui nomment et decrivent l'univers. Celui qui sait comment controler les lettres, peut en fait manipuler l'univers meme. Rabbi Nahman nous a appris que les voyelles sont derivees de petits points d'energies spirituelles, dont la forme est similaire au graphisme de notre ponctuation ecrite. Cette energie provient des "Cavanot" (intentions) que la personne infuse dans les mots qu'elle prononce. Il nous dit que: les voyelles proviennent du desir. Nous l'apprenons de "Chir HaChirim" (Cantique des Cantiques 1:11) "Nous te ferons des colliers d'or, Avec des points d'argent." En Hebreu: des points d'argent se dit "Nekoudot Hakesef" et "Kesef" en Arameen signifie: "desir". Nous apprenons de la que c'est notre "desir" qui donne une signification au mots et aux lettres que nous prononcons. Nos desirs sont des energies: il y a des similitudes avec l'electricite qui est une energie et se manifeste sous forme d'ondes, et cause des vibrations. Les vibrations produites par les motivations qui sont derriere chacune de nos pensees paroles ou actions; sont insuflees dans les lettres associees a chacun de nos actes particuliers. Par exemple, au travers de nos paroles ou actions motivees par de bonnes intentions, nous produisons des vibrations positives qui manipulent et affectent les lettres associees a une action particuliere. Celles-ci sont en mesure de configurer de telle maniere qu'elles influenceront notre
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Tsav
destinee afin, que l'on puisse obtenir une bonne sante, du bonheur et des succes spirituels et materiels, etc... Et contrairement, si les motivations de ces "Cavanot" sont contraires au desir d'Hachem, il se produira une configuration des lettres dans une direction negative qui entrainera de l'adversite dans notre vie comme des maladies, depressions et des blocages materiels et spirituels.
Base sur: Likoute moharan de Rabi Nathan sur les enseignements du Rabbi Nahman de Breslev
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Hitbodedout
LA HITBODEDOUT (s'isoler pour parler a D-ieu) ●
"Hitbodedout" ou La Porte Du Ciel
La "Hitbodedout" est un dialogue vivant et personnel entre l'homme et son Createur. Pour aneantir son ego et se fondre dans l'Absolu, on ne peut le faire qu'en parlant avec D-ieu dans un endroit precis et a une heure indiquee. Le temps, c'est la nuit, l'endroit, un chemin solitaire. En s'isolant la-bas et en parlant a D-ieu, on nettoie son coeur de tout, on annule completement son ego et l'on s'unit a l'Infini. Car D-ieu est Absolu, mais le monde est relatif. En s'annulant a lui, on s'unit a Lui. Le but de la "Hitbodedout" est d'etablir un rapport personnel avec le Createur, apprendre a avoir recours a Lui. Le moyen: Lui parler de facon reguliere (chaque jour) en employant notre langue maternelle. Apres quelques essais, nous commencerons a nous decouvrir interieurement. Sans fard et sans peur, notre visage interieur se profilera sous le bienveillant eclairage de la Presence Divine. Nous explorerons les secrets de notre ame, emerveilles d'y decouvrir des splendeurs cachees, qui attendaient un appel pour se reveler. Simultanement, le jour se fera sur la grille complexe de nos sentiments, decelant des sources d'erreurs que nous ne soupconnions pas. En parlant a D-ieu, c'est notre "Nekouda" qui s'exprime, se libere, se renforce, grace au contact avec son Origine. Aussitot, elle se met a briller, elle eclaire notre vie et desintegre litteralement les passions et les hontes. Chaque arbre, chaque plante jusqu'a la plus humble des herbes adresse des louanges au Createur. Lorsque nous nous trouvons parmi eux, dans cette symphonie a la Gloire Divine, il nous est plus facile d'ouvrir notre coeur. Le chant de la prairie se mele au notre et monte en harmonie vers Celui qui a tout cree. Parlons-Lui comme un nous parlons a un pere avec la deference et la confiance que cela implique. Il est necessaire de formuler ses mots avec la bouche, pas uniquement dans sa tete et son coeur. Remercions Le pour le Passe et implorons Le pour le futur. Demandons Lui tout ce dont on a besoin, parlons Lui de toutes nos preocupations, aussi futiles peuvent elles nous paraitre. Si nous voulons que notre moment de "Hitbodedout" ne soit pas uniquement un moment de confidence spontanee (ce qui est deja tres appreciable), mais bien plus, qu'il amene a de reels progres, il faudra se fixer un temps chaque jour et que ce temps soit considere comme un rendez-vous, puisque c'en est un! Prendre un recul par rapport a la vie active ne signifie pas fuir. C'est au contraire le meilleur moyen de stabiliser son mental. Grace a ce recul, nos actions seront plus muries, mieux choisies, moins routinieres. Loin d'etre l'ennemi du voyage, l'etape permet de se regenere pour mieux repartir. S'isoler une fois par jour au moins,c'est faire une etape salutaire dans notre marche vers la Perfection. http://www.image-in.co.il/SHALOM/hitbodedout.htm (1 de 2)20/03/2006 09:50:12 a.m.
Hitbodedout
Nous ne sommes pas seuls. D-ieu est pres de nous, Il nous aime. Il nous attend. il suffit de Lui parler pour commencer a ressentir sa Presence. Il y a des milliers de moyens par lesquels D-ieu se manifeste a ceux qui Lui parlent. Il y a des milliers d'envoyes qui porteront les reponses aux questions que nous Lui avons posees pendant notre priere. L'avantage incontestable de "Hitbodedout" est de permettre a l'homme de ressentir la Presence Divine dans sa vie et ceci, quelle que soit sa condition. Le second avantage est alors, une fois conscient de cette Presence, d'avoir recours a Sa Clemence pour comprendre les messages et les mettre a profit. Faire "Hitbodedout" c'est se mettre en condition pour recevoir des paroles qui nous sont envoyees du Ciel pour nous eclairer. Si D-ieu le veut, notre moment de "Hitbodedout" va se transformer en lecon. Une lecon d'initiation a nous-memes et par nous-memes en decouvrant les secrets que renferme motre tresor interieur et qui libere a la faveur du recueillement. Quand on se met a prier, c'est comme si l'on entrait dans un champ printanier et que l'on commencait a cueillir des lettres, des fleurs merveilleuses que l'on assemble pour en faire un bouquet: le premier mot. Ensuite, on va vers d'autres fleurs pour faire d'autres bouquets et l'on recueille ainsi des gerbes. Qui pourra jamais decrire la splendeur des bouquets que cueille l'homme qui se met a prier! Mais, a peine a-t-on cueilli la premiere fleur, a peine la premiere lettre de notre priere est-elle prononcee, que cette lettre implore notre ame et l'enlace: "Comment peux-tu me quitter, ne vois-tu pas ma beaute?" "Alors ne me laisse pas, ne m'abandonne pas! Prete attention a tes paroles,fais entendre a ton oreille ce qui sort de ta bouche! Comment peux-tu vouloir m'abandonner..." "Oui, je sais que tu dois continuer, alors au moins, tache de ne pas m'oublier! La ou tu iras, souviens toi de Moi!" Likoute Moharane (Vol.1-65:2) Base sur: "Hitbodedout" ou La Porte Du Ciel. puise dans les enseignements du Rabbi Nahman de Breslev
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Chemini
CHEMINI (Levitique 9:1 - 11:47) ●
le feu divin
"Les fils d'Aaron, Nadav et Avihou, prenant chacun leur encensoir, y mirent du feu, sur lequel ils jeterent de l'ensens, et apporterent devant le Seigneur un feu profane qu'Il ne leur avait pas commande. Et un feu s'elanca devant le Seigneur et les devora, et ils moururent devant le Seigneur." (Lev.10:1) Notre Parasha a deux sujets marquants le premier, c'est ce feu divin qui devore Nadav et Avihou, et le second c'est toutes les lois relatives a la cachroute, pourquoi D-ieu a t'Il choisi de mettre ces deux sujets qui de premier abord n'ont rien de commun dans une seule et meme parasha?
LE PARDES Nadav et Avihou n'etaient pas des novices, ils avaient recu l'avertissement solaennel de "ne pas se precipiter vers l'Eternel pour voir" c'est a dire chercher a percer le mystere de la divinite. Cet avertissement prevoyait la peine de mort en cas d'infraction; de plus ceci avait ete specialement repete a l'intention "des "Cohanim" (Pretres) qui s'approchent de l'Eternel" (Ex.19:22). Et malgre ces avertissements ils s'approcherent de trop de l"Eternel et ceci causa leur mort. Le Midrach Rabba nous dit qu'ils allerent jusqu'a s'enhardir a penetrer dans le Saint des Saints, (entree autorise qu'une fois dans l'annee par le "Kohen Gadol" seul) ils s'y rendirent pour avoir une vision plus claire de la "Chekhina" (presence divine). En fait il est peu probable qu'ils aient commis un tel sacrilege, ce que le Midrach veut nous suggerer c'est que: Nadav et Avihou furent, avec Adam et Noe, au nombre des personnages bibliques qui "penetrerent dans le "Pardes" (jardin); "PaRDeS" c'est les "RacheTevot" (acrostiche) de "Pshat" (Simple) "Remez" (Allusif) "Drash" (Hermeneutique) "Sod" ( Mystique). A l'instar de Noe, ils avaient ete "ivres" de connaissance de D-ieu. Ils ont goute au vin sacre c'est a dire au "Sod" (secret). ("Yain" vin et "Sod" ont la meme valeur numerique de 70.) Ils n'ont certainement pas par inadvertance apporte ce feu profane provenant d'un poele (ordinaire) au lieu du feu sacre de l'autel . Qu'est-ce qui a pousse Nadad et Abihou a penetrer dans le "Pardes"? Que cherchaient-ils a accomplir?
LA DUALITE A L'ORIGINE DU MAL Avant la creation du monde D-ieu seul existait, l'unite totale regnait. Tous les aspects potentiels de la creation etaient completement integres a D-ieu. Au moment ou D-ieu transforma la virtualite du monde a sa realite, la dualite prit racine et engendra ainsi la creation de concepts tels que la purete et le libre arbitre, avant on ne pouvait meme pas parler du concept de purete, http://www.image-in.co.il/SHALOM/chemini.htm (1 de 4)20/03/2006 09:50:42 a.m.
Chemini
car par definition, la purete ne peut exister que lorsqu'il y a aussi impurete. Le role que devait jouer cette purete etait de servir de pont entre l'unite de D-ieu, Sa saintete, de laquelle la purete est proche. Bien qu'au moment de la creation le mal n'ait pas existe, la simple existence de la purete et du libre arbitre impliquait la possibilite d'une chute eventuelle de la saintete dans le domaine du mal et de l'impur. Le mal et l'impurete proviennent donc de la separation de l'unicite. L'impurete et le mal sont tous des resultats de "l'apres creation". Auparavant D-ieu et l'univers qu'Il etait sur le point de creer, etaient pour ainsi dire unifies. Apres la creation, le Un et Sa creation apparaissent comme separes, comme deux entites distinctes. C'est cette illusion de la separation de l'unite, "l'apres creation" qui donna naissance au mensonge, a l'impurete et a la dualite tels que nous le voyons dans notre monde.
REALITE ILLUSOIRE L'inauguration du Sanctuaire et la manifestation de la presence divine au milieu du peuple devaient retablir l'etat initial qui avait regne au Paradis, a l'epoque de la creation ou la "Chekhina" residait parmi les creatures. C'est la raison pour laquelle Nadav et Avihou choisirent ce moment precis pour apporter un feu profane et essayerent de l'unifier avec le feu sacre, afin par la meme de reunifier l'univers et ainsi passer directement a la derniere etape celle dont nous parle le prophete Zacharie: l'Eternel "fera disparaitre l'esprit d'impurete sur la terre" (Zac.13:2). Ainsi, meme apres la creation, apres que D-ieu ait cree la realite physique, il est encore possible de tout faire retourner au niveau anterieur d'unite, celui de "l'avant-creation" ou tout etait uni avec D-ieu, ou tout etait Un En realite grace a la providence divine, la creation meme apres etre passee du potentiel a l'actuel reste unie a son Createur. La separation de la creation en deux categories "avant" et "apres" n'est qu'une illusion necessaire. La verite profonde est que tout reste attache a sa Source, qu'il n'existe pas de realite en dehors de D-ieu.
LA NECESSITE DU LIBRE ARBITRE Le libre arbitre: l'aptitude a savoir choisir entre le pur et l'impur, le bien et le mal est une partie essentielle de la creation. Nos sages sont alles jusqu'a dire que tous les univers que D-ieu a faconnes, avaient pour seul but de donner le libre arbitre a l'homme dans le contexte des realites de ce monde. Au moment ou D-ieu crea l'univers, la dualite s'y enracina. C'est cette dualite, l'unicite de D-ieu d'une part et l'existence d'une creation physique de l'autre, qui a engendre le libre arbitre. Cette dualite etait necessaire a D-ieu pour ainsi dire, afin de vehiculer Sa bonte dans l'univers. http://www.image-in.co.il/SHALOM/chemini.htm (2 de 4)20/03/2006 09:50:42 a.m.
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En fait la raison d'etre de toute la creation etait de servir l'homme dans sa recherche de la perfection, qui l'amenera en fin de compte a s'integrer dans l'unite de D-ieu. L'homme quant a lui, doit atteindre son but dans ce monde, ce but c'est de connaitre le Createur en appreciant Sa bonte, en s'efforcant de son mieux de ramener "l'apres creation" a ce niveau d'integration avec D-ieu qu'elle avait avant la creation. Cet "arrangement" doit durer jusqu'au monde futur. En ce temps-la, D-ieu ramenera toute la creation a sa source, et chaque homme recevra son lot de bonte en fonction de son attachement aux commandements durant sa vie, ceci par le biais de son libre arbitre.
UN "TIKOUN" A LA SOURCE Par l'intermediaire des commandements tels que ceux des regles de cachrout, le juif s'efforce de ramener toute la creation a sa Source ... en l'elevant et en la ramenant a son envoye, non seulement il unit la creation au Createur, mais en accomplissant cette tache, il se trouve luimeme integre dans l'unicite de Celui qui l'a charge de cette mission. Nadav et Avihou cherchaient a percer le secret de la creation, en voulant associer le feu profane au feu sacre, ils voulaient amener la perfection dans l'univers. Ils esperaient faire revenir la creation entiere au niveau de l'unicite qu'elle avait a l'origine, avant "l'alliance de feu". Cette alliance qui engendra notre monde. En effet au coeur du mot "Ber-Esh-It" (premier mot de la Thora) il y a le mot "Ech" (feu), le reste des lettres composent le mot "Berit" (Alliance). Ils cherchaient a faire le "Tikoun" (la reparation) la precisement ou commencait l'illusion de la dualite du pur et de l'impur, a la source de la creation, dans le paradoxe que D-ieu avait cree, pour donner a l'homme la possibilite d'exercer son libre arbitre. Plutot que de ramener "l'apres creation" au stade du "debut de la creation" et d'attendre ensuite que D-ieu Lui-meme reunisse tout a "l'avant creation", ils desirerent le "Tikoun" immediatement, sans delai.
UN TROP BRULANT AMOUR Ils regarderent et moururent. Leurs ames se sont attachees aux niveaux les plus sublimes. Quand ils contemplerent la lumiere radieuse, leur ame se detacherent de tout contact physique "goutant le charme du repos" Elles n'exprimerent plus aucun desir de redescendre dans ce monde et de revenir dans leur corps; ils perdirent tout interet et tout desir, de retourner a la dualite et a l'illusion de ce monde. Ils ne voulaient plus que leur libre arbitre choisisse entre le bien et le mal, le pur et l'impur. En regardant ils allerent au-dela de leur limites et desirerent ce qui etait hors d'atteinte. Le desir passionne et l'aspiration qu'ils eprouverent pour D-ieu, les poussa trop loin. Le rejet total de l'illusion, le refus d'avoir recours a l'exercice du libre arbitre, les integrerent totalement dans l'unicite de D-ieu. Et meme si on peut l'envier, cette action d'union avec le Createur etait prematuree, la creation dont ils avaient l'intention de faire le "Tikoun" ne s'en trouva pas pour autant amelioree. http://www.image-in.co.il/SHALOM/chemini.htm (3 de 4)20/03/2006 09:50:42 a.m.
Chemini
Ce fut la leur erreur. D-ieu desire assurement que l'univers atteigne son stade de perfection et s'unisse a Lui. Il desire que l'homme s'attache a Lui de toutes les fibres de son etre, mais pas au prix de l'existence du monde, ou meme de l'enveloppe corporelle de l'etre humain vivant dans un monde materiel.
MANGER CACHER REUNIFIE LA CREATION A SON CREATEUR L'homme doit continuer a faire partie de cette realite physique, il doit atteindre son but dans ce monde, l'esprit doit continuer a vivre avec la matiere. L'aspiration ardente de l'union totale avec D-ieu ne doit pas refouler la dualite, jusqu'au jour ou D-ieu Lui-meme rappelera les ames a leur Source. La voie que nous enseigne la Thora par les regles de cacheroute qui suivent cet episode c'est qu'en utilisant son libre arbitre dans les choix face a ses besoins quotidiens tel que celui de se nourrir, l'homme peut devenir un associe actif de D-ieu pour ramener l'univers a son degre de perfection. L'homme a la liberte de chercher la verite et de voir au-dela de l'illusion, ou de fermer les yeux devant sa mission oubliant par la la raison pour laquelle il a ete cree. Ce n'est pas seulement l'oeuvre des "Tsadikim" (Justes). Chacun de nous, selon son niveau spirituel, a la possibilite d'utiliser son libre arbitre pour elever tout ce qui se trouve autour de lui ainsi que soi-meme. En appliquant avec foi les ordonnances divines nous sommes en mesure d'ameliorer le monde en nous eloignant de l'impurete.
Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk. "Mayim" d'un enseignement de Rabbi Na'hman de Breslev.
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Tazria
TAZRIA (Levitique 12:1 - 13:59) ●
Sante et Morale
Notre Parasha traite de cas de maladies "lepreuses" affectant les hommes, les habits et les murs des maisons. Ces cas de lepres n'ont aucun rapport avec la maladie de la lepre que nous connaissons, a notre epoque et aux epoques precedentes. On traduit le mot "Tsoraat" par lepre, faute de mot correspondant dans les langues autres que l'hebreu.
LA SANTE DEPENDANTE DE LA MORALE Nous voyons ici un aspect nouveau du concept de l'Unite vu sous deux angles: d'une part, la morale et l'hygiene physique et d'autre part, l'unite de l'etre humain dont l'esprit et le corps forment un tout indivisible. Ces deux axiomes sont la consequence directe de la doctrine du monotheisme absolu. Aussi, trouvons-nous couramment dans la Thora et le Talmud, de nombreuses donnees medicales liees etroitement a des prescriptions morales et religieuses. Ces regles sanitaires sont placees sur le meme plan que celles de la morale, de l'amour d'autrui et du respect de la justice. L'interference des domaines de l'ethique religieuse et de l'hygiene correspond a celle du corps et de l'ame dans l'etre humain. L'homme est un microcosme dont les multiples composantes de nature spirituelle et physique s'harmonisent en un parfait equilibre. Cette interdependance a pour consequence de faire rechercher les causes de certaines affections physiques dans le secteur psychologique et vice-versa. La therapeutique medicale aura donc pour tache de tenir compte de ce fait empirique.
LA PROPRETE MORALE La Thora et le Talmud sont impregnes de cet esprit. Pour eux, ce sont des causes d'ordre moral qui sont a l'origine des affections lepreuses. La Thora nous en donne des descriptions detaillees. En leur accordant une si large place dans le livre de "Vaykra" (Levitique), l'Ecriture les cite comme exemple classique de maintes maladies, mentionnees en rapport avec des defaillances morales et religieuses. Rabbi Yonathan, s'appuyant sur de nombreuses sources bibliques, declare que les maladies lepreuses affectent l'homme a la suite de sept peches: "LaShonHaRa" (la calomnie), l'homicide, le parjure, la debauche, l'orgueil, le vol et la jalousie. (Erkhin 16a) Cette conception, souvent repetee dans le Talmud et Midrach, incite Maimonide (Rambam) a conclure que les maladies en question ne sont pas des phenomenes naturels, mais qu'elles relevent de l'intervention providentielle. http://www.image-in.co.il/SHALOM/tazria.htm (1 de 3)20/03/2006 09:51:11 a.m.
Tazria
Le Ramhal definit sous le nom de "Nikiout" (proprete), l'une des vertus fondamentales. Le moyen de s'attacher a celle-ci est de combattre notre tendance naturelle aux peches precites. Il faut observer que tous ces peches sont mentionnes par lui, a l'exeption de l'homicide, mais on peut dire que si quelqu'un est amene a commettre un homicide, c'est certainement la consequence de l'une de ces fautes. Le Ramhal dit que la "Nikiout" s'exprime sous des formes multiples. Elle varie selon les trois cent soixante cinq restrictions de la Thora. Cette vertu exige de se tenir a l'ecart de toutes les ramifications de la faute. Toutefois, il est certaines fautes vers lesquelles notre nature propre est d'avantage attiree.
PLUS BLANC QUE BLANC La Thora nous revele quelque chose d'etrange "Si la lepre va se developpant sur la peau, et qu'elle couvre toute la peau affectee, de la tete aux pieds, partout ou le pretre peut voir, celui-ci constatera que la lepre a gagne tout le corps et il declarera cette plaie pure: elle a completement blanchi la peau, elle est pure." (Lev.13:12) Dans le Talmud (Sanh.97a), il y a une affirmation de R. Issac qui dit: Le Messie ne viendra que lorsque le gouvernement (du monde) entier sera devenu heretique; et Rabba appuie cette opinion en se referant a notre verset: "lorsque toute la peau du corps est devenue blanche, elle est pure". Des que la maladie atteint son point culminant et qu'elle frappe le corps tout entier sans le moindre espace sain, l'individu devient alors pur. Cette loi repond a la conception exprimee dans la Thora a maintes reprises et sous diverses formes, conception selon laquelle le salut providentiel est plus proche de l'homme lorsque celuici touche le fond de ses epreuves. C'est alors qu'intervient le tournant du destin, comme nous le montre, entre autres, l'histoire de Joseph en Egypte.
GENERATION PERDUE Les sages en ont tire la conclusion qu'il doit en etre de meme dans le monde ideal des spheres de l'esprit. Le Messie ne viendra, dirent-ils dans une autre sentence, qu'en une generation qui sera entierement coupable, (Sanh 98a). C'est dans cette perspective d'une generation "entierement coupable" qu'ils declarerent encore: "Le Redempteur ne viendra que lorsque le gouvernement (du monde) entier sera devenu heretique". L'apostasie, l'immoralite et la perversion des moeurs sont considerees comme les signes caracteristiques de la phase pre-messianique (Sota 47b). Rabbi Yohanan disait: "Quand tu verras une generation qui va de decheance en decheance, attends-toi (a la venue du Messie)" (Sanh 98a). La delivrance nait de l'exces des douleurs.
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Tazria
Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk Messilat Yecharim (La voie de justes) de Rabbi Moshe Hayim Luzzato (Ramhal)
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Metsora
METSORA (Levitique 14:1 - 15:33) ●
L'impurete de la femme pendant ses menstruations
NOTIONS INCOMPRISES Notre Parasha traite des impuretes provoquees par des ecoulements seminaux dans le cas des hommes, et ecoulements de sang chez les femmes que la Thora nomme "Zav" (flux). Elle traite des cas de flux normaux et anormaux et donne des prescriptions differentes selon les cas. De nos jours, nous observons les memes prescriptions pour le cas d'un flux normal ou anormal. Toutes ces lois de "Taharat HaMishpakha" (purete familiale) sont d'une extreme importance. Nombreux sont ceux qui ont rejete en bloc toutes les lois qui touchent a la purete familiale parce qu'une notion, un mot, les derangeait et meme les choquait profondement: l'impurete. Ils voyaient dans ce terme les vestiges d'une civilisation ancienne, primitive ou les tabous et les superstitions empechaient l'homme de comprendre un fait souvent simple et des plus naturels. En effet; dans nombre de religions ou civilisations, le terme d'impurete est tres pejoratif. Cette notion dans la Thora de purete et d'impurete notion dont fait partie l'impurete de la femme "Nida" montre que ces concepts recouvrent exclusivement une realite d'ordre spirituel.
L'ENTERREMENT D'UN ESPOIR D'une maniere ou d'une autre, les differents etats ou categories d'impuretes sont en rapport avec la mort, la source d'impurete la plus grave etant celle du cadavre. L'impurete de la "Nidda" est provoquee aussi par la destruction naturelle d'une vie en puissance. En ce sens, l'impurete represente un certain etat psychologique dans lequel se trouve necessairement toute femme qui, consciemment ou inconsciemment, desire assurer pleinement son role de femme et d'epouse. La Thora a voulu que la femme prenne le temps de "reflechir", qu'elle prenne un peu de recul apres chaque periode de regles, ceci afin qu'elle puisse capter le message que lui adresse son corps. De meme qu'apres avoir enterre un parent proche, il est inconcevable que l'on aille aussitot apres danser ou festoyer (parce qu'il est necessaire de mediter et de prendre du recul face a l'evenement que l'on vient de vivre) de meme apres chaque periode de regles qui sont elles aussi une sorte d'enterrement, il-est inconcevable que la femme s'unisse de suite a son mari comme s'il ne s'etait rien passe.
SAUVER L'AMOUR Et toujours au niveau psychologique, les lois de purete contribuent a l'equilibre du couple. Elles premunissent des dangers qui guettent l'amour conjugal: l'exces et l'habitude.
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Metsora
Les cinq jours des regles, suivis de sept jours de purification, obligent les epoux a une abstinence rigoureuse qui ne prend fin qu'apres l'immersion dans le "Mikve" (bain rituel). voir: les secrets du Mikve. Cette separation physique recree le temps platonique des fiancailles, elle favorise le dialogue du "Je" et du "Tu" et par-dela l'amour, le respect de l'autre. L'amour fait alors place a l'amitie profonde sincere et reelle et tout couple honnete sait que seule cette "amitie" garantit l'authenticite de l'amour. Lorsque le dialogue du corps est le seul que le couple ait ete capable d'instaurer, il y a de grands risques que ce dialogue ne devienne tres vite un dialogue de sourds ! Chacun des partenaire du couple comprend mieux que l'autre n'est pas la pour satisfaire son desir, que l'autre n'est pas un objet mais une personne. Ils prennent conscience, l'un de l'autre, que l'important, c'est la personalite profonde de l'etre et que l'amour n'est pas jouissance egoiste, mais desir de rendre l'autre heureux. Lorsqu'ensuite, les epoux se retrouvent, apres l'immersion de la femme dans le "Mikve", l'union physique, en purete et saintete, peut etre elevee a un niveau tel qu'elle devient l'instrument de leur union spirituelle: "Il s'attachera a elle et ils seront une seule chair" (Gen.2:24)
LA PURETE POUR ACCEDER A LA SAINTETE On comprend, des lors, et on ne saurait assez le souligner, qu'aucun jugement de valeur ne s'attache aux concepts de purete et d'impurete. La femme "Nidda" n'est nullement diminuee ou devalorisee par rapport a ce qu'elle est lorsqu'elle est "pure". Les termes "purete" et "impurete" designent des situations donnees et determinent un comportement adequat au regard de la loi religieuse. La periode d'abstinence sexuelle de douze jours pourrait paraitre fort prolongee. Mais il faut reconnaitre qu'elle etablit, dans les rapports entre epoux, un rythme parfait qui s'harmonise exactement aux deux grandes necessites: empecher l'exces de passion et la froideur de l'habitude. Ce cycle repond entierement aux besoins les plus intimes de la physiologie et de la psychologie. Par exemple, a l'epoque biblique, entrer dans le "Bet-HaMikdach", consommer la "Trouma" (aliments saints consacres aux sacrifices) exigeaient un etat de purete. Mais il n'existe meme pas, fondamentalement, d'obligation religieuse pour celui qui est impur, de se purifier. Par la "Tevila" (immersion) la femme peut, a nouveau, se rapprocher de son mari, mais cette purification ne devient "Mitsva" (commandement) que par rapport a la "Mitsva" de procreation, qui est un acte eminement saint
LE CYCLE DE LA LUNE Les cabbalistes considerent la dualite des sexes comme correspondant a la dualite des astres des spheres superieures. Le soleil, source de toute energie, invariable dans sa puissance de rayonnement, represente le
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Metsora
principe masculin: il est "pareil au jeune epoux sortant de la chambre nuptiale" (Ps.19:6) La lune connait par contre les periodes mensuelles d'eclipse, ou elle semble se derober a son partenaire, pour revenir a lui ensuite et aller a sa rencontre. Il est a noter que le cycle de la lune et celui de la femme est le meme, c'est a dire vingt neuf jours et demi. Ce sont ces rapports aux deux "grands astres" qui constituent la prefiguration du principe du masculin et du feminin. Les regles periodiques de la femme sont inscrites dans les lois de la creation. Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk Le vrai visage de la femme juive du Rav Haim Dynovitz Le judaisme et la vie conjugale du Rav E. Gugenheim
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Ahare Mot
AHARE MOT (Levitique 16:1 - 18:30) ●
La "Techouva" ou l'Ame et le "peche"
L'AME DE KIPPOUR Notre Parasha traite du service du "Cohen Gadol" (Grand Pretre) le jour de Kippour. Cette meme Parasha nous dit que la "Nefesh" (l'ame) se trouve dans le sang c'est la raison pour laquelle il est interdit d'en consommer. Nous allons essayer de clarifier le concept "d'Ame" et le rapport qui l'unit a "Yom-Kippour".
LES DEUX BOUCS Le jour de Kippour, le "Cohen Gadol" prenait deux boucs, l'un etait pour l'Eternel et l'autre pour "Azazel" (Satan). Ils devaient etre rigoureusement semblables, mais leur sort etait tres different. Le sang du premier etait asperge par le "Cohen Gadol" devant l'Arche sainte, dans le "Kodesh HaKodeshim" (Saint des Saints). Quant au second, il etait envoye dans le desert apres que le "Cohen Gadol" l'ait charge des peches de tout Israel. Les deux boucs representent deux caracteristiques distinctes du peuple Juif. La premiere incite l'Ame juive a avoir envie d'une proximite avec D-ieu. Elle est symbolisee par l'aspersion du sang sur l'autel. Quant a la seconde, elle est constituee par les peches d'Israel qui semblent contredire cette aspiration. Toutefois, etant donne que l'Ame "Neshama" est pure dans son essence, ses peches sont inspires par des facteurs exterieurs et ne representent donc pas sa veritable volonte. Tout Israel, a Yom Kippour, prend conscience de son vrai potentiel et rejette ses fautes: cellesci, par consequent, se detachent d'Israel et tombent comme des feuilles mortes. En ce jour, le "Satan" n'a pas le droit d'accuser. Nous le savons car la valeur numerique de "Ha Satan" (le Satan) est trois cent soixante quatre. Pendant trois cent soixante quatre jours, il a le droit d'accuser, mais le trois cent soixante cinquieme, c'est a dire le jour de Kippour, ce droit lui est retire (Yoma 20 a).
UN RECOMMENCEMENT Yom-Kippour s'appelle aussi le jour du Grand Pardon. Ce pardon ne se fait pas d'un coup de baguette magique, mais presque... Pour que ce pardon soit effectif Il nous est demande de faire "Techouva", c'est a dire un retour; un nouveau depart. La "Techouva" est une reparation car elle est recommencement.
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Ahare Mot
Fondamentalement, la "Techouva" depasse le probleme du peche. Le mot "Khet" que nous traduisons par 'peche' provient d'un verbe que la Thora utilise pour les archers du Roi David et qui signifie manquer la cible; le peche est donc tout autre chose qu'une infraction ou une violation, C'est un manquement a soi meme ! Le pecheur est un homme qui rate sa vie. La "Techouva", c'est moins revenir de ses fautes qu'aspirer a revenir a D-ieu. La "Techouva" etant l'une des sept choses qui preexistaient a la creation, il est clair que, dans son essence, elle n'est pas liee au peche. Toute "Techouva" signifie: revenir a la maison de l'ame. Par la "Techouva", nous parvenons a l'Etre Divin en soi qui n'est pas lie au temps, l'Etre en lequel le passe, le present et le futur sont unifies en un au-dela du temps. A ce stade primitif, tout se passe comme si rien n'avait jamais existe: et ce stade precede la faute, il se situe avant la faute. C'est pourquoi le pardon est possible: puisqu'a ce stade rien ne s'est encore reellement passe.
L'AME COMME UN DIAMANT INALTERABLE L'Ame (Neshama) n'a rien a reparer, elle reste toujours pure car le peche ne peut l'affecter. L'Ame "Nefesh" (individualite, force vitale contenue dans le sang) et l'Ame "Roua'h" (esprit) peuvent pecher; mais pas la "Neshama" (l'Ame immortelle etincelle de l'infini Divin). Celle ci est comme un diamant qui tombe dans la boue: il y perdrait son eclat, mais non sa purete: il ne peut en rien s'alterer. La "Neshama" n'a qu'une presence virtuelle en chacun de nous; car nous pouvons refouler le Divin. Dans ce cas, l'Ame se promene autour de l'homme en attendant qu'il lui ouvre la porte de sa personne. La "Techouva" consiste a faire revenir a soi la "Neshama". Et pour cela, il faut avant tout la rechercher, comme si l'Ame etait une petite etincelle enfouie sous la cendre, les braises ou le fumier et qu'il faille fouiller pour la ranimer. Faire "Techouva", c'est non pas revenir a celui que j'ai ete, mais aller vers celui que je dois etre, c'est a dire a l'image de Dieu comprenons: fidele a l'image que D-ieu se fait de l'homme.
LE RETOUR DE L'AME Pour faire revenir a soi la "Neshama" il faut que la "Nefesh" et la "Roua'h" qui sont les deux premiers niveaux de l'Ame se regardent l'une l'autre, l'homme peut ainsi apercevoir la sagesse supreme. La "Neshama" alors s'introduit en elles et s'attache a elles et quand la "Neshama" gouverne; l'homme est appele Saint. Apres que l'individualite (Nefesh) et l'intelligence (Roua'h) se sont accordees ensemble, elles deviennent un trone pour l'Ame (Neshama) qui s'appuie sur celui-ci. Base sur: Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Adin Steinsaltz Ein Yakov et Sepher HaZohar HaKadoch
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Kedochim
KEDOCHIM (Levitique 19:1 - 20:27) ●
La Saintete
SOYEZ SAINTS! CAR MOI JE SUIS SAINT Notre Parasha se trouve exactement au milieu du livre Saint; ceci pour nous signaler que nous touchons le coeur du message biblique, c'est-a-dire la "Kedoucha" (Saintete). D-ieu en s'adressant a tout Israel, du plus petit au plus grand, leur demande (autoritairement) d'etre Saints. Et la raison invoquee c'est que D-ieu lui meme est Saint. On ne devient pas Saint en faisant quelque chose de precis ou par quelque action, non, c'est un etat d'etre: "etre Saint". Ainsi on peut comprendre l'argument invoque: "car moi je suis Saint" cette demande a ete formulee par l'Etre par exellence "Je suis celui qui Est". (Ex.3:14) Cet ideal de Saintete est irrationnel par definition. Il est propre a Israel. C'est D-ieu qui a cree la barriere entre le sacre et le profane , entre la lumiere et les tenebres, entre Israel et les nations, entre le Shabat et les six jours de travail. D-ieu a separe la nation d'Israel de toutes les autres nations, par sa sainte Thorah, comme il est dit: "je vous ai separes de tous les peuples pour que vous soyez a moi". (Lev.20:26)
LE MARIAGE, UN REMPART A LA DEBAUCHE Il est interessant de noter que les regles concernant le mariage se trouvent dans la Guemara "Kedouchim". Dans la ceremonie du mariage, lorsque l'homme passe la bague au doigt de sa future femme, il lui dit: "At MeKoudeshet Li" ce qui n'est pas sans rappeler la demande que D-ieu a faite a Israel: "Vous serez Saints (pour moi)". (Lev.19:2). Rashi explique que etre saint, consiste avant tout a s'ecarter des rapports sexuels interdits et du peche en general car dit-il, partout ou tu trouveras une barriere devant la debauche, tu trouveras mention de la saintete. Lorsqu'un homme epouse une femme, il la separe, la soustrait aux autres hommes, donc l'acte des "Kedouchim" (Mariage) consiste a se separer de la debauche. La signification fondamentale du concept de saintete c'est essentiellement la separation: ce qui est saint est en dehors des limites, intouchable. Aucun etre ne possede de saintete intrinseque: elle est le fruit de sa receptivite et du travail effectue sur lui-meme.
LES PORTES DU MONDE A VENIR
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Kedochim
La saintete se devoile sous trois formes: la saintete de l'espace: au travers du "Bet HaMikdach" (Temple), celle du temps: a l'occasion du shabat et des fetes, et au niveau de l'homme: lorsque sa "Neshama" (ame) est connectee a lui-meme. Cet etat de saintete ne peut exister que dans la mesure ou l'on est relie a la source de toute Saintete, c'est-a-dire D-ieu. Mais avant d'acceder au niveau de la Saintete, il faut acceder a la vertu de la "Nekiout" (proprete morale); cela se fait en combattant ses mauvais instincts. La debauche n'exerce sa domination qu'en ce monde-ci et elle n'a rien a voir avec le monde a venir. Aussi celui qui s'attache a celle-ci n'a-t-il pas de part dans le monde a venir et en ce monde-ci, sa part est celle de l'impurete. Par consequent, l'on doit se separer de la debauche afin de ne pas etre souille par celle-ci.
LE CHEMIN DE LA SAINTETE Il faut s'attacher a D-ieu souverain de ce monde et du monde a venir et le seul moyen consiste a imiter les attributs de Saintete Divine. Car celui qui s'attache a D-ieu en assumant le joug des "mitsvot" (commandements) acquiert une part dans ce monde-ci et dans le monde a venir. La phase superieure pour s'attacher a la Saintete, c'est l'etude de la Thora qui permet l'union intellectuelle avec D-ieu. Car la Thora est l'une des expressions privilegiees de la Saintete Divine. Quant a la phase ultime avant l'etat d'etre 'Saint' c'est la "Perichout" (detachement) c'est a dire etre capable de faire abstraction de son 'Moi', de renoncer a sa propre volonte de a ses propres desirs pour faire place exclusivement a la volonte Divine.
Base sur: La rose aux treize petales de Adin Steinsaltz. Mesilat yasharim de Rabbi Moshe Haim Luzzato. Sepher HaZohar HaKadoch Lettre sur la Saintete.
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Emor
EMOR (Levitique 21:1 - 24:22) ●
Les dix lumieres (Sephirot)
LES SEPT "MIDOT" Notre Parasha nous demande de compter le "Omer" et nous rappelle les fetes en nous precisant a quel moment nous devons les celebrer. Le compte du Omer est une preparation au don de la Thora (Shavouot) Il nous faut au cours de cette periode de 49 jours, perfectionner nos "Midot" (qualites, vertus). Aussi a chacune des sept semaines de l'Omer est-il associe l'une des sept "Midot". Et chacune de ces sept semaines comprend a son tour sept jours, qui contiennent eux meme ces "Midot'. Pendant les 49 jours en effet qui se sont ecoules entre leur liberation d'Egypte et la Revelation au Sinai, nos ancetres se sont perfectionnes graduellement jusqu'a atteindre, la veille de cette rencontre avec D-ieu, le degre de "Malkhout Che beMalkhout". De nos jours, chacun de nous a le devoir de travailler selon ses moyens propres, a la perfection du monde dans lequel nous vivons et celui de hater ainsi l'avenement des temps messianiques. Les sept semaines de la "Sefira" (compte du Omer) sont vouees en quelque sorte a cet effort que chaque juif peut et doit accomplir sur sa personne. Car en nous liberant de l'esclavage, D-ieu a voulu faire de nous son peuple. Durant les 49 jours qui s'ecoulent entre la fete de Pessah et la Revelation au Sinai, Israel a vu s'ouvrir devant lui les portes de la purete! D'une horde d'esclaves, nos ancetres deviennent "un royaume de pontifes et un peuple Saint". Dans la plupart des "Sidour" (livres de prieres) pour chacun des jours de l'Omer, il y a des annotations comme: "Gevoura (qui est dans) Tiferet". Ce sont des notions cabalistiques que l'on nomme "Sephirot". Dans nos fetes, comme a Soukot par exemple: ces "Sephirot" se retrouvent dans notre "Souka" (cabane) accompagnees des noms des 7 "Bergers" d'Israel (d'Abraham a David) chacun d'eux etant associe a l'une de ces "Sephirot"; car chacun d'eux a ramene le monde vers la perfection voulue par le Createur en excellant dans l'une de ces "Midot".
UN PONT ENTRE LE FINI ET L"INFINI On peut comprendre que les "Sephirot" sont des "Midot" c'est a dire des qualites commune au Divin et au profane, c'est en sorte un langage commun entre le monde fini et l'infini. Il existe entre l'essence infinie de D-ieu, indefinissable et le monde, un vide infranchissable. D-ieu a fait le "Tsimtsoum" (contraction de sa lumiere Divine) et il a laisse un pale reflet de cette lumiere originelle dans les "Sephirot", que l'on appelle aussi "les dix lumieres". C'est au travers de ce systeme "Sephirotique" que D-ieu controle le monde, c'est au travers de http://www.image-in.co.il/SHALOM/emor.htm (1 de 3)20/03/2006 09:53:35 a.m.
Emor
celui-ci que passe le flux divin, les "Sephirot" sont des forces par lesquelles l'essence divine originelle est revelee. La somme de toutes ces "Sephirot", dans leurs multiples interelations, constitue le lien permanent qui unit D-ieu au monde. En realite, il s'agit la d'une relation de reciprocite, car le monde, a son tour, peut reagir et meme agir tout seul. Cette reciprocite cree un double processus ascendant et descendant. L'organisme des "Sephirot", avec ce processus d'action et de reaction, fonctionne a bien des egards comme un systeme purement mecanique. L'homme, qui est la seule creature capable d'agir librement sur le systeme, peut cependant provoquer des alterations, de portee variable, dans leurs modes de fonctionnement et dans leur programme. Car chaque acte de l'homme s'y repercute. Chacune de nos actions a son prolongement dans tous les mondes, puis revient dans notre propre monde, sous une forme ou sous une autre, par un processus de "feedback". C'est comme si le monde etait une tour de controle a partir de laquelle les dix "Sephirot" dans leurs differentes combinaisons, deviennent operationnelles. Du fait qu'existe un systeme de causes et d'effets, une force motrice qui anime tous les mondes, chaque personne peut parvenir a toucher dans ses actions, ses pensees et ses aspirations, chacun des points particuliers des degres superieurs de l'Etre. Non seulement l'homme est libre d'agir dans ce systeme, mais aussi chacun de ses actes revet une portee incommensurable. Tout comme les dix "Sephirot" existent dans le monde superieur, elles existent egalement dans l'ame humaine: c'est la ou on les nomme des "Midot". Ce sont leurs diverses relations qui creent et revelent le large eventail des pensees, des sentiments et des experiences de l'homme.
LES DIX "SEPHIROT" Les trois premieres "Sephirot" designent les elements fondamentaux de la connaissance. (Intellect) "Hokhmah" (Sagesse)Roch HaChana) C'est la vision premiere, ce qui distingue et cree, elle est la source de la comprehension intuitive. "Binah" (Discernement) Kippour Exprime la faculte d'analyse et de synthese de l'intelligence, c'est ce qui cherche a decouvrir la signification de ce qui lui vient de la Sephirah de "Hokhma". "Daat" (Connaissance) Concretise la prise de conscience en termes de conclusions et verifie dans l'abstrait les faits. C'est elle qui permet a la conscience d'effectuer le passage d'une forme d'existence a une autre, tout en s'assurant par la meme de sa propre continuite. Viennent ensuite les trois "Sephirot" des emotions superieures (emotif) "Hessed" (Generosite) Abraham, Pessah C'est la grace et l'amour, c'est notre capacite d'etre attire par les choses et de les desirer. Cest le flux qui se donne tout entier en s'epanchant sur le monde, le don de soi, que ce soit en http://www.image-in.co.il/SHALOM/emor.htm (2 de 3)20/03/2006 09:53:35 a.m.
Emor
termes de volonte, d'affection ou de relation, et qui en se donnant, s'ouvre sur la Sephirah de "Gevourah". "Gevourah" (Rigueur) Isaak, Chavouot C'est la capacite de contracter sa force et de l'interioriser: une concentration de puissance qui fournit une source d'energie alimentant la haine, la crainte mais aussi la justice, la retenue et la maitrise. "Tipheret" (Harmonie, beaute) Jacob, Soukot C'est la Sephira de l'harmonie, source de la compassion d'une part, de la beaute de l'autre. Ce double aspect peut surprendre. Mais Tipheret etant la synthese, ou l'equilibre, des forces superieures d'attraction et de rejet, elle inclut tout naturellement l'ethique et l'esthetique, qui toutes deux se nourrissent de la dialectique des deux "Sephirot" precedentes; "Hessed" l'attraction, et "Gevourah" le rejet. On arrive aux trois "Sephirot" constitutives de ces elements de l'ame qui sont en prise directe avec la realite. (Instinctif) "Netsah" (Victoire) Moise, Simkha Thora C'est la volonte de surpasser ou d'imposer, qui informe le desire ardent que l'on peut avoir d'atteindre son but. "Hod" (Gloire) Aharon, Hanouka Mue par cette volonte de reussir, c'est la capacite de ne pas se laisser arreter par les obstacles: l'obstination et la perseverance. A nouveau, comme pour les deux triades precedentes, "Netsah" et "Hod" aboutissent a une sephira mediatrice: "Yessod" (Fondation) Joseph, Pourim La force qui permet de relier les choses, d'etablir des passerelles entre elles, la communication avec autrui, la transmission. Quand a la dixieme Sephira: "Malkhout" (Royaute) David, Shabat et l'avenement du Messie C'est le lieu de passage a l'acte, lorsque les potentialites de l'ame s'expriment vers le dehors sous forme de pensee, parole et action. "Malkhout" permet a la conscience de retourner a "Keter" (Couronne), la toute premiere et supreme Sephira, celle de la volonte supreme source de toute volonte et des diverses forces qui font agir l'ame de maniere inconsciente.
Base sur: La rose au treize petales du Rav. Adin Steinsaltz
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L'arbre de vie (Sephirot)
LES DIX "SEPHIROT" Les trois premieres "Sephirot" designent les elements fondamentaux de la connaissance. (Intellect) "Hokhmah" (Sagesse)Roch HaChana) C'est la vision premiere, ce qui distingue et cree, elle est la source de la comprehension intuitive. "Binah" (Discernement) Kippour Exprime la faculte d'analyse et de synthese de l'intelligence, c'est ce qui cherche a decouvrir la signification de ce qui lui vient de la Sephirah de "Hokhma". "Daat" (Connaissance) Concretise la prise de conscience en termes de conclusions et verifie dans l'abstrait les faits. C'est elle qui permet a la conscience d'effectuer le passage d'une forme d'existence a une autre, http://www.image-in.co.il/SHALOM/sephirot.htm (1 de 3)20/03/2006 09:54:35 a.m.
L'arbre de vie (Sephirot)
tout en s'assurant par la meme de sa propre continuite. Viennent ensuite les trois "Sephirot" des emotions superieures (emotif) "Hessed" (Generosite) Abraham, Pessah C'est la grace et l'amour, c'est notre capacite d'etre attire par les choses et de les desirer. Cest le flux qui se donne tout entier en s'epanchant sur le monde, le don de soi, que ce soit en termes de volonte, d'affection ou de relation, et qui en se donnant, s'ouvre sur la Sephirah de "Gevourah". "Din, Gevourah" (Rigueur) Isaak, Chavouot C'est la capacite de contracter sa force et de l'interioriser: une concentration de puissance qui fournit une source d'energie alimentant la haine, la crainte mais aussi la justice, la retenue et la maitrise. "Tipheret" (Harmonie, beaute) Jacob, Soukot C'est la Sephira de l'harmonie, source de la compassion d'une part, de la beaute de l'autre. Ce double aspect peut surprendre. Mais Tipheret etant la synthese, ou l'equilibre, des forces superieures d'attraction et de rejet, elle inclut tout naturellement l'ethique et l'esthetique, qui toutes deux se nourrissent de la dialectique des deux "Sephirot" precedentes; "Hessed" l'attraction, et "Gevourah" le rejet. On arrive aux trois "Sephirot" constitutives de ces elements de l'ame qui sont en prise directe avec la realite. (Instinctif) "Netsah" (Victoire) Moise, Simkha Thora C'est la volonte de surpasser ou d'imposer, qui informe le desire ardent que l'on peut avoir d'atteindre son but. "Hod" (Gloire) Aharon, Hanouka Mue par cette volonte de reussir, c'est la capacite de ne pas se laisser arreter par les obstacles: l'obstination et la perseverance. A nouveau, comme pour les deux triades precedentes, "Netsah" et "Hod" aboutissent a une sephira mediatrice: "Yessod" (Fondation) Joseph, Pourim La force qui permet de relier les choses, d'etablir des passerelles entre elles, la communication avec autrui, la transmission. Quand a la dixieme Sephira: "Malkhout" (Royaute) David, Shabat et l'avenement du Messie C'est le lieu de passage a l'acte, lorsque les potentialites de l'ame s'expriment vers le dehors sous forme de pensee, parole et action. "Malkhout" permet a la conscience de retourner a "Keter" (Couronne), la toute premiere et supreme Sephira, celle de la volonte supreme source de toute volonte et des diverses forces qui font agir l'ame de maniere inconsciente. http://www.image-in.co.il/SHALOM/sephirot.htm (2 de 3)20/03/2006 09:54:35 a.m.
L'arbre de vie (Sephirot)
Base sur: La rose au treize petales du Rav. Adin Steinsaltz Graphisme et programation: Yasha
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Behar
BEHAR (Levitique 25:1 - 26:2) ●
La "Chmita" et le "Yovel" ou L'esclavage et la liberte
Notre Parasha traite de la "Chmita" (annee Chabatique accordee a la terre ); et du "Yovel" (Jubile).
LA "CHMITA" La "Chmita" consiste a laisser la terre en friche , tout comme l'esclave Hebreu travaille six ans et sort libre la septieme annee (Ex.21:2) La terre d'Israel apres avoir ete cultivee pendant six annees, la septieme est une annee de repos, elle ne doit ni etre exploitee ni etre ensemencee, Elle revient a son reel proprietaire - D-ieu, qui la laisse aux desherites et aux animaux des champs. La "Chmita" ainsi que des tas d'autres lois qui nous ont ete donnees au Mont Sinai ont pour but d'etablir l'unite et l'egalite entre les individus. En realite pendant cette annee le proprietaire realise que ce qui lui appartient n'est en fait qu'un pret que D-ieu lui a fait. L'homme ne fait que passer sur terre, mais la terre elle nous ensevelira. Ainsi la "Chmita' vient nous enseigner, a nous qui vivons dans une societe de consommation, ou des individus amassent et edifient comme s'ils etaient la pour l'eternite, ne pensant qu'a augmenter leurs biens materiels, la notion du provisoire et du passager.
LE "YOVEL" Quant au "Yovel": tous les cinquante ans (donc apres sept fois sept annees) il consistait a rendre les biens immobiliers et fonciers a leurs proprietaires initiaux, et a liberer les esclaves afin de leur redonner la dignite d'homme libre, ayant D-ieu pour seul maitre. La liberte pour tous precise la Thora , les maitres aussi bien que les esclaves, tous profiteront de la liberte qui sera proclamee en cette annee de "Yovel". Le "Yovel" etait annonce par le son du "Chofar" (trompette taillee dans une corne) ce son reveille l'homme de sa torpeur, de son indifference. L'avertissement du "Chofar" s'adresse autant a l'esclave qu'au maitre. Si l'esclave avait desire rester chez son maitre, apres six annee de service; on lui percait l'oreille; mais au "Yovel" il devait quitter son (bon) maitre, pour faire la difficile experience de la liberte. En somme, le "Chofar" invite tous, maitres comme esclaves, a s'en remettre au seul maitre qui est D-ieu.
L'ESCLAVAGE Se separer de possessions somme toute pas si indispensables, libere aussi le proprietaire, car http://www.image-in.co.il/SHALOM/behar.htm (1 de 2)20/03/2006 09:55:36 a.m.
Behar
l'habitude de la possession d'un objet, cree ineluctablement une relation de dependance vis-avis de ce meme objet dont, apres un certain temps d'utilisation, le proprietaire ne peut plus se passer. Le maitre se transforme en esclave de celui par lequel il voulait etre servi. Cet exemple est frappant: lorsque l'on voit ces gens qui astiquent chaque semaine leur voiture, et travaillent comme des esclaves pour rembourser les traites pour la payer. C'est alors que nous pouvons nous demander: qui est au service de qui ?. Tous ces objets tout comme la terre, c'est D-ieu qui nous les a donne pour nous faciliter la vie et non pas pour que nous en devenions des esclaves, attele continuellement a notre tache, desirant sans cesse augmenter notre production et notre richesse. Il y a des notions plus nobles et plus elevees qu'il nous faut developper et fructifier sur cette terre, des notions morales et spirituelles, apres six annees de labeur, D-ieu nous demande de nous consacrer une annee entiere a ces valeurs. Pour apprendre ainsi, a nous limiter et a nous restreindre dans notre vaine et futile course a la consommation. L'homme en observant les lois du "Yovel" et de la "Chmita" se sera impregne de l'idee que les biens terrestres sont passagers et ephemeres, que la terre ne lui appartient pas en toute propriete, ainsi il sera plus a meme de faire profiter l'infortune des richesses qu'il possede.
LA LIBERTE La veritable liberte est detenue par celui qui est au service de D-ieu et asservi que par ses commandements. Le service Divin ne lui permet plus d'accepter une autre charge qui l'asservirait a un etre humain comme l'illustrent ces histoires Talmudiques: La "Alakha": (loi) nous enseigne: Un esclave qui met les "Tephilin" (Phylacteres) en presence de son maitre, est mis en liberte. Et encore Rabi Eliezer etant venu dans une Synagogue ou il n'y avait pas dix hommes (nombre minimum requis pour la priere publique) affranchit son esclave pour completer le nombre requis, s'il ne l'avait pas libere il n'aurait pas pu le compter. Le summume de la liberte c'est de servir D-ieu en possession de notre terre. La Thora nous dit "En cette annee de "Yovel" vous retournerez chacun dans votre possession", ceux qui ont perdu leur terre pour quelque raison que ce soit en reprennent possession, le mot qui exprime ce retour en notre possession en Hebreu s'ecrit "Tav-Chin-BetVav" sa valeur numerique est 708. C'est ainsi que l'on ecrit l'annee 5.708 qui en date civile est: 1948, ou s'est en effet realise la prediction contenue dans ce verset: Avec l'aide de D-ieu, le peuple d'Israel est revenu sur sa terre apres un long et terrible exil. Base sur: Une regle de vie du Rav Jean Schwarz et le Sepher Ha-khinourh traduit par Robert Samuel
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Bekhoukotai
BEKHOUKOTAI (Levitique 26:3 - 27:34) ●
La responsabilite collective
"Si vous vous conduisez selon mes lois:" (Lev.26:3) D-ieu nous promet paix et abondance, "Mais si vous ne m'ecoutez pas:" (Lev.26:14) une liste de fleaux effrayants nous est reservee. Malheureusement nous les avons toutes souffertes. Ces maledictions s'adressent au peuple dans son entier, alors que les commandements pour la plupart s'adressent a l'individu. Il en en ressort que les actes du particulier affectent la communaute entiere, dans ce cas nul ne peut pretendre que son attitude religieuse ne concerne que lui. On ne peut faire un trou dans la coque du bateau sous pretexte qu'on ne le fait que dans sa cabine et que par consequent cela ne regarde personne d'autre.
UNE SEULE AME EN DE NOMBREUX CORPS C'est une morale Divine, revelee qui fonde la societe juive. Aussi tout sursaut moral qui affecte l'un ou l'autre des membres de cette communaute, accroit les forces de toute la collectivite; inversement, toute mauvaise action, tout pecheur, affaiblit le lien qui rattache la communaute a la source divine, car les ames de chaque individu proviennent de la source de vie, qui elle, irrigue la communaute. Les membres du peuple d'Israel sont tous freres, non seulement parce qu'ils sont tous les fils d'un meme pere, mais aussi parce qu'ils sont tous a la source du D-ieu vivant... Chaque individu incarne, specifiquement, l'essence du peuple qui elle est une: il n'y a donc qu'une ame en de nombreux corps. L'obligation d'aimer son prochain comme soi-meme s'applique, donc, a ces corps qui sont les substrats de l'ame collective: ainsi chaque individu ressentira qu'il est une partie du tout, et devra etre conscient de son appartenance a l'essence collective du peuple. Nous ne sommes pas des individus separes, nous appartenons a une communaute plus large, et a ce titre, nous sommes responsables les uns des autres.
LE MONDE REPOSE SUR CHACUN D"ENTRE NOUS Il ne faut pas que le simple membre du peuple d'Israel aille s'imaginer que le culte qu'il rend a l'Eternel est depourvu d'importance. L'individu n'a pas le droit de dire: Qui suis-je ? Quelle importance peut avoir ma conduite dans le monde ? Quand ses actes, son langage ses pensees sont orientes sur la bonne voie, rien de tout cela ne se perd; tous ses efforts, toutes ses reflexions ont une influence conciderable qui se propage dans tous les univers. L'homme affermit ainsi l'univers et assure la cohesion de toutes sortes de forces et de mondes spirituels, pleins de saintete. http://www.image-in.co.il/SHALOM/behoukotai.htm (1 de 3)20/03/2006 09:56:05 a.m.
Bekhoukotai
Si , au contraire, dans son attitude, par sa parole, par ses pensees l'homme choisit la voie du mal, alors il declenche toutes sortes de forces negatives et detruit des univers spirituels sans nombre; De ce fait, on risque de mettre en branle des forces de souillure. Il en resulte que chaque individu devra etre conscient de la responsabilite qui lui incombe et des consequences que sa conduite peut entrainer.
LE PEUPLE JUIF RESPONSABLE DU MONDE La loi d'Israel est , tout comme les lois de la nature, liee a l'histoire de l'univers; dans la mesure ou elle est acceptee par le peuple, l'univers est consolide; que le peuple refuse de s'y soumettre, le monde entier retourne au chaos. En effet, au sein d'un mecanisme, il suffit qu'un rouage ne fonctionne pas pour immobiliser le tout; de meme avec l'attitude devant la Loi, c'est la cohesion meme de l'univers qui est en jeu. L'homme (et le juif en particulier) detient une grande responsabilite, car s'il se laisse seduire par le monde (les idoles) et s'eloigne de son Createur, il se detruit et detruit le monde avec lui. Au contraire, s'il a la maitrise de soi et s'unit a son createur, en ne considerant le monde qu'en tant que moyen de servir D-ieu, il s'eleve et le monde lui meme s'eleve avec lui.
NOTRE ROLE DANS LE MONDE Il est de notre obligation de nous demander de temps a autre de quelle facon nous pouvons faire usage de nos aptitudes pour ameliorer notre monde. Chacun s'est vu attribuer des aptitudes et des capacites propres; nous avons simplement le choix d'en faire un usage egoiste ou de les partager avec d'autres. Toute chose apprise par nous qui a eu un ascendant favorable sur nous doit etre partagee avec d'autres. Nous ne pouvons gaspiller notre temps a nous demander si nous sommes reellement habilites a aider notre prochain. Lorsqu'une personne est en train de se noyer, il ne s'agit pas de prendre un cours de secourisme, mais de se jeter a l'eau pour la sauver. Nous sommes responsables du bien-etre des autres et de la societe en general. Nous sommes places devant un choix: voir la societe telle qu'elle est veritablement, une chaine ininterrompue d'etres lies par une grande destinee cosmique, ou nous laisser devorer par l'egocentrisme.
NOTRE PLANETE EST UN GRAND VILLAGE Le monde est un espace de continuite: ce qui se produit en un lieu recule de la planete peut affecter notre vie. Nous vivons tous au sein d'un meme univers. La souffrance d'un seul etre doit egalement etre la http://www.image-in.co.il/SHALOM/behoukotai.htm (2 de 3)20/03/2006 09:56:05 a.m.
Bekhoukotai
notre, comme la reussite de chacun doit nous etre profitable. Chacun de nous s'est trouve place devant le choix de prendre en compte cette unite omnipresente ou de ne se soucier que de lui-meme, fut-ce au detriment des autres. La responsabilite est l'un des plus beaux presents que D-ieu nous ait accordes: celui de prendre une part active au perpetuel developpement de la destinee de l'univers. La moindre action meritoire peut inflechir favorablement l'equilibre instable sur lequel repose le destin du monde. Du fait que toutes les nations font partie du meme 'village global', elles sont responsables les unes des autres. L'indifference au sort de l'une d'entre elles est appelee a affecter toutes les autres.
Base sur: Netsa'h Israel du Maharal de Prague. Messilat Yesharim du Ramkhal Nephesh Ha Khayim de Haym de Volojine Orot Israel du Rav Kook Une vie pleine de sens de Simon Jacobson
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Bamidbar
BAMIDBAR (Nombres 1:1 - 4:20) ●
Le secret de la "Magen David"
Nous commencons un nouveau livre celui de "Bamidbar" qui en Francais se nomme le livre des Nombres; et comme nous le verrons ces nombres nous devoilent des choses tout a fait etonnantes. Notre parasha decrit la disposition du campement dans le desert les 12 tribus chacune sous sa banniere autour du "Mishkan" (Tabernacle). Nous pouvons constater que cette disposition decrit un "Magen David" (etoile de David).
prenons chacune des lignes qui constituent la Magen David ainsi que ses extremites, ses cotes, croisements, Nous trouvons toujours la valeur numerique du nom de D-ieu qui se decompose "Youd" =10 "He" =5 "Vav" =6 "He" =5 total =26
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Bamidbar
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prenons chacune des lignes de la Magen David
10 + 2 + 5 + 9 = 26
9 + 6 + 4 + 7 = 26
10 + 1 + 8 + 7 = 26
11 + 8 + 4 + 3 = 26
11 + 1 + 2 + 12 = 26
12 + 5 + 6 + 3 = 26
La suite necessite explication: Chacun des triangles contenus dans un cercle correspond a un des six jours de la semaine. Chacun de ces cercles passe par trois point de notre Magen David, ils constituent un ensemble, qui nous donne une nouvelle valeur a chaque ensemble. (voire graphique)
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12 + 5 + 2 = 19
5 + 9 + 6 = 20
4 + 3 + 6 = 13
8 + 4 + 7 = 19
1 + 11 + 8 = 20
10 + 2 + 1 = 13
prenons chacun des cotes de la Magen David
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Bamidbar
13 + 19 + 20 = 26 x 2
19 + 20 + 13 = 26 x 2
20 + 13 + 19 = 26 x 2
13 + 19 + 20 = 26 x 2
19 + 20 + 13 = 26 x 2
20 + 13 + 19 = 26 x 2
12 + 9 + 3 + 7 + 11 + 10 = 26 x 2
2 + 5 + 6 + 4 + 8 + 1 = 26 x 2
11 + 3 + 12 = 26
10 + 9 + 7 = 26
19 + 13 + 20 = 26 x 2
13 + 20 + 19 = 26 x 2
Nous trouvons dans la Magen David 27 fois le nom de Dieu (26 en guematria) Comment se fait il que nous ne le trouvons pas 26 fois ? Car 27 x 26 = 702 qui est la guematria de shabbat. C'est uniquement en gardant le Shabbat que l'on peut beneficier de la protection Divine (Magen en hebreu veut dire bouclier) Si l'on garde le Shabbat en retour il nous protegera. http://www.image-in.co.il/SHALOM/bamidbar.htm (3 de 4)20/03/2006 09:58:22 a.m.
Bamidbar
Celui qui garde le Shabbat c'est comme s'il residait aupres du "Mishkan" ou se tient la "Shekhina" (Presence Divine) Base sur: Un cours du Rav David Menashe.
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Nasso
NASSO (Nombres 4:21 - 7:89) ●
Une femme adultere, et un mari qui dort
Notre Parasha traite de la ceremonie des eaux ameres instituee en guise de jugement Divin, a la femme soupconnee d'adultere par son mari jaloux. Le but est de savoir si c'est un esprit de jalousie sans fondement qui s'est empare du mari ; ou si la femme a effectivement ete deshonoree.
LA FEMME Le pretre prenait de la poussiere se trouvant sur le sol du "Tabernacle" (Temple) et il la melangeait a de l'eau. Apres que la femme eut prete serment de son innocence; le pretre proferait cette malediction. (Si tu es innocente sois epargnee sinon): "Que l'Eternel fasse deperir ton flanc et gonfler ton ventre; et que ces eaux de malediction s'introduisent dans tes entrailles, pour faire gonfler ton ventre et deperir le flanc" (Nom.4:22) et la femme repondait deux fois Amen. Le pretre ecrivait ces maledictions sur un parchemin et les effacait dans les eaux ameres. Sur ce parchemin etait ecrit le nom divin une fois a l'endroit et une fois a l'envers. Celle-ci buvait le breuvage de malediction, et si elle avait trahi son epoux, le nom divin ecris a l'envers prenait effet et ces maledictions devenaient effectives; elle se mettait a deperir et ses yeux a saillir, et ceux qui l'observaient s'ecriaient: 'vite ! sortez-la d'ici, afin qu'elle ne souille pas le temple.' Si elle etait innocente c'etait le nom ecrit a l'endroit qui devenait effectif, et les eaux ameres devenaient douces et purifiaient le corps de la femme de maniere qu'elle put devenir enceinte et enfanter sans douleurs. Maimonide indique: A la meme heure que la femme adultere, meurt aussi l'amant en quelque lieu qu'il se trouve, et sa mort presente les memes symptomes que celle de la femme.
LE MARI Mais tout cela ne joue que si le mari n'a jamais eu de cohabitation interdite: en cas contraire, les eaux ameres n'ont aucun effet. Si le mari a commis une telle transgression et fait neamoins boire a sa femme les eaux ameres, il ajoute encore a sa faute un peche supplementaire en laissant effacer le Nom sacre en vain et tourner en derision la procedure des eaux, puisque sa femme pourra se vanter devant les autres de s'etre livree a la debauche sans que les eaux l'aient decele, alors que c'est du fait de la conduite du mari que ces eaux n'ont pas agi. Na'hmanide remarque que les eaux ameres n'agissent sur la femme que si son mari est net de toute faute, et non en cas contraire; etre net signifie normalement qu'il n'a pas eu de rapports http://www.image-in.co.il/SHALOM/nasso.htm (1 de 3)20/03/2006 09:59:05 a.m.
Nasso
avec elle depuis que la jalousie s'est emparee de lui et qu'il a formellement soupconne sa femme. Mais certains expliquent qu'il suffit que le mari ait eu des rapports illegaux a n'importe quel moment de sa vie pour que les eaux n'aient plus d'effet; et il ressort de la "Halakha" (loi codee) que, meme si ce sont ses fils ou ses filles qui se sont rendus coupables d'inconduite sans qu'il les en ait empeches, elles n'ont plus d'effet. Pour tout homme qui a eu des rapports intimes en dehors du mariage les eaux ameres ne peuvent plus agir sur sa femme.
LE COUPLE, CLEF DU MONDE A VENIR Apres ces commentaires de nos maitres nous pouvons comprendre que si l'homme n'est pas parfait dans sa moralite, il est considere comme responsable de la decheance des moeurs de sa femme, non seulement elle ne sera pas punie mais de plus lui sera considere comme un pecheur. Adam l'homme parfait se composait de deux parties: une partie male (face) et une partie femelle (dos). La partie male domine sur "Khokhma" (l'intelligence) et la partie femelle sur la "Bina" (intuition) Le monde actuel, visible et concret est essentiellement le monde de l'homme. Le monde a venir cache que nous ne pouvons que deviner et imaginer est celui de la femme. Le devoilement du monde a venir est etroitement lie au devoilement de la veritable dimension de la femme. Cela signifie que notre relation a notre femme est etroitement liee au monde a venir, c'est au coeur de cette relation que se construit ou non le monde a venir, tout ne depend que d'une seule et unique chose: la reussite veritable du couple. L'homme etant essentiellement la force de ce monde-ci, s'il se sent superieur a sa femme, il considerera de la meme maniere ce monde comme etant l'essentiel et le monde a venir accessoire. Plus il meconnait et deconsidere la femme, plus il s'eloigne de sa veritable perfection et s'enferme dans l'etroitesse de ce monde. En tournant le dos a sa femme, il detourne son regard du monde a venir. Si l'homme et la femme sont meritants, enseigne le"Midrach" alors ils heritent des deux mondes. Mais s'ils fautent et se tournent le dos, alors ils perdent les deux mondes.
LA FAUTE D'ADAM Si la femme s'est laissee attirer dans le peche, c'est souvent parce qu'elle n'a pas trouve dans son mari l'aide dont elle avait besoin, une personne capable de l'ecouter et de la comprendre. Nous savons en effet que c'est la femme qui fut la premiere a fauter. C'est elle qui succomba a la seduction du serpent et entraina son mari dans sa faute. Pourtant dans toute la litterature biblique et talmudique il est sans cesse fait mention de la faute de l'homme et jamais de celle de la femme. La premiere faute de l'histoire s'appelle la faute du premier homme. La Thora nous devoile ici, la responsabilite qu'endosse celui qui laisse sa femme seule et incomprise, il est extraordinaire de constater que la premiere erreur qui entraina l'humanite dans sa chute fut un manque de http://www.image-in.co.il/SHALOM/nasso.htm (2 de 3)20/03/2006 09:59:05 a.m.
Nasso
dialogue et de comprehension entre l'homme et la femme. Le "Midrach" demande Mais ou etait l'homme au moment ou Eve a faute ? et il repond: Il dormait apres s'etre uni a elle ! L'homme s'etait servi de sa femme, il n'avait plus besoin d'elle, il dormait pendant ce temps, elle, plus seule, plus isolee que jamais ne sut resister aux pieges du mensonge. De la nous pouvons conclure que chaque femme qui faute a en face d'elle un homme qui dort ! Aussi, la femme est la premiere a avoir faute, l'homme lui est a l'origine de la faute. C'est son absence qui a affaibli la femme. La Thora, en le condamnant, et lui faisant porter principalement la faute, lui revele son extreme responsabilite. Base sur: La voix de la Thora du Rav Elie Munk. Le veritable visage de la femme juive du Rav Haim Dynovitz
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B'Ha'alotkha
B'HA'ALOTKHA (Nombres 8:1 - 12:16) ●
Le voyage du livre devoile
UN LIVRE PAS A SA PLACE Pourquoi les versets 35 et 36 du 10 eme chapitre de notre parasha sont ils encadres de signes graphiques que la tradition a identifies comme etant deux "Noun" inverses? (14 eme lettre de l'alphabet hebraique) Le texte biblique ne possede pas de voyelles dans son ecriture liturgique consonantique. De plus la ponctuation n'existe pas. Tout signe porte sur le corps du rouleau aurait exprime un choix particulier, qui pouvait etre accepte comme une exegese possible du texte, mais ne pouvait etre recu comme representatif de l'exegese rabinnique par exellence. Cependant, dans notre cas, la tradition a accepte d'integrer, dans le corps du texte, deux signes avant et apres les versets 35 et 36. Les Maitres ont enseigne dans une "Baraita": 'Et c'etait lorsque l'Arche voyageait...' (Nom.10:35-36), le Saint, beni soit-il a trace pour ce passage des signes en haut et en bas pour dire que ce n'est pas sa place. Ces "Noun" seraient une indication que le texte qu'ils encadrent etait marque par des "Nekoudot" (points) au-dessus et en dessous de chaque lettre, du debut a la fin du texte. Et ou se trouve sa place ? Rav Achi dit ce verset devrait se trouver au chapitre 10 verset 14 du livre des Nombres. Rabbi dit: la raison de ces signes viennent nous apprendre que ce passage constitue un livre en lui-meme. Il y aurait un texte de la Thora qui, deliberement, n'aurait pas ete ecrit a sa place. Ne pas etre a sa place signifie ici l'impossibilite fondamentale de trouver un lieu de sejour. Pourquoi ce texte de deux versets n'est il pas a sa place ? Dans ces deux versets, il est question du "Voyage de l'Arche" depart et halte. L'Arche est le support de la loi. (elle contenait les debris des premieres tables, les secondes tables de la loi et un Sepher Thora) Etre, c'est pour la Thora, etre en voyage. Et le voyage n'a pas de lieu. Le voyage est non lieu.
L"EFFACEMENT DE L"EFFACEMENT Selon les explications du Talmud, la presence de points "Nekoudot" sur une lettre ou un mot http://www.image-in.co.il/SHALOM/bhaalotkha.htm (1 de 3)20/03/2006 09:59:35 a.m.
B'Ha'alotkha
est un signe, comme un clin d'oeil lance par le texte, pour nous inviter a l'effacement plus ou moins radical du sens du mot en question. Cet effacement peut etre une simple attenuation aussi bien qu'une inversion de sens. Il y a d'autres cas dans la Thora voyons deux exemples: 1) Essau courut a sa rencontre...et l'embrassa. (Gen.33:4) le mot 'il l'embrassa' est entierement pointe. Le Midrache commente: il le mordit. 2) "Total des recenses parmi les Levites, ceux que recencerent Moise et Aaron" (Nom.3:39) Le nom de Aaron est entierement pointe. Le Midrache explique qu'Aaron (qui est lui meme Levite) n'etait pas inclus dans le compte des recenses. Par le pointage, Aaron est exclu, efface. Donc si le mot est entierement pointe, il sort de son sens habituel ou de l'opinion que l'on se fait de son sens habituel. Une remarque importante s'impose. Dans les deux versets qui nous occupent, il existe des points au-dessus et au-dessous de chaque lettre. Il y a donc une sorte d'effacement d'effacement (negation de la negation). Il est certainement vrai que les points inferieurs effacent l'effacement provoque par les points superieurs. Cependant, cette impossibilite d'exister sous la forme d'objets, de figures dans l'espace ne signifie pas aneantissement, mais metamorphose.
L"ECLATEMENT DU LIVRE Les "Nounim" realisent une coupure dans le livre des Nombres, ou se produit comme un eclatement du livre en trois livres qu'on pourrait appeler: Bamidbar 1 verset 1 au chapitre 10, Bamidbar 2, verset 35 et 36 du chapitre 10; Bamidbar 3, chapitre 11 a la fin du livre. Ainsi, la Thora ne serait plus un pentateuque (cinq livres) mais un heptateuque (sept livres). Cette tradition des sept livres, moins connue que celle des cinq livres, est cependant confirmee par un enseignement de Rabbi Chmouel bar Nahmani, au nom de Rabbi Yonathan. 'Que signifie le verset 1 chapitre 9 du livre des proverbes: "La sagesse a construit sa maison, elle a taille ses pilliers au nombre de sept" ? Ce sont les sept livres de la Thora !' L'eclatement du livre de Bamidbar nous met sur le chemin de l'idee de transcendance et d'experience de la pensee de l'infini. La Thora est donc le lieu du paradoxe, elle recueille l'Infini (Tsimtsoum), mais devoile immediatement son incapacite a cet accueil en montrant que l'infini ne peut se laisser englober, ne peut se laisser enfermer en une presence sur laquelle on pourrrait avoir une quelconque emprise. Il y a alors debordement, et plus, eclatement du livre en trois livres.
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B'Ha'alotkha
LA "THORA CHEBEAL PE" (Thora orale) Tous les textes qui se referent au "voyage de l'Arche" ne s'attachent pas au sens de ce passage, mais ils font tous allusion au nombre de lettres qui le composent , a savoir 85 lettres. En "Guematria" les deux lettres qui ecrivent le nombre 85 sont "Pe" et "He" c'est a dire 'bouche' Il ya deux Thora: "Thora chebiktav" loi ecrite et la "Thora chebeal pe" la loi orale C'est certainement a cette derniere la "Thora chebeal pe" que fait allusion notre passage du "voyage de l'Arche" Le dire du 'voyage' ne doit pas s'arreter, s'echouer dans un dit. Le dynamisme de la parole ne peut etre enferme dans la synchronie de l'ecrit. Les "Nounim" enseignent: Il est 'l'ecrire' et donc toujours en train d'etre dans le mouvement de l'ecrire. "Les barres engagees dans les anneaux de l'Arche ne doivent pas la quitter" (Ex.25:15) La loi que porte l'Arche est toujours prete au mouvement, n'est pas attachee a un point de l'espace et du temps, mais a tout moment est transportable et prete au transport. Il s'agit d'un voyage perpetuel, incessant. Le sens n'est jamais la ou il se donne. Un sens donne est d'emblee non sens. Le sens thematise est mort. Le "voyage de l'Arche" est bien le dynamisme de signification. L'Arche est le lieu du non lieu; lieu de la parole divine; "voyage de l'Arche" voyage de la parole ! Base sur: Le livre brule de Marc-Alain Ouaknin
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Chelakh-lekha
CHELAKH-LEKHA (Nombres 13:1 - 25:41) ●
Et si "l'Allia" m'etait contee
Notre Parasha est celle des explorateurs, les consequences de leur rapport ont ete des plus funestes pour le peuple: le rejet de la terre d'Israel que D-ieu leur offrait leur a valu d'errer dans le desert quarante annees, le temps que toute cette generation y disparaisse. Comment se fait-il qu'il y ait une telle reticence du peuple a prendre possession de la terre que D-ieu lui offre ?
DES NOMS REVELATEURS Les noms des geants que les explorateurs ont cite afin d'effrayer le peuple peuvent nous reveler les raisons de ces reticences: Ils (les 12 explorateurs) s'acheminerent du cote du midi, et l'on (Calev qui a dit du bien de la terre, etait le seul qui:) parvint jusqu'a Hebron, (il se recueillit sur la tombe des patriarches.) ou demeuraient Ahiman, Chechai et Talmai descendants d'Anak (Geants). (Nom.13:22) Analysons les noms de ces trois (charmants) personnages: Akhiman: veut dire: doue, Il se nommait ainsi du fait de son intelligence et son habilite hors du commun. Chechai: veut dire casser, il etait tellement terrible qu'il detruisait tout sur son passage. Talmai: veut dire (creuser) des sillons, il etait tellement fort et lourd que lorsqu'il marchait, il ne levait pas les pieds et de ce fait creusait des sillons sur son passage. Mais etait-ce une raison suffisante pour ne pas vouloir prendre possession de la terre ? Pouvaient-ils douter que D-ieu etait plus puissant que ces trois comperes, apres les miracles aux-quels ils avaient assiste a leur sortie d'Egypte ? En fait ce qui leur a fait peur, c'est qu'ils se sont dit que lorsqu'ils auraient pris possession de la terre d'Israel, ils risqueraient fort de ressembler eux aussi a ces brutes epaisses. Alors que dans le desert, ils ne faisaient qu'etudier la Thora, ils se nourrissaient de la "Manne" nourriture spirituelle, ils s'abreuvaient aux puits miraculeux de Miriam, leurs vetements ne s'usaient point; ils n'avaient somme toute aucun souci materiel. Ils comprirent que cette vie idyllique cesserait des le moment ou ils entreraient en terre d'Israel. La il leur faudrait alors affronter la realite d'un Etat: le gerer, le defendre et cultiver ses terres. Ils ont vu en Akhiman l'habile qu'il leur faudrait avoir un systeme politique et social Dans la personne de Chechai le destructeur, ils ont realise qu'il leur faudrait une armee pour se defendre. Et dans Talmai celui qui creuse des sillons, qu'ils devront s'occuper d'agriculture et etablir un systeme economique. Certes, a premiere vue, tout semblait favorable et propice dans la terre promise, mais la http://www.image-in.co.il/SHALOM/chelakh.htm (1 de 3)20/03/2006 10:00:08 a.m.
Chelakh-lekha
perspective d'un combat a mener, d'une terre a defricher, la necessite de batir, de tout creer a partir de rien, leur faisait peur, et peut-etre avaient ils aussi des scrupules vis-a-vis des autres habitants.
RETOUR A LA DIMENSION HISTORIQUE Seuls Caleb et Josue n'ont pas doute de leur capacite d'affronter ces difficultes; mais d'ou puisaient-t-ils ce courage et cette conviction ? Nous avons deja note que Calev s'etait rendu a Hebron sur la tombe des patriarches, Mais en quoi ce lieu ou se trouvaient justement ces geants a-t-il pu lui donner courage et force ? A Hebron, on retrouve le lien qui unit notre peuple a sa terre, c'est la ou se trouvent nos racines. Se recueillir sur les sepultures de nos peres nous rappelle la promesse que D-ieu leur a faite: que cette terre il la leur donnait a eux et a leur descendance a tout jamais. Pour nous rappeler aussi, qu'avant leur depart pour l'Egypte, ou ils ont prolonge leur sejour malgre eux, nos ancetres habitaient deja le pays. En prenant conscience de cela, nous ne sommes plus des lors des conquerants ou des colonialistes; non nous ne faisons que reprendre possession de notre bien. Ainsi nous ne sommes plus assaillis par des doutes, sur notre bon droit a vivre sur notre terre.
LA DIMENSION RELIGIEUSE Yoshoua (Josue) quant a lui n'a pas ete a Hebron, mais la force qui l'animait etait d'ordre religieux il connaissait bien les commandements Divin car il a ete l'eleve de Moise, il comprenait sans peine que la terre d'Israel est une donnee fondamentale dans l'accomplissement veritable de la Thora. Son premier nom etait: hochea, qui commencait par la lettre "He" ; apres que Moise lui ait transmis son enseignement, il lui a ajoute a son nom la lettre "Ioud" et ainsi il se nomma Yoshoua. Grace a l'enseignement qu'il a recu de Moise, il a pu ajouter a la dimension materielle contenue dans la lettre "He" la dimension spirituelle contenue dans la lettre "Ioud" ainsi ces deux lettres "Ioud" "He" premieres lettres du tetragrame, offraient a Yoshoua la protection Divine; car ce nom veut dire: D-ieu te protegera, il etait des lors pare d'une indestructible confiance en D-ieu.
NOTRE GENERATION FACE AUX MEMES DILEMMES Notre generation a elle aussi pu assister aux miracles de la creation de l'Etat d'Israel. Le fait que quelques rescapes de la "Shoa" sans forces, quasiment sans armes aient pu repousser sept armees arabes pourtant bien armees et tres determinees a ecraser cet embryon d'Etat est de l'ordre du miracle. Tous les soldats Israeliens, meme les moins croyants, avouent avoir ete temoins de miracles pendant la guerre de six jours. Toutes les agressions militaires a l'encontre d'Israel se sont terminees par de cuisants echecs de la part des assaillants, alors que l'Etat d'Israel etait porte perdant. http://www.image-in.co.il/SHALOM/chelakh.htm (2 de 3)20/03/2006 10:00:08 a.m.
Chelakh-lekha
Il est clair que notre exil touche a sa fin; D-ieu veut que nous reprenions possession de notre terre. La Parasha des explorateurs nous concerne au plus haut point: non, ce ne sont pas de vieilles legendes que la Thora nous comte, c'est un recit dans le-quel nous devons nous identifier. Ouvrons les yeux sur nous memes, ne sommes nous pas comme ce peuple reticent aux difficultes que represente "l'Allia" (Emigration en Israel) n'avons-nous pas nous aussi ce manque de "Emouna" (confiance en D-ieu)? Quoi Nous ? disons-nous: Le peuple du livre, intellectuels avises, moralisateurs critiques des societes, porte-paroles des droits de l'homme, Nous ? nous prendrions des armes ? ferions les policiers ? Nous juifs pouvons-nous participer activement a une societe capitaliste dont nous serions responsables, et baigner dans la politique non en tant que critiques mais en temps qu'acteurs? Tel etait exactement le discours des explorateurs, discours tres puissant qui a reussi a faire dire au peuple: "Certes, il vaut mieux pour nous retourner en Egypte". (Nom.14:3)
COMMENT NE PAS SE LAISSER DECOURAGER Face a ce discours, il n'y a que la methode de Josue ou celle de Calev qui peuvent resister. La methode de Calev consiste a se renforcer en ayant une vue d'ensemble de l'histoire de notre peuple, a se souvenir que nos ancetres ont recu et vecu sur cette terre, que notre exil n'est pas definitif, il n'est qu'un temporaire qui n'a que trop dure. En examinant l'histoire de notre exil, nous pouvons prendre conscience a quel point, meme lorsque nous nous croyons etre en securite dans un pays d'accueil, cette securite est precaire. On l'a vu dans l'affaire Dreyfus; dans le retournement des autochtones de tous pays au cours de la derniere guerre mondiale, et encore a l'heure actuelle, on peut sentir l'antisemitisme latent au coin de sa rue. Quant a la methode de Josue, c'est la "Emouna" de mettre sa confiance en D-ieu et de se jeter a l'eau, et vous pouvez etre sur que la mer de difficultes liees a "l'Allia" va se fendre telle la Mer Rouge au-devant des "Bney Israel" et qu'elle engloutira ces masses de problemes qui vous paraissaient si insurmontables. Si vous optez pour la methode de Josue, vous verrez comme lui les murailles de Jericho s'effondrer apres quelques efforts. Base sur: Un cours de Elie Kling
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Korakh
KORAKH (Nombres 26:1 - 28:32) ●
Et si D-ieu existait ?
UN HOMME PLEIN DE BONNES INTENTIONS Apres que D-ieu ait decrete que cette generation ne rentrerait pas en terre d'Israel mais qu'elle devrait rester dans le desert, Korakh fut le premier a proposer une reforme liee aux nouvelles contingences historiques. Il se presenta sous le visage de quelqu'un de rationnel et bien intentionne. Mais en verite, c'etait un desir de pouvoir qui motivait Korakh: sa jalousie vis-a-vis de Moise et Aharon l'a pousse a medire d'eux et de Dieu. Ainsi il pose des questions de Halakha a Moise telle que : Si une maison est pleine de livres sacres n'est-elle pas dispensee de Mezouzah ? A la reponse de Moise, qu'une telle maison n'en etait pas dispensee, Korakh se moqua de lui et dit "Quoi ! Contenant la Thora entiere avec ses 278 paragraphes, elle n'est pas en regle, mais seulement ces 2 paragraphes inscrit dans la mezouzah suffisent pour mettre la maison en regle ? Jamais de telles instructions ne t'ont ete donnees par D-ieu. Tu les as inventees de toutes pieces." Son objectif est de denigrer l'origine divine de la Thora; car s'il prouve que ces lois sont sorties de l'esprit de Moise, il peut dans ce cas affirmer que tous les hommes sont susceptibles de s'eriger en juges et d'intervenir en matiere religieuse et morale. La question sous-jacente du debat entre Korakh et Moshe est de savoir si la religion juive exprime le message de D-ieu, et a ce titre depasse le simple entendement humain pour devenir une verite trancendante, ou est-elle un simple code de morale dependant des aleas de la raison. Or nous voyons que les valeurs du bien et du mal sont differentes selon les peuples et les epoques. Ce qui est considere comme juste par un peuple peut etre percu comme une abomination par un autre. De meme une civilisation peut a des moments differents de son histoire revoir son systeme de valeurs et declarer immoral ce qu'elle estimait auparavant juste et meritoire.
LA FACULTE DE JUGER Le Talmud nous rapporte les paroles de deux de nos sages qui sont suseptibles d'eclairer notre propos: "R. Pappa a dit: Un homme ne doit pas juger la cause de quelqu'un qui lui est cher, ni celle de son ennemi. Car on ne voit pas les torts de ceux que l'on aime, pas plus que l'on
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Korakh
voit les merites de ceux que l'on hait" (Ketoubot 105a) On voit que l'amour ne peut trancher une question de facon impartiale. C'est pourquoi, c'est a la loi et non a l'affectivite de l'homme qu'il faut confier la tache de departager le bon et le mauvais. Car seule la loi trancendante introduit des criteres de jugement qui fassent abstraction de la subjectivite emotionnelle. La loi seule permet d'apprecier une situation, un acte commis et ses consequences de facon objective et impartiale. "Rabba a dit: Pourquoi les presents (a un juge) sont-ils interdits ? parce que, des qu'on a accepte un present, on se sent proche de celui qui vous l'a fait, on ne fait plus qu'un avec lui. Or un homme ne sait pas distinguer ses propres torts. Que signifie le mot "Chohad" (present, pot-de-vin) "Che-hou-had" (qui ne fait qu'un)." (Ketoubot 105a) Celui qui a recu un present ne peut s'empecher d'avoir des lors un parti pris et se trouve de ce fait disqualifie dans son aptitude a juger correctement un cas. Il ressort de ces affirmations de nos sages que l'intimite cree par l'acceptation de la moindre faveur, fait que l'on s'identifie a la personne en question au point de devenir incapable de rendre un jugement equitable, car personne ne trouve rien de mal en soi meme. S'il en est ainsi des plus sages parmi les grands, qu'ils ne peuvent plus se prononcer sur des cas qui ne les concernent pas personnellement et dont le verdict n'implique aucun changement dans leur facon d'etre. Qu'en est-il de nous memes ? Combien la gratification la plus minuscule risque-t-elle d'entrainer le chaos dans les detours de nos pensees !.
LE JUGEMENT SUR NOUS MEMES Lorsqu'on entreprend l'examen de cet instrument de base qu'est notre jugement, on s'apercoit tout de suite d'un fait fondamental: il n'existe pas de pensee qui ne soit precedee par l'interet. Et quelle est la source de l'interet ? : La volonte, soit positive soit negative, ce qui attire et ce qui repousse. Nous nous interessons soit a ce que nous voulons, soit a ce que nous ne voulons pas et que nous cherchons donc a refuter. Dans un cas comme dans l'autre, il n'y a d'interet qu'en rapport a la volonte qui s'est eveillee et impose a l'intellect reflexion et decision. Chacun de nous est un juge. Nous sommes sans cesse en train d'evaluer la justesse de notre conduite et l'exactitude de nos opinions. Cependant, si nous examinons a quel point nous sommes charges de prejuges en ces matieres, nous nous apercevons que nous avons des idees preconcues, dictees par les appetits grossiers et les defaut naturels qui nous dominent depuis tant d'annees. Leurs effets son pernicieux et probablement bien plus considerables que n'importe quel pot-de-vin donne a un juge. Comment donc esperer atteindre une decision valable lorsqu'il s'agit vraiment de trouver le mal en sa propre personne? Reconnaitre par exemple ses defauts? Accepter des opinions impliquant http://www.image-in.co.il/SHALOM/korakh.htm (2 de 3)20/03/2006 10:00:39 a.m.
Korakh
des obligations difficiles a remplir ou au contraire, l'interdiction d'accomplir ce qui nous attire ? Sincerement, notre esprit est-il capable de parvenir a des conclusions honnetes ? Certes non, l'interet negligera de presenter a l'intellect des arguments contre lui, et s'efforcera meme de les masquer. Une constatation s'impose: l'intellect ne peut pas resoudre un probleme moral.
UN DIEU ENCOMBRANT Korah voulait reexaminer les problemes fondamentaux a la seule lumiere de son entendement; il etait certes extremement intelligent et cultive; mais en ce qui concerne son caractere, il ne s'etait jamais donne la peine de l'ameliorer serieusement, et ne s'etait jamais vraiment attaque a ses propresdefauts. Nous avons deja vu que personne ne se penche sur une question sans un interet prealable. Ici l'interet portait sur un fait bien previsible: la reponse risquait de contrecarrer l'une ou l'autre de ses tendances naturelles. Certes il prefera arriver a la conclusion qu'il est licite de vivre sans joug et sans frein, hormis la lointaine limite qu'il daignera eventuellement fixer d'une maniere arbitraire. Il voulait nous faire croire qu'il etait totalement objectif et qu'il etait apte a atteindre des conclusions conformes a la verite par le seul pouvoir de son intellect ! Mais en fait, il avait un parti pris qui englobait tout le reseau de ses traits de caractere, de ses instincts et de ses desirs, qui venaient tous s'insurger en meme temps pour s'efforcer de faire pencher son intellect dans le sens qui leur convenaient. Il s'agissait bien de "verite" pour ses penchants ! qui ne comprenaient que ce qui leur plaisaient et n'arrivaient qu'aux "conclusions" qui leur convenaient. Et l'on comprend pourquoi son discours qui est typiquement un discours athee a fait et fait encore de nos jours tellement d'adeptes; car s'il n'y pas l'ingerence exterieure d'une loi divine, tous les penchants les plus vils peuvent se justifier. Mais contrairement a ce que soutenait Korakh, la loi revelee n'a pas pour objectif de limiter la reflexion humaine, elle indique un systeme de valeurs referentiel qui se presente comme l'expression concrete du bien veritable. Base sur: Mi'htav Me-Eliaou du Rav ELiahou Dessler Levinas L'utopie de l'humain de Catherine Chalier
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Khoukat
KHOUKAT (Nombres 19:1 - 22:2) ●
La mort
LA MORSURE DU SERPENT Notre Parasha commence par traiter du sujet de la Vache Rousse, qui permet de purifier quelqu'un qui s'est trouve en contact avec un mort. Elle continue par nous conter la mort de Myriam puis celle d'Aaron. Ensuite elle nous parle du grand nombre de morts dans le peuple du a la morsure des serpents brulants. Il se degage qu'il y a deux types de mort, l'une est la mort naturelle qui est appellee "la morsure du serpent"; et l'autre, la mort des "Tsadikim" (justes,saints) qui eux ne goutent pas au "venin du serpent"; car la mort n'a aucun effet sur ceux qui sont totalement saints. Les "Tsadikim" meurent, eux, par le baiser de la "Chekhina" (presence Divine). La conception juive de la mort releve integralement d'un domaine spirituel qui touche a la metaphysique et qui est difficillement accessible au raisonnement humain.
L'AME EST IMORTELLE Le mystere de la mort appartient a l'enigme de l'ame et de la vie elle meme . Aussi comprendre la mort, c'est egalement comprendre la vie. Durant la vie telle que nous la connaissons, le corps tient sa vitalite de l'ame. A la mort se produit une dissociation du corps et de l'ame, mais l'ame n'en continue pas moins a vivre comme elle le fit toujours, affranchie cette fois des contingences physiques du corps. La physique moderne nous enseigne qu'aucune substance ne disparait jamais, qu'elle ne fait que changer de forme, que la matiere n'est qu'une forme d'energie. S'il en va ainsi d'une substance materielle, la chose vaut a fortiori pour une substance spirituelle. La force spirituelle qui anime l'etre humain, l'ame, ne disparait jamais. A la mort, elle abandonne une forme pour en revetir une autre. La mort est en realite le prolongement de la vie telle que nous la connaissons, mais sous un forme plus sublime, comme l'affirment nos sages: "Ce monde n'est que le vestibule du monde futur; prepare toi dans le vestibule, pour que tu puisses entrer dans l'interieur du palais." (Pirkey Avot 4-16) Chez la personne dont la vie ne consiste qu'a amasser les gains, la mort represente inevitablement la "fin": c'est la cessation definitive de toutes les realisations ephemeres. Chez celle, en revanche, pour qui la vie consiste a amasser les gains spirituels, la vie ne cesse jamais. L'ame est alors constamment alimentee par l'inepuisable energie issue des bonnes actions accomplies par l'homme sur cette terre. http://www.image-in.co.il/SHALOM/khoukat.htm (1 de 3)20/03/2006 10:01:09 a.m.
Khoukat
A ceux qui persistent a ne considerer que la couche exterieure de la vie , la dimension physique circonscrite au corps humain, la mort apparait effectivement comme la fin de la vie. Mais il faut pourtant apprendre a porter notre regard au-dela de l'apparence et apprehender l'ame humaine et notre lien avec D-ieu et l'eternite.
L'ARBRE DE VIE La Thora est appelee Arbre de Vie. Durant le temps ou l'on s'en occupe et qu'on la medite, on est relie et rattache a celui qui vit eternellement, car D-ieu et la Thora ne font qu'un. La Thora libere de l'ange de la mort, qui ne peut dominer celui qui etudie la Thora. Si Adam s'etait rattache a l'arbre de la vie, a la Thora, il n'aurait pas amene la mort, ni sur lui-meme, ni sur le monde. Aussi lorsque D-ieu donna la Thora a Israel, on precise "Gravee sur les pierres" (Ex.32:16) Nos maitres expliquent: ne lis pas "HaRuT" (gravee) mais "HeRuT" (libere) {libere de l'ange de la mort}. Si Israel n'avait pas commis la faute du veau d'Or et n'avait point abandonne l'Arbre de la Vie, il n'aurait pas cause le retour de l'Ange de la Mort. Quand les Israelites etaient au Mont Sinai, ils se trouvaient dans une telle ambiance de saintete que la mort ne les atteignait que dans "un baiser divin" mais le peche du veau d'or eut pour consequence que la mort naturelle atteignit les hommes: la procedure de la Vache Rousse etait donc de nouveau necessaire pour la purification de l'impurete par le contact d'un mort; on voit donc un rapport direct entre le peche du veau d'or et la procedure de la Vache Rousse.
AVANT LA MORT Moise recut la mission de dire a Aaron qu'il allait mourir; en general le jour de la mort fait partie des choses ignorees, mais il en est autrement en ce qui concerne les justes qui ont, eux, le droit de connaitre le jour ou ils doivent mourir. Quand les jours de l'homme s'approchent de leur fin, pendant trente jours annonce en est faite en ce monde, et s'il s'agit d'un juste, l'annonce est faite pendant trente jours dans le jardin d'Eden. Pendant ces trente jours, son ame le quitte chaque nuit, s'eleve et contemple la demeure qui sera la sienne dans le monde a-venir. Cet homme ne maitrise plus son ame comme avant; des que debutent ces trente jours, la forme de l'homme s'obscurcit et son image projetee sur le sol disparait.
AU MOMENT DE LA MORT Quand un homme agonise et que le jugement plane sur lui pour le faire sortir de ce monde, un esprit d'en haut s'attache a lui, il voit ce qu'il n'avait jamais merite de voir durant son existence, et il sort aussitot du monde. Au moment ou sort l'ame de l'homme , ses parents et ses amis deja dans le monde a-venir http://www.image-in.co.il/SHALOM/khoukat.htm (2 de 3)20/03/2006 10:01:09 a.m.
Khoukat
accompagnent son ame et lui montrent le lieu de la delectation et le lieu du chatiment. S'il a ete juste, il voit sa demeure, monte, s'assoit et se delecte du delice celeste du monde avenir.
APRES LA MORT Pendant les sept jours du deuil, l'ame va et vient, elle va de sa maison a sa sepulture et de sa sepulture a sa maison, elle mene le deuil sur le corps. Apres sept jours, le corps devient ce qu'il devient et son ame s'introduit dans la grotte de Makpela, jusqu'a ce qu'elle gagne le jardin d'Eden, elle y rencontre des cherubins et la lame du glaive qui se trouvent dans le jardin d'Eden d'en bas. Si elle merite d'entrer, elle rentre.
LE VETEMENT DE L'AME DANS LE MONDE FUTUR Lorsque le D-ieu veut faire revenir a lui son esprit, tous les jours vecus par l'homme en ce monde comparaissent devant Lui et se presentent en ordre. Quand ils s'approchent de Lui l'homme meurt et D-ieu fait revenir a Lui son esprit, ce souffle qu'Il avait expire et qu'Il avait insuffle en lui, Il le fait retourner a Lui. Heureux le partage de l'homme dont les jours se sont rapproches du Roi sans eprouver de honte, et dont aucun des jours n'a ete rejete au-dehors, pour avoir ete le siege d'une faute. Chacun de ses jours se presentent devant le Roi Saint. Si l'homme a eu du merite, il quitte le monde, s'eleve et entre parmi ces jours qui sont les habits de gloire dont son ame se revet; ces jours son ceux pendant lesquels il a eu du merite et lors desquels il n'a pas peche. Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk Nephesh Ha Khayim de Haym de Volojine Une vie pleine de sens par Simon Jacobson Le Sepher HaZohar HaKadoch
http://www.image-in.co.il/SHALOM/khoukat.htm (3 de 3)20/03/2006 10:01:09 a.m.
Balaq
BALAQ (Nombres 18:1 - 22:2) ●
Les sciences occultes
ISRAEL ET LES SCIENCES OCCULTES Balaq etait le plus grand magicien de son epoque. Il fit appel a Balaam le prophete pour maudire Israel, car sa force etait dans ses paroles de malediction. Balaam le prophete etait comme l'arme meurtrierre dans la main de Balaq le magicien. Il est ecrit dans le livre de Josue (13:22) "Balaam fils de Beor, le magicien." Le magicien? N'etait il pas prophete? Balaam fut prophete au debut, mais il ne fut plus qu'un magicien apres l'episode de notre parasha. Balaam etait petit fils de Laban; il apprit chez lui a Aram les sciences occultes et magiques, il voyait par l'horoscope l'heure du declin d'un homme et il exploitait ce moment pour le maudire en prononcant des noms sacres. Le judaisme ne nie pas l'effectivite de l'astrologie et des moyens de divination, ni meme les pouvoirs de la magie et de la sorcellerie; mais par contre, interdit son usage car toutes ces sciences proviennent de forces impures. Donc ces forces et ces sciences sont effectives mais seulement jusqu'a un certain niveau. Nos maitres nous ont enseigne "Il n'y a pas d'astrologie pour Israel". Sa destinee ne depend pas des astres, mais de ses merites. En se connectant a la Thora les juifs sont au-dessus de l'influences astrales. "Tu seras entierement au Seigneur ton D-ieu" (Deut.18:13) est a comprendre dans le sens: Marche entierement avec Lui, aie confiance en Lui, n'interroge pas l'avenir, mais accepte tout ce qui t'advient d'un coeur entier: alors tu seras avec Lui, tu seras Son heritage!
LA BRISURE DES VASES Les forces occultes telle que la sorcellerie sont appelees les "sagesses exterieures" car celles-ci proviennent des "Klipot" (dechets) du domaine de la "brisure des vases" La premiere etape du processus de la Creation fut le "Tsimtsoum" (contratcion divine) (pour plus de precisions concernant le "Tsimtsoum" voir la parasha Pekoude "comme au cinema") Dans la seconde etape du processus de la Creation, la lumiere divine provenant de "L'EnSof" (infini) jaillit dans l'espace vide sous forme de rayon en ligne droite; ensuite cette lumiere emana selon un principe de separation; ces lumieres furent contenues dans des vases solides. Quand ces lumieres emanerent par la suite, leur impact se revela trop fort pour leurs recipients qui ne purent les contenir et, de ce fait eclaterent.
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Balaq
La majeure partie de la lumiere liberee remonta a sa source superieure, mais un certain nombre d'etincelles demeurerent collees aux fragments des recipients brises. Ces fragments, de meme que les etincelles divines qui y adheraient, "tomberent" dans l'espace vide. Ils donnerent naissance, a un moment donne, au domaine de la "Klipa" que la terminologie kabalistique nomme "Sitra Hara" (l'autre cote). Les "sagesses exterieures" proviennent de ce lieu, c'est-a-dire de la brisure des vases; des dechets, residus de la saintete. Par exemple, chez l'homme, il y a plusieurs sortes de dechets et de residus; comme les ongles, les cheveux, la sueur les excrements. De meme, toute "sagesse exterieure" provient des surplus et des dechets de la saintete.
ASTROLOGIE ET DIVINATION Abraham avait vu dans son horoscope qu'il n'etait pas destine a avoir de fils. D-ieu lui dit "Treve de ton astrologie! Les planetes n'ont aucune influence sur Israel". (Chab. 156a) Cette histoire Talmudique exprime tres bien l'idee que les previsions defavorables d'un devin quoi qu'exactes, peuvent etre evitees, comme par exemple dans ce cas: par un acte de "Tsedaka" (charite) "Deux disciples du Rabbi Khannania s'en allaient fendre du bois. Un astrologue qui les vit dit ceci: "voila deux hommes qui sont sortis mais ne reviendront pas." Un vieillard se trouva sur leur chemin, qui leur adressa cette supplication: "Faites-moi la charite; voila trois jours que je n'ai pas mange." Ils avaient un morceau de pain; ils le couperent en deux et en donnerent la moitie au pauvre homme. Celui-ci mangea, pria pour eux et dit: "Puissiez-vous sauver votre vie en ce jour, comme vous avez sauve la mienne." Ils allerent et revinrent en paix. Or , il se trouvait des gens qui avaient entendu la prediction de l'astrologue; ils l'interpelerent: "N'avais-tu pas declare que ces deux hommes ne reviendraient pas ? -Alors je suis un menteur?, repondit-il. Ils allerent examiner l'affaire en detail; que trouverent-ils? un serpent coupe en deux; un de ses troncons dans la charge de bois du premier disciple, le second troncon dans l'autre. Les gens leur dirent: "Que vous est-il arrive aujourd'hui?" Ils raconterent leur rencontre, et l'astrologue s'ecria: "Que puis-je faire, si le D-ieu des juifs s'apaise moyennant la moitie d'un morceau de pain!" (Chab. 8d)
QUI Y TOUCHE S'Y BRULE Mais le Talmud nous avertit aussi "que quiconque pratique la divination, son augure l'atteindra finalement." (Chab. 8d) http://www.image-in.co.il/SHALOM/balaq.htm (2 de 4)20/03/2006 10:01:37 a.m.
Balaq
Mesure pour mesure; c'est parce que tu crois a la magie que tu en subiras les consequences, qu'elles soient pour le bien ou pour le mal; quiconque y croit, en sera affecte. Voici une autre histoire talmudique qui illustre cette idee: "Joseph celebre par la maniere dont il honorait le shabbat, avait pour voisin un paien fort riche. Celui-ci fut averti par les Chaldeens que ses richesses passeraient en possession de Joseph. Alors il vendit tout son bien, et du produit acquit une perle, qu'il serra dans son bonnet. Comme il passait un bac, le vent emporta son bonnet, la perle tomba dans l'eau et un poisson l'avala. Ce poisson fut peche et le vendredi on l'apporta pour le saler. Les pecheurs chercherent un acquereur; on leur conseilla de le proposer a Joseph, le fidele du shabbat, qui habituellement recherchait cette sorte de poisson. Ils le prirent donc et le lui porterent. Quand Joseph le decoupa, il trouva la perle, qu'il vendit pour un prix magnifique." (Chab. 119a)
LA SORCELLERIE Quant a la sorcellerie, les membres du Sanhedrin devaient en connaitre l'art qui porte sur la connaissance des noms de l'impurete a l'aide desquels les sorciers realisent leurs operations magiques. Les forces impures n'ont aucune action par elles memes, sans D-ieu, elles ne sont rien, elles ne peuvent influer que suivant les regles fixees par D-ieu createur de toutes choses. Il a en effet confere a ces forces un niveau de puissance superieur a celui des forces naturelles qui procedent des etoiles et des constellations. Elles ont par consequent le pouvoir de modifier l'ordre naturel des constellations tel qu'il fut etabli au moment de la creation; mais elles ne peuvent en aucun cas apporter la moindre modification dans l'ordre provenant de la saintete superieure. Au contraire, lorsqu'on les conjure par les noms des forces de la saintete, elles cessent aussitot toute activite. C'est pourquoi les membres du Sanhedrin devaient connaitre ces pratiques pour pouvoir les annuler en les conjurant par les noms du Saint Beni soit-Il qui leur correspondent dans la saintete.
LA SORCELLERIE DES MOABITES La Parasha se termine par une catastrophe: "Le peuple mangea et adora leur dieux" (Nom.25:2) Des qu'ils eurent mange quelque chose de leur sortilege, ils adorerent aussitot leurs idoles. "Israel s'attacha a Baal Peor" (Nom.25:3) Lieu duquel Balaam a essaye de maudire Israel, "et Balaq emmena Balaam sur la cime de Peor" (Nom.23:28) Certes D-ieu ne lui a pas permis de maudire, Il a au contraire mis dans sa bouche des benedictions; mais le coeur de Balaam, lui, etait toujours dirige vers le mal, et malgre tout, une poussiere de maledictions a atteint Israel dans cette parasha. "Ce sont elles (les femmes moabites) qui, par la parole de Balaam, ont entraine les fils http://www.image-in.co.il/SHALOM/balaq.htm (3 de 4)20/03/2006 10:01:37 a.m.
Balaq
d'Israel". (Nom.31:16) Il n'est pas dit: "Par le conseil de Balaam" mais "par la parole de Balaam" qui mit des mots dans la bouche des femmes. En effet, il n'y a pas de sorcieres et de magiciennes au monde qui soient comparables aux Moabites, mais elles ignoraient les formules verbales necessaires pour parfaire leurs sortileges. Aussi, agirent elles grace a la parole de Balaam et elles paracheverent leur magie qui ainsi devint efficace. Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk Le livre brule de Marc-Alain Ouaknin Nephesh Ha Khayim de Haym de Volojine Le Sepher HaZohar HaKadoch
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Pinkhas
PINKHAS (Nombres 25:1 - 30:1) ●
Les mariages mixtes
Notre Parasha debute par l'eloge de Pinkhas de la part de D-ieu, pour avoir transperce de sa lance un prince d'Israel et sa compagne qui violaient d'une facon flagrante la loi qui interdit la cohabitation d'un juif avec une femme madianite. Ceci apres que D-ieu ait ordonne a Moise de faire pendre ceux qui se sont livres a la debauche avec les filles de Moab. Aussi surprenant que cela puisse paraitre, cela nous apprend que D-ieu et la Thora, son categoriquement contre les mariages entre juifs et non-juifs. Le sujet est tres actuel etant donne que pres de 60 % de juifs se marient a des non-juifs. Pourquoi? et que faire?
POURQUOI Y-A-T-IL TANT DE MARIAGES MIXTES La premiere question a se poser ici, c'est qu'est que c'est qu'etre juif ? C'est essentiellement deux choses: etre ne d'une mere juive, et transmettre ce lien a descendants, et c'est aussi etre un individu qui pratique des commandements donnes par D-ieu au Mont-Sinai. En fait celui qui ne se sent juif que par sa filiation et ne se sent pas concerne par les commandements, ne transmettra a ses descendants qu'un judaisme creux. Il ne transmettra aucun argument qui serait suffisamment persuasif pour couper sa progeniture de 2 milliards de partenaires potentiels, et par consequent rien qui puisse lui permettre de resister a son assimilation dans la population environnante. Si quelqu'un se sent juif, il choisira sans aucun doute un mode de vie juif, et devant le choix d'un partenaire, il ne lui viendrait meme pas a l'idee que cette personne puisse ne pas etre juive. Mais s'il n'a pas un profond sentiment d'identite juive, son choix de partenaire ne sera dirige que par ses emotions, et il y a de fortes chances que la personne dont il tombera amoureux soit une personne non juive; d'autant plus que son entourage est probablement a 97 % des non juifs. S'il a l'impression d'etre juif qu'accidentellement parce qu'il est ne dans une famille juive, il y a de fortes chances que celui-ci sera totalement passif envers son judaisme. Il est important de comprendre qu'etre juif, c'est etre lie a un sens et a un but divin. On est juif parce que l'on a ete destine a l'etre des le debut des temps, ca n'est pas un accident mais une mission qui nous incombe. En fait la plupart des juifs qui se marient avec des non juifs l'ont fait simplement parce qu'ils n'ont pas recu une education juive. Ils n'ont pas choisi entre deux religions ou deux cultures, ils n'ont pas consciemment choisi un partenaire non juif. Ils ont simplement suivi le cours normal de leurs vie, sont tombes amoureux et ont decide de se marier. http://www.image-in.co.il/SHALOM/pinkhas.htm (1 de 4)20/03/2006 10:02:17 a.m.
Pinkhas
Malheureusement dans ce cas la mission de lien entre les generations qui leur incombait, s'est soldee par un echec; pas uniquement leur echec personnel, mais aussi et surtout l'echec d'une source qui a debute il y a plus de 3000 ans. Ce que Hitler n'a pas reussi ils le font de leur propre gre.
QU'EST QU'ETRE JUIF ? Revenons a notre question qu'est que c'est que d'etre juif?, Essayons de trouver en nous cette puissante motivation qui a fait que pendant cette longue periode de 3000 ans, nos ancetres ont prefere la mort ou l'exil plutot que de renoncer a leur identite, et a ainsi permis au dela de toute attente, que notre peuple existe encore de nos jours. Ca n'est pas pour des motivations ancestrales, a savoir mon pere et mon grand pere avaient des traditions, je suis par consequent tenu de les conserver et de les transmettre. (Ce serait un nonsens de se faire tuer pour cette raison) Ca n'est pas non plus parce que la pratique du judaisme est quelque chose d'agreable. (Il y a plus agreable) Ni parce que cela offre un code moral et social qui ordonne la vie et en cela assure une certaine securite. (L'armee en fait autant, et au niveau securite, sous Hitler et Staline notre judaisme ne nous offrait rien de securisant.) Ca n'est pas non plus la terre ou l'etat d'Israel. (Les juifs sont restes juifs sans leur terre pendant 2000 ans.) Alors qu'est que c'est ? En fait l'unique raison plausible de garder et d'affirmer notre judaisme est au-dessus de tout argument logique, c'est notre identite profonde qui transcende toutes les limites de la raison. Demander a un juif une bonne raison d'etre juif, est equivalent a demander a des parents de donner la raison pour laquelle ils aiment et s'occupent de leurs enfants. La question elle meme offre la reponse: "J'aime mes enfants parce que ce sont mes enfants", il n'y a pas d'autre raison, c'est ainsi. Et les parents ressentent qu'il doit en etre ainsi. En verite, la seule vraie raison positive pour transmettre et proteger son judaisme est d'ordre existentiel. c'est le fait d'etre soit meme juif qui nous pousse a le rester et a le transmettre. On ne doit pas se marier hors de notre peuple et l'on doit rester attache au judaisme simplement parce que c'est ce que l'on est. En d'autres termes etre juif c'est faire partie d'un peuple. Ce qui relie les juifs du monde ensemble, ca n'est pas juste une histoire commune, la Thora, ou des croyances communes. Ni meme une race ou une ethnicite. Non ce que nous partageons en commun, ce-sont les memes ancetres, et une ame provenant du meme lieu, et c'est pourquoi on ne peut y echapper ou s'en defaire. Un juif ne juif et il n'y a rien qu'il puisse y faire, il pourra s'asperger de toutes les eaux de baptemes du monde, cela ne changera rien a son essence il restera toujours juif. Donc l'explication de ce qu'est etre juif, c'est un attachement subliminal a son peuple et a son Dieu , qui transcende completement toute approche logique et rationnelle. Ce qui fait de nous des juifs est irrationnel, c'est cette intrinseque relation a D-ieu, due a la possession de cette ame, qui est une partie de D-ieu lui meme insufflee au dedans de chaque juif sans consideration aucune a http://www.image-in.co.il/SHALOM/pinkhas.htm (2 de 4)20/03/2006 10:02:17 a.m.
Pinkhas
son observance des "mitsvot" ou de son style de vie.
"LE ZIVOUG" 40 jours avant la conception de l'embryon, une voix proclame, c'est la fille d'Untel qui lui est destinee (Sanh. 22a) Nous pouvons voir que la relation conjugale n'est pas qu'une vie commune passee sous un meme toit. Se marier, c'est aspirer a retrouver ce qui manquait a sa plenitude. Les ames d'Israel et celles des etrangers ne sont pas dans le meme reservoir (celeste).( Avoda Zara 5a [Toss]) Il est donc clair qu'un partenaire non juif ne peut pas etre un "Zivoug Hameti" (ame soeur veritable) Est il possible des lors se lier a quelqu'un qui au niveau subliminal et congenital est totalement different, Comment est il possible de creer un couple si au niveau le plus profond et le plus intime il n'y a pas de bases communes. Il est evident qu'un tel couple ne pourra jamais se completer entierement, il y aura toujours un niveau essentiel ou ils ne pourront jamais se rejoindre. Le "Arizal" ecrit que les mefaits d'une personne peuvent parfois l'eloigner de son "Zivoug", (son conjoint). En fait lorsque l'ame d'un homme descend pour la premiere fois en ce monde, l'ame de sa compagne en fait de meme. Mais lorsque la personne commet un peche, elle rencontre des difficultes a trouver son partenaire de vie. C'est pourquoi des personnes doivent surmonter de grands obstacles avant de rencontrer celui ou celle qui leur etait effectivement destine! Il y a la un danger de rentrer dans un cercle vicieux. parce que notre" Zivoug" ne se presente pas on peut etre tente de ceder a une relation avec un non-juif tout en sachant au fond de soi, que cette personne ne correspond pas a notre aspiration veritable, mais qu'elle serait susceptible d'apaiser nos besoins physiques et psychiques d'amour. Par consequent le fait d'etre avec un partenaire non juif peut sembler etre satisfaisant a moyen terme, mais si l'on esperait que ce serait une relation temporaire en attendant son vrai partenaire, c'est un leurre. Car celui ci ne se presentera jamais, puisque notre peche le repousse au loin. Et de plus comme vous etes un etre charmant et spirituel votre partenaire non juif va desirer consolider votre union par un mariage, ne voyant pas votre "Zivoug" se presenter vous allez accepter, et faire des enfants. Et des lors, vous avez stoppe la source ancestrale qui coulait en vous.
CONSEILS PRATIQUES Si vous ne trouvez toujours pas votre ame soeur, patience et renforcez vous en etudiant la Thora. Et surtout ne cedez pas a une "petite aventure" avec un non juif. http://www.image-in.co.il/SHALOM/pinkhas.htm (3 de 4)20/03/2006 10:02:17 a.m.
Pinkhas
Et si vous vous etes laisse pieger dans ce cercle vicieux, il n'y a pas 36 solutions. S'il en est encore temps c'est a dire avant les enfants. Tout d'abord il faut prendre conscience de la motivation profonde qui vous a pousse a entamer une telle relation. Accepter que ce n'etait pas le partenaire que vous aviez souhaite. Ne pas se faire de cinema cette relation est interdite par notre religion, par notre Thora, desapprouvee par nos ancetres et par D-ieu. Prier D-ieu pour qu'il vous aide a vous sortir de la. Lui parler comme on parlerait a un pere ou a un ami bienveillant, lui demander conseil, de nous eclairer sur la marche a suivre pour faire "Techouva". En parler avec son conjoint, lui expliquer qu'il y a un probleme, que vous ne pouvez pas vous marier avec lui ou elle, et qu'il vaut mieux arreter les frais au plus vite, D-ieu vous inspirera pour que vous trouviez les mots et les arguments adequats. Etudiez au maximum la Thora le judaisme en general pendant cette epreuve vous y puiserez vos forces et D-ieu vous parlera ainsi au travers des textes que vous etudierez. Essayez autant que possible de frequenter des juifs, demandez leur leur soutien. Une fois la separation faite; evitez de rester dans les parages prenez l'air, partez en vacances, emigrez ...
Base sur: un texte du Rav Smuley Boteach de l'universite d'Oxford
http://www.image-in.co.il/SHALOM/pinkhas.htm (4 de 4)20/03/2006 10:02:17 a.m.
Mattot-Masse
MATTOT - MASSE (Nombres 30:2 - 36:13) ●
Israel et sa terre
CE QUI EMPECHE DE MONTER EN ISRAEL Notre Parasha relate que les enfants de Ruben et ceux de Gad s'adressent a Moise et lui disent: "Ne nous fais pas traverser le jourdain." (Nom.32:5) Ces deux tribus sont les premiers des enfants d'Israel qui rejettent la Terre sainte et ne veulent pas s'y installer, et ceci au moment ou elle se trouve a portee de leur main! Et la seule raison pour laquelle ils refusent c'est qu'ils sont riches et possedent de nombreux troupeaux. Pendant les quarante annees de peregrinations, les enfants d'Israel ont reve de cette terre promise et ceux-la arrives a l'oree du pays, refusent de s'y installer! Pour eux l'amour de l'argent passe avant l'amour du pays! La valeur marchande des troupeaux a ete pour eux l'element primordial guidant leur decision et dictant leur attitude a l'egard de la Terre sainte. C'est l'argent qui commandait ces hommes et non le contraire et ceci a un moment important et unique de notre histoire! Qu'importe la Terre sainte puisqu'ici il y a tout ce qu'il faut pour les animaux, meme s'il nous manque les valeurs spirituelles de la Terre promise et que nos enfants risquent de patir de cet isolement. "Nous voulons construire ici des parcs a brebis pour notre betail et des villes pour nos enfants." (Nom.32:16) Remarquons que dans leur esprit, leurs troupeaux ont priorite sur leurs enfants: ils s'occupent de mettre a l'abri d'abord leurs troupeaux et ensuite seulement leurs enfants. Que leur importe que leurs enfants, demain, s'assimilent aux habitants du pays et oublient leurs origines... Ils ne pensent qu'a leurs animaux qui sont leur richesse: pourvu que ceux-ci proliferent!.
LE LIEN PARTICULIER ENTRE ISRAEL ET SA TERRE De meme qu'une vigne ne peut fructifier que sur un sol qui lui convient, grace a une culture appropriee, de meme le caractere particulier du peuple juif ne peut s'exprimer pleinement que sur le sol d'Israel; de plus, de meme que la culture ameliore la vigne, les regles particulieres relatives a la Terre sainte fertilisent le sol sacre... Il est a noter que lorsque l'on veut delimiter la terre ou vivent les juifs d'avec celle ou vivent les arabes, cette limite s'appelle la ligne verte, pourquoi? parce que lorsque l'on survole le pays en avion, on voit clairement d'un cote (juif) la verdure due aux cultures et de l'autre cote, le desert. Certes les habitants de cette terre ne nous la delivrent pas sans reticences, il a fallu que nos ancetres fassent la guerre pour l'obtenir. http://www.image-in.co.il/SHALOM/mattot.htm (1 de 2)20/03/2006 10:02:48 a.m.
Mattot-Masse
D'apres notre tradition, cette terre etait celle d'Adam, et c'est la qu'il est mort. A propos de cette terre, se sont disputes Abel et Cain, car ils savaient que l'etincelle divine serait l'apanage de celui qui la possederait. Apres que Cain eut tue Abel, il dut fuir la terre, comme il est dit: "Cain se retira de devant l'Eternel" (Gen.4:16) Puis Seth, qui, lui aussi, ressemblait a Adam herita de la terre a la place d'Abel, comme il est dit: "D-ieu m'a accorde une nouvelle posterite a la place d'Abel" (Gen.4:25). Ce pays a ete la pomme de discorde entre Isaac et Ismael, puis Jacob et Esau, et c'est avec Isaac et Jacob que fut conclue l'alliance divine et a eux que fut promise la Terre. Si Abraham dut quitter le lieu ou il etait ne et se rendre sur l'ordre divin, en la Terre de Canaan, c'est parce que, a la suite d'efforts personnels, il avait merite que l'etincelle divine reposat sur lui. Il etait donc necessaire de lui faire habiter la Terre sainte, car ce n'est que la qu'il pourrait devenir absolument parfait. Ainsi agit un cultivateur qui decouvre dans le desert un arbre dont le fruit lui plait, il le transfere en un champ cultive. En ce lieu, l'arbre se developpera mieux, et les conditions seront ainsi crees pour que, perdant son caractere sauvage, il devienne un arbre bien soigne.
LA SAINTETE DE LA TERRE D'ISRAEL De cette Terre, il est dit qu'elle se trouve devant l'Eternel, car l'Ecriture nous apprend que: "c'est un pays sur lequel veille l'Eternel, ton D-ieu, et qui est constamment sous l'oeil de l'Eternel." (Deut.11:12) C'est du fait de cette action directe de la Providence que nos sages disent que "L'air du sol d'Israel rend sage". Objectivement, exterieurement, ce pays ne semble en rien different des autres pays; cependant, celui qui croit dans le caractere sacre de la Terre saura discerner la difference. Ce n'est qu'en habitant ce pays que l'on peut concevoir l'action de la Providence. L'homme qui veut etre pleinement juif, c'est a dire gravir l'echelle des valeurs morales, ne parviendra a ce resultat que grace a la Terre sainte. Certains pensent vouloir reellement venir en Israel, mais a condition que leur niveau de vie reste inchange. S'il ne sont pas prets a faire face a d'eventuels sacrifices materiels, cela prouve que leur intention n'est que superficielle, car celui qui aspire effectivement a y venir sera pret a tout laisser derriere lui, et n'avoir comme bagage que sa "Emouna" (Confiance en D-ieu). Apparemment, on a l'impression que rien ne distingue ce pays des autres pays, mais, en realite, ce sol est extremement sacre, et il s'agit d'une saintete de premiere importance. Heureux l'homme qui a le merite de marcher sur ce sol, ne fut-ce quatre coudees. Base sur: Torat Khaim par le Rabbin Jean Schwarz. le Kouzari de Judah Ha-Levi. Rabbi Na'hmane de Breslav Extrait des ecrits.
http://www.image-in.co.il/SHALOM/mattot.htm (2 de 2)20/03/2006 10:02:48 a.m.
Devarim
DEVARIM (Deuteronome 1:1 - 3:22) ●
La "haine gratuite"
Nous commencons toujours a lire le livre de "Devarim" (Deuteronome) le shabbat qui precede "Ticha BeAv" (le 9 du mois de Av). Il y a par consequent un lien entre la semaine de deuil de "Ticha BeAv" et notre Parasha.
LE 9 AV: LE RAPPORT DES EXPLORATEURS La faute due a la medisance concernant la Terre d'Israel de la part des explorateurs, est centrale dans cette Parasha. Nous savons que ceux-ci ont fait leur rapport sur l'expedition de quarante jours en Terre Sainte, le 9 Av. Et c'est ce jour que le peuple se plaint amerement en disant: "C'est par haine pour nous que D-ieu nous a fait sortir de l'Egypte ! C'est pour nous livrer au pouvoir de l'Amoreen, pour nous aneantir !" (Deut.1:27) D-ieu dit au peuple: Vous avez pleure sans raison cette nuit du 9 Av: ce sera une nuit de lamentations et de pleurs pour vos generations futures. Ainsi les descendants lointains de la generation du desert, par les larmes qu'ils verseront et les lamentations qu'ils feront entendre sur Sion, repareront la faute de leurs ancetres. La destruction du premier Temple qui s'est produite sous le regne de Sedecias, le 9 Av de l'an 3388, a ete la consequence de trois fautes graves, comises par les juifs de l'epoque, a savoir: l'idolatrie, la debauche et le meurtre. Lorsque le 1er Temple fut detruit, les groupes de jeunes "Cohanim" (Pretres) se rassemblerent sur le toit du Temple tenant dans leurs mains les clefs du Temple, et s'adressant a D-ieu s'ecrierent: Maitre du Monde ! puisque nous n'avons pu etre jusqu'a la fin des gardiens fideles de ton Sanctuaire, c'est a Toi que nous rendons les clefs ! et d'un geste ils lancerent les clefs en l'air. Ils eurent la vision d'une main qui accueillit les clefs la-haut; puis ils se precipiterent dans le brasier du Temple, ne voulant pas survivre a cette vision d'horreur. La destruction du second Temple a eu lieu a l'epoque de Rabbi Yohanan ben Zaccai en l'an 3828 (an 68 avant notre ere). Cette generation etait pourtant une generation qui etudiait la Thora et faisait les "Mitsvot" (commandements) en apparence tout allait bien, mais le mal etait plus pernicieux: l'harmonie ne regnait pas parmi les differentes fractions religieuses. Et ce fut en raison de la "haine gratuite" qu'ils eprouvaient les uns pour les autres que fut detruit le second Temple. Les juifs de l'epoque croyaient detenir la verite, ils consideraient les autres fractions du peuple http://www.image-in.co.il/SHALOM/devarim.htm (1 de 3)20/03/2006 10:04:36 a.m.
Devarim
comme etant dans l'erreur et ne meritant de leur part que mepris.
SI JE T'OUBLIE O JERUSALEM ... Les sages nous ont ordonne: celui qui n'a pas merite de voir la reconstruction du Temple de son vivant, doit se considerer comme s'il avait lui meme assiste a sa destruction. Nous avons le devoir de rappeler notre malheur celui de la perte de Jerusalem et de son Temple durant toute l'annee, lors de toute manifestation de joie. C'est la raison pour laquelle on casse un verre sous la "Khouppa" (Dais Nuptial) apres les 7 benedictions du mariage: pour que notre joie ne soit pas exempte d'un pincement de coeur. Et si nous prosperons au sein de notre exil, et en arrivons a ne plus regretter notre terre, Jerusalem et son Temple, D-ieu ne manque pas de nous remettre sur les routes de l'exil. Combien de malheurs nous ont frappes a cette meme date au cours des 20 siecles de "Galout" (exil) ! L'un des plus terribles a ete, en l'an 5282, l'expulsion des juifs d'Espagne, par l'ordre du Roi Ferdinand de Castille. Ainsi en avait decrete ce tyran impitoyable: le 31 juillet 1492, aucun juif ne devait plus se trouver sur le territoire de l' Espagne. Il accorda ensuite un delai supplementaire de deux jours (qui s'acheva le 2 aout 1492): ce jour fatal fut le 9 Av et ce jour meme: "Toutes les legions de l'Eternel sortirent d'Espagne". Or ils furent livres a la captivite, a la mort, au pillage de tous leurs biens, aux flots de la mer, aux betes sauvages, a deux et a quatre pattes.
LA VERITE SERA SCINDEE EN PLUSIEURS GROUPES (Sanh.97a) Le premier Temple a ete reconstruit apres 70 ans, car les juifs ont su prendre conscience de leurs fautes, et ont fait "Techouva". Quand au second nous n'avons pas encore suffisamment pris conscience de cette faute pernicieuse qu'est "la haine gratuite". Nous voyons toujours au sein de notre peuple ces "haines gratuites" entre clans; les 'Haredim" contre les "Sionistes" et reciproquement, les differents "Hassidim" entre eux et les "humanistes" contre les "religieux", et reciproquement. Chacun des courants detient une part de verite, mais aucun ne peut revendiquer de detenir la verite absolue. Nous devons nous identifier avec tout ce qui est positif a chaque courant de pensee, chacun selon ses dispositions generales, son environnement, son education. Chaque personne doit se developper dans le milieu qui lui convient le mieux, en fonction de son temperament. Chaque personne et chaque groupe ont des comportements differents, mais le but est le meme: atteindre la paix et la plenitude de la personne. Dans un certain milieu, on peut aborder le service de D-ieu d'une facon particuliere et autrement ailleurs. Mais en tout cas, pour que la plenitude soit atteinte, il est necessaire d'apprendre les uns des http://www.image-in.co.il/SHALOM/devarim.htm (2 de 3)20/03/2006 10:04:36 a.m.
Devarim
autres. On ne doit rejeter a priori aucune approche. Il y a mille et une facons d'agir envers Dieu. La verite absolue n'est pas saisissable par l'homme en ce monde, D-ieu seul la detient, l'homme doit se contenter d'une verite partielle et de ce fait incomplete. Chacun de nous ne detient-t-il pas en son for interieur une part de verite?
RECONSTRUIRE LE TEMPLE Comme Jacob a beni separement chacun de ses douze fils, Moise en a fait de meme sur chacune des tribus, chacun doit pouvoir s'exprimer, selon ses particularites. Telle une machine qui fonctionne grace aux multiples pieces qui la constitue, toutes differentes mais complementaires. Les differents courants de pensees au sein de notre peuple doivent se reconnaitre, et travailler ensemble a l'avenement du Messie. C'est seulement par l'acceptation de la verite d'autrui que la verite sublime pourra etre atteinte et que la "Chekhina" (presence Divine) viendra resider sur le Temple reconstruit. Des lors, le seul moyen dont nous disposions pour reconstruire le Temple, c'est de faire de gros efforts sur nous-meme, et d'aimer tous les juifs, et d'agir a leur egard avec bonte; meme avec ceux qui nous repoussent, ou ceux qui ont un mode de vie et des opinions a l'extreme opposes des notres. Ainsi, chacun de nous a en soi, a portee de main, les clefs qui permettent de reconstruire le troisieme et dernier Temple. Comme il est dit: "Et ils me construiront un sanctuaire, pour que je reside au milieu d'eux." (Ex.25:8) Ce verset associe la construction du Temple a la residence de D-ieu a l'interieur de chaque juif. Ceci indique par consequent que nous devons au prealable nous corriger nous memes. Lorsque cela sera fait, la redemption finale et la reconstruction du Temple suivront aussitot. Puisse-cela se faire au plus vite et de nos jours. Amen ! Base sur: Sepher Hatodaah de Eliaou Ki Tov . Mikhtav me Eliaou du Rav E.Dessler. Un pont tres etroit de la pensee du Rabbi Na'hmane de Breslav. Le verger de Joel du Rav Chlomo Aviner.
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Vaethanan
VAETHANAN (Deuteronome 3:23 - 7:11) ●
Croire en Dieu ne repose pas sur la foi.
La connaissance de D-ieu, nos affirmations concernant Son existence, Son action, Sa volonte ne reposent pas sur une foi, produit instable de la sensibilite humaine, mais sur une certitude. Une certitude qui resulte d'une experience collective de plus de plusieurs millions de temoins. La seule raison de toutes les manifestations auxquelles Israel a assiste depuis l'Egypte, c'est precisement d'oter de l'esprit inquiet de l'homme les hypotheses et les analogies douteuses en vue d'etablir sa foi sur les fondements solides de l'experience et de la realite.
ECOUTE, ISRAEL "Shema Israel Hachem Elokenou Hachem Hekhad" (Ecoute Israel l'Eternel est notre Dieu, l'Eternel est Un.) Cette profession de foi qui accompagne le juif tout au long de sa vie est introduite par le mot "Shema" qui signifie "Ecoute" et non pas "crois" ou "vois". A la sortie d'Egypte et lors de la revelation au Mont Sinai, plusieurs phenomenes se sont produits qu'Israel a vus de ses propres yeux et qui l'ont convaincu. Par consequent, il n'est nul besoin de renouveler a chaque generation le miracle de la vision de phenomenes: la tradition des ancetres suffit a donner a la conscience l'assurance de la verite: "Shema" devient alors le mot d'ordre. Ce n'est pas la croyance qui est demandee, ni davantage l'experience personnelle, mais de savoir en se fondant sur la tradition. Comment peut-t-on considerer comme un commandement la premiere des dix paroles? "Je suis l'Eternel ton D-ieu ..." En fait cette injonction ne nous commande pas de croire que D-ieu existe, mais bien de croire que D-ieu n'est pas simplement possible, mais necessaire en soi. Le caractere obligatoire de son existence ne releve pas de la foi. Tous nous sommes convaincus de la presence en nous d'une ame, c'est-a-dire de l'existence d'un souffle qui anime notre corps. Nous savons que le corps ne vit pas de lui meme. Bien que l'on n'ait jamais "vu" ce souffle de vie et que nous n'ayions aucune notion de sa structure ni de sa definition, nous sommes tous profondement persuades de son existence, et ceci grace a une demarche intellectuelle. Il en est de meme avec l'univers qui dans son ensemble est un mineral. En voyant l'univers vivre et exister, on peut se demander: d'ou provient ce souffle de vie qui l'anime? C'est bien D-ieu qui prodigue par son emanation, la vie a tous les etres. Comme l'ame remplit le corps, D-ieu remplit le monde.
http://www.image-in.co.il/SHALOM/vaethanan.htm (1 de 3)20/03/2006 10:05:09 a.m.
Vaethanan
L'ETERNEL EST NOTRE D-IEU Les scientifiques sont arrives a la conclusion que l'univers resulte du "Big-bang": c'est a dire que la matiere est nee d'une explosion qui a marque le debut de l'univers, une explosion cosmique d'une force incommensurable. Cette force c'est D-ieu. Chacun admet sans reserve que la manifestation d'un phenomene quelconque suppose l'existence d'une cause a ce phenomene. Autrement dit, que la perception d'un phenomene prouve l'existence d'une energie. Comme l'energie electrique qui n'est pourtant pas perceptible en elle meme seuls ses effets nous apparaissent les effets produits sont pour tous une preuve irrefutable de l'existence du courant electrique. Si, par exemple, on entre dans une usine entierement automatisee, ou l'on ne voit aucun homme, on n'imaginera pas, et cela sans aucune reserve, que cette usine puisse fonctionner sans un mecanicien qui en ait pense l'organisation des machines et des pieces qui la composent. Nous savons grace au progres scientifique de ces dernieres decennies, que chaque corps est composee de dizaines de milliards d'atomes qui contiennent chacun un certain nombre de particules. Pour le sens commun, le desordre, le chaos le plus total aurait du regner entre eux! Or nous constatons qu'il existe un ordre extraordinaire, une concordance etonnante entre les parties les plus petites et les plus grandes de ce monde, une correspondance entre les parties du microcosme et celles du macrocosme: il est donc clair, sans l'ombre d'un doute qu'un "mecanicien" preside cet ordre. Nous pouvons logiquement arriver a la conclusion qu'il existe une force superieure qui controle tout l'univers et son contenu jusque dans ses moindres details. Cette force superieure, c'est Dieu.
L'ETERNEL EST UN L'Eternel est Un, cette sentence exclut toutes formes de polytheisme, de dualisme, ou de trinite. Elle implique par contre l'Unite de l'univers, la fraternite de tous les hommes, l'Unite de l"Histoire et le regne de D-ieu sur toute la terre. D-ieu est absolument parfait et rien ne lui manque, il n'est dependant de rien et rien ne l'affecte. Son existence ni ne commence ni ne finit, Il a toujours ete, et il sera toujours. Il est a l'origine de tout etre mais lui ne resulte d'aucune cause. Maintenant il nous faut avoir recours a des metaphores inadaptees a la nature authentique de Dieu, afin de comprendre les rapports que nous entretenons avec Lui. Mais il ne peut etre en aucunre maniere apprehende par notre imagination et notre intellect. Par exemple la Thora nous parle de la main droite de D-ieu; il est evident que D-ieu n'as pas de mains. C'est pour nous parler de son action (la main) de grace (droite) dans le monde. Dieu n'est pas compose et n'y a en lui aucune pluralite. Il n'y a pas en lui de multiplicite ni rien
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Vaethanan
qui soit joint a son essence. Les nombreux attributs de sens divers employes dans les livres sacres pour designer D-ieu indiquent la multiplicite de ses actions, et non pas une multiplicite de son essence. Les vrais attributs de D-ieu sont ceux ou l'attribution se fait au moyen de negations, ce qui ne fait appel a aucune expression impropre, et ne fait attribuer a D-ieu nulle imperfection. Alors que l'attribution enoncee affirmativement renferme l'idee d'association et d'imperfection. En effet, les attributs affirmatifs, alors meme qu'ils ne particularisent pas le sujet, indiquent toujours une partie de la chose que l'on desire connaitre, tandis que les attributs negatifs ne pretendent aucunement nous faire savoir ce qu'est reellement l'essence que nous desirons connaitre. A mesure que l'on acroit le nombre des attributs d'un sujet, celui-ci est mieux determine et on saisit de mieux en mieux sa veritable nature. De meme, a mesure que tu augmentes les negations a l'egard de D-ieu, ta perception de son entite s'affine.
Base sur: La voix de la Thora du Rabbin Elie Munk L'Etre du divin du Tsemah Tsedek Essais sur les fondements du judaisme de Rabbi Moshe Haim Luzzato. Le guide des egares de Rabbi Moshe Maimonide (Rambam) Lettre a des etudiants du Rabbi de Loubavitch Menachem Schneerson
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Ekev
EKEV (Deuteronome 7:12 - 11:25) ●
Les racines de l'alliance
"Tu es un peuple consacre a l'Eternel, ton D-ieu: Il t'a choisi, l'Eternel, ton D-ieu, pour lui etre un peuple special entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre. Si l'Eternel vous a preferes, vous a distingues, ce n'est pas que vous soyez plus nombreux que les autres peuples, car vous etes le moindre de tous, C'est parce que l'Eternel vous aime, parce qu'il est fidele au serment qu'il a fait a vos aieux; ..." (Deut.7:6-8)
L'ETINCELLE D'ADAM Si l'on se base sur le critere de la Nature humaine, il est vrai que tous les hommes sont semblables. Cependant, au niveau de la Thora, il y a une difference. Adam le premier homme, etait l'etre le plus parfait qui put etre cree. Avant la faute originelle, l'homme etait predispose a atteindre un niveau superieur a son etat actuel. Sa condition d'homme le rendait digne d'appartenir a l'ordre Eternel. Si l'homme n'avait pas peche, il aurait pu s'elever de degre en degre jusqu'a l'ultime perfection. Or en pechant, l'homme s'est degrade de telle sorte que tenebres et confusion l'ont completement envahi. Par consequent l'ensemble du genre humain a ete dechu de sa dignite premiere et perdu de ce fait l'etincelle divine. Toutefois, cette etincelle anterieure a la faute n'a pas completement abandonne l'espece humaine. Si meme l'etre humain vit actuellement en etant conditionne par cet etat degradant, il n'en reste pas moins que ce niveau inferieur renferme virtuellement cette etincelle, degre supreme de purete.
LES HOMMES RACINES A cette epoque, D-ieu confia aux descendants d'Adam le libre arbitre, afin que les hommes se ressaisissent, s'elevant de l'etat degradant a l'etat supreme. Pour realiser ce projet, la sagesse supreme determina a l'effort humain un temps limite pour atteindre la perfection et faire partie de la communaute detentrice de cette etincelle de purete. La sagesse Supreme concut la repartition de cet effort en deux periodes. Dans la premiere periode, l'humanite dans son ensemble avait la possibilite de fixer definitivement son etat originel et de pallier aux avilissements spirituels. Pour cela, il aurait fallu apres la faute originelle, que les premiers descendants d'Adam (qui etaient les "racines") s'elevent au niveau du "Tikoun" (reparation).
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Ekev
En maintenant cet etat d'ame, ils auraient permis a leurs descendants de perseverer dans cet effort, car les branches (secondes generations) procedent toujours des racines (premiere generation). Or, pour les premiers de la hierarchie, le temps de l'effort a ete limite a la periode qui allait d'Adam jusqu'a la generation de la Tour de Babel. Apres, les portes se sont fermees et les racines ont ete determinees conformement a l'etat spirituel de l'humanite a cette epoque. Conformement a l'heritage acquis, ces hommes transmettront a leurs posterites respectives les caracteristiques inscrites dans leurs racines.
DE ADAM A ABRAHAM Adam eut de nombreux enfants, mais Abel fut le seul a meriter de recevoir cet heritage de son pere, car il lui ressemblait. C'est cela qui excita la jalousie de son frere Cain, qui le tua. Cette etincelle divine echut alors a Seth. Enoch, fils de Seth, herita de cette etincelle de son pere, et ce privilege se transmit ainsi de pere en fils jusqu'a Noe. Puis de Noe a Sem son fils, Sem (d'ou le nom Semite) qui transmit a son tour ce niveau de purete a Heber (d'ou le nom Hebreu) et finalement a Abraham. Abraham se singularisa par ses actes meritoires. Il repara la faute d'Adam: ce dernier, en effet, avait ete cree par D-ieu Lui-meme et avait pour vocation de parvenir a la plus haute perfection, mais il commit une faute grave. Abraham par contre, ne parmi les idolatres se distingua par l'amour qu'il manifestat a D-ieu, condition necessaire au progres de l'humanite. Il etait donc naturel que l'Eternel choisit Abraham pour etre l'arbre magnifique, digne de correspondre a l'etat originel et supreme, anterieur a la faute. En raison de cet etat, il lui fut donne de concevoir une progeniture conformement a sa nature.
DE ABRAHAM A NOS JOURS Puis le monde fut subdivise en 70 nations, chacune selon sa place particuliere, mais toutes conditionnees par la degradation causee par la faute d'Adam. A l'exception de la racine d'Abraham qui procedait de l'etat eleve anterieur a la faute. Apres cette division, la porte des hommes-racines se referma; l'evolution ainsi que la direction des branches (generations de la seconde periode) commencerent en respectant la nature de chaque categorie. Avant la generation de la tour de Babel, les hommes etaient predisposes en fonction des racines; apres cette limite, la justice fixa une seconde epoque, celle des branches que nous vivons actuellement. Des differents enfants d'Abraham, ce fut Isaak qui, seul, merita de recevoir cette etincelle, http://www.image-in.co.il/SHALOM/ekev.htm (2 de 3)20/03/2006 10:05:43 a.m.
Ekev
Comme il est dit "Quant a mon alliance, je l'etablirai avec Isaak" (Gen.17:21) et apres lui, le privilege passa entre les mains de son fils Jacob. Aucune alliance ne fut conclue avec Ismael et avec Esau. Les fils de Jacob furent eux, tous dignes de l'heritage ancestral et l'etincelle divine leur echut a tous. C'etait la premiere fois que ce privilege appartenait a un groupe, puisque, precedemment, seuls des individus l'avaient recu en heritage. Telle furent les racines de notre peuple, qui seuls detenaient encore cet etat eleve de Saintete.
ISRAEL COEUR DES NATIONS L'humanite est concue comme un seul corps, le peuple d'Israel parmi les nations a un role semblable a celui du coeur; il puise a la source de la Saintete et l'injecte dans le reste du corps qu'il fait vivre. Il est l'organe le plus delicat, mais en meme temps le plus necessaire au bon fonctionnement de l'organisme. Du fait de son caractere particulier, il est plus sensible que les autres peuples, ainsi qu'il est dit "C'est vous que j'ai distingues parmi les familles de la terre; c'est pourquoi je vous demande compte de toutes vos fautes." (Amos 3:2). Il ne saurait etre atteint de maladies trop graves, car sans lui, le corps ne pourrait survivre: en cela, Israel est le plus resistant des peuples, comme le coeur est le plus resistant des organes.
Base sur: Derekh Hachem du Ramkhal. Le Kuzari de Juda Hallevi L'Ame juive de Lionel Cohn
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Reeh
REEH (Deuterome 11:26 - 16:17) ●
Vivre pour manger ou manger pour vivre
"... Tu diras 'Je veux manger de la viande' parce que tu auras envie de manger de la viande, tu pourras manger de la viande, autant que tu en auras envie (...) tu pourras tuer , de la maniere que je t'ai prescrite. (Deut.12:20)
AU-DELA DU DESIR Le desir ne peut ni ne doit etre ote. Le monde ne peut etre ampute du desir qui est la seve de la creation, mais celui-ci doit etre soumis a la loi, l'unite qui en retient l'eparpillement. Nous devons manger de la nourriture cachere; car tout comme le sucre est mauvais pour le diabetique ou la graisse pour quelqu'un qui a du cholesterol, la consomation d'un produit "Tareph" (non-cachere), meme en quantite infime, souille la personne et lui ferme les canaux de la sagesse. Chaque aliment consomme engendre et developpe un temperament qui lui est specifique. Il ne suffit pas que l'animal consomme soit cachere il faut qu'il ait ete tue selon les regles de la "Chrita" (abattage rituel): ceci doit perpetuer le souvenir de la destination du sacrifice, a quoi chaque animal etait primitivement soumis. La "Chrita" est exactement la meme que celle qui etait accomplie dans le Temple. Tout se passe comme si notre table familale se dressait a cote de l'autel de D-ieu, comme si l'animal que nous consommons venait d'etre sacrifie sur le parvis du Temple.
L'ELEVATION DE LA MATIERE Comme nous l'avions deja explique a l'occasion de la Parasha Michpatim, le fait de manger est avant tout un processus qui consiste a elever les manifestations primaires de la vie a un niveau superieur: du mineral au vegetal, eleve ensuite au niveau animal et finalement, au niveau de l'homme et de faire participer ainsi les regnes inferieurs au service de D-ieu. Les niveaux de saintete les plus eleves peuvent etre atteints par l'acte de manger, car la nourriture que l'on consomme peut etre transformee en priere, benediction et etude de la Thora; on peut ainsi impregner de divinite toute nourriture que l'on consomme, en prononcant ou en recitant des benedictions. La nourriture joue un role preponderant dans le raffinement et la purification de la creation. Elle introduit la joie, le bonheur et la joie dans l'univers. Non seulement il n'existe pas de dichotomie veritable entre les fonctions physiologiques de l'homme et sa vie interieure, mais au contraire, les premieres etant l'indispensable substrat de la
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seconde, elles jouent un role eminent dans toutes les manifestations de la vie interieure y compris dans la vie intellectuelle et la vie spirituelle.
VIVRE POUR MANGER OU MANGER POUR VIVRE Il n'est peut-etre pas juste de dire que nous vivons pour manger, mais il n'est pas plus juste de dire que nous mangeons pour vivre. Car la finalite du manger est contenue dans l'aliment Comme toute chose dans la creation, la nourriture possede une source ou elle puise sa vitalite spirituelle. Quand on mange, on fournit a son tour une nourriture spirituelle a l'aliment lui-meme, car l'appetit humain est force spirituelle. Quand on satisfait son appetit, son energie passe dans la nourriture et lui donne la vitalite qu'elle cherche. C'est la raison pour laquelle une quantite normale de nourriture donne la sante a celui qui la consomme: l'individu nourrit de spiritualite ce qu'il consomme et la nourriture le maintient en vie. En tant que juifs, lorsque nous mangeons, nous alimentons simultanement la fonction biologique et une autre fonction: celle d'unir notre etre qui est dote de la conscience, avec l'element organique que nous absorbons et qui lui, en est depourvu. Pourtant, meme s'il en est inconscient, l'aliment que je consomme provient de D-ieu tout comme moi-meme; il comporte une part de saintete et l'absorber consiste precisement a faire fusionner cette part avec moi-meme. Il s'agit en fait d'unifier l'homme avec la nature interne, l'essence divine, de ce qu'il consomme.
ETINCELANTE MATIERE En Occident le fait de manger est concu comme un acte exclusivement biologique, aussi a-t-on coutume de distinguer les nourritures terrestres des nourritures spirituelles. Cette conception n'est pas celle du judaisme. Elle serait contraire a l'idee qu'on se fait de l'unite de la personne humaine, de ses rapports avec le sacre et du sens meme de la vie. Toute jouissance est une maniere d'etre, mais aussi une sensation c'est a dire lumiere et connaissance. Au jouir appartient essentiellement un savoir, une luminosite. Cette conception de la nourriture comme support de la connaissance a son origine dans la chute des etincelles divines. Lors de la creation de l'univers, les "vases" destines a recevoir la lumiere divine n'ont pas pu en supporter l'intensite et se sont brises. Une partie de cette lumiere, "les etincelles", est tombee de ce fait dans la matiere. Le divin est present dans le monde; car le divin, ce n'est pas seulement une pure essence qui se situe au-dela de toute realite. Les forces divines irriguent le reel auquel elles sont melees et qu'elles font vivre. http://www.image-in.co.il/SHALOM/reeh.htm (2 de 3)20/03/2006 10:06:06 a.m.
Reeh
NOURRITURE ET CONNAISSANCE Ainsi, c'est l'energie que procure la nourriture qui assure le fonctionnement du cerveau: le physique et le mental sont indissolublement associes. Autrement dit, manger, c'est la premiere demarche non seulement de la vie du corps, mais aussi de la vie de l'esprit. Manger est l'acte le plus banal et, cependant, c'est deja le premier palier de la connaissance. Adam a mange du fruit de l'arbre de la connaissance, des lors l'acces a la connaissance passe par son absorbtion. L'homme fonctionne comme une usine de retraitement: il transforme et broie la nourriture, en absorbe une partie qui constitue son "carburant energetique", mais il absorbe egalement des "calories spirituelles", ces etincelles de Saintete. C'est ainsi que l'on peut interpreter le verset: L'homme ne vit pas que de pain mais de tout ce qui sort de la bouche de D-ieu" (Deut.8:3) Il faut comprendre: l'homme ne vit pas que des calories que donne le pain (la nouriture), mais de l'energie divine, que la Thora appelle "la bouche de D-ieu" et qui fait "vivre" le pain dont elle constitue l'essence veritable. Autrement dit: il semblerait a premiere vue que je ne fais que consommer de la matiere, alors qu'en realite, c'est du langage que j'integre: la parole divine constitue la veritable matiere de la nourriture. Ainsi, manger, c'est simultanement vivre et connaitre.
Base sur: Le chandelier d'or de Josy Eisenberg et Aldin Steinsaltz; Le temps et l'autre d'Emanuel Levinas La voix de la Thora de Elie Munk Le pont tres etroit de l'enseignement de Rabbi Na'hman de Bresslev.
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Choftim
CHOFTIM (Exode 16:18 - 21:9) ●
La societe ideale d'apres la Thora
L'homme est naturellement un etre sociable; sa nature meme l'oblige a vivre en societe. A cause de la multiplicite des caracteres des hommes qui composent la societe, il est impossible que celle-ci soit parfaite sans un guide capable de regir les actions des individus. C'est pourquoi notre Parasha explique comment la societe doit etre agencee. Sans la crainte du gouvernement, les forts engloutiraient les faibles.
LES FONDEMENTS DE LA SOCIETE La stricte loyaute envers l'Etat fait l'objet de prescriptions formelles: Un juif vivant dans un pays soumis a des lois differentes de celles de son peuple doit respecter celles-ci. Il faut meme adapter la loi juive a celle de l'Etat, si cela peut se faire sans violer l'un des principes fondamentaux de la Thora. Le fondement veritable de la civilisation s'appuie sur les principes connus sous le nom des sept lois Noahides, a savoir: 1) La croyance en D-ieu. 2) Le respect et la louange de D-ieu. 3) Le respect de la vie humaine. 4) Le respect de la famille. 5) Le respect des droits et de la propriete d'autrui. 6) L'etablissement d'une juriprudence. 7) Le respect de toutes les creatures. "Pratiquer la justice et l'equite est plus agreable a D-ieu que le sacrifice" (Prov.21:3) "Le monde se maintient grace a trois choses: la verite, le jugement et la paix. Ces trois choses n'en font en realite qu'une, si le jugement est execute, la verite est satisfaite et la paix en resulte". (Taan.68a) Une lourde responsabilite repose sur ceux qui ont a administrer la justice, car d'eux depend le sort de la communaute tout entiere. Les sages du talmud disaient "Un juge devrait toujours supposer qu'un glaive est dirige la pointe contre son coeur, et que la "gehenne" (enfer) s'ouvre a ses pieds." (Sanh.7a)
LE GOUVERNEMENT La democratie parait un mode de gouvernement de tres loin preferable au totalitarisme. Cependant, elle est porteuse d'un mal chronique, car son moteur essentiel est l'interet personnel des individus. En definitive, tous ces interets conflictuels sont appeles a miner l'accomplissement vers lequel http://www.image-in.co.il/SHALOM/choftim.htm (1 de 3)20/03/2006 10:06:35 a.m.
Choftim
la societe entiere voudrait s'acheminer. Le seul gouvernement qui puisse concilier avec equite l'interet individuel et l'interet public est celui fonde sur la croyance en D-ieu. Le defaut inherent a tous les gouvernements, qu'ils soient de type totalitaire ou democratique, est qu'ils sont fondes sur des regles humaines. En tout etat de cause, c'est la meme et eternelle confrontation fondamentale qui empoisonne l'humanite: la dualite de l'interet individuel et de l'interet public ce dernier etant cense avoir la primaute. Le role d'un gouvernement est de definir sans equivoque la ligne de partage entre les deux domaines. D'apres nos maitres, pour qu'un gouvernement soit digne d'exercer son office, il faut qu'il ait recu l'approbation divine de sa fonction. Mais c'est la nation qui detient, au point de vue civil, la souverainete, car tout gouvernant doit voir son entree en fonction approuvee par le peuple. Le regime de liberte democratique s'harmonise parfaitement avec celui de l'autorite centrale. La premiere illustration en est fournie par le mode d'election des representants que la nation delegue a ses divers organismes et qui exercent, dans le cadre de la constitution, les pouvoirs legislatif et juridiciaire. Ces organismes sont les tribunaux locaux et regionaux, ainsi que la cour superieure de justice, composee de soixante-et-onze membres qui forment le Sanhedrin (celui-ci correspond au Parlement ou a l'Assemblee nationale). C'est du Sanhedrin que depend , en dernier ressort, la fixation de la Loi orale. Ses attributions principales sont en outre, l'investiture du Roi et du Grand-Pretre, ainsi que les decisions concernant la politique nationale.
LA ROYAUTE Le Roi est le premier representant de la Loi et son autorite, loin d'etre absolue, se limite au pouvoir executif. La loi d'Israel a institue la "separation des pouvoirs" bien des siecles avant qu'elle ne fut reconnue comme indispensable par Montesquieu. L'Etat que nous propose la Thora est une harmonie parfaite du principe democratique et du regime monarchique. Le trone est porte par la fidele affection de la nation qui s'unit a lui par sa cooperation active aux taches de l'Etat. En effet, les citoyens n'etant pas consideres comme un troupeau a gouverner, mais etant appeles a gerer eux-memes une large partie de leurs affaires publiques comme, par exemple, designer leurs hommes de confiance aux organismes centraux, les liens entre la Nation et l'Etat deviennent plus etroits. La majeste Royale detient sa dignite de la Majeste divine dont elle est une emanation. Le Roi est l'oint du Seigneur. Si la structure de la societe est a l'image de la forme hierarchique http://www.image-in.co.il/SHALOM/choftim.htm (2 de 3)20/03/2006 10:06:35 a.m.
Choftim
gravee dans toutes les spheres de la creation, la Royaute terrestre est elle aussi le miroir de la Royaute celeste. L'Etat monarchique devient ainsi l'une des conditions de l'union harmonieuse dans l'ensemble de la creation. Un dirigeant doit etre a la fois desinteresse, devoue, visionnaire, courageux et par-dessus tout, humble. Un vrai dirigeant doit etre en mesure de nous montrer que le monde mene quelque part et que son avenir est entre nos mains. Que nous ne sommes pas ineluctablement a la merci du prejudice ou du courant politique en vigueur. Que chacun de nous contribue a l'Histoire et au cours des choses.
Base sur: La voix de la Thora de Elie Munk Une vie pleine de sens par Simon Jacobson
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Ki-Tavo
KI-TAVO (Deuteronome 26:1 - 29:8) ●
La Shoa
Il y a 5874 versets dans la Thora. D'apres le Gaon de Vilna chaque verset de la Thora correspond a une annee: le 1er verset "Bereshit Bara" correspond a l'an 1. Nous sommes aujourd'hui d'apres notre calendrier en l'an 5758 (1998). La parasha de la semaine Ki-Tavo correspond aux annees noires de la derniere guerre mondiale. Nous allons commencer avec le verset 5688 qui correspond a l'annee 1928. Je mets en parallele un rappel historique des evenements marquants de chacune de ces annees, sans pretendre que ce parallele reflete la prophetie du texte de la Thora. 1928 Mais si tu n'ecoutes pas la voix du Seigneur ton D-ieu, si tu n'observes et n'executes pas tous ses commandements et toutes ses lois que je te prescris aujourd'hui: alors toutes ces maledictions t'atteindront. Recul Nazi aux elections. 1929 Tu seras maudit dans la ville, et tu seras maudit dans les champs. Crack boursier aux Etats-Unis qui destabilise toute l'economie mondiale. 1930 Maudits seront ton panier et ton petrin. L'Allemagne touchee de plein fouet par la crise economique. 1931 Maudit sera le fruit de tes entrailles, le fruit de ton sol, la portee de ton gros betail et le croit de tes mouton. La crise fait rage. 1932 Maudit seras-tu a ta venue, Maudit seras-tu a ta sortie. Le quart de la population active en allemagne est sans emploi. 1933 Le Seigneur enverra contre toi la disette, le trouble, la menace dans toute oeuvre de ta main que tu feras, jusqu'a ce que tu sois detruit, que tu perisses rapidement pour la vilenie de tes actions, pour m'avoir abandonne. Hitler recoit plein pouvoir du gouvernement allemand. Boycott des magasins juifs dans toute l'Allemagne. 1934 Le Seigneur attachera a toi la peste jusqu'a ce qu'elle t'ait consume, de dessus la terre ou tu entres pour en prendre possession. 89,9% des electeurs allemands approuvent le cumul des fonctions de chef d'Etat et de chef de gouvernement en la personne de Hitler. 1935 Le Seigneur te frappera d'inflammations, de fievre, de fievre chaude, de http://www.image-in.co.il/SHALOM/ki-tavo.htm (1 de 5)20/03/2006 10:07:03 a.m.
Ki-Tavo
consomption; et aussi par l'epee; et aussi par la secheresse et le mildiou; ils te poursuivront jusqu'a ta perte. Promulgation des "lois de Nurenberg" qui dechoient les juifs de leur citoyennete allemande. 1936 Les cieux au-dessus de ta tete seront d'airain, la terre, sous toi, de fer. "Elections au Reichtag": 99% des electeurs confirment leur soutien a Hitler. 1937 Le Seigneur donnera pour pluie a ton pays poussiere et cendre, elle tombera sur toi jusqu'a ce que tu perisses. Le parti nazi se renforce considerablement. 1938 Le Seigneur te livrera vaincu devant tes ennemis: par un chemin tu sortiras contre lui et par sept routes tu fuiras devant lui; tu seras un objet de terreur pour toutes les nations de la terre. "Nuit de cristal" En une nuit; destruction de 191 Synagogues, saccage et pillage de 7.500 magasins et autres etablissement juifs. 80.000 juifs sont expulses et 30.000 sont expedies dans des camps de concentration. 1939 Ton cadavre sera la pature de tous les oiseaux du ciel et des animaux de la terre; nul ne les troublera. Les juifs d'Autriche et de Tchecoslovaquie sont deportes en Pologne fraichement conquise par Hitler qui annonce son intention de detruire tous les juifs. 1940 Le seigneur te frappera des ulceres d'Egypte, d'hemorroides, de gale humide et seche, dont tu ne pourras guerir. La France signe l'armistice. 1941 Le Seigneur te frappera de demence, d'aveuglement, de stupeur des sens. Deportation des juifs du territoire du Reich vers les guettos d'Europe orientale. Le gazage des juifs dans des camions specialement equipes commence en Pologne. 1942 Tu iras, tatonnant en plein midi, comme va a tatons l'aveugle dans les tenebres, et tu ne reussiras pas dans tes entreprises, tu ne seras, sans cesse, qu'opprime et spolie sans que personne ne vienne a ton aide. Mise au point de "La solution finale de la question juive". Deportations systematiques des juifs vers les camps d'extermination d'Auschwitz, Belzec, Sobibor ou Treblinka et gazage massifs des prisonniers dans ces camps. 1943 Tu te fianceras a une femme, mais un autre la possedera; tu batiras une maison et tu n'y habiteras pas. Fermeture de nombreux ghettos en Europe. Insurrection du ghetto de Varsovie, ou ne survivent plus que 60.000 juifs, 300.000 ayant ete deja envoyes au camp d'extermination de Treblinka. 1944 Ton boeuf sera abattu sous tes yeux et tu n'en mangeras point, ton ane sera enleve devant toi et il ne te reviendra pas, tes moutons seront livres a tes ennemis et personne ne viendra a ton aide. Pendant que les allies debarquent en Normandie le 6 juin, deportation en masse des juifs Grecs et Hongrois vers Auschwitz. Le 1er Novembre, Himmler donne l'ordre d'arreter les gazages a http://www.image-in.co.il/SHALOM/ki-tavo.htm (2 de 5)20/03/2006 10:07:03 a.m.
Ki-Tavo
Auschwitz et de detruire toute trace des massacres. 1945 Tes fils et tes filles seront livres a un peuple etranger, tes yeux verront, s'epuiseront pour eux, tout le jour, et ta main sera sans force. Liberation le 27 janvier d'Aushwitz. 11 avril, liberation du camp de concentration de Buchenwald et le 15 avril de celui de Bergen-Belsen.
Comme nous le constatons, Moise ne profere pas des menaces sans fondement pour effrayer le peuple. Il s'agit bien ici de prophetie. Nous sommes ici en presence d'un des chapitres les plus bouleversants de la Thora, et qui a ete tragiquement illustre a notre epoque. Textuellement, ces predictions se sont realisees, car tout aussi textuellement, Israel s'est rendu coupable de tous les delits contre lesquels la Thora l'a mis en garde en de si nombreuses occasions. On ne joue pas impunement avec son destin et D-ieu ne tolere pas que l'on pietine ce qu'il nous a offert de plus glorieux. Mais ceci souleve evidemmment certaines questions. S'il etait prevu depuis la nuit des temps que le peuple juif allait vivre ces evenements, il semblerait donc que ce ne soit pas lie a l'execution des commandements et des lois que D-ieu nous a prescrits. De plus, comment peut-on concevoir que toutes ces punitions frappent Israel d'une maniere collective, sans distinguer entre le juste et l'injuste, entre l'enfant innocent et l'adulte coupable?
LA POINTE DE L'ICEBERG Avant d'essayer de repondre a ces questions il faut partir du postulat suivant: rien n'a ete fait endehors de la volonte de D-ieu, et dont les actions sont justes et droites. Toute chose qui nous arrive est pour notre bien. Pour expliquer un tant soit peu que rien n'est fait en dehors de Sa volonte, nous devrons aborder le probleme du libre arbitre des hommes, sujet que nous traiterons avec l'aide de D-ieu plus en profondeur dans la prochaine Parasha. La volonte de D-ieu c'est de donner a l'homme la possibilite de choisir le bien ultime ou le mal absolu et de recevoir sa retribution en fonction de ses choix. Ce n'est pas D-ieu qui decide de torturer une victime, mais bien le bourreau qui fait usage de son libre arbitre a mauvais escient. Celui-ci est responsable de sa cruaute et il en supportera les consequences. Dans le principe suivant lequel ce qui arrive est pour notre bien, il faut comprendre qu'il ne s'agit pas de la punition d'un D-ieu vengeur, mais de la correction d'un pere ne desirant que le bien de ses enfants. Certes les enfants ne comprennent pas pourquoi ils sont vigoureusement corriges par leur pere quand ils s'obstinent a monter sur le rebord de la fenetre pour regarder passer le cortege de majorettes...
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Ki-Tavo
Si nous considerons ces questions uniquement dans la seule perspective de ce monde-ci, les souffrances que notre peuple a vecues sont incomprehensibles, elles nous paraissent d'une violence injuste et totalement demesuree. Notre probleme est que nous ne voyons que la pointe de l'iceberg. Or pour pouvoir juger quoi que ce soit il faut connaitre le debut ainsi que la fin de l'histoire et les raisons qui motivent cette histoire. Et par notre position au sein de l'histoire, notre vision est evidemment tres restreinte. Nous ne souvenons ni de nos vies anterieures, ni ne savons ce qui nous attend dans le "Olam Haba" (Monde futur). Tout ce que nous savons, c'est que notre histoire est dirigee par D-ieu luimeme, qu'il nous a pris sous sa tutelle pour etre son peuple parmi tous les peuples et qu'il nous veut un bien incommensurable.
LE BUT ULTIME: LE "OLAM HABA" Ce monde-ci est semblable a un vestibule et le monde a venir a un palais; prepare-toi dans le vestibule afin de pouvoir entrer dans le palais. (Pirkei.Avot.4,16) Le but de toute la creation, l'ultime raison d'etre de toute existence dans ce monde-ci, c'est le "Olam Haba". Qu'importe si le passage est ardu et parseme d'embuches! il faut y faire face puisqu'il n'existe aucun autre moyen d'arriver jusqu'au Roi. Tout ce qui se produit en ce monde n'existe que parce que nous en avons besoin pour atteindre le monde a venir. Tout est mesure et pese avec la plus extreme exactitude pour nous ouvrir l'acces au but ultime le "Olam Haba". D-ieu nous frappe dur (dans ce monde-ci) pour faire de nous des hommes forts (dans le Olam Haba) et pour nous preparer a autre chose. Si l'on compare les benedictions que Isak a donnees a Esau et a Jacob, nous voyons que le nom de "Elokim" (qui est le nom de D-ieu refere a l'attribut de stricte justice) est utilise dans la benediction donnee a Jacob, alors que dans la benediction faite a Esau, ce nom ne figure pas. Avec Jacob (et ses descendants) D-ieu applique la stricte justice. Le Juste veut que les recompenses des "Mitsvot" (Commandements) lui soient gardees pour le monde futur et que la punition de ses fautes lui soit infligee en ce monde qui, a ses yeux, est fugitif et insignifiant.
"GILGOUL NESHAMOT" La reincarnation Tout Israel a une part au monde futur. Comme il est dit: et ton peuple sont tous des justes, pour l'eternite ils heriteront le monde (San.10a) Voila une affirmation bien etrange, nous savons que tous les juifs ne sont pas des
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Ki-Tavo
"Tsadikim" (justes). Pourquoi devraient-ils alors heriter du "Olam HaBa"? L'une des bases du judaisme est que l'Ame ne vient dans le monde que pour faire un "Tikoun" (reparation) et que le corps n'est qu'un vetement de l'ame. L'ame descend plus d'une fois sur terre pour achever ce "Tikoun". Quand un homme commet des fautes, D-ieu lui envoie des "Issourim" (epreuves) pour qu'il fasse "Techouva" (se repente) avant sa mort. S'il ne capte pas le message dans cette vie, D-ieu dans sa bonte infinie lui donne la possibilite de faire un "Guilgoul" (reincarnation). Cette ame sera mise dans une situation ou elle sera en mesure de faire son "Tikoun" et de plus elle, subira son "Honesh" (punition). Ainsi elle pourra reparer dans un nouveau corps ses fautes anterieures, jusqu'a ce qu'elle ait fini son "Tikoun" et merite le titre de "Tsadik". Si nous pouvions voir toutes nos vies anterieures, nous comprendrions mieux les raisons de nos souffrances. Certaines fautes ne peuvent etre reparees que par la reincarnation. Ceci expliquerait la raison pour laquelle des enfants innocents et des hommes justes doivent souffrir. En effet, cette periode de trouble etait prevue depuis la nuit des temps, les ames qui se sont retrouvees aux prises avec cette epoque, ont pris ce "train", pour subir des "Issourim" adaptes a leur besoins en vue d'achever leur "Tikoun". Elles font ainsi un "Kidouch Hachem" (glorification de Son Nom) et meritent par cela le titre de "Tsadikim". Que leurs ames reposent en paix. Base sur: Un cours du Rav. A.D. Heymann, Les grands malheurs et le projet Divin . Mi'htav Me-Eliaou du Rav ELiahou Dessler. Un cours du Rav Moshe Veinberger sur les "Gilgoul Neshamot" .
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Nitsavim
NITSAVIM (Vailekh) (Deuteronome 29:9 - 30:20) ●
Le libre arbitre
LE LIBRE ARBITRE La Parasha de Nitsavim debute par un pacte d'alliance entre D-ieu et Israel dans les plaines de Moab: ce pacte devait etre completement accepte d'un libre consentement et non comme au Mont Sinai, ou Israel avait donne son engagement sous la contrainte. Maintenant qu'ils avaient ete quarante ans sous la direction de l'Eternel et etaient en un sens devenus maitres de leur libre arbitre, l'alliance ici fut scellee avec la libre volonte du peuple. De meme la Parasha de Nitsavim se termine sur le sujet du libre arbitre: "Je mets devant toi la vie et la mort, la benediction et la malediction, tu choisiras la vie afin que tu vives, toi et ta descendance". (Deut.30:19) La Thora attire notre attention sur le fait que l'on a le choix d'accepter ou de refuser; elle nous recommande seulement d'accepter "la vie et le bien". D-ieu n'a pas impose a l'homme, des sa creation, d'etre juste ou mechant, d'etre sage ou insense, d'etre avare ou genereux; personne ne l'entraine dans l'une des deux voies, c'est lui meme qui, en pleine independance, tend vers le chemin qu'il desire prendre. Le choix est dans nos mains, bien que D-ieu nous indique quel choix il attend de nous. Or il ne s'agit pas ici de subir une contrainte, mais d'accepter des directives. La liberte n'est qu'une liberte dirigee. Les choix proposes a l'homme impliquent necessairement une reflexion sur la finalite de l'existence et la maniere la plus juste de vivre sa vie. Chaque etre humain a une ame unique et une mission, specifique a cette ame, qu'il doit realiser ici-bas. Nul autre que lui ne peut l'accomplir a sa place. S'il appartient a chacun de s'instruire aupres d'autrui pour savoir comment agir correctement, il n'en reste pas moins qu'en dernier ressort, tout individu doit suivre son propre chemin quelquefois sinueux et detient seul la clef des secrets de son coeur.
LE MOYEN DE S'ATTACHER A D-IEU L'espece humaine se singularise par le fait qu'il lui a ete donne a la fois le libre arbitre et la possibilite de concretiser et de transmettre, par ses actions, les influx de "Kedoucha" (Saintete) ou de "Touma" (impurete). C'est pourquoi l'homme se trouve avantage par rapport aux autres especes; en effet, ses actions sont retribuees mesure pour mesure. Une telle retribution peut etre accordee soit dans ce monde-ci, soit dans le "Olam
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Nitsavim
Haba" (monde-a-venir). Ce qui a trait aux commandements ou aux transgressions se trouve entierement sous le controle de l'homme qui, dans ce domaine, n'est soumis a aucune espece de coercition. Bien que D-ieu sache veritablement tout, que rien ne Lui soit cache et qu'aucune connaissance ne Lui soit nouvelle, la conduite du monde et les sentences qui y president ne reposent pas sur cette omniscience. Elles ne dependent que des decrets qu'il a voulus. La raison essentielle de la Creation concerne le fait que D-ieu a voulu creer l'homme afin que celui-ci s'attache intimement a Lui et jouisse par la-meme du Bien veritable. L'homme a deux voies a sa disposition: celle qui mene au Bien et celle qui mene au Mal; et la possibilite de choisir volontairement entre elles. Lorsqu'en toute connaissance de cause, et conformement a son propre desir, l'homme opte pour le Bien et rejette le Mal, il lui sera alors accorde le Bien veritable et eternel. L'homme a ete cree pour une finalite precise: acquerir le merite de jouir du Bien veritable. Toutefois, la Sagesse Supreme a percu que, pour atteindre un tel Bien, l'homme doit prealablement subir des epreuves et les surmonter. A cette fin, le monde a ete cree de facon telle que ces epreuves puissent s'y derouler. De la complexite du monde nait une multitude de situations et d'attitudes qui sont toutes susceptibles de mener au bien ou de mener au mal. La coexistence du bien et du mal ne se justifie en effet que dans la mesure ou l'homme peut rejeter le mal et choisir le bien.
LA RAISON DE L'EXISTENCE DU MAL Nous avons vu que pour que l'homme puisse jouir du libre arbitre, il fallait qu'existe la possibilite du mal. Avant la faute d'Adam, le mal ne faisait pas partie de la personnalite humaine, il lui etait exterieur. Il etait donc represente par le serpent, entite separee de l'homme. Ce n'est qu'apres la faute que le mal est devenu partie integrante de l'etre de l'homme. Des lors, le combat mene par l'homme avec le mal est devenu tout autant un combat avec luimeme qu'un affrontement avec une force exterieure. Des que l'homme eut commis la faute decrite dans la Genese, il commenca a avoir un "Yetser HaRa" (mauvais penchant). Ce dernier devint une force que l'homme ne parviendra desormais a surmonter qu'au prix des plus grandes difficultes. Cet etat durera jusqu'a l'arrivee du Messie; car apres cet avenement les hommes seront audessus de la portee du mal, et par leur nature meme, ils n'auront aucun desir du mal. Tout comme a l'epoque precedant le peche originel, l'homme reviendra a sa nature primitive. Le libre arbitre sera remplace par la suprematie de l'homme sur la tentation du mal. Comme il est dit: "Le Seigneur circoncira ton coeur" (Deut.30:6)
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Nitsavim
D-ieu a cree l'homme avec un "Yetser HaTov" (bon penchant) et un "Yetser HaRa" (mauvais penchant) qui se disputent son attention et son interet. Le "Yetser HaTov" pousse l'homme a choisir ce qui est droit et vrai, alors que le "Yetser HaRa" cherche a le convaincre de s'en ecarter. Or pour que l'homme ait un choix reel, les deux cotes doivent pouvoir l'attirer de facon a peu pres egale. D-ieu a donc permis au "Yetser HaRa" de mettre en valeur sa marchandise qui ne vaut rien, et celui-ci est bien oblige de l'enjoliver par des exemples concrets. D-ieu a donne au "Yetser HaRa" une armee de fideles a sa solde, qui font sa volonte et recoivent en echange une belle part du gateau en ce monde-ci. Le "Yetser HaRa" les utilise alors pour faire trebucher les autres hommes.
DIFFICILE LIBERTE Il n'existe aucun "standard" rigide de comportement. Les attitudes ou qualites qui peuvent se manifester ne sont pas bonnes ou mauvaises par nature; ce qui permet de qualifier une qualite, une emotion, ce n'est pas leur nature intrinseque: c'est l'usage que l'on en fait. En hebreu, pour definir le bien ou le mal, on parle de "bonnes mesures" ou de "mauvaises mesures". On ne saurait dire plus eloquemment que c'est la proportion qui determine le jugement de valeur: il faut que l'action soit "mesuree" aux circonstances. Toutes action qui n'est pas a la mesure soit de l'homme qui l'accomplit, soit du but poursuivi, est d'emblee proclamee mauvaise. Le bien, c'est ce qui est accompli a l'interieur des limites appropriees et souhaitables; le mal, c'est ce qui les brise. Chacun a son libre arbitre a son niveau moral specifique, celui-ci intervient lorsque se presente a lui un choix a effectuer, ou le vrai et le faux pesent a peu pres le meme poids. Sa conduite au-dessus ou en dessous de ce niveau ne fera pas intervenir le le libre arbitre. Par exemple il est probablement au-dela de votre point de libre arbitre de jeuner parce que votre laniere de tephiline s'est retournee. En revanche, il est peu probable que vous soyiez tentes d'arracher le sac des vieilles dames dans la rue, cette tentation est en dessous de votre point de choix. Notons que la situation evolue sans cesse suivant le choix effectivement realise. Elle peut se deteriorer et faire baisser le niveau de libre arbitre ou au contraire s'ameliorer, et ainsi le niveau de libre arbitre s'elever. Cela va encore plus loin: les parents peuvent transmettre a leurs enfants des qualites morales ainsi que des potentialites spirituelles. Ces deux facteurs n'affectent pas la possibilite de choix, mais peuvent determiner a quel niveau se situera le point de depart des choix de l'enfant. Base sur: La voix de la Thora du Rav. Elie Munk. Essai sur les fondements du judaisme du Ramkhal Le Tsitsith un fil de lumiere par le Rav Aryeh Kaplan. La rose aux treize petales du Rav Steinsaltz.
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Nitsavim
Mikhtav me Eliaou du Rav E.Dessler.
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Hazinou
HAZINOU (Deuteronome 32:1 - 32:52) ●
Le Messianisme
UN CANTIQUE PROPHETIQUE Notre avant derniere Parasha est un cantique prophetique que le plus grand des prophetes notre maitre Moise, a compose avant sa mort. Ce cantique nous devoile les peripeties de notre peuple au travers des siecles, la majeure partie de ces evenements sont derriere nous, il reste au devant de nous les promesses de delivrance. Car il est bien evident que la delivrance annoncee concerne l'avenir et non l'epoque du Second Temple, ou la prophetie "Nations chantez les louanges de Son peuple"(Deut.32, 43) etait loin de s'etre realisee; les peuples a cette epoque se moquaient d'Israel, disant: "A quoi travaillent ces juifs miserables ?" (Nehemie 3,34). Aussi les hauts dignitaires juifs qui vivaient a la cour du roi de Babylone etaient soumis a sa tutelle. Dieu ne s'etait pas a ce moment "venge de Ses ennemis", Il n'avait pas "accorde l'expiation a Sa terre et a Son peuple". (Deut. 32,43) La realisation des paroles de ce cantique n'est pas subordonnee au repentir d'Israel: il vient simplement temoigner que nous ferons le mal et que nous nous reprendrons le dessus, que Dieu d'une part, nous poursuivra de son courroux, mais qu'Il ne nous fera pas disparaitre et que, nous prenant en pitie, tirant, par le glaive, vengeance de nos ennemis, Il pardonnera nos peches pour l'amour de son Nom. Ainsi ce cantique parle de la delivrance future; il est plein de grandeur ; il embrasse a la fois le present, le passe et l'avenir, ce monde-ci et le monde futur. Ce cantique est une celebration de l'avenir d'Israel, dans tout son eclat, aux temps messianiques.
LE SENS DE L'HISTOIRE Le monotheisme implique une conception universelle de l'humanite et considere comme une unite l'ensemble des evenements et des actes des hommes sur terre. Il donne ainsi un sens a l'Histoire et demeure fidele a l'idee d'une histoire universelle, composee des multiples histoires particulieres des peuples, mais qui maintient a jour le jugement de l'humanite par la providence. Le monotheisme au but messianique est la clef de l'histoire, sans cela l'histoire n'aurait pas de sens. En effet, une histoire universelle sans but final serait semblable a un navire qui vogue a l'aventure, donc un non-sens. Dans la perspective de laThora, l'histoire comprend une finalite, elle a un sens coherent et constitue la realisation du plan de D-ieu. Le peuple d'Israel aspire au "Tikoun" (reparation) total de l'univers, il aspire au pardon purificateur qui ne soit pas seulement au niveau individuel, mais d'un "Tikoun" qui s'etende a la http://www.image-in.co.il/SHALOM/hazinou.htm (1 de 3)20/03/2006 10:09:54 a.m.
Hazinou
cause meme du peche et cela passe par l'avenement du Messie qui seul est en mesure d'eliminer l'esprit d'impurete ancre dans la creation; car son nom precede la creation du monde. Des l'origine les conditions de la redemption ont ete incrustees dans le monde; mais la fin de l'aventure depend de la spiritualisation de l'univers. La relation de l'homme avec D-ieu n'est pas exterieure a l'histoire c'est au contraire cette progression qui la determine. Aussi l'achevement de l'histoire ne depend pas d'un moment fixe des les origines, mais il se degage et emerge du developpement historique.
ISRAEL ET LES NATIONS Les empires Grec et Romain; ont brutalement interrompus l'insertion du meta-physique dans le physique en detruisant le Temple de Jerusalem. ils ont usurpe le pouvoir et referme le monde sur lui-meme jusqu'a l'asphyxier et le diriger vers le neant. En verite, si Israel a pu resister aux assauts furieux des imperialismes et se renouveller sens cesse c'est qu'il incarnait une force spirituelle metaphysique qui puisait aux sources de l'infini. C'est grace a cette relation unique qu'Israel a pu se maintenir dans l'histoire faible mais indestructible. et cela jusqu'a ce que se leve l'aube de l'humanite nouvelle. La force metaphysique implantee en Israel, lui a permis non seulement de ne pas succomber aux empires, mais de plus contribuer a leur chute tout en oeuvrant a la construction du Royaume messianique. Les nations, n'envisagent pas qu'il puisse exister un avenir qui ne soit fonde sur la materialite. Meme si des personnes individuelles sont en principe parfaitement capables de depasser ce point de vue, les nations, elles, ne fondent pas leur existence sur un tel projet. Leur volonte de puissance, epouse parfaitement les contours de ce monde fini. Rien dans leur conscience collective qui ne soit irreductible a ces limites, nulle trace d'une aspiration a un audela de l'etre. Alors que la veritable destination de l'etre, l'essence humaine originelle n'est pas un etant accompli, mais une oeuvre a accomplir, en devenir. La dimension dynamique d'ouverture sur le meta-physique est essentielle; la figer, ou l'ignorer, c'est arreter le devenir. Aucun accroissement, aussi complet et accompli soit-il, de l'infrastructure materielle n'est susceptible d'assurer le plein developpement des potentialites de l'humain.
VERS UN MONDE NOUVEAU La deficience fondamentale de la Creation, qui s'exprime sur le plan individuel par le peche, sur le plan social et historique par le pouvoir des empires et sur le plan cosmique par l'impurete; n'est pas consideree comme une injustice arbitraire, mais comme une condition pour la maturation d'un monde nouveau. La presence d'Israel rappelle de par sa liaison avec la transcendance, l'indispensable necessite de surmonter la vitalite brute des forces physiques afin de les orienter vers leurs destinations spirituelles. Presence messianique pour arracher l'histoire humaine a une finitude qui la conduirait naturellement vers une degradation et vers la mort. La Thora exige que le present soit un engagement et que le futur ne soit pas envisage comme http://www.image-in.co.il/SHALOM/hazinou.htm (2 de 3)20/03/2006 10:09:54 a.m.
Hazinou
un destin, mais comme une creation. Le Messie c'est la realisation complete de l'Homme, dans l'accroissement de tout ce qui fait la richesse de son fond vital, et plus particulierement, de ce qu'il a en propre, la faculte de depasser son etre, de vivre non pas replie sur lui-meme mais ouvert sur l'Autre. La faculte de pouvoir s'ouvrir au metaphysique, l'effort d'edification, dans la poursuite inlassable du projet divin qui nous traverse. La finalite ultime de ce monde c'est la redemption qui s'ouvre sur le monde-qui-vient dans lequel la vie prendrait un sens nouveau. Royaute qui tire sa legimite, non d'une force humaine poussee a l'extreme, mais d'une reconnaissance et d'une acceptation du pouvoir divin accompagnee d'une soumission a l'autorite absolue de la Loi. Israel, porteur-temoin de la "Mitsva", joue dans l'histoire le role d'aiguilleur pour en orienter le sens, et empeche l'univers de s'enliser dans le determinisme naturel. Israel n'est pas une nation parmi les nations, mais un peuple dont la vocation est d'etre porteur et responsable de la Thora, introduite dans l'histoire afin de l'aiguiller et de l'orienter. Le divin investit l'histoire et ne la supprime pas, les temps messianiques marquant l'accomplissement de l'ideal dans la realite des faits. A la fin des temps, le regne du Messie, assurera le triomphe sur les empires de ce monde par la delivrance d'Israel et l'inauguration du royaume de D-ieu Base sur: La voix de la Thora du Rav Elie Munk et Que la lumiere soit de Benjamin Gross
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Zot HaBrakha
VEZOT HA-BRAKHA (Deuteronome 33:1 - 34:12) ●
La Prophetie
L'EXPERIENCE PROPHETIQUE Notre Parasha la derniere du "Pentateuque" se termine par la fin de la vie de Moise a l'age de cent vingt ans. La Thora dit: qu'il n'a plus paru, en Israel, un prophete tel que Moise, avec qui le seigneur avait parle face a face." (Deut.34:10) La prophetie ne devoile pas l'avenir mais repond a la nostalgie d'une connaisssance de D-ieu; elle ne devoile pas l'avenir, mais l'absolu. En toute revelation prophetique, il y a rencontre entre l'humain et le surhumain, entre le naturel et le sunaturel. L'experience mystique est une ascension, alors que l'experience prophetique se revele au contraire, comme un choc innatendu. C'est l'orage qui eclate en plein ciel d'ete et qui surprend un homme non equipe. la veritable rencontre avec D-ieu est celle ou tout devient echange et reciprocite. Les prophetes sont des organnes ils jouent le role d'instuments; a travers eux l'infini cherche a penetrer dans le fini, l'eternite se fraie une voie vers le temps. deux actes conjugues constituent la prophetie: celui de la revelation et celui de la communication, elle exige la transmission. Le prophete est un "Ich Ha-Rouach", un homme de l'esprit. Pour Moise la "Rouah" est une grace peremanente et il en faisait un usage regulier et presque inconscient; alors que chez les autres prophetes elle explose soudainement et reste limitee a l'experience d'un instant eblouissant.
LA "ROUAKH" SOURCE DE VIE Au sens etymologique du mot "Rouah" c'est le vent, l'air, dont l'absence, expose a la perte de vie par asphyxie. C'est aussi le souffle dans le corps de l'homme, La "Rouah" est le signe meme de la vie. L'esprit "Rouah", c'est l'ordre proprement surnaturel auquel l'homme a part. Elle vient du dehors, elle in-spire au sens litteral. La "Rouah Ha-Kodesh" (L'esprit Saint) est decrite comme un fluide. La "Rouah" (souffle) de D-ieu planait sur la face des eaux. (Gen 1.2) Cette "Rouah" originelle, detachee du chaos et veillant sur lui, n'est pas seulement fluide vital, mais source de vie. En possedant la "Rouah", l'homme n'a pas acquis une vie, mais la vie. "Leur retires-tu leur esprit "Rouah", ils meurent et retournent a la poussiere, et lorsque tu envoies ton esprit "Rouah", ils sont recrees (Ps. 104:29-30) http://www.image-in.co.il/SHALOM/zot-ha.htm (1 de 3)20/03/2006 10:10:24 a.m.
Zot HaBrakha
Ce psaume confond la "Rouah" de D-ieu et celle de l'homme; confusion significative. La "Rouah" est une dimension de rencontre entre D-ieu et l'homme. L'homme ne vit que lorsqu'il est atteint et traverse par la "Rouah"; il meurt lorsqu'il le quitte. Dieu envoie la "Rouah" qui se propage comme l'onde et capte les etres; reprenant la "Rouah", Dieu depossede les etres et les renvoies a leur mort.
LA RENCONTRE ENTRE D-IEU ET L'HOMME La dimention de la "Rouah" depasse celle des etres physiques; elle ne les saisit ni dans leur localisation ni dans leur individualisation, mais dans leur communion. La "Rouah" est esprit de vie "Rouah Khayim". Pour peu que cet esprit rencontre une autre vie, il communique avec elle. C'est le secret de la rencontre entre D-ieu et l'homme. Parce que D-ieu dans la Thora est vivant, l'esprit de de vie en l'homme participe a l'esprit de D-ieu. Le prophete l'est par sa conscience de participer a une autre realite que celle de sa propre vie: a la vie de D-ieu. La difference entre le commun des mortels et le prophete ? c'est lorsqu'au lieu de rencontrer l'Esprit, l'homme rencontre D-ieu; non pas une essence mais un Etre vivant. La rencontre avec le D-ieu vivant ne revelait pas aux prophetes ni un esprit ni une idee, mais un partenaire.
LE "DAVAR" LA PAROLE L'experience prophetique se joue encore sur un autre plan, l'inspiration par la "Rouah" est une experience privee, mais le prophete n'est pas seulement appele, il est aussi envoye il doit livrer son message dans la vie publique. A la revelation succede l'affrontement, qui n'est plus du domaine de la "Rouah" mais de celui du "Davar" (parole): L'esprit se complete par la parole. La parole est la maturite de l'esprit, elle seule atteste que l'esprit a abouti. Tout le domaine de la "Rouah" reste subjectif; ce sont les reves les visions les extases; leur recits sont fait a la premiere personne: "j'ai reve..., J'ai vu...". Le domaine du "Davar" est objectif, au Je du prophete se subtitue un Il: " parole de D-ieu..., discours de D-ieu..." Si la "Rouah" est deja un mouvement de D-ieu vers le monde, le "Davar" est l'aboutissement de ce mouvement. La "Rouah" prophetique manifeste la volonte d'une revelation; le "Davar" c'est la volonte devenue acte. En face de la parole l'homme n'a plus ni a deviner ni a pressentir, mais a obeir. Dans la parole, D-ieu et l'homme sont essentiellement deux, dans la "Rouah", ils ne le sont que formellement. La parole de D-ieu attend une reponse et la veritable reponse au "Davar" de D-ieu, c'est de repeter ce "Davar", d'etre le porte-parole de D-ieu. http://www.image-in.co.il/SHALOM/zot-ha.htm (2 de 3)20/03/2006 10:10:24 a.m.
Zot HaBrakha
La prophetie par le "Davar" veut, a travers certains hommes, les atteindre tous.
LA PAROLE CREATRICE Lorsque le "Davar" sort de la bouche du prophete, il ne vise pas l'oreille de l'auditeur mais sa volonte; et le "Davar" lui-meme provoque l'action; il est createur. De meme, dans la description de la genese, la "Rouah" ne peut que planer sur le chaos, mais par la parole l'organise. "D-ieu dit: que la lumiere soit" (Gen. 1:2) La parole de D-ieu est creatrice. Cette fonction creatrice est inherente a la parole prophetique. Par la parole prophetique D-ieu continue a creer. Le "Davar" c'est l'intervention de D-ieu dans l'evolution morale et physique du monde. Il y a une presence de D-ieu dans le monde par la "Rouah", par le "Davar" D-ieu coopere avec l'homme. Dieu et l'homme se rencontrent dans l'alliance. La parole transmise n'est pas homogene a la parole recue. La meme parole, captee par le prophete, prend un sens nouveau lorsque le prophete l'enonce. La Thora ne propose pas q'une simple relation entre le divin et l'humain, mais une alliance entre D-ieu et les hommes. Elle suggere que la vocation de l'homme c'est d'aimer D-ieu, elle ne nous propose ni religion, ni veneration, ni culte mais amour. Base sur: L'essence du prophetisme d'Andre Neher
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