ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း (၁) http://buddhismworld.ning.com/profiles/blogs/6371237:BlogPost:449612
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဆိုတာ ဘာလဲ ? ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဆိုတာ ပဋိစၥ က တစ္ပုဒ္၊ သမုပၸါဒ္ က တစ္ပုဒ္ပါ။ ပဋိစၥ က အေၾကာင္းရဲ႕ ညီညြတ္ျခင္းကို အစြဲျဖင့္ အေၾကာင္းရဲ႕ ညီညြတ္ျခင္းကို စြဲ၍။ သမုပၸါဒ္ က အက်ဳိးတရား ျဖစ္ေပၚလာျခင္း။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဆိုတာ အေၾကာင္းကို စြဲ၍ အက်ဳိးျဖစ္ျခင္း…ပါ။ ဆရာေတာ္ အရွင္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ ကေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ ဆိုတာ “အေၾကာင္းတစ္ခုကို စြဲမီွၿပီးေတာ့မွ အက်ဳိးကို ထုတ္လုပ္ႏိုင္တဲ့ အေၾကာင္းတရား” လို႕ ရွင္းပါတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ရဲ႕အဓိပၸါယ္က သူကိုယ္တိုင္က အေၾကာင္းတစ္ခုကို အမီွျပဳရတယ္။ အ၀ိဇၨာသည္ ပဋိစၥ - အေၾကာင္းတစ္ခုကို အမီွျပဳၿပီးတဲ့အခါမွာ သခၤါရဆိုတဲ့ အက်ဳိးတရားကို ျဖစ္ေစတယ္တဲ့။ သူကိုယ္တိုင္က အေၾကာင္းတစ္ခုကို အမွီျပဳၿပီးေတာ့ ျဖစ္တာ။
အဲဒီေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ အေၾကာင္းကို အမီွျပဳၿပီးေတာ့ အက်ဳိးတရားကို ထုတ္လုပ္တဲ့ အေၾကာင္းတရားလို႕ ဒီလို အဓိပါၸ ယ္ရပါတယ္။ အမွန္ကေတာ့ သစၥာေလးပါးတရားနဲ႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားဟာ သေဘာအားျဖင့္ အတူတူပါပဲ။
သစၥာေလးပါးတရားဆိုတာကလည္း အေၾကာင္းသစၥာ အက်ဳိးသစၥာဆိုၿပီး အေၾကာင္းအက်ဳိးကို ေဟာတဲ့ တရားပါပဲ။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဆိုတာလည္း အေၾကာင္းအက်ဳိးကိုပဲ ေဟာတာပါ။ ဒီလို အေၾကာင္းအက်ဳိးတရားတို႕ကို ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူတဲ့တရားထဲမွာ သစၥာေလးပါးတရားဟာ အက်ဥ္းဆံုးပါ။
သစၥာေလးပါးတရားမွာ ဒုကၡျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းက သမုဒယသစၥာ(တဏွာ)ဆိုေတာ့ အေၾကာင္းက တစ္ပါးထဲ။
အက်ဳိးကလည္း ဒုကၡသစၥာတစ္ခုထဲ။ အေၾကာင္းတစ္ခုေၾကာင့္ အက်ဳိးတစ္ခု ျဖစ္တယ္ဆိုၿပီး အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိး ၂ ခ်က္ပဲ ေဟာတဲ့အခါ သစၥာေလးပါးက သိပ္ၿပီး က်ဥ္းသြားပါတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားဟာလည္း အေၾကာင္းအက်ဳိးတရားပါပဲ။ အေၾကာင္းအက်ဳိးဆိုတဲ့ေနရာမွာ အက်ယ္ဆံုးတရားကေတာ့ ပ႒ာန္းတရားပါ။ ပ႒ာန္းကလည္း အေၾကာင္းအက်ဳိးတရားပါပဲ။ ပ႒ာန္းက အဘိဓမၼာဆိုေတာ့ ပိုၿပီး က်ယ္သြားပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ေလ့လာမယ္ဆိုရင္ ပထမဦးဆံုး အဂၤါ ၁၂ ပါးကို သိထားရပါမယ္။ အဂၤါ ၁၂ ပါးဆိုတာက .. အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ဘ၀၊ ဇာတိ၊ ဇရာ မရဏ ပါပဲ။
ဇာတိတရားရဲ႕ အက်ဳိးဆက္ကေတာ့ ေသာက၊ ပရိေဒ၀၊ ဒုကၡ၊ ေဒါမနႆ၊ ဥပါယာသ ငါးခုပါ။ ၁။ အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ အ၀ိဇၨာဆိုတာ ဘာလဲ ? အ၀ိဇၨာဆိုတာ ဘာလည္းဆိုရင္ မသိမႈ။ ဘာကိုမသိတာလည္းဆိုေတာ့ သစၥာေလးပါးကို မသိမႈ။ သစၥာေလးပါး မသိမႈဆိုတာကေတာ့ .. (၁) ဒုကၡကို မသိမႈ၊
(၂) ဒုကၡသမုဒယ = ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းကို မသိမႈ၊ (၃) ဒုကၡနိေရာဓ = ဒုကၡၿငိမ္းရာကို မသိမႈ၊
(၄) ဒုကၡနိေရာဓဂါမနီပဋိပဒါ = ဒုကၡၿငိမ္းရာ ေရာက္ေၾကာင္းအက်င့္ကို မသိမႈ၊ ဒါကို မဂၢသစၥာကို မသိမႈလို႕ ေခၚပါတယ္။ ဒါကို စာေပနဲ႕သြားေတာ့ .. (၁) ဒုကၡအညာဏအ၀ိဇၨာ = ဒုကၡသစၥာ မသိေအာင္ အ၀ိဇၨာ၊
(၂) ဒုကၡသမုဒယအညာဏအ၀ိဇၨာ = ဒုကၡရဲ႕ျဖစ္လာေသာ အေၾကာင္းအရင္း မသိေအာင္ ဖံုးထားတဲ့ အ၀ိဇၨာ။ (၃) ဒုကၡနိေရာဓအညာဏအ၀ိဇၨာ = ဒုကၡ၏ကုန္ဆံုးရာ နိဗၺာန္ကို မျမင္ေအာင္ ဖံုးထားတဲ့ အ၀ိဇၨာ၊
(၄) ဒုကၡနိေရာဓဂါမီနိပဋိပဒါအညာဏအ၀ိဇၨာ = ဒုကၡ၏ ကုန္ရာကုန္ေၾကာင္းကို က်င့္ၾကံပြားမ်ားအားေသာ အတတ္ကို မသိေအာင္ ဖံုးကြယ္ထားေသာ အ၀ိဇၨာ … တဲ့။
ျမန္မာလိုျပန္ေတာ့ သစၥာေလးပါး တစ္ပါးခ်င္းတစ္ပါးခ်င္း ဖံုးထားတာ၊ ျမတ္စြာဘုရား ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ေဟာထားတဲ့ သစၥာေလးပါးမွာ -
• ဒုကၡသစၥာသည္ ပဋိညာတဗၺကိစၥရိွ၏။
• သမုဒယသစၥာသည္ ပဟာတဗၺကိစၥရိွ၏။ • နိေရာဓသစၥာသည္ သစၦိကာတဗၺကိစၥရိွ၏။
• မဂၢသစၥာသည္ ဘာေ၀တဗၺကိစၥရိွ၏။ …. တဲ့ ျမန္မာလိုျပန္ေတာ့ .. • ဒုကၡသစၥာသိေအာင္ လုပ္၊ • သမုဒယသစၥာပယ္လိုက္၊
• နိေရာဓသစၥာ မ်က္ေမွာက္ျပဳ၊ • မဂၢသစၥာပြားမ်ား။
ဒါ ဘုရားကိုယ္ေတာ္ျမတ္က သစၥာေလးပါး တရားကို ဒီတိုင္း ေဟာတယ္။ အ၀ိဇၨာဆိုတာ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ကေတာ့ ဒုကၡကို မသိၾကတာပါပဲ။ ဒုကၡကို မသိႏိုင္ေအာင္ ဘယ္သူက
ဖံုးလႊမ္းထားသလည္းဆိုေတာ့ အ၀ိဇၨာက ဖံုးလႊမ္းထားပါတယ္။ အ၀ိဇၨာဆိုတာက သၿဂႋဳဟ္က်ေတာ့ ေမာဟေစတသိက္လို႕
ေခၚပါတယ္။ ေမာဟေစတသိက္ဆိုတာက သစၥာေလးပါးကို မသိေအာင္ ဖံုးလႊမ္းထားတဲ့ သေဘာတရားပါ။ ဒါကိုပဲ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ အ၀ိဇၨာလို႕ ေခၚတာပါ။
ဖံုးကြယ္ျခင္းဆိုတာ အ၀ိဇၨာရဲ႕ အဓိကေဆာင္ရြက္ခ်က္ပဲ၊ ဒါ အမွန္မသိေအာင္ ဖံုးထားတယ္လို႕ ဆိုလိုက္ကတည္းက အမွန္ကို မသိဘူးဆိုရင္ သူက အမွားေတာ့ သိေနမွာေပါ့၊ သဘာ၀အစစ္ အမွန္ကို မသိဘူး၊ မသိဘူးဆိုတာ လံုး၀ႀကီးမသိတာ မဟုတ္ဘူး၊ အမွန္မသိတာ, အမွားသိေနတယ္ေပါ့။
အဲဒါေၾကာင့္ သုတၱန္းနည္းအားျဖင့္ “ဒုေကၡ အညာဏံ၊ ဒုကၡသမုဒေယ အညာဏံ၊ ဒုကၡနိေရာဓ အညာဏံ၊ ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနိပဋိပဒါယ အညာဏံ” လို႕ သစၥာေလးပါးကို မသိတာကို အ၀ိဇၨာလို႕ ဒီလိုဖြင့္ ဆိုပါတယ္။ အ၀ိဇၨာဟာ ဘာေၾကာင့္ အင္အားေတြ ေကာင္းၿပီး ျဖစ္ေပၚေနရသလည္းဆိုလို႕ရိွရင္ ေလာဘေတြ စီး၀င္ေနလို႕၊
အျမင္မွားမႈေတြ စီး၀င္ေနလို႕၊ ေတြေ၀မႈေတြ စီး၀င္ေနလို႕ပဲ၊ ဆိလ ု ိုတာက အာသ၀ေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာျဖစ္ေနတယ္လို႕ ဆိုလိုတာပါပဲ၊ ဒါ အ၀ိဇၨာရဲ႕သေဘာတရားပါ။
သႆတဒိ႒ိ သကၠာယဒိ႒ိဆိုၿပီး ပထမယူထားတဲ့ အယူအစြဲေတြ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ ေယာက်္ား မိန္းမ ငါ သူတစ္ပါးဆိုတဲ့ အယူအစြဲေတြ ဒီဒိ႒ိေတြ ျပဳတ္မွ ၀ိပႆနာလုပ္လို႕ရမွာပါ။ ၀ိပႆနာအဆင့္ကို တက္မယ့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားအတြက္ ဒိ႒ိေတြြျပဳတ္ေအာင္ အသင့္ေတာ္ဆံုးတရားကေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားပါပဲ။
သစၥာေလးပါးကို မသိတဲ့ သေဘာတရားက ပါဠိလို အ၀ိဇၨာ၊ ျမန္မာလိုက မသိမႈပါ။ အဘိဓမၼာ ေစတသိက္ကေတာ့ ေမာဟပါ၊ ေမာဟက မဂ္နဲ႕ ၄ ႀကိမ္ ပယ္ရပါတယ္။ ေမာဟဟာ အင္မတန္အင္အားႀကီးက်ယ္တဲ့ တရားပါ။
အဲဒီမွာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ရွင္းတဲ့အခါမွာ အေၾကာင္းႏွစ္ခု ဦးေဆာင္မႈ ေပးထားတယ္၊ ဘာလဲဆိုရင္ “အ၀ိဇၨာ နဲ႕ တဏွာ” ၊
အတိတ္အေၾကာင္းကို ျမတ္စြာဘုရားက ရွင္းျပတဲ့အခါမွာ အ၀ိဇၨာကို ဦးတည္ၿပီး ရွင္းတယ္၊ အနာဂတ္အတြက္ ပစၥဳပၸန္က အေၾကာင္းတရားကို ရွင္းတဲ့အခါမွာ တဏွာကို ဦးတည္ၿပီး ရွင္းတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႕လဲ ? ကံတရားေတြကို ျဖစ္ေပၚေစတဲ့ေနရာမွာ စြမ္းအားႀကီးတဲ့ သဘာ၀တရားႏွစ္ခုဟာ အ၀ိဇၨာနဲ႕ တဏွာျဖစ္ေနလို႕ပါ။
ကိေလသ၀ဋ္ ကမၼ၀ဋ္ ၀ိပါက၀ဋ္လို႕ ၀ဋ္သံုးပါးဆိုတာ ရိွတယ္၊ ကိေလသာလို႕ဆိုတဲ့အထဲမွာ အဓိကက အ၀ိဇၨာနဲ႕ တဏွာပဲ၊ အဲဒီအ၀ိဇၨာနဲ႕ တဏွာကို အစြဲျပဳၿပီး ကံဆိုတာ ျဖစ္လာတာ၊ ျဖစ္လာတဲ့ ကံက အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ မပါဘဲ အက်ဳိးေပးလို႕ မရဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ကိေလသာနဲ႕ ကံကို တြဲတြဲေပးထားတယ္။ “အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ” “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ”၊ အဲဒီမွာ အ၀ိဇၨာနဲ႕ သခၤါရ ဆိုတာ ကိေလသာနဲ႕ ကံပဲ။ ေနာက္တစ္ခါ အနာဂတ္အတြက္ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းႏွစ္ခု “တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ” “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” ၊ “တဏွာနဲ႕ ဥပါဒါန္” က ကိေလသာ၊ “ဘ၀” က ကမၼဘ၀မို႕ ကံ၊ အဲဒီမွာလည္း ကိေလသာနဲ႕ကံ တြဲေပးထားတယ္၊ ဒီေတာ့
ကိေလသာနဲ႕ကံ ႏွစ္ခု ေပါင္းစပ္လိုက္မွ ဘ၀တစ္ခုဟာ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္တယ္၊ ကိေလသာေတြထဲမွာ အ၀ိဇၨာနဲ႕တဏွာသည္ ကံရဲ႕ အထူးျခားဆံုးေသာ အေၾကာင္းတရား ျဖစ္တယ္၊ ဒါေၾကာင့္မုိ႕ ဒီႏွစ္ခုကို ဦးတည္ၿပီး ျမတ္စြာဘုရား ေဟာတာပါတဲ့။ ေကာင္းပါၿပီ၊ “အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ”။ အ၀ိဇၨာပစၥယာ၊ အ၀ိဇၨာတည္းဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္။ သခၤါရ၊ သခၤါရတရားစုတို႕သည္။ သမၻ၀ႏၱိ၊ ျဖစ္ၾကကုန္၏။ … တဲ့ ဒါျဖင့္ သခၤါရဆိုတာ ဘာကိုေခၚတာလဲ ?
သခၤါရဟာ ပိဋကတ္ေတာ္မွာ ေတာ္ေတာ္ပဲ အသံုးမ်ားပါတယ္။ အမ်ားရေနၾကတဲ့ သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာနဲ႕ ဒီသခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံမွာပါတဲ့ သခၤါရတို႕ ပါဠိခ်င္းတူေပမယ့္ အဓိပၸါယ္ အယူအဆခ်င္း မတူပါဘူး။ သေဗၺသခၤါရက ျမင္ျမင္သမွ်အားလံုး ရိွရိွသမွ် ေတဘူမကသခၤါရကို ေျပာတာပါ။ သခၤါရကၡႏၶာ ဆိုတဲ့ သခၤါရနဲ႕လည္း မတူဘူး၊ ျခားနားပါတယ္၊ ဒီသခၤါရက ဘ၀တစ္ခုကို တည္ေဆာက္ျပဳျပင္ေပးတတ္တဲ့ “ေစတနာ သခၤါရ” ကို ေျပာတာပါ။
ဒီသခၤၤါရက ျမန္မာလိုဆိုရင္ စီမံမႈ ဖန္တီးမႈ၊ တနည္း စီမံတတ္တဲ့သေဘာ၊ ဖန္တီးတတ္တဲ့သေဘာတရားကို ဆိုတာပါ။ ႏႈိးေဆာ္တယ္လို႕လည္း သံုးႏိုင္ပါတယ္။ ဒီ စီမံတယ္၊ ဖန္တီးတယ္၊ ႏႈိးေဆာ္တယ္ဆိုတာက အဘိဓမၼာမွာ ေစတနာ ေစတသိက္ပါ။
အမ်ားနားလည္ေနတာက “ဒီလူ အင္မတန္ ေစတနာေကာင္းတာပဲ” လို႕ ဒီလိုသံုးေနေတာ့ ျမန္မာေ၀ါဟာရနဲ႕က ထပ္တူထပ္မွ် တူခ်င္မွ တူမွာပါ။
ဒါေၾကာင့္ ေကာင္းတာလုပ္တာတို႕၊ မေကာင္းတာလုပ္တာတို႕ရဲ႕သေဘာ အေျခခံက ေစတနာပါပဲ။ အဘိဓမၼာမွာ “သသခၤါရိက” ဆိုတာ သူမ်ားက တိုက္တြန္းလို႕ လုပ္တယ္၊ အသခၤါရိက က တိုက္တြန္းျခင္းမရိွဘဲ လုပ္တယ္ဆိုေတာ့ ဒါကလည္း သခၤါရပဲ။ အဲဒီမွာလည္း ၂ မ်ဳိးလံုး ယူႏိုင္ပါတယ္။ ဘယ္အလုပ္ကို လုပ္လုပ္
ေစတနာတိုက္တြန္းမွ လုပ္လို႕ရပါတယ္။ ေစတနာမပါဘဲ ဘာအလုပ္မွ လုပ္လို႕မရလို႕ သခၤါရကို တိုက္တြန္းမႈ စီမံမႈ ႏႈိးေဆာ္မႈလို႕ပဲ ဘာသာျပန္ရပါတယ္။
ဒါျဖင့္ အ၀ိဇၨာအေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အက်ဳိးတရား သခၤါရဆိုတာ ဘယ္ႏွစ္မ်ဳိး ရိွလည္းဆိုယင္ သံုးမ်ဳိးရိွပါတယ္။ ပုညာဘိသခၤါရ၊ အပုညာဘိသခၤါရ၊ အာေနၪၨာဘိသခၤါရ .. ရယ္ပါ။
ပုညာဘိသခၤါရ ဆိုတာက ကာမာ၀စရကုသိုလ္ ရူပါ၀စရကုသိုလ္စိတ္မွာ ယွဥ္ေသာ ေစတနာပါ။ အပုညာဘိသခၤါရ ဆိုတာ အကုသိုလ္စိတ္မွာ ယွဥ္ေသာ ေစတနာပါ။
အာေနၪၨာဘိသခၤါရ ဆိုတာ အရူပါ၀စရကုသိုလ္စိတ္မွာ ယွဥ္ေသာ ေစတနာပါ။ အဲဒီေတာ့ ပုညာဘိသခၤါရ ဆိုတာ ကာမာ၀စရကုသိုလ္ ရူပါ၀စရကုသိုလ္မွာ ယွဥ္ေသာ ေစတနာ ဆိုေတာ့ .. ကာမာ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ ၊ ရူပါ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ ေတြဟာ ဘာေတြလည္း ရွင္းပါမယ္။
အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရအရ ကုသိုလ္ေနရာမွာ ေလာကီကုသိုလ္ ေစတနာကိုပဲ ယူရပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္က သံသရာလည္မွဆိုေတာ့ ေလာကုတၱရာကုသိုလ္မပါႏိုင္ပါ။ လူေတြမွာ ဒါန သီလ ဘာ၀နာ လုပ္တဲ့အခါ ဘာကုသိုလ္လည္းဆိုရင္ ေလာကီကာမာ၀စရကုသိုလ္ ရွစ္ခုပဲ ရိွပါတယ္။
လူ႕ဘံု နတ္ဘံုကို အက်ဳိးေပးႏိုင္ပါတယ္။ ဒါနပဲလုပ္လုပ္ သီလပဲလုပ္လုပ္ ဘုရားပဲတည္တည္ ေက်ာင္းပဲေဆာက္ေဆာက္၊ ေကာင္းတာလုပ္တာမွန္သမွ် လူေတြမွာ ျဖစ္ႏိုင္တဲ့ကုသိုလ္က ဒီကုသိုလ္ေစတနာရွစ္ခုပဲ ရိွပါတယ္။
အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ေလာကီကာမကုသိုလ္သခၤါရေတြ လုပ္တယ္။ မသိမႈ မိုက္မဲမႈေၾကာင့္ လုပ္တယ္ဆိုေတာ့ တစ္ခ်ဳိ႕က ဒါန သီလ သမထ လုပ္ငန္းေတြဟာ သံသရာ၀ဋ္က မလြတ္ႏိုင္ဘူးလို႕ တစ္ဖက္စြန္းေရာက္ ေျပာဆိုတတ္ၾကပါတယ္။
ကာမာ၀စရကုသိုလ္ သခၤါရေတြဟာ နိဗၺာန္ထိေအာင္ ေကာင္းက်ဳိးေပးႏိုင္တဲ့အေၾကာင္း ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နဲ႕ ဆက္ၿပီး မရွင္းျပတတ္ေတာ့ ျပႆနာေတြ တက္ပါတယ္။
ပုထုဇဥ္ေတြမွာ ဒါန သီလ ဘာ၀နာ ဘာပဲလုပ္လုပ္ ကာမာ၀စရကုသိုလ္သခၤါရပဲ ျဖစ္တာပါ။ သမထလုပ္လည္း စ်ာန္မရခင္ ကာမာ၀စရကုသိုလ္သခၤါရပဲ ျဖစ္တာပါ။ ၀ိပႆနာလုပ္တဲ့ သူလည္း မဂ္မရခင္ ကာမာ၀စရကုသိုလ္သခၤါရပဲ ျဖစ္တာပါ။
သမထ ၀ိပႆနာလုပ္ေပမယ့္ စ်ာန္ရတဲ့အခါက်မွ စ်ာန္ကသ ု ိုလ္သခၤါရ ျဖစ္တာပါ။ မဂ္ရတဲ့အခါမွ မဂ္ကုသိုလ္ ျဖစ္တာပါ။
၀ိပႆနာလုပ္ေနတဲ့အခါမွာ ကာမာ၀စရကုသိုလ္ ျဖစ္တယ္ဆိုေပမယ့္ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ကုသိုလ္နဲ႕ ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ကုသိုလ္ႏွစ္မ်ဳိး ေနာက္ေတာ့ ရွင္းလာပါလိမ့္မယ္။
ဒီေနရာမွာေတာ့ ေလာကီကာမာ၀စရကုသိုလ္ဆိုတာဟာ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ျဖစ္တာပဲလို႕သာ မွတ္ယူထားရေအာင္ပါ။ ရူပါ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ က ၅ ခု ရိွပါတယ္။ သမထအားထုတ္တဲ့အခါမွာ ရူပစ်ာန္ရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြမွာ ပထမစ်ာန္၊ ဒုတိယစ်ာန္၊ တတိယစ်ာန္၊ စတုတၳစ်ာန္၊ ပဥၥမစ်ာန္ဆိုၿပီး ရူပါ၀စရကုသိုလ္သခၤါရက ၅ မ်ဳိး ရိွပါတယ္။ ပထမစ်ာန္ရၿပီး ေသသူက ပထမစ်ာန္ဘံု ေရာက္ပါတယ္။ ဒုတိယ နဲ႕ တတိယစ်ာန္ရၿပီး ေသသူက
ဒုတိယစ်ာန္ဘံုေရာက္ပါတယ္။ စတုတၳစ်ာန္ရၿပီး ေသသူက တတိယစ်ာန္ဘံုေရာက္ပါတယ္။ ပဥၥမစ်ာန္ရၿပီး ေသသူက စတုတၳစ်ာန္ဘံု ေရာက္တယ္လို႕ သၿဂႋဳဟ္မွာ လာပါတယ္။
အရူပါ၀စရကုသိုလ္သခၤါရက ၄ ခု ရိွပါတယ္။ အရူပစ်ာန္ရၿပီး ေသသူက ရုပ္မရိွဘဲ နာမ္ခ်ည္းသက္သက္ရိွတဲ့ အရူပ ၄ ဘံု ေရာက္ပါတယ္။ သမထလုပ္ငန္းေၾကာင့္ရတဲ့ ရူပစ်ာန္နဲ႕ အရူပစ်ာန္ကုသိုလ္ သခၤါရက ေပါင္း ၉ခု ရိွပါတယ္။ ကာမာ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ (၈)၊ ရူပါ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ (၅)၊ အရူပါ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ (၄)၊ ဒီ (၁၇) ခုက အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ သခၤါရပါ။
သခၤါရအရ ေစတနာဆိုေတာ့ ဒီေစတနာက ေကာင္းတာကိုလည္း ေစ့ေဆာ္တယ္။ မေကာင္းတာကိုလည္း ေစ့ေဆာ္တယ္။ ေကာင္းတာကို ေစ့ေဆာ္ေတာ့ ေလာကီကုသိုလ္သခၤါရ (၁၇)၊ မေကာင္းတာ ေစ့ေဆာ္ေတာ့ အကုသိုလ္စိတ္ (၁၂)ခု ရိွတဲ့အတြက္ အကုသိုလ္သခၤါရ (၁၂) ခု၊ အဲဒီသခၤါရေတြက အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ သခၤါရေတြပါ။ အဲဒီေတာ့ .. (၁) ပုညာဘိသခၤါရ ဆိုတာ ဒါနေစတနာ၊ သီလေစတနာ၊ ဘာ၀နာေစတနာလို႕ ေခၚရတဲ့ ကာမာ၀စရကုသိုလ္ေစတနာ ၈ ခုနဲ႕ ရူပါ၀စရစ်ာန္ကုသိုလ္ေစတနာ ၅ ခု၊ ဒီ ၁၃ ခုကို ေခၚတာပါ။
(၂) အပုညာဘိသခၤါရ ဆိုတာ အကုသိုလ္ ေစတနာကို ေျပာတာပါ၊ အကုသိုလ္စိတ္နဲ႕ ယွဥ္တြဲလာတဲ့ ေစတနာကို အဓိကထားလို႕ အကုသိုလ္ေစတနာ ၁၂ ခုဟာ အပုညာဘိသခၤါရပါပဲ။
(၃) အာေနၪၨာဘိသခၤါရ ဆိုတာ ရုပ္နဲ႕ဆက္စပ္မႈ မရိွေတာ့သည့္အတြက္ေၾကာင့္ တုန္လႈပ္မႈကင္းသြားတဲ့ အဆင့္ျမင့္တဲ့ သမာဓိစြမ္းအားကို ရထားတဲ့ အရူပါ၀စရစ်ာန္ကုသိုလ္ေစတနာ ၄ ခု ကို အာေနၪၨာဘိသခၤါရလို႕ ေခၚတာပါ။
အားလံုးေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ပဋိစသ ၥ မုပၸါဒ္မွာ ဒီ ေစတနာ ၂၉ မ်ဳိးပဲ၊ သခၤါရဆိုတာ ဒီေစတနာ ၂၉ မ်ဳိးကို ေခၚတာပါ။ ဒီမွာ သတိထားဖို႕ရာက သခၤါရဆိုတာ ကုသိုလ္လည္း ပါတယ္၊ အကုသိုလ္လည္း ပါတယ္။
ကုသိုလ္အကုသိုလ္ ျပဳလုပ္တဲ့အခါမွာ လႈပ္ရွားမႈ action ကို ျဖစ္ေပၚေစတတ္တဲ့ အေၾကာင္းတရားေတြနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ခြဲတာ ရိွေသးတယ္။ အဲဒီ ..
ပုညာဘိသခၤါရ၊ အပုညာဘိသခၤါရ၊ အာေနၪၨာဘိသခၤါရဆိုတဲ့ ဒီသခၤါရသံုးမ်ဳိးကို ဘာႏွင့္လုပ္သလည္း ၾကည့္ရေအာင္ပါ။ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ဘယ္အလုပ္ပဲလုပ္လုပ္ ကာယဒြါရ ၀စီဒြါရ မေနာဒြါရဆိုတဲ့ ဒြါရနဲ႕ လုပ္ၾကတာပါ။ လူေတြဟာ အကုသိုလ္လုပ္မယ္ဆိုရင္ ကိုယ္ျဖင့္လုပ္မယ္၊ ႏႈတ္ျဖင့္လုပ္မယ္၊ စိတ္ျဖင့္လုပ္မယ္၊ ကုသိုလ္လုပ္ရင္လည္း ဒီသံုးခုပါပဲ။
ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာမွာ ကာယသခၤါရ - ကိုယ္ျဖင့္ျပဳလုပ္တဲ့ေစတနာ။ ကံလို႕လည္း ေခၚပါတယ္၊
သခၤါရလို႕လည္း ေခၚပါတယ္။ ကာယသခၤါရဆိုတာ ခႏၶာကိုယ္ကို လႈပ္ရွားၿပီးေတာ့ ျပဳလုပ္တဲ့ အကုသိုလ္ေစတနာ ၁၂ ခုန႕ဲ ကာမာ၀စရကုသိုလ္ေစတနာ ၈ ခု ၊ အဲဒီ ၂၀ ကို ကာယသခၤါရလို႕ ေခၚပါတယ္။
၀စီသခၤါရ - ႏႈတ္ျဖင့္ ေျပာေစေအာင္ ေစ့ေဆာ္တဲ့ေစတနာ။ စကားခြန္းတိုင္း ေျပာေနတာ ေျပာေအာင္ ႏႈိးေဆာ္ေပးေနတဲ့
ေစတနာဟာ ၀စီကံ - ၀စီသခၤါရပါပဲ။ ႏႈတ္မွာ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အကုသိုလ္ေစတနာ ၁၂ ခုနဲ႕ ကာမာ၀စရကုသိုလ္ ေစတနာ ၈ ခု၊ အဲဒီ ၂၀ ကို ၀စီသခၤါရလို႕ ေခၚပါတယ္။
မေနာဒြါရဆိုေတာ့ စိတ္ထဲက ေတြးေခၚၿပီး ဘာေတြၾကံလိုက္၊ ဘာေတြေတြးလိုက္၊ ဘာေတြစိတ္ကူးလိုက္လို႕ ေစတနာက ႏႈိးေဆာ္ေပးတာပါ။ သခၤါရလို႕ေခၚတဲ့ မေနာကံပါပဲ။
ကာယသခၤါရ ဆိုတာက ကိုယ္ကို လုပ္ေအာင္ တိုက္တြန္းေပးတဲ့ ေစတနာ၊ ၀စီသခၤါရက ႏႈတ္ျဖင့္ ေျပာဆိုေအာင္ တိုက္တြန္းေပးတဲ့ ေစတနာ၊ မေနာသခၤါရဆိုတာက စိတ္ကို ေတြးေခၚေအာင္ တိုက္တြန္းေပးတဲ့ ေစတနာပါပဲ။ ေစတနာက ဒြါရသံုးခုကို တိုက္တြန္းေပးလို႕ ကာယကံမႈ ၀စီကံမႈ မေနာကံမႈေတြ လုပ္ၾကတယ္။ ဒီသခၤါရေတြ လုပ္ျဖစ္တာကလည္း မသိမႈ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ လုပ္ေနၾကတာပါပဲ။
အဲဒီအလုပ္ေတြမွာ ေကာင္းတဲ့အလုပ္က ကုသိုလ္ေစတနာ (၁၇) ခု၊ မေကာင္းတဲ့အလုပ္က အကုသိုလ္ေစတနာ (၁၂)ခု။ သစၥာေလးပါး မသိေသးသမွ်ကာလပတ္လံုး သခၤါရေတြ လုပ္ေနမွာပါပဲ။ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္ပံုကေတာ့ ပထမဆင့္မွာ ဒီေလာက္ဆိုရင္ ေတာ္ပါၿပီ။
ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ ဆရာႀကီး ဦးၾကင္ေရႊ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏတ ႈ ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ https://www.facebook.com/photo.php?fbid=643128019133606&set=a.2...
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၂) ၂။ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ ၀ိညာဥ္ဆိုတာ ဘာလဲ ? ပါဠိမွာ ၀ိညာဏံ စိတၱံ မေနာ အားလံုးရဲ႕အဓိပၸါယ္က ‘စိတ’္ ပါပဲ။ ဒီေနရာမွာ ၀ိညာဏဆိုတာ ဘာကိုေျပာတာလည္းဆိုေတာ့ အသိစိတ္ေလးကို ေျပာတာပါ၊ အဲဒီစိတ္ကေလးဟာ စိတၱဆိုတဲ့ အသံုးလိုပဲ၊ စိတၱနဲ႕တူတဲ့ အသံုးတစ္ခုက ၀ိညာဏပါ၊
တစ္ခါတစ္ရံ မနလို႕ သံုးတာလည္း ရိွပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ သုတၱန္တစ္ခုမွာ ဒါအတူတူပဲလို႕ ျမတ္စြာဘုရားက “ယံ စိတၱံ တံ မေနာ၊ ယံ မေနာ တံ ၀ိညာဏံ” လို႕ ဒီလို သံုးထားတာ ရိွပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ စိတၱရယ္ မနရယ္ ၀ိညာဏရယ္ အတူတူပါပဲ။
အဲဒီေတာ့ ၀ိညာဏဆိုတဲ့ စကားလံုးမွာ ၀ိဆိုတာ မတူထူးျခားတဲ့အေနအားျဖင့္ ဉာဏ က သိတာ၊
ဘယ္သူနဲ႕မတူတာတုန္းဆိုရင္ ပညာသိတဲ့ အသိနဲ႕လည္း မတူဘူး၊ စိတ္ထဲကမွတ္ၿပီးေတာ့သိတဲ့ သညာသိနဲ႕လည္း မတူဘူးတဲ့၊ ပညာသိ သညာသိေတြနဲ႕မတူ ထူးျခားတဲ့အသိရိွတဲ့ သေဘာတရားလို႕ ဒီလိုဆိုပါတယ္။ စိတ္ထဲကသိတဲ့ အသိဟာ “အာရမၼဏံ ၀ိဇာနာတိ” ဆိုတဲ့ ၀ိၿဂိဳဟ္စကားအရ “၀ိဇာနာတိ - မတူ ထူးျခားစြာသိတယ္” ဆိုတာ ေကာက္ခ်က္ခ်ေတာ့ “အာရံုကို ရယူတာ” လို႕ ဒီလို ဆိုလိုပါတယ္၊ ပညာအေနနဲ႕သိတာလည္း မဟုတ္ဘူး၊ စိတ္ထဲက မွတ္ထားတဲ့ သညာသိအေနနဲ႕ သိတာလည္း မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ ပညာသိ သညာသိတို႕နဲ႕မတူ ထူးျခားတဲ့ အသိရိွတဲ့ သဘာ၀တရားတစ္မ်ဳိးကို ၀ိညာဏလို႕ ေခၚပါတယ္တဲ့။ “၀ိညာဏ” ဆိုတဲ့ တရားတစ္ခုဟာ ေနရာလိုက္လို႕ ေကာက္ယူတဲ့ တရားဓမၼအေနထားခ်င္း မတူဘူးလို႕ဆိုပါတယ္ ၊ “၀ိညာဏကၡႏၶာ” ဆိုတဲ့ ခႏၶာနဲ႕ဆက္စပ္ၿပီးေျပာတဲ့ ၀ိညာဏ္က်ေတာ့ စိတ္မွန္သမွ်ကို ၀ိညာဏ္လို႕ ေခၚပါတယ္၊
စိတ္အက်ဥ္း ၈၉ ပါး၊ အက်ယ္ ၁၂၁ ပါး ရိွတယ္၊ အဲဒီ စိတ္အမ်ဳိးအစားအားလံုးကို ျခံဳငံုၿပီးေတာ့ ၀ိညာဏကၡႏၶာလို႕ ေခၚလိုက္တာပါ။
သို႕ေသာ္ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” က်ေတာ့ အဲဒီ ၈၉ မ်ဳိးလံုးကို ဆိလ ု ိုတာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ “၀ိညာဏ” ဆိုတဲ့
စကားလံုးက တစ္ေနရာမွာ ယူဆတဲ့ အေနအထားတစ္မ်ဳိး ရိွေသာ္လည္း ေနာက္တစ္ေနရာမွာ တစ္မ်ဳိးရိွတတ္တယ္ေပါ့။ ဒီေနရာမွာ “၀ိညာဏ” လို႕ ဆိုတာက်ေတာ့ ကံရဲ႕အက်ဳိးတရားျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဏေတြကိုသာ ယူရမယ္၊ က်န္တာေတြ မယူရဘူးလို႕ ဆိုပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္မ႕ို “၀ိပါက၀ိညာဏ” ကိုသာ ယူရတယ္၊ ၀ိပါက ဆိုတာ အက်ဳိးတရားတဲ့၊ ျမန္မာလို ၀ိပါက္, ၀ိပါက္နဲ႕ေခၚၾကတာ၊ ၀ိပါက ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္က ၀ိ ဆိုတာ သဘာ၀ခ်င္း မတူတဲ့ ကုသိုလ္နဲ႕ အကုသိုလ္ကို ေျပာတာပါ၊ သဘာ၀ခ်င္း မတူတဲ့
ကုသိုလ္ အကုသိုလ္တို႕ရဲ႕ “ပါက” “ရင့္က်က္ျဖစ္ေပၚလာတဲ”့ အက်ဳိးတရား၊ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္တို႕ရဲ႕ အက်ဳိးကို ၀ိပါက လို႕ ေခၚတာပါ။
အဲဒီ ၀ိပါကကို အမ်ဳိးအစားအလိုက္ ခြဲျခားလိုက္တဲ့အခါ သံသရာ၀ဋ္နဲ႕ပတ္သက္တဲ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အရာမွာ ေလာကီ၀ိပါက္ ၃၂ မ်ဳိးကို ယူရပါတယ္၊ အဲဒီ ၃၂ မ်ဳိးကိုသာလွ်င္ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ယူပါတယ္၊ ဒီ ၀ိပါက္စိတ္ ၃၂ မ်ဳိးဟာ ကံတရားရိွမွ ျဖစ္ေပၚလာပါတယ္။
“သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ကိုက “ကံတရားေတြဖန္တီးလို႕ ပဋိသေႏၶစိတ္နဲ႕ အက်ဳိး၀ိပါက္စိတ္ေတြဟာ ျဖစ္ေပၚလာရတယ္” လို႕ နားလည္ရမွာပါ။ အနည္းငယ္ထပ္ရွင္းပါမယ္။
၀ဋ္သံုးပါး ေတာင့္တၿပီး လုပ္ေနတဲ့ ဒါနကုသိုလ္ သီလကုသိုလ္ သမထကုသိုလ္ဆိုတဲ့ ကုသိုလ္တရားတို႕သည္ ၀ဋ္သံုးကို လည္ေစတတ္ပါတယ္။ ဒါန သီလ သမထဆိုတဲ့ ကုသိုလ္တရားေတြကို ႀကိဳးစားလိုက္တယ္၊ အဲဒါေတြက ကံေတြ
မဟုတ္ဘူးလား၊ အဲဒီ ကံေတြက ေနာင္ဘ၀ပဋိသေႏၶအသစ္ကို ျဖစ္ေစလိုက္တာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ ဆိုျခင္းပါ။
အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရလုပ္တယ္၊ ကုသိုလ္ကံေတြလုပ္တယ္၊ အကုသိုလ္ကံေတြလုပ္တယ္။ ဒီကံေတြ လုပ္ဆိုတဲ့ ဒီကံေတြက ေနာက္ဘ၀ပဋိသေႏၶအသစ္ကို ျဖစ္ေစပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံ ႏွစ္ပါးကို ႀကိဳးစားအားထုတ္ျခင္း ဟူသည္ကား ေနာင္အခါ၌ ပဋိသေႏၶကိုျဖစ္ျခင္းရဲ႕ အေၾကာင္းျဖစ္ပါတယ္။
“အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ” ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ ႏွစ္ခုမွာ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံ။
(တစ္နည္း) ပုညာဘိသခၤါရ ေခၚထားတဲ့ ကာမာ၀စရကုသိုလ္ကံ ရူပါ၀စရကုသိုလ္ကံ။ အပုညာဘိသခၤါရေခၚထားတဲ့ အကုသိုလ္ကံ။ အာေနဥၨာဘိသခၤါရေခၚထားတဲ့ အရူပါ၀စရကုသိုလ္ကံ။
ဒီကံႏွစ္ပါး ႀကိဳးစားအားထုတ္ျခင္းသည္တဲ့ အ၀ိဇၨာတိုက္တြန္းလို႕ပါတဲ့။ အ၀ိဇၨာရဲ႕ဒဏ္ခ်က္ေၾကာင့္ ဆက္ကာ ဆက္ကာႀကိဳးစားေနတဲ့ ကံေတြတဲ့။
ပ႒ာန္းမွာကေတာ့ ကုသိုလ္ကံကပဲျဖစ္ျဖစ္၊ အကုသိုလ္ကံကပဲျဖစ္ျဖစ္ အက်ဳိးတရားေတြကို ဥပနိႆယသတၱိနဲ႕ ေက်းဇူးျပဳပါတယ္၊ ကံတရားရိွလို႕ အက်ဳိးတရားေတြ ရိွေနရတယ္လို႕ ဒီလို ဆိုလပ ို ါတယ္။
ထို႕အတူပဲ ကမၼပစၥည္းမွာ ျမတ္စြာဘုရားက “ကုသလာကုသလံ ကမၼံ ၀ိပါကာနံ ခႏၶာနံ ကဋတၱာ စ ရူပါနံ ကမၼပစၥေယန ပစၥေယာ” – “ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ကံဟာ ၀ိပါက္နာမ္ခႏၶာေတြအား ကမၼသတၱိနဲ႕ ေက်းဇူးျပဳပါတယ္” လို႕ ဒီလို ေဟာပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက ကံတရားႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ႏွစ္ဌာန ေဟာၾကားပါတယ္။
ဒီေတာ့ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ကံဟာ ၀ိပါကလို႕ ဆိုတဲ့ ၀ိညာဏကိုသာ ေက်းဇူးျပဳတာ မဟုတ္ဘူး၊ “ကဋတၱာ စ ရူပါနံ” လို႕
ဆိုတဲ့ ကမၼဇရုပ္ေတြကိုလည္း ထုတ္လုပ္ေပးေသးတယ္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ပဲ ေဟာထားပါတယ္၊ ရုပ္ေတြကို ထုတ္လုပ္တဲ့အေၾကာင္းကို မေဟာထားပါဘူး၊ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆိုေတာ့ ၀ိညာဏကို ဦးတည္ထားတာမို႕ပါ၊ “၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပ”ံ လို႕ ေဟာတဲ့အခါက်ေတာ့ အဲဒါ ပါလာပါတယ္၊ ၀ိညာဏ ရိွလာတာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ နာမရူပေတြ ျဖစ္လာတယ္ဆိုတဲ့ အထဲမွာပါပါတယ္။
သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံမွာ သခၤါရက ၄ မ်ဳိး ရိွပါတယ္။ အကုသိုလ္သခၤါရ၊ ကာမာ၀စရကုသိုလ္သခၤါရ၊ ရူပကုသိုလ္သခၤါရ၊ အရူပကုသိုလ္သခၤါရ တို႕ပါ။
ဒီေလာကီ ကုသုိလ္ အကုသိုလ္ေစတနာတို႕ေၾကာင့္ သတၱ၀ါေတြဟာ ၃၁ ဘံုမွာ က်င္လည္ေနၾကပါရပါတယ္။
အကုသိုလ္သခၤါရ၊ အကုသိုလ္ေစတနာေၾကာင့္ အပါယ္ ၄ ဘံု သြားရတယ္။ ကာမကုသိုလ္သခၤါရေၾကာင့္ ကာမသုဂတိ ၇ ဘံု သြားရတယ္။
ရူပကုသိုလ္သခၤါရေၾကာင့္ ရူပဘံု။ အရူပကုသိုလ္သခၤါရေၾကာင့္ အရူပဘံုကို သြားရမွာဆိုေတာ့ သူ႕သခၤါရနဲ႕ သူ႕ဘံန ု ဲ႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ လည္သြားမွာပါ။
ဒီေနရာမွာ ဒီကုသိုလ္ အကုသိုလ္ေတြကို ငါလုပ္တာမဟုတ္၊ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ဒီကုသိုလ္သခၤါရနဲ႕ အကုသိုလ္သခၤါရေတြ ျဖစ္ၾကတာပဲလို႕ ဒိ႒ိျပဳတ္ခ်င္တဲ့သူက ျမင္ရမွာပါ။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ငါ ကို ေဖ်ာက္ပစ္ရမွာပါ။ ငါ သြားထည့္လို႕ မရပါဘူး။ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရေတြ ျဖစ္တယ္ဆိုရာမွာ ဒီသခၤါရေတြ ျဖစ္တာက အ၀ိဇၨာဆိုတဲ့ အေၾကာင္းတစ္ခုထဲလား?။ အေၾကာင္းတစ္ခုထဲဆိုရင္ “ဧကကာရဏ၀ါဒ” ဆိုတဲ့ ဒိ႒ိတစ္မ်ဳိးျဖစ္မွာပါ။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာက အ၀ိဇၨာကို ပဓာနျဖစ္လို႕ ေခါင္းတည္ၿပီးေတာ့ ေဟာတာပါ။ ဘုရားရွင္ေဟာတဲ့တရားေတြမွာ .. (၁) အေၾကာင္းက ပဓာနျဖစ္လို႕ ေခါင္းတည္ၿပီး ေဟာတာ ရိွတယ္။
(၂) အေၾကာင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးထဲမွ အေၾကာင္းတစ္ခုကသာ ထင္ရွားလို႕ ေခါင္းတည္ၿပီး ေဟာတာလည္း ရိွတယ္။ (၃) ဒီအေၾကာင္းတရားကို ျပရင္ အျခားတစ္ပါးေသာ အေၾကာင္းတရားေတြနဲ႕ မဆက္ဆံတဲ့အေၾကာင္းတရားကို ျပတာလည္း ရိွပါတယ္။
အေၾကာင္းကို ရွာတဲ့အခါ ပ႒ာန္းမွာေတာ့ အေၾကာင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးကို ျပပါတယ္။ ဘုရားရွင္ရဲ႕ ၀ါဒက ၀ိဘဇၨ၀ါဒပါ။
အေၾကာင္းတစ္ခုထဲ ဆုပ္ကိုင္ထားတဲ့ ၀ါဒမဟုတ္ပါ။ အေၾကာင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးေၾကာင့္ အက်ဳိးအမ်ဳိးမ်ဳိး ျဖစ္တာေတြကို ေဟာတဲ၀ ့ ါဒပါ။
အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္တယ္ဆိုရင္ အ၀ိဇၨာက ဘယ္သူ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္တာလည္း။ သံသရာအစဟာ အ၀ိဇၨာလား။ အဘိဓမၼာအေျခခံအကုသိုလ္ေစတသိက္ေတြ ေလ့လာတဲ့အခါ “ေမာဟ” က ပထမဆံုးလာပါတယ္။ ေမာဟက အကုသိုလ္ျပဳတိုင္း ပါပါတယ္။ ေမာဟမပါဘဲ ဘယ္အကုသိုလ္မွ လုပ္လို႕မရပါ။ ပါဠိလို႕ကေတာ့
“သဗၺာကုသလသာဓာရဏ” ေစတသိက္ - အကုသိုလ္စိတ္အားလံုးနဲ႕ဆက္ဆံတဲ့ေစတသိက္လို႕ ဆိုပါတယ္။ ရွင္းရွင္းနဲ႕လြယ္ေအာင္ကေတာ့ အကုသိုလ္ျပဳတိုင္း ပါ၀င္တဲ့ေစတသိက္က ၄ လံုး ရိွပါတယ္။ နံပါတ္တစ္က ေမာဟပါပဲ။ ေမာဟက အကုသိုလ္ဒုစရိုက္ကို မသိေအာင္ လူေတြရဲ႕ဥာဏ္ကို ဖံုးလႊမ္းေပးထားတဲ့ ေမာဟက တစ္မ်ဳိး၊
ကာမာ၀စရကုသိုလ္ရဲ႕ အက်ဳိးေတြကို ဒုကၡလို႕ မျမင္ေအာင္ ဖံုးလႊမ္းေပးတဲ့ ေမာဟက တစ္မ်ဳိး၊ ရူပကုသိုလ္
အရူပကုသိုလ္ရဲ႕အက်ဳိးေတြကို ဒုကၡလို႕ မျမင္ေအာင္ ဖံုးလႊမ္းတဲ့ ေမာဟကတစ္မ်ဳိး၊ ေမာဟက အမွန္တရားျဖစ္တဲ့ သစၥာေလးပါး တရားကို မျမင္ေအာင္ နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးနဲ႕ အထပ္ထပ္ ဖံုးကြယ္ထားတာပါ။ အကုုသိုလ္လုပ္ရင္ ေမာဟ အဟိရိက အေနာတၱပၸ ဥဒၶစၥဆိုတဲ့ ေစတသိက္ ၄လံုးက တစ္ခါတည္းပါတာပါ။ ဘယ္အကုသိုလ္ပဲျဖစ္ျဖစ္ ေမာဟမပါဘဲ ျဖစ္လို႕မရပါဘူး။
အ၀ိဇၨာက ဘယ္သူ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္္တာလည္း?။ အ၀ိဇၨာျဖစ္ရင္ တဏွာက ပါလာပါတယ္။
တဏွာနဲ႕အ၀ိဇၨာက ခြဲလို႕ မရပါဘူး။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ အ၀ိဇၨာနဲ႕တဏွာကို ေဒြးမူလလို႕ ဆိုပါတယ္။ အ၀ိဇၨာဘယ္သူေၾကာင့္ ျဖစ္္တာလည္း၊ တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္။ တဏွာ ဘယ္သူ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္တာလည္း၊ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္၊ ဒီလို သံသရာလည္ေနတာပါ။
အ၀ိဇၨာက ဘယ္သူ႕ေၾကာင့္ျဖစ္သလည္း ျပန္ေမးရင္ အ၀ိဇၨာဟာ တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။ အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာမွာ အ၀ိဇၨာက အထင္ရွားဆံုး ပဓာနအက်ဆံုး အေၾကာင္းျဖစ္လို႕ အ၀ိဇၨာကို နံပါတ္တစ္အေၾကာင္းထားၿပီး ေဟာရပါတယ္။ ၀ိညာဥ္က ျပႆနာအျဖစ္ဆံုးပါ။
ေကာင္းပါၿပီ၊ ၀ိညာဥ္အေၾကာင္းကို ျပန္ေကာက္ရေအာင္ …
သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံအရ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္တယ္ ဆိုေတာ့ ဒီ၀ိညာဥ္ဟာ ဘယ္၀ိညာဥ္လဲ ? ။ အရပ္ထဲမွာ သံုးေနတဲ့ ၀ိညာဥ္က အသက္ကို ေခၚတဲ့ ၀ိညာဥ္ပါ။ ခႏၶာငါးပါး ဖြဲ႕တဲ့အခါမွာ စိတ္က ၈၉ ခု ရိွေတာ့ စိတ္အားလံုးကို ၀ိညာဏကၡႏၶာ ဖြဲ႕သလို ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ စိတ္အကုန္လံုးဟာ ၀ိညာဥ္လား၊ ဘယ္စိတ္ကို ၀ိညာဥ္လို႕ ယူမလဲ။
မသိမႈ အ၀ိဇၨာနဲ႕ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္လုပ္တဲ့အခါ ၀ိညာဥ္ ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ လြယ္လြယ္ေျပာရရင္ ၀ိပါက္ ၀ိညာဥ္ပါပဲ။ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ေစတနာေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္တယ္ဆိုရင္ ၀ိပါက္၀ိညာဥ္ကိုပဲ ယူရပါမယ္။ အေၾကာင္း ၀ိညာဥ္ကို မယူဘဲ အက်ဳိးျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဥ္ကိုပဲ ယူရမွာပါ။ ၀ိပါက္ ၀ိညာဥ္ကလည္း ပဋိသေႏၶအခါမွာ ျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဥ္နဲ႕ ပ၀တၱိအခါမွာျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဥ္လို႕ ၂ မ်ဳိး ရိွပါတယ္။
သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံမွာ ၀ိညာဥ္ဆိုတာ သတၱ၀ါေတြရဲ႕ဘ၀မွာ အစဆံုးျဖစ္တဲ့ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ကို ယူရပါမယ္။ သခၤါရေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဥ္က အစဆံုးျဖစ္ေတာ့ ပ၀တၱိအခါမဟုတ္ေသးလို႕ ပ၀တၱ၀ ိ ိညာဥ္ကို မယူရေသးပါ။
ပ၀တၱ၀ ိ ိညာဥ္ဆိုတာက စကၡဳ၀ိညာဥ္၊ ေသာတ၀ိညာဥ္၊ ဃာန၀ိညာဥ္၊ ဇိ၀ွါ၀ိညာဥ္၊ ကာယ၀ိညာဥ္၊ မေနာ၀ိညာဥ္ ဆိုတဲ့ အက်ဳိးစိတ္ေတြပါ။ ဘ၀က ကုသိုလ္လုပ္ခလ ဲ့ ို႕ ေကာင္းတာျမင္၊ ေကာင္းတာၾကား၊ ေကာင္းတာနံ၊ ေကာင္းတာစား၊
ေကာင္းေကာင္းေနရ၊ ေကာင္းေကာင္းေတြ႕ရတာက အတိတ္ကအေၾကာင္းေၾကာင့္ ပ၀တၱိအခါမွာျဖစ္တဲ့ အက်ဳိးေတြပါ။ မေကာင္းျမင္ရ၊ မေကာင္းတာၾကားရ၊ မေကာင္းတာနံရ၊ မေကာင္းတာစားရ၊ မေကာင္းတာေတြ႕ေနရတယ္ ဆိုတာေတြကလည္း ၀ိပါက္၀ိညာဥ္ေတြပါပဲ။ စိတ္ပိုင္းမွာ အဟိတ္စိတ္ထဲက ကုသလ၀ိပါက္ ၀ိညာဥ္နဲ႕ အကုသလ၀ိပါက္၀ိညာဥ္ေတြဟာ ပ၀တၱိအခါမွာျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဥ္ေတြ မ်ားပါတယ္။
ႀကံစည္ေျပာဆို ျပဳလုုပ္ၾကရာမွာ သူတပါးအား အက်ဳိးမဲ့ျဖစ္ေအာင္ ၾကံစည္ေျပာဆိုျပဳလုပ္တာက အပုညာဘိသခၤါေခၚတဲ့ အကုသိုလ္ကံပါ၊ အဲဒီ အကုသိုလ္ကံက အပါယ္ ၄ ဘံုမွာ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဏ္ကို ျဖစ္ေစတတ္ပါတယ္၊ သူတစ္ပါးအား အက်ဳိးစီးပြားျဖစ္ေအာင္ မိမိ၏စိတ္သန္႕ရွင္းစင္ၾကယ္ေအာင္ ၾကံစည္ေျပာဆို ျပဳလုပ္တာကေတာ့
ပုညာဘိသခၤါရနဲ႕အာေနဥၹာဘိသခၤါရ လို႕ေခၚတဲ့ ကုသိုလ္ကံေတြပါ။ ဒီကုသုိလ္ကံေတြက လူ႕ဘံုနတ္ဘံု ျဗဟၼာ့ဘံုေတြမွာ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဏ္ကို ျဖစ္ေစတတ္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ အားထုတ္မႈ သခၤါရေၾကာင့္ ဘ၀သစ္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္သည္လို႕ ေဟာေတာ္မူပါတယ္။ အဲဒီ ဘ၀သစ္၀ိညာဏ္ဟာ ပဋိသေႏၶခဏကစၿပီး ေနာက္ဆံုးေသသည့္ စုတိခဏတိုင္ေအာင္ တစ္စိတ္ၿပီးတစ္စိတ္ ဆက္ကာ ဆက္ကာ မျပတ္ျဖစ္သြားပါတယ္၊ အဲဒါဟာ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံ ဆိုတဲ့ သခၤါရက အက်ဳိးေပးတာပါ။
ဒီေတာ့ ယခုဘ၀မွာ အာရံုအေကာင္းအဆိုးေတြကို ျမင္ရၾကားရ ေတြ႕ရႀကံဳသိရတာေတြဟူသမွ်ဟာ ေရွးဘ၀က ျပဳခဲ့အားထုတ္ခဲ့တဲ့ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံ သခၤါရေၾကာင့္ျဖစ္ေနတဲ့ အက်ဳိး၀ိပါက္ စိတ၀ ္ ိညာဏ္မွ်ပဲဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။
ပုညာဘိသခၤါရ အပုညာဘိသခၤါရ အာေနဥၨာဘိသခၤါရဆိုတဲ့ အမႈကံ ၃ မ်ဳိး၊ (တစ္နည္းအားျဖင္)့ ကာယသခၤါရ ၀စီသခၤါရ
စိတၱသခၤါရဆိုတဲ့ အမႈကံ ၃ မ်ဳိးကို ျပဳလုပ္အားထုတ္ခဲ့လို႕ ယခုဘ၀မွာ ပဋိသေႏၶခဏမွစၿပီး အာရံု အေကာင္းအဆိုးေတြကို ေတြ႕သိခံစားတဲ့ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေတြ မျပတ္ျဖစ္ေနရတယ္လို႕ဆိုပါတယ္။
အဲဒီေတာ့ ပဋိသေႏၶကလည္း နာမ္သက္သက္ ပဋိသေႏၶ၊ ရုပ္သက္သက္ ပဋိသေႏၶ၊ နာမ္ရုပ္ႏွစ္ပါး ေရာေနတဲ့ ပဋိသေႏၶလို႕ သံုးမ်ဳိး ရိွပါတယ္။ နာမ္သက္သက္သာရိွတဲ့ အရူပ ၄ ဘံု၊ ရုပ္သက္သက္သာရိွတဲ့ အသညသတ္ဘံု၊ ခႏၶာငါးပါးရိွတဲ့
ပဥၥေ၀ါကာရ ၂၆ ဘံုဆိုတဲ့ ၃၁ ဘံုမွာ ပဋိသေႏၶက ရုပ္ပဋိသေႏၶ ၁ ခု၊ နာမ္ပဋိသေႏၶ ၁၉ ခု၊ ေပါင္း ၂၀ ရိွပါတယ္။ ၀ိညာဥ္ကို ယူတဲ့အခါမွာ ရုပ္ပဋိသေႏၶ (အသညသတ္) မပါဘဲ နာမ္ပဋိသေႏၶ ၁၉ ခုကိုပဲ ယူရပါတယ္။
နာမ္ ပဋိသေႏၶမွာ အပါယ္ ပဋိသေႏၶက အဟိတ္စိတ္မွာရိွတဲ့ အကုသလ၀ိပါက္ ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္ တစ္ခုထဲပါ။ အပါယ္ဘံုသားေတြ ဘယ္ေလာက္ပဲမ်ားေနေန၊ ပဋိသေႏၶစိတ္ကေတာ့ အကုသလ၀ိပါက္ ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္
တစ္ခုထဲနဲ႕ ပဋိသေႏၶေနၾကတာပါ။ ဒီစိတ္တစ္ခုကပဲ ပဋိသေႏၶကိစၥ၊ ဘ၀င္ကိစၥ၊ စုတိကိစၥ၊ သႏၱီရဏကိစၥ၊ တဒါရံုကိစၥေတြ တပ္ၿပီး အပါယ္ ၄ ဘံုသားေတြမွာ ျဖစ္ၾကပါတယ္။
လူ႕ဘံုမွာ ကုသလ၀ိပါက္ ဥေပကၡာသႏၱီရဏ အဟိတ္ ပဋိသေႏၶနဲ႕ လူျဖစ္လာၾကသူေတြကေတာ့ လူစဥ္မမီတဲ့ သူမ်ားပါ။ သူတို႕က ရိွေပမယ့္ ရွားပါတယ္။ ဘယ္လိုမွ ေဆးကု မရႏိုင္တဲ့ ေမြးရာပါ ကန္းေနတဲ့သူမ်ား၊ အအကေလးမ်ားနဲ႕ အဂၤါမစံုဘဲ ေမြးလာတဲ့သူေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ လူရယ္လို႕ ျဖစ္လာရတာကေတာ့ ဘယ္ေလာက္ညံ့တဲ့လူျဖစ္ျဖစ္ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူျဖစ္တယ္လို႕ေတာ့ မရိွပါ။
တခ်ဳိ႕က မိန္းမျဖစ္ရတာ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ျဖစ္ရတာလို႕ ဆိုၾကတယ္။ မိန္းမပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ေယာက်္ားပဲျဖစ္ျဖစ္ လူျဖစ္ရင္
အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္လို႕ မရိွပါ။ အညံ့ဆံုး လူစဥ္မမီတဲ့သူဟာ အဟိတ္ ကုသလ၀ိပါက္ ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္နဲ႕ ပဋိသေႏၶေနတာပါ။ သူလည္း ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ျဖစ္တာပါပဲ။ ခုေခတ္ လူေတြ ကုသိုလ္ျပဳလုပ္တဲ့အခါ သူမ်ားလွဴလို႕ လွဴတယ္၊ သူမ်ားဘုရားတည္ရင္ တည္တယ္၊
ေက်ာင္းေဆာက္ေတာ့လည္း ေဆာက္တယ္၊ ဘာမွန္း ညာမွန္း မသိဘဲနဲ႕ ေက်ာင္းေဆာက္၊ ဘုရားတည္တဲ့ ကုသိုလ္ေတြ လုပ္တယ္ဆိုေတာ့ ဥာဏ္မပါတဲ့ (ဥာဏ၀ိပၸယုတ)္ ကုသိုလ္ေတြပါ။
တစ္ခါ ဒီကုသိုလ္ကို အကုသိုလ္ေတြ ေရွ႕ေနာက္ျခံရံလိုက္ေတာ့ ဒြိဟတ ိ ္ၾသမကကုသိုလ္ ျဖစ္သြားပါတယ္။ ဒီ
ဒြိဟိတ္ၾသမကကုသိုလ္မ်ဳိးက လူ႕ဘ၀ကို အက်ိဳးေပးေတာ့ လူစဥ္မမီတဲ့လူ၊ အင္မတန္ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးအဂၤါမစံုဘဲ
ေမြးလာၾကတယ္။ အဲဒီလူေတြဟာ လူ႕ဘံုမွာ အဟိတ္ကုသလ၀ိပါက ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္နဲ႕ ပဋိသေႏၶေနၾကတာပါပဲ။
မဟာ၀ိပါက္စိတ္ (၈)ခု ဆိုတာကေတာ့ ကုသလ၀ိပါက္ထဲက ဥာဏသမၸယုတ၀ ္ ိပါက္စိတ္ ၄ ခုနဲ႕ ဥာဏ၀ိပၸယုတ၀ ္ ိပါက္စိတ္ ၄ ခုပါ။ ဘုန္းကံရိွတဲ့လူေတြက တိဟိတ္ပဋိသေႏၶ၊ သို႕မဟုတ္ ဒြိဟိတ္ပဋိသေႏၶနဲ႕ ပဋိသေႏၶေနၾကပါတယ္။
ဥာဏ၀ိပၸယုတ္စိတ္ ၄ ခုထဲက တစ္ခုခုနဲ႕ ပဋိသေႏၶေနတဲ့သူကေတာ့ ပဋိသေႏၶပညာ မပါပါ။ ဒီပဋိသေႏၶပညာ မပါတဲ့သူေတြဟာ စာသင္ေတာ့ မတတ္ဘူးလား ေမးရင္ တတ္ပါတယ္။ ပါရဂူဘြဲ႕ထိ သင္ရင္ ရပါတယ္။
ဥာဏသမၸယုတ္စိတ္ ၄ ခုထဲက တစ္ခုခုနဲ႕ ပဋိသေႏၶေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္မ်ားက်ေတာ့ စာတစ္လံုးမွ မတတ္ေပမယ့္ သူက
ဥာဏ္ရိွတယ္။ သူက တိဟိတ္ပုဂၢဳိလ္ဆိုေတာ့ စာမသင္ေပမယ့္ သူ႕ဥာဏ္က ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္ အလုပ္အကိုင္ေတြကို
သူ႕ေနရာနဲ႕သူ လုပ္လို႕ရတယ္။ ဘာျဖစ္လို႕လည္းဆိုေတာ့ တိဟိတ္ပဋိသေႏၶ ဆိုတာက ေမြးကထဲက ဥာဏ္ပါလာလို႕ပါ။ မိမိတို႕ျပဳခဲ့တဲ့ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈလိုက္ၿပီး လူေတြမွာ တိဟိတ္ ပဋိသေႏၶ ဒြိဟိတ္ပဋိသေႏၶ အဟိတ္ပဋိသေႏၶလို႕ ပဋိသေႏၶသံုးမ်ဳိးကြဲသြားပါတယ္။
လူ႕ျပည္နဲ႕ နတ္ျပည္ ၆ ထပ္ကို ကာမသုဂတိ ခုႏွစ္ဘံုလို႕ ေခၚပါတယ္။ နတ္ျပည္ ၆ ထပ္က အထက္ နတ္ေတြကေတာ့ ဥာဏသမၸယုတ္နဲ႕ ပဋိသေႏၶေနၾကတာ မ်ားပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ နတ္ကလူထက္ ဥာဏ္ျမင့္မယ္ဆိုတာကေတာ့ ေသခ်ာပါတယ္။ မဟာ၀ိပါက္ ၈ခု၊ ကုသလ၀ိပါက္ ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္ ၁ခု၊ ဒီကုသလ၀ိပါက္စိတ္ ၉ခုက လူ႕ျပည္နဲ႕နတ္ျပည္ ၆ ထပ္ (ကာမသုဂတိဘ)ံု မွာ ပဋိသေႏၶေနတဲ့ စိတ္မ်ား ျဖစ္ပါတယ္။
ကာမသုဂတိ ခုႏွစ္ဘံုနဲ႕ အပါယ္ေလးဘံုကို ကာမ ၁၁ ဘံုလို႕ ေခၚပါတယ္။ ကာမ ၁၁ ဘံုမွာ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” ဆိုတဲ့ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္=ပဋိသေႏၶေနတဲ့စိတ္က ၁၀ခုပဲ ရိွပါတယ္။ အဟိတ္အကုသလ၀ိပါက္ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္ ၁ခု၊ အဟိတ္ကုသလ၀ိပါက္ဥေပကၡာသႏၱီရဏစိတ္ ၁ခုနဲ႕ မဟာ၀ိပါက္စိတ္ ၈ခု တို႕ပါပဲ။
အဲဒီစိတ္ ၁၀ခုဟာ ကာမ ၁၁ဘံုမွာ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” ဆိုတဲ့ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ပါပဲ။ ဒီပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္အတြက္ သတၱ၀ါေတြမွာ ဒိ႒ိေတြ ျဖစ္ေနၾကပါတယ္။ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္က အခက္ႀကီးေလးပါမွာ တစ္ပါးအပါအ၀င္ျဖစ္ပါတယ္။ အခက္ႀကီးေလးပါးဆိုတာကေတာ့ … (၁) သစၥာေလးပါးတရား၊ (၂) သတၱ၀ါတို႕ရဲ႕ျဖစ္ပံု၊ (၃) ပဋိသေႏၶခန္း၊
(၄) ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တို႕ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအခက္ႀကီးေလးပါးဟာ ေဟာေျပာတာလည္း မလြယ္၊ သိဖို႕က်ေတာ့လည္း ခက္ပါတယ္တဲ့။ သို႕ေပမယ့္လည္း
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို သေဘာက်သြားရင္ သစၥာေလးပါးကိလ ု ည္း သေဘာေပါက္သြားတာပါပဲ။ သစၥာေလးပါးသေဘာေပါက္ရင္ သတၱ၀ါတို႕ရဲ႕ျဖစ္ပံုနဲ႕ ပဋိသေႏၶခန္းကိုလည္း သေဘာေပါက္သြားမွာပါ။
ရူပ ျဗဟၼာဘံု ၁၆ ဘံုမွာ အသညသတ္ဘံုကို လႊတ္ၿပီး ရူပါ၀စရကုသိုလ္ေၾကာင့္ ရူပါ၀စရ၀ိပါက္ ၅ ခု ျဖစ္ပါတယ္။ ပထမစ်ာန္၀ိပါက္၊ ဒုတိယစ်ာန္၀ိပါက္၊ တတိယစ်ာန္၀ိပါက္၊ စတုတၳစ်ာန္၀ိပါက္၊ ပဥၥမစ်ာန္၀ိပါက္ဆိုတဲ့ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ငါးခုပါ။
အရူပျဗဟၼာတို႕ကေတာ့ ရုပ္မပါဘဲ နာမ္သက္သက္ ပဋိသေႏၶေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြပါ။ အရူပျဗဟၼာေတြက အရူပ၀ိပါက္ ၄ ခု၊
ရူပျဗဟၼာေတြက ရူပ၀ိပါက္ ၅ ခု၊ အရူပဘံုႏွင့္ ရူပဘံုေပါင္းေတာ့ မဟဂၢဳတ္၀ိပါက္ ၉ခု ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျဗဟၼာဘံု ၂၀ ထဲက ၁၉ ဘံုမွာ မဟဂၢဳတ္၀ိပါက္ ၉ခုနဲ႕ ပဋိသေႏၶယူၾကပါတယ္။
“သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” မွာ ၀ိညာဥ္အရ ဘာကို ယူရမလည္းဆိုရင္ ၀ိပါက္၀ိညာဥ္ကို ယူရပါမယ္။ ၀ိပါက္၀ိညာဥ္ကလည္း ကာမ ၁၁ ဘံုက ပဋိသေႏၶစိတ္ ၁၀ခု၊ ျဗဟၼာ့ဘံုက မဟဂၢဳတ္၀ိပါက္ ၉ခု၊ ေပါင္း ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ ၁၉ခုကို ယူရမွာပါ။
လူေတြမွာ ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္ဆိုတာက သခၤါရေၾကာင့္ ျဖစ္တာပါ။ သခၤါရဆိုတာက ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံေစတနာပါပဲ။ ဒီ၀ိညာဏ္ကို တစ္ဘ၀မွ တစ္ဘ၀ ေျပာင္းသြားတယ္လို႕ ယူဆထားၾကတာက စုတိၿပီးရင္ ပဋိသေႏၶစိတ္ ျဖစ္တာက သိပ္ျမန္ပါတယ္။ စုတိၿပီး ပဋိသေႏၶဆိုတဲ့ ၀ိညာဏ္က ဆက္တိုက္ ျဖစ္တာပါ။ ဒီဘ၀က စုတိၿပီး
ေနာက္ဘ၀၀ိညာဏ္ကလည္း ခ်က္ခ်င္းျဖစ္တာပါ။ ပ၀တၱိအခါမွာလည္း စကၡဳ၀ိညာဏ္၊ ေသာတ၀ိညာဏ္၊ ဃာန၀ိညာဏ္ ေတြဟာ တစ္ၿပိဳင္နက္ ျဖစ္ေနတယ္လို႕ ထင္ရပါတယ္။ ထင္ရေပမယ့္ ၀ီထိမွာက တစ္ခုစီ ျဖစ္တာပါ။ ဒီဘ၀က စုတိၿပီး ေနာက္ဘ၀ ၀ိညာဏ္ကလည္း ခ်က္ခ်င္းျဖစ္တာပါ။ ဒီလိုစုတိၿပီး ၀ိညာဏ္ခ်က္ခ်င္းျဖစ္တာက သိပ္ျမန္တဲ့အတြက္
ဘယ္ပုဂၢဳိလ္မွလည္း သိႏိုင္စြမ္းမရိွတဲ့အခါက်ေတာ့ ဒီ၀ိညာဏ္ကပဲ ဘ၀တစ္ခုက ဘ၀တစ္ခုကို ေျပာင္းသြားတယ္လို႕ ထင္ၾကတာပါ။ သုတၱန္နည္းအရ ေျပာမယ္ဆိုရင္ေတာ့ ဘ၀ေျပာင္းတယ္လို႕လည္း ေျပာႏိုင္ပါတယ္။
သို႕ေပမယ့္ ၀ိပႆနာအားထုတ္ၿပီး ၃၁ ဘံုမွ လြတ္ေျမာက္ခ်င္တဲ့ ပုဂၢဳိလ္က်ေတာ့ ဒီ၀ိညာဏ္ေျပာင္းတယ္လို႕ ယူဆထားရင္ သႆတဒိ႒ိ အတၱဒိ႒ိ မလြတ္ပါ။ အနိစၥဆိုတာလည္း ေျပာလို႕ မရႏိုင္ပါ။
ဒီ၀ိညာဏ္ဟာ ဘ၀ေျပာင္းေနတယ္၊ ျမဲေနတယ္လို႕ယူဆတဲ့ အယူကေတာ့ ဒါနလုပ္လို႕လည္း ရပါတယ္၊
သီလေဆာက္တည္လို႕လည္း ရပါတယ္၊ စ်ာန္သမာပတ္ေတြ လုပ္လ႕ို လည္း ရပါတယ္။ ၀ိပႆနာက်ေတာ့
သႆတဒိ႒ိကို ၿဖိဳခြဲျပစ္မွ အနိစၥထင္မွပါ။ ၀ိညာဥ္ရဲ႕ျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္မွလည္း အနတၱကို ျမင္မွာပါ။ အနတၱျမင္မွလည္း ဒိ႒ိေတြက ျပဳတ္မွာပါ။
၀ိညာဥ္ကို ျမဲတယ္လို႕ ယူဆထားေပမယ့္ ၀ိညာဥ္က ျမဲေနတာ မဟုတ္ပါ။ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္ေနတာပါ။ ကံေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္ေနတာပါ။ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ကံ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိပါ၀ိညာဥ္ျဖစ္တယ္၊ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံ
ဘာေၾကာင့္ျဖစ္သလည္း အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္။ အ၀ိဇၨာက ကိေလသ၀ဋ္၊ သခၤါရက ကမၼ၀ဋ္၊ ၀ိညာဥ္က ၀ိပါက၀ဋ္ဆိုတဲ့ ၀ဋ္သံုးပါးပါ။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္လည္တယ္ဆိုတာက ဒီ၀ဋ္သံုးပါး လည္ေနတာပါ။
အ၀ိဇၨာဆိတ ု ာက ကိေလသာ၀ဋ္ပါ။ တရားအားထုတ္တဲ့အခါမွာ ကံကိုသတ္မလား၊ ကိေလသာကို သတ္မလား။ ဇာတိပိ၊
ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ကေလးေတြ ထပ္ကာထပ္ကာ ျဖစ္ေနရျခင္းသည္လည္း၊ ဒုကၡာ၊ ဆင္းရဲလွ၏။ ၀ဋ္သံုးပါးလည္ၿပီး ပဋိသေႏၶ ထပ္ကာထပ္ကာ ျဖစ္ေနတယ္လို႕ ဆိုတာပါ။ လူျဖစ္ျဖစ္ နတ္ျဖစ္ျဖစ္ ျဗဟၼာျဖစ္ျဖစ္ ဘယ္ဘ၀မွပဲ ျဖစ္ရျဖစ္ရ
ျဖစ္လာရင္ေတာ့ ဒုကၡ မကင္းေတာ့ပါလားဆိုၿပီး ၀ိညာဥ္ျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းကို ရွာတဲ့အခါမွာ ကံေၾကာင့္ ျဖစ္လာတယ္၊ သခၤါရေၾကာင့္ ျဖစ္လာတယ္လို႕ ျမင္ရမွာပါ။ ဒီသခၤါရက ဘာေၾကာင့္ျဖစ္ရသလည္း .. အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ျဖစ္ရပါတယ္။ အ၀ိဇၨာဆိုတာက ကိေလသ၀ဋ္ပါ။ ဗုဒၶဘာသာ၀ါဒမွာက ကိေလသ၀ဋ္ဆိုတဲ့ ကိေလသာကို သတ္ရမွာပါ။ ကံကို သတ္စရာမလိုပါ။ ေကာင္းမႈကံကေတာ့ လုပ္ခ်င္သေလာက္ လုပ္လို႕ရပါတယ္။
ဘုရားရဟႏၱာျဖစ္လည္း ကုသိုလ္လုပ္လို႕ ရပါတယ္။ နတ္ေတြျဖစ္လည္း ကုသိုလ္လုပ္လို႕ရပါတယ္။ လူျဖစ္လည္း
ကုသိုလ္လုပ္ခ်င္တိုင္း လုပ္လို႕ရပါတယ္။ သို႕ေပမယ့္ ကံေတြမွာ အ၀ိဇၨာတဏွာဆိုတဲ့ ကိေလသာမပါရင္
အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ကံမဟုတ္လို႕ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံဆိုတဲ့ ပဋိသေႏၶစိတ္ ၀ိညာဥ္ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ပါ။ ကိေလသ၀ဋ္၊ ကမၼ၀ဋ္၊ ၀ိပါက၀ဋ္သံုးမ်ဳိးတို႕မွာ ကံက ဘာနဲ႕တူသလည္းဆိုေတာ့ စပါးမ်ဳိးေစ့နဲ႕ တူပါတယ္။ ၀ိညာဥ္က အပင္နဲ႕တူပါတယ္။ ကိေလသာက ရႊံ႕ညြန္ေရတိ႕ု နဲ႕ တူပါတယ္။ ကံဆိုတဲ့ မ်ဳိးေစ့ဟာ ရႊံ႕ညြန္ေရဆိုတဲ့ လယ္ေျမထဲမွာ
စိုက္မွသာ အပင္ေပါက္ပါတယ္။ သမံတလင္းမွာ ခ်ထားရင္ အပင္မေပါက္ႏိုင္ပါ။ ဒါေၾကာင့္မို႕ ကိေလသာရိွေနမွလည္း ဒီကံက အပင္ေပါက္ပါတယ္။ ကိေလသာမရိွတဲ့သူ လုပ္တဲ့ကံေတြဟာ အပင္မေပါက္ႏိုင္ပါ။ ဒါကလည္း ျမတ္စြာဘုရားေပးတဲ့ ဥပမာပါ။
ကိေလသာကို ကုန္ေအာင္လုပ္တဲ့ ၀ါဒက ဘုရား၀ါဒပါပဲ။ သတ္ရမယ့္တရားက ကိေလသာပါ။ ကိေလသာကို
ကုန္ေအာင္မလုပ္ႏိုင္သေရြ႕ေတာ့ ကံေတြျဖစ္ေနမွာပါ။ ကံေတြျဖစ္ေနရင္လည္း ပဋိသေႏၶဘ၀ ၀ိညာဥ္က ျဖစ္ေနမွာပါလို႕ ဆိုယင္ ဒီပို႕စ္ကို နိဂံုးခ်ဳပ္လိုက္ပါတယ္ခင္ဗ်ာ။ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ ဆရာႀကီး ဦးၾကင္ေရႊ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ https://www.facebook.com/photo.php?fbid=644065895706485&set=a.2...
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၃) ၃။ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံမွာ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ ဒီေနရာမွာ နည္းနည္း သိထားဖို႕က နာမ္ဆိုတာ
ဘယ္နာမ္လဲ ? ၀ိညာဥ္ဆိုတာကလည္း နာမ္ပဲ။ နာမ္ေၾကာင့္ နာမ္ျဖစ္သလား၊ အေၾကာင္းနဲ႕အက်ုဳိး ကြဲမွျဖစ္မွာပါ။ နာမ္အရ
စိတ္ကိုပါယူရင္ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ဒီနာမ္အရကလည္း စိတ္ကုိ ယူျပန္ေတာ့ အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိး ထပ္တူျဖစ္ေနမွာပါ။ ထပ္တူမျဖစ္ရေအာင္ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံမွာ နာမ္ဆိုတာ ဘယ္နာမ္လဲ ?။ ၀ိဘင္းပါဠိေတာ္ကေတာ့ လြယ္ေအာင္ ၀ိညာဏပစၥယာနာမရူပံမွာ နာမံအရ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာဆိုတဲ့ ခႏၶာသံုးပါးကို ျပပါတယ္။ ၀ိညာဥ္အရမွာ ၀ိညာဏကၡႏၶာကို ယူၿပီးသားျဖစ္ေနေတာ့ ၀ိညာဏပစၥယာနာမရူပံ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ဒီနာမ္အရ ေစတသိက္ကိုပဲ ယူရမွာပါ။ ဆိုလိုရင္းကေတာ့ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာပါပဲ။ ေစတသိက္က ၅၂ ခု ရိွေတာ့ ေ၀ဒနာေစတသိက္ကို ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာေစတသိက္ကို သညာကၡႏၶာ၊
ေ၀ဒနာသညာမွၾကြင္းေသာ ေစတသိက္ ၅၀ တို႕ကို သခၤါရကၡႏၶာ၊ အဲဒါေၾကာင့္ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံမွာ နာမ္အရ
နာမ္လို႕ဆိုေပမယ့္ ဒီ့ျပင္နာမ္ေတြမယူဘဲ ဒီေနရာမွာ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာဆိုတဲ့ ခႏၶာသံုးပါးပဲယူရပါတယ္။
၀ိညာဏပစၥယာနာမရူပံမွာ နာမ္အရ ဒီခႏၶာသံုးပါးကို ယူေတာ့ ရုပ္က ဘယ္ရုပ္ေတြလဲ ?။ ရုပ္က ၂၈ ခု ရိွပါတယ္။
ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶဆိုတဲ့ နတ္တို႕ရဲ႕ ပဋိသေႏၶက ခ်က္ခ်င္း ၁၆ႏွစ္သားအရြယ္ ျဖစ္လာတာပါ။ အဲဒီ ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶက တစ္မ်ဳိးပါ။ လူေတြက ကိုယ၀ ္ န္္ေဆာင္ၿပီး ေနရတဲ့ ဂဗၻေသယ်ကပဋိသေႏၶပါ။ လူတို႕ရဲ႕ ပဋိသေႏၶစိတ္ရဲ႕ ဥပါဒါခဏမွာ ကမၼဇရုပ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီကမၼဇရုပ္မွာ ကာယဒသကလာပ္၊ ဘာ၀ဒသကကလာပ္၊ ၀တၳဳဒသကကလာပ္လို႕ ကလာပ္သံုးစည္း ရုပ္ေပါင္း ၃၀ ရိွပါတယ္။
ကလလေရၾကည္ဟာ ဘယ္ေလာက္ေသးငယ္သလဲဆိုေတာ့ ဥပမာျပစရာေတာင္ မရိွသေလာက္ပါပဲ။ ပဋိသေႏၶစိတ္ရဲ႕ ဥပါဒ္ခဏ ကလလေရၾကည္မွာ ကာယဒသကကလာပ္၊ ဘာ၀ဒသကကလာပ္၊ ၀တၳဳဒသကကလာပ္စည္း သံုးစည္းပါပါတယ္။
ကာယဒသကကလာပ္မွာ ခြဲလို႕မရတဲ့ မဟာဘုတ္ ၄ ပါးနဲ႕ ၀ဏၰ၊ ဂႏၶ၊ ရသ၊ ၾသဇ (အ၀ိနိေဗၻာဂ) ရုပ္ေတြ ပါပါတယ္။
ဘယ္ေလာက္ထိ အေသးစိတ္ခြဲခြဲ ဒီရုပ္ ၈ ခုကေတာ့ အျမဲပါပါတယ္။ အ၀ိနိေဗၻာဂရုပ္ ၈ခု၊ ဇီ၀ိတရုပ္ ၁၊ ကာယပသာဒရုပ္ ၁ ဟာ ကာယဒသကကလာပ္ ျဖစ္ပါတယ္။
ဘာ၀ဒသကကလာပ္ေခၚတဲ့ မိန္းမဆိုရင္ ဣတၳိဘာ၀ဒသကကလာပ္၊ ေယာက်္ားဆိုရင္ ပုမၻာ၀ဒသကကလာပ္လို႕ ရိွတာမွာ ဣတၳိဘာ၀ရုပ္ ၁၊ ဇီ၀ိတရုပ္ ၁ခုနဲ႕ အ၀ိနိေဗၻာဂရုပ္ ၈ခု၊ ဒီ ၁၀ခုဟာ ဣတၳိဘာ၀ဒသကကလာပ္ပါပဲ။ ပုမၻာ၀ရုပ္ ၁၊ ဇီ၀ိတရုပ္ ၁ နဲ႕ အ၀ိနိေဗၻာဂရုပ္ ၈ခု၊ ဒီ ၁၀ခု ဟာလည္း ပုမၻာ၀ဒသကကလာပ္ပါ။ မိန္းမနဲ႕ ေယာက်္ား ကြဲသြားတယ္ဆိုတာ ဘာ၀ရုပ္ေၾကာင့္ ကြဲသြားတာပါ။
၀တၳဳဒသကကလာပ္ဆိုတာက ဟဒယ၀တၳဳ ၁၊ ဇီ၀ိတ ၁၊ အ၀ိနိေဗၻာဂရုပ္ ၈ ခု တို႕ပဲျဖစ္ပါတယ္။
ကာယဒသက ကလာပ္၊ ဘာ၀ဒသက ကလာပ္၊ ၀တၳဳဒသက ကလာပ္ အားလံုးေပါင္း ရုပ္ ၃၀ ဟာ ကလလေရၾကည္အခိုက္မွာ ပါလာပါတယ္။ ဒါက လူ႕ဘံုက ပဋိသေႏၶအေၾကာင္းပါ။
အရူပျဗဟၼာဘံုမွာကေတာ့ တစ္မ်ဳိးပါ။ အရူပဘံုမွာေတာ့ “၀ိညာဏပစၥယာ နာမံ” ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အရူပဘံုက နာမ္နဲ႕ရုပ္ ေရာလို႕ မျဖစ္ပါ။ နာမ္ခ်ည္းသက္သက္ျဖစ္တာပါ။
အသညသတ္ဘံုမွာ “၀ိညာဏပစၥယာ ရူပ”ံ ရုပ္ခ်ည္းသက္သက္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္ပံုက အ၀ိဇၨာနဲ႕ တဏွာက အားေပးလို႕ ကံက ပစ္ခ်လိုက္တဲ့ဘ၀မွာ ၀ိညာဥ္သြား ျဖစ္ပါတယ္။ လူ႕ဘ၀မွာ အစဦးဆံုး ပဋိသေႏၶစိတ္ ၀ိညာဥ္ကေလး ျဖစ္လာတဲ့အခါမွာ ဒီ၀ိညာဥ္က သူတစ္ခုတည္း ျဖစ္လာသလား၊ “၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပ”ံ ၀ိညာဥ္ျဖစ္လာရင္ နာမ္နဲ႕ရုပ္ ပါလာပါတယ္။ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္ပံုမွာ သခၤါရဆိုတဲ့ အတိတ္က ကုသိုလ္သခၤါရေၾကာင့္ ဒီဘ၀မွာ ၀ိညာဥ္ျဖစ္လာတာဟာ ဟုိဘ၀က ေျပာင္းလာတာ မဟုတ္ဘူးဆိုတာကိုေတာ့ သိထားရပါမယ္။
၀ိညာဥ္ရိွမွ နာမ္ရုပ္က ျဖစ္လို႕ရပါတယ္။ တစ္မ်ဳိးဆိုရင္ စိတ္ရိွလို႕ ရုပ္က ျဖစ္လာရတာပါ။ စိတ္ဆိုတာက ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ပါပဲ။ အဘိဓမၼာမွာ စိတ္နဲ႕ေစတသိက္တရားႏွစ္ခုေပါင္းကို နာမ္လို႕ဆိုပါတယ္။ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံမွာ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ကလည္း နာမ္၊ နာမံကလည္း နာမ္၊ ဘာနာမ္ေၾကာင့္ ဘာနာမ္ျဖစ္ရသလဲ?။
၀ိညာဥ္က စိတ္ဆိုေတာ့ နာမံအရကို ေစတသိက္ပဲယူရမွာပါ။ စိတ္ရိွရင္ ေစတသိက္လည္းရိွရမွာပါ။ ဒီလိုယူရင္
“၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပ”ံ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ျဖစ္တယ္ဆိုရာမွာ စိတ္ေၾကာင့္ စိတ္ျဖစ္တယ္လို႕ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ျဖစ္တယ္ဆိုရာမွာ စိတ္ေၾကာင့္ ေစတသိက္ျဖစ္တယ္လို႕ ယူရမွာပါ။
စိတ္နဲ႕ေစတသိက္ဆိုတာကလည္း တစ္ၿပိဳင္နက္ထဲျဖစ္တယ္။ အတူတကြျဖစ္တယ္လို႕ ပ႒ာန္းသဟဇာတပစၥည္း၊ အညမညပစၥည္းေတြမွာ ေဟာထားပါတယ္။ စိတ္နဲ႕ေစတသိက္က ကင္းၿပီးျဖစ္လို႕ မရတဲ့ တရားေတြပါ။ စိတ္ျဖစ္ရင္ ေစတသိက္ပါရမယ္၊ ေစတသိက္ျဖစ္ရင္ စိတ္ပါရပါမယ္။
(ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသကေတာ့ နာမရူပံမွာ “နာမ” အရ ဘာကို ယူရမလည္းဆိုယင္ နာမဆိုတဲ့ စကားလံုးက စိတ္နဲ႕ေစတသိက္ ႏွစ္ခုလံုးကို ေခၚတဲ့ အမည္နာမပဲတဲ့၊ သို႕ေသာ္ ဒီေနရာမွာ ၀ိညာဏက စိတ္ကုိ
ယူထားၿပီးျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ နာမအရ ေစတသိက္ကိုပဲ ယူရပါတယ္တဲ့၊ အဲဒါကို ပါရိေသသနည္းလို႕
ေခၚတယ္လို႕ဆိုပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႕ နာမ သဒၵါဟာ စိတ္နဲ႕ေစတသိက္ႏွစ္ခုလံုးဆိုင္ေပမယ့္လို႕ ဒီေနရာမွာ ေစတသိက္ကိုပဲ ယူတဲ့။)
၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္ရတဲ့အခါမွာ အတူတကြျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ၿပိဳင္နက္လည္း ျဖစ္ပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ ဆိုတာက ၀ိညာဥ္ကအရင္ျဖစ္တယ္။ နာမ္ရုပ္က ေနာက္မွ ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုတာ မဟုတ္ပါ။
ပဋိသေႏၶကလလေရၾကည္ ၀ိညာဥ္ျဖစ္တာနဲ႕ နာမ္ရုပ္က တစ္ခါတည္း ပါလာပါတယ္။ ဒါက သဟဇာတပစၥည္းေခၚပါတယ္။ ပ႒ာန္းမွာ “ၾသကၠႏၱိကၡေဏ နာမရူပံ အညမညံ သဟဇာတ ပစၥေယန ပစၥေယာ။ ၾသကၠႏၱိကၡေဏ၊ ပဋိသေႏၶခဏ၌။ နာမရူပံ၊ နာမ္နဲ႕ရုပ္သည္။ သဟဇာတပစၥေယန ပစၥေယာ၊ အတူတကြ တစ္ၿပိဳင္နက္ ျဖစ္ေသာအားျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳပါတယ္” လို႕ ဆိုလိုပါတယ္။
ေနာက္ၿပီး “ၾသကၠႏၱိကၡေဏ နာမရူပံ အညမညပစၥေယန ပစၥေယာ။ နာမ္နဲ႕ရုပ္သည္ ပဋိသေႏၶခဏမွာ ရုပ္ကလည္း ေက်းဇူးျပဳပါတယ္။ နာမ္လည္း ရုပ္ကို ေက်းဇူးးျပဳပါတယ္” လို ဆိုပါတယ္။
ေနာက္ၿပီး “ၾသကၠႏၱိကၡေဏ နာမရူပံ အညမညံ နိႆယပစၥေယန ပစၥေယာ” လို႕ ဆိုပါတယ္။ နိႆယပစၥည္းနဲ႕
ဆိုရင္လည္း ရုပ္က နာမ္ကို မီွၿပီးေနတယ္။ နာမ္ကလည္း ရုပ္ကို မီွၿပီးေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပဋိသေႏၶခဏမွာ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္ဆိုတာမွာ ၀ိညာဥ္နဲ႕နာမ္ရုပ္ဟာ သဟဇာတ အညမည နိႆယပစၥည္းေတြနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ အတူတကြ ျဖစ္တာပါ။
ဒီလို တစ္ၿပိဳင္နက္ အတူတကြျဖစ္တာကို မႈိေပါက္လာတာနဲ႕ ဥပမာေပးၾကပါတယ္။ မႈိေပါက္လာတဲ့အခါမွာ ထိပ္က
အဖူးကေလး တခါထဲ ပါလာသလို ၀ိညာဥ္ျဖစ္ရင္ နာမ္ရုပ္ပါလာတာပါပဲ။ ပဋိသေႏၶခဏမွာပဲ ခႏၶာငါးပါးရလာပါတယ္။ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္ဆိုတာမွာ နာမံအရက ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာ။ ၀ိညာဏ္အရက ၀ိညာဏကၡႏၶာ။ ရူပံအရက ရူပကၡႏၶာဆိုတဲ့ ခႏၶာငါးပါး ျဖစ္တာပါပဲ။
ပဋိသေႏၶအခါမွာ နာမ္နဲ႕ရုပ္ျဖစ္ပံုကို ပဋိသေႏၶ၀ီထိနဲ႕ေျပာရရင္ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ရဲ႕ေနာက္မွာ ပထမဘ၀င္၊ ဒုတိယဘ၀င္၊ တတိယဘ၀င္တို႕ ဆက္ၿပီး ျဖစ္ပါတယ္။
ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္ရဲ႕ ဥပါဒ္ခဏမွာ ၀ိညာဥ္က ၀ိညာဏကၡႏၶာ၊ နာမ္က ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာ ရုပ္က
ကမၼဇရုပ္တို႕ဟာ တစ္ျပိဳင္နက္ ျဖစ္ပါတယ္။ ရုပ္နဲ႕နာမ္ဟာ အခ်င္းခ်င္း အညမည သဟဇာတ နိႆယပစၥည္းေတြက ေက်းဇူးျပဳလို႕ ဥပါဒ္ခဏမွာ ပထမဆံုးတြယ္ပါတယ္။
ပဋိသေႏၶစိတ္နဲ႕အတူျဖစ္တဲ့ ရုပ္ေတြထဲက ဥတုရုပ္ဟာ ပဋိသေႏၶစိတ္ရဲ႕ ဌီခဏမွာ ဥတုဇရုပ္ကို ျဖစ္ေစပါတယ္။ စိတၱဇရုပ္က ပထမဘ၀င္ရဲ႕ဥပါဒ္ခဏမွာ စျဖစ္ပါတယ္။
ခႏၶာကိုယ္မွာ ကမၼဇရုပ္ ဥတုဇရုပ္ စိတၱဇရုပ္ အာဟာရဇရုပ္လို႕ ရုပ္က ၄ မ်ဳိး ရိွပါတယ္။ ကမၼဇရုပ္ခ်ည္းသက္သက္ကလည္း အသက္ရွည္ႏိုင္တာမဟုတ္ပါ။
စိတၱဇ ဥတုဇ အာဟာရဇရုပ္ေတြကို အမီွသဟဲျပဳမွ ကမၼဇရုပ္က အသက္ရွည္ပါတယ္။
ပဋိသေႏၶစိတ္ရဲ႕ ဥပါဒ္ခဏမွျဖစ္တဲ့ ကမၼဇရုပ္ကို ေနာက္မွျဖစ္တဲ့ ပထမဘ၀င္၊ ဒုတိယဘ၀င္၊ တတိယဘ၀င္ဆိုတဲ့ နာမ္တရားေတြက ပစၦာဇာတပစၥည္းနဲ႕ ေက်းဇူးးျပဳပါတယ္။
နာမ္တရားက ေက်းဇူးမျပဳရင္ ကမၼဇရုပ္က ၾကာရွည္စြာ မတည္ၿမဲႏိုင္ဘဲ ကလလေရၾကည္ေခၚတဲ့ ပဋိသေႏၶနာမ္နဲ႕ရုပ္ဟာ ပ်က္သြားႏိုင္ပါတယ္။
ပစၦာဇာတာ စိတၱေစတသိကာ ဓမၼာ ပုေရဇာတႆ ဣမႆ ကာယႆ ပစၦာဇာတပစၥေယန ပစၥေယာ = ပဋိသေႏၶ ဌီခဏမွာျဖစ္တဲ့ ဥတုဇရုပ္ကိုလည္း ေနာက္ေနာက္မွာျဖစ္တဲ့ နာမ္တရားက ေက်းဇူးျပဳထားပါတယ္။ ပထမဘ၀င္မွာ စျဖစ္တဲ့ စိတၱဇရုပ္ကိုလည္း ေနာက္ေနာက္နာမ္တရားက ေက်းဇူးးျပဳထားပါတယ္။ ဒီ စတုဇကာယျဖစ္တဲ့ ကမၼဇကာယ ဥတုဇကာယ စိတၱဇကာယ အာဟာရဇကာယဆိုတဲ့ ခႏၶာကိုယ္မွာရိွတဲ့ ရုပ္ ၄ မ်ဳိးကို နာမ္တရားေတြက ေနာက္ကေန ေက်းဇူးျပဳထားလို႕ ပဋိသေႏၶဟာ တျဖည္းျဖည္းႀကီးထြားလာၿပီး ကလလေရၾကည္ ခႏၶာငါးပါးကေနၿပီး ဒီေလာက္ႀကီးက်ယ္တဲ့ ခႏၶာေကာင္ႀကီးေတြ ျဖစ္လာပါတယ္။ ရုပ္ဟာ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္တာပါ။ ပဋိသေႏၶမွာ ရလာတဲ့ ခႏၶာငါးပါးကို ႀကီးထြားလာေအာင္ ဘယ္လိုအေၾကာင္းေတြနဲ႕ေထာက္ပံ့ထားတယ္ ဆိုတာကို ပ႒ာန္းမွာေတာ့ က်ယ္က်ယ္ျပန္႕ျပန္႕ ေဟာထားပါတယ္။
၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ ရုပ္ျဖစ္တဲ့အခါ ကမၼဇရုပ္ ဥတုဇရုပ္ စိတၱဇရုပ္ အာဟာရဇရုပ္တို႕ကို ၀ိညာဥ္က အကုန္လံုး ေက်းဇူးျပဳထားပါတယ္။ ပဋိသေႏၶအခ်ိန္မွာ မသိႏိုင္ေပမယ့္ ၀ိညာဥ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္ရတာဟာ ပ၀တၱိအခါမွာေတာ့ ထင္ရွားပါတယ္။ ေျခတစ္ဖက္ၾကြခ်င္တယ္ဆိုရင္ စိတ္ကစၿပီး ျဖစ္ရတယ္။ ၾကြခ်င္တယ္ ဆိုတဲ့ စိတ္ျဖစ္ၿပီးမွ ၾကြခ်င္စိတ္ေၾကာင့္
၀ါေယာဓာတ္ျဖစ္လာပါတယ္။ ဒီစိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့ ၀ါေယာကို စိတၱဇ၀ါေယာလို႕ ေခၚပါတယ္။ ဒီ ၀ါေယာျဖစ္လာမွလည္း ေျခက ၾကြတာပါ။ ဒီလို ကုိယ္အမူအရာ ႏႈတ္အမူအရေတြ ဟူသမွ်ဟာ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ စိတၱဇရုပ္ပါပဲ။ ၀ိပႆနာေယာဂီမွာဆိုယင္လည္း ဒီ စိတၱဇရုပ္ေတြကိုပဲ အရင္းခံျပဳၿပီး ရႈမွတ္ေနရပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္
မဟာသတိပ႒ာနသုတ္ ေဒသနာေတာ္မွာ “ဂစၦေႏၱာ ၀ါ၊ သြားသည္ရိွေသာ္လည္း။ ၀ါ သြားလွ်င္လည္း။ ဂစၦာမီတိ၊
သြားသည္ဟူ၍။ ပဇာနာတိ၊ သိ၏။ ဌိေတာ ၀ါ၊ ရပ္လွ်င္လည္း ။ ဌီေတာမီွတိ၊ ရပ္သည္ဟူ၍ ။ ပဇာနာတိ၊ သိ၏ ။ နိသိေႏၷာ ၀ါ၊ ထိုင္လွ်င္လည္း ။ နိသိေႏၷမီွတိ၊ ထိုင္သည္ဟူ၍ ။ ပဇာနတိ၊ သိ၏” စသည္ျဖင့္ ဒီစိတၱဇရုပ္ကို သိေအာင္ရႈဖို႕ ျမတ္စြာဘုရားက ညႊန္ၾကားေတာ္မူခဲ့ပါတယ္။
ပ၀တၱိအခါမွာ ရုပ္ဟာ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္တာ ထင္ရွားပါတယ္။ ပဋိသေႏၶအခါမွာ ကမၼဇရုပ္ကေတာ့ မျမင္ရ၊ မျမင္ႏိုင္၊
စဥ္းစားလို႕လည္း မရေပမယ့္ ပဋိသေႏၶအခါမွာျဖစ္တဲ့ ကမၼဇရုပ္ဟာ စိတ္ေၾကာင့္ပဲ ျဖစ္ႏိုင္တယ္ဆိုတာ ပ၀တၱိရုပ္ေတြကို ေထာက္ဆၿပီး အႏုမာနအားျဖင့္ သိႏိုင္ပါတယ္လို႕ အ႒ကထာမွာလည္း ျပဆိုထားတယ္လို႕
မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးရဲ႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္ႀကီးမွာ ေဟာၾကားထားပါတယ္။
အခု ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံကို လက္ေတြ႕ တရားရႈမွတ္ပံုကို ေဟာၾကားထားတဲ့ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးရဲ႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္ကို ဆက္လက္ေဖာ္ျပေပးပါမယ္။
ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက ယခုေျပာခဲ့တဲ့အတုိင္း သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ - သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္သည္၊
၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ - ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္ႏွင့္ရုပ္ ျဖစ္သည္ဆိုရာမွာ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဏ္ကိုေတာ့ ေယာဂီပုဂၢိဳလ္က
ကိုယ္ေတြ႕မ်က္ေမွာက္အားျဖင့္ မသိႏိုင္ဘူးး၊ အဲဒါတြင္မဟုတ္ေသးဘူး၊ အမိ၀မ္းတြင္းကျဖစ္ခဲ့တဲ့ စိတ၀ ္ ိညာဥ္ေတြကိုလည္း မသိႏိုင္ဘူး၊ ေမြးၿပီးတဲ့ေနာက္ ငယ္ရြယ္စဥ္က စိတ၀ ္ ိညာဥ္ေတြကိုလည္း မသိႏိုင္ဘူး၊ လြန္ခဲ့ၿပီးတဲ့ ႏွစ္ လ ရက္ေတြက စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေတြကိုလည္း ပရမတ္သေဘာတရားအေနျဖင့္ မသိႏိုင္ဘူး၊ ပရမတ္သေဘာတရားအေနနဲ႕
တကယ္သိႏိုငတ ္ ာကေတာ့ ေလာေလာဆယ္ျဖစ္ခုိက္ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ကိုသာ သိႏိုင္ပါတယ္၊ ဒါလည္း ျဖစ္တိုင္းျဖစ္တိုင္း မျပတ္ရႈမွတ္ေနပါမွ အမွန္အတိုင္း သိႏိုင္ပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ျဖစ္ခုိက္ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ကို ခ်က္ခ်င္းရႈမွတ္ၿပီး
သိဖို႕အေရးႀကီးပါတယ္၊ ဒီလို ျဖစ္ခုိက္စိတ၀ ္ ိညာဏ္ကို ရႈမွတ္ၿပီးသိယင္ ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ နာမ္ရုပ္ကိုလည္း သိသင့္သေလာက္ သိသိသြားေတာ့တာပါပဲတဲ့။
ဘယ္လိုလည္းဆိုယင္ ျမင္ဆဲမွာ ျမင္တယ္လို႕ ရႈမွတ္ၿပီး ျမင္သိတဲ့ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ကို သိယင္ အဲဒီ ျမင္သိစိတ္နဲ႕ ပူးတြဲၿပီး ျဖစ္တဲ့ နာမ္နဲ႕ရုပ္ကိုလည္း သိတယ္၊ ဒီေနရာမွာ ျမင္သိစိတ္ဆိုတာ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္တစ္ခတ ု ည္းကို ေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊ စကၡဳဒြါရ၀ီထိလို႕ေခၚတဲ့ ျမင္သိစိတ္စဥ္တစ္ခုလံုးကို ေျပာတာပါ၊ ေယာဂီပုဂၢဳိလ္ဟာ အဲဒီစိတ္အစဥ္တစ္ခုလံုး
တ၀ီထိလံုးကိုသာ ရႈမွတ္ႏိုင္ပါတယ္၊ အဲဒ၀ ီ ီထိစိတ္အစဥ္ထဲက တစိတ္ခ်င္း ခြဲျဖတ္ၿပီး ရႈမွတ္လို႕ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။ ေနာက္ၿပီးေတာ့ အဲဒီတစ္၀ီထိလံုးဟာလည္း တစ္စိတ္တည္းအေနအားျဖင့္သာ ေယာဂီမွာထင္ပါတယ္၊ အဲဒီလို
တ၀ီထိလံုးကို တစိတ္တည္းအေနအားျဖင့္ ရႈရပံု၊ ထင္ရပံုဟာ ဘဂၤဉာဏ္အရာမွာ ေဟာထားတဲ့ ပဋိသမၻိဒါမဂ္ပါဠိေတာ္ျဖင့္ ထင္ရွားပါတယ္၊ ဘယ္လိုလည္းဆိုယင္ …
ရူပါရမၼဏတာ စိတၱံ၊ ရုပ္ကို ရႈမွတ္အာရံုျပဳေသာစိတ္သည္။ ဥပၸဇၨိတြာ ဘိဇၨတိ၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးလွ်င္ပ်က္၏။ တံအာရမၼဏံ၊ ထိုရုပ္အာရံုကို ။ ပဋိသခၤါဇာနိတြာ ခယေတာ ၀ယေတာ ဒိသြာ၊ ကုန္သြားသည္ ပ်က္သြားသည္ဟု သိျမင္ၿပီး၍၊ တႆ စိတၱႆ၊ ထိုသိျမင္ေသာစိတ္၏ ။ ဘဂႍ ၊ အပ်က္ကို အႏုပႆတိ၊ တဖန္ ရႈ၏ - တဲ့။
ဒီပါဠိမွာဆိုလိုတာကေတာ့ ရုပ္ထင္ရွားတဲ့အခါ ရုပ္ကိုရႈတဲ့စတ ိ ္ျဖစ္တယ္၊ အဲဒီရႈစိတ္ကလည္း ဘဂၤဉာဏ္နဲ႕ယွဥ္တဲ့စိတ္ ျဖစ္တဲ့အတြက္ အဲဒီရုပ္ကို ကုန္သြားတယ္၊ ပ်က္သြားတယ္လို႕ ရႈၿပီးေတာ့ ခ်ဳပ္ပ်က္သြားတယ္၊ အဲဒီခ်ဳပ္ပ်က္သြားတဲ့ ၀ိပႆနာစိတ္နဲ႕အပ်က္ကိုလည္း အျခားမဲ့မွာ တဖန္ထပ္ဆင့္ၿပီး ရႈျပန္တယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။ အဲဒီမွာ ရုပ္အာရံုရဲ႕အပ်က္ကို ရႈတဲ့ ၀ိပႆနာစိတ္ဟာ တစိတ္တည္း မဟုတ္ပါဘူး၊ အနည္းဆံုး အာ၀ဇၨန္းႏွင့္တကြ ေဇာခုႏွစ္ႀကိမ္ ေပါင္းစိတ္ရွစ္ခု ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒါေပမယ့္ အဲဒီစိတ္ရွစ္ခုကို တစ္ခုစီ တစ္ခုစီ ခြဲၿပီးရႈလို႕ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး၊
တ၀ီထိလံုးကိုသာ ရႈလို႕ ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ “တႆ စိတၱႆ ဘဂႍ အႏုပႆတိ” ထိ၀ ု ိပႆနာစိတ္၏ အပ်က္ကို တဖန္ရႈ၏လို႕ တစိတ္တည္းအေနအားျဖင့္ ေဟာထားပါတယ္။ အဲဒီမွာလိုပဲ ဒီမွာလည္း ျမင္သိစိတ္အစဥ္ တ၀ီထိလံုးကို ျမင္သိစိတ္လို႕ ဆိုထားပါတယ္၊ အဲဒီ ျမင္သိစိတ္ဆိုတာထဲမွာ
ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ေဇာစိတ္ေတြလည္း ပါ၀င္ေနတယ္ဆိုတာ အထူးသတိျပဳၿပီး မွတ္သားထားၾကရပါမယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ျမင္သိစိတ္ကို ရႈမွတ္ၿပီးသိယင္ ျမင္လို႕ေကာင္းတဲ့သေဘာ၊ မေကာင္းတဲ့သေဘာ၊ မေကာင္းမဆိုး
အလယ္အလတ္သေဘာဆိုတဲ့ ေ၀ဒနာကိုလည္း သိတယ္၊ ျမင္ရတဲ့အဆင္းကို မွတ္သားတဲ့သညာကိုလည္း သိတယ္၊
ျမင္ရတဲ့အဆင္းကို ထင္ရွားေတြ႕တဲ့ ဖႆ၊ ျမင္ေအာင္ႏွလံုးသြင္းတဲ့ မနသိကာရ၊ ေစ့ေဆာ္တက ို ္တြန္းေပးတဲ့ ေစတနာ အစရိွေသာ သခၤါရကၡႏၶာ တရားေတြကိုလည္း သိတယ္၊ ဒါေပမယ့္ ေစ့ေဆာ္တိုက္တြန္းမႈ ေစတနာကို သိတာကေတာ့ ၾကံသိတဲ့ မေနာဒြါရက်မွ သာၿပီး ထင္ရွားတယ္။
ယခုေျပာလာခဲ့တာဟာ ျမင္သိစိတ္ကို ရႈမွတ္ၿပီးယင္ အဲဒီစိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ နာမ္ခႏၶာေတြကိုလည္း သိတယ္ဆိုတာကို ေျပာလာခဲ့ပါတယ္၊ ေနာက္ၿပီးေတာ့ ျမင္သိစိတ္ကိုသိယင္ အဲဒီစိတ္ရဲ႕ တည္ရာမီွရာ
တကိုယ္လံုးရုပ္ကိုလည္း သိျခင္းကိစၥ ၿပီးသြားပါတယ္တဲ့၊ ဒါေၾကာင့္ ျမင္ခိုက္မွာ ျမင္သိစိတ၀ ္ ိညာဏ္ကို ရႈမွတ္ၿပီးသိယင္ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ - ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္သည္ - ဆိုတဲ့ ေဒသနာအရ
ျမင္သိစိတ၀ ္ ိညာဏ္နဲ႕တပါတည္းပူးတြဲျဖစ္တဲ့နာမ္နဲ႕ရုပ္ကိုလည္း သိတယ္၊ သိျခင္းကိစၥၿပီးတယ္လို႕ မွတ္ရမယ္လို႕ ဆရာေတာ္ဘုရားကေဟာၾကားပါတယ္။
ထိုအတူပဲ ၾကားဆဲ ၾကားတယ္လို႕ရႈမွတ္ၿပီး ၾကားသိတဲ့ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ကိုသိယင္ ၾကားလို႕ ေကာင္းတဲ့သေဘာ
မေကာင္းတဲ့သေဘာ မေကာင္းမဆိုး အလယ္အလတ္သေဘာဆိတ ု ဲ့ ေ၀ဒနာကိုလည္း သိတယ္၊ ၾကားရတဲ့အသံကို မွတ္သားတဲ့ သညာကိုလည္းသိတယ္၊ ၾကားရတဲ့အသံကို ထင္ရွားေတြ႕တဲ့ ဖႆ၊ ၾကားေအာင္ ႏွလံုးသြင္းတဲ့ မနသိကာရ၊
ေစ့ေဆာ္တုိက္တြန္းေပးတဲ့ေစတနာ အစရိွေသာ သခၤါရကၡႏၶာတရားေတြကိုလည္း သိတယ္၊ ေနာက္ၿပီးေတာ့ ၾကားသိစိတ္ရဲ႕ တည္ရာမီွရာ တကိုယ္လံုးရုပ္ကိုလည္း သိျခင္းကိစၥ ၿပီးသြားတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ၾကားခိုက္မွာ ရႈမွတ္ၿပီး ၾကားသိစိတ္ ၀ိညာဏ္ကိုသိယင္ အဲဒီစိတ္ႏွင့္တပါတည္း ပူးတြဲျဖစ္တဲ့ နာမ္နဲ႕ရုပ္ကိုလည္း သိတယ္၊ သိျခင္းကိစၥ ၿပီးတယ္လို႕ မွတ္ရမယ္တဲ့။
အဲဒီလိုပဲ နံတဲ့အခါ၊ စားသိဆဲအခါ၊ ထိသိဆဲအခါ ေတြလည္း အတူတူပါပဲ။
ထိသိခုိက္မွာ ထူးတာကေတာ့ ေညာင္းမႈပူမႈ နာက်င္မႈအစရိွတဲ့ ဒုကၡေ၀ဒနာ ထင္ရွားတဲ့အခါမွာ အဲဒီဒုကၡေ၀ဒနာကိုပဲ အရင္းခံျပဳၿပီး သိတယ္၊ ေနသာမႈ ခံသာမႈ သုခေ၀ဒနာထင္ရွားတဲ့ အခါမွာလည္း အဲဒီသုခေ၀ဒနာကိုပဲ
အရင္းခံျပဳၿပီးသိတယ္၊ လႈပ္ရွားမႈ ေတာင့္တင္းမႈ ၀ါေယာဓာတ္ ထင္ရွားတဲ့အခါမွာေတာ့ အေတြ႕အထိရုပ္ကို
အရင္းခံျပဳၿပီးသိတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ေကြးတဲ့အခါ ဆန္႕တဲ့အခါ လႈပ္ရွားတဲ့အခါမွာ ေကြးတယ္ ေကြးတယ္ စသည္ျဖင့္
ရႈမွတ္ယင္ အဲဒီေတာင့္တင္းလႈပ္ရွားတဲ့ ၀ါေယာရုပ္ကိုပဲ အရင္းခံျပဳၿပီးသိတယ္၊ မလႈပ္ခင္က လႈပ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ကိုလည္း ရႈမွတ္ၿပီးသိတယ္၊ ေကြးေအာင္ ဆန္႕ေအာင္ လႈပ္ရွားေအာင္ ေစ့ေဆာ္တိုက္တြန္းတဲ့ ေစတနာကိုလည္း
အထင္အရွားသိရတယ္၊ အဲဒီေစတနာဟာ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ နာမ္တရားပဲ၊ ၿပီးေတာ့ အဲဒီ ေကြးခ်င္ဆန္႕ခ်င္ လႈပ္ရွားခ်င္တဲ့ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ေကြးမႈဆန္႕မႈ လႈပ္ရွားမႈကိုလည္း ရႈမွတ္ၿပီး သိရတယ္၊ အဲဒါဟာ
စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ရုပ္ပဲ၊ ဒါေၾကာင့္ ေကြးမႈဆန္႕မႈ စေသာကိုယ္အမူအရာေတြကို ရႈမွတ္တိုင္း ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ - ဆိုတဲ့ ေဒသနာေတာ္အရ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ နာမ္ရုပ္ကို ထင္ရွားသိလာရပါတယ္တဲ့။
စိတ္ကူး စဥ္းစားၾကံသိဆဲမွာ ၾကံသိစိတ္ ၀ိညာဏ္ကို ရႈမွတ္ၿပီးသိယင္ အဲဒီစိတ္နဲ႕ တပါတည္း ပူးတြဲျဖစ္တဲ့
နာမ္နဲ႕ရုပ္ကိုလည္း သိတယ္၊ သိပံုကေတာ့ ရႊင္လန္း၀မ္းေျမာက္တဲ့ စိတ္ကိုမွတ္မိယင္ ရႊင္လန္း၀မ္းသာတဲ့
သုခေ၀ဒနာကိုလည္း သိတယ္၊ ႏွလံုးမသာတဲ့စိတ္ကို မွတ္မိယင္ ႏွလံုးမသာတဲ့ဒုကၡေ၀ဒနာကိုလည္း သိတယ္၊
သာမာန္ရိုးရိုးစိတ္ကို မွတ္မိယင္ မေကာင္းမဆိုး အလယ္အလတ္သေဘာဆိုတဲ့ ဥေပကၡာ ေ၀ဒနာကိုလည္း သိတယ္၊
တစံုတခုကို မွတ္မိေအာင္ ေလ့လာေနတဲ့စိတ္ကို မွတ္မိယင္ အာရံုကို မွတ္သားတဲ့ သညာကိုလည္း ထင္ရွားသိရတယ္၊ ေကြးမယ္ ဆန္႕မယ္စသည္ျဖင့္ ၾကံတဲ့စိတ္ကိုပဲျဖစ္ျဖစ္ အျခားတစံုတခုကို ျပဳလုပ္ဖို႕ ၾကံတဲ့စိတ္ကိုပဲျဖစ္ျဖစ္ မွတ္မိယင္ ျပဳလုပ္ေျပာဆိဖ ု ို႕ တိုက္တြန္းေနတဲ့ ေစတနာကိုလည္း ထင္ရွားသိတယ္၊ လိုခ်င္ႏွစ္သက္တဲ့စိတ္ကို မွတ္မိယင္
လိုခ်င္ႏွစ္သက္တဲ့ ေလာဘကိုလည္း သိရတယ္၊ စိတ္ဆိုးစိတ္ပ်က္တဲ့စိတ္ကို မွတ္မိယင္ စိတ္ဆိုး စိတ္ပ်က္တဲ့
ေဒါသကိုလည္း သိရတယ္၊ ျမဲတဲ့အေန ခ်မ္းသာ ေကာင္းစားတဲ့အေန၊ ပုဂၢဳိလ္သတၱ၀ါအေနနဲ႕ ၾကံစည္စဥ္းစားတဲ့ စိတ္ကို မွတ္မိယင္ အမွန္မသိပဲ အမွားကိုသိတဲ့ ေတြေ၀တဲ့ ေမာဟကိုလည္း သိတယ္၊ မလိုခ်င္တဲ့စိတ္စသည္ကို မွတ္မိယင္
အေလာဘစသည္ကိုလည္း သိတယ္၊ ၾကည္ညိဳတဲ့စိတ္ကို မွတ္မိယင္ သဒၶါကိုလည္းသိတယ္၊ ဒီပံုဒီနည္းျဖင့္ ၾကံသိစိတ္ကို မွတ္မိတိုင္း သူနဲ႕တပါတည္းတြဲျဖစ္တဲ့ ေစတသိက္နာမ္တရားေတြကို ထိုက္သည္အားေလ်ာ္စြာ သိသိသြားတယ္၊ အဲဒါဟာ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ေစတသိက္နာမ္တရားကို ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္နဲ႕သိပံုပါ။
ေနာက္ၿပီးေတာ့ တစံုတခုကို ျပဳလုပ္မယ္ ေျပာဆိုမယ္ၾကံတဲ့စိတ္ကိုမွတ္မိယင္ အဲဒီစိတ္ေၾကာင့္ ကိုယ္အမူအရာ အမ်ဳိးမ်ဳိး၊ ႏႈတ္အမူအရာအမ်ဳိးမ်ဳိး ျဖစ္ေပၚလာတာကိုလည္း ေတြ႕ရသိရတယ္၊ အဲဒါက စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ ရုပ္တရားျဖစ္တာကို ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္ျဖင့္ မ်က္ေမွာက္သိတာပဲလို႕ဆိုပါတယ္၊ အဲဒီလိုသိတဲ့အတြက္ တကိုယ္လံုးကရုပ္ေတြလည္း
စိတ္ရိွလို႕မျပတ္ျဖစ္ၿပီ တည္ျမဲေနၾကတယ္ ဆိုတာကိုလည္း စဥ္းစားဆင္ျခင္ၿပီး သေဘာက်သြားတယ္၊ အဲဒါကေတာ့ မ်က္ေမွာက္ေတြနဲ႕ ႏႈိင္းဆၿပီး သေဘာက်တဲ့ အႏုမာနဉာဏ္ တဲ့။ ဒါေၾကာင့္ အတိုခ်ဳပ္အားျဖင့္ ျဖစ္ခိုက္ျဖစ္ခုိက္စိတ္က ရႈမွတ္ၿပီးသိယင္ အဲဒီစိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ နာမ္နဲ႕ရုပ္ကိုလည္း သိတယ္၊ သိျခင္းကိစၥ ၿပီးတယ္လို႕ မွတ္ရပါမယ္တဲ့။
ဒီေနရာမွာ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္သာ နာမ္ရုပ္ျဖစ္ပါသလား၊ နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ေတာ့ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ မျဖစ္ပါဘူးလားလို႕ ဒီလိုေမးစရာရိွပါတယ္။ ဒီအေမးကို ၀ိညာဏ္နဲ႕ရုပ္နာမ္ ႏွစ္မ်ဳိးလံုးပဲ အျပန္အလွန္ အေၾကာင္းအက်ဳိးျဖစ္တယ္၊
နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္လည္း ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္လို႕ ေျဖရပါမယ္။ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ျဖစ္ဖို႕ရာ နာမ္ရုပ္က သဟဇာတအစရိွေသာ ပစၥယသတၱိ၊ နိႆယအစရိွေသာ ပစၥယသတၱိတို႕ျဖင့္ ေက်းဇူျပဳတယ္၊ အဲဒီလို ေစတသိက္နာမ္တရားေတြက
တေပါင္းတည္းျဖစ္ၿပီး ေက်းဇူးျပဳမွ ရုပ္ကလည္း မီွရာစသည္ျဖစ္ၿပီး ေက်းဇူးျပဳမွ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ ျဖစ္ေပၚႏိုင္တာ၊ ဒါေၾကာင့္ ဘုရားအေလာင္းေတာ္ ဘုရားအျဖစ္သို႕ ေရာက္ေတာ္မူခါနီး ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဆင္ျခင္ပံုကို ျပတဲ့ မဟာပဒါနသုတ္မွာ ဒီလို ျပထားပါတယ္။
(မွတ္ခ်က္။ ။ မဟာပဒါနသုတ္က ေတာ္ေတာ္ပဲရွည္ပါတယ္၊ ဒါေပမယ့္ မိတ္ေဆြမ်ားကို ဖတ္ေစခ်င္တဲ့ေစတနာေၾကာင့္
ယခုပို႕စ္ရဲ႕ဖိုတိုမွာ မဟာပဒါနသုတ္မွ ဘုရားေလာင္းဆင္ျခင္ပံုအခန္းေလးကို ဖိုတိုလုပ္ၿပီးတင္ေပးလိုက္ပါတယ္။ ေနာက္ၿပီး သူနဲ႕အလားတူတဲ့ မဟာနိဒါနသုတ္လည္းရိွပါေသးတယ္၊ အဲဒီသုတ္ကိုလည္း ဖတ္ရႈေစခ်င္ေသးပါတယ္။ ဒါေပမယ့္
သုတ္ကရွည္လွတဲ့အတြက္ လိုရာအခန္းေလာက္ကိုပဲ ထုတ္ႏႈတ္ေဖာ္ျပေပးလိုက္ပါတယ္။ ေဒါင္းယူဖတ္ရႈေပးၾကပါခင္ဗ်ာ။ ) ကိမိွ ႏု ေခါ သတိ ၀ိညာဏံ ေဟာတိ၊ ကႎ ပစၥယာ ၀ိညာဏံ။
ကိမိွ သတိ၊ အဘယ္အေၾကာင္းတရားရိွလတ္ေသာ္။ ၀ိညာဏံ၊ စိတ၀ ္ ိညာဏ္သည္။ ေဟာတိ ႏု ေခါ ၊ ျဖစ္ေပၚသနည္း။ ကႎ ပစၥယာ ၀ိညာဏံ ၊ အဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ျဖစ္သနည္း … တဲ့။
ဒါက “အိုျခင္းေသျခင္းဟာ ဘာေၾကာင့္ရိွရသလည္း၊ ဘ၀အသစ္ျဖစ္လို႕ရိွရတယ္၊ ဘ၀အသစ္ဟာ ဘာေၾကာင့္
ျဖစ္ရသလည္း၊ ျဖစ္ေၾကာင္းကံရိွလို႕ျဖစ္ရတယ္၊ ျဖစ္ေၾကာင္းကံက ဘာေၾကာင့္ ျဖစ္ရသလည္း၊ စြဲလမ္းမႈရိွလို႕ ျဖစ္ရတယ္၊ ဘာေၾကာင့္စြဲလမ္းရသလည္း၊ ႏွစ္သက္ဆာေလာင္တဲ့ တဏွာရိွလို႕ စြဲလမ္းတယ္၊ ဘာေၾကာင့္
ႏွစ္သက္ဆာေလာင္ရသလည္း၊ ခံစားရလို႕ပဲ၊ ဘာေၾကာင့္ ခံစားရသလည္း၊ အာရံုကိုေတြ႕လို႕ပဲ၊
ဘာေၾကာင့္ေတြ႕ရသလည္း၊ သဠာယတနေခၚတဲ့ ေတြ႕စရာ အစိတ္အပိုင္း အဂၤါေတြ ရိွေနလို႕ပဲ၊ အဲဒီ သဠာယတနဆိုတဲ့ အဂၤါေတြက ဘာေၾကာင့္ ျဖစ္ရသလည္း၊ နာမ္နဲ႕ရုပ္ ရိွေနလို႕ပဲ၊ ဒီနာမ္နဲ႕ရုပ္က ဘာေၾကာင့္ျဖစ္ရသလည္း၊
စိတ၀ ္ ိညာဏ္ရိွေနလို႕ပဲ” လို႕ ဒီလို အိုျခင္းေသျခင္းကစၿပီး အေၾကာင္းအဆက္ဆက္ကို အစဥ္အတုိင္းဆင္ျခင္လို႕
“စိတ၀ ္ ိညာဏ္ရိွယင္ နာမ္နဲ႕ရုပ္ျဖစ္တယ္၊ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္နဲ႕ရုပ္ျဖစ္တယ္” လို႕ သေဘာက်သိျမင္တဲ့အခါမွာ
စိတ၀ ္ ိညာဏ္ရဲ႕အေၾကာင္းကို ဆင္ျခင္ပံု - တဲ့၊ ဒီလိုဆင္ျခင္လိုက္တဲ့အခါ ဘုရားအေလာင္းေတာ္ရဲ႕ဉာဏ္မွာ “နာမရူေပ သတိ ၀ိညာဏံ ေဟာတိ၊ နာမရူပပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ ေပၚလာပါတယ္။
နာမရူေပ သတိ၊ နာမ္နဲ႕ရုပ္ ရိွလတ္ေသာ္။ ၀ိညာဏံ ေဟာတိ၊ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ ျဖစ္သည္။ နာမရူပပစၥယာ ၀ိညာဏံ၊ နာမ္နဲ႕ရုပ္ေၾကာင့္ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ ျဖစ္ေပၚသည္ - လို႕ ဒီလို ေပၚလာပါတယ္တဲ့။
ဒီေဒသနာေတာ္မွာ “နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္၊ ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္လည္း နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ စကားႏွစ္ရပ္ျဖင့္ ၀ိညာဏ္နဲ႕နာမ္ရုပ္ဟာ အျပန္အလွန္အေၾကာင္းအက်ဳိးျဖစ္တယ္လို႕ ျပပါတယ္။
ဒီလို ၀ိညာဏ္နဲ႕ နာမ္ရုပ္အျပန္အလွန္ အေၾကာင္းအက်ဳိးျဖစ္ေနေပမယ္လို႕ စိတ၀ ္ ိညာဏ္က ျပ႒ာန္းတဲ့အတြက္
သူ႕ကိုပဲေခါင္းတပ္ၿပီးေတာ့ သခၤါရ ပစၥယာ ၀ိညာဏံ - သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္၊ ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္ - လို႕ ဒီေဒသနာမွာ ေဟာထားပါတယ္။
အမွန္စင္စစ္ကေတာ့ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္ဆိုကတည္းက စိတ၀ ္ ိညာဏ္နဲ႕ တြဲဖက္ေစတသိက္
နာမ္တရားေတြေရာ၊ အဲဒီကံသခၤါရရဲ႕အက်ဳိးျဖစ္တဲ့ ရုပ္ေတြေရာ တပါတည္း အတူတကြ ျဖစ္ၾကပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္
၀ိညာဏ္နဲ႕နာမ္ရုပ္ဟာ ပဋိသေႏၶခဏကစၿပီး တစ္ၿပိဳင္နက္ပဲျဖစ္ခဲ့ၾကပါတယ္၊ ဒါတင္မကေသးပါဘူး၊ အဲဒီ ၀ိညာဏ္နဲ႕
နာမ္ရုပ္ထဲမွာ သဠာယတနဆိုတဲ့ အာယတန ၆ ပါးလည္း ထိုက္သည့္အားေလ်ာ္စြာ ပါ၀င္တယ္၊ ဖႆနဲ႕ေ၀ဒနာလည္း ပါတယ္၊ ဒီေတာ့ ကံသခၤါရေၾကာင့္ ၀ိပါက္၀ိညာဏ္ျဖစ္တိုင္း အဲဒ၀ ီ ိညာဏ္နဲ႕တကြ နာမ္ရုပ,္ သဠာယတန, ဖႆ, ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ အက်ဳိးတရားေတြြလည္း အကုန္လံုး တစ္ၿပိဳင္နက္ျဖစ္ၾကတာခ်ည္းပါပဲ၊ ဒါေပမယ့္
အဲဒီအက်ဳိးတရားငါးပါးထဲမွာ ၀ိညာဏ္က နာမ္ရုပ္ရဲ႕ ပဓာနအေၾကာင္း ျဖစ္ေနတယ္၊ နာမ္ရုပ္ကလည္း အာယတနရဲ႕
ပဓာနအေၾကာင္း ျဖစ္ေနတယ္၊ အာယတနကလည္း ဖႆရဲ႕ ပဓာနအေၾကာင္း ျဖစ္ေနတယ္၊ ဖႆကလည္း ေ၀ဒနာရဲ႕ ပဓာနအေၾကာင္း ျဖစ္ေနတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ျပ႒ာန္းတဲ့ အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိးေတြကို ခြဲျခားၿပီး သိရေအာင္လို႕
ျမတ္စြာဘုရားက ၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပံ - ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္သည္၊ နာမရူပ ပစၥယာ သဠာယတနံ နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ အာယတန ၆ ပါးျဖစ္သည္ စသည္ျဖင့္ အသီးအသီး ေဟာၾကားပါတယ္တဲ့။
ဒီေလာက္ဆိုယင္ “၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပ”ံ က ျပည့္စံုသေလာက္ရိွသြားၿပီမုိ႕ နိဂံုးခ်ဳပ္လိုက္ပါတယ္ခင္ဗ်ာ။ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပိ႕ု စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ https://www.facebook.com/kotheinnaingohn/posts/644574998988908
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၄) ၄။ နာမရူပပစၥယ သဠာယတနံ “နာမရူပပစၥယာ သဠာယတနံ” လို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာလိုက္တယ္၊ အဲဒီမွာလည္း နာမ အရ
ဘာယူရမွာလည္း၊ ရူပ အရ ဘာကို ယူရမွာလည္း၊ သဠာယတန ဆိုတာက ဘာေတြလည္းဆိုတာကို အရင္ၾကည့္ရမယ္၊ “၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပ”ံ တုန္းကလိုပဲ နာမအရက ဒီေနရာမွာ ေစတသိက္ကိုပဲ ယူရမယ္၊ ေစတသိက္ ၅၂ ကို ယူတယ္။ ရူပ အရက်ေတာ့ ရုပ္ ၂၈ ခုလံုးလားဆိုေတာ့ မဟုတ္ဘူး၊ အဲဒီ ရူပ အရ မဟာဘုတ္ေလးပါး သို႕မဟုတ္ ဓာတ္ႀကီးေလးပါး၊ ေနာက္ၿပီးေတာ့ ၀တၳဳရုပ္ ၆ ပါး၊ ၀တၳဳရုပ္ ၆ ပါးဆိုတာ စကၡဳ၀တၳဳ၊ ေသာတ၀တၳဳ၊ ဃာန၀တၳဳ၊ ဇိ၀ွါ၀တၳဳ၊ ကာယ၀တၳဳ၊
ဟဒယ၀တၳဳ၊ ၀တၳဳ ဆိုတာ စိတ္ရဲ႕မီွရာလို႕ အဓိပၸါယ္ရပါတယ္၊ စိတ္ရဲ႕ ျဖစ္ပြားရာ စိတ္ရဲ႕မီွရာ၊ စိတ္ကေလးေတြ ျဖစ္တဲ့
အခါမွာ အဲဒီေပၚကေန မီွၿပီးေတာ့ ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုတယ္၊ ဒီေတာ့ ၀တၳဳရုပ္က ၆ ခု ရိွတယ္၊ စကၡဳ၀တၳဳစတဲ့ ငါးခုက ပသာဒရုပ္ေတြ၊ ဒါေၾကာင့္ ၀တၳဳရုပ္ ၆ ပါးက ပသာဒရုပ္ ၅ ခုနဲ႕ ဟဒယရုပ္။
ေနာက္တစ္ခုက ဇီ၀ိတိေျႏၵ၊ မိမိနဲ႕ အတူတကြျဖစ္တဲ့ ကမၼဇရုပ္ေတြကို ဆက္လက္ရွင္သန္ေနေအာင္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ေပးတဲ့ ရုပ္ဇ၀ ီ ိတတဲ့။
အားလံုးေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ မဟာဘုတ္ ၄ ပါးရယ္၊ ၀တၳဳရုပ္ ၆ ပါးရယ္၊ ဇီ၀ိတိေျႏၵရယ္၊ ဒါကို ယူရမယ္တဲ့၊ နာမ အရ ေစတသိက္ ၅၂၊ ရူပ အရ မဟာဘုတ္ ၄ပါး၊ ၀တၳဳရုပ္ ၆ ပါးနဲ႕ ဇီ၀ိတိေျႏၵ။
သဠာယတနာဆိုတဲ့ ပါဠိစကားမွာ သဠာယတနနဲ႕ ဆအာယတန အတူတူပါပဲ။ နာမရူပပစၥယာ
ဆအာယတနံ=နာမ္ရုပ္ရိွရင္ အာယတန ၆ ပါး ျဖစ္ပါတယ္။ အာယတန ၆ ပါးဆိုတာက စကၡာယတန၊ ေသာတာယတန၊ ဃာနာယတန၊ ဇိ၀ွါယတန၊ ကာယာယတန၊ မနာယတနတို႕ပါပဲ။
တစ္နည္းဆိုရင္ စကၡဳ၊ ေသာတာ၊ ဃာန၊ ဇိ၀ွါ၊ ကာယ၊ မန ဆိုတဲ့ အာယတန ၆ ပါးပါပဲ။ ပဋိသေႏၶ တည္စအခါမွာ
ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္၊ ေစတသိက္ခႏၶာ ၃ ပါးနဲ႕ ကမၼဇရုပ္ပဲ ရိွတာပါ။ အဲဒီ ပဋိသေႏၶ၀ိညာဥ္နဲ႕ နာမ္ရုပ္ ကလလေရၾကည္ေလး ရိွလာတဲ့အခါ “နာမရူပပစၥယာ သဠာယတနံ” ဆိုတဲ့ အာယတနေတြ ျဖစ္လာတာပါပဲ။
၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ရိွရင္ အာယတန ၆ ပါး ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ တခ်ဳိ႕က ကလလေရၾကည္အခါမွာ စကၡဳပသာဒ၊
ေသာတပသာဒ၊ ဃာနပသာဒ၊ ဇိ၀ွါပသာဒေတြ ျဖစ္ဖို႕ မ်ဳိးေစ့ဗီဇ အေၾကာင္း သတၱိေတြ ရိွေနတယ္လို႕ ေျပာၾကပါတယ္။ အမွန္က ကာယပသာဒကေတာ့ ပဋိသေႏၶတည္စကထဲက ပါပါတယ္။ စကၡဳပသာဒ၊ ေသာတပသာဒ၊ ဃာနပသာဒ၊
ဇိ၀ွါပသာဒေတြကေတာ့ ပဋိသေႏၶတည္ေနၿပီးတဲ့ေနာက္ သူျဖစ္ခ်ိန္ ရက္ေပါင္း ဘယ္ေလာက္ရိွမွ ျဖစ္တယ္ဆိုတာကို အခုေခတ္ ဆရာ၀န္ေတြလည္း စမ္းသပ္ေျပာဆိုႏိုင္ပါတယ္။
အဘိဓမၼာနည္းမွာလည္း ပဋိသေႏၶတည္စအခိုက္အတန္႕မွာ စကၡဳပသာဒ၊ ေသာတပသာဒ၊ ဃာနပသာဒ၊ ဇိ၀ွါသာဒ မရိွေသးပါ။ ကာယပသာဒတစ္ခုထဲ ရိွပါတယ္။ ပဋိသေႏၶတည္ၿပီးေနာက္ ပ၀တၱိကာလ သတၱမသတၱာဟမွာ စကၡဳပသာဒျဖစ္တယ္။
ဒုတိယခုႏွစ္ရက္မွာ ေသာတပသာဒ ျဖစ္ပါတယ္။ တတိယခုႏွစ္ရက္မွာ ဃာနပသာဒျဖစ္တယ္လို႕ ယူဆတဲ့ အဘိဓမၼာဆရာေတြလည္း ရိွပါေသးတယ္။ သူတို႕က သၿဂႋဳဟ္မွာပါတဲ့ “တေတာပရံ ပ၀တၱိကာေလ ကေမန
စကၡဳဒသကာဒီနိ ပါတုဘ၀ႏၱ”ိ ဆိုတဲ့ ပါဠိမွားကို ၾကည့္ၿပီး စကၡဳ, ေသာတ, ဃာန, ဇိ၀ွါတို႕ဟာ အစဥ္္အတိုင္း ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုၾကတာပါ။ ဒါကို လယ္တီဆရာေတာ္က “စာကူးတာ လြဲလို႕ပါ။ ကေမန မဟုတ္။ ကေမၼန ကံေၾကာင့္ စကၡဳ, ေသာတ, ဃာန, ဇိ၀ွါတို႕ဟာ ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။
၀ိညာဥ္နာမ္ရုပ္ ျဖစ္လာရင္ ဒီနာမ္ရုပ္ထဲမွာ ပသာဒေတြျဖစ္ဖို႕ အေၾကာင္းသတၱိသေဘာေလးေတြ ရိွေနတယ္လို႕
ယူဆလိုက္ရင္ သႆတဒိ႒ိ ျဖစ္သြားပါတယ္။ ဥပမာအားျဖင့္ မီးျခစ္ဆန္နဲ႕ မီးျခစ္မွာ “မီးျခစ္ဆန္ထဲမွာ မီးရိွတယ္” လို႕
ယူဆရင္ သႆတဒိ႒ိျဖစ္သြားပါတယ္။ မီးက နဂိုက မရိွဘဲ မီးျခစ္ဆန္နဲ႕ မီးျခစ္ျခစ္လိုက္တဲ့အခါ အေၾကာင္းတိုက္ဆင ို ္လို႕ အသစ္ေပၚလာတာ။
အဘိဓမၼာကေတာ့ ျပတ္သားပါတယ္။ မီးျခစ္ထဲမွာ မီးမရိွ၊ မီးျခစ္ဆန္ထဲမွာလည္း မီးမရိွ၊ မီးကို လိုခ်င္လို႕ ျခစ္လိုက္တဲ့အခါ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ဳိးေပၚလာတာပါပဲ။
အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိး တစ္ေပါင္းထဲယူရင္ ဧကတၱနည္း သႆတဒိ႒ိျဖစ္သြားပါတယ္။ အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိး တျခားစီယူရင္
နာနတၱနည္း ဥေစၦဒဒိ႒ိျဖစ္သြားပါတယ္။ ဒီဒိ႒ိအယူအဆေတြနဲ႕ လက္၀ဲစြန္း လက္ယာစြန္းက လြတ္တဲ့ မဇၥ်ိမပဋိပဒါလမ္းက သြားရမွာပါ။ ဗုဒၶဘာသာ ၀ိပႆနာတရားဟာ ႀကိဳးတန္းေပၚမွာ သြားရသလိုပဲ၊ သင္တဲ့အခါမွာလည္း ခက္ခဲပါတယ္။ အားထုတ္တဲ့အခါမွာလည္း နက္နဲပါတယ္။
နာမရူပပစၥယာ သဠာယတနံဆိုတာ စကၡဳ, ေသာတ, ဃာန, ဇိ၀ွါ, ကာယ, မန (မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ၊္ စိတ)္ ဆိုတဲ့ အာယတနေတြ ျဖစ္လာပါတယ္။ မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာေခါင္းပံုပန္းသ႑ာန္ကို ေျပာတာမဟုတ္ပါ။
ႏွာေခါင္းရိွတယ္ဆိုေပမယ့္ ပသာဒက ရိွခ်င္မွ ရိွတာပါ။ မ်က္စိရိွရက္နဲ႕ မျမင္ဘဲ ေၾကာင္ေတာင္ကြယ္ေနတဲ့သူ၊ ႏွာေခါင္းရိွရက္နဲ႕ အနံ႕မရတဲ့သူ၊ နားရိွရက္နဲ႕ မၾကားတဲ့သူေတြလည္း ရိွပါတယ္။
ျဗဟၼာႀကီးေတြမွာေတာ့ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္ ပံုပန္းသ႑ာန္ေတြ ရိွေသာ္လည္း ဃာနပသာဒ၊ ဇိ၀ွါပသာဒ၊
ကာယပသာဒေတြ မရိွၾကပါ။ နာမရူပပစၥယာ သဠာယတနံအရ နာမ္ရုပ္ျဖစ္ေပၚလာရင္ အာယတန ၆ ပါးကေတာ့ ျဖစ္လာပါတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာအရ အ၀ိဇၨာ သခၤါရ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္နဲ႕ သဠာယတနအထိ ေရာက္လာတဲ့အခါမွာ ေယာက်္ား, မိန္းမ, လူတစ္ေယာက္အျဖစ္ ေခၚႏိုင္ပါၿပီ။ ဟဒယ၀တၳဳရုပ္ႏွင့္ ပဋိသေႏၶစိတ္ ၀တၳဳရုပ္ ၆ ပါးထဲက ဟဒယ၀တၳဳရုပ္က မနာယတနကို ေက်းဇူးျပဳတယ္၊ ဟဒယ၀တၳဳရုပ္ကေန မနာယတနကို ေက်းဇူးျပဳတာနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ဘာစြမ္းရည္သတၱိေတြကို အသံုးျပဳခဲ့သလဲ?
ပဋိသေႏၶအခါမွာ လူသားသတၱ၀ါတစ္ေယာက္ကို ၾကည့္ - လူေတြရဲ႕ ကလလေရၾကည္နဲ႕ သေႏၶစိတ္ေလး ေပၚတဲ့အခ်ိန္မွာ မဟာ၀ိပါက္စိတ္နဲ႕ ယွဥ္ဘက္ေစတသိက္ေတြ - ဒါက နာမ္အစု။
အတူတကြေပၚလာတာက ကာယဒသကကလာပ္ဆိုတဲ့ ရုပ္ ၁၀ခု၊ ဘာ၀ဒသကကလာပ္ ရုပ္ ၁၀ခု၊ ၀တၳဳဒသကကလာပ္ ရုပ္ ၁၀ခု လို႕ ဆိုၿပီးေတာ့ “ကမၼဇရုပ္ ၃၀” ေပၚလာတယ္၊ ကမၼဇရုပ္ ၃၀ ရယ္ စိတ္ရယ္ ေစတသိက္ရယ္ အားလံုးေပါင္းၿပီးေတာ့ ကလလေရၾကည္မွာ ျဖစ္ေပၚလာၾကတယ္။
အဲဒီလို ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ပဋိသေႏၶစိတ္ကေလးကို ဒီေနရာမွာ မနာယတနလို႕ ေျပာရမယ္၊ အဲဒီထဲမွာ ပါလာတဲ့ ဟဒယ၀တၳဳရယ္၊ ပဋိသေႏၶစိတ္ဆိုတဲ့ မနာယတနရယ္၊ အဲဒီႏွစ္ခုက ဘယ္လို စြမ္းရည္သတၱိေတြန႕ဲ
အတူတူရိွေနၾကတာလဲ၊ (အင္မတန္ေသးငယ္တဲ့ အရာထဲမွာ ရိွေနၾကတယ္၊ သာမန္အျမင္နဲ႕ေတာ့ မျမင္ႏိုင္ဘူးးေပ့ါ၊
ျမတ္စြာဘုရားေဟာလို႕ ဒါ သိရတာ၊ ဟဒယ၀တၳဳနဲ႕ ပဋိသေႏၶ စိတ္ကေလးဟာ အျပန္အလွန္ အေထာက္အကူျပဳေနတာ၊)
သူတို႕က အတူတကြျဖစ္ေပၚလာတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သဟဇာတ အတူတကြ တည္ေနတာ၊ တစ္ခုန႕ဲ တစ္ခု အျပန္အလွန္ မီွတင္းေနတာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အညမည၊ မီွရာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ နိႆယ၊ အျပန္အလွန္ျဖစ္ေပမယ့္လို႕ စိတ္နဲ႕ရုပ္
ျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ယွဥ္တြဲလို႕မရလို႕ ၀ိပၸယုတၱ၊ ရိွေနတုန္း ေက်းဇူးျပဳတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အတၳိ၊ မကင္းကြာခင္ ေက်းဇူးျပဳတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အ၀ိဂတလိ႕ု သတၱိ ၆ မ်ဳိးနဲ႕ သူတို႕ဟာ စြမ္းေဆာင္ထားတယ္၊ ဒါ
ဟဒယ၀တၳဳေလးရဲ႕စြမ္းေဆာင္မႈကို ေျပာတာ၊ ဟဒယ၀တၳဳက သေႏၶစိတ္ကေလးကို သို႕မဟုတ္ ဟဒယ၀တၳဳဆိုတဲ့ ရုပ္တရားက မနာယတနကို ေက်းဇူးျပဳပံုပါပဲ။
ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ “နာမရူပပစၥယာ သဠာယတနံ” လို႕-“နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ အာယတန ၆ ပါး
ျဖစ္ရတယ္” လို႕ ဒီေလာက္ပဲ ေဟာလိုက္တယ္၊ အဲဒီမွာ ရုပ္ဆိုတာကို ဘယ္ရုပ္လို႕ မေျပာေတာ့ဘူး၊ ဟဒယ၀တၳဳရုပ္ကို ေျပာမယ္ဆိုလို႕ရိွရင္ မနာယတနကို ခုေျပာတဲ့ သတၱိ ၆ မ်ဳိးနဲ႕ ေက်းဇူးျပဳပါတယ္။ ပ၀တၱိအခါ၌ေက်းဇူးျပဳပံု
ပ၀တၱိအခါဆိုတာ - ပဋိသေႏၶၿပီးရင္ “ပ၀တၱ”ိ လို႕ ေခၚပါတယ္၊ မေသမခ်င္း ဆက္လက္ၿပီး ျဖစ္ေပၚေနတာ ပ၀တၱိ၊ အဲဒီမွာလည္းပဲ ၀ိပါက္စိတ္၌ယွဥ္တဲ့ ေစတသိက္ေတြ - လူသားေတြရဲ႕ သႏၱာန္မွာျဖစ္တဲ့ ၀ိပါက္စိတ္နဲ႕ယွဥ္တဲ့
ေစတသိက္တရားေတြဟာ ၀ိပါက္စိတ္လို႕ဆိုတဲ့ မနာယတနကို ၇ ပစၥယသတၱိျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳတယ္၊ ဒါကေတာ့ စိတ္နဲ႕ေစတသိက္ဆိုေတာ့ သဟဇာတ၊ အညမည၊ နိႆယ၊ ၀ိပါက၊ သမၸယုတၱ၊ အတၳိ၊ အ၀ိဂတ - ဒီ ၇ ခုပဲ။
ေနာက္တစ္ခုက ပ၀တၱိအခါမွာ ၀ိပါက္စိတ္သာ ျဖစ္တာ မဟုတ္ဘူး၊ က်န္တဲ့စိတ္ေတြလည္း ျဖစ္လာတယ္၊ ဆိုပါစို႕ လူသားတစ္ေယာက္ဟာ မိခင္ရဲ႕၀မ္းထဲမွာ ကလလေရၾကည္လို႕ စတင္ဖြဲ႕စည္းတည္ေနၿပီ ဆိုတဲ့အခ်ိန္မွာ
ပဋိသေႏၶစိတ္ေလးရယ္၊ စိတန ္ ဲ႕ ယွဥ္ၿပီးေတာ့ ျဖစ္တဲ့ ေစတသိက္ရယ္၊ ကံက ဖန္တီးေပးလိုက္တဲ့ ကမၼဇရုပ္အခ်ဳိ႕ရယ္၊ ကာယ, ဘာ၀, ၀တၳဳလို႕ ဆိုတဲ့ ကမၼဇရုပ္ ၃၀၊ လူသားတစ္ေယာက္အေနနဲ႕ ေျပာမယ္ဆိုရင္ အဲဒါေလးေတြက
ၿပိဳင္တူျဖစ္လာၾကတယ္၊ ကလလေရၾကည္ဆိုတဲ့အထဲမယ္ ဒီသဘာ၀တရားေလးေတြ ပါလာတယ္ေပါ့၊ အဲဒီအခ်ိန္မွာ စိတ္အေနနဲ႕က ၀ိပါက္စိတ္ပဲ ရိွေသးတယ္။
ပဋိသေႏၶအခိုက္အတန္႕ေလးကို လြန္ေျမာက္သြားတဲ့အခါ ပဋိသေႏၶေနာက္မွာ ဒုတိယအေနနဲ႕ ျဖစ္တဲ့စိတ္၊ ဒုတိယစိတ္ကို
“ပထမဘ၀င္စိတ”္ လို႕ ေခၚပါတယ္၊ အဲဒီ ဒုတိယစိတ္ ျဖစ္လာတဲ့ အခ်ိန္မွာလည္း ၀ိပါက္စိတ္ပဲ ရိွေသးတယ္၊ သူ႕က်ေတာ့ ပဋိသေႏၶလို႕ မေခၚေတာ့ဘူး၊ ဘ၀ဂၤ လို႕ပဲ ေခၚတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႕ ဘ၀ဂၤလို႕ ေခၚလည္းဆိုေတာ့ “ဘ၀စဥ္ဆက္
ျပတ္မသြားေအာင္ ေဆာင္ရြက္တဲ့ ကိစ”ၥ ရိွလို႕၊ ေဆာင္ရြက္မႈကိစၥကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ သူ႕ကို ဘ၀ဂၤလို႕ ေခၚလိုက္တာပါ၊ အဲဒီဘ၀င္စိတ္ ဘယ္ႏွစ္ႀကိမ္ျဖစ္တုန္းဆိုရင္ ၁၆ ႀကိမ္ ျဖစ္ပါတယ္၊ အဲဒီထိေအာင္ ၀ိပါက္စိတပ ္ ဲရိွပါေသးတယ္။
ဘ၀င္စိတ္ေတြ ျဖစ္ၿပီးတဲ့အဆံုးမွာ “မေနာဒြါရာ၀ဇၨန္း” ဆိုတဲ့ ႀကိယာစိတ္ကေလး ျဖစ္လာတယ္၊ ဘယ္သူကေန လုပ္ေပးလိုက္တာတုန္းလို႕ဆိုရင္ ကံအရိွန္ကေန တြန္းပို႕ထားၿပီး ဒြါရအာရံုထိခိုက္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္တာပါ၊
ေရွ႕စိတ္ခ်ဳပ္သြားတဲ့အခါ ေနာက္စိတ္ေပၚဖို႕ရာအတြက္ စြမ္းရည္သတၱိေတြ ျဖစ္လာတယ္၊ အဲဒါေၾကာင့္ ေနာက္ဆံုး ဘ၀င္စိတ္ ခ်ဳပ္ၿပီးတဲ့အခ်ိန္မွာ မေနာဒြါရာ၀ဇၨန္းဆိုတဲ့ စိတ္ကေလးဟာ ျဖစ္ေပၚလာတယ္၊ သူကေတာ့
ႀကိယာစိတ္တစ္မ်ဳိးပဲ၊ ကံရဲ႕ အက်ဳိး မဟုတ္ဘူး၊ ၀ိပါက္စိတ္ မဟုတ္ဘူး၊ သို႕ေသာ္ ကံနဲ႕ ဆက္စပ္ၿပီးေတာ့ ဘ၀မွာ ျဖစ္ေပၚၿပီးေတာ့ လာတာ။
မေနာဒြါရာ၀ဇၨန္း ၿပီးတဲ့အခါမွာ ဘာစိတ္လာတုန္းလို႕ဆိုေတာ့ အဲဒီက်ေတာ့မွ “အကုသိုလ္ေဇာ” စိတ္က
အရင္ဆံုးလာတယ္၊ ေလာဘမူစိတ္ အရင္ဆံုးလာတယ္ - “ေလာဘမူေဇာ” ၊ ဘ၀တစ္ခုရလာတဲ့အခါမွာ အဲဒီဘ၀အေပၚမွာ တြယ္တာမႈဆိုတဲ့တဏွာက အရင္ဆံုးျဖစ္လာတယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႕ ေလာဘမူစိတ္ေတြထဲက စိတ္တစ္ခုက အရင္ေပၚလာတယ္၊ အရိွန္အဟုန္နဲ႕ေပၚလာတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သူ႕ကို “ဇ၀န” လို႕ ေခၚပါတယ္၊ ၀ိပါက္စိတ္ မဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ ပထမေဇာ မွ ဒုတိယေဇာ တတိယေဇာ စတုတၳေဇာ
ပဥၥမေဇာ ဆ႒ေဇာ သတၱမေဇာ ထိေအာင္ အဲဒီမွာ အကုသိုလ္ေလာဘမူစိတ္ စျဖစ္ပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ လူေတြရဲ႕ ဘ၀ဟာ ၀ိပါက္စိတ္နဲ႕စတယ္၊ ၿပီးရင္ ႀကိယာစိတ္လာတယ္၊ ၿပီးရင္ အကုသိုလ္စိတ္လာတယ္၊ ကုသိုလ္ျဖစ္ဖို႕ရာ ေ၀းေနေသးတယ္၊ ဘ၀တစ္ခုမွာ အကုသိုလ္က စ,လာပါတယ္။
အခုဆက္လက္ၿပီး မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးရဲ႕ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီးကို ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမယ္။ “နာမရူပပစၥယာ သဠာယတနံ = နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ သဠာယတန ျဖစ္သည္” “နာမ္နဲ႕ရုပ္ေၾကာင့”္ လို႕ ဆိုရာမွာ အေၾကာင္းပစၥည္းျဖစ္တဲ့ နာမ္အရက ေစတသိက္ခႏၶာသံုးပါးတဲ့၊ ရုပ္အရကေတာ့ ဘူတရုပ္ ၄ပါး၊ ၀တၳဳရုပ္ ၆ပါး၊ ဇီ၀ိတရုပ္၊ အာဟာရရုပ္ ဆိုတဲ့ ရုပ္မ်ား ျဖစ္ပါတယ္တဲ့။
အက်ဳိးပစၥယုပၸန္ကေတာ့ စကၡဳ ေသာတ ဃာန ဇိ၀ွါ ကာယ မန - လို႕ေခၚတဲ့ အာယတန ၆ ပါးပါပဲ၊ ဒီ ၆ ပါးဟာ
၀ီထိစိတ္ျဖစ္ေၾကာင္း ဒြါရေတြလည္း ျဖစ္ပါတယ္။ အေၾကာင္းအက်ဳိး ဆက္စပ္ပံုကေတာ့ အရူပဘံုမွာ ပဋိသေႏၶမွစၿပီး စုတိတိုင္ေအာင္ တဘ၀လံုး စိတ္တိုင္း စိတ္တိုင္းဟာ တြဲဖက္ ေစတသိက္နာမ္ေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္၊ အဲဒါဟာ နာမ္ေၾကာင့္ မနာယတန ျဖစ္ပံုပါပဲ၊ ဒါေပမယ့္ အဲဒါကို ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္နဲ႕သိဖို႕ကေတာ့ ခက္ပါတယ္၊ အဲဒီ အရူပဘံုက
အရိယာပုဂၢိဳလ္မ်ားေလာက္သာ သိႏိုင္ဖို႕ရိွပါတယ္၊ သာမန္ပုဂၢဳိလ္ေတြ အေနနဲ႕ကေတာ့ ပိဋကစာေပအရနဲ႕ မွတ္သားၿပီ သညာသိေလာက္ပဲ ျဖစ္ႏိုင္ဖို႕ ရိွပါတယ္။
ေနာက္ၿပီးေတာ့ လူ႕ဘ၀လို ရုပ္နာမ္ႏွစ္ပါးလံုးရိွတဲ့ ဘ၀မွာ ပဋိသေႏၶမွစၿပီး ၀ိပါက္စိတ္ ျဖစ္တိုင္းျဖစ္တိုင္း အဲဒီ ၀ိပါက္စိတ္ဟာ တြဲဖက္ေစတသိက္ နာမ္ေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္၊ ၀ိပါက္စိတ္ဆိုတာ အေကာင္းအဆိုး အာရံုေတြကို
ျမင္ရၾကားရေတြ႕ရသိရတဲ့အခါမွာ ျမင္ရံုမွ် ၾကားရံုမွ် ေတြ႕ရံုမွ် သိရံုမွ် စိတ္မ်ဳိးေတြကို ဆိုပါတယ္၊ အဲဒအ ီ ထဲမွာ
ျမင္တဲ့စိတ္ဆိုယင္ သူ႕သက္သက္နဲ႕မျဖစ္ႏိုင္ဘူး၊ အဆင္းအာရံုကို ႏွလံုးသြင္းတဲ့ မနသိကာရ ဆိုတာလည္း ရိွမွ၊ အဲဒီ အာရံုကို ထင္ရွားေတြ႕တဲ့ ဖႆဆိုတာလည္း ရိွမွ၊ ျမင္ေအာင္ ေၾကာင့္ၾကျပဳတဲ့ ေစတနာဆိုတာလည္း ရိွမွ၊ အဲဒီလို
တြဲဖက္ေစတသိက္ နာမ္တရားေတြကလည္း တစ္ၿပိဳင္နက္တေပါင္းတည္းျဖစ္ပါမွ အဲဒီျမင္တဲ့စိတ္ဆိုတာ ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္၊ အဲဒါကို အတူတကြျဖစ္ၿပီး ေက်းဇူးျပဳတဲ့ သဟဇာတပစၥည္းေခၚပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ တြဲဖက္ေစတသိက္နာမ္တရားေတြက စိတ၀ ္ ိညာဏ္ကို တစ္ၿပိဳင္နက္ျဖစ္တဲ့ သဟဇာတပစၥယသတၱိျဖင့္
ေက်းဇူးးျပဳတယ္လို႕ ပ႒ာန္းနည္းအားျဖင့္ ေျပာဆိုရပါတယ္၊ အဲဒါလည္း သိဖို႕ခက္ခဲပါတယ္၊ ေဒသနာနည္းအရနဲ႕ မွတ္ထားရတာပါပဲ၊ ၾကားတဲ့စိတ္စသည္ကိုလည္း ျမင္တဲ့စိတ္လိုပဲ နာမ္ကေက်းဇူးျပဳတယ္လို႕ မွတ္ရပါတယ္။
ေနာက္ၿပီးေတာ့ အဲဒီစိတ္ရဲ႕တြဲဖက္ နာမ္တရားေတြက ပဋိသေႏၶခဏမွာရိွတဲ့ စကၡဳ ေသာတ ဃာန ဇိ၀ွါ ကာယ ဆိုတဲ့
အာယတနငါးပါး ရုပ္တရားေတြကိုလည္း သဟဇာတအစရိွေသာ ပစၥယသတၱိျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳပါတယ္တဲ့၊ ဂဗၻေသယ်က ပဋိသေႏၶခဏမွာဆိုယင္ ဒီအာယတနငါးပါးထဲက ကာယတစ္ခုပဲ ရိွပါတယ္၊ သံေသဒဇ ဥပပါတ္ ပဋိသေႏၶခဏမ်ားမွာ ဆိုယင္ေတာ့ ငါးပါးလံုးလည္း ရိွႏိုင္ပါတယ္၊ အဲဒီရိွတဲ့ အာယတနေတြကို ေက်းဇူးျပဳတယ္လို႕ ဆိုလိုပါတယ္၊ ဒါက
ပဋိသေႏၶခဏဆိုေတာ့ သိဖို႕သာၿပီး ခက္ပါေသးတယ္၊ ဘုရားဉာဏ္ေတာ္နဲ႕ ေဟာထားတဲ့အတုိင္း မွတ္သားရတာပါပဲ၊ ပဋိသေႏၶကေနာက္ ပ၀တၱိကာလမွာေတာ့ စကၡဳ ေသာတ ဃာန ဇိ၀ွါ ကာယဆိုတဲ့ ရုပ္အာယတန ငါးပါးကို
၀ိပါက္နာမ္ကေရာ ၀ိပါက္မဟုတ္တဲ့ နာမ္ကေရာ တည္ၿမဲတည္ေအာင္ ေထာက္ပ့ံရံုသာ ေထာက္ပံ့ပါတယ္တဲ့၊ ဒါကေတာ့ နာမ္မရိွယင္ ရုပ္ခ်ည္းသက္သက္ မတည္တံ့ႏိုင္တဲ့အတြက္ သေဘာေပါက္စရာရိွပါတယ္၊ ယခုေျပာခဲ့တာေတြဟာ နာမ္ေၾကာင့္ သဠာယတနေခၚတဲ့ အာယတန ၆ ပါး ျဖစ္ပံုေတြပါပဲ။
ရုပ္ေၾကာင့္ အာယတနျဖစ္ပံုကေတာ့ ပဋိသေႏၶကာလမွာ ဟဒယ၀တၳဳေခၚတဲ့ ႏွလံုးေသြးထဲက ရုပ္ကိုမီွၿပီး ပဋိသေႏၶစိတ္ ျဖစ္ရတယ္၊ အဲဒါ မီွရာရုပ္ေၾကာင့္ မနာယတနျဖစ္တာပဲ၊ မ်က္စိ နား ႏွာ လွ်ာ ကိုယ္ ဆိုတဲ့ မီွရာရုပ္ေၾကာင့္ ျမင္တဲ့စိတ္ ၾကားတဲ့စိတ္ နံတဲ့စိတ္ အရသာသိတဲ့စိတ္ ထိသိတဲ့စိတ္ ဆိုတဲ့ မနာယတနျဖစ္တယ္၊ ဒါကေတာ့ ထင္ရွားပါတယ္၊
ေနာက္ၿပီးေတာ့ ႏွလံုးေသြးမီွရာရုပ္ေၾကာင့္ ၾကံသိစိတ္ဆိုတဲ့ မနာယတန ျဖစ္တယ္၊ ဒါလည္း ထင္ရွားပါတယ္၊ ဒါက ရုပ္ေၾကာင့္ မနာယတန ျဖစ္ပံုပါပဲ။
စိတ္ဟာ သူတစ္ခုထဲသက္သက္ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး၊ အာရံုကို ႏွလံုးသြင္းမႈ (မနသိကာရ) လည္း ရိွရမယ္၊ အာရံုကို
ထင္ရွားေတြ႕မႈ (ဖႆ) လည္း ရိွရမယ္၊ အာရံုကိုသိေအာင္ေၾကာင့္ၾကစိုက္မႈ (ေစတနာ) လည္း ရိွရမယ္၊ ေအာက္ထစ္ဆံုး ဒီသံုးပါးထင္ရွားရိွမွ စိတ္ျဖစ္ႏိုင္တယ္ဆိုတာ ဆင္ျခင္ၾကည့္ယင္ ဆင္ျခင္ဉာဏ္ရိွတဲ့ လူတိုင္းပဲ သေဘာေပါက္ႏိုင္ပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ စိတ္ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း မနသိကာရ ဖႆ ေစတနာ အစရိွေသာ နာမ္တရားေတြေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ေရွးဦးစြာ မွတ္သားၾကရပါမယ္။ တစ္ခါတစ္ရံ ေလာဘေၾကာင့္ လိုခ်င္မက္ေမာတဲ့စိတ္ေတြ သာယာတပ္မက္တဲ့စိတ္ေတြ ထပ္ကာ ထပ္ကာ ျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ ေဒါသေၾကာင့္ စိတ္ဆိုးတဲ့စိတ္ေတြ၊ ေမာဟေၾကာင့္ မဟုတ္တာေတြကို
အဟုတ္ထင္တဲ့စိတ္ေတြ၊ မာနေၾကာင့္ ေထာင္လႊားတဲ့စိတ္ မခံခ်င္တဲ့စိတ္ေတြ ထပ္ကာ ထပ္ကာ ျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ ဒိ႒ိေၾကာင့္ “အသက္ရွင္ေနတဲ့ သတၱ၀ါေကာင္ တကယ္ရိွေနတယ္” ထင္တဲ့ စိတ္ေတြ၊ ၀ိစိကိစၦာေၾကာင့္
ဘုရား တရား သံဃာ အက်င့္သိကၡာနဲ႕စပ္ၿပီး ဟုတ္မွဟုတ္ပါ့မလား စသည္ျဖင့္ စဥ္းစားေ၀ဖန္တဲ့စိတ္ေတြ အခ်ဳိ႕လူေတြမွာ ထပ္ကာ ထပ္ကာ ျဖစ္ေနတတ္တယ္၊ ပ်ံ႕လြင့္တဲ့ ဥဒၶစၥေၾကာင့္ မတည္ၿငိမ္တဲ့စိတ္ေတြ၊ ကုကၠဳစၥေၾကာင့္
ေနာင္တပူပန္တဲ့စတ ိ ္ေတြ၊ ဣႆာေၾကာင့္ မနာလိုတဲ့စိတ္ေတြ၊ မေစၦရေၾကာင့္ ၀န္တိုတဲ့စိတ္ေတြ၊ ေဒါမနႆေၾကာင့္ ႏွလံုးမသာတဲ့စိတ္ စိုးရိပ္ပူေဆြြးတဲ့စိတ္ ေၾကာက္လန္႕တဲ့စိတ္ စက္ဆုပ္ရြံ႕ရွာတဲ့ စိတ္ေတြ တရံတခါ
ထပ္တလဲလဲျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ ခံစားဖူးတဲ့ ေ၀ဒနာေၾကာင့္၊ မွတ္သားဖူးတဲ့ သညာေၾကာင့္ ျပန္လည္စဥ္းစားတဲ့ စိတ္ေတြ ထပ္တလဲလဲျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ အဲဒါဟာ အကုသိုလ္ေစတသိက္ နာမ္တရားေတြေၾကာင့္ မနာယတနေခၚတဲ့ စိတ္ေတြ ျဖစ္ေနတာပါပဲ။
ေနာက္ၿပီးေတာ့ တရံတခါမွာ သဒၶါေၾကာင့္ ၾကည္ညိဳတဲ့စိတ္ေတြ ထပ္တလဲလဲျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊
သတိေၾကာင့္ ဘုရား တရား ကုသိုလ္ေရးကို အမွတ္ရတဲ့ စိတ္ေတြျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ ဟိရီ ၾသတၱပၸေၾကာင့္ မေကာင္းမႈ အကုသိုလ္ျဖစ္ပြားမွာ ျပဳရမွာကို ရွက္ေၾကာက္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ အေလာဘေၾကာင့္
လိုခ်င္မက္ေမာျခင္းကင္းတဲ့ စိတ္ေတြ၊ အေဒါသေၾကာင့္ သည္းခံလိုတဲ့စိတ္ သူတပါးအား ခ်မ္းသာေစလိုတဲ့စိတ္
အက်ဳိးေဆာင္လိုတဲ့ စိတ္ေတြ၊ ကရုဏာေၾကာင့္ သနားၾကင္နာတဲ့စိတ္ေတြ၊ မုဒိတာေၾကာင့္ သူတပါးခ်မ္းသာတာကို ၀မ္းေျမာက္တဲ့စိတ္ေတြ ျဖစ္ေနတာကိုလည္း ေတြ႕ရတယ္၊ အေမာဟေၾကာင့္ ကံ ကံ၏အက်ဳိးကို ဆင္ျခင္
ျမင္သိတဲ့စိတ္ေတြ၊ ရုပ္နာမ္ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ စသည္ကို ဆင္ျခင္ ျမင္သိတဲ့စိတ္ေတြ ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနတာကို ေတြ႕ရတယ္၊ အဲဒါဟာ ကုသိုလ္ေစတသိက္ နာမ္တရားေတြေၾကာင့္ မနာယတန ေခၚတဲ့စိတ္ေတြ ျဖစ္ေနတာပါပဲ၊ ဒီကုသိုလ္အရာမွာလည္း ေ၀ဒနာသညာေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ စိတ္ေတြဟာလည္း ထင္ရွားပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ေယာဂီဟာ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ေစတသိက္ နာမ္တရားေၾကာင့္ စိတ၀ ္ ိညာဏ္ဆိုတဲ့ မနာယတနျဖစ္တယ္ဆိုတာ ကိုယ္ပုိင္ဉာဏ္နဲ႕ပဲ သေဘာေပါက္နိုင္ပါတယ္။
ေနာက္ၿပီးေတာ့ မ်က္စိ နား အစရိွေသာ မီွရာရုပ္ရိွမွ ျမင္သိစိတ္ ၾကားသိတဲ့စိတ္ အစရိွေသာ မနာယတန
ျဖစ္ႏိုင္တယ္ဆိုတာလည္း ေယာဂီက ျမင္တယ္ ၾကားတယ္ စသည္ျဖင့္ ရႈမွတ္ယင္းပဲ သေဘာေပါက္သြားႏိုင္ပါတယ္၊ အဲဒါဟာ မီွရာရုပ္ေၾကာင့္ မနာယတနျဖစ္တာကို သိတာပါပဲ၊ ဒါေလာက္ဆိုယင္ သဠာယတနဆိုတဲ့ အာယတန ၆ ပါးထဲက ၆ ခုေျမာက္ျဖစ္တဲ့ မနာယတနဟာ နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ရွင္းေလာက္ပါၿပီ။
ရုပ္အာယတန ငါးပါးျဖစ္ပံုကိုေတာ့ အတိုခ်ဳပ္ေလာက္ပဲေျပာပါေတာ့မယ္၊ အတုိခ်ဳပ္အားျဖင့္ဆိုယင္ ျမင္တိုင္းၾကားတိုင္း နံတိုင္း စားသိတိုင္းထိသိတိုင္း ထင္ရွားေပၚေနၾကတဲ့ မ်က္စိၾကည္လင္မႈအစရိွေသာ ရုပ္အာယတနငါးပါးဟာ သိမႈ
နာမ္တရားေတြကလည္း ရိွေနလို႕၊ မ်က္လံုးသား အစရိွေသာ ရုပ္ၾကမ္းေတြကလည္း ရိွေနလို႕၊ ဇီ၀ိတေခၚတဲ့ အသက္ရုပ္နဲ႕ စားေသာက္တဲ့ အစာအဟာရရုပ္ကလည္း ရိွေနလို႕ ျဖစ္ေနၾကပါတယ္၊ အဲဒါဟာ နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ ရုပ္ အာယတနငါးပါး ျဖစ္ေနပံုပါ။
စိတ္ကူးစဥ္းစား ၾကံသိတဲ့ မနာယတနဆိုတဲ့ စိတ္ဟာလည္း ေလာဘ အစရိွေသာ အကုသိုလ္နာမ္တရား၊ သဒၶါအစရိွေသာ ကုသိုလ္နာမ္တရား၊ ဖႆအစရိွေသာ တြဲဖက္နာမ္တရားေတြေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္၊ မီွရာ ၀တၳဳရုပ္ေၾကာင့္လည္း ျဖစ္တယ္၊ ေနာက္ၿပီးေတာ့ အဲဒီ ၾကံသတ ိ ဲ့စိတ္ေတြဟာ မူလ ပင္ရင္းျဖစ္တဲ့ ဘ၀င္စိတ္မွ ထၿပီး ျဖစ္ေပၚလာၾကတယ္၊ အဲဒီ ဘ၀င္စိတ္ဟာ မေနာဒြါရ၀ီထိစိတ္ေတြ ျဖစ္ေပၚဖို႕ရာ အေၾကာင္းျဖစ္လို႕ သူ႕ကို မေနာဒြါရလို႕ ေခၚတယ္၊ အဲဒီ
မေနာဒြါရလို႕ေခၚတဲ့ ဘ၀င္စိတ္ မနာယတနဟာလည္း တြဲဖက္နာမ္တရားေတြနဲ႕ မီွရာရုပ္ေၾကာင့္ ျဖစ္တာပါပဲ။ ဒါေလာက္ဆိုယင္ နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ အာယတန ၆ ပါး ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ေတာ္ေတာ္ သေဘာေပါက္ေလာက္ၿပီးမို႕ ဒီပို႕စ္ကို နိဂံုးခ်ဳပ္လိုက္ပါတယ္။
ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို
ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။
https://www.facebook.com/kotheinnaingohn/posts/645170032262738
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၅) ၅။ သဠာယတနာပစၥယာ ဖေႆာ သဠာယတနပစၥယာ၊ အာယတန ၆ ပါးဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္။ ဖေႆာ၊ အာရံုကိုေတြ႕မႈ ဖႆသည္။ သမၻ၀တိ၊ ျဖစ္ေပၚ၏။ … တဲ့
အာယတန ၆ ပါး ရိွေတာ့ ဖႆကလည္း ၆ မ်ဳိး ရိွလာပါတယ္။ အာယတန ၆ ပါးဆိုတာ အတြင္းအာယတန ၆ ပါးလည္း ရိွတယ္၊ အျပင္ အာယတန ၆ ပါးလည္း ရိွတယ္၊ အတြင္း အာယတန ၆ ပါးဆိုတာ မ်က္စိ နား ႏွာေခါင္း လွ်ာ ကိုယ္
စိတ္ဆိုတဲ့ ဒီ ၆ ပါးပါပဲ၊ အျပင္ အာယတန ၆ ပါး ဆိုတာကေတာ့ အဆင္း အသံ အနံ႕ အရသာ အေတြ႕သေဘာဆိုတဲ့ ဒီ အာရံု ၆ ပါးပါပဲ၊ ဖႆဆိုတာ ဒီအာရံု ၆ ပါးကို ထင္ရွားေတြ႕တဲ့သေဘာပါ။
လူျဖစ္လာရင္ စကၡဳပသာဒနဲ႕ ရူပါရံု တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ စကၡဳနဲ႕ ရူပါရံု ေတြ႕ထိမႈ စကၡဳသမၹႆ၊ ေသာတပသာဒက သဒၵါရံုနဲ႕တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ ေသာတနဲ႕ သဒၵါရံု ေတြ႕ထိမႈ ေသာတသမၹႆ၊ ဃာနပသာဒက ဂႏၶာရံုနဲ႕
တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ ဃာနနဲ႕ ဂႏၶာရံု ေတြ႕ထိမႈ ဃာနသမၹႆ၊ ဇိ၀ွါပသာဒက ရသာရံုနဲ႕ တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ ဇိ၀ွါနဲ႕ ရသာရံု ေတြ႕ထိမႈ ဇိ၀ွါသမၹႆ၊ ကာယပသာဒက ေဖာ႒ဗၺာရံုနဲ႕ တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ ကာယနဲ႕ ေဖာ႒ဗၺာရံုေတြ႕ထိမႈ ကာယသမၹႆ၊ မေနာနဲ႕ ဓမၼာရံု တိက ု ္ဆိုင္တဲ့အခါ မေနာသမၹႆလို႕ ဖႆ ၆ မ်ဳိး ရိွပါတယ္။ ဒါကလည္း နိယာမသေဘာတရားပါ။ စကၡဳေသာတေတြရိွရင္ ရူပါရံု သဒၵါရံုတို႕နဲ႕ေတြ႕ထိမႈက ျဖစ္ကိုျဖစ္ရမွာပါ။
အာယတန ၆ ပါးေၾကာင့္ ဖႆ ၆ ပါး ျဖစ္တယ္။ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္နဲ႕ သဠာယတနရိွလာရင္ လူဆိုတဲ့
အေကာင္အထည္ေပၚလာပါတယ္။ ဒါကို လူလို႕လည္း ေခၚတယ္။ သတၱ၀ါလို႕လည္း ေခၚတယ္။ ဒီ ၀ိညာဥ္ နာမ္ ရုပ္ သဠာယတနနဲ႕ အေကာင္အထည္ေပၚလာတဲ့ နာမ္ရုပ္ကို အစိုင္အခဲ အတံုးအခဲ ျဒပ္သ႑ာန္ႀကီးေၾကာင့္
လူလို႕ထင္ေနၾကတယ္။ သတၱ၀ါလို႕ ထင္ေနၾကတယ္။ ငါလို႕ ထင္ေနၾကတယ္။ ဒီအထင္ ဒိ႒ိႀကီးကို ဘုရားရွင္က ၿဖိဳခြဲေပးတာပါပဲ။ “သဠာယတနပစၥယာ ဖေႆာ” မွာ - အာယတန ၆ ပါး ရိွသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အက်ဳိးတရားကို
ျပတဲ့အခါမွာ ဖႆ၊ ဖႆဆိုတာ စိတ္ကိုမီွၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ေစတသိက္တရား တစ္မ်ဳိး၊ စိတ္တို္င္း စိတ္တိုင္းမွာ ဖႆရိွသည့္အတြက္ေၾကာင့္ စိတ္ ၈၉ ခု ရိွလို႕ ဖႆလည္း ၈၉ မ်ဳိး ရိွႏိုင္တယ္၊ ဒီေနရာမွာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဆိုတာ
ေလာကီစိတ္ေတြနဲ႕သာ သက္ဆိုင္တာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာကီစိတ္ ၈၁ ရိွသည့္ အတြက္ေၾကာင့္ ဖႆေပါင္း ၈၁ ရိွတယ္လို႕ ဒီလိုေျပာရမယ္။
သို႕ေသာ္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ အဓိကအားျဖင့္ေတာ့ ၀ိပါက္စိတ္ အက်ဳိးစိတ္ေတြကို ရည္ညႊန္းတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆိုရင္ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” ကေန စၿပီးေတာ့ အက်ဳိးစိတ္ေတြကိုသာ ေယဘူယ်အားျဖင့္ ရည္ညႊန္းၿပီး
ေျပာတာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၀ိပါက္စိတ္ေတြကိုသာလွ်င္ ေယဘူယ်အားျဖင့္ ေကာက္တယ္ေပါ့၊ ၀ိပါက္နဲ႕ ယွဥ္တဲ့
ဖႆကိုသာ ေကာက္တယ္၊ သို႕ေသာ္ တစ္ခါတစ္ရံက်ေတာ့လည္း ဖႆရိွသမွ် အကုန္လံုးကို ေကာက္ယူျပတာလည္း ရိွေသးတယ္ေပါ့။
ဒီေတာ့ ဖႆဆိုတာက သဘာ၀အားျဖင့္ေတာ့ တစ္ခုတည္းပဲ၊ သို႕ေသာ္ ဒီေနရာမွာ ဖႆကို ၆ မ်ဳိး မွတ္ရမယ္၊ ဘာနဲ႕ ၆ မ်ဳိး မွတ္တာတုန္းဆိုေတာ့ ဒြါရ ၆ ပါး ရိွလို႕ ဖႆကိုလည္း ၆ မ်ဳိးခြဲေျပာတယ္၊ ဒြါရ ၆ ပါး ဆိုတာ စကၡဳဒြါရ၊ ေသာတဒြါရ၊ ဃာနဒြါရ၊ ဇိ၀ွါဒြါရ၊ ကာယဒြါရ၊ မေနာဒြါရ ဒီဒြါရ ၆ ပါးပဲ။ ဒီဒြါရ ၆ ပါးရိွသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ထိုဒြါရ ၆ ပါးကေန ထြက္ၿပီး အာရံုယူတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဖႆကို ဒြါရ ၆ ပါးနဲ႕ နာမည္ေပးလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဖႆ ၆ မ်ဳိး ျဖစ္သြားတယ္၊ စကၡဳနဲ႕နာမည္ေပးလိုက္ေတာ့ စကၡဳသမၹႆ၊
ေသာတသမၹႆ၊ ဃာနသမၹႆ၊ ဇိ၀ွါသမၹႆ၊ ကာယသမၹႆ၊ မေနာသမၹႆလို႕ ဒြါရ ၆ ပါး ရိသ ွ ည့္အတြက္ေၾကာင့္ ဖႆကို ၆ မ်ဳိး ခြဲယူတယ္၊ သဘာ၀တရားကေတာ့ အတူတူပဲ၊ သို႕ေသာ္ သက္ဆိုင္ရာ ဒြါရေတြကို ၾကည့္ၿပီး အမ်ဳိးအစား ၆ မ်ဳိး ခြဲယူလိုက္တယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အေနနဲ႕ အာယတန ၆ ပါး ရိွလာလို႕ရိွရင္ ေဟာဒီ ဖႆ ၆ မ်ဳိး ဆိုတာ ျဖစ္လာႏိုင္တယ္၊ ဒါျဖင့္ အာယတနတစ္မ်ဳိးတည္းက ဖႆကို ျဖစ္ေစတာလား၊ သို႕မဟုတ္ အာယတနအားလံုးက ဖႆေတြကို
ျဖစ္ေစတာလား? ဆိုေတာ့ .. မဟုတ္ဘူးတဲ့၊ အနည္းဆံုး အာယတန ၃ ခု ဆံုတဲ့အခါမွာ ဖႆကို ျဖစ္ေစတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ အာယတနအမ်ားက ဖႆကို ျဖစ္ေစတယ္လို႕ မွတ္ရမယ္တဲ့။
ဆိုပါစို႕ - စကၡာယတနဆိုတဲ့ မ်က္စိအၾကည္၊ ထိုမ်က္စိအၾကည္ထဲမွာ ထင္ဟပ္လာတဲ့ ရူပါယတနဆိုတဲ့ အဆင္းအာရံု၊ အဲဒီစကၡာယတနနဲ႕ရူပါယတန ႏွစ္ခုဆံုလိုက္တဲ့အခါမွာ မနာယတနဆိုတဲ့ စိတ္ကေလး ေပၚလာတယ္၊ အဲဒီစိတ္ ေပၚလာလိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ ဖႆဆိုတာ ေပၚလာတယ္၊ အဲဒီေတာ့ အာယတန ၃ မ်ဳိး ဖႆျဖစ္လာဖို႕ရာအတြက္က စကၡာယတန, ရူပါယတန, မနာယတနလို႕ ဒီလို ၃ ခု ရိွတယ္။
သုတၱန္ပါဠိေတာ္ေတြမွာဆိုရင္ ျမတ္စြာဘုရားက ဘယ္လို ေဟာတုန္းဆိုရင္ “စကၡဳံစ ပဋိစၥ ရူေပစ ဥပၸဇၨတိ စကၡဳ၀ိညာဏံ တိဏၰံ သဂၤတိ ဖေႆာ” လို႕ ဒီလို ေဟာတာ။
စကၡဳဥၥ ပဋိစၥ ၊ မ်က္စိကိုလည္း စြဲမီွ၍ ။ ရူေပစ ပဋိစၥ ၊ အဆင္းတို႕ကိုလည္း စြဲမွီ၍ ။ စကၡဳ၀ိညာဏံ ၊
ျမင္သိမႈစကၡဳ၀ိညာဏ္သည္ ။ ဥပၸဇၨတိ ၊ ျဖစ္ေပၚ၏ ။ တိဏၰံ ၊ မ်က္စိအဆင္းျမင္သိမႈဟူေသာ တရားသံုးပါးတို႕၏ ။ သဂၤတိ ၊
ေပါင္းဆံုျခင္း ေတြ႕ျခင္းသေဘာသည္ ။ ဖေႆာ ၊ ဖႆေပတည္း ၊ ၀ါ ၊ တရားးသံုးတို႕၏ ဆံုမိျခင္းေၾကာင့္ ဖႆျဖစ္ေပၚ၏ ။ … တဲ့
မ်က္စိလည္း ရိွရမယ္၊ ျမင္စရာအာရံုလည္း ရိွရမယ္၊ မ်က္စိနဲ႕ ျမင္စရာအာရံု ဆံုလိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ ျမင္သိစိတ္ ေပၚလာၿပီ၊ ၃ ခု ျဖစ္သြားၿပီ။ မ်က္စိရယ္၊ ျမင္စရာအာရံုရယ္၊ ျမင္သိစိတ္ရယ္၊ အဲဒီ ၃ ခုဟာ အာရံုနဲ႕ ဆက္သြယ္မႈ ရိွသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ၃ ခု ဆံုလိုက္တာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ ဖႆဆိုတာ ေပၚလာတာလို႕ ဒီလို ေျပာတာပါ။
အဲဒီေတာ့ … မ်က္စိ အဆင္း ျမင္သိမႈဟူေသာ တရား ၃ ပါးတို႕၏ ေပါင္းဆံုမိျခင္းေၾကာင့္ ျမင္ေတြ႕မႈ ဖႆ ျဖစ္သည္။ … လို႕ မွတ္ထားၾကတာေပါ့။
ဒီဖႆဟာ အထည္ျဒပ္ ရေကာင္းတဲ့ ရုပ္တရားေတာ့ မဟုတ္ဘူး၊ အထည္ျဒပ္ မရေကာင္းတဲ့ နာမ္တရားပါပဲ၊ ဒါေပမယ့္ သူက အာရံုနဲ႕ တိုက္ခိုက္သြားသလိုပဲ ထင္ရွားတယ္၊ အထူးထင္ရွားတဲ့ ပံုစံကိုျပရလွ်င္ ခ်ဥ္သီးစားေနတာကို ျမင္ရလွ်င္ သြားရည္ယိုတတ္တယ္၊ ခ်ဥ္တဲ့အရသာက စိတ္နဲ႕ ေတြ႕တဲ့သေဘာပါပဲ၊ သူတပါး အႏွိပ္စက္ခံေနရာတာကို ျမင္ရလွ်င္ သနားတတ္တဲ့သူမွာ စိတ္ႏွလံုး တုန္တတ္တယ္၊ ကိုယ္လည္း တုန္တတ္တယ္၊ သစ္ပင္ဖ်ားတို႕ ကမ္းပါးျပတ္တို႕ ဒီလို ေဘးရန္ ျဖစ္ေစႏိုင္တဲ့ေနရာမွာ ေနသားမက်ပဲ တည္ေနတာကိုျမင္ရလွ်င္ ေျမျပင္ ေျမျပန္႕က ေၾကာက္တတ္တဲ့သူမွာ ဒူးတုန္တတ္တယ္၊ အမွတ္တမဲ့လမ္းေလွ်ာက္ေနယင္း ကားနဲ႕ရုတ္တရက္ ရင္ဆုိင္ေတြ႕ရလွ်င္ မတိုက္ေသးေပမယ့္
တိုက္သြားသလို လန္႕သြားတတ္တယ္၊ ဒါေတြဟာ ကိုယ္နဲ႕မေတြ႕ထိရပဲနဲ႕ ေတြ႕ထိရသလို ထင္သြားပံုေတြပါပဲ၊ တေစၦသရဲ စသည္ကိုျမင္ရလွ်င္ ေပါင္ေတာင့္သြားတတ္တယ္၊ ၾကက္သီးေမြးညင္းထသြားတတ္တယ္၊ ဒါလည္း တကယ္မထိရပါပဲနဲ႕ ထိရသလိုထင္သြားတဲ့ သေဘာပါပဲ၊ စိတ၀ ္ င္စားဖြယ္ အေၾကာင္းအရာ ၀တၳဳဇာတ္လမ္းကိုၾကားရ ဖတ္ရလွ်င္
ထိုအေၾကာင္းအရာတို႕ကို တကယ္မေတြ႕ရပါပဲနဲ႕ စိတ္ထဲမွာ ထင္ရွားေပၚေနတတ္တယ္၊ တခ်ဳိ႕အေၾကာင္းအရာမ်ားမွာ
ပယ္ေဖ်ာက္ပစ္လို႕ေတာင္ မရႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ထင္ေပၚေနတတ္တယ္၊ ဒါေတြအားလံုးဟာ အာရံုကို ထိေတြ႕တတ္တဲ့ ဖႆ ျဖစ္ပံု အထူးေတြပါပဲ။
အာယတန ၆ ပါး ရိွေတာ့ ဖႆကလည္း ၆ ပါး ရိွတယ္။ အာယတန ၆ ပါးက ရူပါရံု၊ သဒၵါရံု၊ ဂႏၶာရံ၊ု ရသာရံု၊ ေဖာ႒ဗၺာရံု၊ ဓမၼာရံုဆိုတဲ့ အာရံု ၆ ပါးနဲ႕ တိုက္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ ဖႆ ၆ ပါး ျဖစ္ပါတယ္။
မတိုက္ဆိုင္ေသးတဲ့အခါမွာေတာ့ မျဖစ္ပါ။ အမိ၀မ္းတြင္းမွာ ပဋိသေႏၶေနၿပီး ေမြးဖြားလာရတဲ့ သတၱ၀ါေတြမွာ
အမိ၀မ္းတြင္းမွာပဲ အာယတနေတြက စံုခဲ့ရပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေမြးဖြားလာၿပီး လူ႕ဘ၀ေရာက္ခ်ိန္မွာ ဖႆ ၆ ပါးက ျဖစ္လာပါတယ္။ အာရံု ၆ ပါးရိွေသာ္လည္း အာယတနေတြ မရိွရင္ ဖႆ ဘယ္အာရံုနဲ႕မွ တိုက္စရာအေၾကာင္းမရိွပါ။ အာယတန ၆ ပါးတို႕ ရိွေနလို႕ ေန႕ရိွသေရြ႕ အာရံုေတြနဲ႕ တိုက္ဆိုင္ၿပီး ဖႆ ၆ ပါး ျဖစ္ေနတာပါ။ ဖႆ ၆ ပါး ရိွေနတယ္ဆိုရင္ ေ၀ဒနာလည္း ၆ မ်ဳိးပဲ ရိွပါတယ္။ ၆။ ဖႆပစၥယာ ေ၀ဒနာ လူျဖစ္လာလို႕ ပ၀တၱိအခါ ေရာက္လာေတာ့ ဖႆ ၆ မ်ဳိး ရိွတယ္ဆိုရင္ ေ၀ဒနာေတြကလည္း ၆ မ်ဳိးပဲ ျဖစ္လာပါတယ္။ စကၡဳနဲ႕ ရူပါရံုေတြ႕ထိတဲ့အခါ စကၡဳသမၹႆ ျဖစ္လာေတာ့ ေကာင္းတဲ့အာရံုမွာ သူသေဘာက်ရင္ သုခေ၀ဒနာ၊
မေကာင္းတဲ့အာရံု အနိ႒ာရံုေတြ႕ရင္ သေဘာမက်ေတာ့ ဒုကၡေ၀ဒနာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေ၀ဒနာဆိုတာက စိတ္ခ်မ္းသာမွ သုခေ၀ဒနာ၊ စိတ္ဆင္းရဲမွ ဒုကၡေ၀ဒနာျဖစ္တာ မဟုတ္ေသးပါဘူး။
ေကာင္းတဲ့ ဣ႒ာရံုနဲ႕ေတြ႕ေတာ့ သေဘာက်ရင္ သုခေ၀ဒနာ၊ မေကာင္းတဲ့ အနိ႒ာရံုေတြ႕ေတာ့ သေဘာမက်ရင္
ဒုကၡေ၀ဒနာ၊ သာမည ရူပါရံုနဲ႕ေတြ႕ေတာ့ ဥေပကၡာ ေ၀ဒနာလို႕ အာရံုတစ္ခုတစ္ခုမွာ ေ၀ဒနာ ၃ မ်ဳိးစီ ရိွပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ လြယ္ေအာင္ ဖႆ ၆ မ်ဳိးရိွေတာ့ ေ၀ဒနာ ၆ မ်ဳိးပဲ ခြဲပါတယ္။
ေ၀ဒနာ ၆ မ်ဳိးမွာ စကၡဳနဲ႕ ရူပါရံု တုိက္ဆိုင္မႈ စကၡဳသမၹႆကို ေ၀ဒနာနဲ႕တြဲလိုက္ေတာ့ စကၡဳသမၹႆဇာေ၀ဒနာလို႕ ပါဠိေတာ္မွာ လာပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ စကၡဳသမၹႆဇာေ၀ဒနာ၊ ေသာတသမၹႆဇာေ၀ဒနာ၊ ဃာနသမၹႆဇာေ၀ဒနာ၊ ဇိ၀ွါသမၹႆဇာေ၀ဒနာ၊ ကာယသမၹႆဇာေ၀ဒနာ၊ မေနာသမၹႆဇာေ၀ဒနာလို႕ အက်ယ္အားျဖင့္ ေ၀ဒနာ ၆ ပါး ရိွပါတယ္။ သမၹႆဇာေ၀ဒနာဆိုတာ ဖႆေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ေ၀ဒနာလို႕ ေျပာတာပါ။
ဖႆရဲ႕စြမ္းေဆာင္မႈအားႀကီးေလေလ ေ၀ဒနာျဖစ္ေပၚလာမႈအားက ႀကီးေလေလပါပဲ၊ ဒါေၾကာင့္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက “ဖႆပစၥယာ ေ၀ဒနာ” လို႕ ေဟာတာပါ။
အဲဒီေနရာမွာ ဖႆျဖစ္လို႕ ေ၀ဒနာျဖစ္တယ္ဆိုတာ ဖႆျဖစ္ၿပီးမွ ေ၀ဒနာျဖစ္လာတာ မဟုတ္ပါဘူး၊ ဖႆရဲ႕အရိွန္ကို ၾကည့္ၿပီး ေ၀ဒနာရဲ႕အရိွန္အ၀ါကို ဆံုးျဖတ္ရတာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဖႆနဲ႕ေ၀ဒနာသည္ ၿပိဳင္တူျဖစ္ေသာ္လည္းပဲ ဖႆအရိွန္ႀကီးေလေလ ေ၀ဒနာအရိွန္ႀကီးေလေလ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဖႆေၾကာင့္ ေ၀ဒနာ ျဖစ္တယ္လို႕ ဒီလို ေဟာျခင္းျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီေတာ့ ျမင္သိစိတ္ေလးမွာ ေစတသိက္ေပါင္း ဘယ္ေလာက္ယွဥ္တုန္းဆိုေတာ့ ၇ ခု ယွဥ္ပါတယ္၊ အဲဒီ ၇ ခုက
ဘာေတြတုန္းဆိုေတာ့ ဖႆ, ေ၀ဒနာ, သညာ, ေစတနာ, ဧကဂၢတာ, ဇီ၀ိတိေျႏၵ, မနသိကာရလို႕ ေစတသိက္ ၇ ခု၊ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္ ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း အဲဒီ ၇ ခု ပါတယ္၊ အဲဒီ ၇ ခုရယ္ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္ကေလးရယ္ အားလံုးေပါင္းလိုက္လို႕ရိွရင္ ၈ ခု။
ဒီ ၈ ခုက ခြဲစိတ္လို႕ မရတဲ့ ၈ ခုေပါ့၊ စကားေျပာတဲ့အခါမွာသာ ခြဲေျပာလို႕ရတာ၊ သဘာ၀တရားကို
သြားခြဲစိတ္လိုက္လို႕ရိွရင္ သူ႕ရဲ႕စြမ္းရည္သတၱိေတြ ပ်က္သြားတယ္၊ အဲဒီေတာ့ ၿပိဳင္တူျဖစ္ၾကတယ္လို႕ ေျပာတာက ဖႆနဲ႕ ေ၀ဒနာဟာ ၿပိဳင္တူျဖစ္ေပမယ့္လို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ “ဖႆပစၥယာ ေ၀ဒနာ” လို႕ ပါတယ္ေနာ္၊ ေရွ႕ေနာက္ကဲ့သို႕ ေဟာထားတာ၊ တကယ္က ေရွ႕ေနာက္ မဟုတ္ဘူး၊ ၿပိဳင္တူျဖစ္တာတဲ့။
အဲဒီေတာ့ ၿပိဳင္တူျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ပ႒ာန္းနည္းနဲ႕ နည္းနည္း ဆင္ျခင္သံုးသပ္ၾကည့္ၾကရေအာင္ပါ။ ဆိုပါစို႕ - စကၡဳသမၹႆဆိုတာေလးက ဘယ္မွာရိွတာတုန္းဆိုရင္ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္မွာရိွတာ၊
အဲဒီစကၡဳသမၹႆေၾကာင့္ျဖစ္လာတဲ့ ေ၀ဒနာေလးကေရာ ဘယ္မွာရိွတာတုန္းဆိုရင္ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္မွာပဲ ရိွတယ္၊ ရိွသည့္အတြက္ေၾကာင့္ သူတို႕ႏွစ္ခုဟာ ၿပိဳင္တူျဖစ္လာၾကတယ္၊ ၿပိဳင္တူျဖစ္လာသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ဘာပစၥည္းတုန္းလို႕ ေမးလို႕ရိွရင္ သဟဇာတပစၥည္းပါ။
ၿပိဳင္တူျဖစ္လာၿပီးေတာ့ ဘာျဖစ္လို႕ အေၾကာင္းရယ္ အက်ဳိးရယ္လို႕ ေျပာရတုန္းဆိုရင္ - ဖေယာင္းတိုင္မီးေလး ထြန္းလိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ အလင္းေရာင္ေလးက ေပၚလာတယ္လို႕ ဆိုတဲ့အခါမွာ မီးေတာက္ကေလး
ေပၚလိုက္တာနဲ႕အလင္းေရာင္ေပၚတာဟာ ၿပိဳင္တူပဲ၊ ဘယ္သူ႕ကို အေၾကာင္းလို႕ ေျပာမလည္းဆိုရင္ မီးေတာက္ကေလးက
အေၾကာင္း၊ အလင္းေရာင္ကေလးက အက်ဳိးပဲလို႕ ဒီလိုေျပာရမယ္၊ ေနမင္းႀကီးေပၚလာလို႕
အလင္းေရာင္ေပၚလာတယ္ဆိုရင္ ေနမင္းႀကီးက အေၾကာင္းပဲ၊ အလင္းေရာင္က အက်ဳိးပဲေပါ့။ အဲဒါလိုပဲ အခု ဖႆနဲ႕ ေ၀ဒနာဟာ ၿပိဳင္တူေပၚလာေပမယ့္လို႕ ဖႆက အေၾကာင္းတရား ၊ ေ၀ဒနာက အက်ဳိးတရားလို႕ ဒီလို သံုးပါတယ္။ အဲဒါဟာ သဟဇာတ born together ဆိုတာ အဲဒါ ေျပာတာပါ၊ အတူတကြျဖစ္ေပၚလာၾကတယ္၊
အတူတကြျဖစ္ေပၚလာသည့္အတြက္ေၾကာင့္ သဟဇာတသတၱိ ရတယ္၊ အျပန္အလွန္ ေက်းဇူးျပဳတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အညမညသတၱိ၊ မီွရာအေနနဲ႕ ေက်းဇူးျပဳတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ နိႆယသတၱိ၊ ဒီပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ၀ိပါကတရားေတြကို အဓိကထားတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၀ိပါကသတၱိ၊ စိတ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အာဟာရသတၱိ။
ေနာက္ ဖႆနဲ႕ ေ၀ဒနာဆိုတာ နာမ္တရားေတြခ်ည္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သမၸယုတၱသတၱိ၊ ရိွေနတုန္းေက်းဇူးျပဳတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အတၳိသတၱိ၊ မကင္းကြာခင္ ေက်းဇူးျပဳတာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အ၀ိဂတသတၱိ၊ ၈ ပစၥယသတၱိနဲ႕ ေက်းဇူးျပဳပါတယ္။
ဖႆက ၈ ပစၥယသတၱိကို အသံုးျပဳၿပီးေတာ့ ဒီေ၀ဒနာေလးကို ျဖစ္ေပၚေစတယ္၊ ေ၀ဒနာရဲ႕သဘာ၀တရားေတြကို ထင္ရွားေစတယ္လို႕ အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိးအေနနဲ႕ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီလိုေဟာတာျဖစ္ပါတယ္။
ဖႆနဲ႕ေ၀ဒနာအေၾကာင္းကေတာ့ ဆရာေတာ္မ်ားက က်ယ္ျပန္႕စြာေဟာၾကားထားျခင္းမ်ားရိွေသးေသာ္လည္း ယခုမွ စေလ့လာသူမိတ္ေဆြမ်ားအေနနဲ႕ သိပ္ရႈပ္ေထြးသြားမွာစိုးတဲ့အတြက္ ဒီေလာက္နဲ႕ပဲနိဂံုးခ်ဳပ္ပါေတာ့မယ္။ ေနာက္ေန႕မွာ ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ ကို ဆက္လက္ေဖာ္ျပေပးသြားပါမယ္။ နိဂံုးမခ်ဳပ္ခင္ေလးမွာ တစ္ခုထပ္ျဖည့္ခ်င္ပါေသးတယ္။ ေရွ႕ေဖာ္ျပမယ့္ တဏွာအစရိွေသာ ပစၥဳပၸန္ အေၾကာင္းတရားႏွင့္ အနာဂတ္ အက်ဳိးတရားတို႕ကိုပယ္၍ ဆင္းရဲမွလြတ္လိုလွ်င္ ၀ိညာဏ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာဟူေသာ
အက်ဳိးတရားတို႕ကို အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု မွန္ကန္စြာ ရႈသိရမယ္ ျဖစ္ပါတယ္။ ထိုသို႕ ရႈသိရမည့္ အက်ဳိးတရားတို႕တြင္
(၁) ၀ိညာဏ္ဟူသည္မွာ ျမင္သ၀ ိ ိညာဏ္ ၾကားသိ၀ိညာဏ္ နံသ၀ ိ ိညာဏ္ စားသိ၀ိညာဏ္ ထိသ၀ ိ ိညာဏ္ ၾကံသ၀ ိ ိညာဏ္ ဤ ၆ ပါးတို႕ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
(၂) နာမ္ဟူသည္မွာ ထိ၀ ု ိညာဏ္တို႕ႏွင့္ယွဥ္ေသာ တေပါင္းတည္းျဖစ္ေသာ ေစတသိက္တရားတို႕ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ရုပဟ ္ ူသည္မွာလည္း ထို ၀ိညာဏ္ႏွင့္တကြ ထင္ရွားျဖစ္ေပၚလာေသာ ရုပ္မ်ားပင္ ျဖစ္ပါတယ္။ (၃) သဠာယတနဟူသည္မွာ မ်က္စိ နား ႏွာ လွ်ာ ကိုယ္ စိတ္ ဟူေသာ အတြင္း အာယတန ၆ ပါးႏွင့္ ျမင္ရသည့္အဆင္း၊ ၾကားရသည္ အသံ နံရသည့္အနံ၊ စားသိရသည့္ အရသာ၊ ထိသိရသည့္အေတြ႕၊ ၾကံသိရသည့္ သေဘာအာရံု ဟူေသာ အျပင္အာယတန ၆ ပါးတို႕ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
(၄) ဖႆဟူသည္မွာ ျမင္ေတြ႕မႈ၊ ၾကားေတြ႕မႈ၊ နံေတြ႕မႈ၊ စားေတြ႕မႈ၊ ထိေတြ႕မႈ၊ ၾကံေတြ႕မႈ ဟူေသာ အာရံုႏွင့္ ထင္ရွားေတြ႕မႈ ၆ ပါးတို႕ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
(၅) ေ၀ဒနာဟူသည္မွာ ျမင္ေတြ႕၍ ေကာင္းျခင္း ဆိုးျခင္း မေကာင္း မဆိုး ရိုးရိုးျဖစ္ျခင္း၊ ၾကားေတြ႕၍ ေကာင္းျခင္း ဆိုးျခင္း
မေကာင္းမဆိုး ရိုးရိုးျဖစ္ျခင္း၊ နံေတြ႕၍ ေကာင္းျခင္း …၊ စားေတြ႕၍ ေကာင္းျခင္း …၊ ထိေတြ႕၍ ေကာင္းျခင္း ….၊ ၾကံေတြ႕၍ ေကာင္းျခင္း ဆိုးျခင္း မေကာင္းမဆိုး ရိုးရိုးျဖစ္ျခင္း ဟူေသာ ဤ ၆ ပါးတို႕ပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
သို႕ျဖစ္၍ မိတ္ေဆြမ်ားအေနျဖင့္ ဤတရားေတြကို အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု မွန္ကန္စြာ ရႈသိရမယ္ ျဖစ္ပါတယ္ လို႕ဆိုရင္း နိဂံုးခ်ဳပ္လိုက္ပါတယ္ခင္ဗ်ာ။
ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕ တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ https://www.facebook.com/photo.php?fbid=645736652206076&set=a.2...
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၆) ေ၀ဒနာရိွရင္ တဏွာျဖစ္မယ္ဆိုေတာ့ တဏွာဆိုတာ အဘိဓမၼာမွာ ေလာဘေစတသိက္ပါ၊ ေလာဘေစတသိက္ဆိုေတာ့ ခ်မ္းသာတဲ့သုခေ၀ဒနာေၾကာင့္ ေလာဘတဏွာ ျဖစ္မယ္။ မေကာင္းတဲ့ ဒုကၡေ၀ဒနာေၾကာင့္ ေဒါသျဖစ္မွာပါ။
ဥေပကၡာေ၀ဒနာေၾကာင့္ ေမာဟျဖစ္မွာပါ။ သို႕ေသာ္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာေတာ့ ေ၀ဒနာကို သုခေ၀ဒနာ၊ ဒုကၡေ၀ဒနာ၊ ဥေပကၡာေ၀ဒနာလို႕ ဒီလိုမခြဲေတာ့ဘဲ သုခေ၀ဒနာကို ေခါင္းတည္ၿပီး ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ = ေ၀ဒနာေၾကာင့္ တဏွာျဖစ္တယ္လို႕သာ ေဟာခဲ့ပါတယ္။
တရားအားထုတ္တဲ့အခါမွာ ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာဟာ ပဋိစၥမုပၸါဒ္ သံသရာရဲ႕ ထြက္ေပါက္ပါပဲ။ ေ၀ဒနာကေန
တဏွာမကူးရင္ သံသရာစက္ႀကီး ရပ္သြားမွာပါ။ ေ၀ဒနာက မျဖစ္ပဲေတာ့ မေနပါ။ ေကာင္းတာေတြ႕ရင္ သေဘာက်တယ္။ မက်ပါနဲ႕လို႕ ေျပာလို႕မရပါ။ ၀ီထိစိတ္က သိပ္ျမန္ေတာ့ ေကာင္းတာေတြ႕ရင္ သေဘာက်တဲ့ ေ၀ဒနာက ျဖစ္ကို ျဖစ္ပါတယ္။
မေကာင္းတဲ့ အနိ႒ာရံုေတြ႕ရင္လည္း ေ၀ဒနာက ျဖစ္ကို ျဖစ္ပါတယ္။ မျဖစ္ပါနဲ႕ဆိုလို႕ မရပါ။ သာမညအာရံုနဲ႕ ေတြ႕လည္း ဥေပကၡာေ၀ဒနာက တားဆီးလို႕မရပါ။ ျဖစ္ကိုျဖစ္ပါတယ္။
“ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ” ေကာင္းတဲ့အာရံုကေလးမွာ သေဘာက်တာကေလးကေတာ့ ပထမျဖစ္လိုက္တာပါပဲ။ တရားအားထုတ္တဲ့အခါ သေဘာက်တာကေလး ျဖစ္တာကို “ဒါ တဏွာပဲ” လို႕ သိၿပီး ဆက္ကာဆက္ကာ မျဖစ္ေအာင္ “သတိ” ဆိုေတာ့ ရပ္သြားပါတယ္။ တဏွာက ေရွ႕ကို မတိုးေတာ့ပါ။
ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာမွာ ေလာဘတစ္ခုပဲ ျဖစ္သလားဆိုရင္ ဒုကၡေ၀ဒနာနဲ႕က်ေတာ့ ဒုကၡေ၀ဒနာေၾကာင့္ ေဒါသျဖစ္ပါတယ္။ ေဒါသဆိုတာ စိတ္ဆိုးတာခ်ည္း မဟုတ္ပါ။ မႀကိဳက္တာလည္း ေဒါသပါပဲ။
ဒီေနရာမွာ ဆရာေတာ္ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိ၀ံသက ဒုကၡေ၀ဒနာကို ႏွစ္မ်ဳိးခြဲျပပါတယ္။ ကာယိကဒုကၡနဲ႕
ေစတသိကဒုကၡတဲ့။ ကာယိကဒုကၡကို “ဒုက”ၡ လို႕ပဲ ေခၚပါတယ္၊ ေစတသိကဒုကၡက်ေတာ့ “ေဒါမနႆ” လို႕ ေခၚတယ္တဲ့။
သုခမွာလည္း ထို႕အတူပါပဲ။ ကာယိကသုခနဲ႕ေစတသိကသုခလို႕ရိွပါတယ္။ ေစတသိကသုခကိုေတာ့ “ေသာမနႆ” လို႕ ဆိုပါတယ္။
ဒီလို ထပ္ခြဲလုိက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ေ၀ဒနာဟာ ခံစားခ်က္ ၅ ခု ျဖစ္သြားပါတယ္။ ဥေပကၡာကိုေတာ့ physical, mentat မခြဲသည့္အတြက္ေၾကာင့္ သူ႕ကို တစ္မ်ဳိးတည္းပဲထားမယ္၊ ဒုကၡကိုေတာ့ physical, mental ခြဲတယ္၊ သုခကိုလည္း
physical, mental ခြဲတယ္၊ ကာယိက, ေစတသိက ခြဲလိုက္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ “သုခ, ေသာမနႆ, ဒုက,ၡ ေဒါမနႆ, ဥေပကၡာ” လို႕ဆိုၿပီးေတာ့ ေ၀ဒနာဟာ ၅ မ်ဳိး ျဖစ္သြားပါတယ္။ အဲဒီေ၀ဒနာ ၅ မ်ဳိးဟာ ဆိုင္ရာဆိုင္ရာ မတူညီတဲ့ အာရံုေတြေၾကာင့္ စိတ္မွာျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ခံစားခ်က္ေတြပါ။
ေ၀ဒနာ ၆ မ်ဳိး နဲ႕ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ဒြါရ ၆ ပါးနဲ႕ အာရံုေတြနဲ႕တြဲလိုက္လို႕ရိွရင္ ဖႆျဖစ္သလိုပဲ ေ၀ဒနာဟာ ၆မ်ဳိး ျဖစ္လာပါတယ္။ အဲဒီလိုနည္းနဲ႕လည္း ေ၀ဒနာ ၆ မ်ဳိးလို႕ ေဟာတဲ့ေနရာေတြရိွတယ္ေပါ့။
ဒါေပမယ့္ ျမတ္စြာဘုရားက အက်ဥ္းခ်ဳပ္ၿပီး ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ “ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ” လို႕သာ ေဟာခဲ့တာပါ။ တဏွာကလည္း ရူပတဏွာ၊ သဒၵတဏွာ၊ ဂႏၶတဏွာ၊ ရသတဏွာ၊ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ၊ ဓမၼတဏွာလို႕ ၆ မ်ဳိး ရိွပါတယ္။ တဏွာဆိုတာ ေလာဘေစတသိက္ကိုပဲ ေခၚျခင္းျဖစ္ပါတယ္၊ သူ႕ကို ဘာျဖစ္လို႕ တဏွာလို႕ နာမည္ေပးလိုက္လည္းဆိုရင္ “တႆတိ ပရိတႆတီတိ တဏွာ” ဆိုတဲ့ ပါဠိအရ ဒီသဘာ၀တရား စိတ္ထဲမွာေပၚလာလို႕ရိွရင္ စိတ္ဟာ အလိုလို ဆာေလာင္မြတ္သိပ္လာတယ္၊ ဟုိဟာလိုခ်င္ ဒီဟာလိုခ်င္ ျဖစ္လာတယ္၊ အားမရျဖစ္လာတယ္ေပါ့၊ လိုခ်င္မႈေတြ ျဖစ္လာတယ္ေပါ့၊ တႆတိ ပရိတႆတီတိ - စိတ္ရဲ႕ပူဆာမႈေတြ၊ ေရေသာက္ခ်င္လို႕ ေရငတ္လာတာလိုေပါ့၊ ထမင္းဆာလာတာလိုေပါ့၊ အာရံုကို လိုခ်င္လာတဲ့ သေဘာေတြ ေပၚလာတယ္တဲ့၊ အဲဒီ အာရံုကို လိုခ်င္လာတဲ့ သေဘာရႈေထာင့္ကေနၿပီးေတာ့ “တဏွာ” လို႕ ေခၚလိုက္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္တ။ဲ့
တဏွာနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ အမ်ဳိးအစား ဘယ္လိုရိွသလည္းလို႕ တဏွာကို အမ်ဳိးအစားခြဲတဲ့အခါ အာရံုနဲ႕ ခြဲရပါတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆိုေတာ့ တဏွာက အာရံုေပၚလာတဲ့အခါမွာ တြယ္တာတာမို႕ပါ၊ လိုခ်င္မႈေတြေၾကာင့္ ဒီတဏွာဟာ ျဖစ္ေနရတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ တဏွာကို အာရံုနဲ႕နာမည္ေပးၿပီးေတာ့ ခြရ ဲ ပါတယ္တဲ့။ ရူပါရံု၊ သဒၵါရံု၊ ဂႏၶာရံု၊ ရသာရံု၊ ေဖာ႒ဗၺာရံု၊ ဓမၼာရံုဆိုတဲ့ အာရံု ၆ ပါးမွာ တြယ္တာတပ္မက္မႈျဖစ္တာကို တဏွာ အမည္တပ္လိုက္တာပါပဲ။
ရူပတဏွာ = ရူပါရံုအဆင္းကို တြယ္တာတဲ့ေလာဘ။ သဒၵတဏွာ = သဒၵါရံုအသံကို သာယာတဲ့ေလာဘ။
ဂႏၶတဏွာ = ဂႏၶာရံုအေမႊးအႀကိဳင္ကို သာယာတဲ့ေလာဘ။
ရသတဏွာ = ရသာရံု အစာအဟာရကို တြယ္တာတဲ့ေလာဘ။
ေဖာ႒ဗၺတဏွာ = ေဖာ႒ဗၺာရံု ႏူးညံ့တဲ့အေတြ႕အထိကို တြယ္တာတဲ့ ေလာဘ။ ဓမၼတဏွာ = ဓမၼာရံု၊ အာရံုငါးပါးကလြဲၿပီး ကိုယ့္စိတ္ကူးနဲ႕ ကိုယ္ မေနာထဲမွာ အေတြးအေခၚကို သာယာတဲ့ ေလာဘ … ဆိုတဲ့ တဏွာ ၆ ပါးပါပဲ။
တကယ္ေတာ့ တဏွာဆိုတာ ေလာဘေစတသိက္ပါပဲ။ အဘိဓမၼမွာ တဏွာနဲ႕ ေလာဘက အတူတူပါပဲ။
တဏွာ ၆ မ်ဳိးက တစ္မ်ဳိးတစ္မ်ဳိးမွာလည္း ကာမတဏွာ၊ ဘ၀တဏွာ၊ ၀ိဘ၀တဏွာလို႕ သံုးမ်ဳိးစီ ရိွပါေသးတယ္။
ဓမၼစၾကာမွာပါတဲ့ တဏွာသံုးမ်ဳိးကို သေမၼာဟ၀ိေနာဒနီအ႒ကထာဆရာ ဖြင့္ျပတာက ရူပါရံုကို ခံစားခ်င္လို႕ တြယ္တာတဲ့ တဏွာက ကာမတဏွာတဲ။့
မိမိတြယ္တာတဲ့ ရူပါရံုဟာ ၿမဲတယ္လို႕ ယူတဲ့ သႆတဒိ႒ိနဲ႕ တကြျဖစ္တဲ့ သာယာမႈက ဘ၀တဏွာတဲ့။ ဒီသာယာျမတ္ႏိုးတြယ္တာေနတဲ့ ရူပါရံုဟာ ျပတ္စဲသြားတယ္လို႕ ယူတဲ့ ဥေစၦဒဒိ႒ိနဲ႕တကြျဖစ္တဲ့ သာယာမႈက ၀ိဘ၀တဏွာတဲ့။
အာရံု တစ္ခုတစ္ခုမွာ တဏွာက ၃ မ်ဳိးစီး ျဖစ္သြားပါတယ္။ ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာမွာ အက်ယ္ခ်ဲ႕ျပန္ေတာ့ တဏွာ ၁၀၈ ပါး ရိွတယ္လို႕ အ႒ကထာဆရာက ဖြင့္ျပပါတယ္။ အာရံု ၆ ပါးတြင္ တစ္ပါးတစ္ပါးမွ ကာမတဏွာ၊ ဘ၀တဏွာ၊ ၀ိဘ၀တဏွာ သံုးမ်ဳိးစီ ရိွေတာ့ ၆ x ၃ = ၁၈ ခု ရပါတယ္။ ဒီတဏွာ ၁၈ ခုက မိမိသႏၱာန္မွာလည္း ျဖစ္တယ္၊ သူတပါးသႏၱာန္မွာလည္း ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ ၁၈ x ၂ = ၃၆ ရပါတယ္။
အတိတ္ကာလကလည္း ဒီ ၃၆ က ျဖစ္ခဲ့တယ္၊ ပစၥဳပၸန္မွာလည္း ျဖစ္ေနတယ္၊ အနာဂတ္မွာလည္း ျဖစ္ဦးမွာဆိုေတာ့ ကာလ ၃ ပါးနဲ႕ ထပ္ၿပီး ေျမွာက္လိုက္ရင္ ၃၆ x ၃ = ၁၀၈၊ အားလံုး တဏွာ (၁၀၈)ပါး ရသြားပါတယ္။ ၁။ တဏွာသံုးတန္၊ တည္ထားျပန္၊ အာ, ကာ, သံႏွင့္ ေျမွာက္။ ၂။ တဏွာအစစ္၊ တရာ့ရွစ္၊ ျဖစ္၏ လူမွာေရာက္ …တဲ့။
လကၤာထဲမွာ အာ = အာရံု (၆)ပါး၊ ကာ = ကာလ(၃)ပါး၊ သံ = သႏၱာန္ (၂)ပါးလို႕ မွတ္ရပါမယ္။ ဒီခြဲနည္းကို ၀ိသုဒၶိမဂ္က်မ္းမွာေတာ့ အခုေျပာခဲ့တဲ့ပံုစံနဲ႕ ခြဲျပပါတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အဂၤါ ၁၂ ပါးထဲမွာ အ၀ိဇၨာ သခၤါရ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ အပိုင္းကို
ေသေသခ်ာခ်ာ သေဘာေပါက္သြားရင္ မဂ္ဖိုလ္ရႏိုင္ပါတယ္တဲ့။ သို႕ေပမယ့္ ျမတ္စြာဘုရားက တဏွာ ဥပါဒါန္ ဘ၀ ဇာတိ ဇရာမရဏဆိုတဲ့ ဒုတိယပိုင္းကို ထပ္ၿပီးေဟာခဲ့ပါတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ၂ ပိုင္းခြဲၿပီး ေဟာရတာက ပထမပိုင္းက အတိတ္အေၾကာင္းနဲ႕ပစၥဳပၸန္အက်ဳိးဆက္သြယ္ပံုကို ရွင္းျပတာပါ။ ဒုတိယပိုင္က လက္ရိွ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းနဲ႕ ေနာင္အနာဂတ္အက်ဳိး ဆက္သြယ္ပံုကို ရွင္ျပတာပါ။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ေခါင္းေဆာင္က ၂ ဦး ရိွပါတယ္။ အ၀ိဇၨာက သစၥာေလးပါးမသိေအာင္ ဖံုးလႊမ္းေပးလို႕ ကုသိုလ္ကံ
အကုသိုလ္ကံေတြ လုပ္ခဲ့ၾကတယ္။ မသိလို႕ လုပ္ခဲ့ေတာ့ ဒီဘ၀မွာ ခႏၶာငါးပါးရလာတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အတိတ္အေၾကာင္းမွာ အ၀ိဇၨာက ေခါင္းေဆာင္ပါ။
အခုဘ၀ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းမွာေတာ့ တဏွာက ေခါင္းေဆာင္ပါတယ္။ ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာမွာ ခ်မ္းသာဆိုတဲ့ သုခေ၀ဒနာကိုပဲ လူေတြက လိုက္ရွာေနၾကတာပါ။
ခ်မ္းသာေအာင္လုပ္ေနၾကတာပါ။ တကမၻာလံုးရိွ လူေတြဟာ ဘာကိုပဲလုပ္လုပ္ ခ်မ္းသာဖို႕ လုပ္ေနၾကတာပါပဲ။ ခ်မ္းသာဆိုတဲ့ ဒီေ၀ဒနာကို လိုက္ရွာေနတဲ့အတြက္ အခုဘ၀မွာ တဏွာက ေခါင္းေဆာင္ေနပါတယ္။
တဏွာျဖစ္ရင္ ဥပါဒါန္ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ ဥပါဒါန္ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရက ျမန္မာစကားျဖစ္ေနပါတယ္။ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဥပဒ္ေရာက္ဆိုတဲ့ ျမန္မာစကားမွာ ဥပါဒါန္ဟာ စြလ ဲ မ္းမႈပါပဲ။
ဥပါဒါန္ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရကို ဒီအတိုင္းပဲ ဘာသာျပန္တာ ေကာင္းပါတယ္။ တဏွာဆိုတဲ့ တြယ္တာမႈ ေပၚလာရင္
ဥပါဒါန္စြဲလမ္းမႈ ျဖစ္ပါတယ္။ တဏွာေၾကာင့္ ကာမုပါဒါန္၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္၊ သီလဗၺတုပါဒါန္၊ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ဆိုတဲ့ ဥပါဒါန္ ၄ မ်ဳိး ျဖစ္ပါတယ္။ တကယ္တရားေပါက္ေရာက္ခ်င္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ၊ ၀ိပႆနာကို တထိုင္တည္းနဲ႕မဂ္ဖိုလ္ရခ်င္တဲ့သူေတြဆိုရင္ ဥပါဒါန္ကို သေဘာေပါက္ထားဖို႕ လိုပါတယ္။
ကာမုပါဒါန္ဆိုတာက ကာမ + ဥပါဒါန ပါ။ လိုခ်င္ႏွစ္သက္ဖြယ္ ကာမဂုဏ္အာရံုေတြကို ကာမလို႕ ေခၚတယ္၊ လိုခ်င္ႏွစ္သက္ တပ္မက္ၿပီး စြဲလမ္းတာကို ဥပါဒါန္ေခၚပါတယ္။ လိုခ်င္ႏွစသ ္ က္ဖြယ္ ကာမဂုဏ္ အာရံ၀ ု တၳဳေတြကို လိုခ်င္ႏွစ္သက္ တပ္မက္စြဲလမ္းတာက ကာမုပါဒါန္ပါတဲ့။
တဏွာေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ျဖစ္တယ္ဆိုေတာ့ တဏွာက အဘိဓမၼာမွာ ေလာဘပါ။ တဏွာဆိုတဲ့ ေလာဘေၾကာင့္ ကာမုပါဒါန္ ကာမဂုဏ္တရားေတြမွာ စြဲလမ္းမႈ ေလာဘျဖစ္တယ္။ ဒါလည္း ေလာဘေစတသိက္ပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ တဏွာပစၥယာ
ဥပါဒါနံမွာ ေလာဘေၾကာင့္ ေလာဘျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ျဖစ္ေနပါတယ္။ ဒီလိုတူေနရင္ တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံက ေလာဘနဲ႕ ကာမုပါဒါန္က ေလာဘ ဘယ္လိုထူးသလဲ? ။
အ႒ကထာ ဋီကာဆရာေတြက ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာအရ တဏွာဆိုတဲ့ ေလာဘက သိပ္အားမႀကီးေသးပါ။ သူက
ဣ႒ရူပါရံုနဲ႕ေတြ႕ရင္ ေသာမနႆ သုခေ၀ဒနာ ျဖစ္တယ္။ လွတဲ့ ရူပါရံုနဲ႕ေတြ႕ရင္ သူသေဘာက်တယ္။ ေက်နပ္တယ္။ အဲဒီစိတ္က ေလာဘဆိုတဲ့ တဏွာပဲ။ ေလာဘျဖစ္ရံုပဲျဖစ္တယ္။ သိပ္အားမႀကီးေသးေတာ့ ေနာက္ျပန္ဆုတ္လို႕
ရေသးတယ္။ အနိ႒ာရံုနဲ႕ေတြ႕လို႕ ကိုယ္ကမႀကိဳက္တဲ့အခါမွာ ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာမွာ ေ၀ဒနာပစၥယာ ေဒါေသာဆိုၿပီး ေဒါသျဖစ္တယ္။ အဲဒီေဒါသကလည္း သိပ္အားမႀကီးေသးေတာ့ ေနာက္ျပန္ဆုတ္လို႕ ရပါေသးတယ္။
ကာမုပါဒါန္က်ေတာ့ ဥပါဒါန္ေလာဘျဖစ္တယ္ဆိုရင္ သူက မရမေန ရေအာင္လိုက္ရွာတယ္။ သူက ပိုၿပီးအားႀကီးတယ္။ ေလာဘေၾကာင့္ ေလာဘျဖစ္တယ္ဆိုတာက အမွန္ျဖစ္ေသာ္လည္း အေၾကာင္းအက်ဳိး ေျပာလို႕မလြယ္လွပါ။
ေ၀ဒနာပစၥယာတဏွာမွာ ေလာဘက အားနည္းေသာ ေလာဘ။ တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံမွာ အားႀကီးေသာေလာဘ၊ ကာမုပါဒါန္ေလာဘက ကာမဂုဏ္တရားေတြကို မရမေန ရေအာင္ရွာေတာ့ ေလာဘအႀကီးစား ျဖစ္သြားပါတယ္။
ဒိ႒ဳပါဒါန္ဆိုတာကေတာ့ ပါဠိမွာေတာ့ ဒိ႒ိ + ဥပါဒါန္ပါပဲ။ တဏွာပစၥယာဥပါဒါနံ=တဏွာေၾကာင့္ အယူ၀ါဒေတြကို လူေတြ စြဲလမ္းၾကတယ္။ ဒိ႒ဆ ိ ိုတာက အယူ၀ါဒပါ။ ဥပမာ - ဆရာတစ္ေယာက္ေယာက္ ေဟာေျပာတဲ့အယူ၀ါဒကို
ကိုယ္တိုင္သေဘာက်ေတာ့ တဏွာျဖစ္တယ္။ တဏွာျဖစ္ေတာ့ ဒီဆရာေဟာေျပာတဲ့ ၀ါဒကို လက္ခံတယ္၊ သူေဟာေျပာတဲ့ အယူ၀ါဒကို လက္ခံရင္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ပါပဲ။
ဒိ႒ိကလည္း ၆၂ ပါး ရိွပါတယ္။ ေလာဘက အကုသိုလ္ေစတသိက္ဆိုေပမယ့္ ရိုးရိုးေလာဘက အပါယ္ကို မခ်သလို ဒိ႒ိက အကုသိုလ္ေစတသိက္ဆိုေသာ္လည္း ဒိ႒ိတိုင္းလည္း အပါယ္မခ်ပါ။
တဏွာေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ျဖစ္တဲ့ ဒိ႒ိမွာက ဘယ္ဒိ႒ိအဆိုးဆံုးလဲ။ ဗုဒၶဘာသာမွာ မိစၦာဒိ႒ိလို႕ေခၚတဲ့ နတၳိကဒိ႒ိ၊
အေဟတုကဒိ႒ိနဲ႕ အကိရိယဒိ႒ိတို႕က အဆိုးဆံုးပါပဲ။ ၀ိဘင္းပါဠိေတာ္မွာ ကတမံဒိ႒ဳပါဒါနံဆိုၿပီး ဒိ႒ိကို ဖြင့္ျပတဲ့ေနရာမွာ
၆၂ ပါးလံုးကို မဖြင့္ပါ။ မိစၦာဒိ႒ိ ၁၀ ပါးကိုသာ ဖြင့္ျပပါတယ္။ ၀ိပႆနာသမားေတြ ေျပာေနတဲ့သကၠာယဒိ႒ိက မိစၦာဒိ႒ိ ၁၀ ပါးထဲမွာ မပါပါ။
နတၳိကဒိ႒ိဆိုတာက ေကာင္းတာလုပ္လည္း ေကာင္းက်ဳိးမရိွ၊ မေကာင္းတာလုပ္လည္း မေကာင္းက်ဳိးမေပး၊ ေရွးဘ၀လည္းမရိွ၊ ေနာက္ဘ၀လည္း မရိွလို႕ ယူဆတဲ့အယူမ်ဳိးပါ။
ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ ဒါနသီလလုပ္တာ ေနာက္ဘ၀မွာ ေကာင္းက်ဳိးမေပး၊ အကုသိုလ္ေတြလုပ္လည္း ေနာက္ဘ၀မွာ အျပစ္မရိွဆိုၿပီး အက်ဳိးကို ပယ္တာပါ။ ဆိုလိုရင္းကေတာ့ ကုသုိလ္လုပ္လုပ္၊ အကုသိုလ္လုပ္လုပ္ ဘာမွ အက်ဳိးမျဖစ္ဘူးလို႕ ဆိုတာက နတၳိက၀ါဒပါ။ အေဟတုကဒိ႒ိကေတာ့ အေဟတုကဒိ႒= ိ အ+ေဟတု (အေၾကာင္းမရိ)ွ ဒိ႒= ိ အယူ။ ဒီဒိ႒ိက အတိတ္ကံကို မယူဘဲ အေၾကာင္းကိုပယ္တာပါ။ လူျဖစ္လာတာ အတိတ္ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္မဟုတ္၊ အေဖနဲ႕အေမ မဂၤလာေဆာင္လို႕
လူျဖစ္လာတာပါဆိုၿပီး ျမင္သေလာက္နဲ႕ပဲ ဆံုးျဖတ္တယ္။ ခ်မ္းသာတဲ့လူေတြဟာ အတိတ္က ေကာင္းမႈေတြလုပ္ခဲ့လို႕ ခ်မ္းသာတာပဲ၊ ဆင္းရဲတဲ့လူေတြကေတာ့ အတိတ္ဘ၀က မေကာင္းတာေတြ လုပ္ခဲ့လို႕ ဆင္းရဲတာပဲလို႕ ဗုဒၶဘာသာက ယူတာပါ။ သူတို႕ကေတာ့ ဘယ္သူေတြဟာျဖင့္ မေကာင္းတာေတြ လုပ္ေနလည္း ခ်မ္းသာေနတာပဲ၊ ခ်မ္းသာတာက အတိတ္အေၾကာင္း မဟုတ္ပါဘူး၊ ဆင္းရဲတာကေတာ့ ဓနရွင္ေတြက ေသြးစုပ္လ႕ို ေခါင္းပံုျဖတ္လို႕ဆိုၿပီး ပစၥဳပၸန္ကိုပဲၾကည့္ေျပာတာပါ။ ဒီအေဟတုကဒိ႒ိက အေၾကာင္းကို ပယ္တာပါ။
အကိရိယဒိ႒ိ = အ=မရိ+ ွ ကိရိယ=ျပဳျခင္း။ ဒီဒိ႒ိကေတာ့ ျပဳေပမယ့္ ျပဳရာမေရာက္လို႕ အဓိပၸါယ္ သက္ေရာက္ပါတယ္။ ဗုဒၶအဘိဓမၼာမဟုတ္တဲ့ သူတိုက္ေခတ္ သူတို႕အဘိဓမၼာမွာ “ျမန္မာျပည္မွာရိွတဲ့ ပစၥည္းအားလံဳး ျမန္မာေတြ
လူတိုင္းလူတိုင္း ပိုင္တယ္၊ သူ႕ပစၥည္း ကိုယ့္ပစၥည္းမရိွ၊ သူပိုင္ ကိုယ္ပိုင္ မရိွ၊ ဘာပဲယူယူ အကုသိုလ္ကံ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး၊ ခိုးေပမယ့္လည္း ခိုးရာမေရာက္လို႕ဆိုၿပီး ကံကို ဖ်က္ပစ္တာပါပဲ။
ပါဏာတိပါတမွာလည္း ပုဂၢဳိလ္ သတၱ၀ါ မရိွ၊ ငါ မရိွ၊ သူ မရိွ၊ သူတို႕၀ါဒမွာ ထိပ္တန္းအစြန္းေရာက္ေနေတာ့ ပုဂၢိဳလ္မွမရိွဘဲ ဘယ္သူ႕ကို သတ္မလည္း၊ သတ္စရာပုဂၢဳိလ္မရိွေတာ့ သူတစ္ပါးအသက္ သတ္တယ္ဆိုတာ မျဖစ္ႏိုင္၊ သူတစ္ပါးပစၥည္း ခိုးတယ္ဆိုတာလည္း ခိုးရာမေရာက္လို႕ ဒီလိုထိပ္တန္း အစြန္းေရာက္၀ါဒေတြနဲ႕ေျပာေတာ့ သူတို႕ ေျပာတာေတြကို ယံုၾကည္မႈရိွတဲ့ သူေတြဟာ အဲဒီေနာက္ ပါသြားတာ မ်ားပါတယ္။ အမွန္ေတာ့ ဒီ၀ါဒက ကံခန္းကို စနစ္တက် ဖ်က္ဆီးပစ္တ၀ ဲ့ ါဒပါပဲ။
ဒီဒိ႒ိသံုးပါးကို အဘိဓမၼာမွာ နိယတမိစၦာဒိ႒ိလို႕ ဆိုပါတယ္။ ဒီအယူ၀ါဒကို မစြန္႕ဘဲ ဒီအယူ၀ါဒနဲ႕ေသရင္ ဧကန္မုခ် ငရဲက်မွာပါ။ ေသခါနီး မရဏာသႏၷေဇာမွာ ဒီအယူ၀ါဒေရာက္လာၿပီး ေလာဘေဇာေစာရင္ ငရဲကို ေရာက္မွာပါ။
ဒီအယူ၀ါဒေတြကို ေဟာေျပာတဲ့အခါ စာအုပ္ဖတ္တဲ့အခါ သေဘာက်တယ္ဆိုရင္ တဏွာပစၥယာ ဒိ႒ဳပါဒါန္ပါပဲ။ သီလဗၺတုပါဒါန္ဆိုတာက ပါဠိလို သီလ=သီလ၊ ၀တ=အက်င့္၊ ဥပါဒါန္ကစြဲလမ္းမႈ။ အဓိပၸါယ္က အက်င့္သီလ၌ စြဲလမ္းမႈပါပဲ။ တဏွာရိွရင္ သီလဗၺတုပါဒါန္ ျဖစ္တယ္ဆိုတာကို အ႒ကထာဋီကာဆရာေတြ ဖြင့္တာက
ဘုရားလက္ထက္ေတာ္တုန္းက ႏြားလိုက်င့္တဲ့ အက်င့္၊ ေခြးလို က်င့္တဲ့အက်င့္မ်ဳိးေတြ တိတၳိေတြက်င့္တဲ့အက်င့္ေတြ အမ်ားႀကီးရိွခဲ့တယ္။ အဲဒီအက်င့္မ်ားကို စြဲလမ္းမႈဟာ သီလဗၺတုပါဒါန္လို႕ ဖြင့္တာမ်ားပါတယ္။
မဇၥ်ိမနိကာယ္ပါဠိေတာ္မွာ “ဣမိနာ သီေလန၀ါ ၀ေတန၀ါ ေဒေ၀ါ ဘ၀ိႆာမိ” စသျဖင့္ ရိွေနေတာ့ လူ႕စည္းစိမ္ နတ္စည္းစိမ္ ျဗဟၼာ့စည္းစိမ္ ေလာကီစည္းစိမ္ ခံစားဖို႕ ရည္မွန္းၿပီး က်င့္တဲ့အက်င့္မ်ဳိး၊ ေဆာက္တည္တဲ့ သီလမ်ဳိးဆိုရင္
သီလဗၺတုပါဒါန္ပါပဲ၊ ဗုဒၶဘာသာကေတာ့ ဒါနပဲလုပ္လုပ္၊ သီလပဲလုပ္လုပ္၊ ၀ိပႆာနပဲရႈရႈ၊ ဘယ္အက်င့္ကိုပဲက်င့္က်င့္၊ ၃၁ ဘံုက လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ လုပ္တာပါ။
သီလဗၺတုပါဒါန္ဆိုတာက “တို႕အက်င့္က ေကာင္းတယ္၊ ဟိုလူေတြအက်င့္က မေကာင္းဘူး၊ တို႕အက်င့္က မွန္တယ္၊
သူတို႕အက်င့္က မွားတယ္၊ တို႕သီလက ျမတ္တယ္၊ သူတို႕သီလက မျမတ္ဘူး” စသျဖင့္ ကိုယ့္အက်င့္ ကိုယ့္သီလမ်ားကို စြဲလမ္းၿပီးေနတာပါ။ သာသနာပကာလ သူတို႕အယူ၀ါဒေတြက ေလာကမွ ထြက္ေျမာက္ႏိုင္တဲ့အက်င့္မ်ဳိးေတြ မဟုတ္ပါ။ အဲဒီသီလမ်ဳိးကလည္း တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္တာပါပဲ။ သီလဗၺတုပါဒါန္ဆိုတာ တရားကိုယ္က ဒိ႒ိေစတသိက္ပါ။
သူတို႕ေဆာက္တည္တဲ့ သီလ၊ သူတို႕က်င့္တဲ့အက်င့္ေတြက အမွန္အားျဖင့္ ၃၁ ဘံုက ထြက္ေျမာက္ေရးမဟုတ္ပါ။ ဒီသီလ ဒီအက်င့္ေတြနဲ႕ ေလာကမွ ထြက္ေျမာက္ႏိုင္တယ္ဆိုၿပီး က်င့္ၾကေပမယ့္ သူတို႕အက်င့္သီလေတြက မွားေနေတာ့ အက်င့္သီလအေပၚမွာ မွားေသာအားျဖင့္ သံုးသပ္တယ္ဆိုတဲ့ ဒိ႒ိတစ္မ်ဳိးပါ။
ဒါေၾကာင့္ ဒီအယူ၀ါဒကို သံေယာဇဥ္ ၁၀ ပါးမွာ သီလဗၺတပၸရာမာသ သံေယာဇဥ္လို႕ ေခၚပါတယ္။ အက်င့္ကို မွားေသာအားျဖင့္ သံုးသပ္တယ္ဆိုတဲ့ ဒိ႒ိပါ။
တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံမွာ ဒိ႒ဳပါဒါန္ကလည္း ဒိ႒ိ၊ သီလဗၺတုပါဒါန္ကလည္း ဒိ႒ိပါပဲ။ သို႕ေပမယ့္ ဒိ႒ိခ်င္းက မတူပါ။ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ျဗဟၼာခ်မ္းသာ ခံစားရေအာင္ ေဆာက္တည္တဲ့ မွန္တဲ့သီလတို႕၊ မွန္တဲ့အက်င့္တို႕ဆိုရင္ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာခ်မ္းသာ ရႏိုင္ပါတယ္။
ဒိ႒ိေတာ့ ဒိ႒ိပဲ။ ဒိ႒ိတိုင္း အကုသိုလ္ကလည္း အပါယ္က်တာမဟုတ္ပါ။ သီလေဆာက္တည္တဲ့ေနရာမွာ ၃၁ ဘံုမွ ထြက္ေျမာက္ေရး မဟုတ္လို႕သာ ဥပါဒါန္မွာ ထည့္ရတာပါ။
အတၱ၀ါဒုပါဒါန္= အတၱ၀ါဒ+ဥပါဒါန္၊ ဒီဥပါဒါန္ကလည္း ဒိ႒ိေစတသိက္ပါပဲ။ သကၠာယဒိ႒ိအယူစြဲပံုက ခႏၶာငါးပါးမွာ ရုပ္ကို အတၱလို႕ စြဲသူရိွတယ္၊ ေ၀ဒနာကို အတၱလို႕ စြဲသူရိွတယ္။ သညာကို အတၱလို႕ စြဲသူရိွတယ္။ သခၤါရကို အတၱလို႕ စြဲသူရိွတယ္။ ၀ိညာဥ္ကို အတၱလို႕ စြဲသူရိွတယ္။ ရွင္းရွင္းကေတာ့ ဒီခႏၶာကုိယ္ကို ငါလို႕ထင္ေနတာပါပဲ။
အနတၱလကၡဏာသုတ္ကို ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မတ ူ ာကလည္း ဒီအတၱ၀ါဒ ေပ်ာက္သြားေအာင္ ေဟာတာပါပဲ။ အတၱ၀ါဒကို ျပဳတ္ေအာင္ေဟာႏိုင္တာကလည္း သမၼာသမၺဳဒၶဘုရားမွ လြဲၿပီး ဘယ္ပုဂၢိဳလ္မွ မေဟာႏိုင္ပါ။
မဇၥ်ိမနိကာယ္မူလပဏၰာသပါဠိေတာ္မွာ စူဠသီဟနာဒသုတ္ဆိုတာ ရိွပါတယ္။ သီဟ=ျခေသၤ+ ့ နာဒ=ေဟာက္သည္ဆိုေတာ့ ျခေသၤ့မ်ား ေဟာက္လိုက္တဲ့အခါ ေတာသံုးေတာင္မွာ ရိွသမွ် သတၱ၀ါေတြ အားလံုး ေၾကာက္လန္႕ၾကၿပီး ဘယ္သူမွ မလႈပ္၀ံ့ၾကပါ။ ျမတ္စြာဘုရားတို႕ မည္သည္မွာလည္း တစ္ခါတစ္ရံု သီဟနာဒ=ရဲရင့္ေသာ မိန္႕ခြန္းေတာ္မ်ား ျမြက္ဟေတာ္မူၾကပါတယ္။ အခုေခတ္မွာ ေၾကျငာခ်က္ထုတ္တဲ့သေဘာပါပဲ။
ျမတ္စြာဘုရားက “သမၼာသမၺဳဒၶဘုရားမွတစ္ပါး ကမၻာေပၚမွာ ေပၚလာသမွ် ဘုရားၿပိဳင္တို႕ရဲ႕ သူတို႕ေဟာေျပာခ်က္မ်ား လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားမွာ အတၱ၀ါဒက လြန္ေျမာက္ႏိုင္တဲ့ တရားမ်ဳိးမရိွ။
လုပ္ငန္းစဥ္မရိ”ွ လို႕ ရဲရဲရင့္ရင့္ မိန္႕ၾကားခဲ့ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ဘုရားၿပိဳင္ေတြကလည္း သူတို႕သာသနာမွာ အတၱ၀ါဒက လြန္ေျမာက္ႏိုင္တဲ့နည္းလမ္း ရိွပါတယ္လို႕ တစ္ဦးတစ္ေယာက္မွ် ထြက္ေပၚမလာၾကပါ။ ဒီစူဠသီဟနာဒသုတ္မွာ “ကာမုပါဒါန္၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္နဲ႕ သီလဗၺတုပါဒါန္ ဒီ ၃ ပါးကို လြန္ေျမာက္ေအာင္ ေဟာႏိုင္တဲ့ ဘုရားၿပိဳင္မ်ဳိးကေတာ့
ရိွႏိုင္ပါတယ္တဲ့။ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ကို လြန္ေျမာက္ေအာင္ ေဟာႏိုင္တဲ့ဘုရားၿပိဳင္မ်ဳိးကေတာ့ မရိွႏိုင္ပါတဲ့။ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္က လြတ္ေျမာက္ေအာင္ကေတာ့ သမၼာသမၺဳဒၶဘုရားမ်ဳိးပြင့္တဲ့အခါက်မွ ေဟာႏိုင္တာပါလို႕ အတိအလင္း မိန္႕ၾကားထားခဲ့ပါတယ္။
သကၠာယဒိ႒ိအဓိပၸါယ္ဟာ ဘယ္ေလာက္နက္နဲသလည္းဆိုေတာ့ ေတြးေတာၾကည့္ရံုနဲ႕စိတ္ေမာစရာႀကီးပါ။ လူေတြဟာ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးကို “ငါ” လို႕ထင္တယ္။ ေယာက်္ား၊ မိန္းမ၊ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါလို႕ထင္တယ္။ ငါကုသိုလ္လုပ္ရင္
ကုသိုလ္ရတယ္။ ကုသိုလ္ကလည္း ဘ၀ဆက္တိုင္း နိဗၺာန္ရသည့္ဘ၀တိုင္ေအာင္ အက်ဳိးေပးမယ္။ ငါအကုသိုလ္လုပ္ရင္
အကုသိုလ္ ျဖစ္မယ္၊ အကုသိုလ္က မေကာင္းက်ဳိးကို ေပးမယ္ဆိုတာ ယံုၾကည္တယ္။ အတိတ္ဘ၀ရိွတယ္။ အနာဂတ္ဘ၀ ရိွတယ္။ အခုဘ၀က ကုသိုလ္ေကာင္းမႈလုပ္ရင္ ေနာက္ေကာင္းတဲ့ဘ၀ေရာက္တယ္။ မေကာင္းတာလုပ္တဲ့သူက မေကာင္းတဲ့ဘ၀ေရာက္မယ္ဆိုၿပီး “ဘ၀ရိွတယ္” လို႕ ကံခန္းမွာ ခံယူလာခဲ့ၾကပါတယ္။
ဗုဒၶဘာသာတရားမွာ သကၠာယဒိ႒ိက လြန္ေျမာက္ေအာင္ ေျပာတဲ့အခါက်ေတာ့ ကံခန္းနဲ႕၀ိပႆနာခန္းကို မေရာေစဘဲ ရွင္းလင္းေအာင္ ေျပာဖို႕က အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္ဆိုတာ သကၠာယဒိ႒ိ ေပ်ာက္ေအာင္ ေဟာတဲ့တရားေတာ္ပါ။
ဆႏၵမေထရ္ဟာ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ၄၅ ၀ါပတ္လံုး တရားေဟာခဲ့ေပမယ့္ တရားမရခဲ့ပါ။ ဘုရားပရိနိဗၺာန္စံေတာ္မူၿပီး ျဗဟၼဒဏ္ေပးခံရလို႕ သူ႕ကို ဘယ္သူကမွ ေျပာဆိုသူမရိွေတာ့မွ ရွင္အာနႏၵာကို ေတာင္းပန္ပါတယ္။ ရွင္အာနႏၵက
ဆႏၵမေထရ္ တရားမရတာဟာ သကၠာယဒိ႒ိ ရိွေနလို႕ဆိုတာ သိတဲ့အတြက္ သကၠာယဒိ႒ိကို ၿဖိဳခြြဲႏိုင္တဲ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ေဟာေတာ့မွ တရားရသြားပါတယ္။
ကံခန္းမွာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈလုပ္ရင္ ေနာင္ဘ၀မွာ ေကာင္းတဲ့ဘ၀ေရာက္မယ္။ မေကာင္းမႈလုပ္ရင္
မေကာင္းတဲ့ဘ၀ေရာက္မယ္ဆိုတာကို ေဟာေျပာလည္းေနၾကပါတယ္။ ေရးသားလည္း ေနၾကပါတယ္။ ပုဂၢိဳလ္ ရိွတယ္၊ သတၱ၀ါ ရိွတယ္ဆိုတဲ့ ကံခန္းအယူအဆကေနၿပီး၊ ၀ိပႆနာခန္း ေရာက္ေတာ့ ေယာက်ာ္းမိန္းမ မရိွ လူမရိွ ပုဂၢိဳလ္မရိွ၊ နာမ္ရုပ္ပဲရိွတယ္။ ရုပ္နာမ္ ၂ ပါးကလည္း အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတယ္။ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္တယ္။ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္၊ ၀ိညာဏ္ေၾကာင့္ နာမ္ရုပ္ျဖစ္တယ္၊ နာမ္ရုပ္ေၾကာင့္ သဠာယတနျဖစ္တယ္လို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နဲ႕ေဟာလိုက္တဲ့အခါ လူရွာလို႕လည္း မေတြ႕ ပုဂၢိဳလ္ရွာလို႕လည္း မေတြ႕ သတၱ၀ါလည္းမေတြ႕။ “အေၾကာင္းတရားေၾကာင့္ အက်ဳိးတရားျဖစ္တယ္၊ အေၾကာင္းတရားမရိွရင္ အက်ဳိးတရားမရိွလို႕” အဲဒီလို သေဘာေပါက္ေတာ့မွ သကၠာယဒိ႒ိေပ်ာက္မွာပါ။
အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ ဘယ္က စျဖစ္လာသလည္းဆိုရင္ တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္လာတာပါပဲ။ အတၱသမံ ေပမံ နတၳိအရ လူမွန္ရင္ ကိုယ္ခႏၶာကို မတြယ္တာတဲ့သူမရိွပါ။ ဘယ္သူမွ မေသခ်င္ပါ၊ မအိုခ်င္ပါ၊ မနာခ်င္ပါ၊ ကိုယ္ခႏၶာကို ခ်မ္းသာေစခ်င္တဲ့တဏွာရိွေနတာပါပဲ။ တဏွာရိွရင္ ဒီတဏွာေၾကာင့္ပဲ အတၱ၀ါဒ (သကၠာယဒိ႒)ိ ျဖစ္လာတာပါပဲ။
သမၼာသမၺဳဒၶဘုရားရွင္တို႕၏ အျမင့္ဆံုးတရားကေတာ့ ဒီအတၱ၀ါဒုပါဒါန္ကို ၿဖိဳခြဲဖို႕ပါပဲ။ သို႕ေသာ္ လူတိုင္း အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ကို ၿဖိဳခြဲႏိုင္သလားဆိုေတာ့ ကာမုပါဒါန္ကို ၿဖိဳခြဲႏိုင္တဲ့သူက ကာမုပါဒါန္ကို ၿဖိဳခြဲဖို႕၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္ကို ၿဖိဳခြဲႏို္င္တဲ့သက ူ ဒိ႒ဳပါဒါန္ကို ၿဖိဳခြဲဖို႕ပါပဲ။
ကမၼႆကတာသမၼာဒိ႒ိဗုဒၶဘာသာအဆင့္ကေန တစ္ဆင့္တက္ၿပီး၊ ဒီဘ၀မွာပဲ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ ရဖို႕ဆိုရင္ေတာ့
သကၠာယဒိ႒ိေခၚတဲ့ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ကို ျဖဳတ္ရပါမယ္။ ျမတ္စြာဘုရား ၄၅ ၀ါ ကာလပတ္လံုး ေဟာသြားတဲ့ ဒီဃနိကာယ္၊ မဇၥ်ိမနိကာယ္ စသည့္နိကာယ္တို႕မွာ လိုရင္းကို ခ်ဳပ္မယ္ဆိုရင္ သကၠာယဒိ႒ိ ျပဳတ္ဖို႕ေဟာတာပဲမ်ားပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ လူတိုင္း လူတိုင္း အလြယ္တကူနဲ႕သိနားလည္ထားဘို႕ကေတာ့ သြားမႈ၊ ရပ္မႈ၊ ထိုင္မႈ၊ ေကြးမႈ၊ ဆန္႕မႈ၊ လႈပ္ရွားမႈ၊ ေျပာဆိုမႈ၊ ျမင္မႈ၊ ၾကားမႈ၊ ခံစားမႈ၊ ၾကံစည္မႈ အစရိွေသာ ကိုယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ စိတ္အမူအရာဟူသမွ်ကို ငါေကာင္း သတၱ၀ါေကာင္ဟု ထင္မွတ္စြဲလမ္းေနယင္ အဲဒါဟာ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ပါပဲ။
ယခုေျပာခဲ့တဲ့ ဥပါဒါန္ ၄ ပါးထဲက ကာမုပါဒါန္ဆိုတာ တရားကိုယ္အားျဖင့္ တဏွာ အရင့္စားျဖစ္တဲ့ အေၾကာင္းေျပာခဲ့ပါၿပီ။ ဒိ႒ဳပါဒါန္၊ သီလဗၺတုပါဒါန္၊ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ဆိုတဲ့ ဒီဥပါဒါန္ ၃ ပါးကေတာ့ စြဲလမ္းပံုမွ်သာ ကြဲျပားပါတယ္၊ တရားကိုယ္အားျဖင့္ေတာ့ ဒိ႒ိခ်ည္းပါပဲ။
ရုပ္နာမ္ခႏၶာေတြကို အတၱေကာင္ အသက္ေကာင္ သတၱ၀ါေကာင္အေနနဲ႕ စြဲလမ္းတဲ့ ဒိ႒ိကို အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ေခၚတယ္၊ သံသရာမွ လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း မဟုတ္တဲ့ အေလ့အက်င့္ကို လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း အေလ့အက်င့္အေနနဲ႕
ယူဆစြဲလမ္းတဲ့ဒိ႒ိကို သီလဗၺတုပါဒါန္ေခၚတယ္၊ အဲဒီဒိ႒ိ ၂ မ်ဳိးမွ တစ္ပါးေသာ အယူမွားဟူသမွ်ကို ဒိ႒ဳပါဒါန္ေခၚတယ္၊ ဒီလို စြဲလမ္းပံုေလာက္သာ ကြဲျပားပါတယ္၊ အရတရားကိုယ္ကေတာ့ မွားယြင္းတဲ့ မိစၦာဒိ႒ိအယူခ်ည္းပါပဲ။
မွားတဲ့အယူဆိုတာ ႏွစ္သက္သာယာတဲ့ တဏွာနဲ႕တြဲၿပီး ျဖစ္တာခ်ည္းပါပဲ၊ စဥ္းစားၾကည့္ပါ၊ ကိုယ္အယူအဆကိုေတာ့
မႏွစ္သက္တဲ့လူ ဘယ္မွာရိွမလည္း၊ အႏွစ္သက္ဆံုးျဖစ္လို႕လည္း အဲဒီအယူကို စြဲလမ္းတာ၊ ဒါေၾကာင့္ ဒီဒိ႒ိအစြဲအလမ္း
ဥပါဒါန္ ၃ မ်ဳိး ဟာလည္း တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။ အဲဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက “တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ = တပ္မက္ဆာေလာင္တဲ့ တဏွာေၾကာင့္ စြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္ ျဖစ္တယ္” လို႕ ေဟာေတာ္မူခဲ့တာပါ။
အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ေတာ့ စြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္ေတြဟာ ႏွစ္သက္ဆာေလာင္မႈ တဏွာရိွေနလို႕ ျဖစ္ရတယ္ဆတ ို ာ ကိန္းေသ မွတ္ထားၾကဖို႕ပါပဲ။ နားပါဦးမယ္ဗ်ာ။ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕ တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို
ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၇) ၉။ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” – “ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘ၀ ဥပပတၱိဘ၀လို႕ ေခၚတဲ့ ဘ၀ႏွစ္မ်ဳိး ျဖစ္ေပၚလာရတယ္” ၊ ပါဠိစကားလံုး အသံုးအႏႈန္းအတိုင္းေျပာမယ္ဆိုရင္ “ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘ၀ျဖစ္ရတယ္”။
စြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘ၀ျဖစ္သည္ ဆိုရာမွာ အဲဒီစြဲလမ္းမႈေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့ဘ၀က ၂ မ်ဳိးရိွပါတယ္၊ (၁) ကမၼဘ၀၊ (၂) ဥပပတၱိဘ၀ဆိုတဲ့ ဒီ ၂ မ်ဳိးပါပဲ။
ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘ၀ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ဘ၀ႏွစ္မ်ဳိးရိွပါတယ္။ ပဋိစသ ၥ မုပၸါဒ္မွာ ဘ၀ျပႆနာနည္းနည္း ရိွပါတယ္။ “ေလာကမွာ ဘ၀ျပႆနာ ရင္ဆိုင္ေနၾကတာပါပဲ” ဆိုၿပီး ျမန္မာစကားမွာသံုးတဲ့ “ဘ၀” ဆိုတာက လူ႕ဘ၀ပါ။ ပဋိသေႏၶေနၿပီး၊
ေမြးတဲ့ေန႕ကစ၍ ေသတဲ့ေန႕အထိကို ဘ၀လို႕ ေခၚတာပါ။ ဒါက ဥပပတၱိဘ၀ဆိုတဲ့ လူ႕ဘ၀၊ နတ္ဘ၀၊ ျဗဟၼာဘ၀လို႕ အဘိဓမၼာမွာ ဘ၀ႀကီးကိုးပါး ခြထ ဲ ားတာ ရိွပါတယ္။ အဲဒီဥပပတၱိဘ၀ကို “ဘ၀” လို႕ ေခၚတာက နားလည္ႏိုင္ပါတယ္။ ကမၼဘ၀ဆိုတာ “ကံ” ကိုပဲ ဘ၀လို႕ ေခၚပါတယ္။ ဒါကလည္း ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နဲ႕က်ေတာ့ ကံကို ဘ၀လို႕ေခၚတာ
နားလည္မွာပါ။ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကံေတြျပဳလုပ္ၾကတယ္။ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံေတြ လုပ္ၾကေတာ့
ကမၼဘ၀ဆိုတဲ့ ကံေတြ ျဖစ္လာတယ္။ ဘာကံလည္းဆိုရင္ ၃၁ ဘံုက လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္းေတာ့ မဟုတ္ပါ။ ၃၁ ဘံုမွာ က်င္လည္ေစတဲ့ကံ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ လုပ္တဲ့ ကံပါ။
ကမၼဘ၀ဆိုတာ ဘ၀အသစ္ျဖစ္ေၾကာင္း ကံပါဘဲ၊ အဲဒါကို ျမတ္စြာဘုရားက ဒီလို ေ၀ဘန္ၿပီး ေဟာထားပါတယ္။ ပရိတၱဘူမေကာ ၀ါ၊ ေသးႏုပ္ေသာ ကာမဘံ၌ ု မူလည္း ျဖစ္ေသာ။ မဟာဘူမေကာ၀ါ၊ ႀကီးျမတ္ေသာ ရူပ
အရူပဘံု၌မူလည္းျဖစ္ေသာ။ ပုညာဘိသခၤါေရာ၊ ပုညာဘိသခၤါရ၄င္း။ အပုညာဘိသခၤါေရာ၊ အပုညာဘိသခၤါရ၄င္း။ အာေနဥၨာဘိသခၤါရေရာ၊ အာေနဥၨာဘိသခၤါရ၄င္း။ အယံ၊ ဤသခၤါရသံုးပါးကို။ ကမၼဘေ၀ါ၊ ကမၼဘ၀ဟူ၍။ ၀ုစၥတိ၊ ေခၚဆိုအပ္၏။ သဗၺမၸိ ဘ၀ဂါမိကမၼံ၊ ဘ၀သစ္ကို ျဖစ္ေစတတ္ေသာ ကံ အလံုးစံုကိုလည္း။ ၀ုစၥတိ၊ ကမၼဘ၀ဟု ေခၚဆိုအပ္၏ လို႕ ေဟာထားပါတယ္။
ပုညာဘိသခၤါရဆိုတာ ကာမကုသိုလ္ေစတနာ ၈ ပါးႏွင့္ ရူပကုသိုလ္ေစတနာ ၅ ပါး၊ ဒီ ၁၃ ပါးပါပဲ။ အပုညာဘိသခၤါရဆိုတာ အကုသိုလ္ေစတနာ ၁၂ ပါးပါပဲ။ အာေနဥၨာဘိသခၤါရဆိုတာ အရူပကုသိုလ္ေစတနာ ၄ ပါးပါပဲ။ ဘ၀သစ္ကို ျဖစ္ေစတတ္တဲ့ ကံဆိုတာထဲမွာ ကာမကုသိုလ္ေစတနာနဲ႕တြဲၿပီးျဖစ္တဲ့ (၁) အနဘိဇၥ်ာ=သူတပါး၏ စသည္းစိမ္ကို ကိုယ့္စည္းစိမ္အျဖစ္ျဖင့္ မတရားမၾကံစည္ျခင္း။ (၂) အဗ်ာပါဒ=သူတပါးတို႕ကို ေသပ်က္ေစရန္ မၾကံစည္ျခင္း။ (၃)
သမၼာဒိ႒= ိ မွန္ေသာအယူအျမင္ဆိုတဲ့ ဒီသံုးပါးလည္းပါ၀င္ပါတယ္၊ ဒီသံုးပါးကေတာ့ ပုညာဘိသခၤါရထဲမွာ အတြင္း၀င္သြားပါတယ္။ အတိုခ်ဳပ္အားျဖင့္ေတာ့ ကမၼဘ၀ဆိုတာ ဘ၀သစ္ကိုျဖစ္ေစတတ္တဲ့ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ေစတနာပါပဲ။
အဲဒီေတာ့ ႏွစ္သက္စရာ ကာမအာရံုေတြကို စြဲလမ္းလို႕ရိွရင္ ကာမုပါဒါန္လို႕ေခၚတယ္၊ ဒါက တဏွာရာဂနဲ႕ပတ္သက္တဲ့
ဥပါဒါန္ တစ္မ်ဳိး။ ကာမုပါဒါန္က လူ႕စည္းစိမ္ နတ္စည္းစိမ္ဆိုတဲ့ ကာမဂုဏ္ေတြ ခံစားဖို႕ ဘ၀တိုင္း ဘ၀တုိင္း ခ်မ္းသာဖို႕ အလွဴေပးမယ္၊ သီလေဆာက္တည္မယ္။ သမထ ဘာ၀နာ အားထုတ္မယ္ဆိုၿပီး ေကာင္းတာေတြလုပ္ရင္
ေကာင္းတဲ့ဘ၀ေတြ ေရာက္မယ္။ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ အကုသိုလ္ ကံေတြလုပ္ရင္ မေကာင္းတဲ့ဘ၀ေတြ ေရာက္မယ္။္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ကလည္း ဘ၀တစ္ခုခုမွာ ဘ၀ျပတ္ႏိုင္တယ္ဆိုၿပီး ဥေစၦဒဒိ႒ိနဲ႕ ဒါန၊ သီလ၊ သမထေတြလုပ္ရင္
ေကာင္းတဲ့ဘ၀ေတြ ေရာက္မယ္။ သီလဗၺတုပါဒါန္ကလည္း ဒီအက်င့္ေတြ က်င့္ေနတာဟာ ျဗဟၼာျဖစ္ဖို႕ နတ္ျဖစ္ဖို႕ ဆိုၿပီး ကုသိုလ္ကံေတြလုပ္ရင္ ေကာင္းတဲ့ဘ၀ေတြ ေရာက္မယ္။ မေကာင္းမႈကံေတြလုပ္ရင္ မေကာင္းတဲ့ဘ၀ေတြေရာက္မယ္။ ေနာက္ အယူ၀ါဒနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ ဥပါဒါန္က်ေတာ့ ၃ မ်ဳိး၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္ (အျမင္နဲ႕ပတ္သက္တဲ့ အစြဲအလမ္း)၊ အတၱ၀ါဒုပါဒါန (အတၱအယူ၀ါဒနဲ႕ပတ္သက္တဲ့ အစြဲအလမ္း)၊ သီလဗၺတုပါဒါန (အေလ့အထကို ေဆာက္တည္က်င့္သံုးျခင္းဟာ
သံသရာ၀ဋ္က လြတ္ေျမာက္ျခင္းအေၾကာင္းျဖစ္တယ္လို႕ ဒီလို စြဲလမ္းတဲ့ အယူ၀ါဒနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ စြဲလမ္းမႈ) ေပါင္း ၃ မ်ဳိး၊ အဲဒီဥပါဒါန္ ၄ မ်ဳိးကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဥပါဒါန္ရိွေနေသးသမွ် ကာလပတ္လံုး ဘ၀ဆိုတာ လာမွာပဲတဲ့။ “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” ဆိုေတာ့ ဘ၀ဆိုတာ ဘာလဲ? “ဘ၀တီတိ ဘေ၀ါ” “ျဖစ္တတ္လို႕ ဘ၀လို႕ ေခၚတယ္” ။
ဒီေတာ့ “ျဖစ္လာတယ္” ဆိုတာ ဘာေတြျဖစ္တာတုန္းဆိုေတာ့ .. ျဖစ္လာတာ ႏွစ္မ်ဳိးရိွလို႕ ဘ၀ဟာ ႏွစ္မ်ဳိးရိွတယ္ေပါ့။
“ကမၼဘ၀” တဲ့၊ လူေတြဟာ အစြဲအလမ္းတစ္ခု ရိွၿပီးေတာ့ လုပ္ကိုင္ေဆာင္ရြက္လာၾကတယ္၊ စိတ္ထဲက ေတြးၾကံလာတယ္၊
ေတြးၾကံထားတဲ့အတုိင္း ႏႈတ္က ထုတ္ေျပာတယ္၊ ႏႈတ္က ထုတ္ေျပာရံုတင္ မကဘူးး၊ ကိုယ္ထိလက္ေရာက္ လုပ္တယ္၊
အဲဒီ အေတြး အေျပာ အလုပ္ဆိုတာေတြဟာ သရုပ္ထုတ္ၾကည့္လိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဒါကိုပဲ ကမၼ - ကံ လို႕ ေခၚတာပါပဲ။ အဓိကအေၾကာင္းတရားက ဘယ္သူတုန္းဆိုေတာ့ ေစတနာပဲေပ့ါ၊ ေစတနာေၾကာင့္ ေတြးတယ္၊
ေစတနာရဲ႕လႈံ႕ေဆာ္မႈေၾကာင့္ ႏႈတ္က ထုတ္ၿပီးေတာ့ ေျပာတယ္၊ ေစတနာရဲ႕လႈံ႕ေဆာ္မႈေၾကာင့္ ကိုယ္ထိလက္ေရာက္ ျပဳလုပ္တယ္၊ စာလိုေျပာရင္ မေနာကံ ၀စီကံ ကာယကံေပါ့။ စာေပက်မ္းဂန္ ေဟာစဥ္မွာေတာ့ ကာယကံ ၀စီကံ မေနာကံလို႕သံုးတယ္။ ျဖစ္စဥ္မွာေတာ့ မေနာကံကစတာမို႕ မေနာကံ ၀စီကံ ကာယကံလို႕သံုးတယ္ေပါ့။
အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာတုန္းက သခၤါရကို ကုသိုလ္ အကုသလ ို ္ေစတနာလို႕ ေျပာခဲ့ပါတယ္။ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ
ကမၼဘ၀ဆိုတဲ့ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံနဲ႕ သခၤါရေစတနာနဲ႕ တရားကိုယ္ခ်င္းက အတူတူပါပဲ။ အဘိဓမၼာက သခၤါရ ေစတနာ ကံ အတူတူလို႕ ဆိုပါတယ္။
အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာက သခၤါရနဲ႕ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါက ကမၼဘ၀မွာ တရားကိုယ္ခ်င္းက တူပါတယ္။ ေလာကီဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံေတြကို လုပ္ေနၾကတာပါ။ လက္ေတြ႕စဥ္းစားၾကည့္ရင္လည္း ကိုယ၀ ္ ါသနာပါရာ ကိုယ္စြဲလမ္းရာ ကံေတြ ရိွေနသမွ် လူတိုင္းလုပ္ေနၾကတာပါ။
ဒီေတာ့ ကမၼဘ၀ဆိုသည္မွာ ေစတနာႏွင့္တကြ ေစတနာႏွင့္ယွဥ္ေသာ ေစတသိက္တခ်ဳိ႕ကိုပါ ကမၼဘ၀အရ
မွတ္ယူရပါမယ္၊ ဥပပတၱိဘ၀ဆိုတာက်ေတာ့ အဲဒီကံတရားက ထုတ္လုပ္လိုက္လို႕ ရလာတဲ့ ခႏၶာကို ဥပပတၱိဘ၀လို႕ မွတ္ရပါမယ္။ “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ေဟာဒီဘ၀ႏွစ္မ်ဳိးကို ရတယ္လို႕ ဒီလိုမွတ္ရပါမယ္။ ေန႕စဥ္နဲ႕အမွ် ေတြးၾကတယ္၊ ေျပာၾကတယ္၊ လုပ္ကိုင္ေဆာင္ရြက္ၾကတယ္ဆိုတာ ဒါေတြက ကမၼဘ၀ေတြ၊
အတိတ္ကကံေၾကာင့္ အခုရလာတဲ့ ခႏၶာႀကီးက်ေတာ့ ဥပပတၱိဘ၀၊ ဒီဘ၀မွာလည္းပဲ အတိတ္ကေပးလိုက္တဲ့ ဘ၀ကေတာ့ ဥပပတၱိဘ၀၊ အခုဆက္ၿပီး လုပ္ေနတာေတြက ကမၼဘ၀တဲ့၊ အဲဒီႏွစ္ခုစလံုးဟာ ဥပါဒါန္ေတြ ရိွေနလို႕ ရိွေနရတာလို႕ ဆိုပါတယ္။
တစ္ခါ ဥပပတၱိဘ၀ကို ထပ္ၿပီးေတာ့ အေသးစိတ္ ခြဲေတာ့ ဥပပတၱိဘ၀ကို ၉ မ်ဳိး ခြဲၿပီးေတာ့ ေျပာတယ္၊ ကမၼဘ၀ကို ခြဲတာ မဟုတ္ဘူး၊ ဥပပတၱိဘ၀ကို ခြဲလိုက္တဲ့ အခါ ၉ မ်ဳိးတဲ့။
အဲဒီ ၉ မ်ဳိးက ဘာေတြတုန္းဆိုရင္ နံပါတ္ ၁ - က ကာမဘ၀တဲ့။ ကာမဘ၀ဆိုတာ အပါယ္ ၄ ဘံု၊ လူ႕ျပည့္ နတ္ျပည္တို႕ ကာမရာဂနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ျဖစ္ေနတဲ့ ဘံုဘ၀ေတြေပါ့၊ ကာမ ၁၁ ဘံု၊ အဲဒါေတြက ကာမဘ၀။
ဒီကာမကို လြန္ေျမာက္ေအာင္ သမထက်င့္စဥၤတစ္ခုခုနဲ႕ က်င့္ၿပီး ကာမဆႏၵေတြအားလံုး ေက်ာ္လႊားသြားၿပီး
စ်ာန္အဘိဉာဏ္ရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြ ေပ်ာ္စံတဲ့ေနရာက်ေတာ့ နံပါတ္ ၂ - ရူပဘ၀ နဲ႕ နံပါတ္ ၃ - အရူပဘ၀ တဲ့။
ဒီေတာ့ ဘ၀ဟာ အဆင့္လိုက္ ခြဲလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ကာမဘ၀၊ ရူပဘ၀နဲ႕ အရူပဘ၀၊ ရူပဘ၀ဆိုတာ ရူပစ်ာန္ကို
အေျခခံၿပီးေတာ့ ေရာက္ရိွသြားတဲ့ ရူပျဗဟၼာ ၁၆ ဘံု၊ အရူပဘ၀ဆိုတာ အရူပစ်ာန္ကို အေျခခံၿပီးေတာ့ ရတဲ့ အရူပျဗဟၼာ ၄ ဘံု၊ အဲဒီျဗဟၼာ့ဘံုေတြကို ရူပဘ၀ အရူပဘ၀လို႕ ဒီလိုေခၚလိုက္တယ္။ အဲဒီေတာ့ မွတ္ရမွာက ၃၁ ဘံုက ကာမဘ၀ ရူူပဘ၀ အရူပဘ၀၊ ဒီ ၃ ခုနဲ႕ေျပာလိုက္ရင္ ၃၁ ဘံုကန ု ္သြားတယ္၊ ကာမဘ၀က ကာမ ၁၁ ဘံု၊ ရူပဘ၀က ရူပ ၁၆ ဘံု၊ အရူပဘ၀က အရူပ ၄ ဘံု ၊ ေပါင္းလုိက္ရင္ ၃၁ ဘံုပဲ။
တစ္ခါ ၃၁ ဘံုလံုးကိုပဲ ျခံဳၿပီး အသိစိတ္နဲ႕ သညာနဲ႕ ခြဲၿပီးေတာ့ ဘံု ၃ မ်ဳိး ထပ္ခြဲျပန္တယ္၊ “သညီဘ၀၊ အသညီဘ၀၊
ေန၀သညီနာသညီဘ၀” တဲ့၊ ၀ိသုဒၶိမဂ္မွာေတာ့ သညီဆိုတဲ့အသံုးကို မသံုးဘဲ “သညာဘ၀၊ အသညာဘ၀၊ ေန၀သညာနာသညာဘ၀” လို႕ သံုးပါတယ္။
ဒီလို သညာနဲ႕ခြဲရင္လည္းပဲ ၃၁ ဘံုပဲ၊ နံပါတ္ ၄ - သညာဘ၀ဆိုတာ ပဋိသေႏၶစိတ္မွာ အမွတ္သညာကို ဦးတည္ၿပီးေတာ့ ေျပာတာ၊ အသိစိတ္နဲ႕တကြျဖစ္တဲ့ အမွတ္သညာ ျပည့္ျပည္၀ ့ ၀နဲ႕တကြျဖစ္တဲ့ ဘံုဘ၀လို႕ ဒီလိုေျပာတာပါ။ ေနာက္တစ္ခုက နံပါတ္ ၅ - အသညာဘ၀၊ အသိစိတ္ အမွတ္သညာ မရိွတဲ့ ဘံုဘ၀တဲ့။
နံပါတ္ ၆ - ေန၀သညာနာသညာဘ၀ ဆိုတာ အသိစိတ္ အမွတ္သညာ ရိွတယ္လို႕လည္း မဟုတ္ဘူး၊ သို႕မဟုတ္ လံုး၀မရိွဘူးလည္း မဟုတ္ဘူးဆိုတဲ့ - ေျပာရေလာက္ေအာင္ သိမ္ေမြ႕တဲ့ သညာသာရိွတဲ့ ဘံုဘ၀တဲ့၊ ဒီေတာ့ ေန၀သညာ နာသညာဘ၀ဆိုတာ တစ္ဘံုတည္းပဲ၊ အရူူပ ၄ ဘံုထဲက ေန၀သညာ နာသညာစ်ာန္ရဲ႕ အက်ဳိးေပးအေနနဲ႕
ျဖစ္သြားတဲ့ဘံုဟာ ေန၀သညာနာသညာဘံုဘ၀ပါပဲ၊ အဲဒီဘံုဘ၀မွာ အမွတ္သညာေလးဟာ မရိွဘူးလို႕လည္း
ေျပာလို႕ရတယ္၊ မရိွတာ လံုး၀မဟုတ္ဘူးလို႕လည္း ေျပာလို႕ရတယ္။ ဒီေတာ့ “ေန၀သညာ” “သညာမရိွဘူး” ဆိုတာ ဘာမရွိတာလည္းဆိုေတာ့ “ၾကမ္းတမ္းတဲ့ သိသာထင္ရွားတဲ့ အမွတ္သညာ မရိွဘူး” ၊ “သိမ္ေမြ႕တဲ့သညာ မရိွဘူး ဆိုတာေတာ့ မဟုတ္ဘူး၊ ရိွတယ္” သူက double negative နဲ႕သုံးလိုက္ေတာ့ “န အသညာ”။
“ၾကမ္းတမ္းတဲ့အမွတ္သညာ လံုး၀မရိွဘူး၊ သိမ္ေမြ႕တဲ့အမွတ္သညာ မရိွတာေတာ့ မဟုတ္ဘူး၊ ရိွတယ္” ဆိုတဲ့ သတၱ၀ါမ်ဳိး ဘံုမ်ဳိးက တစ္ဘံုတည္းပဲတဲ့၊ အဲဒါအျမင့္ဆံုးအရူပဘံုမွာရိွတဲ့ သတၱ၀ါပါပဲ။
အသိစိတ္အမွတ္သညာ လံုး၀မရိွတဲ့ဘံု “အသညာဘ၀” က်ေတာ့ အသညသတ္လို႕ ေခၚပါတယ္၊ ရူူပါ၀စရဘံုထဲက ပဥၥမစ်ာန္ဘံုထဲမွာ ပါ၀င္တဲ့ အသညသတ္ဘံုတဲ့၊ ရုပ္ခ်ည္းပဲျဖစ္တယ္၊ အဲဒါလည္း တစ္ဘံု။
ဒီေတာ့ ၃၁ ဘံုထဲမွာ ဒီႏွစ္ဘံု ႏႈတ္လက ို ္ေတာ့ ၂၉ ဘံု က်န္တယ္၊ အဲဒီက်န္တဲ့ ၂၉ ဘံုဟာ “သညာဘ၀” လို႕ ေခၚပါတယ္။ က်န္တဲ့ဘံုေတြဟာ လူ႕ဘံုဟာ သညာရိွတယ္၊ ငရဲ တိရစၧာန္ ျပိတၱာ အသူရကာယ္ အပါယ္ ၄ ဘံုလည္း သညာရိွတယ္၊ နတ္ျပည္ ၆ ထပ္လည္း အမွတ္သညာ ရိွတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ အဲဒီဘ၀ေတြက်ေတာ့ သညာဘ၀တဲ့။ က်န္တဲ့ ရူပ ၁၅ ဘံုနဲ႕ေအာက္အရူပ ၃ ဘံုဆိုတဲ့ ျဗဟၼာဘ၀ေတြလည္း သညာရိွတယ္၊ ဒီလို
သညာနဲ႕ခြဲလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့လည္းပဲ ၃၁ ဘံုပဲ ရျပန္တယ္၊ အခု ဘ၀ႀကီး ၆ မ်ဳိးရိွသြားပါၿပီ။ ေနာက္တစ္ခါက်ေတာ့ ေ၀ါကာရလို႕ ေခၚတဲ့ ခႏၶာနဲ႕ခြဲျပန္တယ္၊ ခႏၶာကို ဒီေနရာမွာ “ေ၀ါကာရ” ဆိုတဲ့
စကားလံုးကိုသံုးထားတယ္၊ ဧကေ၀ါကာရ - ခႏၶာတစ္ခုသာ ရိွတဲ့ဘံု၊ စတုေ၀ါကာရ - ခႏၶာ ၄ ခုရိွတဲ့ဘံု၊ ပဥၥေ၀ါကာရ - ခႏၶာ ၅ ခုရိွတဲ့ဘံုလို႕ ဆိုၿပီးေတာ့ ဘ၀ကို တစ္္ခါထပ္ၿပီးေတာ့ ခႏၶာရႈေထာင့္ကေန ၾကည့္ၿပီး ထပ္ခြဲလိုက္တယ္။ ဧကေ၀ါကာရဘ၀ - ခႏၶာတစ္ခုတည္းသာ ရိွတယ္ဆိုတဲ့ ဘံုဟာ အသညသတ္ဘံုပဲ၊ ရူပကၡႏၶာတစ္မ်ဳိးပဲရိွတယ္၊ ေ၀ဒနာ
သညာ သခၤါရ ၀ိညာဏ္ဆိုတာ မရိွဘူး၊ ဒါေၾကာင့္ ဧကေ၀ါကာရ - ခႏၶာ တစ္ခုသာ ရိွတယ္၊ အဲဒါက ၃၁ ဘံုထဲက တစ္ဘံု။ ေနာက္တစ္ခါ စတုေ၀ါကာရဘ၀ - ခႏၶာ ၄ ခုရိွတယ္ဆိုတာ အရူပ ၄ ဘံုမွာ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ သညာကၡႏၶာ သခၤရကၡႏၶာ ၀ိညာဏကၡႏၶာဆိုတဲ့ ခႏၶာ ၄ မ်ဳိးပဲ ရိွတယ္၊ ရူပကၡႏၶာ မရိွဘူးတဲ၊့ အဲဒီအရူပဘံုက ၄ ဘံု။
၃၁ ဘံုထဲမွာ အဲဒီ ၅ ဘံု ႏႈတ္လိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ က်န္တာ ၂၆ ဘံု၊ အဲဒီ ၂၆ ဘံုကို ပဥၥေ၀ါကာရဘ၀ - ခႏၶာ ၅ ပါးရိွတဲ့ ဘ၀ - လို႕ ဒီလို သတ္မွတ္ပါတယ္။
ေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ နံပါတ္ ၇ - ဧကေ၀ါကာရဘ၀၊ နံပါတ္ ၈ - စတုေ၀ါကာရဘ၀၊ နံပါတ္ ၉ - ပဥၥေ၀ါကာရဘ၀ ရုပ္နာမ္ငါးပါးလံုးရိွတဲ့ဘ၀၊ လူ နတ္ စသည္တုိ႕၏ ရုပ္နာမ္ခႏၶာေတြပါပဲ။ အဲဒါေတြဟာ ဥပပတၱိဘ၀ေတြပါပဲ၊
ဒီဥပပတၱိဘ၀ေတြက ကံေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ဘ၀သစ္ ရုပ္နာမ္ခႏၶာေတြပါပဲ၊ အဲဒါေတြကိုဘဲ လူ႕ဘ၀ နတ္ဘ၀ စသည္ျဖင့္
ေခၚရပါတယ္။ တရားကိုယ္အားျဖင့္ေတာ့ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ ဒီ အက်ဳိးတရားငါးပါးပါပဲ။ အဲဒီေတာ့ ဘ၀ေတြကို ကာမ ရူပ အရူပ ရႈေထာင္က ခြဲတာတစ္စု။ သညာနဲ႕ခြဲတာ တစ္စု။ ေ၀ါကာရဆိုတဲ့
ခႏၶာနဲ႕ခြဲတာတစ္စု။ အားလံုးဟာ ၃၁ ဘံုကုိ ခြဲတာခ်ည္းပဲ၊ ေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ၉ ခု ရိွသြားတယ္။ အဲဒါကို ဥပပတၱိ ဘ၀ - ဘ၀ ၉ မ်ဳိး၊ ဘ၀ႀကီး ၉ ပါးလို႕ အဘိဓမၼာမွာ ဆိုပါတယ္။ ဘ၀ႀကီးကိုးပါးဆိုတာ တျခားမဟုတ္ဘူး၊ ၃၁ ဘံုက ဘ၀ေတြခ်ည္းပါပဲ။
ဒီေတာ့ လူသားေတြအေနနဲ႕ ေျပာမယ္ဆိုလို႕ရိွရင္ ဘယ္ဘ၀ထဲပါတုန္းဆိုရင္ လူသားေတြဟာ “ကာမဘ၀” ထဲမွာ ပါပါတယ္၊ “သညာဘ၀” ထဲမွာ ပါပါတယ္၊ “ပဥၥေ၀ါကာရဘ၀” ထဲမွာ ပါပါတယ္။ အဲဒီဥပပတၱိဘ၀ေတြဟာ
ဘယ္သူ႕ေၾကာင့္ ျဖစ္ေနတာတုန္းဆိုရင္ “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” ပဲ၊ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္မို႕လို႕ ဒီဘ၀ေတြ ရထားတယ္လို႕ ဒီလိုဆိုလိုပါတယ္၊ ဥပါဒါန္ရိွေနေသးသမွ်ကာလပတ္လံုး ကမၼဘ၀ကလည္း ျဖစ္လာဦးမယ္၊ ဥပပတၱိဘ၀ေတြလည္း ျဖစ္လာဦးမယ္။ ဘ၀ရဲ႕သရုပ္ေတြကို ေရွးဦးစြာၾကည့္ၿပီး “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” “ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘ၀ျဖစ္လာတယ္” ဆိုတဲ့ေနရာမွာ
ကံကိုလည္းပဲ ယူထားတယ္၊ ကံေၾကာင့္ျဖစ္လာတဲ့အက်ဳိးတရားကိုလည္း ယူထားတယ္၊ ကံကိုယူထားတာက ကမၼဘ၀၊ ကံေၾကာင့္ျဖစ္လာတဲ့အက်ဳိးတရားကိုယူတာက ဥပပတၱိဘ၀၊ ဘ၀ႏွစ္ခုစလံုးယူတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ စစခ်င္းတုန္းက “အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ” “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ ဆိုၿပီးေတာ့ အဲဒီတုန္းက ဒီကံတရားကို သခၤါရဆိုတဲ့နာမည္နဲ႕သံုးခဲ့တယ္၊ သခၤါရဆိုတာလည္း ပုညာဘိသခၤါရ၊ အပုညာဘိသခၤါရ၊
အာေနဥၹာဘိသခၤါရဆိုတာ ဒီကံကိုပဲ ေျပာတာပဲ၊ အခု “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” မွာ ကမၼဘ၀ကို ေျပာမယ္ ဆိုလို႕ရိွရင္လည္း ဒီကံပဲ ေျပာတယ္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာ ကံက ႏွစ္ထပ္ကြမ္းပါမေနဘူးလား၊ ဒီလိုထပ္ၿပီးေတာ့ ေျပာတာဟာ အက်ဳိးရိွရဲ႕လားလို႕ ေမးျမန္းစာရာရိွလာတယ္ေပါ့။
အဲဒီေတာ့ အေျဖက “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ ေျပာတဲ့အခ်ိန္တုန္းက အတိတ္ဘ၀က ကံတရားေတြကို ရည္ညႊန္းတာပါတဲ့၊ အတိတ္ဘ၀က အေၾကာင္းတရား၊ ဒီဘ၀ သေႏၶစိတ္ျဖစ္ဖို႕အတြက္ အတိတ္ဘ၀က
အေၾကာင္းတရားကို “သခၤါရ” လို႕ နာမည္ေပးလိုက္တယ္၊ သခၤါရဆိုတာ ဖန္တီးတယ္၊ တည္ေဆာက္တယ္ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္တဲ့။
သခၤါရေၾကာင့္ ဒီဘ၀မွာ ၀ိညာဏကစၿပီးေတာ့ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္လို႕
ဆိုတာေတြ ျဖစ္မေနဘူးလား၊ ဥပါဒါန္ထိေအာင္ ျဖစ္လာတယ္၊ ဒီဘ၀မွာ အကယ္၍ ကံေတြ ဆက္လုပ္ေနဦးမယ္ဆိုရင္
အလားတူ ဆက္ျဖစ္ေနဦးမွာပဲ၊ ဒီဘ၀မွာ ဆက္လုပ္ေနတဲ့ကံေတြကို ေျပာခ်င္တဲ့အခါက်ေတာ့ “ဘ၀” ဆိုတဲ့ စကားလံုးနဲ႕ပဲ ေျပာလိုက္တယ္၊ ဒီဘ၀မွာ ကံေတြ ဆက္လုပ္ေနေသးတယ္၊ ဒီဘ၀လုပ္ေနတဲ့ ကံက ေနာင္ဘ၀ ျဖစ္ဖို႕အတြက္၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ လာဦးမယ္၊ ဒီေတာ့ ေနာင္ဘ၀အတြက္ ပဋိသေႏၶအက်ဳိးေပးမယ့္၊
ဒီဘ၀မွာလုပ္ေနတဲ့ ကံေတြကို ရည္ညႊန္းၿပီးေတာ့ ဒီေနရာမွာ “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” လို႕ ဒီလို ထပ္ေျပာတာပါတဲ့။
အဲဒီေတာ့ ကမၼဘ၀၊ ဥပပတၱိဘ၀၊ ဒီဘ၀ ၂ မ်ဳိးထဲက စြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘ၀ျဖစ္တယ္ဆိုရာမွာ ကမၼဘ၀က
လိုရင္းပါပဲ၊ ဥပပတၱိဘ၀ကေတာ့ ကမၼဘ၀ေၾကာင့္ တဆင့္ျဖစ္ရတဲ့ အက်ဳိးျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီမွာ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘ၀ျဖစ္ပံုကိုသာ ေျပာရပါမယ္။ ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမယ္ခင္ဗ်ာ။
ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕ တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပါၸ ဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို
ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာျခင္း (၈) ၿပီးခဲ့တဲ့ေန႕က “ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ” အေၾကာင္းေစ့ေစ့စံုစံုရွင္းခဲ့ပါၿပီ။ အဲဒီေတာ့ ကမၼဘ၀၊ ဥပပတၱိဘ၀၊ ဒီဘ၀ ၂
မ်ဳိးထဲက စြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘ၀ျဖစ္တယ္ဆိုရာမွာ ကမၼဘ၀က လိုရင္းပါပဲ၊ ဥပပတၱိဘ၀ကေတာ့ ကမၼဘ၀ေၾကာင့္ တဆင့္ျဖစ္ရတဲ့ အက်ဳိးျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီမွာ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘ၀ျဖစ္ပံုကိုသာ ေျပာရပါမယ္။ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” အဲဒီေတာ့ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” မွာပါတဲ့ ဘ၀ကေတာ့ ဥပပတၱိဘ၀နဲ႕မဆိုင္ေတာ့ဘူး၊ ကမၼဘ၀တစ္မ်ဳိးတည္းကိုပဲ ယူရတယ္၊ ဘာျဖစ္လို႕ ဥပပတၱိဘ၀ကို မယူရလည္းဆိုေတာ့ ဇာတိဆိုတာ ဥပပတၱိဘ၀ျဖစ္လို႕ပဲ၊ ယူရင္
“ဥပပတၱိဘ၀ေၾကာင့္ ဥပပတၱိဘ၀ျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္မ်ဳိး ျဖစ္သြားတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အ႒ကထာဆရာ ဋီကာဆရာေတြက ဖြင့္ျပၾကတယ္ - “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” ဆိုတဲ့ ေနရာမွာ ဥပပတၱိဘ၀ကို မလိုအပ္ဘူး၊ ကမၼဘ၀တစ္မ်ဳိးကိုသာ ယူပါလုိ႕ဆိုပါတယ္။
အခု “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ဘ၀ဆိုတဲ့ စကားလံုးသည္ ကမၼဘ၀နဲ႕လည္း သက္ဆိုင္တယ္၊ ဥပပတၱိဘ၀နဲ႕လည္း သက္ဆိုင္တယ္၊ သို႕ေသာ္ ေနာက္က ဇာတိလို႕ ေျပာလိုက္တာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္
ဥပပတၱိဘ၀ဆိုတာလည္း ဇာတိပဲေပါ့၊ ဒါေၾကာင့္ “ဘ၀ပစၥယာ” မွာ ဘ၀အရ ကမၼဘ၀တစ္မ်ဳိးတည္းကိုပဲယူရမယ္ေပါ့။ အဲဒီေတာ့ ဇာတိဆိုတဲ့ စကားလံုးေလးက ျဖစ္မႈ ေမြးဖြားမႈ ဘာေတြျဖစ္တာတုန္း၊ ဘာေတြ ေမြးဖြားတာတုန္းဆိုေတာ့
ဒီစကားလံုးအရ အဓိပၸါယ္ မထင္ရွားဘူး၊ ဇာတိရဲ႕အဓိပၸါယ္က ျဖစ္ျခင္း ေမြးဖြားျခင္း ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ရတယ္ေပါ့၊ ဒီေတာ့ ဇာတိဆိုတဲ့ စကားလံုးေလးက ဘာကို ညႊန္းတာတုန္း၊ ဘာေတြျဖစ္တာတုန္းလို႕ဆိုရင္ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊
ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ - ဒါေတြ ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိလ ု ိုတာ၊ ဘ၀ ဆိုတာ ဘယ္က စတုန္းဆိုေတာ့ လူ႕ေလာကနဲ႕ေျပာမယ္ဆိုလို႕ရိွရင္ ပဋိသေႏၶစိတ္ေလးက စတယ္။
ဘ၀တစ္ခုတစ္ခုဟာ ၀ိညာဏ္က စတယ္၊ ဘာ့ေၾကာင့္ ဒီ၀ိညာဏ္က စရတုန္းဆိုရင္ ကံေၾကာင့္ စရတာ၊ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အစမွာဆိုရင္ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ ဒီလို ေဟာခဲ့တာ၊ အခု ေနာင္ဘ၀အတြက္ ရည္ညႊန္းၿပီးေတာ့
“ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ ေဟာတာ၊ ဇာတိဆိုတာ ျဖစ္ျခင္း၊ ဘာေတြ ျဖစ္တာတုန္းဆိုရင္ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ - ဒါေတြပဲ ျဖစ္တယ္ေပါ့။
အဲဒီျဖစ္မႈေတြကို ရည္ညႊန္းၿပီးေတာ့ ဇာတိဆိုတဲ့ စကားလံုးေလးကို သံုးတယ္၊ ဇာတိကို အဂၤလိပ္လို birth လို႕ျပန္တယ္၊
ေမြးဖြားျခင္းေပါ့၊ တစ္ခါတစ္ရံ ဇာတိဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ ေမြးဖြားရာေဒသကိုလည္း ရည္ညႊန္းတာ ရိွတယ္၊ ဇာတိေဒသလို႕ ေျပာတာ၊ အခု ဒီေနရာမွာေတာ့ ဓမၼစၾကာမွာပါတဲ့ “ဇာတိပိ ဒုကၡာ” ေမြးဖြားရျခင္းဟာလည္းပဲ ဒုကၡ၊ ဒီလိုဆိုတဲ့ အနက္အဓိပၸါယ္နဲ႕ တူပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္မို႕ ဒီေနရာမွာ ဇာတိဆိုတာ birth, ဘ၀တစ္ခုမွာ ေမြးဖါားလာတာ၊ “ေမြးဖြားလာတယ္” ဆိုတာ
တရားအရေျပာမယ္ဆိုရင္ “ခႏၶာနံ ပါတုဘာေ၀ါ” - ခႏၶာေတြ ေပၚလာတာလို႕ - ဒီလိုဆိုတယ္ေပါ့၊ “ေမြးတယ္ဆိုတာ ခႏၶာေတြ ေပၚလာတာ”။
လူသားတစ္ေယာက္အေနနဲ႕ေျပာမယ္ဆိုရင္ ပထမဆံုး ပဋိသေႏၶစိတ္ကေလး ေပၚလာတယ္၊ ဒါဟာ ၀ိညာဏကၡႏၶာေပၚလာတာ၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာ ေပၚလာသည့္အတြက္ေၾကာင့္ ထို ၀ိညာဏကၡႏၶာနဲ႕ယွဥ္တြဲၿပီးေတာ့
ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ေစတသိက္ေတြ ေပၚလာတယ္၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာတို႕ သညာကၡႏၶာတို႕ သခၤါရကၡႏၶာတို႕ဆိုတဲ့ နာမ္ခႏၶာေတြ
ေပၚလာတယ္၊ ကံကေန အတူတကြ ပူးေပါင္းၿပီး ထုတ္လုပ္လိုက္လို႕ အျပန္အလွန္ အက်ဳိိးျပဳၿပီးေတာ့ အျပန္အလွန္ မီွခိုတဲ့ ကမၼဇရုပ္ေတြလည္း ျဖစ္ေပၚလာတယ္၊ ဒါ ရူပကၡႏၶာေပၚတာ။
ဘ၀တစ္ခုမွာ ပဋိသေႏၶစိတ္ကိုလည္း ကံက ထုတ္လုပ္တာ၊ ရုပ္ဆိုတဲ့ ကမၼဇရုပ္ကိုလည္း ကံက ထုတ္လုပ္တယ္၊ အဲဒီရုပ္နဲ႕နာမ္ဟာ တစ္ၿပိဳင္နက္တည္း ဘ၀တစ္ခုကို အစျပဳတာ၊ အဲဒီလို ဘ၀တစ္ခုမွာ ရုပ္နဲ႕နာမ္ ႏွစ္ခုစလံုး
ၿပိဳင္တူအစျပဳေသာ္လည္း အဓိက ပဓာနက်တဲ့အေၾကာင္းတစ္ခုကို ဦးတည္ၿပီးေတာ့ “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕
(၀ိညာဏ္ကို ဦးတည္ၿပီး) ေျပာတာတဲ့၊ ၿပီးေတာ့မွ “၀ိညာဏပစၥယာ နာမရူပ”ံ လို႕ ေရွ႕ေနာက္ကဲ့သို႕ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာထားတာ၊ သို႕ေသာ္လည္း ၀ိညာဏ္နဲ႕နာမ္ရုပ္က ၿပိဳင္တူေပၚတယ္လို႕ ဒီလိုမွတ္ရမယ္။
ဘ၀တစ္ခုမွာ နာမ္ေတြ ရုပ္ေတြ ျဖစ္လာတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မုိ႕ “ခႏၶာနံ ပါတုဘာေ၀ါ” တဲ့၊ ဇာတိရဲ႕အဓိပၸါယ္ကို
ေျပာခ်င္လို႕ရိွရင္ “ခႏၶာေတြရဲ႕ ျဖစ္ေပၚလာမႈ” တဲ့၊ လူပဲျဖစ္ျဖစ္ နတ္ပဲျဖစ္ျဖစ္ သတၱ၀ါေတြ “ဘ၀တစ္ခု ရတယ္” ဆိုတာ “ခႏၶာရလာတာ” ကို ေျပာတာ၊ “ခႏၶာရလာတယ္” ဆိုတာ အသိစိတ္ရယ္ ထိုအသိစိတ္ကို မီွၿပီးေတာ့ျဖစ္တဲ့ ခံစားခ်က္ေတြရယ္၊ မွတ္သားမႈေတြရယ္၊ ေစ့ေဆာ္မႈေတြရယ္၊ ၄င္းတို႕ရဲ႕မီွရာျဖစ္တဲ့ ရုပ္တရားေတြရယ္ -
ေပါင္းလိုက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ခႏၶာ ၅ ပါး၊ ရူပကၡႏၶာ၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာ၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာ၊ လို႕ဆိုတဲ့ ခႏၶာ ၅ ပါး၊ အဲဒီ ခႏၶာ ၅ ပါး ေပၚလာတာကိုပဲ “ဇာတိ” လို႕ ဒီလို ေခၚတာပါ။
အဲဒါ ဘယ္သူ႕ေၾကာင့္ ေပၚလာရသလည္းဆိုေတာ့ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” တဲ့၊ ဘ၀ဆိုတာ ကမၼဘ၀၊ ကံေတြ စုေဆာင္းမိလို႕၊ ကံေတြျဖစ္ေနလို႕ ထိုကံတရားေတြက ထုတ္လုပ္လိုက္လို႕ ဇာတိဆိုတဲ့ ရုပ္နာမ္ဓမၼေတြ ဘ၀တစ္ခုမွာ အစျပဳေပၚလာတယ္။ ဒီေနရာမွာ ဇာတိ လို႕ဆိုတဲ့ေနရာမွာ “သခၤါရပစၥယာ” တုန္းကလို “သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” လို႕ဆိုရင္
ပဋိသေႏၶစိတ္တစ္မ်ဳိးပဲ အဓိပၸါယ္ရတယ္၊ ဒီမွာက်ေတာ့ ပဋိသေႏၶစိတ္လို႕မေျပာဘဲနဲ႕ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ ေျပာလိုက္ျခင္းအားျဖင့္ ဒီစကားလံုးက ၃၁ ဘံုကို ျခံဳမိငံုမိ ျဖစ္သြားတယ္။
“သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” တုန္းက ဘယ္သူလြတ္ေနတုန္းဆိုရင္ “သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္တယ္” လို႕ဆိုေတာ့ ေလာကမွာ ၀ိညာဏ္မဲ့တဲ့ သတၱ၀ါ ဆိုတာ ရိွေသးတယ္၊ ၀ိညာဏ္မဲ့သတၱ၀ါဆိုတာ အသညသတ္ဘံုက ျဗဟၼာႀကီးေတြ၊
ဒီအသညသတ္ဘံုက ျဗဟၼာႀကီးေတြက်ေတာ့ သေႏၶစိတ္မရိွဘူး၊ ရုပ္သက္သက္ျဖစ္တာကိုး၊ အဲဒါက်လို႕ရိွရင္
“သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ” ဆိုတဲ့ စကားထဲမွာ မပါႏိုင္ဘူး ျဖစ္ေနတယ္၊ ခုေျပာလိုက္တဲ့ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” ဆိုတဲ့အထဲမွာ ေမြးဖြားျခင္းလို႕ သံုးလိုက္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္လည္း ပါတယ္၊ နာမ္ရုပ္လည္းပါတယ္၊
အကုန္လုံးပါသြားတယ္ေပါ့၊ ဒါေၾကာင့္မုိ႕ “သဗၺမၸိ ဘ၀ဂါမိကမၼံ ကမၼဘေ၀ါ” တဲ့၊ ဘ၀ကို ပို႕ေဆာင္ေပးတဲ့ ကံအားလံုးဟာ ကမၼဘ၀ပဲ။ အသညသတ္ဘံု ေရာက္သြားေအာင္လည္း ကံက ပို႕ေပးတယ္၊ ဘယ္ကံကပို႕ေပးတာလည္းဆိုေတာ့ သမထက်င့္စဥ္ထဲမွာ က်င့္ၿပီးေတာ့ ေအာင္ျမင္သြားတဲ့ ပဥၥမစ်ာန္ကုသိုလ္ကံက အသညသတ္ဘံုကို ပို႕ေပးလိုက္တာ၊ ရိုးရိုးမပို႕ဘဲနဲ႕ ဘာျဖစ္လို႕ ရုပ္ခ်ည္းသက္သက္ျဖစ္ေအာင္ ပို႕ေပးရတာတုန္းဆိုေတာ့ ဒါ သူ႕ ဆႏၵပဲ၊ ဆႏၵက အဆံုးအျဖတ္ေပးသြားတာ။
ဘ၀ကို ဆႏၵတို႕ နိကႏၱိတို႕က အဆံုးအျဖတ္ ေပးႏိုင္တယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ကိုယ့္ဘ၀မွာ ဆႏၵဟာ အင္မတန္မွ
အေရးႀကီးတယ္၊ ဆႏၵဟာ သာမန္အားျဖင့္ေတာ့ သိပ္ၿပီးေတာ့ မျပင္းထန္ဘူးလို႕ ထင္ရတယ္၊ အင္မတန္မွ ျပင္းတန္တဲ့ ဆႏၵရဲ႕စြမ္းေဆာင္မႈပဲ။
တကယ္ေတာ့ ပဥၥမစ်ာန္ကုသိုလ္ရဲ႕အက်ဳိးေပးရာ တစ္ျပင္တည္းျဖစ္တဲ့ျဗဟၼာက ေ၀ဟပၹိဳလ္ျဗဟၼာပဲ၊
အဲဒီေ၀ဟပၹိဳလ္ျဗဟၼာေတြက်ေတာ့ ရုပ္ေရာနာမ္ေရာ အျပည့္အစံုလာတယ္၊ သူ႕က်ေတာ့ မွ နာမ္မပါဘဲနဲ႕
ရုပ္ခ်ည္းသက္သက္ ျဖစ္ရတယ္ဆိုတာ သူ႕ဆႏၵအရ ျဖစ္တာ၊ လူေတြလည္းပဲ ကိုယ့္ဆႏၵနဲ႕ကိုယ္ လုပ္ေနၾကတာပဲေလ၊
လက္ရိွဘ၀မွာေတာင္မွလည္းပဲ ဆႏၵကေန အဆံုးအျဖတ္ေပးတာ အမ်ားႀကီးပဲ၊ ဒါေၾကာင့္ ဒီေနရာမွာ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” မွာ ဇာတိလို႕ ဆိုလိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ ရုပ္ေရာနာမ္ေရာဆိုင္တယ္လို႕ မွတ္ရမယ္ေပါ့။
ဒါျဖင့္ “ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ ရလာတဲ့ ဇာတိဟာ သုခလား ဒုကၡလားလို႕ဆိုရင္ ဒုကၡကို ရသြားတာ၊ ဒီေနရာမွာ
ဒုကၡဆိုတဲ့ေနရာမွာ ျဖစ္မႈပ်က္မႈေတြက တရစပ္ အၿမဲမျပတ္ အေႏွာင့္အယွက္ေပးေနတာကို ခံရတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ဒုကၡ၊ တစ္ခုခုက ေႏွာင့္ယွ႕္ေနလို႕ရိွရင္ ဘယ္ခ်မ္းသာတာ ဟုတ္မလဲ၊ ဆင္းရဲေနတာေပါ့၊ အဲဒီ ဆင္းရဲမ်ဳိးကို ေျပာတာ၊ “ဥဒယဗၺယ ပဋိပီဠန” တဲ့၊ ျဖစ္မႈပ်က္မႈေတြက အၿမဲတမ္းကပ္ၿပီးေတာ့ ႏွိပ္စက္ေနတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ဒုကၡ။
အဲဒါေတြကို ရႈျမင္ႏိုင္ေအာင္ ျမတ္စြာဘုရားက “ေယာ ဘိကၡေ၀ ရူပႆ ဥပၸါေဒါ ဒုကၡေသေသာ ဥပၸါေဒါ၊ ေယာ ဘိကၡေ၀ ေ၀ဒနာယ ဥပၸါေဒါ ဒုကၡေႆေသာ ဥပၸါေဒါ” ၊ ဆိုလိုတာက ခႏၶာ ၅ ပါးလံုးပဲ၊ ဘာခႏၶာပဲရရ၊ ရတာ ဒုကၡလို႕ ဒီလို ေဟာပါတယ္။
ဒုကၡတင္ ရတာလားဆိုေတာ့ မဟုတ္ဘူး၊ “ဇရာမရဏႆ ပါတုဘာေ၀ါ” တဲ့၊ ရလာတဲ့ဒုကၡဟာ အိုတာ နာတာ ေသတာ ဆိုတာ ရိွလာဦးမယ္၊ “ေရာဂါနံ ဌိတ”ိ တဲ့၊ ရလာတဲ့ ရုပ္တရား နာမ္တရားေတြမွာ ေရာဂါဆိုတာ ပါလာၿပီးသားပဲ၊
အဲဒါေတြကိုပဲ ေရာဂလို႕ ေခၚတာေပါ့၊ ေရာဂရဲ႕အဓိပၸါယ္က “ရုဇၨတီတိ ေရာေဂါ” - နာတယ္ က်င္တယ္ ႏွိပ္စက္တယ္၊ အဲဒါကို ေရာဂလို႕ ေခၚတာ၊ ပါဠိစကားလံုး ေရာဂါ ဆိုတာ ျမန္မာစကားလံုးလို ျဖစ္ေနၿပီ၊ နာက်င့္ကိုက္ခဲႏွိပ္စက္ေနတဲ့ဟာကို ေရာဂလို႕ ေခၚတာပဲ။
အဲဒီ ေရာဂါတစ္ခု ျဖစ္ေပၚေနတယ္ဆိုတာ ေဟာဒီ ရုပ္တရား နာမ္တရားေပၚလာတာဟာ ေရာဂါေပၚလာတာပဲလို႕ ဒီလို ေျပာတာပါ။
“ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ” လို႕ ဇာတိျဖစ္လာတာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ အဲဒီဇာတိရိွလာရင္ ေနာက္ဆက္က ဘာလာတုန္းဆိုေတာ့
“ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ” ဆိုၿပီး ဇရာမရဏ လာတယ္။ ဇာတိရိွလို႕ ဇရာလာတယ္ဆိုတာ ပ႒ာန္းနည္းနဲ႕ေျပာမယ္ဆိုရင္ ဥပနိႆယသတၱိပဲ၊ ဇာတိရိွေနရင္ ဇရာလာမွာပဲ၊ ေရွာင္တိမ္းလို႕မရဘူး။
ေနာက္လာမယ့္ဟာကေတာ့ မရဏပဲ၊ ေသတယ္ဆိုတာ ဘာေျပာတာတုန္းဆိုေတာ့ ေသျခင္းတရားနဲ႕ပတ္သက္ၿပီး
စကားလံုးႏွစ္လံုးနဲ႕ သရုပ္ေဖာ္ထားတာ ရိွတယ္၊ ေသတယ္ဆိုတာ “ခႏၶာနံ ေဘေဒါ” တဲ့၊ ခႏၶာေတြ ပ်က္စီးသြားတာကို
ေသတယ္လို႕ ေခၚတာ၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာ ပ်က္စီးသြားတယ္၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာပ်က္စီးသြားတယ္၊ သညာကၡႏၶာ ပ်က္စီးသြားတယ္၊ သခၤါရကၡႏၶာ ပ်က္စီးသြားတယ္၊ ရူပကၡႏၶာက ကမၼဇရုပ္ေတြ စိတၱဇရုပ္ေတြ အာဟာရဇရုပ္ေတြ ပ်က္စီးသြားတယ္၊ ဥတုဇရုပ္ႀကီးေတာ့ က်န္ရစ္တာေပါ့။
အဲဒါကိုေျပာတာ ခႏၶာနံ ေဘေဒါ - ခႏၶာေတြ ပ်က္စီးသြားတယ္၊ ရူပကၡႏၶာက ကမၼဇရုပ္ေတြ ပ်က္စီးသြားၿပီ၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာ၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာေတြ အားလံုးပ်က္စီးသြားတာကို ေသတယ္လို႕ ေခၚတာပါ။ ဒါေၾကာင့္မို႕
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္နဲ႕ သတၱ၀ါေတြရဲ႕ဘ၀ကို ျမတ္စြာဘုရားကရွင္းျပတဲ့အခါမွာ “ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ” လို႕ ဇာတိရိွလာရင္ ေသခ်ာရိွမယ့္ အခ်က္ေတြက ဘာလဲဆိုရင္ ဇရာနဲ႕ မရဏျဖစ္တယ္လို႕ ဒီလိုေဟာတာပါ။
အဲဒီေနာက္မွာ ဆက္ေျပာတာက “ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆုပါယာသာ သမၻ၀ႏၱ”ိ လို႕ ႏွစ္ပိုင္းခြဲထားတယ္၊
ဇာတိရိွလို႕ ရိွရင္ ေသာက ပရိေဒ၀တို႕ ဒုကၡတို႕ ေဒါမနႆတို႕ ဥပါယာသတို႕ လာလိမ့္မယ္၊ အဲဒါက လူတိုင္းမွာ မလာဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ လူတိုင္းမွာ လာတာမဟုတ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ “ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ” ဆိုတာကို အဓိကထားေဟာတာျဖစ္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ “ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ” ဆိုတာေတာ့ ေသခ်ာေပါက္ျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ အဲဒါကိုေဟာၿပီး ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆ ဥပါယာသဆိုတဲ့ ရင္ထဲမွာ အခံရခက္တဲ့သဘာ၀တရားေတြဟာလည္း ေမြးဖြားလာလို႕ရိွရင္ လူေတြ ၾကံဳေတြ႕ႏိုင္တဲ့ ဆင္းရဲဒုကၡေတြပဲလို႕ ဆိုၿပီးေတာ့ အဲဒါေတြလည္း ျဖစ္လာႏိုင္တယ္လို႕ ေျပာတာပါ။
ဒီေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ၾကည့္မယ္ဆိုလို႕ရိွရင္ ျမတ္စြာဘုရားက မွားယြင္းတဲ့အယူအဆေတြကို တားျမစ္ဖို႕အတြက္
သဘာ၀တရား ၁၂ ခုကို အသံုးျပဳၿပီး ရွင္းတာ၊ ဘ၀တစ္ခုကို သရုပ္ေဖာ္သြားတာ၊ သဘာ၀တရား ၁၂ ခုဆိုတာ အ၀ိဇၨာ၊
သခၤါရ၊ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ဘ၀၊ ဇာတိ၊ ဇရာမရဏေပါ့။ ဒီသဘာ၀တရား ၁၂ မ်ဳိးကို ပင္တိုင္ထားၿပီးေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားသခင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ရွင္းတယ္တဲ့။
အဂၤါ ၁၂ ပါး၊ အစပ္သံုးပါး၊ ျခင္းရာ ၂၀ မွာ အဂၤါ ၁၂ ပါးကိုသိၿပီ၊ အစပ္သံုးပါးဆိုတာဘာလဲ?
အ၀ိဇၨာ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ျဖစ္တယ္။ ေ၀ဒနာရိွရင္ တဏွာ ဥပါဒါန္
ကမၼဘ၀ကံေတြ ျပန္လုပ္မယ္။ ကံေတြ ျပန္လုပ္ရင္ အနာဂတ္ဘ၀မွာ ဇာတိ ဇရာမရဏဆိုတဲ့ ၀ိညာဏ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ျဖစ္မွာပါ။
ဒီလိုဆိုေတာ့ အစပ္သံုးပါးက လြယ္ပါတယ္။ အတိတ္အေၾကာင္း သခၤါရနဲ႕ ပစၥဳပၸန္အက်ဳိး ၀ိညာဥ္က တစပ္ (သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ)။ အ၀ိဇၨာ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အေၾကာင္းအက်ဳိး အစပ္တစ္ခုပါ။
ပစၥဳပၸန္ဘ၀မွာ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ဆိတ ု ဲ့ ခံစားမႈရိွရင္ တဏွာဆိုတဲ့ ေတာင့္တမႈ ရိွတာပါပဲ။ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ ပစၥဳပၸန္အက်ဳိးတရားနဲ႕ တဏွာဆိုတဲ့ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းတရား စပ္ထားလို႕ ဒါကလည္း အစပ္တစ္ခုပါပဲ။
(ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ)
ကမၼဘ၀ဆိုတဲ့ ကံကို ျပန္လုပ္တဲ့အခါမွာ ကမၼဘ၀နဲ႕ဇာတိပဋိသေႏၶက အစပ္တစ္ခုပါ။ (ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ)။ ကမၼဘ၀က ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္း၊ ဇာတိက အနာဂတ္အက်ဳိး။ ဒါကိုပဲ …
(၁) အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိိးစပ္တယ္ (သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံ)၊ (၂) အက်ဳိးနဲ႕အေၾကာင္းစပ္တယ္ (ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ)၊
(၃) အေၾကာင္းနဲ႕အက်ဳိးစပ္တယ္ (ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ) လို႕ အစပ္သံုးပါးကို ဘုရားရွင္ ေဟာခဲ့ပါတယ္။ ျခင္းရာ ၂၀ ဆိုတာကေတာ့ အတိတ္အေၾကာင္းမွာ အ၀ိဇၨာသခၤါရဆိုေတာ့ အ၀ိဇၨာက ေမာဟအကုသိုလ္ေစတသိက္၊ ေမာဟရိွတဲ့ပုဂၢိဳလ္မွာ ေမာဟက သူ႕ခ်ည္းပဲ သန္႕သန္႕မျဖစ္ပါ။ ဒီေမာဟဆိုတဲ့ အ၀ိဇၨာမွာ
တဏွာဥပါဒါန္လည္းပါလာပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးနဲ႕ ေဟာခဲ့ပါတယ္၊ ဒီ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္မွာေတာ့ အတိတ္အေၾကာင္းကို အ၀ိဇၨာသခၤါရကေခါင္းတည္ၿပီ ေဟာေပမယ့္ အတိတ္အေၾကာင္းထဲမွာ အ၀ိဇၨာက သစၥာေလးပါးကို မသိလို႕ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံေတြ လုပ္ပါတယ္။
ဘာေၾကာင့္လုပ္သလဲ။ ေတာင့္တမႈ တဏွာရိွလို႕ လုပ္တာပါ။ အ၀ိဇၨာက မသိေအာင္ ဖံုးလႊမ္းေပးေတာ့ တဏွာက ေတာင့္တပါတယ္။ တဏွာရိွေတာ့ ဥပါဒါန္က ျဖစ္လာပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာပါရင္ တဏွာ ဥပါဒါန္ပါရပါတယ္။ ဒီလို လုပ္ယူလိုက္ေတာ့ ျခင္းရာ ၂၀ မွာ အ၀ိဇၨာ သခၤါရ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကမၼဘ၀ဆိုတဲ့ အတိတ္အေၾကာင္းငါးပါးရိွပါတယ္။
အတိတ္အေၾကာင္းငါးပါးေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ ပစၥဳပၸန္အက်ဳိးငါးပါး ျဖစ္ပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းတရားမွာ တဏွာကို ေခါင္းတည္ၿပီး ေဟာပါတယ္။ အတိတ္အေၾကာင္းမွာ အ၀ိဇၨာကို ေခါင္းတည္ၿပီး ေဟာပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္မွာ တဏွာကို ေခါင္းတည္ၿပီး ေဟာေပမယ့္လည္း တဏွာပါရင္ အ၀ိဇၨာက ပါရမွာပါ။
သခၤါရနဲ႕ကမၼဘ၀ဟာလည္း ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ေစတနာအရ အတူတူမို႕ ကမၼဘ၀ပါရင္ သခၤါရပါတယ္လို႕ ေျပာခဲ့ၿပီးပါၿပီ။
ဒါေၾကာင့္ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းငါးပါးကို ေရတြက္တဲ့အခါ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကမၼဘ၀ အ၀ိဇၨာ သခၤါရလို႕ ေရတြက္ရပါတယ္။ ဒီ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းငါးပါးေၾကာင့္ အနာဂတ္ အက်ဳိးငါးပါး ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ဇာတိ ဇရာမရဏ ျဖစ္တာပါ။ ဒီေနရာမွာ ဇာတိ ဇရာမရဏအမည္နဲ႕ေရတြကရ ္ င္ ငါးပါးလည္းမျဖစ္၊ သံသရာလည္လို႕လည္း မရပါ။ ဒါေၾကာင့္ ဇာတိ
ဇရာမရဏလို႕ဆိုမယ့္အစား ၀ိညာဏ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာလို႕ အမည္ေျပာင္းလိုက္ရပါမယ္။ ဒါေၾကာင့္ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ကမၼဘ၀၊ အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရဆိုတဲ့ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္း ငါးပါးေၾကာင့့္ ၀ိညာဥ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ အနာဂတ္အက်ဳိးငါးပါး ျဖစ္လာပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျခင္းရာ ၂၀ ဆိုတာ … (၁) အတိတ္အေၾကာင္းငါးပါး - အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ကမၼဘ၀၊ (၂) ပစၥဳပၸန္အက်ဳိးငါးပါး - ၀ိညာဥ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊ (၃) ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းငါးပါး - တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ကမၼဘ၀၊ အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရ၊
(၄) အနာဂတ္အက်ဳိးငါးပါး - ၀ိညာဥ္၊ နာမ္ရုပ္၊ သဠာယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာလို႕ ျဖစ္လာပါတယ္။ ျခင္းရာ ၂၀ ကို ရသြားေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ဟာ ဘယ္လိုမွ ဆံုးလို႕မရ၊ လည္ေနတယ္ဆိုတာ သေဘာေပါက္ႏိုင္ပါတယ္။
ျခင္းရာ ၂၀ မွာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္သံသရာလည္ပံု ရွင္းေလာက္ပါၿပီ။ သံသရာလည္ပံု ပိုၿပီးသေဘာေပါက္ေအာင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ၀ဋ္သံုးပါးကိုလည္း ေဟာခဲ့ပါတယ္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အဂၤါ ၁၂ ပါးထဲက အ၀ိဇၨာ တဏွာ ဥပါဒါန္ ၃ ပါးကို ကိေလသာ၀ဋ္လို႕ေခၚပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အဂၤါ ၁၂ ပါးမွာ အကုသိုလ္ေစတသိက္နဲ႕ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ အ၀ိဇၨာက ေမာဟေစတသိက္၊ တဏွာက ေလာဘေစတသိက္၊ ဥပါဒါန္ေလးမ်ဳိးတြင္ ကာမုပါဒါန္က ေလာဘ၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္က ဒိ႒ိ၊ သီလဗၺတုပါဒါန္ကလည္း ဒိ႒ိ၊
အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ကလည္း ဒိ႒ိပါပဲ။ ဥပါဒါန္ကို ဒီလို ၄ ပါးခြဲၿပီး ေစတသိက္နဲ႕ၾကည့္ရင္ ေစတသိက္က ေလာဘနဲ႕ဒိ႒ိပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာနဲ႕တဏွာ ဥပါဒါန္ဟာ ကိေလသာ၀ဋ္ပါပဲ။ ဗုဒၶဘာသာေတြမွာ အာသ၀ကၡယံ = အာသေ၀ါတရား ၄ ပါးတို႕၏ ကုန္ရာ နိဗၺာန္သို႕ ေရာက္ရပါလို၏လို႕ ဆုေတာင္းတတ္ၾကပါတယ္။ အဲဒီအာသေ၀ါတရား ၄ ပါးဆိုတာက ကာမာသ၀၊ ဘ၀ါသ၀၊ ဒိ႒ာသ၀ နဲ႕ အ၀ိဇၨာသ၀ တို႕ပါပဲ။ ကာမသ၀က ေလာဘေစတသိက္၊ ဘ၀ါသ၀ကလည္း ေလာဘေစတသိက္၊ ဒိ႒ာသ၀က ဒိ႒ိေစတသိက္၊ အ၀ိဇၨာသ၀က ေမာဟေစတသိက္ပါ။ အာသေ၀ါတရား ၄ ပါးကို ၾကည့္ရင္လည္း ကိေလသ၀ဋ္ျဖစ္ရင္လည္း ကိေလသ၀ဋ္ျဖစ္တဲ့ ေလာဘ၊ ဒိ႒ိ နဲ႕ ေမာဟ တို႕ပါပဲ။
အဘိဓမၼာမွာ အက်ယ္ခ်ဲ႕ၿပီးေဟာလို႕ အကုသိုလ္ေစတသိက္မွာ ၁၄ လံုး ရိွတာပါ။ လက္ေတြ႕သုတၱန္နည္းနဲ႕ တရားျပတဲ့အခါမွာေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက သစၥာေလးပါးကို မသိႏိုင္တဲ့ ေမာဟ အ၀ိဇၨာရိွေနရင္ သတၱ၀ါေတြမွာ တဏွာ ေတာင့္တမႈ ရိွလာပါမယ္။ လူ႕စည္းစိမ္ ေတာင့္တ၊ နတ္စည္းစိမ္ ေတာင့္တ၊ အမ်ဳိးမ်ဳိးေတာင့္တဲ့
တဏွာရိွလာမယ္။ ဒီတဏွာကလည္း ဒုကၡသစၥာကို မသိေသးတဲ့ ကာလပတ္လံုးရိွေနမွာပါ။ ေတာင္တမႈ တဏွာရိွေနရင္ ဥပါဒါန္ေတြလည္း ျဖစ္လာပါမယ္လို႕ ဒီလို သံုးပါးပဲ ေဟာခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႕ အ၀ိဇၨာ တဏွာ ဥပါဒါန္တို႕က ကိေလသ၀ဋ္ပါ။ ကမၼဘ၀ကို အဂၤါ ၁၂ ပါးထဲမွာ အတိတ္အေၾကာင္းနဲ႕ဆိုရင္ သခၤါရလို႕ ေခၚပါတယ္။ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းနဲ႕ဆိုရင္ ကမၼဘ၀လို႕ ေခၚပါတယ္။ သခၤါရလို႕ပဲေခၚေခၚ၊ ကမၼဘ၀လို႕ပဲေခၚေခၚ ျပဳလုပ္ၾကတဲ့ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံ ေစတနာပါပဲ။ ဒီလို ကံေတြလုပ္တာကို ကမၼ၀ဋ္လို႕ ေခၚပါတယ္။
ဥပါဒါန္ အယူ အစြဲအလမ္းနဲ႕ တစ္ခုခုျဖစ္ခ်င္တယ္ ဆိုတဲ့ ေတာင့္တမႈျဖစ္လာတဲ့အခါ နတ္ျဖစ္ခ်င္သူကလည္း
နတ္ျဖစ္မယ့္လမ္းကိုလုပ္တယ္၊ ျဗဟၼာျဖစ္ခ်င္သူကလည္း ျဗဟၼာျဖစ္မယ့္လမ္းကို လုပ္တယ္၊ ေကာင္းတာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ မေကာင္းတာပဲျဖစ္ျဖစ္ ကိုယ္ျဖစ္ခ်င္တာကို ကိုယ္လုပ္ၾကတာပါပဲ။ အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္ရိွရင္ သခၤါရ ကမၼဘ၀ ဆိုတဲ့ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံေတြ လုပ္ၾကပါတယ္။ ကိေလသ၀ဋ္ရိွေနသေရြ႕ ကမၼ၀ဋ္က ရိွေနေတာ့တာပါပဲ။ ကမၼ၀ဋ္ကို လုပ္တယ္ဆိုရင္ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ၊ ဇာတိ ဇရာမရဏ ျဖစ္တာပါပဲ။
ဇာတိဇရာမရဏနဲ႕ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာက အတူတူပါပဲ။ သို႕ေပမယ့္ အဂၤါ ၁၂ ပါးကို ၀ဋ္သံုးပါးနဲ႕ ခြဲတဲ့အခါမွာ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ဇာတိ ဇရာမရဏ ခုႏွစ္ခုလံုးထည့္မွ အဂၤါ ၁၂ ပါး ျပည့္မွာမို႕ ထည့္ရတာပါ။
အဲဒီလိုျဖစ္လာတဲ့ ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ဇာတိ ဇရာမရဏဟာ ၀ိပါက၀ဋ္ပါပဲ။
၀ဋ္သံုးပါးမွာ ကိေလသ၀ဋ္က အ၀ိဇၨာ တဏွာ ဥပါဒါန္၊ ကမၼ၀ဋ္က သခၤါရ ကမၼဘ၀၊ ၀ိပါက၀ဋ္က ၀ိညာဥ္ နာမ္ရုပ္ သဠာယတန ဖႆ ေ၀ဒနာ ဇာတိ ဇရာမရဏ။
၀ဋ္သံုးပါးကို ၾကည့္တဲ့အခါမွာ ကိေလသ၀ဋ္ေၾကာင့္ ကမၼ၀ဋ္ျဖစ္တယ္။ ကမၼ၀ဋ္ေၾကာင့္ ၀ိပါက၀ဋ္ျဖစ္တယ္။ ဒီ ၀ဋ္သံုးပါးကို ရွင္းရွင္းနားလည္သြားရင္ ဗုဒၶဘာသာတရားရဲ႕လိုရင္အက်ဥ္းခ်ဳပ္ကို ခန္႕မွန္းႏိုင္ပါတယ္။ ဗုဒၶတရားမွာ ကမၼ၀ဋ္ဆိုတဲ့ အကုသိုလ္ကံ ကုသိုလ္ကံကို ပယ္ဖို႕ အေရးႀကီးသလား၊ ကိေလသာကို ပယ္ဖို႕ အေရးႀကီးသလား ? ဆိုယင္ .. ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္အရ ကိေလသာကို ပယ္ဖို႕ပါပဲ။
ကိေလသာမရိွရင္ ကမၼ၀ဋ္မရိွႏိုင္ပါ။ ကိေလသာရိွေနရင္ ကံေတြလုပ္ေနမွာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ကိေလသာမရိွဖို႕က ပိုၿပီး အေရးႀကီးပါတယ္လို႕ဆိုရင္း ဒီပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္ကိုေလ့လာျခင္းဆိုတဲ့ပို႕စ္ကို နိဂံုးခ်ဳပ္လိုက္ပါတယ္ခင္ဗ်ာ။ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းေျမ႕ တရားေတြ႕ၾကပါေစ။ ေမတၱာျဖင့္ TNO မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကိုေလ့လာျခင္း ပို႕စ္ကို ဆရာေတာ္နႏၵမာလာဘိ၀ံသ၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို
ပ႒ာန္းနည္းျဖင့္ ေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း၊ မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တရားေတာ္ႀကီး ႏွင့္ ဆရာႀကီး ဦးေက်ာ္ထြတ္၏ သဒၶမၼေဇာတိကပဋိစၥသမုပၸါဒ္ တို႕မွ စုစည္း ထုတ္ႏႈတ္၍ ေဖာ္ျပေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ https://www.facebook.com/kotheinnaingohn/posts/649151591864582 https://www.facebook.com/pages/%E1%80%93%E1%80%99%E1%81%BC%E1%80%95... http://www.4shared.com/folder/uvOeIzyb/_online.html
