Ontoantropologi: Fantasi Realisme Spekulatif Quentin Meillassoux

"Q

uentin Meillassoux adalah dentuman besar termutakhir dalam filsafat Kontinental. Ia mau menjebol perayaan suam-suam kuku filsafat Kontinental kontemporer atas matinya realisme dan materialisme. Kehadiran buku ini memperkarakan terobosan Meillassoux itu melalui kerangka psikoanalisis Lacanian. Kita bisa berdebat panjang tentang kesimpulannya. Akan tetapi, usaha Yosie dalam mengambil posisi pijak yang mandiri—dan merisikokan diri demi posisi pijak itu—wajib kita hargai. Filsafat di Indonesia kurang maju bukan karena kita tak punya bahan bacaan, tetapi karena kita gampang berpuas-diri menjadi pembebek filsuf besar dan berkubang nyaman dalam kultur fanboy filosofis—tanpa ambisi untuk menggagas yang baru, tanpa usaha untuk bereksperimen, tanpa keberanian untuk merisikokan diri. Di sini, Yosie tampil sebagai pengecualian. Buku ini merupakan rekaman dari usahanya untuk berfilsafat secara mandiri. Dan filsafat di Indonesia berutang padanya untuk keberanian itu." — Martin Suryajaya, penulis bukubuku filsafat.

"D

i tengah semua hiruk-pikuk kebaruan dan kekinian yang muncul dari konstruksi filosofis yang diargumentasikan oleh Yosie, problem pengetahuan yang digeluti Yosie pada

dasarnya bukanlah sesuatu yang baru. Problem ini sudah mengada sejauh keberadaan disiplin filsafat itu sendiri, yakni pertanyaan mengenai, “bagaimana kebenaran dapat dipikirkan sekaligus dimunculkan dalam pikiran?” Bagi Yosie pertanyaan ini penting untuk diajukan dan dijawab kembali, bahkan kalau perlu dalam bentuknya yang paling vulgar dan tanpa perasaan malu-malu, di tengah gempuran serampangan pemikiran pasca-modern yang pada dasarnya menjatuhkan kebenaran sebagai sebatas permainan kuasa. Berbeda dengan para pemikir pasca-modern yang menjadikan kontingensi sebagai batas pengetahuan manusia yang dengannya kebenaran menjadi tiada dan tidak relevan, dalam buku ini Yosie hendak merisikokan hipotesis bahwa kontingensi justru menjadi kondisi kemungkinan yang secara dialektis justru menjadi keniscayaan bagi kebenaran itu. Dalam upaya Yosie inilah, Psikoanalisa Lacanian menjadi sebuah senjata utama bagi pembukaan jalan menuju, serta menjawab, (problem) kebenaran. Dengan kata lain bagi Yosie, pesan dalam buku ini adalah sederhana; mereka yang tidak berbicara mengenai kebenaran dalam filsafat, harus tutup mulut ketika hendak berceloteh mengenai filsafat itu sendiri. — Muhammad Ridha, anggota Partai Rakyat Pekerja (PRP). Editor IndoProgress.

1

Hizkia Yosie Polimpung

2

“

Ontroantropologi: Fantasi Realisme Spekulatif Quentin Meillassoux

3

Hizkia Yosie Polimpung

Hizkia Yosie Polimpung adalah peneliti dan ketua Koperasi Riset Purusha, anggota Aliansi Pemuda Pekerja Indonesia (APPI), dan anggota editor-kolektif Jurnal IndoProgress. Ia juga merupakan salah satu pendiri klinik koperatif dan pusat riset Minerva CoLab: Hipnoterapi, Psikoanalisis dan Psike Kolektif di mana ia menjalankan praktik sebagai psikoterapis. Menempuh pendidikan sarjana Ilmu Hubungan Inter­ nasional di Universitas Airlangga, magister Ilmu Hubungan Internasional (spesialisasi Pengkajian Strategi dan Keamanan) di Universitas Indonesia, dan doktoral Ilmu Filsafat di Universitas Indonesia. Saat ini ia terdaftar sebagai dosen di Paramadina Graduate School of Diplomacy, Universitas Paramadina. Sebagai praktisi hipnoterapi, ia memiliki sertifikasi sebagai Certified Hypnotherapist (CHt.) dan Certified Instructor (CI.) dari The Indonesian Board of Hypnotherapy (IBH), Certified Hypnotherapist (CHt.) dari International Association of Counselors and Therapists (IACT), dan Certified Master Practitioner Neurolinguistic Programming (MNLP.) dan Certified Trainer (CT.) dari Neo NLP Society Indonesia. Ia juga terdaftar di jejaring praktisi psikoanalisis global, Lacan Online, sebagai psikoanalis Lacanian. Ia adalah penulis buku Asal Usul Kedaulatan (Kepik, 2014), dan penulis-ber­ sama buku Marxisme dan Ketuhanan Yang Maha Esa (IndoProgress, 2016), Membedah Tantangan Jokowi-JK (peny. Coen H. Pontoh; Marjin Kiri dan IndoProgress, 2014), Oposisi Demokratik di Era Mediasi-Massal Demokrasi (UI Press, 2012), Dilema Kultural dalam Strategi Diplomasi Indonesia di ASEAN (UI Press, 2012). Tulisan dan makalahnya tersebar di harian dan jurnal-jurnal mulai dari IndoProgress, The Jakarta Post, Esquire, Koran Sindo, dll. Area risetnya adalah seputar interseksi transdisipliner dari psikoanalisis, studi urban dan ekonomi politik global. Topik kajian yang sedang digelutinya saat ini adalah pembentukan subjektivitas pekerja kreatif dan anak muda perkotaan, dan proses kerja imaterial di era kapitalisme pasca-Fordis. Di samping itu, ia juga aktif dalam mengarusutamakan dan memfasilitasi pengembangan jejaring koperasi dan jejaring riset kolaboratif. Buku ini adalah pengembangan dari disertasi doktoralnya yang berjudul Kritik terhadap Proyek Filsafat Realisme Spekulatif Quentin Meillassoux dari Perspektif Psikoanalisis Jacques Lacan (Universitas Indonesia, 2016).

4

“

Ontroantropologi:

Fantasi Realisme Spekulatif

Quentin Meillassoux Hizkia Yosie Polimpung

5

Hizkia Yosie Polimpung

ONTOANTROPOLOGI: FANTASI REALISME SPEKULATIF QUENTIN MEILLASSOUX © Hizkia Yosie Polimpung Editor: Naufil Istikhari Kr Penyerasi: Taufiqurrahman Penata Sampul: Ayik Miftah Penata Isi: Mawaidi D. Mas Diterbitkan oleh Aurora (CV. Cantrik Pustaka) Pondok Warsito, Jl. Legi 32, Papringan, Caturtunggal, Depok, Sleman, Yogyakarta 55598 Email: [email protected] Facebook: Cantrik Pustaka Twitter: @cantrikpustaka Website: cantrikpustaka.com Perpustakaan Nasional: Katalog Dalam Terbitan (KDT) Ontoantropologi: fantasi realisme spekulatif quentin meillassoux/Hizkia yosie polimpung —Yogyakarta: Cantrik Pustaka, 2017 300 hlm ; 14,5 x 20,7 cm ISBN 978-602-60226-8-4 Cetakan Pertama, Januari 2017 apabila pembeli mendapati buku ini dalam keadaan rusak, halaman terbalik, atau kosong, silakan kirim kembali ke alamat di atas.

6

Dari Penerbit

M

ari kita baca buku ini dengan gambaran karikatural agar filsafat tidak selalu tampak menjenuhkan. Seorang mahasiswa filsafat di sebuah perguruan tinggi negeri pesimis masa depannya akan berakhir sebagai peternak lele. Bukan karena khawatir tidak bisa mendapatkan lowongan kerja, melainkan karena ilmu yang dipelajarinya menjadi demikian lemah. Ia, dengan filsafat yang sudah susah-payah dipelajarinya, tidak bisa berbuat apa-apa. Kenapa? Karena filsafat yang berkembang akhirakhir ini menutup semua kemungkinan manusia mengakses yang absolut. Manusia (dianggap) selalu sudah terkurung dalam horizon kemanusiaannya. Namun akhirnya, daripada semua upaya filosofis untuk mencari kebenaran absolut hanya akan dianggap sama saja dengan harga lele yang selalu dipengaruhi oleh konteks ekonomipolitik (korelat manusia), pikir mahasiswa itu, lebih baik jadi peternak lele saja yang tak perlu susah-payah berpikir. Meski keputusan ini teramat dilematis untuk diambil. Singkatnya, berfilsafat, ketika tidak bisa mengakses yang absolut, itu tak lebih istimewa dari beternak lele. Pembatasan akses manusia terhadap yang absolut itu, setidak­ nya, dimulai sejak Immanuel Kant menulis Kritik atas Rasio Murni. Mulanya Kant hendak mengkritik metafisika yang terobsesi meng­ gapai benda-dalam-dirinya (das Ding an sich). Kritik itu cukup tajam—bahwa daripada memikirkan benda-dalam-dirinya, filsuf se­ mes­tinya cukup memikirkan apa yang memungkinkan kognisi ma­ nu­sia bisa bermetafisika. 7

Hizkia Yosie Polimpung

Sejak itulah proyek filsafat seolah disepakati bersama, yaitu menghajar habis metafisika. Bagi Kant, benda-dalam-dirinya itu, objek yang absolut dan independen dari manusia, yang menjadi ob­sesi metafisika, tidak mungkin terpikirkan oleh manusia. Alihalih mengafirmasi keabsolutan dan independensi dunia eksternal manu­sia, Kant justru memaklumatkan bahwa “objek harus menye­ sesuaikan dengan pikiran kita”. Maklumat itu menandai senjakala metafisika. Dan yang abso­ lut, karenanya, juga telah dijauhkan dari akses pengetahuan manusia. Segala sesuatu di dunia hanya bisa diketahui berdasarkan mediasi dan representasinya kepada manusia. Seluruh varian filsa­ fat pasca-Kantian, yang mewujud dalam rupa-rupa filsafat ber­ label “kontemporer”, terutama yang melintasi trajektori Husserl, Heidegger dan Wittgenstein, meresapi spirit Kantianisme tersebut. Manusia tak dapat mengakses yang absolut. Perdebatan filsafat berlabel kontemporer, karenanya, bukan lagi soal yang absolut, melainkan soal manakah relasi atau korelasi atau mediasi atau apa pun namanya yang paling memungkinkan untuk memahami dunia. Relasi-korelasi-mediasi itu muncul dalam bera­ gam nama. Mulai dari “kehedak kuasa”-nya Friedrich Nietzsche, “in­ tensionalitas”-nya Edmund Husserl, “ada-dalam-dunia”-nya Martin Heidegger, “permainan bahasa”-nya Ludwig Wittgenstein, “narasi kecil”-nya Jean-François Lyotard, “relasi kuasa-pengetahuan”nya Michel Fou­cault, “différance”-nya Jacques Derrida, “aparatus ideologis”-nya Louis Althusser, hingga konsep “dunia ketiga”-nya Gottlob Frege dan “acquaintance”-nya Bertrand Russell. Itulah era yang—secara tepat oleh Hizkia Yosie Polimpung dalam buku ini—disebut “kembalinya irasionalitas dalam filsafat”. Pada momen inilah Quentin Meillassoux, filsuf Prancis yang masih berusia 50 tahun itu, hadir ke gelanggang sejarah filsafat Barat. Ia membangun sebuah proyek filsafat yang mencoba membuka jalan menuju yang absolut; mengambil posisi berlawanan dengan seluruh varian filsafat pasca-Kantian yang disebutnya sebagai “korela­sion­ isme”. Inilah juga kabar gembira bagi mahasiswa filsafat yang pesimis masa depannya akan berakhir sebagai peternak lele. Bahwa filsafat,

8

Dari Penerbit

melalui Quentin Meillassoux, kembali dimungkinkan untuk meng­ akses yang absolut tanpa intervensi relasi-korelasi-mediasi kemanu­ siaan.  Lahir di Paris, Prancis, pada tahun 1967, Quentin Meillassoux men­ jadi anak seorang antropolog yang populer di masanya, Claude Meillassoux (1925-2005). Pada masa mudanya, Meillassoux belajar di kampus yang telah melahirkan banyak filsuf besar di Paris: École Normale Supérieure. Di situlah Meillassoux menjadi murid salah seorang filsuf besar abad ke-21 Alain Badiou. Pada tahun 2006, buku pertamanya Après la finitude diterbitkan. Gurunya, Alain Badiou, memberi kata pengantar untuk buku tersebut sembari menuliskan pujian: Tujuan “Seri Filsafat” ini bukan hanya untuk menerbit­ kan karya-karya filsafat kontemporer yang telah matang dan ulung atau dokumen-dokumen filsafat yang pen­ ting dari setiap era, melainkan juga tulisan-tulisan yang mampu menghadirkan sesuatu yang baru [...]. Kategori kebaruan itu pantas kita sematkan pada buku Quen­ tin Meillassoux ini. [...] Tidak berlebihan jika Quentin Meillassoux dikatakan telah membuka jalan baru dalam sejarah filsafat; sebuah jalan yang menghindari pembe­ daan kanonis Kant antara ‘dogmatisme’, ‘skeptisisme’, dan ‘kritik’.

Tidak hanya sekali Badiou memuji Meillassoux. Di lain kesem­ patan, dalam sebuah wawancara dengan Ben Woodard, Badiou juga berkomentar tentang realisme spekulatif dengan merujuk ke filsafat Meillassoux: Posisi Realisme Spekulatif itu adalah posisi yang titik mula filsafatnya bukan hubungan subjek dengan objek atau subjek dengan dunia atau apa yang oleh Quentin Meillassoux dinamai korelasionisme. Saya sudah lama 9

Hizkia Yosie Polimpung

mengenal Quentin Meillassoux—bahkan saya jadi pem­ bimbing disertasi doktoralnya—dan sejak awal saya berpikir bahwa deskripsi dan kritiknya terhadap korela­ sionisme itu sangat penting.

Oleh karena, salah satunya, komentar positif dari Badiou itulah, dengan cepat Meillassoux naik daun. Dua tahun setelah terbitan pertamanya, Après la finitude langsung diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan diterbitkan dengan judul After Finitude oleh Continuum. Dari situlah ia segera menemui pembaca filsafat dalam lingkup internasional.  Buku Après la finitude atau Setelah Keterhinggaan mengemban misi filosofis yang sangat berat. Setelah selama beberapa dekade filsafat terpasung oleh wacana keterhinggaan, wacana yang mengurung manusia dalam relasi-korelasi-mediasi, kini Quentin Meillassoux dengan Après la finitude berusaha menembus keterhinggaan itu. Filsafat, di era Setelah Keterhinggaan, memampukan dirinya untuk menjadi tak-hingga demi menemukan klaim sahih bagi yang absolut. Namun, dengan apa akses tehadap yang absolut itu dimung­ kinkan? Jawaban Meillassoux: dengan matematika! Berikut klaim Meillassoux terhadap matematika dalam Après la finitude: Semua aspek objek yang dapat diformulasikan dalam term matematis dapat dimengerti secara bermakna seba­ gai sifat dari objek itu sendiri. Semua aspek objek yang dapat ditangkap oleh penalaran matematis dari­ pada hanya oleh persepsi dan sensasi dapat secara ber­makna menjadi sifat objek itu sendiri tidak saja saat manusia ada, tetapi juga saat manusia tidak ada.

Matematikalah, dalam formulasi Meillassoux, yang memung­ kinkan manusia mengakses yang absolut yang independen dari 10

Dari Penerbit

keberadaan manusia. Sesuatu yang dapat dirumuskan secara mate­ matis tidak mensyaratkan keberadaan manusia. Bahwa 2+2 akan tetap sama dengan 4, baik ada manusia atau tidak ada manusia. Mate­ matika dianggap mampu berbicara tentang dunia tanpa tergantung pada relasi-korelasi-mediasi manusia. Namun, benarkah matematika demikian bebas dari unsur ke­ ma­nusiawian? Inilah salah pertanyaan yang dimunculkan Hizkia Yosie Polimpung dalam buku ini. Jika tadi mahasiswa filsafat calon peternak lele boleh senang karena Meillassoux telah membuka kemungkinan bagi filsafat, melalui matematika, untuk mengakses yang absolut, maka kini Hizkia Yosie Polimpung melalui buku ini justru mempertanyakan usaha Meillassoux tersebut. Bahkan Hizkia Yosie Polimpung dalam buku ini, melalui pisau bedah psikonalisis Lacanian, tampak sedang berusaha mengungkap ketaksadaran-ketaksadaran si analisan yang tak lain adalah Quentin Meillassoux itu sendiri. Ratifikasi Meillassoux terhadap “dunia luar raya” sebagai dunia yang independen dari manusia, misalnya, oleh Hizkia Yosie Polimpung dianggap sebagai ketaksadaran Meillassoux yang didorong oleh hasratnya terhadap yang absolut. Pada saat Meillassoux mengandaikan “dunia luar raya” sebagai dunia yang independen dari manusia, secara tak sadar, Meillassoux justru menarik batas independensinya dari manusia. Demikian juga saat Meillassoux begitu yakin matematika mampu mengakses yang absolut, ia secara tak sadar memasukkan manu­ sia yang dianggapnya irasional ke dalam objek wacana mate­matis, sehingga matematika pun selalu didera oleh unsur kemanusiawian. Oleh karena itulah, “sang psikonalisis” Hizkia Yosie Polimpung dalam buku ini menengarai wacana yang absolut dalam Quentin Meillassoux hanyalah fantasi ketaksadaran Quentin Meillassoux sendiri. Sebab segala pengandaian yang oleh Meillassoux dianggap independen dari manusia nyatanya selalu dideterminasi oleh ontoantropologi: sebuah asumsi ontologis terkait yang absolut yang (secara tak sadar) didasarkan pada batas kemanusiawian. Oleh karena itu, menarik kita melihat lebih lanjut bagaimana kritik terhadap filsafat Meillassoux yang terobsesi pada yang absolut ini dioperasikan oleh Hizkia Yosie Polimpung dengan gaya seorang

11

Hizkia Yosie Polimpung

psikoanalis menemui pasiennya. Jika Anda juga termasuk salah satu jenis mahasiswa filsafat yang pesimis masa depannya akan berakhir sebagai peternak lele hanya karena filsafat yang dipelajarinya tidak mampu menggapai yang absolut, dengan membaca buku ini, barangkali Anda akan sadar bahwa obsesi terhadap yang ab­solut itu hanyalah hasrat tak sadar yang sebenarnya bercorak ontoan­ tropologis. Terakhir, terima kasih banyak kepada Hizkia Yosie Polimpung yang telah memercayai kami untuk menerbitkan naskah filsafatnya ini. Perlu kita akui, buku ini memberi sumbangan penting bagi perkembangan wacana filsafat di Indonesia. Selamat membaca![]

12

Pengantar Penulis

Dari Penulis

B

uku ini adalah tentang apa yang disebut di sini sebagai onto­ antropologi, yaitu pandangan ontologis yang meletakkan manu­ sia sebagai jangkar dari keberadaan segala sesuatunya. Apabila dalam tradisi metafisika kita mengenal istilah ontoteologi, yang mana Tuhan ditempatkan sebagai jangkar ontologis segala sesuatunya, di dalam filsafat kontemporer kita melihat korelat-korelat kemanusiaan yang menjadi jangkar ontologis ini. Mulai dari ide, rasio, kehendak, kuasa, bahasa, dst., semuanya berkompetisi mengisi kekosongan pasca-Tuhan dikumandangkan kematiannya oleh Nietzsche. Sayang­ nya, Tuhan tidaklah benar-benar mati, ia menjelma dan merasuk dalam rupa-rupa yang baru dalam filsafat, yaitu dalam rupa manusia. Alhasil, kita bisa menduga, korelat-korelat manusia tadi tidak lain adalah jejak-jejak sekuler Tuhan dalam filsafat. Adalah Quentin Meillassoux [baca: kwang-tang meiy-yas-suh] yang mencoba, dan berhasil, menunjukkan betapa filsafat kontemporer, sekalipun meng­gadang-gadang tentang perbedaan (dalam segala bentuk dan manifestasi konseptualnya) sebenarnya tetap mengulangi satu kesa­ maan, yaitu peneguhan korelat manusia sebagai jangkar kebe­radaan ontologis. Buku ini mencoba memberikan refleksi kritis akan proyek filsafat Meillassoux. Setelah memberikan kritik terhadap filsafatfil­safat perbedaan ini, yang disebutnya korelasionisme (yang le­bih spesifiknya lagi mengacu pada fenomenologi, Analitik, dan pasca­­ modernisme), Meillassoux mencoba untuk kembali menjajal ke­ mampuan filsafat untuk menaja problem ontologis, yaitu meng­ klaim kebenaran absolut. Tentunya kali ini adalah kebenaran absolut yang nirmetafisik, nirabsolutis, dan nirontoantropologis. Sayangnya buku ini menunjukkan keterbatasan dari upaya Meillassoux 13

Hizkia Yosie Polimpung

tersebut. Namun demikian, komitmen Meillassoux melalui proyek realisme spekulatifnya adalah sesuatu yang tetap dipertahankan di sini, sekalipun cara mengeksekusi proyek tersebut sepenuhnya dipertanyakan. Proyek meretas jalan menuju rasionalitas yang absolut, menurut penulis, adalah apa yang kita butuhkan saat ini dalam mengonfrontir rupa-rupa irasionalitas dalam berbagai jelmaannya: fundamentalisme religius, irasionalitas pasar, brutalitas kekuasaan negara, krisis lingkungan, dst. Tidak pernah proyek filsafat dalam menggapai yang absolut menjadi serelevan sekarang ini. Tidak pernah tuntutan agar filsafat membumi menjadi semendesak sekarang ini. Namun demikian, proyek ontologis bukanlah sesuatu yang mengawang-awang. Setinggi dan seabstrak apa pun filsafat bergerak menuju awan-awan untuk mencari yang absolut, disertasi ini hendak menunjukkan bahwa ia, yang absolut, tidak ada di atas sana. Yang absolut telah selalu ada di sini, sekarang, hadir bersama kita. Tugas filsafat adalah membongkar tabir yang selamanya menghalangi kita untuk melihat presentasi murni dari yang absolut. Tabir itu, tak lain, dan ironisnya, adalah kemanusiaan itu sendiri. Buku ini adalah buah pemikiran, yaitu korelat, dari penulis selama setidaknya tujuh tahun. Tentunya dalam waktu yang sepan­ jang itu (yang sebenarnya tidak terlalu panjang), penulis berjumpa dengan orang-orang yang turut andil secara langsung maupun tidak langsung dalam proses pengembangan ide-ide yang termaktub di sini. Setidaknya ada beberapa oknum yang harus penulis akui sebagai pemantik, sumber inspirasi, dan juga sekaligus, tentu saja, lawan dialektis penulis. Martin Suryajaya adalah orang yang ter­ hadap pemikirannya penulis bereaksi keras. Kegigihan dan keketatannya dalam berfilsafat dan dalam upaya merengkuh yang absolut adalah inspirasi awal penulis untuk juga menjajaki proyek serupa, walaupun dengan lintasan yang bisa jadi berbeda. Buku ini adalah penjabaran megaekstensif dari respon penulis atas buku Martin, Materialisme Dialektis: Kajian Tentang Marxisme dan Filsa­fat Kontemporer, yang diterbitkan oleh IndoProgress dalam dua seri tahun 2012 silam. Ulasan kritis (dan konfrontasional) akan buku tersebut adalah kali pertama ide yang ada di sini dipresentasikan ke publik. Muhammad Ridha dan Muhammad Al-Fayyadl juga turut mengintervensi

14

Pengantar Penulis

perdebatan, dan pada gilirannya turut menjadi rekan dialog penulis dalam mempertajam argumen-argumen di sini. Inspirasi kedua adalah dari Muhammad Al-Fayyadl, terutama artikelnya tentang “Bunuh Diri Kelas”—yaitu cara (Derridean) bagi kelas menengah untuk bisa menjadi revolusioner. Lainnya adalah kesempatan penulis untuk menjadi pembahas buku Tony Rudyansjah, yang juga adalah ko-promotor penulis, yang berjudul Alam, Kebudayaan dan Yang Ilahi. Melalui tulisan Al-Fayyadl, pe­ nulis disadarkan mengenai keterinklusian kita dalam sistem yang hendak kita lawan, dan bagaimana pengabaian terhadap kenya­ taan tersebut justru menjadi bumerang. Pembatalan terhadap keterinklusian tersebut adalah hal yang penulis petik dari tulisan AlFayyadl. Lalu pada buku Rudyansjah, penulis untuk pertama kalinya ditunjukkan mengenai sejarah sebuah disiplin tentang manusia, yaitu antropologi, yang pada perkembangan mutakhirnya justru sampai pada pembatalan akan kemanusiaan itu sendiri. (Pembacaan ini, sayangnya, tidak begitu disambut oleh sang penulis). Imam Ardhianto dan Geger Riyanto turut memandu penulis menelusuri pemikiranpemikiran antropologi pascasosial dan nirmanusia (Strathern, Ingold, de Castro, Descola, dst.), dan semakin meyakinkan penulis me­ngenai gagasan pembatalan manusia ini. Sayangnya, di buku ini kekayaan pendekatan antropologi ini belum banyak tertuang karena keterbatasan penulis. Namun demikian, ide mengenai pembatalandiri ini berperan sentral dalam mendeskripsikan posisi penulis terkait, tidak hanya realisme spekulatif Meillassoux, melainkan keseluruhan upaya manusia dalam menggapai yang absolut. Inspirasi ketiga adalah saat penulis dan beberapa kawan men­ dapat kesempatan untuk mendirikan suatu organisasi eksperimental, yaitu Koperasi Riset Purusha. Aspirasi saintifik, eksperimental dan transformatif, ditambah dengan pemikiran-pemikiran yang berasal dari simpulan penelitian di lapangan, adalah apa-apa yang memotivasi kami untuk mendirikan Koperasi tersebut. Althusser terkenal akan kutipannya dari Lenin bahwa tidak ada praktik revolusioner tanpa teori revolusioner. Penulis berpendapat sebaliknya, praktik-praktik revolusioner adalah laboratorium untuk kita mengeksperimentasikan pemikiran, teori dan filsafat revolusioner. Bagi penulis sendiri,

15

Hizkia Yosie Polimpung

Koperasi ini adalah laboratorium tersebut. Ia terbentuk karena, salah satu sumbangsih kecilnya, pemikiran-pemikiran penulis yang dalam versi filosofisnya tertuang di disertasi ini. Tidak hanya itu, melalui Koperasi tersebut, dan juga kemudian pada serikat pekerja eksperimental Aliansi Pemuda Pekerja Indonesia (APPI), dan dengan kamerad yang penulis temui di sana, penulis mengembangkan ideide dalam disertasi ini. Penulis tidak bisa menyebut keseluruhan anggotanya di sini, namun beberapa nama yang memiliki pengaruh signifikan pada ide di disertasi ini perlu penulis sampaikan: Dodi Mantra dan Lawrensia Hanny Wijaya adalah dua orang yang darinya penulis belajar banyak tentang makna dari ‘eksperimentasi revolusioner’, yang dalam disertasi ini mendarat dalam ide mengenai eksperimentasi filosofis dalam memikirkan yang absolut. Pula melalui Koperasi Riset Purusha ini penulis mencoba meng­ inisiasi klinik koperatif, Minerva Co-Lab: Hypnotherapy, Psycho­ analysis and Collective Psyche, dalam rangka menjajal eksperimentasi psike kolektif setelah mendapat lisensi praktisi psiko/hipnoterapi dari The Indonesian Board of Hypnotherapy. Dalam praktik-praktik di sini, ide ketiadaan dan keterstrukturan ‘manusia’ oleh ketaksadaran yang penulis tuangkan di buku ini mendapatkan konfirmasi-konfirmasi empiriknya. Bahkan tidak jarang pengalaman-pengalaman klinis ini memberikan inspirasi dan pemahaman baru bagi konsep-konsep ontologis Lacanian di disertasi ini. Terima kasih juga untuk Mr. AX yang sudah boleh penulis pakai kasus klinisnya di buku ini untuk mengilustrasikan teori Lacan. Terlepas dari ketiga peristiwa di atas, penulis banyak mendapat masukan, saran, inspirasi, kritik, sanggahan, dan lawan diskusi dari kawan-kawan dan kolega. Beberapa nama yang bisa saya sebutkan: Mahmud Syaltout, Azis Rahmani, Muhammad Arif, Dwinta Kun­ taladara, Richard Oh, Bramantya Basuki, Suluh Pamuji, Bagus Juang, Gede Indra Pramana, Yogi Ishabib, Aditya Fernando, Ken Kumbara, Khoirul Anwar, Prasojo, Lukman Arifianto, Priska Sabrina Luvita, Fazar Sargani, Niken Anjar Wulan, Anggraeni Widhiasih, Mita Yesyca, Gaby Yosefina, Suarbudaya Rahadian, Daniel Sihombing, Awa­ludin Marwan, Tommy Awuy, Sarasdewi, Rocky Gerung, Daniel Hutagalung, Nick Srnicek, dan Nina Barcelona Black. Untuk

16

Pengantar Penulis

nama-nama ini, dan nama-nama lain yang luput disebutkan, penulis menyampaikan terima kasih. Buku ini adalah pengembangan dari disertasi doktoral penulis di Departemen Filsafat, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Uni­ versitas Indonesia. Karenanya, buku ini tidak akan bisa ada tanpa bim­bingan, masukan, arahan, fasilitasi dan wanti-wanti dari para dosen. Prof. Dr. Soerjanto Poespowardojo telah dengan sangat sabar membantu dan memberi arahan dalam pengerjaan disertasi ini, tidak hanya dalam kapasitasnya sebagai promotor, melainkan juga sebagai guru dan senior. Dr. Tony Rudyansjah dan Dr. Donny Gahral Adian juga memberikan arahan yang berguna dalam mengembangkan argumen penulis di disertasi ini. Dr. Robertus Robet dan Dr. Budiarto Danujaya, sebagai penguji, telah membantu menunjukkan celahcelah argumentasi penulis. Prof. Dr. Riris Toha Sarumpaet juga tidak kalah membantunya bagi penulis dalam memperbaiki poin-poin penyajian argumen penulis. Dr. Akhyar Lubis juga turut membantu penulis untuk mengklarifikasi poin-poin di disertasi ini. Almarhum Dr. Vincentius Jolasa juga turut memberi semangat penulis untuk menyelesaikan disertasi ini. Penulis juga berterima kasih untuk kawan-kawan S2 dan S3 Filsafat UI yang telah bersama-sama memutar otak di bangku perkuliahan dan terbuai dalam abstraksi nan menghanyutkan dari filsafat: Karina Anjani, Puri Kurniasih, Ranti Putriani, Irfie Maellanie, Asep, Rikobidik, Pak Halkis, Bu Sa’adah, Pak Njoman, Pak Bruno, Pak Yohanes Sumaryanto, Pak Amsar, Bung Anggara. Cormac Gallagher dari Lacan in Ireland juga berkontribusi sangat besar untuk penulis bisa mengakses seluruh seminar Lacan dalam bahasa Inggris, terutama di tengah melapuknya bahasa Prancis penulis. Library Genesis, Aaaaarg dan Sci-Hub adalah tiga situs yang tanpanya disertasi ini bisa dibilang menjadi tidak mungkin. Semangat luar biasa juga diberikan oleh orang-orang terdekat penulis: Papa (Rudolf Polimpung), Mama (Grace Rumengan), Joan Aurelia, Tirza Petrina, Hulda Tabitha, dan Abraham Timothy. 

17

Hizkia Yosie Polimpung

Akhir kata, jika benar kata Meillassoux bahwa filsafat adalah eksperimentasi tentang bentuk “aneh” argumentasi yang berbatasan langsung dengan sisi gelapnya: sofisme dan skeptisisme, maka sebenarnya berarti bahwa filsafat itu tidak ada, tidak di dunia ini. Karena hari-hari ini, bentuk-bentuk argumen yang berbatasan langsung dengan sofisme dan skeptisisme adalah argumen-argumen fundamentalis fanatik, mulai dari fundamentalisme religius, moral, negara, pasar, rasial, preferensi seksual, dst. Tidak ada tempat untuk rasionalitas dan kebenaran absolut filsafat. Jika memang demikian, satu-satunya cara agar filsafat tidak terperosok menjadi eskapis dan fatalis, tampaknya hanya dengan mengafirmasi ketiadaan filsafat itu sendiri. Dengan mengokupasi sisi gelap yang adalah ketiadaan, filsafat memiliki peluang yang besar untuk membayang-bayangi seluruh fondasi irasional tatanan dunia hari ini, dan meruntuhkannya dari dalam. Mungkin hanya yang tiada, yang nihil, yang bisa me­ nyelamatkan filsafat, dan yang kemudian menyelamatkan kita. Bisa jadi justru dari kegelapan, kebenaran absolut itu muncul. Akhirnya, bisa kita pahami pengakuan seorang filsuf: “Saya adalah seorang nihilis karena saya masih percaya pada kebenaran.” Jakarta, November 2016 Penulis

18

“

Where there is nothing, read that I love you

19

Hizkia Yosie Polimpung

20

Isi Buku Dari Penerbit Pengantar Penulis BAB I Ontoteologi, Ontoantropologi, Realisme Spekulatif Dua Ontologi — Realisme Spekulatif — Realisme dan Realitas Eksternal yang Objektif dan Absolut — Ontoantropologi dalam Realisme Spekulatif — Tentang Buku Ini — Menyituasikan Kritik Ontoantropologi — Kerangka Pembahasan BAB II Filsafat Libidinal Jacques Lacan dan Keganjilan Ontologis Psikoanalisis Lacan atau Filsafat Libidinal — Ketidaksadaran, Perbedaan Seksual dan Ontologi — Keganjilan Ontologis dan Fantasi Fundamental — Demo Analisis — Fantasi Realisme Spekulatif BAB III Filsafat di Era Kembalinya Irasionalitas: Menyituasikan Intervensi Realisme Spekulatif Quentin Meillassoux Peralihan Spekulatif — Idiosinkrasi Meillassoux — Irasionalitas I: Kontra-Revolusi Ptolemian — Irasionalitas II: Filsafat sebagai Pelindung Fanatisme

23

61

97

21

Hizkia Yosie Polimpung

BAB IV Problem Ansestral, Solusi Astral: Seksualitas Dunia Luar Raya Ansestralitas dan Lintasan Menuju Dunia Luar Raya — Paradoks Ganda Arke-Fosil: Di Manakah Itu di Luar? — Lini Pelarian Astral — “Seandainya Manusia tak Pernah Ada …” — Paradoks Heisenberg dan Perburuan Partikel Tuhan — Dunia tanpa Manusia? — Yang di dalam Kulit — Seksualisasi Ontologis — Refleksi Transferensial BAB V Ketiadaan Absolut: Konsekuensi Faktialitas dan Kemanusiawian Matematika Argumen Faktialitas dan Matematika Transfinit — Dari Tiada, Menuju Tiada, Dengan Tanpa Alasan — Dialog Pasca-Kematian — Absolutisasi Faktisitas dan Keniscayaan Kontingensi — Mengekang Hiperkaos — Absolut Matematis dan Yang Tak Terhitungkan — Inferensi Probabilis dan Keberuntungan — Transfinit Cantorian — Tiada dan Variannya — Tiada Meontologis — Tiada Ontikologis — Matematikalisasi, Seksualisasi — Rasionalitas Nirmanusia — Irasionalitas Manusia dan Ketaksadaran Saintifik — Matematika Manusiawi I: Korelat Pervert BAB VI Simpulan Keganjilan Ontologis — Seksualisasi Ontologi — Dari Ansestralitas ke Astralitas — Ketidaksadaran Saintifik

22

130

177

259

Simpulan

BAB VI

Simpulan

“Man is a mistake, he must go” D.H. Lawrence1 “That makes them laugh. Except that it has a very important consequence, especially for the revolutionaries, which is that nothing is everything [rien n’est tout].” Jacques Lacan2

B

uku ini adalah tentang apa yang disebut sebagai ontoantropologi, yaitu suatu pandangan ontologis yang meletakkan manusia sebagai jangkar dari keberadaan segala sesuatunya. Apabila dalam tradisi metafisika dikenal dengan ontoteologi, yang mana Tuhan ditempatkan sebagai jangkar ontologis segala sesuatunya, kini di dalam filsafat kontemporer kita melihat korelat-korelat kemanusiaan yang menjadi jangkar ontologis ini. Mulai dari ide, rasio, kehendak, kuasa, bahasa, dst., semuanya berkompetisi mengisi kekosongan pasca-Tuhan dikumandangkan kematiannya oleh Nietzsche, sang filsuf nihilis. Sayangnya, Tuhan tidaklah benar-benar mati, ia men­ jelma dan merasuk dalam rupa yang baru dalam filsafat, yaitu dalam rupa manusia. Alhasil, kita bisa menduga, korelat-korelat manusia tadi tidak lain adalah jejak-jejak sekuler Tuhan dalam filsafat. 1 2

D. H. Lawrence, Women in Love (Wordsworth Classics, 1999),Ch. 11. Jacques Lacan, Seminar XVII: The Otherside, h. 203.

259

Hizkia Yosie Polimpung

Adalah Quentin Meillassoux yang mencoba, dan berhasil, me­ nun­jukkan betapa filsafat kontemporer, sekalipun menggadanggadang tentang perbedaan (dalam segala bentuk dan manifestasi konseptualnya) sebenarnya tetap mengulangi satu kesamaan, yaitu peneguhan korelat manusia sebagai jangkar keberadaan ontologis. Meillassoux adalah seorang filsuf kontemporer yang, di tengah tren relativisme, justru tertarik untuk merehabilitasi realisme dan membawanya satu tingkat lebih jauh. Bahkan, seiringan dengan upaya ini, ia juga membawa filsafat ke satu lompatan lebih maju. Dalam tren fanatisme dan ekstremisme yang menyeruak di pe­ lataran publik hari ini, filsafat seolah kehilangan taji untuk mengem­ ban tugas sejarahnya untuk memberikan refleksi bahkan dakwaan rasional atasnya. Alih-alih demikian, sebagaimana yang sudah diba­ has di bab tiga, ironisnya filsafat justru mengizinkan irasionalitas ini dapat terakses kepada yang absolut. Filsafat kontemporer melakukan ini dengan menolak seluruh klaim absolut yang rasional dengan ala­ san karena itu semua metafisik dan absolutis yang bertabiat represif dan eksklusioner. Namun sebagai gantinya, ia malah mengizinkan segala bentuk pemikiran—doktrin keagamaan, petuah moral, keari­ fan lokal, dsb.—untuk memiliki akses yang sama terhadap yang absolut sepanjang mereka tidak mengklaim dirinya sebagai rasional. Alhasil, hanya sebentuk kesalehan subjektif yang menjadi prasyarat “filosofis” sebuah pemikiran akan yang absolut. Filsuf-filsuf kontem­ porer pun menjadi tidak terbedakan dengan motivator, pertapa bijak dan pengkhotbah moral. Di sini, keluh Meillassoux, bukan hanya fil­ safat menjadi tereduksi menjadi sebentuk fideisme, ia malah tanpa disadari menjadi pelindung bagi fanatisme itu sendiri tepat justru karena ia tidak bisa menyalahkan atau membenarkan pemikiran fa­ natis tersebut secara rasional. Kontribusi Meillassoux adalah membawa kembali agenda filsa­ fat untuk mengakses yang absolut melalui pikiran rasional. Tanpa secara naif mengulangi realisme konvensional dan mengabaikan be­ gitu saja dakwaan dari kaum relativis, Meillassoux terang-terangan mengonfrontasi pemikiran-pemikiran mereka tepat di jantungnya. Setelah memberikan kritik terhadap filsafat-filsafat relativis ini, atau yang disebutnya korelasionisme (yang lebih spesifiknya lagi mengacu

260

Simpulan

pada fenomenologi, Analitik, dan pascamodernisme), Meillassoux mencoba untuk kembali menjajal kemampuan filsafat untuk menaja problem ontologis, yaitu mengklaim kebenaran absolut. Ketimbang mereduksi filsafat sebagai suatu refleksi mengenai etika, Meillassoux memampukan filsafat untuk kembali mengemban tugas pertama­ nya—yaitu ontologi. Meillassoux mampu menunjukkan bahwa adalah mungkin bagi filsafat untuk bisa mengklaim kebenaran absolut, tanpa harus men­jadi absolutis; bahwa adalah terpikirkan suatu bentuk filsafat yang bisa menyatakan kebenaran absolut secara rasional tanpa meng­ulangi buruknya rupa metafisika. Bagi Meillassoux, filsafat tersebut adalah filsafat spekulatif yang punya orientasi realis. Dengan aparatus filsafatnya, Meillassoux memulai proyeknya untuk merehabilitasi filsafat untuk dapat melanjutkan tugas historisnya sebagai pengklaim kebenaran absolut di tengah rongrongan obsku­ rantis dari filsafat-filsafat korelasionis. Adalah korelasionisme, yang karenanya kita tidak akan pernah mendapat akses ke yang absolut karena keterkungkungan kita dalam korelat kemanusiaan, yang menjadi lawan utama dari filsafat realisme spekulatif secara umum, dan Meillassoux secara khusus. Keganjilan Ontologis Menggunakan kerangka ontologi Lacanian, buku ini mem­ pertahankan sebuah klaim bahwa terdapat dimensi ketidaksadaran dalam realisme spekulatif Quentin Meillassoux saat mengklaim mengenai ada terdapatnya (there is; il y a) dunia di luar manusia yang keberadaannya independen dari seluruh korelat keberadaan manusia. Meillassoux menyebut dunia semacam ini sebagai dunia luar raya (le grand dehors, the great outdoor). Dimensi ketidaksadaran ini pada gilirannya menjadi suatu fantasi fundamental—dalam pengertian Lacan—yang membuat keseluruhan diskusi mengenai realitas eksternal di luar manusia dan juga kemungkinan mengaksesnya menjadi mungkin dan terpikirkan. Ketidaksadaran ini, dengan demikian, bersifat konstitutif bukan hanya bagi kesahihan klaimnya,

261

Hizkia Yosie Polimpung

melainkan juga bahkan bagi pengajuan problem tentangnya (yi. problem ansestral Meillassoux)3 secara keseluruhan, mulai dari tentang eksistensi realitas eksternal, tentang absolusitas, sampai tentang kemungkinan pikiran untuk menjangkaunya. Lalu apakah bentuk ketidaksadaran yang dimaksud? Tidak lain adalah pengandaian diam-diam akan ontoantropologi. Manusia (an­ tropos), dengan demikian, terreifikasi (terobjektivikasi) dan terang­ kat statusnya menjadi objek fetis yang keberadaannya bukan hanya tidak dipertanyakan lagi, melainkan menjadi fundamen dasar yang memungkinkan klaim-klaim mengenai absolusitas realitas yang eksternal dari manusia menjadi memiliki bobot makna. Ontoantro­ pologi berperan penting dalam manuver tak sadar Meillassoux dalam membelah dunia ke dalam dua entitas—pikiran dan dunia eksternal (yi. dunia luar raya, the great outdoor, le grand dehors), dengan manu­­ sia sebagai tapal batasnya: di dalam manusia “dihuni” oleh pikiran, di luar manusia “dihuni” oleh objek-objek material yang absolut dan independen dari pikiran manusia. Menggariskan batas pemo­­ tong (cut) ontologis antara yang di luar dan yang di dalam manusia inilah yang penulis tunjukkan sebagai manuver tak sadar ontoan­ tropologi atau, menggunakan term Lacan, manuver seksualisasi dunia. Sebagai suatu pemotongan ontologis, seksualisasi ini dengan sendirinya menjadi kondisi praontologis bagi terbelahnya dunia ke dalam pikiran dan dunia luar. Alhasil, dunia luar raya itu pada diri­­ nya sendiri adalah kemungkinan yang tercipta oleh modus hasrat tak sadar ini. Membaca ontoantropologi dalam kerangka psikoanalisis Laca­ nian menjadikan manusia (antropos) sebagai apa yang penulis sebut ‘objek ganjil’ (uncanny object), dan kemanusiaan (dalam artian gagasan APA PUN tentang apa itu ‘manusia’)4 sebagai objek pe­ 3 Secara umum problem ansestral Meillassoux menyoal bagaimana meratifikasi pikir­ an untuk bisa mengakses suatu realitas yang keberadaannya sama sekali tidak mensyaratkan keberadaan pikiran itu sendiri, bahkan yang hadir terlebih dahulu dari pikiran. Lih., Meillassoux, After Finitude, h. 26-7. 4 Gagasan kemanusiaan yang dimaksud di sini amat-sangat generik, bukan hanya tentang ‘apa itu artinya menjadi manusia’ sebagaimana kegemaran groupies eksisten­ sialisme dan humanis-universalis, melainkan juga ‘seperti apa manusia itu?’, ‘bagai­ mana manusia harus berbentuk secara anatomis?’, ‘seperti apa penampakan ‘manusia’ itu?’, ‘apa yang kita sebut manusia dan bukan manusia?’, dst.

262

Simpulan

nye­bab hasratnya (OPH).5 Dengan begini, manusia sebagai OPH ontoantropologi merepresentasikan suatu hasrat yang lain, selain dari tujuan “resmi” petualangan filosofis dalam menggali realitas objektif dan dalam mengemansipasi kebenaran absolut. Hasrat tersebut tidak lain adalah hasrat untuk mengamankan titik pijak dasar untuk memulai segala sesuatu, yaitu gagasan kemanusiaan yang utuh dan integral itu sendiri. Hasrat akan kemanusiaan adalah yang menjadi motivasi hasrat dalam pengandaian ontoantropologi realisme spekulatif Quentin Meillassoux. Buku ini mendiskusikan upaya-upaya yang ditempuh Meillas­ soux untuk mengeksekusi proyek metafisikanya yang berusaha untuk tidak menjadi metafisik. Lebih tepatnya, upaya Meillassoux dalam mengklaim prinsip absolut, tanpa mengabsolutkan entitas. Pasalnya, bagi Meillassoux, suatu pemikiran akan menjadi absolutis dan metafisik saat ia mengabsolutkan suatu entitas—Tuhan, ide, sejarah, progresi, phallus, kuasa, dsb. Menyudahi absolutisme tanpa membuang yang absolut secara keseluruhan berarti berhenti meng­ absolutkan entitas apa pun, seraya mulai memikirkan prinsip absolut. Melalui prinsip ini, disolusi (dan bukan resolusi) problem absolut oleh filsafat kritis dan pascamodernisme yang selalu mencoba menghalang-halangi pikiran untuk menggapai yang absolut dengan selalu menakut-nakuti bahaya absolutisme, praktis mampu diterabas oleh Meillassoux. Terlepas dari urgensi dan relevansinya, sayangnya upaya Meil­lassoux masih belum bisa optimal (jika bukan gagal) dalam memam­ pukan pikiran untuk mampu mengakses yang absolut tanpa terperosok kembali ke jurang korelasionisme. Meillassoux sudah mampu menunjukkan jalan setapak menuju dunia luar raya yang absolut dan objektif, namun demikian ia masih belum mampu menapakinya dan melewatinya. Sebaliknya, sebagaimana yang coba diargumentasikan di sini, ia malah mengulangi metafisika yang telah menjadi musuh besar bersama filsafat: ontoteologi dan ontoantropologi. Apabila dalam ontoteologi keberadaan hakiki dari segala sesuatu dideterminasi oleh Tuhan, dan dalam ontoantropologi filsafat korelasionis Tuhan menjelma dalam korelat kemanusiaan 5

Atau, dalam terma teknis Lacanian, objet petit a, atau objet cause de désir.

263

Hizkia Yosie Polimpung

(ide, bahasa, kuasa, dll.), maka dalam pengulangannya di filsafat Meil­­lassoux, ontoantropologi merupa dalam manusia itu sendiri, kemenyatuan seluruh korelat kemanusiaan dalam suatu ide kesatuan manusia yang dibatasi oleh kulit. Bukannya Tuhan sudah lengser dari filsafat dan digantikan manusia, melainkan justru Tuhan me­ ngambil rupa baru dalam manusia. Alhasil, adalah manusia yang men­jadi jangkar sekaligus tiang pancang setiap kali pikiran berusaha memikirkan keberadaan objektif dan absolut dari segala sesuatunya. Buku ini didedikasikan untuk memberikan refleksi kritis terhadap proyek pemikiran Meillassoux: mengeksplisitikan pengulangan onto­antropologi, menunjukkan kondisi-kondisi yang memungkinkan pengulangan tersebut, melacak konsekuensikonsekuensi dari klaim­­nya, dan akhirnya mengupayakan sebuah kemungkinan solusi atas keterbatasan ini. Dengan kritik, penulis tidak lantas hendak me­­ nyingkirkan begitu saja proyek realisme spekulatif Meillassoux. Seba­liknya, kritik yang dilancarkan dalam buku ini sebenarnya justru berpegang pada komitmen yang dijunjung tinggi oleh Meillassoux: yaitu komitmen untuk meretas sebuah jalan bagi pikiran menuju yang absolut namun yang tidak absolutis. Sebagaimana diargumentasikan dalam buku ini, penulis melihat bahwa sekalipun Meillassoux telah berhasil memberikan arahan baru bagi filsafat, namun ia sendiri belum mampu menempuh jalan tersebut. Bahkan, jalan yang diambil Meillassoux, tanpa disadarinya justru membawanya ke arah yang berlawanan. Untuk alasan inilah penulis memberikan kritik, dan sekaligus berpisah jalan dengan realisme spekulatif Meillassoux. Seksualisasi Ontologi Psikoanalisis Jacques Lacan adalah pisau analisis yang relevan untuk membedah problem ontologis dalam filsafat Meillassoux. Hal ini bukan karena ia mampu memberikan petunjuk aplikatif dari analisis manusia-individu ke ranah ide dan pemikiran. Sebaliknya, psikoanalisis Lacan telah selalu merupakan sebentuk pemikiran ontologis. Poin inilah yang menjadi posisi awal penulis saat

264

Simpulan

mengintrodusir Lacan. Interogasi Lacan mengenai psikis individu manusia sebenarnya adalah selalu tentang bagaimana kemanusiaan tercipta melalui pembelahan ontologis yang disebutnya dengan seksualisasi. Tentu kata seksualisasi ini tidak bisa disamakan dengan penggunaannya di kehidupan sehari-hari. Seksualisasi dalam pengertian Lacanian adalah proses penciptaan suatu objek has­rat yang sekaligus menjadi unsur pembentuk sang subjek itu sen­diri.6 Bukan subjek yang melakukan seksualisasi, namun justru subjek itu sendiri bersama objeknya yang tercipta melalui proses sek­sualisasi. Seksualitas, dalam neofreudianisme Lacan, sebenarnya adalah se­ buah solusi sekaligus efek dari suatu manuver pembelahan onto­logis (yi. seksualisasi) dari ketiadaan menjadi keberadaan dua hal (sub­ jek-objek, maskulin-feminin, penanda-petanda, dll.), yi. creatio ex nihilo. Hubungan di antara kedua ihwal ini dicirikan sebagai suatu kemustahilan, namun justru kemustahilan inilah yang memunculkan efek seksual (dalam artian erotis) dari kedua belah pihak. Konsep seksualisasi di sini digunakan Lacan untuk menunjukkan bahwa manusia pada dasarnya adalah sebentuk hasrat tersendiri yang notabene suatu kontingensi historis. [T]he ego is the sum of the identifications of the subject, with all that implies as to its radical contingency. If you allow me to give an image of it, the ego is like the superimposition of various coats borrowed from what I would call the bric-à-brac of its props department.7 Sebagai sebuah kontingensi historis, apa pun yang kita pahami tentang apa itu “manusia” tidak lebih dari sekadar penjejalan kons­ truksi makna ke dalam seonggok daging (tubuh) berikut materia­ lisasinya dalam pernak-pernik atribut fisik (misal, potongan rambut, anting, dll.), sosial (misal, nama, reputasi, kelas), politik (misal, kewarganegaraan) dan kultural (misal, agama, ras, dll.) atasnya. 6 7

Untuk penjelasan Lacan mengenai pemotongan (coupure) ini, lihat penjelasan di Bab 2.Lihat juga, Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre VI: Le Désir et son interpretation, bagian seminar tertanggal 20 dan 27 Mei 1959; dan Alenka Zupančič, Why Psychoanalysis, h. 6-20. Lacan, Seminar II: The Ego, h. 55.Bric-à-bracadalah barang-barang, pernak-pernik dan ornamen antik keseharian yang biasa dipakai untuk dekorasi meja dan lemari paja­ ngan. Banyak dijumpai di toko maupun kios jalanan.

265

Hizkia Yosie Polimpung

Sebelum bermakna, manusia adalah apa yang disebut di buku ini sebagai objek ganjil (uncanny object). Saking ganjilnya sehingga bagi siapa pun yang menyadari ini akan mendapati setiap ungkapan yang merujuk pada “aku” sebagai suatu keganjilan. Pasalnya apa referensi dari kata “aku” di sana? “Orang menggunakan ego dengan cara yang sama dengan orang Bororo menggunakan burung Kakaktua. Orang Bororo mengatakan saya adalah burung Kakaktua, kita mengatakan saya adalah saya,”8 kata Lacan. Bahkan Lacan menandaskan, hanya “orang gila” yang dengan lantangnya mengatakan bahwa ia adalah dirinya (“aku adalah aku”).9 Apabila seseorang yang mengira dirinya raja adalah gila, kata Lacan, maka seorang raja yang mengira memang ia adalah raja adalah tidak kalah gilanya.10 Gila di sini sebenarnya mengacu pada definisi dari psikosis—suatu struktur klinis yang mana subjek tidak merasakan sedikit pun kontradiksi yang ada pada dirinya, yaitu kontradiksi bahwa dirinya dan konsepsi tentang kedirian itu pada dasarnya adalah kontingen. Absennya keraguan mengenai identitas/esensi kediriannya adalah ciri utama subjek psikotik. Orang-orang yang punya rasa percaya diri tinggi dan karismatik, misalnya, sebenarnya berstrukturkan psikotik. Inilah mengapa penulis berpendapat bahwa jika ada aparatus konseptual yang mampu membedah tuntas problem ontoantropologi, maka ia adalah psikoanalisis Lacanian. Melalui psikoanalisis Lacanian ini, penulis mempertahankan dua argumen besar mengenai hal-hal yang mengondisikan pengu­ langan ontoantropologi di dalam pemikiran Meillassoux. Pertama, postulasi dunia luar raya—ranah ansestral, eksternal, dan ulterior— yang notabene merupakan suatu dimensi yang keberadaannya sama 8

“One makes use of the ego in  the same way as the Bororo does the parrot. The Bororo says I am a parrot, we say I am me [moi],” Ibid., h. 39. Di sini Lacan membandingkan manusia dengan orang Indian Bororo yang dikaji oleh Claude Lévi-Strauss. Orang Bororo, mengatakan dirinya sebagai burung kakaktua merah, sama seperti seekor ulat menyebut dirinya kupu-kupu. Adalah Jonathan Z. Smith yang mempopulerkan ungkapan “I am a Parrot.” Jonathan Z. Smith, “I Am a Parrot (Red),” History of Religions, 11, 4 (1972). 9 Di sini Lacan menggunakan kata ‘orang gila’ dalam artiannya sehari-hari dan bukan teknis klinis.Lih. Lacan, Écrits: Complete Edition, h. 139. 10 “If a man who thinks he is king is mad, a king who thinks he is king is no less so.” Ibid., 140

266

Simpulan

sekali acuh terhadap korelat kemanusiaan (pikiran, bahasa, kehen­ dak, nilai, dst.) adalah bermasalah sedari awal. Pasalnya, ketimbang suatu postulasi filosofis, ia tidak lain adalah efek dari proses pem­ belahan ontologis tak sadar sang objek ganjil untuk mengamankan posisi kediriannya. Pengamanan posisi diri ini dilakukan dengan membelah dunia ke dalam dua sisi: sisi dalam yang dihuni oleh di­ ri-manusia dan sisi luar yang dihuni objek-objek yang keberadaan­ nya absolut—dalam artian independen dari manusia. Adalah kulit manusia yang menjadi batasan, bukan hanya fisik, melainkan juga imajiner dan bahkan ontologis. Dengan pembelahan ini, manusia “memanusiakan” dirinya dan kemudian segala sesuatunya, dalam artian ia menyebangunkan seluruh dunia dengan dirinya, meng­ analogikan, bahkan memproyeksikan bentuk citraan dirinya ke sana. Lacan menyebut ini dengan “hominisasi dunia.”11 Ontoantropologi, dengan demikian, menjelma dalam bentuk antropomorfisme dan an­ troposentrisme. Dalam psikoanalisis Lacan pembelahan ontologis semacam ini terjadi melalui proses seksualisasi. Dalam kasus Meilassoux, ia membelah dunia ke dalam dua hal: pikiran sang manusia filsafat dengan dunia luar raya. Dunia luar raya yang absolut ini menjadi objek hasrat Meillassoux justru karena kemustahilannya untuk dijangkau. Dunia luar raya, ketimbang suatu ranah yang objektif, justru adalah efek dari proses seksualisasi dari suatu objek ganjil yang kemudian disebut (atau menyebut dirinya) dan dimaknai sebagai manusia, dan kemudian dinamai Meillassoux. Baik Meillassoux (qua manusia filsafat) dan dunia luar raya objektif dan absolutnya, sebenarnya berada dalam satu realitas yang sama: realitas seksual.12 Realitas seksual, yang adalah nama sebenarnya dari apa yang sehari-hari kita sebut ‘realitas’, adalah korelat dan hasil dari proses seksualisasi. Tidak ada realitas tanpa seksualitas. Keganjilan manusia semakin memuncak saat Meillassoux men­ coba mempertahankan argumennya untuk kesahihan postulasi dunia luar raya ansestral ini dengan mengajukan apa yang penulis se­but skenario kontrafaktual “seandainya manusia tidak ada.” Ske­ 11 Lacan, Seminar I: Freud’s Paper, h. 141. 12 Tentang ‘realitas seksual’, lih. Lacan, Seminar XI: Four Fundamental, h. 150.

267

Hizkia Yosie Polimpung

na­ rio Seandainya ini sebenarnya ada dua macam, empiris dan ontologis. Perbedaan mendasarnya adalah di kemungkinan kebera­ daan manusia. Pada skenario empirisis, manusia dihilangkan untuk melihat perilaku objek tanpa intervensi manusia. Namun demikian, manusia masih dimungkinkan untuk ada, untuk masuk mengintervensi. Artinya, sekalipun ia tidak ada di tempat itu (di situs eksperimen/pengandaian), namun ia masih ada di tempat lain, dan kedua macam tempat ini (tempat eksperimen dan tempat lain), masih sama-sama berada pada satu macam dunia, yaitu pada satu macam cakrawala kemungkinan. Para saintis tentunya familiar dengan metode riset seperti ini, misalnya, membedakan perilaku kutu air dengan dan tanpa manusia. Namun hal ini akan menjadi sama sekali berbeda saat ia menjadi persoalan ontologis. Bukan hanya satu atau sekelompok manusia yang disingkirkan, melainkan seluruh manusia itu sendiri sebagai keseluruhan spesies yang dihilangkan. Dalam skenario ontologis, adalah kemungkinan manusia yang dicoret, dan coba dibayangkan bagaimana nasib seluruh realitas dan objek nirmanusia dengan tanpa intervensi manusia dan kemanusiaan. Kali ini, tentu saja, kita amat berharap Meillassoux tidak mencoba membayangkan literalitasnya saat ia berkata, “[s]ingkirkan sang pengamat, dan dunia menjadi hampa akan kualitas-kualitas merdu, indah, harum, dst., persis seperti api menjadi hampa akan rasa sakit saat jari disingkirkan.”13 Penulis sendiri tidak bisa membayangkan cara lain selain antroposida (anthropocide) untuk benar-benar mewujudkan skenario ini supaya Meillassoux bisa mengonfirmasi angan-angan skenarionya—itu pun jika ia masih hidup. Kalimat terakhir barusan sebenarnya dimaksudkan untuk selo­rohan semata. Namun demikian, apabila diperhatikan dengan lebih saksama, sebenarnya ada sejumput kebenaran di situ yang membuatnya tidak lagi lucu. Kebenaran itu adalah bahwa tidak ada satu pun cara yang realis-tis untuk bisa menyingkirkan manusia dari seluruh muka bumi demi memberi kesempatan sang manusia terakhir 13 “Remove the observer, and the world becomes devoid of these sonorous, visual, olfactory, etc., qualities, just as the flame becomes devoid of pain once the finger is removed.” Meillassoux, After Finitude, h. 1.

268

Simpulan

untuk memeriksa, misalnya, apa yang dilakukan kutu air terhadap pantatnya tanpa intervensi kemanusiaan. Kecuali Meillassoux mem­ bayangkan suatu Hari Pengangkatan yang mana manusia tiba-tiba hilang dan diangkat ke Surga, maka skenario itu tidak memiliki rujukan konkretnya. Ironis, bahkan untuk pengandaian ontologis akan suatu dunia luar yang absolut tanpa manusia pun, masihlah manusia dibutuhkan. Inilah poin utamanya, absennya kemungkinan yang realis-tis untuk mewujudkan skenario penyingkiran manusia secara umum, membuat seluruh pertanyaan tentang ansestralitas justru dipertanyakan kesahihan titik tolak yang menjadi pijakannya. Hikmah yang bisa dipetik kemudian adalah bahwa membayangkan ketiadaan ontologis manusia dengan mengabaikan begitu saja kenya­ taan bahwa manusia dan korelat-korelatnya telah terlebih dahulu ada secara historis, adalah suatu pelanggaran kesahihan penalaran yang amat fatal. Pasalnya, kita tidak akan memiliki cukup persiapan untuk menerima kenyataan bahwa bisa jadi yang historis ini justru mendeterminasi, menstruktur, dan mengarahkan pembayangan on­ to­logis yang kita lakukan dengan pikiran. Inilah paradoksnya: jika pikiran tidak bisa independen dari manusia, bagaimana bisa ia meng­ akses realitas eksternal yang independen dari manusia? Problem lainnya adalah saat manusia disingkirkan, maka tidak lagi tersisa perwakilan spesies kita untuk menjadi pendengar, pembaca dan responden dari jawaban pertanyaan “apa jadinya dunia tanpa manusia?”! Justru menjadi suatu keganjilan tersendiri saat filsafat dan pikiran bisa terus ada saat manusia diasumsikan secara ontologis tidak ada lagi. Suara (si)apakah yang menyatakan deskripsi tentang dunia ketika tidak ada manusia? Pikiran (si)apakah yang merumuskan alur logis pendeskripsian tersebut? Apabila suara dan pikiran ini adalah kepunyaan para realis, maka pertanyaannya, mantra keramat apa yang memampukan para realis untuk dapat meninggalkan tubuh manusia mereka dan melayang-layang meng­ amati dunia yang tanpa manusia?—tapi, lantas, ‘mereka’ ini apa sekarang? Dengan kata lain, apa status ontologis dari pikiran manu­ sia ini saat instansiasinya di tubuh manusia telah dilenyapkan sama sekali dari muka Bumi? Demikianlah pikiran manusia ini menjadi

269

Hizkia Yosie Polimpung

suatu objek yang ganjil, persis justru saat manusia coba dilenyapkan. Meillassoux tidak memberikan justifikasi apa-apa mengenai apa status pikiran dan dirinya sebagai filsuf yang tetap berpikir saat kemanusiaan tidak ada lagi. Menarik sebenarnya bagaimana Meillassoux sama sekali tidak mendiskusikan mengenai “sisi dalam” (inside) yang adalah sisi balik dari sisi luar (outside) yang notabene penyebutannya berceceran di sepanjang pembahasan di buku After Finitude. Apabila hendak diterka-terka, maka setidaknya ada dua petunjuk yang secara implisit memberi tahu kita mengenai apa yang ada di benak Meillassoux tentang ‘sisi dalam’. Yang paling culas tentunya adalah seruan ajakan Meillassoux dalam memberikan arahan ke mana filsafat sebaiknya mulai berpikir: yaitu “keluar dari diri kita sendiri, merengkuh yang pada dirinya sendiri, untuk mengetahui apakah sesuatu dengan atau tanpa keberadaan kita.”14 Tapi ungkapan “keluar dari diri” ini masih abstrak. Di bagian lain, Meillassoux memberi operasionalisasi lebih lanjut tentang apa itu ‘diri’. Yaitu dengan menggunakan kulit sebagai batasan penanda ‘diri’, “kita tidak bisa keluar dari kulit kita.”15 Dengan demikian, terlihat jelas bahwa sebenarnya adalah kulit yang menjadi batasan antara interioritas pikiran manusia dan eksterioritas dunia luar raya. Dengan demikian, “di dalam” adalah dimulai dari kulit dan ke dalamnya, sementara “di luar” juga dimulai dari kulit ke luarnya. Tapi apakah yang ada di sebelah dalam kulit? Apakah manusia? Apakah pikiran? Sayangnya pertanyaan ini sama sekali tidak terlintas sebersit pun di After Finitude. Dalam ontoantropologi, kulit manusia memainkan peran yang amat vital, yaitu sebagai penanda (marker), sebagai garis batas, sebagai poin acuan, dan sebagai titik tolak pikiran untuk mengualifikasi segala sesuatu yang nirmanusia—yi. objek maupun dunia luar raya (Meillassoux). Itulah mengapa disebut ontoantropologis, yaitu kare­ na “yurisdiksi” antroposentrisme ini tidak hanya di satu atau dua objek saja, melainkan seluruh objek yang menghuni ‘sisi luar’ dari manusia pada umumnya; ‘logos’ dari yang ontis, adalah selalu ‘logos’ 14 “[T]o get out of ourselves, to grasp the in-itself, to know what is whether we are or not,”Meillassoux, After Finitude, h. 27. Cetak miring teks asli dihilangkan. 15 “[W]e cannot get out of our own skins,” Ibid., h. 11.

270

Simpulan

dari ‘antropos’. Dengan demikian, repetisi ontoantropologis terletak pada kualifikasi apa yang nirmanusia dengan selalu mengacu kepada segala sesuatu yang berada di luar batasan kulit manusia. Kontradiksi ini tampak paling jelas justru saat antroposentrisme ini dipakai untuk melihat manusia itu sendiri. Karena mengasumsikan manusia adalah utuh, dan bahwa objek adalah segala sesuatu yang di luar kulit manusia, maka Meillassoux akan kerepotan apabila ditanya mengenai status ontologis dari, misalnya, hidung, kepala, sistem pernapasan, darah, lendir atau kuku dari manusia itu sendiri? Dengan mengatakan bahwa ini semua adalah ‘objek’, maka ini akan mengontradiksi definisi mereka mengenai apa itu objek, apa itu yang di luar. Tentunya Meillassoux memegang teguh hukum nirkontradiksi, bukan? Tentunya juga ia tidak akan sampai hati untuk memberikan jawaban kontradiktif bahwa benda-benda tadi juga adalah objek, karena bagaimana bisa suatu ‘objek’ sekaligus berada di dua tempat, luar dan dalam, yang notabene saling berkontradiksi? Apabila tubuh tercacah-cacah, apakah hal itu juga berarti sang Aku (manusia) itu sendiri ikut tercacah-cacah? Lalu kini, apa itu Aku? Juga, secara ontologis, apakah status paha, betis, telapak, dada dan panggul Aku? Apakah mereka adalah (juga) Aku itu sendiri? Apakah mereka adalah instansiasi dari Aku? Lalu (si)apakah ‘saya’ yang sedang berpikir dan berbicara di sini? Apakah ‘saya’ adalah Aku? Apa pun jawaban dari pertanyaan-pertanyaan di atas, satu hal yang pasti, yaitu bahwa pertanyaan-pertanyaan ini cukup mampu untuk mengacak-acak kerapian antroposentrisme Meillassoux dalam menjaga keutuhan ‘manusia’ dengan membalutnya dengan kulit. Karena antroposentrisme ini mendeterminasi konsepsi onto­ logis mengenai manusia dan nirmanusia, maka jadilah ia suatu onto­an­tropologi. Jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini akan disa­jikan kemudian. Namun yang terlebih penting saat ini adalah bahwa destabilisasi pengandaian keutuhan manusia ini turut meng­ interogasi status ontologis dari ‘pikiran’ setelah manusia yang men­ jadi pembalutnya sudah tercacah-cacah habis. Artinya, pikiran harus telah terlebih dahulu berhasil untuk keluar dan meninggalkan tubuh manusianya. Inilah yang penulis sebut dengan peristiwa astral.

271

Hizkia Yosie Polimpung

Dari Ansestralitas ke Astralitas Demikianlah proses pembentukan ego sebagaimana yang diteorikan Lacan persis terjadi dalam manuver postulasi dunia luar raya ini. Di satu sisi Meillassoux meretrojeksikan suatu sisi luar dalam takaran dan pancangan yang sangat antroposentris (yi. ego-ideal), namun di sisi lain secara bersamaan ia mengintrojeksikan suatu citra ideal mengenai keutuhan ragawi dari apa yang kemudian disebut dan dimaknai sebagai “manusia” (yi. ideal-ego).16 Melalui seksualisasi dunia luar raya ini, sebenarnya bukan komitmen realis spekulatif untuk mengakses yang absolut yang menjadi taruhannya, melainkan stabilitas dan normalitas dari citraan diri manusia itu sendiri. Yang absolut, dalam skema hasrat Meillassoux, tidak lebih dari sekadar perantara yang hilang saat tugasnya untuk mengantarkan sang filsuf ke objek penyebab hasratnya yang adalah kemanusiaan sudah selesai. Penulis menyebut ini sebagai suatu “skandal hasrat absolut.” Skandal ini hanya mungkin terjadi saat Meillassoux secara aktif terinklusi dalam strukturasi tak sadar ontoantropologis akan problem ansestralitas yang justru menciptakan cul-de-sac (kebuntuan) yang mustahil dilampaui antara ‘sisi dalam’ dan ‘sisi luar’. Ia mustahil karena memang ia adalah suatu skandal yang coba diabaikan oleh Meillassoux yang adalah perancangnya. Sketsa solusi yang penulis tawarkan adalah dengan pertamatama mengafirmasi kenyataan bahwa dunia luar dan dunia dalam adalah hasil proses seksualisasi tak sadar manusia. Dengan meng­ afirmasi, penulis mengusulkan untuk mengomplikasi problem anses­ tralitas dengan apa yang penulis sebut problem astralitas. Problem astralitas menyoal kesahihan pikiran untuk bisa meninggalkan tubuh manusianya dan menjadi otonom. Resolusi bagi problem astralitas ini, dengan demikian, memberi landasan kokoh bagi problem anses­ tralitas Meillassoux dengan tanpa mengulangi ontoantropologi. Problem astralitas mengakui secara penuh bahwa pembelahan onto­ lo­gislah yang menciptakan manusia dan realitas objektifnya. Yang 16 Uraian terbaik mengenai dialektifka retrojeksi ego-ideal dan introjeksi ideal-ego dalam pemikiran Lacan, khususnya fase cermin (mirror phase), lihat Lorenzo Chiesa, Subjectivity and Otherness, h. 14-26.

272

Simpulan

hendak dilakukan astralitas kemudian adalah membatalkan sek­sua­ lisasi ontologis ini, ketimbang mengabaikannya sebagaimana Meil­ lassoux. Dengan pikiran mampu untuk menjadi tubuh astral yang bisa lepas dari tubuh manusianya, dengan demikian manjadikan pikiran itu absolut/independen dari subjeknya, pada gilirannya akan meruntuhkan pembelahan ontologis tadi. Tanpa pemecahan problem astralitas, maka problem ansestralitas Meillassoux menjadi tidak legitim. Peristiwa astral inilah yang bagaimanapun juga diandaikan secara implisit oleh seruan Meillassoux untuk “get out of ourselves.” Karena (si)apa yang sebenarnya terbang keluar dari tubuh di sini, jika bukan pikiran itu sendiri. Akhirnya, pikiran tersebut dengan sendirinya menjadi suatu tubuh astral untuk kemudian mengakses dunia astral, yaitu dunia yang hanya bisa dimasuki oleh tubuhtubuh astral yang sudah meninggalkan tubuh konkretnya. Dunia astral inilah satu-satunya jalan menuju dunia ansestral, dunia luar raya Meillassoux. Sekalipun terkesan paranormal, klenik, atau mistis, sebenarnya problem astral ini punya nilai filosofis. Nilai ini didapatnya justru karena kenyataan bahwa sebenarnya bukan hanya Meillassoux saja yang mengandaikan ontoantropologi, melainkan hampir seluruh filsafat modern dan kontemporer juga mengandaikan keutuhan manusia yang serupa. Itulah mengapa problem ini penting untuk juga dipecahkan. Apabila diformulasikan secara filosofis, maka problem astralitas menyoal bagaimana meratifikasi pikiran untuk dapat menjustifikasi kenyataan bahwa ia mungkin untuk bisa independen dari tubuh manusia. Ketidaksadaran Saintifik Argumentasi kedua buku ini berkaitan dengan upaya Meillassoux memberi solusi bagi problem ansestralitasnya, yaitu upayanya un­ tuk memikirkan suatu cara yang mana pikiran bisa mengakses yang absolut. Sebagaimana diketahui, Meillassoux merumuskan suatu prin­sip faktialitas (factualité) yang menandaskan suatu pengetahuan onto­logis mengenai yang absolut, yaitu bahwa ia adalah kontingensi

273

Hizkia Yosie Polimpung

radikal yang tanpa alasan (unreason). Faktisitas yang diimplikasikan oleh prinsip faktialitas ini bukanlah faktisitas Heideggerian, yaitu se­ mata-mata keberadaan faktual dari entitas absolut, melainkan karak­ ternya yang adalah kontingen radikal—ia bisa menjadi apa pun, atau tidak menjadi sama sekali, dengan tanpa alasan. Prinsip faktialitas, dengan demikian, dilihat Meillassoux sebagai salah satu cara untuk mengklaim suatu pengetahuan yang absolut tanpa harus menjadi absolutis, karena bukan suatu entitas transenden yang diabsolutisa­si, melainkan prinsip kontingensi dari entitas tersebut yang diabso­lutkan. Argumentasi kritis penulis terkait prinsip faktialitas ini adalah bahwa sekalipun Meillassoux mengatakan kontingensi radikal ini se­ bagai suatu ketiadaan alasan, sayangnya ia tidak mempertanggung­ jawabkan apa yang dimaksudnya sebagai ‘yang tiada’. Ketiadaan alasan bagi prosedur absolutisasi Meillassoux ini justru menjadi mis­ teri teologis tersendiri. Pasalnya, ketiadaan ini menjadikan prosedur absolutisasi Meillassoux sebagai suatu creatio ex nihilo. Alhasil, tidak ada perbedaan krusial dari mengabsolutkan entitas dengan meng­­ absolutkan prinsip/karakter entitas apabila keduanya tidak memi­­ liki landasan rasional. Lebih jauh lagi, penulis menemukan bahwa ternyata, setelah melalui upaya pelacakan atas konsepsi kontingensi radikal, konsepsi ‘tiada’ yang diandaikan Meillassoux ini dekat de­ ngan tradisi meontologis yang bahkan eskatologis. Ketiadaan, bagi Meillassoux, adalah sebentuk negasi—yang bukan, yang tanpa, yang melampaui—yang notabene mengasumsikan bahwa yang ada saat ini tidaklah sejati, sehingga suatu saat nanti akan hadir keberadaan yang absolut. Demikianlah konsepsi kontingensi Meillassoux, yaitu sebagai sesuatu yang pada akhirnya hadir. Pembacaan ini dikonfir­ masi sendiri oleh Meillassoux saat berpendapat bahwa Tuhan, sebagai suatu absolut, akan datang, dan Dia memang harus datang—bagi Meillassoux. Ironisnya, konsepsi ketiadaan meontologis ini adalah yang mencirikan tradisi pemikiran teologisme yang, salah satunya, dipelopori oleh Martin Luther, sang reformator gereja Protestan. Menjadi tidak terlalu berlebihan apabila pembacaan ini kemudian membuat penulis sampai pada penyimpulan bahwa realisme speku­ latif Meillassoux tidak lebih dari sekadar apologetika teologis dalam bentuknya yang sekuler.

274

Simpulan

Sebenarnya yang menjadi pertaruhan dalam kritik ini adalah status ‘nihil’ dari creatio ex nihilo, karena sekali lagi disampaikan, bahwa kritik ini sama sekali tidak bertujuan menyudahi proyek penggapaian yang absolut. Semenjak ia menjadi satu-satunya landasan yang dipakai Meillassoux dalam mendirikan yang absolut, maka ‘tiada’ ini tidak boleh tidak terefleksikan secara filosofis. Cara yang penulis usulkan di sini adalah mau tidak mau kita harus berspekulasi dengan mengabsolutkan yang tiada ini, lalu merati­ fikasinya sebagai landasan absolut yang rasional. Ketiadaan, karena ia adalah rasional, adalah bentuk pengetahuan kita akan yang absolut. Yang absolut adalah tiada. Sama sekali tidak ada kontradiksi di sini sekalipun ia tampak demikian. Pasalnya, tiada yang dimaksud adalah selalu tiada dalam artian ketiadaan makna, dan makna adalah selalu makna yang diberikan oleh manusia. Ya, sekali lagi, oleh manusia. Pasalnya, tanpa manusia, tidak akan ada makna; makna adalah dan hanyalah warisan manusia. Sekilas penulis terang-terangan tampak mengulangi ontoantro­ pologi. Namun demikian, satu yang mesti ditekankan bahwa “on­ toantropologi” ini sama sekali berbeda dengan yang dikritisi dalam buku ini. Lantaran dengan menyatakan bahwa ketiadaan adalah se­lalu antroposentris, penulis tidak sedang menyerah pada fatalisme yang diakibatkan oleh ontoantropologi. Hal ini juga tidak lantas membuat penulis merisikokan diri untuk mengulangi sesat pikir episte­mik dengan mengaburkan ontologi dan epistemologi. Satu hal yang perlu dipahami di sini, manuver ini adalah manuver yang relevan karena dengan ontoantropologi, harus diakui bahwa ontologi adalah selalu antropos—baik antropomorfis maupun antroposentris. Yang penulis tawarkan adalah mengafirmasinya, ketimbang mengabaikan begitu saja seolah hal ini tidak terjadi. Pasalnya, dengan meng­ abaikan ontoantropologi, kita hanya akan mengulangi kenaifan re­alisme tradisional. Menerima bahwa ontologi adalah selalu ditentukan oleh, dari dan karena kemanusiaan tidak lantas membuat kita kehilangan akses sama sekali ke yang absolut. Pasalnya, dan berterima kasih kepada Lacan, manusia itu pada dasarnya juga adalah korelat itu sendiri. Manusia adalah sebentuk hasrat tersendiri. Formulasi onti­

275

Hizkia Yosie Polimpung

kologi yang penulis ajukan adalah untuk mengafirmasi poin ini. Dengan melihat manusia sebagai efek pembentukan hasrat yang historis dan kontingen, maka bisa kita lihat bagaimana manusia itu sendiri, praktis, pada dasarnya adalah tiada. Ketiadaan di sini tepat dalam artiannya yang antroposentrik—tiada karena tidak termaknai/ bermakna. Dengan demikian, manusia itu sendiri, sebagi objek ganjil pramakna, yaitu praontologis, pada dasarnya adalah absolut. Manusia adalah suatu kontingensi radikal yang tereduksikan ketakbermaknaannya menjadi kebermaknaan manusiawi melalui proses-proses historis. Dua sisi yang tak terdamaikan ini secara tandem dan bersamaan hadir di dalam objek ganjil/manusia. Onti­ kologi mampu mengantisipasi recokan dari eskatologisme teologis meontologi yang mengatakan bahwa yang absolut akan datang suatu hari nanti. Ontikologi dengan demikian mampu melihat bahwa yang absolut itu telah selalu ada di dalam yang nirabsolut; yang nirmanusia adalah tandem dari manusia itu sendiri; sama seperti ketakbermaknaan adalah selalu mengiringi segala macam makna. Kontra pemikiran ke-Tuhan-an Meillassoux, ontikologi justru mampu melihat Tuhan yang benar-benar Tuhan, yang tidak terde­terminasi oleh ontoantropologi. Tuhan yang ditunjukkan oleh ontikologi adalah Tuhan yang sudah selalu hadir bersama kita di dalam keseharian kita; yang ilahi adalah sudah selalu hadir ber­ dam­pingan dengan yang fana. Akhirnya, dua fitur yang absolut versi ontikologi adalah,1) ketiadaan makna yang sudah selalu antroposentrik, dan sekaligus 2) kehadiran di waktu sekarang—dan bukan suatu saat nanti. Argumentasi berikutnya berkaitan dengan manuver matema­ tikalisasi Meillassoux. Meillassoux menderivasi matematika dari prin­sip faktialitas, persis seperti prosedur yang dilakukan oleh Des­ cartes. Namun berbeda dari Descartes, matematika Meillassoux tidak dijamin oleh entitas absolut transenden, melainkan oleh suatu prinsip absolut yang notabene imanen. Sebagai prosedur pikiran, matematika adalah absolut karena ia mampu mengantarkan pikiran untuk memikirkan sesuatu yang notabene acuh terhadap pikiran. Namun demikian keyakinan Meillassoux bahwa matematika memang memiliki kualitas absolut telah dipertanyakan di buku ini,

276

Simpulan

bahkan juga telah dilacak ironi mengenai sumber keabsolutannya, dan juga kompleksitas konsekuensi yang diimplikasikannya. Ironi yang dimaksud adalah bahwa matematika mendapatkan kapasitas rasional absolutnya tidak semata-mata karena ia tersusun dari tanda-tanda tak bermakna (meaningless sign) sebagaimana yang diyakini Meillassoux.17 Asal-usul tanda-tanda tak bermakna ini pun tidak dipertanyakan oleh Meillassoux, sayangnya. Penulis ber­argumen bahwa karakter absolut matematika justru didapat dari kenyataan bahwa ia adalah korelat dari manusia yang adalah irasional. Di sini, kemanusiawian matematikalah yang menjadikannya absolut. Pembacaan ini memungkinkan suatu pandangan alternatif mengenai absolut: yang absolut adalah selalu didapat dari pembatalan akan kemanusiaan. Matematika mampu menjadi absolut karena ia mampu “melepaskan diri” dari irasionalitas subjektif manusia yang adalah kreatornya, pemikirnya, dan penggunanya. Dimensi irasionalitas subjektif yang mendorong manusia untuk berfilsafat, misalnya kreativitas, kegigihan, motivasi personal, semangat revolusioner, gaya idiosinkratik, ambisi, keyakinan, paksaan orang tua, dst., ada­ lah apa-apa yang membuat matematika terus berkembang. Tepat di sinilah matematika dikatakan mendapat “kehidupannya” dari manu­ sia untuk bisa terus menjajal segala cara untuk mengakses yang absolut. Buku ini menunjukkan tiga hal yang menjadi penyebab utama dari absolusitas matematika: yang pertama adalah pada kenyataan aktualnya sebagai suatu korelat yang adalah buah pikiran dari manusia. Untuk ini, Meillassoux menjanjikan sebuah pertanggungjawaban yang sampai buku ini ditulis, belum juga dipenuhinya.18 Kedua, adalah pada “nasibnya” sebagai “alat” manusia dalam menghasrati yang absolut. Sebagaimana analisis pada bagian sebelumnya, yang absolut sebagai objek hasrat manusia sebenarnya tidak lebih dari sekadar perantara bagi objek lain yang lebih menarik bagi manusia (yi. objek penyebab hasrat)—yaitu sensasi keutuhan diri manusia filsafat itu sendiri. Dari poin ini maka bisa 17 Poin Meillassoux ini dielaborasinya secara ekstensif di Meillassoux, Iteration, Reite­ ration, Repetition: A Speculative Analysis of the Meaningless Sign. 18 Lihat bagian penutup makalah Meillassoux. Ibid.

277

Hizkia Yosie Polimpung

disimpulkan bahwa matematika adalah alat pemuas hasrat tersebut, dan matematikalisasi adalah modus pemuas hasratnya. Pula sudah ditunjukkan bagaimana corak hasrat Meillassoux akan yang absolut adalah bercorak maskulin, pervert dan psikotik. Maka ini pula yang turut menjadi program utama matematika: menciptakan subjek manusia filsafat yang mas­kulin, psikotik dan pervert. Penyebab ketiga adalah konsekuensi lanjutan dari kedua sebab di atas. Matematika turut mewarisi irasionalitas yang menjadi fitur dari kemanusiaan. Kenyataan matematika adalah korelat sekaligus alat pemuas hasrat manusia adalah sesuatu yang harus diakui. Tanpa pengakuan akan hal ini, kita akan terbutakan akan kenyataan bahwa matematika juga memiliki ketaksadaran, atau dalam bahasa seorang matematikawan cum fisikawan probabilis Bayesian yang diacu penulis, E.T. Jaynes, konjektur. Konjektur matematika adalah apa yang membuatnya selalu menjadi bias—bias preferensi dan bias informasi. Bayesianisme yang diajukan Jaynes adalah upaya afirmasi terhadap kemungkinan bias ini, dan bukan pengabaiannya begitu saja sebagaimana probabilis dari kubu frekuentis (frekuensialis, bahasa Meillassoux). Bayesianisme Jaynes pada gilirannya menunjukkan cara lain dalam memperlakukan matematika dan memobilisasinya sebagai aparatus untuk menggapai yang absolut tanpa terdeterminasi on­ toantropologi. Dimensi eksperimental matematika adalah apa yang dituju oleh probabilisme—artinya, justru keterbukaannya terhadap kekeliruan karena bias personal adalah apa yang membuat matema­ tika bisa terus berada di jalur absolut. Dengan kata lain, pengakuan akan bias personal (yi. irasionalitas subjektif) pada gilirannya me­ mampukan matematika secara rasional untuk membatalkan bias-bi­ as subjektif manusia sang matematikawan/filsuf.  Proyek ontologis filsafat bukanlah sesuatu yang mengawang-awang. Setinggi dan seabstrak apa pun filsafat bergerak menuju awan-awan untuk mencari yang absolut, buku ini hendak menunjukkan bahwa ia, yang absolut, tidak ada di atas sana. Yang absolut telah selalu ada di

278

Simpulan

sini, sekarang, hadir bersama kita. Tugas filsafat adalah membongkar tabir yang selamanya menghalangi kita untuk melihat presentasi murni dari yang absolut. Tabir itu, tak lain, dan ironisnya, adalah kemanusiaan itu sendiri. Hanya filsafat yang bisa menyelamatkan umat manusia dari konsekuensi-konsekuensi irasionalitas kemanu­ siaan. Demikianlah filsafat harus membunyikan lonceng yang meng­ ingatkan kita bahwa waktu ontologis dari manusia dan kemanusiaan sudah berakhir dan harus segera diakhiri. Akhirnya filsafat adalah nama lain dari penanda kepunahan manusia. Jika benar kata Meillassoux bahwa filsafat adalah eksperimentasi tentang bentuk “aneh” argumentasi yang berbatasan langsung dengan sisi gelapnya: sofisme dan skeptisisme, maka ini berarti bahwa filsafat itu sebenarnya tidak ada, tidak di dunia ini. Karena hari-hari ini, bentuk-bentuk argumen yang berbatasan langsung dengan sofisme dan skeptisisme adalah argumen-argumen fundamentalis fanatik, mulai dari fundamentalisme religius, moral, negara, pasar, rasial, preferensi seksual, dst. Tidak ada tempat untuk rasionalitas dan kebenaran absolut filsafat. Jika memang demikian, satu-satunya cara agar filsafat tidak terperosok menjadi eskapis dan fatalis, tampaknya hanya dengan mengafirmasi ketiadaan filsafat itu sendiri. Dengan mengokupasi sisi gelap yang adalah ketiadaan, filsafat memiliki peluang yang besar untuk membayang-bayangi seluruh fondasi irasional tatanan dunia hari ini, dan meruntuhkannya dari dalam. Mungkin hanya yang tiada, yang nihil, yang bisa menyelamatkan filsafat, dan yang kemudian menyelamatkan kita. Bisa jadi justru dari kegelapan, kebenaran absolut itu muncul. Sketsa kemungkinan solusi yang coba penulis formulasikan di sela-sela pembahasan filsafat Meillassoux ini (yi. astralitas dan nihilisme ontikologis) memang jauh dari sempurna. Penulis sendiri membatasi elaborasi yang lebih sistematis atasnya karena alasan pembatasan masalah penelitian. Namun demikian, setidaknya poin argumentasi pokok dari buku ini sudah tersampaikan, yaitu bahwa kita, manusia-filsuf, tidak bisa begitu saja mengabaikan kemanusiaan berikut konsekuensi-konsekuensi yang diimplikasikannya pada upaya-upaya filosofis kita. Ketimbang pengabaian, satu-satunya cara realistis untuk meresolusi kontradiksi yang disebabkan ontoan­

279

Hizkia Yosie Polimpung

tropologi adalah dengan pertama-tama mengafirmasinya, dan kemudian mengakselerasi kontradiksi tersebut sampai pada titik ia justru membatalkan dirinya sendiri. Demikianlah saat entropi dari satu sistem yang terisolasi bernama kemanusiaan, yaitu yang dihuni oleh entitas-entitas hasil seksualisasi yang adalah manusia dan realitas objektif, telah mencapai taraf maksimum, ia akan mampu membatalkan kemanusiaan itu sendiri dan pada akhirnya menunjukkan bahwa yang absolut telah selalu ada mendahului segala bentuk kemanusiaan. Inilah tugas filsafat yang disebutkan Meillassoux, yang kini mendapat maknanya yang tidak lagi seperti yang ada di benak Meillassoux. Tugas filsafat adalah mengafirmasi dan kemudian mengakselerasi kontradiksi-kontradiksi kemanusiaan sampai titik di mana ia menjadi terbatalkan. Karena dengan mengakselerasi ini, kita sedang berjalan pada jalur yang tepat menuju pengetahuan yang absolut. Pasalnya, kita tahu bahwa yang absolut adalah tiada, dan yang ada hanyalah ada karena korelat kemanusiaan. Kita tahu bahwa adalah kemanusiaan yang selamanya mengaburkan pandangan kita akan yang absolut yang notabene sudah selalu hadir. Irasionalitas yang menjadi fitur manusia kini telah bereproduksi dengan sedemikian maraknya dan mengontaminasi seluruh aspek kehidupan. Manusia, yang menjadi pusat dari segala sesuatu di planet ini (antroposen), telah menularkan irasionalitasnya ke mana-mana. Dunia ini terjangkiti dengan irasionalitas di sana-sini. Kapitalisme, neoliberalisme, fundamentalisme, ekstremisme, bah­ kan praktik-praktik saintisme, secara bersamaan telah menjadi korelat-korelat yang hidup, yang saking hidupnya mereka semua semakin menjadi penantang manusia dalam menjadi pusat dari segala sesuatunya. Karena kehidupan korelat-korelat ini didapat dari manusia, kini kita lihat di mana-mana terjadi penghisapan sistematis seluruh aspek kehidupan manusia (kreativitas, emosionalitas, afeksi, kognisi, makna, ketakutan, kualitas biologis, dst.) melalui rupa-rupa algoritma teknologi kontrol, proses komodifikasi kapitalis, retorika kerakyatan fasis, manipulasi genetika untuk tujuan profit murni, dst. Proyek filsafat menggapai yang absolut tidak pernah segenting dan serelevan ini. Tidak pernah tuntutan agar filsafat untuk mem­

280

Simpulan

bumi dan beraliansi dengan disiplin lainnya (ekonomi, sosio-antro­ pologi, teologi, biologi, fisika, matematika, neurosains, dll.) menjadi semendesak sekarang ini. Dengan kapasitasnya sebagai suatu rasionalitas absolut yang mampu membatalkan kemanusiaan, bah­ kan kita sendiri, para manusia, membutuhkan filsafat lebih dari ka­ pan pun. Untuk itulah tampaknya tidak berlebihan apabila buku ini berujung pada satu seruan: filsuf sedunia, bersatulah!

281

Hizkia Yosie Polimpung

Daftar Pustaka

“Chomsky Vs Zizek (Full Compilation),” YouTube, 19 Juli 2013 [Video], diakses pada 20 Maret 2014 dari https://www.youtube.com/ watch?v=JWOI0Xym2ZY “Earth,” Wikipedia [Ensiklopedia daring], diakses dari https:// en.wikipedia.org/wiki/Earth. “sic,” Oxford Dictionaries, n.d., diakases dari: http://www. oxforddictionaries.com/definition/english/sic. Agamben, Giorgio, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life, terj. D Heller-Roazen (Stanford Uni Press, 1998). Agamben, Giorgio, What is An Apparatus? and Other Essays, terj. D. Kishik & S. Pedatella (Stanford, California: Stanford University Press, 2009). Alain-Miller, Jacques, “Suture (Elements of the Logic of Signifier),” dlm. Concept and Form, Volume One. Key Texts from the Cahiers pour l’Analyse, terj & peny., P. Hallward & K. Peden (Verso, 2012). Al-Fayyadl, Muhammad, “Bunuh Diri Kelas,” IndoProgress, 19 Mei 2011. URL: http://indoprogress.com/2011/05/bunuh-dirikelas/. Al-Khalili, Jim, The Hunt for Higgs, BBC Horizon [video dokumenter] (London, 2012). Armitage, Duane, “Heidegger’s Contribution to Philosophy: Pauline Meontology and Lutheran Irony,” The Heythrop Journal: A Quarterly Review of Philosophy and Theology, 55, 4 (2014). Austin, Michael, “Badiou’s Anthro-Ontology,” Complete Lies [Blog daring], 14 Februari 2009, diakses dari http://buymeout. wordpress.com/2009/02/14/badious-anthro-ontology/ [diakses pada 5 Maret 2014]. 282

Daftar Pustaka

Badiou, Alain, & Ben Woodard, “Interview,” dlm. L. Bryant, N. Srnicek & G. Harman, peny. The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism. Badiou, Alain, “Preface,” dlm. Meillassoux, Quentin, After Finitude. Badiou, Alain, “The Ethic of Truths: Construction and Potency,” terj., T. Sowley, Pli, 12 (2001). Badiou, Alain, Being and Event, terj. O. Feltham (Continuum, 2005). Badiou, Alain, Deleuze: The Clamor of Being, terj. L. Burchill (University of Minnesota Press, 2000 [1997]). Badiou, Alain, Ethics: An Essay on the Understanding of Evil, terj. P. Hallward (Verso, 2001). Badiou, Alain, L’antiphilosophie de Lacan: Séminaire 1994-1995 (tidak terbit), diakses di http://www.entretemps.asso. fr/Badiou/94-95.htm. Badiou, Alain, Theoretical Writings, peny. & terj., R. Brassier & A. Toscano (Continuum, 2004) Barad, Karen, Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning (Duke Univ Press, 2007). Becker, Konrad & Felix Stalder, peny., Deep Search: The Politics of Search Beyond Google (London: Transaction Publishers, 2009) Berardi, Franco “Bifo,” Soul at Work: From Alienation to Autonomy (Semiotext[e], 2009). Brassier, Ray, & Bram Leven, “Against an Aesthetics of Noise,” nY, 5 Oktober 2010, diakses dari: http://www.ny-web.be/ transitzone/against-aesthetics-noise.html. Brassier, Ray, “Axiomatic Heresy: The non-philosophy of François Laruelle,” Radical Philosophy, 121, Sep/Oct 2003. Brassier, Ray, Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction (Palgrave Macmillan, 2007). Braver, Lee, A Thing of This World: A History of Continental AntiRealism (Northwestern University Press, 2007). Brock, Stuart & Edwin Mares, Realism and Antirealism (Acumen, 2007). Bryant, Levi, Nick Srnicek & Graham Harman, peny., The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism (re.press, 2011).

283

Hizkia Yosie Polimpung

Burris, Greg, “What the Chomsky-Žižek debate tells us about Snowden’s NSA revelations,” The Guardian, 11 Agustus 2013. Diakses pada 20 Maret 2014 dari http://www.theguardian. com/commentisfree/2013/aug/11/chomsky-zizek-debatesnowden-nsa. Carnap, Rudolf, “On protocol sentence,” Nôus, 21, 4 (1987 [1932]). Chiesa, Lorenzo, Subjectivity and Otherness: A Philosophical Reading of Lacan (MIT Press, 2007). Chiesa, Lorenzo, “The World of Desire: Lacan between Evolutionary Biology and Psychoanalytic Theory,” Filozofski vestnik, XXX, 2 (2009). Clemens, Justin, Psychoanalysis is an Antiphilosophy (Edinburgh Uni Press, 2013). Copjec, Joan, Read My Desire: Lacan against Historicist (MIT Press, 1994). Deleuze, Gilles & Félix Guattari, A Thousand Plateaus. Capitalism and Schizophrenia, vol 2, terj. B. Massumi (Continuum, 2004). Deleuze, Gilles & Félix Guattari, What Is Philosophy?, terj. H. Tomlinson & G. Burchell (Columbia Uni Press, 1994). Deleuze, Gilles, Difference and Repetition, terj., P. Patton (Colombia University Press, 1994). Deleuze, Gilles, The Logic of Sense, terj. M. Lester (Athlone Press, 1990). Derrida, Jacques, Acts of Religion, peny. G. Anidjar (Routledge, 2002). Derrida, Jacques, “Cogito and History of Madness,” dlm. J. Derrida, Writing and Difference. Derrida, Jacques, “Force of Law: The ‘Mystical Foundation of Authority’” dlm. J. Derrida, Acts of Religion, peny. G. Anidjar (Routledge, 2002). Derrida, Jacques, Of Grammatology, terj., G. Spivak, (John Hopkins University Press, 1976). Derrida, Jacques, Writing and Difference, terj. A. Bass (Routledge, 1978). Descartes, René, “Meditations on First Philosophy,” dlm. The Philosophical Writings of Descartes, vol 1, terj. J. Cottingham, R. Stoothoff, dan D. Murdoch (Cambridge Uni Press, 1985).

284

Daftar Pustaka

Descartes, René, “Principles of Philosophy,” dlm. R. Descartes, The Philosophical Writings of Descartes, vol 2, terj. J. Cottingham, R. Stoothoff, dan D. Murdoch (Cambridge Uni Press, 1985). Descartes, René, The Philosophical Writings of Descartes, vol 1, terj. J. Cottingham, R. Stoothoff, dan D. Murdoch (Cambridge Uni Press, 1985). Descartes, René, The Philosophical Writings of Descartes, vol 2, terj. J. Cottingham, R. Stoothoff, dan D. Murdoch (Cambridge Uni Press, 1985). Devitt, Michael, Realism and Truth, edisi kedua (Princeton University Press, 2007). Dollar, Mladen, “’I Shall Be with You on Your Wedding-Night’: Lacan and the Uncanny,” October, 58, (Autumn, 1991). Epicurus, Epicurus: The Extant Remains, terj. & peny., C. Bailey (Oxford Clarendon, 1926). Faye, Emmanuel, “Nazi Foundations in Heidegger’s Work” terj. A. Watson & R.J. Golsan, South Central Review, 23, 1 (Spring 2006). Faye, Emmanuel, Heidegger. L’introduction du nazisme dans la philosophie: Autour des séminaires inédits de 1933-1935 (Paris: Albin Michel, 2005). Finocchiaro, Maurice A., “Introduction,” dlm. G. Galilei, Galileo on the World Systems. Fisher, Mark, Capitalist Realism: Is there no alternative? (Zero Books, 2009). Foucault, Michel, “My body, this paper, this fire” (Appendix II), dlm. M. Foucault, History of Madness. Foucault, Michel, “Reply to Derrida” (Appendix III), dlm. M. Foucault, History of Madness. Foucault, Michel, History of Madness, terj. J. Murphy & J. Khalfa (Routledge, 2006). Franklin, James, The Science of Conjecture: Evidence and Probability before Pascal (John Hopkins Uni Press, 2015). Freud, Sigmund, “Civilization and Its Discontents,” dlm. S. Freud, The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. XXI.

285

Hizkia Yosie Polimpung

Freud, Sigmund, “Negation,” dlm. S. Freud, The Standard Edition of the Complete Psychological Work, peny., J. Strachey, vol. XX. Freud, Sigmund, “The ‘Uncanny’”, dlm. S. Freud, The Standard Edition of the Complete Psychological Work, peny., J. Strachey, vol. XVII. Freud, Sigmund, “The Economic Problem of Masochism”, dlm. S. Freud, The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. XXIV. Freud, Sigmund, “The Interpretation of Dream,” dlm. S. Freud, The Standard Edition of the Complete Psychological Work, vol. IV & V. Freud, Sigmund, The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, 24 volume, peny & terj. J. Strachey, dkk. (The Hogart Press and the Institute of Psychoanalysis, London 1953-74) Furuta, Aya, “One Thing Is Certain: Heisenberg’s Uncertainty Principle Is Not Dead,” Scientific American, edisi 8 Maret 2012. Galilei, Galileo, Galileo on the World Systems: A New Abridged Translation and Guide, terj. M.A. Finocchiaro (Uni California Press, 1997). Galloway, Alexander R., “The Poverty of Philosophy: Realism and Post-Fordism,” Critical Inquiry, 39, 2 (Winter 2013). Girard, Rene, Deceit, Desire and the Novel (London: Johns Hopkins Uni Press, 1966). Gratton, Peter, “Meillassoux’s Speculative Politics: Time and the Divinity to Come,” Analecta Hermeneutica, 4 (2012). Gratton, Peter, Speculative Realism: Problems and Prospects (Bloomsbury: London, 2014). Hägglund, Martin, Radical Atheism: Derrida and the Time of Life (Stanford Uni Press, 2008). Hägglund, Martin, “Radical Atheist Materialism: A Critique of Meillassoux,” dlm. L. Bryant, N. Srnicek & G. Harman, peny., The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism. Hallward, Peter & Knox Peden, Concept and Form, Volume One. Key Texts from the Cahiers pour l’Analyse (Verso, 2012).

286

Daftar Pustaka

Hallward, Peter, “Anything is Possible: A Reading of Quentin Meillassoux’s After Finitude,” dlm. L. Bryant, N. Srnicek & G. Harman, peny., The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism. Hardiman, F. Budi, Heidegger dan Mistik Keseharian (KPG, 2003). Harman, Graham, Quentin Meillassoux: Philosophy in the Making (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2011) Harman, Graham, The Quadruple Object (Zero Books, 2011). Harman, Graham, Weird Realism: Lovecraft and Philosophy (Zero Books, 2011) Hart, James G., Who One Is, Book 1. Meontology of the “I”: A Transcendental Phenomenology (Springer, 2009). Hecker, Florian, Chimerization (Primary Information, 2013), URL: http://chimerization.documenta.de/. Heidegger, Martin, “Postscript to ‘What is Metaphysics?’,” dlm. M. Heidegger, Pathmarks. Heidegger, Martin, Being and Time, terj. J. Stambaugh (State Uni of NY Press, 2010). Heidegger, Martin, Martin Heidegger in Conversation, terj. B.S. Murthy (Arnold-Heinemann, 1978). Heidegger, Martin, Pathmarks, terj. W. McNeill (Cambridge Uni Press, 1998). Hume, David, A Treatise of Human Nature, edisi cetak ulang dari naskah asli (Oxford Clarendon, 1960). Hume, David, “Dialogues Concerning Natural Religion,” dlm. D. Hume, Dialogues Concerning Natural Religion, And Other Writings, peny. D. Coleman (Cambridge Uni Press, 2007). Hume, David, Dialogues Concerning Natural Religion, And Other Writings, peny. D. Coleman (Cambridge Uni Press, 2007). Huneman, Philippe & Estelle Kulich, Introduction à la phénoménologie (Armand Colin, 1997). Jameson, Fredric, “The Vanishing Mediator: Narrative Structure in Max Weber,” New German Critique, 1 (Winter, 1973). Jaynes, Edwin Thompson, “Mathematical formalities and style,” dlm. E.T. Jaynes, Probability Theory: The Logic of Science (Cambridge University Press, 2003).

287

Hizkia Yosie Polimpung

Jaynes, Edwin Thompson, “Probabilities in quantum theory,” dlm. Wojciech H. Zurek, peny., Complexity, Entropy, and the Physics of Information. Jaynes, Edwin Thompson, Probability Theory: The Logic of Science (Cambridge University Press, 2003). Jaynes, Edwin Thompson, The Second Law as Physical Fact and as Human Inference (1990), tidak terbit. Kant, Immanuel, Critique of Pure Reason, terj., P. Guyer & A.W. Wood (Cambridge Uni Press, 1998). Kant, Immanuel, Prolegomena to Any Future Metaphysics, terj., G. Hatfield (Cambridge Uni Press, 2004). Kantorowicz, Ernst, The King’s Two Bodies (Princeton Uni Press, 1956). Kearney, Richard, Dialogues with Contemporary Continental Thinkers: The Phenomenological Heritage (Manchester: Manchester University Press, 1984). Kierkegaard, Søren, “Fear and Trembling,” dlm. S. Kierkegaard, Fear and trembling; Repetition. Kierkegaard’s writings. Kierkegaard, Søren, Fear and trembling; Repetition. Kierkegaard’s writings, 6, terj. H.V. Hong & E.H. Hong (Princeton Uni Press, 1983). Kindleberger, Charles P., (dan Robert Z. Aliber), Manias, Panics and Crashes: A History of Financial Crises, edisi kelima (Palgrave Macmillan, 2005). Kojève, Alexander, Introduction to the Reading of Hegel, terj. J.H. Nichols (Cornell Uni Press, 1980) Lacan, Jacques, “Conférence de presse du docteur Jacques Lacan au Centre culturel français, Rome, 29 octobre 1974,” dlm. J. Lacan, Pas-Tout Lacan, 1926-1981. Lacan, Jacques, “Discourse of Jacques Lacan at the University of Milan on May 12, 1972,” dlm J. Lacan, Lacan in Italia. Lacan, Jacques, “Presentation on Transference,” dlm. J. Lacan, Écrits: Complete Edition. Lacan, Jacques, “Remarks on Daniel Lagache’s Presentation: ‘Psychoanalysis and Personality Structure’,” dlm. Écrits: Complete Edition.

288

Daftar Pustaka

Lacan, Jacques, “Science and Truth,” dlm. J. Lacan, Écrits: Complete Edition. Lacan, Jacques, “Seminar on ‘The Purloined Letter’,” terj. J. Mehlman, Yale French Studies, 48 (1972). Lacan, Jacques, « 1975-10-04 Conférence à Genève sur le symptôme » dlm. J. Lacan, Pas-tout Lacan, 1926-1981. Lacan, Jacques, Écrits, A Selection, terj. A. Sheridan (Routledge, 2001). Lacan, Jacques, Écrits: Complete Edition, terj. B. Fink (W.W. Norton & Co., 2006). Lacan, Jacques, Lacan in Italia, 1953-1978, terj. L. Boni (La Salamandra, 1978). Lacan, Jacques, Le Séminaire, Livre VI : Le Désir et son interpretation, 1958-59, edisi École lacanienne de psychanalyse (ELP) (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Le Séminaire, Livre VII : L’éthique de la psychanalyse (Seuil, 1986). Lacan, Jacques, Le Séminaire, Livre X : L’angoisse (Seuil, 2004). Lacan, Jacques, Le Séminaire, Livre XI  : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalys (Seuil, 1973). Lacan, Jacques, Le Séminaire, Livre XVIII : D’un discours qui ne serait pas du semblant, 1971 (Seuil, 2007). Lacan, Jacques, Le Séminaire XXIV : L’insu que sait de l’une bévue, s’aile a mourre, edisi École lacanienne de psychanalyse (ELP) (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Pas-tout Lacan, 1926-1981 (École Lacanienne de Psychanalyse, 2013). Lacan, Jacques, Seminar I: Freud’s Papers on Technique, terj. J. Forrester (W.W. Norton & Co., 1988). Lacan, Jacques, Seminar II: The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis (W.W. Norton & Co., 1988). Lacan, Jacques, Seminar III: The Psychoses, terj. R. Grigg (W.W. Norton & Co., 1993). Lacan, Jacques, Seminar IV: Object Relations, terj. L.V.A. Roche (n.d.), tidak terbit.

289

Hizkia Yosie Polimpung

Lacan, Jacques, Seminar VII: The Ethcis of Psychoanalysis, terj. D. Porter (Tavistock/Routledge, 1992). Lacan, Jacques, Seminar VIII: Transference, terj. C. Gallagher (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Seminar IX: Identification, terj. C. Gallagher (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Seminar XI: Four Fundamental Concept of Psychoanalysis, terj. A. Sheridan, (W.W. Norton & Co., 1981). Lacan, Jacques, Seminar XIV, The Logic of Phantasy, terj. C. Gallagher (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Seminar XVII: The Otherside of Psychoanalysis, terj. R. Grigg (W.W. Norton & Co., 2007). Lacan, Jacques, Seminar XIXa: The Knowledge of the Psychoanalyst, terj. C. Gallagher (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Seminar XIXb: Or Worse, terj. C. Gallagher (n.d.), tidak terbit. Lacan, Jacques, Seminar XX, Encore: On Feminine Sexuality, The Limits of Love and Knowledge, terj. B. Fink (W.W. Norton & Co., 1998). Lacan, Jacques, Seminar XXIII: The Sinthome, 1975-76, terj. L. Thurston, diterbitkan di Ornicar, 6-11, (1976-1977). Land, Nick, Fanged Noumena: Colected Writings, 1987-2007, edisi kedua (Urbanomic, 2012). Laruelle, François, Principes de la non-philosophie (PUF, 1996). Laruelle, François, The Philosophies of Difference: A Critical Introduction to Non-Philosophy, terj. R. Gangle (Continuum, 2010). Lawrence, D. H., Women in Love (Wordsworth Classics, 1999). Leibniz, Gottfried W., “Principles of Nature and Grace, Based on Reason,” dlm. G.W. Leibniz, Philosophical Essays. Leibniz, Gottfried W., Philosophical Essays, terj. & peny., R. Ariew & D. Garber (Hackett Publishing, 1989). Levinas, Emmanuel & Richard Kearney, “Dialogue with Emmanuel Uvinas,” dlm. R. Kearney, Dialogues with Contemporary Continental Thinkers: The Phenomenological Heritage.

290

Daftar Pustaka

Locke, John, An Essay Concerning Human Understanding (Clarendon Press, 1998). Lucretius, On the Nature of Things, terj. M.F. Smith (Heckett Publishing, 2001). Luther, Martin, Martin Luther’s Basic Theological Writings, terj. & peny., T.F. Lull (Fortress Press, 1989). Luther, Martin, Lectures on Romans (Philadelphia: The Westminster Press, 1967). Mannoni, Octave, Clefs pour l’imaginaire ou l’Autre Scène (Paris: Editions du Seuil, 1968). Meilassoux, Quentin, “Appendix: Excerpts from L’Inexistence divine,” terj. G. Harman, dlm. G. Harman, Quentin Meillassoux: Philosophy in the Making. Meilassoux, Quentin, “Potentiality and Virtuality,” Collapse, II (March 2007). Meilassoux, Quentin, “Spectral Dilemma,” Collapse, IV (May 2008). Meilassoux, Quentin, “Subtraction and Contraction,” Collapse, III (November 2007). Meilassoux, Quentin, After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency, terj. Ray Brassier (Continuum, 2008). Meilassoux, Quentin, Après la finitude: Essai de la nécessité de la contingence (Seuil, 2006). Meilassoux, Quentin, Contingence et l’absolutisation de l’Un, makalah untuk seminar Métaphysique, ontologie, hénologie, Université Paris 1, 2008. Meillassoux, Quentin, Iteration, Reiteration, Repetition: A Speculative Analysis of the Meaningless Sign, ter. R. Mackay, transkrip kuliah di Freie Universität, Berlin, 20 April 2012. Meilassoux, Quentin, L’Inexistence divine, Disertasi untuk Departemen Filsafat, Université de Paris 1, Prancis, 1996. Meilassoux, Quentin, Time without Becoming, terj. R. Brassier, makalah unutk seminar di Middlesex, London, 2008. Meillassoux, Claude, The Anthropology of Slavery: The Womb of Iron and Gold (University of Chicago Press, 1991). Meillassoux, Quentin, “Spectral Dilemma,” Collapse, IV (2009).

291

Hizkia Yosie Polimpung

Minsky, Hyman, Stabilizing an Unstable Economy (McGraw Hill, 2008). Murphy, Cullen, God’s jury: The Inquisition and the Making of the Modern World (Mariner Books, 2013). Negarestani, Reza, “Instrumental Spectrality and Meillassoux’s catoptric controversies,” Urbanomic, 29 April 2009. URL: https://www.urbanomic.com/instrumental-spectrality-andmeillassouxs-catoptric-controversies/. Negarestani, Reza, “Nature, its man and his goat (Enigmata of natural and cultural chimeras),” dlm. F. Hecker, Chimerization (Primary Information, 2013), URL: http://chimerization. documenta.de/. Negarestani, Reza, “The Labor of the Inhuman, Part I: Human,” e-flux, #52, 2 (2014). Negarestani, Reza, “The Labor of the Inhuman, Part II: Inhuman,” e-flux, #53, 3 (2014). Negri, Antonio & Cesare Casarino, “It’s a Powerful Life  : A Conversation on Contemporary Philosophy,” Cultural Critique, 57 (2004). Negri, Antonio, Political Descartes: Reason, Ideology and Bourgeois Project, terj. M. Mandarini & A. Toscano (Verso, 2007). Nietzsche, Friedrich, The Gay Science, terj. Josefine Nauckhoff (Cambridge Uni Press, 2001). Oxford Advanced Learner’s Dictionary, edisi ke-8. Parker, Ian & David Pavón-Cuéllar, peny., Lacan, Discourse, Event: New Psychoanalytic Approaches to Textual Indeterminacy (Routledge, 2014). Pasquinelli, Matteo, “Google’s PageRank Algorithm: A Diagram of the Cognitive Capitalism and the Rentier of the Common Intellect,” dlm. K. Becker & F. Stalder, peny., Deep Search: The Politics of Search Beyond Google. Pfaller, Robert, “The Familiar Unknown, the Uncanny, the Comic,”dlm. S. Žižek, peny., Lacan: The Silent Partners (Verso, 2005). Polimpung, Hizkia Yosie, Asal-Usul Kedaulatan (Penerbit Kepik, 2014).

292

Daftar Pustaka

Polimpung, Hizkia Yosie, “Implikasi Anti-Sekuler dari Sekulerisasi: Memetik Pelajaran dari Teologi Politik Kedaulatan Negara,” Jurnal Peradaban Global, 1 (2012). Polimpung, Hizkia Yosie, Komun dalam “Komunikasi,” atau Bagaimana Teologi (Kristen) Dapat Belajar dari Komunikasi tentang Peperangan Rohani?, Makalah disampaikan pada kuliah umum Program Pascasarjana Sekolah Tinggi Teologia Inalta, Kelapa Gading, Jakarta, 20 Agustus 2011. Polimpung, Hizkia Yosie, “Tuhan di Bumi,” IndoProgress, 10 Januari 2014, URL: http://indoprogress.com/2014/01/tuhan-di-bumi/. Putnam, Hillary, Reason, Truth, and History (Cambridge University Press, 1981). Ragland, Ellie, & Dragan Milovanovic, Lacan: Topologically Speaking (Other Press, 2014). Rorty, Richard, Consequences of Pragmatism (University Minnesota Press, 1982). Rudyansjah, Tony, Alam, Kebudayaan dan Yang Ilahi (Titian, 2011) Saavedra, Miguel de Cervantes, Don Quixote, terj. J. Rutherford (Penguin Classics, 2003) Schram, Stuart, The Thought of Mao Tse-Tung (Cambridge Uni Press, 1989). Schmitt, Carl, Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty, terj. G. Schwab (MIT Press, 1985) Sève, Lucien, “An Embryonic Science: The Psychology of Personality,” dlm. Man In Marxist Theory And The Psychology Of Personality (The Harvester Press, 1978), edisi digital dari: https://www. marxists.org/archive/seve/works/1974/ch1/ch01.htm. Sève, Lucien, Man In Marxist Theory And The Psychology Of Personality (The Harvester Press, 1978), edisi digital dari: https://www. marxists.org/archive/seve/index.htm. Shaviro, Steven, The Universe of Things: On Speculative Realism (Uni Minnesota Press, 2014) Siqi, Ai, “Surreptitious Substitution of Theory of Reconciliation of Contradictions and Classes for Revolutionary Dialectics Must Not Be Permitted,” Renmin Ribao, 20 Mei 1965, diakses dari http://marxistphilosophy.org/ChinTrans1221.htm.

293

Hizkia Yosie Polimpung

Skodo, Admir, peny., Other Logics: Alternatives to Formal Logic in the History of Thought and Contemporary Philosophy (Brill, 2014). Smith, Barbara H., What Was “Close Reading”? A Century of Method in Literary Studies, makalah Digital Humanities Workshop series “On Method,” Heyman Center, Columbia University, New York, May 6, 2015. Smith, Jonathan Z., “I Am a Parrot (Red),” History of Religions, 11, 4 (1972). Soler, Colette, Lacanian Affects: The Function of Affect in Lacan’s Work (Routledge, 2016). Stahl, Saul & Catherine Stenson, Introduction to Topology and Geometry, edisi kedua (Wiley, 2013). Stavish, Mark, Between the Gates: Lucid Dreaming, Astral Projection, and the Body of Light in Western Esotericism (Weiser Books, 2008) Suryajaya, Martin, Materialisme Dialektis: Kajian tentang Marxisme dan Materialisme Dialektis (Resist Book, 2012). Terranova, Tiziana, “Another Life: social cooperation and a-organic life,” Digithum, 12 (2010). Watkin, Christopher, “Proving the Principle of Logic: Quentin Meillassoux, Jean-Luc Nancy, and the Anhypothetical,” dlm. A. Skodo, peny., Other Logics: Alternatives to Formal Logic in the History of Thought and Contemporary Philosophy (Brill, 2014). Virno, Paolo, When the Word Becomes Flesh: Language and Human Nature, terj. G. Mecchia (Semiotext[e], 2015). Wang, G. M., E. M. Sevick, Emil Mittag, Debra J. Searles, & Denis J. Evans, “Experimental Demonstration of Violations of the Second Law of Thermodynamics for Small Systems and Short Time Scales,” Physical Review Letters, 89 (2002). Wilde, Oscar, The Soul of Man Under Socialism and Selected Critical Prose (Penguin Books, 2001). Wittgenstein, Ludwig, Tractatus Logico-Philosophicus, terj. D. F. Pears & B. F. McGuinness (Routledge, 2001). Žižek, Slavoj, Did Somebody Say Totalitarianism: Five Interventions in The (Mis)use of a Notion (Verso, 2001).

294

Daftar Pustaka

Žižek, Slavoj, Enjoy your symptom: Jacques Lacan in Hollywood and out (Routledge, 2008 [1992]). Žižek, Slavoj, Less than Nothing (London : Verso, 2013). Žižek, Slavoj, Organs without Bodies: Deleuze and Consequences (Routledge, 2004). Žižek, Slavoj, peny., Lacan: The Silent Partners (Verso, 2005). Žižek, Slavoj, The Pervert’s Guide to Cinema, sutr. Sophie Fiennes (Mischief Film & Amoeba Film, 2006) [Film]. Žižek, Slavoj, The Sublime Object of Ideology (Verso, 2008). Zupančič, Alenka, “Not-Mother: On Freud’s Verneinung,” e-flux, #33, 3 (2012). Zupančič, Alenka, The Odd One In: On Comedy (MIT Press, 2008). Zurek, Wojciech H., peny., Complexity, Entropy, and the Physics of Information (Addison-Wesley, 1990).

295

Hizkia Yosie Polimpung

Indeks

A Absolut 21, 22, 34, 103, 177, 188, 192, 193 ada 8, 10, 11, 14, 15, 17, 18, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 46, 47, 48, 49, 51, 52, 53, 55, 56, 62, 63, 65, 67, 68, 69, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 87, 88, 89, 90, 93, 94, 99, 100, 101, 104, 107, 109, 111, 112, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 122, 124, 125, 131, 133, 134, 137, 138, 139, 140, 142, 143, 144, 145, 146, 148, 149, 150, 152, 153, 154, 155, 158, 159, 160, 161, 162, 164, 167, 168, 169, 170, 172, 173, 174, 178, 179, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 193, 194, 195, 197, 198, 199, 200, 201, 202, 203, 204, 206, 208, 209, 211, 212, 213, 214, 215, 216, 218, 219, 220, 221, 222, 223, 224, 226, 228, 237, 238, 239, 240, 241, 242, 243, 247, 249, 250, 251, 253, 256, 261, 266, 267, 268, 269, 270, 274, 275, 276, 278, 279, 280 Ada 22, 24, 26, 27, 29, 31, 101, 108, 148, 188, 191, 197, 199, 206, 213, 218 296

After Finitude 10, 32, 39, 40, 41, 44, 45, 49, 54, 57, 92, 95, 104, 106, 107, 108, 110, 112, 113, 114, 116, 118, 119, 121, 123, 124, 127, 130, 131, 133, 134, 136, 137, 140, 141, 143, 144, 148, 153, 155, 160, 161, 171, 174, 177, 178, 184, 185, 192, 195, 196, 197, 202, 205, 207, 208, 225, 226, 227, 228, 231, 243, 262, 268, 270, 283, 287, 291 ansestral 56, 59, 60, 91, 134, 135, 138, 139, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 150, 153, 154, 159, 160, 165, 172, 182, 186, 262, 266, 267, 273 Ansestral 22, 130 Aquinas 24, 25 astral 147, 164, 165, 166, 271, 273 Astral 22, 130, 147, 294 B Badiou 9, 10, 29, 30, 31, 32, 49, 61, 64, 79, 99, 102, 106, 107, 126, 161, 177, 202, 204, 220, 282, 283 Badiou, Alain 283 C Cantor 201, 202, 203, 205, 247 Cantorian 22, 201, 202, 203, 205 Cartesian 46, 60, 64, 100, 111, 116,

Indeks

193, 205, 225, 226 Cogito 100, 284 D Deleuze 30, 97, 104, 133, 166, 200, 220, 283, 284, 295 Deleuze, Gilles 284 Derrida 8, 27, 47, 98, 100, 107, 108, 115, 215, 284, 285, 286 Derrida, Jacques 284 dunia luar raya 11, 33, 41, 42, 50, 51, 54, 59, 91, 138, 142, 147, 148, 153, 161, 163, 166, 170, 172, 175, 238, 261, 262, 263, 266, 267, 270, 272, 273 F faktialitas 59, 60, 176, 177, 178, 192, 193, 200, 205, 206, 209, 210, 211, 214, 215, 216, 217, 223, 228, 257, 273, 274, 276 Faktialitas 22, 177, 178, 192 Freud, Sigmund 285, 286 G Galilean-Kopernikan 111, 112 Galilei, Galileo 109, 285, 286 Galloway, Alexander 286 H Harman 31, 32, 35, 41, 47, 48, 49, 103, 104, 105, 107, 161, 162, 163, 164, 165, 205, 215, 283, 286, 287, 291 Harman, Graham 287 hasrat 12, 27, 28, 54, 55, 56, 57, 59, 72, 73, 74, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 94, 95, 101, 167, 168, 169, 170, 171, 172, 174, 175, 222, 224, 234, 235, 236, 237,

239, 240, 244, 245, 246, 254, 256, 258, 262, 263, 265, 267, 272, 275, 276, 277, 278 Hasrat 74, 88, 90, 91, 92, 170, 263 Heidegger 8, 25, 26, 27, 59, 98, 100, 104, 108, 116, 121, 122, 130, 214, 282, 285, 287 Heideggerian 27, 99, 126, 179, 204, 274 Heidegger, Martin 130, 287 hiperkaos 46, 186, 187, 189, 190, 193, 196 Hiperkaos 22, 188 Hume 92, 93, 99, 114, 117, 193, 194, 195, 196, 198, 199, 205, 231, 246, 247, 287 Hume, David 287 K Kant 7, 8, 9, 25, 32, 33, 74, 98, 99, 100, 104, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 127, 137, 188, 189, 196, 197, 288 Kantian 8, 98, 108, 112, 113, 114, 119, 120, 121, 122, 128, 133, 139, 179, 195, 199, 204, 205 Kant, Immanuel 288 keniscayaan 1, 57, 60, 93, 95, 111, 117, 118, 119, 121, 178, 181, 185, 186, 187, 189, 190, 191, 192, 194, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 201, 203, 204, 206, 210 ketakberalasanan 177, 185, 193, 200, 206, 215, 216, 234, 255, 257 Kontinental 1, 28, 104 kontingensi 1, 46, 47, 51, 95, 121, 181, 182, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 193, 194,

297

Hizkia Yosie Polimpung

198, 199, 200, 201, 202, 204, 205, 206, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 217, 226, 228, 257, 265, 273, 274, 276 Kopernikan 98, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114 korelasionisme 8, 9, 10, 13, 32, 33, 41, 42, 43, 44, 46, 51, 53, 59, 106, 131, 135, 136, 138, 141, 146, 159, 179, 207, 223, 225, 226, 227, 236, 238, 260, 261, 263 korelat 7, 13, 14, 26, 27, 30, 31, 33, 41, 42, 46, 48, 50, 51, 56, 64, 90, 101, 103, 120, 128, 131, 135, 137, 138, 140, 154, 166, 181, 183, 206, 221, 222, 225, 227, 243, 244, 251, 254, 256, 258, 259, 260, 261, 263, 264, 267, 269, 275, 277, 278, 280 Korelat 22, 26, 236, 246 L Lacan 4, 16, 17, 21, 54, 55, 56, 57, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 79, 80, 81, 82, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 143, 167, 169, 171, 172, 173, 174, 175, 200, 206, 220, 222, 223, 224, 225, 236, 237, 238, 239, 240, 242, 244, 246, 252, 259, 261, 262, 264, 265, 266, 267, 272, 275, 283, 284, 285, 288, 289, 290, 292, 293, 294, 295 Lacan, Jacques 288, 289, 290 Laruelle 29, 30, 32, 68, 102, 103, 283, 290, 298 Laruelle, François 290 Leibniz 93, 99, 114, 118, 190, 192, 193, 290

298

Leibniz, Gottfried 290 libidinal 65, 66, 67, 75, 95 Libidinal 21, 61, 64 libido 65, 66, 67 M Matematika 11, 22, 111, 177, 178, 201, 229, 234, 236, 238, 243, 246, 247, 254, 255, 256, 258, 277, 278 matematikalisasi 111, 113, 226, 227, 234, 235, 237, 243, 246, 253, 256, 258, 276, 278 Matematikalisasi 22, 225 Meillassoux 1, 3, 4, 5, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 15, 18, 21, 31, 32, 33, 34, 38, 39, 40, 41, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 118, 119, 120, 121, 123, 124, 125, 127, 128, 129, 130, 131, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 153, 155, 159, 160, 161, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 172, 173, 174, 175, 176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 200, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 207, 208, 209, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 216, 217, 218, 219, 222, 223, 224, 225, 226, 227, 228, 229, 231, 232, 233, 234, 235, 236, 237, 238, 243, 244, 245, 246, 247, 248, 252,

Indeks

255, 256, 257, 258, 260, 261, 262, 263, 264, 266, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 278, 279, 280, 283, 286, 287, 291, 292, 294 Meillassoux, Quentin 283, 291 N Negarestani 50, 51, 52, 53, 54, 292 Negarestani, Reza 292 Negri, Antonio 292 Nietzsche 8, 13, 23, 27, 259, 292 Nietzsche, Friedrich 292 nihilisme 213, 218, 219, 223, 257, 279 nirmanusia 15, 26, 28, 53, 148, 162, 163, 164, 227, 229, 230, 231, 234, 236, 237, 245, 246, 254, 256, 268, 270, 271, 276 Nirmanusia 22, 227 O objek 8, 9, 10, 11, 26, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 46, 52, 53, 59, 65, 67, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 84, 87, 89, 91, 108, 112, 120, 134, 135, 139, 140, 148, 152, 153, 159, 160, 162, 163, 167, 168, 169, 172, 185, 197, 199, 207, 219, 220, 222, 224, 234, 235, 236, 240, 244, 246, 253, 256, 257, 262, 265, 266, 267, 268, 270, 271, 272, 276, 277 ontoantropologi 11, 13, 26, 27, 28, 31, 41, 42, 43, 45, 52, 54, 55, 57, 58, 59, 61, 63, 70, 91, 92, 94, 162, 163, 164, 165, 167, 170, 171, 172, 175, 215, 217, 222, 223, 224, 227, 234, 235, 236, 245, 259, 262, 263, 264,

266, 270, 271, 272, 273, 275, 276, 278, 279 Ontoantropologi 6, 21, 23, 41, 45, 91, 167, 258, 262, 267 ontologi 24, 26, 30, 31, 69, 90, 122, 162, 200, 209, 213, 214, 219, 220, 261, 275 Ontologi 21, 22, 23, 47, 49, 67, 162, 245, 264 ontoteologi 13, 24, 25, 26, 59, 259, 263 Ontoteologi 21, 23, 25 OPH 72, 73, 77, 79, 80, 81, 84, 89, 91, 168, 169, 170, 172, 263 P psikoanalisis 1, 4, 27, 54, 56, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 67, 70, 73, 74, 75, 76, 77, 84, 85, 86, 88, 93, 94, 131, 173, 174, 175, 222, 224, 234, 244, 262, 264, 266, 267 Ptolemian 21, 108, 111 R realisme spekulatif 6, 9, 15, 33, 34, 35, 38, 39, 40, 41, 43, 44, 45, 46, 49, 50, 55, 56, 57, 58, 59, 61, 62, 63, 70, 90, 92, 98, 103, 104, 105, 128, 161, 178, 212, 222, 223, 261, 263, 264, 274 Realisme Spekulatif 3, 4, 5, 9, 21, 23, 28, 31, 34, 37, 40, 41, 90, 97, 98, 104, 135 S seksualisasi 22, 91, 166, 167, 225, 264, 265 Seksualisasi 22, 91, 166, 167, 225, 264, 265 seksualitas 22, 80, 81, 130, 265

299

Hizkia Yosie Polimpung

Seksualitas 22, 80, 81, 130, 265 spekulatif 6, 9, 15, 31, 33, 34, 35, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 48, 49, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 70, 90, 92, 95, 96, 98, 103, 104, 105, 111, 112, 113, 127, 128, 131, 142, 143, 146, 158, 161, 169, 170, 174, 175, 178, 183, 192, 193, 212, 217, 221, 222, 223, 224, 248, 261, 263, 264, 272, 274 subjek 9, 26, 27, 30, 33, 36, 40, 41, 52, 53, 54, 56, 57, 58, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 76, 80, 81, 83, 84, 86, 87, 88, 89, 90, 94, 95, 103, 110, 111, 112, 117, 120, 124, 134, 139, 140, 146, 162, 167, 168, 169, 170, 171, 173, 174, 175, 186, 222, 224, 229, 237, 238, 239, 240, 241, 242, 246, 256, 257, 265, 266, 278 T transendental 25, 74, 139, 143, 144, 179, 195 transfinit 50, 201, 202, 203, 205, 247 Transfinit 22, 178, 201 Tuhan 13, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 39, 50, 51, 67, 82, 87, 110, 111, 112, 113, 116, 117, 118, 122, 123, 126, 138, 150, 152, 153, 154, 182, 186, 187, 193, 195, 207, 208, 212, 214, 215, 216, 217, 259, 263, 264, 274, 276, 293

300

W Wittgenstein 8, 98, 116, 121, 122, 294 Wittgenstein, Ludwig 294 Y yang absolut 7, 8, 9, 10, 11, 12, 14, 15, 16, 29, 30, 34, 40, 43, 45, 49, 50, 51, 52, 53, 55, 57, 59, 60, 91, 93, 94, 95, 98, 100, 103, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 122, 123, 124, 125, 127, 129, 130, 131, 134, 135, 136, 137, 138, 141, 149, 158, 165, 166, 167, 168, 169, 171, 172, 175, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 186, 187, 192, 193, 195, 207, 209, 210, 216, 217, 218, 224, 226, 227, 228, 231, 232, 234, 236, 238, 243, 244, 246, 256, 257, 258, 260, 261, 262, 263, 264, 267, 269, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 278, 279, 280 Z Žižek 50, 51, 52, 54, 63, 65, 67, 72, 74, 86, 102, 166, 169, 245, 284, 292, 294, 295 Žižek, Slavoj 294, 295