" El verdadero Maestro es el q ue nos hace descubrir ese gran Maestro q ue llevamos en nuestro propio interior" Para poder conocer a ciencia cierta la esencia de las artes marciales, es indispensable abrir nuestra mente olvidando nuestros viejos paradigmas y tener una gran disposición mental y enfocarnos en su verdadera doctrina y su verdadera fuente de pod er, que podría terminar por barrer nuestras creencias en su totalidad
El origen de esta doctrina proviene de dos corrientes principales: 1ªEl Budismo: Enseñanza tántrica de origen tibetano llevada al Japón por los maestros : KUKAI
(Rama Shingon) y SAICHO (Rama Tendai). La práctica se basa en tres aspectos (SAN MITSU: pensamiento - palabra - acción) Mediante: a) La visualización del Mandala representación del cosmos dividida en nueve espacios. Cada uno de ellos representa un aspecto interno o cualidad, que el adepto debe alcanzar por sí mismo, y en cuyo centro se encuentra el "buda interno" o sea, el Yo superior. b) La vocalización de Mantras o sílabas sagradas cargadas de energía. c) La realización de Mudras : gestos efectuados entrelazando los dedos a la vez que se dibuja en el aire el KANJI correspondiente mientras se vocaliza la conciencia en el centro del mismo. Derivada
de las ramas Shingon y Tendai, nace el Shugendo (vía de los poderes) basado en el uso de sonidos y técnicas Taoístas y Sintoístas, fundado por ENNO - GYOJA.
2ª
El Sintoísmo
Es el culto a la Naturaleza tanto en el exterior como en el interior del hombre. Fueron los YamaBushi (guerreros ascetas de las montañas) los que transmitieron la vía del SHUGENDO a los Ninfas, sin que por ello fueran mantenidos los ideales puramente religiosos, dado el objetivo esencialmente práctico del Ninja y su naturaleza anímica y emocional de donde extraían sus facultades intuitivas. El Ninja se concentraba para su entrenamiento en aspectos muy concretos del conocimiento esotérico, con objeto de alcanzar un mejor control de sí mismo, o de otros. Podría decirse que las practicas espirituales de los antiguos guerreros se produjeron mediante la fusión de tres grandes Ramas: Taoísmo, Budismo y Sintoísmo. Que dieron como resultado las practicas del " Ninpo Mikkyo". En las practicas del "Ninpo Mikkyo" existen practicas avanzadas tales como el "San Mitsu" que que constituyen la base de los "Kuji Kiri Ninja". Algunos conceptos básicos
KI
Podría definirse como la " energía cósmica" o "energía vital"; es la energía a partir de la cual se manifiesta la vida. Otros nombres con los que se la conoce son: Nous, Pnema, Chi, Prana . (Fuerza Interna)
Está formada por dos polaridades: positiva (YAN o IO) y negativa (YIN o IN). La positiva es de naturaleza solar. La negativa, por el contrario es de naturaleza terrestre. Ambas confluyen en nuestro cuerpo en una zona llamada HARA, situada en el abdomen inferior bajo el ombligo, considerada como una representación del cosmos. La plenitud del KI en nuestro HARA depende del adecuado uso de la respiración y del sentimiento (KOKORO) de la voluntad. La forma de "alimentar" nuestro KI es siendo fundamentalmente positivo: el pensamiento jovial, la alegría de vivir y el cultivo de lo bello y lo bueno desarrollan y potencian esta energía cósmica. Para canalizar adecuadamente esta energía conviene visualizarla como un rayo de luz azulada que penetra en nuestro cuerpo, recorre nuestro organismo y se centra en nuestro HARA para de allí ser proyectada a voluntad. HARA
Es el gran almacén distribuidor del KI; la respiración abdominal y la actitud positiva son sus constantes suministros de energía. El HARA corresponde a uno de los centros energéticos del cuerpo humano, conocidos con el nombre de CHAKRAS. Estos centros fundamentales (existen otros menores) en número de siete constituyen verdaderos vórtices de energía, material o espiritual según su localización, y la canalizan a través de todo el cuerpo. Los CHAKRAS corresponden a la exteriorización psíquica de las glándulas endocrinas, que además de segregar determinado tipo de hormonas y regular ciertas funciones metabólicas, sirven como receptores de las energías de la naturaleza. El HARA es por tanto la exteriorización subjetiva de determinados centros nerviosos localizados fundamentalmente en la columna vertebral. La representación oriental de ciertas divinidades con un abdomen exageradamente abultado, simboliza la gran acumulación de KI en su HARA. Es necesario comprender que este centro, que en los animales correspondería con el cerebro, para el hombre es la fuente de la vida, de la vitalidad, aquello que le mantiene unido al plano físico. En la doctrina oriental: la vida y la muerte llegan a través de este punto. La tradición Mikkyo afirma que las ondas mentales o emocionales (origen de la telepatía) son enviadas y percibidas por tres centros mayores : HARA, CAR DIACO y FRONTAL. Según nuestra profundidad de conciencia y nuestra pureza moral utilizaremos una u otra de estas zonas. Un Ninja iniciado percibiría la intención del adversario con el HARA. Uno más avanzado lo hará con el centro cardíaco y un maestro lo percibirá con el centro frontal (tercer ojo). SAN -
MITSU
En esencia corresponde a la práctica de los tres aspectos básicos ya indicados anteriormente: 1) I MITSU : meditación sobre el MAN D ALA para dirigir la energía y lograr concentrar enfocando la
mente en un objeto concreto. (KAN MEN) KU MITSU : recitación de los MANTRAS. (JU MON) 3) SHIN MITSU : ejecución de gestos mágicos por medio de los dedos (MU DRA) (KENTSU IN) que se identifican con el SAN MITSU : pensamiento / palabra / hecho. 2)
1.-
EL MAND ALA es la representación simbólica de nuestro ser total. Es una especie de "mapa del universo". Se utiliza como un elemento auxiliar para conseguir concentrar la intención. Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji ), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación
Existen dos MAN D ALAS: * EL KONGOKAI : es el reino reino espiritual espiritual (o diamante) y representa las leyes naturales tal y como se manifiestan en el universo. * EL TAIZOKAI : o reino material (matriz) que representa las leyes naturales en la forma que se manifiestan en el reino de la realidad física o material. Aunque aparezcan como dos cosas diferentes, son en realidad distintas formas de expresar una misma idea : la realidad total y absoluta (KONGOKAI) y la realidad del momento inmediato, del eterno presente (TAIZOKAI). 2.- La vibración del MANTRA es lo que confiere realidad a las intenciones del que lo pronuncia. Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu). 3.- El entrelazado de los dedos al realizar el MU DRA representa la canalización de las energías sutiles con el fin de alcanzar el objetivo buscado en cada caso. Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el mantra primordial es la "La palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto). La vocalización de un mantra busca los siguientes efectos: -Liberar las energías dormidas en nuestro interior. -Unificar la corriente de conciencia, neutralizando la dispersión mental. - Intensificar la capacidad de concentración. - Inducir a la mente a niveles de conciencia más elevados. - Estimular la interiorización. Dentro
de las distintas formas de utilización de los mantras están:
a) Asociando el mantra a la respiración, prolongándolo a lo largo de una respiración lenta. b) Sin pronunciarlo, dejar saturar nuestra mente al escuchar el sonido mántrico, creando en nuestro interior un sentimiento de paz y totalidad. c) Repetir mentalmente el mantra dirigiendo su vibración al centro que queremos activar. d) Repitiéndolo mentalmente durante la inspiración y vocalizándolo durante la inspiración. En todos los casos el mantra debe alargarse considerablemente tratando de que el sonido comience a emerger desde nuestro HARA pasando por el tórax, garganta, boca y labios, imprimiéndole en alto nivel vibratorio y conservando un sentimiento de totalidad y calma profunda. Dentro de los mantras fundamentales AUM se considera el mantra por excelencia. Esta asociado al sonido puro de la vibración que se difunde por todo el Universo. En la medida que se va practicando este mantra se vuelve más y más sutil impregnando poco a poco toda la conciencia hasta que brota espontáneamente por si mismo. Sable
y Espiritu alidad
El arte del Sable (Katana) ha sido el eje alrededor del del cual han florecido en Japón un apreciable número de estilos marciales, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días, no sin haber sufrido l as mutilaciones aparentemente necesarias par a una socied ad cuyo pr agmatismo se impone por encim a de las cosas tan esenciales como l a intelectualidad y la espiritu alidad.
El conjunto de los BU DO (artes marciales) en su forma tradicional nos permite ejercer una labor antropológica muy interesante, a la par de adentrarnos en las profundas motivaciones de aquellos, guerreros de otros tiempos, que no parecían buscar únicamente la consabida "eficacia de resultados". Ha sido el Sable el elemento que quizás haya cristalizado de una manera más pura los profundos ideales, las inquietudes más transcendentales. Por alguna extraña ironía en este nuestro tiempo actual, donde su utilidad queda más que nunca en entredicho, siguen vigentes los valores del sable como portador de virtud e instrumento purificador, capaz de cortar los más ambiciosos espejismos de nuestro ego. Es ahora, como fue entonces, cuando el ser dotado de todo lo material busca precisamente un espíritu que a cada momento parece escapar más y más de su interior, y se aferra a un arma distinta, con la que no será capaz de destruir más que aquellos lastres que le impiden emprender el vuelo definitivo, aquel que le acercara a su verdadera perfección universal. Esta visión esotérica del arte del sable, ha incidido tanto en la sociedad oriental como en la occidental, donde la mística búsqueda del "S anto anto Grial " " involucró siempre al caballero tanto como a su espada. Muchas escuelas han sobrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres como : SHINKAGE, MUSO SHINDEN, KATORI SHINTO, TOMAYA, etc. siguen tan vigentes hoy como hace ocho siglos. En un ámbito más próximo, dentro de la Asociación Bujinkan Dojo, el estudio de la tradición del sable suele aplicarse a partir de niveles intermedios o superiores, justo cuando las bases del Tai Jutsu (sin armas) o la práctica con armas de corta longitud (Tanto-Tanbo) se han completado. Las dos vertientes posibles en el manejo del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI DO (Anticipación + Desenvainado) Han estado presentes en las nueve escuelas básicas, también es cierto que las especializaciones han motivado desarrollos muy profundos en unas escuelas sobre otras. Concretamente, todas las escuelas relacionadas con el Ninjutsu (Togakure, Kumogakure, Gyokushin) han evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, dando lugar al llamado: Iai Ninpo. Mientras que otras escuelas más alineadas con el Budo tradicional, han permanecido más próximas al Iai Do original, con formas más simples, utilizando la Katana combinado incluso con Tanto (cuchillo) y con Kodachi (sable corto), tal es el caso de la escuela Takagi Yoshin Ryu. Las primeras crearon las técnicas denominadas: Hiken Ryu (secretas u ocultas). Mientras que las otras definieron una tendencia marcadamente espiritualista del estudio del sable, con Kata (Esquemas) mas sencillas y con una finalidad de perfeccionamiento interior. Sea cual sea el estilo o escuela, el sable siempre ha servido a los intereses más elevados, y son estos y no otros los motivos que deberían guiar nuestro corazón cuando decidimos emprender el camino del Budo. Un camino repleto de soledades, en el que nuestro único adversario aparecerá una y otra vez reflejado frente a nosotros, como si de una imagen especular se tratara. Ken y Mikkyo
El sable no es solo un instrumento de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el guerrero. Por eso mismo, el sable ha sido introducido como un objeto de culto en las ceremonias de los
templos Shinto. También es un objeto representativo del guardián de la ley en el Budismo. Técnicamente se prefieren sables fuertes, de gran dureza, con afilado corte pero de peso ligero. Los vaciados de la hoja tienen por objeto esto mismo. Incluso los grabados que en ocasiones aparecen, tienen este objetivo y no sólo el ornamental. Los grabados pueden representar: pinos, bambúes, cerezos o carpas en el agua. Otras veces son motivos budistas, caracteres en sánscrito, dragones, imágenes de Fudo-myoo (Acalanata). Para personas afines al budismo esotérico son frecuentes los grabados en forma de DOKKO (vajra) o SANKO (vajra de tres puntas). Estas imágenes eran símbolos de poder y auto protección en combate. Con todo ello queda de manifiesto una relación entre religión (Budismo-Shinto) y la ciencia marcial (Heigaku). Uno de los sables definidos como tesoros nacionales del Japón (fabricado por MASASHIGE - 1336) tiene en un lado grabado el Kurikara(dragón rodeando una espada) entidad básica del Mikkyo-Shingon junto a: Daichi Nyorai (Mahavairocana) y Fudo Myo-O (Acalanata). El otro lado contiene los caracteres Bonji (Shuji) correspondientes a KANMAN, dos ultimas sílabas del mantra SHINGON llamado ACALA MAKU S AN MAN DA BA S A RA DA SEN DA MA KA R O SH A DA SOW A TA YA U N TA RA TAKAN MAN". "NO
KAN KEN FUT AT SU NO KOTO
KEN: Se refiere al aspecto físico del poder de la mirada. KAN: Significa ver con los ojos de la mente. Este proceso se llama SHINGAN y es el poder intuitivo de la mente por el que el guerrero está en armonía con todas las cosas y circunstancias que ocurren alrededor de él. Algunos aspectos del KAN-KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que proviene del sol, la luna o una lámpara, la superficie donde colocar los pies, etc. KAN progresa con la experiencia y es entonces cuando se ve aquello que parece imposible de ver y se oye lo que parece inaudible. Es una apertura gradual de la mente. Para que se produzca, tiene que haber un sentimiento consciente de ello durante el entrenamiento. FUDO UDO SHIN
En el budismo hay tres clases de RINSHIN(transformaciones del cuerpo) a través de: FUDO MYO-O (ACALANATA). D AI NICHI NYORAI (MAHAVAIROCANA). KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA) SHAKYAMUNI (SI DDHARTA GAUTAMA) el Buda histórico, AMI D A NYORAI (AMITABHA) el supremo Buda de la tierra pura y otras deidades forman el panteón budista del cual D AI NICHI NYORAI es la deidad principal. Entre los seres humanos, aquellos que utilizan su inteligencia unida a la disciplina de la meditación, pueden llegar a percibir la verdad sin llegar a perderse en el intento. D AINICHI NYORAI se llama también BIRUSHANA BUTSU, considerada entonces una deidad demasiado sublime para alcanzar. Este proceso se llama JISEI RINSHIN. 1° BUD A es más alcanzable para los seres humanos en forma de BO DHISATTVA, el que se
dedica a compartir los sufrimientos de los ciclos de la vida con los hombres a fin de lograr su salvación. KANNON BOSATSU ( AVALOKITESVARA) se manifiesta él mismo, en treinta y tres clases de formas agradables, llamadas JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), guías del ser humano en la tierra. Este proceso se llama SHONO RIN SHIN.
A pesar de la ayuda que BU D A nos hace llegar, muchas veces no encontramos suficiente auxilio para lograr la salvación. Estamos demasiado apegados al mundo m aterial. Es entonces cuando llega BIRUSHANA BUTSU manifestándose en una forma mucho más fuerte y estricta que un BODHISATTVA. Esta nueva forma se llama MYO-O. FU DO MYO-O se representa a menudo con una feroz expresión facial, un cuerpo azul oscuro y portando una cuerda en su mano izquierda y una espada en la derecha. Si nos encontramos en una senda equivocada, desviada del camino correcto, FUDO MYO-O nos atrapará con su cuerda, cortará nuestros lazos carnales, karma y otros diablos de nuestra mente, usando su espada. FU DO MYO-O aparece como "esclavo" de la humanidad, preparado para ayudar donde sea necesario salvar un ser humano. Este proceso se llama KYOREI RINSHIN. 2º
3º La forma intrínseca de FU DO MYO-O es BIRUSHANA BUTSU el BU D A absoluto que ha logrado
la iluminación. Aunque BU D A asume tres formas diferentes: DAI N I C H I N Y YO RAI = KA NNON BOS AT S NIC H I SU = FUD O MY O-O O-O
En realidad son manifestaciones esenciales del deseo de BU D A para hacer mejor el mundo. Esa cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del corazón de BU D A se conoce como FUDO SHIN, corazón inamovible, es también el corazón del Guerrero espiritual. Kuji Kiri (Los 9 cortes)
El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha representan su exteriorización: Interno-Externo (Ying-Yang). Con la unión de las dos manos, cada uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se ligan formando una sola entidad. Los Mudra, además de evocar nuestras energías mentales, se encargan de favorecer el flujo de energía dentro del cuerpo a través de los meridianos o canales energéticos que confluyen en los dedos de las manos. Cada posición de las manos en KUJI KIRI tiene su correspondiente mantra, su modelo de respiración y su procedimiento para acondicionar la mente: RIN
Tiene por objeto inspirar fortaleza en el practicante y evocar la energía requerida para lograr sobrevivir ante una fuerza opresiva o amenazadora. Conocimiento y sabiduría "Fuerza en cuerpo y mente" Dedos índices extendidos y los otros cruzados. DOKKO
IN (VAJRA): PO DER DE LA SABI DURIA Y CONOCIMIENTO PURO.
Mantr a: "OM BAI SHIRA MAN T A YA SOWAKA" P YO
Busca el conocimiento más allá de lo humano, evocando el poder personal y vitalizando el nivel apropiado de conciencia que permite alcanzar el éxito. "Canalización y transmutación de la energía" Tocar los dedos anulares con los dedos pulgares cruzados sobre los índices formando un diamante. D AIKONGO
IN: LA JOYA ESPIRITUAL
Mantr a: "OM I SHA NA YA IN T A RA SOWAKA" TO (TOH)
Evoca la capacidad para armonizar con las leyes Universales. "La armonía con el universo" Los últimos dos dedos extendidos en forma de V, tocándose las puntas, pulgares extendidos y los otros cruzados. SOTOJISHI IN: EL PO DER DEL LEON EXTERNO Mantr a: "OM TI RE TA SHI I TA RA JI BA RA NO O SOWAKA" SHA
Después
de haber armonizado con el universo exterior, este KUJI propicia la sincronía con nuestro cuerpo físico, ocupándose fundamentalmente de la salud de nuestro organismo. "Curación propia y ajena" Dedos índices y meñiques extendidos, los otros cruzados. UCHIJISHI IN: EL PO DER DEL LEON INTERNO. Mantr a: "OM HAYA BAI SHIRA MAN T A YA SOWAKA" KAI
Simboliza la rotura de las ataduras exteriores que nos aprisionan, lo que debe producir una elevación de nuestro nivel de conciencia sensibilizándonos ante la presencia o aproximación del peligro. "Premonición del peligro" Todos los dedos cruzados. GEBAKUKEN: LAS ATA DURAS EXTERIORES Mantr a: "OM NO-OWA KU SAN MAN DA BA SARAD ARADAN KAN" JIN
Representa la ruptura de las ataduras interiores, de las pasiones que nos limitan la visión a lo puramente físico o material. Esto propicia la apertura de la mente hacia la proyección del pensamiento, permitiéndonos la capacidad del saber intuitivamente. inteligencia, habilidad para aprender y enseñar "Lectura del pensamiento" Todos los dedos cruzados hacia adentro. NAIBAKUKEN: LAS ATA DURAS INTERIORES. Mantr a: "OM A GA NA YA NA YA IN MA YA SOWAKA" RETSU
El dedo índice izquierdo (FU) que simboliza la sabiduría, es aferrado por la mano derecha (lo material). Se quiere significar la unificación del hombre con el reino de lo espiritual, poniéndose entonces en contacto con la dualidad del espacio y el tiempo divididos. Es la proyección del cuerpo astral. "Control del tiempo y espacio" Dedo índice de la mano izquierda apuntando hacia arriba, con los dedos de la mano derecha envueltos alrededor de él, el pulgar de la mano derecha debe ser presionado en el borde de la uña del índice izquierdo. CHIKEN IN: EL PUÑO DE LA SABI DURIA. Mantr a: "OM HI RO T A KI SHA NO GA JI BA TA I SOWAKA" ZAI
Simboliza la unidad final del Universo, la mente ha realizado con éxito la unión del reino material con el espiritual. El objetivo es materializar ya las intenciones a través del poder de la voluntad. "Control de los elementos naturales" Dedos extendidos, palmas afuera, dedos índice y pulgares tocándose. NICHIRIN IN: EL ANILLO DEL SOL Mantr a: "OM CHI RI CHI IBA RU TA YA SOWAKA" ZEN
Representa la protección de todos los logros anteriores, de aquello que atenta contra la armonía del Universo. Es el momento en el que el Ninja desea volverse "invisible" para no ser visto como portador de estos conocimientos a fin de mantener y transmitir este conocimiento sin trabas. Enlace con el universo y los lementos de la naturaleza. "Iluminación" Mano derecha abierta sobre el puño izquierdo cerrado. ONGYO IN: LA SABI DURIA OCULTA. Mantr a: "OM A RA BA SHA NO-O SOWAKA"
El mismo hecho de trazar en el aire los nueve "cortes" con las manos enlazadas, contiene en esencia el deseo de protección contra cualquier medio hostil, situando al Ninja detrás de una rejilla simbólica de nueve barrotes. Es sorprendente el escuchar que estos "guerreros de las sombras" eran capaces de realizar hazañas impresionantes y cuestionadas de "imposibles" por algunos. ¿Se trataba acaso de una situación de tal superioridad espiritual y mental que aún en nuestra época se torna increíble? o, ¿es que acaso se trata de una realidad tan compleja que ni en la actualidad es comprendida? Las prácticas esotéricas del Ninpo Mikkyo podría decirse que son fundamentalmente budistas. Estas provienen de dos distintas ramas, Tendai y Shingon.
Budismo Tend ai
La rama del budismo Tendai fue fundada por Saicho (767822). Este viajó a China al mismo tiempo que KUKAI (774835) fundador de la rama Shingon. Los dos se embarcaron en el 804 en dos navíos distintos. KUKAI se embarco en el primer navío al que los vientos empujaron hacia el Sur de China, desembarcando en la provincia de Fu-jiang. Saicho en la segunda nave, gozo de una travesía más directa y pronto se ponía en marcha hacia el Monte Tiantai {terraza celestial} en la provincia de Zhejiang. Saicho mediante las prácticas Tientai, comprendió la capacidad innata del ser humano para la iluminación. De regreso a Japón en el 805, Saicho fundó el monasterio Enryakuji en el Monte Hiei, al noroeste de la capital. Las prácticas más usuales del Tendai incluían una estricta disciplina monastica, plegarias y estudio de textos, rituales esotéricos y una meditación intensiva. Saicho llevó además a cabo una modificación muy particular del Tendai incorporando ciertas prácticas esotéricas Mikkyo, las que luego intento ampliar a partir de las enseñanzas de Kukai. Saicho mando algunos alumnos a estudiar con Kukai, a quién además había pedido obras sobre los rituales Shingon. Luego la relación se desanimó entre ambos, pues Kukai se negó a prestarle libros, afirmando que si este quería estudiar Shingon debía iniciarse con él y practicar regularmente, ya que las enseñanzas esotéricas no podían aprenderse de libros. Si no que la verdad esotérica se trasmitía de corazón a corazón (Shinden shin). Budismo Shingon
La rama del budismo Shingon fue fundada por el monje Kukai (774-835). Este una vez en China se dirigió a la capital Changian, donde se inició con el famoso maestro Huiguo (746-805). Huiguo lo recibió cálidamente, como si hubiese estado esperando su llegada, y pronto se convirtió en su discípulo predilecto iniciándole en los misterios del budismo esotérico Mantrayana. Esta es una descripción del mismo Kukai del encuentro con su maestro. la sexta luna del año 804, yo ,Kukai, me embarque hacia China en la nave Nº1 con el grupo del señor Fujiw ara, embajador en la corte T¶ang. alcanzamos la costa de Fukien con la octava luna y c uatro meses después llegamos a Chang´an, alojándonos en la residencia oficial p ara huéspedes. El 11de marzo del 805 el embajador regresó a Japón mientras que yo me qu edé, obedeciendo un edicto imperial, en el T emplo Hsi-Ming, que había servido de residencia al Abad Eichu. Un día en el curso d e mis visitas a eminentes maestros budistas, conocí p or casualidad al Abad de la Pagoda oriental del T emplo del Dragón Verde. Este gran sacerdote cuyo nombre budista era Hui-ko, h abía sido él discípulo aventajado del maestro Amogha vajra. Su virtud m erecía la reverencia de sus contemporáneos, sus enseñanzas eran tan elevadas que servían de guía a los emperadores. Tres soberanos, a quienes él había ordenado, l e reverenciaban como maestro. Las cuatro clases de creyentes se volcaban hacia él para que les instruyera en las enseñanzas esotéricas. Yo había id o a visitar al Abad en compañía de unos monjes del Templo Hsi-Ming. Est e, al verme, sonrió complacido y dijo con júbilo "¡sabía que vendrí as! ¡ Que placer es tenerte por fin aquí! mi vida se acerca a su fin y, hasta tu llegada no tenía a nadie a quién trasmitir las enseñanzas. Ve sin t ardanza al altar de la ordenación con incienso y una flor". Regrese al t emplo donde vivía para proveerme de lo necesario para la ceremonia, era a principios de l a sexta luna cuando entré en la c ámara Durante
de ordenaciones. Me detuve frente al Mandala del vi entre y arrojé mi flor como está prescrito; al c aer esta sobre el Buda Vairocana, que estaba en el centro, el maestro exclam ó deleitado, " ¡Asombroso! ¡ Perfectamente asombroso!" . Luego recibí el quíntuple bautismo y se m e instruyó acerca de los tres mist erios que brindan la intersección divina. Posteriormente me fueron transmitidas las formulas sánscrit as para el Mandala del vientre y supe de la c ontemplación yogica de todos los honorables. Al comenzar la séptima luna entré en l a sala de ordenaciones del Mandala del Diamante para un segundo bautismo. Arrojé mi flor, que volvió a caer sobre Vairocana, y el Abad expresó nuevamente su asombro. También fui nombrado Acharia al principio del siguiente mes. Más tarde, estudié el Yoga de la corona de diam antes y las cinco divisiones de las enseñanzas de la " verdadera palabra " y pasé un tiempo estudiando sánscrito e himn os sancritos. El Abad me explicó que las escrituras esotéricas son tan abstrusas que su comprensión sólo puede lograse a través del arte. Por ello al artist a de la corte, Li Chién, y a unos doce pintores más que pintaran en diez rollos de papel los Mandalas del diam ante y el vientre, y junto a m ás de una veintena de escribas para que hiciesen copias del diam ante y de otros importantes t extos esotéricos. Así mismo pidió al herr ero que forjara en bronce quince utensilios rituales. Cierto día me dijo el Abad: hace mucho tiempo cuando yo era joven, conocí al gran maestro Amogha Vajra, desde el primer momento me trato como a un hij o y le acompañe en su visita a la corte y su regreso al templo sin separarme de él, c omo si fuese su sombra y él me dijo: ser á a ti a quién confíe l as enseñanzas esotéricas. - Se digno de ellas -. Entonces fui iniciado en las enseñanzas del diamante y también del vientre, así c omo en los secretos Mudras. El resto de sus discípulos, tanto monj es como laicos estudiaban tan solo uno de los Mandalas o a un Honorab, o un único ritu al, pero yo los estudiaba todos. Nunca podré expresar toda l a gratitud que le debo. Pero ahora mi existencia está ll egando a su fin, y ya no permaneceré mucho ti empo más en este mundo. Es por ello que te ruego que tomes los dos Mandalas y los cien volúmenes de l as enseñanzas esotéricas, esotéricas, junto con l os implementos rituales y estos obsequios que me fueran entregados por mi maestro y regreses a tu país para difundir allí la doctrina."Al llegar tu, temí no tener tiempo para transmitírtelo todo, pero ahora he completado mis enseñanzas, los Sutras están copiados y las im ágenes acabadas. acabadas. Date prisa en volver a tu p aís, ofrece estos obsequios a la corte, propaga las enseñanzas por todo el país y haz así más feliz a tu gente. De este modo, aquella tierr a conocerá la paz y todos estarán contentos y tu h abrás podido devolver las gracias al Buda y a tu maestro. Esa es una manera de demostrar devoción por tu país y tu familia. Mi discípulo I-Ming se encargara de difundir la doctrina aquí. Porque tu tarea consiste en transmitirlas al país del Este ¡Se digno de ella! ¡Da lo mejor de ti!" Estas fueron sus instrucciones finales, transmitidas, como si empre, con paciencia y dulzura. En la noche del últi mo plenilunio del año, se purificó con un baño ritu al. Luego, recostado sobre su lado derecho en la postur a del león haciendo el Mudra de Vair ocana, exalo su último suspiro. Aquella noche, mientras y o meditaba sentado en la sala, se m e apareció el Abad en su forma habitual y m e dijo: "Tú y yo hemos de perm anecer juntos para difundir las enseñanzas esotéricas. Si vuelvo a nacer, en Japón, seré esta vez tu discípulo. Si no he referido c on todo detalle las palabras del maestro, ha sido para transmitir en c ambio lo más significativo de ellas. ( Fechado el 5 de Diciembre del año 806)." Por medio de esta cita podemos vislumbrar l o vasto de las enseñanzas, practicas y rituales que Kukai tr ajo a Japón. La esencia del "Shingon" se basa en la existencia de un Buda trascendente y abarcador, Vairocana, Dainichi en japonés. Este Buda se encuentra en el corazón del c osmos, es el Adi Buda, el Anutara S amyak Sambodhi, del cual emanan todos los Budhas y Bodhisatvas y todo el universo. A l as verdades del Shingon no se podía acceder a tr avés de los textos, sino a través de l a iniciación (bautismo), con un maestro. La enseñanza tenía tr es aspectos. La primera consistía en la m editación por visualización en los Mandalas del diamante y (Kongokai) del vientre (Taizôkai). La segunda consistía en meditar utiliz ando Mantras secretos que lo llamaban "La palabra Verdadera". La tercera era la utilización de Mudras, estos ayudaban a que la energía fluya por el cuerpo de manera tal que l a mente entraba en trance con mayor facilidad. Para finalizar podem os agregar que Kukai fundó varios centros Shingon en Japón. En 1816, la corte le permitió levantar un monasterio de instrucción ascética, el Kongo Buji, en las profundidades del Mont e Kôya, al Sur de la c apital, donde falleció al tercer mes del año 834. La tumba de Kukai, en Oku-no-un, es todavía hoy objeto de la v eneración popular.
Prácticas de Shingon La figura de dainichi nyorai el Buda c elestial de la luz infinit a a través del cual se ll ega a la iluminación, es la esencia de la escuela "Shingon". El "Shingon" insiste en la importancia de la m editación y de los mandalas que se usan en l a meditación para llegar al estado de Buda.
Recitación
desde el refujio
Sokushin Jobutsu Sokushin Sokubutsu Sokushin Zebutsu Bonno Soku Bodai
El canto de los 4 M antr as de "Dainichi Nyor ai" Maha- Vairocana Buddha Maha- Avalokitesvara Maha- Vajra Sattva Maha- Vairocana Vajra
Invocación a los trece Budd ha 1º Dainichi
nyorai- on abi ranken bazaradan do ban
2º Saka nyorai- naomaku sanmanda
Buddha nambaku
3º Amida nyorai- on amirit a te sei ka raun 4º Yakuji nyorai- on ku roko s en darima do gi sowa ka 5º Ajuku nyorai- on akai jubi yan 6º Fudo myo- naomaku san manda bazaradan sendan makaro shata sowataya oum tarata kam man 7º Miroku bosatsu- on mai tari i ya sowaka 8º Kanji zai bosatsu- on arorikiya sowaka 9º Jiso bosatsu- on kakaka bisan maei sowaka 10º
11º
12º
13º
Monju bosatsu- on arasha no
Fugen bosatsu- on san m aya sato ban
Sei shi bosatsu- on san z an saka sowaka
Koku zo bosatsu- no bo akiya shiya kiyarabaya on arikiya ribu ri sowaka
Triple recitación del Sutra H annya Shingyo. Recitación de 108 veces del Bija Mantra "RAM" Triple recitación del Sutra Hannya Shingyo luego mant enerse en Silencio. UDOM YO". FUDO
Divinidad protectora de los guerreros, poseedor de la espada de la sabiduría, que destruye al peor de los enemigos, la ignorancia.
Mantr a de invocación
a O-Fudo
Myo
Naomaku sanmanda bazaradan sendan Makaroshata ka o FU DOMIO Nan bon FU DOMIO ware kongo sattnae Nan bon fudomyo ware kongo sattnae naomaku Sanmanda bazaradan sendan Makaroshata sowataya Oum tarata kam man o fudomyo
GOKUI NO UT A
(5 cantos del cielo)
1º Chihaya buru kami no oshie w a tokoshieni tada shiki kokoro mi o mamoruran shikin haramitsu daikomyo.
2º Bou saki de kyoku wo tsura nuite w agatesaki tegotae- areba gokui narikeru shikin haramitsu daikomyo. 3º Minokamae yu wo arawasu bu no nakani shin no gokui wa kokoro narikeru shikin haramitsu daikomyo. 4º Tsukikage no terasanu sato wa nakaredomo nagamuru hitono kokoroni zo sumu shikin haramitsu daikomyo. 5º Koku fu ni karasu w o nui hakushi ni sagi wo egaku shikin haramitsu daik omyo.
