MARX (1818 – 1883) VITA ED OPERE Il marxis marxismo mo rappr rapprese esenta nta una delle delle compo componen nenti ti intell intellett ettual ualii e politi politiche che più impor importan tanti ti dell’epoca moderna. Marx nasce a Treviri nel 1818 da una famiglia ebrea, agnostica. Dal padre, Marx riceve una educazione di stampo razionalistico e liberale. Si iscrive alla facoltà di Giurisprudenza. Entra in contatto con il Club dei “giovani hegeliani”e studia a fondo la filosofia di Hegel. Si dedica dedica successi successivame vamente nte al giornalism giornalismoo politico. politico. Divenuto Divenuto caporeda caporedattore ttore della della “Gazzett “Gazzettaa renana”, è costretto a trasferirsi a Parigi in seguito all’interdizione del giornale da parte del governo (1843). Si sposa con Jenny von Westphalen. Nel 1843 termina la stesura della” Critica della filosofia del diritt diritto o di Hegel” Hegel”, in cui comincia a misurarsi polemicamente con i problemi della filosofia politica moderna. A Parigi stringe con Engels un’amicizia che durerà per tutta la vita. Espulso dalla Francia, su insistenza del governo prussiano si trasferisce tr asferisce a Bruxelles. Feuerbach” e soprattutto Si distacca polemicamente da tutta la filosofia tedesca con la “ Tesi su Feuerbach “ L’ideologia tedesca” (1845–46) scritta in collaborazione con Engels e rimasta inedita, in cui vengono poste le basi della concezione materialistica della storia. Nel 1847 si tiene a Londra il primo Congresso della “Lega dei comunisti ” e Marx che non può partecipare, viene rappresentato da Engels. Semp Sempre re nel nel 1847 1847 Marx Marx vien vienee inca incari rica cato to dall dallaa Lega Lega di elab elabor orar aree un docu docume ment ntoo teor teoric icoo programmatico, che viene pubblicato a Londra in collaborazione con Engels; con il titolo di “Manifesto del Partito comunista” (1848 ). Nel 1849 la vittoria della controrivoluzione tedesca provoca l’espulsione l’espulsione di Marx dalla Germania. Marx si rifugia a Parigi da dove però emigra subito per Londra, in seguito a difficoltà sorte con il governo francese. Dopo un tentativo di riorganizzazione della Lega, che si conclude però con il suo scioglimento, Marx si ritira dalla politica attiva attiva ed inizia a lavorare lavorare al British Museum. Per lui e la sua famiglia sono anni difficili, soprattutto a livello economico. Collabora con il New York Tribune. Sempre più attento ai problemi economici scrive dal 1857-1859 “ Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica” e nel 1859 “ Per la critica dell’economia politica ” Nel 1864 viene fondata l’Associazione internazionale dei Lavoratori, nella quale Marx è figura dominante. Nel 1866 inizia il primo libro del Capitale, che viene pubblicato ad Amburgo nel 1867 (il secondo ed il terzo volume, grazie al lavoro di Engels, che ne decifrerà i manoscritti appariranno postumi nel 1885 1885 e nel nel 1894). Nel 1881 muore la moglie Jenny e due anni dopo Marx (1883), compianto da Engels e dal movimento operaio internazionale. OPERE “Critica della filosofia del diritto di Hegel” “ Tesi su Feuerbach” “ L’ideologia tedesca”
“ Manifesto del Partito comunista” “ Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica” “ Per la critica dell’economia politica”
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“Il primo libro del Capitale” LA CRITICA AD HEGEL Il punto di partenza della filosofia di Marx è rappresentato da un confronto con le posizioni di Hegel. Secondo Marx l’errore più grave di Hegel consiste nel fatto che egli fa delle cose concrete, manifestazioni necessarie dello Spirito Assoluto. Ciò significa che invece di limitarsi a constatare che in certi ordinamenti politici esiste la monarchia, Hegel afferma che lo stato presuppone per forza una sovranità, la quale si incarna necessariamente nel monarca, che è la sovranità statale personificata. Inoltre, poiché “ciò che è necessario ,per Hegel, è anche razionale,, egli deduce la piena logicità della monarchia, identificandola con la razionalità politica in atto. Marx definisce questo procedimento “misticismo logico”, perché in virtù di esso le istituzioni, anziché comparire per ciò che di fatto sono, finiscono per essere allegorie o personificazioni di una realtà spirituale che se ne sta occultamente dietro di loro. Marx arriva perciò alla conclusione che c’è un capovolgimento idealistico tra soggetto e predicato, concreto ed astratto . L’idealista stravolge l’ordine delle cose poiché egli, anziché considerare come soggetto ciò che nella realtà è soggetto, e considerare come predicato, manifestazione derivata, ciò che nella realtà è predicato, trasforma il predicato in soggetto e viceversa. L’idealismo fa dunque del concreto la manifestazione dell’astratto, e di ciò che viene prima la manifestazione di ciò che viene dopo. Oltr Oltree che che esse essere re fall fallac acee sul sul pian pianoo filo filoso sofi fico co,, il meto metodo do “mis “mistic tico” o” di He Hege gell è anch anchee conser conservat vator oree sul piano piano politi politico co poiché poiché porta porta a santi santific ficare are la realt realtàà esiste esistente nte,, ossia ossia a razionalizzare razionalizzare i dati di fatto, f atto, trasformandoli in manifestazioni razionali e necessarie. Di conseguenza il “Giustificazionismo speculativo” di Hegel (ciò che è reale è razionale) diventa “Giustificazionismo politico”. La demistificazione dell’hegelismo non toglie che Marx riconosca ad esso dei meriti notevoli, che consistono nella sua visuale dialettica, ossia nella concezione generale della realtà come totalità storico processuale, costituita da elementi concatenati tra loro e mossa dalle opposizioni. M. accusa però Hegel di aver cercato una troppo facile mediazione e sintesi tra gli opposti, dimenticando che nella realtà gli opposti stanno invece come “due armate nemiche” fra cui non c’è sintesi, ma solo lotta o esclusione (schema che in seguito Marx applicherà al rapporto proletariato – borghesia).
LA CRITICA DELLA MODERNITÀ E DEL LIBERALISMO Alla base della teoria di Marx e della sua adesione al comunismo vi è una critica globale della civiltà moderna e dello dello stato liberale, liberale, che rapprese rappresenta nta uno dei nuclei teorici più importanti importanti del marxismo. Mentre nella Polis greca l’individuo si trovava in un’unità sostanziale con la comunità di cui faceva parte e non conosceva antitesi fra ego pubblico ed ego privato, fra sfera individuale e sfera sociale, fra società e stato, nel mondo moderno l’uomo è costretto a vivere due vite: una “in terra” come “borghese”, cioè nell’ambito dell’egoismo e degli interessi particolari della società civile, e l’altr l’altraa “in cielo” cielo” come come “citt “cittadi adino” no”,, ovv ovvero ero nella nella sfera sfera super superior ioree dello dello stato stato e dell’i dell’inte nteres resse se comune. Tuttavia il cielo dello stato, secondo Marx, è puramente illusorio, poiché la pretesa di porsi porsi come come organ organoo che perseg persegue ue l’inte l’interes resse se comun comunee è verific verificabi abilme lmente nte falsa falsa . Infatti anziché essere lo stato che imbriglia la società civile, innalzandola al bene comune, è piuttosto la società civile che imbriglia lo stato abbassandolo a semplice strumento degli interessi particolari delle classi più forti . 2
In altre parole, lo stato, ben lontano dal perseguire mete generali, non fa che riflettere e sanzionare gli interessi particolari dei gruppi e delle classi. LA CIVILTÁ MODERNA In sintesi la civiltà moderna rappresenta, al tempo stesso, la società dell’egoismo e delle particolarità “reali” e della fratellanza e delle “universalità” illusorie. Secondo Marx la falsa universalità dello stato deriva dal tipo di società che si è formata nel mondo moderno. Marx scorge i tratti essenziali della civiltà moderna nell’”individualismo”, nell’“atomismo” ossia nella separazione dell’individuo dal tessuto comunitario. Lo stato post - rivoluzionario legalizza questa situazione riconoscendo quali diritti dell’uomo la “libertà individuale” e la “proprietà privata”. Questa critica filosofico–politica allo stato è talmente radicale, in Marx, da far sì che egli rifiuti in blocco la civiltà liberale compreso il principio della rappresentanza e quello della libertà individuale, le due conquiste più preziose della rivoluzione antifeudale ed antiassolutistica. Queste critiche allo stato moderno si comprendono adeguatamente solo in rapporto all’ideale di società che Marx ha in mente, che si identifica con un modello di democrazia sostanziale totale in cui esiste una sorta di compenetrazione perfetta tra singolo e genere, individuo e comunità e nella quale ciascuno è realmente solo un momento dell’intero”Demos” che rappresenta, insieme agli altri, se stesso e la società. Negli annali franco-tedeschi e nei Manoscritti economico filosofici del 1844 l’arma cui fa appello Marx è la rivoluzione sociale , di cui Marx ha individuato anche il soggetto esecutore : il proletariato. Infatti, per il giovane Marx, IL PROLETARIATO è proprio la classe priva di proprietà, ovvero la classe che soffre maggiormente dell’”alienazione” prodotta dalla società borghese, quella destinata ad eseguire la condanna storica della civiltà proprietaria ed egoistica, e a realizzare la democrazia comunista Di conseguenza, all’ideale dell’emancipazione politica, che mira alla democrazia e all’uguaglianza formale, Marx contrappone l’ideale di un’emancipazione umana che mira alla democrazia ed all’uguaglianza sostanziale ovvero al recupero autentico dell’”essenza sociale dell’uomo”
LA CRITICA DELL’ECONOMIA BORGHESE E IL TEMA DELL’ALIENAZIONE I “Manoscritti economico-filosofici, composti a Parigi nel 1844, segnano il primo decisivo approccio di Marx all’economia politica. Nei confronti dell’economia “borghese” l’atteggiamento di Marx è duplice, poiché da un lato egli la considera come un’espressione teorica della società capitalistica e dall’altro le muove l’accusa di fornire un’immagine globalmente mistificata, cioè falsa del mondo borghese. L’economia borghese eternizza il sistema capitalistico, considerandolo come un sistema economico fra i tanti della storia, ma come il modo naturale, immutabile e razionale di produrre e distribuire la ricchezza. Inoltre l’economia politica non scorge la conflittualità che caratterizza il sistema capitalistico e che si incarna soprattutto nell’opposizione reale tra capitale e lavoro salariato fra borghesia e proletariato. Nei manoscritti tale contraddizione viene espressa mediante il concetto di “alienazione” Questo concetto affonda le radici nella filosofia tedesca precedente (vedi Hegel e Feuerbach). Per Hegel l’alienazione è il movimento stesso dello spirito, che si fa altro da sè nella natura e nell’oggetto per potersi riappropriare di sé in modo arricchito. In Feuerbach l’alienazione è qualcosa di puramente negativo, perché si identifica con la situazione dell’uomo religioso, che, scindendosi, si sottomette ad una potenza estranea (Dio), che lui stesso ha posto,”estraniandosi” in tal modo dalla realtà. 3
Marx si rifà a Feuerbach di cui accetta la struttura formale del meccanismo dell’alienazione, intesa appunto come condizione patologica di scissione, di dipendenza, di autoestraniazione. Tuttavia, a differenza di Feuerbach, per il quale l’alienazione è ancora un fatto prevalentemente coscienziale, derivante da un’errata interpretazione di sé, in Marx essa diviene un fatto reale, di natura socio-economica, in quanto si identifica con la condizione storica del salariato nell’ambito della società capitalistica. L’alienazione dell’operaio viene descritta da Marx sotto quattro aspetti fondamentali: 1. Il lavoratore è alienato rispetto al prodotto della sua attività, in quanto egli con il suo lavoro (forza lavoro) produce un oggetto (il capitale), che non gli appartiene. 2. Il lavoratore è alienato rispetto alla sua stessa attività, la quale prende la forma di un”lavoro forzato” o “costrittivo”, in cui egli è strumento di fini estranei (il profitto del capitalista). 3. Il lavoratore è alienato rispetto al suo stesso”Wesen”, ossia alla sua “essenza” o “genere”. Infatti la prerogativa dell’uomo nei confronti dell’animale è il lavoro libero, creativo ed universale, mentre nella società capitalistica è costretto ad un lavoro forzato e ripetitivo. 4. Il lavoratore è alienato rispetto al prossimo, perché l’altro, per lui, è soprattutto il capitalista, ossia un individuo che lo tratta come un mezzo e lo espropria del frutto della sua fatica, facendo sì che il suo rapporto con lui, e con l’umanità in genere, sia per forza conflittuale. La causa del meccanismo globale dell’alienazione risiede nella proprietà privata dei m ezzi di produzione, in virtù della quale il possessore della fabbrica (il capitalista) può utilizzare il lavoro di una certa categoria di individui (i salariati) per accrescere la propria ricchezza, secondo una dinamica che Marx descriverà nel Capitale in termini di “sfruttamento” e “logica del profitto”. La disalienazione dell’individuo si identifica dunque, secondo Marx, con il superamento del regime della proprietà private e con l’avvento del comunismo. Questa dialetizzazione del corso storico rivela un evidente influsso dell’hegeliana “Fenomenologia dello spirito”. Infatti, come per Hegel la coscienza, dopo essersi perduta in tante figure, ritrova finalmente se stessa nell’eticità e nello spirito assoluto, così, per Marx, l’uomo dopo aver smarrito se stesso nella civiltà di classe, ritrova finalmente se medesimo nella società assoluta del comunismo. Però Hegel non ha fotografato la storia vera ed il suo processo concreto di alienazione e disalienazione perché si è limitato a descrivere una storia ideale ed astratta, che si svolge nel cerchio del puro pensiero e che non presuppone degli interventi pratici sul mondo. Ma l’alienazione economica è un fatto reale, che sta alla base di tutte le alienazioni, soprattutto di quella politica e di quella religiosa; l’unico modo per abbatterla, secondo Marx, è l’atto reale e non puramente pensato, della rivoluzione e dell’instaurazione del socialismo, inteso come umanismo giunto al proprio compimento.
IL DISTACCO DA FEUERBACH Feuerbach appare a Marx “il vero superatore della vecchia filosofia” Feuerbach ha avuto il merito di teorizzare il “rovesciamento materialistico” di soggettopredicato, concreto-astratto, che ha permesso la demistificazione della dialettica hegeliana. Pur avendo sottolineato la naturalità dell’uomo (passo avanti rispetto ad Hegel), Feuerbach ( e questo è il passo indietro rispetto ad Hegel), ha perso di vista la sua storicità, non rendendosi debitamente conto che l’uomo più che natura è società, e quindi storia, in quanto in quanto “l’essere umano non è un’astrazione immanente all’individuo singolo”, bensì,”l’insieme dei rapporti sociali”. 4
Rompendo con Feuerbach, che parlava dell’uomo come di un’essenza atemporale, fornita di certe proprietà immutabili, Marx sostiene che l’individuo è reso tale dalla società storica in cui egli vive, per cui non esiste “l’uomo “in astratto, ma l’uomo figlio e prodotto di una determinata società e di uno specifico mondo storico. Un secondo punto che divide Marx da Feuerbach è l’interpretazione della religione. Pur avendo scoperto il meccanismo generale dell’alienazione religiosa, per cui non è Dio a creare l’uomo, ma è l’uomo a “proiettare” Dio sulla base dei propri bisogni, Feuerbach, in virtù della sua concezione prevalentemente “naturalistica” dell’uomo, non è stato in grado, secondo Marx, di cogliere le cause reali del fenomeno religioso, né di offrire dei mezzi validi pere il suo superamento. Infatti, a F. è sfuggito che chi produce la religione non è un soggetto astratto, avulso dalla storia e immutabilmente uguale a se stesso, ma un individuo che è un prodotto sociale. Le radici del fenomeno religioso non vanno cercate nell’uomo in quanto tale, ma in un tipo storico di società. Infatti, fin dagli annali franco-tedeschi, Marx è andato elaborando la sua nota teoria della religione come “Opium des Volks” (oppio del popolo). Secondo questa dottrina, la religione in sostanza, è un sospiro della creatura oppressa, ossia il prodotto di un’umanità alienata e sofferente a causa delle ingiustizie sociali, che cerca illusoriamente nell’aldilà ciò che le è negato di fatto nell’aldiqua. Se la religione, in quanto narcotico delle masse, è il sintomo di una condizione umana e sociale alienata, l’unico modo per eliminarla non è la critica filosofica, (come pensava F.), ma la trasformazione rivoluzionaria della società. In altri termini, se la religione è il frutto malato di una società malata, l’unico modo per sradicarla è quello di distruggere le strutture sociali che la producono. La disalienazione religiosa ha dunque come suo presupposto la disalienazione economica, ossia l’abbattimento della società di classe. Un altro limite del pensiero di F. risiede nel contemplativismo e teoreticismo. Infatti egli ha ignorato l’aspetto pratico ed attivo della natura umana ed ha cercato la soluzione dei problemi reali nella dimensione della teoria, trascurando completamente l’aspetto della praxis rivoluzionaria . Al vecchio materialismo speculativo, contemplante, Marx oppone un nuovo materialismo, che considera l’uomo soprattutto come prassi, ritenendo che la soluzione dei problemi non sia da ricercare nella speculazione, ma nell’azione: “I filosofi hanno solo interpretato il mondo in modi diversi; si tratta però di mutarlo”. LA CONCEZIONE MATERIALISTICA DELLA STORIA In una delle sue accezioni principali l’ideologia appare come una“falsa rappresentazione” della realtà ed allude al processo per cui alla comprensione oggettiva dei rapporti reali tra gli uomini sostituisce un’immagine deformata di essi. L’intento di Marx è quello di svelare al di là delle ideologie, la verità sulla storia, mediante il raggiungimento di un punto di vista obiettivo sulla società, che permetta di descrivere non ciò che gli uomini possono apparire nella rappresentazione propria, bensì quali sono realmente. É necessaria l’inaugurazione di una nuova scienza, in relazione a cui la filosofia è uno strumento di sintesi dei risultati astratti dall’esame dello sviluppo storico degli uomini. Di conseguenza la storia non è, propriamente, un evento spirituale, ma un processo materiale fondato sulla dialettica bisogno-soddisfacimento: E proprio quest’azione materiale che umanizza l’uomo: infatti essi incominciarono a distinguersi dagli animali allorché, in virtù della necessità, cominciarono a produrre i loro mezzi di sussistenza. Alla base della storia vi è dunque il lavoro, che Marx intende come creatore di civiltà e di cultura e come ciò attraverso cui l’uomo si rende tale, emergendo dall’animalità primitiva e distinguendosi dagli altri esseri viventi.
FORZE PRODUTTIVE E RAPPORTI DI PRODUZIONE 5
Nell’ambito della produzione sociale dell’esistenza che costituisce la storia bisogna distinguere, secondo Marx, due elementi di fondo: “ le forze produttive ” e i “rapporti di produzione ”. Per “forze produttive”, Marx intende gli elementi necessari al processo di produzione , ossia fondamentalmente: • • •
Gli uomini che producono (forza lavoro) I mezzi (terra, macchine ecc.) Le conoscenze (tecniche e scientifiche utilizzate per organizzare e migliorare la produzione)
Per rapporti di produzione Marx intende i rapporti che si instaurano tra gli uomini nel corso della produzione e che regolano il possesso e l’impiego dei mezzi di lavoro, nonché la ripartizione di ciò che tramite essi si produce I rapporti di produzione trovano la loro espressione giuridica nei rapporti di proprietà . Forze produttive e rapporti di produzione costituiscono, nella loro globalità il “modo di produzione di un certo periodo”. “ Il modo di produzione della vita materiale condiziona, in generale, il processo politico, sociale e spirituale della vita. Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma è, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza.” “Ad un dato punto del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti, cioè con i rapporti di proprietà (che ne sono soltanto l’espressione giuridica) dentro i quali tali forze per l’innanzi si erano mosse. Questi rapporti, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene.” EPOCHE DELLA FORMAZIONE ECONOMICA Marx distingue quattro “epoche” della formazione economica della società: quella asiatica (fondata su forme comunitarie della società) Quella antica di tipo schiavistico Quella feudale Quella borghese Per Marx il crollo del capitalismo segna la fine della preistoria, mentre con la nuova società comunista ha inizio la storia vera e propria. • • • •
IL MANIFESTO Nel “Manifesto” del partito comunista (1848) Marx si propone di esporre gli scopi ed i metodi dell’azione rivoluzionaria. I punti salienti di esso sono : 1. l’analisi della funzione storica della borghesia 2. il concetto della storia come lotta di classe e il rapporto fra proletari e comunisti 3. la critica dei socialismi non scientifici Nella prima parte del manifesto, Marx descrive la vicenda storica della borghesia sintetizzandone, dal suo punto di vista, meriti e limiti. “A differenza delle classi che hanno dominato nel passato, che tendevano alla conservazione statica dei modi di produzione, la borghesia, secondo Marx, non può esistere senza rivoluzionare continuamente gli strumenti di produzione e tutto l’insieme dei rapporti sociali” Di conseguenza la borghesia appare una classe dinamica, che ha dissolto, non solo le vecchie condizioni di vita, ma anche idee e credenze tradizionali. 6
La borghesia ha modificato la faccia della terra in una misura che non ha precedenti nella storia, mostrando ai popoli che cosa possa l’attività umana La borghesia ha realizzato per la prima volta l’unificazione del genere umano, poiché il bisogno di uno smercio sempre più esteso per i suoi prodotti l’ha spinta a percorrere tutto il globo terracqueo . Agevolando le comunicazioni e trascinando nella civiltà tutti i paesi, assoggettando l’Oriente all’Occidente, è riuscita a costruire un mercato mondiale e a porre le basi per un reale cosmopolitismo. Nello stesso tempo ha assoggettato la campagna alla città, distruggendo le antiche civiltà contadine e creando centri urbani immensi. Senonché le moderne forze produttive, sempre più sociali, si rivoltano contro i vecchi rapporti di proprietà, ancora privatistici e sottomessi alla logica del profitto personale, generando delle crisi terribili che mettono in forse l’esistenza stessa del capitalismo. Tanto che il proletariato, classe oppressa della società borghese, non può fare a meno di mettere in opera una dura lotta di classe, volta al superamento del capitalismo e delle sue forme istituzionali ed ideologiche . Il concetto della storia come lotta di classe è uno dei più significativi del “Manifesto”. Infatti, se precedentemente Marx propone come motore dello sviluppo sociale la dialettica tra forze produttive e rapporti di produzione, in questa opera individua come soggetto, autentico di storia, la lotta fra le classi . Significa, comunque, dire la stessa cosa. Marx non si è mai attribuito il merito di aver scoperto l’esistenza delle classi nella società moderna, né la lotta esistente tra loro. Il suo contributo originale a questo proposito risiede piuttosto nell’aver puntualizzato che: 1. L’esistenza delle classi è legata a determinate fasi storiche 2. Le classi si definiscono essenzialmente in relazione alla proprietà o meno dei mezzi di produzione, la quale fa sì che in ogni epoca vi siano sempre due classi fondamentali 3. La lotta di classe conduce “necessariamente”, attraverso la “dittatura del proletariato”, alla soppressione di tutte le classi e ad una società senza classi. Il marxismo distingue tra”classe in sé” e “classe per sé”Con questo Marx intende dire che un conto è la classe intesa come aggregato di individui che in una data società si trovano in una situazione economico sociale pressappoco identica (la classe “in sé”) , e un conto è la classe intesa come unità autocosciente che lotta in modo solidale per i medesimi obiettivi (classe “per sé”). Evidentemente una classe si trasforma in oggetto rivoluzionario solamente quando perviene alla coscienza di classe ed aderisce al Partito comunista . Conformemente alle sue analisi del Capitalismo come fatto mondiale, Marx insiste inoltre sull’internazionalismo della lotta proletaria e termina il Manifesto con il noto slogan rivoluzionario: ”Proletari di tutti i paesi unitevi”.
IL CAPITALE a) economia e dialettica Il Capitale si propone di mettere in luce i meccanismi strutturali della società borghese. Esso rappresenta il testo chiave della dottrina di Marx. Marx è convinto che non esistano leggi universali dell’economia e che ogni formazione sociale abbia caratteri e leggi storiche specifiche (le leggi che valgono per il feudalesimo ad esempio non valgono per il capitalismo) in secondo luogo Marx è convinto che la società borghese porti in se stessa delle contraddizioni strutturali che ne minano la solidità, ponendo le basi oggettive della sua fine.
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In terzo luogo , Marx è persuaso che l’economia debba far uso dello schema dialettico della totalità organica, studiando il Capitalismo come una struttura i cui elementi (produzione, distribuzione, scambio, consumo) sono strettamente connessi. Un’altra caratteristica del metodo di Marx è di studiare il capitalismo distinguendone gli elementi di fondo ed astraendo da quelli secondari, al fine di metterne in luce le caratteristiche strutturali e le tendenze di sviluppo, per poi formulare su di esso, alcune previsioni. Queste previsioni assumono talvolta il carattere di profezie e come tali sono state lette da parte del movimento operaio e dai critici di Marx b) merce, lavoro e plusvalore La caratteristica specifica del modo capitalistico di produzione è la produzione generalizzata di merci. Innanzi tutto una merce deve avere un valore d’uso, in quanto deve poter servire a qualcosa. I secondo luogo la merce, per essere veramente tale, deve possedere un valore di scambio,che ne garantisca la possibilità di essere scambiata con altre merci. Ma in che cosa risiede il valore di scambio di una merce? Esso discende dalla quantità di lavoro socialmente necessaria per produrla. Più lavoro è necessario per produrre una determinata merce e più essa vale. Secondo Marx, tuttavia, il valore non si identifica con il prezzo. Infatti su quest’ultimo influiscono altri fattori contingenti, per esempio l’abbondanza o la scarsezza di una merce. Pertanto il prezzo di una singola merce può superare il suo valore reale o stare al di sotto di esso. La consapevolezza che alla radice di tutto sta il lavoro porta Marx a contestare il cosiddetto feticismo delle merci, che consiste nel considerare le merci come delle entità aventi valore per sé, dimenticando che invece esse sono il frutto dell’attività umana e di determinati rapporti sociali. Secondo Marx la caratteristica peculiare del capitalismo è il fatto in esso la produzione non risulta finalizzata al consumo, bensì all’accumulazione di denaro. Di conseguenza il ciclo capitalistico non è quello semplice, prevalente nelle società pre-borghesi e descrivibile con la formula schematica M. D. M.(merce-denaro-merce) che si può esemplificare dicendo ad es. che il contadini vende il pane (Merce), ricevendo del denaro (D) che utilizza per comperare dei vestiti (Merce). Il ciclo economico peculiare del Capitalismo è piuttosto quello descrivibile con la formula schematica D. M. D. (denaro- merce- più denaro) Infatti nella società borghese abbiamo un soggetto (il capitalista) che investe del denaro in una merce, per ottenere alla fine più denaro. Da dove deriva questo più monetario, ovvero tale plus-valore? L’origine del plus-valore non va ricercata a livello di scambio delle merci , bensì a livello della produzione capitalistica delle medesime. Infatti nella società borghese il capitalista ha la possibilità di “comperare” ed “usare” una merce particolare che ha come caratteristica quella di produrre valore. Tale è la “merce umana” ossia l’operaio.. Infatti il capitalista compera la sua forza lavoro, pagandola come qualsiasi merce, ovvero secondo il valore corrispondente alla quantità di lavoro socialmente necessario a produrla, che, nel caso dell’operaio, corrisponde a quello dei mezzi che gli sono necessari per vivere, lavorare e generare, ossia il salario. Tuttavia l’operaio ed è questa la fonte del plus-valore, ha la capacità di produrre un valore maggiore di quello che gli è corrisposto con il salario. Il plus-valore dipende quindi dal plus-lavoro dell’operaio e si identifica con l’insieme del valore da lui gratuitamente offerto al capitalista. Con questa teoria Marx ha voluto fornire una spiegazione “scientifica” dello “sfruttamento” capitalista che si identifica quindi con la possibilità da parte dell’imprenditore, di utilizzare la forza lavoro altrui a proprio vantaggio. 8
Ciò avviene in quanto il capitalista dispone dei mezzi di produzione, mentre il lavoratore dispone unicamente della propria energia lavorativa ed è costretto, per vivere, a vendersi sul mercato, in vista del salario Dal plus-valore deriva il profitto. Plus-valore e profitto per Marx, non sono tuttavia la medesima cosa, come talora impropriamente si afferma, in quanto il profitto, pur presupponendo il valore, non coincide con esso. Il plus-valore nasce solo in relazione ai salari, ossia al capitale variabile (in quanto più aumenta il plus-lavoro più cresce il plus-valore), il tasso del plus-valore risiede nel rapporto, espresso in percentuale, tra il plus-valore medesimo ed il capitale variabile. Plus-valore TASSO DEL PLUS-VALORE= ---------------Capitale variabile. Ma il capitalista per poter dirigere la fabbrica, è costretto ad investire non solo in salari (capitale variabile), ma anche in impianti (capitale costante). Di conseguenza il tasso del profitto non coincide con il tasso del plus-valore, ma scaturisce dal rapporto, espresso in percentuale, tra il plusvalore da un lato e la somma del capitale variabile dall’altro.
TENDENZE E CONTRADDIZIONI DEL CAPITALISMO Poichè il Capitalismo si regge sul ciclo del D. M. D. il suo fine è la maggior quantità di Plusvalore. Ciò fa sì che il Capitalismo cerchi tutte le vie possibili per raggiungere tale scopo, caratterizzandosi come tipo di società retta dalla logica del profitto privato, anzichè dalla logica dell’interesse collettivo. In un primo momento, il capitalismo cerca di accrescere il plus-valore aumentando la giornata lavorativa. Ma questa dilatazione d’orario, pur generando maggior plus-lavoro e quindi maggio plus-valore, presenta dei limiti invalicabili, poichè oltre un certo numero di ore la forza lavoro dell’operaio cessa di essere produttiva. Allora è necessario cercare un’altra strada.: se l’operaio anzichè impiegare sei ore per guadagnare il proprio salario, ne impiega quattro, è evidente che il plus-valore intascato dal capitalista è maggiore. Ovviamente, tutto ciò si può ottenere solo mediante una maggior produttività del lavoro. Da ciò discende la necessità strutturale, per il capitalismo, di introdurre, in continuazione, nuovi e più efficienti metodi e strumenti di lavoro. Storicamente questo processo di produzione del plus-valore relativo passa attraverso tre fasi successive: a)la cooperazione semplice, b)la manifattura, c) la grande industria. La grande svolta del modo capitalistico di produzione è la nascita dell’”industria meccanica” che introduce ne ciclo lavorativo la macchina ossia “il mezzo più potente per l’accorciamento del lavoro”, capace di aumentare enormemente la quantità di merce prodotta nello stesso tempo con lo stesso numero di operai e quindi di erogare maggior plus-valore relativo. Le macchine, che non hanno bisogno di riposo, permettono anche una maggior estrazione di plus-. valore assoluto allungando la giornata lavorativa. Inoltre rendendo meno faticose le operazioni lavorative, i capitalisti possono ricorrere alla forza lavoro delle donne e dei bambini, meno costosa e più docile. Ma, mentre nella manifattura era l’operaio ad usare gli strumenti di lavoro, ora è la macchina ad usare il salariato che diventa solo un’appendice o un “servo” della, macchina.. Mentre prima donne e bambini non erano forze concorrenti decisive, ora lo sono diventate favorendo il contenimento o l’abbassamento dei salari. Inoltre la velocità dei macchinari produce un’intensificazione del lavoro, distruggendo non solo ogni creatività individuale, ma generando stress psico-fisico. Per tutti questi motivi tra lavoratore e macchina si instaura un’inevitabile relazione di ostilità. Proprio l’aumento di produttività, conseguito con l’uso delle macchine, guerra, accanto alla conflittualità operaia, il fenomeno delle crisi cicliche di produzione proprie del capitalismo. 9
Mentre nei secoli precedenti la crisi erano generate dalla scarsità di beni (a causa di carestie, epidemie, guerre ecc.), nel capitalismo sono provocate dalla sovrabbondanza di merci. Questo è dovuto al fatto che il capitalismo (almeno ai tempi di Marx) risulta caratterizzato dal fenomeno dell’anarchia della produzione la quale fa sì che i capitalisti si precipitino alla cieca nei settori dove il profitto è più alto, facendo sì che ad un certo punto, si verifichi un eccesso di produzione rispetto alle esigenze di mercato Tutto ciò genera la crisi che, come effetti concomitanti, ha sia la distruzione capitalistica dei beni (spesso proprio quelli di cui avrebbero bisogno le classi più povere: caffè, frutta, ecc.) sia la disoccupazione che va ad accrescere il cosiddetto “esercito industriale di riserva. “
PUNTI CENTRALI DEL MARXISMO Punto chiave del marxismo: tradurre in atto l’incontro tra realtà e razionalità che Hegel aveva solo pensato e che Marx propone invece di attuare con la prassi, mediante l’edificazione di una nuova società
Analisi globale della società (società borghese) e della storia
MARXISMO
Ideale da perseguire: Costruzione di una società comunista, in cui l’uomo sia perfettamente padrone di sè e della propria più profonda natura.
Critica della modernità e del liberalismo. Critica delle posizioni hegeliane. Critica dell’economia borghese
Alla base del marxismo: a. filosofia classica tedesca (da Hegel a Feuerbach) b. economia politica borghese (da Smith e Ricardo) c. pensiero socialista (da St. Simon a Owen) Capovolgimento idealistico tra soggetto e predicato / concreto ed astratto
Considera le cose concrete manifestazioni necessarie dello spirito assoluto.
Non considera come soggetto Critiche contro ciò che in realtà è soggetto . Non considera come predicato HEGEL (manifestazione derivata) ciò che in realtà è predicato MA, viceversa
Es.: cosa concreta: ordinamento politico monarchico.
Razionalizza i dati di fatto trasformandoli in manifestazioni razionali 10
Il concreto diventa perciò manifestazione dell’astratto e ciò che viene prima manifestazione di ciò che viene dopo
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necessarie Giustificazionismo speculativo (ciò che è reale è razionale) diventa giustificazionismo politico.
Hegel ha stravolto l’ordine delle cose, capovolgendole. Marx le ricapovolge, riconoscendo di nuovo ciò che è veramente sogg. e ciò che è veramente predicato. Accordo con Hegel sulla concezione della storia come percorso mosso dalle opposizioni. Interpretare materialisticamente il percorso compiuto dall’individuo, dal punto di vista idealista nella “Fenomenologia dello spirito”.
CRITICA DELLA MODERNITÁ E DEL LIBERALISMO Società nell’età classica Unità sostanziale dell’individuo con la comunità. No antitesi tra ego privato ed ego pubblico, tra società e stato
Lo Stato Non organismo che persegue l’interesse comune, ma strumento nelle mani delle classi più forti per i propri interessi.
Mondo moderno Scissione tra stato e società civile Duplice vita dell’individuo: a)come borghese (cura dei propri interessi personali egoistici)
Caratteristiche della società moderna Egoismo, individualismo, atomismo (separazione dell’individuo dal tessuto comunitario). Eguaglianza formale di fronte alla legge e disuguagl. sostanziale
Superamento: con la “Rivoluzione sociale” per opera del Proletariato ( condanna della civiltà proprietaria ed egoistica e realizzazione della democrazia comunista con l’eliminazione della proprietà privata, causa di disuguaglianza).
ECONOMIA BORGHESE • •
Dà un’immagine falsa del mondo borghese Si basa sulla proprietà privata 11
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Eternizza il sistema capitalistico considerandolo il modo naturale ed immutabile di produrre e distribuire ricchezza Non coglie l’opposizione tra capitale e lavoro salariato
ALIENAZIONE HEGEL Movimento stesso dello spirito che si fa altro da sè nella natura e nell’oggetto.
MARX Condizione patologica di scissione dipendenza ed autoestraniazione Fatto reale di natura socio-econom. che si identifica con la condizione storica del salariato nella società capitalistica
FEUERBACH Situazione dell’uomo religioso che, scindendosi, si sottomette ad una potenza estranea che lui stesso ha creato (Dio), estraniandosi dalla propria realtà. CAUSE La causa del meccanismo globale dell’alienazione risiede nella proprietà privata dei mezzi di produzione, in virtù della quale il possessore della fabbrica (il capitalista) può utilizzare il lavoro di una certa categoria di individui (i salariati) per accrescere la propria ricchezza, secondo una dinamica che Marx descriverà nel Capitale in termini di “sfruttamento” e “logica del profitto”. DISALIENAZIONE Hegel afferma che l’uomo ritrova se stesso nell’eticità e nello spirito assoluto. Feuerbach : l’uomo riscatta se stesso riappropriandosi degli attributi concessi a Dio. Marx: l’uomo riconquista la propria essenza attraverso la rivoluzione sociale, abolendo la proprietà privata e con l’avvento del comunismo. L’ALIENAZIONE DELL’OPERAIO L’alienazione dell’operaio viene descritta da Marx sotto quattro aspetti fondamentali: •
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Il lavoratore è alienato rispetto al prodotto della sua attività, in quanto egli con il suo lavoro (forza lavoro) produce un oggetto (il capitale), che non gli appartiene. Il lavoratore è alienato rispetto alla sua stessa attività, la quale prende la forma di un”lavoro forzato” o “costrittivo”, in cui egli è strumento di fini estranei (il profitto del capitalista). 12
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Il lavoratore è alienato rispetto al suo stesso”Wesen”, ossia alla sua “essenza” o “genere”. Infatti la prerogativa dell’uomo nei confronti dell’animale è il lavoro libero, creativo ed universale, mentre nella società capitalistica è costretto ad un lavoro forzato e ripetitivo. Il lavoratore è alienato rispetto al prossimo, perché l’altro, per lui, è soprattutto il capitalista, ossia un individuo che lo tratta come un mezzo e lo espropria del frutto della sua fatica, facendo sì che il suo rapporto con lui, e con l’umanità in genere, sia per forza conflittuale.
L’ALIENAZIONE ECONOMICA
La società moderna dell’Europa occidentale è ormai dominata dal sistema di produzione capitalistico. In questo contesto storico- sociale va cercata la radice economica dell’attuale conflitto di classe. Il conflitto è tra la classe borghese (i capitalisti) e gli operai salariati dell’industria (i proletari). L’antagonismo è determinato dal loro diverso ruolo per quanto riguarda la produzione: il capitalista impiega esclusivamente il capitale , il lavoratore, la forza lavoro , che viene retribuita secondo il numero di ore prestate.
Materie prime e macchinari sono di esclusiva proprietà del capitalista.
Il lavoratore non interviene in nessun modo nel processo produttivo con strumenti di sua proprietà; offre solo il suo lavoro. Il lavoratore non viene in alcun modo coinvolto nell’acquisto di materie prime e nella vendita del prodotto finito.
Il prodotto del suo lavoro viene scambiato senza alcun suo intervento . Egli non progetta il lavoro nè ha alcun potere decisionale nella fase di organizzazione del lavoro stesso. Il lavoro è parcellizzato e ogni fase della lavorazione è svolta da macchine ed operai diversi. Il suo compito è quello di pensare il meno possibile e di svolgere lavori ripetitivi, senza comprendere il ciclo lavorativo complessivo.
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LA REIFICAZIONE L’operaio deve essere macchina egli stesso, deve disumanizzarsi e divenire una cosa (“res” in latino) per lavorare bene: “pura forza lavoro”. Che sia ridotto ad una cosa lo dimostra il fatto che le stesse ore di lavoro sono una merce, che viene scambiata sul mercato del lavoro, come qualsiasi altra, sottoposta alle stesse leggi di mercato.
MARX E FEUERBACH Feuerbach appare a Marx il vero superatore della veccia filosofia:
Per Feuerbach l’alienazione è un fatto coscienziale derivante da un’errata interpretazione di sè
Ha avuto il merito di teorizzare il rovesciamento materialistico di “soggetto - predicato”, “concreto – astratto” dalla
Per Marx l’individuo è reso tale società storica in cui egli vive, per cui non esiste l’uomo in astratto, ma l’uomo figlio e prodotto di una determinata società e di uno specifico momento storico.
Ha sottolineato la naturalità dell’uomo, ma ha perso di vista la sua storicità non rendendosi conto che l’uomo, più che natura, è società e quindi storia.
Feuerbach ha ignorato l’aspetto pratico ed attivo della natura umana ed ha cercato la soluzione dei problemi reali nella dimensione della teoria
L’essere umano non è un’astrazione immanente all’individuo singolo”, bensì l’insieme dei rapporti sociali.
RELIGIONE Espressione della volontà di dominio della classe egemone , che si serve di questo strumento per mantenere un controllo sociale. Marx elabora una teoria della religione come”Opium des Volks ” (oppio del popolo), che in quanto
Espressione della protesta delle masse contro la miseria materiale e morale a cui le costringono i rapporti di forze tra le classi, nella società. Il popolo, vittima delle ingiustizie cerca illusoriamente nell’aldilà , ciò che gli è negato nell’aldiqua . 14
narcotico delle masse è il sintomo di una condizione umana e sociale alienata Attraverso le acquisizioni della critica filosofica, le masse devono acquistare la coscienza dell’inganno implicito nel messaggio religioso e della illusione di cui sono vittime quando pongono in Dio la soluzione dei loro problemi
LA CONCEZIONE MATERIALISTICA DELLA STORIA L’intento di Marx è quello di svelare al di là delle ideologie, la verità sulla storia , mediante il raggiungimento di un punto di vista obiettivo sulla società, che permetta di descrivere non ciò che gli uomini possono apparire nella rappresentazione propria, bensì quali sono realmente. É necessaria l’inaugurazione di una nuova scienza, in relazione a cui la filosofia è uno strumento di sintesi dei risultati astratti dall’esame dello sviluppo storico degli uomini. Di conseguenza la storia non è un evento spirituale, ma un processo materiale fondato sulla dialettica “bisogno-soddisfacimento” É proprio quest’azione materiale che umanizza gli uomini: infatti essi incominciarono a distinguersi dagli animali allorché, in virtù della necessità, cominciarono a produrre i loro mezzi di sussistenza. Alla base della storia vi è dunque il lavoro, che Marx intende come creatore di civiltà e di cultura e come ciò attraverso cui l’uomo si rende tale, emergendo dall’animalità primitiva e distinguendosi dagli altri esseri viventi.
FORZE PRODUTTIVE E RAPPORTI DI PRODUZIONE Nell’ambito della produzione sociale dell’esistenza bisogna distinguere, secondo Marx,: “ le forze produttive” e i “rapporti di produzione ”. Forze produttive Per “forze produttive”, Marx intende gli elementi necessari al processo di produzione , ossia: a) gli uomini che producono (forza lavoro), i mezzi (terra, macchine ecc.) b) le conoscenze tecniche e scientifiche utilizzate per organizzare e migliorare la produzione Rapporti di produzione Per rapporti di produzione Marx intende i rapporti che si instaurano tra gli uomini nel corso della produzione e che regolano il possesso e l’impiego dei mezzi di lavoro, nonché la ripartizione di ciò che tramite essi si produce I rapporti di produzione trovano la loro espressione giuridica nei rapporti di proprietà . Forze produttive e rapporti di produzione costituiscono, nella loro globalità il “modo di produzione di un certo periodo”. 15
“ Il modo di produzione della vita materiale condiziona, in generale, il processo politico, sociale e spirituale della vita. Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma è, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza.” Contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione “Ad un dato punto del loro sviluppo, le forze produttive materiali (uomini che producono) entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti , cioè con i rapporti di proprietà (che ne sono soltanto l’espressione giuridica) dentro i quali tali forze per l’innanzi si erano mosse. Questi rapporti, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene.” EPOCHE DELLA FORMAZIONE ECONOMICA Marx distingue quattro “epoche” della formazione economica della società: Quella asiatica (fondata su forme comunitarie della società) Quella antica di tipo schiavistico Quella feudale Quella borghese Per Marx il crollo del capitalismo segna la fine della preistoria, mentre con la nuova società comunista ha inizio la storia vera e propria. • • • •
GLOSSARIO Prassi : azione sociale (economica ed insieme politica) dell’uomo. Struttura: insieme delle relazioni economiche che determinano la realtà storico – sociale dell’uomo ( la lotta di classe è la vera struttura del mondo. Sovrastruttura: prodotto teorico della mente, la coscienza umana, il pensiero. Ogni costruzione concettuale affonda le sue radici nella struttura e di questa è l’espressione. La scienza, l’arte, la filosofia, la religione sono sovrastrutture Ideologia: in una delle sue accezioni principali l’ideologia appare come una“falsa rappresentazione” della realtà, secondo la quale, alla comprensione oggettiva dei rapporti reali tra gli uomini sostituisce un’immagine deformata di essi. Forma di pensiero che ha la pretesa di fondare in modo assoluto delle verità che invece sono funzionali ad un particolare momento del conflitto delle classi. Es. Hegel eleva a carattere necessario dello spirito oggettivo la proprietà privata, come fondamento della libertà dell’uomo. La religione stessa è una ideologia
Umanità specie evoluta, composta di individui associati che lottano per la propria sopravvivenza. Storia 16
non evento spirituale, ma processo materiale basato sulla dialettica:”Bisogno – Soddisfacimento” Interpretata da Marx come il necessario movimento verso il superamento della estraniazione”. La dialettica delle classi genera un movimento di opposizione, cioè di reciproca negazione, ma il necessario crollo del regime capitalista porterà ad una società comunista in cui, sia pure attraverso complesse fasi, le classi dovranno sparire perchè superate, negate, dalla riappropriazione che l’uomo compirà verso se stesso. Proletariato La classe priva di proprietà, ovvero la classe che soffre maggiormente dell’alienazione prodotta dalla società borghese, quella destinata ad eseguire la condanna storica della civiltà proprietaria ed egoistica, e a realizzare la democrazia comunista. Alienazione economica L’alienazione economica è un fatto reale, che sta alla base di tutte le alienazioni, soprattutto di quella politica e di quella religiosa; l’unico modo per superarla, secondo Marx, è l’atto reale e non puramente pensato, della rivoluzione e dell’instaurazione del socialismo, inteso come umanismo giunto al proprio compimento.
IL MANIFESTO Nel “Manifesto” del partito comunista (1848) Marx si propone di esporre gli scopi ed i metodi dell’azione rivoluzionaria. I punti salienti di esso sono : l’analisi della funzione storica della borghesia il concetto della storia come lotta di classe e il rapporto fra proletari e comunisti la critica dei socialismi non scientifici Nella prima parte del “Manifesto”, Marx descrive la vicenda storica della borghesia sintetizzandone, dal suo punto di vista, meriti e limiti: “A differenza delle classi che hanno dominato nel passato, che tendevano alla conservazione statica dei modi di produzione, la borghesia, secondo Marx, non può esistere senza rivoluzionare continuamente gli strumenti di produzione e tutto l’insieme dei rapporti sociali” Di conseguenza la borghesia appare una classe dinamica, che ha dissolto, non solo le vecchie condizioni di vita, ma anche idee e credenze tradizionali. La borghesia ha modificato la faccia della terra in una misura che non ha precedenti nella storia, mostrando ai popoli che cosa possa l’attività umana La borghesia ha realizzato per la prima volta l’unificazione del genere umano, poiché il bisogno di uno smercio sempre più esteso per i suoi prodotti l’ha spinta a percorrere tutto il globo terracqueo . Agevolando le comunicazioni e trascinando nella civiltà tutti i paesi, assoggettando l’Oriente all’Occidente, è riuscita a costruire un mercato mondiale e a porre le basi per un reale cosmopolitismo. Nello stesso tempo ha assoggettato la campagna alla città, distruggendo le antiche civiltà contadine e creando centri urbani immensi. • • •
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(“Il Manifesto”) LA STORIA COME LOTTA DI CLASSE Le moderne forze produttive si rivoltano contro i vecchi rapporti di proprietà, ancora privatistici e sottomessi alla logica del profitto personale, generando delle crisi terribili che mettono in forse l’esistenza stessa del capitalismo. Tanto che il proletariato, classe oppressa della società borghese, non può fare a meno di mettere in opera una dura lotta di classe, volta al superamento del capitalismo e delle sue forme istituzionali ed ideologiche . Il concetto della storia come lotta di classe è uno dei più significativi del “Manifesto”. Soggetto autentico di storia è “la lotta fra le classi” . Il contributo originale di Marx a questo proposito risiede nell’aver puntualizzato che: a. L’esistenza delle classi è legata a determinate fasi storiche b. Le classi si definiscono essenzialmente in relazione alla proprietà o meno dei mezzi di produzione, la quale fa sì che in ogni epoca vi siano sempre due classi fondamentali c. La lotta di classe conduce “necessariamente”, attraverso la “dittatura del proletariato”, alla soppressione di tutte le classi e ad una società senza classi. (Il Manifesto”) “CLASSE IN SE” E “CLASSE PER SE” Il marxismo distingue tra”classe in sé” e “classe per sé ” Un conto è la classe intesa come aggregato di individui che in una data società si trovano in una situazione economico sociale pressappoco identica (la classe “in sé”) , e un conto è la classe intesa come unità autocosciente che lotta in modo solidale per i medesimi obiettivi (classe “per sé”). (“Il Manifesto”) Evidentemente una classe si trasforma in oggetto rivoluzionario solamente quando perviene alla coscienza di classe ed aderisce al Partito comunista. Conformemente alle sue analisi del Capitalismo come fatto mondiale, Marx insiste inoltre sull’internazionalismo della lotta proletaria e termina il Manifesto con il noto slogan rivoluzionario: ”Proletari di tutti i paesi unitevi”.
IL CAPITALE IL CAPITALE Tre libri 1867 1885 1894
a. economia e dialettica Il Capitale si propone di mettere in luce i meccanismi strutturali della società borghese. Esso rappresenta il testo chiave della dottrina di Marx. 18
Marx è convinto che non esistano leggi universali dell’economia e che ogni formazione sociale abbia caratteri e leggi storiche specifiche (le leggi che valgono per il feudalesimo ad esempio non valgono per il capitalismo) In secondo luogo Marx è convinto che la società borghese porti in se stessa delle contraddizioni strutturali che ne minano la solidità, ponendo le basi oggettive della sua fine. In terzo luogo , Marx è persuaso che l’economia debba far uso dello schema dialettico della totalità organica, studiando il Capitalismo come una struttura i cui elementi (produzione, distribuzione, scambio, consumo) sono strettamente connessi. .Marx mette in evidenza le caratteristiche strutturali e le tendenze di sviluppo del Capitalismo e formula su di esso delle previsioni Queste previsioni assumono talvolta il carattere di profezie e come tali sono state lette da parte del movimento operaio e dai critici di Marx
b. merce, lavoro e plusvalore Caratteristica specifica del modo capitalistico di produzione, rispetto alle società precedenti: produzione generalizzata di merci. Una merce deve avere un valore d’uso, in quanto deve poter servire a qualcosa. La merce deve possedere un valore di scambio,che ne garantisca la possibilità di essere scambiata con altre merci. Ma in che cosa risiede il valore di scambio di una merce? Dipende dalla quantità di lavoro socialmente necessaria per produrla: più lavoro è necessario per produrre una determinata merce e più essa vale .
Secondo Marx, il valore non si identifica con il prezzo. Infatti su quest’ultimo influiscono altri fattori contingenti, per esempio l’abbondanza o la scarsezza di una merce. Pertanto il prezzo di una singola merce può superare il suo valore reale o stare al di sotto di esso. Poiché alla radice di tutto sta il lavoro Marx contesta il cosiddetto “feticismo delle merci”, cioé la considerazione delle merci come delle entità aventi valore per sé , senza tener conto che invece esse sono il frutto dell’attività umana e di determinati rapporti sociali.
M. D. M. Secondo Marx la caratteristica peculiare del capitalismo è il fatto che in esso la produzione non risulta finalizzata al consumo, bensì all’accumulazione di denaro. Di conseguenza il ciclo capitalistico non è quello semplice, prevalente nelle società pre-borghesi e descrivibile con la formula schematica M. D. M.(merce-denaro-merce) che si può esemplificare dicendo ad es. che il contadini vende il pane (Merce), ricevendo del denaro (D) che utilizza per comperare dei vestiti (Merce).
D. M. D. Il ciclo economico peculiare del Capitalismo è piuttosto quello descrivibile con la formula schematica D. M. D. (denaro- merce- più denaro) Infatti nella società borghese abbiamo un soggetto (il capitalista) che investe del denaro in una merce, per ottenere alla fine più denaro. Da dove deriva questo più monetario, ovvero tale plus-valore? 19
IL PLUS - VALORE L’origine del plus-valore non va ricercata a livello di scambio delle merci , bensì a livello della produzione capitalistica delle medesime. Infatti nella società borghese il capitalista ha la possibilità di “comperare” ed “usare” la “merce umana” ossia l’operaio che produce valore. Il capitalista compera la sua forza lavoro, pagandola come qualsiasi merce, secondo il valore corrispondente alla quantità di lavoro socialmente necessario a produrla, che, nel caso dell’operaio, corrisponde a quello dei mezzi che gli sono necessari per vivere, lavorare e generare, ossia il salario. Tuttavia l’operaio, ed è questa la fonte del plus-valore, ha la capacità di produrre un valore maggiore di quello che gli è corrisposto con il salario. Il plus-valore dipende quindi dal plus-lavoro dell’operaio e si identifica con l’insieme del valore da lui gratuitamente offerto al capitalista . Con questa teoria Marx ha voluto fornire una spiegazione “scientifica” dello “sfruttamento” capitalista che si identifica quindi con la possibilità da parte dell’imprenditore, di utilizzare la forza lavoro altrui a proprio vantaggio. Ciò avviene in quanto il capitalista dispone dei mezzi di produzione, mentre il lavoratore dispone unicamente della propria energia lavorativa ed è costretto, per vivere, a vendersi sul mercato, in vista del salario. Dal plus-valore deriva il profitto . Plus-valore e profitto per Marx, non sono tuttavia la medesima cosa. Il profitto, pur presupponendo il valore, non coincide con esso.
Il plus-valore nasce solo in relazione ai salari , ossia al capitale variabile (in quanto più aumenta il plus-lavoro più cresce il plus-valore) Il tasso del plus-valore risiede nel rapporto, espresso in percentuale, tra il plus-valore medesimo ed il capitale variabile. Plus-valore TASSO DEL PLUS-VALORE = --------------------------Cap. variabile Il capitalista per poter dirigere la fabbrica, è costretto ad investire non solo in salari (capitale variabile), ma anche in impianti (capitale costante). Di conseguenza il tasso del profitto non coincide con il tasso del plus-valore, ma scaturisce dal rapporto, espresso in percentuale, tra il plus-valore da un lato e la somma del capitale variabile dall’altro.
TENDENZE E CONTRADDIZIONI DEL CAPITALISMO Poichè il Capitalismo si regge sul ciclo del D. M. D. il suo fine è la maggior quantità di Plusvalore. Il Capitalismo cerca tutte le vie possibili per raggiungere tale scopo ed agisce secondo la logica del profitto privato, anziché secondo la logica dell’interesse collettivo. In un primo momento, il capitalismo cerca di accrescere il plus-valore aumentando la giornata lavorativa. Ma questa dilatazione d’orario, pur generando maggior plus-lavoro e quindi maggior plus-valore, presenta dei limiti invalicabili, poiché oltre un certo numero di ore la forza lavoro dell’operaio cessa di essere produttiva. 20
Allora è necessario cercare un’altra strada: se l’operaio anziché impiegare sei ore per guadagnare il proprio salario, ne impiega quattro, è evidente che il plus-valore intascato dal capitalista è maggiore. Ovviamente, tutto ciò si può ottenere solo mediante una maggior produttività del lavoro. Da ciò discende la necessità strutturale, per il capitalismo, di introdurre, in continuazione, nuovi e più efficienti metodi e strumenti di lavoro.
LA NASCITA DELL’INDUSTRIA MECCANICA La grande svolta del modo capitalistico di produzione è la nascita dell’”industria meccanica” che introduce nel ciclo lavorativo la macchina ossia “il mezzo più potente per l’accorciamento del lavoro”, capace di aumentare enormemente la quantità di merce prodotta nello stesso tempo, con lo stesso numero di operai e quindi di erogare maggior plus-valore relativo. Le macchine, che non hanno bisogno di riposo, permettono anche una maggior estrazione di plus-. valore assoluto allungando la giornata lavorativa. Inoltre rendendo meno faticose le operazioni lavorative, i capitalisti possono ricorrere alla forza lavoro delle donne e dei bambini, meno costosa e più docile. Ma, mentre nella manifattura era l’operaio ad usare gli strumenti di lavoro, ora è la macchina ad usare il salariato che diventa solo un’appendice o un “servo” della, macchina.. Mentre prima donne e bambini non erano forze concorrenti decisive, ora lo sono diventate favorendo il contenimento o l’abbassamento dei salari. Inoltre la velocità dei macchinari produce un’intensificazione del lavoro, distruggendo non solo ogni creatività individuale, ma generando stress psico-fisico. Per tutti questi motivi tra lavoratore e macchina si instaura un’inevitabile relazione di ostilità.
AUMENTO DI PRODUTTIVITÀ – CRISI DI PRODUZIONE Proprio l’aumento di produttività , conseguito con l’uso delle macchine, genera , accanto alla conflittualità operaia, il fenomeno delle crisi cicliche di produzione proprie del capitalismo . Mentre nei secoli precedenti la crisi erano generate dalla scarsità di beni (a causa di carestie, epidemie, guerre ecc.), nel capitalismo sono provocate dalla sovrabbondanza di merci . Questo è dovuto al fatto che il capitalismo (almeno ai tempi di Marx) risulta caratterizzato dal fenomeno dell’anarchia della produzione la quale fa sì che i capitalisti si precipitino alla cieca nei settori dove il profitto è più alto , facendo sì che ad un certo punto, si verifichi un eccesso di produzione rispetto alle esigenze di mercato Tutto ciò genera la crisi che, come effetti concomitanti, ha sia la distruzione capitalistica dei beni (spesso proprio quelli di cui avrebbero bisogno le classi più povere: caffè, frutta, ecc.) sia la disoccupazione che va ad accrescere il cosiddetto “esercito industriale di riserva. Nel Capitalismo c’è crisi non perché ci sia poca merce in circolazione, ma perché ce n’è troppa. CADUTA TENDENZIALE DEL TASSO DI PROFITTO La necessità, per il Capitalismo, di un continuo rinnovamento tecnologico determina la “caduta tendenziale del tasso di profitto”. È una legge per cui, di fronte ad una smisurata crescita del capitale costante (impiegato per le macchine e le materie prime), rispetto al capitale variabile , diminuisce per forza il tasso di profitto. Questa legge è di fondamentale importanza per Marx e per comprenderla bisogna tener conto che : 1) Il plus – valore non è generato dalle macchine, ma dal lavoro vivo, che viene pagato con il capitale variabile (salari). 2) Il tasso di plus valore è dato dal rapporto fra il plus – valore stesso ed il capitale variabile 21
Plus-valore TASSO DEL PLUS-VALORE= ---------------Capitale variabile. 3) Il tasso di profitto è dato dal rapporto tra il plus – valore da un lato e il capitale costante e il capitale variabile dall’altro. TASSO DI PROFITTO=
P (plus-valore) ------------------------c (cap. cost.) + v (cap. var.)
Risulta evidente che, se il capitale costante è accresciuto, il tasso di profitto diminuisce. La legge della caduta tendenziale del tasso di profitto si identifica con la legge dei”rendimenti decrescenti” che è demotivante per gli investimenti dei capitalistici e rappresenta, quindi, il vero “tallone d’Achille” del sistema capitalistico. A lungo andare i suoi esiti sono catastrofici per la società borghese
DUE CLASSI ANTAGONISTICHE La legge della caduta tendenziale del tasso di profitto, i fenomeni dell’anarchia produttiva, la concorrenza e le crisi determinano la scissione della società in due classi antagonistiche : i capitalisti, tra i quali in seguito alla concorrenza e alle crisi c’è stata una netta selezione, e la massa dei salariati(occupati e non).
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