Manuala yurveda

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 Ayurveda INTRODUCCIÓN GENERAL •

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Ayurveda es es un antiguo sistema de medicina tradicional tradicional originado en la India, el término sánscrito aiur-veda es un tat purusha (compuesto de los términos) formado por  <> vida o duración de la vida y  <>  <> verdad,  verdad, conocimiento, es decir, ayurveda es un termino sánscrito que traducido literalmente literalmente significa  CONOCIMIENTO DE LA VIDA. es un método terapeútico. El propósito de Ayurveda Ayurveda es principalmente, principalmente, fomenta fomentarr, prolongar prolongar,, mantener mantener y conservar en buena salud los tres elementos que la forman, según esta terapia, terapia, una única unidad: el cuerpo, el alma y el espíritu. Sólo el equilibrio de estos tres niveles permite tener una salu sa lud d pe perf rfec ecta ta,, tr traata tand ndo o la lass ca caus usas as qu que e pr prov ovoc ocan an la lass en enfe ferm rmed edad ades es y no sól sólo o lo loss síntomas. La medicina ayurvédica ayurvédica propone un sistema de salud holístico basado principalmente principalmente en una filosofía de vida en la que el cuerpo y el espíritu estén en perfecto estado y armonía, tratando las causas que provocan las enfermedades enfermedades y no los síntomas. Este sistema sistema integral integral de salud está basado en la conjunción de los siguientes elementos: elementos: 

Desintoxicación Desintoxica ción (panchakarma). (panchakarma).

  Alimentación 

Ejercicios Ejercici os de Yoga.



Tratamientos Tra tamientos a base de plantas y técnicas de masaje.

  Meditación •

adecuada.

Plegaria

El Ay Ayurv urveda eda no se interes interesaa úni única camen mente te por la salud sino tam tambié bién n por la relació relación n de dell hombre con el cosmos. Según los principios ayurvédicos, el bienestar personal no se puede separar de la Naturaleza y del entorno. El ser humano es en cierto modo un microcosmos dentro del macrocosmos. Es una representación representación a pequeña pero gran escala del universo cósmico. Por ello, todo lo que tiene una influencia sobre el hombre la tiene también sobre la Naturale Naturaleza, za, sobre el macrocosmos.

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 Ayurveda ORIGEN E HISTORIA •

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Mohenjo-Daro Mohenjo-Dar o fue una ciudad de la antigua cultura cultura del Valle del Indo, la cultur culturaa más antigua que conocemos y que datan de entre el 3000 y 5000 AC. La cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos sanitarios, Los Arios o la raza Aria, tomado de la palabra sanscrita o avéstica que significa “noble”  o “gentil”. era un pueblo prehis pre histór tórico ico ra racia cialme lment nte e y lin lingüí güísti sticam camen ente te hom homog ogéne éneo o del que tod todos os los pue pueblo bloss Indoeuropeos modernos son descendientes en mayor mayor o menor medida. Los Arios trajeron trajeron consigo los Vedas, Vedas, antiquísimos antiquísimos libros de sabiduría y ritua rituales, les, así se asume que los Vedas “conocimiento en sanscrito”  (textos más antiguos de la literatura india) se impregnaron de d e parte de esta civilización civilización residente del subcontinente indio. Esta ciencia fue compilada hace mas de 5000 años en los antiguos textos sanscritos. Están considerados no sólo el testimonio más antiguo de la cultura y la medicina india, sino también los textos más antiguos de la humanidad. Son la base de toda una cultura extendida y desarrollada en la India. Redactados en sánscrito, contienen la totalidad del pensamiento ayurvédico.

Vedas

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  Ayurveda

La tradición cuenta que fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Vedas. Su registro más antiguo es el Rig Veda (compilación de versos sobre naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan de alrededor de 1500 A.C. El Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y del Yoga. En el se encuentra material sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad, patogenia y principios de tratamientos). El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y Samaveda. El Atharveda es el más reciente, y existen existen algunos autores que sólo reconocen a los 3 últimos mencionados (El atharveda, del 800 A.C., lista 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrino-laringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatría, gerontología y ciencia de fertilidad). De hecho, el Ayurveda es el Upaveda-Veda accesorio del Atharvaveda, Atharvaveda, Aunque los 4 Veda Vedas, s, en su aspecto formal sean colecciones de himnos escritos por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, dando mucha importancia a la curación, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición Ayurvédica Ayurvédica de todos los tiempos. Todos los Vedas contienen muchas referencias referencias a la medicina, estas incluyen el concepto Tridosha, el concepto Sapta Dhatu, se refiere a la digestión, metabolismo, anatomía y la descripción de enfermedades. Bacterias diferentes son descritas como responsables de causar ciertas enfermedades. Bacterias diferentes son descritas como responsables de causar ciertas enfermedades. El Rig-V Rig-Veda eda menciona 67 plantas medicinales, el Yajur-Ve ajur-Veda da 81 plantas medicinales y el Atharva-ve Atharva-veda da menciona 290 plantas medicinales. Con el tra transcur nscurso so de los siglos el Ay Ayurve urveda da cayó en el olvido, especialme especialmente nte durante durante el periodo colonial británico de 1839 a 1947, una etapa en la que a pesar de no estar reconocido se seguía practicando. Fue sólo Mahatma Gandhi, a raíz del movimiento independentista , cuando hubo un retorno a las prácticas terapéuticas ancestrales. En Occidente estamos empezando ahora a aceptar la idea de esta unidad de cuerpo, alma y espíritu, después de que en mucho tiempo la separación entre cuerpo y espíritu haya desempeñado un papel importante en nuestra medicina. medicina. En los otro otross Vedas hay unas pocas ref refere erencias ncias a tra tratam tamient ientos os y enca encantam ntamient ientos os par paraa recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atharvaveda.

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 Ayurveda El AYURVEDA COMO TERAPIA •

El objetivo supremo del Ayurveda Ayurveda es vivir mucho tiempo, sin sufrimiento sufrimiento ni enfermedad, explotando las facultades intelectuales mediante una apertura de la conciencia y una clarividencia espiritual. El ayurveda no tiene como principal objetivo curar enfermedades, sino ayudarnos a que nos liberemos de ellas llevando una vida sana y practicando alguna actividad espiritual.

CONCEPTO DE SALUD EN AYURVEDA •

El concepto ayurvédico ayurvédico para la salud, <>, <>, quiere decir <>. De forma general, la salud significa para el ayurveda el orden, y la enfermedad el desorden.

Orden

Desorden

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El orden y el desorden se encuentran encuentran en continuo continuo movimiento dentro dentro de nuestro cuerpo. Según el Ayurveda, nos curamos cuando nos damos cuenta del desorden que reina en nuestro organismo e intentam intentamos os restablecer el orden. Todas las funcio funciones nes físicas, mentales mentales y espir espiritua ituales les est están án reguladas reguladas por las tres fuer fuerza zass primarias que se llaman Doshas: Vata, Pitta y Kapha. Si hay equilibrio entre estas tres fuerzas, gozaremos gozaremos de buena salud. En Ayurveda se distinguen distinguen tres causas que pueden llevar a un desequilibrio entre las tres tres energías vitales: Vata, Pitta, Kapfa.

  Nuestros

órganos de los sentidos se ven exacerbados por el ruido, la agitación, la mala alimentación, la falta de calma y reposo, o bien no son estimulados en abso ab solu luto to,, ya qu que e vi vivi vimo moss de dema masi siad ado o sumergidos en el presente.

  Utilizamos

nuestros sentidos y nuestro esp spír írit itu u de for orm ma equ quiv ivoc ocaada y no tenemos en cuenta las señales que nos envía el cuerpo cuando, por ejemplo, los pensamientos negativos nos invaden o cuaand cu ndo o nu nue estras expe pect ctaati tivvas so son n demasiado elevadas.

  Descuidamos

la influencia que ejercen sobre nosotros el tiempo (ritmo del día, de la noche, de las estaciones ), la edad y la alimentación.

Un desequilibrio de los tres Doshas tiene una influencia negativa sobre el organismo. Si intervenimos de forma positiva descansando y relajándonos con regularidad, readaptando nuestro ritmo de vida y alimentación, entonces el organismo conseguirá restablecer el equi eq uili libr brio io en entr tre e lo loss Do Dosh shas as me medi dian ante te la fu fuer erza za de au auto to cu cura ració ción n de dell cu cuer erpo po.. Si es este te desequilibrio persiste, el sistema natural de defensa del organism organismo o se agota y enfermamos.

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LAS SEIS ETAPAS DEL DESEQUILIBRIO (KRIYAKALA)   Si el estado de desequilibrio dura demasiado tiempo o se acentúa, los tres Doshas pueden pue den aum aumen enta tarr o dis dismin minuir uir.. Ent Entonc onces es los pro proces cesos os de reg regula ulació ción n se de detie tienen nen,, se bloquean o son estimulados en exceso o de forma insuficiente. El Ayurveda los síntomas orgánicos se distribuyen en seis niveles:

Nivell I: SANC Nive SANCHAY HAYA A 

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Por las inf Por influe luenci ncias as neg negat ativ ivas as in inte terio riore ress (en (endóg dógena enas) s) y ex exter terior iores es (exó (e xóge genas nas), ), se llega llega a una una acumulació acumulación n energé energética tica de uno o dos Dosha Doshass (acumulació (acumulación). n). La mala ma la ali alime ment ntaci ación, ón, los pen pensam samien ientos tos y sen sentim timien ientos tos neg negat ativ ivo, o, es estil tilo o de vid vidaa inadecuado.

Nivel 2: PRAKOP PRAKOPA A 

El es esta tado do de de dese sequ quil ilib ibri rio o de ca cada da Do Dosh shaa au aume ment ntaa a ca caus usaa de fac acto torres pert pe rtur urba bado dore ress qu que e pe pers rsis iste ten n (e (emp mpeo eora rami mien ento to), ), lo loss sí sínt ntom omas as au aume ment ntan an.. Aparecen los desbordamientos de desequilibrio Dosha y los primeros signos de la enfermedad. enferme dad. La fuerza energética de uno o dos Doshas se acumula (aumento).

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Nivel 3: PRASARA   El

desajuste de los Doshas, localizado primero, empieza a extenderse por otras partes del cuerpo. La fuerza energética circula y se propaga (diseminación o difusión), marca la propagación de la enfermedad a otras partes del cuerpo. Debi De bido do a qu que e el Dosha Dosha de desb sbor orda dami mien ento to (o co comb mbin inac ació ión n de Do Dosh shas as)) se va ext xten endi dien endo do po porr to todo do el cu cuer erpo po,, lo loss sí sínt ntom omas as pu pued eden en ap apar arec ecer er de fo form rmaa esporádica y en diferentes áreas.

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Nivel 4: STHANA SAMSRA SAMSRAY YA 

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El Do Dosha sha co corr rres espo pondi ndien ente te qu qued edaa fi fija jado do en un unaa pa part rte e de dell cu cuer erpo po y la fu fuer erza za energética se deposita allí (localización o reubicación), que el Dosha mórbida se arraiga en un órgano en particular y aparecen síntomas más graves.

Nivel 5: VY VYAKTI AKTI   Aparecen

los primeros síntomas leves de la enfermedad e la parte del cuerpo donde ha quedado fijado el Dosha y la enfermedad es reconocible. Si el contexto no es fav favorable, orable, estos síntomas pueden convertirse en una u na enfermedad más grave (manifestación).

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Nivel 6: BHEDA 

Si la lass de defe fens nsas as na natu tura rale less de dell or orga gani nism smo o no so son n ca capa pace cess de re rest stab able lece cerr el equilibrio, entonces la disfunción de la salud puede convertirse en algo crónico, incu in cura rabl ble, e, in incl clus uso o ca caus usar ar co comp mpli lica caci cion ones es y el de desa sarr rrol ollo lo de en enfe ferm rmed edad ades es secundarias o terciarias terciarias.. (consecuencias)

POR EL CAMINO DE LA SALUD Aprende Apre nde a id iden enti tifi fica carr con Ayu yurv rved edaa lo loss fa fact ctor ores es de es estr trés és y la lass ca caus usas as de una ma mala la alimenta alim entación ción que prov provocan ocan el deseq desequilibr uilibrio io de sus Doshas Doshas.. Aprenda también la forma

de combatirlos y después de evitarlos, de esta manera el ayurveda le enseñará a modificar sus comportamientos habituales para permitirle vivir  más feliz, sano y en armonía consigo mismo.

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 Ayurveda LOS PRINCIPIOS BÁSICOS DEL AYURVEDA: AYURVEDA: 5 ELEMENTOS Todo el universo, incluido el ser humano, está compuesto de energía (prana). Somos una masa de energías en vibración que se modifica continuamente. Según las creencias de ayurveda, debemos vivir de forma que cada modificación energética que se produzca nos resulte positiva. Esto significa que tenemos que supervisar de manera constante nuestro equilibrio de energías. En Ayurveda la vida se define como la unidad del cuerpo, del alma, del espíritu y de los órganos sensoriales. Según la filosofía ayurvédica, la vida sólo es posible mediante esta combinación. El sentido de la vida se encuentra en el cumplimiento de la virtud (dharma), de plenitud (artha), de la energía (karma) y de la liberación (moksha). Esto solamente es posible si el cuerpo y el espíritu gozan de buena salud, es decir, si existe un equilibrio entre los tres Doshas.

TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS A los cinco elementos de la naturaleza se le llama <>. Según la filosofía ayurvédica el universo está formado por los siguientes cinco elementos: El espacio, el éter (Akasa) (Akasa)   El aire (Vayu)   El fuego (Agni)   El agua (Apah)   La tierra tierra (Prth (Prthivi) ivi) 

Estos elementos están presentes en todas las cosas, animadas o inertes, y por supuesto en nuestro cuerpo. La combinación de los cinco elementos da a cada individuo su carácter único y define las particularidades de su cuerpo. En los mahabhutas distinguimos las cinco cualidades siguientes:   Sapta (el oído)   Sparasa

(el tacto)   Hopa (la vista)   Java (el gusto)  Ganha (el olfato) Percibimos estas estas cinco cualidades con nuestros cinco sentidos. M A Y

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 Ayurveda En los mahabhutas distinguimos las cinco cualidades siguientes:   Sapta (el oído)   Sparasa

(el tacto)   Hopa (la vista)   Java (el gusto)  Ganha (el olfato) Percibimos estas estas cinco cualidades con nuestros cinco sentidos. Los cinco elementos, las cinco cualidades (o sentidos) y los órganos sensoriales se agrupan de la siguiente manera:   (Akasa)

Espacio y oído. El oído.  El espacio corresponde a las cavidades corporales (boca, fosas nasales, caja torácica, vientre, aparato respiratorio, células).



(Vayu) Aire y tacto. tacto . El aire represe representa nta el el esfuerzo esfuerzo muscular muscular,, el pulso y la contracció contracción ny relaja rel ajació ción n de los pulmones pulmones y del intest intestino. ino. Incluso Incluso el mov movimi imien ento to de las células células está está asociado con el aire.



(Agni) Fuego y vista. El vista.  El fuego controla el comportamiento de las enzimas y por ello hace funcionar el sistema digestivo digestivo y el metabolismo.



(Apah) Agua y gusto. El gusto.  El agua se encuentra en la sangre, la saliva, los fluidos intestinales, las mucosas y el líquido celular.



(Prthivi) Tierra y olfato.  La tierra representa las partes del cuerpo como los huesos, las uñas, los dientes, los músculos, el cartílago cartílago,, los tendones, la piel y el cabello.

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 Ayurveda LOS TRES DOSHAS (TRIDOSHAS) Cada individuo posee su propia constitución, que viene determinada por el equilibrio de las tres energías vitales: los tres Doshas o Tridoshas. Los nombres sánscritos de estos tres Doshas son: Vata, Pitta y Kafha. Según el ayurveda éstos son los elementos fundamentales del organismo humano, que controlan nuestro físico y su funcionamiento. Los Tridoshas provienen de los cinco elementos o mahabhutas. Mediante la siguiente combinación de los cinco elementos (mahabhutas), obtenemos los tres Doshas (Tridoshas): 

Vata: compuesto Vata:  compuesto de aire y espacio.



Pitta: compuesto Pitta:  compuesto de fuego.



Kapha: compuesto Kapha:  compuesto de tierra y agua.

Es importante para nuestra salud que los tres Doshas estén equilibrados. Solamente si es así  nos proporcionan a la vez fuerza, un buen aspecto, unos órganos intactos y una vida larga. Si el equilibrio entre los tres Doshas se rompe, pueden aparecer enfermedades. enfermedades. El estado y comportamiento de cada persona viene determinado por los tres Doshas, pero podemos estar dominados sólo por uno o dos Doshas. Loss Do Lo Dosh shas as no so so sola lame ment nte e re resp spon onsa sabl bles es de nu nues estr traa co cons nsti tituc tució ión n y de la lass po posib sible less enfe en ferme rmedad dades, es, sin sino o ta tambi mbién én de nue nuestr stro o tem temper peram amen ento, to, de nue nuest stro ro colo colorr de pel pelo, o, de nuestra estatura y de nuestra alimentación. Los Doshas influyen pues sobre toda nuestra vida, principalmente en lo relativo al cuerpo y al espíritu. Cada Dosha tiene una función en nuestro organismo. organismo. •

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Vata representa Vata representa la forma dinámica y está relacionado relacionado con el sistema nervioso y la energía del cuerpo. Pitta simboliza el fuego fuego y está asociado con el metabolismo, metabolismo, la digestión, los enzimas, los ácidos y las bilis. Kafha encarna Kafha encarna el ag agua ua que se enc encuen uentr traa en las mucosas, mucosas, la muc mucosi osidad dad,, la gr grasa asa,, los líquidos orgánicos y los vasos linfáticos. linfáticos.

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 Ayurveda Charaka, que vivió en el siglo II a.C. y que está considerado como el primer médico ayurvédico, escribió en su tratado médico: <>.

LOS TRES DOSHAS DETERMINAN NUESTRA CONSTITUCIÓN Ya desde el momento de la concepción los Doshas de los padres determinan la constitución del futuro bebé. Cada recién nacido posee la condición co ndición de Prakriti. En el momento del nacimiento los Doshas del niño están en perfecto equilibrio. Es durante el transcurso de su existencia cuando esta condición de Prakriti se transforma en Vikrithi, y los Doshas pierden así su equilibrio original. Las causas que alteran este equilibrio son la alimentación, el entorno, el estrés, los traumatismos y las heridas. Si este desequilibrio predomina o persiste, es entonces cuando pueden surgir enfermedades. enfermedades. El Ayurv Ayurveda eda intenta entonces restablecer el estado de Prakriti que el individuo tenía en el momento de su nacimiento. El equilibrio de los Doshas afecta directamente sobre la digestión, el Pitta y el kafha favorecen la digestión, mientras que vata se encarga de los movimientos intestinales. Por consiguiente, el desequilibrio entre los Doshas pueden provocar trastornos gástricos como el estreñimiento, la diarrea, la hinchazón de vientre o las úlceras de estómago. También se pueden contraer otras enfermedades no relacionadas con el aparato digestivo la artritis, la artrosis, el asma o la bronquitis. Las tres energías, los Tridosha Tridoshas. s. Tienen una influencia determinante sobre: •

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La imagen imagen de nuestro nuestro <> <> El funcionamiento funcionamiento de nuestros órganos. El grado de nuestra capacidad intelectual. intelectual. La configuración configuración individual de nuestra nuestra alma. alma.

Cada persona se puede clasificar en función de sus cualidades como persona Vata, Pitta o Kafha, aunque es raro encontrar personas con un solo tipo de constitución. La mayoría tienen elementos de dos o incluso tres Doshas. En realidad no existen tres, sino siete tipos de constituciones:

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 Ayurveda EL TIPO DE CONSTITUCIÓN VATA El termino <> también es sánscrito y significa <>. En las personas de tipo Vata pedominan los elementos <> y <>. Vata es el más fuerte de los tres doshas dos has.. Se enc encuen uentr traa en los ór órga ganos nos sen sensor sorial iales. es. El sit sitem emaa nerv nervios ioso o y los te tejid jidos. os. Es responsable del tránsito de los alimentos, la eliminación de los desechos metabólicos y de la respiración. Las personas de tipo Vata son muy sensibles a los cambios. Además también son muy impulsivas y suelen ser nerviosas. No se trata de espíritus serenos y tienen mala memoria. Su actividad física y su sensibilidad se manifiestan por su gusto por el deporte y las actividades creativas. Las personas Vata tienen tendencia a abusar de las distracciones. Por ello la regla básica para la persona Vata es llevar un ritmo de vida regular y descansar todo lo que pueda.

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 Ayurveda 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Vata Pitt Pi ttaa Kaph Ka phaa Vata-P Va ta-Pitta itta Pitta Pit ta-Ka -Kapha pha Vata-k Va ta-kapha apha Vata-P Va ta-Pitta itta-Kap -Kapfha fha

Según el Ayurveda no hay buenas ni malas cualidades, porque es algo que se considera natural. Cada tipo de constitución ayurvédica tiene sus puntos fuertes y sus puntos débiles, que nos permitirán conocer mejor nuestras nuestras enfermedades y nos darán información sobre el modo de alimentación, el clima, las estaciones del año y los momentos del día que nos son más propicios. Así aprenderemos a organizar organizar mejor nuestra vida y a conocer bien su relación con el entorno.

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 Ayurveda PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS DE LA PERSONA VATA: • • •

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Peso ligero Constitución delicada delicada y delgada Tendenci endenciaa a la piel seca Apetito irregular Tránsito intestinal irregular Tendenci endenciaa al estreñimiento y a la hinchazón de vientre Sueño ligero Gran capacidad capacidad para para entusiasmarse entusiasmarse Buena memoria a corto corto plazo y mala mala a largo largo plazo Tendenci endenciaa a inquietarse e inseguri inseguridad dad

ENFERMEDADES CAUSADAS POR UN DOSHA VATA DESEQUILIBRADO Según el Ayurveda hay 80 enfermedades que un Vata desequilibrado puede causar, aunque aquí sólo citaremos las principales. La persona Vata suele tener la piel seca y rugosa, las uñas secas y estriadas y la boca seca. Los síntomas característicos característicos de un Vata desequilibrado desequilibrado son el re reuma umatis tismo, mo, los pr probl oblem emas as de ar artic ticula ulacio ciones nes,, la ar artri tritis tis,, el es estre treñim ñimien iento to,, la lass dolencias cardiacas, el dolor de cabeza, el dolor de estómago y la pérdida de peso. Podemos añadir las contracciones musculares, el vértigo y los trastornos nerviosos. El insomnio, la angustia, la depresión y la ansiedad corresponden a los problemas psíquicos de la persona Vata. LAS CAUSAS DE UN DOSHA VATA DESEQUILIBRADO Los problemas de este Dosha provienen de ciertos comportamientos. En primer lugar está la hiperactividad y la falta de descanso. Pero las relaciones demasiado pasionales que dejan poco tiempo para reflexión o incluso la falta de un entorno afectivo o familiar pueden dese de seq qui uillib ibrrar el Do Dosh shaa Vata. Los de dese seq qui uillib ibri rios os de Vata tambi bié én pu pue ede den n se serr dese de senc ncad aden enad ados os po porr un ti tiem empo po fr frío ío y ve vent ntos oso, o, po porr el co cons nsum umo o de ve verd rdur uras as u ot otro ross alimentos crudos, así como por la falta de armonía y de una vida regular regular.. UN DOSHA VATA EQUILIBRADO Un ambiente general positivo y armonioso es el signo de un equilibrio del Dosha Vata. La espontaneidad y la flexibilidad, así como un espíritu puro y vigilante revelan un Dosha Vata en armonía.

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 Ayurveda EL TIPO DE CONSTITUCIÓN PITTA Pitta es también una palabra sánscrita y significa <> o <>. El pitta rige todos los procesos bioquímicos del organismo, incluyendo la regulación de la temperatura. Este dosha representa el elemento fuego. El dosha pitta aporta al cuerpo el color, el brillo y el calor, y también inteligencia, capacidad de atención y una gran agudeza visual. Por otro lado determina la sensación de apetito, de sed y el gusto. La persona pitta es inteligente, precisa y con frecuencia irritable. Transpira con facilidad y por este motivo evita estar expuesta al sol y a las altas temperaturas.

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 Ayurveda PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS DE LA PERSONA PITTA: • •

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Estatura y constitución mediana Piel normal, a menudo salpicada salpicada de pecas Cabello rubio, castaño castaño claro o rojizo, rojizo, que encanece muy pronto Palabra precisa pero voz estridente Sueño ligero ligero pero pero ininterrumpido ininterrumpido Intelecto agudo Tendenci endenciaa a los celos y a la agresividad Gran apetito Buena digestión Preferencia Prefe rencia por los alimentos alimentos fríos, agridulces agridulces y picantes

PRINCIPALES FUNCIONES DE PITTA • • •

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La agudeza visual La pigmentación pigmentación del cuerpo cuerpo El hambre, la sed y el apetito apetito Elasticidad y flexibilidad flexibilidad del cuerpo Todas las capacidad capacidades es intelectual intelectuales es

ENFERMEDADES CAUSADAS CAUSADAS EN UN DOSHA PITTA PITTA DESEQUILIBRADO DESEQUILIBRADO Un Dosha Pitta desequilibrado puede ser origen de 40 enfermedades como la fiebre, la hipotermia, el deterioro de la piel, de su brillo, de su color, la degradación de la agudeza visual, las sensaciones de quemazón en el pecho y en todo el cuerpo, la transpiración súbita, las contracciones musculares, la urticaria, la ictericia, las inflamaciones de la cavidad bucal y la conjuntivitis. Los transtornos del sueño, el mal aliento, la mala digestión y las enfermedades de la piel están muy relacionadas con un Dosha Pitta desequilibrado. desequilibrado. A ni nive vell ps psíq íqui uico co el de dese sequ quil ilib ibri rio o de dell Do Dosh shaa Pi Pitt ttaa se ma mani nifi fies esta ta po porr la ag agre resi sivi vida dad, d, la testarudezz y descaro. testarude

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 Ayurveda LAS CAUSAS DE UN DOSHA PITTA DESEQUILIBRADO Los co Los comp mpor orta tami mien ento toss qu que e pu pued eden en de dese sequ quil ilib ibra rarr el Do Dosh shaa Pi Pitt ttaa so son n po porr ej ejem empl plo o lo loss siguientes: o o o o o o o

Abrigarse demasiado en general y sobre todo en las temperaturas temperaturas altas. Exponerse demasiado demasiado al sol. Comer platos demasiado especiados especiados Consumir alcohol en en exceso exceso No beber suficiente suficiente agua agua Realizar pocas actividades al aire libre libre Carecer de relación estable y afectiva. afectiva.

UN DOSHA PITTA EQUILIBRADO Un Dosha Pitta estable se manifiesta generalmente por un sentimiento de paz interior, de satisfacción y regocijo, seguro de sí mismo, emprendedor. Esta armoniosidad permite a la persona Pitta alcanzar un nivel de energía elevado que favorece fav orece la actividad física. Los sofocos y las inflamaciones no aparecen en este estadio.

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 Ayurveda EL TIPO DE CONSTITUCIÓN KAPHA KAPHA El término sánscrito <> significa <> pero también <> o <>. El kapha es la fuente de la fuerza y la resistencia. Según el Ayurveda kapha es el responsable de la constitución del organismo vivo. Este dos Este dosha ha com combin binaa los ele eleme ment ntos os ag agua ua y tie tierr rra. a. La com combin binaci ación ón de es estos tos ele elemen mento toss determina en comparación con los otros dos doshas, la naturaleza estable de kapha. El kapha ofrece a la persona fuerza, dulzura y satisfacción. Este dosha rige el desarrollo de las células y la función reproductiva. Las personas con predominio de kapha tienen un carácter estable y son muy impacientes. Raramente se enfadan, pero cuando lo hacen es difícil calmarles. Las personas kapha son irreprochables, mantienen su palabra y no mienten. Hablan de forma pausada, pueden ser letárgicas o perezosas. Con frecuencia necesitan a otros que les motiven. El kapha da paso a la determinación, la franqueza, el entusiasmo, la sabiduría y la potencia sexual.

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 Ayurveda PRINCIPALES PRINCIP ALES CARACTERÍSTICAS DE LA PERSONA KAPHA: • •

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Constitución robusta Tendenci endenciaa a la obesidad Piel grasa, grasa, pálida y poco vello vello Cabello abundante, abundante, ondulado, muy claro o muy oscuro Espíritu lento Siempre tiene hambre Tranquilo Tr anquilo y equilibrado Raramente irascibl irascible e Puede llegar llegar a ser codicioso y posesivo

PRINCIPALES FUNCIONES DE KAPHA: •

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Mantiene la flexibilidad del cuerpo y de los órganos Mantiene la estabilidad estabilidad corporal Fuerza, paciencia y potencia sexual Elasticidad de las las articulaciones Tolerancia, valentía y generosidad

UN DOSHA KAPHA DESEQUILIBR DESEQUILIBRADO ADO El desequilibrio del Dosha kapha puede generar hasta 20 enfermedades. La anorexia, pero tambi ta mbién én el ex exce ceso so de pes peso, o, la pro produc ducció ción n ex exces cesiv ivaa de mu mucos cosida idad, d, las en enfe ferme rmedad dades es resp re spir irat ator oria iass com como o re resf sfri riad ados os,, br bron onqu quit itis is o si sinu nusi siti tis, s, lo loss pr prob oble lema mass di dige gest stiv ivos os,, la arterioesclerosis, la diabetes, el bocio, la bulimia, la urticaria, la impotencia y la esterilidad, y una salud frágil en general. La somnolencia, una necesidad considerable de dormir, la pereza y la falta de fuerza apuntan también a un desequilibrio del Dosha kapha. En el plano psicológico el Dosha kapha desequilibrado se manifiesta por una falta de dinamismo y por tanto por depresiones.

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 Ayurveda LAS CAUSAS DE UN DOSHA KAPHA DESEQUILIBRADO El desequilibrio de un Dosha kapha es causado por: La falta de actividad física o  Una vida inactiva excesivo de alimentos y bebidas dulces o El consumo excesivo o  Dormir en exceso pesadas y abundantes abundantes o Comidas demasiado pesadas demasiado frías o Alimentación y bebidas demasiado o  Tiempo húmedo o  Llevar prendas húmedas excesiva de algún compañero o familiar familiar o Una dependencia excesiva o

EL DOSHA KAPHA EQUILIBRADO Cuando existe un equilibrio entre el elemento agua y el elemento tierra, entonces la persona kapha posee fortaleza física. Tiene un cuerpo bien proporcionado con una buena estructura y formación de músculos, huesos, grasa y articulaciones fuertes. La empatía, la tolerancia, la valentía, la vitalidad y el equilibrio psíquico caracterizan a esta persona afectuosa, calmada, valerosa y clemente.

EL RITMO DEL DÍA, DEL AÑO Y DE LA VIDA Como ven venimos imos descr describien ibiendo do ant anteriorm eriorment ente, e, los Tridosh ridoshas as eje ejercen rcen una influ influencia encia sobr sobre e nosotros, sobre nuestra salud física y mental. El Ayurveda parte del principio de que el microcosmos, es decir el ser humano, tiene una constitución parecida a la del macrocosmos. Los Tridoshas se ven pues influidos por el ritmo natural del día, del año y de la vida, ya que el hombre vive en función de este ritmo, que le permite aumentar su potencial y su bienestar. EL RITMO DEL DIA Según el ayurveda, las 24 horas del día están divididas en dos ciclos principales que a su vez se dividen en tres fases, cada una de ellas dominada por un Dosha (véase el esquema superior). Cuando cambia el día. El kapfa es el Dosha dominante. La fase que va de las 6.00 a las 10.00 horas se considera como la etapa de puesta en marcha. Durante estas horas el cuerpo reúne la energía que necesita para toda la jornada.

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 Ayurveda El ayu yurv rved edaa re reco comi mien enda da ut util iliz izar ar es esta ta fr fran anja ja ho hora rari riaa pa para ra la li limp mpie ieza za y lo loss cui cuida dado doss corporales. De las 10.00 a 14.00 horas predomina el Dosha Pitta. Como sabemos Pitta crea el fuego interior y ayuda a asimilar los alimentos. Es por ello que estamos especialmente activos en la fase Pitta y que es entonces cuando tenemos más apetito. Por esta razón deberíamos ingerirla comida más importante del día durante esta etapa, sobre las doce del mediodía. Tras la fase Pitta viene la fase Vata, que va desde las 14.00 hasta las 18.00 horas. Es el momento del día e que mejor nos encontramos, física y mentalmente. Para Para que esta fase no se convierta en una actividad estresante, habrá que buscar momentos de relax para que el cuerpo pueda descansar. El segundo ciclo, igual que el primero, empieza con una fase Kapfa. Dura de las 18.00 a las 22.00 horas y va seguida por la fase Pitta, desde las 22.00 hasta las 2.00 horas, y de la fase vata, va ta, que va de las 2.00 a las 6.00 hora horas. s. Pero los Doshas cumplen cumplen otr otras as funciones en este segundo ciclo. Kapfa hace que nos sintamos fatigados, Pitta nos da calor mientras dormimos y Vata nos ayuda a relajarnos para conducirnos a una fase de sueño, terminando así el ciclo diario. El cambio de estación también influye sobre nuestros Doshas. Igual que hacemos con el día. Podemos dividir el año año en tres ciclos, dominados respectivamen respectivamente te por uno de los Doshas. Según el ayurveda, entre mediados de marzo y mediados de junio estamos en la fase kapfa. A continuación viene la fase Pitta, que dura hasta la mitad de octubre. El período Vata empieza empi eza a medi mediados ados de octubr octubre, e, dura todo el inv invierno ierno y ter termina mina hacia la mita mitad d de marz marzo. o. No hay que olvidar que debemos ajustar las estaciones ayurvédicas ayurvédicas al clima local.

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 Ayurveda Del mismo modo que para los diferentes momentos del día, deberíamos crear una rutina para todo el año. La regla básica sería la de estar particularmente atentos durante la estación que corresponde a nuestro tipo de constitución, es decir, el invierno para la persona Vata, el verano para la persona Pitta y la primavera para la persona kapfa. LA MEJOR MANERA DE VIVIR LAS ESTACIONES ESTACIONES Para que el equilibrio de los Doshas no sufra demasiados desajustes durante las estaciones del año, el ayurveda ha recopilado una lista de reglas a seguir: 

No salga demasiado a no ser que se trate de una estación que corresponda a su Dosha.

  Cuide

su alimentación, adaptándola siempre a su tipo de constitución, nadie mejor que usted sabe lo que más le conviene.



Al cocinar, cocinar, utilice las especias que mejor se ajusten a su tipo de constitución.

   Beba

con regularidad mezclas de hierbas en infusión que congenien con su tipo de constitución.



Respete su ritmo cotidiano.

  En

primavera, en la fase kapfa, siga una cura de desintoxicación (Panchakarma). De este modo eliminará toxinas acumuladas durante todo el invierno.

EL RITMO DE LA VIDA En ayurveda el tercer ritmo importante del que dependen nuestros Doshas es el ritmo de la vida. También está dividido en tres fases que corresponden a Vata, Pitta y kapfa. En la primera fase de vida, el cuerpo, la conciencia y nuestras facultades facultades tanto físicas como mentales están en pl plen eno o de desa sarr rrol ollo lo.. Es Este te pe peri riod odo, o, qu que e va de desd sde e el na naci cimi mien ento to ha hast staa lo loss 30 añ años os,, aproximadamente, corresponde a la fase kapfa. Tras esta primera etapa viene la fase Pitta, que dura hasta más o menos los 60 años. Durante el transcurso de este periodo, las capacidades y los conocimientos teóricos adquiridos durante la primera fase se ponen en práctica. Es durante la fase Pitta, que corresponde a nuestra vida profesional, profesional, cuando somos más productivos.

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 Ayurveda Por último, a partir de los 60 años aproximadamente entramos en la fase Vata, caracterizada por un proceso progresivo de transformación del cuerpo y del espíritu. La fase de actividad va en declive dejando paso a una fase pasiva, cerrando así el ciclo vital. DINACHARYA (RUTINA DIARIA) El Charaka Samhita y el Ashtang Ashtangaa Hrdavam son dos antiguos textos ayurvédicos ayurvédicos clásicos que todavía se hace referencia referencia en la actualidad. Estos textos clásicos describen una rutina para la conducta diaria o Dinacharya. En la antigüedad, los Rishis o sabios que transmitieron el ayurveda se dieron cuenta de que unos hábitos de vida saludables eran la llave para mantenernos sanos; establecieron una rutina par el cuerpo y la mente, adaptada a cada Prak Pr akri riti ti.. El he hecho cho de se segu guir ir un unaa ru ruti tina na fo fort rtal alec ece e nu nues estr traa in inmu muni nida dad, d, ap apor orta ta ca calm lmaa y creatividad a la mente y contento y satisfacción al alma. Cada persona debe adaptarla a su vida de forma gradual y de acuerdo a sus posibilidades. Los pasos de una rutina diaria ayurvédica ayurvédica son los siguientes:   Levantarse

(Brahmamuhurta): Despertar-Levantarse, (Brahmamuhurta):  Despertar-Levantarse, que debe de ser al amanecer o un poco antes de la salida del Sol, además de permitirnos sincronizarnos con el horario solar. A este instante instante se le llama Brahmam Brahmamuhurta, uhurta, entre las 4.00 y 6.00 horas de la mañana. Puesto que qu e la pr prim imer eraa ho horra de la ma maña ñana na es está tá pr pred edom omin inad adaa po porr Vata ta,, su suss cu cual alid idad ades es de irregularidad y ligereza, con un sueño poco profundo, nos facilita el despertar. Al mismo tiempo, Vata rige el movimiento, por lo que es un buen momento para evacuar todas las toxi to xina nass de dell cu cuer erpo po y la me ment nte, e, ac acum umul ulad adas as du dura rant nte e la no noch che. e. Si es po posi sibl ble, e, es mu muyy beneficioso para los ojos y la vista en general mirar al Sol durante su salida. A esta técnica se le llama “Sun Gazing ” y debe hacerse durante unos minutos, aumentando progresivamente progresivamente.. Hacer esto mejora la vista y aporta energía y vitalidad a todo el organismo. Limpieza (Nityakarma): (Nityakarma): Una  Una vez levantados, observaremos el estado de nuestro cuerpo para ver si hemos evacuado la comida del día anterior. A continuación, procederemos a evacuar (orinar y defecar), Podemos ingerir agua templada, tomar un vaso de agua a temperatura ambiente para lavar el intestino grueso y estimular la peristalsis. Si lo primero que tomamos en la mañana es un alimento excitante como el café, esto provoca que se estresen nuestros riñones eliminando energía, se favorece el estreñimiento y el insomnio. Apana Vayu (la energía que baja hacia abajo en el cuerpo está activa en este momento). Es importante no suprimir las urgencias naturales y no tener prisa, debiendo permitir que los ritmos naturales de nuestro cuerpo puedan llevar a acabo sus funciones. 

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 Ayurveda Tripha riphala, la, una mezcla de tres secos, frut frutas as en polv polvo o se utiliz utilizan an en medi medicina cina Ayurveda Ayurveda para apoyar los hábitos intestinales regulares y tractos digestivos sanos, ya que la supresión prolongada puede causar resfriados, estornudos, bostezos, sensación de vómito, acumulo de gas y otros problemas más graves.   Limpieza

dental: A dental:  A continuación, nos cepillaremos los dientes de forma suave suave y sin dañar las encías. Los cepillos deben cambiarse de forma regular, para evitar la formación de bacterias patógenas. patógenas. Lo ideal sería cepillarse los dientes con Neem, una hierva muy amarg amarga, a, esto según el ayurveda es especialmente bueno par la salud bucal. En estos días, hay neem en cremas dentales disponibles. Las hierbas amargas, astringentes astringentes y picantes se dice que son las mejores para la lucha contra las caries, ya que son Kapfa-pacifying y tienen actividad antibacteriana antibacteria na y antivir antiviral. al. También También serviría la raíz de regaliz. Sería bueno hacer gárgaras gárgaras con agua caliente o té de hierbas para purificar la voz y fortalecer los dientes. Además es bueno para prevenir: - Indigestión, resfriado y fiebre. - Vómito, mareos y náuseas. - Parálisis facial. - Úlceras en la boca. - Enfermedades de los ojos, ojos, orejas, cabeza y corazón. Raspar la lengua: El lengua: El siguiente paso es la limpieza de la lengua. Una lengua sucia indica presencia de ama tóxico, es decir, residuos alimenticios mal digeridos están en el tracto digestivo. Una coloración blanquecina de la saburra lingual nos indica presencia de Kapfa; una coloración amarillenta, presencia de Pitta y una coloración oscura, presencia de Vata. Paraa esta limpieza, Par limpieza, usaremos un raspador lingual, preferiblemen preferiblemente te de cobre, plata o acero inoxidable, también lo hay de oro, plata y estaño, yo particularmente prefiero el de acero inoxidable por la limpieza tan profunda y libre de dejar residuos, y dicho sea de paso, os apuntaré un truco que me dieron algunos de los Vaidhya con los que me formé, podemos utilizar una cuchara de café a falta de raspador lingual. Rasparemos la lengua de atrás hacia delante, entre 6-7 veces, hasta que esta quede limpia. Esta acción, además de eliminar ama, también mejora el mal olor de la boca y el sentido del gusto, y también aclara el habla. Seguidamente Seguidament e haremos gárgaras gárgaras con aceite templado (generalmente (generalmente sésamo), mantenemos en la boca 1 ó 2 minutos y exp expulsam ulsamos os vigorosame vigorosamente nte,, est esto o proporciona proporciona resisten resistencia cia a las mandíbulas y la voz, el desarrollo de la cara, el máximo sabor y condimento en la comida. Clásicos ayurvédicos enseñan que esta práctica beneficia a la garganta, los labios, previene las caries dentales, las raíces de los dientes con firmeza, reduce la sensibilidad dental y el dolor dol or y ay ayuda uda a que los die dient ntes es es esté tén n lo suf sufici icien ente teme mente nte fuerte fuertess com como o par paraa mas mastic ticar ar,, incluso los alimentos más duros. También es conveniente masajear las encías con un dedo. Su uso diario mejora la voz y el sentido del gusto. 

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 Ayurveda Limpieza Ojos (Anjanam): Estos (Anjanam): Estos deben d eben lavarse con agua tibia, previamen previamente te mezclada con la saliva bucal, indicada para los ojos. Una vez a la semana hay que dejar caer unas gotas de Trípfala durante unos instantes ya que purifica la vista. Los ojos son el asiento de Pitha y Kapfa es el factor creador de enfermedades en los mismos; limpiándolos conseguimos eliminar el kapfa acumulado y evitar las posibles enfermedades derivadas, además la vista se agudiza. Salpicar un poco de agua fría en los ojos por la mañan es muy recomendable. Los ojo joss ti tie ene nen n un mo mon ntón de traba bajo jo po porr ha hace cerr, so sobr bre e to todo do en esta era de las computadoras, computadora s, algunos Médicos Indios como el Dr. Dr. Vasant Vasant recomiendan el uso de una gota de aceite de ricino en cada ojo. 

  Limpieza

Nariz (Nasyam): Con (Nasyam):  Con agua pura o ligeram ligeramente ente salada este procedimiento se llamaa Jala Neti y, llam y, con la punt puntaa del dedo meñique, instilar instilaremos emos un par de gotas de guee o acei ac eite te de sé sésa samo mo en ca cada da fo fosa sa na nasa sall pa para ra pu puri rifi fica carr el ol olfa fato to y co cons nseg egui uirr li limp mpia iarr lo loss cond co nduc ucto toss fa faci cial ales es pa parra ta tamb mbié ién n pr prev even enir ir po posi sibl bles es en enfe ferm rmed edad ades es en la ca cabe beza za.. El Dinacharya tradicional también recomienda que se inhale humo de las hierbas medicinales cada mañana para purificar la mente, cabeza, cabeza, cara, cuello y pulmones. Limpieza Oidos (Karna Purana): Limpiar Purana): Limpiar los oídos previene el incremento de Vatha. Para limpiarlos, pondremos dos o tres gotas de guee o aceite de sésamo en cada oído, entre tres y cuatro veces a la semana, esto nos ayudará a patologías de oídos como acufenos, cera, baja audición, etc. Además, también se mejorará la rigidez en el cuello y la mandíbula. Tras esta exhaustiva limpieza, estamos listos para la siguiente fase de Dinacharya. 

  Masaje

(Abhyangam): Se (Abhyangam):  Se trata de un masaje general general de todo el cuerpo, que se da con aceites medicinales y es recomendable hacerlo a diario. El masaje empieza por la cabeza, pasando por la cara cara y bajando por todo el cuerpo. Hacerse un auto masaje masaje a diario ayuda a mantenernos fuertes, eliminar la tensión, aportar flexibilidad, mejorar el sistema si stema digestivo digestivo y enlentecer el proceso de envejecimiento, reduce el cansancio y calma Vata (especialmente, ya que el masaje le aporta estabilidad física y mental). Este tipo de masaje, aplicado diariamente, mejora la vista, el sueño y el descanso; aporta suavidad, brillo y fortaleza a la piel; también aumenta la energía vital, además de desintoxicar y ayudar a mejorar la digestión y evacuación. Mejora la circulación sanguínea, este auto masaje no debe ser excesivamente largo (normalmente entre 5 y 10 minutos estaría bien) y hace que nuestro cuerpo se prepare para abordar el día de un modo más equilibrado. Suele hacerse hincapié en lo loss pi pies es y la lass ma mano nos, s, en la ca cabe beza za y la lass ar arti ticu cula laci cion ones es.. En ca caso soss de in indi dige gest stió ión, n, menstruación y exceso de Kapfa es mejor evitar este masaje. Las personas Tipo Kapha, que ya tienen suficiente aceite e su constitución, deben usar aceite sólo para lubrificar, apenas 3 ó 4 gotas, las personas tipo Vataa usarán abundante aceite para contra restar la sequedad que les caracteriza, el aceite de sésamo y templado sería el más recomendable (puede mezclarse con Ashwgandha y Mahanarayana). Y las tipo Pitta, usarán aceite de forma moderada y que enfríe como el de coco o el de girasol (puede mezclarse con Neem o Bakuchi). Suele hacerse hincapié en los pies y las manos, en la cabeza y las articulaciones. M A Y

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 Ayurveda En general, general, para una perso persona na sana, acei aceite te de sésa sésamo mo o coco son los más indic indicados ados para el masaje. Las personas Pitta pueden optar por aceite de oliva, y los Kapha, por el de mostaza que es más cálido. Aquellos que no tengan tiempo de hacerse un masaje completo al día, deben masajearse la fontanela (parte alta de la cabeza), orejas y planta de los pies, tanto por la mañana como por la noche. Esto ayuda a relajar cuerpo y mente y mejora el descanso nocturno.   Ejercicio

(Vyayam): Una (Vyayam):  Una vez hemos preparado el cuerpo vaciándolo, limpiándolo y tonificándolo, procederemos procederemos a practicar el ejercicio. La práctica de ejercicio regular fortalece fortalece el cue cuerpo rpo,, aum aumen enta tando ndo el vig vigor or cor corpor poral al y la re resis siste tenci nciaa a la en enfe ferme rmedad dad,, el sis siste tema ma inmunológico sale reforzado. Además, aporta ligereza y tonifica el cuerpo, reduce la grasa corpor cor poral, al, me mejor joraa la dig digest estión ión y apo aporta rta vi vital talida idad. d. Ay Ayurv urveda eda re recom comien ienda da hac hacer er eje ejerci rcicio cio moderado como Yoga. Este tipo de ejercicio es beneficioso para los tres Doshas ya que calma la mente y moviliza el cuerpo y la energía, estableciendo el equilibrio necesario entre mente y cuerpo. Ayurveda y Yoga Yoga están considerados ciencias hermanas, tanto es así que en la India se estudia, por tradición, primero Ayurveda y luego Yoga. Esto es debido a que Ayurv Ay urveda eda es está tá con consid sider erada ada com como o la cie cienci nciaa del cue cuerpo rpo y cua cuando ndo el cue cuerpo rpo es está tá lis listo to,, entonces debe estudiarse la ciencia espiritual del Yoga. Para poder profundizar en el Yoga, la ciencia espiritual de la unión de nuestro Ser con el Creador, es recomendado aprender el arte de vivir, Ayurveda. Al emprender la práctica del Yoga se movilizan energías y partes más burdas que han estado estancadas y/o bloqueadas durante mucho tiempo, esto puede provocar enfermedades o desequilibrios que los antiguos Rishis resolvían con Ayurveda, consiguiendo una armonía perfect perfectaa entre cuerpo y mente, lo que les permitía dedicarse más tiempo a su objetivo, la unión con el Creador. Creador. Ayurveda recomienda recomienda que usemos la mitad de nuestra capacidad para hacer ejercicio, es decir, que cuando nuestro patrón de respiración cambia y aumenta o se empieza a sudar profusamente, debemos dejar de hacer ejercicio, con el tiempo y la práctica, nuestra capacidad aumenta. Según Ayurveda si el ejercicio se hace correctamente, este mantiene el cuerpo en óptimo estado, de lo contrario daña seri se riam amen ente te el mi mism smo. o. Tan anto to la ma maña ñana na co como mo a me medi diaa ta tard rde e so son n lo loss mo mome ment ntos os má máss indicados para el masaje y el ejercicio. Después del ejercicio, nos daremos un breve masaje (sin aceite) en este sentido contrario al crecimiento del pelo (Udwartanam), lo que ayudará a redistribuir las grasas y a fortalecer el cuerpo. El Ayurveda da mucha preferencia al ejerci eje rcicio cio ma matut tutino ino par paraa el ma mant nteni enimie mient nto o de la sal salud. ud. En Entre tre ell ellos os el Yog ogaa mej mejor oraa la circulación, la fuerza, la resistencia y la flexibilidad. La intensidad del ejercicio dependerá del Dosha. Se recomienda que la intensidad sea la mitad de nuestra capacidad física por lo que no debemos llegar a quedar exhaustos.

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 Ayurveda Para Vata se recomiendan ejercicios suaves y poco bruscos son aconsejables: Qi Gong, Tai qi, natación, caminar (no correr). Para Pitta se recomiendan ejercicios modera moderadamente damente rápidos. Aikido, montar a caballo o nadar. Evitar deportes competitivos o realizar ejercicio a las horas del mediodía cuando hace mucho calor. Para Kapha se recomiendan realizar ejercicios vigorosos y calientes como correr y saltar a horas tempranas de la mañana.   Baño

(Snanam): Después (Snanam):  Después del ejercicio y el ligero masaje, procederemos a darnos un baño. Una forma adecuada de ducharse es con agua fría en la cabeza, ya que aporta vitalidad en los órganos sensoriales, el pelo y la cabeza. El cuerpo es mejor con agua caliente, que en temperatura tempera tura según nuestro Dosha dominante: dominante: Vat ataa ----- Ca Cali lien ente te.. Pitt ttaa ----- Tem empl plad ada. a. o Pi (estimula imula). ). o   Kapha --- Fría (est o

La du ducha cha y el ba baño ño me mejo jora ra la di dige gest stió ión, n, au aume ment ntaa la vi vita tali lida dad, d, ap apor orta ta en entu tusi sias asmo mo y fortalece fortalec e el cuerpo, reduce picores, impurezas cutáneas, relaja mental y físicamente, reduce el cansancio cansancio y el sudor. sudor. En algunos casos es mejor evitar evitar la ducha y hace hacerlo rlo con una toalla mojada:  Después de comer. o   Indigestión o  Diarrea o rinitis o  Parálisis facial. o

  Pranayama

(respiración): Tra (respiración):  Trass el ejercicio se recomienda sentarse tranquilamente tranquilamente y hacer algunos ejercicios respiratorios que aporte una fuente de vitalidad y fuerza a nuestro organismo.

o o

o

Para Vata Vata se recomiendan 12 respiraciones respiracio nes alternas que ayudan a equilibrar y calmar. calmar. Para Pitta Pitta se recomiendan 16 respiraciones Shitali (curvar la lengua y respirar a través de ella) que enfrían, calman la irritación, la inflamación y el enfado. Para Kapfa Kapfa se recomiendan 100 Bhastrika (respiraciones cortas cortas y rápidas) para eliminar la depresión.

  Meditación

(Dhyanam): La meditación es un bastón que nos permite aprender a adquirir (Dhyanam): La serenidad y sosiego en los momentos turbulentos, nos permite ver, enfocar y participar de la vida desde otro ángulo. Pensamos que la vida sólo es de una manera como nosotros la vemos, pero tiene muchos matices que se nos pierden en medio de tanta agitación. A través de la meditación, calmando nuestras mentes y aportando paz a nuestras vidas, podemos fundirnos y hacernos uno/a con la vida enriqueciéndonos con su sabiduría y su magia. Las personas Vata son las más necesitadas de una práctica regular, debido a que sus mentes fluctúan constantemente. M A Y

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 Ayurveda La meditación, aunque les conviene, así son capaces de aplacar esa tendencia a la ira y al control que les caracteriza. Suavizando y endulzando sus tendencias, la vida es mucho más llevadera `para ellos y para los que le rodean. Las personas Kapfa son las que tienen menos necesidad de meditación, ya que su propio carácter pausado y contemplativo hace que se tomen la vida con mucha calma. A pesar de ello es recomendable que hagan una práctica diaria, ya que les permitirá tomar consciencia de ellos mismos y de lo que les sucede. Cual Cu alqu quie ierr pe pers rson onaa es ap apta ta pa para ra me medi dita tarr en cu cual alqu quie ierr mo mome ment nto o y a cu cual alqu quie ierr ed edad ad,, existiendo diferentes y variados tipos de meditación. Cada uno debe encontrar un método que le sea apropiado, en el que se encuentre a gusto, y practicarlo con regularidad, pues es con la práctica cuando se obtienen los beneficios máximos y es a través de ella cuando podeos observar los cambios que nos van sucediendo.   Vestirse:  Vestirse: Elegir  Elegir

la ropa con preferencias de fibras naturales para que nuestra piel pueda respirar adecuadamente.

  Aromas:  Aromas: Los  Los

aromas aportan diversas propiedades por lo que nuestro perfume debería estar en consonancia con nuestro Dosha para potenciar aún más nuestro equilibrio.

o o o

Para Vata usar: (Rosa, Jatamansi o Ámbar). Para Pitta usar: (Vetiver, (Vetiver, Sándalo, Lavanda o Jazmín). Par Kapfa Kapfa usar: (Mirra, Tulsi, Eucalipto, Eucalipto, Pino, Cedro, Enebro).

  Desayunar:  Desayunar: El  El

desayuno implica “romper el ayuno”  por lo que es muy necesario hacerlo correctamente. correctamen te. El desayuno debería ser más fuerte en invierno y más suave en verano.

o

o

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 

Vat ataa de debe berí ríaa to toma marr un de desa sayu yuno no cá cáli lido do y nu nutr trit itiv ivo o co con n ac acei eite te o gu guee ee.. No to toma marr alimentos crudos ni fríos. fríos . Es importante que Vata no se salte el desayuno. Pitta debería debería tomar tomar tostada o cereales con guee. Kapha debería debería tomar un desayuno desayuno vegetaria vegetariano no (nada de carn carne e ni láct lácteos), eos), Son ideales ideales las frutas. Trabajar o Estudi Estudiar: ar: El  El resto del día realizamos nuestras labores diarias.   Almuerzo:   La comida principal ha de hacerse en el horario Pitta, cuando el fuego digestivo (Agni) es mayor (10 .00 a 14.00 Horas). Las horas de las comidas deben ser regulares para las personas Vata. Vata. Las Pitta no deben abusar de los aceites y las especias y las Kapfa deben dar prioridad al almuerzo, pudiéndose saltar el desayuno. El Ayurveda recomienda caminar unos minutos tras la comida y echarse luego unos minutos sobre el lado izquierdo para favorecer favorecer la digestión.

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 Ayurveda RATRICHARYA (RUTINA TARDE-NOCHE)   Cena:  El

Ayurveda da mucha importancia a que nos preparemos para la noche para obtener un reparador descanso. La cena debe ser siempre ligera y tomada unas dos horas antes de ir a dormir.

o

 Las personas Vata deberían evitar tomar estimulantes siempre aunque con mayor razón evitar té o café a partir de las 5 pm.

o

Los Pitta deben evitar distracciones distracciones durante durante la comida.

o

Los Kapfa deben tomar tomar cenas ligeras ligeras (por ejemplo, una sopa).

  Relajación:  Relajación: Si  Si

estamos pasando una época de mucho estrés y notamos intranquilidad y mucha actividad mental, podemos darnos un baño de agua caliente o tibia y masajear el cuerpo con aceite de sésamo. También ayuda un vaso de leche caliente con cúrcuma y guee antes de ir a dormir para inducir el sueño.

  Postura

para dormir: Al acostarnos elegimos elegimos una postura que equilibre nuestros doshas. Boca abajo aumenta los tres Doshas ya que presionamos el vientre y el diafragma y se bloquea la respiración. Esto hace que se absorba poca vitalidad (Prana).

o

o

o

Vata ha de evitar Vata evitar dormir boca arriba ya que se dice que los nadis o canales canales de energía no pueden circular con libertad. Pitta ha de ev Pitta evit itar ar dormir dormir siempre siempre sobre sobre el lado izquier izquierdo do de nuestr nuestro o cue cuerpo rpo,, es está tá (relacionado con la energía femenina, con la Luna, con Ida) lo que suprime la energía femenina. Vata y Kap Vata Kapfa fa han de ev evitar itar dormir dormir siempre sobre sobre el lado derecho derecho de nues nuestro tro cuerpo (relacionado con la energía masculina, con el Sol, con Pingala) lo que suprime la energía masculina.

Para mantener equilibrado nuestro Dosha, deberemos tomar los alimentos que apaciguan el Para Dosha que rige la estación, Por ejemplo, en otoño, especialmente si tenemos el Dosha Vata desequilibrado, será conveniente que nuestra alimentación no incorpore alimentos fríos, secos y crudos. BRAMHACHARYA (RUTINA SEXUAL) El hábito sexual también debe estar acorde a nuestro Dosha predominante.

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o

Ya que las personas Kapfa son muy resistentes, son las que con mayor frecuencia deberían realizar el acto sexual. Vata Va ta al ser el tipo más débil debería no exceder las dos veces por semana.  Pitta debería seguir una rutina intermedia entre Kapfa y Vata. Como norma general el Ayu yurv rved edaa re reco comi mien enda da no pr prac acti tica carr se sexo xo mi mien entr tras as la mu muje jerr se en encu cuen entr traa co con n la menstruación. También recomienda tomar un vaso de leche caliente con miel o azúcar integral de caña para restaurar la energía sexual y equilibrar Ojas. Evitar realizar el acto sexual justo después de comer.

SALUD Y TERAPIA AYURVÉDICAS LOS DISTINTOS MÉTODOS DE DIAGNÓSTICO AYURVÉDICO Igual que en la medicina occidental, el diagnóstico del paciente es para el ayurveda la base de una terapia con éxito. El objetivo de este diagnóstico es poder definir con precisión el desequ des equili ilibri brio o de los Dos Doshas has.. Se Según gún es esta ta per perspe specti ctiva va,, la me medic dicina ina ay ayurv urvédi édica ca nec necesi esita ta conocer la historia médica de su paciente para así proceder a un examen en ocho o diez etapa et apass y es esta table blecer cer un dia diagnó gnósti stico. co. Tend endrá rá ta tambi mbién én en cue cuent ntaa en su aná anális lisis is alg alguno unoss elementos espirituales y astrológicos. EL AYURVEDA Y LA ASTROLOGÍA La ast astrol rologí ogíaa es un asp aspect ecto o imp import ortan ante te del ay ayurv urveda eda.. Est Estaa dis discip ciplin linaa uti utiliz lizaa par paraa sus diagnósticos la astrología hindú. Según ésta, los planetas tienen una influencia considerable sobre sob re la lass pe perso rsonas nas.. La Lass cri crisis sis agu agudas das de cie ciert rtas as enf enferm ermeda edades des es está tán n señ señala alada dass por el transcurso de las fases lunares. Las crisis más graves ocurren en el día 14, cuando la Luna está en oposición con el día en que se declaró la enfermedad. La luna desempeña un papel importante en el Ayurveda. Así pues es esencial conocer la posición de ésta en el momento del nacimiento para determinar la constitución de una persona, y los astros tienen una influencia sobre el carácter, la infancia, la pareja y las amistades, así como sobre la vida profesional. La medicina ayurvédica utiliza la astrología para decidir el momento propicio para operar a un paciente. No obstante la Luna sino también los demás planetas tienen una influencia sobre las enfe en ferm rmed edad ades es.. Un Ma Mart rte e po poco co fav avor orab able le pu pued ede e po porr ej ejem empl plo o da darr pi pie e a nu nume mero rosa sass alte al terrac acio ione ness de la sa salu lud. d. Ven enus us ti tien ene e un pa pape pell im impo port rtan ante te en la lass en enffer erme meda dade dess ginecológicas y en las de transmisión sexual. Mercurio también puede provocar problemas de salud. Júpiter puede desencadenar alteraciones del aparato urinario y Saturno provocar depresiones. 31

 Ayurveda Por otro lado, las piedras preciosas tienen la capacidad de contra restar esta influencia planetaria. El rubí, por ejemplo, actúa contra las enfermedades relacionadas con la sangre, lass pe la pers rson onas as fi fina nass ayu yuda dan n a co comb mbat atir ir el re reum umat atis ismo mo y la lass en enfe ferm rmed edad ades es ós ósea eas, s, y el diamante es beneficioso para aligerar los trastornos urinarios y ginecológicos de la mujer. mujer.

EL DIAGNÓSTICO EN OCHO ETAPAS Este diagnóstico resulta del examen:   Del

pulso.   De la lengua.   De la voz.   De la piel.   De los ojos.   De su aspecto.   De la orina.   De las heces. El objetivo de estas ocho formas de diagnóstico es determinar las constelación de sus Doshas en ese momento. El resultado del conjunto de estos diagnósticos permite al médico ayurvédico tener una idea precisa y cierta del estado de salud del paciente y de su tipo de constitución. Con la ayuda de este diagnóstico en ocho etapas, el médico ayurvédico podrá definir no solamente el tipo de enfermedad sino también en qué fase se encuentra. EL DIAGNÓSTICO EN DIEZ ETAPAS   El

estado de salud. salud.   El estado de la enfermedad.  La vitalidad de los tejidos.   La constitución física.  Las medidas corporales.  La capacidad de adaptación.   La psique.   La capacidad de digerir.  La capacidad de rendimiento. rendimiento.   La edad. Con el diagnóstico en diez etapas, el médico ayurvédico puede descubrir casi todo lo necesario sobre el estado de salud del paciente. M A Y

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 Ayurveda LOS MEDICAMENTOS AYURVÉDICOS Según el método ayurvédico, los medicamentos se dividen en tres grupos, todos ellos naturales: los productos de origen vegetal, vegetal, animal y mineral. En cuanto a los primeros provienen de hierbas (pueden ser de una sola hierba o de combinaciones de hasta 50 distintas). Los productos de origen animal son miel, la cera y la grasa. Los productos de origen mineral son el oro, la plata, el cobre, las piedras preciosas y la caliza. EL Ay Ayurv urveda eda pro propon pone e ge gener neralm almen ente te una com combin binaci ación ón de med medica icame ment ntos os que pue pueden den encontrarse en forma de cremas, polvo jarabe, decoción, píldoras y aceites. Al igual que en la med medici icina na occ occide ident ntal, al, el ay ayurv urveda eda aco aconse nseja ja tom tomar ar los me medic dicam amen entos tos en mom momen entos tos concretos, para reforzar su efecto. La denominada <> recomienda tomar los medicamentos medicamen tos a ciertas horas y de cierta forma: Con el estómago vacío.  Antes de las comidas.   Después de las comidas.  Entre las comidas.  Los medicamentos mezclados mezclados con la comida.   Al principio y al final de la comida.   Varias veces al día.   En cada bocado.   Cada dos bocados. 

LAS TÉCNICAS DE PURIFICACIÓN La salud perfecta para el ayurveda significa un equilibrio de las tres energías vitales Vata , Pitta y Kapfa. Por este motivo, en todas las terapias y programas de salud ayurvédicos tratan de establecer en primer lugar una armonía entre los Doshas. Para conseguir este equilibrio de los Doshas, el ayurveda tiene tres métodos que no hay que Para considerar por separado, separado, sino en su conjunto, para llegar al resultado deseado. Estos son los siguientes:   La cura de purificación.   La

regeneración.   El modo de alimentación. alimentación.

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 Ayurveda EL PANCHAKARMA: PANCHAKARMA: LA PURIFICACIÓN DEL CUERPO <> es un termino que proviene del sánscrito, la lengua sabia India, que significa << cinco acciones>>. Este concepto resume los cinco grupos principales de métodos fisioterapéuticos del ayurveda. Las energías y las fuerzas terapéuticas que de ellas se derivan siguen un orden lógico y se obtiene una purificación intensiva y profunda del cuerpo. Con ayuda del panchakarma, conseguirá libarse de las toxinas y desechos orgánicos que se depositan en su organismo a causa de los pensamientos negativos, de la contaminación ambiental o bien de un modo de vida poco adecuado. Este tr Este trat atam amie ient nto o te pe perm rmit ite e me mejo jora rarr tu es esta tado do de sa salu lud d y al aliv ivia iarr lo loss do dolo lore ress de la lass enfermedades crónicas. Además, las personas que gozan de buena salud se sentirán más satisfechas, felices y con más alegría de vivir. De cualquier modo, es indispensable antes de comenzar el tratamiento determinar la constitución corporal del paciente y conocer cuál es el desequilibrio principal. Par lograr estos objetivos se realizan junto con el examen físico, un prolongado interrogatorio que permite también conocer las áreas de fortaleza de la persona. Etapas del tratamiento:   Primera

etapa:

Para empezar el tratamiento Para tratamiento se procede a la ingestión de aceites terapéuticos terapéuticos digestivos o a aplicaciones externas de éstos, que tienen un efecto estimulante para el metabolismo y la digestión. Para el tratamiento interno a base de aceite terapéutico puede tomar ghee (mantequilla clarificada) o alguna otra sustancia similar. similar. Éstas pasan por el intestino y van directamente a las células. Para los cuidados externos se aplican afusiones de aceites por todo el cuerpo o masajes. De esta forma es posible eliminar de forma eficaz las toxinas provenientes de la contaminación y todas nuestras impurezas impurezas físicas. 

Segunda etapa:

Etapa compuesta por aplicaciones calientes como los baños de vapor a base de plantas, las compresas calientes o los frotamientos del cuerpo. El calor dilata los vasos sanguíneos y linfáticos y estimula la actividad metabólica. Estas aplicaciones desprenden de nuestros tejidos los desechos metabólicos y las toxinas provenientes provenient es de la contaminación, para que puedan llegar de forma natural al intestino. M A Y

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 Ayurveda 

Tercera etapa:

Para finalizar, Para finalizar, el objetivo de esta etapa es eliminar por completo las toxinas que ya han sido desalojadas de nuestro organismo. El intestino se limpia suavemente con un laxante y una lavativa. lava tiva. De esta forma los desechos metabólicos desaparecen definitivamente definitivamente del cuerpo.

CUIDADOS EXTERNOS: LOS MASAJES EL MASAJE CON ACEITES No solamente el cuerpo (nervios, músculos, digestión) sino también su alma y su espíritu se beneficiarán del masaje con aceite. El momento más adecuado para realizarlo es por la mañana, antes de ducharse. Debes sentarte sobre una toalla colocada sobre una silla o en el suelo; previamente habrás calentado la habitación. Úntate con aceite pero sólo emplea la cantidad necesaria para el masaje. Masajea haciendo movimientos circulares por todo el cuerpo. Pasa suavemente la mano por los brazos, piernas y espalda, y efectúa movimientos circulares sobre articulaciones, el pecho y el vientre. Si no tienes tiempo para darte un masaje por la mañana, puedes hacerlo por la noche, con preferencia antes de cenar. Como alternativa, puedes masajear parcialmente la cara, las orejas, los pies y las manos. Esto te llevará llevará menos tiempo y aunque no resulta un masaje tan completo, igualmente obtendrás un efecto beneficioso.   Cabeza

Masajea el cuero cabelludo haciendo suaves movimientos circulares con la yema de los dedos, nunca con las uñas. Para ello empieza por la frente, por la raíz del cabello, y continua por los costados descendiendo por el cuello hasta los hombros.   Orejas

Masajea las orejas haciendo ligeros movimientos de arriba abajo.   Frente

Pasa ahora ahora la yema de los dedos por la frente, partiendo del centro de ésta hacia los los lados. Termina con unos suaves movimientos circulares sobre las sienes.

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 Ayurveda   Nu  Nuca ca y cuello

Con ambas manos frota de arriba abajo y de izquierda a derecha los hombros, subiendo por la nuca hacia la raíz del cabello. La parte frontal del cuello hay que masajearla muy ligeramente, ligera mente, con movimientos verticales de arriba hacia abajo.   Mentón

Masajea haciendo movimientos circulares circulares con la yema de los dedos, desde las mejillas hacia el mentón, de la misma forma que la frente.   Brazos

Masajea con fuerza los brazos haciendo movimientos amplios de arriba abajo. Empieza por el br braz azo o de dere rech cho o y si sigu gue e co con n el iz izqu quie ierd rdo. o. Ma Masa saje jeaa la lass ar arti ticul culac acio ione nes, s, es esta ta ve vezz co con n movimientos circulares. Empieza por el hombro y ve hacia los dedos de las manos, que masajearás de uno en uno hasta terminar en las uñas.   Caja

torácica

Masajea suavemente el pecho con movimientos circulares. Las mujeres se masajean el contorno de los pechos. Masajea con precaución el esternón con movimientos de arriba hacia abajo.   Vientre

Pasa la palma de la mano derecha sobre el vientre vientre,, con movimient movimientos os circulares en el sentido de las agujas del reloj.   Piernas

Procede de la misma forma que con los brazos. Empieza Empieza con la pierna derecha y sigue con la izquierda. Masajea las articulaciones con movimientos circulares. 

Espalda y glúteos

´Ponte de pie y masajea con fuerza con la palma de la mano la zona lumbar de la espalda y los glúteos, haciendo movimientos verticales verticales de arriba abajo. Haz lo mismo con las nalgas.

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 Ayurveda   Pies

El masaje termina con los pies. Masajea los dedos uno a uno. El masaje alterno de la espalda y de la planta de los pies finaliza el masaje. Para terminar el masaje, para el que calcularem Para calcularemos os entre 10 y 15 minutos, el aceite penetrará penetrará en la piel. A continuación tomate un baño o una ducha caliente par eliminar el aceite con ayuda de un jabón suave. EL MASAJE EN SECO El masaje en seco se hace con guantes especiales de frisa o seda salvaje. Estos los podéis encontrar en tiendas especializadas de masajes. El ma masa saje je en se seco co es mu muyy bu buen eno o pa parra la ci cirrcu cula laci ción ón,, el me meta tabo boli lism smo o y lo loss te teji jido doss conjuntivos: está particularmente recomendado para las personas de piel grasa, las que tienen problemas de peso o de metabolismo. También También son muy convenientes convenientes para personas que sufren problemas de articulaciones, por ejemplo las afectadas de poliartritis crónica, y las que tie tienen nen cel celuli ulitis tis ya que ay ayuda uda a des desinf inflam lamar ar el te tejid jido o con conjun juntiv tivo o sub subcut cutáne áneo, o, mejorando el aspecto rugoso conocido como <>. A diferencia de los masajes con aceite, las personas Kapfa pueden disfrutar de este tipo de masaje en seco todos los días. Tomando Tomando a continuación un baño caliente reforzarás reforzarás el efecto depurativo del masaje. EL ACEITE DE MASAJE Para los masajes ayurvédicos Para ayurvédicos con aceite se recomienda utilizar el aceite de sésamo prensado en frío y de excelente calidad. Sólo las personas de constitución Pitta o las que tengan problemas cutáneos pueden recurrir al aceite de oliva o al de coco. El aceite de sésamo debe calentarse en un cazo como máximo a 100º C. De esta forma el aceite se vuelve más fluido y penetra mejor en la piel, y también podrás conservarlo durante más más tiempo una vez se haya enfriado. Puedes guardarlo en frascos de cristal opaco para que se altere con la luz. Antes de utilizar el aceite para el masaje tendrás que calentarlo al baño María a fuego suave. FRECUENCIA DE LOS MASAJES Las personas Vata deberían masajearse todos los días; par las personas Kapfa y Pitta, dos o tres masajes por semana. Las personas Kapfa pueden disfrutar diariamente de un masaje en seco.

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 Ayurveda SUNG GAZING El Sun Gazin Gazingg o Surya Yoga Yoga (verdader (verdadero o Surya Namaskar) Namaskar),, es una técnica técnica milenaria, milenaria, que se aplicaba en la antigüedad en todo el mundo, incluida Europa. Hoy quedan pocos pueblos o grupos que lo apliquen. En Bulgaria y Grecia es una práctica que ha prevalecido hasta hace poco; en Bulgaria incluso hoy lo aplican algunos médicos. Pero las religiones establecidas erradicaron erradicar on el culto al sol. Fue Hira Ratan Manek, empresario, ingeniero mecánico de profesión. Quien después de  jubilarse en 1992 establ estableció eció los protocolos de esta técnica sencilla de mirar al sol, y afirma que dicha herramienta, nos lleva al desarrollo espiritual, pasando antes por la limpieza, emocional, mental y física. En total según su protocolo, son 9 meses, con una progresión de 10 segundos cada día. En total son 270 días mirando al Sol, y el total de horas de visión acumul acu mulada adass son 111 111.. Est Este e es el re requi quisit sito o par paraa lle llega garr a con conseg seguir uir to todos dos los ben benefi eficio cioss psicológicos, físicos y espirituales. Yo particularmente no recomiendo afrontar el proceso con prisas, ni forzarlo. El Sol no es fast food (comida rápida), sino slow food (comida lenta). Da resultados perfectos si se hace con tranquilidad y regulaidad. Si un día no puedes mirar tanto, no trates de compensarlo mirando más al día siguiente.

En nuestra cultura nos han enseñado a temer al Sol y a escondernos de él, cuando en realidad toda nuestra vida depende del Sol, empezando por que nutre los vegetales, que están al inicio de la cadena alimenticia. Él es nuestro gran benefactor; benefactor; equilibra la naturaleza y la ecología. Siempre está ahí. Nos ofrece, gratis y por siempre, vida y salud. !Gratis¡ Nadie te va a hacer pagar impuestos por estar mirando al Sol. Al final tu mismo, como los vegeta veg etales les podr podrás ás incor incorpora porarr dire directam ctament ente e la ener energía gía del Sol. Sin nece necesidad sidad de hace hacerte rte dependiente de ningún gurú o maestro, el Sol directamente te nutrirá y te dará cuanto necesitas. Es así. Tendrás salud física y perfecta estabilidad mental, por si mismo. Para mi además de lo que supone esta práctica es un gran ejercicio de meditación programada. La fotosíntesis no es una prerrogativa de los vegetales. La luz solar penetra dentro de la tierra, la cual lleva a cabo su propia fotosíntesis. Es así como se generan el oro, la plata, el cobre, los diamantes, las gemas preciosas. M A Y

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 Ayurveda Con el Sun Gazing hacemos nuestra propia fotosíntesis. Cogemos los fotones del Sol, los cuales constituyen una energía muy poderosa, un néctar que no está polarizado en positivo  –negativo. Hira Ratan Manek distingue tres fases, de tres meses en tres meses. Porque puede ser que la persona en cuestión quiera llegar hasta el final de los nueve meses y conseguir así una realización espiritual, o puede ser que qu e persiga otros objetivos. Al final de los tres primeros meses, que corresponden a 15 minutos mirando al Sol, la persona consigue una salud mental perfecta. Ello es previo a cualquier sanación del cuerpo y a cualquier camino espiritual. Tras esos tres meses la persona se desprende de sus inseguridades, miedos, depresiones, celos, envidias, etcétera. etcétera. Al conseguir esto, la mente deja de bombardear al cuerpo con negatividad, y ello hace posible que en los tres meses siguientes el cuerpo consiga la salud. La persona puede abandonar el proceso tras los tres primeros meses si ya se halla satisfecha con ello, y seguir un mantenimiento, sin prolongar ya más los tiempos de mirar al Sol. O bien una persona puede decidir abandonar el proceso tras los seis meses, habiendo recuperado la salud, y seguir el mantenimiento. Sin embargo, si la persona tiene expectativas espirituales deberá comp co mple leta tarr lo loss nu nuev eve e me mese ses, s, du dura rant nte e lo loss cu cual ales es re reci cibi birá rá do done ness es espe peci cial ales es,, com como o la posibilidad de dejar de comer. “  El Sol alma, y si lo miramos con respeto y con intención vamos a sincronizar con él: él nos cuidará y guiará. Incluso, si te gusta la astrología, puesto que el Sol rige a todos los planetas del sistema Solar, si mantienes buenas relaciones con el Sol, el Sol va a indicar a todos lo planetas que sean fav favorables orables contigo. LOS OJOS Y EL SOL La técnica es tan sencilla que puede explicarse en muy pocas líneas: miras el Sol en una hora segura, el primer día diez segundos tan solo, y le añades cada día diez segundos. Al cabo de tres meses, coincidiendo con el final de la primera fase, estarás mirando al Sol durante quince minutos; al cabo de seis meses, coincidiendo con el final de la segunda fase, estarás mirando al Sol durante media hora; al cabo de nueve meses, coincidiendo con el final del proceso, estarás mirando al Sol durante 45 minutos. Hira Ratan Manek advierte que es muy peligroso mirar al Sol, que prodriamos quedarnos ciegos … Porque los expertos nunca analizan cómo cambia la intensidad del Sol desde el amanecer hasta el anochecer. anochecer. Se ha probado que cuando el sol es save, cuando nos llegan menos rayos ultravioletas, constituye una poderosa medicina. Vivimos en la sociedad del cáncer. Quien evite la luz solar suave adolecerá de problemas de salud, padecerá insomnio, etcetera. “ Que el Sol sea peligroso o no depende de la incidencia de los rayos ultraviole ultravioletas. tas. Si el índice es inferior inferior a 2, no puede habe haberr ningú ningún n probl problema. ema. La primera hora posterior posterior a la salida del Sol y la hora anterior al ocaso son horas seguras, y es cuando yo recomiendo realizar la prác pr ácti tica ca.. El Su Sun n Ga Gazi zing ng es in inof ofen ensi sivvo y ca care rece ce de efec ecto toss se secu cund ndar ario ioss ad adve vers rsos os,, contrariamente a lo que acontece con la medicina alopàtica, donde algunos médicos dicen que todos y cada uno de los medicamentos dejan algún efecto secundario. M A Y

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 Ayurveda GUEE El Guee es una especie de mantequilla purificada o también llamado “oro líquido”, que según la tradición de la medicina Ayurveda, tiene múltiples usos tanto culinarios como medicinales. Por sus cualidades terapéuticas, puede usarse tanto internamente como aplicado externamente externamente sobre la piel. Forma parte de la alimenta alimentación ción del pueblo hindú desde tiempos inmemoriales; al Guee hacían referencia ya, antiguos textos de la ciencia védica y el Rig Veda, se le considera sagrado sagrado y puro. A modo de introducción se puede decir que el Guee es la mantequilla clarificada, es decir, decir, sin la proteína ya que mediante el proceso de ebullición a que se la somete hace que ese separe la proteína que lleva y sea mucho más digestivo y esté libre de grasasPara hacer Guee se recomienda, a parte de los ingredientes necesarios, un poco de Para paciencia a la hora de ponerse ya que es un proceso lento. El Guee es considerado uno de los mejores alimentos para apaciguar Pitta y Vata y según Chraka es la mejor de las sustancias untuosas. Existe también el “ Guee lavado cien veces” con agua, se usa solamente externamente para

cicatrizar las heridas y calmar Pitta. Propiedades: dulce tanto antes como después de la digestión, frío cuando se digiere, untuoso, nutritivo. Es tolerado por las personas intolerantes intolerantes a la lactosa. Es un alimento puramente sátvico que aumenta y favorece la estabilidad y energía de la mente y la meditación. Tiene propiedades Yogav Yogavathi, athi, es decir que potencia las cualidades de la o las plantas con que se medica. Análisis científico: o

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Contiene entre 2 y 3% de aceite linoleico, elemento al que se le atribuyen propiedades anticancerígenas. Posee un 27% de aceites monoinsaturados, que están asociados a la prevención del cáncer y enfermedades cardíacas. Forma parte de su fórmula un considerable número número de antioxidantes(barredores antioxidantes(barredores de radicales libres), libres), así como las vitaminas A, D, E y K. Su consumo no aumenta el colesterol. colesterol. El Guee en sí mismo no es susceptible de oxigenación, oxigenación, por lo que su duración es prolongada, y no es necesario guardarlo en la nevera.

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 Ayurveda   INDICACIONES: o

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  Internamente: Trastornos digestivos derivados de un Pitta elevado como gastritis y úlceras. Elimina el exce exceso so de bilis.   Estreñimiento.   Fiebre. Dolor de oídos. Dolor de cabeza, a través través de Nasya. Proporciona fuerza al cuerpo. cuerpo. Aumenta la capacidad digestiva, el fuego digestivo, favoreciendo favoreciendo la absorción y asimilación de los alimentos. Favorece Fav orece y potencia la memoria, la inteligencia inteligencia y la percepción. Es por lo tanto considerado un optimo alimento para Majia Dhatu, la médula ósea y el sistema nervioso. Favorece Fav orece el Shukra Dhatu tanto en hombres hombres como en mujeres y proporciona Ojas al cuerpo. Es útil durante el proceso proceso de desintoxicación, desintoxicación, para la anemia anemia y los desórdenes de la sangre. Por ser una rasayana retarda el envejecimiento de los tejidos, considerado un antioxidante natural. Lubrica todas las articulaciones. Para la memoria se aplica con Nasya. Es un buen lubricante para los ojos y un potenciador potenciador de la vista, vista, por lo que se puede puede utilizar cada mañana directamente directamente en los ojos ( se pone con la yema del dedo en el lagrimal y se extiende). No engorda aunque las las personas obesas obesas deben tomarlo con prudencia. prudencia. El Ghee equilibra los fluidos/residuos corporales corporales (heces, orina y sudor). Es un buen vehículo de transporte celular. Es Tridosha (es bueno para todos los Doshas, Vata, Pitta y Kapfa, pero en exceso exceso provoca obesidad, por lo que no se debe abusar). Aunque aumenta el Agni (ayuda (ayuda en la digestión). digestión).   Externamente: Para desórdenes de la piel Pitta, Pitta, Eccemas, erupciones cutáneas, cutáneas, alergias alergias en la piel…quemaduras. Es un buen hidratante de la piel, así como un buen protector. protector. También También sirve para las quemaduras del sol.

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Para desórdenes desórdenes de los ojos, irritación, vista cansada, alergias…

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Netra basti.

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  Administración:

Si lo administramos en pequeñas dosis junto con los alimentos fortaleza y nutre. Para apaciguar los Doshas se da en mayor cantidad, pero fuera de las comidas. De media cucharada a una cucharada sopera, dependiendo de la constitución. Dentro de la alimentación cotidiana, suele añadirse para acompañar cereales, legumbres, hortalizas y verduras verduras cocidas; también, en estado sólido, puede ser untado como la manteca común. Para estreñimiento se suele tomar con un vaso de leche y una cucharadita de café de Guee antes de ir a dormir. Para el estreñimiento se suele tomar con un vaso de leche y una cucharadita de café de Guee antes de ir a dormir. Par araa ha hace cerr Gu Guee ee,, se re recom comie iend ndaa a pa part rte e de lo loss in ingr gred edie ient ntes es ne nece cesa sari rios os,, un po poco co de paciencia a la hora de ponerse ya que es n proceso lento. Se debe comprar mantequilla de calidad, por esto es mejor elegir una mantequilla biológica que contenga todos los nutrientes, y sin sal. o

 Ingredientes:

Mantequilla ½ Kg. O 1 Kg. (al final del proceso queda bastante reducida por ello cuanto más cantidad mejor). Una gasa esterilizada (de venta en farmacias). Un colador. Una olla de acero inoxidable o de hierro colado (nunca de aluminio). Un recipiente de vidrio preferentemente con tapa hermética. Si no es posible también puede utilizarse un recipiente de plástico tipo tapperware. Una cuchara de madera.

Se pone la mantequilla en un cazo dejando que poco a poco se vaya derritiendo, y se va removiendo con una cuchara preferentemente de madera, evitar que la mantequilla se queme. Observareis Observareis que se forma espuma, que no hay que retirar retirar en ningún momento, sino hay que esperar a que esta se evapore. Se mantendrá hirviendo hasta que la mantequilla se haga más líquida y alcance un color dorado, un color parecido al oro. En las paredes de la olla quedará la proteina, a medida que se vaya haciendo el Guee y cogerá un color tostado y tendrá un olor a galleta. Para comprobar que el Guee está hecho se ha de hacer la “prueba del algodón”.

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 Ayurveda Se retira la olla del fuego y se coje un trocito de algodón o un bastón de los oidos. Se moja un poquito el algodón en el Guee y se comprueba directamente en el fuego si chisporrotea. Si no chisporrotea es que ya no hay agua y está hecho. Acto seguido se coge la gasa y se pone en el colador, se coloca encima del recipiente de vidrio y se vierte el Guee. Para que quede así la proteina. Se deja enfriar sin tapar y a medida que se va enfriando cogerá consistencia y se solidificará (en verano como explicábamos anteriormente quedará menos consistente y en invierno qued qu edar aráá co comp mple leta tame ment nte e fr frío ío co como mo la ma mant nteq equi uill llaa au aunq nque ue la te text xtur uraa si siem empr pre e se serrá granulada). Se conxerva fuera de la nevera un año. Normalmente el proceso elaboración dura entre 20 y 30 minutos. No es ne nece cesa sari rio o gu guar arda darl rlo o en la ne neve vera ra y cu cuan ando do má máss añ añej ejo o es es,, má máss au aume ment ntan an su suss propiedades y cualidades. En verano suele tardar e solidificarse por que la temperatura ambiente es más alta, más tiende a solidificarse. Si se quiere usar en estado liquido calentarlo al baño maría, no directamente, pues el recalentamiento hace que pierda sus calidades terapéut terapéuticas. icas. Mejor conservarlo en un recipiente de vidrio y etiquetarlo correctamente con la fecha de elaboración y marca de la mantequilla usada. El Guee debe tener un aroma agradable, si su aroma es agrío o se vuelve agrío es que el proceso no ha sido bien elaborado. o

 Mi consejo:

Tenéis que ir con mucho cuidado a partir de que empieza a cambiar el color del Guee, ya que si lo dejais que se haga mucho cogería un color demasiado oscuro. Sería un Guee pasado o quemado. Por esto, es recomendable ir probando con el algodón y si no está hecho continuar. De todas maneras si esto ocurre no lo tiréis, ya que os puede servir como hidratante hidrata nte para la piel (entre otros muchos remedios). o

Otras utilidades utilidades del Guee:

Es un sustituto de la mantequilla, por lo que se puede comer en tostadas para el desayuno desayuno o en recetas de cocina. Se puede sustituir por aceite a la hora de cocinar.

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 Ayurveda PRÁCTICAS : Dynacharia. Jala Neti. Shiro Dhara. Guee.

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