MANUAL-DE-MAESTRIA-REIKI-ANDINO-2016.pdf

Reiki Andino Ancestral

Transmisora Miriam Barbona

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INDICE REIKI ANDINO MAESTRIA  Los caminos de transmisión de la Tradición Andina  Inca muju: la semilla del Inka  Los Niveles de la tradición espiritual  La misha y la Técnica del mishachakuy  Los tres senderos del sacerdocio andino  Las herramientas del chumpi p'aqo/ñusta  El perdón andino consiste básicamente en superar tres niveles de autosanación  Funcionalidad del perdón andino  Petición de Perdón  Perdón al corazón de nuestro propio Universo  Hatunsamay, la respiración energética andina  ¿Cómo funciona la “Curación con símbolos”?  Explicación del efecto de los símbolos curativos  El Lenguaje Cósmico de los Andes  Ayni y el robo  Ayni y la ociosidad  Ayni y la mentira  Rituales  Gran huevo de piedra  La “Plataforma de Luz”  Amaru “Cueva de los Serpientes”  Puerta del Viento  Piedras Especiales....

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 LOS RITOS DE LA ESTRELLA Una Historia de Tata Inti Tradición andina y los elementos Agua, Aire, Tierra, Fuego Plegaria al Gran Espíritu Oración para antes de la sesión Oración para el Día Iniciación de estudiantes: Abriendo el espacio sagrado 1º Nivel 2º Nivel 3º Nivel

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“Te invitamos a sentir los susurros de los antepasados, que se ponen de fiesta junto a nosotros. Abramos nuestros corazones en la búsqueda de la vida, la intuición y visión interna de lo que somos. Acerquémonos al árbol añoso, al río, a las estrellas, a sentir la tierra en nosotros, marcando el destino de nuestras vidas” LOS CAMINOS DE TRANSMISIÓN DE LA TRADICION ANDINA Para una mejor comprensión en el proceso de transmisión de conocimiento el sendero Kawsay Puriy se divide a su vez en tres aspectos: Phaña es la parte derecha de la tradición, que se ocupa de la relación entre el poqpo y la realidad externa. El Poqpo es la bola energética personal. Tiene que ver con el Hanak Pacha o mundo superior. Lloque es la parte izquierda de la tradición, se ocupa del trabajo energético interno (debajo de la piel física). Es considerado el lado mágico-práctico y conectar este aspecto metafísico con la vida cotidiana. Tiene que ver con el Ukhu Pacha o mundo inferior. Chaupi es la parte del centro de la tradición. Tiene que ver con el Kay Pacha, con la realidad y la vida terrenal. Es un puente entre las dos partes extremas. A nivel energético el chaupi interviene en el poqpo, pero sobre la superficie de la piel. INCA MUJU: LA SEMILLA DEL INKA Según la tradición espiritual andina cada uno de nosotros es portador de una semilla de luz que puede ser desarrollada con el propósito de alcanzar niveles de iluminación espiritual, esto según la tradición solo es posible en la medida en que logremos caminar por el sendero de energía viviente de la espiritualidad andina (Kawsay puriy). Todo ser humano sin exclusión, posee la potencialidad de Crecer espiritualmente, siguiendo el ejemplo del Sapa Inca (único Inca), pues la tradición andina considera a su soberano como un ser privilegiado e iluminado, elegido por los dioses del reino superior del hanak pacha (mundo de arriba). “Inca muju” es una metáfora en la tradición andina que representa el poder que tiene el ser humano de hacer crecer la luz desde su interior, desde sus propias raíces y atributos, con el tiempo la semilla debe germinar y desarrollarse como un árbol mágico, frondoso y portador a su vez, de semillas de paz, luz y amor universal. En el intento de alcanzar la iluminación de la consciencia humana, se adquieren capacidades y niveles de desarrollo físico, emocional, mental y espiritual, que los maestros andinos por su parte, tienen la responsabilidad de instruir a los iniciados de la tradición, en dicho sendero de energía viviente.

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LOS NIVELES DE LA TRADICION ESPIRITUAL En la tradición andina el nivel común más bajo es el runa, que equivale a un título de ciudadano útil a su respectivo ayllu. El usuriy es la persona inútil que no aporta nada a la sociedad, y que según la tradición para no ser considerado un estorbo debe declarar su inutilidad y solo así ser tutelado en los propósitos del ayllu de pertenencia. El primer nivel de desarrollo espiritual corresponde al Ayllu Paqo, un aprendiz encargado de una pequeña jurisdicción, que corresponde a un ayllu de tipo familiar o comunidad, con ciertos conocimientos e iniciativas. Se caracteriza por lo general por su apego material y uso de objetos o fetiches. El segundo nivel corresponde al Llakta Paqo, cuyo rango le confiere la responsabilidad de un grupo de ayllus, equivalente al territorio de una provincia. Se caracteriza por su afán de aprender y superación, sin embargo, utiliza símbolos, objetos e imágenes de numerosos dioses o credos. El tercer nivel corresponde al Suyo Paqo, se le conoce también como altomisayoc y es responsable de un territorio grande, suyo o región. Se caracteriza por su centración espiritual y tendencia monoteísta. A pesar que reune aún aspectos de los dos primeros niveles se encuentra preparado para la iniciación mayor del cuarto nivel místico de la tradición andina. El cuarto nivel corresponde al Teqse Paqo, llamado también kuraq akulleq, es el paqo mayor autorizado a transitar sin limitaciones ni fronteras, pudiendo iniciar a los paqos menores y enseñar la tradición andina en todas las direcciones de la chakana. Se caracteriza por su capacidad de hacer converger dos o más tradiciones culturales en únicos propósitos de espiritualidad universal. El quinto nivel corresponde al Inca Mallku, con un linaje Inca definido (panaca), una de las características que distingue al Inca mallku es su calidad de “tukuy hampeq”, es decir ser un curandero capaz de curar todo tipo de problemas de salud. El sexto nivel compete al Sapa Inca, el único e iluminado Inca, el elegido por los dioses para gobernar las cuatro regiones del tawantinsuyo (4 suyos), tiene calidad de supremo, estadista y mediador entre los tres mundos de la cosmovisión andina. El sétimo nivel Taytanchis Ranty, es una presencia divina, un dios humano de luz sobre la faz de la tierra.

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LA MISHA Y LA TÉCNICA DEL MISHACHAKUY

En la tradición andina la mesa o “misha” es el equivalente a un altar de poder chamánico, este es en esencia un espacio sagrado compuesto de objetos de poder que sirven de contacto con las fuerzas ancestrales y espirituales del cósmos viviente. La misha es un waca, que quiere decir un espacio sagrado, único, intangible e irrepetible en la tradición que merece a los andinos respeto y culto. Es una alianza espiritual que solo puede servirle a su portador. La misha es un puente cósmico que comunica los diversos planos dimensionales de la tradición: el hanaj pacha, el kaypacha y el ukhu pacha, mundo superior, humano e inferior respectivamente. La misha puede servir para conectarse con el linaje sagrado (panaca andina) de los maestros andinos. La misha como pachachaka, es un punto en donde se trasmuta la energía pesante en energía refinada, por ello sirve de herramienta auxiliar para el paqo, pues representa el poder de la pachamama para digerir y metabolizar la energía pesante, es decir tiene el poder de limpiar y purificar. El hecho que sea un envoltorio portátil siempre al alcance de la mano facilita que pueda trasladarse fácilmente de un punto a otro y realizar limpiezas u otros rituales en cualquier contexto o lugar. Una misha puede ser un manto andino, una bolsa de tejido de alpaca o llama que sirve para envolver en forma de paquete los objetos personales de su portador. En su interior los maestros andinos colocan las khuyas, es decir las piedras sagradas que han sido heredadas por sus ancestros o maestros y que por los años de uso se encuentran cargadas de energía refinada o sirven de igual modo como canal energético (pachachaka). Dentro de la misha se pueden incluir entre otras cosas: retratos (de maestros o ancestros), cartas importantes, hojas de coca, amuletos, conchas marinas, cruces, diseños simbólicos,etc.), todo cuanto represente sagrado y único para la persona que realice la alianza con este objeto de poder. Se dice que la misha es finalmente sólo un elemento más, pues para el mundo occidental solo se componen de objetos que los indios andinos adoran y consideran como sagrados, este aspecto objetal compete al primer nivel de consciencia de la tradición. Sin embargo, su uso se extiende a otros niveles por su utilidad y valor dentro de la práctica de la medicina tradicional andina. Si la misha se extraviase el iniciado de cuarto nivel no tendría ningún problema en renunciar a ella, para lo cual solo tendría que pensar en componer una nueva, restitiyendo la anterior, este acto va de la mano con la actitud de desprendimiento y desapego aún de los objetos sagrados. Hay que recordar que la misha solo puede tener valor sagrado para su portador. El mishachakuy es uno de los rituales sagrados de iniciación en la tradición andina para sintonizar con un linaje de maestros, es una celebración muy personal entre maestro e iniciado para conectar la fuerza y sentido de la panaca de maestros andinos. Mediante el mishachakuy el iniciado siente el respaldo energético ancestral de maestros que por siglos han preservado la tradición. La colaboración de los espíritus, tan decisiva en el proceso de curación, requiere plasmar todo representado en el macrocosmos, donde se amplía con nombres de los santos cristianos, y el microcosmos, se manifiesta o está representado en la mesa del curandero, y se amplía con cruces y Página 6



estampas católicas, hoy en día también con objetos de otras culturas y religiones, que se colocan en la mesa en un orden preestablecido ( a izquierda los elementos que sean relativos al Padre, la Voluntad y la Fuerza; al centro los relativos a la sabiduría ancestral, el Hijo y la Iluminación ; y finalmente a derecha los relativos a la Madre, el amor y la cohesión con toda vida). LOS TRES SENDEROS DEL SACERDOCIO ANDINO El paq’o andino dispone de tres senderos o rutas de iniciación: 1. PHAÑA: Camino de la derecha. Proviene de las enseñanzas de Don Benito Qoriwaman. Trata la relación entre nuestro cuerpo energético (poqpo) y la dimensión energética que nos rodea (Kawsay Pacha). Proporciona las técnicas para cuidar el poqpo, basadas en la interacción e intercambio de energía con los planos etéreo, vital y astral (Kausay Pacha). Sus principales tres técnicas espirituales son: • SAMINCHAKUY: Consiste en producir un flujo descendente de energía sutil (sami) procedente del cosmos, que atraviese nuestro cuerpo sutil (poqpo) para limpiarlo de energía densa (hucha), la cual es entregada a la Madre Tierra (Pachamama) para que de ella se alimente. • SAYWACHAKUY: Consiste en producir un flujo ascendente de energía procedente de la Madre Tierra (Pachamama) que atraviese nuestro cuerpo energético (poqpo), para fortalecerlo. • HUCHA MIJUY: Consiste en aprender a digerir la energía densa (hucha), utilizando el estómago espiritual (qosqo), para crear dos flujos energéticos, uno ascendente de energía sutil, otro descendente de energía densa. 2.

CHAUPI: Camino del centro. Proviene de las enseñanzas de Don Andrés Espinosa.

Proporciona técnicas para abrir los ñawis (ñawi kichay) y tejer los chumpis (chumpi away) y así crear una envoltura o cobertura energética (walthay) que nos proteja. Como hemos visto, los ñawis equivalen a los chakras, y los chumpis son cintas energéticas que, formando parte de nuestro cuerpo energético (poqpo), envuelven horizontalmente el cuerpo físico a la altura de cada ñawi. 3.

LLOQE: Camino de la izquierda. Proviene de las enseñanzas de Don Melchor Deza.

Proporciona técnicas que operan en el interior del cuerpo físico de la persona para permitir su desarrollo interno. El Chumpi Inca forma parte del chaupi o camino del centro. Sus practicantes reciben el nombre de chumpi ñustas (mujeres) o chumpi p'aqos (hombres).

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LAS HERRAMIENTAS DEL CHUMPI P'AQO/ÑUSTA El principal instrumento utilizado por el curandero para llevar a cabo su labor de sanación y activación energética es la misha o mesa. Ésta consiste en: 2. Como segundo elemento tenemos un conjunto de khuyas o piedras energéticas que complementan a las anteriores. En dicho segundo caso, no es tan importante el mineral del que estén fabricadas, sino su vinculación energética o vibración asociada. Pueden estar vinculadas a nuestro maestro y a su linaje, a un avatar (Jesús), santo (Señor de Huanca), deidad (Taiti Inti o Padre Sol), Apu (Pachatusang), ñusta (Mama Simona), huaca o lugar sagrado, elemento (el agua)... entre otros muchos. Suele acudirse a ellas para sanar problemas concretos o genéricos, pero sin necesidad de tener cada una un ñawi asignado. 3. Seguidamente la misha o mesa. Ésta se compone de otros objetos a los que el chumpi paq’o/ñusta otorga especial relevancia, como figuritas representando distintos ídolos, agua perfumada, hojas de coca, un péndulo para identificar los ñawis con problemas, etc. 4. Finalmente tenemos la tela, llamada mastana, que envuelve todos los objetos y un lazo decorado, llamado huacana, utilizado para atar el bulto. Constituye el fardo medicinal también presente en muchas otras tradiciones espirituales del continente americano. La mesa constituye el altar del paq'o o ñusta andina. Cuando ellos sacan su mesa y la extienden, para ordenar los objetos que han quedado amontonados, lo que están haciendo es poner en orden el ámbito físico y energético a la vez. Dicho acto es descrito mediante el verbo quechua mastay. El acto físico de ordenar resulta evidente si tenemos en cuenta que se están reorganizando de una forma más o menos preestablecida diversas reliquias que habían quedado amontonadas. Pero como cada objeto tiene una naturaleza física y energética a la vez, también se está procediendo a poner orden en dicha segunda dimensión. Es la energía que el chamán/sacerdote les ha conferido al transformarlos en objetos de devoción. La ubicación correcta de cada objeto vendrá dada por el linaje al que el paq’o/ñusta pertenezca, o se hará según la intuición y percepción del momento. Pero, en todos los casos, su ubicación tiene una repercusión energética directa, pues la mesa intenta ser una representación del Kawsay Pacha, de la dimensión energética que nos rodea. Como tal, las khuyas, o piedras energéticas, adquieren el poder de las huacas (lugares sagrados), de los Apus y Ñustas (espíritus masculinos y femeninos de las montañas), del maestro que nos las dio, de la Pachamama (Madre Tierra) que las llevó en su vientre, de los elementos con sus siete direcciones sagradas y, en última instancia, de la Divinidad única, llamada Wiracocha por el inca.

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Pero los objetos que constituyen la mesa no sólo poseen el poder innato que resulta de la forma en que fueron encontrados u obtenidos. También acumulan el poder que les confiere el curandero chamán. Una forma de transferirles poder es utilizando dichos objetos para externalizar aquellos aspectos de nosotros mismos que deseamos cambiar. Son lo que en yoga se llaman samskaras, impresiones mentales de nuestras acciones pasadas que nos llevan a continuar repitiendo esos mismos actos, hasta transformarlos en hábitos. El objeto se transforma así en una expresión de nuestro alter-ego, haciendo posible que la fuerza ejercida por aquel aspecto, que quedaba oculto, se haga visible. Mediante un acto tan sencillo, toda la fuerza que desde el subconsciente gobernaba nuestras vidas ahora es utilizada para conferir energía al objeto. A medida que los diversos objetos o reliquias acumulan energía, la mesa se transmuta, hecho que permite al chamán curandero utilizarla para sanar a los otros. La ciencia de la espiritualidad propone cuatro técnicas para deshacerse de los samskaras: • • • •

la plegaria, la meditación el servicio desinteresado y el trabajo energético.

El curandismo utiliza sobre todo los dos últimos. Así, el maestro andino transmuta y canaliza la energía acumulada por su mesa para sanar a los otros, mientras que mediante el servicio desinteresado se sana a sí mismo. Ello equivale a decir: sanarse a uno mismo para, con la energía manifestada en el proceso, sanar a los otros (trabajo energético). O lo que es lo mismo: sanar a los otros para, como resultado de sanarlos a ellos, y por la ley de la reciprocidad (ayni), sanarse a uno mismo (servicio desinteresado). Éstos son los dos caminos del chamán sacerdote, los cuales discurren de forma paralela y que él hace que se complementen.

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EL PERDÓN ANDINO CONSISTE BÁSICAMENTE EN SUPERAR TRES NIVELES DE AUTO-SANACIÓN En la tradición andina, PANPACHANAKUY presenta pasos concretos que permiten dejar atrás años de resentimiento y dolor, se basa en acuerdos y compromisos que permiten paulatinamente ir superando niveles y círculos emocionales viciosos creados artificialmente. - Auto perdón Perdón hacia los demás Perdón hacia la madre tierra FUNCIONALIDAD DEL PERDÓN ANDINO • • • • •

Se enfoca en la raíz del problema, desarticulando los mecanismos que originan dolor y malestar. Emplea la ritualísticas de la tradición andina, a fin de cimentar los acuerdos que permiten reciclar las energías pesadas en refinadas. Es un instrumento de desarrollo individual que promueve bienestar y armonía personal. Mejora las relaciones interpersonales con el rompimiento de viejos paradigmas mentales. PANPACHANAKUY ayuda a renovar los ciclos humanos con reciprocidad (ayni) y compromiso de gente buena y útil (allin runa).

PETICIÓN DE PERDÓN PERDÓN a nuestra ALMA, por todo el daño causado desde el tiempo sin principio, por el dolor que nos hemos causado a nosotros mismos, por el no merecimiento del Amor y compasión de nuestros actos, por la culpa que nos mantiene alejados de nuestro Ser Crístico, por el resentimiento, el orgullo, la arrogancia, la dureza de corazón. PERDÓN por sentirnos más que nuestros hermanos, por el daño causado a todas las ALMAS. PERDÓN, PERDÓN, PERDÓN, si te lastime consciente o inconscientemente. •

PERDÓN PADRE, MADRE, HERMANO, HERMANA, ESPACIOS SAGRADOS, LUGARES DE ENCANTO, POR TODAS LAS VIDAS QUE HE PASADO, POR LOS TODOS LOS PASOS Y EXPERIENCIAS VIVIDAS, POR TODOS LOS AMORES, POR TODAS LAS HERIDAS QUE HE CAUSADO EN MI INCONSCIENTE. PERDÓN, PERDÓN, PERDÓN.

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PERDÓN a todos los PUEBLOS, todas las RAZAS, a todos los CONTINENTES, a todos nuestros ANTEPASADOS, PERDÓN… por el sometimiento, por la ignorancia de no saber respetar los espacios y las formas, las creencias, las leyes universales.

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PERDÓN por las muertes trágicas causadas a todos nuestros hermanos en tantas guerras sin motivo, sin lucha, sin objetivo, por todos los niños, mujeres, hombres y ancianos. Por todos y cada uno de ellos que han entregado su vida, por un ideal de lucha.

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PERDÓN por toda la sangre derramada en la tierra donde cada día en las grandes, pequeñas ciudades, en las casas solitarias y lejanas mueren hermanos de tristeza, de soledad, de hambre, de desigualdad.

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PERDÓN CORAZÓN DE LA TIERRA, por todo el daño ocasionado, por toda la tala de árboles, la contaminación en tus selvas, humedales, bosques, desiertos, montañas, por todas las muertes trágicas de los seres de la tierra, por la depredación de cada especie. Por la alteración de semillas, por cada espacio explotado, por cada mina destruida, por cada cerro talado, por cada bosque quemado, por cada hijo tuyo que hemos tomado sin haber consagrado.

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PERDÓN por toda la contaminación de las grandes ciudades, por la falta de conciencia.

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PERDÓN al elemento AGUA, por toda la contaminación de los mares, océanos, lagunas, arroyos, ojos de agua, cenotes, ríos. PERDÓN, por la venta de este espíritu del agua.

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PERDÓN CORAZÓN DEL CIELO, por no ver toda tu grandeza, por alejarnos, por nuestra falta de sensibilidad, por todo el daño causado a tus espacios sagrados.

PERDÓN AL CORAZÓN DE NUESTRO PROPIO UNIVERSO… RENUNCIAMOS a la ira, renunciamos a maldecir, renunciamos al fraude, renunciamos al robo, renunciamos a dar información malvada, renunciamos al espíritu de contradicción y a la enemistad heredada, renunciemos a la ignorancia, renunciamos a la maldad, renunciamos a la furia, renunciamos al adulterio, renunciamos al asesinato, renunciamos a la dureza de corazón y a la irreverencia, renunciemos al ateísmo, renunciemos al uso de encantamientos, renunciemos a la blasfemia, renunciemos a las enseñanzas engañosas, renunciamos a todo aquello que nos mantenga presos, esclavos de nuestros propios miedos y alejados de todo lo DIVINO. AGRADECIENDO POR TODO LO VIVIDO, por todo lo aprendido como ALMA, por las experiencias y las enseñanzas que toda nuestra historia Familiar Espiritual y Física, agradeciendo y consagrando cada ACTO DE AMOR, DE PERDÓN, DE LIBERACIÓN, DE ACEPTACIÓN Y DE PAZ. ACEPTEMOS LA PAZ en nuestra ALMA. Aceptémonos y amémonos unos a otros, seamos dóciles de corazón, seamos Pacíficos, seamos Compasivos, Demos caritativamente todo cuanto nazca de nuestro corazón, atendamos a todos nuestros hermanos por igual, al pobre, al enfermo, al peor de

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los asesinos, y a los que están en necesidad, Aceptemos, amemos y protejamos lo Divino, seamos justos con nuestros hermanos y con nosotros mismos, seamos de intenciones puras y honestas. RECUERDA tu Alma, es quien ERES en verdad; en tu Alma esta la memoria de todos los actos, de todos los pasos vividos, no es tu cuerpo. Tal como todas las Almas, estamos destinados a dejar el cuerpo en algún momento. Consideremos cambiar de conciencia y mirar hacia el terreno Espiritual, aprendamos de nuestros actos, seamos conscientes de nuestra PALABRA. No te confundas en el camino. Medita en la relación personal que tienes con lo DIVINO, cualquiera que sea tu creencia, ideología o filosofía, se fiel a ti mismo. MUCHAS GRACIAS. PADRE MADRE DIOS CREADOR DE TODO LO VISIBLE E INVISIBLE, CORAZÓN DEL CIELO, CORAZÓN DE LA TIERRA, CORAZÓN DEL UNIVERSO, POR LA GRANDEZA DE VIVIR CADA DÍA, GRACIAS POR LOS RAYOS DEL SOL, POR LA VIDA GESTÁNDOSE A CADA INSTANTE, POR LOS AMIGOS, POR LOS AMORES, POR EL PERDÓN, POR LA LIBERTAD, POR LA SANACIÓN DE LAS ALMAS, DE LOS ESPACIOS, DE LOS CREDOS. GRACIAS POR TODOS MIS HERMANOS, GRACIAS POR CADA RISA, CADA ABRAZO, CADA REZO.. SIMPLEMENTE GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS Todo esto es parte de tu oportunidad de soltar y permitir a Dios nuestro Padre Madre Creador vivir en nuestra ALMA, lo cual se traduce en estar abierto y confiar que lo que llega es un bien mayor. Todas las BENDICIONES hoy y siempre en tu VIDA. YO ME AMO, ME PERDONO Y ME LIBERO POR TODO DAÑO CAUSADO A MI ALMA, A MI ESPÍRITU, A MI CORAZÓN, A MI AMOR Y LO MAS DIVINO MI PADRE CREADOR. y te libero de todo y por todo. Y necesito de ti, para que juntos lleguemos y seamos un mundo mejor, por nuestras generaciones futuras. HATUNSAMAY, LA RESPIRACIÓN ENERGÉTICA ANDINA •

HATUNSAMAY quiere decir “gran respiración” o “respiración superior” en quechua y se entiende dentro de las tradiciones andinas como el instrumento o vía para crear conexión con el “kawsay”, el cósmos de energía viviente existente en el universo. Las ceremonias rituales Hatunsamay se componen de técnicas y ejercicios que utilizan la integridad del cuerpo a fin de trazar un puente (pachachaka) para acceder al reencuentro con la espiritualidad universal.

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La práctica sagrada de hatunsamay crea la posibilidad que la persona pueda emprender el sendero del kawsay, que es la fuente de energía sutil y espiritualidad suprema para el mundo andino. En ese sentido el primer propósito es la conquista del propio mundo interno: es decir armonía física, mental y espiritual. Otro de los propósitos componentes es elevar el nivel de consciencia, que sirve entre otras cosas para activar el potencial auto-curativo, el nivel Página 12



intuitivo y la trascendencia inmaterial. Quizás el momento cumbre del hatunsamay es vivir conectado de modo permanente a esa fuente de energía vital, logrando un estilo de vida saludable, integrando bienestar, prosperidad y la felicidad interior (allin kausay). •

PACHAQHAWAY para la cultura andina se traduce literalmente como “contemplación del universo”. En lengua quechua pacha se concibe como universo, mundo, naturaleza, tiempo/espacio o simplemente “el todo” y qhaway es el acto de contemplar. Sin embargo, cuando ambas palabras se fusionan adquieren una connotación espiritual que trasciende el significado literal, por ello, pachaqhaway se define como “el arte espiritual andino que permite alcanzar un estado especial para la contemplación suprema del universo”. El estado pachaqhaway o qhaway se caracteriza porque es una de las herramientas claves del paqo andino que permite entre otras cosas:

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Permite en estado de trance elevar el nivel de consciencia espiritual. Permite crear la visión de los tres planos dimensionales: kaypacha, ukhupacha y hanakpacha. Permite vivir en estado qhaway (centrado en el presente) de modo permanente, en el aquí y ahora. Permite el viaje chamánico Permite el arte de la conexión con los elementos de la pachamama Permite centrarse y vivir en completo equilibrio Permite armonizar el esquema energético humano.

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Para las otras culturas (oriental y occidental) el equivalente inmediato de este arte es la meditación. Por este motivo, pachaqhaway se interpreta comúnmente como meditación andina. EL ESTADO QHAWAY se logra con cuatro pasos prácticos. El primer paso consiste en crear la vía del qhaway que corresponde al cuerpo relajado, esto se logra con ejercicios de respiración (pachasamay), el objetivo es realizar una limpieza energética a fin de liberar la mente del control racional. La segunda habilidad, es adentrarse en los linderos del plano mental mediante la atención concentrada (poder mental). El tercer paso es la creación espontanea de la visión trascendental (viaje astral) y el cuarto paso propiamente “qhaway”, la contemplación del universo, este último nivel conlleva a la iluminación interior de orden espiritual. ¿Cómo funciona la “Curación con símbolos”? “Curación con símbolos andinos” es una forma suave de curación parecida a la acupuntura china, pero sin usar agujas. Se basa en el conocimiento de que el hombre como sistema informativo puede ser curado con información. Para ello se usan una combinación de símbolos, pintados directamente sobre zonas patológicas o bien sobre los puntos de específicos de chakras o donde se manifiesta alguna dolencia o en el sistema de circulación energética del cuerpo. En este sentido, la aplicación es bien sencilla y se consigue con cualquier rotulador o bolígrafo. El ancestral redescubierto nos permitirá localizar con rapidez Página 13



el símbolo adecuado para cada necesidad y el lugar indicado en dónde debe aplicarse según cada necesidad, pudiendo utilizarlo tanto para transformar agua en agua curativa, como también aplicándolo directamente sobre nuestro cuerpo, pintando dicho símbolo sobre la piel o simplemente trazándolo energéticamente. Con ello se puede tratar todas las enfermedades o desequilibrios psíquicos y traumas del pasado, pero también: Eliminar alergias, cuestiones karmáticas del pasado. Neutralizar energías desarmonizantes Determinar si hay alguna desarmonía por manifestarse en el cuerpo a futuro Chequear si el lugar de trabajo o la vivienda presenta problemas energéticos. Encontrar la llave en el inconsciente que lleva a la curación de problemas psíquicos

Explicación del efecto de los símbolos curativos

El Sinn invierte la información. Se pinta sobre la piel, sobre el lugar de dolor o chakra. También se usa para el traspaso de información al agua.

Las líneas ondeadas pintadas sobre los pliegos de la muñeca sirven para mejorar el estado general de salud en caso de infecciones. También se pueden pintar más líneas paralelas si se testea correcto. Nueve líneas pintadas sobre la espalda dan energía y fuerza física puntualmente para un tiempo determinado.

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Este símbolo pintado sobre la piel moviliza fluidos. En el traspaso de información al agua se usa para estabilizar el proceso curativo y conseguir la meta propuesta.

La doble flecha se pinta sobre la espalda en casos de problemas de columna vertebral.

El sol es aplicado sobre la piel como alternativa al sinn. Actúa de forma más suave.

La Cruz pintada sobre la piel se usa contra el dolor.

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Las cruces completas se usan para la protección en lugares con geopatías colocándolas debajo de la cama. También para armonizar de forma general al paciente.

Este símbolo logra la armonía interna de los cuerpos del paciente para lograr un equilibrio energético. (Se usa para sellar el tratamiento).

El Lenguaje Cósmico de los Andes A finales del octavo Pachakuti (período de 500 años según el calendario andino), los ancianos de la sabiduría se reunieron para descifrar el tiempo que se advendría en el noveno Pachakuti. Leyeron en el mapa celeste la llegada de un período difícil pero imprescindible para el continente. Se imponía un gran sacrificio para que la humanidad madurara con en el tiempo. Había que planificar una estrategia para la permanencia de la sabiduría sagrada y el conocimiento iniciático. Durante las ceremonias del fuego, observaron que llegarían los hombres con largas barbas para arrasar con todo: traerían epidemias, guerras, ambición, engaño, dominación, muerte. Ese momento era un hecho irremediable pero necesario para que se produjera el encuentro entre dos realidades, dos mundos y para que creciéramos juntos con el objetivo de hacer florecer la conciencia. Durante ese tiempo, lo mejor era esconderse, aislarse, perderse en el tiempo para que el hombre pálido no pudiese aniquilar el conocimiento milenario. Incluso habría que entregarle lo que él tanto ansiaba: la tierra y todas sus riquezas. Aunque sería solamente un préstamo que duraría 500 años (pachakuti). Un momento de renuncia hasta regresar y continuar tejiendo la cultura cósmica. Un período necesario de oscuridad para que luego retornara la luz con toda su magnificencia. Página 16



El camino sagrado habla de los siete estados de consciencia en la espiral de la vida o en el devenir espiritual del cosmos. Cada nivel de consciencia implica un nivel de conocimiento y de transformación a un estado más espiritual. Comprendieron que la humanidad como tal había vivido 3 estados, que son los 3 niveles primarios y que debían avanzar hacia el siguiente paso. Llegaron a la conclusión de que, para pasar al cuarto estado, había que hacerlo en conjunto: para que la conciencia se transforme, es necesario que todos sean de la misma especie. Además, también influye una operatividad práctica, ya que quienes estaban en el segundo y tercer nivel no permitirían el cambio de conciencia. Y, por otro lado, por ley de reciprocidad, había que elevar a los del estado inferior para que a su vez ellos impulsasen a los que ya estaban de camino al quinto nivel. En otras palabras, vieron que era necesario crear una nueva humanidad a través de un cruce genético y energético entre todos los pueblos y culturas del mundo: la cuarta raza. Esta comprensión de lo que se esperaba en los nuevos tiempos les llevó a delinear un proceso que permitiera dar a luz a la nueva humanidad. Este proceso duraría 500 años, hasta el 2012 –2015, cuando se entre claramente en el camino del cuarto estado de conciencia y a la vez se abra la puerta del quinto estado. Y efectivamente, así se cumplieron todas las órdenes: Atahualpa fue el encargado de iniciar este proceso e Inca tenía la responsabilidad y debía cerrar la etapa. Además, tendría que abrirla 500 años después. Atahualpa preparó un gran recibimiento con danzas y regalos: una gran fiesta (Moctezuma hizo igual en México, acatando la decisión del Gran Consejo de Ancianos de América). Se entregó a los invasores, pero pensaron que era una trampa y los aniquilaron, algo que ocurriría posteriormente con Atahualpa y Moctezuma. El invasor creyó que así los habían conquistado, cuando era, al contrario. El conquistador pensó que tenía el tesoro con el oro, sin saber que el verdadero tesoro son los conocimientos de los misterios y secretos de la libertad total. Este es el verdadero tesoro más grande descubierto por la humanidad y estaba bien protegido y guardado por los caminantes solares. Los Guardianes de la Tradición, para proteger el conocimiento cósmico y ancestral hasta su nueva difusión, siguiendo con precisión las instrucciones dadas, de modo que estas fueran conservadas de la forma más fiel posible, se dirigieron a la selva tupida y otros, a lo más alto de las montañas donde construyeron nuevos poblados. En esos lugares se conservaría y se prepararía a los que tendrían la misión de desvelar el conocimiento sagrado a las nuevas generaciones, en el décimo Pachakuti. De igual forma, las mujeres, en cumplimiento de la decisión de los sabios Abuelos para tejer la nueva raza, tuvieron hijos de los españoles y posteriormente de otros pueblos. Las mujeres, más evolucionadas que los hombres, compartieron su conciencia espiritual, genética y energética con sus hijos en un proceso de maduración de 500 años. Todos entraron en un período de letargo, de introspección, de maduración para ir reconstituyendo, en colaboración con la Pachamama, al nuevo humano, principalmente en América y después en todo el mundo. Se pusieron en cautiverio, en sueño, en acumulación de poder para guiar el proceso, para gestar al nuevo mundo, para ayudar a la formación de nuevos imperios que indirectamente

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permitieran a estos pueblos volverse pequeños y aislados y para guardar lo más natural y primitivo del conocimiento sagrado hasta el momento oportuno de su retorno. Ha pasado ese período y hoy disponemos de ese hombre nuevo. Ya tenemos a los primeros que nacen directamente en el cuarto estado de conciencia: a los que hoy se les llama niños índigo o niños de cristal, aunque en realidad son niños jade o turquesa (los índigos son de quinto estado). Tal como lo planificaron los hombres de la sabiduría de América, ahora tenemos el despertar del homo sapiens intuitivus gracias al proceso de maduración genética de estos 500 años. Un proceso que será mucho más evidente gracias. a la nueva energía que abrirá el camino del cuarto nivel a partir del 2012. Este proceso es, al mismo tiempo, el surgimiento de la etapa de preparación hacia la humanidad del Quinto Sol. No es ninguna casualidad que en la América actual se hayan reunido todas las culturas y tradiciones de la humanidad y se hayan generado una nueva cultura, arte y ciencia. No es casualidad que los pueblos de Amerindia estén encabezando este proceso de nueva conciencia espiritual (el resurgir del chamanismo). No es coincidencia que el centro de la energía se haya trasladado desde los Himalayas hasta los Andes, como han reconocido todas las tradiciones místicas y esotéricas del mundo. No es un caso fortuito que hoy existan los Estados Unidos de América o Brasil, países muy diversos y al mismo tiempo los más aglutinantes de las diferencias, con un nivel de democracia interna aceptable. No es una coincidencia que la mayoría de los inmigrantes que llegan a España (vía de entrada a Europa) sean sudamericanos. La nueva conciencia que se ha ido germinando en estos 500 años nos está permitiendo arribar a un nuevo concepto sobre las relaciones humanas y geopolíticas. Los nacionalismos y fundamentalismos se han ido aplacando paulatinamente. Hoy en día, existe un movimiento consciente sobre la guerra, las dictaduras, el extermino de la naturaleza, la intolerancia racial, sexual, religiosa… Cada vez avanzamos más en la creación de una cultura planetaria que aprende a respetar todas las manifestaciones singulares o particulares y que, al mismo tiempo, tiene una actitud universal. Porque no hay particularidad sin universalidad y viceversa. La civilización del enfrentamiento de estos 5000 años llega a su fin: el tercer nivel de conciencia es la lucha contra el miedo y la desconfianza mutua. Nos encontramos en lo más alto de la cúspide y al mismo tiempo estamos descendiendo rápidamente. Este ciclo del tercer nivel de conflictos dará lugar a un nuevo ciclo: el del descubrimiento de la integración y la unidad. En los próximos 500 años, lograremos una mejor convivencia y un mayor despertar espiritual. La era de Aquarius, en conjunto con el Helius o Inti, será más luminosa. Gracias a los Ancianos que guardaron el conocimiento, hoy es posible redescubrir el dorado del conocimiento, comprender este proceso de 500 años y entender todo su saber cósmico; para algunos puede parecer mágico o increíble, pero es sencillamente ciencia sagrada, conocimiento de Página 18



las leyes del universo, humildad y paciencia de gentes con un nivel de conciencia alto. Ahora ellos están listos para que todos podamos beneficiarnos del tesoro de los misterios y encantos de la conciencia. Lo saben y nos están esperando para compartirlos. Están esperándonos para que vayamos humildemente, con respeto y con sinceridad a recibir esos regalos que nos permitan transitar adecuadamente por el cuarto sendero: aprender a hablar con las piedras, plantas, animales; descubrir la vinculación sagrada con las montañas, ríos, cascadas, valles; establecer la conexión con el espíritu del agua, fuego, viento, tierra; instruirnos en la ciencia sagrada y los misterios iniciales; prepararnos para vivenciar la interrelación con el Tayta Inti y la Pachamama, ejercitarnos en el despertar de la conciencia y adentrarnos en otras realidades para su transformación; entrenarnos en las prácticas de elevación energética y de ascenso espiritual; e iniciarnos en los procesos para la fusión cósmica con la Energía Infinita y Atemporal. Todo esto ha sido posible porque América se ofreció para abrir el camino del nuevo nivel de conciencia, para ser el vientre donde se generará esta transformación. Fueron sus hombres y mujeres sabios los que guiaron este proceso, aunque hoy aparecen como que fueron los vencidos y conquistados, como los más pobres e ignorantes, como los más primitivos y atrasados. Pero como pueblos sabios, sabían que luego vendría la recompensa, que era necesario un sacrificio de 500 años, pero imprescindible para poder avanzar al siguiente paso en la construcción de la sociedad del Quinto Sol y el despertar del sexto estado de conciencia y posteriormente del séptimo: razón de la existencia y misión de la humanidad. Ahora, la profecía: El retorno del hombre rojo (Inkari, Quetzalcoalt, Comizahual..), se ha cumplido… Aquí estamos nuevamente los Hijos del Sol. “Kaipimi canchic, Intichurikunapak”.

El código incaico se basaba en: ama suwa, ama llulla, ama qella lo cual significa: no seas ladrón, no seas ocioso, y no seas mentiroso. pero creer tal cosa es no comprender las implicaciones de regirse por Ayni. la primera de ellas fue el no necesitar dinero, pero hay muchas más.. AYNI Y EL ROBO Ayni podría traducirse como «reciprocidad». Vista así equivaldría a aquel famoso “hoy por ti, y mañana por mí”. Pero ayni no constituye simple reciprocidad, sino que es mucho más. Reciprocidad es un término relativo (puede haberla o no), mientras que al añadirle los conceptos «ley natural» estamos implicando que siempre se cumple, que, de una forma u otra, aunque sea involuntariamente, siempre tendrá que darse en proporción a lo recibido. Hay aquéllos que creen que ayni equivale al trueque, pero no es así, pues el trueque significa: “yo te doy esto, y tú me das lo otro” Página 19



El trueque constituye la antesala del dinero, ya que el siguiente paso de lo descrito arriba es: “yo te doy esto, y tú me das dinero, y con ese dinero yo obtengo alguna otra cosa que necesite y que tu no tengas” En cambio, ayni se basa en la plena aceptación de la ley universal que te pide dar en proporción a lo recibido. En una sociedad regida por tales preceptos, ¿no es más sencillo pedir lo que uno necesite, que robarlo? Sabemos que, para comprar se necesita dinero; y para el trueque, se precisa tener algo a intercambiar que el otro requiera. Por ello, en ambas situaciones se puede dar la situación de aquél que roba por necesidad. Robará por no tener ni dinero, ni nada a intercambiar, en una situación en la que necesita y nadie le da. Sin embargo, para pedir mediante ayni no se requiere tener, sino únicamente estar dispuesto a dar. Y se puede dar devolviendo a quién se pidió, o dando a una tercera persona, para que sea el Universo quién se ocupe de saldar las cuentas. De ahí que, si todos pueden tener, con el simple acto de pedir, con la única obligación de algún día dar, para mantener la reciprocidad, ¿qué necesidad hay de robar? AYNI Y LA OCIOSIDAD Ayni también anula el segundo precepto: “no seas ocioso”, pues la ociosidad nace del desequilibrio entre el dar y el recibir; nace de una situación en la que coexisten aquéllos que dan-sin-recibir, y aquéllos que reciben-sin-dar. El que recibe-sin-dar, se mantiene ocioso por tener todo lo que precisa, sin necesidad de trabajar. Pero el que da obligado, y sin recibir, también buscará la ociosidad por una simple cuestión de motivación. De ahí que, la esclavitud no se aboliera por cuestiones morales, sino porque ya no era económicamente viable. Dejó de ser rentable tener esclavos a los que alimentar y alojar, por ser su productividad baja. Y su productividad era baja por haber sido forzados a dar, sin recibir más que mala comida, malos tratos y mal alojamiento. La nueva esclavitud pasó a ser el trabajo mal remunerado, el cual era económicamente más rentable, por acarrear menos responsabilidades para el patrón y añadir la posibilidad del despido como elemento de persuasión. En cambio, cuando una sociedad se rige por ayni, tal desequilibrio entre el dar y el recibir no se produce, pues uno sabe que debe dar en proporción recíproca a lo que reciba. Habrá los que trabajen más, por necesitar más, y los que trabajen menos, por necesitar menos, pero no los ociosos, pues de serlo pasarían hambre.

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AYNI Y LA MENTIRA Finalmente, aquéllos que han tomado plena consciencia de la ley universal que equilibra todos los actos, llamada ley natural de la reciprocidad o karma, saben que ni la mentira les permitirá esquivar tal ley. El Universo hace sus cuentas a partir de lo que hemos dado, hemos hecho o hemos dicho, y no de lo que afirmamos haber dado, haber hecho o haber dicho. Por lo tanto, una sociedad que se base en los preceptos de ayni, es una sociedad en la que cada individuo sabe que la mentirá no va a permitirle cambiar el juego de equilibrios.

RITUALES GRAN HUEVO DE PIEDRA Elegir una Khuya y usarla de modo personal para “devorador de energía pesada”. LA “PLATAFORMA DE LUZ” Este ritual se lleva a cabo cuando realizamos la construcción de despachos: masculino – femenino trabajando energéticamente con el nivel superior del mundo material: el poder masculino de los Apus y el femenino de la Pachamama. Y se completa con una ofrenda en los despachos: para los espíritus del viento y las montañas y la Pachamama. AMARU “CUEVA DE LOS SERPIENTES” Unión de nuestros ancestros: sentados al aire libre tomar conciencia de nuestros centros energéticos y en cada uno desde abajo hacia arriba (chakra 1,2,3,4,5,6 y 7) “ver” como sube la serpiente amaru, que se encuentra enrollada en la base de nuestra columna. A medida que vamos subiendo sentir como van abriéndose puertas energéticas que nos develan las distintas enseñanzas ancestrales. Aquí es muy común recibir mensajes de los guías y maestros ancestrales. Limpieza de la energía pesada de nuestros padres: con palo santo y hojas de laurel, realizar un sahumo y pasar el humo por cada una de nuestras piernas y pies para luego terminar a lo largo de toda nuestra columna vertebral. Templo del Sol, abriremos el centro energético del corazón con la ayuda del Padre Sol en meditación (a elección) y una vez que sentimos la conexión vemos germinar nuestra semilla en el interior de nuestro ser. La vemos crecer y expandirse en todas las direcciones. PUERTA DEL VIENTO Abrimos nuestras gargantas para purificarla (respirando 7 veces x ella y expulsando el aire por la misma) y luego para conectar con los espíritus del viento mediante algún cántico o mantra y luego seguir con alguna meditación.

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PIEDRAS ESPECIALES LAS KHUYAS SON PIEDRAS ESPECIALES Y, SEGÚN LOS ANCESTROS QEROS (ETNIA ORIGINAL DE LA ZONA DEL CUSCO DONDE SE HA GUARDADO CONOCIMIENTO ANCESTRAL PARA ESTE TIEMPO) TIENEN DIVERSOS USOS. ALGUNAS NOS TRANSMITIRAN SU PODER SIMPLEMENTE TENIENDOLAS DURANTE LA MEDITACION, OTRAS HACIENDOLAS RECORRER NUESTRO CUERPO ENERGETICO,OTRAS TENIENDOLAS CERCA DE NUESTRO CUERPO Y OTRAS PONIENDOLAS DEBAJO DE NUESTRA

ALMOHADA. AQUI EXPLICAMOS UNA FORMA GENERAL DE CLASIFICARLAS PARA SUS DIFERENTES USOS.

UNA KHUYA O PIEDRA CON PROTUBERANCIAS ESPIRALES O CIRCULARES NOS INDICA UNA PIEDRA PARA CARGAR O EXTRAER ENERGIA. PUEDES “CARGAR” EL CUERPO ENERGETICO DE UNA PERSONA USANDO ESAS PIEDRAS EN SUS TEMPLOS O CHAKRAS PARA DARLE “SAMI” (ENERGIA LIGERA SEGÚN EL CONCEPTO ANDINO DE LA ENERGIA). O PUEDES EXTRAERLE ENERGIA PESADA (HUCHA) DE ESOS CENTROS A LA KHUYA EN LOS MISMOS PUNTOS.

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-UNA PIEDRA SUAVE QUE TENGA CAPAS CONCENTRICAS, ESPECIALMENTE PIEDRAS CIRCULARES REFUERZA SUS CARACTERISTICAS COMO UNA PIEDRA PARA MEDITACION. AYUDA TAMBIEN A CENTRAR Y ESTABILIZAR A CUALQUIERA QUE TENGA UN EXCESO DE ENERGIA DESARMONICA.SIMPLEMENTE QUE LA SOSTENGA O SINO PASALA POR SUS CAMPOS ENERGETICOS.

-UNA PIEDRA SUAVE QUE TENGA CAPAS CONCENTRICAS, ESPECIALMENTE PIEDRAS CIRCULARES REFUERZA SUS CARACTERISTICAS COMO UNA PIEDRA PARA MEDITACION. AYUDA TAMBIEN A CENTRAR Y ESTABILIZAR A CUALQUIERA QUE TENGA UN EXCESO DE ENERGIA DESARMONICA.SIMPLEMENTE QUE LA SOSTENGA O SINO PASALA POR SUS CAMPOS ENERGETICOS. -UNA PIEDRA CON LINEAS CUADRADAS O RECTANGULARES ES UNA PUERTA, TE PERMITE DESPLAZAR TU CONSCIENCIA Y PERCEPCION A NUEVAS DIMENSIONES O “SOLTAR” BLOQUEOS O RESISTENCIAS.

-UNA PIEDRA CON TRES IDENTICAS MARCAS-TRES PROTUBERANCIAS, TRES LINEAS “PUERTA”, TRES CAPAS, ES UNA PIEDRA DE TRES MUNDOS. LA PUEDES USAR PARA ARMONIZAR TUS TRABAJOS EN LOS TRES MUNDOS: EL UKHU PACHA (MUNDO INTRATERRENO O INTERNO), EL KAY PACHA ( EL MUNDO MATERIAL O FISICO) Y EL HANAQ PACHA ( MUNDO ESPIRITUAL).REPRESENTA TAMBIEN LOS TRES “ESTADIOS” DE LOS MISTICOS ANDINOS-MUNAY-AMOR;LLANKAY O TRABAJO FISICO O FUERZA DE VOLUNTAD; Y YACHAY O LLACHAY CONOCIMIENTO O SABIDURIA BASADA EN LA EXPERIENCIA O INTELECTO-Y PUEDE AYUDARTE A ARMONIZAR ESAS TRES AREAS EN LA VIDA. Página 23



-UNA PIEDRA TRIANGULAR PUEDE SER UNA PIEDRA QUE UNA LOS TRES MUNDOS, O QUE TE CONECTE CON LOS APUS( ESPIRITUS DE LAS MONTAÑAS).ESTO ES RELEVANTE SI ENCUENTRAS LA PIEDRA O KHUYA EN UNA MONTAÑA.

-UNA PIEDRA QUE TENGA UN ROSTRO O LA REPRESENTACION DE UN ANIMAL, PUEDE SER UNA PIEDRA GUARDIANA.PROVEE UNA MUY ESPECIFICA INSTRUCCIÓN O PROTECCION.SI TIENE LA FORMA DE ANIMAL, INSECTO O PAJARO, TE CONECTA CON LA ENERGIA DE ESA CRIATURA PARA ADQUIRIR ESAS CARACTERISTICA EN TU VIDA O TRANSMITIRSELAS A OTROS CUANDO LA USES EN ELLOS. Las piedras khuyas son piedras energéticas utilizadas por un linaje de chamanes andinos para el trabajo con los ñawis (chakras) y la estructura energética chumpi (cintas energéticas). Cada chumpi y cada ñawi tiene asignada su piedra energética correspondiente, las cuales se distinguen por su forma (por ejemplo, en el número de lados, dos tres o cuatro) o en los grabados o dibujos que contienen. El número total de khuyas suele ser de cinco, siete o nueve.

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El material ideal del que están fabricadas es hematita roja o negra, mineral de gran dureza que posee propiedades como cristal y magneto a la vez. También se las puede encontrar de marmolina y alabastro (piedra de Huamanga), por resultar más fáciles de trabajar. Las khuyas son utilizadas para abrir los ñawis (ñawi kichay), extraerles el hucha (energía pensada), y luego cerrarlos; y para tejer los chumpis (chumpi away), es decir, fortalecer las fisuras de nuestro cuerpo energético (poqpo) para crear la envoltura energética (walthay) que nos proteja convenientemente. Antes de utilizar las piedras para cualquier objetivo es necesario limpiarlas, en el mundo andino las piedras tienen identidad, vitalidad y energía y por lo mismo merecen atención y hasta afecto inmaterial. Las piedras Khuyas en ese sentido cobran vida. Hay modos de purificarlas, por ejemplo: Dejarlas reposar a la luz de la luna llena, pues se limpian y cargan de energía sami. • Dejar que caiga chorros de agua del grifo del baño o ducha. • Dejar envueltas en carta o cartón en la nevera durante la noche, el frío tiene un poder purificador. • Dejar reposar las piedras durante el alba (a la salida del sol), por una hora. Mientras se practica esto, se puede meditar y visualizar diferentes modos de canalizar con la energía que recae en las piedras, acogiendo la energía sami (pura) para afrontar la cotidianeidad. Para las personas familiarizadas con la práctica del reiki, la meditación y visualización dirigida, hay una forma psíquica que se puede aplicar a las piedras, a fin de limpiarlas. En posición de meditación las piedras se sostienen con ambas manos y luego visualizamos las técnicas anteriores de manera mental y energética. Este método solo es posible si las piedras ya han sido purificadas previamente por su propietario de manera física, desechando toda fuerza pesante que puedan contener. Si trabajamos con una mesa andina (misha) u otros objetos de poder, las piedras son eficientes canales para trasmutar energía pesante por energía refinada. Inclusive se pueden cargar otras piedras de masaje o de trabajo energético una vez que nuestras khuyas se encuentran operativas. Las Khuyas solo interesan a su propietario, se produce una sinergia en ese sentido y no es recomendable usar las khuyas ajenas. Sin embargo, en una cosmovisión andina flexible, recíproca y abierta al mundo es posible incorporar cualquier tipo de piedras significativas como khuyas, para ello es pertinente el ritual andino del Página 25



pagapu, para poder obtener el permiso simbólico del cosmos andino y la pachamama. En ese sentido si no se pueden conseguir piedras originales khuyas, entonces se podrá superar el impase con piedras comunes recibidas y cargadas con el pago (pagapu) o cargadas por un curandero andino conocedor de estos métodos ancestrales. Como verán el conocimiento ancestral andino es complejo y muy especializado, fruto de 5,000 años de historia, posee un lenguaje, cultura, cosmovisión y sistemas de pensamiento propios. Estos conocimientos ancestrales conservados por una antigua casta de curanderos andinos preserva la tradiciones y solo se transmiten de modo selectivo a quienes tienen la mente abierta y el corazón digno. LOS RITOS DE LA ESTRELLA Los Q'ero han servido como guardianes de los ritos y profecías de sus antepasados incas. Las profecías no sirven de nada a menos que uno disponga de las claves, los ritos del tránsito. Los Ritos de la Estrella, o Mosoq Karpay (Los Ritos del Tiempo que ha de Venir), son cruciales para el crecimiento práctico descrito en las profecías. La transmisión del Mosoq Karpay es la ceremonia que representa el fin de la relación que se tiene con el tiempo. Es un proceso del corazón. Este proceso de Devenir se considera más importante que las profecías mismas. Los Karpay (ritos) plantan la semilla del conocimiento, la semilla del Pachacuti, en el cuerpo luminoso del recipiente que la contiene. Depende de cada persona regarla y cuidar de la semilla para que esta crezca y florezca. Los ritos son una transmisión del potencial; uno debe luego abrirse al destino. Los Karpays conectan a la persona con un antiguo linaje de conocimiento y poder al que no puede acceder el individuo - sólo puede ser convocado por una tribu. En último lugar, este poder puede proporcionar el impulso para que uno haga un salto al cuerpo de un Inca, un Luminoso. (En este sentido, el Inca al cual se hace referencia es el hombre autorealizado). Esa persona está directamente relacionada con las estrellas, el Sol Inca de la cosmología. Estas sendas, senderos del chamán, la persona que camina con belleza y gracia en el mundo, están actualmente a disposición de todos nosotros. Necesitamos desmitificarlos y aprender a honrar y respetar nuestra Madre, la tierra, y a nuestro Padre, el sol, y los cielos - y aprender de todo y todos a nuestro alrededor, aprovechando estos ejemplos de poder para que podamos hacer un salto cuántico hacia aquello en lo que nos estamos convirtiendo, todos nosotros juntos."

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"Los Q'ero creen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez - agujeros en el tiempo que podemos atravesar e ir más lejos, donde podemos explorar nuestras capacidades humanas. Recobrar nuestra naturaleza luminosa es hoy una posibilidad para todos aquellos que se atrevan a dar el salto." Los chamanes andinos no tienen un Buddha o un Cristo a quien seguir. Más bien dicen: "Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra al Cristo, el Buddha, a tus hermanos y hermanas. Honra a la Madre Tierra y al Gran Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la creación." Una Historia de Tata Inti Cuentan los ancianos que, en una ceremonia en honor a Tata Inti, este bajó del cielo y les habló del misterio de la luz: •

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La oscuridad de mi ausencia será aplacada por la radiante luz de una bella doncella al cual llamaré Quilla, la Luna. Esta humilde, generosa y refinada ñusta reflejará mi luz durante las noches a fin de evitar la penumbra total. Dijo Tata Inti y continuó, Esta doncella sin embargo meditará en silencio por siete días, a fin de renovarse de energía y mejorar sus sagradas aptitudes femeninas. Cuando Quilla, la Luna se encuentre ausente por estos siete días, las estrellas que son mis hermanos y hermanas ayudarán con su tenue luz, a fin de alumbrar el firmamento de la vida, aseguró.

- Sin la luz la oscuridad es oscuridad inútil. La oscuridad aún con su penumbra es importante porque da sentido a la luz. Sin la oscuridad aún las estrellas más luminosas, ni la bella Quilla tendrían motivo de existir. Por ello la oscuridad concede el justo equilibrio, concluyó Tata Inti. Tradición andina y los elementos 1)

La Sagrada Tradición Andina se basa en 3 conceptos fundamentales: 1) Todo está vivo y tiene conciencia (montañas, ríos, minerales, animales, vegetales, etc.). Los hombres podemos conectarnos con todo y con todos, y aprender de esas experiencias.

2) Somos parte de una gran masa de energía viva que nos conecta con todo lo creado (Kausay). El Kausay es como un océano de energía. Cualquier movimiento que se produzca en él tiene consecuencias. Eso significa que no sólo es posible comunicarnos a través de esa energía, sino también moverla y transformar la realidad.

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3) En el Universo todo es dual. Esta concepción se diferencia de la occidental por considerar que la dualidad es complementariedad y no polaridad. Esto significa que no se puede destruir una cosa sin destruir la unidad completa. AGUA, AIRE, TIERRA, FUEGO A este Mundo, a este Todo, le llamamos PACHAMAMA = Espacio-Tiempo Madre, Mundo Madre, Madre Naturaleza. La palabra PACHA significa “Espacio-Tiempo”, el cual es toda la “realidad” perceptible: aire, humedad, calor, sonido, luz, animales, vegetales, minerales, humanos, etc. Es decir que somos parte de un Todo o Mundo que nos nutre y alimenta con agua, aire, fuego y tierra (Naturaleza), cumpliendo así, la función materna que es la de alimentar, criar, sustentar. Los 4 elementos también tienen conciencia y podemos conectarnos con ellos para recibir sus enseñanzas y armonizarnos. Cada elemento está relacionado con una dirección (norte, sur, este, oeste) y tiene determinadas funciones y capacidades especiales. Unumama (Agua) – Sur: El agua simboliza el origen (tanto del Universo como de la vida humana, en el vientre materno). El agua es primordial para nosotros, ya que nuestro cuerpo está formado en un 80% por líquidos. Nos conecta con nuestro cuerpo emocional. Hace surgir la vida (germina). Además cumple la función de ayudarnos a lavar Hucha (emociones débiles como la pena, la tristeza, la nostalgia, la sensación de pérdida) y a sanarnos. El agua nos enseña a fluir, a ser blandos, a soltar lo que nos pesa y nos hace daño. Jallpa mama (Tierra) – Oeste: Es el soporte del cuerpo físico. Nos conecta con la materia, con lo más denso y pesado. Está asociada a la voluntad, al apego, a la prosperidad. Nuestro chakra base nos permite establecer conexión con la tierra y con su energía femenina. La tierra limpia nuestras energías densas (Hucha) porque le sirven como nutrientes. Como hijos de la tierra le debemos agradecimiento, cuidado y protección. Wayra (Aire) – Norte: El aire nos conecta con nuestro cuerpo mental. Es un ser vivo y consciente. Es uno de los elementos fundamentales para la vida; marca el comienzo y el fin de la existencia, y también su ritmo. La respiración es sanadora (equilibra, armoniza); nos ayuda a liberar tensiones. Además de sanar, el aire purifica. Los perfumes, por ejemplo, sirven para purificar las energías densas; nos conectan con el pasado y con los ancestros (que en la chakana también se ubican en la dirección norte). Por último, el aire comunica: el sonido es vibración. Despierta nuestros centros energéticos (los sonidos agudos vibran en los chakras superiores; los graves, en los inferiores). El aire nos conecta instantáneamente con todo las cosas al mismo tiempo, y nos permite comunicarnos a través del tiempo y la distancia con quien queramos, utilizando nuestro pensamiento.

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Nina (Fuego) – Este: En el Universo está representado por el Sol (Inti), dador básico de energía en forma de luz y calor y por el Rayo (Illapa). La humanidad pudo dar un gran salto en su evolución cuando fue capaz de generar y controlar su propio fuego (alimentación, metalurgia, calor, etc). El fuego ilumina, purifica, fecunda y transmuta (destruye algo y utiliza su energía para generar otra cosa). Esto aplica no sólo a la materia, sino también a las emociones más densas (ira, miedo extremo, odio, rencor, envidia, celos, violencia). Si trabajamos con una intención profunda, desde el alma, Nina puede ayudarnos a transmutar esos sentimientos negativos en amor, sea cual sea su forma, porque está estrechamente vinculada al fuego sagrado que brilla en nuestro corazón. Nina puede también ayudarnos a alcanzar la visión, el propósito de nuestra vida. Plegaria al Gran Espíritu Gran Espíritu, escúchame. Gracias por el Sol que calienta nuestro hogar, y que llena con su luz, cada rincón de la tierra. Gracias por la Luna y las estrellas, los ríos que fluyen agua limpia y pura, las hierbas botánicas, medicinales frutas, frutos secos, cereales, pescado, carne. Míranos, a hijos de la naturaleza, y enséñanos la paciencia de la tortuga, danos una vista de águila. Da a nuestros profetas, sabiduría, enséñanos a amar a nuestra Madre Tierra con su amanecer, su ocaso, las oscuras nubes, flores. Tu gran Misterio nos hace únicos y dignos de nuestra fe antigua. Cuando se apague el fuego y el viento ya no sople más, guíanos en el camino brillante al lugar de nuestros padres, zonas de caza felices. Sea oh! Gran Espíritu, que así sea! Oración para antes de la sesión Acepto las fuerzas de la naturaleza que guían mis caminos Expresó la voluntad del gran espíritu en mi viaje Revela la pureza de mi alma en el camino de mi día Me sumo a los espíritus del bosque y aceptó su consejo sabio Doy la bienvenida a la voz de mis antepasados y aprender a escuchar a mi corazón Camino con valentía y supero medial mis pruebas Yo confío en la luz y me entrego al amor Oración para el Día Cuando te levantes en la mañana agradece por la luz del día y la fuerza. Agradece por el alimento y la alegría de vivir. Y si no encuentras ninguna razón para agradecer la falta se encuentra en ti mismo. Intenta de vivir una vida plena de Armonía y pon tu vida al servicio de los otros. No abuses de ninguna persona ni de ningún ser viviente.

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Iniciación de estudiantes: Abriendo el espacio sagrado: ORACION PARA CREAR EL ESPACIO SAGRADO INVOCACIÓN A los vientos del Sur, gran Serpiente Envuélvenos con tus espirales de luz, Enséñanos a despojarnos del pasado, del mismo modo que te despojas de tu piel, Para caminar suavemente sobre la Tierra. Enséñanos el Camino de la Belleza. A los vientos del Oeste, madre Jaguar Protege nuestro espacio medicinal. Enséñanos el camino de la paz, para vivir impecablemente. Muéstranos el camino más allá de la muerte. A los vientos del Norte, Colibrí, abuelas y abuelos, Antepasados, vengan a calentarse las manos en nuestro fuego. Háblame en susurros con el viento. Los honramos a ustedes, que han venido antes que nosotros, y a ustedes que vendrán después que nosotros, hijos de nuestros hijos. A los vientos del Este, Gran Águila, Cóndor Vengan a nosotros desde el lugar del sol naciente Guárdame bajo sus alas Muéstrame las montañas con las que osamos soñar Enséñanos a volar, ala con ala, con el Gran Espíritu. Madre Tierra Nos hemos reunido para la sanación de todos tus hijos El pueblo de la Piedras, el pueblo de las Plantas Los de cuatro patas, los de dos patas, los que se arrastran por el suelo Los que tienen aletas, los que tienen pelaje y los que tienen alas. Todos son nuestros parientes. Padre sol, Abuela Luna, a las Naciones de Estrellas Gran Espíritu, tú que eres conocido por mil hombres Y tú que eres el Innombrable Gracias por habernos reunido Y por permitirnos encontrar el Canto a la Vida.

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1º Nivel: La iniciación se acompaña de los elementos que el Sabio Chamán haya elegido previamente para acompañar el proceso. Es una elección libre. Pero no debe falta en éste ritual el elemento tierra, ya que ese vehículo es el que se va a despertar internamente en el iniciado. ORACIÓN: Sintiendo en lo profundo de tu corazón y pidiendo al Corazón del cielo, corazón de la Tierra, al corazón del universo nos guie en este día, poniendo en nuestros corazones la intención de sanar desde lo más profundo de nuestro inconsciente colectivo, todas las heridas de todos los tiempos, en todos los Espacios SAGRADOS de tiempo. Pidiendo a las CUATRO direcciones del universo que llegue este llamado, que hermanos y hermanas sientan en lo más profundo de su Alma el deseo de liberación, del perdón, del amor más profundo. INVOCANDO A NUESTRO PADRE-MADRE CREADOR DE TODO LO VISIBLE E INVISIBLE, INVOCANDO A TODOS LOS SERES DE LUZ Y PROTECTORES DE LA DIVINIDAD, INVOCANDO A TODOS LOS ELEMENTALES, A LOS CENTROS Y LUGARES SAGRADOS, INVOCANDO AL ALMA ANCESTRAL DE LOS SABIOS CHAMANES – CORAZÓN DE LA TIERRA, CORAZÓN DEL CIELO, CORAZÓN DEL UNIVERSO. INVOCANDO A NUESTRA FAMILIA ESPIRITUAL NOS ASISTA EN ESTA HORA, EN ESTE TIEMPO EN ESTE ESPACIO, EN ESTE REZO, INVOCANDO A TODOS LOS CHAMANES ESPIRITUALES QUE TRABAJAN POR LA UNIDAD Y AMOR INCONDICIONAL Y ESPECIALMENTE AL ELEMENTO TIERRA PARA QUE SE MANIFIESTE EN TI (nombre de la persona, fecha de nacimiento y localidad)Y TE ENTREGUE LA SABIDURÍA DE TU ESENCIA. AMADOS GUÍAS Y SABIOS CHAMANES, GRACIAS POR HABER ESTADO HOY AQUÍ!!

Luego trazar la Cruz Andina en los chakras 1 y 2, enviarles reiki y activarlos con los elementos elegidos. 2º Nivel: La iniciación se acompaña de los elementos que el Sabio Chamán haya elegido previamente para acompañar el proceso. Es una elección libre. Pero no debe falta en éste ritual el elemento agua, ya que ese vehículo es el que se va a despertar internamente en el iniciado. ORACIÓN: Sintiendo en lo profundo de tu corazón y pidiendo al Corazón del cielo, corazón de la Tierra, al corazón del universo nos guie en este día, poniendo en nuestros corazones la intención de sanar desde lo más profundo de nuestro inconsciente colectivo, todas las heridas de todos los tiempos, en todos los Espacios SAGRADOS de tiempo. Pidiendo a las CUATRO direcciones del universo que llegue este llamado, que hermanos y hermanas sientan en lo más profundo de su Alma el deseo de liberación, del perdón, del amor más profundo.

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INVOCANDO A NUESTRO PADRE-MADRE CREADOR DE TODO LO VISIBLE E INVISIBLE, INVOCANDO A TODOS LOS SERES DE LUZ Y PROTECTORES DE LA DIVINIDAD, INVOCANDO A TODOS LOS ELEMENTALES, A LOS CENTROS Y LUGARES SAGRADOS, INVOCANDO AL ALMA ANCESTRAL DE LOS SABIOS CHAMANES – CORAZÓN DE LA TIERRA, CORAZÓN DEL CIELO, CORAZÓN DEL UNIVERSO. INVOCANDO A NUESTRA FAMILIA ESPIRITUAL NOS ASISTA EN ESTA HORA, EN ESTE TIEMPO EN ESTE ESPACIO, EN ESTE REZO, INVOCANDO A TODOS LOS CHAMANES ESPIRITUALES QUE TRABAJAN POR LA UNIDAD Y AMOR INCONDICIONAL Y ESPECIALMENTE AL ELEMENTO AGUA PARA QUE SE MANIFIESTE EN TI (nombre de la persona , fecha de nacimiento y localidad)Y TE ENTREGUE LA SABIDURÍA DE TU ESENCIA. AMADOS GUÍAS Y SABIOS CHAMANES, GRACIAS POR HABER ESTADO HOY AQUÍ!! Luego trazar la Cruz Andina en los chakras 3 y 4, enviarles reiki y activarlos con los elementos elegidos. 3º Nivel: La iniciación se acompaña de los elementos que el Sabio Chamán haya elegido previamente para acompañar el proceso. Es una elección libre. 1- Colocar a la persona recostada con los pies juntos y los brazos extendidos, mirando hacia el cielo y dibujar en el suelo la chakana mágica andina envolviendo a la persona. Puedes hacerlo mediante un gran mándala o mentalmente. 2- Hacer 7 giros en sentido horario, invocando a los Dioses o Espíritu ancestrales andinos y a nuestro guía chamán. 3- Encender el sahumo elegido según nuestra intuición. 4- Hacer una oración a nuestro Chamán Interno con la intención de invitarlo a que nos acompañe en la iniciación y nos asista para llegar a altos niveles de conciencia y vibración con cada uno de los estudiantes que serán iniciados. 5- Colocar a la persona a iniciarse de pie. 6- Damos paso al “Camino Sagrado del Inca”

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1º chakra: semilla Roja: “Yo soy la actividad de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” 2º chakra: semilla anaranjada: “Yo soy el deseo de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” 3º chakra: semilla amarilla: “Yo soy el centro de poder de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” 4º chakra: semilla verde: “Yo soy el amor de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” 5º chakra: semilla azul- turquesa: “Yo soy la voz de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” 6º chakra: semilla índigo: “Yo soy la visión de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” 7º chakra: semilla violeta: “Yo soy la iluminación de la Madre Tierra en ti (nombre completo de la persona), para anclarte y enraizarte a todo bien constructivo y puedas florecer en conciencia iluminada aquí en éste tránsito por la tierra” Luego de sembrar las semillas a los largo de su columna vertebral, se verá como cada una de ella ha quedado plantada en su centro brillando e iluminando toda su zona. Se verá un cordón luminoso o “camino sagrado del Inca” que atraviesa a la persona, convirtiéndola en Pura Luz Multicolor.

Nota: es muy importante luego la devolución de la experiencia, ya que en base a esto sabremos los niveles de conexión que hubo durante la iniciación. Y también es importante tener en cuenta que a medida que transitemos éste camino, iremos descubriendo nuevas formas de realizar los ritos, ya que nuestros guías estarán más en contacto y nos irán guiando en las preparaciones.

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MANUAL-DE-MAESTRIA-REIKI-ANDINO-2016.pdf

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