MANUAL DEL PRACTICANTE. Los Santos Guerreros: Elegguá, Oggún, Ochosi, Ozún Introductoria La religión Yorubá tuvo su origen en el Áfricasubsahariana en tiempos remotos y es la raíz de la regla de ocha y la regla de Ifá. Esta religión emigró hacia América y específicamente a Cuba en la etapa colonial en los corazones de la etnia lucumí. La religión Yorubá es un culto de base animista que por diversas razones sumó a su evolución inicial en África mezcla con otras religiones, la transculturación sufrida por el cruce del Atlántico y un complejo proceso llamado sincretismo religioso que se produjo al entrar en contactos mezclarse con la religión católica de nuestros colonizadores. Por esto a la regla de ocha se le llama” santería" y se identifica al Orisha Changó con la Santabárbara católica. Estas equivalencias marcadas por la tradición que pueden ser válidas en su carácter paralelo no han debilitado ni desvirtuado a la religión Yorubá, si no que han sido un factor importante en la aplicación de su base social. La religión Yorubá no impugna las otras religiones ni estigmatiza a sus creyentes pues suconcepción humanista le impide negar el bien que es accesible a todos, incluso a los que notienen fe.Esta religión que ha sido y es objeto de mordaces críticas, posee un panteón religioso tandesarrollado como lo fue el griego y una mitología muy rica y completa que se sustenta enuna visión cosmogónica, que apunta hacia el bien como forma suprema de existencia y quetiene un marcado sentido educativo para la convivencia social, en un mundo terreno en elque podemos alcanzar el bienestar, si sabemos como luchar contra el mal y la adversidad yalcanzar aquello para lo cual estemos preparados. La reli religi gión ón Yoru Yorubá bá que que ayud ayuda a a reso resolv lver er los los prob proble lema mass conc concre reto toss del del homb hombre re,, pued puedec ecoe oexi xist stir ir en nues nuestr tra a fe con con la reli religi gión ón cató católilicca o cual cualqu quie ierr otra otra.. Los Los que que pretendenencontrar en esta religión la solución de aquello para lo cual no se ha pr eparado ono les corresponde, solo encontrarán un camino por el cual deberán transitar paratratar de alcanzar lo que se merezcan.Los que utilicen esta religión para hacer el mal, solo encont encontrar rarán án castig castigo o pues pues todoss todossomo omoss hijos hijos (omó) (omó) de algún algún orisha orisha.. Este Este manual manual se propone detonar al practicanteque comienza con los fundamentos teóricos y de los procedimientos generales para que desarrolle la práctica religiosa partiendo de bases conocidas. La óptica deltrabajo ha sido brindar una unidad conceptual y una secuencia metodológica quesirva de guía a los practicantes. En este acercamiento lo fundamental será loespontáneo, a lo cual lo guiarán sus protecciones y las indicaciones del padrino.Para la elaboración de este manual se han consultado numerosos libros de carácter anónimo, los libros ( El poder de los Orishas ), ( El Monte ), ( Los Orishas en Cuba )bibliografía de Allán Kardec y las experiencias de diversos oficiantes.Atención a los muertos "Ikú lobi ocha" Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los dioses (orishas). Lareverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar ypedir permiso (moyubbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos.Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como lossantos católicos y después de muertos, tal es el cas caso del del oris orisha ha Chan Changó gó que que fue fue rey reyde Oy Oyó ó en Nige Nigeri ria. a.En En la reli religi gión ón Yoru Yorubá bá la representación superior del muerto es Oddúa como orisha ocamino de Obbatalá, su nivel es muy alto pues se encuentra después de Olofi (SERSUPREMO).En toda actividad de la Regla de Ocha o parte material, primero tenemos quecumplir con los egguns y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer para lo cualse les moyugba.Los muertos comen antes antes que Eleggu Elegguá á y separa separados dos de los orishas orishas.. En deter determin minada adasce scerem remoni onias as se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es lamarca el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco(achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda sesitúa en el piso fuera de la casa o
en un vertedero o caño interior de no existir patioy se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla encuyo interior se pueden dibujar signos y firmas.La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentidode la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a losmuertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de lafigura trazada en el piso. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar unanimal de cuatro patas.Al terminar se preguntará a los egguns o eguns si recibieron la ofrenda, si dan suconformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazosde coco fresco según las reglas para la lectura del coco.Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de lascasas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A losmuertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sinsal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para unmuerto determinado o un ajiaco con cabeza de puerco. Todo esto se sitúa en unplato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y sepregunta mediante los cocos el lugar donde ha de botarse la comida, esto ser en lamanigua (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), etc.Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con unacruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrendaque algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la influencia católica. Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presenciacontinuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se hagauna hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque nolos quema.En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus esdistinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, uotra religión.En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montamás o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En unode los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Unespiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podráabrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona,que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiaresmuertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a susprotecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atencióna los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica.En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oracionesy cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías yprotectores, etc.En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita,perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puedeemplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardientesegún los gustos del muerto.En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidadesespirituales (instrumentos o caballos), o sea, pasan o montan muertos, pidentabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En elcampo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en laiglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos", estedebe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos,despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campomaterial con ebbos, purificaciones, baños, etc.La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá es muy estrecha porque sin laatención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero. "Maferefún egguns" Los Santos GuerrerosEste conjunto de orishas tienen como misión cuidar y defender a la persona que losrecibe y a su casa. En determinados casos su acción espiritual puede ampliarse aun círculo mayor pues Elegguá todo lo puede.Estos orishas también pueden
abrir el camino hacia el bienestar que sea dado por elaché (gracia, don, poder) que se posea o se reciba.Los Santos Guerreros están constituidos por Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun.Elegguá "Elegguá, dueño y guardián de los caminos" Elegguá es hijo de Obbatalá y Yemú y aunque un muchacho se le considera como elmás terrible de los orishas: es el dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo maloque no se espera. Es el orisha de las bromas de lo inesperado e imprevisto. Emboscado en cadacamino, dispone de nuestra vida en cada momento, y puede jugar con ella a suantojo. Abre y cierra los caminos y las puertas, las del cielo y de la tierra a dioses ymortales y las abre y las cierra a su capricho a la suerte o la desgracia, por esto esesencial contentar a Elegguá.Elegguá es el primero y más importante de los guerreros y es el orisha sin el cualnada puede hacerse en Ocha.Elegguá es correo de Olofi (ser supremo que creó el universo y repartió su achéentre los orishas para que gobernaran el mundo) y es también espía y mensajero delos dioses; por su genio de niño revoltoso siempre está dispuesto a algunatravesura. Es el primer orisha cuyo favor debe conquistarse, lo cual es fácil pues esmuy goloso.Elegguá está en todas partes acechando. Guarda las encrucijadas, está en "lascuatro esquinas" y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar.Elegguá se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés.Elegguá lo mismo contraria los planes de los dioses que los del hombre.Elegguá es el primer orisha que recibe la ofrenda, "que come" el espíritu de losalimentos en cualquier sacrificio, es el primero a quien se saluda después de losegguns y el primero a quien se pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yorubápara evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. La leyendaseñala que una vez Olofi fue curado por Elegguá de una grave dolencia y le dijo:"...Elegguá, pídeme lo que quieras muchacho". Elegguá que conocía la miseria lecontestó "comer antes que nadie... y que me pongan en las puertas para que mesaluden a mi primero". Pues así será le dijo Olofi y, además, lo nombró su coreo y ledijo: "siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra yen el cielo. Sin contar contigo nunca será posible hacer nada".A Elegguá los videntes lo reconocen como un niño con cara de viejo con sombrerode yarey siempre fumando tabaco es también tomador de aguardiente (otí).Como su función es la de guardián, no se le tiene nunca escaso de comida para quese sienta a gusto en la casa y no la deje abandonada para salir a buscar fuera loque le falta. No conviene tenerle muy satisfecho pues se acomoda y no trabaja. Sele representa con los colores rojo y negro (vida y muerte) en vestidos, collares ymanillas (irdés o iddés).Elegguá es el primer adivino (awó) y es el que enseña a adivinar a Orula (es el nivelsuperior de la adivinación al que se le puede tener acceso a través del babalawo, sele considera ayudante de Olofi). Posee concentradas en sí todas las fuerzas ypoderes de los demás orishas.Muchos relatos (patakies) confirman la importancia universal de Elegguá y laconveniencia que supone tenerle de nuestra parte. Elegguá como acción espiritualtiene muchas formas de manifestarse, actuar o "caminos", el Elegguá de la casaestá para el bien, pero en su condición general de Eshu (Elegguá de la calle u Olosi)puede hacer mucho daño.Elegguá es uno y esto todos los Elegguá a la vez, o sea, resume en sí todos lospoderes y facultades atribuidas en sus 21 caminos.Elegguá Laroye, amigo y custodio de Oshún, es el que vive detrás de las puertas delas casas en una cazuelita (ikako) de barro, a este Elegguá doméstico de rasgoshumanoides también se le conoce como guardapuertas o de amasijo y lo hace elbabalawo (sacerdote de Ifá) con cemento y otra serie de componentes que incluyenun secreto (añá). Por lo general se le solicita al devota que recibirá los guerreros que encuentre la piedra (otá u Omán) de Elegguá en el campo, la montaña, etc.Según el camino y después se asienta en una ceremonia secreta.El Elegguá que da el babalocha o "santero" por lo general se asienta en cobo, uncoco, etc.A Elegguá se le identifica con los santos católicos San Antonio de Padua, el Niño deAtocha, el Anima Sola, etc. según el
camino. Elegguá es un santo que se recibe ytambién se hace.Protege de accidentes, miserias, penas y traiciones.Elegguá es el principal de los Santos Guerreros que reciben los creyentes para suprotección y de la casa, es el encargado de velar por su dueño, ayudarlo y abrirlelos caminos, pero también deberá recibir la atención adecuada.A Elegguá lo podemos saludar al llegar a la casa (AIQUÉ = AQUÍ ESTOY) dando tresgolpes sobre una superficie y avisarle cuando nos retiramos (CHON CHON UNLÓ =ME VOY CAMINANDO).El Elegguá doméstico deberá alimentarse todos los lunes (día de Elegguá) y el día 3de cada mes. Para esto se puede proceder así:Se le saca al sol (Orun) un rato, antes de las 12 del día.Se le una manteca de corojo (elemento esencial para el aseo) sobre su bien opiedra (otán u otá) y se le devuelve a su lugar.Se derraman ante él tres pocos de agua diciendo en lengua lucumí: Omi tutu, ana tutu, tutu laroye Se le piden los irés (suertes) deseados y se puede hacer este rezo para evitar males(osobbos): Elegguá Alaroye asú comaché ichá fofá guaraOmi tutu, ana tutu, tutu bamiCosi ikú, cosi aro, cosi ofo, cosi arayéCosi ogun afonfo molei delo omodei. Se le sopla aguardiente o ron en su defecto sobre su otán.Se le echará humo de tabaco que se le dejará en la cazuela.Entonces se alimentará con pequeñas porciones de pescado y jutía ahumada, miel,coco seco, granos de maíz tostado, manteca de cacao, un pedacito de ñame, etc.en dependencia de los recursos que existan.Se le encenderá una vela de cualquier tamaño que arderá hasta consumirse.Cada vez que se pueda y quiera, se derramará sobre su otán la sangre (yerbale) deun gallo o un pollo, al orisha le gustan muchos los pollitos pequeños (gio gio). Deeste animal pueden comer los otros guerreros. Este sacrificio lo puede hacer eldueño de Elegguá si conoce el procedimiento o acudirá a su padrino. A los orishassiempre se les ofrecen animales sanos. Un chivito (aunkó) negro se le ofrecerá poralgo muy importante pero para su sacrificio el aleyo se deberá auxiliar del padrino.Es importante que al presentarle a Elegguá las ofrendas sencillas (addimú) seenumeren en voy alta "para que oiga lo que se le va dando"; hacerlo en lucumí si esposible:Chequete = aguardiente de maízCoco = obi u obbiJutía ahumada = ekúManteca de cacao = orí Manteca de corojo = epóGallo = akukóTabaco = acháNaranja china = osán Melón = egurínPaloma = ayaléChivo = aunkóPara retirar el addimú se preguntará a Elegguá hacia donde va. A Elegguá le gustamucho los dulces y caramelos que se pueden poner en su cazuela con motivo deuna fiesta o en cualquier momento. Elegguá no come palomas salvo en algunoscaminos como Guiriyelú y Añaguí y la gallina es tabú (auó) para él.A Elegguá también los creyentes le cantan, le bailan en una pierna dando vueltas yle ponen juguetes como bolas (canicas), mariquitas y monedas. También admiteartes de caza y pesca y tarros de chivo. Se le pone un garabato de guayaba paraque abra el camino. A Elegguá se le puede sacar a pasear con su consentimiento ytomando las medidas apropiadas para su protección. Los atributos y herramientasde los guerreros serán aseados con agua fresca periódicamente y también despuésde darles eyerbale. Posteriormente se les untará epó.Las iyalochas pueden entregar un Elegguá de tipo espiritual.La fiesta de Elegguá puede hacerse el 6 de enero, el 13 de junio, o cualquier díaque se comprometa.Algunos saludos que se pueden hacer a Elegguá en la moyugba:ALA LU BANCHÉ — DUEÑO Y SEÑOR DE LOS CAMINOSNOMBRE DEL ELEGGUÁ SI ES DE BABALAWO....................... O ESHU BABAKIKEÑO,ESHU LAROYE — ASÚ KAMA ACHÉ AKUÉ.ELEGGUÁ AKÉ BORÚ AKÉ BOYÉ, TORI, TORÚ LAYÁFI YORUARE.ALÁ LE ALÉ CUPACHÉ AGÓ MECÓ.Lámpara que se pone a Elegguá para que trabaje:En una cazuela de barro o plato echar:3 granos de pimienta de guinea, miel de abejas, pedacitos de manteca de corojo,pescado y jutía ahumados, manteca de cacao, harina de maíz fina, aceite de comer,aguardiente y mantequilla rancia para que su olor haga salir a Elegguá a trabajar.Poner 3 mechas prendidas durante 3 días.Rogaciones a Elegguá3 pescados frescos, uno untado con manteca de corojo, otro con manteca de cacaoy el otro con miel. A cada pescado se le pondrá en la boca un poco del producto
conel cual fue untado. Se pondrá uno en cada esquina de la casa o cuadra y el que fueuntado con miel se situará frente a la casa en dirección a la puerta.Un pollo blanco relleno con miniestras y ekú, epó, eyá, oñí, albé, orí, otí y dejarlo enlas cuatro esquinas.OggúnOggún es uno de los más viejo orishas. Hermano de Elegguá y Changó, es elguerrero por excelencia y participa en todas las batallas, domina los secretos delmonte.Oggún Arere es símbolo de la fuerza y la energía terrestre. Es tan travieso y astutocomo Elegguá pero más voluntarioso. Es el dios de los minerales, de las armas, delos instrumentos de trabajo y de todos los hierros y la fragua. Por esta razón sucazuela puede ser de hierro, lo cual es obligatorio cuando se asienta. En su cazuelade tres patas se le pone todo lo que pueda necesitar para cuando vaya a dar unabatalla, o sea, armas y herramientas. Sus atributos y herramientas son: machete,pala, pico, cadena (achabá de 21 piezas), yunke, cuchillo (oba), clavos de línea,herraduras, etc. El conjunto de 21 piezas indispensables que le acompañan recibe elnombre de chiviriquí o alawedee. Oggún vive en el monte y en los raíles del tren por lo cual muchas de las obras otrabajos que se hacen con este orisha se deben llevar o hacer en este lugar.Oggún gusta del aguardiente de caña y del tabaco, así como del coco y del maíztostado. Sus colores en la ropa son el morado y el verde y su collar lleva cuentasverdes y negras, o moradas y rojas o solamente moradas según el camino y la casao familia de santo. Su equivalente en la religión cristiana es San Pedro.Oggún protege en operaciones quirúrgicas y de accidentes sangrientos. Sus hijosson voluntariosos, enérgicos y francos. Oggún es un santo que se recibe y tambiénse hace. Se asienta piedras del monte. Este orisha come chivo, gallo, jutía, puerco,perro y toro. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. Susnúmeros son el 3 y el 7.OchosiOchosi Ode Mata es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte sentadoa la puerta de su ilé. Es el mejor cazador y por esto se le representa por el arco y laflecha que nunca deben apuntar hacia abajo. Por un pacto hecho antes Orula,Ochosi vive junto a Oggún en su misma cazuela de guerreros. Presenta los mismosgustos. Ochosi es hijo de Yemayá y hermano del yerbero médico Inle. Sus hijos sonde iniciativas, hospitalarios y aman la familia. Es el santo de las prisiones (iléochosi) las cuales puede evitar o aliviar a sus protegidos.Ochosi come venado, chivo y todo pájaro que haya sido cazado. Ochosi es un santoque se recibe y también es fundamento (odu). Sus colores representativos son ellila oscuro, el verde y el negro. Su número es el 3 y su celebración es el 3 denoviembre.En la religión católica aparece como San Norberto y San Huberto. Su día de lasemana es el martes, así como el día 4 de cada mes.OsunEs el vigilante permanente de los Santos Guerreros, se le representa por un gallo,una paloma o un perro sobre un pedestal que cubre una copa metálica que contieneun secreto.Osun es también mensajero de Olofi y Orula. Su misión es tener a su dueñolevantado y fuerte. Es la salud, sostén de la vida y nuestro bastón por lo cual nodebe caer nunca. Si cayera habría que investigar rápidamente pues es un aviso deque algo malo va a ocurrir pues Olofi lo utiliza para predecir la muerte. Debido aesto cuando se le da de comer se debe obrar cuidadosamente. Muchos olochasplantean que si Osun cae hay que darle una paloma. A Osun se le debe colocar enun lugar alto sobre nuestra cabeza para que la mantenga en su lugar.Come de todo pero gusta de la paloma blanca.Osun no se hace ni se asienta. Su día de la semana es el jueves. Se catoliza con SanJuan Bautista y su fiesta es el 24 de junio.Ceremonia de entrada Al recibirse Los Guerreros se les dará entrada en la casa; esto se hace con elsacrificio de un pollo y una paloma para que coman, se sientan en su casa yrespondan por ella. Esta ceremonia la hace quien entregó los orishas.El día escogido para "dar la entrada" los guerreros se sitúan en el piso detrás de lapuerta de la casa por donde no se entrará no saldrá hasta que concluya laceremonia. Ese día deben estar presentes todos los que allí vivan.El encargado de dar la entrada realizará la moyugba correspondiente y con lapaloma y el pollo limpiará (sarangenge) a la persona que recibió los guerreros y alos demás habitantes de la casa que deberán ser presentados a Elegguá por ordende edad, de menor a mayor. El pollo por lo general puede consumirse aunque debe
preguntarse a Elegguá pues si recogió algún daño se deberá botar, la palomasiempre se bota donde lo indique.Al ser sacrificados los animales, los presentes se jalarán la piel del cuello (en lanuez de Adán) diciendo bara yakiná varias veces y el dueño de los guerreros deberáechar sobre sus cazuelas las plumas que arrancará al pollo y a la paloma que yacenen el piso a la vez que pide al orisha todo lo que se quiera.Por lo general la cabeza del pollo se le deja a Oggún y a Ochosi en su cazuela hastaque los orishas sean aseados, esto se hará después de un tiempo prudencial o alotro día.En esta ceremonia también se les ofrece a los orishas coco, agua y miel de abejas,se les reza y canta. Al terminar, el dueño del Elegguá deberá limpiar el piso con lasplumas que cayeron, recogerlas y depositarlas al pié de Elegguá.Pos esta ceremonia se pagará el derecho correspondiente.Para algunos oficiantes la entrada de los guerreros puede demorar hasta que elpropio Elegguá facilite las condiciones.La adivinación mediante los cocosEl coco (obi) además de ofrenda y alimento de los muertos y orishas es un mediopara nuestra comunicación con ellos. El coco u Oráculo de Biagué, un viejo awó(sabio) que lo descubrió, nace en Ochebile de Ifá.El babalocha cuenta con el Diloggún o "caracoles" en los que puede leer hasta laletra No. 12 pues en la No. 13Metanlá, que es la maldición de Babalú Ayé, debe callar y enviar al consultado albabalawo que es el autorizado a trabajar las letras No. 13 a la No. 16.Los otros son el Tablero de Ifá (até) y la Cadena de Orula (ékuele) del babalawo,ambos tienen 16 odduns dobles o mellis.El coco es el sistema más sencillo pero no menos eficaz y con el se marcan cincoletras. Para tirar los cocos de procede así:Moyugbar a los egguns que también hablan por el coco.Moyugbar a los guías y protectores conocidos o no.Moyugbar a los familiares muertos pues son parte de las protecciones. Se mencionauno a uno por su nombre y se dice "que ibbaé bayen tonu" (descanse en paz yeleve al cielo).Pedir permiso (argó) a Elegguá, saludarlo y moyugbarlo así:Echar tres pocos de agua en el piso del recipiente o jícara (igba) que está al pie deElegguá saludándolo, se puede hacer este rezo: Atanú ché oddáLifu aro mo bé achéAché mimo aro mo bé. Salpicar con agua las 4 cortezas de coco (obinús) que están con la parte blancahacia arriba al pie del santo en un plato o el piso diciendo. Omi tutu (agua fresca) Ana tutu (recíbela fresca) Tutu laroye (refresca a Elegguá) Tutu inlé (refresca la casa)Tomar los cocos con la mano izquierda cerrada, tocar el piso con la mano derecha y después la mano que tiene los cocos diciendo: Ilé mo kueó (tres veces) Elegguá mo kueó (tres veces) Pedirle los irés y que quite (cosi) los osogbos. Tomar los cocos entre las manos y dejarlos caer desde la altura de las rodillas si estamos de pie o desde la altura del pecho si estamos en cuclillas. Frente a Elegguá los creyentes no se arrodillan. Cuando se pregunta sobre otra persona, se le pondrán los obinús en la frente antesde tirar para que hablen sobre ella.Cuando se tira con coco fresco puede caer uno de los obinús de canto lo cualdeberá entenderse como que "el muerto está parado" porque quiere hablar oavisando de que algo está mal.Es importante acostumbrar a Elegguá a una forma estable de proceder para lacomunicación con él, si esa forma ofrece resultados positivos, ese será el mejormétodo, el nuestro.Tipos de Ires Iré de aricú
= suerte por los hijos Iré de omó = suerte por los hijos Iré de owó = suerte por dinero Iré de erí o eledá = suerte por la cabeza propia Iré de obbiní = suerte por mujer Iré de okuní = suerte por hombre Iré de ocó = suerte por marido Iré de achegún otá = suerte para vencer dificultades Iré de elese ocha = suerte por los santos Iré de otonaguá = suerte por el cielo (hacer santo) Iré de aiyé = suerte de este mundo Iré de elese arugbó = suerte por un viejo Iré de elese egguns = suerte por los muertos Iré de mereayé = Suerte por los cuatro vientos Iré de chinché = suerte en el trabajo Iré de Orúmila = suerte dada por Orula Iré de iyá = suerte dada por la madreTipos de Osogbos Ofo = pérdida Aro o ano = enfermedad Iña = discusión, tragedia Ogun = brujería Ikú = muerte Ikú lese erí = muerte por su cabeza Ikú elese ocha = muerte por un santo Ikú elese eggun = muerte por un muerto Ikñú Olodumare = muerte por la mano de Dios Achelú
= prisión Aro elese ocha = enfermedad por el santo Aro lowo arayé = enfermedad por gente mala Atfítibo malo = muerte repentinaAtenciónLograr una buena comunicación con Elegguá es un proceso que puede demorarmás o menos lo cual dependerá de la práctica sistemática, del estudio de losaspectos generales, del rigor y de la fe.Letras del coco Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas decoco al ser tiradas.O = PARTE BLANCA (cóncava)X = PARTE NEGRA (convexa)EYEIFE 00XXITAGUA 000XALAFIA 0000OKANA XXX0OYEKUN XXXXSignificado de las letras del cocoEyeifeHablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun.Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de iré cuando sebusca la letra. Es un "sí" de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar máscuando se buscan respuestas. También es una confirmación excelente para Alafia.Refrán: "Lo que se sabe no se pregunta.Dice:Usted tiene que recibir Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos loscaminos. Hay un muerto familiar suyo que lo llama, por eso usted a veces oye sunombre.Tenga cuidado con los brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Puedetener problemas con la policía, tenga cuidado con lo que hace. Vístase de blanco yno se ponga ropa a rayas. Usted tiene que operarse pues de lo contrario puedemorir. Usted va a estar envuelto en chisme, no lo aclare pues puede resultar peor.Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una mujer delgada es su enemiga y noquiere que usted esté feliz. No salga sin haberse hecho obra al santo o purificación(ebbó).En su casa no se pueden realizar labores espirituales pues el diablo se meterá enella y usted es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para quetenga paz y se calme. Usted dice que cree pero a veces no cree en nada.No tenga en su casa santos de bulto o estampas pues le traerán salación. No comafrijoles colorados ni visite paridas antes de los 40 días. Los vecinos viven pendientesde su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las rendijas.No sea porfiado ni le falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertosmayores y podrá adelantar.ItaguaHablan: Oggún, Yemayá, Changó, Oshún, egguns, Osain e Inle.Significado: Es un "sí condicional" sobre preguntas, o sea, algo habrá que hacer. Sise repite (itagua melli) es afirmación rotunda, de no repetirse se investigará lo quehay que hacer. No es tan bueno como Eyeife.Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir o cerrar el día pero debeconfirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición, o sea, itagua melli. Hayque poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la calle.Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con laderecha diciendo: Mo fe loni unló tori aroAbori, efú, tori oré. Dice:Usted es hijo de Changó y él pide su cabeza, o sea, hacer el santo. Si ya tiene santohecho debe darle de comer a Changó, por no hacerlo es que usted tiene ese genio Si no contenta a Changó puede coger candela. Si es mujer sepa que no puede cosera nadie sin cobrarle y no visite hospitales. Usted va a Ganar un número en la lotería.Su camino está en el santo y hasta que no lo haga no podrá vencer en la vida. Lafamilia de su novia (o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela ensu contra.No lleve amores con una persona casada. No coma cangrejo.Póngase un collar ámbar con 3 azabaches para que Inle lo proteja. A usted el que sela hace se la paga. No maldiga ni desee mal a nadie, ni a sus enemigos, pues elAngel de su Guardia es muy fuerte y se cobra todo lo que a usted le hacen. Siéntesey espere a ver pasar el cadáver de su enemigo. Como usted necesita ver para creerva a tener una prueba muy grande del santo. Usted tiene detrás un muerto muyoscuro y tiene que atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le puedesalir algo malo. No amenace a nadie ni permita chismes ni discusiones en su casa.AlafiaHablan: Obbatalá, Changó y Orula.Significado: Como letra
de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad. Estaletra es un "sí" sobre preguntas.Dice:Usted es hijo de los Jimaguas (Ibeyis).No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede resultar herido. Ustedtiene una guerra de santos entRe las dos hermanas (Oshún y Yemayá), por esocoge genio fácilmente.No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de corazón,pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Usted tiene que tenerguerreros y a San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dineronunca porque usted es dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco yno coma frijoles blancos ni palomas blancas. No puede haber disputas en su casa nianimales de 4 patas. Póngase un crucifijo y llévelo consigo siempre. No hable suscosas ni hable de los demás.Usted siempre está en la boca de todo el mundo y la gente que habla de usted sinsaberlo, lo está limpiando.Okana SoddeHablan: Eshu, egguns, Elegguá, Obba, Oyá-Yansa, Yeguá, Babalú Ayé, Changó,Aggayú, Oggún, Osain, los Ibeyis.Significado: Indica problemas cuando sale como letra. Los presentes tienen quejalarse las orejas y abrir bien los ojos.Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es unaletra mala, cuando sale de inicio o "por primera vez" hay que investigar y tratar deborrarla. Se debe proceder así:Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:Encender una vela a los muertos.Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con lamano izquierda y con la derecha tocar el suelo diciendo: Mo fe loni unló tori aroAbori, efó, tori o Investigar pues si se está haciendo un trabajo se está indicando que algo está malpues se puede estar cometiendo una violación o faltar algo. Proponer el ebbó, quees obra para bien, necesario para borrarla. Si no son los muertos los que vienenhablando, es uno de los orishas que habla por la letra lo cual se puede averiguar ono y se procederá igual con el ebbó En ambos casos si se está sacando la letra e la persona y se puede quitar el osobbo,se podrá sacar la nueva letra. De no poderse borrar Okana habrá que tomar encuenta lo que dice.Dice:Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una malaenfermedad.Usted tiene que invocar a Orula y coger la Mano de Orula si es hombre y Cofá si esmujer. Si ya la tiene debe contentar a Orula pues tiene por delante problemas muygrandes.Usted tiene o puede tener intenciones de matarse pues se verá desesperado. Tengaconformidad.No esté con la cabeza desarreglada pues Oshún presume del pelo. Vaya a repartirlimosnas durante 12 miércoles en el Lazareto, una iglesia o un hospital. Tengamucho ojo con los lugares que visita. No este desarreglado, ni sucio ni remendado.No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para apagarcandela no le eche agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente.Tampoco beba alcohol.No le dé a los niños en la cabeza pues puede ser malo.No deje que los muchachos retroceden ni que se fajen en la casa pues puedeprovocar desgracia.Oyekun — EyekunHablan: Ikú, Changó, Oyá-Yansa, Orula.Significado: Como letra es augurio de males de todo género y, por tanto, se deberárealizar una investigación. Se procederá de igual forma si sale después de Alafia,letra que se ratifica, pues constituiría una letra mala también.En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un "no" rotundo sobre algo queha preguntado aunque puede investigarse.Para investigar por primera vez se deben seguir tres caminos:1er caminoSe preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yansa es una deidad muertera).De ser así:Se encenderá una vela inmediatamente a los muertos.Se echarán cuatro chorritos de agua al piso.Se investigará la razón del osobbo (eggun, ogun, aro, arayé, etc.) y se determinarási es posible hacer "obra" para eliminarlo.2º caminoSi no hablan los muertos la letra mala viene dada por Changó.De ser así se procederá a:Refrescar los cocos sumergiéndolos en una jícara con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos.Posteriormente se reiniciará el diálogo con Elegguá para tratar de borrar la letra. Sepodrá investigar en diferentes sentidos:Por dónde viene el osobboSi es para la persona o para el ilé.Si corresponde al presente o al futuro inmediato, etc.Si
Oyekún se repite dos veces seguidas como letra de la persona, es Changó el quehabla y está avisando de un mal muy grande por lo cual habrá que hacer ebbó.Nota Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán endependencia del desarrollo espiritual del practicante, de su inteligencia y habilidadpara captar las señales que le envían sus protecciones.Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo proposiciones de obrassencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos quese tengan a mano y un método puede ser yendo de lo simple a lo complejo aunquela espontaneidad es determinante.Se irá verificando en cada caso con los cocos la aceptación o no de la propuestahecha. Es importante que a partir de la aceptación de una propuesta de ebbó comolimpieza (sarangenge) con alguna planta, baños, o el sacrificio de un animal, sepuntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario hacer variasactividades para lograr el objetivo deseado.Pudiera ser también que la solución no estuviese a nivel del practicante y tuvieseque ir a ver a su padrino lo cual es probable en la letra de Oyekún.Si la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicantepreguntará de nuevo por su letra pues se supone que se pudo eliminar el osobbo sirealizó el ebbó correctamente y podrá sacar la nueva letra.Sólo la práctica sistemática y el desarrollo espiritual dotarán al practicante de lahabilidad necesaria.Además, cada practicante no iniciado o aleyo tiene su propia vía para aproximarsea Elegguá y por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo investigar? Y ¿cómo resolver?Más que un método específico es una sugerencia sujeta a prueba en cada caso. Enel trabajo con los guerreros lo principal debe ser el conocimiento de lo establecidoen cuando al procedimiento general de lo espontáneo.El 1er y 2º caminos corresponden a la pregunta inicial por la letra que tiene lapersona. No obstante en un diálogo con Elegguá se nos puede indicar también unaletra mala sobre algo que se está preguntando, o sea, una anticipación. En esteúltimo caso se debe investigar para descartar si es una letra mala que se anticipasobre lo que se pregunta o un "no" simple pero rotundo.3er caminoSignifica un "no" sobre preguntas y respuestas y es válido que aparezca cuando enun diálogo con Elegguá se han querido descartar los caminos anteriores, esto últimolo debe sugerir o no la naturaleza de la pregunta y la intuición propia.Dice:Tiene usted la muerte (ikú) sentada en su casa. Usted puede morir o un familiarsuyo porque uno de sus difuntos se lo quiere llevar. Usted tiene que contentar aOyá, que vive a la entrada del cementerio porque si no lo hace ella se lleva aalguien querido por usted. Tenga cuidado no vaya a caer preso. No haga nada quesea delito. No discuta, no pelee, no beba.Déle una misa en la iglesia y otra espiritual a todos sus mayores muertos y haga unrecogimiento en su casa.Ponga una asistencia con un crucifijo.Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder.Cuide su familia y su casa. Ande con los ojos bien abiertos pues pueden presentarsetragedias.Si por razones sociales o práctica, los guerreros no se colocan en el piso detrás dela puerta que es lo mejor, o en un escaparatico o velador, cumplen la mismafunción desde cualquier parte de la casa si colocamos detrás de la puerta unapequeña casita — que puede encubrirse — donde vivirán los guerreros Recibir los Santos Guerreros supone, junto con los beneficios, un nivel decompromiso para el cual hay que prepararse.Recomendaciones generales Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que setiene antes de preguntar cualquier otra cosa, esto se podrá hacer preferiblementepor la mañana y todos los días aunque no es obligatorio. No hacerlo suponedesconocer el estado en que se está para enfrentar las situaciones cotidianas yperder la posibilidad de mejorar el futuro inmediato.En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.Los errores son siempre humanos, de procedimiento o interpretación.Lo que sepa no lo pregunte. Pregunte sobre un solo tema,Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apuntedirectamente a su
realidad, sus protecciones lo ayudarán.La letra con iré tiene un valor inmediato, se puede estar bien en un momento ypoco después recibir malas influencias.No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen quever con el campo santoral.Divida una pregunta compleja en varias preguntas sencillas.Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita más de una interpretación.Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.Tirar los cocos sin miedo pues los osobbos se pueden quitar.En una respuesta con Eyeife no se pregunta más.Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrinoLos Santos Guerreros no son una "lámpara de Aladino", aunque podrían serlo.Los Guerreros pueden facilitar el alcance de lo que por nuestro aché noscorresponde o nos quieran brindar los orishas, eliminando de nuestro camino losmales que se interpongan para el logro del bien. Para obtener esto es necesario nohacer mal y tratar de estar siempre iré.Pedirle a los Guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real,podría debilitar la fe y esto conduce a la apatía y la incredulidad. Se puede pedir,pero son los orishas los llamados a conceder o no.Plantas (ewes) magicas de los Santos GuerrerosPlantas de Elegguá Ají Guaguao — reducido a polvo es fundamental en cualquier tr abajo.Almacigo — es espanta brujo y purificados. Se usa el palo sin cortarlo.Caumao — utilizado por los mayomberos (paleros) para enredar a la gente.Curujey — con el se hacen resguardos y polvos para mal (afoché).Espuela de caballero — con estas yerbas se cerca de Elegguá para que no se avive.Guabico — utilizada por el mayombero para librar de persecuciones.Gambute o gambutera — se hacen mazos con sus ramas y se colocan junto aElegguá para que la brujería de un enemigo se debilite y no surta efecto.Guayaba — a la suerte se le atrae con siete garabatos pequeños.Jurubana o jurubaina — uno de los grandes mayombes. Le saca el bilongo delcuerpo a la gente. También pertenece a Changó y Oggún.Ñame — pertenece a todos los orishas. Es un fruto bendito.Palo negro — hay que tenerlo a mano para cuando Elegguá lo pida lo mismo queamansa-guapo y abre-camino. Pata de gallina — Elegguá amarra con esta yerba que se pone sobre su cazuela.San Diego — encierra uno de los secretos más grandes de Elegguá.Tripa de jutía — se le pone a Elegguá para enfurecerlo y que salga a guerrear.Cayajabo — sirve para amuletos.Plantas de Oggún Algarrobo — se emplea en resguardos. Se usa en ceremonias de Palo Mayombe.Arabo de piedra — se trabajan las raíces al pié de Oggún para asegurar un negocio.Bejuco de San Pedro — se utiliza en resguardos. Aparta el peligro por accidentes.Caña santa — con ella se enardece a Oggún.Majagua — se utiliza en tiras para amarres.Palo clavo — el cocimiento de sus hojas y raíces sirven para expulsar bilongos