LUZ SOBRE EL TANTRA Introducción La gente a menudo piensa que pueden comprender "cualquier cosa" acerca de filosofías y senderos espirituales si tan sólo alguien se toma el trabajo de explicárselo. Ésta es una común "ilusión". No obstante, obstante, la mayoría mayoría de ellos acepta que no pueden comprender comprender una determinada ecuación ecuación diferencial, por ejemplo. Esto es una paradoja. ¿Por qué se comportan así? Porque las filosofías y los caminos espirituales están "aparentemente" abiertos a la opinión de todos. Cualquiera "aparentemente" podría dar una seria opinion sobre un sistema filosófico o una senda espiritual sin estudiarla completamente primero. Una práctica común que que está está,, sin sin duda duda,, tota totalm lmen ente te basa basada da en la igno ignora ranc ncia ia.. Por Por otra otra part parte, e, esas esas pers person onas as qu quee "verdaderamente" conocen esos sistemas y caminos, constantemente temen decir algo que no sea correcto acerca de ellos. Cuanto más sabe y comprende una persona, tanto más cree que no sabe o comp compren rende de.. El conoc conocim imie ient ntoo y la comp compren rensi sión ón vien vienen en a esa perso persona na en la forma forma de falta falta de conocimiento y entendimiento. Las personas ignorantes están completamente convencidas de que saben y comprenden perfectamente, aun cuando no saben ni comprenden en absoluto. Pese a la antedicha "ilusión", la "realidad" es que las ciencias del Yoga, del Tantra, del Sánscrito, etc., son increíblemente profundas. Si quieres conocerlas y comprenderlas, tendrás que esforzarte en estudiarlas por muchos años o posiblemente "el resto de tu vida". Si tu conocimiento y comprensión no son suficientemente buenos, hay mucho lugar para decir disparates. Ahora te mostraré tres ejemplos de "desatinos": En los Śivasūtra-s (primera sección), el quinto aforismo establece lo siguiente:
उदमो भै उदमो भै रवः॥५॥ Udyam Ud yamoo bha bhair irava avaḥ||5| ||5||| "Bhairava" es Dios, la Conciencia Suprema. A su vez "udyamo" deriva de "udyama". Si buscas lo que quiere quiere decir decir,, seguram segurament entee hallará hallaráss estos estos signif significa icados: dos: "el acto acto de elevars elevarsee o alzarse alzarse,, elevaci elevación, ón, emprendimiento, comienzo, el acto de esforzarse por algo, ejercitarse, ejercicio, esfuerzo vigoroso y continuo, perseverancia, diligencia, entusiasmo". Bien, ¿cuál elegirás? Alguna gente eligió "ejercicio, esfuerzo vigoroso y continuo". De este modo, la traducción quedaría así: Bhairav Bhairavaa (bhaira (bhairava vaḥ ) es un ejer ejercic cicio, io, un un esfuerz esfuerzoo vigoros vigorosoo y conti continuo nuo (udya (udyama maḥ ). (5to aforismo, Sección I --Śivasūtra-s--) He oído algunas extrañas conclusiones basadas en esa traducción. Por ejemplo: "Dios hace un esfuerzo para manifestar el universo". Sin embargo, si revisas la sección en la cual está es tá incluido este aforismo, te darás cuenta de que no es posible allí ningún "ejercicio o esfuerzo". La primera sección de los Śivasūtra-s Śivasūtra-s trata sobre el Más Alto Alto Estado de Conciencia, donde toda dualidad cesa de existir. existir. No hay lugar para ningún tipo de "ejercicio o esfuerzo" de parte de nadie. Como ves, un completo "disparate". La correcta traducción de "udyama" en este contexto es "el acto de elevarse o alzarse, elevación", pues en este nivel tu experiencia de Dios o Bhairava es así. De esta manera:
Bhairava (bhairavaḥ ) es una (repentina) elevación (de Conciencia Divina) (udyamaḥ ). (5to aforismo, Sección I --Śivasūtra-s--) Las palabras entre paréntesis y en letra cursiva --"repentina" y "de Conciencia Divina"-- han sido agregadas para "pulir" y "mejorar" el significado original. Ésta es una práctica común cuando traduces textos sánscritos. Todas esas "mejoras" deberían siempre ser resaltadas de alguna manera de modo que el lector pueda ver tanto la traducción original como la "pulida". Un segundo ejemplo ahora: Siempre digo que el verdadero "Guru" no es una forma física. Además, pienso que uno no necesita de ningún Guru físico o no físico cuando está a punto de alcanzar Iluminación. En los más altos niveles de Conciencia, no hay ningún Guru pues no hay sitio para nada más. ¿Cómo puede haber un Guru si no hay ni "yo" ni "tú" allí? Conceptos tales como "Guru" y "discípulo" se han sencillamente esfumado y disuelto en la Conciencia Absoluta. La palabra "Trika" quiere decir "triple", es decir, este sistema filosófico contiene tres niveles de conciencia: 1) no dual, 2) no dual/dual y 3) dual. Puede haber "Guru" en los últimos dos niveles pero no en el primero. No obstante, a veces la gente me dice: "Pero, en los Śivasūtra-s se establece que el Guru es el medio". Eso es correcto:
गु पायः॥६॥ Gururupāyaḥ ||6|| El Guru (guruḥ) es el medio (upāyaḥ ). (6to aforismo, Sección II --Śivasūtra-s--) Pero este aforismo está incluido en la "segunda Sección", la cual versa sobre Śāktopāya. Śāktopāya (Ver Meditación 3) es un nivel en el cual "dualismo" y "no dualismo" están entremezclados. Como hay un "vestigio" de dualismo, puedes hablar acerca de un "Guru". Con todo, si estudias la primera sección (Śāmbhavopāya --Ver Meditación 2), no hallarás ninguna referencia a ningún Guru en lo más mínimo, excepto tal vez en la etapa inicial. Aun así, no estoy minimizando la función del Guru, porque a través de la gracia del Guru uno alcanza por último a su recóndito Ser. Sólo estoy siendo preciso en mis declaraciones. Con la palabra "Guru", generalmente quiero decir "Guru Cósmico" o la quinta función de Śiva, la cual revela tu propia naturaleza. Respecto al guru "físico"... bien, no estoy seguro. Hay seguramente verdaderos, pero... hay también tantas personas sólo haciendo negocios con ello. No me gusta eso. Como es obvio, cada discípulo de cada guru físico afirma que su guru es verdadero, pero tal como dije antes, no estoy seguro. Una persona debería discernir por sí misma si un guru físico es verdadero. Usa siempre tu discernimiento, amigo/a. Un último ejemplo de "disparates": El mantra "Haṁsa". He leído muchos autores dando técnicas de meditación basadas en Haṁ sa. Dicen que deberías repetir "haṁ " cuando inhalas y "sa" cuando exhalas. Y ésta es una seria equivocación. Pasando por alto el hecho de que no deberías repetir "Haṁ sa" sino solamente "oír" el sonido de tu propia respiración (que suena como "ha-sa", hay una falta de entendimiento acerca del significado de cada sílaba. La correcta manera de practicar es así:
Intenta oír el sonido "ha" cuando inhales, y el sonido "sa" cuando exhales. El sonido "ṁ " es Praṇ ava u Om ̐ (la Palabra sagrada). En suma, deberías tratar de escuchar "ha" cuando inspiras y "sa" cuando espiras. Después de algo de práctica, el estado medio (el espacio entre inhalación y exhalación) se desarrolla, o sea, el intervalo aumenta, se hace más grande. Cuando esto sucede, tú sólo prestas atención al intervalo o estado medio. A su debido tiempo, puedes escuchar al sonido Om ̐ surgiendo desde allí. Este sonido es producido por la vibración primordial de Śakti. Om ̐ es la palabra original desde la cual ha nacido el universo entero. Como ves, si tu conocimiento no es suficiente, es probable que cometas muchas equivocaciones, algunas de las cuales podrían ser realmente serias. Esto es especialmente dañino cuando eres un maestro intentando "iluminar" a alguien, ¡je, je! Obviamente, apagarás todas las luces de tu discípulo si vas a pasarle ese paquete de pura idiotez e ignorancia. Por lo tanto, antes de darle a alguien una lección sobre Yoga, filosofía y cosas por el estilo, uno debería haberla aprendido en una manera apropiada. Puede que te preguntes por qué estuve hablando sobre malentendidos, tergiversaciones y cosas similares. Bien, ésta es la respuesta: El Tantrismo ha sido extremadamente mal entendido en Occidente. La mayoría de la gente aquí piensa que el Tantrismo se relaciona "únicamente" con prácticas sexuales. Esto es completamente falso, por cierto. Además, hay un malentendido respecto a esa rama del Tantrismo que usa prácticas sexuales para lograr Iluminación. En otras palabras, todo un lío. Obviamente, el resultado final de este caos es "ignorancia extra". Hay dos cosas que tienes que entender en primer lugar: 1) Tantrismo no es sinónimo de "prácticas sexuales". 2) Una de las dos principales ramas en Tantrismo sí se relaciona con prácticas sexuales, pero estas prácticas están destinadas a "serios aspirantes" que han sido debidamente enseñados y preparados por un "verdadero" y "experto" guru. Puede haber seguramente alguna gente que es directamente enseñada por el "Guru Cósmico", pero eso no se ve comúnmente. El punto crucial aquí es que no puedes simplemente leer un libro que trate sobre Tantrismo, tomar una mujer o un hombre y realizar prácticas sexuales "tántricas". Éste no es un comportamiento serio, en verdad. En lo más mínimo. El Tantrismo sexual está dirigido a un Yogī y a una Yoginī que estén bien versados en las escrituras y prácticas tántricas. No es una cuestión de poses físicas sino de estados de conciencia. Si ambos practicantes no son adeptos en Tantrismo, la práctica sexual no dará los frutos apropiados. La palabra "Tantra" tiene muchos significados: telar, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla, etc. Por supuesto, puedes tomar tanto "doctrina" como "la parte esencial" para traducir el término "Tantra". No obstante, hay otra manera de traducirlo. Escucha: La palabra "Tantra" deriva de la raíz verbal "tan" (extender). De este modo, "Tantra" significaría "esa doctrina en la cual algunos tipos de enseñanzas son extendidos o desarrollados". Puede que te preguntes, "¿Cuáles son esas enseñanzas? ¡Espera un momento! Antes de aclarar ese punto, debo darte una breve referencia histórica. al inicio Breve referencia histórica No me gusta hablar acerca de "fechas" pues considero al Tiempo como una especie de "ilusión". Es "real" pero sólo ocurre en un particular nivel de conciencia. Según el Trika, comienza a partir del tattva
(categoría) 10 como una mera noción de división en partes. Por encima de este tattva no existe ni la antedicha noción ni el tiempo. Todas las escrituras sagradas provienen de esa región sin tiempo y subsecuentemente están más allá del tiempo también. En ese nivel eterno, las escrituras no existen en la forma en la que las conocemos, en lo más mínimo. Todas las letras y palabras que forman una escritura se hallan fundidas en una masa de Conciencia Divina. No se las ve como algo diferente y separado de Śiva Mismo. No hay ninguna distinción allí. Posteriormente --cuando las nociones de tiempo y espacio se manifiestan--, aunque todas las letras y palabras permanecen en completa unidad entre sí, hay diferencia. En suma, puedes diferenciar una palabra de otra, pero percibes que no hay separación entre ellas. La escritura aparece como una entidad orgánica que es absolutamente coherente en todos los aspectos. Con "orgánico" quiero decir "viviente", o sea, una "entidad viviente" y no "materia muerta". A partir del decimocuarto tattva (intelecto), hay separación tanto como diferencia. Es decir, puedes diferenciar las palabras entre sí y al mismo tiempo verlas como formando secciones "separadas". En otras palabras, no hay más "entidad orgánica viviente". Cuando el mundo físico se manifiesta finalmente, las sagradas escrituras mantienen sus previas características (diferencia y separación con respecto a sus palabras) pero aparecen ahora como "libros impresos" o "páginas web" (¡je, je!) o como cualquier otro tipo de publicación. (Para más información, ver Cuadro de Tattva-s y todos los documentos de la sección Trika) De este modo, los Tantra-s atraviesan todo el tiempo el siguiente ciclo de manifestación: Tattva-s 1-5 Región divina en la cual no hay ni noción de Tiempo ni Tiempo mismo. Todas las letras y palabras en los Tantra-s no pueden ser diferenciadas o separadas entre sí. Hay una única Masa de Divina Conciencia. Éste es el nivel Supracausal. Tattva-s 6-13 Aparición de la noción de tiempo junto con el resto de las limitaciones. Todas las letras y palabras en los Tantra-s pueden ser diferenciadas ahora, pero aún persiste una unidad subyacente. En suma, aun cuando haya diferencia, no hay separación en absoluto. Éste es el nivel Causal. Tattva-s 14-31 Aparición de la mente. Todas las letras y palabras en los Tantra-s pueden ser tanto diferenciadas como separadas entre sí, pero solamente en un nivel mental, porque el mundo físico no se ha manifestado todavía. Tattva-s 32-36 Aparición del mundo físico. Todas las letras y palabras en los Tantra-s pueden ser diferenciadas y separadas entre sí en un nivel físico ahora, o sea, ellas aparecen como "libros impresos", "páginas web" y todo tipo de publicaciones. El cuadro anterior claramente indica que los Tantra-s emergen desde las profundidades de tu propio Ser. Śakti Misma produce la manifestación de los Tantra-s para Ti, Śiva, ahora mismo. Es un ciclo de manifestación cuyo origen es atemporal. ¿Cuál es el objeto de asignar tiempo a lo que es eterno? La mayoría de los investigadores que viven en Occidente son aficionados a averiguar "fechas". Encuentran enormes escollos cuando tratan de fechar una determinada escritura de India, especialmente si es verdaderamente antigua, porque la gente de ese país no es aficionada a las fechas en absoluto. Nunca he visto una escritura original india en Sánscrito con algo así: "Escrita el 15 de marzo del 2000 a. de J. C.", ¡ja, ja! Sin embargo, seré compasivo hacia esas personas que aman las "fechas". Según algunos autores, los Tantra-s aparecieron alrededor del siglo IV o V d. de J. C. Por supuesto, otros autores establecen una fecha más antigua: 1) alrededor del siglo II d. de J. C.; 2) alrededor del 240 a. de J. C., y 3) la fecha podría incluso ser colocada en una época más antigua, según algunos eruditos. En otras palabras, nadie sabe realmente cuando aparecieron los Tantra-s. La razón para esta incertidumbre recae en el hecho de
que el Tantrismo no es un sistema filosófico o religión sino un amplio movimiento religioso y filosófico... pero te explicaré esto después. Bien, esta referencia histórica fue realmente breve, ¡je, je! al inicio Ocho rasgos característicos El Tantrismo no es ni un sistema filosófico ni una religión. Es un amplio movimiento filosófico y religioso que se difundió dentro del Hinduismo, Budismo e incluso Jainismo. Esto es lo que primero debes entender. Si tratas al Tantrismo como una filosofía o religión, nunca entenderás por qué hay Vaiṣṇava-s (seguidores de Viṣṇ u) tántricos, cuando la vasta mayoría de ellos tiene orientación védica. No comprenderás por qué hay Tantrismo en el Budismo tampoco, y así sucesivamente. No, tal como establecí antes, el Tantrismo es un amplio movimiento filosófico y religioso. Es una nueva manera de pensar (diferente de la de los Veda-s) acerca de temas filosóficos y religiosos. ¿Comprendes? Bien hecho. Continuemos. Existen ocho rasgos que caracterizan al Tantrismo: 1) Es una nueva visión acerca de todo, y difiere de la visión védica en muchos puntos. 2) Los Tantra-s son una serie de libros que han sido revelados, es decir, no fueron escritos por mano humana. 3) El Tantrismo puede ser dividido en dos ramas principales: Dakṣ iṇ ācāra (Tantra de la mano derecha) y Vāmācāra (Tantra de la mano izquierda). 4) Establece que la vida mundana no debería ser abandonada sino más bien que debería utilizársela como un medio para la Iluminación. 5) Śakti o la Suprema Madre de todo es, ciertamente, un aspecto central en Tantrismo. A pesar de ello, Tantrismo no es sinónimo de Shaktismo. 6) Hay un fuerte énfasis en la iniciación. Un aspirante debe ser iniciado por un experto guru de modo que pueda ganar acceso a los secretos contenidos en los Tantra-s. 7) Hay una notable correlación entre hombre, universo, dioses y rituales. 8) Los Tantra-s aparecen como una serie de libros en los cuales Śiva es el guru y Śakti el discípulo, y viceversa (esto es, Śakti es el guru y Śiva el discípulo). Profundicemos en cada uno de estos rasgos. al inicio Profundizando en los rasgos previos Presta atención: 1) Es una nueva visión acerca de todo, y difiere de la visión védica en muchos puntos. La principal característica del Tantrismo es que es completamente independiente de los Veda-s. Hay un
nuevo grupo de prácticas, rituales y puntos de vista que son más apropiados para el hombre en la época actual (Kaliyuga). Según los Veda-s, los antiguos rituales védicos (yajña-s) no son necesarios en este Kaliyuga. Entonces, ellos fueron en su mayoría descartados. El Tantrismo tomó esos rituales védicos y los adaptó agregándoles todo el simbolismo tántrico. Éste es un punto de diferencia entre Tantrismo y Veda-s. Otro punto de diferencia es el siguiente: en Tantrismo no hay distinción de casta o sexo. De esta manera, cualquiera que haya sido correctamente iniciado puede hacer todas las prácticas con completa libertad. Éste es un rasgo interesente, me parece, y claramente muestra por qué el Tantrismo parece estar mejor adaptado que los Veda-s a las condiciones y necesidades del hombre de hoy. No estoy diciendo que los Veda-s no sirvan para nada ahora, porque ése sería "otro" disparate. La verdad contenida en las escrituras védicas es innegable, sin duda. Sólo estoy estableciendo las diferencias entre el Tantrismo original y los Veda-s originales con respecto a algunos puntos de vista y conceptos. Han habido seguramente muchos cambios en los sistemas védicos en aras de adaptarlos a la era actual. Hay algunos otros puntos en los cuales el Tantrismo no concuerda con los Veda-s. Describo a uno de ellos más adelante (Ver 4- Establece que la vida mundana no debería ser abandonada sino más bien que debería utilizársela como un medio para la Iluminación.). 2) Los Tantra-s son una serie de libros que han sido revelados, es decir, no fueron escritos por mano humana. Hay muchos Tantra-s (sobrepasan los 200 o incluso más aún --algunos maestros tántricos declaran que hay un millón de Tantra-s). Estos libros tienen una característica única: la revelación. En otras palabras, han sido revelados y no escritos por ningún ser humano. Por eso es que se los conoce como Āgama-s. El término "Āgama" proviene de la raíz "ā-gam" (venir), o sea, estos textos "han venido" desde el Ser Divino Mismo. Tú sabes que los antiguos Ṛṣ i-s escribieron los contenidos de los Veda-s, y que el sabio Vyāsa compiló todo ese conocimiento en la forma de estos famosos libros. Sin embargo, nadie sabe quién fue el verdadero autor de los Tantra-s. La tradición india establece que fueron revelados por Dios, pero los occidentales podrían mostrarse un tanto escépticos en aceptar esa declaración al pie de la letra. Aun así, los investigadores occidentales han fracasado hasta ahora en hallar un autor para los Tantra-s. ¡Qué divertido! Aunque todos los Tantra-s sean formalmente Āgama-s o escrituras reveladas, este término se asigna generalmente a aquéllos Tantra-s en los cuales Śiva es el guru y Śakti el discípulo. A su vez, esos Tantra-s en donde los roles son exactamente los opuestos (Śakti es el guru y Śiva es el discípulo), se denominan Nigama-s. Esta palabra tiene diversos significados: inserción (especialmente del nombre de una deidad en una fórmula litúrgica), la raíz o fuente de una palabra, precepto sagrado, las palabras de un dios o un hombre santo, doctrina, instrucción, etc. Por supuesto, al término Nigama-s "también" se lo asocia con los Veda-s. 3) El Tantrismo puede ser dividido en dos ramas principales: Dakṣ iṇ ācāra (Tantra de la mano derecha) y Vāmācāra (Tantra de la mano izquierda). Ésta es una importante característica que debería ser comprendida plenamente. ¿Por qué? Antes de responder esta pregunta, definiré el correcto significado de los dos términos: Dakṣiṇācāra (dakṣiṇa-ācāra) quiere decir "el ācāra de la mano derecha". La palabra "ācāra" tiene varios significados: "conducta, comportamiento, práctica, uso, precepto, regla, etc.". Una buena
traducción sería la siguiente: "la regla de la mano derecha", pero podría haber otras posibles interpretaciones (p. ej. "el precepto de la mano derecha"). En suma, este término se utiliza generalmente en el sentido de "el sendero o Tantra de la mano derecha". A su vez, la palabra Vāmācāra (vāma-ācāra) quiere decir "el sendero o Tantra de la mano izquierda". El Tantra de la mano derecha se basa en "la meditación", mientras que el Tantra de la mano izquierda se basa en "prácticas ritualistas que incluyen relaciones sexuales espiritualmente orientadas". De esta manera, Tantrismo no es sinónimo de "relación sexual espiritual" exclusivamente, (y de más está decir que no es para nada sinónimo de "la mera relación sexual"), porque existe también el Dakṣ iṇ ācāra, el cual está totalmente basado en "prácticas meditativas". Entonces, si quieres hacer el amor utilizando extrañas poses y cosas por el estilo... haz como gustes, pero por favor, no uses la palabra "Tántrico" para cada cosa que tu mente se le ocurra crear, porque esto sería otra "roca" sobre la espalda del Tantrismo. La ciencia contenida en Vāmācāra (el Tantra de la mano izquierda) es elevada, y sólo está dirigida a esas personas que fueron iniciadas por un guru bien versado en todas las prácticas y teoría tántricas. 4) Establece que la vida mundana no debería ser abandonada sino más bien que debería utilizársela como un medio para la Iluminación. Éste es un importante rasgo en Tantrismo. El bien conocido espíritu védico de renunciación es aquí reemplazado por "una reintegración de la vida mundana a los propósitos de la Iluminación". El "deseo" y todos los valores asociados con él son ahora empleados para lograr Liberación final. El practicante tántrico es tanto un maestro en asuntos espirituales como en los mundanos, puesto que, de hecho, no hay ninguna diferencia entre "espiritual" y "mundano". Son los dos aspectos en los cuales se manifiesta la Divina Madre (Śakti). De esta forma, una persona liberada es alguien que 1) ha trascendido todo dolor y Saṁsāra (trasmigración de las almas, es decir, nacer y luego morir, y morir y luego nacer), 2) ha adquirido asombrosas destrezas para llevar una vida mundana llena de satisfacciones. La persona no tiene que abandonar todo y marchar al bosque para alcanzar Mokṣ a o Liberación (tal como se establece en los Veda-s). En absoluto. Puede permanecer en casa, llevando una vida mundana, y al mismo tiempo puede ser capaz de lograr Iluminación. El sexo es un elemento importante en una vida familiar, como bien sabes. Las enseñanzas del Vāmācāra estaban primeramente destinadas a convertir al sexo en algo que fuese de ayuda más bien que un estorbo. ¿Comprendes? Así, marido y mujer podrían alcanzar Mokṣ a incluso en un entorno familiar. Este revolucionario punto de vista sobre sexo y vida familiar está mejor adaptado a las actuales condiciones y necesidades del hombre, creo. Obviamente, tantas tergiversaciones y malentendidos han ocurrido... tanta gente confundiendo un mero goce sexual con una "práctica espiritual del Vāmācāra". Bien, parece que el ser humano tiene el horrible hábito de corromper todo lo que es originalmente puro y sagrado. Y ahora, una cita extraída directamente de la segunda sección del Kulārṇ avatantra. En este Tantra, Śiva es el guru y Śakti el discípulo. Ella es llamada "deveśī" o "diosa" (lit. "esposa del dios --Śiva--") aquí:
मदपाने न मनु जो िय िसं लभे त वै। िसं गचछतु पामराः॥११७॥ मदपानरताः सव मां सभकणमाेण िय पु यिगतभ वेत।् पु यभाजो भववह॥११८॥ लोे मां िसाशनः सव
ीसभोगेन े िवेश िय मोकं जत वै। सव ऽिप जतवो लोे मु ाः य ुः ीिनषेवणात्॥११९॥ Madyapānena manujo yadi siddhiṁ labheta vai| Madyapānaratāḥ sarve siddhiṁ gacchantu pāmarāḥ ||117|| Māṁsabhakṣaṇamātreṇa yadi puṇ yagatirbhavet| Loke māṁsāśinaḥ sarve puṇ yabhājo bhavantviha||118|| Strīsambhogena deveśi yadi mokṣ aṁ vrajanti vai| Sarve'pi jantavo loke muktāḥ syuḥ strīniṣ evaṇ āt||119|| Si (yadi) un hombre (manujaḥ ) verdaderamente (vai) pudiese alcanzar (labheta) la Perfección (siddhim) bebiendo (pānena) vino (madya), (entonces) ¡qué todas (sarve) (esas) viles (pāmarāḥ ) personas que son adictas a beber (pānaratāḥ ) vino (madya) logren (gacchantu) la Perfección (siddhim)!||117|| Si (yadi) el logro (gatiḥ) de la Virtud (puṇ ya) fuese el resultado (bhavet) de meramente (mātreṇ a) comer (bhakṣaṇ a) carne (māṁ sa), (entonces) ¡qué todos (sarve) los carnívoros (māṁ sāśinaḥ ) en este mundo (loke... iha) sean (bhavantu) virtuosos(puṇ yabhājaḥ )!||118|| ¡Oh diosa (deveśi)!, si (yadi) (los seres,) por cierto (vai), alcanzan (vrajanti) Liberación (mokṣ am) a través del goce (sambhogena) de mujeres (strī), (entonces) todas (sarve) las criaturas (jantavaḥ ) en este mundo (loke) se liberarían (muktāḥ syuḥ ) frecuentando (niṣ evaṇ āt) mujeres (strī)||119|| Por medio del uso de fina ironía se indica claramente que un mero disfrute mundano no es siempre "tántrico". En Vāmācāra, uno bebe vino, come carne, tiene relaciones sexuales, etc., por causa de la Liberación. Además, uno sigue constantemente las estrictas reglas establecidas en los apropiados Śāstra-s (escrituras) tántricos. Cada acto en los rituales del Vāmācāra tiene un especial simbolismo y significado, y se lo realiza por causa de la Liberación. Es suficiente. 5) Śakti o la Suprema Madre de todo es, ciertamente, un aspecto central in Tantrismo. A pesar de ello, Tantrismo no es sinónimo de Shaktismo. Śakti o la Divina Madre es con mucho la más importante deidad en Tantrismo. Ella es el corazón de todas las prácticas tántricas. Se la conoce como Kuṇḍ alinī cuando reside en un ser viviente. Es la otorgadora de la Suprema Bienaventuraza para todos aquellos seguidores que la adoran según los sagrados rituales y meditaciones contenidos en los Tantra-s. Su importancia ha sido enfatizada en el Niruttaratantra:
ू नां जमनामते िशानं जायते। बह िशानंि वना ेि व ि नवा णं नै व जायते॥ Bahūnaṁ janmanāmante śaktijñānaṁ prajāyate| Śaktijñānaṁ vinā devi nirvāṇaṁ naiva jāyate||
Después de (ante) muchos (bahūnām) nacimientos (janmanām), el conocimiento (jñānam) de Śakti (śakti) nace (en uno mismo) (prajāyate). ¡Oh diosa (devi)!, sin (vinā) el conocimiento (jñānam) de Śakti (śakti), el Nirvāṇa --la Liberación final-- (nirvāṇ am) no (na eva) surge (jāyate). No obstante, el Tantrismo no debería ser equiparado "estrictamente" al Śaktismo, pues hay grupos de Śākta-s (seguidores de la Śakti) que no son para nada "tántricos". A su vez, hay grupos tántricos que adoran a Śiva, a Viṣṇ u, etc. además de a Śakti. Éste es un común malentendido que da como resultado más ignorancia y confusión, obviamente. 6) Hay un fuerte énfasis en la iniciación. Un aspirante debe ser iniciado por un experto guru de modo que pueda ganar acceso a los secretos contenidos en los Tantra-s. Éste es un rasgo esencial en Tantrismo. Uno "debe" ser iniciado para comprender la Verdad según los Tantra-s. Cientos de eruditos podrían explicarte Tantrismo, pero eso sería la millónesima parte de lo que tú podrías obtener de labios de un guru tántrico experto. ¿Por qué? Porque el conocimiento cambia si el nivel de conciencia cambia. En el estado común de conciencia (al cual se le llama "vigilia", ¡ja, ja!, este nombre es una broma, en verdad), sólo comprendes las enseñanzas en ese nivel. No importa cuantos libros puedas leer, si tu estado de conciencia no cambia, tu entendimiento no será modificado. Por eso es que la iniciación es fuertemente enfatizada en el Tantrismo. A través de tanto el ritual de iniciación como de las subsecuentes prácticas prescriptas por el guru, tu estado de conciencia se eleva y la natural consecuencia de esa elevación es la modificación del conocimiento para ti. Habías leído un Tantra antes de la iniciación y tu comprensión estaba en un cierto nivel. Pero, lees nuevamente el mismo libro tras la iniciación, y notas que tu entendimiento ha cambiado radicalmente. Comprendes ahora muchas cosas que eran "oscuras" o que no fueron correctamente interpretadas por ti antes. Mucha gente cree que el crecimiento espiritual es meramente una cuestión relacionada con la acumulación de "más" conocimiento en uno mismo. A pesar de ello, es en realidad una cuestión relacionada con la modificación del actual estado de conciencia de modo que uno pueda comprender todo en una nueva luz. ¡Muy bien! 7) Hay una notable correlación entre hombre, universo, dioses y rituales. Éste es otro rasgo del Tantrismo. Hombre, universo, dioses y ritual no son considerados como entidades separadas sino más bien como diferentes manifestaciones de la misma Śakti. Por consiguiente, durante un particular ritual cada elemento de él simboliza algo más. Las flores representan algo más, el incienso representa algo más y así sucesivamente. Este punto de vista se basa en la crucial enseñanza de que "mundano y espiritual" son las dos caras de una misma moneda. Uno a menudo cree que la "espiritualidad" se asocia con algo que está "dentro", mientras que la "mundanalidad" lo hace con algo que está "fuera". Entonces, si ves una luz "dentro", ésa es una experiencia "espiritual", mientras que si ves una luz "fuera", ésa es una experiencia "mundana". Además, la mundanalidad está basada en "experiencias cotidianas". Es aproximadamente así. Por ejemplo, estás meditando y, de repente, aparece un punto azul ante ti. Oh, te sientes tan feliz, estás tan complacido/a con esa visión. Después, sales de esa meditación, abres la ventana y permites que la luz del sol inunde tu cuarto. Es totalmente posible que no experimentes esa luz solar como "espiritual" también. ¿Por qué? Porque está "fuera" y la ves cada día. De esta forma, tu mente piensa que ella es una manifestación "mundana". Sin embargo, el Tantrismo considera a todo como la manifestación de Śakti, la Divina Madre. Así, una luz externa es tan espiritual como una interna y viceversa. De hecho, no hay ni espiritualidad ni mundanalidad pues una única Conciencia Suprema está impregnándolo todo y a todos. ¿Comprendes?
Consecuentemente, puedes utilizar un grupo de elementos como siendo representativos de otras realidades. Por ejemplo: un hombre representa a Śiva y una mujer representa a Śakti. Entonces su unión representa a la de Śiva con Śakti. Microcosmos y macrocosmos están estrechamente relacionados, pues los dos son la manifestación de un único Poder. El siguiente fragmento extraído de los antiguos Tantras claramente muestra la antedicha correlación entre hombre, universo, dioses y ritual. El sādhaka o practicante está meditando en la Madre Divina (Śakti) en el loto de su corazón. Él forma una imagen mental de Śakti allí, y comienza a adorarla de esta manera:
पासनं दात् सहारचय ु तामृ तैः। पादं रणयो दामनसाघय ि नवेयेत॥् ते नामृ तेनामनं नानीयिमप पये त्। आाशतवं वसनं गधं तु गधतवम्॥ ि ं पयेत ् पु पं ध पं ाणान् पयेत।् नै वे दं सुधाबु धम्॥ ते जतवं ीपाथ अनाहतिवनं टां वाय ु तवं ामरम्। नृ ियमयमाि ण ाञयं मनसतथा॥ पु पं नािनावधं दाामनो भावसये। अमायामनहङारमरागममं तथा॥ अमोहमभं अे षाकोभे तथा। अमासय मलोभं शपु पं ित तम्॥ िअहं सा परमं पु पं पु िपमियनहम्। याकमाानपु पं पञपु पं ततः परम्॥ िइत पञशै पु पैभ वपु ा पैः प जये त॥् Hṛtpadmāsanaṁ dadyāt sahasrāracyutāmṛ taiḥ | Pādyaṁ caraṇayordadyānmanasārghyaṁ nivedayet|| Tenāmṛtenācamanaṁ snānīyamapi kalpayet| Ākāśatattvaṁ vasanaṁ gandhaṁ tu gandhatattvakam|| Cittaṁ prakalpayet puṣpaṁ dhūpaṁ prāṇ ān prakalpayet| Tejastattvaṁ ca dīpārthe naivedyaṁ ca sudhāmbudhim|| Anāhatadhvaniṁ ghaṇṭ āṁ vāyutattvaṁ ca cāmaram|
Nṛtyamindriyakarmāṇi cāñcalyaṁ manasastathā|| Puṣpaṁ nānāvidhaṁ dadyādātmano bhāvasiddhaye| Amāyāmanahaṅkāramarāgamamadaṁ tathā|| Amohakamadambham ca adveṣ ākṣ obhake tathā| Amātsaryamalobhaṁ ca daśapuṣ paṁ prakīrtitam|| Ahiṁsā paramaṁ puṣpamindriyanigraham| Dayākṣamājñānapuṣ paṁ pañcapuṣ paṁ tataḥ param|| Iti pañcadaśairpuṣ pairbhāvapuṣ paiḥ prapūjayet|| Da (dadyāt... dadyāt) el loto (padma) de (su) corazón (hṛ t) como asiento (āsanam), y el agua para lavar (pādyam) los pies (caraṇ ayoḥ ) en la forma de los néctares (amṛ taiḥ ) que fluyen (cyuta) del Sahasrāra --el supremo Cakra ubicado en la parte superior de la cabeza-- (sahasrāra). Presenta (nivedayet) la ofrenda --lit. agua ofrecida a un huésped-- (arghyam) en la forma de (su) mente (manasā). Él también (api) prepara (kalpayet) el agua que ha de sorberse desde la palma de la mano --una ceremonia purificatoria que se realiza antes de cualquier ritual o comida-- (ācamanam) (al igual que) el agua que ha de utilizarse en las abluciones (snānīyam) por medio de ese mismo (tena) néctar (amṛ tena). (Da) al principio (tattvam) del Ākāśa --éter o espacio-- (ākāśa) como vestido (vasanam), y al poder olfativo (gandhatattvakam) como olor (gandham). Prepara (prakalpayet) (su) mente (manas) como la flor (vai) (y) dispone (prakalpayet) (sus) energías vitales (prāṇān) como incienso (dhūpam). (Él) también (ca) (arregla) al principio (tattvam) de Tejas --fuego-- (tejas) para que actúe como (arthe) la lámpara (dīpa), y (ca) al océano (ambudhim) de néctar (sudhā) como la ofrenda de alimento (naivedyam). (Prepara) al sonido (dhvanim) Anāhata --que sigue sonando constantemente en el loto del corazón-(anāhata) como la campana (ghaṇṭ ām), y (ca) al principio (tattvam) de Vāyu --aire-- (vāyu) como el espantamoscas hecho con cola de Yak (cāmaram). (Ofrece) las acciones (karmāṇ i) de los sentidos (indriya) así como también (tathā) la falta de firmeza (cāñcalyam) mental (manasaḥ ) como danza (nṛtyam). Para lograr (siddhaye) el estado (bhāva) del Ser (ātmanaḥ ), da (dadyāt) flore(s) (puṣ pam) de diversos tipos (nānāvidham): ausencia de engaño (amāyām), ausencia de egoísmo (anahaṅ kāram), desapasionamiento y desapego (arāgam) al igual que (tathā) ausencia de arrogancia (amadam);... ... ausencia tanto de perplejidad (amohakam) como de (ca) falsedad (adambham), al igual que (tathā) falta de malevolencia (adveṣ a) y libertad de la agitación (akṣ obhake); ausencia de envidia (amātsaryam) y (ca) libertad de la codicia (alobham)" --(estas virtudes) se denominan (prakīrtitam) las diez (daśa) flore(s) (puṣ pam)--. Las supremas (paramam) flore(s) (puṣ pam) (conocidas como) Áhiṁ sā --no violencia e inocuidad-(ahiṁsā) y subyugación (nigraham) de los sentidos (indriya) (junto con) las flore(s) (puṣ pam) (llamadas) compasión (dayā), paciencia (kṣ amā) y conocimiento (jñāna), (son) por ende (tatas) las muy elevadas (param) cinco (pañca) flores (puspam). De este modo (iti), a través de (estas) quince (pañcadaśaiḥ ) flores (puṣ paiḥ ), (las cuales son en verdad quince) flores (puṣ paiḥ ) formadas a partir de
sentimientos (bhāva), él realiza la adoración (prapūjayet). El sādhaka o practicante utiliza cada objeto en el ritual como siendo representativo de una virtud, un estado y así sucesivamente. Ésta es una común característica en el Tantrismo. 8) Los Tantra-s aparecen como una serie de libros en los cuales Śiva es el guru y Śakti el discípulo, y viceversa (esto es, Śakti es el guru y Śiva el discípulo). Tal como dije anteriormente, aunque todos los Tantra-s son formalmente Āgama-s o escrituras reveladas, este apelativo se asigna comúnmente a aquellos Tantra-s en los cuales Śiva es el guru y Śakti el discípulo. Por otra parte, los Tantra-s en donde Śakti es el guru y Śiva el discípulo se denominan Nigama-s. No obstante, hay algunas escrituras donde ocurre este diálogo a pesar de que no son "tántricas" (p. ej. la Gurugītā en el Skandapurāṇ a). Estudiemos ahora la relación entre Tantrismo y Trika. al inicio Tantrismo y Trika Aun cuando el Trika acepta la autoridad de todos los Tantra-s, sólo unos cuantos se incluyeron en su literatura. Hay once Tantra-s que son tenidos en gran estima: (1) Mālinīvijaya (también llamado "Mālinīvijayottara") es el más importante y autoritativo Tantra incluido en la literatura del Trika. (2) Vijñānabhairava; (3) Svacchanda; (4) Rudrayāmala; (5) Mṛgendra; (6) Mataṅga; (7) Ucchuṣ mabhairava; (8) Svāyambhuva; (9) Ānandabhairava; (10) Naiśvāsa and (11) Netra (denominado también "Mṛ tyuñjit"). Daré ahora una breve descripción de los principales Tantra-s en la literatura del Trika: Mālinīvijaya o Mālinīvijayottara Éste es el más importante y autoritativo Tantra según la tradición del Trika. La palabra "Mālinī" se refiere a una particular disposición de las letras en el alfabeto, la cual es considerada como muy importante tanto desde un punto de vista ritualista como espiritual. Cuando las letras del alfabeto sánscrito se dan en un orden regular (Vocales, Guturales, Palatales, Cerebrales, Dentales, Labiales, Semivocales, Sibilantes y Aspirada), esta disposición se conoce como Mātṛ kā. A su vez, cuando las mismas letras se exhiben en un orden irregular, esta disposición se denomina Mālinī o Uttaramālinī. Aquí tienes la disposición Mālinī (nota que la "ḹ " y la "kṣ a" se incluyen, en tanto que esto no es así generalmente en la disposición Mātṛ kā):
न ऋ ॠ ऌ ॡ थ ध ई ण उ ऊ ब ख ग इ अ व भ य ड ढ ठ झ ज र ट प छ ल आ स अः ह ष क म श अं त ए ऐ ओ औ फ na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍ a ḍ ha ṭ ha jha ña ja ra ṭ a pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣ a ma śa aṁ ta e ai o au da pha Vijñānabhairava Es por último un compendio de 112 dhāraṇ ā-s o técnicas para concentrar la propia mente. Es muy importante. Abhinavagupta (un gran maestro de Trika) la llamó "Śivavijñānopaniṣad" (La doctrina esotérica para el directo conocimiento de Śiva). A través de esas dhāraṇā-s, entras en contacto directamente con Śiva, y no se necesita entonces de ningún otro ritual. Es un Tantra verdaderamente abstruso y lleno de profundos significados esotéricos. Hallarás algunas
estrofas extraídas del Vijñānabhairava en los documentos de la sección Trika. Svacchanda Una larga escritura. Se enfatiza el ritual así como también las técnicas yóguicas y el Praṇava (Om). ̐ Se enseña aquí la famosa división en doce etapas de la evolución del Om̐ en uno mismo. Om ̐ es originalmente Aum.̐ Cuando repites Aum,̐ tu mente debería concentrarse en los siguientes tres sitios: (1) "a" en el ombligo; (2) "u" en el corazón; y (3) "ṁ " en la boca. Las restantes 9 etapas ocurren espontáneamente mientras el Aum ̐ sube hasta el nivel más alto. No obstante, al comienzo de tu práctica con Praṇ ava (Aum), ̐ no te das cuenta de ellas. A medida que comienzas a darte cuenta de esas 9 etapas (una por una), tu conciencia se eleva gradualmente hacia niveles superiores:(4) "Bindu" --un punto brillante de luz-- en el entrecejo; (5) "Ardhacandra" --una media luna-- en la frente; (6) "Nirodhikā" o "Nirodhinī" --una línea recta-- en el área superior de la frente; (7) "Nāda" o "Anāhatanāda" --un sonido espontáneo no producido por golpe-- en el canal o pasaje central --Suṣumnā-- situado dentro de la columna vertebral; (8) "Nādānta" en Sahasrāra o Brahmarandhra --el más alto Cakra o Centro de energía ubicado levemente por encima de la coronilla--; (9) "Śakti" en la piel; (10) "Vyāpikā o Vyāpinī" en la raíz del mechón de cabello (śikhā) en la cabeza; (11) "Samanā" en el mechón de cabello (śikhā) en la cabeza; y (12) "Unmanā" en la última parte del mechón de cabello (śikhā) en la cabeza. Rudrayāmala Un texto muy importante en el cual se estudia el divino par (yāmala) de Rudra-s (Śiva y Śakti). Se dice que el famoso texto llamado Parātriṁ śikā forma la última parte del Rudrayāmala. Abhinavagupta (un gran maestro de la tradición del Trika) escribió dos comentarios sobre el Parātriṁśikā denominados Parātriṁ śikāvivaraṇ a y Parātrīśikālaghuvṛ tti respectivamente. Al Parātriṁśikā se lo conoce también como el Trikasūtra, porque en él se exponen las principales enseñanzas del sistema Trika. Netra o Mṛtyuñjit Este Tantra estudia una particular forma de Śiva denominada "Netra" (el Ojo). Este Netra es Mṛtyuñjit (el Conquistador de la Muerte). De aquí que el Netratantra también sea conocido por el nombre de "Mṛ tyuñjit". En esta obra uno puede hallar innumerables técnicas "mántricas" y nombres de deidades. Se enseña también el sagrado Mantra Om ̐ Juṁ Saḥ . Muy a menudo la gente se pregunta: "¿Cuál es el origen del Trika?". Una concisa y exacta respuesta a esa pregunta es la siguiente: "El Trika nació cuando el Tantrismo se topó con el Shaivismo tradicional en Cachemira hace once siglos". Ésta sería una buena respuesta. De aquí que el Trika tenga componentes tántricos y śaiva-s como su núcleo. Hay actualmente una controversia acerca del origen del Tantrismo: "¿Nació en un entorno budista o en uno śaiva?". Con la palabra "śaiva", quiero decir "relativo al Shaivismo". Nadie puede dar por ahora una respuesta definitiva a esa crucial pregunta. Sin embargo, es claro que las primeras escuelas tántricas encontraron en el entorno śaiva todas las condiciones favorables para un desarrollo posterior. De esta forma, aun cuando el sistema Trika naciese formalmente cuando Śiva instruyó al sabio Vasugupta (IX d. de J. C.) para que buscase los Śivasūtra-s escritos por Él en una piedra plana, podríamos afirmar que este evento histórico fue solamente la natural consecuencia de una lenta fusión de ideas tántricas y śaiva-s durante un largo período de tiempo en Cachemira. Bien, basta de esto. Seguiremos hablando de este tema en algún otro documento probablemente. al inicio Notas finales Ha sido un buen y bastante completo documento. El corazón de todas las enseñanzas que te he dado es el siguiente: "El Tantrismo no es una filosofía o una religión sino una nueva manera de ver todo, la cual no se basa en los tradicionales puntos de vista védicos". Otro punto importante es que según el Tantrismo uno no está obligado a abandonar "todo" para lograr la Liberación. Uno puede llevar
felizmente una vida familiar mientras al mismo tiempo lleva a cabo sus prácticas espirituales. Este punto de vista fue una revolución cuando apareció por primera vez e incluso continúa siendo así hasta el día de hoy. La contribución del Tantrismo a la renovación de viejas ideas, rituales y cosas similares, fue realmente masiva y crucial por cierto. Ha sido una bendición para todos nosotros. Qué esta bendición more en tu corazón por siempre. Nos vemos pronto. Gabriel Pradīpaka
