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LUIGI CASCIOLI

LA FAVOLA DI CRISTO LIBRO-DENUNCIA INCONFUTABILE DIMOSTRAZIONE DELLA NON ESISTENZA DI GESÚ www.luigicascioli.it

Dedico questo libro al Cavalier de la Barre

SOMMARIO

LA BIBBIA

p.

SECONDA ENTRATA IN EGITTO

p. 12

IL PERIODO DEI RE

p. 21

IL DIO DELLA BIBBIA

p. 34

GLI EBREI DOPO L’INVASIONE ASSIRA DELLA PALESTINA DEL NORD

p. 43

IL CULTO DEI MISTERI

p. 47

LA RIVOLTA DEI MACCABEI

p. 55

SITUAZIONE DELLA PALESTINA SOTTO L’OCCUPAZIONE ROMANA

p. 67

GLI ESSENI FIGLI DELLA LUCE

p. 74

RIVOLUZIONI E GUERRE ESSENO-ZELOTE

p. 82

GLI ESSENI DOPO IL 70

p. 91

I VANGELI CANONICI

p. 100

GIOVANNI IL NAZOREO

p. 116

CROCIFISSIONE

p. 123

1

LA BIBBIA

Se il tempo da me previsto per scrivere questo libro è stato molto piú lungo di quanto avessi immaginato, ciò è dipeso dal fatto che ho voluto dare a ogni mia affermazione una giustificazione logica e ponderata, in maniera che anche i piú restii possano convenire con la conclusione che mi sono prefisso di raggiungere: dimostrare la non esistenza di Gesú. Resomi conto che la figura di Cristo non è altro che il risultato di un’evoluzione religiosa che si è verificata nel popolo ebraico, ho cercato le cause che l’avevano prodotta nel libro che tratta della loro storia: la Bibbia. Poiché non si può capire Cristo se si ignora la Rivolta dei maccabei, e non si può parlare dei maccabei, se si disconoscono le cause che la determinarono, mi sono ritrovato a partire da quel in principio creavit deus cœlum et terram, che dà inizio alla storia biblica. È per merito di questa analisi dei fatti, eseguita nella mia piú grande indipendenza di ragionamento, che sono giunto a conclusioni che sento di poter difendere nella maniera piú decisa contro ogni critica che mi si possa rivolgere. Non bisogna essere dei geni per comprendere, sin dalle prime pagine, che la Bibbia non è altro che un castello di stupidaggini, di contraddizioni e di assurdità, la cui costruzione è stata possibile perché messa sulle spalle di un popolo di pastori che, fra tutti gli altri, era il solo a non avere una storia documentata, che avrebbe potuto impedirlo. Praticamente, la Bibbia ha attribuito una cronaca agli ebrei come quegli istituti di araldica, che attribuiscono alberi genealogici a persone prive di un casato verificabile. Se si fosse dovuto dire soltanto la verità su ciò che si conosce realmente del popolo ebraico, il suo passato si sarebbe potuto riassumere, stando alle confuse documentazioni pervenuteci, in una sola frase: “c’erano una volta dei nomadi che, lasciate le zone semidesertiche della Mesopotamia, invasero la Palestina, depredando per secoli i popoli che l’abitavano” – punto e basta! Ma ciò che piú mi ha colpito della Bibbia è che essa, a differenza di tutti gli altri libri epici che riportano personaggi e fatti precedentemente celebrati – quindi in qualche modo già esistiti nel passato, sia pur sotto forma di leggenda –, costruisce la propria storia, la storia della sua tribú, facendola derivare da un “eroe” da tutti sconosciuto, da un eroe che, non essendo mai stato prima nominato, risulta del tutto inventato. Mi riferisco al dio biblico, a quel dio senza nome che, via via che andavo avanti nella lettura della Bibbia, sempre piú mi appariva come un’entità la cui esistenza veniva imposta relazionandola fraudolentemente a una tribú di nomadi, che in realtà l’aveva sempre ignorato. Troppe circostanze dimostrano che il dio della Bibbia non ha mai fatto parte del culto di questi pastori che, da quanto risulta dai fatti, hanno sempre professato un politeismo caratterizzato da un insieme di idoli tribali e di divinità “pagane” tratte dai culti altrui. Nulla conferma che questo dio sia esistito prima di essere nominato dalla Bibbia, che fu scritta nel VI secolo avanti la nostra era 1 . Nessuna testimonianza, neppure sotto forma di traccia, che attesti un suo culto, nulla che ci parli di lui – come avviene invece per tutte le altre divinità, che ebbero un nome e che dimostrano la loro esistenza (come culti storici) con quei templi, statue e steli che furono eretti in loro onore. Sul dio degli ebrei, prima del VI sec. av. n. e., c’è il vuoto piú assoluto. Hanno voglia a dire i sostenitori della Bibbia che, se il loro dio non ebbe un nome, è perché egli stesso aveva proibito di nominarlo e che, se di lui non ci sono pervenute effigi o statue, ciò è dipeso dal fatto che era stato severamente proibito ai suoi seguaci di riprodurne la figura ... Io non ci credo: non posso crederci. E i templi allora, quei templi che la Bibbia afferma che furono costruiti per ospitare l’«arca santa», che fine hanno fatto? Dove è finito quel tempio di Gerusalemme che Salomone, a dare ascolto alla Bibbia, fece costruire con pietre tre volte piú grandi di quelle del Pantheon e del quale non ci è pervenuto nulla, neppure un frammento? È evidente che siamo di fronte a una storia inventata a partire dal VI sec. av. n. e. dai redattori della Bibbia, per raggiungere, attraverso la riunificazione degli ebrei sotto un solo dio, quegli scopi “nazionalistici” che si erano prefissi dopo la liberazione dalla prigionia di Babilonia. 1

L’autore del presente lavoro, coerentemente con la sua dimostrazione della non esistenza di Gesú Cristo, non usa i termini correnti di «avanti Cristo» − a. C. − e «dopo Cristo» − d. C. − sostituendoli con le dizioni: «avanti nostra era», av. n. e., e «nostra era», n. e.

1

D’altronde, quale altro sistema avrebbero potuto usare per sostenere l’esistenza di un dio estemporaneo, se non quello di ricorrere all’anonimato? Anonimato sostenuto da quella famosa sigla, HJWH, che nessuno ha mai saputo cosa significhi, e da quel Yahvè, che non è affatto un nome, ma un semplice appellativo il quale, significando genericamente «io sono», tutto può dimostrare meno che la sua esistenza. Dare un nome a un dio mai esistito, a un dio inventato, avrebbe comportato una verifica storica che avrebbe fatto crollare nel ridicolo tutta l’impalcatura, quell’impalcatura che si sarebbe potuta reggere soltanto grazie all’anonimato. Un dio messo su esclusivamente con visioni e sogni riferiti da personaggi immaginari, vissuti in epoche non controllabili, che si perdono nel buio dei secoli, privo di ogni accenno o testimonianza che si riferisca all’esistenza di un suo culto, in quale altro modo poteva essere sostenuto, se non sfruttando nella maniera piú arrogante l’impossibilità che ha la ragione di dimostrare l’inesistenza dell’inesistente? Come altro potrebbe concludersi una ricerca storica, fatta per stabilire se veramente sia esistito il dio degli ebrei prima del VI sec. av. n. e., se non con la frase: “siccome nulla dimostra la sua esistenza e altrettanto nulla dimostra la sua inesistenza, non si può escludere che sia veramente esistito”? E questa, poi, è la stessa conclusione a cui giunse quella commissione incaricata di accertare se veramente era vissuto il gigante Gargantua, che mangiava dieci uomini a pasto e che, per farsi le scarpe, aveva bisogno della pelle di dodici vacche. È su questa impossibilità di poter dimostrare l’inesistenza dell’insistente che il cristianesimo – religione basata esclusivamente sulla rivelazioni e sui sogni – imporrà i suoi dogmi, farà passare per veri i miti costruiti su personaggi immaginari, che eleverà agli onori degli altari, quali le migliaia di martiri dell’era neocristiana e tanti altri nei secoli che seguirono, tra cui, senza andare troppo lontano, c’è santa Rosa da Viterbo – a proposito della quale il biografo Paolo Cenci, dopo averne ricostruito la vita arrampicandosi sugli specchi, conclude cosí: non possiamo rifiutare ciò che di lei è scritto nella Seconda vita, dal momento che nessuno ha potuto dimostrare essere falso 2 .

Certo, nessuno, tranne il buon senso! In sintesi, posso concludere che, se gli ebrei non avessero scritto la Bibbia nel VI sec. av. n. e., in seguito alla decisione presa di costruirsi un dio, Yahvè sarebbe rimasto in quel limbo dell’attesa dove venivano relegati gli dei sconosciuti, a cui la città di Pergamo, in Asia minore, aveva elevato una stele per un senso di pietà verso di loro, verso la loro frustrazione. L’immagine di questi dei, che attraverso la stele di Pergamo vediamo in attesa di uomini che li evochino, perché possano scendere dal cielo per poter occupare finalmente un trono sulla terra, è quanto mai significativa per mettere tutte le religioni nel ridicolo. Dopo le piccole divinità, dopo quella miriade di spiriti che furono invocati dagli uomini primitivi, venne il turno dei grandi. I primi a essere prescelti, fra questa massa di dei in attesa, furono Brahama, Horus, Osiride, Iside, Marduk e Aura Mazda; in seguito vennero, via via, tutti gli altri. E io, in questa scena mostrante divinità che lasciano il cielo per scendere sulla terra, via via che gli uomini li eleggevano a proprie divinità, immagino l’impazienza di Allah, che dovette attendere fino al V secolo prima che qualcuno lo chiamasse; ma gli dei rimasti in attesa sono certamente ancora tanti, direi addirittura miliardi, se si pensa che, oltre a quelli che vengono continuamente invocati dalle tante sétte che giornalmente si formano, ogni essere umano ne abbisogna di uno tutto suo. Dal momento che la storia parla soltanto in forma molto generica delle tribú di nomadi che vivevano nell’immenso deserto del Vicino oriente, tutto ciò che sappiamo della tribú di Yahvè, dei suoi profeti, delle sue battaglie, dei suoi condottieri e dei suoi re, ci viene esclusivamente dalla Bibbia, cioè da un libro che, come unica garanzia dei suoi credo, invoca le rivelazioni. In nessun documento storico troviamo il piú piccolo riscontro dei personaggi e degli episodi di cui si parla: come vedremo in seguito, o sono inventati, o interamente ricopiati da leggende altrui. E cosí, come per i personaggi, altrettanto non troviamo riscontri di nessun genere che attestino l’esistenza di quei due 2

A p. 206 del testo di P. Cenci.

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regni, d’Israele e di Giuda, che saranno usati dagli ebrei come base delle loro rivendicazioni sulla Palestina. Le sacre scritture, lontane dall’essere un’opera di ispirazione letteraria o poetica, sono un vero trattato di insegnamento di guerriglia e di incitamento alla rivolta armata. Furono scritte unicamente per raggiungere degli scopi politici ben precisi, scopi che appariranno evidenti quando ci troveremo davanti a quel “partito giudaico” che porterà gli ebrei, in un crescendo di esaltazione “nazionalistica”, a concepire un programma di imperialismo universale. Che lo scopo della Bibbia sia quello di riunire un popolo, un popolo frustrato, facendo leva su quei sentimenti di odio e di vendetta, che erano andati accumulandosi in esso durante i secoli, per via di quell’emarginazione a cui era stato costretto dall’inizio dei tempi, appare evidente da come gli ebrei si sono costruiti il loro dio, quel dio che ci viene mostrato, sin dalle primissime pagine, come capace soltanto di punire, maledire e ordinare stragi. La Bibbia divide la storia umana in due parti. La prima, che comincia con Adamo e Eva, e termina con il diluvio; la seconda, che riprende dopo Noè, per continuare fino alla fine del mondo. Sulla prima parte si intrattiene molto poco, soltanto tre pagine e per di piú in forma quanto mai confusa ed estremamente fantastica. Dopo averci detto che dio creò Adamo soffiando nel naso di un pupazzo di creta, averci raccontato l’aneddoto della mela, detto che Caino si rifugiò, carico di rimorsi per aver ucciso suo fratello Abele, nel paese di Nod, dove dette origine a una stirpe, accoppiandosi con una donna che non poteva essere che sua sorella, e fatto un elenco di patriarchi dalla vita media di 750 anni, conclude con l’affermazione: c’erano sulla terra i giganti a quei tempi – e anche dopo – quando i figli di dio si univano alle figlie degli uomini e queste partorivano loro dei figli: sono questi gli eroi dell’antichità, uomini famosi (Gn. 6, 4).

Sapendo che la stesura della Bibbia ebbe inizio nel VI secolo av. n. e., appare chiaro, dai fatti che essa riporta, che non è il risultato di un’ispirazione divina, come affermano i suoi sostenitori, bensí la trascrizione di tutte quelle nozioni che i suoi redattori appresero dalle leggende e dalle mitologie vicino-orientali e mediterranee durante i cinquant’anni di esilio passati nel Regno di Babilonia. L’accenno che la Bibbia fa circa questi uomini illustri dell’antichità non è che una ripetizione frettolosa di quelle mitologie che tutti conosciamo, nelle quali gli eroi erano spesso figli di un dio e di un umano – cosí Achille, Perseo, Polifemo, etc. –, ripetizione opportunamente riportata per poter giustificare l’esistenza di propri eroi da collocare in una storia inventata, eroi che faranno nascere anche loro da donne fecondate da dio – come Isacco, Sansone, Giacobbe, Esaú e tanti altri –, per giungere alla costruzione di quel Gesú, che faranno partorire a una donna vergine resa incinta dallo spirito santo, quel Gesú che sarà preceduto e annunciato da quell’altro eroe, Giovanni Battista, che a sua volta è il prodotto di un altro accoppiamento tra una donna sterile e dio. La prima prova che la Bibbia sia un testo di ispirazione “pagana” e non divina, è l’episodio riguardante Eva e la mela, tratto da una leggenda sumera, che faceva dipendere l’origine dei mali dalla prima donna, la quale, indotta da un serpente a disobbedire al dio creatore, convinse il suo compagno a mangiare il frutto dell’albero proibito. La favola sumera viene raccontata in un documento chiamato «Cilindro della Tentazione», che è conservato presso il «British Museum» di Londra. Questo documento, del 2500 av. n. e., esisteva già venti secoli prima che venisse redatta la Bibbia. Terminata la prima parte, con la spiegazione circa la natura degli eroi dell’antichità, la Bibbia dice che dio, insoddisfatto di ciò che aveva creato sulla terra, decise di distruggere tutto per ricominciare da capo: il signore disse: «sterminerò dalla terra l’uomo che ho creato: con lui anche il bestiame e i rettili e gli uccelli del cielo perché sono pentito di averli fatti». Ma Noè trovò grazia agli occhi del signore (Gn. 6, 7).

Tutti conosciamo la storia del diluvio che, sommergendo la terra, estinse ogni essere vivente eccetto Noè, la sua famiglia – e i pesci, i quali, dio, per quanto lo volesse, non riuscí a far morire affogati. A questo punto, prima di passare alla seconda parte, che è quella che segue lo sterminio del diluvio, voglio soffermarmi a fare delle considerazioni sulle date e i fatti riportati dalla Bibbia nel periodo che va da Adamo alla nascita di Cristo, secondo essa durato 4.000 anni. 3

Stando a quanto afferma la Bibbia, secondo cui il diluvio è avvenuto nell’anno 2350, se può sembrare assurdo che la terra si sia potuta popolare la prima volta in maniera completa in soli 1750 anni partendo da una sola coppia, Adamo ed Eva, apparirà addirittura ridicolo che al tempo di Abramo (1900), cioè soltanto dopo 450 anni dal diluvio, che comportò la distruzione totale di tutti gli esseri viventi, si siano potute formare delle popolazioni cosí numerose e progredite quali erano gli egizi, i persiani, i babilonesi, i greci e tutte quelle altre etnie formanti le civiltà mediterranee, africane, indoeuropee, asiatiche, etc., senza poi parlare dei lapponi del Polo nord, degli indiani di America, degli aborigeni dell’Australia, che la Bibbia, escludendoli dalla propria storia, pone in un altro mondo, come se appartenessero a un’altra barzelletta – un mondo che, quando fu scoperto, pose dei grossi problemi ai teologi cristiani, i quali dovettero decidere se coloro che vi appartenevano, dal momento che non risultavano essere stati generati da Adamo e Eva, avessero o meno l’anima. A questo punto, sono certo che molti saranno i lettori che muoveranno critiche alle mie osservazioni, sostenendo che queste scansioni temporali non debbono essere prese alla lettera, ma solo come espressione simbolica di epoche non determinabili. Ebbene, questi lettori sappiano che sostenere queste date come non reali significa contraddire la Chiesa, che le difende, condannando come miscredenti coloro che rifiutano di accettarle come verità dogmatiche. Rifiutare queste date, attribuendo a esse un senso lato, significa sostituire la fede con il ragionamento, quella fede che porta gli ebrei a festeggiare l’anno in corso, il 2000 3 , quale 6004 anniversario della nascita del primo uomo e i cristiani a sostenere fermamente che Adamo fu creato da dio esattamente venerdí 24 marzo dell’anno 4004 av. n. e. – secondo quanto, dopo approfonditi studi, ha affermato l’arcivescovo inglese, mons. Usher, nel suo libro, La creazione dell’uomo. Se la Chiesa ha accettato, sia pur con molte riserve, la teoria darwinista sull’evoluzione delle specie vegetali e animali, perché costretta dall’evidenza dei fatti, ha però rifiutato nella maniera piú categorica di applicarla all’uomo, il quale, secondo essa, si sarebbe presentato sulla terra già formato e completo com’è attualmente. In sostanza, la Chiesa sostiene che a dare inizio all’umanità siano stati due esseri apparsi 6004 anni fa, già completi nella loro sembianza umana, per opera della volontà creatrice di dio. Questa teoria creazionista, contrariamente a quanto si possa credere, è sostenuta, oltre che dai teologi, anche da una certa branca di studiosi di scienze naturali. Infatti, il consiglio che presiede alla pubblica istruzione dello Stato del Kansas (Usa) ha votato nel mese di giugno del 1999 (con una maggioranza di 6 voti su 10) l’abolizione della teoria darwinista dai programmi scolastici di biologia e scienze naturali, per mettere al suo posto il «creazionismo» sostenuto dalla Bibbia, il quale asserisce – come si è detto – che l’umanità promani dall’accoppiamento di due esseri apparsi sulla terra, cosí per caso, senza origine, senza infanzia, completi e perfetti, in età adulta e già in grado di usare tutti i propri organi nella maniera piú soddisfacente, compresi quelli della riproduzione ... Per tranquillizzare coloro che potrebbero rimanere sgomenti nell’apprendere tale notizia, dirò che i rettori di tutte le altre università americane hanno subito reagito, non riconoscendo validi i diplomi di biologia e di scienze naturali rilasciati dall’università del Kansas. Nella certezza che la decisione presa dai professori dell’università del Kansas sia stata determinata non da una loro personale convinzione, ma da un’imposizione ricevuta dal potente clero locale, dobbiamo seriamente riflettere su ciò che diverrebbero le scuole se fossero affidate alle autorità cristiane. Mettere i nostri figli in mano ai religiosi significherebbe ritornare in pochi lustri nel piú buio oscurantismo e sicuramente a quella inquisizione che nel passato ha condannato alla tortura e al rogo chiunque osasse contestare le “verità” della Chiesa. Non dico una sciocchezza se affermo che la Chiesa ripristinerebbe il rogo, qualora riprendesse il potere avuto in passato, dal momento che in Francia, nonostante le richieste di perdono del santo padre, è stata ricostituita da parte dei cattolici un’associazione a fini inquisitori, come risulta nel seguente documento: CREAZIONE DI UNA NUOVA ASSOCIAZIONE Dichiarazione alla prefettura di polizia di Parigi: associazione per la ricostituzione dell’inquisizione. Oggetto: ricostituire l’inquisizione che dovrà soprattutto distruggere gli scritti opposti alla dottrina cattolica e impedire la propagazione 3

Quando è stato concluso il presente lavoro.

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attraverso altri mezzi di questo genere d’idee, cosa che comporta, naturalmente, la lotta contro le eresie, le false religioni e ideologie. Data della fondazione dell’associazione: 17.09.1996 4 .

Fallito nel suo primo tentativo, l’infallibile e onnisciente dio creatore dell’universo, a cui tutto è permesso e nulla negato, ordinò il diluvio che sommerse la terra. Tutti gli esseri viventi morirono affogati, eccetto un certo Noè, che restò a galleggiare sopra le acque per oltre ventiquattro mesi al chiuso di un’arca, dove si era rifugiato insieme alla propria famiglia e a una coppia di ciascun animale esistente sulla terra. Due animali per ogni varietà, un maschio e una femmina, secondo quanto aveva ordinato il signore. Ordine che, però, per quanto autoritario fosse stato, Noè non poté rispettare alla lettera per via di tutte quelle piccole creature che purtroppo gli sfuggirono di mano, quali le pulci, i pidocchi e le piattole, che rimasero saldamente attaccate addosso a lui e ai suoi familiari, senza contare tutti gli altri parassiti che gli animali di grossa taglia si portarono dietro quando entrarono nell’arca, come le zecche, i vermi dell’intestino, i tafani e quelle mosche cavalline che riuscirono a superare il controllo, nascondendosi sotto le code; e di mosconi, di quei grossi ditteri che attirati dalla sporcizia hanno la capacità di entrare dappertutto, anche a porte chiuse, come lo spirito santo – credete che ce ne fossero davvero soltanto due in quell’arca che disponeva soltanto di quella finestrella, da cui Noè fece uscire la colomba? E possiamo immaginare cosa fosse diventata dopo due anni, considerando i bisogni fisiologici di quel qualche miliardo dei suoi occupanti. Con questa battuta ho voluto mettere in evidenza tutti i problemi conseguenti all’alimentazione degli animali e alla costruzione della stessa arca che, se veramente avesse dovuto contenere tutte le coppie degli esseri esistenti sulla terra e le derrate per nutrirli, avrebbe dovuto avere dimensioni tali che Noè e i suoi tre figli, per costruirla, considerando i mezzi di allora, avrebbero dovuto impiegare, secondo calcoli fatti, non meno di duemila anni ... Dopo quattordici mesi di galleggiamento, abbassatosi il livello delle acque, l’arca finalmente si adagiò su quel monte Ararat – dove degli esaltati, nella convinzione che ci sia ancora, continuano a cercarla. Ma non poterono uscire, poiché la terra era ancora tutta sommersa da un livello di acque che, stando all’altezza del monte Ararat, doveva essere di almeno cinquemila metri. A questo punto, dio fece alzare un vento che, soffiando ininterrottamente per dieci mesi, prosciugò le acque, permettendo cosí ai sopravvissuti di rimettere i piedi a terra – «nel primo mese dell’anno seicentuno della vita di Noè». Gli animali, tutti in ottima salute, uscirono a pariglie come erano entrati e, tenendosi per le code, si misero in marcia per ritornare nei luoghi da dove erano venuti onde rigenerare le rispettive razze, specie e varietà, secondo quanto aveva disposto il signore che le aveva create (il giovedí di quella settimana in cui aveva fatto tutte le cose). Le scimmie platirrine partirono per l’America del Sud, le scimmie alonate ritornarono all’equatore, le scimmie delle nevi in Cina, l’elefante indiano in Himalaia e quello africano in Kenya; molta strada la dovette fare anche la coppia di orsi bianchi, venuta dal Polo nord, e le lumache dei tropici che, per quanto giganti fossero, impiegarono piú di duecento anni prima di giungere a casa. Anche Noè uscí dall’arca con la moglie e i suoi tre figli, Sem, Cam e Iafet, e la prima cosa che fece fu quella di erigere un altare di pietra per offrire al signore, come segno di ringraziamento, ogni sorta di animali mondi come olocausti da arrostire sulla brace – dove poi abbia preso questi animali, dato che tutti quelli salvati, contati coppia per coppia, dovevano servire per ripopolare la terra, è un mistero destinato a rimanere eternamente insoluto. Il signore si intenerí tanto, alla soave fragranza dell’arrosto (Gn. 8, 21),

che, pentitosi di ciò che aveva fatto, disse fra sé: non maledirò piú la terra a causa dell’uomo, perché finalmente ho capito che il cuore umano è incline al male fin dall’adolescenza, né colpirò piú essere vivente come ho fatto.

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Se qualcuno avesse dei dubbi sulla costituzione di questa associazione, non ha che da rivolgersi al suo indirizzo per accertarsene: sede sociale, K. J. J. von Hirschfield, 2237225, rue de Charenton, Paris.

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E noi, commossi davanti a questo quadretto, che vede Noè in ginocchio davanti a un dio che annusa e lacrima, prendiamo atto di queste belle parole che il signore disse quel giorno, nella sua infinita bontà di essere onnisciente e onnipotente. Come la cerimonia di ringraziamento fu terminata, dio, scendendo dalle altezze (altezze comunque molto limitate se gli arrivavano gli odori delle carni che arrostivano su un barbecue), si rivolse a Noè e ai suoi figli e disse: siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra.

Obbedienti all’ordine, i tre figli di Noè, salutato il vecchio genitore, se ne andarono ciascuno con la propria femmina prendendo direzioni differenti, come avevano fatto gli animali, per ripopolare la terra. Assegnatosi ciascuno un settore, praticando accoppiamenti basati su inevitabili incesti e roba del genere – come era già avvenuto la prima volta con Adamo ed Eva –, i figli di Noè prolificarono tanto da lasciarci sbalorditi per come riuscirono, in appena quattro secoli e mezzo, che è il tempo intercorso tra la fine del diluvio (2350) e il tempo di Abramo (1900), a ripopolare i continenti. Da Sem vennero i semiti, rappresentati dai persiani, egizi, fenici, babilonesi, etiopi e tanti altri, tra cui gli stessi ebrei; da Cam i camiti, che sono gli africani; da Iafet tutto il mondo restante, costituito dalla razza indoeuropea, i popoli europei, inclusi i greci e quelli spintisi in Oriente − e tutti gli altri abitanti dell’Estremo oriente? Prima di riprendere con la favola biblica, ci tengo a far sapere che, come l’episodio di Eva, anche quello di Noè è la ripetizione esatta di una favola sumero-babilonese, nella quale si racconta di un certo Ziusudra che, rimasto il solo uomo giusto in un’umanità divenuta malvagia, fu salvato dal dio Enlil, il quale, avendo deciso di distruggere gli uomini con un diluvio, gli ordinò di costruirsi un’arca per ripararvisi con la sua famiglia. Questa leggenda sumero-babilonese – appresa, come tutto il resto, durante i cinquant’anni di prigionia in Babilonia – venne ripetuta dai redattori della Bibbia in maniera cosí fedele da non essere trascurato nessun particolare, neppure quello della colomba, che il buon Ziusudra liberò dalla finestrella per rendersi conto della situazione esterna. Le uniche differenze esistenti tra i due racconti le troviamo nelle dimensioni delle arche, essendo quella di Noè quasi il doppio di quella di Ziusudra, e nella durata delle piogge che, se in una è di quaranta giorni, nell’altra è soltanto di sette. Saltando tutte le stupidaggini che seguirono il diluvio – come quella riguardante la torre di Babele, che nasce anch’essa da leggende di altri popoli –, riprendiamo l’esposizione del racconto nel punto in cui la Bibbia, trascurando tutto il resto dell’umanità, comincia a interessarsi espressamente della storia ebraica, facendola partire dagli inizi del XX sec. av. n. e. Comincia con una visione divina che ebbe un certo Abramo, che, stando alla Bibbia, era il capo di una delle tante tribú di pastori erranti che vivevano nei territori desertici della Mesopotamia. A questo punto sarà utile, per avere le idee chiare sui fatti che seguiranno, soffermarci un attimo a analizzare, almeno a grandi linee, le popolazioni nomadi che vivevano in quell’oceano di sabbia che comprendeva il deserto degli accadi, il deserto arabico e il deserto del Negheb, dalle quali fu estratta la tribú (immaginaria), che sarà la protagonista della favola biblica. In questo sterminato deserto, costituito da circa un milione e mezzo di chilometri quadrati, la cui vegetazione era rappresentata da arbusti radi e rinsecchiti, vivevano numerosi raggruppamenti di nomadi che, nel loro insieme, venivano chiamati «ebrei» dalla parola eber, che in aramaico significa «errante». Credo che non ci sia bisogno di spiegare come si svolgesse la vita di questi pastori, costretti a vagare in quell’immenso deserto dove erano stati relegati dalle potenti nazioni limitrofe, che impedivano loro nella maniera piú energica di entrare e invadere le loro terre: una vita randagia, carica di tutte le tribolazioni che possono derivare, soprattutto, dalla mancanza di acqua e dalle continue epidemie. Costretta a continui spostamenti per il rinnovo dei pascoli, ogni tribú conduceva una vita autonoma e indipendente dalle altre, sia per quanto atteneva le leggi e i regolamenti, basati su tradizioni tribali, sia relativamente alla religione, rappresentata da un politeismo costituito da piccoli idoli ancestrali a carattere prevalentemente superstizioso – come il serpente di bronzo eretto contro il vele6

no delle vipere –, e da divinità maggiori, provenienti da culti di altri popoli, come Astarte e Moloc della civiltà fenicia. Astarte e Moloc, divinità “adottate” da tutte le tribú ebraiche, erano divinità sanguinarie, a cui venivano offerti olocausti umani e soprattutto bambini, tra i quali i primogeniti erano i preferiti, per quel principio che rende il dono tanto piú apprezzato, quanto piú è amato da colui che lo offre. Durante il II millennio, si verificarono frequenti emigrazioni da parte di queste tribú, che, nella ricerca di terre meno aride, lasciavano le zone desertiche della Mesopotamia per dirigersi verso il Mediterraneo. Speranza che veniva, però, ogni volta frustrata, perché il viaggio, arrestandosi di fronte ai confini dell’Egitto e della Palestina, si concludeva in quel deserto del Negheb, che di diverso da quello che avevano lasciato aveva soltanto il nome. Da documenti giuntici, sia in graffiti che in caratteri cuneiformi, risulta che, come conseguenza di questo afflusso generato dalle immigrazioni, si formarono nel deserto arabico e ancor piú nel deserto del Negheb bande di predoni, le quali, oltre ad attaccare i popoli palestinesi con scorribande e razzie, si vendevano come mercenari alle grandi potenze, come quelle degli ammoniti, degli ittiti, dei fenici e degli stessi egizi, impegnate in continue lotte di egemonia. È in questo clima di emigrazioni, di delusioni e di scorribande che la Bibbia comincia il proprio racconto, facendolo partire dalla visione che ebbe questo Abramo, capo di una di queste tribú. Gli apparve un vegliardo che, dopo essersi rivelato come il dio creatore dell’universo, gli disse che, se lui e la sua tribú avessero rinnegato le divinità che avevano seguito fino allora per adorarlo e servirlo come unico dio, li avrebbe ricompensati, eleggendoli come suo popolo prediletto e regalando loro una terra nella quale, sistemandosi definitivamente, sarebbero divenuti una grande nazione. In questo contratto, basato sul do ut des, le clausole furono espresse con tanta precisione da stabilire addirittura che la terra sarebbe stata quella di Canaan in Palestina, che tanto era fertile da scorrervi latte e miele. Cosí, a differenza di tutte le altre tribú ebree, che si trasferivano cariche di tutti quei dubbi che hanno coloro che si affidano soltanto alla fortuna, quella di Abramo fu la sola che affrontò il suo viaggio nella certezza del successo per quella garanzia che gli veniva da una promessa fatta dal dio creatore e padrone di tutte le cose. A parte il fatto che poi tutto si rivelerà, come vedremo, un vero fallimento, quello che piú mi ha stupito di questa storia è stato vedere come questo dio, nonostante la Bibbia affermi che il suo nome era stato tramandato di generazione in generazione a tutti i pronipoti di Noè, e soprattutto alla discendenza di Sem, da cui si fa derivare direttamente Abramo, sia stato cosí dimenticato dagli uomini in soli quattro secoli e mezzo da essere costretto a ricorrere a una visione per farsi riconoscere come divinità e a proporre un contratto per farsi eleggere come tale. Quel dio, che soltanto qualche pagina prima ci era stato mostrato come il kosmocrator, come l’onnipotente che aveva distrutto tutti gli esseri viventi in quaranta giorni e l’onnisciente a cui Noè aveva elevato un altare, riconoscendolo come unico dio, viene in realtà ridotto, attraverso il baratto di cui si fa artefice, alla stregua di un faccendiere. Possibile che in quei quattro secoli e mezzo che erano seguiti al diluvio sia stato messo cosí da parte di fronte a tutti gli altri dei, scesi dal cielo nel frattempo, da cadere in un oblio cosí profondo da non essere ricordato da nessuno? Se Abramo avesse respinto la sua proposta di alleanza, cosa d’altronde possibile, rispondendogli che era già impegnato con Astarte e Moloc, e che a lui e alla sua tribú ben si confacevano gli idoli ancestrali che avevano seguito fino allora, cos’altro avrebbe potuto fare questo dio, se non ritornare deluso e frustrato nel mondo da cui era venuto, cioè in quel mondo delle divinità sconosciute alle quali la città di Pergamo aveva eretto una stele? Ebbene, lasciando da parte ogni ipotesi su come sarebbero potute andare le cose, continuiamo con la versione del racconto che dà la Bibbia. Abramo, accettata la proposta per la fiducia che poneva nella parola di dio, riuniti gli armenti, si diresse con la sua tribú verso la terra promessa. L’itinerario seguito da Abramo nel suo viaggio è già di per sé un assurdo piú che sufficiente per dimostrare che questo dio, che gli aveva promesso di guidarlo, o era soltanto un sogno, oppure di geografia se ne intendeva davvero poco.

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Il viaggio infatti risulterà un continuo cambiare di direzione, del tutto simile al vagare degli uccelli che hanno perso l’orientamento. Dal deserto degli accadi (Kuwait), seguendo i confini della Mesopotamia verso nord, lungo l’Eufrate, Abramo e la sua tribú proseguirono finché, obbligati a ripiegare verso sud, perché si trovarono la pista sbarrata dai confini della Fenicia, attraversati i deserti della Siria (Iraq e Arabia Saudita), dopo aver fatto un mezzo giro, continuarono finché non furono costretti a fermarsi, dopo 2.000 chilometri di marcia, nel deserto del Negheb, come esattamente avveniva per gli altri, che partivano senza l’aiuto di dio. Contrariamente a quanto dio aveva promesso, non riuscirono a entrare nella terra di Canaan. Essa era là, bella e fertile, che si stendeva oltre il Giordano, ma nulla potettero fare, oltre ad accontentarsi di guardala dalla vetta di una montagna, perché coloro che l’abitavano, fregandosene della promessa che loro avevano ricevuto da dio, erano disposti a tenersela e difenderla, nella loro legalità di proprietari, nella maniera piú decisa e accanita.

Itinerario del viaggio di Abramo (deserto di Engaddi-Negheb=2.000 km) Decimati dalla fame, dalla sete e dalle pestilenze, è facile immaginare quello che dovettero provare, quando si resero conto che la loro situazione, invece di migliorare, era addirittura peggiorata. Scoraggiati e delusi per l’impossibilità di impossessarsi di Canaan, decisero di entrare in Egitto. Ma, abituati come erano a prendere bastonate ogni volta che oltrepassavano il confine di uno Stato, pensarono di rabbonire gli egizi, offrendogli tutto in cambio dell’ospitalità. Tutto senza limiti, comprese le donne, le quali, senza nessuna remora, decisero di darsi agli egizi per quella morale che originava dal culto della dea Astarte, che considerava il meretricio un’attività tanto nobile da imporre a ogni donna di prostituirsi almeno una volta durante la vita, per offrire il ricavato ai sacerdoti della dea. Quando Abramo fu sul punto di entrare in Egitto, disse alla moglie Sara: «vedi, io so che sei donna di aspetto avvenente. Quando gli egizi mostreranno di desiderarti, non dire che sei mia moglie, ma che sei mia sorella, cosí non solo non mi uccideranno per averti, ma mi ricompenseranno per quello che riceveranno da te» (Gn. 12, 1).

La Bibbia prosegue poi sull’argomento, aggiungendo, quasi temesse di non essere stata sufficientemente chiara: quando Abramo arrivò in Egitto, gli egizi videro che la donna era molto avvenente. La osservarono gli ufficiali del faraone e ne fecero le lodi al faraone; cosí la donna fu presa nella casa del faraone. Per riguardo a lei, egli trattò bene Abramo, che ricevette greggi, armenti, e asini e cammelli.

Fu cosí che, mentre la moglie di Abramo esercitava la sua attività di «donna avvenente» tra le autorità egizie e gli alti ufficiali, le altre donne della tribú concedevano le loro grazie agli egizi di ordine inferiore. Ma il signore, dice la Bibbia, colpí il faraone e la sua casa con grandi calamità per cui il faraone stesso, fatto chiamare Abramo, gli chiese: «che mi hai fatto? Riprenditi questa donna e vattene». Poi il faraone l’affidò ad alcuni uomini che l’accompagnarono fuori della frontiera insieme a sua moglie e a tutti i suoi averi (Gn. 12, 18).

Considerando la povertà, la profonda miseria di questi nomadi, che cos’altro possono essere questi «suoi averi» se non le greggi, gli asini e i cammelli che Abramo aveva ricevuto come ricompensa del meretricio della moglie e delle altre donne della tribú? C’è da rimarcare, comunque, la generosità del faraone che, nonostante le calamità arrecategli da questi pastori – rappresentate sopratutto dalla blenorragia 5 con la quale le donne avevano infettato La «blenorragia» (dal greco blènos, «muco», e ràgoo, «erompo») − stadio acuto della «blenorrea» (dal greco blènos, «muco», e rèo, «scorro») − o anche «gonorrea» (sempre dal greco, gònos, «seme», e rèo, «scorro»), nella medicina “ufficiale” è annoverata fra le «malattie veneree − denominata comunemente «scolo» − a trasmissione sessuale, che riguarda sia i maschi che le femmine. Le denominazioni sono relative al sintomo principale, costituito dalle perdite uretrali.

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gli egizi –, li espulse pacificamente dall’Egitto, affidandoli a guide egizie e lasciando loro tutto ciò che avevano incassato. Fu in seguito a questa espulsione, dovuta al contagio che le loro donne avevano arrecato agli egizi, che gli ebrei cominciarono a praticare la circoncisione per combattere quella formazione di pus nel glande che fino allora avevano creduto, avendola avuta da sempre, che facesse parte della fisiologia umana. Praticamente, avendo compreso dalla reazione degli egizi che in realtà era una malattia, nella convinzione che fosse causata dalla sporcizia che si accumulava sotto la pelle, risolsero di combatterla tagliandosi il prepuzio. Ma l’attività di Abramo, basata su certi discutibili sistemi di guadagno, non finí con questa espulsione, perché, lasciato l’Egitto, continuò a far lavorare l’avvenente Sara, presentendola come propria sorella ad Abimelech, re di Gerar, dal quale ricevette come ricompensa, ancora una volta, greggi, armenti, schiavi e schiave, e, in piú, una somma di mille pezzi d’argento. Cosí, tra traffici d’ogni genere, litigi con i popoli vicini, nascite miracolose di figli partoriti da donne fecondate da dio e altre avventure, la tribú di Abramo rimase nel deserto del Negheb per circa due secoli. Appartengono a questo periodo alcuni dei passi piú conosciuti della Bibbia, come quello di Esaú che cedette la primogenitura per un piatto di lenticchie, quello di Sodoma e Gomorra che vennero distrutte dal fuoco per il libertinaggio che praticavano, quello della moglie di Lot che divenne una statua di sale per essersi voltata a guardare le due città che bruciavano sotto una pioggia di fuoco e di zolfo, e le tante battaglie che Abramo combattè contro i cananei per impossessarsi di quella terra che la sua tribú insisteva a considerare come propria, in virtú di quel contratto che aveva stipulato con dio. Ma, certamente, il piú farneticante fra tutti gli episodi di questo periodo è quello che si riferisce a quel Giuseppe, figlio di Giacobbe, che diventò, per la sua capacità di interpretare i sogni del faraone, nientemeno che viceré d’Egitto. Quello che piú mi ha indignato della Bibbia è la sfrontatezza usata nell’affermare le cose piú assurde, nella convinzione che gli altri siano degli imbecilli. Comunque, gli stessi ebrei, consci che questa vicereggenza dell’Egitto si sarebbe prestata a grosse critiche per la sua mancanza di riscontri storici, cercarono di giustificare la sua mancata trascrizione sui documenti dicendo che, se ciò era avvenuto, era dipeso dal fatto che il faraone del tempo di Mosè non lo aveva inserito nella storia perché “essendo nuovo” non conosceva nulla del passato dell’Egitto. In quel tempo sorse in Egitto un nuovo re, che non aveva conosciuto Giuseppe» (Es. 1, 8).

Cosí scrissero nella Bibbia, per attribuire all’ignoranza degli egizi il fatto che del personaggio Giuseppe, viceré d’Egitto, non fosse rimasta traccia. Se fra tutti gli episodi accaduti durante questo periodo riteniamo che quello che ci mostra Abramo sul punto di immolare a dio il suo primogenito Isacco sia tra i piú importanti, non è tanto per l’efferatezza che esprime, quanto perché attraverso di esso possiamo avere la conferma che presso quei pastori si compivano ancora sacrifici umani secondo il culto di Astarte e di Moloch. Questa cosa viene ulteriormente confermata da quel passo in cui il signore della Bibbia – che, nella realtà, non è altri che la personificazione delle divinità “pagane” adorate realmente dagli ebrei – ordina a Mosè che gli siano riservati, oltre ai migliori capi del bestiame, anche i primogeniti del suo popolo: «il primo parto di ogni madre tra gli israeliti, di uomini o di animali, esso appartiene a me» (Es. 13, 3).

Come si vede, i primogeniti, di qualsiasi natura fossero, sia animale che umana, erano messi alla stessa stregua per ciò che riguardava la loro offerta a dio come olocausti. E ancora piú avanti, anche se in forma di condanna, ci viene un’ulteriore conferma di come gli ebrei praticassero questi riti, dal versetto 1 del cap. 20 dell’Esodo: il signore disse a Mosè: «dirai agli israeliti che chiunque tra di essi sacrificherà qualcuno dei suoi figli a Moloc, dovrà essere messo a morte per lapidazione».

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Ma l’episodio riguardante il periodo di Abramo che piú brilla su tutti gli altri per la sua insensatezza, è certamente quello che narra di una lotta tra dio e Giacobbe. Tra le tante cose che i redattori della Bibbia dovettero inventarsi, per assumere una dignità di popolo e di nazione, ci fu quella di darsi un nome, dal momento che quello di ebrei aveva in realtà un significato, oltre che declassante, troppo generico per stimolare quell’orgoglio necessario per costituire un movimento rivoluzionario nazionalista. Per comprendere come arrivarono a darsi il nome di Israele, che, significando «colui che lotta e vince», non può che racchiudere un significato di rivendicazioni guerriere, la cosa migliore è di citare il passo come la Bibbia lo riporta: durante quella notte Giacobbe si alzò, prese le due mogli, le due schiave, i suoi undici figli e passò il guado dello Iabbok. Li prese, fece loro passare il torrente e fece passare anche tutti i suoi averi. Giacobbe rimase solo e un uomo lottò con lui fino allo spuntare dell’aurora. Vedendo che non riusciva a vincerlo, quest’uomo misterioso lo colpí nell’articolazione del femore e l’articolazione del femore di Giacobbe si slogò mentre continuava a lottare con lui. Questi disse: «lasciami andare perché è spuntata l’aurora». Giacobbe rispose: «non ti lascerò se non mi avrai benedetto». L’uomo misterioso chiese: «come ti chiami?». Rispose: «Giacobbe». E l’uomo misterioso aggiunse: «non ti chiamerai piú Giacobbe, ma Israele, perché hai combattuto con dio e con gli uomini e hai vinto!». Giacobbe allora gli chiese: «dimmi il tuo nome». Gli rispose: «perché mi chiedi il nome?». E qui lo benedisse. Spuntava il sole quando Giacobbe passò Penuel e zoppicava all’anca. Per questo gli israeliti, fino a oggi, non mangiano il nervo sciatico, che è sopra l’articolazione del femore, perché quell’uomo aveva colpito l’articolazione del femore di Giacobbe nel nervo sciatico.

Per chi non lo avesse capito, dirò che quest’uomo che aveva combattuto con Giacobbe era nientemeno che dio. Di conseguenza, avendo dio dato al patriarca Giacobbe il nome di Israele, gli ebrei da quel giorno si attribuirono il nome di israeliti. Questo passo, di per sé cosí banale da risultare addirittura offensivo per un dio a cui si fa recitare la parte di un pazzo che gira di notte per aggredire il primo che incontra, contrariamente a quanto possa sembrare, deve essere tutt’altro che trascurato, perché attraverso di esso potremo renderci conto dell’evoluzione religiosa che porterà gli ebrei, nei secoli che seguiranno, a trasformare il proprio dio, da personaggio meschino e rozzo come era concepito nel VI sec. av. n. e., a un essere metafisico in seguito all’assimilazione dei concetti “pagani”. Un altro episodio trattato dalla Bibbia nel Genesi, che è il libro in cui si parla di Abramo e dei suoi diretti discendenti, è quello che riguarda suo figlio Lot che ospita dei viandanti in casa propria perché vi passino la notte. Anche se la base dell’argomento è il sesso, se riporto questo fatto non è tanto per dimostrare come l’omosessualità facesse parte dei costumi di questi nomadi, quanto per mettere in evidenza il discredito in cui era tenuta la donna. Lot, nipote di Abramo, era seduto alla porta di Sodoma quando arrivarono due angeli. Non appena li ebbe visti, Lot si alzò, andò loro incontro e si prostrò con la faccia in terra. E disse: «miei signori, venite in casa del vostro servo: vi passerete la notte, vi laverete i piedi poi, domattina, per tempo, ve ne andrete per la vostra strada». Quelli risposero: «no, passeremo la notte sulla piazza». Ma egli insistette tanto che li convinse a entrare nella casa sua. Egli preparò loro un banchetto, fece cuocere gli azzimi e cosí mangiarono. Non si erano ancora coricati, quand’ecco gli uomini della città, cioè gli abitanti di Sodoma, si affollarono intorno alla sua casa, giovani e vecchi, tutto il popolo al completo. Chiamarono Lot e gli dissero: «dove sono quegli uomini che sono entrati da te questa notte? Falli uscire da noi perché possiamo abusarne!». Lot uscí verso di loro sulla porta e, dopo aver chiuso il battente dietro di sé, disse: «no, fratelli miei, non fate del male! Sentite, io ho due figlie che non hanno conosciuto uomo; lasciate che ve le porti fuori e fate loro quel che vi piace, purché non facciate nulla a questi uomini perché sono entrati all’ombra del mio tetto». Ma quelli risposero: «tirati via! Quest’uomo è venuto qui come straniero e vuol fare il giudice. Ora faremo a te peggio che a loro». E spingendosi violentemente contro Lot, si avvicinarono per sfondare la porta. Allora dall’interno quegli uomini [gli angeli] sporsero le mani e, fatto rientrare Lot in casa, colpirono quelli che erano fuori con abbaglio accecante cosí che non poterono piú trovare la porta (Gn. 19).

A questo punto vorrei chiedere ai teologi, che di queste cose sicuramente se ne intendono, avendo lungamente discusso sul sesso degli angeli, cosa sarebbe accaduto a quei due se fossero ritornati in Paradiso riempiti di sperma sodomita. Sarebbero stati respinti e messi alla porta, o sarebbero stati riconfermati nel loro ruolo di messaggeri divini, magari dopo avergli fatto dei bagnoli e dei microclismi?

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Ma la storia del probo Lot per ciò che riguarda il suo coinvolgimento nel sesso, non finisce qui. Rimasto solo con le due figlie vergini in seguito alla salificazione della moglie, andò con esse ad abitare sulla montagna di Zoar. Fu qui, nella caverna dove si era stabilito, che fu violentato da esse durante il sonno, a turno, prima la maggiore e poi la piú piccola, che si coricarono con lui dopo averlo fatto ubriacare. Cosí le due figlie di Lot concepirono dal padre. La maggiore partorí un figlio che chiamò Moab, che fu il padre dei Moabiti, e la piú piccola partorí un figlio che chiamò «figlio del pio popolo», che fu il padre degli ammoniti (Gn.39, 36)

(E il tutto sotto la benedizione del signore.) Un altro episodio che ha molte analogie con quello riguardante Lot, gli angeli e le figlie vergini, lo troviamo nel libro dei Giudici (cap. 19). Questa volta il fatto è ambientato a Gabaa, città della tribú di Beniamino. Era sera, quando un viandante, proveniente da Betlemme e diretto verso le montagne di Efraim in compagnia della sua concubina e di un servo, si fermò sulla piazza della città di Gabaa. Un vecchio, di cui la Bibbia non dice il nome, avvicinatosi, dopo averli sconsigliati di passare la notte sulla piazza, li invitò a casa sua. Il viandante, accettato l’invito, entrò nella casa del vecchio insieme alla sua concubina e al suo servo. Mangiarono e bevvero tutti insieme e mentre aprivano il cuore alla gioia, ecco gli uomini della città, circondarono la casa, bussando alla porta, e dissero al vecchio padrone di casa: «fa uscire quell’uomo che è entrato in casa tua, perché vogliamo abusare di lui». Il padrone di casa uscí e disse loro: «no, fratelli, non fate una cattiva azione: ecco mia figlia è vergine, io ve la condurrò fuori, abusatene e fate quello che vi pare: ma non commettete contro quell’uomo una simile infamia». Ma quegli uomini non vollero ascoltarlo. Allora il viandante, che apparteneva alla tribú di Levi, afferrò la sua concubina e la portò fuori da loro. Loro la presero e abusarono di lei fino al mattino: la lasciarono andare allo spuntare dell’alba. Quella donna sul far del mattino venne a cadere all’ingresso della casa del vecchio, presso il quale stava il suo padrone e là restò finché fu giorno chiaro. Il suo padrone si alzò la mattina, aprí la porta della casa e uscí per continuare il suo viaggio: ecco la donna, la sua concubina, giaceva distesa all’ingresso della casa, con le mani sulla soglia. Le disse: «Alzati, dobbiamo partire!». Ma non ebbe risposta. Allora il marito la caricò sull’asino e partí per tornare alla sua abitazione. Come giunse a casa, si muní di un coltello, afferrò la sua concubina e la tagliò a pezzi, membro per membro, in dodici pezzi, poi li spedí per tutto il territorio d’Israele. Agli uomini che inviava ordinò: «cosí direte a ogni uomo d’Israele: È forse mai accaduta una cosa simile da quando gli israeliti sono usciti dal paese d’Egitto fino a oggi? Pensate, consultatevi e decidete!» (Gd. Cap. 19, 20).

Poiché questo fatto era avvenuto presso la tribú di Beniamino, le altre undici tribú d’Israele si riunirono e per punirla si armarono contro di essa. Su ordine del signore si scatenò una guerra in cui perirono in una successione di stragi, a quanto risulta dai numeri riportati dalla Bibbia, complessiv mente 106.130 soldati, senza contare le vittime civili, che non vengono quantificate. Che il fondoschiena costituisse un’attrazione per quei selvaggi ci viene confermato da un altro passo della Bibbia, in cui è lo stesso dio a darcene prova con il consiglio che dà a Mosè di comportarsi in modo da non indurre in tentazione il suo popolo. Esso è tratto dal Cap. 20 dell’Esodo, che stabilisce le leggi riguardanti i riti: se tu mi farai un altare di pietra, non lo costruirai con pietra tagliata, perché alzando la tua lama su di essa la renderesti profana. Non salirai sull’altare per mezzo di gradini, perché non si scopra la tua nudità.

(Peccato che fra i tanti artisti che hanno riprodotto scene sacre nessuno abbia dipinto un quadro ispirandosi a un Mosè messo in cima a una scala circondato da israeliti, che dal basso gli infilano gli occhi sotto la veste per guardargli il culo!)

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SECONDA ENTRATA IN EGITTO

Quando gli ebrei rientrarono in Egitto per la seconda volta, dopo aver passato due secoli nel deserto del Negheb in seguito all’espulsione che subirono con Abramo, questo stava attuando un piano imperiale basato sull’espansione demografica. I faraoni, che necessitavano quindi di una popolazione la piú numerosa possibile, oltre a favorire l’incremento delle nascite degli autoctoni, cercarono di aumentare il numero dei sudditi, favorendo l’immigrazione di altri popoli attraverso una garanzia di benessere, che non avrebbero trovato altrove – sia sociale, attraverso un lavoro costante e duraturo, garantito da un’agricoltura che era stata portata al massimo della produzione, attraverso le tecniche piú avanzate disponibili a quei tempi, e dai cantieri delle piramidi che, restando aperti tutto l’anno, assicuravano una continuità di occupazione a tutti, compresi i braccianti agricoli che si riversavano in essi quando dovevano lasciare i campi a causa delle inondazioni del Nilo; sia morale, attraverso una sorta di “comunismo” religioso, che rendeva tutti gli uomini spiritualmente uguali, tramite quel sacramento del battesimo che, esteso anche ai ceti piú umili, permetteva a tutti di accedere alla vita eterna dopo la morte. Che il motivo principale per cui furono costruite le piramidi sia stato quello di garantire una continuità di lavoro alle collettività lavoratrici ci viene, oltre che dal fatto che molte di esse, costruite in eccedenza, rimasero inutilizzate, anche dal tempo che fu impiegato per portarle a termine, che risulta essere stato mediamente di tre o quattro volte superiore a quello che normalmente ci sarebbe voluto, se fosse stato imposto al lavoro un ritmo perlomeno normale. Eliminata cosí ogni condizione di urgenza, che avesse potuto giustificare un lavoro forzato, è quanto mai inaccettabile ammettere che le piramidi siano state costruite sotto il regime di una schiavitú, che, inoltre, è da escludersi, se consideriamo che, oltre a essere stata condannata nella forma piú decisa dopo l’avvento del battesimo, le autorità egizie volevano ottenere tramite la costruzione delle piramidi un affiatamento delle masse lavoratrici, indispensabile per amalgamare tra di loro le varie razze dei lavoratori immigrati e queste, a loro volta, con il popolo egizio. Affiatamento che le autorità favorivano, organizzando sui posti di lavoro – secondo quanto viene riportato da documenti dell’epoca – continue feste in onore di Iside e di Osiride, durante le quali venivano consumati fiumi di birra, di cui l’Egitto era grande produttore. Il contributo che queste mastodontiche costruzioni apportarono alla grandezza egizia fu cosí determinante, nel loro pacifico ruolo di cantieri sociali, da portare gli egittologi moderni a concludere che non fu l’Egitto a fare le piramidi, ma le piramidi a fare l’Egitto. Incoraggiati da questa politica, che favoriva l’immigrazione di lavoratori stranieri, anche gli ebrei entrarono in Egitto per installarvisi definitivamente. Ma, a differenza degli altri che cercarono di integrarsi con gli egizi, accettandone gli usi, i costumi e la religione, queste tribú di nomadi, a cui la Bibbia ha dato il nome di israeliti, rimasero autonome nei loro accampamenti, dove continuarono a esercitare l’attività di allevatori di bestiame in un regime di indipendenza che portò le due etnie a una situazione conflittuale e che vide per secoli questi pastori relegati al rango di emarginati dagli egizi, che, con disprezzo, li chiamavano «figli della sabbia». Vivendo in accampamenti di pelli di capra e in promiscuità con gli animali, ignorando le regole piú elementari dell’igiene questi pastori furono spesso causa di infezioni epidemiche che contagiarono sia gli egizi che il loro bestiame. In questo isolamento, nel quale si erano ermeticamente chiusi per difendere la loro indipendenza sociale, vissero come uno Stato in seno a un altro Stato per ben cinque secoli, cioè fino a quando, in seguito a un’ennesima pestilenza di gravità eccezionale, furono definitivamente espulsi dal faraone che, stando alle epoche a cui si riferiscono i fatti, doveva essere Akhenaton – anche se alcuni sono propensi per il faraone Menaptah, successore di Ramses II. (La possibilità di poter attribuire due faraoni esistiti in epoche distanti l’una dall’altra di circa due secoli dimostra quanto i fatti riportati dalla Bibbia siano privi di ogni sostegno storico.) È a questo punto che appare la figura di Mosè, che la Bibbia ci presenta come colui che condusse fuori dall’Egitto questa orda di primitivi per riportarla in quel deserto del Negheb, nel quale gli e-

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brei rimasero poi accampati, istallandosi sulla riva occidentale del Mar Morto, per quarant’anni, prima di prendere la decisione di invadere la Palestina. Fu durante questo trasferimento, che fecero partendo dall’Egitto per ritornare al deserto del Negheb da cui erano partiti cinquecento anni prima, che avvenne la famosa spartizione delle acque, che permise agli ebrei di attraversare il Mar Rosso a piedi asciutti, e ai redattori della Bibbia di dimostrare la potenza del loro dio. I quarant’anni che passarono nel deserto del Negheb, prima di invadere definitivamente la Palestina, possono essere riassunti nei seguenti episodi: 1. la consegna delle leggi da parte di dio a Mosè sul monte Sinai. 2. La costruzione di due idoli “pagani”, rappresentanti uno un vitello d’oro voluto dal sommo sacerdote Aronne, che viene presentato come fratello di Mosè, e l’altro da un serpente di bronzo, che lo stesso dio consiglia a Mosè di adottare contro il veleno dei serpenti. 3. Il continuo ripetersi di epidemie. 4. L’invio della «manna» da parte del signore che, cadendo tutti i giorni per quarant’anni, assicurò l’alimentazione del suo popolo. 5. la morte di Mosè, che chiude questo ciclo per dare inizio al successivo, che inizia con l’elezione di Giosuè in qualità di suo successore. Soffermiamoci ora a fare qualche commento circa i fatti principali riguardanti l’Esodo – che la Bibbia considera come l’episodio chiave di tutta la storia ebraica – e i quarant’anni che lo seguirono. Come prima cosa cerchiamo di stabilire chi fosse realmente questo Mosè, la cui figura di liberatore di un popolo ridotto in schiavitú comincia a vacillare, a seguito a un esame storico dal quale risulta come gli ebrei mai parteciparono alla costruzione delle piramidi, né come schiavi né tantomeno come uomini liberi: non come schiavi, perché la schiavitú, mai applicata dagli egizi, come si è detto, fu addirittura severamente condannata in seguito all’introduzione del battesimo, che considerava gli uomini tutti uguali di fronte a dio; non come uomini liberi, perché furono sempre loro a rifiutare ogni lavoro offerto dagli egizi, preferendo rimanere autonomi allevatori di bestiame. Che il motivo per cui gli ebrei furono espulsi dall’Egitto tragga origine dalle calamità di cui erano continuamente causa è confermato da recentissimi studi, condotti in collaborazione da egittologi e scienziati che hanno voluto gettare luce su quelle piaghe, che la Bibbia fantasiosamente afferma essere state inviate da dio per costringere, attraverso un ricatto, il faraone a lasciare libero il suo popolo. È risultato in modo indiscutibile che questo popolo di nomadi fu espulso dall’Egitto con provvedimento d’urgenza per aver provocato l’ennesima epidemia di colera nella popolazione e di afta epizootica e carbonchio negli allevamenti. Cosí come la schiavitú e le dieci piaghe sono delle pure invenzioni, altrettanto risulteranno esserlo tutte le altre affermazioni che la Bibbia sosterrà in seguito, a partire dalla spartizione delle acque del Mar rosso – che, oltre a essere respinta dalla ragione e dal buon senso, non trova riscontro neppure come favola, dal momento che, è stato dimostrato, gli ebrei uscirono per l’estuario del Nilo e non attraverso il Mar rosso come la Bibbia racconta. E Mosè, questo grande condottiero biblico − sempre ammesso che sia esistito, dal momento che non viene nominato in nessun passo della storia −, chi altri potrebbe essere stato, se non un funzionario egizio al quale il faraone affidò l’incarico di condurre fuori dall’Egitto quel popolo di pastori ribelli e indisciplinati che, con il loro primitivo comportamento, oltre a essere un ostacolo alla realizzazione di un imperialismo basato sull’unità del regno, erano causa di calamità? Come già in precedenza, quando erano entrati in Egitto per la prima volta con Abramo. Tanti sono gli indizi che ci portano a concludere che Mosè non fosse un ebreo, ma un funzionario egizio: 1) il nome «Mosè», che non fa parte dell’onomastica ebraica. 2) Un conoscitore di leggi e di governo del suo rango non poteva provenire da un popolo retrogrado e primitivo di pastori analfabeti. 3) Il faraone non avrebbe mai affidato l’incarico di espellere un popolo ribelle a qualcuno che appartenesse a quella stessa razza, soprattutto considerando che doveva impedirne nel modo piú assoluto il rientro.

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4) Mosè, oltre a non essere circonciso, era cosí contrario a questa pratica, che, se vi si assoggettò, lo fece perché costretto dagli ebrei, che si rifiutarono, se non l’avesse fatto, di riconoscerlo come loro capo. Se questi potrebbe essere il Mosè storico, cioè l’incaricato dal faraone, chi è allora il Mosè biblico salvato dalle acque, il prestigiatore che trasforma il proprio bastone in serpente, il grande condottiero che fa sgorgare l’acqua dalle rocce con un tocco di bacchetta? Ebbene, questo Mosè biblico non è che il clone di un’altra leggenda sumero-babilonese, che racconta di un certo Sargon il quale, nato da una donna di umili condizioni, fu messo da questa in un cesto di vimini e affidato al fiume Eufrate con la speranza che incontrasse un destino favorevole, come lei non avrebbe potuto dargli. Il neonato galleggiò lungo la riva, finché non fu salvato da un pescatore di nome Akkis, che lo allevò come un figlio, finché, fattosi grande, ebbe la fortuna di entrare alla corte di un regno della Mesopotamia dove divenne gran funzionario, dopo aver passato un periodo come coppiere del re di Kish. Forte del rango raggiunto, organizzò un esercito con il quale riuscí a sottomettere il popolo sumero, divenendo cosí, nel 2528 av. n. e. il fondatore del primo Regno di Babilonia, 1550 anni prima che nascesse Mosè e – tanto per ribadire gli anacronismi della Bibbia –, possiamo aggiungere, 250 anni prima del diluvio. Siamo cosí di fronte a un’altra prova che dimostra quanto la Bibbia non sia altro che una fucina di leggende che, per giunta, sono mutuate e ricopiate da miti altrui ... Altro che un libro ispirato da dio, come vogliono darci a intendere prendendoci per grulli ! La mela di Adamo ed Eva, la torre di Babele, Noè e Mosè, non sono che la ripetizione di leggende apprese durante l’esilio di Babilonia, come tutti gli altri fatti, quali quelli che fanno riferimento ai poteri di quel bastone che hanno messo in mano a Mosè, perché attraverso di esso facesse zampillare sorgenti dalle rocce, apparire serpenti e spartire le acque di un mare, che non sono altro che la fantasiosa applicazione di quelle arti magiche ed esoteriche che venivano praticate nelle religioni “pagane” del Vicino oriente da almeno 1.500 anni prima che venisse scritta la Bibbia. Un episodio ancora strabiliante che troviamo nella Bibbia è rappresentato da quel passo in cui Mosè si rivolge a dio, che gli aveva ordinato di liberare il suo popolo dalla schiavitú d’Egitto, per chiedergli: «quando mi presenterò per dire che il loro dio ha deciso di liberarli e loro, chiedendomi chi è questo dio, vorranno sapere come si chiama, cosa gli risponderò dal momento che essi non ti conoscono?». E il signore rispose a Mosè: «dirai agli israeliti che il mio nome è “Io-sono”» (Es. 3, 13).

(È da questa dichiarazione che il signore fa a Mosè a proposito del suo nome, che prenderà la denominazione di Yahvè, che in ebraico significa, appunto – lo ricordiamo –, «io sono».) Come è possibile che gli ebrei, o meglio gli israeliti, non conoscessero questo dio con il quale, secondo la Bibbia, si erano confrontati precedentemente e per ben due secoli, cioè da quando nel 1.900 erano partiti dalla Mesopotamia con Abramo, fino al 1.700, anno in cui entrarono in Egitto dove furono fatti schiavi? Com’è possibile che fra questo dio onnisciente e onnipresente e il suo popolo prediletto fosse finita ogni relazione, tanto da portare gli israeliti al punto di ignorare la sua esistenza e dio da parte sua si fosse talmente disinteressato del suo popolo che, se intervenne per liberarlo dalla schiavitù d’Egitto (che durava da oltre cinquecento anni), lo fece poiché si ricordò di loro soltanto perché il caso volle che sentisse i loro lamenti? Dio udí il loro lamento, si ricordò della sua alleanza fatta con Abramo, e prese pensiero per la loro condizione.

Era ora! Escludendo che tutto fosse dipeso da una distrazione di un dio onnisciente e dalla trascuratezza di un popolo, non ci può essere altra soluzione per spiegare tale situazione che quella di supporre che i due secoli di storia ebraica, che fanno parte del ciclo attribuito ad Abramo, non esistessero nella prima redazione della Bibbia. Troppe sono le circostanze che mi hanno portato alla convinzione che la storia di Abramo fu inserita nella Bibbia soltanto in un secondo tempo. Salta agli occhi che il libro Genesi nella prima edizione della Bibbia terminava con la quella dispersione degli uomini che veniva fatta dipendere dalla confusione di lingue che si produsse con la costruzione della torre di Babele. Dalla visione di 14

una moltitudine che si spandeva sulla terra, visione che chiudeva il libro Genesi nella prima edizione della Bibbia, riprendendo la sua storia con il libro Esodo, dava inizio alla storia del popolo ebraico facendola cominciare con una visione nella quale dio appariva a Mosè per eleggerlo capo e fondatore del suo popolo su imitazione di quel re Sargon che aveva fondato il grande impero accadico riunendo un popolo sotto una sola legge e un unico dio. Su questa impostazione della prima Bibbia, che rispettava una certa coerenza nel mostrarci un popolo, quello ebraico, che veniva estratto dalla confusione delle razze umane conseguente alla dispersione generata dalla torre di Babele, Abramo appare un’evidente intromissione, illogica sia per la mancanza di collegamento storico esistente tra lui e i fatti che lo precedono e che lo seguono, sia perché le vicende che gli si riferiscono non sono che una ripetizione di quelle che vengono attribuite a Mosè. In entrambe c’è la stessa circostanza di un dio che si presenta a un popolo che non lo conosce, la costituzione della stessa alleanza, lo stesso raggruppamento di un popolo che intraprende un viaggio verso una terra promessa, quella terra di Canaan che, se può risultare accettabile come terra di conquista nel libro Esodo, perché confinante con l’Egitto, appare piuttosto fantasiosa in un Abramo che, vivendo in Caldea, si trova da essa nientemeno che a 1.500 chilometri di distanza – una terra cosí lontana da risultare, nella sua ubicazione, sconosciuta allo stesso Abramo, secondo quanto risulta dall’itinerario che seguí per arrivarvi. Che l’episodio di Abramo sia un inserimento eseguito in un secondo tempo viene confermato anche dal fatto che esso non ha nessun collegamento biblico né con il diluvio, che lo precede di quattrocento anni, né con l’Esodo, che lo segue di circa settecento. Abramo e i fatti a lui relativi sono un’evidente aggiunta, sospesa tra due vuoti storici, che la Bibbia ha cercato di riempire attraverso la costruzione di immaginarie generazioni. Se appare semplicistico il ripiego usato per riempire il vuoto di settecento anni che separano Mosè da Abramo – in quanto vengono sommariamente riassunti con la frase: tutte le persone che nacquero da Giacobbe, nipote di Abramo, furono settanta –,

l’altro, quello usato per colmare il vuoto di quattrocentocinquanta anni intercorrente tra Abramo e Noè, è quanto mai inverosimile, dal momento che si pretende di riempirlo con sole sette generazioni. Considerando che con sette generazioni si possono coprire duecentodieci anni, ne rimangono scoperti ben duecentoquaranta – duecentoquaranta anni di buio, che sono piú che sufficienti per dimostrare ancora una volta che la Bibbia è un libro basato su fatti e personaggi del tutto immaginari. I motivi per cui gli ebrei aggiunsero Abramo (si presume tra il V e il IV secolo, cioè quando il movimento rivoluzionario si stava solidificando) all’interno della loro storia sono diversi: 1) darsi, attraverso la persona di Abramo, un fondatore “d’origine controllata”, facendolo discendere direttamente da Sem, figlio di Noè; cosa questa che non avrebbero potuto fare con Mosè, che era stato ormai presentato come figlio di ignoti ... E gli ignoti, si sa, non sono i piú adatti per suscitare un nazionalismo basato sull’orgoglio di razza. 2) Dare alla loro religione l’origine piú antica possibile, per poter competere con le religioni “pagane”, vecchie di millenni. 3) Togliersi di dosso quell’appellativo di «ebrei», che, oltre a essere privo di carattere per la sua genericità, era anche declassante, per darsene uno proprio che avesse permesso di costruirsi in un popolo storicamente ben definito, quel nome di «israeliti» che trassero dalla lotta che organizzarono tra dio e Giacobbe. Ma, tra tutte le prove, quella che dimostra piú di ogni altra che la storia ebraica era inizialmente cominciata con l’Esodo, ci viene dalle leggi che furono dettate da dio a Mosè. Soltanto attraverso l’istituzione di un codice avrebbero potuto cominciare la loro storia di popolo che, finalmente liberatosi da una schiavitú, da massa eterogenea che era, cominciava una nuova vita nella compattezza che veniva da un dio che aveva loro promesso un terr se avessero rispettato le sue leggi. Se il testo della prima edizione della Bibbia, quella che vide la luce nel VI sec. av. n. e., fosse cominciata veramente con quella tribú che lasciò la Mesopotamia per dirigersi verso la terra promessa, perché dio non dette in quell’occasione le sue leggi al popolo che aveva prediletto? Perché attese sette secoli per darle a Mosè? 15

Dunque non possono esserci dubbi sul fatto che la prima narrazione biblica del popolo ebraico cominciasse da quella visione con la quale il signore propose un’alleanza a una massa eterogenea di uomini senza leggi perché si costituisse popolo, in seguito alla liberazione da una schiavitú. Ma, allora, mi si potrebbe chiedere: Abramo, Giacobbe, Esaú e tutti gli altri che animarono quei due secoli di storia biblica relativa ad Abramo, sono personaggi inventati? Certo che sono inventati, come lo sono Adamo, Eva, Mosè, Giosuè, Saul, Davide e Salomone e tutti gli altri seguenti. Tutto il Vecchio testamento, come il Nuovo, non è che una congerie di aggiunte, correzioni, censure e contraffazioni a cui furono costretti a ricorrere i religiosi per ovviare a tutte quelle inesattezze e contraddizioni che emergevano da una storia che, completamente inventata e improvvisata, era continuamente soggetta alle critiche della ragione e del buon senso. Non a caso è stato detto che i libri sacri non sono che il risultato delle continue rettifiche operate sui testi, in seguito alle contestazioni e obiezioni mosse dagli avversari. Fatte queste considerazioni, riprendiamo con il Mosè biblico che, come liberatore del popolo israelita, una volta divenuto il suo conduttore, entra in contatto giornaliero con Yahvè, il quale, a partire dall’Esodo, seguirà il proprio popolo in tutti gli spostamenti, standosene sdraiato su una nuvola, che resterà costantemente sull’attendamento fatto di pelli di capra. È da questo quadretto, che riproduce un accampamento di pecorai sovrastato da una nuvoletta con sopra il creatore dell’universo, avente come cornice la sabbia del deserto del Negheb, che la Bibbia fa partire il suo romanzo circa le avventure di un popolo di pastori erranti, a cui ha dato il nome di israeliti. Sarà da questa nuvola che vedremo dio scendere ogni volta che dovrà comunicare i suoi ordini a Mosè e a tutti i patriarchi che seguiranno, quegli ordini con i quali autorizzerà i suoi «figli prediletti» a invadere le terre altrui, a compiere le stragi piú efferate e le piú sanguinarie vendette contro i suoi nemici, e ogni volta che deciderà di infliggere loro le punizioni piú severe per avere disobbedito. Stando a quanto dice la Bibbia, Mosé rimase al comando di questi nomadi per i quarant’anni che restarono nel deserto del Negheb, cioè fino alla sua morte, che sopraggiunse all’età di centoventi anni. Fedele alla consegna ricevuta dal faraone, Mosè cercò di tenere sotto controllo questa orda di selvaggi, cercando di inculcare in loro una mentalità sociale attraverso il rispetto delle leggi. Perfezionò i loro regolamenti atavici, si prodigò a insegnare loro i rudimenti della civiltà egizia, soprattutto per ciò che riguardava l’igiene, la cui mancanza era causa di continue epidemie dalle quali venivano sistematicamente decimati. Siccome erano abituati a defecare accanto alle tende, impose loro di allontanarsi dall’accampamento, imponendo un espresso regolamento, che fu poi riportato cosí nel Pentateuco: avrai un posto fuori dell’accampamento e là andrai per i tuoi bisogni. Nel tuo equipaggiamento avrai un piolo, con il quale, nel ritirarti fuori, scaverai una buca e poi ricoprirai i tuoi escrementi. Perché il signore tuo dio passa in mezzo al tuo accampamento per salvarti e mettere i nemici in tuo potere; l’accampamento deve essere dunque santo, perché egli non veda in mezzo a te qualche indecenza e ti abbandoni (Dt. 23, 13).

Questo passo assume un significato di particolare importanza perché, dimostrandoci quale fosse il concetto che avevano gli ebrei del loro dio nel VI sec. av . n. e. Un dio che viene ridotto alla stregua di un caporale che ispeziona le latrine di una caserma, ci permetterà di comprendere come nel giro dei quattro secoli che precederanno la rivolta dei maccabei, gli ebrei, appropriandosi delle teologie “pagane”, riusciranno a trasformarlo in un essere essenzialmente spirituale. Ma, nonostante «la legge del piolo» imposta da Mosè e la promessa di dio di non inviare piú malattie – il signore allontanerà dal suo popolo ogni infermità e non manderà piú alcune di quelle funeste malattie d’Egitto, ma le manderà a coloro che lo odiano”i (Dt. 7, 15) –,

le pestilenze continuarono a far strage degli ebrei, tanto che Giosuè, il grande condottiero che succedette a Mosè, continuando a credere che i morbi dipendessero dal fatto che gli ebrei avevano sospeso la circoncisione, ordinò di nuovo a tutti di tagliarsi il prepuzio. 16

Durante quei quarant’anni, da quanto si può comprendere con chiarezza dalla Bibbia, gli ebrei vissero per lo piú di rapine eseguite ai danni dei popoli che si trovavano nel Sud della Palestina. Se la prima terra che attaccarono fu quella di Canaan, non lo fecero perché era stata promessa da dio, come sostiene la Bibbia nella sua abitudinaria falsificazione dei fatti, ma soltanto perché era la piú prossima al deserto del Negheb. In un susseguirsi di razzie oltrepassavano il Giordano per riportare agli accampamenti quelle refurtive che, permettendo loro di vivere, furono di fatto quella «manna» che dio faceva scendere dal cielo per alimentare il suo popolo – quella «manna» che nessuno ha saputo mai spiegarsi cosa fosse, compresa la Bibbia che la chiamò appunto cosí, facendola derivare dall’espressione di sorpresa che emisero gli ebrei quando, vedendola la prima volta, si chiesero: man-hu? – che in ebraico significa: «che cos’è»? Mosè, oltre che dare delle leggi, cercò, di conseguenza, anche di farle rispettare, istituendo un corpo di tutori dell’ordine, costituito da persone prescelte, che dovevano collaborare con le autorità civili per ciò che riguardava la vita sociale e con i sacerdoti per ciò che riguardava la pratica dei culti. Gli appartenenti a questo ordine, a cui fu dato il nome di nazireato, furono chiamati nazir o nazorei, che significa «consacrati». I nazir si impegnavano, attraverso un voto, a rimanere casti, a non bere bevande alcoliche e a non tagliarsi i capelli per tutto il corso di indottrinamento che durava tre anni, dopo di che, per ciò che riguardava la tonsura, era facoltativo proseguire nel voto o romperlo. Questa istituzione, che con il tempo andò sempre piú rinforzandosi, tanto da divenire una vera e propria casta, assunse con la rivolta dei maccabei un’importanza determinante su quella che fu l’evoluzione religiosa in seno al partito nazionalista giudaico. Certamente il piú famoso nazir del Vecchio testamento fu un certo Sansone, che fu designato ad assumere questa carica ancor prima che nascesse. Come accade spesso nella Bibbia, dove gli eroi vengono partoriti da donne sterili fecondate da dio, cosí anche Sansone nacque da donna infeconda resa incinta per opera divina. Questo sistema di costruire gli eroi trova giustificazione in quel passo della Genesi, in cui, sempre traendo le affermazioni da leggende altrui, si asserisce: c’erano sulla terra i giganti a quei tempi – e anche dopo – quando i figli di dio si univano alle figlie degli uomini e queste partorivano loro dei figli: sono questi i figli dell’antichità, uomini famosi.

È in base a questo riferimento che la Bibbia sforna molti dei suoi personaggi piú famosi, facendoli nascere da un accoppiamento tra dio e quelle donne che si erano dimostrate sterili con gli uomini. Cosí come Sansone, furono partoriti per fecondazione divina Isacco da Sara, moglie di Abramo; Esaú e Giacobbe da Rebecca, moglie di Isacco; Giuseppe, che diventerà viceré d’Egitto, da Rachele, moglie di Giacobbe. E tanti altri, fino ad arrivare a quel Giovanni Battista, figlio di Elisabetta moglie di Zaccaria, a cui venne affidato dai redattori dei Vangeli l’incarico di annunciare l’avvento di colui che sarà l’eroe degli eroi, cioè quel Gesú che, se lo faranno nascere da una vergine anziché da una donna sterile, sarà per dei motivi ben precisi che vedremo a suo tempo. A questo punto sono certo che a molti sia venuto spontaneo rapportare questo tipo di miracolo divino a quelle acque minerali che rendono fertili le donne sterili. Ma, sapendo quale sia la vera origine della fecondità raggiunta attraverso queste cure termali, almeno nella gran parte dei casi, non si può escludere che le nascite di questi eroi, ritenute prodigiose per quella convinzione che si aveva sulla sterilità che si faceva dipendere esclusivamente dalla donna, in realtà non fossero altro che un prodotto di corna. Per cui, nella convinzione che il tutto dipendesse dal soprannaturale, il figlio che nasceva non poteva essere considerato che un eletto predestinato a diventare un eroe. Un angelo si presentò alla moglie di Manoach e le disse: «ecco, tu sei sterile e non hai avuto figli, ma concepirai e partorirai un figlio. Ora guardati bene dal bere vino o bevanda inebriante. Poiché ecco, tu concepirai un figlio, sulla cui testa non passerà rasoio, perché il fanciullo sarà un nazoreo consacrato a dio fin dal seno materno».

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Il figlio che nacque fu chiamato Sansone. Cresciuto in virtú e saggezza, divenne fisicamente cosí gagliardo da fare strage dei filistei con una mascella d’asino, da scardinare la porta della città di Gaza sollevandola come una piuma, da demolire un tempio spezzandone le colonne con le braccia, e tante altre cose che lo resero il terrore dei nemici d’Israele, anche se intellettualmente si mostrò cosí debole e sprovveduto da rivelare alla prima baldracca che gli concesse le sue grazie il segreto della sua forza, che risiedeva nei capelli. Se qualcuno a questo punto volesse giustificare la debolezza di Sansone attribuendola all’astinenza sessuale a cui era stato costretto dal voto durante il seminario, non fa che ribadire quanto la continenza – lo confermano gli psicologi – sia un ostacolo alla normale formazione intellettuale (Ogni riferimento ai preti non è affatto casuale.) Fatta questa breve disquisizione sui nazir e sul nazireato – che sarà molto utile da ricordare in seguito –, riprendiamo con quel Mosè che, per quanto si adoperasse, fallí nell’intento di trasformare in popolo civile questa accozzaglia di nomadi primitivi, i quali, privi di concetto sociale comunitario, si divisero di nuovo in gruppi autonomi e indipendenti, eleggendo ciascuno dei capi tribú che chiamarono giudici. Queste tribú, ritornate alla primitiva indipendenza, distribuitesi nel deserto arabico lungo i confini della Palestina, fino a toccare la Siria, intensificarono le rapine ai danni dei popoli che pacificamente vivevano di agricoltura e di allevamento di bestiame, oltrepassando spesso anche il Giordano. Questo andamento di cose si protrasse finché, morto Mosè, non subentrò al suo posto quel Giosuè che, fattosi interprete della volontà aggressiva che era maturata negli ebrei, riunite tutte le tribú, invase definitivamente le terre palestinesi. Cominciata l’invasione con la terra di Canaan, questi nomadi avanzarono verso il Nord, depredando, terrorizzando e incendiando i villaggi che incontravano, e trucidando spesso i loro abitanti. Via via che avanzavano si dichiaravano padroni delle terre occupate, facendo, come prova del possesso avvenuto, dei mucchi di pietra che la Bibbia, per dimostrarne la legalità, dopo averli dichiarati monumenti commemorativi, insolentemente afferma che esistevano ancora al tempo in cui essa fu scritta. Inizia cosí quel periodo di lotta tra invasori e popoli occupanti che, ricordato dalla Bibbia nel libro dei Giudici, dura all’incirca due secoli. Essendo uno degli scopi principali dei redattori della Bibbia quello di attestare come gli ebrei fossero i legittimi proprietari della Palestina, costruiranno una teoria di rivendicazioni basata su battaglie nelle quali, invertendo i ruoli, faranno passare per occupanti abusivi i popoli indigeni e per legali proprietari gli ebrei, grazie a quel diritto che loro derivava dal fatto di averla ricevuta da dio attraverso il contratto stipulato con lui nell’alleanza. È su questo contratto, stipulato tra dio creatore e padrone del mondo e il suo popolo prediletto, che la Bibbia costruirà il suo programma di rivendicazioni sulla Palestina. Tutti i fatti che seguiranno l’Esodo non avranno altro scopo che quello di inculcare negli ebrei quel sentimento di nazionalismo guerriero che sarà alimentato nel corso dei secoli dall’attesa di un messia condottiero, il quale, prescelto da dio fra gli uomini, si metterà alla loro testa per conquistare definitivamente la Palestina, quale terra promessa. Come conseguenza, la Bibbia, per preparare gli ebrei a sostenere quella che sarà la battaglia finale, assumerà il ruolo di fomentatrice di guerre, stragi, vendette, si imporrà come un vero manuale di guerriglia, dove gli eroi, a partire da Giosuè, saranno mostrati come invincibili conduttori di eserciti – anche se, nonostante tutte le vittorie e le conquiste che loro saranno attribuite, lasceranno sempre le situazioni come le avevano trovate. È questa immutabilità della realtà la prova principale che tutto ciò che si racconta nella Bibbia è soltanto il prodotto della fantasia. E tanta sarà l’esaltazione che useranno i compilatori della Bibbia per raggiungere i loro scopi di propaganda nazionalista, da trasformare il tutto in una tragicommedia talmente ridicola da risultare offensiva alla ragione e al buon senso. Vi si narrerà di eserciti composti di decine di migliaia di soldati armati fino al collo e di migliaia di cavalieri che si affrontano in battaglie epiche tali da far impallidire Waterloo. Appartengono a questo periodo le narrazioni riguardanti la distruzione di Gerico; la sconfitta dei cinque re in quella famosa battaglia in cui Giosuè ordinò al sole di fermarsi affinché, prolungandosi le ore di luce, potesse portare a termine la strage dei filistei; l’uccisione di altri trentuno re in una battaglia combattuta per la conquista della Transgiordania, e tante altre, senza contare poi tutte le imprese che saranno attribuite in seguito, do-

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po questo periodo dei Giudici, a Saul e a quel re Davide, che diventerà il simbolo dell’invincibilità dell’esercito d’Israele. Ma, senza dilungarmi su questo argomento, per dimostrare l’inverosimiglianza dei fatti biblici basti dire che, mentre in una pagina si parla di guerrieri armati di spade affilatissime capaci di fare stragi di decine e decine di migliaia di nemici in un solo combattimento, in un’altra si dice che gli israeliti per circoncidersi si tagliavano il prepuzio usando attrezzi primitivi fatti di selce e si servivano di bastoni appuntiti per fare buche in cui occultare gli escrementi. In realtà, queste battaglie tra le tribú ebree e gli autoctoni, che la Bibbia ci descrive come apocalittiche, non erano altro che scontri tra poveri, sostenuti, da una parte, dai contadini indigeni (abitanti in villaggi di casupole fatte di un impasto di sterco animale e fango seccato al sole, e ricoperte di paglia), che si difendevano a colpi di bastone, e, dall’altra, da pastori invasori che, sorpresi a derubare, reagivano tirando pietre con le fionde o usando il primi oggetti che avevano tra le mani, quali potevano essere un corno di bue o una mascella d’asino. Che ci siano state in quel periodo bande organizzate di predoni, alle quali si unirono anche elementi israeliti, non c’è dubbio, dal momento che la storia parla di esse; ma queste non hanno nulla a che vedere con le ruberie operate dai nomadi. Loro attaccavano le città per le loro riserve di derrate e per i loro allevamenti, portavano via i tesori dei templi, facevano prigionieri per rivenderli come schiavi, e assalivano le carovane che trasportavano il rame proveniente dalle miniere del Negheb. Tra i pastori che avevano invaso la Palestina con i loro pascoli abusivi e questi predoni organizzati in bande di guerriglieri c’era la differenza che ci può essere tra ladruncoli rionali di una città e grandi cosche mafiose. Ma la Bibbia, collezionando tutto ciò che veniva riportato a quel tempo attraverso i cantastorie, costruí la sua trama servendosi sia dei pastori che avevano invaso la Palestina, per sostenere le sue pretese di proprietà su di essa, sia delle bande di predoni, per costruire le sue battaglie epiche e i suoi condottieri, come si serví della figura degli indovini e dei chiromanti per costruire i suoi profeti, secondo quanto la stessa Bibbia sostiene: in passato in Israele, quando uno andava a consultare dio, diceva: «su, andiamo dal veggente», perché quello che oggi si dice profeta allora si diceva veggente (I Sm. 9, 9).

Dal quel calderone del passato, ricolmo di tutte quelle storie e leggende tramandate al suono dei salteri, la Bibbia, facendo di ogni erba un fascio, trasse gli argomenti necessari per inventarsi una storia tutta sua, attribuendola a degli anonimi pastori ebrei, che trasformò in protagonisti dei propri piani politici, dando loro il nome di israeliti – nome che, privo di ogni riscontro storico, trasse da una lotta combattuta tra dio e un uomo immaginario, a cui dette il nome di Giacobbe. I palestinesi, divisi in decine di etnie autonome, che vivevano di agricoltura e di allevamento di bestiame, non avvezzi all’uso delle armi e quindi incapaci di mettere in atto una resistenza collettiva, si ritrovarono presto a essere occupati da questi pastori, resi aggressivi dal bisogno e da quella rabbia che si era accumulata nei secoli, derivante dall’emarginazione patita da parte degli altri popoli, che dall’inizio dei tempi li avevano relegati nei deserti a condurre una vita di sofferenze e di stenti. Divenuti cosí sempre piú arroganti e baldanzosi per la debole resistenza che incontrarono, arrivarono ben presto a sentirsi talmente padroni di quelle terre da spartirsele fra loro, in modo che ogni tribú ne avesse una su cui poter pascolare il proprio gregge, senza entrare in conflitto con le altre. Considerando la Palestina in seguito alle invasioni e alla sistemazione delle tribú degli ebrei, con la conseguente sovrapposizione tra i vari popoli, non c’è bisogno di spiegazioni per comprendere di quali lotte divenne teatro nei secoli successivi. Se tra tutti i popoli indigeni quello che piú validamente si oppose agli israeliti fu quello filisteo, ciò dipese dal fatto che esso, oltre a essere piú socialmente avanzato e quindi organizzato per il grado di civiltà che si era portata dall’isola di Creta, da cui proveniva, era mosso dall’orgoglio che gli veniva dal fatto che quelle terre avevano preso il nome di Palestina dal loro: Pelistin. Divisasi abusivamente la Palestina, le tribú di questi nomadi – che, se la Bibbia dice essere dodici, è solo per rispettare la simbologia che questo numero rappresentava nella cabala ebraica – seguirono una vita autonoma, ciascuna sotto il comando di un proprio «giudice», per ben due secoli, fin19

ché le tribú del Nord, separatesi da quelle del Sud, non decisero di riunirsi sotto un unico capo che chiamarono «re». Secondo la Bibbia, si presentarono a Samuele, l’allora patriarca, dicendogli: «dacci un re che ci governi, un re come lo hanno tutte le altre nazioni».

Samuele, dopo averli ascoltati, riferí tutto al signore, il quale, temendo la concorrenza di un re, subito si oppose a questa richiesta, facendo osservare a Samuele che essa rappresentava in realtà la propria detronizzazione: «il popolo mi ha rigettato perché vuole che io non regni piú su di lui. Cosa d’altronde che c’era da aspettarsela dal momento che mi hanno abbandonato dal giorno che lasciarono l’Egitto fino a oggi per seguire altri dei» (Sm. 8, 7).

Lasciando da parte ogni commento circa questa risposta del signore – che non fa che confermare come Yahvè non abbia mai fatto parte dei culti religiosi ebraici prima del VI sec. av. n. e., né prima gli ebrei mai lo conobbero –, concludiamo il capitolo anticipandondo che, dopo ripetute e accese discussioni, alla fine dio cedette alla richiesta del popolo che voleva un re, ma ponendo due condizioni: la prima, che fosse lui a sceglierlo; la seconda, che il re gli giurasse fedeltà, riconoscendolo al contempo come suo unico dio.

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IL PERIODO DEI RE

Dunque, in seguito alla morte di Giosuè, dieci anni dopo l’invasione della Palestina, le tribú, ritornate autonome, ognuna sotto il comando di un proprio capo, dettero inizio a quel periodo lungo due secoli che la Bibbia raccoglie nel libro dei Giudici. Di tutto ciò che la Bibbia riporta circa il periodo possiamo trovare dei riscontri storici soltanto in quelle tavolette e in quei graffiti che vagamente accennano a bande di predoni formatesi in seguito alle migrazioni dalla Mesopotamia. Bande di predoni che, dopo essere rimaste per secoli nel deserto drabico e del Negheb, limitandosi ad attaccare le popolazioni che erano oltre il Giordano con incursioni periodiche, alla fine del XII sec. av. n. e. invasero definitivamente la Palestina, approfittando della sua debolezza, essendo l’unica terra del Vicino oriente abitata da tante piccole etnie che, oltre a essere autonome e indipendenti, spesso erano in lotta fra loro. È da questo quadro di aggressioni e di battaglie, per lo piú tramandato dai racconti popolari, che la Bibbia trae gli argomenti per tessere la propria storia, trasformando i capi di queste bande di saccheggiatori in «giudici», i condottieri dei predoni eletti re da dio, e i territori palestinesi da loro occupati nel loro regno d’Israele. Morto Giosuè, le tribú rimasero sotto il governo dei «giudici» fino a quando, resesi conto che non avrebbero potuto mai ottenere una supremazia netta e definitiva sugli indigeni rimanendo disunite, i nuclei del Centro-Nord decisero di coalizzarsi, eleggendo un unico capo in sostituzione dei «giudici». Come si è visto, si recarono da un certo Samuele, che la Bibbia ci presenta come profeta e patriarca, e gli dissero: «al posto dei giudici, che si sono mostrati incapaci e corrotti, noi vogliamo un re, un re come lo hanno tutti gli altri popoli» (I Sm. 8, 5).

Il signore, rattristato da questa richiesta, che secondo lui esprimeva la volontà del proprio popolo di sostituirlo, rispose a Samuele, andato a riferirgliela, come si è detto: «gli israeliti mi hanno rigettato perché io non regni piú su di loro. Che essi arrivassero a questo punto io avevo già capito dal giorno in cui lasciarono l’Egitto abbandonando me per seguire gli altri dei» (I Sm.8, 7).

Il signore, sulle prime contrario a un re perché vedeva in lui un concorrente, alla fine, lasciatosi convincere dalle suppliche di Samuele, lo concesse, alle due condizioni indicate. Dopo qualche giorno di riflessione il signore, lasciata la sua nuvola, ritornò da Samuele per sussurrargli in un orecchio come doveva fare per eleggere re colui che egli aveva designato: «domani a quest’ora contatterai un uomo della terra di Beniamino e tu lo ungerai come capo del mio popolo».

Costui era un certo Saul, figlio di Kis. Samuele si recò allora alla tribú di Beniamino, cercò la tenda di Kis e, trovato Saul, dopo averlo baciato, gli versò sul capo un’ampolla d’olio, dicendogli: «ecco, il signore ti ha unto capo sopra Israele. Tu avrai potere sul popolo del signore e tu lo libererai dalle mani dei nemici che gli stanno intorno. Questo sarà per te il segno che il signore ti ha “unto” capo sulla sua casa».

E tanto per mettere in evidenza come la Bibbia, che ignora sempre i fatti storicamente importanti, si attardi invece su stupidi dettagli, dirò che chiude la cerimonia informandoci che Samuele, dopo aver unto e lisciato Saul, gli disse di non preoccuparsi piú delle asine che suo padre aveva smarrito, in quanto erano state ritrovate presso il sepolcro di Rachele, sui confini di Zelzac (perché invece di raccontarci questa sciocchezza non ci vengono detti i nomi dei faraoni a cui è collegata continuamente la sua storia?). Saul, eletto re, uscí dalla tenda e si diresse verso la città di Gabaa. Ma, prima di entrare nella città, vide venirgli incontro un gruppo di profeti, che scendevano da un’altura, preceduti da arpe, flauti e cetre, in atto di profetizzare. Lo spirito del signore investí Saul, che si mise a fare il profeta in mezzo a loro (siccome profetizzare significava improvvisare rime accompagnate dalla musica, praticamente Saul si mise a cantare insieme a loro). 21

Questa scena riportata dalla Bibbia si ispira ai culti “pagani”, secondo i quali gli indovini acquisivano la preveggenza entrando in uno stato di trance attraverso danza e allucinogeni – infatti è per questo che tutte le profezie bibliche sono frutto di sogni e di visioni. Dato che da questo momento in poi tutti i re d’Israele saranno uomini eletti da dio attraverso l’unzione, è doveroso soffermarsi per dire che le parole «unto» – in ebraico si esprime con la parola meshiha, cioè «messia», e in greco si traduce con la parola khristos, cioè «cristo» –, «messia» e «cristo», rimandando a un medesimo campo semantico, sono tre appellativi che hanno lo stesso significato. Saul, eletto re attraverso il rito dell’unzione, quale «unto», sarà per gli ebrei un meshiha, per i greci un khristos, e per noi un «messia» o un «cristo», secondo da quale delle due lingue mutiamo la parola. Fatta questa precisazione, riprendiamo con Saul, che, forte di un esercito numeroso e organizzato, espugnò la città di Ebron in terra di Canaan, eleggendola come capitale di quel territorio occupato dalle dieci tribú del Centro-Nord che la Bibbia dichiara essere stato il primo regno d’Israele. In un continuo rincorrersi di successi e di vittorie su quelli che la Bibbia chiama «nemici del popolo di dio» (in realtà non erano altro che le popolazioni indigene che difendevano la loro terra dall’invasione di questi predoni), Saul detenne il comando per una decina d’anni, cioè fino a quando non fu lo stesso dio a destituirlo, perché egli non aveva eseguito i suoi ordini. Come già era avvenuto in precedenza, dio aveva ordinato a Saul un’ennesima strage dei nemici. Questa volta l’ordine era di distruggere un certo Agag, re di Amalech. Samuele, che era l’ambasciatore di dio, si presentò a Saul e gli disse: «il signore degli eserciti, considerato quello che Agag, re della città di Amalech, fece agli israeliti dopo l’uscita dall’Egitto, mi ha incaricato di ordinarti di punirlo. Va dunque, colpisci Amalech, e vota allo sterminio quanto gli appartiene, non lasciarti prendere da compassione per lui, ma uccidi uomini e donne, bambini e lattanti, buoi e pecore, cammelli e asini».

Saul, messosi a capo dell’esercito, obbediente come era stato sempre, partí subito alla volta della città di Amalech. Ma, per quanto avesse cercato di mostrarsi impietoso come dio gli aveva ordinato, uccidendo uomini, donne, bambini e lattanti, e tutto il bestiame, commise la grave disubbidienza di risparmiare la vita al re Agag, limitandosi a farlo prigioniero. Una mancanza che portò dio a punirlo destituendolo dalla carica di re. Disceso dalla nuvola, il signore andò da Samuele e gli disse: «mi pento dí aver costituito Saul re, perché si è allontanato da me e non ha messo in pratica la mia parola». Samuele, che si era affezionato a Saul, rimase turbato e alzò grida tutta la notte.

Samuele, dopo aver alzato strepiti fino al mattino, il giorno dopo si recò da Saul e, dopo avergli comunicato che il signore aveva deciso di destituirlo a causa della grave disobbedienza che aveva commesso, si fece egli stesso esecutore dell’ordine di dio. Ordinò che gli fosse condotto Agag e, come gli fu davanti, lo trafisse con la spada. A parte la ripugnanza che suscita questo dio per via della sua crudeltà insensata, quello che maggiormente provo è la pena che origina da quell’angoscia in cui egli perennemente vive a causa dei continui ripensamenti e pentimenti, che lo portano a ricominciare sempre da capo, inanellando errori su errori. Questo dio che elegge Saul re, e poi lo rinnega sostituendolo con un altro, che crea Adamo ed Eva per renderli felici e poi li condanna al dolore e alla morte, con conseguente messa in disuso di quel giardino dell’Eden che aveva programmato come eterno, che affoga l’umanità perché non corrisponde alle sue intenzioni, che decide di sterminare il suo stesso popolo subito dopo averlo liberato dall’Egitto, perché gli si dimostra «duro di cervice», sarebbe egli quella «mente superiore» che avrebbe creato l’universo, «quell’orologiaio» – come dice Voltaire – che ha dato ordine a tutte le cose? Le incoerenze che dimostrano che questo dio tutto è, all’infuori che onnipotente e onnisciente, sono cosí frequenti da trovarsene una in ogni pagina della Bibbia. Ma, è noto, la Bibbia non è stata scritta per edificare un dio virtuoso, magnanimo e nobile, quanto piuttosto un prototipo vendicativo, impietoso e assetato di sangue, come doveva essere quel conduttore di eserciti, quell’«unto», quel 22

«messia», quel «cristo», in cui gli ebrei immedesimarono tutta la collera, l’odio, la gelosia e l’ottusità di un popolo primitivo, ignorante, represso e frustrato. «Dimmi chi sei e ti dirò chi è il tuo dio»: e nessun trattato ateo potrà mai dimostrare quanto la Bibbia che non fu dio ad aver creato l’uomo a sua immagine e somiglianza, bensí l’uomo a costruirsi un dio secondo la propria. Come i cavalli che, se dovessero costruirsi un dio, gli darebbero le forme di un cavallo, e i maiali di un porco, cosí gli uomini bianchi si sono costruiti un dio bianco – Gott ist Weiss («dio è bianco») e dunque, escludendo che possa essere nero, si arriva al punto di chiedersi se i negri abbiano l’anima. Riprendendo il racconto biblico dal punto in cui lo avevamo interrotto, saltando per intero il sedicesimo capitolo del libro di Samuele (una congerie di insulsaggini che possono essere utilizzate soltanto per ridicolizzare la Bibbia), nel diciassettesimo troviamo Samuele che, dopo la destituzione di Saul, si mette in cammino per andare a cospargere d’olio il nuovo prescelto da dio a divenire re d’Israele. Questi viveva a Betlemme, si chiamava Davide, era figlio di un certo Iessi della tribú di Giuda, aveva sei fratelli e faceva il pastore. Quando arrivò, dato che Davide non era ancora rientrato dal pascolo, Samuele si mise ad aspettarlo sotto la sua tenda e, accanto a lui, sedette il signore. Appena Davide si presentò, il signore disse a Samuele: «alzati e ungilo, è lui» –

e la Bibbia cosí ce lo descrive: era fulvo, con begli occhi e di gentile aspetto.

Samuele, preso il vaso, consacrò Davide in mezzo ai suoi fratelli, versandogli l’olio sul capo. Da quel momento lo spirito del signore si posò su Davide. Compiuto il rito, Samuele si alzò e tornò a Rama. Da questo momento comincia la rivalità tra le tribú del Sud, rappresentate da Giuda e Simeone, e le tribú del Nord, ovvero quella lotta tra la Giudea e il regno d’Israele, che in realtà non è stata altro che una guerra a fini egemonici combattuta tra due bande di predoni che si contendevano il dominio sulla Palestina. Ma lo spirito del signore che si era posato su Davide, come non aveva prodotto nessun effetto su Saul (che fu rinnegato dallo stesso dio), altrettanto non produsse nulla di buono su di lui che, stando a quanto dice la Bibbia, oltre a essere un disobbediente recidivo, mantenne un comportamento da autentico criminale. Traditore, fedifrago, omicida, ladro, adultero, crudele: tali sono le prerogative che fanno di Davide il delinquente per antonomasia. Per comprendere chi fosse, basta dire che fece uccidere un uomo soltanto per portarsi a letto la sua donna, quella Betsabea che divenne una delle sue numerose concubine. Per dare un’idea di quanto fosse vizioso, basti dire che sollevò la veste di Saul mentre defecava per il semplice gusto di guardargli i glutei; comportamento che può trovare una giustificazione nell’omosessualità che alcuni storici gli attribuiscono, riferendosi alla morbosa amicizia che nutriva per il giovane Gionata, figlio di Saul. Secondo la Bibbia i fatti andarono come segue: per via della discordia che c’era tra i due, capitò una volta che Davide scappasse davanti a Saul che lo inseguiva per ucciderlo. A un certo punto dell’inseguimento, Davide, per salvarsi, si nascose con i suoi compagni in una caverna. Ebbene, guarda il caso, fu proprio lí che Saul entrò per un bisogno fisiologico. Davide che si era nascosto nel buio della grotta, rimase a guardare Saul che, accucciato defecava, finché non si mosse e, quatto quatto, gli si avvicinò da dietro. Come gli fu accanto sfoderò la spada e con la punta di questa gli alzò il mantello che gli copriva il fondo schiena. Perché potessero godere dello spettacolo anche i suoi compagni, che erano restati in fondo alla grotta, gli tagliò una parte del mantello con la lama e tutto con una tale abilità che Saul, non accortosi di nulla, si alzò, tirò su le brache e ripartí. Saul, non accortosi di nulla, uscí dalla grotta e ritornò sulla via, Tutto ciò avvenne nella caverna di Engaddi (IISm.1, 24).

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Interessante è poi sapere come Davide riuscí ad acquisire il merito che gli consentí di divenire genero di Saul. Secondo la favola biblica, Saul fu preso da tanta simpatia per Davide che gli propose la figlia come moglie. Ma, poiché Davide era povero, fece sapere a Saul che ciò non sarebbe stato mai possibile, perché lui non aveva nulla da offrire in dote per sposare la figlia di un re. Saul, avuta questa risposta, riuní i ministri e disse loro: «riferite a Davide: il re non pretende il prezzo nuziale, ma solo cento prepuzi di filistei, perché sia fatta vendetta dei nemici del re». I ministri riferirono a Davide queste parole e a Davide piacque questa condizione per diventare genero del re. Davide partí con i suoi uomini e uccise duecento filistei. Davide riportò i loro prepuzi e li contò davanti al re per diventare genero del re. Saul gli dette in moglie la figlia Mikal (II Sm. 18, 17).

Provo a immaginare il re Saul mentre porge, davanti a tutta la corte, i duecento prepuzi di filistei alla figlia Mikal su un piatto d’argento dicendole: “questo è il dono matrimoniale di Davide, sono duecento prepuzi di filistei”. E Mikal che, dopo averli contati uno per uno, dà ordine alle schiave di fargliene una collana con cui ornarsi il giorno delle nozze. Secondo la Bibbia, Davide regnò su Israele per quarant’anni. Vecchio e indebolito, i suoi cortigiani, sapendo quanto fosse vizioso, nella certezza che la cosa migliore per corroborarlo fosse quella di ricorrere al sesso, gli misero a letto una ragazza vergine. Ma, per quanto si adoperassero, fallirono nell’intento a causa della mancata erezione. [… Il] re Davide era vecchio e avanzato negli anni e, sebbene lo coprissero, non riusciva a scaldarsi. I suoi ministri dissero: «Si cerchi per il nostro re una vergine giovinetta che assista il re e lo curi e dorma con lui; cosí il re nostro signore si scalderà». Si cercò in tutto il territorio d’Israele una giovane bella e si trovò Abisac da Sunem e la condussero al re. La giovane era molto bella, ma il re non si uní a lei (I Re. 1, 4).

(Considerando la debolezza del vecchio, non avrebbe fatto piú al caso un’esperta baldracca che non una verginella?) La sostituzione di Saul con Davide, che la Bibbia fa dipendere da dio, in realtà fu determinata dalla vittoria che riportarono le tribú di Giuda su quelle d’Israele, che storicamente erano, appunto, le due coalizioni di predoni che si contendevano il dominio di quelle terre. Fu cosí che, riunendo tutte le tribú della Palestina sotto un unico comando, Davide divenne il fondatore di quel grande regno d’Israele, base su cui la Bibbia edificherà quel partito nazionalista giudaico che lotterà nei secoli successivi per ricostituirlo. La durata del regno di Davide su Israele fu di quarant’anni; sette in Ebron e trentatré in Gerusalemme (I Re.2, 10)

Ma, per quanto il signore avesse promesso a Davide che il suo regno sarebbe stato saldo nel tempo, fino alla consumazione dei secoli, esso cominciò a dare subito segni di cedimento. Le tribú del Nord, rimaste fedeli a Saul, continuarono a opporsi a Davide, ritenendolo un usurpatore. Fu a causa di questa ostilità, che sentiva crescere intorno a sé, che Davide decise di lasciare Ebron, dopo sette anni, per trasferirsi nel territorio di Giuda, presso la sua tribú. Ma, non avendo un luogo fisso da eleggere come residenza, essendo tutti gli ebrei accampati in tende e praticanti il nomadismo, si impossessò di Gerusalemme, togliendola ai gebusei. Davide e i suoi uomini mossero verso Gerusalemme contro i Gebusei che abitavano in quel paese. Davide sconfisse i gebusei che fuggirono attraverso il canale. Davide entrò nella rocca, la abitò e la chiamò città di Davide (II Sm. 5, 6).

Per comprendere come il Regno d’Israele sia una pura invenzione, sarebbe di per sé sufficiente il passo sopra riportato, preso dalla Bibbia, che ci mostra un re il quale, per dare una fissa residenza al governo del suo regno, deve conquistarne la sede espugnandola con le armi. Una sede, per giunta, che, lontana dall’essere quella grande città che la Bibbia vuol darci a intendere, in realtà è, da quanto risulta dalla storia, una misera rocca sita in prossimità di una grande fonte. Se Davide, con i suoi predoni, scelse Gerusalemme come rifugio, non fu soltanto per quei vantaggi che gli venivano dalla riserva d’acqua che si trovava nelle sue adiacenze, ma soprattutto per le numerose caverne e cunicoli sotterranei che permettevano ai suoi briganti di entrare e uscire dal covo senza essere controllati durante le scorrerie e di fuggire quando erano attaccati da eserciti piú po24

tenti di loro (come risulta da alcuni passi della Bibbia in cui si afferma che Davide, messo alle strette, fuggí attraverso questi cunicoli che terminavano in aperta campagna). Fu in questa rocca, fatta di misere casupole di paglia e di grotte − da antichi testi egizi risulta avere il nome di Urusalaim −, che la Bibbia chiama «città di Davide» ed elegge a sede del regno d’Israele, che Davide si installò con il suo esercito di banditi. Un regno che, nella realtà dei fatti, finiva laddove cominciava, circondato come era da popolazioni che avevano come unico scopo quello di abbatterlo per espellere quel popolo di nomadi che, da secoli, infestava le loro terre, attuando razzie e facendo uso del terrore. Infatti, la maggior parte delle battaglie sostenute da Davide sono contro i popoli che costituivano la Palestina, cioè gli ammoniti, i gebusei, i cananei, i filistei, etc., i quali, secondo la nozione che normalmente si ha di un regno, avrebbero dovuto essere suoi sudditi. Che questo “regno” non rappresentasse nulla per alcuno, compresi gli stessi ebrei, viene confermato dal fatto che non fu mai riconosciuto dalle tribú del Nord, che continuarono a contestarlo, sostenendo la propria superiorità sulle tribú della Giudea. Come ogni re che si rispetti, anche Davide impose tasse ai suoi sudditi, ma con un sistema ben differente da quello che normalmente viene praticato dai monarchi legalmente riconosciuti. Usando come esattori i suoi briganti, è la stessa Bibbia a dirci come Davide realizzasse la riscossione dei tributi: Davide e i suoi partivano a fare razzie contro i gebusiti e gli amaleciti: questi appunto sono gli abitanti di quel territorio del regno d’Israele che si estende da Telam verso sud, fino al paese d’Egitto. Davide batteva quel territorio e non lasciava in vita né uomo né donna; prendeva greggi e armenti, asini cammelli e vesti; poi tornava indietro da Achis re di Gag. Quando Achis gli chiedeva: «dove avete fatto scorrerie oggi?», Davide rispondeva: «contro il Negheb di Giuda, contro il Negheb degli ieramliti, contro il Negheb dei reniti». Davide non lasciava sopravvivere né uomini né donne da portare come prigionieri a Gag per non avere nessuno come testimone delle sue stragi (Sm. 27, 8).

(Akis, re di Gag, era uno dei tanti ricettatori a cui i predoni vendevano le refurtive.) Il fatto che Davide fosse il capo di una banda di predoni viene confermato da tanti altri passi della Bibbia, quali i seguenti: ed ecco, gli uomini di Davide tornavano da una scorrería e portavano con sé grande bottino (II Sm. 3, 22). Davide consacrò al signore l’argento e l’oro che aveva tolto alle nazioni che aveva soggiogato, agli aramei, ai moabiti, agli ammoniti, ai filistei, agli amaleciti, come aveva fatto del bottino di Adad-Ezer, figlio di Recob, re di Zoba (II Sm. 8, 11).

Se viene da chiedersi perché la Bibbia citi fatti che ledono la figura di Davide, per avere una risposta va tenuto presente che la moralità di Davide era l’ultima cosa a interessare i redattori, i quali, come unico scopo, avevano quello di costruire la figura di un condottiero crudele, sanguinario e senza scrupoli, che doveva servire da esempio ai rivoluzionari del movimento nazionalista, i quali avevano basato la riconquista della Palestina su un programma di azioni violente. La Bibbia, lontana dall’essere un libro di incitamento alla morale, è un testo di istigazione alla rivoluzione piú spietata e sanguinaria, un vero compendio di tecniche sovversive e terroristiche, che il partito nazionalista giudaico attuerà prima nella rivolta dei maccabei contro Antioco IV Epifane, re ellenistico, e poi contro Roma, in quelle che saranno le rivoluzioni messianiche. Abramo, Mosè, Giosuè, Saul, Salomone e sopra tutti Davide, che sarà elevato a simbolo del movimento rivoluzionario, non sono altro che figure costruite per realizzare un programma monoteista a base religioso-guerriera. La figura di Davide, di questo «unto» da dio, «messia» o «cristo» che dir si voglia, di questo invincibile conduttore di eserciti, di questo sterminatore di nemici a cui dio ha promesso un regno senza fine nello spazio e nel tempo, sarà trasposta in quella di un messia, sul cui avvento gli ebrei riporranno la realizzazione di quel regno universale di cui si ritengono i legittimi eredi, in quanto figli prediletti di dio, creatore e padrone del mondo. Questo concetto yahvista, che potrebbe far sorridere, apparendo a dir poco farneticante, in realtà è quello che si trova alla base delle tre religioni monoteiste, che sono l’ebraismo, il cristianesimo e l’islamismo. Basta riflettere un attimo su ciò che intendono i cristiani con «universalità della Chiesa» per comprendere come siano gli eredi diretti di 25

quell’ideologia che aveva portato i giudei a concepire un regno dal dominio universale. D’altronde, è la parola stessa «monoteismo» che, significando «un solo dio», esprime la volontà di soppressione di tutti gli altri dei, intendendo con «dei» tutte le ideologie che vi si oppongono. Ma ciò che maggiormente stupisce delle tre religioni è il fatto che, per contendersi il dominio del mondo, esse si combattono fra loro, sostenendo ciascuna che il proprio dio è quello vero, quando in realtà il dio dei cristiani, allah e Yahvé sono tre forme del medesimo dio. Per comprendere quanto i redattori della prima stesura della Bibbia vollero esaltare Davide, affinché divenisse l’emblema della riscossa giudaica, basti dire che non esitarono a paragonarlo allo stesso Saul, asserendo che era superiore a lui di dieci volte. In una cantilena popolare riportata dalla Bibbia a proposito di una guerra nella quale avevano partecipato Saul e Davide, si fa recitare al popolo: Saul ne uccise mille, Davide diecimila.

Già l’abbattimento del gigante Golia, eroe dei filistei, che dà inizio all’epopea di Davide, ci predispone a immaginare ciò che sarà detto di lui in seguito, allorché diventerà re. Gli stesori gli attribuiscono stragi di filistei, cosí totali e definitive ogni volta, che non si riesce a capire come potessero riformarsi per essere di nuovo distrutti. Lo stesso avviene per le battaglie contro i moabiti, gli aramei, gli ammoniti e tutti gli altri popoli palestinesi, sui quali riesce ogni volta vittorioso. Solo a nominare i re che uccise e le città che rase al suolo c’è da riempire una pagina. Tra le battaglie di particolare significato c’è quella che Davide combattè contro i «predoni amaleciti», i quali avevano osato razziare nel deserto del Negheb (che faceva parte del territorio riservato alle sue razzie), perché attraverso di essa si ha un’ulteriore prova di come egli fosse un capo predone. Per dimostrare fino a che punto fu usata la fantasia per rendere Davide l’eroe degli eroi, basterebbe ricordare quel censimento fatto da lui stesso, dal quale risulta che disponeva di un esercito cosí poderoso quale nessun’altro popolo, anche il piú potente, avrebbe potuto vantare: Ioab consegnò al re Davide la cifra del censimento del popolo ebreo: c’erano in Israele ottocentomila guerrieri che maneggiavano la spada; in Giudea cinquecentomila (II Sm. 24, 9).

Se si pensa che in Palestina ci poteva essere un totale di cinquecentomila ebrei non si può che ridere dell’impudenza dei redattori della Bibbia, i quali mettono a disposizione del loro condottiero un esercito di un milione e trecentomila guerrieri, cioè un esercito quattro volte superiore a quello di cui poteva disporre l’Egitto. E, come conseguenza, un esercito cosí poderoso non poteva avere che degli ufficiali supereroi: questi sono i nomi dei prodi di Davide: Is-Bal che impugnò la lancia contro ottocento uomini e li trafisse in un solo scontro. Eleazaro che percosse i filistei finché la sua mano, sfinita, non rimase attaccata alla spada. Samma che attaccò e sconfisse da solo tutti i filistei che si erano radunati in un campo di lenticchie (II Sm. 23, 8).

E in alto, al di sopra di tutte queste carneficine, la voce tonante del signore che ripeteva all’invincibile Davide: la tua casa e il tuo regno saranno saldi per sempre davanti a me e il tuo trono sarà reso stabile per sempre.

Ma, da quanto riportano i fatti, sembra che Davide fosse piú propenso a seguire altri dei che non questo dio d’Abramo, perché un giorno, entrato nella città dí Rabba dopo averla espugnata, accettò che il popolo gli cingesse la testa con la corona del dio Micolm che pesava un talento d’oro e conteneva una pietra preziosa. Terminata l’incoronazione Davide depredò la città di Rabba dí un grande bottino, che riportò a Gerusalemme dove ritornò con tutta la sua truppa (II Sm. 12, 29).

Contrariamente a quanto la Bibbia vuole far credere, Gerusalemme non era che un misero raggruppamento di abitazioni rappresentate per lo piú da grotte che, se viene ricordato attraverso antichi testi egizi, è soltanto per via di una grande sorgente che riforniva di acqua le popolazioni adiacenti. Tutto il resto che si attribuisce a Gerusalemme, come le mura di Davide, l’innalzamento del 26

tempio per metterci dentro l’«arca» che conteneva i dieci comandamenti, l’altare che fu eretto sul colle di Sion in ricordo dell’apparizione dell’angelo di Yahvè in occasione di un’ennesima pestilenza inviata dal signore, le ricchezze accumulate che tentarono per la loro immensità anche gli egizi, la costruzione della reggia di Salomone, etc., non sono altro che favole inventate dai redattori della Bibbia, che avevano tutto l’interesse a far apparire la città piú sontuosa e potente possibile, avendola eletta come capitale del Regno d’Israele, quel regno che rappresentava nei loro programmi il fulcro della propaganda nazionalista. Che Davide, Salomone e tutti gli altri re che a loro si succedettero – ammesso che si chiamassero cosí i capi predoni ebraici di quell’epoca – abbiano fatto qualcosa per fortificarla contro gli attacchi dei popoli indigeni, che la consideravano il quartiere generale di quei briganti che li depredavano, è fuori discussione, ma che essa fosse quella grande e splendida città che la Bibbia ci vuol dare a intendere è da escludersi nella maniera piú decisa. Se avvenne che gli egizi, gli assiri e altri popoli se la contesero anche con l’uso delle armi, lo fecero esclusivamente per impossessarsi di quell’enorme riserva di acqua che vi si trovava e non per i tesori ammassati nel tempio. Ricostruita alla meno peggio dai giudei dopo il rientro dall’esilio di Babilonia per iniziativa di un certo Zorobabele, Gerusalemme rimase, in seguito, quella piccola rocca che era durante le invasioni che si susseguirono in Palestina, a partire da quella dei persiani operata da Ciro il Grande, per proseguire, poi, con quelle di Alessandro Magno e dei sovrani ellenistici, che precedettero l’ultima, quella dei romani. Questo agglomerato di misere abitazioni e grotte assunse una certa importanza soltanto all’epoca dell’occupazione romana con il re Erode che, munendolo di importanti costruzioni, tra cui il tempio, lo elesse quale residenza della sua corte (73-74 av. n. e.). A questo sviluppo di Gerusalemme contribuí in maniera determinante anche Roma, che, nominandola come sede giuridica, oltre a contribuire finanziariamente al programma di Erode, vi costruí tra le tante altre cose un imponente anfiteatro e la fortezza della Torre Antonia, che divenne residenza del presidio romano. Ma il ruolo da primato a cui ascese Gerusalemme per volontà di Roma, anche se si protrasse nel tempo, ricevette una battuta d’arresto quando, per motivi politico-sociali, la sede dei procuratori fu trasferita a Cesarea Marittima. In seguito alla rivolta giudaica, fu attaccata e rasa al suolo dalle legioni di Tito, figlio dell’imperatore Vespasiano, nel 70 n. e. In parte riedificata da quei pochi giudei che si erano salvati dalle esecuzioni operate dai romani e dalle persecuzioni che avevano seguito la rivolta, fu di nuovo distrutta nel 135 n. e., a causa dell’ultima rivoluzione messianica condotta dal messia Bar Kocheba. Roma, stanca delle rivoluzioni che il partito nazionalista giudaico promuoveva per la conquista della Palestina, quasi volesse cancellarla dalla storia, dopo averla messa a ferro e fuoco, le cambiò il nome in Aelia Capitolina. Soltanto dopo la vittoria del cristianesimo sulle religioni “pagane” e sull’ebraismo, in seguito al concilio di Nicea avvenuto nel 325, Gerusalemme riprese via via importanza, divenendo meta di pellegrinaggi da Roma per il ruolo che a essa veniva dal fatto di essere considerata la città della «passione» di Cristo. Se ho fatto questo breve riassunto della storia di Gerusalemme è stato per dire che della Gerusalemme antica, quella trattata dalla Bibbia come città dalle mura poderose, dal grande tempio e dalla dimora mastodontica di Salomone, non esiste traccia. Nulla di nulla, neppure l’ombra di un rudere, che possa testimoniare l’esistenza della grande capitale del regno d’Israele. Le sole vestigia del tempo biblico che ci sono pervenute sono quelle che appartengono a Erode. Quelle che i sostenitori della Bibbia affermano appartenere al regno di Davide sono in realtà le mura che furono edificate dall’Impero bizantino negli anni 1064-1070 per difendersi dai musulmani (selgiuchidi e fatimiti). Davide salí al trono a trentatré anni e morí a settantatré. Dei quarant’anni di regno sette li passò ad Ebron e i rimanenti trentatré a Gerusalemme

In realtà, nonostante le prodezze e le conquiste che la Bibbia attribuisce a Davide, nulla cambiò in Palestina con il suo avvento. Alla sua morte tutto era rimasto invariato com’era. Come le tribú 27

ebraiche seguitarono a vivere nei loro accampamenti nomadi, in lotta continua tra loro e perennemente attaccate dai popoli indigeni, che consideravano gli ebrei degli invasori, cosí erano rimasti identici pure quei predoni organizzati che, contendendosi i territori, facevano della Palestina un teatro di disordini e di battaglie, come viene riportato dalle cronache piú remote. Davide, stando alla Bibbia, unico libro che parla di lui, morí nel 970 av. n. e. La prima stesura della Bibbia terminava con una disobbedienza di Davide verso dio che gli aveva proibito di fare un censimento che lui, incurante del divieto, aveva fatto ugualmente. Allora dio gli propose di scegliere fra tre punizioni. Sceso dalla nuvola gli disse: «vuoi tre anni di carestia nel tuo paese o tre mesi di fuga davanti al nemico che ti insegua oppure tre giorni di peste nel tuo paese?».

E Davide, consigliatosi con un certo Gad che gli era amico, scelse la peste. L’epidemia fu tremenda, decimò ancora una volta il popolo ebraico. Da Dan a Bersabea morirono settantamila persone del popolo. Ma il signore si pentí di quel male che aveva fatto e disse all’angelo che distruggeva il popolo: «basta, ritira ora la tua mano!» (II Sm. 24, 13).

(Ancora un altro pentimento da parte del dio onnisciente!) Terminata la peste, Davide innalzò un altare al signore. Vedendo prossima la morte, comprò un terreno per la propria sepoltura, che pagò cinquanta cicli d’argento. Davide si addormentò con i suoi padri e fu sepolto nella città di Davide, cioè a Gerusalemme – dove, incredibile ma vero, c’è qualcuno che ancora ne cerca la tomba. Se, riferendomi alla vita di Davide, ho parlato della prima stesura della Bibbia è perché, in seguito, ne verrà aggiunta un’altra, che mostrerà un Davide del tutto differente. Sarà un Davide sofferente, umiliato e penitente, un Davide spirituale e asceta. Perché fu fatto questo lo vedremo seguendo l’evoluzione religiosa giudaica. Poco prima di morire, Davide chiamò il sacerdote Zadok e il profeta Natan e ordinò loro di ungere come successore al trono d’Israele suo figlio Salomone. Ma il regno ricevuto dal padre si mostrò subito cosí precario che Salomone, per garantirsi una tranquillità di comando, dovette sin da subito agire con la massima decisione. Per prima cosa fece uccidere il fratello Adonia che, in qualità di figlio maggiore, reclamava il diritto di successione. Se la Bibbia fece di Davide il simbolo della guerra, della violenza e del terrorismo, di Salomone fece il simbolo del trionfo che segue una grande vittoria, quella vittoria che vedeva gli ebrei trionfare definitivamente sui nemici. Con Salomone comincia un periodo di abbondanza e di agiatezza per tutta la Palestina (cosí dice la Bibbia). Le tribú si rappacificarono e, nel benessere raggiunto, prolificarono tanto da rendere il popolo ebraico numeroso come la sabbia del mare: Giuda e Israele erano diventati numerosi come la sabbia del mare e mangiavano e bevevano allegramente (I Re. 4).

(Non so come non si possa trovare vergogna a dire certe stupidaggini!) Se questa era la vita del popolo, possiamo immaginarci quale fosse lo splendore della reggia di Salomone e la magnificenza della sua corte gremita di personalità rivestite dei piú alti incarichi politici, militari e religiosi con indosso livree e mantelli dorati. Salomone distribuí sulle dodici tribú l’onere di sostenere tanta grandezza, imponendo a ognuna il mantenimento di un mese: Salomone aveva dodici prefetti su tutto Israele; costoro provvedevano al re e alla sua famiglia. Ognuno aveva l’incarico di procurare il necessario per un mese all’anno.

Il regno di Salomone viene elevato dalla Bibbia a una grandezza e magnificenza faraonica, sia per ciò che riguarda il lusso della corte, sia per ciò che riguarda la realizzazione di interi quartieri a Gerusalemme, e di grandiose città in tutto il territorio della Palestina. Tutte opere che rimangono, però, nel mondo dei sogni e dell’invenzione, dal momento che gli ebrei continueranno a vivere, da quanto risulta dalla Bibbia stessa, in tendopoli fatte di pelli di capra. 28

Se con Davide i redattori della Bibbia vollero costruire un monarca la cui figura di conduttore di eserciti rivalizzasse con quella di Ciro il Grande, fondatore dell’Impero persiano, con Salomone vollero raggiungere la magnificenza e la grandiosità dei faraoni, costruttori di opere immense. La descrizione che fa la Bibbia riguardo alla costruzione del tempio voluta da Salomone, identica a come viene riportata la costruzione delle piramidi nei documenti egizi, risulta cosí assurda da riportarci a quella favola di Fedro che tratta della montagna che partorí un topo: [… il] re Salomone reclutò il lavoro forzato da tutto Israele [avevano già smesso di mangiare e bere allegramente] e il lavoro forzato era di trentamila uomini. Salomone aveva settantamila operai addetti al trasporto del materiale e ottantamila scalpellini a tagliar pietra sui monti, senza contare gli incaricati dei prefetti che erano tremilatrecento preposti da Salomone al comando delle persone addette al lavoro. Il re dette ordine di estrarre grandi massi, tra i migliori perché venissero squadrati per le fondamenta del tempio (I Re. 4, 14).

E il vaneggiamento biblico continua: [… il] legname per costruire il tempio veniva dal Libano fornito da Chiram re di Tiro al quale Salomone inviò diecimila uomini affinché aiutassero gli operai di Chiram a tagliare cedri. I cedri venivano calati dal Libano al mare. Venivano messi in zattere che lo trasportavano in Palestina. (I Re. 4, 24). Le fondamenta erano di pietre pregiate, pietre grandi di dieci otto cubiti [un cubito corrisponde a circa mezzo metro].

Per comprendere il ridicolo di queste affermazioni basta considerare le dimensioni del tempio che la Bibbia ci riferisce: le misure del tempio costruito da Salomone erano le seguenti: 30 metri di lunghezza, 10 di altezza, 15 di larghezza.

(Un piccolo capannone da zona artigianale!) Il tempio fu terminato in sette anni, sette anni che dovettero risultare lunghissimi a quel dio che, da quando il tempio era stato iniziato, era rimasto in un’attesa cosí spasmodica del fine-lavori che, appena fu portato a termine, vi si precipitò dentro con tanta veemenza da non dare ai sacerdoti neppure il tempo per farne l’inaugurazione: appena gli operai furono usciti dal santuario, dio vi si precipitò dentro con la nube e i sacerdoti non poterono rimanervi per compiere il servizio a causa della nube stessa (I Re. 8, 10).

E la stravaganza della Bibbia, non certo inferiore a quella dimostrata nel descrivere i lavori del tempio, va avanti con il riferirci i fatti riguardanti la reggia di Salomone, la cui costruzione farebbe impallidire il Palladio per la magnificenza dei colonnati eretti nelle varie corti e nei numerosi vestiboli. Una descrizione cosí dettagliata da evidenziare che il tutto non è che una riproduzione degli edifici regali del Regno di Babilonia: colonne di bronzo che poggiano su basamenti anch’essi di bronzo dalle misure iperboliche e buoi di bronzo che a dozzine sorreggono ornamenti a forma di cucurbite – e tante di quelle altre scemenze che, per farsene un’idea, non c’è che da leggere il capitolo sette del primo libro dei Re, che si attarda in maniera tanto puntigliosa sui dettagli da trasformare il tutto in una narrazione grottesca. E la corte? La magnificenza della corte di Salomone? Oh, quella poi ... Per averne un’idea basta citare il seguente passo: [… i] viveri di Salomone ogni giorno erano di 30 kor di fior di farina e 60 kor di farina comune [essendo un Kor uguale a 45 kg. il totale è di 40,5 Ql.], dieci buoi grassi, venti da pascolo e cento pecore, senza contare i cervi, le gazzelle, le antilopi e i volatili da stia. Salomone possedeva quattromila greppie per i cavalli dei suoi carri e dodicimila cavalli da sella (I Re. 5, 6).

Non parliamo poi delle relazioni diplomatiche che sviluppò con i re e i capi dei popoli vicini, ai quali, per tenerseli amici, regalava intere città – come a Chiram, re di Tiro, che ricompensò, per il legname che gli aveva inviato, nientemeno che con venti villaggi. Fece parte delle sue relazioni diplomatiche anche quella regina di Saba, che andò a rendergli omaggio avendo sentito parlare della sua grande saggezza. Ella gli portò 29

ricchezze molto grandi, con cammelli carichi di aromi e grande quantità di oro e di pietre preziose, e quando la regina di Saba ebbe ammirato il palazzo che Salomone aveva costruito, i cibi sulla tavola, gli alloggi dei suoi dignitari, l’attività dei suoi ministri, le loro divise, i suoi coppieri e gli olocausti che offriva al tempio del signore, rimase senza fiato (I Re. 10).

La Bibbia, dopo averci narrato che Salomone si dedicò alle sue donne con amore e dedizione, aggiunge che ebbe trecento concubine e settecento principesse come mogli, una delle quali fu nientemeno che la figlia del faraone. E guarda caso, la Bibbia, che si dimostra sempre prodiga di dettagli insignificanti, anche questa volta – come nel caso di Mosè e dell’Esodo, e in quello di Giuseppe, che interpreta i sogni del re d’Egitto – dimentica di dirci il nome del faraone in questione. Ma, per quanto la Bibbia parli di prefetti, di ministri, di generali e di influenti relazioni diplomatiche, il regno di Salomone rimase comunque sempre abusivo, e illegale l’occupazione di Gerusalemme – quella Gerusalemme continuamente reclamata dai legittimi proprietari, che erano i gebusei a cui Davide l’aveva tolta occupandola con i suoi predoni. Gli attacchi dei popoli palestinesi che, dopo la morte di Davide, avevano ripreso vigore, le aggressioni delle nazioni limitrofe che si contendevano la Giudea, la riscossa di quei popoli che erano stati depredati dal padre Davide, quali gli idumei e un certo Ranzon, figlio di Eliada, che erano stati costretti a rifugiarsi all’estero, i primi in Egitto e il secondo a Damasco, crearono dei grossi problemi a Salomone, già contestato dalle tribú del Nord, le quali, riunitesi sotto un certo Geroboamo, volevano ricostituire il regno di Saul. E come se non fossero bastati i nemici che gli venivano dal mondo esterno, gli si rivoltò contro anche il figlio Roboamo, che si mise a capo di una parte dei giudei che accusavano Salomone di dispotismo e crudeltà. Circondato da questa pletora di oppositori , quel re che la Bibbia dichiara essere stato il piú saggio tra gli uomini di quel tempo, riuscí a salvare la testa abdicando in favore dello stesso figlio Roboamo sollevatosi contro di lui. Che il personaggio di Salomone sia una pura invenzione appare evidente dal contrasto tra la figura artificiosa del re saggio, grande costruttore di monumenti, che viveva nello splendore di una reggia fastosa, che aveva portato il popolo ebraico alla prosperità piú opulenta – come l’avevano costruita i redattori della Bibbia –, e quella reale del tiranno predone, che schiavizzava il suo stesso popolo imponendogli un pesante giogo, come lo riportava la tradizione popolare. E come tra le due figure politiche quella vera è quella riportata dalla tradizione, non possiamo che concludere, per ciò che riguarda quella religiosa, che altrettanto falso è ciò che la Bibbia dice di lui, del suo dio e di quel tempio che non fu mai costruito. Salomone non conobbe mai il dio della Bibbia. Le sue divinità rimasero sempre e comunque Astarte, Moloch e Milcom, come la stessa Bibbia è stata costretta a riconoscere per non contrastare completamente con ciò che era stato tramandato di lui attraverso i racconti, racconti che fu costretta a tenere in dovuto conto perché, ignorandoli, avrebbe creato una storia troppo immaginaria per essere creduta. Cosí, come la storicità di Salomone uomo laico è quella che riferisce di lui come di un tiranno, un despota e uno schiavista, altrettanto vera è l’immagine religiosa che lo vuole seguace di divinità “pagane”: Salomone seguí Astarte, dea di quelli di Sidone e il dio Milcom dio degli ammoniti. Salomone costruí un’altura [altare] in onore di Camos, dio dei moabiti, e di Milcom, dio degli Ammoniti, sul colle di fronte a Gerusalemme. Allo stesso modo costruí altari per gli dei delle sue donne straniere, che offrivano incenso e sacrifici ai loro dei (I Re. 11).

E, per i «duri di cervice», aggiungo ancora questo passo: Salomone sí prostrò davanti ad Astarte, dea di quelli di Sidone, a Camos, dio dei Moabiti e a Milcolm, dio degli ammoniti (I Re. 11, 33).

Roboamo, preso il posto del padre, istallandosi a Gerusalemme – che in realtà era rimasta una semplice rocca intorno a una fonte –, continuò con il suo esercito di fuorilegge a depredare i popoli indigeni e a schiavizzare le tribú ebraiche, usando gli stessi metodi di suo nonno Davide e di suo 30

padre Salomone, che in realtà non era stato altro che un oppressore e un predone, come risulta dalla Bibbia nel seguente passo: le tribú del Nord che si erano messe contro Salomone, si recarono dal figlio Roboamo per tentare un accordo. Presentatesi a lui gli dissero: «tuo padre ci ha imposto un pesante giogo; ora tu alleggerisci la schiavitú di tuo padre e il giogo pesante che ci ha imposto e noi saremo disposti a servirti».

(Da non dimenticare che queste erano le tribú di cui soltanto poche pagine prima la Bibbia aveva detto che, per merito di Salomone, cantavano, bevevano e mangiavano allegramente!) Ma Roboamo, che disponeva di un forte esercito, non ritenendo opportuno cedere alle richieste delle tribú del Nord, cosí rispose: «se mio padre vi caricò di un giogo pesante, io renderò ancora piú pesante il vostro giogo; mio padre vi castigò con la frusta, io vi castigherò con i flagelli» (I Re. 12, 11).

Fu cosí che finí con la separazione delle tribú del Nord da quelle del Sud, dopo soltanto ottanta anni da che era stato costituito da Davide quel regno che dio aveva promesso eterno nel tempo e senza confini nello spazio. Con gli ebrei divisi di nuovo in due fazioni, quella delle tribú del Nord che ricostituirono a Ebron il vecchio Regno d’Israele fondato da Saul, e quella del Sud, rappresentata dalla tribú di Giuda, che si costituí in Regno di Giudea con sede in Gerusalemme, inizia quel periodo di lotta fra i due regni che durerà circa due secoli e che la Bibbia ci riporta nel secondo libro dei Re. Stando sempre alla Bibbia, la capitale del regno d’Israele venne trasferita nell’anno 880 av. n. e. da Ebron alla città di Sichem, in Samaria, fino al 722 av . n. e., quando fu invasa dagli assiri, che occuparono il Nord della Palestina, fermandosi ai confini della Giudea, la quale, a sua volta, fu invasa nel 586 av. n. e. da Nabucodonosor, re di Babilonia. Fu in seguito a questa invasione che la classe dirigente del regno di Giudea fu catturata e mandata prigioniera a Babilonia, dove rimase per cinquanta anni, durante i quali apprese tutto ciò che serví per scrivere la Bibbia, allorché, liberata da Ciro il Grande, poté far ritorno in Giudea. Ciò avvenne intorno al 540 av . n. e., cioè quattrocento anni dopo la morte di Salomone. Dopo tutte le vicende susseguitesi dal tempo di Abramo, attraverso Giacobbe, Mosè, Giosuè, Davide e Salomone, quel popolo che la Bibbia si è tanto applicata a fare apparire come il popolo dei seguaci di Yahvè, è in realtà ancora idolatra per tutto il periodo dinastico che seguí la morte di Salomone, cioè fino a quando venne redatta la Bibbia, come risulta dai passi sotto riportati. Idolatria presso il regno d’Israele. Geroboamo, primo re, è idolatra: Gerobamo fortificò Sichem sulle montagne di Efraim e vi pose la residenza. Consigliatosi il re preparò due vitelli d’oro, ne collocò uno a Betel e uno a Dan. Infatti il popolo andava fino a Dan per prostrarsi davanti a uno di essi (I Re. 28).

E i re che seguirono Geroboamo furono altrettanto idolatri. Re Baasa: durante il suo regno, che dura ventiquattro anni, adora i due vitelli d’oro costruiti dal padre Geroboamo. Lo stesso fa il re Auri che gli succede. Re Acab: innalza altari al dio Baal al posto dei vitelli d’oro. Il re Acazia, figlio di Acab, innalza altri altari a Baal. Il re Ioram toglie Baal e ripristina il culto dei vitelli d’oro. Il re Ieu conferma i vitelli d’oro. Al pari di costoro furono idolatri tutti i re che seguirono, fino alla conquista d’Israele da parte di Salmanassar, re di Assiria. Evitando di nominare tutti i re, che sono all’incirca venti, la dimostrazione che gli ebrei del regno d’Israele erano “pagani” si può riassumere nell’attribuzione, operata dalla Bibbia, delle cause che portarono all’invasione degli assiri: una punizione di dio perché erano rimasti idolatri.

Idolatria presso il regno di Giudea. Come nel regno d’Israele, altrettanto nella Giudea abbiamo la conferma di come gli ebrei fossero stati sempre idolatri.

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Dopo che si furono riuniti sotto Roboamo, anche i giudei, come avevano fatto le tribú del Nord, costruirono altari, steli e pali in onore dei loro dei “pagani” (I Re. 14, 23). A Roboamo seguí il re Iotam e sotto di lui il popolo continuò a sacrificare e offrire incenso agli idoli (II Re. 15, 36).

Il re Acaz: bruciava incenso agli altari pagani (II Re. 16, 4).

Il reEzechia: sotto il suo regno il popolo riprese ad adorare il serpente di bronzo che chiamava Necusam (II Re. 18, 4).

Anche il re Manasse erige altari a Baal e, come lui tutti i re che seguirono, fino ad arrivare agli ultimi due, che furono Iochim e Sedecia, anche loro idolatri. E come aveva fatto per le tribú del Nord, alle quali la Bibbia aveva attribuito l’occupazione da parte dell’Assiria per via di una punizione del signore, lo stesso fece riguardo ai giudei allorché furono invasi da Nabucodonosor. In questa cultura espressamente idolatra, i redattori della Bibbia introducono il loro dio nella storia ebraica attraverso l’intervento di profeti, che si avvicendano per ripetere ai re di abbandonare i loro idoli per seguire il dio dei loro antenati, quel dio che la Bibbia ha voluto attribuire nella favola che si era inventata. Tutto ciò che è riportato dalla Bibbia è frutto di pura immaginazione, compresi i Regni d’Israele e di Giuda, che non sono mai esistiti. Un profondo conoscitore della Bibbia, tanto conoscitore e sostenitore della stessa da essere considerato una colonna portante dell’ideologia yahvista, mi fece pervenire qualche tempo addietro un libro che, secondo lui, mi avrebbe dimostrato la storicità dei fatti biblici che io negavo. Questo libro, espressamente scritto per eliminare tutti i dubbi che possono venire circa la veridicità di ciò che riporta la Bibbia, fatto stampare dalla Watch Tower Bible nel 1989, in realtà non ha fatto altro che confermare le mie convinzioni. Le prove che riporta per sostenere che la Bibbia è un libro con un fondamento storico si racchiudono in tre dimostrazioni. 1. Nella prima si dice che in un documento scoperto negli scavi eseguiti nel 1800 nell’Iraq meridionale viene riportata una preghiera per la salute del figlio Naboredo, re di Babilonia. Siccome questo figlio del re Naboredo si chiamava Baldassarre, la prova consisterebbe nel fatto che un certo re Baldassarre viene nominato anche nel Libro di Daniele 6 . 2. Come seconda prova viene portata la distruzione di Gerico che, essendo realmente avvenuta, confermerebbe che Giosuè è esistito, dal momento che la Bibbia gliene attribuisce la distruzione. A parte il fatto che la distruzione di Gerico non può assolutamente dimostrare l’esistenza di Giosuè (circa il quale nessun documento riporta notizie), molto probabilmente colui che ha scritto questo libro non sa che Gerico fu rasa al suolo da un terremoto e non dall’attacco di un esercito, e per giunta circa duecento anni dopo la data attribuita dalla Bibbia. 3. La terza prova, quella che avrebbe dovuto dimostrare l’esistenza dei due regni biblici, quello d’Israele e quello di Giuda, è addirittura ridicola. Parla di una stele moabita rinvenuta nel 1886 in Giordania, nella quale si cita un conflitto che ci fu nel X sec. av. n. e. tra il regno di Moab e il regno di Edom. Siccome nella Bibbia c’è scritto che Israele e Giuda si allearono con Edom per combattere contro Moab, il libro coglie l’affermazione per convalidare la tesi che Israele e Giuda sono esistiti. Ma siccome questa partecipazione alla guerra è nominata soltanto dalla Bibbia, mentre nella stele non si fa nessun riferimento né a Giuda né a Israele, quella che per i sostenitori delle verità bibliche dovrebbe essere una prova a loro vantaggio risulta invece essere tutto l’opposto. È come se io, per dimostrare che un mio antenato è stato un generale di Napoleone nella guerra contro gli inglesi, portassi come prova – unica prova – un documento che parli della battaglia di Waterloo. Se queste sono le prove che i sostenitori della Bibbia portano per dimostrarne la veridicità storica, esaminiamo le prove che usano per affermare che questo è un libro di ispirazione divina.

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Al passo 1, 30, cap. 5.

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a) La legge riguardante l’igiene – espressa cosí nel Deuteronomio, «dopo aver defecato devi ricoprire gli escrementi con un piolo» – poteva essere ispirata soltanto da un dio che già sapeva a quei tempi che lo sterco è causa di infezione. b) La legge che decretava impuro chiunque avesse toccato un morto e quindi l’obbligava a lavarsi le mani, riportata nel libro Numeri, poteva essere dettata soltanto da un “essere superiore” che sapeva che i morti possono trasmettere epidemie. c) Se il signore aveva ordinato ad Abramo di circoncidere il maschi l’ottavo giorno dalla nascita, lo aveva fatto perché soltanto un dio poteva sapere, fin da allora, che la vitamina K, che favorisce la coagulazione del sangue, comincia a essere presente nell’organismo a partire da questo momento. Ma la realtà è che, come conseguenza di questa circoncisione voluta da un dio tanto onnisciente, resta il fatto che, a tutt’oggi, presso i popoli che la praticano essa causa una media annua di 2.300 vittime per le infezioni e le emorragie che ne derivano. Questa è la Bibbia, il libro sacro che viene preso come garanzia di verità nei giuramenti. Questo è il suo dio, questi sono i suoi eroi, i suoi templi, i suoi regni. E tante saranno ancora le cose che di questa ci lasceranno stupiti nel seguito di questo libro.

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IL DIO DELLA BIBBIA

Come si e detto e come va ripetuto, nessun libro, neanche il piú ateo, potrà mai dimostrare al pari della Bibbia come non sia stato dio a creare l’uomo a propria immagine e somiglianza, bensí l’uomo a costruire un dio simile a se stesso. L’espressione «dimmi chi sei e li dirò chi è il tuo dio», che viene citata per sostenere l’antropomorfismo divino, trova la piú ampia conferma nel dio della Bibbia. Quale dio poteva essere concepito da un popolo frustrato e represso, carico di collera verso un’umanità che riteneva responsabile delle sue proprie sofferenze, se non un dio impastato di odio e di vendetta? Basta leggere soltanto alcuni passi della Bibbia per comprendere quanto gli ebrei travasarono nel loro dio se stessi, con i loro difetti, la loro ignoranza di pastori erranti, la loro ottusità di popolo isolato, primitivo, oscurantista. In ogni riga c’è la dimostrazione dell’antropomorfismo del dio della Bibbia che, mentre a parole viene proclamato “essere perfettissimo, onnisciente e onnipotente”, nei fatti risulta, invece ...

Un millantatore e bugiardo [… Il] signore, dopo aver deciso di eleggere Saul re degli israeliti, disse a Samuele: «siccome mi sono commosso al grido di dolore del mio popolo, domani ti manderò da un uomo della terra di Beniamino che tu ungerai re. Quest’uomo libererà il mio popolo dai filistei» (I Sm. 9, 15).

Promessa che si rivelerà del tutto falsa: gli ebrei non riusciranno mai a dominare i filistei, che rimarranno saldamente proprietari della loro terra. E mente ancora quando promette a Davide che la sua casa e il suo regno saranno saldi per sempre davanti a lui e il suo trono sarà reso stabile per sempre (II Sm. 7, 16) −

quando invece crollerà dopo appena ottant’anni. Promette a Mosè: «di te farò una grande nazione» (Es.32, 10) −

mentre nella realtà gli ebrei non saranno mai un popolo compatto, ma sempre dei fuggiaschi, perseguitati e oppressi, per disperdersi poi, definitivamente, nella diaspora che seguí la guerra giudaica del 70 n. e. Cento volte ripete che sterminerà i nemici d’Israele, quando invece questi si mostreranno sempre tanto piú potenti da distruggere ripetutamente Gerusalemme e il tempio, quasi che fosse divenuto un trastullo. Dà cosí per certo al suo popolo che la terra che ha promesso sarà realmente sua, da stabilirne addirittura i confini: «quando entrerete nel paese di Canaan, questa sarà la vostra terra: la frontiera meridionale partirà dall’estremità del mar Morto [...] girerà fino al torrente d’Egitto e finirà al mare [...] Partendo dal mar Mediterraneo traccerete una linea fino al monte Or [...] da Cazar fino a Sefam [...] si estenderà lungo il mare di Gennesared [...] poi la frontiera scenderà lungo il Giordano», etc.

Parla come un geometra che rettifica i confini per un rogito, ma è un rogito che rimarrà sempre nel mondo dei sogni, perché i cananei, fregandosene altamente di ogni decisione che avesse potuto prendere il dio creatore del cielo e della terra, ributtano questi sedicenti proprietari, i quali, costretti a fare marcia indietro, rimarranno a fare i nomadi al servizio di un dio che continuerà a ingannarli con promesse che non manterrà mai ...

Un illogico e superficiale [Dio si rivolse cosí a Mosè:] «ho osservato questo popolo e ho capito che è duro di cervice. Ora lascia che la mia ira si accenda contro di loro e li distrugga». Mosè, dimostrandosi di gran lunga piú saggio e riflessivo di lui, lo consigliò di calmarsi dicendogli: «perché vuoi distruggere il tuo popolo ora che lo hai liberato dall’Egitto? Cosa diranno gli egizi

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quando sapranno che tu hai fatto perire il tuo popolo dopo aver fatto tanto per liberarlo? Ricordati di quello che hai promesso ad Abramo, Isacco e Giacobbe, ai quali hai assicurato che da loro sarebbe derivata una posterità numerosa come le stelle del cielo. Desisti dalla tua ira e abbandona il proposito di fare del male al tuo popolo» E il signore, compreso l’errore che avrebbe commesso, abbandonò il proposito di nuocere al suo popolo (Es. 32).

Chi può essere il vero responsabile della morte di Abele se non dio stesso, che, suscitando la gelosia di Caino, ha creato il movente per l’assassinio? Soltanto un padre superficiale e stolto si sarebbe comportato come lui, ostentando predilezione per l’uno e avversione per l’altro dei suoi figli: dio gradí Abele e la sua offerta, ma non gradí Caino e la sua offerta. Caino ne fu molto irritato e, alzata la mano sopra il fratello, lo uccise (Gn. 4, 3).

Uno spietato e violento [Basti citare soltanto qualcuno degli innumerevoli fatti che lo dimostrano:] cosí disse il signore al suo popolo: «qualora il tuo fratello, figlio di tuo padre o figlio di tua madre, o tuo figlio o tua figlia o tua moglie che riposa sul tuo petto o l’amico che è come te stesso ti istighi a servire altri dei che non sia io, tu devi ucciderlo: la tua mano sia la prima a metterlo a morte. Lapidalo e muoia perché ha cercato di trascinarti lontano dal signore tuo dio che ti ha fatto uscire dall’Egitto. Qualora tu senta dire di una delle tue città che il signore dio tuo ti dà per abitare [quando mai?] che uomini iniqui sono usciti in mezzo a te e si servono altri dei, allora tu voterai allo sterminio questa città e passerai a fil di spada tutti gli abitanti compreso il loro bestiame» (Dt. 13). [ … Samuele disse a Saul:] «il signore mi ha inviato per dirti: va e colpisci Amalek e tutto quello che gli appartiene, non lasciarti prendere da compassione per lui, ma uccidi uomini e donne, bambini e lattanti» [e Saul obbediente eseguí la strage] ( I.Sm. 15).

Come conferma della sua natura malvagia possiamo citare ancora degli episodi in cui è lo stesso dio a creare i presupposti per le stragi: ma siccome Sicon, re di Chesbon, non ci volle far passare nel suo paese perché il signore gli aveva reso inflessibile e ostinato il cuore per metterlo nelle nostre mani, lo votammo allo sterminio. E, cosí, su incitamento del signore, votammo allo sterminio tutti gli uomini, tutte le donne e tutti i bambini della città dí Og in Bassan (Dt. 2, 30 - 3, 6).

Pentitosi di aver creato l’uomo, dio disse: «sterminerò dalla terra l’uomo che ho creato, con l’uomo il bestiame e i rettili e gli uccelli del cielo e ogni carne in cui è alito di vita».

(Anche il peggiore dei criminali lo vedremmo impallidire di fronte a questo dio!) Subito dopo l’uscita dall’Egitto, la prima cosa che pensò dio fu quella di usare il suo popolo per eseguire stragi e genocidi. Il signore disse a Mosè: «sterminerai tutti i popoli che il signore dio tuo ha promesso di consegnarti e il tuo occhio non li compianga» (Dt.7, 16).

C’è un passo poi della Bibbia (Gn.10) in cui dio, superando se stesso, interviene direttamente nelle stragi, lanciando personalmente sassi contro i nemici del suo popolo prediletto. Giosuè, armato dal signore, partí con tutti i prodi guerrieri, attaccò i nemici e li mise in fuga. Mentre questi scappavano davanti a Giosuè il signore lanciò contro di loro dal cielo grosse pietre e molti morirono. Coloro che morirono per le pietre, che erano venute già come grandine, furono piú di quanti ne avessero uccisi gli israeliti con la spada. [Ma credo che questo intervento, da artiglieria aria-terra, sia da portarsi piú come dimostrazione di ridicolo che di crudeltà.]

Ancora un esempio, l’ultimo, circa la crudeltà insulsa del dio della Bibbia. Il fatto avviene durante una delle tante marce di trasferimento di questi nomadi che procedevano portandosi sempre dietro, su un carro tirato da buoi, quell’«arca» in cui avevano collocato le leggi ricevute da Mosè sul monte Sinai.

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Davide radunò di nuovo tutti gli uomini migliori d’Israele, in numero di trentamila e partí con tutta la sua gente da Baala di Giudea per trasportare l’arca di dio, il dio degli eserciti, che siede su di essa con i cherubini. Posero l’Arca di dio sopra un carro nuovo. Uzza e Achio, figli di Abinabab, conducevano il carro. Uzza stava presso l’arca di dio e Achio precedeva l’arca. Davide e tutta la casa d’Israele facevano festa davanti al signore con tutte le loro forze, con canti e con cetre, arpe, timpani, sistri e cembali. Non quando furono giunti all’aia di Nacon, Uzza stese la mano verso l’arca di dio e vi si appoggiò perché i buoi la facevano piegare. L’ira del signore si accese contro Uzza perché aveva osato toccare la sua dimora. Dio lo colpí per la sua colpa e egli morí sul posto, presso l’arca di dio (Sm. 2, 6).

Per commentare questo fatto basti dire che Davide stesso fu cosí terrorizzato da tanta pazzia che si rifiutò di far entrare l’«arca» a casa sua, tanto che la fece portare a casa di un certo Obed-Edom di Gad.

Un insicuro che ha sempre bisogno di prove Questo dio onniveggente, che conosce anche i segreti piú intimi di ogni uomo, come un San Tommaso che non crede se non tocca con mano, per sapere se Abramo gli fosse veramente obbediente, decise un giorno di metterlo alla prova, ordinandogli di uccidere il proprio figlio Isacco. Il signore disse ad Abramo: «prendi tuo figlio, il tuo unico figlio che ami, Isacco, va nel territorio di Moira e offrilo in olocausto su di un monte che io ti indicherò». Abramo fece ciò che il signore gli aveva detto. Accatastò la legna, ci stese sopra il figlio legato e già aveva alzato la mano con il coltello, quando il signore, convinto della sua obbedienza, gli fermò il braccio dicendogli di sospendere il sacrificio.

Anche se per la Bibbia l’episodio si conclude qui, con la soddisfazione di un dio che si rallegra della fedeltà del suo servo Abramo, non possiamo ignorare le conseguenze che esso recò in questi due poveri disgraziati, vittime dell’ottusità di un dio che, per soddisfare un capriccio, ha reso un padre il potenziale omicida del proprio figlio. Fermando il braccio di Abramo nell’attimo in cui sta per vibrare il colpo alla gola del figlio, dio non ha certo evitato quel trauma che poi penderà sulla vita di entrambi. Come può un uomo dimenticare di aver disteso e legato il proprio figlio su una catasta di legna, di aver estratto un coltello e di averlo alzato su di lui con la determinazione di ucciderlo, e come può lo stesso figlio dimenticare il proprio padre che è sul punto di vibrargli una coltellata? Un assurdo che soltanto le menti piú malate possono concepire. Menti forse piú stupide che cattive, se consideriamo con quanta leggerezza distribuiscono crudeltà e morte durante tutto il racconto biblico. È proprio vero che tra le due categorie che provocano del male, i cattivi e gli imbecilli, sono da preferirsi i primi, perché qualche volta si riposano!

Un vendicativo [Il signore disse a Mosè:] «compi la vendetta contro i madianiti secondo quanto ti ho detto», e Mosè obbediente uccise tutti i maschi, fece prigioniere tutte le donne di Madian e i loro fanciulli, e depredò tutto il loro bestiame, tutti i loro greggi e ogni loro bene, e gli israeliti appiccarono il fuoco a tutte le città (Nm. 31).

Visto che a citare tutti gli atti di vendetta di dio riportati nella Bibbia sarebbe un lavoro troppo lungo, mi limito a quanto riportato, facendo però presente che, personalmente, ne ho contati oltre una ventina.

Un dio che ignora il futuro Crea l’uomo e, dopo aver riscontrato che non è riuscito come avrebbe voluto, lo distrugge, annegandolo. Detronizza Saul re d’Israele, perché risulterà essere differente da come lo aveva immaginato. Scatena una peste su Gerusalemme per punire Davide, ma, rendendosi conto che la peste pro36

duce danni superiori a quelli che aveva previsto, ordina allo stesso angelo a cui aveva comandato di scatenare l’epidemia di sospenderla − «il signore si pentí»: l’espressione «si pentí» che non può dimostrare altro che un dio insicuro e fallace, la troviamo nella Bibbia con un’impressionante frequenza. D’altronde, che il ripensamento faccia parte della natura di dio ci viene dimostrato ogni volta che egli sovverte i suoi programmi per concedere grazie a coloro che lo supplicano con le preghiere. Un ambizioso, vanitoso e amante di adulazioni e lusso [Dio disse a Mosè, sul monte Sinai, durante quei tre mesi nei quali, tra lampi e tuoni, gli dettò le leggi:] «la mia dimora la farai dí bisso ritorto, di porpora viola, di porpora rossa e di scarlatto. Vi farai figure di cherubini, lavoro d’artista ...».

E dopo una pagina di dettagli tanto sciocchi e superflui da far impallidire le dive piú capricciose e viziate del cinema, continua con un’esigenza maniacale a descrivere come vuole l’altare, il recinto che lo circonda, gli oggetti per le cerimonie, i paramenti dei sacerdoti che dovranno incensarlo e riverirlo. Tutto a base d’oro, d’argento, di pietre preziose e sete pregiate, e le sue descrizioni sono cosí farneticanti nei dettagli da ridurre tutto a una comica grottesca, una comica che, piú che farci ridere, ci porta a provare della compassione per questo essere supremo, dichiarato onnisciente e perfettissimo. La stessa compassione che si prova verso il suo rappresentante in terra, quando attraversa una piazza affollata seduto su uno scanno portato a spalle, carico di merletti dorati e di arabeschi. Per avere un’idea di chi fosse il dio della Bibbia in rapporto alla sua superficialità e vanità, riporto qualche riga tratta dal capitolo degli «Altari». Il signore disse ancora a Mosè: «i teli degli altari saranno lunghi venti cubiti e larghi quattro [etc. …] cinque teli saranno uniti l’uno all’altro [...] farai cordoni di porpora viola [etc. ...] la parte in eccedenza la farai ricadere sui due lati della dimora [...] farai venti assi, tutti d’oro che si uniranno ad anelli di smeraldo [...]»,

E cosí continuando si prolunga nei dettagli, tanto da riempire sei capitoli del libro Genesi (esattamente i capp. 25, 26, 27, 28, 29 e 30). Una scenografia che sicuramente aveva tenuto impegnato dio da lungo tempo ... (E sant’Agostino dice nelle Confessioni di non sapere a cosa pensasse dio prima della creazione!) Né finisce qui, perché con la stessa pignoleria, dio esigerà la perfezione degli animali che gli saranno offerti in sacrificio. Il signore scese dalla nuvola [non c’erano ancora i telefonini] e avvicinatosi a Mosè gli disse: «un olocausto per essermi gradito deve essere maschio, senza difetto, di buoi, di pecore e di capre. Non mi offrirete nessuna vittima cieca o storpia o mutilata o con ulcere o con la scabbia o con piaghe purulente. Non offrirete al signore un animale con i testicoli ammaccati o schiacciati o strappati o tagliati» [etc.].

e continua: «se l’offerta è un olocausto di uccelli io preferisco tortore o colombe. Il sacerdote dopo averli uccisi aprendogli la testa con l’unghia, toglierà il gozzo con le sue immondezze, dividerà il volatile in due metà ma senza separarlo lo metterà sulla brace dove sarà cotto a fuoco lento. Da esso salirà un profumo soave alle narici del signore che osserva tutto da sopra la nuvola dove risiede» (Lv. 1, 14).

(A pensare che ci sono ancora persone che credono a certe stupidaggini c’è da rabbrividire!)

Un ricattatore [Per costringere il faraone a lasciare libero il suo popolo, lo minaccia di inviargli dieci calamità. Il signore disse a Mosè:] «va a riferire al faraone che se non lascia andare via il mio popolo io lo colpirò con dieci piaghe».

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E il ricatto si ripete inesorabilmente per dieci volte. Ma la parte piú sconcertante di tutta questa storia la troviamo nel fatto che egli stesso, il signore, indurendo il cuore del faraone, crea i presupposti affinché il faraone non faccia ciò che Mosè gli avrebbe chiesto. «lo indurirò il cuore del faraone [è dio che parla] in maniera che rifiutandosi di liberare il mio popolo io possa dimostrare la mia potenza attraverso i flagelli che invierò all’Egitto».

E cosí ancora una volta, questo dio userà lo sterminio e la violenza per dimostrare la propria grandezza!

Uno schiavista [Il signore disse a Mosè:] «Quando tu avrai acquistato uno schiavo ebreo, egli ti servirà per sei anni e nel settimo potrà andarsene, senza riscatto. Se è entrato solo, uscirà solo; se era coniugato sua moglie se ne andrà con lui. Se il suo padrone gli ha dato moglie e questa gli ha partorito figli o figlie, la donna e i suoi figli saranno proprietà del padrone ed egli se ne andrà solo: Ma se lo schiavo dice: io sono affezionato al mio padrone, a mia moglie e ai miei figli; non voglio andarmene in libertà, allora il padrone lo condurrà davanti a dio, lo farà accostare al battente o allo stipite della porta e gli forerà un orecchio con la lesina, quegli sarà suo schiavo per sempre».

E ancora – è sempre il signore che parla a Mosè: «quando un uomo venderà sua figlia come schiava, ella non se ne andrà come se ne vanno gli schiavi. Se ella non piace al padrone, che per ciò non la prende come concubina, la farà riscattare, però può darla come concubina a suo figlio», etc.

Secondo questo dio amoroso e pieno di giustizia, chi aveva un debito poteva estinguerlo vendendosi come schiavo. [Il signore disse a Mosè:] «un’altra mia legge è questa: Quando uno deve soddisfare un debito, per la stima che dovrai fare alle persone che si offriranno come schiavi attieniti a queste regole: per un maschio dai venti ai sessant’anni, cinquanta sicli d’argento; invece per una donna la tua stima sarà di trenta sicli. Dai cinque ai venti anni la tua stima sarà di venti sicli per un maschio e dieci per una femmina. Da un mese a cinque anni, la tua stima sarà di cinque cicli d’argento per un maschio e tre cicli d’argento per una femmina. Dai sessanta anni in su, la tua stima sarà di quindici sicli per un maschio e dieci per una femmina. Se colui che ha fatto debito è troppo povero per potersi riscattare, allora il sacerdote ne farà la stima. La stima sarà fatta in proporzione ai mezzi del debitore. Lo stesso sarà fatto per le proprietà e le case che saranno stimate dal sacerdote secondo il loro valore. Se poi uno vuole riscattare se stesso prima di avere pagato il debito con la schiavitú, potrà farlo aggiungendo un quinto al prezzo a lui versato» (Lv.27).

Non dimentichiamo che questo è il libro-base dell’insegnamento seguito dalle scuole cattoliche, libro che esalta un dio padre-padrone che autorizza i genitori a vendere i propri figli anche in un’età compresa da un mese a cinque anni per pagare i loro debiti e che considera la donna la metà del valore dell’uomo.

Un collerico e criminale Dio disse a Mosè: «se non farete ciò che voglio, la mia collera si accenderà e vi farò morire di spada: le vostre mogli saranno vedove e i vostri figli orfani». Israele aderí al culto di Baal-Peor e l’ira del signore si accese contro Israele. Il signore disse a Mosè: «prendi tutti i capi del popolo e fa appendere al palo i colpevoli, al sole, perché la mia ira ardente contro Israele si possa placare», e Mosè dette ordine: «ognuno di voi uccida dei suoi uomini coloro che hanno aderito al culto di Baal-Peor». Fines, figlio di Eleazaro, figlio del sacerdote Aronne, si alzò in mezzo alla comunità, prese in mano una lancia e trafisse nel basso ventre un uomo e una donna che avevano adorato Beal-Peor. E il flagello cessò tra gl’israeliti. Di quel flagello morirono ventiquattromila. Dio si congratulò con Eleazaro, figlio del sacerdote Aronne, per quello che aveva fatto.

(In altri tempi e luoghi sarebbe stato insignito sul campo del grado di capitano delle S.S.)

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Dio disse a Mosè: «se non obbedirai alla mia voce ti raggiungeranno tutte queste maledizioni: maledette saranno la tua casa e la tua madia. Maledetto sarà il frutto del tuo seno e del tuo suolo. Lancerò contro di te la maledizione su ogni cosa su cui metterai mano. Ti farò attaccare la peste, ti colpirò con la consunzione, con la febbre, con l’infiammazione, con l’arsura, la siccità e il carbonchio. La pioggia di sabbia e polvere scenderà su di te finché non sarai distrutto [...] diventerai pazzo per ciò che i tuoi occhi dovranno vedere», etc. (Dt. 28, 15).

Di fronte a tanta pazzia si può solo dire che l’unica attenuante che può avere dio è di non esistere, perché un simile mostro, se veramente esistesse, non potrebbe che essere condannato a morte.

Un incoerente e contraddittorio [Punisce con la morte i rapporti sessuali tra parenti:] «se uno ha rapporti con la madre, con la sorella, con la matrigna o con la nuora, saranno entrambi messi a morte e si bruceranno con il fuoco» (Lv. 9 e ss.). [Queso, dopo aver basato la prolificazione della razza umana sull’incesto:] Adamo ed Eva ebbero Caino e Abele ed altri figli maschi e femmine che, accoppiandosi tra loro, generarono popoli e nazioni. [E la stessa cosa dopo il diluvio per popolare una seconda volta la terra:] dio benedisse Noè e i suoi tre figli con le loro spose e disse loro: «siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra».

Condanna i maghi alla morte: «non lascerai vivere chi pratica la magia».

E poi egli stesso ne fa uso per raggiungere i suoi scopi: [il] signore disse a Mosè: «quando il faraone vi dirà: fate un prodigio in vostro sostegno, tu dirai ad Aronne: prendi il bastone e gettalo davanti al faraone e diventerà serpente».

Mentre vuole che il suo popolo rimanga compatto per diventare una grande nazione, stabilisce leggi che ostacolano l’unificazione delle dodici tribú. Allora Mosè disse agli israeliti: «questo il signore ha ordinato: alle figlie sarà proibito maritarsi con uomini che non siano della tribú dei loro padri. Nessuna eredità tra gl’israeliti potrà passare da una tribú all’altra, ma ciascuno degli israeliti si terrà vincolato all’eredità della tribú dei suoi padri. Ogni fanciulla si mariterà a uno che appartenga a una famiglia della tribú di suo padre perché nessuna eredità passi da una tribú all’altra.

Mentre condanna a morte i fratricidi, garantisce l’incolumità a Caino, minacciando di durissima condanna chiunque avesse osato punirlo per l’omicidio commesso: «chiunque ucciderà Caino subirà la vendetta sette volte» (Gn. 4, 15).

L’incoerenza del dio perfettissimo diventa addirittura ridicola nella storiella delle quaglie. Gli ebrei, che dopo l’Esodo erano ritornati al nomadismo nel deserto del Negheb, stanchi di mangiare manna tutti i giorni tanto da rimpiangere i cibi dell’Egitto, si rivolsero a Mosè che, compresa la loro situazione, andò dal signore e gli disse: «signore, la nostra vita inaridisce, i nostri occhi non vedono che manna e io, come tutto il tuo popolo, non ne possiamo piú. Chi ci darà carne da mangiare? Ci ricordiamo della carne, dei pesci, delle cipolle, dei cocomeri, dei meloni e dei porri che mangiavamo gratuitamente in Egitto. Se intendi trattarci ancora cosí facendoci mangiare manna, solo manna, io preferisco morire». Il signore rispose: «dirai cosí al popolo: santificatevi e domani avrete carne. Ne mangerete non per un giorno, non per due. giorni, per cinque o per dieci e non per venti giorni ma per un mese intero finché non vi esca dalle narici e vi venga a noia». E Mosè disse: «Ma dove prenderemo tutta questa carne se il popolo conta piú di seicentomila persone? Non ce ne sarà abbastanza neppure se uccidessimo tutte le pecore e le capre che abbiamo». Il signore rispose a Mosè: «Credi che il mio braccio si sia raccorciato? Ti mostrerò io come realizzerò la promessa». Intanto si era alzato un vento, per ordine del signore, che portò quaglie dal mare e le fece cadere nell’accampamento. Il popolo si alzò e tutto quel giorno e tutta la notte e tutto il giorno dopo raccolse quaglie. Si misero a mangiarle e avevano ancora la carne fra i denti quando il signore, sdegnato per tanta ingordigia, fece venire a tutti un colera che decimò il popolo ebreo (Nm. 11 e ss.).

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(Non ci sono parole per commentare un’azione simile!) La Bibbia dice che, dopo il colera, gli ebrei che si salvarono levarono le tende e partirono per Casrerot. Ancora una volta si lasciavano dietro un’ecatombe di morti ammazzati da un’epidemia voluta dalla giustizia di dio, un cimitero di cadaveri e un mare di merda impastata dai pioli con la sabbia del deserto. Sporchi come neppure la piú fervida fantasia possa farceli immaginare, deboli e magri come cadaveri ricoperti da grezzi tessuti di lana e da pelli di pecora, con gli occhi semichiusi dalle incrostazioni dei tricosoma e con quell’eterna blenorragia che perennemente colava purulenta dalle vagine e dai membri, si misero in marcia, dopo aver ringraziato il dio creatore del mondo, quell’onnipotente e perfettissimo che li aveva decimati con un colera per aver mangiato troppe quaglie. Un’altra incoerenza si trova nel concetto che il signore ha della pace: [Il signore disse al suo popolo:] «quando ti avvicinerai a una città, prima di attaccarla le offrirai la pace. Se accetta la pace e apre le porte , tutti gli abitanti che sono in essa ti saranno tributari e ti serviranno. Ma se non vuole la pace che gli offrí, allora la assedierai e quando il tuo dio te l’avrà data nelle mani tu ne colpirai a fíl di spada tutti i maschi. Le donne e i bambini li prenderai come preda».

Praticamente il concetto che il signore ha della pace è quello espresso nell’intimazione “o la borsa o la vita!”, usata dai delinquenti quando puntano la pistola a scopo di rapina. Mentre impone agli ebrei che seguono gl’idoli “pagani” la pena di morte, poiché lui è il solo e unico dio che debbono riconoscere, dice a Mosè di costruire un idolo a forma di serpente: [il] signore per punire il suo popolo mandò serpenti velenosi che mordevano la gente e un gran numero d’israeliti morí. Mosè supplicò il signore di avere pietà per il suo popolo. Il signore disse a Mosè: «fatti un serpente, mettilo sopra un’asta; chiunque, dopo essere stato morso, lo guarderà resterà in vita». Mosè fece un serpente di rame e lo mise sopra l’asta; quando un serpente aveva morso qualcuno, se questi guardava il serpente di rame restava in vita.

Praticamente dio fa ricorso a un idolo per combattere se stesso! Ma l’incoerenza maggiore, quella che questo dio dimostra continuamente in tutta la Bibbia, si manifesta ogni volta che stermina il suo popolo, quel popolo a cui, mentre promette che lo renderà numeroso come le stelle del cielo e i granelli della sabbia del deserto, invia continuamente epidemie e morti d’ogni genere.

Un consolatore di donne sterili È fuori discussione che il signore degli ebrei, questo signore degli eserciti, abbia un debole per le donne sterili, con cui concepisce gli eroi designati a glorificare la sua grandezza. Sara, moglie di Abramo, fu la prima donna sterile a concepire un figlio per opera di dio. Affinché tutto si svolgesse nella maniera piú leale, il signore, prima di visitare la donna lo disse al marito che si mostrò felice di divenire padre putativo di un figlio di dio: secondo quanto aveva annunciato, il signore visitò Sara e fece a Sara ciò che aveva promesso. Rimasta incinta, Sarai partorí un figlio a cui Abramo dette il nome di Isacco (Gn. 21).

L’elenco dei padri putativi continua con Manoach di Zorea, che aveva anche lui una moglie sterile. Questa volta il signore, forse per una raffinatezza acquisita con il tempo, anziché contattare il marito, preferí rivolgersi direttamente alla donna attraverso un messaggero d’amore: il signore inviò alla moglie di Manoach un angelo che le disse: «ecco, tu sei sterile e non hai mai avuto figli, ma concepirai e avrai un figlio». Il signore la visitò e la donna partorí un maschio a cui fu dato il nome di Sansone. Il bimbo crebbe e il signore lo benedisse.

Il successo che il signore riscosse come visitatore di donne sterili fu tanto che furono gli stessi mariti a rivolgersi a lui affinché fecondasse le loro mogli, come nel caso di Isacco che aveva per moglie una certa Rachele, donna attraente ma sterile. 40

Isacco supplicò il signore per sua moglie e il signore lo esaudí, cosí che sua moglie Rebecca divenne incinta.

Questo accoppiamento si rivelò particolarmente fortunato, perché da esso nacquero due eroi, cioè due gemelli: uscí il primo, rossiccio e tutto ricoperto di pelo come un mantello di lupo, e fu chiamato Esaú. Subito dopo uscí il secondo e teneva in mano il calcagno dí Esaú; fu chiamato Gíacobbe (Gn. 25, 25).

(Questo particolare del pelo che presenta uno dei due gemelli potrebbe servire per conoscere quella natura del padre che, per quante se ne siano dette, ancora non si è appurato di cosa sia fatta.) Tralasciando tutte le stupidaggini contenute nel capitolo riguardanti le condizioni da cui si fanno dipendere le nascite dei capostipiti delle dodici tribú ebraiche, alla fine dio si ricordò anche di Rachele, anch’essa sterile, che divenne la madre di Giuseppe viceré d’Egitto. E cosí, in un continuo di accoppiamenti tra il signore e le donne sterili, accoppiamenti che genereranno sempre degli eroi, trascorre quella prima parte della Bibbia che termina con l’occupazione della Palestina da parte di Nabucodonosor. Ma questo sistema di ricorrere a concepimenti divini per costruire figure di eroi verrà riutilizzato nel Nuovo testamento per dare vita a quell’eroe che sarà il precursore di colui che sarà il prediletto sopra tutti gli altri: Gesú. C’era un sacerdote di nome Zaccaria e aveva in moglie una discendente di Aronne che si chiamava Elisabetta. Erano tutti e due in avanzata età e non avevano avuto figli perché Elisabetta era sterile. Un angelo del signore apparve e Zaccaria e gli disse: «non temere, Zaccaria, io sono l’angelo Gabriele, sono venuto ad annunciarti che il signore visiterà tua moglie ed essa non sarà piú sterile. Dopo quei giorni Elisabetta concepí un figlio che fu chiamato Giovanni Battista.

Dell’ultima annunciazione, quella che si riferisce alla nascita di Gesú, parlerò in seguito quando spiegherò come e quando furono elaborati i Vangeli. Perché si possa avere un’idea di come avvenivano questi accoppiamenti di dio con le varie donne, che per opera sua rimangono incinte, brevemente accennerò a come la Chiesa li intende attraverso il gesuita Sanchez, direttore del noviziato di Grenada (fine del XVI secolo), che, nel libro della Casistica, fatto apposta per guidare i preti nella confessione, quale autorevole teologo pose quesito interrogativo: «la vergine Maria produsse dello sperma allorché si uní con lo spirito santo?». Per avere una risposta, dal momento che io non conosco come finí la discussione, non c’è che da chiederlo ai preti ... Se non lo sanno loro!

Un disilluso e frustrato La storia del popolo ebraico comincia nel XX sec. av. n. e. con il patto di alleanza tra dio e Abramo in cui il signore dice di riconoscere il suo popolo come proprio figlio se questi in cambio lo adotta, riconoscendolo come suo unico e solo dio. In questa simbiosi, che vede un dio guidare il suo popolo per i deserti, assisterlo contro i nemici, liberarlo dalla schiavitú degli egizi, sfamarlo con cibo dal cielo, risulta evidente la disillusione che questo dio provò quando, dopo la morte di Giosuè, gli israeliti si sparsero per i territori della Palestina, dichiarando di non riconoscerlo come loro dio. Se non morí d’infarto dipese solo dal fatto che un dio, essendo eterno, non può morire: gli israeliti abbandonarono il signore, dio dei loro padri, che li aveva fatti uscire dal paese d’Egitto, e seguirono altri dèi tra quelli dei popoli circostanti. Abbandonarono il signore e si misero al servizio di Baal e di Astarte, divinità cananee.

Che il dio degli ebrei sia un dio frustrato appare evidente ancora quando, deluso e umiliato, si lamenta con il profeta Natan, dicendogli che non è giusto che egli continui a vivere sotto una tenda quando invece Davide si è costruito una reggia. [… Il] signore apparve al profeta Natan e gli disse: «va, riferisci al mio servo Davide facendogli presente che io non ho mai abitato in una casa da quando ho fatto uscire gli israeliti dall’Egitto fino a oggi; sono andato vagando sempre sotto una tenda, in un padiglione. Finché ho camminato ora qua e ora là, in mezzo a tutti gli israeliti, ho forse mai detto a

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qualcuno dei giudei, a cui avevo comandato di pascere il mio popolo d’Israele: perché non mi edificate una casa di cedro?» (2 Sm. 7, 5).

A parte il fatto che, se il suo popolo non gli ha edificato una casa, tutto è dipeso da lui che, non mantenendo la promessa di dare agli ebrei una terra, li ha costretti a vivere sempre da nomadi, comunque non si può restare impassibili di fronte alla protesta di un dio che, dopo le fatiche sopportate durante i sei giorni della creazione, è ancora in cerca di una dimora fissa che gli permetta di godersi il meritato riposo. Davide ascoltò Natan e tanto si commosse che, dopo aver chiesto scusa e perdono, cominciò a costruire la casa al suo dio, cioè quel tempio di Gerusalemme, che però non riuscí a portare a termine perché troppo preso a fare stragi e a fottersi le donne degli altri. Prima di chiudere questo capitolo voglio dire che, tra tante superficialità, meschinità, crudeltà, ho comunque trovato qualcosa di positivo nella Bibbia. Mi riferisco al fatto che essa ammetta nella sua morale che una donna fertile possa partorire per conto di una donna sterile, usando il seme del marito di quest’ultima. Infatti, c’è un passo della Bibbia che riconosce come cosa giusta che una donna feconda possa “affittare” il suo utero per soddisfare il desiderio di maternità di un’altra donna che non può avere figli. L’esempio ci viene da Sara, moglie di Abramo, che, prima che il signore la visitasse e quindi la rendesse fertile, era ricorsa alla schiava Agar perché, fecondata da Abramo, partorisse un figlio per lei. [Sara disse ad Abramo: «il] signore mi ha impedito di avere prole; unisciti alla mia schiava: forse da lei potrò avere dei figli che considererò come miei dal momento che vengono dal tuo seme». Abramo si uní alla schiava Agar che, rimasta incinta, partorí un figlio per conto di Sara» (Gn. 16).

Dio benedisse questa unione e al figlio che nacque fu dato il nome di Ismaele. Questo è il dio della Bibbia. Se il vostro non dovesse corrispondere a questo, per quanto possiate averlo concepito differente, risulterà sempre e comunque una vostra costruzione, una costruzione che, adattandola alla vostra natura, risulterà essere uguale a voi. D’altronde, come potreste usarlo per soddisfare i vostri bisogni se fosse il dio di un altro, magari del vostro peggiore nemico che, a sua volta, se ne è costruito uno tutto suo espressamente per distruggere voi?

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GLI EBREI DOPO L’INVASIONE ASSIRA DELLA PALESTINA DEL NORD

L’annessione della Palestina all’Assiria, ponendo fine alle scorribande e ai conflitti che si protraevano da secoli, portò, come conseguenza, un clima di distensione tra le tribú ebraiche e i popoli indigeni, in modo di favorire una pacificazione tale da portare le parti a unirsi fra loro con vincoli matrimoniali. Ma, per quanto fosse completa la socializzazione che si era realizzata per ciò che riguardava le attività economiche e i rapporti pubblici, gli ebrei continuarono a conservare la propria indipendenza di popolo, rimanendo fedeli alle loro usanze e leggi ataviche. Ferme nella decisione di restare unite per quell’orgoglio di razza che derivava da millenni di lotte, sia pur nella maniera piú pacifica e rispettosa delle altrui leggi, tutte le tribú si raggrupparono in un solo popolo, eleggendo come loro capitale la città di Samaria, dalla quale, se presero il nome di samaritani, fu soprattutto per ricusare quel passato di predoni e di razziatori che veniva associato alla parola «ebrei». Confermarono questa volontà erigendo un tempio sul monte Carazin per le loro divinità, in antitesi a quelle adorate dalle tribú del Sud nel tempio di Gerusalemme, tribú che, continuando a depredare e razziare i territori della Giudea, presero a loro volta a inveire contro di loro, accusandoli di viltà e di tradimento: viltà, per essersi sottoposti al dominio assiro; tradimento per essere entrati in connivenza con i popoli indigeni – connivenza che le tribú della Giudea non perdonarono mai, tanto che continuarono a chiamarli «bastardi» nei secoli che seguirono a causa dei matrimoni che avevano contratto. Questa situazione, che vedeva le comunità samaritane divise da quelle del Sud, terminò quando, un secolo e mezzo dopo, esattamente nel 586 av. n. e., Nabucodonosor, in seguito alle vittorie riportate sull’Assiria, invase la Giudea, annettendo tutta la Palestina al Regno di Babilonia. Come era da prevedersi, contrariamente ai samaritani, che seguitarono ad accettare il dominio babilonese come avevano precedentemente fatto con l’Assiria, i giudei reagirono all’invasione di Nabucodonosor attaccando le sue milizie con azioni di guerriglia, attentati e imboscate, e alimentando un clima di terrore tra le popolazioni della Giudea, per costringerle a unirsi a loro nella lotta contro l’invasore. La rivolta giudea andò avanti per quindici anni circa, cioè fino a quando Nabucodonosor decise di attaccare queste bande di predoni con il grosso dell’esercito in maniera definitiva. Conquistata Gerusalemme, dove si era asserragliato l’esercito giudaico, e distruttala, radendola letteralmente al suolo, inviò a Babilonia come prigionieri i capi della resistenza, le maggiori autorità politiche e religiose e tutti coloro che economicamente e intellettualmente rappresentavano l’élite della società giudaica, per un totale complessivo, stando a quanto dice la Bibbia, di circa ventimila persone. Nabucodonosor deportò tutta Gerusalemme, cioè tutti i capi, tutti i prodi in numero di diecimila, tutti i falegnami e i fabbri; rimase soltanto la gente povera. Deportò in Babilonia il re loachin, la madre del re, le mogli del re, i suoi eunuchi e le guide del paese. Tutti gli uomini di valore, in numero di settemila (II Re 24, 14).

Alla distruzione di Gerusalemme e alla deportazione delle autorità seguí una persecuzione contro i giudei sia da parte di Nabucodonosor, che intendeva liberarsi definitivamente di loro, sia da parte dei caldei, dei moabiti, degli ammoniti, degli aramei e di tutti quei popoli che li consideravano degli invasori abusivi, oltre che dei predoni. Ridotti cosí a cercare la salvezza attraverso la fuga, la maggior parte degli ebrei lasciarono la Giudea, cercando riparo nelle altre nazioni. Fu in conseguenza di questa diaspora – la prima che si verificò nella storia ebraica – che si formarono quelle comunità extrapalestinesi le quali, assimilando i costumi e il pensiero dei popoli che li ospitavano, determinarono nei secoli successivi l’evoluzione religiosa ebraica. Questa situazione, che vedeva i giudei nella parte di perseguitati, ebbe termine cinquant’anni dopo, allorché, in seguito alla sconfitta subita dal regno babilonese da parte dei persiani, i prigionieri ebrei che si trovavano in Babilonia furono lasciati liberi di ritornare in Giudea. Approfittando della libertà che Ciro il Grande concedeva a tutti i popoli facenti parte dell’Impero persiano di mantenere 43

i propri culti e le proprie tradizioni, i giudei, rientrati a Gerusalemme, si unirono in una comunità a base rivoluzionaria per rivendicare un diritto di proprietà sulla Palestina, che sarebbe venuto dai loro antenati. Ricostruita Gerusalemme, che avevano ritrovato in un cumulo di macerie, passarono all’azione, dando il via a un programma mirante a riunire nella loro ideologia di riconquista della Palestina tutti gli ebrei, compresi quelli che, in seguito alla diaspora, si erano sparsi nei paesi del Vicino oriente. Avendo compreso durante la prigionia quanto fosse determinante per l’unità di un popolo la riunione sotto un unica credenza religiosa, decisero di darsi un dio che, eliminando tutte le altre divinità “pagane”, potesse raccogliere tutti gli ebrei sotto un solo culto. In pratica cercarono di convincere le varie comunità ad abbandonare gli idoli atavici, che avevano fino allora seguito, per sostituirli con un unico dio, un dio dominante. Fu a questo punto della loro storia, siamo alla fine del VI sec. av. n. e., che venne avviata la stesura della Bibbia al fine di costruirsi, attraverso l’invenzione di un dio che aveva promesso una terra e l’apologia di un orgoglio di razza, i presupposti necessari per fondare un movimento rivoluzionario per la conquista della Palestina. Tutto ebbe inizio con un gruppo di dieci-quindicimila esaltati, che intendevano riappropriarsi di quelle terre su cui i loro antenati avevano operato da predoni e tiranni, e che, in definitiva, erano le uniche su cui potevano mirare per evitare la loro scomparsa – che praticamente era già cominciata con la formazione di quelle comunità che, per quanto volessero restare integre nel rispetto delle loro tradizioni, sarebbero state prima o poi assorbite dai popoli presso cui si erano insediate. Terminata la prima stesura della Bibbia – che in realtà doveva essere apparsa in forma molto ridotta, limitandosi a raccontare una storia riassumibile nella costruzione di un dio senza nome, nella formazione di un popolo che si era costituito in seguito alla liberazione di una schiavitú, nel racconto di lotte sostenute per conquistare una terra la cui proprietà veniva da una promessa fatta dal creatore del mondo –, la divulgarono nelle varie comunità, affidandola ad attivisti procacciatori di proseliti. Questo popolo, caratterizzato da una solidarietà reciproca che si era connaturata in loro per via di quelle lotte secolari che aveva dovuto sostenere contro tutto il resto del mondo, non rimase insensibile al programma di riunificazione proposto dalla comunità di Gerusalemme. Anche se molti furono gli ebrei che ne rimasero fuori, continuando a professare credenze ancestrali, tanti furono quelli che, accettata l’ideologia monoteista, presero a riunirsi sotto le direttive della comunità di Gerusalemme, organizzando assemblee nelle quali venivano discussi i temi e si sviluppava la propaganda di diffusione della nuova ideologia yahvista. Tra queste comunità che cominciarono a sorgere in tutte le città del Vicino oriente e che in seguito, sotto l’occupazione greco-macedone, prenderanno il nome di ekklesíe, le principali furono quelle di Alessandria in Egitto, Corinto in Grecia, Efeso in Asia minore e Damasco in Siria. In questa organizzazione, che riconosceva in Gerusalemme la guida ideologica, le cose andarono avanti su questo tenore fino a quando le comunità extrapalestinesi, resesi conto di quanto fosse utopico conquistare la Palestina attraverso l’uso delle armi, si opposero al programma rivoluzionario giudeo, il quale, oltre a essere irrealizzabile, procurava ostilità e diffidenza da parte dei popoli che li ospitavano. La potenza degli imperi, prima quello persiano fondato da Ciro il Grande, poi quello macedone fondato da Alessandro Magno, contro cui combatteva la comunità di Gerusalemme, era troppo grande perché si potesse realizzare un programma di conquista armata della Palestina. Di fronte a questa evidenza, confermata dai continui fallimenti delle rivolte, che terminavano immancabilmente con bagni di sangue, le comunità extrapalestinesi decisero di staccarsi definitivamente da quella di Gerusalemme per perseguire un proprio piano di unificazione pacifico, basato esclusivamente su un’ideologia religiosa. Anche se non è possibile stabilirlo con esattezza, è da presumersi che la scissione fra i sostenitori dell’ideologia pacifista e quelli dell’ideologia guerriera sia avvenuta agli inizi del IV sec. av. n. e., cioè dopo circa duecento anni da che era stata redatta la prima stesura della Bibbia. Cosicché, mentre la comunità di Gerusalemme continuava a sostenere il dio guerriero, che prometteva l’avvento di un messia davidico conduttore di eserciti, le altre comunità, respinto il dio obsoleto, rozzo e superficiale che la comunità di Gerusalemme si era inventato con la sua Bibbia, cominciarono a costruirne 44

uno superiore, spirituale e ascetico, su imitazione di quelle divinità “pagane” che si contendevano, sia pur in forma pacifica, il predominio sul Vicino oriente. Entrare in competizione con religioni cosí teologicamente avanzate, avendo un dio che sedeva sopra una nuvola, passeggiava tra le tende facendo attenzione a non acciaccare gli escrementi, capace di dare al suo popolo soltanto stragi e epidemie, sarebbe stato andare incontro a un sicuro fallimento. Compreso, quindi, che il dio biblico andava completamente revisionato, ne plasmarono uno metafisico, facendo propri i concetti delle divinità “pagane”, quali quelli che sostenevano il dio Marduk in Babilonia, Iside in Egitto, Cibele in Frigia, Dionisio in Tracia e Mithra in Persia, che nei loro culti dei misteri promettevano ai seguaci una vita eterna dopo la morte, completamente ignorata dalla Bibbia nella sua prima edizione. La trasformazione di questo dio rozzo, obsoleto e superficiale, in un dio essenzialmente spirituale, la possiamo seguire attraverso i libri che furono scritti dagli esponenti della corrente religiosa ebraica nei secoli IV, III e II av. n. e., e tutte quelle correzioni, aggiunte e censure che furono apportate in seguito sugli stessi per adattare il loro dio all’evoluzione dei concetti. I libri scritti dalla corrente pacifista a sostegno della sua dottrina furono una quindicina. Basta prendere a caso soltanto qualcuno di questi libri per comprendere quanto l’ideologia guerriera espressa nella prima redazione della Bibbia si fosse trasformata in spiritualista nel giro di due o tre secoli. Cronache: il popolo ebreo non viene piú considerato come conquistatore di una terra attraverso una riscossa armata, ma come strumento di realizzazione di un dominio spirituale basato sulla teocrazia imposta da un popolo eminentemente religioso. Esdra: escludendo ogni possibilità di costruire un potere politico temporale, ipotesi che continuava a sostenere la comunità di Gerusalemme, si prende in esame un potere spirituale basato su una riforma religiosa come loro, gli spiritualisti, stavano realizzando. Salmi: Davide, re sanguinario e spietato conduttore di eserciti, quale era stato concepito nella prima redazione della Bibbia, viene trasformato in un re umile e penitente che, rinnegando il suo passato, chiede perdono a dio dei suoi peccati. E, come sfrontatamente oseranno attribuire i Salmi a Davide, vissuto seicento anni prima che fossero scritti, cosí diranno che l’autore dei libri Qoelet, Proverbi e Sapienza fu Salomone. Questi libri, scritti tutti da anonimi stesori, non sono altro che una raccolta di antichi fatti e storielle di ispirazione filosofica orientale, che ricopiarono, adattandoli, spesso in maniera insensata e goffa, alle loro convenienze per dare credito a quella loro ideologia che, improvvisata come si presentava, sarebbe apparsa troppo priva di storia per essere accettata anche dai seguaci piú ignoranti. Tanto per citare un esempio, affinché si comprenda bene ciò che ho detto, prendiamo il Cantico dei cantici, di derivazione prettamente orientale, tradotto anche questo da un ignoto, nel quale si parla, spesso, usando un linguaggio licenzioso piú adatto a un Kamasutra che a un’opera religiosa, di un amore tra due giovani. Questo libro – che nell’originale risulta essere un capolavoro di poesia amorosa tra due giovani – fu trasformato dagli ebrei spiritualisti, che trasposero il ragazzo nella persona di dio e la ragazza nel popolo d’Israele, in un’opera di comicità cosí paradossale da portare il lettore a riderne fino alle lacrime. Dunque, dal momento che uno degli scopi principali dei sostenitori dell’ideologia religiosa era quello di demolire la figura del messia guerriero per sostituirla con quella di un messia spirituale, pensarono di attribuire il libro dei Salmi a Davide. Ma come avrebbero potuto attribuirgli un’opera prettamente mistica, se era stato descritto nella prima stesura della Bibbia come un sanguinario, un fedifrago, un vizioso, un impietoso esecutore di stragi, un razziatore? Fu a questo punto, dopo circa tre secoli, che i redattori aggiunsero alla Bibbia un Davide frustrato, piangente e implorante perdono a dio per le proprie colpe. Come causa dell’immenso dolore, quale situazione poteva essere piú adatta di quella di un figlio che si rivolta contro il proprio padre? E cosí si inventarono la storia di Assalonne che contestò il padre Davide, marciando contro di lui, per impossessarsi del regno di Gerusalemme. 45

Per renderci conto di come fu trasformata la figura del Davide criminale della prima edizione, in quella di un Davide santo che piange sui propri peccati, riporto alcuni passi tratti dalle due edizioni. Dalla prima edizione: Davide si alzò, partí con i suoi uomini e uccise duecento filistei. Davide tagliò loro i prepuzi e li contò davanti al re Saul (I Sm. 18, 27). Davide partiva a fare razzie contro i gherusiti, i ghirziti e gli amaleciti. Batteva quel territorio e non lasciava in vita né uomo né donna. Non lasciava in vita nessuno perché non ci fossero testimoni delle sue stragi (I Sm. 27, 8). Gli uomini di Davide tornavano da una scorrería e portavano con sé grande bottino (II Sm. 3, 22). Davide diede ordine ai suoi soldati di uccídere Recab e Baana suo fratello; questi li uccisero, tagliarono loro i piedi e le mani e li appesero presso la piscina di Ebron (II Sm. 4, 12).

Di fatti simili, tendenti a costruire la figura di un messia guerriero implacabile e impietoso verso i nemici d’Israele riportati nella prima Bibbia, ce ne sono ancora a dozzine Dalla seconda edizione: agli insulti che gli vengono pubblicamente rivolti da un certo Simei, figlio di Ghera, che lo chiama sanguinario e scellerato, Davide mansuetamente cosí risponde, rivolgendosi a coloro che erano presenti all’umiliazione che pubblicamente aveva subito: «lasciate che costui mi maledica poiché egli non è che l’esecutore di un ordine del signore. Forse il signore guarderà la mia afflizione e mi renderà il bene in cambio della maledizione di oggi».

Incalzato dal figlio Assalonne, che voleva ucciderlo: Davide saliva l’erta degli ulivi, saliva piangendo e camminava con il capo coperto e a piedi scalzi. Tutta la gente che era con lui aveva il capo coperto e, salendo, piangeva.

Il re Davide e i pochi che gli erano rimasti fedeli sono ridotti talmente allo stremo delle forze che un certo Sabi e un certo Barzillai, presi di pietà, portarono loro da mangiare formaggi di pecora e di vacca, dicendo: «questo re e la sua gente hanno patito fame, stanchezza e sete nel deserto!».

E non parliamo poi della disperazione che provò Davide quando gli comunicarono che il figlio Assalonne era stato ucciso da sicari in un’imboscata tesagli nella foresta di Efraim. D’altronde era da prevedersi che nel copione fosse prevista la morte del figlio, perché la scena finale della commedia potesse chiudersi su un Davide che piange e urla, con il capo coperto di cenere. Sarà da questi libri scritti nel IV, III e II sec. av. n. e.che i cristiani trarranno le profezie per redigere i loro Vangeli e le basi per costruire la loro liturgia, associando alle sofferenze di Davide la «passione» di Cristo. Basti ricordare ancora che i Salmi, come tutti gli altri libri facenti parte del Vecchio testamento, sono la traduzione in ebraico o in greco di antichissimi carmi orientali, operata dai giudei per costruire la loro ideologia religiosa, per comprendere come la Bibbia sia un insieme di frodi e di falsificazioni, esattamente come lo sono i libri del Nuovo testamento che ne derivano, quali i Vangeli, gli Atti degli apostoli e quelle Lettere attribuite a un fantomatico Paolo di Tarso, che la Chiesa ha esaltato come colonna portante delle proprie “verità” e della propria “morale”. Le falsificazioni sono talmente evidenti che molte di esse sono state riconosciute anche dalla stessa Chiesa, come per esempio il libro Sapienza, che, scritto nel I sec. av. n. e., fu attribuito a Salomone, che era vissuto ottocento anni prima. Le due correnti proseguirono ognuna nella propria ideologia fino a quando, nel 168 av. n. e., si unirono nella rivolta dei maccabei per costruire, di comune accordo, un messia dalla duplice figura, che sarebbe disceso dal cielo come lo volevano i religiosi, per mettersi al comando dell’esercito giudaico in qualità di guerriero, come lo volevano i rivoluzionari.

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IL CULTO DEI MISTERI

Per comprendere come la corrente religiosa ebraica giunse a costruire il suo dio spirituale e quindi il messia asceta da opporre a quello guerriero della corrente rivoluzionaria, dobbiamo soffermarci a spiegare quelle cerimonie che venivano celebrate nelle religioni “pagane” come culto dei misteri. «Culto dei misteri» era la denominazione relativa a particolari cerimonie religiose − a cui potevano partecipare soltanto gli iniziati −, rispondenti al nome di mista, da cui viene «mistero», e sulle quali era fatto obbligo mantenere il piú assoluto segreto. I misteri miravano alla salvezza dell’individuo per mezzo dell’iniziazione a una dottrina e a pratiche rituali a essa relative che dovevano rimanere celate ai non appartenenti alla setta. Inizialmente connessi a rituali sacro-magici diretti a sollecitare le forze della natura a risvegliarsi dopo la stasi dell’inverno, si rivolsero, in secondo momento, alla condizione dell’anima umana dopo la morte. Come un seme che dopo aver trascorso il periodo invernale torna a vivere attraverso il germoglio, cosí l’uomo pensò che anche egli sarebbe potuto risorgere a seconda vita. Fu in questo trasferimento di se stesso nel seme che rivive nel proprio germoglio che l’uomo concepí la resurrezione dalla morte. La presenza di un estinto che si sentiva accanto, il realizzarsi di premonizioni ricevute da defunti apparsi in sogno e altre simili allucinazioni e visioni, furono considerate come prove confermanti l’esistenza di un altro mondo. Si entrava a far parte di queste sette attraverso un rito che i greci chiamarono «battesimo», dalla voce baptizo, ovvero «immergo». L’iniziato, dopo un periodo di indottrinamento, veniva immerso in una vasca contenente acqua lustrale che, cancellando tutte le colpe del passato, gli permetteva di ricevere come premio la vita eterna, se avesse rispettato le regole dettate dalla religione che aveva abbracciato. I primi a praticare il battesimo furono i sacerdoti egizi della dea Iside. Questa pratica, riservata in principio ai faraoni, concessa poi ai grandi sacerdoti e quindi ai dignitari politici e agli ufficiali, fu infine estesa a tutti, compresi i ceti piú umili. Una forma di “comunismo” spirituale che, legando le masse a un’unica credenza, favorí l’imperialismo faraonico, che era basato su quella politica di ampliamento demografico in atto all’epoca della seconda invasione ebraica dell’Egitto. In seguito al successo politico-sociale riportato dagli egizi, nel giro di pochi secoli tutte le religioni del Vicino oriente, sostenute dai vari imperialismi, si ritrovarono a praticare il battesimo. Nel rito legato al culto del dio Attis, mentre l’iniziato veniva immerso nell’acqua lustrale, il sacerdote recitava: «tu sei rinato e da questo momento farai parte del mondo degli eletti a cui sono aperte le porte dell’eternità».

Le cerimonie battesimali, anche se recitate in nome di divinità diverse, si somigliarono tutte. Lo stesso rito celebrato in Egitto per la dea Iside veniva ripetuto in Frigia per Attis, a Babilonia per il dio Marduk, in Grecia per Dionisio e Demetra (misteri eleusini) e in Persia per il dio Mithra. Accomunate cosí da uno stesso rituale e da uno stesso fine, quello di assicurare ai propri seguaci la resurrezione, tutte queste divinità si trovarono nel pieno di una competizione per la supremazia, volta a fare di ciascuna la dominatrice su tutto il Vicino oriente. Praticamente il culto dei misteri diede inizio a quel sincretismo che, in forma pacifica, avrebbe portato al monoteismo, selezionando la divinità trionfatrice sulle altre – monoteismo ben differente da quello della Bibbia, che era basato sull’imposizione del proprio dio attraverso una forma di violenza rivoluzionaria. Che il sincretismo “pagano” mirasse a imporre un unico dio attraverso una selezione naturale dei culti, o meglio attraverso una fusione spontanea delle religioni, viene dimostrato dal fatto che nel V, IV e III sec. av. n. e. furono costruiti templi in cui venivano adorati contemporaneamente numi “rivali”, quali quello di Serapide in Grecia nel quale si adoravano Iside e Zeus, e anche addirittura monumenti rappresentanti un amalgama di dei. Tra le tante statue ritrovate che datano a quell’epoca ce ne sono alcune che risultano composte da diverse divinità, a suffragio di un unico culto, come quella che ancora esiste a Comagene (Turchia) nella quale, sotto il simbolo del sole, si trovano scolpite nello stesso monolito le figure di Mithra, Apollo, Elio e Demetra. 47

Su tutte queste divinità trionfava il dio della luce, quel dio sole (Aton in Egitto) che fu eletto quale unico dio dal faraone Akenaton, il primo a concepire il monoteismo. Ricollegandosi a questa ideologia, che poneva il sole come unico dio dell’universo, tutte le religioni che seguirono tesero a rapportare il proprio dio a questo astro che, nel suo dominio assoluto sull’esistente, come illuminava il inondo dei vivi, altrettanto rischiarava quello dei morti. Ideato cosí il sacramento del battesimo, che offriva la possibilità di accedere a una seconda vita dopo la morte, si trattò allora di escogitare il sistema che avrebbe permesso agli uomini di poter rinascere una seconda volta – come quel chicco di grano che ritornava a vivere a primavera attraverso il germoglio che usciva dalle zolle. Essendo l’immortalità un requisito riservato soltanto agli dei, non rimaneva che trovare il modo di trasferirla da loro all’uomo. Fu cosí che i praticanti il culto dei misteri, attraverso l’elaborazione di convinzioni primitive − per cui si credeva che mangiando le interiora del nemico ucciso e bevendo il suo sangue si sarebbero assimilate le sue virtú −, giunsero alla conclusione che avrebbero incorporato l’immortalità del loro dio bevendo il sangue degli animali che venivano immolati in suo onore, animali che, in un eccesso di esaltazione religiosa furono tanto assimilati agli dei, da divenire essi stessi delle vere e proprie divinità. Dopo averli sgozzati, nella convinzione che questi animali fossero la personificazione del dio che rappresentavano, i seguaci ne bevevano il sangue e ne mangiavano le interiora per incorporare attraverso di essi le essenze divine che contenevano, prima fra tutte l’immortalità, che avrebbe permesso loro di vivere una seconda vita eterna in seguito alla resurrezione dalla morte. (Questa forma di teofagia primitiva, cioè di comunione con il proprio dio attraverso la fagocitazione dell’animale che lo rappresenta, è ancora praticata da alcune tribú dell’Africa, della Nuova Zelanda e presso alcuni popoli dell’America del Sud.) In seguito, con i cerimoniali che si facevano sempre piú raffinati ed elaborati, il sangue che prima veniva bevuto direttamente dal collo dell’animale fu raccolto in coppe che venivano passate ai fedeli, i quali se le portavano a turno alla bocca tra canti, preghiere propiziatorie e gesti magici eseguiti da sacerdoti, che pontificavano in abiti sempre piú appariscenti e luccicanti di pagliuzze dorate e ricami d’argento. In una fase di ulteriore raffinatezza, dipendente soprattutto dal fatto che non a tutti era gradito bere del sangue, questo fu sostituito con il vino, che doveva essere rosso e dolce perché eguagliasse il piú possibile il sangue. (E gli antropologi ancora si chiedono da dove origini il vampirismo!) Il primo utilizzo del vino in sostituzione del sangue fu praticato in Egitto 1.500 anni prima di Cristo dai sacerdoti della dea Iside. La cerimonia della transustanziazione del vino nel sangue della divinità viene riportata da graffiti dell’epoca. A un punto stabilito della cerimonia il sacerdote eseguiva la consacrazione, dicendo: «tu sei vino ma non sei vino perché tu sei le interiora di Iside».

Dopo di che, preso il calice, lo porgeva ai fedeli presenti, che, inginocchiati, se lo passavano a turno, ringraziando la divinità quale dispensatrice di grazie e di eternità. Nel culto di Attis e di Cibele il rito eucaristico assumeva l’importanza di convivi collettivi. Tra canti e suoni si consumavano questi pasti comunitari che venivano chiamati «banchetti eucaristici» esattamente come, dopo tremila anni, vengono ancora oggi chiamate le riunioni dai comunicandi seguaci del cristianesimo. Delle cerimonie celebrative di Attis e di Cibele sono state ritrovate tavolette che riportano le formule di ringraziamento che i fedeli pronunciavano dopo aver bevuto il vino che si era trasformato nel sangue della divinità: «io mi sono mischiato ad Attis» −

diceva il credente. E il sacerdote, riprendendo il calice, aggiungeva: «felice e bello, anche tu divenuto dio, ora potrai vincere la morte».

Coloro che introdussero per primi il pane nel sacramento eucaristico come sostanza trasformabile nel corpo del dio furono i sacerdoti di Dionisio, il quale, in qualità di dio della fertilità e 48

dell’abbondanza, era simboleggiato da un chicco di grano. A un certo punto le consacrazioni furono eseguite da tutte le religioni su questi due elementi, tanto che in alcune di esse ritroviamo le stesse formule che ancora oggi vengono praticate dai seguaci di Gesú, di questa divinità cristiana che, come vedremo, fu costruita soltanto nel II sec. n. e., a completa imitazione delle divinità “pagane”. Ma questa pratica eucaristica, che andò avanti per diversi secoli, per quanto fosse supportata da preghiere e cerimoniali – che divenivano sempre piú complessi ed elaborati nelle loro manifestazioni magiche fatte di segni in aria e di formule sibilline –, cominciò a sembrare sempre piú dubbia a causa di quell’evoluzione teologica che portò al seguente interrogativo: “come può una divinità trasmettere all’uomo la virtú della resurrezione, se non la possiede, dal momento che, essendo eterna, non è mai morta?”. Quindi, per quel nemo dat quod non habet − «nessuno può dare ciò che non ha» −, i teologi “pagani” pensarono di far discendere gli dei sulla terra, affinché, divenendo uomini, potessero morire e quindi risorgere, per acquisire la virtú della resurrezione da trasmettere agli nomini. Di conseguenza, essendo questi dei divenuti capaci di trasmettere la salvezza agli uomini, furono chiamati sotères: «salvatori». Essendo divenuta cosí la morte della divinità il fine principale da raggiungere per pervenire alla resurrezione, tutte le religioni “pagane” fecero scendere i propri dei dal cielo, presentandoli in età già adulta. Poiché l’incarnazione del dio veniva motivata dal fatto che egli scendeva sulla terra per far conoscere agli nomini la sua morale di salvezza, di conseguenza questi dei venivano presentati tutti nelle vesti di predicatori, prima di essere fatti morire per opera dei loro nemici, rappresentati dai seguaci del male. I fatti si svolgevano nel modo seguente: Il sotèr, una volta sceso sulla terra, dopo aver predicato la sua religione, veniva catturato dai suoi avversari – le forze del male –, che lo uccidevano, dopo avergli fatto subire una passione. Dopo tre giorni dal decesso, durante i quali veniva fatto discendere agli inferi per dimostrare che era divenuto padrone della morte, egli veniva fatto risorgere per ritornare nel mondo degli dei dal quale era venuto. Acquisita cosí la virtú della resurrezione, egli poteva di conseguenza trasmetterla all’uomo attraverso il sacramento dell’eucarestia – che si basava sul principio primitivo secondo il quale le virtú del nemico ucciso in battaglia si assimilavano bevendo il suo sangue e mangiando le sue interiora. Nella competizione creatasi tra le varie credenze, ogni setta religiosa compilò un Vangelo, nel quale, raccontando la vita e le prediche del proprio salvatore, esprimeva la propria morale di salvezza. Sempre per quel principio primitivo che associava la resurrezione alla rinascita della natura, le divinità venivano fatte morire e quindi risorgere, tutte, in primavera. La morte di Marduk, dio sumero-babilonese, veniva celebrata tra il quindici e il venti di marzo. La sua passione era cosí raccontata nel suo Vangelo: catturato dai nemici, dopo essere stato condotto su una montagna dove, dopo averlo ricoperto con un mantello di porpora a fine derisorio e dopo avergli messo in mano una canna come scettro e sulla testa una corona di foglie di acanto, fu processato e condannato a morte dopo un interrogatorio riguardante le sue pretese di dichiararsi dio. In un passo di questo Vangelo veniva detto che i suoi carnefici prima di seppellirlo, per accertarsi che fosse veramente morto, lo avevano colpito al petto con una lancia, provocandogli una ferita dalla quale era uscito un liquido biancastro. Questo particolare, che può apparire secondario, assume invece una grande importanza, perché attraverso di esso i seguaci di Marduk intendevano portare la prova della morte del loro dio, affinché non ci potessero essere dubbi sull’autenticità della sua resurrezione. Lo stesso avveniva in Siria per Adone, che veniva fatto risorgere il 25 di marzo, tre giorni dopo la sua morte. Nel Vangelo di Attis si diceva che nel sepolcro vuoto fu trovato il lenzuolo in cui avevano avvolto il dio prima di seppellirlo. (Come si vede, la Sindone ha origini molto lontane nel tempo!) Una morte del tutto simile veniva raccontata nel Vangelo della dea assiro-babilonese Ishtar, che, dopo essere stata uccisa per impiccagione, rimase appesa all’albero, finché il terzo giorno fu liberata dal dio supremo creatore dell’universo, che le ridette la vita. Anche lei veniva fatta discendere agli inferi durante i tre giorni trascorsi dopo la morte.

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(È interessante considerare come i primi cristiani, nei vari tentativi che fecero per costruire i loro Vangeli, prima di giungere alla versione definitiva, tra le tante cose che intentarono ci fu anche quella di far discendere all’inferno non il loro salvatore, ma sua madre, la vergine Maria, a imitazione della dea Ishtar.) Se in tutte le religioni la durata della morte delle divinità era di tre giorni lo si deve al fatto che tre era il numero dei giorni che i fakiri passavano sotto terra in quelle catalessi che eseguivano per dare una dimostrazione tangibile della resurrezione dopo la morte. La stessa morte per uccisione da parte dei suoi avversari, con conseguente discesa agli inferi e resurrezione finale, veniva attribuita anche al dio greco-egizio Serapide. A questi dei salvatori (sotères), fu dato il titolo di kyrios («signore») in conseguenza della loro vittoria sulla morte. I seguaci del cristianesimo non sanno che quando recitano il kyrie eleison non fanno che ripetere quelle preghiere che i “pagani” rivolgevano ad Attis, Marduk, Cibele, Adone, Demetra, Mithra e a tutti gli altri dei nei loro culti dei misteri. Se fra tutte le religioni impegnate nel sincretismo quella che si dimostrò la piú valida fu il mazdeismo, ciò dipese dal fatto che, essendo l’ultima arrivata, poté usufruire delle esperienze altrui. Anche se la sua origine si perde nella notte dei tempi, scaturendo da antichi racconti babilonesi risalenti al XIV secolo av. n. e., essa si delineò netta e precisa soltanto nel VII sec. av. n. e. per opera di un certo Zarathustra (Zoroastro) che, avuta da Aura Mazda la rivelazione della vera religione, fece leggere a Vishtaspa, re dell’Iran, l’Avesta, un libro in lingua avestica che riportava la morale dettatagli da dio. Il re, riconosciutala valida, dopo essersi convertito con la sua famiglia, l’impose a tutti i popoli da lui dipendenti, frastagliati in una moltitudine di idolatrie, che grazie a essa riuscí a riunire sotto un solo dio. (Fu appunto su questi esempi degli altri popoli, che i giudei concepirono il programma di riunire gli ebrei sotto un solo dio.) Imposto cosí in Iran dal re Vishtaspa, il mazdeismo, dopo essersi affermato in Persia e in Siria, si diffuse ben presto in tutto il Vicino oriente, in virtú dei suoi concetti religioso-politici, che si dimostrarono superiori a quelli delle altre religioni. Per comprendere nella maniera piú chiara e rapida possibile la teologia avestica, immaginiamoci di essere degli spettatori che, seduti nella platea di un teatro, assistono a una recita: il sipario si apre, mostrandoci sul palco Aura Mazda, che vive solo nella sua essenza eterna di dio in un infinito privo di materia, rappresentato simbolicamente da un toro, che, nella sua forma trascendentale, racchiude in sé il bene e il male. È con questa visione, che esprime un infinito privo di materia rappresentato da un toro cosmico, che il mazdeismo dà inizio alla creazione dell’universo. Dato che nei dettami teologici il nulla viene assimilato alle tenebre, di conseguenza la fine del nulla la si faceva dipendere dall’avvento della luce e quindi del sole. La religione mazdeista risolve il mistero della creazione attribuendo ad Aura Mazda un figlio, dio solare, a cui dà il nome di Mithra – un dio di origine indo-iraniana risalente all’epoca vedica, XIV sec. av. n. e. (Tutte le religioni non sono che l’adattamento, rimodernamento e trasformazione di religioni precedenti, la cui storia, regredendo nel tempo, riporta a quell’animismo che fu la prima base delle credenze umane.) Questa situazione di un nulla che procede dall’eternità, a un certo punto si interrompe per opera di Mithra che, uccidendo il toro cosmico, dà avvio alla creazione dell’universo – Mithra è il sole che fuga le tenebre. Le forze del bene e del male, che si erano liberate in seguito alla morte del toro, cominciarono a combattersi per il predomino dell’universo. Le prime, rappresentate dal dio Aura Mazda e dai suoi angeli della luce, amesha spenta, sconfissero il cattivo Arimane (Angra Maniu) e i suoi «angeli delle tenebre» (demoni), che, per salvarsi, si rifugiarono sulla terra. Fu in conseguenza di questo trasferimento della lotta cosmica sulla terra, che gli uomini vennero coinvolti nella lotta tra il male e il bene. Noi che siamo in platea vediamo a questo punto che sulla scena il sole pervade incontrastato tutto l’universo, tranne la terra dove, con la presenza della notte che si intervalla al giorno e le ombre che contrastano la luce, esistono ancora le tenebre.

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Gli uomini vorrebbero che anche sulla terra, come nell’universo, il bene vincesse sul male, ma purtroppo sono loro stessi che, per mancanza di una direttiva morale, ne impediscono la realizzazione, schierandosi spesso dalla parte delle tenebre. Questo andamento delle cose, che vede gli uomini cedere alle tentazioni dei demoni, nonostante desiderino nel loro inconscio che la luce trionfi sulle tenebre, va avanti fino a quando il dio Aura Mazda decide di inviare suo figlio sulla terra per insegnare la via giusta da seguire, di modo che l’umanità, schierandosi definitivamente dalla parte del bene, entri in una collaborazione con gli «angeli della luce» che permetta di fugare le tenebre anche sulla terra. (La pretesa della religione avestica di possedere la verità è la stessa che avevano tutte le religioni che si dichiaravano ciascuna essere quella vera, accusando le altre di essere false e mendaci.) Mithra era presentato nella teologia avestica come il trait-d’union tra quei due desideri di cui ho parlato, il desiderio di Aura Mazda, che voleva la salvezza dell’uomo, e il desiderio dell’uomo che voleva essere salvato – desideri che, pur avendo lo stesso fine, non potevano realizzarsi perché, appartenendo a due mondi differenti, non potevano comunicare tra loro. Il desiderio di dio di indicare agli uomini la via da seguire per vincere il male, essendo racchiuso in un pensiero appartenente a un mondo essenzialmente spirituale, non poteva essere recepito dall’uomo che, fatto di materia, apparteneva a un’altra dimensione. Due mondi separati da un confine invalicabile, dal momento che l’uno, quello di dio, viveva al di fuori della materia, nella sua immutabilità spirituale, mentre quello dell’uomo viveva nella materia, soggetta alla corruttibilità. Perché il contatto potesse avvenire e dare inizio a una comunione tra dio e gli uomini, bisognava, dunque, che uno dei due mondi superasse il confine di separazione ed entrasse nell’altro. Escluso che l’uomo potesse trasformarsi in essenza divina a causa della sua pochezza, il contatto non poteva quindi avvenire che per iniziativa di dio. Fu cosí che Aura Mazda, stando alla teologia avestica, a un certo punto decise di tradurre il suo pensiero trascendentale in una voce comprensibile agli uomini, trasformando suo figlio Mithra, che era puro spirito come lui, in materia, facendolo incarnare come uomo. Fu da ciò, da questa trasformazione del pensiero in voce, che Mithra fu chiamato logos, che in greco significa «parola» («verbo»). Questo concetto fu poi adottato e fatto proprio dai cristiani, che lo applicarono a Gesú quale salvatore (sotèr), fattosi uomo per volere di dio. (Se qualcuno vuole ulteriori spiegazioni sulla nozione di logos, non ha che da chiederlo ai preti, perché in realtà la teologia cristiana non è che la riproduzione di quella mazdeista.) La vita di Mithra quale salvatore (sotèr), una volta disceso sulla terra, è del tutto simile a quella riportata dalle altre religioni riguardo ai loro dei, anche se nel suo Vangelo, a differenza degli altri culti dei misteri, si dà una spiegazione riguardo alla sua venuta sulla terra che lo vuole nato da una vergine che lo aveva concepito per opera dello stesso dio Aura Mazda. Cresciuto in virtú e saggezza, dette inizio alla sua attività redentrice, predicando la morale mazdeista. Una morale che, indirizzandosi soprattutto agli umili e agli oppressi, veniva riassunta in una predica, detta delle Beatitudini, nella quale Mithra prometteva una ricompensa di felicità eterna dopo la morte a coloro che, con rassegnazione, avessero sopportato l’oppressione e le ingiustizie su questa terra. Nel Vangelo di Mithra venivano raccontati gli attacchi che egli aveva ricevuto da parte dei suoi nemici, i seguaci del principe delle tenebre Arimane e dei suoi demoni, gli «angeli del male». La sua «passionex è del tutto simile a quella degli altri salvatori appartenenti agli altri culti dei misteri. Ucciso dopo essere stato torturato, fu appeso a un palo e fatto resuscitare il terzo giorno dalla morte dopo essere disceso agli inferi. Nel Vangelo avestico viene riportata anche l’ultima cena che Mithra consumò con i suoi apostoli: dopo aver trasformato il pane e il vino nel corpo e sangue proprio e aver detto loro che, se lo avessero mangiato e bevuto, avrebbero ricevuto la vita eterna, promise che alla fine del mondo sarebbe ridisceso sulla terra su un carro tirato da cavalli per giudicare, dall’alto di una nube, i vivi e i morti che sarebbero usciti dalle tombe, ritornando in possesso dei loro corpi («resurrezione della carne»). Compiuta cosí la sua missione sulla terra e lasciato ai suoi discepoli il compito di propagare la sua dottrina, Mithra veniva fatto risalire in cielo, dove si riuniva con il padre Aura Mazda, in attesa del giudizio universale. Questo giudizio universale, operato su tutti i vivi e i morti, è l’ultimo atto della commedia a cui abbiamo assistito. Dopo di che, con la fine del mondo, con l’annientamento della materia, ritornan51

do tutto allo stato precedente la creazione, il sipario si richiude sulla stessa scena su cui si era aperto, cioè su Aura Mazda che, in qualità di pensiero, si ritrova a pensare, non si sa bene a che cosa, immerso in un’eternità fatta di nulla. A noi non rimane che battere le mani all’ideatore e al regista di questa commedia, anche se non possiamo nascondere una certa perplessità, che viene dall’interrogativo: “ma perché tutto ciò?”. Soprattutto se pensiamo che il risultato comporta la condanna di gran parte dell’umanità a un’eternità di dolore. Nella religione avestica, come la resurrezione di Mithra veniva festeggiata alla metà di marzo, a simboleggiare la rinascita della natura dopo la morte dell’inverno, cosí si celebrava la sua nascita il venticinque di dicembre per esprimere, attraverso l’allungarsi del giorno, la vittoria della luce sulle tenebre. Nel rito che si svolgeva in occasione della natività venivano offerti al bambino Mithra, nato da una vergine, l’incenso quale simbolo di spiritualità, l’oro quale riconoscimento della sua regalità, la mirra come espressione del concetto di eternità. Tutto ciò che si riferisce alla religione mazdeista, anche se le sue concezioni-base provengono da antiche leggende babilonesi, si attribuisce al suo fondatore, Zarathustra. Tra le tante cose che si narrano di lui, come che fosse un principe di stirpe reale, c’era quella che faceva corrispondere la sua nascita (VII sec. av. n. e.) a un evento cosmico apportatore di luce, che si verifica ogni sette secoli con l’entrata di Giove e Saturno nella costellazione dei pesci. Fu in seguito a questa coincidenza che alcuni veggenti profetizzarono che al successivo verificarsi dello stesso avvenimento astrale sarebbe nato un “giusto” simile a Zarathustra, che avrebbe dato inizio a un’era di benessere, che si sarebbe conclusa con il trionfo definitivo del bene sul male. (Lo scadere di questi sette secoli coinciderà con l’era messianica.) Diffusasi subito in Iran, in Persia e in Siria, in seguito alla conversione del re Vishtaspa che l’impose ai suoi sudditi, la religione mazdeista si propagò in tutto il Vicino oriente, e in Grecia, dove fu incoraggiata da Alessandro il Macedone prima, e dai sovrani ellenistici che seguirono poi, e infine a Roma, dove fu infine dichiarata religione di Stato. I motivi per cui il mazdeismo si impose sulle altre religioni furono essenzialmente due: 1. coinvolgendo tutta l’umanità in un concetto di salvezza universale, favoriva il sincretismo tanto auspicato dagli imperialismi. 2. Rivolgendosi in particolare a coloro che subivano ingiustizie sociali, con la promessa di una ricompensa che avrebbero ricevuto dopo la morte, se avessero sopportato le sofferenze con umiltà e rassegnazione, tendeva a rendere quieta quella massa di insoddisfatti che ha rappresentato sempre uno dei maggiori nemici della stabilità degli imperialismi. In Grecia, compresi i vantaggi che si poteva trarne, l’espansione del mazdeismo fu favorita, esaltandolo filosoficamente come ideologia apportatrice di benessere e di giustizia. Il platonismo, filosofeggiando sui concetti avestici, preconizzò la realizzazione del sincretismo in un lògos che, in qualità di divinità pose in cielo, al centro di una croce, i cui vettori, indicando i quattro punti cardinali, ne dimostravano l’universalità, e come uomo nella figura del “giusto” zarathustriano, che avrebbe dato la propria vita per insegnare agli uomini la giusta morale da seguire. Ispirandosi ai culti dei misteri, si arrivò a preconizzare addirittura la passione e la morte di questo salvatore, che sarebbe stato ucciso dai suoi oppositori, cioè dai seguaci del male: ecco quello che vi diranno: che il “giusto “, nella condizione in cui si trova, sarà frustato, torturato, legato, gli saranno bruciati gli occhi e infine, dopo avergli fatto soffrire tutti i mali possibili, sarà messo al palo.

Questa frase riferita al futuro realizzatore del sincretismo, parla di un palo (stauros) e non di croce, come i cristiani hanno invece tradotto per trasferire sul loro Cristo questa profezia. Ma non si poteva assolutamente parlare di croce come la intendono i cristiani, cioè la croce latina, perché essa non è mai esistita come strumento di morte. Come vedremo in seguito, la croce latina non è che un’invenzione operata dai cristiani alla fine del IV sec. n. e. Anche l’aristotelismo esponeva il concetto di una divinità unica, che riteneva essere all’origine dei movimenti della materia. 52

Di conseguenza, come furono incoraggiate le teorie filosofiche che andavano il sincretismo, furono ostacolati quei matematici filosofi che, sostenendo come verità accettabili soltanto quelle derivanti dalla ricerca scientifica, si opponevano a tutte queste teorie teologiche i cui concetti, in fondo rifiutati o ignorati dalla ragione, non potevano essere che una truffa ai danni del progresso e dell’evoluzione sociale, perché al servizio degli imperialismi che basavano il loro potere anche sull’alienazione intellettuale dei popoli. Per dimostrare quanto le religioni siano state sempre causa di regresso e di oscurantismo, accennerò, invece, a quei pensatori che negano ogni principio divino: Parmenide, negando un dio creatore, sosteneva l’eternità della materia, scrivendo nel suo poema: tante sono le prove che dimostrano che ciò che esiste non può avere fine.

Eraclito, nella sua opera, della quale è rimasto soltanto qualche frammento, affermava: [… il] mondo, unità di tutto, non è stato creato da nessun dio, ma è stato e sarà un fuoco eternamente vivo che si accende e si spegne secondo delle leggi.

Concetto che esprime la teoria dell’espansione e della contrazione degli universi sostenuta dagli scienziati di oggi. Anassagora, nelle sue ricerche cosmologiche, spiegava come l’origine del mondo non fosse dovuta a una creazione divina, ma fosse il risultato di un miscuglio di materia realizzatosi in un turbine cosmico. Condannato per le sue affermazioni razionaliste e antireligiose, dovette fuggire da Atene. Diogene, altro pensatore ateo e oppositore delle idee mistiche. Leucippo pose le basi della teoria atomica introducendo i concetti del vuoto assoluto e degli atomi che si muovono in esso. Democrito, discepolo di Leucippo, portò cosí avanti gli studi del suo maestro e si può considerare il fondatore del materialismo odierno. Per lui la realtà del mondo si iscriveva nell’insieme dei movimenti degli atomi del vuoto: l’infinità dei mondi che nascono e che muoiono nell’universo, non è stata creata da un dio, ma per merito di una relazione intervenuta tra il caso e la necessità. Epicuro riprese la teoria atomista di Democrito, ma introdusse la nozione della «deviazione» (il clinamen) per ciò che riguardava la traiettoria rettilinea degli atomi. Negando l’intervento degli dei negli affari del mondo, proclamava la materia principio eterno nel suo eterno movimento, quel movimento nel quale nulla si crea, nulla si distrugge, ma tutto si trasforma (legge di Lavoisier, 2.300 anni dopo). Ed è Epicuro che ha dimostrato che dio non esiste e che le religioni sono sorgente di tormento per l’uomo e che l’uomo, per realizzarsi, deve, perché lo può, seguire un’etica di ragionevole piacere. Il ragionamento di Epicuro che dimostra la non esistenza di dio è rimasto inconfutabile, per quanto i credenti (creduli) si siano accaniti a sovvertirlo. Eccolo: il male esiste, quindi di due cose l’una, o dio ne è a conoscenza o lo ignora: 1) dio sa che il male esiste, può sopprimerlo, ma non vuole ... Un tale dio sarebbe crudele e perverso, dunque inammissibile; 2) dio sa che il male esiste, vuole sopprimerlo, ma non può farlo ... Un tale dio sarebbe impotente, dunque inammissibile; 3) dio non sa che il male esiste ... Un tale dio sarebbe cieco e ignorante, dunque inammissibile.

Lucrezio, continuatore di Epicuro, nella sua opera De rerum natura distrugge ogni concetto di divinità, scrivendo: [… il] principio che noi poseremo sopra tutto è che nulla nasce da nulla per un potere divino [ex nihilo nihil]. Il timore che attualmente domina tutti i mortali e li rende succubi delle religioni, dipende dal fatto che vedono compiersi sulla terra fenomeni che, non conoscendone la causa, attribuiscono alla potenza divina. È soltanto in seguito alla convinzione che ci porta ad affermare che nulla si può creare dal nulla che noi potremo giungere a scoprire l’oggetto delle nostre ricerche, il cui risultato dimostrerà come tutto si compie senza l’intervento degli dei.

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Poiché la religione divenne un’istituzione di Stato, concorrendo a soggiogare le masse, che piú restano ignoranti e piú fanno il gioco degli imperialismi, di conseguenza gli atei e i materialisti razionalisti furono perseguitati, mentre furono esaltati i mistici e i religiosi. Il «libero pensiero» fu messo cosí a tacere per oltre ventitré secoli, cioè fino a quando, nel 1700, l’Illuminismo ridava vita al materialismo ateo. Ventitré secoli di dogmi e di misteri, che impedirono ogni forma di evoluzione sociale, lasciando l’umanità nell’oscurantismo di quei culti dei misteri, che ancora oggi vengono seguiti dai seguaci delle religioni ancora in essere, e soprattutto dal cristianesimo, che ne è l’esatta riproduzione. Condannati quei pensatori atei che già trattavano argomenti riguardanti l’atomo, l’uomo, costretto dal plagio a credere che la materia fosse all’origine di tutti i mali, si affidò alla volontà divina, da cui fece tutto dipendere. Cosicché, esaltata l’ignoranza fino a santificare i sostenitori del regresso, contrariamente a quanto sostenevano le religioni, furono le tenebre dei misteri e dei dogmi a trionfare sulla ragione e il buon senso. Come conseguenza di quella incompatibilità che c’è tra la ragione e la fede, tutte le religioni si opposero, e si oppongono ancora, alla ricerca scientifica, considerata da esse la loro peggiore nemica (ex nihilo nihil). Basti dire che soltanto sotto il pontificato di Pio XII (1939-58) la Chiesa ha ammesso che è utile e lecita l’amputazione chirurgica. La Chiesa ha sempre considerato le epidemie come flagelli voluti da dio, contro i quali ogni lotta veniva considerata un sacrilegio. Quando la peste faceva strage fra le popolazioni, emanava ogni volta degli editti che proibivano la distruzione dei ratti, ritenendoli i realizzatori della volontà di dio. Nel 1829 Leone XII condannò le vaccinazioni scrivendo: chiunque procede alla vaccinazione cessa di essere figlio di dio: il vaiolo è un castigo voluto da dio, la vaccinazione è una sfida contro il cielo.

Nel 1200 il Doge di Venezia sposò una principessa originaria di Bisanzio. Poiché questa principessa continuò a seguire alcuni usi della sua terra, scatenò subito le ire delle autorità ecclesiastiche che la minacciarono di castighi divini. Quando cadde malata, san Bonaventura (il dottore serafico) dichiarò che la sua malattia era la punizione di dio alla quale la principessa si era esposta con il suo comportamento scandaloso, che, dopo la sua morte, fu spiegato dalla Chiesa nei seguenti termini: la principessa ha ricevuto da dio la punizione che meritava perché portava i cibi alla bocca non con le mani come è morale fare, ma per mezzo di forche [forchette] in oro a due denti.

Praticamente, se fosse dipeso da questi oscurantisti ispirati da dio, mangeremmo ancora con le mani, lasceremmo che la peste ci distrugga per non uccidere i ratti, lasceremmo i nostri arti incancrenirsi per non contraddire il cielo – che, a quanto risulta, continua ancora, fra l’altro, a opporsi all’uso dei profilattici e alla pratica degli anticoncezionali.

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LA RIVOLTA DEI MACCABEI

Prima di parlare della rivolta dei maccabei – la quale, avendo determinato la riunificazione della corrente spiritualista con quella guerriera, rappresenta certamente uno degli avvenimenti piú importanti della storia giudaica –, è bene fare un breve sommario degli avvenimenti che seguirono la loro scissione. Le due correnti, separatesi in seguito alla decisione che presero le comunità extrapalestinesi di dissociarsi da Gerusalemme per seguire un programma essenzialmente religioso, proseguirono ciascuna secondo la propria ideologia. Mentre quella rivoluzionaria continuava secondo gli insegnamenti biblici a tener viva l’attesa del messia guerriero scelto («unto») da dio tra gli uomini che, novello Davide, si sarebbe messo a capo del loro esercito per ricostituire il regno d’Israele, quella religiosa si impegnava a costruirsi un messia sacerdotale che sarebbe disceso dal cielo come predicatore, a imitazione dei sotères dei culti dei misteri. Essendo lo scopo degli spiritualisti quello di opporsi al sincretismo delle religioni “pagane”, si vennero a trovare di fronte due costruendi monoteismi, quello “pagano”, che, provenendo da una naturale selezione di divinità, si stava pacificamente realizzando con il dio Mithra, e quello giudaico, rappresentato dal suo dio artificioso e preconfezionato. Ma, per quanto i teologi giudaici cercassero di elevare il loro dio, la loro religione rimaneva tuttavia in uno stato di inferiorità di fronte a quelle “pagane”, per il fatto che, mentre queste presentavano ai loro fedeli un salvatore già realizzato, la loro non poteva offrire che un messia che doveva ancora venire. Fu questa attesa di un messia, la cui venuta diventava sempre piú utopica, a determinare quell’indebolimento di fede presso i giudei di cui si parla nel libro di Giobbe, uscito nel III sec. av. n. e. Il libro, ispirato alla letteratura fenicia del XV sec. av. n. e., fu scritto appunto per richiamare alla fede gli ebrei che, stanchi di attendere promesse da un dio che non le manteneva, stavano sempre piú avviandosi alla miscredenza. Nella figura di Giobbe veniva rappresentato il popolo d’Israele che, sicuro della propria innocenza, si chiedeva perché dio lo stesse castigando attraverso un’attesa cosí lunga, come se fosse un empio. Poiché lo scopo di questo libro era quello di convincere gli ebrei a conservare la fede nell’attesa del messia, viene fatto intervenire dio stesso con parole di incitamento alla pazienza ad attendere il messia che egli aveva promesso. Praticamente, questa mancanza di fede non era che la conseguenza della politica applicata dagli imperialismi, prima quello persiano e poi quello ellenistico, che, rispettando la libertà di culto, avevano favorito il sincretismo, quel sincretismo che nel suo pacifismo stava divorando il movimento rivoluzionario giudaico, sia nell’ideologia spirituale, che per quanto cercasse di evolversi rimaneva comunque inferiore alle religioni “pagane”, sia in quella rivoluzionaria che, per i continui fallimenti, era andata sempre piú ridimensionandosi, fino a quasi sparire. È in questo stato di agonia che troviamo nel II sec. av. n. e. la religione ebraica, che era stata costruita dagli esuli di Babilonia, quella religione messa su per riunire un popolo disperso sotto un solo dio, con lo scopo di creare un movimento che avesse permesso ai giudei di impossessarsi della Palestina. Sarebbero bastati ancora cento anni di quella politica che permetteva la libertà di culto perché Yahvè e tutti gli eroi biblici costruiti dalla Bibbia ritornassero nel limbo degli dei sconosciuti, cento anni di pace – che purtroppo non ci furono, perché Antioco IV Epifane, re ellenistico, invece di proseguire nella tolleranza religiosa praticata dai suoi predecessori, togliendo ogni libertà di culto, dette ai giudei la possibilità di rialzare la testa, con quella rivolta dei maccabei che, ravvivando il sentimento nazionalista languente, determinò la riunificazione delle due correnti, la religiosa e la rivoluzionaria. La rivolta dei maccabei scoppiò nell’anno 167 av. n. e., allorché il re Antioco IV Epifane ritirò tutte le concessioni fatte dai suoi predecessori. Per quel sincretismo che aveva portato tutte le na55

zioni del Vicino oriente ad accettare pacificamente l’amalgama delle varie religioni, tanto da indurre le masse alla convinzione che l’una valesse l’altra, tutti i popoli si sottomisero alle leggi greche, eccezion fatta per i giudei, che decisero di combattere contro quell’abolizione della libertà del culto che avrebbe determinato la loro fine, in quanto, non avendo una terra propria, sparsi come erano in tutte le nazioni del Vicino oriente, avevano soltanto Yahvé come unico collante per rimanere uniti. Ma come realizzare un’unione di tutti gli ebrei, se la comunità di Gerusalemme era incentrata sulla figura di un messia uomo guerriero (unto) e tutte le altre su un messia che invece scendeva dal cielo in veste di predicatore? Questo contrasto, che aveva fino allora fatto procedere le due ideologie separatamente, data la necessità di unirsi che si imponeva, fu risolto dalle due parti a mezzo di un accordo su un messia dalla duplice figura, cioè un messia che, una volta sceso sulla terra come dio, secondo l’ideologia spiritualista, si sarebbe poi messo a capo dell’esercito in qualità di uomo come lo voleva l’ideologia rivoluzionaria. Come risulta dalla stessa Bibbia, i primi ebrei a ribellarsi agli editti di Antioco IV furono i giudei della comunità di Gerusalemme: Antioco IV prescrisse un decreto a tutto il regno che tutti formassero un sol popolo e ciascuno abbandonasse le proprie leggi. Tutti i popoli acconsentirono a fare secondo gli ordini del re. Anche molti ebrei accettarono di servirlo e sacrificarono agli idoli e profanarono il sabato. Il re, vedendo che i giudei resistevano ai suoi ordini, spedí ancora decreti per mezzo di messaggeri a Gerusalemme e alle città di Giuda ordinando di seguire usanze straniere al loro paese e di far cessare nel tempio gli olocausti, i sacrifici, le libagioni, di contaminare il santuario e i fedeli, di innalzare altari, templi ed edicole, e sacrificare carni suine e animali immondi, di lasciare che i propri figli, non circoncisi, si contaminassero dí ogni impurità e profanazione, pena la morte a chiunque non avesse agito secondo gli ordini del re. Secondo questi ordini scrisse a tutto il regno, stabilí ispettori su tutto il popolo e intimò alle città di Giuda di sacrificare città per città (I Mc. 1, 41).

Come risposta alla repressione decretata da Antioco IV, i rivoluzionari intensificarono le rappresaglie contro l’esercito ellenistico che occupava la Palestina e le ritorsioni a scopo terroristico contro le popolazioni della Giudea, creando una situazione di conflitto tale che costrinse Antioco IV Epifane a proseguire nella repressione contro i giudei con sistemi sempre piú severi. […I] soldati del re stracciavano i libri della legge mosaica che riuscivano a trovare e li gettavano sul fuoco. Se alcuno veniva trovato in possesso di una copia del libro dell’alleanza o ardiva obbedire alla sua legge, la sentenza del re lo condannava a morte. Mettevano a morte, secondo gli ordini, le donne che avevano fatto circoncidere i loro figli, con i bambini appesi al collo e con i familiari e quelli che li avevano circoncisi. Tuttavia molti in Israele si fecero forza e animo a vincere per non mangiare cibi immondi e preferirono morire. Sopra Israele fu scatenato cosí il furore (I Mc. 1, 56).

Si compirono cosí i primi martiri della rivoluzione yhavista, di cui aveva tanto bisogno il partito nazionalista giudaico, quando, centocinquanta anni dopo, sotto l’occupazione romana, fece uscire i due libri dei maccabei per sostenere le rivoluzioni messianiche. Infatti i due libri dei maccabei, pur trattando i fatti accaduti nella seconda metà del II sec. av. n.e., furono redatti dal partito nazionalista giudaico durante l’era messianica, cioè circa centocinquanta anni dopo il loro svolgersi. Libri che, sottoposti a continue aggiunte, correzioni e censure, operate secondo l’evoluzione ideologica giudaica, furono in realtà portati a compimento soltanto tra il II e il III sec. n. e. La Bibbia attribuisce l’inizio della rivolta a un certo sacerdote di nome Mattatia che, per lo zelo che dimostrava per la religione giudaica, veniva chiamato il «maccabeo» – appellativo che proveniva dalle lettere m k j b, che in ebraico indicano «chi degli dei è maggiore di te, signore?». Questo sacerdote, che la Bibbia ci dice essere figlio di Giovanni e nipote di Simone – nomi che ritroveremo tra i suoi discendenti che sostennero le rivoluzioni messianiche –, costretto a lasciare Gerusalemme perché occupata dalle milizie di Antioco IV, si rifugiò nella città di Moadin, che si trovava a circa quaranta chilometri a nord-ovest di Gerusalemme (Kimbert Qumran). Mattatia aveva cinque figli: Giovanni detto Gaddi, Simone detto Tassi, Giuda detto il maccabeo come suo padre, Eleazaro detto Euaran e Gionata, l’ultimo, soprannominato Affus.

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Questo fatto di darsi un soprannome divenne poi una regola per tutti i rivoluzionari, che intendevano nascondere, dietro di esso, la vera identità, per evitare soprattutto che le milizie degli occupanti potessero identificare le loro famiglie a scopo di ritorsione. Capitò che un giorno vennero a Moadin, la città dove si era ritirato Mattatia, dei messaggeri inviati da Antioco IV Epifane per innalzare un altare e offrire sacrifici a divinità “pagane”. Ciò vedendo, Mattatia arse di zelo, fremettero le sue viscere ed egli gemé di giusto sdegno. Fattosi avanti di corsa lo uccise sull’altare; uccise nel medesimo tempo il messaggero del re che costringeva a sacrificare, e distrusse l’altare. Egli agiva per zelo verso la legge […]. La voce di Mattatia tuonò nella città: «chiunque ha zelo per la legge e vuole difendere l’alleanza mi segua!». Fuggí coi figli sui monti abbandonando in città quanto avevano (I Mc. 2, 24).

Questo fu l’inizio della rivolta dei maccabei (167 av. n. e.). Una gran parte dei giudei della città di Moadin seguirono Mattatia e i suoi figli e a loro si aggiunsero volontari che venivano da tutte le parti della Giudea insieme alle loro mogli, ai loro figli, alle loro greggi e tutto ciò che avevano. I rifugi in cui si riunirono e si organizzarono – che erano gli stessi dove si annidavano i loro antenati predoni – offrivano una sicurezza pressoché assoluta per la profondità delle grotte e i passaggi tortuosi (esistenti tutt’oggi), che rappresentavano delle vere trappole mortali per chiunque vi si fosse inoltrato per attaccarli. Come il re seppe che una comunità di ribelli si era raccolta sui monti a quaranta chilometri da Gerusalemme, inviò contro di loro le milizie che erano di stanza in Giudea. Ma i ribelli, favoriti come erano dalle difese naturali, li respinsero. Il re, venuto a conoscenza delle difficoltà che avevano incontrato le sue truppe, ordinò di attaccare i rivoltosi di sabato, sapendo che non avrebbero reagito in quel giorno per l’obbligo che veniva da dio di rispettare il riposo piú assoluto. I seguaci di Mattatia, fedeli alla legge mosaica, subirono l’attacco senza opporre resistenza. Le truppe di Antioco fecero una vera strage. La Bibbia dice che ne furono trucidati piú di mille. Fu a questo punto che i rivoluzionari presero la grande decisione di non rispettare piú il riposo del sabato in caso di attacco nemico. Era la prima volta che i giudei abolivano una legge del Pentateuco e, per giunta, una che era ritenuta fra le piú inviolabili. Fu lo stesso Mattatia, il sacerdote chiamato il maccabeo per il suo zelo nel rispetto delle leggi, che si fece promotore di questa decisione, dicendo ai suoi seguaci che, se avessero continuato a rispettare il sabato anche in caso di attacco dei nemici, la loro stirpe sarebbe presto finita. Quando Mattatia e i suoi amici vennero a sapere di questo fatto, ne fecero un gran pianto. Poi dissero fra di loro: «se faremo tutti come hanno fatto i nostri fratelli e non combatteremo contro í “pagani” per la nostra vita e per le nostre leggi, ci faranno sparire in breve dalla terra». Presero in quel giorno questa decisione: «noi combatteremo contro chiunque venga a darci battaglia in giorno di sabato e non moriremo tutti come sono morti i nostri fratelli nei nascondigli» (I Mc. 2, 39).

Questo passo della Bibbia, oltre a dimostrarci l’ampiezza del territorio su cui si erano insediati i rivoluzionari, mette in risalto ancora una volta l’incoerenza di un dio che, mentre incita il suo popolo a combattere contro i suoi nemici, promettendogli di renderlo un grande popolo numeroso come la sabbia del deserto, nello stesso tempo gli impone quella legge del riposo del sabato che tende a distruggerlo. Di conseguenza è lo stesso Mattatia che, cambiando la legge, ci dimostra come l’uomo si costruisca dio adattandolo ai propri bisogni. I rivoluzionari, rassicurati cosí da Mattatia di poter combattere anche di sabato, come se avessero acquisito nuova energia, si infervorarono nella rivolta, attaccando direttamente le truppe di Antioco IV Epifane con imboscate sempre piú frequenti e audaci, ed estendendo il terrorismo con continue azioni di rappresaglia contro tutte le popolazioni della Palestina e contro quegli ebrei «duri di cervice» che, rimasti idolatri, si erano schierati dalla parte del re, accettando i suoi editti. Cosí organizzarono un contingente di forze e percossero con ira e con furore i peccatori e gli uomini empi. Mattatia e i suoi amici andarono in giro a demolire gli altari pagani e fecero circoncidere a forza tutti i bambini non circoncisi che trovarono nel territorio d’Israele; non diedero tregua ai superbi e l’impresa ebbe buona riuscita nelle loro mani (I Mc. 2, 42).

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Fu durante questa prima fase della rivolta che avvenne la riconciliazione tra la corrente rivoluzionaria, capeggiata da Mattatia il maccabeo e i suoi figli, e la corrente religiosa rappresentata dagli asidei. Gli asidei, il cui nome proveniva dalla parola hassedin, che in aramaico significa «pio» (nel concetto religioso di «devoto»), erano una delle tante caste che costituivano il movimento spiritualista. Di conseguenza, fu la loro comunità a essere la prima che si uní al movimento rivoluzionario di Mattatia, poiché era residente in Palestina. In quel tempo si uní con i rivoltosi un gruppo di asidei, i forti d’Israele, e quanti volevano mettersi a disposizione della legge mosaica; inoltre quanti volevano fuggire davanti alle sventure si univano a loro e diventavano loro rinforzo (I Mc. 2, 42).

Se gli ebrei che si unirono a Mattatia furono tanti, ciò dipese piú dal timore di ritorsioni e di persecuzioni che dalla convinzione a seguire un’ideologia: ritorsioni da parte dei rivoluzionari, che li avrebbero accusati di connivenza con il nemico se fossero rimasti neutrali; persecuzioni da parte delle milizie di Antioco IV, che li avrebbero sottoposti a torture come appartenenti alla razza ebraica, torture che potevano essere evitate soltanto trasferendosi negli insediamenti rivoluzionari. Che una gran parte dei partecipanti al movimento rivoluzionario fosse rimasta “pagana” ci viene confermato dalla stessa Bibbia a proposito di una battaglia che i giudei combatterono contro Gorgia, stratega dell’Idumea: intonato nella lingua paterna il grido di guerra che si accompagnava agli inni, i giudei diedero un assalto improvviso alle truppe di Gorgia e le misero in fuga. Il giorno dopo, quando ormai la cosa era divenuta necessaria, gli uomini di Giuda andarono a raccogliere i cadaveri dei loro amici per andarli a deporre con i loro parenti nei sepolcri di famiglia. Ma trovarono sotto la tunica di ciascun morto oggetti sacri agli idoli di Lamnia che la legge proibisce agli ebrei.

Mattatia morí nel 166 av. n. e., appena un anno dopo l’inizio della rivolta. Sul punto di morire lasciò ai figli un testamento carico di odio, di ira e di vendetta contro i “pagani”, nemici di dio. Per confermare ai posteri il diritto di proprietà che gli ebrei accampavano sulla Palestina – diritto che nessuno, in realtà, aveva mai riconosciuto –, ricapitolò tutti quei passi della Bibbia che sostenevano Davide come fondatore del regno d’Israele. Dopo aver esaltato la fede rivoluzionaria, ripetendo la parola «zelo» in maniera addirittura ossessiva, terminò il testamento assegnando le cariche principali ai due figli primogeniti, Simone e Giuda, affidando quella di capo religioso al primo e quella di capo dell’esercito rivoluzionario al secondo. Simone e Giuda, carichi di «zelo», continuarono la lotta contro Antioco IV Epifane. Ma l’esercito ellenistico era potente: si era istallato in Palestina e, inesorabile, procedeva nel suo programma di distruzione del popolo ebraico, che si opponeva agli editti del re. Gerusalemme, abbandonata dai giudei, era disabitata come un deserto, nessuno dei suoi figli ne entrava e ne usciva, il santuario era calpestato e gli stranieri erano nella fortezza di Accra, soggiorno dei “pagani” (I Mc. 3, 45).

Fu a questo punto, nel pieno della rivoluzione, che si posero le basi per la costituzione del partito nazionalista giudaico, che elesse come proprio messia quel salvatore dalla “duplice figura”, l’attesa del quale starà alla base del movimento rivoluzionario. Simone e Giuda si riunirono con i capi rivoluzionari a Masfa di fronte a Gerusalemme [è la stessa zona del Kimbert dove si trovava la città di Modin] perché nei tempi antichi Masfa era stata in Israele luogo di preghiera. In quei giorni digiunarono e sí vestirono di sacco, si sparsero la cenere sul capo e si stracciarono le vesti. Aprirono i libri della legge “pagana” per scoprirvi quanto i “pagani” cercavano di sapere dagli idoli dei loro dei. Portarono le vesti sacerdotali, le primizie e fecero venire avanti i nazirei, che avevano compiuto i giorni del loro voto.

C’è da rimarcare, prima di proseguire, che è la stessa Bibbia a riconoscere, attraverso la frase riportata sopra, che gli spiritualisti, rappresentati dai nazir, svilupparono la propria ideologia di un dio celeste traendo insegnamenti dalla teologia “pagana”. Da questo momento in poi i nazir, la cui istituzione, come abbiamo visto, viene attribuita dalla Bibbia a Mosè, assumeranno un’importanza determinante per quella che sarà l’organizzazione e la divulgazione dell’ideologia messianica in se58

no all’organizzazione rivoluzionaria, che andrà sempre piú estendendosi nelle comunità ebraiche del Vicino oriente. Il movimento rivoluzionario, soddisfatte cosí le esigenze ideologiche e rinvigoritosi dall’unione delle due correnti, fece dei rivoluzionari in un vero e proprio esercito, da contrapporre ad Antioco IV. Dopo questo, Giuda stabilí i condottieri del popolo, i comandanti di mille, di cento, di cinquanta e di dieci uomini. Disse a coloro che costruivano case o che stavano per prendere moglie, a quelli che piantavano la vigna o che erano paurosi, di tornare a casa loro secondo la legge. Poi levò il campo e si disposero a mezzogiorno di Emmaus. Giuda ordinò: «cingetevi e siate forti e state preparati per l’alba di domani a dar battaglia a questi stranieri che si sono alleati per distruggere noi e il nostro santuario. Del resto è meglio morire in battaglia che vedere la rovina della nostra gente e del santuario».

Con questa organizzazione, che assicurava anche un’assistenza logistica attraverso coloro che erano rientrati nelle loro abitazioni, la rivolta si trasformò in una vera e propria guerra contro le truppe ellenistiche di stanza in Palestina e i loro alleati, che erano rappresentati dai cananei, dai gebusei, dagli ammoniti e da tutti quei nemici tradizionali che si erano alleati con Antioco IV per buttare fuori definitivamente questi ebrei, che per loro rimanevano sempre degli invasori abusivi e dei predoni. Presi il pugnale e il libro come emblemi della loro ideologia, il primo come simbolo guerriero e il secondo come simbolo spirituale, Giuda, messosi al comando di un esercito che aumentava sempre piú di numero, grazie ai volontari che accorrevano dalla Palestina e da tutte le comunità sparse nel Vicino oriente, prese ad attaccare i nemici d’Israele, riportando, secondo quanto afferma la Bibbia, le piú strabilianti vittorie. Quello che è da prendersi in considerazione in queste battaglie è il continuo richiamo alla venuta del messia attraverso visioni di angeli e cavalieri che scendono dal cielo per condurre i rivoluzionari alla vittoria, visioni che racchiudono simbolicamente la duplice personalità dell’eroe sacerdotale e guerriero. Descrizione di una battaglia combattuta da Giuda: accesasi una lotta durissima, apparvero dal cielo ai nemici cinque uomini splendidi su cavalli dalle briglie d’oro, che guidavano i giudei. Essi presero in mezzo il maccabeo [Giuda figlio di Mattatia], riparandolo con le loro armature, lo rendevano invulnerabile (Mc. 10, 29).

Ma il connubio tra il cielo e la terra appare ancora piú evidente nelle battaglie che seguirono, quale quella che Giuda combatté contro Lisia, generale di Antioco, nella quale il cavaliere disceso dal cielo, in qualità di annunciatore del futuro messia, si mette alla testa dell’esercito rivoluzionario: Giuda e tutti i suoi uomini partirono insieme con coraggio. Mentre si trovavano ancora vicino a Gerusalemme, apparve come un condottiero davanti a loro un cavaliere in sella, vestito di bianco, in atto di agitare un’armatura d’oro. Procedevano in ordine con un alleato venuto dal cielo, per la misericordia che il signore aveva avuto di loro. Gettatisi come leoni sui nemici, ne stesero al suolo undicimila fanti e milleseicento cavalieri, tutti gli altri li costrinsero a fuggire. Anche Lisia fu costretto a fuggire vergognosamente (I Mc. 11, 8).

C’è da rimarcare che in queste visioni vengono sempre abbinati il colore oro che, come il rosso, è il simbolo regale di Davide, e il colore bianco che rappresenta la sacralità sacerdotale. In questa situazione di conflitto tra i rivoluzionari e l’esercito di Antioco IV, i redattori del libro dei maccabei costruiscono i primi martiri del partito nazionalista giudaico, cioè quegli eroi di cui tutti i movimenti rivoluzionari basati sulla violenza hanno bisogno per tenere viva la fede nella massa dei seguaci. Non c’è sistema migliore per inculcare un’ideologia a un popolo che quella di metter in bocca ai martiri l’apologia della fede per la quale vengono torturati e uccisi. Un tale Eleazaro, uno degli scribi piú stimati, veniva costretto dai pagani ad aprire la bocca e a ingoiare carne suina.

(Il far mangiare carne suina per scoprire gli ebrei era un sistema praticato dai soldati di Antioco IV, il che ci ricorda quel metodo che fu usato dai rivoltosi dei Vespri siciliani, i quali per smascherare i soldati francesi che si erano vestiti da civili, facevano loro pronunciare la parola «ceci»).

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Ma egli, preferendo una morte gloriosa a una vita ignominiosa, si incamminò volentieri al supplizio, sputando il boccone e, prima di morire, ripeté ai suoi aguzzini che cercavano di fargli rinnegare il suo dio: «se dovessi rinnegare il mio dio per sottrarmi al castigo degli uomini, non potrei sfuggire né da vivo né da morto alle mani dell’onnipotente. Il signore a cui appartiene la sacra scienza, sa bene che soffro atroci dolori sotto i flagelli, ma nell’anima sopporto volentieri tutto questo per il timore di lui».

Questa idea di vita eterna dopo la morte, ignorata nella maniera piú assoluta dalla Bibbia, assimilata dal culto dei misteri, la troviamo espressa in maniera ancora piú evidente nel martirio di sette fratelli che furono uccisi insieme alla madre. La carica dottrinale contenuta nelle espressioni della madre che incita l’ultimo figlio ad affrontare i carnefici, è una chiara esaltazione della resurrezione dopo la morte, quella resurrezione che la religione avestica aveva esteso attraverso il concetto cosmico a tutta l’umanità, che sarebbe risorta alla fine del mondo per affrontare il giudizio universale. «Ti scongiuro, figlio mio, osserva il cielo e la terra, osserva quanto vi è in essi e sappi che dio li ha fatti non da cose preesistenti; tale è anche l’origine del genere umano. Non temere questo carnefice ma, mostrandoti degno dei tuoi fratelli già morti come martiri, accetta la morte perché io ti possa riavere insieme a loro nel giorno della misericordia [giudizio universale]» (II Mc. 7).

Alle persecuzioni operate da Antioco IV Epifane, i membri del partito nazionalista giudaico, fedeli agli insegnamenti rivoluzionari biblici, risposero potenziando gli attacchi contro i soldati ellenistici e intensificando il terrorismo contro i villaggi dei “pagani” che incendiavano, dopo averli derubati e passato a fil di spada i loro abitanti, secondo il sistema già usato dai loro atavici predoni. [… I] guerriglieri di Giuda piombavano all’improvviso su città e villaggi, li incendiavano e impadronendosi delle posizioni piú opportune, mettevano in fuga non pochi dei nemici, scegliendo di preferenza la notte come tempo favorevole a queste incursioni. La fama del loro valore risuonava ovunque (II Mc.7, 6).

E ancora: Cosi cominciò a diffondersi il timore di Giuda e dei suoi fratelli e le genti intorno furono prese dal terrore (I Mc. 3, 25).

Per comprendere bene di cosa fossero capaci questi guerriglieri, fedeli seguaci degli insegnamenti della Bibbia, riporto un fatto, uno tra i tanti, in cui viene descritta un’azione terroristica che eseguono contro un corteo nuziale, che celebrava il matrimonio della figlia di uno dei grandi magnati di Canaan […] Ed ecco, alzando gli occhi, i rivoluzionari videro un corteo numeroso e festante e lo sposo con gli amici e i fratelli che avanzava incontro al corteo, con tamburi e strumenti musicali e grande apparato. Balzando dal loro appostamento li trucidarono; molti caddero colpiti a morte, mentre gli altri riparavano sul monte, e presero le loro spoglie [derubarono i cadaveri]. Le nozze furono mutate in lutto e i suoni delle loro musiche in lamento (Mc. 9, 39).

Ripetendo cosí quei sistemi già praticati nel passato da Giosuè, Saul, Davide e da tutti gli altri criminali che la Bibbia esalta come eroi, i partigiani del movimento rivoluzionario yhavista perseverarono in questa forma di terrorismo, che porterà i romani a considerarli dei briganti (latrones) a cui riservare come condanna la crocifissione. Il partito nazionalista giudaico, rinforzato, come la stessa Bibbia afferma, da volontari provenienti da tutte le comunità extrapalestinesi, si sparse dando vita a insediamenti su tutto il territorio della Palestina. Se uno dei centri piú imponenti e piú organizzati si costituí in Galilea, ciò dipese da due motivi: primo, perché essendo la regione piú lontana dalla Giudea era la meno sottoposta ai controlli delle truppe di Antioco IV, che risiedevano nei pressi di Gerusalemme; secondo, perché, trovandosi sui confini della Siria, riceveva assistenza logistica e arruolamento di volontari dalle comunità che si trovavano in questa nazione, che erano tra le piú attive nel sostenere l’ideologia yhavista, attività che si dimostrerà in seguito tutta la sua influenza, attraverso l’ekklesía di Damasco, che sarà tra le piú autorevoli a sviluppare l’ideologia spirituale essena, che porterà al cristianesimo. Nel giro di pochi anni tutte le comunità ebraiche del Vicino oriente furono totalmente coinvolte nella rivoluzione giudaica e in maniera cosí impegnata da formare una vera organizzazione internazionale. Ogni comunità costituí un direttivo che, riunendosi in assemblee (ekklesíe) sotto la direzio60

ne di un capo, si incaricava di eseguire gli ordini che riceveva dalla comunità di Gerusalemme, che era considerata la guida del movimento. Siamo a conoscenza di tre delle lettere inviate dalla comunità di Gerusalemme durante la rivolta dei maccabei alle comunità extrapalestinesi. Due, dirette alle ekklesíe che si trovavano in Egitto nelle città di Migdol, Tafni, Menfi e nella regione di Patros, contengono esortazioni a rimanere fedeli alla legge mosaica, facendo particolare riferimento alla celebrazione della festa delle Capanne, e la terza, inviata alla comunità di Alessandria che, traendo gli argomenti dal commentario di un certo Anfibulo, incoraggia la riconciliazione tra la religione ebraica e la filosofia greca, quella filosofia religiosa platonica che era contestata dagli spiritualisti ebrei per ragioni che risultano ovvie, se si considera che l’una era a favore al sincretismo, l’altra era contro, vedendo in questo sincretismo il suo peggiore nemico. In questo potenziamento di forze, derivante da un coinvolgimento sempre piú attivo delle comunità del Vicino oriente, Giuda partí all’attacco dei nemici d’Israele, riportando vittorie contro i figli di Bean, di Gallade, gli ammoniti e contro lo stesso esercito di Tolomeo, che sconfisse in una battaglia nel Bassan. In un susseguirsi di successi militari – quei successi militari favolosi tipici della narrazione biblica –, batté gli idumei, i filistei, distrasse le città di Efrom e umiliò lo stesso Antioco IV Epifane, infliggendo una solenne sconfitta al generale Lisia, che lo stesso re gli aveva mandato contro con un potentissimo esercito. Per comprendere il significato intrinseco dei due libri dei maccabei bisogna tenere presente che questi furono scritti centocinquanta anni dopo i fatti in esso riportati, cioè editi in quel periodo dell’invasione romana della Palestina, durante il quale stavano preparando la guerra finale che li avrebbe dovuto portare a trionfare definitivamente sui nemici di dio. Giunti alla conclusione che si sarebbero potuti impadronire dell’Impero romano, sconfiggendo Roma, i giudei, per coinvolgere le masse alla loro rivolta, cercarono di ravvivare quella fede che già dal IV sec. av. n. e. aveva cominciato a dare segni di cedimento, dando per imminente l’avvento del messia e facendo propria quella profezia zarathustriana che stava per compiersi: i sette secoli, che dovevano trascorrere perché si presentasse sulla terra quel “giusto” che avrebbe dato inizio a un’era di tranquillità e di pace, si stavano compiendo e, come avevano già saccheggiato la teologia avestica per costruire la propria ideologia religiosa, parimenti si impadronirono anche della loro profezia, attribuendo a Giove la regalità di Davide, a Saturno, pianeta apportatore di mutamenti sociali, il loro trionfo sui nemici, e alla costellazione dei pesci il simbolo del loro messia – che era appunto rappresentato da un pesce. Poiché questo avvenimento astrale avrebbe comportato un aumento di luminosità nel cielo, la propaganda giudaica, per ravvivare la fede che stava scemando, dette come segno dell’imminente avvento del messia l’illuminarsi della notte. Se il partito nazionalista giudaico era riuscito a indirizzare la massa popolare ebraica sull’attesa di un messia che sarebbe disceso dal cielo, fu certamente per opera della corrente spirituale, che si era imposta su quella rivoluzionaria, pur rispettandola nel suo ruolo di esecutrice materiale. Che i religiosi avessero preso in mano il movimento rivoluzionario ci viene confermato dal fatto che i rivoluzionari cambiarono il loro appellativo di maccabei con quello di asidei. Anche Giuda, il capo dell’esercito, lasciato il nome di maccabeo, si fece chiamare l’«asideo». Di conseguenza, i soldati dell’esercito giudaico, pur continuando a eseguire stragi secondo i metodi tradizionali, assimilati i concetti spiritualistici, furono presentati nei due libri dei maccabei come ferventi credenti, che sollecitavano l’avvento del messia con le loro preghiere. Giuda l’asideo mosse contro Tímoteo, il quale aveva con se centomila fanti e duemilacinquecento cavalieri. Timoteo era trincerato in un luogo chiamato Carnion, che era una fortezza inespugnabile e inaccessibile per la strettezza dei suoi passaggi. All’apparire del primo reparto di Giuda si diffuse tra i nemici il panico e il terrore, perché si verificò contro di loro l’apparizione di colui che dall’alto tutto vede, e perciò cominciarono a fuggire precipitandosi chi da una parte e chi dall’altra cosicché erano colpiti dai propri compagni e trafitti dalle punte delle loro spade. Giuda li inseguí e dopo aver sterminato trentamila dei fuggitivi, mosse contro Camion e ne uccise altri venticinquemila (II Mc. 21, 26). Gli uomini di Nicanore avanzavano al suono delle trombe e degli inni di guerra. Invece gli uomini di Giuda con invocazioni e preghiere si gettarono nella mischia contro i nemici. In tal modo combattendo con le mani e pregando dio con il cuore, tra-

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volsero non meno di trentacinquemila uomini, rallegrandosi grandemente per la manifesta presenza di dio (II Mc. 1215, 26).

Morto Antioco IV Epifane, il partito nazionalista giudaico proseguí la lotta contro suo figlio Antioco V, continuatore della politica repressiva del padre. Le vittorie dei giudei si moltiplicarono e tanta fu la baldanza che Giuda trasse dai propri successi che, quando sentí parlare dei romani, delle loro imprese e della loro potenza, dopo averne tessuto gli elogi, inviò un certo Eupolemo come messaggero a Roma per ottenere dal senato, dopo avergli proposto un patto di amicizia e di alleanza, la protezione, per battere definitivamente il regno ellenistico che stava riducendo Israele in stato di schiavitú. Ai romani piacque la proposta e l’accordo di un reciproco sostegno fu scritto su tavolette di bronzo che furono subito spedite a Gerusalemme (I Mc. 8, 21).

Giuda morí nell’anno 160 av. n. e., e la sua morte non poteva che essere quella dei piú grandi eroi. Con Giuda i redattori dei due libri dei maccabei vogliono costruire il simbolo dell’eroismo rivoluzionario, equiparandolo a Davide, anche se nella realtà dei fatti egli lasciò la situazione giudaica identica a come l’aveva ereditata dal padre Mattatia, se non addirittura peggiorata: Demetrio, successore di Antioco V, continuò a occupare la Palestina e a schiacciare la Giudea con una severità addirittura superiore a quella di Antioco IV Epifane, a imporre tributi e a perseguitare senza pietà i sovversivi. In onore di Giuda fu composto un cantico di elogio, riportato nel primo libro, che è in tutto uguale, per stile e contenuto, ai canti che furono dedicati a Davide. In esso, tra i tanti episodi che lo associano alla figura di Davide, viene raccontato che Giuda aveva conservato per tutta la vita la spada di Antiochio, sovrintendente di Antioco IV, con la quale, dopo avergliela tolta di mano, gli aveva tagliato la testa, esattamente come aveva fatto Davide, che aveva conservato per tutta la vita la spada di Golia con la quale gli aveva tagliato il capo, togliendogliela anche lui di mano, dopo averlo abbattuto colpendolo con una sassata in fronte. Che la figura di Giuda l’asideo sia tutta una montatura propagandistica, tendente a caricare i rivoluzionari di vigore nazionalista, appare evidente quando, non potendo dire nulla di concreto circa la sua vita, si cerca di esaltarlo dandogli una personalità dalla fama universale, dicendo: Giuda divenne celebre fino alle estremità della terra, perché radunò coloro che erano sperduti –

riferendosi alle comunità giudaiche che si erano unite alla rivolta dei maccabei. Una celebrità tanto priva di ogni riscontro storico, che è passata sotto silenzio dalle fonti storiografiche al pari di tutti gli altri eroi biblici, quali Abramo, Mosè, Giosuè, Samuele, Davide, Salomone e tutti gli altri re che li seguirono. Per dimostrare quanto la Bibbia sia un prodotto esclusivo della fantasia, voglio riportare il passo riguardante la morte gloriosa che attribuisce a Giuda: quando Giuda, che comandava tremila uomini, vide che l’esercito di Bacchide era composto di ventimila soldati e duemila cavalieri, fu preso dallo sconforto. La maggior parte dei rivoluzionari, presi dal panico, fuggirono. Di tremila che erano ne rimasero cosí soltanto ottocento. Giuda, deciso a non lasciare ombra nella sua storia, affrontò ugualmente Bacchide. La falange avversaria si mosse avanzando ai due lati al suono delle trombe. La terra fu scossa dal fragore degli eserciti e la battaglia durò dal mattino alla sera. Ci fu un momento in cui Giuda e i suoi uomini misero in difficoltà Bacchide e avrebbero riportato vittoria se non fossero stati circondati dall’ala sinistra dell’esercito che cosí li prese alle spalle. Cosí si accese la battaglia definitiva e caddero finiti a morte da una parte e dall’altra. Cadde anche Giuda e gli altri fuggirono (1 Mc. 9).

Ma come si può pensare che certe stupidaggini possano essere prese sul serio? Soltanto nei libri dove le verità dipendono dai sogni e dalle rivelazioni si può sostenere che ventotto soldati, di cui tre a cavallo, debbano lottare tanto contro uno – tale è la proporzione tra l’esercito di Bacchide e gli ottocento rivoluzionari di Giuda –, che alla fine neppure viene ucciso, poiché una parte degli ottocento riuscí pure a fuggire. La proporzione tra l’esercito di Bacchide e i guerriglieri di Giuda, riportata in termini attuali, è la stessa che c’è fra tre divisioni di fanteria piú una divisione corazzata e un 62

reggimento. Un teologo, al quale ho fatto rimarcare questo assurdo, mi ha risposto che certe cose possono essere comprese soltanto da coloro che hanno la fede ... A Giuda successe il fratello Gionata. In un crescendo di esaltazione propagandista, il partito nazionalista giudaico costruisce in lui una figura di eroe addirittura superiore a quella di Giuda. Viene riportato vittorioso su Apollonio, figlio del re Demetrio, lo si fa diventare amico di Alessandro Balas, che era il maggiore sostenitore dei romani nel Vicino oriente, e gli si attribuisce una potenza militare e politica tale che lo stesso Demetrio è portato a temerlo, tanto che, per averlo suo alleato, dopo avergli riconosciuto il comando della Giudea, lo esonera dal pagamento delle tasse. Ma il re Alessandro, in guerra con Demetrio, venuto a conoscenza di questa alleanza, cercò di trarre dalla sua parte Gionata scrivendogli questa lettera: abbiamo sentito dire di te che sei uomo forte e potente e disposto a essere nostro amico. Noi dunque ti nominiamo oggi sommo sacerdote del tuo popolo e amico del re perché tu favorisca la nostra causa e mantenga amicizia con noi (I Mc. 10, 18).

Di particolare importanza è da considerarsi il riconoscimento di Gionata quale sommo sacerdote da parte del re Alessandro che legalizza, in un certo qual modo, quella carica spirituale che il partito nazionalista giudaico, per la prima volta nella storia ebraica, associa nella stessa persona insieme al quella di capo dell’esercito. Le figure di sacerdote e politico erano state sempre separate, a cominciare da Mosè, il grande condottiero, che aveva affidato le funzioni religiose a suo fratello Aronne, il grande sacerdote. Con Gionata, eletto generale dell’esercito e sommo sacerdote, si concretizza la fusione politico-religiosa, già ideologicamente espressa nel messia dalla duplice figura, indispensabile per sostenere quel programma teocratico che, basato sul monoteismo, porterà i giudei a perseguire un imperialismo universale. Anche se le concessioni fatte da Demetrio sono di gran lunga superiori a quelle che Gionata riceve dal re Alessandro, i redattori della Bibbia, a cui interessa soprattutto dare importanza al riconoscimento di Gionata quale sommo sacerdote da parte del re, schierano il loro eroe dalla parte del re Alessandro, facendogli rinnegare l’alleanza che egli aveva stipulato con Demetrio. E, come se non bastasse, per confermare il loro eroe nel suo ruolo di personaggio politico-religioso, i redattori della Bibbia lo mettono a connessione con Roma nella qualifica di sommo sacerdote e conduttore di eserciti, facendogli rinnovare l’alleanza precedentemente stipulata dal fratello Giuda. Le vittorie militari e i successi diplomatici che, in seguito all’accordo stretto con i romani, vengono attribuiti a Gionata sono a dir poco strabilianti, anche se, alla sua morte, ancora una volta, come sempre accade nella Bibbia, gli ebrei si ritroveranno con un pugno di mosche: la Giudea risulterà ancora sottomessa al regno ellenistico, continuerà a pagare i contributi a Trifone, successore di Demetrio, e Gerusalemme continuerà a essere un mucchio di rovine. Un particolare che va messo in evidenza, riguardo questo periodo della storia di Gionata, è il rinforzarsi degli insediamenti dei rivoluzionari che si erano formati nella regione della Galilea, insediamenti che assumeranno in seguito un’importanza determinante nella lotta contro i romani. La vita di Gionata, come quella di Giuda suo fratello, non è che un’altra favola, che si è voluta rendere credibile puntellandola su fatti e nomi appartenenti alla storia. Ma le favole, per quanto si cerchi di renderle credibili, sempre favole rimarranno e come tali non potranno cambiare mai il corso della realtà, alla quale devono alla fine sottostare. Tutte le conclusioni della Bibbia finiscono sempre nel nulla come immagini riflesse su bolle di sapone. Nel nulla si sono concluse le grandi vittorie di Giuda e le grandi conquiste di Gionata, che hanno lasciato le cose invariate, esattamente come la storia vera le riporta. Due favole, due fiaschi, che si uniscono alle favole e ai fiaschi di tutti gli altri eroi biblici, a cominciare da Abramo, che lasciò i suoi pastori erranti nel deserto del Negheb nella stessa situazione in cui li aveva trovati, cioè senza patria e senza terra; per continuare con Mosè che, dopo tanti lampi e tuoni, cedette il comando datogli da dio a dei capi tribú, come la storia vuole; con Sansone che, dopo avergli attribuito la distruzione dei filistei, alla fine risulterà una nullità che svanisce nel buio di una cecità che precede il suicidio; con Davide, quel monarca eletto da dio re dei re, che alla fine dovrà comprarsi la terra per avere una sepoltura. Senza parlare poi di tutti i fiaschi fatti dal signore, 63

derivanti dai continui pentimenti, quel dio che, per quanto si cerchi di esaltarlo come essere onnisciente e onnipotente, deve sempre sottostare alla realtà degli eventi riportati dalla storia, quella storia che, ignorando le opere che gli attribuisce la fantasia, lo costringe ad adeguarsi a essa, obbligandolo a ricominciare sempre da capo con le sue contraddizioni. Con la rivolta dei maccabei si conclude la storia del popolo ebraico raccontata dalla Bibbia, e la terra promessa è ancora un’utopia. I popoli indigeni, rinasti nelle loro terre ataviche, continuano a combattere contro gli ebrei, ritenendoli degli invasori abusivi e dei terroristi, che si sono inventati un dio per legalizzare il loro mestiere di predoni. La Giudea, la Samaria, la Galilea e tutte le altre terre della Palestina sulle quali hanno ottenuto, secondo la Bibbia, per decine di secoli vittorie e trionfi degni dei piú grandi conquistatori, di tutti sono state e di tutti continuano a essere tranne che di loro, il popolo prediletto da dio – come la stessa Gerusalemme, quella città emblematica nella quale, se di tanto in tanto riescono a infilarci dentro il loro signore, è soltanto perché viene concesso dalle divinità “pagane” dietro pagamento di un affitto, sotto forma di tasse e di tributi che gli ebrei pagavano agli imperi che gliene concedevano l’uso. Non è questa la dimostrazione piú evidente della chimericità di un dio che promette, promette e non mantiene mai? Se Gionata viene fatto morire in un tranello è perché non si poteva fare altrimenti, anche se tutto era stato predisposto perché riportasse contro Trifone una vittoria meritevole di essere ricordata dalla storia, se fosse veramente avvenuta. La morte di Gionata è la classica dimostrazione di come siano state costruite le favole bibliche. Via via che riporterò i passi della Bibbia farò delle osservazioni per far comprendere il meccanismo seguito dai falsari. Trifone cercava di diventare re dell’Asia, cingere la corona e stendere la mano contro re Antioco [fin qui il fatto corrisponde alla realtà], ma sospettava che Gionata glielo impedisse nel caso gli muovesse guerra [intromissione abusiva di Gionata come personaggio nella storia, passata per lecita perché nessuno può dimostrare il contrario, trattandosi di un sospetto]. Perciò gli mosse contro. Gionata gli uscí incontro con quarantamila uomini scelti e inquadrati, e venne a Beisan [la Bibbia, mettendo a disposizione di Gionata un esercito di quarantamila uomini, corrispondenti oggi a sei divisioni di fanteria, superiore a quello di Trifone, crea, a fine propagandistico, tutti i presupposti per dare la vittoria ai rivoluzionari. Ma siccome non può raccontare di una battaglia sostenuta con Trifone, storicamente mai avvenuta, risolve la situazione rimandando tutti a casa]. Trifone, vedendo che Gionata era venuto con un poderoso esercito, si guardò bene dal mettergli le mani addosso. Anzi lo ricevette con molti onori, lo presentò ai suoi amici e dopo avergli offerto dei doni gli disse: «perché sei venuto con questo grande esercito se non c’è guerra tra di noi? Su, rimanda tutti a casa e vieni con me a Tolemaide dove io ti consegnerò le altre fortezze e il resto dell’esercito e i funzionari. lo ero venuto proprio per regalarti tutto questo». [Ma, poiché si deve dare un finale alle vicende di Gionata, per farlo morire si ricorre all’espediente del tranello, che è uno dei sistemi piú usati dalla Bibbia per far sparire i suoi personaggi]. Gionata, fidatosi di lui, rimandò indietro le truppe, che ritornarono nella Giudea, eccetto duemila uomini che inviò in Galilea. Ma quando Gionata fu entrato in Tolemaide, chiusero le porte e si impadronirono di lui e passarono a fil di spada quanti erano entrati insieme a lui.

Anche se ogni commento è quanto mai superfluo, faccio comunque rimarcare che i redattori della Bibbia, pur di raggiungere i loro scopi, sono disposti a far passare per fessi anche i loro eroi. Dei cinque figli di Mattatia, dopo la morte di Giuda e di Gionata, avvenute come sopra illustrato, di Eleazaro, che la Bibbia asserisce sia deceduto schiacciato da un elefante in una battaglia contro Antioco V, e di Giovanni, ucciso da una tribú della Transgiordania mentre trasportava i beni dei giudei, rimase Simone, che, preso il comando del movimento rivoluzionario, continuò la lotta contro gli ellenistici e i loro alleati, rappresentati dai moabiti, dai filistei, dagli ammoniti e contro quegli ebrei, «duri di cervice», che continuavano a ignorare il dio della Bibbia per seguire le divinità “pagane” dei loro antenati. Nella persona di Simone, la propaganda del partito nazionalista giudaico riconfermerà il connubio tra la corrente religiosa e quella rivoluzionario-politica da cui era stato partorito il messia dalla duplice figura. Sarà solennemente eletto sommo sacerdote, re e condottiero dell’esercito per acclamazione di popolo, e sarà riconosciuto nelle sue cariche da Roma. Come avevano fatto con Salomone, cosí vollero costruire in Simone la figura del monarca giudeo che regna su uno Stato che finalmente si è realizzato. Lo fecero diventare amico del re Demetrio e del re Antioco VII, lo resero alleato di Roma, gli fecero costruire mura solide e alte torri per difendere Gerusalemme e tutte le altre città della Giudea, gli attribuirono l’ampliamento delle città 64

di Bet-Zur, di Giaffa, di Ghezer presso i confini di Asdod e, sempre seguendo quell’aspirazione che avevano sempre avuto di rapportarsi alle grandezze dell’Egitto, dissero che a Modin aveva costruito un mausoleo con grandi colonne, comprensivo di sette piramidi per tumularvi i corpi del padre, della madre e dei suoi quattro fratelli, Giuda, Gionata, Eleazaro e Giovanni. Anche se la Bibbia non lo dice c’è da presupporre che la settima fosse per lui. Opere sicuramente esistenti soltanto nella fantasia, se nessuno storico ha mai parlato e nessuna traccia ne è rimasta. Ma, come si era frantumato l’immaginario regno di Salomone, cosí si frantumò quello di Simone per opera di Antioco VII, il quale, dopo essersi imposto in Siria, non avendo piú bisogno del suo aiuto, gli chiese indietro le città di Ioppe, di Gazara e la fortezza di Gerusalemme, che secondo la fantasia biblica gli erano state concesse precedentemente da Demetrio. E cosí, ancora una volta svanisce come una bolla di sapone tutta una costruzione artificiosa tendente a dimostrare i successi di un ennesimo eroe biblico, di fronte alla realtà storica. Le città di Gazara, di Ioppe e la fortezza di Gerusalemme che erano state date a Simone dalla fantasia dei redattori della Bibbia, vengono ricollocate nel posto dove la storia voleva che fossero, cioè nelle mani di Antioco VII. Simone fu ucciso da Tolomeo, suo genero, a tradimento nel 134 av. n. e., insieme ai suoi due figli, durante un banchetto a cui li aveva invitati. Di tutto ciò che la Bibbia riferisce circa Simone, quello che maggiormente deve essere rimarcato, oltre al fatto che è il fondatore della stirpe degli Asmonei, è l’insistenza nel legalizzare le sue due cariche, quella di re e di sommo pontefice, attraverso la sua elezione da parte del popolo e il suo riconoscimento da parte dei romani, degli spartani, nonché di vari re, quali Antioco VII e Demetrio, che lo confermarono tale attraverso lettere − le quali, secondo la Bibbia, furono scolpite su tavolette di bronzo. Tutto ciò per indottrinare gli ebrei, affinché si preparassero a ricevere quel messia che avevano costruito nella duplice personalità di figlio di dio che scendeva dal cielo, come lo volevano i religiosi, e di guerriero che si sarebbe messo a capo dell’esercito, come lo volevano i rivoluzionari. [… I] giudei e i sacerdoti approvarono che Simone fosse loro condottiero e sommo sacerdote finché sorgesse un profeta fedele che fosse loro comandate militare, re e sacerdote, e vestisse di porpora e di ornamenti d’oro. Disposero che questo fosse stato scritto su tavole di bronzo perché fosse a disposizione di Simone e dei suoi discendenti (Mc. 1, 41).

Cosí, attraverso questo scritto inciso su tavole di bronzo, che è la sintesi dei due libri dei maccabei, venne stabilito che il messia sarebbe stato un discendente di Simone, fondatore della stirpe degli Asmonei, figlio di Mattatia, erede diretto della stirpe di Davide. A Simone succedette il figlio Giovanni, che, assunte anche lui le cariche di re dei giudei, sommo sacerdote e condottiero dell’esercito rivoluzionario, si istallò a Gerusalemme, ma sempre sotto il controllo di Antioco VII. Giovanni è l’ultimo personaggio del Vecchio testamento, che si chiude su di lui con queste parole: le azioni di Giovanni, le sue battaglie e gli atti di valore da lui compiuti, la ricostruzione delle mura di Gerusalemme [ancora una volta!] e le sue imprese sono scritte negli annali del suo sacerdozio, da quando divenne sommo sacerdote dopo la morte del padre Simone.

Soltanto chi non ha ancora capito che la Bibbia è tutta una finzione si chiede dove possano essere finiti questi «annali», di cui non è rimasta traccia. Questi «annali» non esistono, e non sono mai esistiti. E ciò per il semplice motivo che le falsità che avrebbero riportato − quelle falsità che sono alla base della Bibbia − sarebbero state facilmente smascherate nella loro assurdità, per il fatto di essere troppo vicine all’epoca in cui sarebbero state scritte. Giovanni, preso il nome di Ircano I, rimase a capo dei giudei fino all’anno 104 av. n. e. Dopo questa data segue un vuoto storico per ciò che riguarda l’attività del movimento rivoluzionario, vuoto che termina nel 63 av. n. e., quando la storia − quella vera − ci farà ritrovare i guerriglieri giudei opporsi a Pompeo, che invade la Palestina con le sue legioni. 65

Con l’occupazione della Palestina da parte di Roma comincia l’era premessianica. Dalla morte di Giovanni Ircano I, figlio di Simone e nipote di Mattatia, all’invasione romana della Palestina, passano sessantasette anni, durante i quali tutto rimarrà intatto nel partito nazionalista giudaico, eccetto il nome dei rivoluzionari che, durante questo periodo, si è mutato da «asidei» (hassedin) in «esseni» (hassenin). Una variazione che non può essere attribuita ad altro − non trovando una spiegazione storica − che a una semplice deformazione di pronuncia.

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SITUAZIONE DELLA PALESTINA SOTTO L’OCCUPAZIONE ROMANA

In seguito all’annessione della Siria all’impero di Roma, avvenuta nell’anno 64 av. n. e., Pompeo, che ne era stato il fautore, istallatosi a Damasco, si propose di riorganizzare tutti i possedimenti dell’Asia prima di rientrare a Roma. Tra le regioni dipendenti dalla Siria che facevano parte di questo programma, quella che poneva maggiori problemi era la Palestina, per via di un conflitto allora esistente tra due fratelli, Ircano II e Aristobulo II, che si contendevano il regno della Giudea. Pompeo, che avrebbe potuto risolvere la diatriba con l’imposizione della forza, sperando in una soluzione diplomatica, decise di attendere prima di intervenire con le proprie legioni. L’occasione per una risoluzione pacifica della vertenza gli venne data dai due stessi fratelli che, presa la decisione di eleggere Pompeo come arbitro nella loro discordia, si recarono a Damasco, dove Pompeo aveva eletto la sua residenza. Pompeo, ritenendo Aristobulo II non affidabile per via di certe sue amicizie pericolose per Roma, decise in favore di Ircano II. Ma la decisione di Pompeo, invece di porre fine alla disputa dinastica, ne aggravò la situazione, perché la detronizzazione di Aristobulo II provocò una reazione da parte del partito nazionalista giudaico che, quale suo sostenitore, organizzò subito una rivolta armata contro Ircano II. Pompeo, che si era impegnato a sostenere militarmente Ircano II, intervenendo con le proprie legioni, dette inizio all’era dell’occupazione romana della Palestina (63 av. n. e.). A questo punto, per comprendere bene i fatti che seguirono questo intervento di Pompeo, dobbiamo soffermarci a esaminare la situazione della Palestina. Tralasciando le popolazioni autoctone, che continuarono ad accettare il dominio dei romani, come già avevano fatto con i precedenti imperi occupanti, prendiamo in esame gli ebrei, i quali, per quanto la Bibbia voglia farceli apparire riuniti sotto un solo dio, risultano invece seguaci delle piú disparate ideologie, sia religiose che politiche. L’unico collante che continuava a tenere uniti gli ebrei rimaneva, in realtà, la loro fedeltà al Pentateuco, a quel libro che, raccogliendo le loro leggi e tradizioni ataviche, costituiva la base della loro etnia. Per spiegarmi meglio, dirò che gli ebrei, indipendentemente dalla credenza religiosa, dalla casta o dal ceto a cui appartenevano, sia che risiedessero in Palestina, in Egitto o in Grecia, seguendo gli usi dei loro antenati, rispettavano tutti il riposo del sabato, sacrificavano l’agnello nei giorni di Pasqua, si astenevano dal mangiare carni suine, si circoncidevano, etc. Mettendo per il momento da parte quelle comunità extrapalestinesi che avevano cominciato a formarsi in seguito all’occupazione della Samaria da parte degli assiri e che si erano moltiplicate poi, dopo la diaspora determinata dall’invasione della Giudea attuata da Nabucodonosor − comunità che già abbiamo visto, impegnate nella rivolta dei maccabei, quali sostenitrici dell’ideologia religiosa −, prendiamo in esame gli ebrei della Palestina, che, al momento dell’occupazione romana, si dividevano nei seguenti quattro partiti: sadducei, farisei, samaritani ed esseni. Sadducei. Anche se numericamente pochi, rappresentati dai grandi sacerdoti che officiavano nel tempio di Gerusalemme con pompose cerimonie, costituivano la classe socialmente piú privilegiata ed economicamente piú potente del popolo ebraico. La loro origine data all’epoca della rivolta dei maccabei, quando Antioco V, per destabilizzare il potere religioso del partito nazionalista giudaico, elesse un sommo pontefice in opposizione a quello dei rivoluzionari. Il primo sommo pontefice, eletto da Antioco V, fu un certo Alcimo, che cosí viene ricordato dalla Bibbia: andarono da Antioco V tutti gli uomini perfidi ed empi d’Israele, guidati da Alcimo, che aspirava al sommo sacerdozio, disposti a tradire Giuda e i suoi fratelli. Antioco V, accettate le loro proposte, attribuí ad Alcimo il sommo sacerdozio e gli diede ordine di far vendetta contro gli israeliti. Affidò Gerusalemme ad Alcimo e gli lasciò soldati che lo sostenessero (I Mc. 7).

Morto Antioco V, la riconferma a sommo pontefice di Alcimo da parte del re Demetrio, suo successore, dette inizio a questa casta sacerdotale che ritroviamo intatta nei sadducei al tempo di Pompeo:

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Alcimo, che era stato prima sommo sacerdote, andò da re Demetrio verso l’anno 157 offrendogli una corona d’oro e una palma oltre ai tradizionali ramoscelli d’olivo del tempio di Gerusalemme. Alcimo offrí al re i suoi servigi dichiarandosi disposto a combattere contro gli asidei se gli avesse riconfermato la carica di sommo sacerdote. Al che Demetrio, designato Nicanore stratega della Giudea, gli diede l’ordine di eliminare prima Giuda e i suoi uomini e poi di costituire Alcimo sacerdote del tempio massimo (II Mc. 14).

Fu cosí che, in un susseguirsi di nomine di sommi sacerdoti voluti dai re ellenistici, in contrapposizione a quelli che venivano eletti dal partito nazionalista giudaico, ritroviamo nei sadducei i diretti discendenti di quell’Alcimo che fu il fondatore del loro ordine. Come i predecessori avevano collaborato con i dominanti ellenistici, cosí i sadducei continuarono a collaborare con i romani, per conservare quel privilegio che veniva loro dall’amministrazione del grande tempio, fonte di enormi guadagni, stanti le offerte che ricevevano dagli ebrei palestinesi e dai pellegrini che giungevano continuamente da tutte le parti del Vicino oriente, in modo particolare durante le feste della Pasqua. Questo afflusso al tempio di Gerusalemme da parte di tutti gli ebrei, compresi quelli appartenenti ad altre caste, era dovuto al fatto che questi sacerdoti, piú che come rappresentanti di un’ideologia, erano visti come garanti conservatori delle leggi ataviche (Pentateuco), che venivano perpetuate attraverso i riti religiosi, come quello della Pasqua, la cui tradizione si perdeva nella notte dei tempi, cioè da quando, pastori nomadi, usavano sacrificare ai loro idoli i primi agnelli in un giorno di primavera. Come conseguenza di questa posizione preminente, che costotuiva per loro fonte di cospicui introiti, avendo tutto l’interesse che nulla mutasse, erano contrari a ogni forma rivoluzionaria, che avrebbe potuto portare a dei mutamenti sociali e religiosi. Tradizionali nemici del movimento rivoluzionario, e quindi contrari all’avvento di un messia, rimasero saldamente legati ai romani, che per loro rappresentavano, oltre che una garanzia di continuità per la loro posizione privilegiata, anche una protezione contro le ritorsioni terroristiche, che usava il partito nazionalista giudaico contro i suoi avversari. Per dimostrare quanto la religione non fosse il collante che cementava gli ebrei, bensí lo fossero i costumi e la tradizione, basti dire che i sadducei, fedeli ai vecchi dettami del dio biblico, a differenza degli esseni e degli stessi farisei, che invece avevano assimilato − anche se in maniere diverse − le ideologie “pagane” espresse nel culto dei misteri, non credevano alla resurrezione dell’anima, la quale, secondo il loro credo, moriva insieme al corpo. Farisei. Questi, pur credendo all’immortalità dell’anima, erano rimasti fedeli seguaci del messia biblico, cioè di quel messia essenzialmente uomo scelto fra gli uomini («unto), che li avrebbe portati quale condottiero davidico alla vittoria finale contro i nemici di dio. L’origine dei farisei era la piú recente fra tutte le caste ebraiche, perché avvenuta molti anni dopo la rivolta dei maccabei, cioè quando si dissociarono dagli asidei, i quali, per aumentare il numero dei propri seguaci, avevano esteso il battesimo anche ai “pagani”. Fedeli alla tradizione delle leggi mosaiche, respinsero nella maniera piú decisa l’idea che dei “pagani”, sia pur convertiti, potessero entrare nelle loro comunità. Tenaci conservatori dell’ideologia ebraica secondo le leggi contenute nel Vecchio testamento, saranno loro che, infine, salveranno l’ebraismo, opponendosi a quella gnosi che, nel II sec. d. n. e., produrrà il cristianesimo. Per lo piú accentrati in Giudea, al tempo dei romani troviamo i farisei come i piú convinti sostenitori del dio biblico e delle tradizioni ebraiche. Raccolti in comunità, si riunivano settimanalmente in “cameroni” che chiamavano «sinagoghe» (dal greco «assemblea») dove, sotto la direzione di un rabbi (maestro), pregavano dio per sollecitare l’avvento del messia davidico, che avrebbe ricostituito il regno d’Israele, e discutevano dei vari problemi che riguardavano la loro giurisdizione. Lontani da ogni coinvolgimento politico nei confronti dei romani, respingevano ogni forma di contatto con il movimento rivoluzionario, che ritenevano, viste le esperienze del passato, capace di apportare soltanto lutti e dolore. I rabbi, ai quali era affidata l’amministrazione sociale, per assolvere la loro missione sacerdotale di responsabili del culto e di capi della comunità, tra le tante regole che dovevano rispettare avevano quella di essere obbligatoriamente sposati. Era assolutamente inammissibile, secondo la legge mosaica, che un rabbi restasse celibe. In seguito, durante le rivolu68

zioni messianiche, per via di quell’amalgama ideologico-religioso che sarà favorito dal movimento rivoluzionario per coinvolgere le masse alla propria causa, i titoli di rabbi e di nazir assumeranno lo stesso significato di «maestro», al punto di essere usati entrambi per la stessa persona. Per quel comportamento che li mostrava, da un lato, ferventi sostenitori dell’avvento del messia e, dall’altro, oppositori di ogni forma di partecipazione attiva nella lotta contro i romani, nemici di dio, furono accusati dai rivoluzionari di viltà e di ipocrisia, tanto da essere paragonati a «sepolcri imbiancati» che nascondevano dentro «nidi di serpi». Samaritani. Sono quegli ebrei che, dopo l’invasione della Palestina del Nord da parte degli assiri, accettarono di coabitare con le popolazioni autoctone, con le quali socializzarono, fino a contrarre con esse matrimoni, pur rimanendo indipendenti nel rispetto delle proprie tradizioni. Rimasti idolatri, li troviamo, durante l’occupazione romana, che continuano ad adorare le loro divinità “pagane”, tra le quali campeggia il vitello d’oro. Vennero rispettati da Roma, fino a quando non furono coinvolti, sia pure indirettamente, nelle lotte rivoluzionarie. La causa principale del loro coinvolgimento nelle rivoluzioni messianiche fu data dalla loro posizione geografica che, situata tra la Giudea e la Siria, faceva della loro regione un luogo di transito sia per le truppe romane, che si spostavano tra Gerusalemme e Damasco, sia per le truppe rivoluzionarie che, pur agendo principalmente in Giudea, avevano fatto della Galilea un centro di raccolta dei loro guerriglieri. Divenuta cosí la Samaria un luogo di scontro, per via di quelle continue imboscate che i rivoluzionari tendevano alle truppe romane che vi transitavano, i samaritani cominciarono a essere oggetto di persecuzioni da parte di Roma, quando, costretti dal ricatto del terrorismo rivoluzionario, dovettero appoggiare il movimento yhavista. Appoggio che si effettuava dando ai rivoluzionari aiuti secondo i casi che continuamente si presentavano: rifornimenti di vettovaglie durante le incursioni, copertura nelle fughe quando erano inseguiti dalle pattuglie romane, informazioni di cui potevano avere bisogno per sostenere la lotta. Come conseguenza di questa collaborazione, i rivoluzionari apprezzavano i samaritani che gliela fornivano, nonostante che fossero idolatri, allo stesso modo in cui disprezzavano i farisei che gliela negavano, benché questi ultimi appartenessero alla stessa religione. I due passi riportati dai Vangeli, dei quali l’uno racconta del buon samaritano che aiuta il prossimo nei momenti di bisogno, mentre l’altro paragona i farisei ai già citati «sepolcri imbiancati» all’esterno che internamente nascondono «nidi di serpenti», esprimono nella maniera piú evidente di quale tenore fossero le relazioni tra i rivoluzionari e queste due caste ebraiche all’epoca delle rivoluzioni messianiche. Esseni. Quelli che incontriamo al momento dell’invasione romana non sono altro che quel movimento rivoluzionario che abbiamo lasciato con il nome di «asidei» in chiusura del libro dei maccabei. Questo cambiamento di nome, da hassedin (asidei) in hessenin (esseni), poiché – come si è detto – non si può spiegare storicamente come sia avvenuto, può essere attribuito solo a una modifica che ha subito l’appellativo nella pronuncia durante il periodo che intercorre tra l’elezione di Giovanni Ircano I (128 av. n. e.), con la quale termina il periodo maccabeo, e l’invasione romana, avvenuta nel 63 av. n. e. Che si tratti degli stessi rivoluzionari lasciati novant’anni prima non ci possono essere dubbi, dal momento che ritroviamo con loro quelle installazioni situate a nord-ovest del Mar morto, a quaranta chilometri da Gerusalemme (Modin e Masfa), dove si erano rifugiati gli asidei durante la rivolta dei maccabei; gli stessi accentramenti “partigiani” nelle regioni della Galilea e della Golanite; gli stessi sistemi di lotta, basati su imboscate e azioni di terrorismo ai danni delle popolazioni inermi; gli stessi nazir che sostengono la medesima ideologia religioso-politica basata sull’attesa di un messia che discende dal cielo per assumere il comando dell’esercito rivoluzionario; la stessa organizzazione tra la comunità di Gerusalemme e le altre comunità sparse nel Vicino oriente − e tante altre concordanze, tra le quali quella di essere guidati nelle azioni di guerra da capi che sono i diretti discendenti di quella famiglia degli Asmonei che fu fondata da Simone, figlio di Mattatia. Affermare quindi, come sostengono i teologi (storici ?!?) della Chiesa, che gli esseni non hanno nulla a che vedere con gli asidei, facendo leva sul mutamento del nome, oltre che a essere ridicolo, 69

risulta una prova ulteriore della dimostrazione della loro malafede, o meglio della loro predisposizione a costruire sul falso. La Chiesa tende addirittura a disconoscere gli esseni, a farli sparire dalla storia, per mettere al loro posto immaginari seguaci di un Cristo mai esistito, dai quali fa derivare il cristianesimo. Nei Vangeli, infatti, si parla di tutte le caste ebraiche, tranne che degli esseni. Vengono continuamente nominati i farisei, i sadducei, i samaritani, ma mai viene spesa una parola su questo movimento rivoluzionario che, come vedremo, sarà quello che determinerà l’era messianica, prima, e che genererà, poi, quella corrente religiosa da cui uscirà fuori il cristianesimo, ma soltanto alla fine del II sec. n. e. Se chiedete ai preti – i quali, come rappresentanti di Cristo in terra, dovrebbero essere i maggiori conoscitori della storia del cristianesimo – chi fossero gli esseni, vi risponderanno che non li conoscono, oppure vi diranno vagamente che erano un’insignificante tribú nomade, della quale praticamente non si sa nulla. Sono in buona o in cattiva fede? Io, personalmente, non posso dirlo perché, per dare una risposta a questa domanda, bisognerebbe sapere quale è la cultura di ognuno di loro circa questo argomento, anche se sono propenso a credere che la maggior parte, almeno di coloro che non sono andati oltre gli studi fatti nei seminari, ignori sinceramente chi sono gli esseni. Sono arrivato alla conclusione che molti preti, sicuramente la maggior parte, siano i primi a ignorare le truffe su cui è basato il cristianesimo – occorre aver letto il libro Dalla fede alla ragione di Prosper Alfaric, che, come ex monsignore, insegnante di teologia – e quindi esperto conoscitore dell’insegnamento nei seminari –, ha ben spiegato quali sono i sistemi usati per alienare intellettualmente coloro che dovranno poi recitare la commedia del sacerdozio. Sembra incredibile, ma è proprio cosí! Loro, i preti, sono le prime vittime del plagio eseguito dalla Chiesa sui propri seguaci, i primi a subire quel lavaggio del cervello indispensabile affinché diventino i sostenitori irresponsabili di una morale basata ideologicamente su sofismi e storicamente sulla contraffazione dei fatti. I cinque anni di teologia, senza contare gli otto che li precedono, non hanno altro scopo che quello di trasformare nei futuri sacerdoti la capacità raziocinante, di cui ogni uomo è dotato, in un’imbecillità acquisita, al fine di mettere a tacere in loro stessi quell’ateismo che – innato in ogni individuo – sentiranno poi continuamente agitarsi nelle loro coscienze. Ma, per quanto quest’opera di trasformazione sia stata eseguita nella maniera piú ossessiva e martellante, sono pochi, veramente pochi, i preti che vivranno bovinamente un’esistenza di convinti credenti – come quel curato d’Ars, quel Vienney dal quoziente intellettuale praticamente nullo, che, in un atto di ispirazione divina, si autodefiní un’oca. La dimostrazione di questa mia affermazione non viene soltanto da quel loro ricorrere continuamente alla preghiera, per non naufragare nei dubbi che derivano da una fede che continuamente vacilla, ma anche dai continui casi, sempre piú frequenti, di sacerdoti che, superato l’ultimo scrupolo, si liberano della sottana nera, custode di angosce e di rimorsi, per rinascere a una seconda vita apportatrice di serenità, come soltanto l’ateismo può garantire. Sono numerosi i preti cattolici e i pastori protestanti che non credono a dio, ma per viltà, per paura di perdere il guadagno o la loro posizione sociale, nascondono ciò che pensano. Ho avuto modo di comprenderlo diverse volte e qualcuno di questi furbi mi ha confessato che predicano ciò che considerano menzogna. Non si può che avere compassione di questi individui che, oltre che verso gli altri, sono disonesti verso se stessi (Lalande, astronomo e scienziato francese, 1732-1807).

(Ora che sapete ciò che c’è nell’intimo dei preti, saprete cosa pensare di loro ogni qualvolta ne incontrerete uno!)

Occupazione romana della Palestina Fatta questa breve dissertazione sulle caste ebraiche esistenti al tempo dell’occupazione romana, riprendiamo con Pompeo, che entra in Palestina per sedare la sommossa che il partito nazionalista giudaico, sostenitore di Aristobulo II, aveva organizzato contro Ircano II. I rivoluzionari, riunito il 70

loro esercito, marciarono contro Pompeo, ma, sopraffatti in campo aperto, si ritirarono per portare un’ultima resistenza al riparo delle mura di Gerusalemme, che, dopo tre mesi di assedio, fu costretta a capitolare. Gerusalemme fu ancora una volta distrutta, ma ciò che sopra ogni cosa generò odio nei giudei verso i romani fu il fatto che Pompeo profanò il tempio, entrando con i suoi soldati nel sancta sanctorum. Ircano II fu riconfermato, ma, dal momento che lo scopo di Pompeo era quello di sottomettere la Palestina attraverso un controllo piú politico che militare, questi cercò di ridurre al massimo il potere di Ircano II, dandogli un titolo di etnarca al posto di quello di re, riducendo al minimo il territorio della sua giurisdizione e mettendogli accanto un controllore di sua fiducia, nella persona di un tal Antipatro. Convinto di avere dato cosí una stabilità duratura alla Giudea e all’intera Palestina – il cui controllo lo aveva affidato al proconsole romano in Siria –, Pompeo ritornò a Roma con il grosso delle truppe, lasciando una sola legione accampata nei pressi di Gerusalemme. Morto Aristobulo nel 58 av. n. e., le pretese che precedentemente aveva accampato sul trono di Gerusalemme furono sostenute dai suoi figli, che, attraverso il movimento rivoluzionario di cui erano i capi, ripresero ad attaccare le truppe romane, le milizie di Ircano II e a diffondere il terrore tra le popolazioni della Palestina. È in queste rivoluzioni sostenute dagli eredi di Aristobulo che appare storicamente la figura di un certo Ezechia quale capo dei rivoluzionari, e piú specificamente di quei reparti oltranzisti che avevano preso il nome di zeloti per lo zelo che dimostravano nella loro ideologia rivoluzionaria, quello «zelo» che Mattatia aveva esaltato nel suo testamento spirituale come la virtú essenziale su cui doveva basarsi il partito nazionalista giudaico da lui fondato. Giuseppe Flavio, storico contemporaneo, cosí ci parla di costui nelle sue Antichità giudaiche: il rabbi Ezechia, di professione medico, apparteneva a una famiglia ricca e altolocata della città di Gamala situata sulla sponda golanita del lago di Tiberiade. Questa città non si era sottoposta ai romani, confidando nelle sue difese naturali. Da un’alta montagna si protende infatti uno sperone dirupato, il quale nel mezzo si innalza in una gobba che dalla sommità declina con uguale pendio sia davanti che di dietro, tanto da somigliare al profilo di un cammello [gamlà]; da questo trae il nome, anche se i paesani non rispettano l’esatta pronuncia del nome. Sui fianchi e di fronte termina in burroni impraticabili, mentre è un po’ accessibile di dietro, dove è come se fosse appesa alla montagna. Ma anche qui gli abitanti, scavando una fossa trasversale, hanno sbarrato il passaggio. Le case, costruite sui ripidi pendii, sono fittamente disposte l’una sopra l’altra: sembra che la città sia appesa e sempre sul punto di cadere dall’alto su se stessa. Affacciata a mezzogiorno, la sua sommità meridionale, elevandosi a smisurata altezza, forma la rocca della città, sotto cui un dirupo privo di mura piomba in un profondissimo burrone.

(Questo passo riguardante la città di Gamala sarà determinante in seguito, per il fine che mi sono prefisso di raggiungere.) Dato che non esistono documenti che attestino la genealogia del rabbi Ezechia, capo dei rivoltosi, possiamo risalire ai suoi ascendenti attraverso la storia, partendo da quel Giovanni Ircano I, nipote di Mattatia e figlio di Simone, che fu il fondatore della stirpe degli Asmonei, sul quale si chiude il libro del maccabei. Eletto, come abbiamo visto, sommo pontefice e re di Gerusalemme nel 128 av. n. e., Giovanni Ircano I morí nel 104 av. n. e. A lui succedette il figlio Aristobulo I, che, dopo soltanto un anno cedette il regno al figlio Alessandro Ianneo; questi, morendo nel 76 av. n. e., lasciò il trono ai due figli Ircano II e Aristobulo II. Dei due fratelli, quello che gli succedette fu Ircano II, che però fu spodestato nel 67 av. n. e. dal fratello Aristobulo II, che accampava diritti dinastici superiori ai suoi. Preso il trono, Aristobulo II vi rimase fino a quando, nel 63 av. n. e., Pompeo, eletto arbitro della disputa, lo sollevò per rimettere al suo posto Ircano II. Aristobulo, non rassegnato alla decisione di Pompeo, proseguí nelle sue rivendicazioni, promuovendo sommosse contro il fratello, sommosse che furono continuate, secondo quanto dice la storia, sia pure in forma generica, dai suoi discendenti dopo la sua morte, che avvenne nel 58 av. n. e.: i figli di Aristobulo e i suoi discendenti continuarono la lotta di rivendicazioni al trono della Giudea contro Ircano II (Ant. giud.).

Anche se non ci è dato sapere tramite la storia quale fosse il rapporto di parentela tra Ezechia e Aristobulo II (potrebbe esserne anche il figlio), è comunque certo che era un suo diretto discenden71

te. Sarà grazie a questa discendenza da Aristobulo II, pronipote di quel Mattatia a cui veniva attribuita la diretta discendenza dalla stirpe di Davide, che il partito nazionalista giudaico attese che uscisse il messia salvatore del popolo giudeo. La rivolta promossa dai discendenti di Aristobulo II contro la decisione di Pompeo favorevole a Ircano II fu di un’imponenza tale che Gabinio, proconsole di Siria (57-55 av. n. e.) dovette intervenire due volte per poterla domare. Da questo fatto possiamo comprendere quanto si fosse potenziato l’esercito dei guerriglieri yhavisti, potenza che, dopo l’invasione di Pompeo, andò sempre aumentando, vista la necessità che si imponeva di combattere contro i romani, che rappresentavano per loro il maggiore ostacolo per realizzare la costituzione del regno. Ristabilito l’ordine, Gabinio passò la Giudea sotto il diretto controllo della Siria, togliendo a Ircano II il titolo di etnarca e lasciandogli soltanto quello di sommo pontefice. Questa situazione, che vedeva la Giudea priva di una propria amministrazione politica, andò avanti fino a quando Giulio Cesare, succeduto a Pompeo nel trattare la situazione della Palestina, con l’intento di rabbonire i giudei, che reclamavano i loro diritti politici, riconfermò nell’anno 47 av. n. e. Ircano II etnarca della Giudea e riestese i confini della giurisdizione di Gerusalemme, riportandoli allo stato primitivo. Una riconferma di privilegi in realtà soltanto apparente, perché già Pompeo, mettendo accanto a Ircano II Antipatro come controllore, elevato al grado di procuratore della Giudea, aveva ridotto la figura politica dell’etnarca a un’autorità puramente simbolica. Comunque, la riconferma di Ircano II come etnarca della Giudea provocò un’ondata di nuove sommosse da parte dei rivoluzionari sostenitori della stirpe di Aristobulo II, che proseguí negli anni successivi, impegnando seriamente le truppe romane e le milizie di Ircano II. Antipatro, controllore di Ircano II, aveva un figlio di nome Erode, il quale, fortemente ambizioso, aveva sempre coltivato l’idea di salire al trono di Gerusalemme, prendendo il posto di Ircano II. Sapendo che la sua aspirazione si sarebbe potuta realizzare soltanto con l’appoggio dei romani, per accattivarsi la loro fiducia, tra le tante cose che fece in loro favore ci fu quella di farsi promotore di spedizioni punitive contro i terroristi del partito nazionalista giudaico. Fu in uno degli scontri che tenne contro i ribelli che gli capitò di catturare il rabbi Ezechia, loro capo, che giustiziò sommariamente sul campo. Tanta fu la stima che gliene venne da parte di Roma, che di lí a qualche tempo, approfittando del fatto che il trono di Gerusalemme era rimasto vacante – perché Ircano II era stato fatto prigioniero in una battaglia contro i parti –, si fece insediare al suo posto dai romani, che, per la fiducia che riponevano in lui, nell’intento di eliminare per sempre quella stirpe di giudei che non avevano fatto che procurare disordini, gli estesero il comando su tutta la Palestina, elevandolo al grado di re. Gerusalemme, confermata capitale, fu da Erode, con la partecipazione finanziaria di Roma, ampliata e resa per la prima volta nella storia un’importante città, come mai in precedenza. Gli edifici voluti da Erode furono concepiti sul modello dell’arte greco-romana e provvisti di tutte le comodità e agiatezze di una civiltà raffinata. Sulla parte alta, munito di tre grandiose torri di difesa – Ippica, Fasaele e Marianne –, fu edificato il palazzo regio, e nella parte bassa della città fu costruita quella fortezza Antonia che divenne il presidio dei romani. Tutta la città fu cinta da un formidabile fossato. Fuori del fossato sorse un grande edificio (agorà) per le assemblee del popolo, un ampio teatro chiuso, un anfiteatro e un ippodromo. Ma l’opera piú spettacolare fu la costruzione del tempio. Erode, subito dopo l’elezione a re della Palestina, per assicurarsi il potere contro ogni rivendicazione da parte di eventuali pretendenti, dopo aver eliminato tutti i discendenti di Ircano II, fece uccidere anche lui, non appena ritornò dalla prigionia impostagli dai parti. Furono queste uccisioni a offrire lo spunto a quella favola sulla «strage degli innocenti», che venne a lui addebitata ingiustamente, non avendola mai eseguita. Erode, sia per l’abilità diplomatica, sis per l’ottima amministrazione che mise a punto, è sicuramente stato il piú grande monarca di tutta la storia della Palestina. La sua grandezza aumentò quando la sua carica di re fu confermata da Cesare Ottaviano (poi Augusto), che gli rimase per sempre riconoscente per l’aiuto da lui ricevuto nella guerra contro Antonio e Cleopatra, nella conquista dell’Egitto (31 av. n. e.). Contrastato dai tanti nemici che aveva, soprattutto dai rivoluzionari del partito nazionalista giudaico che vedevano in lui l’usurpatore del trono di Davide, che spettava ai discendenti di Mattatia 72

(dei quali l’ultimo era Ezechia, da lui stesso ucciso), seppe ben tenere testa a tutti, con l’aiuto incondizionato delle legioni di Roma. Erode morí nell’anno 4 av. n. e., lasciando una successione complicata, che dette luogo a episodi di particolare violenza da parte dei guerriglieri yhavisti contro i suoi quattro figli, che si contendevano lo scettro di Gerusalemme. Il proconsole di Siria, Quintilio Varo, intervenne due volte con le sue legioni. La repressione fu cosí feroce che duemila giudei furono giustiziati con la crocifissione, che era la condanna riservata ai perturbatori dell’«ordine pubblico». Queste crocifissioni, che dovevano servire da monito, non produssero, in realtà, che un aumento dell’odio da parte dei giudei verso Roma, che da loro veniva sempre considerata come la peggiore nemica, individuando in essa la capitale della violenza, della crudeltà e dell’ingiustizia. Domata questa ulteriore rivolta, l’imperatore Augusto, fattosi arbitro nella disputa dinastica sorta tra i figli di Erode, divise la Palestina in quattro tetrarchie, affidandone una a ciascuno di loro. Soppresso il titolo di «re», i figli di Erode, con la carica di tetrarca − che letteralmente significa «capo di un quarto» −, amministrarono la Palestina, protraendosi a lungo negli anni che seguirono. La tetrarchia della Galilea, che fu l’ultima a cadere, rimase governata da Erode Antipa, fino a quando costui, nel 39 n. e., fu deposto dall’imperatore Caligola, che riuní tutta la Palestina affidandola a Erode Agrippa, con il quale era unito da una “particolare amicizia”. La tetrarchia piú importante, quella di Gerusalemme, che sarà al centro delle vicende messianiche perché depositarla dello scettro di Davide, Augusto l’assegnò ad Archelao, in qualità di primogenito di Erode, con il titolo di etnarca della Giudea. Ma questa elezione, contestata ancora dai giudei yhavisti, fu causa di ulteriori disordini. A questo punto, l’imperatore, per porre fine alle contestazioni rivoluzionarie, prese la decisione di invadere definitivamente la Palestina con le truppe, per annetterla come provincia all’Impero romano, togliendole ogni autonomia politica. Fu a seguito di questa decisione che ebbero inizio le rivolte messianiche perché, nella sostituzione di Archelao (mandato in esilio) con un prefetto romano, nella persona di Coponio, si realizzava la profezia di Giacobbe, che diceva che il messia sarebbe arrivato il giorno in cui lo scettro di Davide sarebbe uscito dalle mani di Giuda −

cioè il giorno in cui il trono di Gerusalemme, tolto ai giudei, sarebbe stato occupato da un non appartenente all’etnia ebraica.

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GLI ESSENI, FIGLI DELLA LUCE

Riprendere la narrazione della storia ebraica durante la dominazione romana, disponendo finalmente di prove che confermano i fatti, dopo aver chiuso, con il libro dei maccabei, un racconto basato esclusivamente su leggende, visioni e rivelazioni, è un po’ come riaprire gli occhi sulla realtà, dopo esserci risvegliati da un sogno, o meglio da un incubo. Mi riferisco alla possibilità che si ha di seguire finalmente le vicende del popolo ebraico attraverso una documentazione seria, che ci viene da altre fonti oltre da quelle finora forniteci dagli autori della Bibbia. L’attività rivoluzionaria degli esseno-zeloti, trattata da molti storici di quei tempi, quali Giuseppe Flavio, Filone, Plinio il vecchio e altri, e confermata da documenti ineccepibili (per quanto manomessi e falsificati dalla Chiesa), apparirà cosí chiara da farci sembrare un semplice gioco dimostrare la grande impostura sulla quale è stato costruito il cristianesimo. Il partito nazionalista giudaico, formatosi sotto la dominazione ellenistica in seguito alla rivolta dei maccabei, lo ritroviamo all’epoca dei romani, rappresentato, oltre che dalle numerose comunità essene (ex asidee), che si erano saldamente attestate in Palestina come in tutto il Vicino oriente, anche da centri di addestramento, nei quali venivano formati i guerriglieri rivoluzionari e gli attivisti dell’ideologia religiosa. Lasciando per il momento da parte le comunità, soffermiamoci a parlare di questi centri di addestramento sorti in prevalenza in Palestina, il maggiore dei quali si trovava nel deserto dell’Engaddi, esattamente a Kimbert Qumran, dove un secolo prima Giuda, figlio di Mattatia, aveva organizzato i rivoluzionari in un vero e proprio esercito, dando loro una suddivisione gerarchica. Questo insediamento, favorito dalla presenza di innumerevoli grotte (tuttora esistenti), si era cosí ampliato nel tempo da assumere un’importanza determinante nel programma di lotta del movimento yhavista. Tramite gli scavi eseguiti nel 1947 si è dimostrato essere una vera città sotterranea. Oltre a una documentazione contenuta in quaranta rotoli, nei quali è riportata in tutti i dettagli l’attività delle comunità essene e il loro programma rivoluzionario (di cui parleremo in seguito), sono state trovate le vasche che venivano usate per il rito del battesimo, che gli esseni praticavano a imitazione del culto dei misteri, per attirare alla loro ideologia le masse dietro la ricompensa di una beatitudine eterna dopo la morte. I volontari, provenienti da tutte le comunità, venivano addestrati in questi centri in vista di quella che sarebbe stata la battaglia finale contro i nemici di dio. Plinio il vecchio, lo storico che soggiornò a lungo in Palestina durante l’occupazione romana, cosí parla di questi centri di addestramento esseni: sono insediamenti composti da un numero dí persone che può arrivare alle due o tremila. Non ci sono nascite, né bambini, né vecchi, ma soltanto uomini giovani e validi che sí rinnovano contínuamente.

L’indottrinamento, la cui durata era di tre anni (uno di noviziato e due di perfezionamento), era affidato a santoni che, oltre a essere profondi conoscitori dei principi religiosi, erano anche maestri nell’insegnamento delle “arti marziali”. La preparazione dei nazir, che erano coloro a cui veniva affidato il ruolo di organizzatori e di attivisti, era particolarmente curata in ciò che riguardava la magia e l’esoterismo, e tanta era la perfezione che si richiedeva loro, che alcuni venivano inviati in India, per apprendere direttamente dagli yoghi la pratica di quella catalessi che doveva servire a convincere le masse sulla veridicità della resurrezione dopo la morte. All’interno di questa organizzazione, che sempre piú si ampliava attraverso l’attività propagandista operata dalle comunità essene sparse nel Vicino oriente, si stava, in realtà, preparando la guerra del monoteismo ebraico contro il monoteismo “pagano” – il quale, a sua volta, andava sempre piú affermandosi con il mazdeismo, che Roma aveva già eletto come religione di Stato. Il trionfo definitivo del mazdeismo, cosí come avrebbe comportato la fine di tutte le altre religioni, e come avrebbe eliminato tutte le altre divinità, cosí avrebbe fatto sparire anche il dío ebraico, quel Yahvè che rappresentava la sola ancora di salvezza per gli ebrei, per evitare la loro dispersione, dal momento che non possedevano una terra propria nella quale avrebbero potuto stabilirsi e quindi salvarsi come entità etnica. 74

I giudei, che avevano tanto sperato in un’alleanza con Roma, la quale avrebbe permesso loro di riprendere quella libertà di culto e di associazione di cui avevano goduto nei secoli precedenti, prima che venisse loro tolta da Antioco IV Epifane, furono molto delusi da Pompeo allorché, eliminato Aristobulo II, confermò sul trono di Gerusalemme Ircano II, che era il loro oppositore. Come conseguenza, considerato Pompeo quale loro nemico, gli si opposero quando entrò in Palestina, con una resistenza armata che dette inizio a una serie di lotte che, pur aumentando di intensità per un odio sempre piú crescente – stante la crudeltà che i romani usavano nelle loro repressioni –, rimasero comunque contenute in una guerra di rivendicazione della Palestina, fino a quando Roma, nel 31 av. n. e., conquistò l’Egitto. Fu in seguito a questa annessione dell’Egitto, che estendeva praticamente il dominio di Roma su tutto mondo mediterraneo, che il partito nazionalista giudaico, facendo proprio il concetto universale della religione mazdeista – che dava per certo il trionfo finale della luce sulle tenebre –, concepí quel programma di guerra che avrebbe dovuto portare gli ebrei a dominare su tutti i popoli, prendendo il posto di Roma nel comando dell’impero. Nella convinzione che dio si fosse servito di Roma per riunire tutti i suoi nemici sotto un unico comando e dare loro la possibilità di batterli in una sola battaglia, autodefinitisi «figli della luce», concepirono un programma di guerra contro i «figli delle tenebre», che, concludendosi con la distruzione di Roma, avrebbe loro permesso di divenire padroni del mondo, esattamente secondo quanto era stato predetto dalle sacre scritture. Secondo il Rotolo della guerra – uno dei quaranta rotoli rinvenuti durante gli scavi eseguiti nel 1947 nell’insediamento esseno di Kimbert Qumran –, fu proprio da qui, da questo insediamento situato sulle rive del Mar Morto, a quaranta chilometri da Gerusalemme, che sarebbe dovuta partire la rivolta che avrebbe dato inizio alla guerra contro Roma e i suoi alleati. Dal Rotolo della guerra: l’inizio della rivoluzione si avrà allorché i figli della luce [gli esseni] porranno mano all’attacco contro il partito dei figli delle tenebre [i romani e i loro alleati “pagani”], contro l’esercito di Belial [il demonio], contro la milizia di Edom, di Moab [popoli ebrei rimasti idolatri], dei figli di Ammon [divinità egizia], contro gli amaleciti e il popolo dei filistei [sono i palestinesi autoctoni, tradizionali nemici degli ebrei], contro le milizie dei kittim di Assur [i romani protettori delle divinità assire, tra le quali figurava appunto il dio Mitra], ai quali andranno in aiuto coloro che empiamente agiscono contro il patto [l’alleanza che avevano stipulato con dio attraverso Abramo e Mosè]. I figli di Levi, i figli di Giuda e i figli di Beniamino [sono le tribú che hanno formato il partito nazionalista giudaico], gli esuli del deserto [come si era autodefinita la collettività insediatasi a Kimbert Qumran, in ricordo di quei quarant’anni trascorsi nel deserto sotto il comando di Mosè prima di invadere la terra di Canaan], combatteranno contro di loro allorché gli esuli dei figli della luce ritorneranno dal deserto dei popoli per accamparsi nel deserto di Gerusalemme [riferimento a tutti gli ebrei sparsi nel mondo che si riuniranno, nel giorno stabilito per la guerra finale, nel deserto dell’Engaddi dove si trovava Kimbert Qumran].

Se in questo passo del Rotolo della guerra gli esseni dichiarano quali sono i nemici da abbattere, in un altro passo espongono il piano di guerra da seguire per pervenire alla vittoria finale: e dopo questa guerra [si riferisce alla prima fase, che considera la conquista della Palestina], i figli della luce se ne andranno di là per combattere contro tutte le milizie dei kittim in Egitto [è la seconda fase, che prevede l’attacco contro le legioni romane in Egitto]. E al tempo stabilito, il popolo dei figli della luce uscirà con grande collera per combattere il Re del settentrione [terza ed ultima fase del programma la quale prevede l’attacco diretto a Roma] e la sua ira sarà diretta a distruggere il potere di Belial [nel demonio Belial sono racchiusi simbolicamente tutti i “pagani”, figli delle tenebre]. Questo sarà il tempo per la salvezza del popolo di dio e il suo tempo stabilito della dominazione per tutti gli uomini del suo partito e l’annientamento eterno dei suoi nemici rappresentati dal partito di Belial. Vi sarà una costernazione tra i figli di Iafet [Roma e tutto il mondo occidentale]. Assur [Roma] cadrà e nessuno l’aiuterà, scomparirà la dominazione dei kittim facendo soccombere l’empietà senza lasciare traccia e non rimarrà nessun rifugio per i figli delle tenebre. Nel giorno in cui i kittim cadranno vi sarà un combattimento e una grande strage al cospetto del dio d’Israele: giacché questo è il giorno da lui determinato da molto tempo per la guerra di sterminio dei figli delle tenebre da parte dei figli della luce che saranno impegnati a seguire una grande strage.

Dalle parole evidenziate in corsivo appare chiaro che gli ebrei erano convinti che era stato il loro dio a volere che Roma riunisse tutte le nazioni sotto un unico impero per dare loro la possibilità di rendere universale il regno di Davide, vincendo tutti i nemici con una sola guerra. Esaltati da questa ideologia monoteista, che li portava a vedersi padroni del mondo, gli ebrei continuarono a espander75

si in tutto l’Impero romano in comunità sempre piú agguerrite e numerose, grazie all’espediente del battesimo che i nazir elargivano a quattro mani per prodursi seguaci, facendo leva, secondo quanto avevano appreso dalla religione avestica, sui diseredati, gli afflitti, i perseguitati, ai quali promettevano una ricompensa eterna dopo la morte, se avessero seguito i loro insegnamenti – quegli insegnamenti che, camuffati sotto un’ideologia spirituale, in realtà incitavano all’odio contro i loro nemici etichettati quali «figli delle tenebre». Questa situazione, di usare l’ideologia spirituale per realizzare un imperialismo materiale, si ripete ancora oggi, dopo duemila anni: gli stessi nazir che hanno cambiato il nome in preti, gli stessi battesimi, le stesse promesse di una vita eterna e gli stessi grulli che li seguono, li ritroviamo tutti nelle recite di questa religione, apportatrice soltanto di odio, di guerre e di rancori tra i popoli, che è il cristianesimo. Come dal Rotolo della guerra abbiamo appreso il programma rivoluzionario guerriero degli esseni, cosí siamo venuti a conoscenza dell’organizzazione interna delle comunità essene attraverso il Rotolo delle regole che, in fin dei conti, non ha fatto che confermare ciò che già si sapeva attraverso gli storici del tempo, quali Giuseppe Flavio, Filone, Plinio il vecchio e altri, nonostante che i loro scritti siano stati falsificati e censurati dai cristiani nel II, III e IV sec. n. e., per eliminare quelle prove che avrebbero rivelato la loro impostura. La tranquillità di vita che conducevano queste comunità, come risulta dagli scritti degli storici dell’epoca, in realtà era un’apparenza ostentata per evitare le persecuzioni romane, che altrimenti si sarebbero accanite contro di loro se fossero emerse essere rivoluzionarie, come in effetti erano. Anche se aprivano le adesioni a tutti, indipendentemente dal ceto, dalla razza, dalla religione, per aumentare il numero dei seguaci, per la diffidenza che nutrivano verso gli estranei, sottoponevano i nuovi arrivati a un anno di noviziato, che dovevano trascorrere sotto osservazione prima di essere accettati dalle comunità. Come erano ipocriti nell’atteggiamento verso il mondo esterno, a cui si mostravano come osservanti dediti soltanto alle preghiere, altrettanto lo erano verso i loro proseliti che, dopo averli convinti – attraverso un lavaggio del cervello durante i tre anni di indottrinamento – che soltanto attraverso la povertà si poteva entrare nel regno dei cieli, spingevano a cedere tutti i loro beni alla comunità, beni che venivano poi utilizzati per sostenere il movimento rivoluzionario. Una volta spogliati di tutto ciò che avevano, i seguaci venivano tenuti sotto diretto controllo, facendoli lavorare come schiavi dietro la ricompensa di vitto e alloggio secondo i rituali di una vita monastica. La mattina si recavano al lavoro, distribuendosi nelle varie occupazioni sotto la diretta sorveglianza dei nazir, che inculcavano loro le leggi del Pentateuco e li ammaestravano nei concetti spirituali riguardanti quella ricompensa eterna che avrebbero raggiunto dopo la morte, se avessero fedelmente seguito le regole del movimento yhavista. In realtà, attraverso questa sottomissione imposta dalla classe dominante alla massa dei seguaci, gli esseni preparavano la battaglia finale dei «figli della luce» contro i «figli delle tenebre». Gli esseni in particolare hanno fama di praticare la santità. ebrei di nascita, sono piú degli altri legati da mutuo affetto. Costoro respingono i piaceri come male, mentre guardano come virtú la temperanza e a non cedere alle passioni. Sono contrari al matrimonio, ma adottano i figli altrui, mentre sono ancora arrendevoli ai loro ammaestramenti: li considerano come loro parenti e li modellano secondo i loro costumi. Dispregiatori della ricchezza, presso di loro è ammirevole la vita comunitaria: invano si cercherebbe presso di loro qualcuno che possieda piú degli altri. C’è infatti una legge che quelli che entrano nella comunità cedano il patrimonio alla corporazione. Non abitano in una sola città, ma in varie città prendono domicilio in molti. Ai membri delle altre comunità che giungono da fuori, concedono libero uso delle case loro come se fossero proprie di coloro che entrano in casa di quelli che in precedenza non avevano mai visti come in casa di persone familiarissime. La loro pietà verso la divinità ha una forma particolare: prima del sorgere del sole non proferiscono alcunché di profano, ma recitano certe preghiere verso di esso quasi a supplicarlo di spuntare. [È la ripetizione dei riti mazdeisti, nei quali Mithra veniva assimilato al sole sorgente di luce.] Eseguite, le preghiere del mattino, ognuno è invitato dai sovrintendenti al mestiere che sa: dopo aver lavorato energicamente fino all’ora quinta, si radunano nuovamente in un solo posto e, copertisi di un indumento di lino, si lavano il corpo con acqua fredda. Dopo questa purificazione vanno insieme in un edificio particolare ove a nessuno di altra fede è concesso di entrare. Loro stessi non entrano nel refettorio che dopo essersi purificati, come in un recinto sacro. Dopo che in silenzio si sono seduti, il panettiere serve i pani per ordine e il cuciniere serve a ciascuno una sola scodella con una sola vivanda. Il sacerdote precede il pasto con una preghiera; e nessuno può iniziare a mangiare prima della preghiera; dopo che hanno mangiato, egli aggiunge una nuova preghiera; cosicché sia al principio che alla fine venerano dio come dispensatore della vita. Dopo, deposte le vesti indossate per il pasto, dato che esse sono sacre, tornano nuovamente ai lavori fino alla sera. Allora ritor-

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nano e cenano nella stessa maniera in compagnia degli ospiti, se ce ne sono. Hanno una cura straordinaria degli scritti antichi, scegliendo specialmente quelli che riguardano il profitto dell’anima e del corpo. E qui studiano le malattie, le radici che preservano da esse e le proprietà delle pietre. Coloro che desiderano entrare nelle comunità non ne ottengono immediatamente l’accesso. Al postulante impongono per un anno la stessa norma di vita, lasciandolo durante questo periodo fuori della comunità. Dopo che egli avrà dato in questo tempo prova di temperanza, viene inoltrato piú addentro nella norma di vita, immergendolo in acque di purificazione ancora piú pure, ma ancora non è accolto nella vita comune. E infatti, dopo la dimostrazione di costanza, per altri due anni si mette a prova il suo carattere; e allora se appare degno viene ammesso nella società. Superano i dolori con la riflessione [Yoga]. Quando giunge con gloria [riferimento al martirio], giudicano la morte come migliore mezzo della conservazione della vita. I loro spiriti, del resto, furono sottoposti a ogni genere di prove dalla guerra con i romani, nella quale furono stirati e contorti, bruciati e fratturati, fatti passare sotto ogni strumento di tortura affinché bestemmiassero il legislatore oppure mangiassero alcunché di illecito [particolarmente la carne suina, che era proibita dal Pentateuco], ma rifiutarono ambedue le cose, mai adularono i loro tormentatori, né mai piansero. Sorridendo anzi tra gli spasimi e trattando ironicamente coloro che eseguivano le torture, rendevano lo spirito come persone che stiano per riceverne un altro [questi sono i martiri esseni, che la Chiesa trasformerà in martiri cristiani]. Infatti è ben salda in loro l’opinione che i corpi sono corruttibili e instabile è la loro materia, mentre le anime permangono per sempre. Venute dall’etere sottile, restano implicate nei corpi come dentro le carceri, attratte da un incantesimo naturale [è lo stesso concetto di anima presente nel culto dei misteri]. Vi sono poi tra di loro quelli che asseriscono di prevedere il futuro, esercitandosi fin dalla fanciullezza nello studio dei libri sacri, degli scritti sacri e delle sentenze dei profeti: ed è raro che le loro predizioni falliscano (Ant. giud.).

Da questo passo di Giuseppe Flavio appare evidente come le organizzazioni essene cercassero di nascondere la loro attività rivoluzionaria dietro un’apparente tranquillità monastica per evitare le persecuzioni dei romani. Un’altra importante osservazione che si deve fare per comprendere gli esseni è quella che riguarda il loro rifiuto ad accettare il sacramento dell’eucarestia. Anche se avevano ripreso tutto dal culto dei misteri, avevano sempre respinto ogni forma di teofagia. Il solo pensare di poter mangiare il loro dio, quel dio di cui era proibito perfino fare il nome, sarebbe stato per loro già motivo di sacrilegio. Di conseguenza, eseguivano un rito che, ricordando solo in apparenza quello eucaristico “pagano”, si limitava alla semplice benedizione del pane e del vino dolce. Dal Rotolo delle regole dell’assemblea: in ogni luogo dove saranno dieci uomini del consiglio della comunità, tra di loro non mancherà un sacerdote: si siederanno davanti a lui, ognuno secondo il proprio grado e cosí sarà domandato il loro consiglio in ogni cosa. E allorché disporranno la tavola per mangiare o il vino dolce per bere, il sacerdote stenderà per primo la sua mano per benedire il pane e il vino dolce.

D’altronde che il pacifismo ostentato dalle comunità essene fosse solo apparente risulta dal loro programma bellico espresso nel Rotolo della guerra: basato sulle stragi piú efferate, trabocca di odio e di vendetta. Rimanendo fedeli alle leggi di Mosè − come vedremo nel prossimo brano tratto dal libro dei Regolamenti delle comunità −, non sono che dei lupi travestiti da agnelli, che hanno fatto propri i concetti cosmici della religione mazdeista per realizzare un programma di dominio universale basato esclusivamente sull’aggressività piú feroce. Autodefinitisi «figli della luce», in realtà non erano altro che i figli di quell’odio e di quel rancore che nei secoli gli si era accumulato contro tutto il mondo, quel mondo che, avendoli sempre emarginati e respinti, li aveva relegati in un ruolo cosí infimo da essere considerati una razza inferiore. Dal Rotolo delle regole: per tutta la comunità e per tutti gli uomini affinché vivano secondo la regola della comunità cercando dio nei suoi statuti e giudizi facendo ciò che è bene e retto dinanzi a lui come ha ordinato a Mosè e per mezzo dei suoi servi e profeti; affinché amino quanto egli ha scelto e odino quanto egli ha respinto; affinché introducano nel patto di grazia tutti coloro che sono volenterosi nell’adempimento degli statuti divini; affinché amino tutti i figli della luce ognuno nel posto che ha nel consiglio di dio, e odino tutti i figli delle tenebre, secondo la consapevolezza che hanno di fronte alla vendetta di dio. I saggi ammaestrino e istruiscano tutti i figli della luce sulla storia di tutti i figli dell’uomo e su tutti i generi dei loro spiriti con i loro caratteri, secondo le loro opere, e sulle loro genealogie, sulla visita [avvento del messia] nella quale saranno colpiti e sul tempo della loro retribuzione.

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In tutto il Rotolo delle regole si ripetono continuamente le minacce contro i «figli delle tenebre» rappresentati da Roma e dai suoi alleati “pagani” che, attraverso Mithra, stanno realizzando quel monoteismo che, divorando il loro dio, determinerebbe la loro estinzione. In una sorgente di luce sono le origini della verità e da una fonte di tenebra le origini dell’ingiustizia. In mano al principe delle luci è l’impero su tutti i figli della giustizia: essi camminano sulla via della luce. Ed in mano all’angelo della tenebra è tutto l’impero che dovrebbe essere in mano ai figli della giustizia [chiaro riferimento al loro programma di prendere il posto di Roma]: essi camminano sulla via della tenebra. Ma il dio d’Israele e l’angelo della sua verità soccorrono tutti i figli della luce: è lui, il dio d’Israele, che ha creato gli spiriti della luce e della tenebra e su di essi ha fondato ogni azione e sulle loro vie ogni servizio.

E piú avanti, sempre nel Rotolo delle regole: ma dio, negli arcani della sua intelligenza, e nella sapienza della sua gloria, ha concesso un tempo determinato all’esistenza dell’ingiustizia: nel tempo stabilito per la visita [l’avvento del messia] egli la sterminerà per sempre.

Una conferma circa chi fossero veramente gli esseni nell’ambito delle comunità apparentemente pacifiche ci viene da un passo degli Atti degli apostoli, uno dei pochissimi brani che sfuggirono alla censura dei falsari cristiani, attraverso un fatto accaduto nella comunità di Gerusalemme alla fine degli anni quaranta, quando a capo di essa subentrò un certo Simone, del quale parlerò ampiamente in seguito. Il fatto riguarda due proseliti, marito e moglie, di nome Anania e Saffira, che furono puniti con la morte perché non avevano versato alle casse della comunità tutti i loro beni come la regola imponeva. Da questo passo risulta in maniera inconfutabile che i seguaci di cui parlano gli Atti degli apostoli non sono dei cristiani, come afferma la Chiesa, ma esseni. Un uomo di nome Anania con la moglie Saffira vendette un suo podere e, tenuta per sé una parte dell’importo d’accordo con la moglie, consegnò l’altra parte deponendola ai piedi degli apostoli [dirigenti della comunità di Gerusalemme]. Ma Simone gli disse: «Anania, perché mai Satana si è impossessato cosí del tuo cuore che tu hai mentito e ti sei trattenuto parte del prezzo del terreno? Perché hai pensato in cuor tuo a questa azione?». All’udire queste parole, Anania cadde a terra e spirò. E un gran timore prese tutti coloro che erano presenti. Si alzarono allora i piú giovani e, avvolto il corpo di Anania in un lenzuolo, lo portarono fuori e lo seppellirono. Circa due ore piú tardi entrò anche la moglie, ignara dell’accaduto e Simone le chiese: «avete venduto il campo a tal prezzo?», ed ella: «sí, a tanto». Allora Simone le disse: «perché vi siete accordati per tentare lo spirito del signore? Ecco qui alla porta i passi di coloro che hanno seppellito tuo marito e porteranno via anche te». Anche Saffira cadde ai piedi di Simone e spirò. Quando i giovani entrarono la trovarono morta e, portatala fuori, la seppellirono accanto al marito. E un gran timore sí diffuse su tutta l’ekklesía e in quanti venivano a sapere di queste cose.

Non c’è bisogno di commento per comprendere quali fossero i mezzi usati dai capi rivoluzionari per sottomettere i loro seguaci – i quali, dopo essere stati spogliati dei loro averi, venivano plagiati a odiare i loro avversari che, quali angeli delle tenebre, dovevano essere soppressi da loro che erano gli angeli della luce. I romani, attenti a stroncare ogni focolaio di rivolta, perseguitarono questi esseni in tutto l’impero nella maniera piú spietata, facendone precedere le morti, affinché servissero da monito, dalle torture e dalle sevizie piú crudeli. Il periodo messianico, che corse dall’anno 7 (rivolta del censimento) all’anno 70 n. e. (guerra giudaica), fu caratterizzato da una continua caccia agli appartenenti al partito nazionalista giudaico da parte dei romani e dei loro alleati, tra i quali c’erano quei sadducei che avevano tutto l’interesse a eliminare ogni movimento rivoluzionario, che avrebbe potuto mettere a repentaglio il loro stato di privilegio. I martiri esseni furono innumerevoli e tutti morirono, come attesta Giuseppe Flavio, sorridendo ai loro aguzzini, nella certezza che avrebbero acquisito come ricompensa del loro sacrificio una vita di beatitudine eterna dopo la morte. Tra questi è interessante ricordare il martirio di un certo Stefano, attivista esseno, perché, oltre che a servirci come esempio per comprendere con quale animo gli esseni affrontavano la morte, ci dà anche la possibilità di parlare di un certo Paolo di Tarso e quindi di comprendere chi fosse veramente costui.

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Stefano fu catturato e ucciso da una di quelle pattuglie sadducee che collaboravano con i romani nella repressione degli esseni. Il discorso che Stefano fece ai suoi aguzzini prima di morire è da considerarsi come il riassunto dell’ideologia essena, che era il risultato dell’unione delle leggi mosaiche con i concetti mazdeisti, operata attraverso un’apologia della storia del popolo ebraico nelle figure di Abramo, Mosè, del regno d’Israele, delle rivendicazioni sulla Palestina e dell’esaltazione dell’ideologia spirituale, basata sulla resurrezione dell’anima dopo la morte: a sentire queste parole, i persecutori proruppero in grida altissime turandosi gli orecchi; poi si scagliarono tutti insieme contro Stefano, lo trascinarono fuori della città e si misero a lapidarlo secondo la tradizione ebraica, poiché la pattuglia era composta da sadducei. Eseguita la lapidazione, gli esecutori della condanna, deposero il loro mantello ai piedi di un giovane chiamato Saulo [la deposizione del mantello ai piedi del capo della squadra era un atto di riconoscimento al suo merito per aver portato felicemente a termine una missione].

Ma chi era questo Saulo, che la Chiesa esalta come uno dei capisaldi della propria teologia? E mettendogli in bocca, in verità, frasi anacronistiche, dal momento che sono il risultato di una gnosi che si sviluppò almeno centoventi anni dopo. Stando alla documentazione storica che fa riferimento a lui, risulta essere un uomo ambizioso e sicuramente dotato di grande loquela, se da alcuni storici è stato definito, anche per le sue infermità, il «Demostene degli esseni». Di discendenza farisea, sperando di ottenere cariche importanti dalla ricca e potente casta dei sadducei, si mise al loro servizio come persecutore degli esseni. Ma, resosi conto che a nulla di positivo sarebbe potuto pervenire finché fosse rimasto nel mondo ebraico, a causa di quella legge del Deuteronomio – che interdiceva cariche pubbliche a coloro che avevano difetti fisici –, passò al servizio dei romani, sempre come persecutore di esseni. Dal Deuteronomio: [… il] signore disse a Mosè: «nelle generazioni future nessun uomo della tua stirpe, che abbia qualche deformità, potrà accostarsi a offrire il pane del suo dio: perché nessun uomo che abbia qualche deformità potrà accostarsi: né il cieco, né lo zoppo, né chi abbia il viso deforme per difetto o per eccesso, né chi abbia una frattura al piede o alla mano, né un gobbo, né un nano, né chi abbia una macchia nell’occhio o la scabbia o piaghe purulente o sia eunuco».

Ottenuta la cittadinanza romana in seguito a questa collaborazione, proseguí in questa attività finché, commessi dei reati di natura penale, per sfuggire ai tribunali romani, passò al partito nazionalista giudaico, approfittando dell’opportunità, offertagli dal battesimo, di cambiare il proprio nome in quello latino di Paulus («Paolo»). Ammesso dunque alle comunità essene, frequentò il corso di indottrinamento per divenire nazir. Ottenuta questa qualifica, sempre alla ricerca di affermazioni personali, intraprese la sua missione di attivista esseno, predicando nelle varie comunità (ekklesíe) sparse nel Vicino oriente, quali Corinto, Efeso, Antiochia, Damasco e Alessandria. Che Paolo, o Saulo, fosse un nazir ci viene testimoniato dagli stessi Atti degli apostoli. Nell’anno 41 n. e., quando l’imperatore Claudio emise un editto con il quale espelleva da Roma gli ebrei perché causa di disordini – era la comunità esseno-zelota che, in cooperazione con il partito nazionalista giudaico di Gerusalemme, creava continue sommosse e tumulti con lo scopo di destabilizzare le istituzioni romane –, ritroviamo Paolo ospite di una coppia di giovani sposi, Priscilla e Aquila, che facevano parte del novero degli espulsi da Roma, con i quali intraprese un viaggio alla volta di Antiochia. Fu durante questo viaggio che si tagliò i capelli, che i nazirei erano obbligati a lasciare intonsi durante il corso di indottrinamento. Mentre era in compagnia di Priscilla e Aquila, nella città di Centre, Paolo si tagliò i capelli che si era fatto crescere a causa di un voto (At. 18, 18).

Un’ulteriore conferma che Paolo di Tarso fosse un nazir, attivista del partito nazionalista giudaico, viene fornita da un altro passo degli Atti degli apostoli – uno di quei rari passi che si salvarono dalle censure operate dai falsari cristiani –, tra i quali emerge quell’Eusebio, vescovo di Cesarea, − che gli storici chiamano «il falsario» per antonomasia −, nel quale si racconta di una cattura che subí quale propagandista esseno. Sorpreso dai sadducei, che gli erano diventati nemici in seguito alla sua conversione al movimento rivoluzionario, mentre svolgeva la sua missione di predicatore esseno, Paolo di Tarso fu condotto al cospetto di Felice, prefetto della Giudea, con l’accusa di essere un 79

sovvertitore dell’ordine pubblico. Il capo di coloro che avevano eseguito l’arresto, un certo sacerdote sadduceo di nome Anania, cosí si rivolse a Felice: «la lunga pace di cui godiamo grazie a te e le riforme che ci sono state in favore di questo popolo grazie alla tua provvidenza, le accogliamo in tutto e per tutto, eccellentissimo Felice, con profonda gratitudine. Ma per non trattenerti troppo a lungo ti prego di darci ascolto brevemente nella tua benevolenza. Abbiamo scoperto che quest’uomo è una peste, fomenta continue rivolte fra tutti i giudei che sono sparsi nel mondo ed è capo della setta dei nazirei».

Ma, ancora una volta, come già era accaduto negli altri processi che aveva subito da parte dei romani, Paolo di Tarso riuscí, per quella cittadinanza romana che aveva, a evitare la morte, cavandosela con una condanna al carcere, che gli fu commutata in una libertà vigilata – come risulta da altri documenti. Tralascio i processi e le condanne che Paolo di Tarso collezionò durante la vita, perché a raccontarli tutti non basterebbero tre pagine. Ancora per conoscere meglio Paolo di Tarso, aggiungiamo che, da studi psicanalitici fatti sulla sua persona, è risultato che le continue perdite di conoscenza, come quella che lo fece cadere da cavallo sulla strada di Damasco – che la Chiesa fa passare per estasi rivelatrici di verità teologiche –, non erano altro che attacchi epilettici. Nei suoi studi dedicati a Paolo di Tarso, lo storico A. Ragot afferma che nell’episodio di Damasco ci sono tutti i segni caratteristici di una crisi di apoplessia: offuscamento della vista, aura luminosa e sonora, caduta, coma, cecità temporanea e perdita della parola e paralisi che si è progressivamente migliorata, lasciando comunque conseguenze emiplegiche [cerebrali] definitive.

La descrizione della figura di quest’uomo deforme e privo di salute che, a causa dei suoi difetti fisici, non poté ottenere cariche pubbliche presso i sadducei, che troviamo in antichi documenti sotto il nome di Atti di santa Tecla, è ben differente da quella di cavaliere romano valoroso e aitante con elmo, corazza e spada che vediamo nei dipinti ecclesiastici: Paolo di Tarso era grosso, corto, largo di spalle. Le sua gambe erano piegate, le sue ginocchia si toccavano, procedeva a piccoli passi e la sua testa era divenuta pressoché calva [praticamente, un deforme con turbe psichiche].

Questa descrizione, che potrebbe lasciare perplesso chi si era fatto di lui una ben altra immagine, viene confermata dal suo soprannome «Saulo» (Saulos), che in greco significa «zoppo». Sempre dagli Atti di santa Tecla veniamo a sapere che di mestiere, prima di darsi alla politica, Saulo faceva il costruttore di tende, cosa questa che viene confermata dagli Atti degli apostoli, nel passo già precedentemente portato, che lo vede ospite di Priscilla e Aquila: Paolo lasciò Atene e si recò a Corinto presso un giudeo di nome Aquila, oriundo del Ponto, arrivato poco prima dall’Italia con la moglie Priscilla, in seguito all’ordine di Claudio che allontanava da Roma tutti i giudei rivoluzionari. Paolo si recò da loro e poiché erano del medesimo mestiere si stabilí nella loro casa e lavorava. Erano infatti di mestiere fabbricatori di tende.

Di questo personaggio che la Chiesa ha assurto a pilastro del cristianesimo non si conosce nulla. Non si sa né dove sia nato (la Chiesa dice a Tarso in Cilicia, ma senza nessuna prova che lo confermi), né la sua data, anche se si presume attribuibile intorno all’anno 10 n. e. Per quanto riguarda poi la sua morte, anche questa priva di ogni riferimento, secondo una tradizione riportata da un certo Clemente, detto «il romano», sembra che sia avvenuta «nel paese dove tramonta il sole», che, a quei tempi, indicava la Spagna. Ipotesi, questa, che qualche storico ritiene probabile, perché suffragata dal bisogno che aveva Paolo di Tarso di sfuggire alla polizia di Roma, che lo ricercava per reati di natura pubblica. La Chiesa ha costruito con Paolo di Tarso un eroe del pensiero, perché aveva bisogno di un sostegno su cui poggiare le inesistenti origini di un cristianesimo, che ha cominciato a formarsi soltanto nella seconda metà del II sec. n. e., origini che falsamente ha fatto partire dagli anni trenta del I sec. n. e., sostituendosi agli esseni – quegli esseni che ha cercato di far sparire dalla storia, sopprimendo tutti i documenti che vi si riferivano. Paolo di Tarso quale teologo sostenitore di dogmi e di misteri non è che il prodotto di quella corrente gnostica, revisionata e corretta, che nel II sec. n. e. si era impegnata a costruire un salvatore essenzialmente spirituale, in antitesi a coloro i quali lo vole80

vano invece umanizzato. Infatti Paolo di Tarso, negando che Cristo fosse stato crocefisso, affermava, nelle riunioni che teneva nelle varie ekklesíe, che la sua morte era stata voluta dagli «arconti», spiriti del male, che in realtà erano la derivazione degli «angeli delle tenebre» della religione mazdeista, della quale era impregnata l’ideologia essena. Nessuno come Paolo di Tarso può confermare, con le sue incoerenze, la non esistenza di Gesú, dal momento che egli, benché abbia incontrato per ben due volte, a detta dei libri sacri, tra gli anni quaranta e cinquanta, Simone e Giacomo a Gerusalemme, lo disconosce del tutto nella sua figura di messia crocefisso. Ignora Pilato, ignora la «passione», l’eucarestia, l’ascensione e la stessa crocifissione, dal momento che afferma che Cristo era morto legato a un palo (stauros) – un Cristo che, stando a quanto sostiene la Chiesa, era stato crocefisso soltanto dieci anni prima che parlasse con Giacomo e Simone. Quale incoerenza maggiore di questa, se egli nega la crocifissione di Cristo, quando aveva parlato con Giacomo e Simone che erano stati testimoni al fatto? È mai possibile che Giacomo e Simone non gli abbiano parlato della crocifissione, se ci fosse stata veramente? Questo dimostra quanto fosse confusa la persona di Cristo, prima che i cristiani gli dessero una figura definitiva. Se prendiamo le Antichità giudaiche di Giuseppe Flavio, nel capitolo in cui spiega come gli esseni vedevano il matrimonio, possiamo avere un’ulteriore conferma dell’appartenenza di Paolo di Tarso al movimento rivoluzionario, da come egli tratta questo argomento rivolgendosi ai seguaci dell’ekklesía di Corinto. Da Giuseppe Flavio: gli esseni, ebrei di nascita, sono piú degli altri legati dal mutuo affetto. Per se stessi disdegnano il matrimonio e sono propensi piú ad adottare figli altrui che a farne loro. Esiste un altro gruppo di esseni che per costumanza e legislazione, pur accordandosi in tutto con gli altri, dissentono però sulla questione del matrimonio. Ritengono infatti che coloro che non si sposano amputino una parte importantissima della vita, e cioè la propagazione della specie, tanto che se tutti adottassero la stessa opinione ben presto scomparirebbe il genere umano.

Paolo di Tarso, a proposito di questo argomento, cosí si rivolge ai corinzi: «so che una parte di voi vuole il matrimonio e una parte è contraria a esso. lo vorrei che tutti foste come me che sono celibe; ma ai non sposati dico che se non riescono a vivere in continenza allora è bene che si sposino; è meglio sposarsi che ardere».

Se ho riportato questo passo, non l’ho fatto per mostrare un Paolo di Tarso contrario alla masturbazione, ma per dare un’ulteriore prova che egli era un attivista nazir e che coloro i quali formavano le ekklesíe non erano cristiani – come la Chiesa sostiene –, ma esseni, appartenenti al movimento rivoluzionario giudaico.

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GUERRE ESSENO-ZELOTE

Perché si possano seguire meglio le vicende attinenti l’era messianica è bene fare un breve riepilogo dei fatti che la precedettero: • 44 av. n. e., muore Ezechia e gli succede il figlio Giuda. • 41 av. n. e., Erode si impossessa del trono di Gerusalemme, approfittando del fatto che Ircano II è stato fatto prigioniero dai parti. Seguono le rivoluzioni che il partito nazionalista giudaico organizza contro Erode, ritenendolo usurpatore dei diritti al trono, che invece spettano a Giuda quale erede di Aristobulo II. • 37 av. n. e., Roma interviene con le legioni di stanza in Egitto, doma la rivolta che si protraeva da quattro anni e riconferma Erode sul trono di Gerusalemme elevandolo dal suo titolo di etnarca della Giudea a re di tutta la Palestina. Contrariato da questa nomina a re concessa a Erode, il partito nazionalista giudaico riprende la sua attività rivoluzionaria con un esercito che sempre piú si organizza e si rinforza in vista della grande battaglia contro Roma, il cui inizio sarà determinato dall’imminente realizzarsi della profezia di Zarathustra, che assicura l’avvento del messia (il «giusto») che condurrà i giudei alla vittoria finale sui nemici di dio. In questo periodo, caratterizzato da continui scontri tra i guerriglieri e le truppe romane, assume particolare importanza, per dimostrare la risolutezza dei rivoluzionari, l’attacco agli arsenali romani di Seffori condotto da Giuda, figlio di Ezechia (Giuseppe Flavio). • 4 av. n. e., muore Erode, lasciando in eredità una successione complicata, che porta i suoi quattro figli a disputarsi il trono. I rivoluzionari, approfittando della situazione caotica che si era generata, intensificano le rivolte per liberarsi definitivamente della famiglia di Erode, usurpatrice del trono di Gerusalemme. Temendo che questa ripresa dell’attività rivoluzionaria porti la Palestina a una rivoluzione generale, Quintilio Varo, legato di Siria interviene due volte con le sue legioni. La seconda volta la repressione è cosí feroce che duemila rivoluzionari vengono crocefissi. Archelao, figlio primogenito di Erode, viene confermato da Quintilio Varo sul trono di Gerusalemme in qualità di etnarca. Nonostante la dura repressione, i rivoluzionari si oppongono alla nomina di Archelao, riprendendo nella loro attività rivoluzionaria, che si protrae negli anni che seguono con una violenza sempre maggiore. • 6 n. e., Ottaviano Augusto, deciso a porre termine ai continui disordini provocati dai rivoluzionari, occupa definitivamente la Palestina annettendola come provincia all’impero, toglie Archelao dal trono di Gerusalemme e al suo posto colloca un prefetto romano, nella persona di Coponio. Questa sostituzione di un giudeo sul trono di Gerusalemme con un non appartenete alla razza ebraica, rappresentando per gli ebrei la realizzazione della profezia di Giacobbe che asseriva che l’avvento del messia si sarebbe verificato quando «lo scettro di Davide sarebbe passato nelle mani di uno straniero», dà inizio all’era messianica.

Era messianica I motivi per i quali il movimento nazionalista abbandonò decisamente la profezia di Zarathustra per seguire quella di Giacobbe furono diversi: 1. La profezia di Giacobbe, essendo di origine biblica, coinvolgeva, eccezion fatta per i sadducei, non solo i giudei, ma tutti gli ebrei che, fedeli alla tradizione, anelavano alla ricostituzione del regno d’Israele, quali i farisei, gran parte dei samaritani e molti fra quelli che erano rimasti “pagani”. 2. A differenza di quella di Zarathustra che, ricavata dalla filosofia avestica, esigeva un supporto teologico per essere compresa, quella di Giacobbe era, nella sua semplicità, alla portata di tutti. 3. Mentre quella di Zarathustra era ancora di là da venire, e quindi dal risultato dubbio (anche per via di quell’aumento di luce derivante dalla congiuntura astrale, che si sarebbe dimostrato cosí

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debole da non garantire un effetto sicuro sulle masse), quella di Giacobbe rappresentava, invece, un fatto reale, avvenuto, compreso e già accettato da tutti gli ebrei. 4. Si era realizzata nel momento piú opportuno, cioè quando la tensione contro i romani aveva già coinvolto tutto il popolo a causa dell’occupazione voluta da Augusto, che praticamente segnava la fine di ogni aspirazione all’indipendenza della Palestina. Come conseguenza dell’esaltazione che la profezia di Giacobbe aveva provocato nel popolo ebraico, cominciarono a venir fuori messia in ogni dove, nelle persone di santoni e asceti farneticanti o di avventurieri in cerca dei facili successi che speravano di ottenere, stante la predisposizione che avevano le masse ad ascoltarli e seguirli nei programmi di libertà che predicavano, assicurandone la realizzazione. Moltiplicandosi nel tempo, questi sedicenti messia divennero cosí numerosi che, nella concorrenza che si facevano, gli uni esortavano il popolo a diffidare degli altri, accusandosi reciprocamente di impostura e di falsità: «se qualcuno vi dice che il messia è qua o là non gli credete perché io soltanto sono quello vero ...».

Tutti messia che venivano catturati, erano sommariamente processati e condannati immancabilmente alla crocifissione – che era la pena riservata a chi commetteva i piú gravi delitti, dei quali facevano parte la sedizione, il terrorismo e il brigantaggio. Dei tanti messia che la storia ci testimonia ricordiamo i nomi di Theudas, Dosidee di Samaria e di un certo Meandro, che furono crocefissi come tutti gli altri. Poiché era usanza presso i romani rendere pubblico, a scopo di monito, il delitto commesso dai condannati a morte, veniva scritta sul palo dove questi sedicenti messia venivano legati l’espressione «re dei giudei», la quale, oltre a spiegare il reato, racchiudeva anche uno scherno verso di loro che si erano proclamati tali e verso quegli ebrei che, seguendoli, li avevano sostenuti. Dal momento che le lingue parlate in Palestina erano l’ebraico, il greco e il latino, la scritta veniva formulata in queste tre lingue. Approfittando di questa esaltazione popolare derivata dalla profezia di Giacobbe, anche i nazir si diffusero in tutta la Palestina per predicare l’ideologia religiosa essena in preparazione dell’imminente avvento del messia. Il loro scopo era quello di attirare le masse alla causa rivoluzionaria, suscitando odio verso coloro che erano causa dei loro dolori sulla terra, che, nel caso, erano rappresentati dai romani e da quanti collaboravano con loro. Si presentavano ipocritamente come consolatori degli afflitti, dei diseredati e dei perseguitati per attuare una forma di plagio che, indirizzata com’era a coloro che maggiormente soffrivano delle ingiustizie sociali, generalmente dava risultati positivi. Tra gli attivisti esseni che si impegnarono in questa campagna propagandistica preparatoria all’avvento del messia liberatore, la storia si sofferma su un certo Giovanni Battista, che, sicuramente, eccelse fra tutti. Secondo alcuni storici questo Giovanni Battista sarebbe stato addirittura il designato dal movimento esseno ad assumere il comando della rivoluzione. Una cosa, comunque, è certa: ebbe un tale successo come trascinatore di folle che Erode Antipa, tetrarca di Gerusalemme, lo fece sopprimere, vedendo in lui un grave pericolo per la stabilità politica della Galilea. Ma lo fece uccidere non come viene raccontato da quelle favole che sono i Vangeli, dove si parla di una certa Salomè che chiese la sua testa a Erode Antipa come compenso per una danza del ventre. La morte di Giovanni Battista, nazir e attivista esseno, viene riportata da Giuseppe Flavio nelle sue Antichità giudaiche. Se Giuseppe Flavio ricorda Giovanni Battista lo fa soltanto per spiegare la psicosi religiosa che portò gli ebrei yhavisti a ritenere che la sconfitta subita da Antipa da parte del re Aretra di Petra, contro il quale era in guerra, fosse stata una punizione di dio contro di lui perché aveva fatto uccidere un grande profeta quale era Giovanni Battista. Cosí si legge di Giovanni Battista nelle Antichità giudaiche: molti giudei hanno creduto che questa sconfítta dell’esercito di Erode Antipa da parte del re Aretra di Petra sia stata una punizione di dio a causa di Giovanni detto il Battista: costui era un uomo di grande pietà, che esortava i giudei a seguire la virtú, esercitare la giustizia, a ricevere il battesimo. Cosí, siccome una grande moltitudine di gente lo seguiva per ascoltare la sua dottrina, Erode Antipa, temendo che il potere che egli esercitava sulle folle potesse produrre una rivoluzione, perché queste si sarebbero mostrate pronte a eseguire tutto ciò che egli gli avrebbe ordinato, credette di prevenire

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questo male al fine dí non doversi pentire quando sarebbe stato troppo tardi per rimediarvi. Per questa ragione, dopo averlo catturato, l’inviò alla fortezza di Machera, della quale abbiamo precedentemente parlato. I giudei attribuirono la sconfitta dell’armata di Erode Antipa a un castigo di dio per questa morte ritenuta da loro un’azione ingiusta.

Come anticipazione alle conclusioni che trarrò in seguito per dimostrare le contraddizioni riportate dai Vangeli sulla morte di Cristo, mi soffermo qui a far rimarcare quanto segue: sapendo che la sconfitta di Erode Antipa da parte del re Aretra avvenne nel 36 n. e., e che la morte di Giovanni Battista, precedendola di poco, avvenne o nello stesso anno o al massimo l’anno precedente, cioè nel 35 n. e., risulta impossibile, storicamente parlando, che Gesú sia morto nel 33 n. e., dal momento che si afferma che iniziò la sua missione di predicatore dopo la morte di Giovanni Battista. Come conseguenza, essendo stato crocefisso dopo tre anni di predicazione, cioè nel 39 n. e., non poté essere giudicato da Pilato, che, come si può dedurre dai documenti, lasciò il posto di procuratore della Giudea nel 36 n. e. Se qualcuno avesse ancora dei dubbi sul fatto che Giovanni Battista fosse un nazir non ha che da leggere il Vangelo di Luca per averne la conferma. Un angelo del signore apparve a Zaccaria e gli disse: «non temere, Zaccaria, la tua preghiera è stata esaudita e tua moglie Elisabetta ti darà un figlio che chiamerai Giovanni. Egli sarà grande davanti al signore; non berrà vino né bevande inebrianti e ricondurrà molti figli d’Israele davanti al loro dio» (Lc. 1, 15).

L’astenersi da vino e sostanze inebrianti era la prima regola che dovevano seguire i nazirei. L’annuncio dell’angelo a Zaccaria è lo stesso che l’angelo fece a Manoach per preconizzargli la nascita di Sansone che, in quanto predestinato a diventare nazir, doveva astenersi dal bere vino o bevande inebrianti (Gd. 13, 4). Poiché il programma dei rivoluzionari considerava determinante la partecipazione delle masse, cosí come gli esseni in Palestina, altrettanto cercavano seguaci le comunità del Vicino oriente e la comunità di Roma, che, dopo l’annessione della Palestina all’impero, era andata sempre piú rinforzandosi. In un crescendo di estremismo rivoluzionario fomentato dalle comunità giudaiche, l’Impero romano divenne nel giro di pochi anni un focolaio di sommosse, sedizioni e attentati terroristici, che costrinsero i romani a mettere in atto repressioni sempre piú severe contro questi «figli della luce» che, plagiati dall’ideologia rivoluzionaria, morivano sorridendo ai loro stessi aguzzini. I martiri esseni furono innumerevoli sia in Palestina che in tutti i paesi del Vicino oriente e nella stessa Roma, da cui gli ebrei furono espulsi, a causa dei disordini che creavano, nell’anno 41 n. e. da un decreto dell’imperatore Claudio. Per avere un’idea dell’attività rivoluzionaria, alla quale corrispondeva una reazione uguale e contraria da parte dei romani, basti dire che, secondo quanto afferma lo storico Filone, soltanto nella città di Alessandria vi furono negli anni quaranta oltre cinquantamila esseni uccisi dai romani quali “attivisti”. Questo numero cosí elevato di «martiri» di cui tutti gli storici parlano, che potrebbe sembrare esagerato, viene spiegato dal fatto che le comunità essene erano arrivate a essere numerosissime per via delle migliaia di emarginati che continuamente si convenivano dal “paganesimo” al movimento rivoluzionario, soprattutto per quel vitto e alloggio che veniva loro garantito, vitto e alloggio che venivano usati per attirare gli affamati e i diseredati − come il ragno costruisce la tela per catturare le mosche. La prima rivolta dell’era messianica (7 n. e.) scoppiò l’anno successivo alla destituzione di Archelao dal trono di Gerusalemme, in seguito a un censimento che Sulpicio Quirino, legato di Siria, aveva ordinato a scopo fiscale, essendo divenuta la Palestina tributaria dell’erario in seguito alla sua annessione a Roma come provincia dell’impero. Approfittando dello scontento generato dall’imposizione delle tasse e di quella esaltazione che aveva provocato presso il popolo ebraico la profezia di Giacobbe, che annunciava l’imminente avvento del messia, Giuda e i suoi rivoluzionari – «seguiti da un popolo che riunirono per la rivendicazione della libertà», come scrive Giuseppe Flavio – attaccarono le legioni romane di stanza in Palestina con tanta violenza da costringerle a ripiegare in Siria, dove rimasero finché, raggiunte dai rinforzi inviati da Quintilio Varo, ripresero i combattimenti. Il conflitto, protrattosi per circa un an84

no, in un alternarsi di successi e insuccessi di entrambe le parti, terminò con la sconfitta dell’esercito esseno in seguito alla morte di Giuda, figlio di Ezechia, detto il galileo. Questa guerra, che viene ricordata come «rivolta del censimento», avendo dimostrato ai rivoluzionari che le legioni di Roma potevano essere battute, riconfermò nel partito nazionalista giudaico la determinazione a proseguire la lotta secondo il piano espresso nel Rotolo della guerra, che poneva nella sua prima fase l’espulsione dei romani dalla Palestina. Rinvigoriti cosí nella certezza di pervenire alla vittoria finale contro Roma, proseguirono nella preparazione di quella che doveva essere la “madre di tutte le battaglie”, imponendo l’ideologia rivoluzionaria attraverso una forma persuasiva affidata ai nazir, che attiravano pacificamente le masse con le promesse di eternità e con i battesimi, e una politica dissuasiva contro i reticenti, affidata a squadre di terroristi che, per il loro zelo oltranzista, furono chiamati zeloti. Giuda il galileo, detto anche lo zelota, lasciò nove figli, sette maschi e due femmine. Tralasciando le due femmine, delle quali nulla ci è pervenuto oltre che la loro esistenza, mi soffermo a parlare dei sette figli maschi, che furono in realtà i fautori delle rivolte messianiche. I loro nomi erano: Giovanni (primogenito), Simone, Giacomo, Giuda, Giacobbe (Taddeo), Giuseppe e Menahem. Morto Giuda nella «rivolta del censimento», il ruolo di capo rivoluzionario fu affidato a Giovanni quale primogenito. Anche lui, benché fosse nato a Gamala in Golanite, città natale della sua famiglia, fu chiamato «galileo» nel significato che questo appellativo aveva assunto di rivoluzionario, per via del fatto che era dalla Galilea, dove risiedeva il grosso dell’esercito rivoluzionario, che partivano le rivolte e, siccome era un nazir, fu chiamato anche nazireo, come d’altronde venivano chiamati tutti quelli che avevano frequentato il corso di nazireato. Per quell’indottrinamento perfetto che doveva avere un erede al trono di Gerusalemme quale discendente della dinastia degli Asmonei, ricevette anche la formazione di rabbi (maestro), come suo padre Giuda e suo nonno Ezechia. Avendo riscontrato nella rivolta del censimento quanto fosse importante la partecipazione della popolazione, gli esseni decisero di affidare a Giovanni tutta una campagna preparatoria tendente a coinvolgere le masse alla rivoluzione, suscitando in esse odio e risentimento contro i romani e i loro alleati, che erano all’origine delle loro sofferenze. Dopo circa tre anni di prediche e di sermoni rivolti a quella categoria di diseredati che il bisogno rende particolarmente ricettivi alla speranza di ricevere dal cielo ciò che non ottengono sulla terra, Giovanni concluse il ciclo di prediche a Gerusalemme, dove un esercito di trentamila guerriglieri era in attesa per dare inizio alla rivoluzione. Ma tutto andò a monte per il tempestivo intervento delle truppe romane, che sorpresero i rivoluzionari mentre si accingevano a partire per attaccare. Giovanni fu catturato, processato e condannalo alla crocifissione. Al posto di Giovanni subentrò il fratello Simone, che prese il comando della comunità di Gerusalemme insieme al fratello Giacomo, i quali, a loro volta furono ambedue crocefissi nel 46 n. e. dal procuratore romano Tiberio Alessandro per la loro attività rivoluzionaria. Questo fatto riportato da Giuseppe Flavio in Antichità giudaiche (XX-3) viene confermato dagli Atti degli apostoli. I due documenti, che concordano su tutto, cioè sulla data, sul motivo dell’arresto e sull’esecuzione di Giacomo, discordano invece su quanto attiene a Simone, perché, a differenza di Giuseppe Flavio che lo vuole ucciso insieme al fratello Giacomo, gli Atti degli apostoli sostengono che si salvò dalla morte per via di un angelo che lo liberò, aprendogli la porta della prigione. (D’altronde se i cristiani non si fossero inventata questa storiella, come avrebbero potuto inviarlo a Roma per farlo diventare il primo papa?) Sempre per attività sovversiva era stato giustiziato l’anno precedente, cioè nel 45 n. e., un altro figlio di Giuda il galileo, cioè Giacobbe, la cui morte viene riportata cosí da Giuseppe Flavio: mentre Cuspio Fado era procuratore della Giudea un impostore di nome Jacob, che si professava profeta, trascinò le folle a una rivolta, ma Fado lo prevenne, inviando uno squadrone di cavalleria che piombò su di loro all’improvviso: molti furono uccisi e molti presi vivi; fu fatto prigioniero anche Theudas, cui fu tagliata la testa e portata a Gerusalemme.

Morti Giovanni, Simone, Giacomo e Taddeo, dei sette figli di Giuda, figlio di Ezechia, rimanevano Giuda, Menahem e Eleazaro. Di Giuda, ignorandone la fine, si sa soltanto che era uno zelota e

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che aveva cercato di ripetere l’impresa del primogenito Giovanni, dopo dieci anni che questi era stato crocefisso. Gli ultimi due, Menahem ed Eleazaro, sono ricordati ampiamente dalla storia. Fallita la rivoluzione che era stata affidata a Giovanni, il partito nazionalista giudaico si accinse a proseguire secondo quanto era stato stabilito nel Rotolo della guerra, preparando un’altra rivoluzione, che scoppiò con tutta la violenza propria di un esercito potente e organizzato nell’anno 66 n. e. Il comando di questa rivoluzione, per il diritto che gli spettava quale erede al trono di Davide, essendo morti tutti i fratelli piú anziani, fu affidata a Menahem. L’armata rivoluzionaria, perfettamente preparata e addestrata, si mostrò imbattibile. Respinse le truppe romane fuori dalla Palestina e rimase praticamente padrona del campo, anche se le legioni riprendevano continuamente la battaglia per i rinforzi che ricevevano dalla Siria. I rivoluzionari, che in seguito ai continui successi si vedevano sempre piú prossimi alla realizzazione di quel loro programma, che prevedeva l’espulsione dei romani dal Vicino oriente grazie alla vittoria riportata su di loro in Palestina, ebbero la certezza di pervenire alla vittoria finale quando, nel 68 n. e., la morte di Nerone gettò Roma in uno stato di completa anarchia. La disgregazione delle istituzioni conseguente al caos sociale e politico in cui era caduta Roma si rifletté sull’esercito, che entrò in uno stato di indebolimento tale da portare i giudei a un ottimismo tale da vedersi già entrare trionfanti a Roma, distruggerla e prendere il suo posto nel comando nell’impero. Fu in questo periodo che l’entusiasmo derivante dalla certezza della vittoria li portò a scrivere, come un inno al loro successo finale, quei diciannove capitoli della prima edizione dell’Apocalisse nei quali davano libero sfogo al loro odio e alla loro vendetta contro le forze del male, raffigurate da Belial (demonio), e contro gli «angeli delle tenebre» rappresentati dai nemici del loro dio con a capo Roma, paragonata alla Babilonia della corruzione e del peccato. Siamo nel 68-69 n. e., e il messia descritto dagli esseni nell’Apocalisse conserva ancora la duplice figura del salvatore spirituale che scende dal cielo, secondo l’ideologia religiosa, e del conduttore di eserciti, secondo l’ideologia guerriera. È lo stesso messia che fu costruito durante la rivolta dei maccabei in seguito all’unione degli spiritualisti con i rivoluzionari, che si presentava durante gli scontri come un cavaliere bianco che scendeva dal cielo per rendere i rivoluzionari vittoriosi nelle battaglie che combattevano contro Antioco IV Epifane e gli altri sovrani che gli succedettero: [...] poi vidi il cielo aperto, ed ecco un cavaliere bianco; colui che lo cavalcava si chiamava «fedele» e «verace»: egli giudicava e combatteva con giustizia. I suoi occhi erano come una fiamma di fuoco, aveva sul suo capo molti diademi; portava scritto un nome che nessuno conosce all’infuori di lui [nella certezza della vittoria sui romani, gli esseni aspettano il messia, il suo avvento è imminente, ma ancora non ne conoscono il nome]. È avvolto in un mantello intriso di sangue. Gli eserciti del cielo lo seguono su cavalli bianchi, vestiti di lino bianco e puro. Egli governerà le genti con scettro di ferro. Un nome porta scritto sul mantello e sul femore: Re dei re e signore dei signori (Ap. 19, 11). [E ancora:] apparve un cavallo bianco e colui che lo cavalcava aveva un arco, gli fu data una corona e poi egli uscí vittorioso per vincere ancora (Ap. 6, 2).

Dunque, la guerra contro i romani volge talmente a loro favore che già si vedono, sotto la guida di questo messia, la cui discesa dal cielo dovrebbe avvenire da un giorno all’altro, conquistare Roma, distruggerla e divenire padroni del mondo (monoteismo), secondo quanto Yahvé aveva promesso: «renderò il regno d’Israele infinito nel tempo e nello spazio e il mio popolo padrone di tutte le nazioni i cui popoli diventeranno sgabello per i loro piedi».

E tutto si concluderà, secondo la profezia dell’Apocalisse, come previsto dal Rotolo della guerra, con una strage totale di Roma e dei suoi alleati: uno degli angeli che seguivano il cavaliere disceso dal cielo disse [le parole dell’angelo sono dirette ai rivoluzionari e il riferimento è a Roma]: «pagatela con la stessa moneta, retribuitele il doppio dei suoi misfatti. Tutto ciò che ha preso per la sua gloria e il suo lusso restituiteglielo in tanto tormento e afflizione. Per questo in un solo giorno verranno su di lei questi flagelli: morte, lutto e fame; sarà bruciata dal fuoco, poiché potente signore è dio che l’ha condannata. I re della terra che si sono prostituiti e hanno vissuto nel fasto con essa piangeranno e si lamenteranno a causa di lei; quando vedranno il fumo del suo incendio, tenendosi a distanza, vedendo i suoi tormenti diranno: “guai, guai, immensa città, in un’ora sola è giunta la tua condanna!”» [...]. Un altro angelo poi, ritto sul sole, gridava a gran voce a tutti gli uccelli che

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volavano in mezzo al cielo: «venite, radunatevi al grande banchetto di dio [il banchetto è la strage dei romani e dei loro alleati]. Mangiate le carni dei re, le carni dei capitani, le carni degli eroi, dei cavalli e dei cavalieri, le carni di tutti gli uomini, liberi e schiavi, piccoli e grandi» [...]. Nella mia visione vidi allora la bestia [è sempre il profeta che parla] e i re della terra suoi alleati con i loro eserciti radunati per muovere guerra contro colui che era seduto sul cavallo bianco e contro il suo esercito. Ma la bestia fu catturata e con essa il falso profeta [Mithra] che alla sua presenza aveva sedotto quanti avevano adorato la sua statua. Tutti furono uccisi dalla spada del cavaliere e gli uccelli si saziarono delle loro carni.

Ma, purtroppo per gli esseni, le cose non andarono come le avevano esaltate: Vespasiano, divenuto imperatore e ristabilito l’ordine a Roma, inviò il figlio Tito in Palestina con un esercito cosí poderoso che, dopo averli sconfitti in campo, costrinse i rivoluzionari a rifugiarsi dentro le mura di Gerusalemme. Durante l’assedio, i giudei, vedendo svanire ogni speranza, quasi per una rivincita contro quel destino che si era loro messo contro ancora un’altra volta, elessero Menahem, figlio di Giuda e fratello di Giovanni, re di Gerusalemme, riconoscendogli in un estremo atto di fedeltà quei diritti al trono che gli derivavano quale discendente della stirpe di Davide. L’assedio durò sei mesi, durante i quali una parte delle legioni proseguí ad attaccare quei rivoluzionari che erano rimasti isolati, sparsi sul territorio della Giudea, con lo scopo di sterminare definitivamente gli ebrei. Quelli che non venivano uccisi sul campo, erano catturati e crocefissi. Giuseppe Flavio asserisce che le crocifissioni furono tante – parla di una media di cinquecento al giorno – che i romani dovettero sospenderle per mancanza di legni. Espugnata, Gerusalemme fu rasa al suolo in maniera cosí totale come mai era avvenuto in precedenza. Tutti quelli che vi erano dentro, compresi i civili, furono passati alla spada o crocefissi: sempre Giuseppe Flavio nella sua Guerra giudaica parla di dodicimila crocifissioni. Per sfuggire alle persecuzioni che seguirono da parte dei romani e dei “pagani”, una gran parte degli ebrei fuggí dalla Palestina e dal Vicino oriente per rifugiarsi in Europa, dove formarono quelle comunità che dettero inizio all’espansione ebraica nel mondo occidentale. Anche se il movimento rivoluzionario proseguí, come vedremo, nella lotta armata, la guerra giudaica determinò praticamente la fine dell’era rivoluzionaria messianica. Quello che si impone di rimarcare a questo punto è che nell’anno 70 n. e. – da quanto risulta inconfutabilmente dai fatti e dalla stessa Apocalisse – gli esseni, come tutti gli ebrei, erano ancora in attesa del messia. Facendo un riepilogo dei fatti accaduti durante l’era messianica che va dall’anno 6 al 70 n. e., cioè da quella sostituzione di Archelao con Coponio al trono di Gerusalemme – che realizzò la profezia di Giacobbe –, alla fine della guerra giudaica, rimarchiamo che nessun passo storico riporta l’esistenza del messia dei cristiani che le sacre scritture affermano essere stato crocefisso nell’anno 33 n. e., e sotto Ponzio Pilato. Non troviamo nessuna menzione di Gesú in Giuseppe Flavio, che, in qualità di storico, fu incaricato da Roma di raccontare i fatti accaduti in Palestina durante l’era messianica di cui era stato testimone. Parimenti non ne fa parola Plutarco, che visse in Palestina negli anni 65-66 n. e., né tutti gli altri, quali Seneca, istitutore di Nerone, e Tacito, Marziale, Cassio Dione e Svetonio, i quali, anche se successivi di qualche anno, trattarono comunque nelle loro opere questo periodo messianico, che ebbe tanta importanza sulla storia romana nel Vicino oriente. Particolarmente significativo è poi il silenzio di Filone alessandrino, storico e filosofo ebreo, che, quale appartenente alla corrente religiosa essena, prese, sia pure indirettamente, parte all’attività del movimento rivoluzionario,tanto da recarsi nell’anno 40 n. e.presso l’imperatore Caligola per intercedere a favore delle comunità essene che, secondo lui, egli perseguitava in maniera esageratamente feroce. Filone era cosí addentro alle vicende del tempo che, prima di rientrare presso la comunità essena di Alessandria di cui faceva parte, si fermò a far visita alla comunità essena di Roma, presso la quale rimase ospite per diversi giorni. Ebbene, Filone non fa nessuna menzione né di Gesú, né dei cristiani, al contrario, dai suoi libri, scritti negli anni 40-50 n. e., si può escludere nella maniera piú categorica l’assenza di loro e di Gesú in questo periodo, poiché egli, parlando di un lògos che deve ancora realizzare il suo avvento, un lògos per giunta essenzialmente spirituale, esclude nella maniera piú assoluta ogni forma di realizzazione messianica soprattutto in forma materiale. 87

Un’ulteriore smentita dell’esistenza dei cristiani nel I sec. n. e. ci viene da un certo Giusto di Tiberiade che scrisse, quale contemporaneo all’era messianica, una storia degli ebrei. Che in questo libro, andato distrutto (e possiamo immaginare per opera di chi) non vi sia nessun riferimento a Gesú lo sappiamo da Pfotius, patriarca di Costantinopoli, che, disponendo nella sua biblioteca dell’opera di Giusto di Tiberiade, dopo averla attentamente studiata per cercare prove confermanti l’esistenza di Cristo, conclude: in nessuna parte del libro dí Giusto di Tiberiade ho trovato il piú piccolo riscontro che parli della nascita dí Cristo, della sua vita, degli avvenimenti e dei miracoli che lo concernono.

Che dire poi della biografia di Ponzio Pilato, scritta su incarico dello stesso Pilato, la quale, pur riportando ogni dettaglio dei fatti riguardanti il periodo in cui era stato procuratore della Giudea (26-36 n. e.), ignora nella maniera piú categorica il processo e la crocifissione di Gesú? In quale altro modo si potrebbe spiegare questo silenzio su Gesú e sui cristiani se non riconoscendo la loro non esistenza, dal momento che tutti gli storici li ignorano? Quegli storici che, invece, sono concordi circa le rivoluzioni, i martiri esseni, le numerose conversioni dei “pagani” all’ideologia essena, i nomi dei tanti messia che si succedettero, quali Meandro, Dosidee e tanti altri, e soprattutto nel ricordare quella stirpe di Ezechia che, quale pretendente al trono di Gerusalemme, guidò il movimento rivoluzionario con i suoi discendenti. Perché in tutti i libri dell’epoca si parla di Giuda il galileo e dei suoi figli Giovanni, Simone, Giacomo, Giuda (Taddeo), Giacobbe, Menahem e Eleazaro, e non si fa la minima menzione di Gesú, nonostante i suoi miracoli, la sua crocifissione, la sua resurrezione e tutti quei fenomeni che l’accompagnarono? La risposta è semplice: non potevano parlare di un qualcosa che non era esistito! Morto Menahem, Eleazaro, cognato di Giovanni di Gamala, nonostante la tremenda sconfitta subita nella guerra giudaica e le persecuzioni a cui erano sottoposti gli esseni, riorganizzato un modesto esercito di circa mille volontari, nel 74 n. e. attaccò di nuovo i romani. Ma la sua rivolta, mossa soltanto da un ideale, priva com’era di ogni sostegno da parte di un partito rivoluzionario disfatto, non poteva che terminare con un fallimento. Sconfitto al primo urto, Eleazaro si rifugiò con i suoi guerriglieri nella città essena di Masada, che capitolò senza opporre resistenza. Quando i romani entrarono, trovarono tutti i rivoluzionari morti. Ritenendo inutile continuare una lotta impari, anziché arrendersi e consegnarsi ai nemici, Eleazaro e i suoi seguaci avevano preferito uccidersi. Nonostante si trovassero di fronte a uno spettacolo simile, i legionari infuriarono contro gli abitanti, facendo una vera strage. Secondo Giuseppe Flavio si salvarono soltanto alcune donne e bambini. A una di queste donne, quale sua parente, Eleazaro consegnò come testamento spirituale una copia del discorso che aveva fatto ai suoi guerriglieri prima del suicidio collettivo. Questa lettera, entrata in possesso dei romani e riportata da Giuseppe Flavio nella sua Guerra giudaica, dopo un breve riassunto sull’ideologia essena, cosí si concludeva: noi che riceviamo nelle nostre case un’educazione informata a questi principi, dovremmo dare l’esempio agli altri con l’essere pronti a morire; comunque, se volessimo ricevere una conferma prendendo l’esempio dagli stranieri, guardiamo gli indiani che seguono i dettami della filosofia. Costoro, infatti, essendo gente di prim’ordine, sopportando a malincuore il primo periodo della vita che vedono come un debito da pagare alla natura, non vedono l’ora di liberare le anime dai corpi; senza che abbiano mali che li affliggano o condizioni che li costringano a morire, presi dal desiderio della vita immortale, annunciano agli altri la loro dipartita e non c’è nessuno che cerchi di dissuaderli, ma tutti si felicitano con loro e consegnano a loro delle lettere per i loro cari già morti. Dopo aver raccolto tutti i messaggi, salgono sul rogo, perché attraverso il fuoco l’anima si separi dal corpo nel massimo stato di purezza [fu in virtú di questa convinzione che l’inquisizione metteva al rogo gli eretici]. Le persone maggiormente care usano accompagnare costoro che partono per il lungo viaggio, e mentre sono afflitte per se stesse perché rimangono in vita, considerano beati coloro che con la morte raggiungono la condizione dell’immortalità. E allora evitiamo di provare vergogna nel mostrarci inferiori agli indiani nei pensieri di fronte alla morte e di offendere le patrie leggi che destano l’invidia di tutto il mondo.

Qui risalta come gli esseni, nonostante l’adozione dei principi religiosi del culto dei misteri “pagani” riguardanti la resurrezione dell’anima, erano rimasti fedeli al Deuteronomio, dove venivano riportate le loro «patrie leggi», che ritenevano cosí perfette da essere invidiate «da tutto il mondo».

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Anche se con la morte di Eleazaro ebbe termine la discendenza di Giuda il galileo, il movimento rivoluzionario, rialzata la testa dopo la disfatta del 70 n. e., riprese a perseguire il programma espresso dal Rotolo della guerra, riorganizzando un esercito che attaccò di nuovo le truppe romane nel 132 n. e. sotto il comando di un certo Bar Kocheba, che dichiarò apertamente di essere lui il messia che i giudei aspettavano, un messia ritornato espressamente guerriero, poiché, dopo la disfatta del 70, la corrente religiosa, tornata autonoma sulle sue primitive posizioni spirituali, si era dissociata dal partito nazionalista, sconfessando ogni ideologia basata sulla violenza. La rivolta, affidata al messia Bar Kocheba − secondo alcuni storici discendente della famiglia di Ezechia −, disponendo di un poderoso esercito, si trasformò in una guerra che, in un susseguirsi di alterne vicende, terminò dopo tre anni con la caduta di Gerusalemme (135 n. e.). Deciso a porre termine alle velleità rivoluzionarie giudaiche, l’imperatore Adriano dette ordine di distruggere Gerusalemme sí da non lasciare di essa pietra su pietra e di sterminare quanti vi fossero stati trovati dentro. Passati gli uomini a fil di spada e sgozzate tutte le donne e i bambini, fu distrutto tutto ciò che faceva riferimento al mondo ebraico. Nello stesso Talmud troviamo scritto a proposito di questo sterminio: la desolazione entrò in Gerusalemme tanto che gli sciacalli presero possesso degli spazi dove prima esisteva il tempio dedicato al santo dei santi.

E perché Gerusalemme sparisse dalla memoria quale centro del mondo giudaico, Adriano cambiò a essa anche il nome, dandole quello di Aelia Capitolina. Siamo arrivati al 132 n. e., e il messia dei giudei risulta ancora lontano da venire, se Bar Kocheba si può permettere di dichiararsi tale. Il che è un’ulteriore conferma del silenzio storico su quel Gesú che la Chiesa sostiene essere morto sulla croce nell’anno 33 n. e., e sui quei cristiani la cui esistenza non emerge da alcun documento. La Chiesa, consapevole della gravità di questa lacuna storica, derivante dalla mancanza di testimonianze che potessero sostenere le sue affermazioni, cercò di riparare, costruendosi le prove o falsificando i documenti esistenti, oppure inventandoseli di sana pianta – come quella corrispondenza composta di dieci lettere intercorse tra Paolo di Tarso e Seneca, precettore di Nerone, che oggi gli stessi teologi, di fronte all’evidenza dei fatti, sono costretti a riconoscere non essere mai esistita. La Chiesa manomise i passi piú compromettenti di Giuseppe Flavio, si inventò l’incendio di Roma che attribuí a Nerone, perché i martiri esseni potessero passare per martiri cristiani – e tante altre menzogne che a scriverle tutte non basterebbe un libro, menzogne che in realtà, una volta scoperte, hanno prodotto l’effetto opposto a quello che i falsari si erano prefissi di raggiungere. Basterebbe riportare le falsificazioni operate da Eusebio, vescovo di Cesarea (314-340 n. e.) – quello chiamato dagli storici «il falsario» per antonomasia –, per renderci conto di cosa siano stati capaci i cristiani per sopperire alla mancanza di una documentazione storica. L’inchiesta fatta da Domiziano sui cristiani della Giudea per sapere chi fossero, riportata da Eusebio di Cesarea nella sua Storia ecclesiastica per provarne l’esistenza, oltrepassa ogni limite del buon senso, se pensiamo che Domiziano avrebbe potuto sapere tutto sui cristiani senza bisogno di scomodarsi a mandare un incaricato fino alla Giudea, quando, stando a quanto poi Eusebio stesso dice in un’altra parte del libro, Roma era già affollata di cristiani al tempo in cui Domiziano era imperatore (81-96 n. e.), e cosí già organizzati, sempre secondo le menzogne della Chiesa, da essere già al terzo e quarto papa, nelle persone di sant’Anacleto (76-88 n. e.) e san Clemente (88-97 n. e.). Ma un’altra cosa posso asserire ancora con certezza: i primi undici papi dichiarati dalla Chiesa, compreso Simone Pietro, non sono che il risultato di una pura invenzione. Però, tra tanto silenzio storico riguardo l’esistenza di Gesú, troviamo un passo interessantissimo nelle Antichità giudaiche di Giuseppe Flavio che, per quanto possa essere stato contraffatto, può metterci sulla strada giusta per scoprire chi fosse realmente il messia dei cristiani. Il passo in questione riguarda la comparsa, avvenuta durante l’era messianica, di un misterioso personaggio di origine egizia, che cosí viene ricordato nelle Antichità giudaiche: arrivò in paese un ciarlatano che, guadagnandosi la fama di profeta, raccolse una turba di circa trentamila individui che si erano lasciati abbindolare da lui, li guidò sul Monte degli ulivi e di lí si preparava a piombare su Gerusalemme, a battere i romani e a farsi signore del popolo con l’aiuto dei sui seguaci in armi. Felice, prefetto della Giudea, prevenuto il suo attacco affrontandolo con i soldati romani, e tutto il popolo collaborò alla difesa, sí che, avvenuto lo scontro,

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l’egizio riuscí a scappare con alcuni pochi. La maggior parte dei suoi seguaci furono catturati o uccisi mentre tutti gli altri si dispersero.

Trovando in questo fatto delle analogie con la rivolta, anch’essa fallita, che gli esseni affidarono a Giovanni, la prima cosa che ci viene da pensare è che si tratti della stessa insurrezione. Se cosí fosse, perché Giuseppe Flavio ne attribuisce il comando a un certo «egizio», invece di dire chiaramente che a condurla fu Giovanni, figlio di Giuda il galileo? Escludendo ciò che potrebbe rispondere la Chiesa, la quale ha tutto l’interesse a negare l’esistenza di Giovanni, le ipotesi sono due: o è stato Giuseppe Flavio che, come sostenitore di una politica distensiva tra gli i giudei e i romani, ha voluto discolpare il partito nazionalista giudaico, scaricando la responsabilità della rivolta su un anonimo «egizio» che, come lo fa venire dal nulla, altrettanto lo fa sparire; oppure, tutto è dipeso da un’ennesima contraffazione operata dai falsari cristiani, che dovevano eliminare dai documenti ogni traccia di Giovanni, la cui esistenza, come vedremo, avrebbe reso impossibile la costruzione della figura di Gesú. Mi sembra assurdo che uno storico serio e metodico come Giuseppe Flavio viene dichiarato dagli studiosi, per giunta incaricato da Roma di redigere i fatti inerenti la Palestina (fatti di cui oltretutto i romani erano a perfetta conoscenza), sia arrivato, per deresponsabilizzare i giudei, a pensare che potesse apparire credibile che un truffatore anonimo, per giunta straniero, avesse potuto riunire (abbindolare) e armare trentamila guerrieri, che non si sa da dove fossero usciti fuori. Dal momento che tutti i rivoluzionari erano impegnati alla causa essena, non posso che sostenere la seconda ipotesi, cioè la falsificazione del passo da parte dei cristiani. L’era messianica appartiene esclusivamente ai seguaci e ai martiri del partito nazionalista giudaico, che, impregnati dell’ideologia esseno-zelota, affrontavano la morte sorridendo ai loro carnefici. Sono questi seguaci, questi martiri esseni, che saranno trasformati, nella seconda metà del II sec. n. e., in seguaci e martiri di un cristianesimo che si stava formando allora, sulle basi dell’ideologia essena. Che Gesú non è mai esistito i primi a saperlo sono proprio loro, i preti (mi riferisco essenzialmente a coloro che occupano le alte cariche nella gerarchia ecclesiastica e non ai curati d’Ars), che tanto hanno fatto per far sparire dalla storia gli esseni – quegli esseni che dicono di non conoscere – e per nascondere dietro l’«egizio» quel Giovanni che risulterà, alla fine del mio libro e in maniera inconfutabile, essere colui che hanno trasformato nel Cristo salvatore, come hanno trasformato Mithra nel loro logos. Leone X, dei Medici, papa dal 1513 al 1521, un giorno dichiarò al cardinale Bembo: tutti sappiamo bene quanto la favola di Cristo abbia recato profitto a noi e ai nostri piú stretti seguaci.

E ancora piú esplicita su questo argomento è la testimonianza di Mendoza, ambasciatore di Spagna al Vaticano, riguardante il comportamento di Paolo III, papa dal 1534 al 1549, nei confronti di Gesú Cristo: spingeva la sua irriverenza fino al punto di affermare che Cristo non era altri che il sole, adorato dalla setta mitraica, e Giove Ammone, rappresentato nel “paganesimo” sotto la forma di montone e di agnello. Egli spiegava le allegorie della sua incarnazione e della sua resurrezione, mettendo in parallelo Cristo e Mithra. Egli diceva ancora che l’adorazione dei magi non era altro che la cerimonia nella quale i preti di Zarathustra offrivano al loro dio oro, incenso e mirra, le tre cose attribuite all’astro della luce. Egli sosteneva che la costellazione della Vergine, o meglio ancora d’Iside, che corrisponde al solstizio in cui avvenne la nascita di Mithra, erano state prese come allegorie per determinare la nascita di Cristo, per cui Mithra e Gesú erano lo stesso dio. Egli osava dire che non c’era nessun documento valido per dimostrare l’esistenza di Cristo, e che, per lui, la sua convinzione era che non era mai esistito.

A questo punto, sarei curioso di sapere cosa pensa nel suo intimo il papa attuale 7 , Giovanni Paolo II, il costruttore di santi, di questo Gesú la cui esistenza è stata negata dall’infallibilità di altri papi, quell’infallibilità garantita dallo spirito santo ... Ma questi segreti si portano nella tomba!

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Quando è stato steso il presente testo.

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GLI ESSENI DOPO IL 70

Finita la guerra giudaica con la disfatta dell’esercito rivoluzionario e la distruzione di Gerusalemme, le persecuzioni romane, che fino allora si erano rivolte specificamente contro i seguaci del movimento esseno, vennero estese contro tutti gli ebrei di qualsiasi partito o credo religioso. Come in Palestina, cosí nell’impero, cominciò una vera e propria caccia all’uomo, sia da parte dei romani che da parte delle popolazioni, per l’odio che avevano accumulato contro questa specie di ribelli che, con le loro continue rivolte e azioni di terrorismo, erano stati causa di tanti lutti e sofferenze. In questo clima di astio e di disprezzo collettivo, che permetteva, anche ai piú vili, di accanirsi contro i perseguitati, le masse popolari, ancor piú che i romani, si scagliarono contro gli ebrei con tale furore da determinare un vero e proprio genocidio. Soltanto in Siria, dove c’era una della maggiori concentrazioni di comunità essene, furono massacrati oltre centomila ebrei, spesso in esecuzioni collettive che venivano offerte al popolo come spettacolo negli anfiteatri o su patiboli eretti nelle piazze e nelle strade. A Efeso e ad Alessandria, come in tutte le altre città del Vicino oriente, i massacri non furono comunque inferiori a quelli della Siria. Fu durante questo periodo che gli ebrei vennero sottoposti a processi con l’accusa, certamente falsa, di mangiare bambini durante i loro riti religiosi. Sia per evitare le persecuzioni, sia per la sfiducia che sempre avevano conservato di pervenire alla vittoria finale attraverso la violenza, gli esseni della corrente religiosa si dissociarono dai rivoluzionari, ritornando ideologicamente indipendenti come lo erano stati prima della rivolta dei maccabei. Ripresosi cosí ciascuno il proprio messia, i rivoluzionari quello dell’uomo conduttore di eserciti, e i religiosi quello sacerdotale del predicatore, le due correnti continuarono in forma autonoma a perseguire nel loro programma di conquista dell’impero, ciascuna secondo la propria ideologia. Ma, prima di parlare della corrente religiosa che sarà quella che determinerà l’avvento del cristianesimo, soffermiamoci sulla breve storia del movimento rivoluzionario, il quale, non avendo i presupposti per competere con la potenza militare romana, non poteva che essere destinato al fallimento. I rivoluzionari di Gerusalemme, ritornati alla ribalta soltanto quattro anni dopo la disfatta del 70 con quella modesta rivolta di Masada, in cui morí suicida Eleazaro, per nulla intimoriti dalle persecuzioni che sempre piú si accanivano contro di loro, perseverarono nel progetto che prevedeva la distruzione di Roma. A rinvigorire il loro entusiasmo nazionalista contribuí in maniera decisiva un libro sacro intitolato Giuditta (il nome Giuditta simboleggiava la Giudea), nel quale si parlava di una vergine che salvava il popolo di dio dall’oppressore, portandolo alla vittoria finale. In questo libro, in cui l’eroina tagliava la testa a Oloferne, personificazione dei nemici di dio, c’era un incitamento a riprendere il combattimento contro quel Belial e quei kittim la cui distruzione era prevista dal Rotolo della guerra. Fu cosí che i rivoluzionari, in seguito all’incoraggiamento ricevuto da questo libro, che riconfermava la certezza della vittoria finale del bene sul male, riuscirono a ricostituire un esercito di combattenti che permise loro di attaccare di nuovo, nell’anno 129 n. e., le legioni romane di stanza in Palestina, prendendo come spunto l’offesa che l’imperatore Adriano aveva loro recato facendo innalzare una statua di Giove capitolino nel tempio di Gerusalemme. La rivolta, affidata al messia Bar Kocheba, terminata, come abbiamo visto nel capitolo precedente, con la distruzione di Gerusalemme, pose termine a quel movimento rivoluzionario che era stato fondato da Mattatia, duecentosessanta anni prima. Finita cosí la storia guerriera del partito nazionalista giudaico, riprendiamo con quella riguardante il movimento spiritualista. Terminata la guerra del 70, gli spiritualisti, separatisi in maniera decisa e netta dai rivoluzionari, ripresero la loro lotta ideologica contro il sincretismo “pagano”, ostentando un comportamento pacifista che li facesse apparire il piú possibile estranei a ogni coinvolgimento con il movimento rivoluzionario e con tutto il resto del mondo ebraico. Un’estraneità, però, soltanto apparente, perché, anche se sospesero le circoncisioni, adottarono la lingua greca e cercarono di rendere i loro riti il piú possibile simili a quelli del dio Mithra, in lealtà conservarono le leg91

gi del Pentateuco come base della loro vita sociale. Schierandosi apertamente contro i rivoluzionari, tanto da divenirne i primi accusatori, riuscirono cosí bene nell’intento che avevano di apparire pacifisti, da ricevere dai romani stessi protezione contro le popolazioni che, continuando a considerarli comunque sempre degli ebrei, continuavano a perseguitarli. Forti di questo appoggio che i romani, desiderosi come erano di porre fine ai disordini, avevano concesso, gli esseni intensificarono la loro propaganda di espansione, elargendo al massimo le concessioni che già avevano praticato in precedenza per attirare le masse alla loro ideologia. Praticamente, messa da parte ogni diffidenza che nel passato li aveva resi cauti ad accettare proseliti, aprirono con tanta facilità le porte a quanti volevano far parte delle loro comunità da ammettere, come una legione straniera, anche chi aveva commesso i delitti piú gravi, compreso l’omicidio, per quella legge del Pentateuco che concedeva il perdono all’omicida se nell’azione non c’era stata premeditazione: colui che colpisce a morte causando la morte è messo a morte, però, per colui che non ha teso insidia, ma che dio gli ha fatto incontrare, ci sarà un posto nel quale potrà ritirarsi e rifugiarsi restando salvo (Es. 21, 12-13).

Ma, come in tutte le cose c’è il «pro» e il «contro», cosí questa politica di espansionismo, se risultò positiva per il numero dei proseliti che riuscí ad attirare, soprattutto dal mondo “pagano”, non lo fu altrettanto per ciò che riguardava la loro qualità. Garantendo vitto e alloggio ai diseredati, consolazione agli afflitti e protezione ai latitanti con quel battesimo che permetteva di cambiare nome, le comunità essene si riempirono di barboni, di avventurieri, di falliti e, soprattutto, di malviventi ricercati per reati politici e comuni. In molte ekklesíe, come quelle di Antiochia e di Tarso, il numero di questi convertiti all’ideologia essena, provenienti dalla feccia peggiore del mondo “pagano”, fu cosí elevato da costituire la parte piú numerosa dei loro componenti. Fu in questi ambienti, composti da giudei e da convertiti di origine “pagana”, che le comunità dettero la definizione teologica al loro salvatore, quella definizione essenzialmente spirituale che doveva competere con i sotères dei culti dei misteri e soprattutto con il mazdeismo, che, imponendosi sempre piú sulle altre religioni, stava realizzando il sincretismo nel dio Mithra. Come giunsero alla costruzione del loro messia spirituale possiamo comprenderlo dai quattro capitoli (i primi tre e l’ultimo) che aggiunsero nel 95 n. e. alla prima edizione dell’Apocalisse, a quella prima edizione che nel 69 n. e. avevano loro stessi redatto insieme al movimento rivoluzionario. Dopo appena venticinque anni che si erano separati dai rivoluzionari, li troviamo in attesa di un messia del tutto differente da quello che avevano concepito precedentemente durante la guerra giudaica. Il salvatore guerriero sterminatore di nemici, il conduttore di eserciti capace delle stragi piú efferate, era stato trasformato in una stella radiosa del mattino, che sarebbe disceso sulla terra per dare inizio a una nuova era di benessere e di giustizia, e garantire agli uomini di buona volontà, cioè a coloro che avrebbero seguito i suoi precetti, una beatitudine eterna. Come conseguenza, il messia dalla duplice figura della prima edizione dell’Apocalisse, spogliato della sua natura umana di guerriero conduttore di eserciti, fu trasformato in un salvatore essenzialmente spirituale, cioè in un lògos che avrebbe svolto la sua missione sulla terra, prendendo dell’uomo soltanto le apparenze. Per comprendere come la corrente religiosa riuscí a costruirsi un salvatore essenzialmente spirituale, è bene conoscere l’espediente a cui precedentemente era ricorso il movimento rivoluzionario, di cui loro stessi avevano fatto parte, per giustificare come il loro messia, che viveva in cielo come entità spirituale, potesse prendere il comando del loro esercitò in qualità di uomo, cioè come fosse possibile che quel cavaliere dal mantello rosso cavalcante un cavallo bianco, che nelle battaglie dei maccabei era stato presentato sotto forma di visione celeste, potesse realmente assumere il ruolo di un messia umanizzato. La spiegazione teologica per giustificare questo messia dalla duplice figura, la trassero da quella immagine spaziale da cui la religione avestica aveva fatto partire la creazione dell’universo: lo stesso toro (ora drago) cosmico, la stessa battaglia tra il male e il bene, la stessa sconfitta degli «angeli delle tenebre» che, inseguiti dagli «angeli della luce», si rifugiarono sulla terra. La cosa migliore per

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dimostrare come riuscirono a dare un corpo umano al loro messia attraverso questo plagio è di riportare il passo dell’Apocalisse che lo riguarda (cap. 12). Nel cielo apparve una donna [simbolicamente rappresenta il mondo giudaico] vestita di sole, con la luna sotto i piedi e sul capo una corona di dodici stelle [sono le dodici tribú d’Israele]. Era incinta e gridava le sue doglie [l’imminenza del parto esprime la certezza che avevano i giudei sulla prossimità dell’avvento del messia annunciato dal profeta Giacobbe]. Allora apparve un altro segno nel cielo: un enorme drago rosso con sette teste e dieci corna [questo drago simboleggia Roma che si oppone alla realizzazione del loro programma, cercando di sopprimere il loro messia; le sette teste si riferiscono ai sette colli su cui è edificata Roma e ai sette imperatori che si succedettero nell’era messianica, cioè Pompeo, Giulio Cesare, Ottaviano Augusto, Tiberio, Caligola, Claudio e Nerone; le dieci corna sono i dieci re che facevano parte della coalizione alleata a Roma – cfr. Ap. 17-9, 12]. [… Il] drago si pose davanti alla donna che stava per partorire per divorare il bambino appena nato. Essa partorí un figlio maschio, destinato a governare tutte le nazioni con scettro di ferro [scettro di Davide] e il suo figlio fu subito rapito verso dio e verso il suo trono [la convinzione dei giudei è che il messia, già nato sulla terra come uomo, non potendo svolgere la sua missione poiché Roma che glielo impediva, era risalito in cielo, dove era rimasto in attesa di ridiscendere come loro condottiero]. La donna invece fuggí nel deserto dove dio le aveva preparato un rifugio perché fosse nutrita per 1.260 giorni [questi 1.260 giorni, che la donna passa nel rifugio, rappresentano quel periodo di attesa di quaranta anni che i rivoluzionari esseni sostennero nel deserto dell’Engaddi per preparare quella guerra che stavano combattendo contro Roma].

In sintesi, possiamo riassumere il tutto in un quadro che vede i rivoluzionari ritirarsi nel deserto per preparare quella rivolta che stanno combattendo contro Roma, intanto che il messia, da parte sua, risalito in cielo con il corpo che aveva assunto nascendo sulla terra, rimaneva in attesa di scendere come uomo per mettersi alla testa del loro esercito. Giunti cosí, attraverso questa spiegazione, a dimostrare la parte umana del loro messia, seguitarono a combattere, nella certezza che da un giorno all’altro sarebbe uscito fuori il condottiero che li avrebbe portati alla vittoria finale. Fu per questa convinzione che, nonostante le cose si fossero messe male in seguito all’intervento di Tito, in un’ultimo attimo di speranza elessero, durante gli ultimi sei mesi che passarono assediati dentro Gerusalemme, Menahem re d’Israele. Se questo fu l’espediente che il partito nazionalista giudaico usò per dare al messia guerriero una natura umana, vediamo ora quale fu quello a cui ricorse la corrente religiosa per rendere il loro messia di nuovo un predicatore essenzialmente spirituale, come lo era prima che si unissero alla rivolta dei maccabei. Nel frattempo erano passati due secoli e la situazione nel mondo delle religioni aveva avuto dei forti mutamenti. Se prima della rivolta dei maccabei avevano basato il loro concetto messianico su un avvento che si sarebbe realizzato in un futuro di là da venire, cioè in un futuro senza scadenza, trovandosi dopo la guerra del 70 di fronte un mazdeismo che, divenuto religione di Stato, li avrebbe presto divorati, decisero di annunciare che i tempi dell’attesa si erano compiuti e che il messia sarebbe presto disceso sulla terra per dare a ciascuno la giusta retribuzione. Ma come sostenere che il loro messia – a differenza dei sotères “pagani” che si erano incarnati – avrebbe potuto svolgere la sua missione di predicatore senza diventare un uomo? Prendendo allora come base il concetto del filosofo Filone, della comunità di Alessandria, che sosteneva un lògos privo di natura umana, risolsero il problema ricorrendo a una visione che aveva avuto un certo profeta Daniele – la cui persona appare cosí oscura da risultare una favola nella favola. Il profeta Daniele – certamente un personaggio immaginario, come lo sono tutti gli altri della Bibbia – appare, infatti, cosí misterioso e confuso nella sua entità che la stessa Chiesa, non sapendo spiegare chi fosse, mentre in una versione dice che potrebbe essere stato un personaggio di origine fenicia vissuto in un’epoca compresa tra il diluvio e Giacobbe (lasso di tempo comprendente 600 anni), in un’altra ritiene possibile che sia stato invece un giudeo che, deportato da Nabucodonosor, riscosse grande successo presso la corte di Babilonia per le capacità di interpretare i sogni del re. Insomma, per farla breve, tra le tanti visioni che la Bibbia attribuiva a questo Daniele ce n’era una che si esprimeva cosí: guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile a un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo [dio] e fu presentato a lui, che gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano; il suo potere è un potere eterno che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto.

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Anche se sono molti coloro che sostengono che questa visione fu aggiunta nella Bibbia dopo il 70, essa dava comunque la possibilità agli esseni spiritualisti di poter sostenere due cose: la prima, che il loro messia, traendo la sua origine dalla volontà di dio, veniva eguagliato a Mithra, il quale, secondo la religione avestica, procedeva da Aura Mazda; la seconda, che egli avrebbe potuto svolgere la sua missione sulla terra, prendendo dell’uomo soltanto le apparenze, dal momento che il profeta Daniele aveva dichiarato di averlo visto nella sua visione non come un uomo, ma come «uno, simile a figlio di uomo». Dunque, se lo aveva detto Daniele in qualità di profeta, e dal momento che i profeti parlano per ispirazione divina, non poteva essere che cosí: il loro messia, quel messia che dio avrebbe inviato sulla terra per costituire un regno eterno, si sarebbe presentato agli uomini non come uomo, ma come «uno» che dell’uomo avrebbe preso soltanto le parvenze. Cambiato cosí il messia guerriero e rivoluzionario in salvatore spirituale, apportatore di pace e di benessere, di conseguenza trasformarono in un nuovo programma pacifico tutto ciò che nell’Apocalisse del 69 costituiva invece un piano di distruzione e di violenza, compresa Gerusalemme che, da capitale dell’odio e della vendetta, fu trasfigurata in una città santa: vidi un nuovo cielo e una terra nuova, perché il cielo e la terra di prima erano scomparsi e il mare non c’era piú [si riferisce al mare di sangue della prima edizione]. Vidi anche la città santa, la nuova Gerusalemme, scendere dal cielo, da dio, pronta come una sposa adorna per il suo sposo. Una voce potente uscí dal trono: «ecco la dimora di dio. Dio dimorerà tra gli uomini e tergerà ogni lacrima dai loro occhi; non vi sarà piú la morte, né lutti, né lamenti, né affanni [riferimento alle stragi previste dalla prima Apocalisse] perché le cose di prima sono passate» ...

E ancora in un altro passo: in mezzo alla piazza di Gerusalemme [la piazza dove precedentemente vegetava solo odio e vendetta] ora c’è un albero di vita che dà dodici raccolti [le tribú d’Israele] e produce frutti ogni mese. Le foglie dell’albero servono a guarire le nazioni. Non vi sarà piú maledizione. Poi il messia mi disse: «ecco, io verrò presto, il tempo in cui si verificheranno queste cose è vicino [si rimarchi che nel 95 n. e. il messia non è ancora arrivato]. Io verrò presto e porterò con me il mio salario per rendere a ciascuno secondo le sue opere. Io sono la radice della stirpe dí Davide, la stella radiosa del mattino».

Ma, poiché il lupo perde il pelo ma non il vizio, per quanto cercassero di apparire pacifici e miti, la radice dell’atavico odio ebreo verso il resto del mondo era rimasta in loro inalterata. Le stragi terrene, previste nella prima Apocalisse, si tramutarono, nella seconda, in una punizione eterna dopo la morte: ma per i vili e gli abietti, gl’increduli e gli omicidi, gli immorali, gli idolatri e tutti i mentitori è riservato lo stagno ardente di fuoco e di zolfo. Saranno divorati da un fuoco che scenderà dal cielo e quindi gettati insieme al demonio che li aveva sedotti nello stagno di zolfo e di fuoco dove già si trovano la bestia [Roma] e il falso profeta [Mithra].

Se riprendo a parlare del lògos che gli esseni trassero dalla visione di Daniele, lo faccio perché è di particolare importanza conoscerlo bene, dipendendo da esso tutti quei contrasti gnostici che, generatisi in seguito, daranno origine alla figura di Gesú. I motivi per i quali nel 95 gli esseni spiritualisti respinsero il concetto di un lògos dalla natura umana furono principalmente due: 1) evitare ogni analogia con il partito rivoluzionario che, sostenendo come messia un uomo guerriero, avrebbe potuto portare i romani a diffidare di loro. 2) Evitare quel sacramento dell’eucarestia che li avrebbe costretti, essendo una conseguenza dell’incarnazione, a praticare la teofagia, come avveniva nel culto dei misteri. Gli esseni ripresero tutto dalle religioni “pagane”, sopratutto da quella mithraica, meno che il sacramento dell’eucarestia, che invece si limitarono a imitare attraverso quel rito che si riduceva a una semplice benedizione del pane e del vino rosso dolce da parte del sacerdote prima della consumazione dei pasti. Fu cosí che gli esseni, concepito un lògos prettamente spirituale, entrarono nel II sec. n. e., assicurando l’imminente arrivo di un salvatore apportatore di una nuova età di benessere, che, come a-

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vrebbe ricompensato con una beatitudine eterna i suoi seguaci, cosí avrebbe castigato con un’eternità di dolore i suoi nemici, gettandoli in uno stagno di fuoco e di zolfo. Ma purtroppo non tutti gli appartenenti alle comunità essene si mostrarono disposti a seguire questa teoria, che negava la materializzazione del messia. Coloro che si opposero furono, come era da prevedersi, quei “pagani” che gli esseni avevano accolto nelle loro comunità. Impregnati come erano dei principi “pagani”, cercarono di imporre ai giudei un messia secondo i concetti dei culti dei misteri, che sostenevano l’incarnazione. Come conseguenza di questo contrasto si formarono in seno alle comunità due correnti, quella che difendeva il messia spirituale e quella che lo voleva umanizzato. Che ci fossero già delle discordie su questo argomento in seno alle ekklesíe essene sin da prima che uscisse la seconda edizione dell’Apocalisse, viene confermato da uno di quei quattro capitoli che furono aggiunti nel 95, cioè da quello che oggi figura essere il secondo. In questo capitolo i redattori, rivolgendosi alle sette ekklesíe greche per ribadire il concetto del messia spirituale, mettono in guardia gli esseni di razza ebrea dalle influenze che avrebbero potuto ricevere da parte dei “pagani” convertiti, che sostenevano un messia materializzato secondo i culti dei misteri. Cosí, come si rivolgono ai membri dell’ekklesía di Efeso, dicendo loro di non lasciarsi tentare dai nicolaidi − che erano i seguaci di un certo Nicola di origine “pagana” −, i redattori dell’Apocalisse altrettanto incitano l’ekklesía di Pergamo di non ascoltare una certa convertita di nome Iezabele la quale, dichiaratasi profetessa, sosteneva un messia incarnato a imitazione dei sotères “pagani”. Indirizzandosi poi alle altre comunità, quali quelle di Sardi, Filadelfia e Laodicea, ne esortano i seguaci esseni di origine israelita a rimanere fedeli al loro lògos spirituale, diffidando di quegli infiltrati che si facevano passare per giudei, mentre, in realtà, erano dei sostenitori della dottrina “pagana” di Baal (Ap. 2). Ma, per quanto l’una e l’altra corrente potessero difendere le loro ragioni, entrambe furono costrette a riconoscere che non avrebbero mai potuto ottenere un successo risolutivo sulle masse finché si fossero presentate a esse con un messia che doveva ancora venire, quando le altre religioni offrivano ai loro seguaci sotères che si erano già realizzati. Giunti cosí alla conclusione che, se avessero continuato a lottare contro un sincretismo sostenuto da religioni che promettevano la vita eterna attraverso la garanzia di sotères che avevano già effettuato la loro missione, con un messia che doveva ancora scendere sulla terra, sarebbe stato come combattere la realtà di un fatto compiuto con l’astrattismo di una promessa, le due fazioni, sia la “spiritualista” che la “materialista”, decisero di costruirsi, ciascuna per proprio conto, la figura di un messia che, come i sotères “pagani”, fosse già disceso sulla terra. Come giustificare, però, come presentare al mondo, la figura di un messia già esistito, se fino allora avevano sostenuto che doveva ancora venire? Ebbene, questo problema, che potrebbe apparire insolubile alla ragione e al buon senso, lo risolsero dando la colpa a se stessi, dicendo che se, fino allora l’avevano aspettato, ciò era dipeso semplicemente dal fatto che erano stati loro a non averlo riconosciuto quando era venuto. E come dimostrazione portarono la sconfitta nella guerra del 70, dicendo che non era stata altro che una punizione inflitta da dio, appunto per non aver riconosciuto il salvatore che egli aveva inviato. Si ripeté, in realtà, lo stesso caso che precedentemente aveva portato i giudei a credere che la sconfitta dell’esercito giudaico da parte del re Areta fosse dipesa da una punizione inviata da dio in seguito all’uccisione di Giovanni Battista voluta da Erode Antipa. Ma come era stato possibile che non lo avessero rilevato? Come era potuto accadere che non si fossero accorti che il messia era stato in mezzo a loro? E a quest’altra ennesima domanda che posero gli avversari nelle loro critiche, i teologi esseni risposero che ciò era avvenuto perché cosí era stato stabilito che fosse, dal momento che lo aveva predetto il profeta Isaia: egli [il messia], dopo essere passato tra gli uomini in maniera cosí umile e modesta nelle parvenze da non essere rimarcato da alcuno, seguirà i suoi carnefici silenzioso e docile come un agnello che viene condotto al mattatoio.

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(Si rimarchi come, ancora una volta, per sostenere l’irrazionale, venga sfruttato quel principio per cui, non potendosi dimostrare il contrario, si nega alla ragione la possibilità di dimostrare l’inesistenza dell’inesistente.) Giustificato cosí il mutamento del loro messia, da venturo come era stato fino allora a persona che era esistita, si misero alla ricerca di un qualcuno che avrebbe potuto dare un corpo a questo fantasma che sostenevano essere passato tra loro in quell’arco di tempo compreso tra l’anno 6 e l’anno 70 n. e. Scartati i personaggi che avevano dato vita all’era messianica, come Giuda il galileo e suo figlio Menahem, perché, come capi rivoluzionari, non potevano essere presentati come pecore che seguono docilmente i carnefici al mattatoio, puntarono inizialmente su Giovanni Battista, essendo l’unico che veniva ricordato come predicatore della buona novella. Ma se anche costui in seguito fu messo in disparte, benché gli avessero dedicato un Vangelo, ciò dipese, oltre che dal fatto che la sua morte, essendo avvenuta dentro un carcere per ordine di un giudeo, quale era Erode Antipa, non appariva sufficientemente carismatica per competere con quelle dei sotères “pagani”, che erano stati tutti uccisi dai loro avversari nella qualità di rappresentanti delle forze del male, anche e sopratutto perché la tradizione gli negava una discendenza dalla stirpe di Davide. Che Giovanni Battista sia stato inizialmente scelto per divenire il messia esseno, oltre che a essere provato dal Vangelo di Luca (basta leggerne il primo capitolo con attenzione per comprenderlo), ci viene confermato anche dal fatto che in Turchia esiste tuttora una setta che lo sostiene e lo venera come l’unico e vero messia inviato da dio. Non potendo cosí trasferire il loro fantasma su un personaggio realmente esistito, se non si inventarono un messia di sana pianta, attribuendogli fatti e aneddoti del tutto immaginari, ciò dipese esclusivamente dal fatto che il tempo trascorso dall’era messianica era stato troppo breve per permettere di imporre un personaggio del tutto immaginario – come in precedenza avevano fatto i loro ascendenti con Noè, Abramo, Giacobbe, Mosé e tutti quegli altri eroi della Bibbia, compresi David e Salomone, che, situati in epoche lontane di secoli, potevano sfuggire a ogni contestazione mossa dalla memoria. Giunti cosí alla conclusione che non potevano utilizzare nessuno di questi due sistemi, decisero di concretizzare quel loro messia passato sulla terra come l’uomo invisibile, dandogli un corpo attraverso quei fatti che, riferitesi all’era messianica, venivano riportati dalla tradizione popolare. Fu in seguito a questa decisione che gli esseni cominciarono a raccogliere tutti quegli avvenimenti che, riferiti all’era messianica, avrebbero permesso di costruire una figura emblematica di predicatore sul quale avrebbero potuto trasferire quel messia anonimo che, secondo Isaia, era passato tra loro inosservato. E io li immagino alla ricerca dei fatti riportati dalla memoria popolare, fatti e aneddoti che piú si presentavano deformati e piú si prestavano al raggiungimento del loro obiettivo, mentre li selezionavano, li modificavano per metterli insieme, come incastonatori che accuratamente scelgono gli elementi per il loro mosaico, prendendoli da un mucchio di pietruzze dalle forme e dai colori piú diversi. Seguendo questo sistema, i seguaci delle varie ekklesíe del Vicino oriente cominciarono a compilare opuscoli e libretti, ai quali dettero i nomi piú vari, quali Atti, Lettere, Codici, anche se in prevalenza usarono il nome di Vangeli, a imitazione dei seguaci dei culti dei misteri, che chiamavano cosí i libri che raccontavano la vita dei loro sotères quali predicatori annuncianti la loro dottrina, quella dottrina che ogni religione dichiarava essere quella giusta. (Vangelo da eu angelos, dove eu sta per «buona» e angelos per «novella».) I primi tentativi per ricostruire la figura di un messia già esistito, oltre che confusi e contrastanti fra loro, apparvero spesso cosí assurdi nelle loro affermazioni da risultare addirittura ridicoli. Basti dire che se si fossero realizzati tutti i Cristi confezionati dalle elaborazioni delle varie ekklesíe, ora ne avremmo perlomeno qualche dozzina. In questa discordanza, che vedeva ogni Vangelo sostenere un proprio messia, furono però tutti d’accordo nell’escludere dai fatti riportati dalla tradizione quelli che contenevano un qualsiasi riferimento rivoluzionario perché, oltre a contrastare con la figura di un predicatore pacifico, avrebbero attirato su di loro l’ostilità dei romani, che erano contro ogni movimento che potesse apparire sedizioso. Seguendo cosí questo sistema di montaggio di fatti, in parte riportati dalla tradizione e in parte sostenuti dalla fantasia popolare, ciascuna delle maggiori 96

comunità del Vicino oriente si ritrovò con un suo proprio Vangelo, un Vangelo di cui ognuna difendeva la veridicità, sostenendo che ciò che esso conteneva era stato scritto o da testimoni oculari, o dai discepoli che li avevano sentiti raccontare direttamente. Pensare che costoro non avessero già orientato la loro scelta su Giovanni il nazoreo, figlio di Giuda il Galileo, per costruire il loro messia, appare quanto mai ingenuo, dal momento che, quali esseni, sapevano bene che fra tutti gli artefici dell’era messianica il solo che aveva svolto un ruolo di predicatore era soltanto lui. Perciò, nella consapevolezza della falsificazione che stavano eseguendo, tutte le comunità essene fecero sparire il nome di Giovanni dai loro Vangeli, in maniera che i fatti da essi riportati, privati del nome di colui che li aveva determinati, potessero risultare attribuibili ad altro artefice, cioè a quel messia che era passato tra loro inosservato. Questa sostituzione di persona, che possiamo assimilare a un innesto che permette di trasformare una pianta di prugne in un ciliegio, si presentò cosí complessa da costringere i falsari a ricorrere agli imbrogli piú assurdi. Per quanto usassero la massima circospezione per realizzare la truffa, gli errori e le contraddizioni che commisero nel redigere i Vangeli furono cosí grossolani da offrirci essi stessi, come vedremo, le prove inconfutabili sulla non esistenza di Gesú. Ma prima di parlare di Giovanni il nazoreo e di come fu trasformato nel messia dei cristiani, soffermiamoci a esaminare la storia cristologica in generale, attraverso la compilazione dei vari Vangeli che furono redatti per darsi un salvatore realizzato, come lo erano i sotères “pagani”. Tra i primi tentativi fatti dalle ekklesíe del Vicino oriente per dimostrare l’esistenza di quel messia che era passato tra loro inosservato, il primo ad assumere una certa importanza fu quello di un certo Papia, capo della comunità essena di Ieropoli in Frigia. Costui raccolse tutti quei fatti che, potendo attribuirsi alla vita di un predicatore, gli avrebbero permesso di ricostruire la figura di quel signore la cui esistenza veniva affermata dal profeta Isaia. Avendo come scopo essenziale quello di farlo apparire come l’annunciatore di una nuova era basata sulla pace e sul benessere, Papia selezionò in prevalenza quegli aneddoti che si riferivano a un’abbondanza di benefici piú terrestri che celesti. Questo libriccino, scritto nei primi anni del I sec. n. e. a Ieropoli, fu portato da Papia alla comunità essena di Roma (che nel frattempo aveva assunto un ruolo di preminenza), nell’anno 135 n. e. con il titolo di Detti del signore. Anche se in realtà si trattava di una raccolta di banalità e luoghi comuni, ebbe comunque il grande merito di dare il via alla divulgazione degli altri Vangeli, che fino allora erano rimasti circoscritti nell’ambito delle ekklesíe in cui erano stati redatti. Per dare un’idea del contenuto di questo Vangelo cito un passo che mi appare particolarmente significativo per comprendere in quale mondo navigassero i compilatori dei Vangeli: in una predica il signore aveva promesso che presto sarebbero cresciute vigne di 10.000 rami, ognuno dei quali avrebbe portato 10.000 tralci; ogni tralcio si sarebbe piegato sotto il peso di 10.000 grappoli formato ognuno di 10.000 acini e ogni acino avrebbe dato 10.000 litri di vino.

Per confermare poi la veridicità di quanto aveva scritto, Papia asseriva, seguendo il sistema usato da tutti, che ciò che aveva riportato nel suo Vangelo gli era stato riferito da persone molto anziane che in gioventú le avevano sentite raccontare da un certo Giovanni che, come apostolo del signore, era stato presente ai fatti. Questi Detti del signore, dopo un successo iniziale, furono decisamente respinti dalla comunità di Roma, che cosí si espresse su di essi: Papia, privo di ogni senso di critica, ha riportato fatti che gli venivano dal popolo in maniera troppo superficiale.

Ma il libriccino di Papia, per quanto superficiale fosse, ebbe però il merito di incoraggiare la diffusione dei Vangeli già scritti e la stesura di altri. Da questi Detti del signore un certo Marcione, filosofo esseno della comunità di Sinopoli, in Asia Minore, ne trasse uno proprio, eliminando gli episodi piú assurdi, aggiungendone altri e dando a tutto l’insieme una successione cronologica che era stata ignorata da Papia. Ma, appartenendo egli alla corrente spiritualista, costruí la figura del signore essenzialmente in chiave mistica, sopprimendo ogni forma carnale che poteva trasparire nel Vangelo di Papia. Nella sua convinzione che il Cristo disceso sulla terra avesse assunto soltanto le parven97

ze umane, perché sarebbe stato vergognoso per un dio provenire da carne peccatrice, Marcione concludeva il suo Vangelo affermando che, se si fosse umanizzato, avrebbe cessato di essere dio. Questo Vangelo, accettato dalla comunità di Roma (anche perché aveva ricevuto da Marcione 200.000 sesterzi) uscí nell’anno 145 n. e. insieme a dieci Lettere e a un libriccino dal titolo Atti degli apostoli, che Marcione aveva portato da Sinopoli, affermando che le prime gli erano state consegnate da un certo Paolo di Tarso, il quale aveva conosciuto personalmente Simone e Giacomo, capi della comunità di Gerusalemme e fratelli del signore, e il secondo da un certo Luca, medico siriano della comunità di Antiochia, che era stato a sua volta discepolo della stesso Paolo di Tarso. Ma tutti gli esegeti − si intende quelli seri − sono d’accordo sul fatto che sia gli Atti degli apostoli, sia le dieci Lettere, furono invece scritti da lui stesso e che, per renderli credibili nel loro contenuto, li aveva attribuiti a questi personaggi che, per quanto li avesse dichiarati presenti ai fatti messianici, risultavano fino a quel momento disconosciuti da tutti. Fu cosí che, per la prima volta, nell’anno 145 n. e., vennero alla ribalta le figure di Paolo di Tarso e di Luca, di quel Luca al quale in seguito attribuirono uno dei quattro Vangeli canonici che, come vedremo, videro la luce soltanto dopo il 160 n. e. L’affermazione, sostenuta dalla critica laica, che vuole che le prime dieci Lettere e la prima edizione degli Atti degli apostoli siano state scritte da Marcione, trova la sua prima conferma nel fatto che essi, oltre a esprimere i medesimi concetti del suo Vangelo ed essere scritti con lo stesso stile, riportavano anche gli stessi particolari. Comunque un cosa è certa: tutte le altre Lettere, cioè le quattro in piú che risultano nei testi sacri attuali, come tante altre pagine dai significati contraddittori che troviamo in queste e negli Atti degli apostoli, furono aggiunte in seguito dai falsari per l’obbligo che veniva loro di dover continuamente rettificare i concetti di una religione che si stava formando. (Tutti i testi che furono scritti in quel periodo, compresi i quattro Vangeli ufficiali – canonici –, non sono che il prodotto di aggiunte, correzioni e censure, che ne fanno un’antologia di incoerenze tali da renderli, come vedremo, non solo inattendibili, ma spesso addirittura ridicoli.) Marcione nel suo Vangelo diceva che il suo messia aveva iniziato la missione di predicatore dalla città di Cafarnao, dove era disceso direttamente dal cielo, assumendo le sembianze di un uomo di trent’anni. Il Cristo di Marcione non aveva un corpo umano, ma simile a quello degli angeli (!?!). (Anche se nessuno, compresa la Chiesa, ha saputo mai spiegare di che natura sia fatto il corpo degli angeli, si può comunque desumere che sia di costituzione piuttosto robusta, se sono riusciti a trasportare in volo, da Betlemme a Loreto, la casa della madonna.) Un’ulteriore prova confermante che le prime dieci Lettere attribuite da Marcione a Paolo di Tarso erano state scritte da lui, viene dal fatto che esse affermano, come nel suo Vangelo, che Paolo di Tarso si era incontrato con Simone e Giacomo in una visita, in realtà mai avvenuta, che aveva fatto alla comunità di Gerusalemme. Visita che Marcione si era inventato per poter difendere, attraverso i concetti che fece esprimere a Paolo di Tarso in una discussione con Simone, il suo Cristo spirituale, che veniva contestato dalla comunità di Gerusalemme, la quale sosteneva invece un messia umanizzato, morto crocefisso. Attraverso questo litigio tra Paolo di Tarso e Simone Pietro, riportato nel Vangelo di Marcione e negli Atti degli apostoli, possiamo renderci conto della discordanza esistente tra la comunità di Gerusalemme che, quale testimone dei fatti, affermava l’incarnazione del Cristo, e le altre comunità spiritualiste del Vicino oriente, che invece affermavano, per i motivi precedentemente detti, un messia che dell’uomo aveva preso soltanto le apparenze: Giacomo e Simone non meritano alcuna fiducia perché non sono dei veri apostoli, ma degli attivisti imbroglioni che predicano un falso Cristo (II Cor. 11, 13).

Marcione, non soddisfatto ancora di questa discussione – che si era inventata per imporre il suo Cristo spirituale su quello materializzato sostenuto dalla comunità di Gerusalemme –, si serví ancora di Paolo di Tarso come suo portavoce per fargli dire, sempre in quelle dieci Lettere portate da Sinopoli, che, fra tutti i Cristi che venivano predicati dai vari Vangeli, quali quello di Apollo di Alessandria e quello di Simone Cefa, soltanto il suo era il vero (I Cor. I, 12). 98

Che la figura di Paolo di Tarso sia quella di un personaggio di comodo, ci viene dal fatto che, dopo Marcione, essa fu sfruttata dalle varie correnti che seguirono per esporre i loro concetti. Leggendo gli Atti degli apostoli e le Lettere rimarcheremo che di Paolo di Tarso ce ne sono tanti quante sono le tendenze religiose: 1) il Paolo di Marcione, che sostiene un Cristo che ha preso dell’uomo soltanto le forme ed è morto al palo (stauros), ma soltanto in forma apparente, per volere degli «arconti» (l Cor. 2, 8 - testo greco). 2) Il Paolo che sostiene il messia spirituale, il quale, non essendo mai sceso sulla terra, ha svolto la missione trasmettendo la sua morale agli uomini attraverso le rivelazioni: «io vi dichiaro che il Vangelo che predico non è dell’uomo, poiché non è dall’uomo che l’ho ricevuto, ma da una rivelazione come da una rivelazione lo hanno ricevuto Simone e Giacomo, che falsamente affermano di averlo ricevuto da un Cristo fattosi uomo (Gal. 1, 11).

3) Il Paolo materialistico, che nella Lettera ai galati dice che Cristo si è incarnato ed è morto sulla croce: «o stolti galati, chi può avere offuscato cosí lo spirito proprio a voi ai cui occhi fu presentato al vivo Cristo crocefisso?» (Gal. 1, 11) −

e ancora ai filippesi: «abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo, che umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce» (Fil. 2-6, 8).

Ma allora, chi è in realtà questo Paolo di Tarso, questa colonna portante del cristianesimo? È quello che sostiene il Cristo delle rivelazioni, oppure quello che afferma che Cristo ha preso dell’uomo soltanto le apparenze, o ancora colui che sostiene che si è incarnato ed è morto sulla croce? Ebbene, egli è tutti e nello stesso tempo nessuno di questo tre. È tutti nella parte di strumento usato dalle varie ideologie per sostenere i propri concetti, e nessuno nella persona di ideologo e pensatore – tanto nessuno, che sono molti gli storici che sostengono che sia semplicemente un’invenzione di Marcione. Siccome io sono della convinzione che tutti i miti, anche i piú fantastici, hanno sempre una base di verità, un pur piccolo “nocciolo”, intorno al quale si sono formati, sono certo che egli sia esistito quale personaggio storico in quell’individuo zoppo che, seguendo la sua natura ambiziosa, passò dal servizio dei romani, quale persecutore dei rivoluzionari, all’attivismo esseno come nazir, senza però riportare alcun successo di particolare importanza. Se mi sono soffermato ancora su Paolo di Tarso, non l’ho fatto tanto per dimostrare ancora una volta che la sua figura reale è ben differente da quella che gli attribuisce la Chiesa, quanto per mettere in evidenza come la figura di Cristo fosse ancora cosí incerta e contraddittoria negli anni cinquanta del II sec. n. e. da non sapere ancora se era rimasto in cielo, svolgendo la sua missione attraverso le visioni, se era sceso in terra prendendo dell’uomo soltanto le apparenze, oppure incarnandosi.

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I VANGELI CANONICI

In seguito alla decisione che presero gli esseni di costruirsi un messia già esistito da contrapporre ai sotères “pagani”, i Vangeli che vennero fuori furono cosí numerosi che, alla metà del II sec. n. e., se ne contarono piú di sessanta. Poiché citarli tutti sarebbe troppo lungo, oltre che inutile, mi limiterò a riferire soltanto i nomi di alcuni di essi: Vangelo degli ebioniti, dei nazorei, dei copti, degli ebrei, di Gamaliele, di Nicodemo, Arabo, di Arudel, di Hereford, di Maria, di Tommaso, di Pietro, di Giacomo e di tutti gli altri apostoli, compreso Giuda il traditore, che ebbe anche lui il suo. Come è da immaginarsi, per quanto volessero raggiungere lo stesso scopo nel rispetto degli stessi canoni, tra i quali quello di evitare ogni riferimento agli atti rivoluzionari, questi libri, usciti sotto i titoli di Vangeli, Lettere, Atti e Detti, non solo risultarono differenti tra loro negli episodi che venivano riferiti al salvatore, ma anche in ciò che riguardava la sua natura e la sua origine. Vangelo di Marcione. Negando a Cristo una nascita terrestre, perché sarebbe stato vergognoso per un dio provenire da carne peccatrice, sosteneva che aveva compiuto la sua missione sulla terra scendendo direttamente dal cielo su Cafarnao in età già adulta e prendendo dell’uomo soltanto le sembianze. Atti degli apostoli. Si affermavano tre Cristi differenti: 1) morto al palo per opera degli «arconti»; 2) morto in croce come uomo; 3) aveva svolto la missione comunicando la sua morale dal cielo attraverso le rivelazioni. Lettera agli ebrei. Cristo, assimilato al grande sacerdote Melchisedec, veniva dichiarato «senza padre né madre e senza genealogia poiché la sua natura, essendo eterna, non poteva avere né nascita né morte». Vangelo degli ebioniti. Affermava che il salvatore era stato generato da dio quello stesso giorno in cui cominciò la sua missione che coincise con il battesimo che ricevette da Giovanni Battista: mentre Giovanni Battista lo battezzava si udí venire dal cielo una voce tonante che diceva: «tu sei il mio figlio amato che oggi ho generato».

Lettera di Giuda. In questa lettera si diceva che Cristo era la reincarnazione di Mosè. Vangelo degli ebrei. Se in questo Vangelo si attribuiva la maternità del messia allo Spinto santo, ciò fu possibile perché in ebraico la parola «spirito» è di genere femminile. Come prova di questa maternità veniva riportata nel Vangelo una frase che lo stesso Cristo aveva rivolto ai suoi discepoli: «mia madre è lo spirito santo che mi prese per i capelli e mi portò sul monte Tabor». Vangelo di Alcazai. In questo Vangelo, nel quale viene sostenuto che lo spirito santo non era la madre del messia, ma bensí la sorella, la paternità e la natura del Cristo risultano cosí complicate che lo stesso autore conclude la sua spiegazione dicendo: «potrei aggiungere altre parole per spiegare la natura di Cristo, ma il tutto è cosí complicato che anche se ci riuscissi voi non potreste capirlo» [... altroché se lo abbiamo capito!].

Vangelo di Tommaso. In questo Vangelo, pur non specificando come il messia sia nato, se si parla della sua infanzia è per dimostrare che sin da fanciullo compiva prodigi: […] Gesú camminava attraverso il villaggio, quando un ragazzo andò ad urtare contro la sua spalla. Gesú irritato, gli disse: «non percorrerai tutta la strada!», e subito cadde morto. Alcuni vedendo questo fatto dissero: «chi è questo ragazzo, che ogni sua parola sí avvera?». I genitori del ragazzo morto, andati da Giuseppe, lo rimproverarono dicendogli: «tu che hai un tale figlio, non puoi abitare con noi nel villaggio. Egli infatti fa morire i nostri ragazzi». Giuseppe, chiamato in disparte Gesú, lo ammoní dicendogli: «perché fai tali cose? Costoro ne soffrono, ci odiano e ci perseguitano». Gesú gli rispose: «io so che queste tue parole non sono tue, tuttavia starò zitto per amore tuo, ma quelli riceveranno la loro punizione». E subito i suoi accusatori divennero ciechi. Coloro che videro questo, furono presi da grande spavento e ti-

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tubanti presero a dire, a proposito di Gesú, che ogni parola che egli pronunciava si trasformava in miracolo. Vedendo che Gesú aveva reso cieche quelle persone, Giuseppe gli prese l’orecchio e glielo tirò forte. Ma Gesú sdegnato gli disse: «tu non hai agito in modo sensato. Non mi molestare!» [ho riportato questo passo sopratutto per dimostrare il livello intellettuale dei costruttori del cristianesimo].

Tralasciando tutte le altre versioni che furono affermate dai diversi Vangeli, tra le quali quella che diceva che Cristo era morto «secondo il rito», cioè come l’agnello che veniva fissato su due bacchette incrociate a forma di X, quello che risulta è che alla metà del secondo secolo, oltre alla confusione che regnava sulla natura del loro Cristo, gli stesori dei Vangeli dimostrano di essere ancora ben lontani dall’attribuire la sua maternità a quella vergine che sarà chiamata Maria. Un’altra cosa importante da rimarcare è il fatto che tutti questi documenti si riferivano al loro personaggio con i piú vari appellativi, quali «messia», «salvatore», «signore» e rabbi, ma mai con il nome di Gesú. Il nome di Gesú apparirà la prima volta soltanto nel 180 n. e. nel libro Contra Cœlsum, che Origene scrisse per confutare Celso, che in una sua opera criticava i sistemi di falsificazione usati dai cristiani. Se questo nome lo troviamo riportato negli scritti precedenti a questa data, ciò è dovuto esclusivamente dal fatto che i falsari lo misero al posto degli altri appellativi, quando, nel IV e V n. e., secolo contraffecero i documenti. Immaginiamoci ora di vivere in quell’epoca e di dover scegliere il nostro Cristo, di quale saremmo divenuti i seguaci, dal momento che ogni comunità essena – tra le quali primeggiavano per fantasia quelle di Antiochia e di Damasco – se ne era costruito uno tutto differente da quelli delle altre. Nell’urgenza che ebbero di darsi un salvatore da opporre a Mithra, ma sempre nel rispetto del loro principio che ne negava l’incarnazione, gli spiritualisti entrarono in una competizione teologica che li portò a concepire quelle teorie assurde e grottesche che presero il nome di gnosticismo (da gnosi, dottrina filosofica religiosa che si ritiene superiore a quella normalmente seguita dai semplici credenti). Dalle varie correnti che sostennero questa forma filosofica, avente come fine la conoscenza dei misteri di dio e della sua creazione, sorsero diverse scuole. Ce ne furono di popolari e di teologiche, di siriane ed egizie, e di individuali, tra cui quelle di Valentino, Carpocrate e Basilide. Fare lo gnostico a quel tempo, dice uno storico francese, era una “sciccheria”, come fare il filosofo nel 1700. Molti di questi gnostici, per dare credito a ciò che sostenevano, dal momento che le loro affermazioni erano prive di raziocinio, fecero dipendere le vicende del loro messia da frasi tratte dalla Bibbia che, opportunamente adattate, trasformarono in profezie che le avevano preannunciate. Colui che abusò piú di ogni altro di questo trucco fu Valentino. Per avere le profezie di cui aveva bisogno, spinse l’ardire fino al punto di fornirsele lui stesso inventandosi dei Canti che osò attribuire a Salomone, dicendo di averli trovati in un libro che era stato scritto da un anonimo del V sec. av. n. e., il quale, a sua volta, li aveva tratti da una documentazione risalente al IX sec. av. n. e. Per ciò che riguardava, poi, gli altri fatti riguardanti l’esistenza del suo Cristo – cioè quelli che non aveva fatto dipendere dalle profezie –, per dimostrarne la veridicità, disse che li aveva appresi da un certo Theudas (Taddeo) che, incontrato in età avanzata, gli aveva riferito tutto ciò che aveva sentito dire da Paolo di Tarso, del quale era stato giovane discepolo negli anni intorno al 70. Come Valentino ricorse al fantomatico Theudas, cosí anche gli altri gnostici, per dimostrare che ciò che scrivevano era vero, ricorsero al sistema di far dipendere i loro Vangeli da fonti originali, cioè da personaggi che avevano conosciuto direttamente il salvatore o, alla peggio, che avevano contattato chi era stato con lui. Siccome i nomi piú usati furono quelli degli apostoli, in una vera sciarada di sofismi, questi autori dei Vangeli del II sec. n. e. non esitarono a mettere in bocca a quegli analfabeti pescatori del lago di Tiberiade ragionamenti teologicamente cosí complessi che spesso neppure loro, che li avevano concepiti, erano in grado di spiegare, tanto risultavano assurdi, e fantasiosi: dimostrazioni su come il lògos potesse essere senza principio, pur traendo origine dal padre; ragionamenti sulla resurrezione e sull’“economia della salvezza”; sugli aneliti umani tesi a comprendere i misteri divini; sulla forza liberatrice dal peccato del battesimo; sulla separazione esistente tra il mondo divino immutabile, nella sua essenza spirituale, e il mondo materiale, che invece è sog101

getto alla corruzione – e tante altre cretinate che, non essendo spiegabili con la logica e quindi incomprensibili dalla ragione, venivano risolte con l’intervento di esseri immaginari quali gli «eoni» («angeli del bene») e gli «arconti» («angeli del male»), che si spostavano nel cosmo a seconda dei bisogni, come navette spaziali nel mondo della fantascienza. Se poi anche costoro risultavano insufficienti per risolvere i problemi che si presentavano durante il percorso dei loro ragionamenti, allora ottenevano la risoluzione rovesciando tutto dentro quel buco nero, paravento della follia, che è il dogma e il mistero. E tutto questo per costruire un salvatore essenzialmente spirituale, da contrapporre ai sotères “pagani” che invece si erano incarnati, quei sotères dai quali avevano in realtà tutto ricopiato. Fu per ovviare a questa accusa di plagio, di cui gli avversari li accusavano e per cui li deridevano, che gli spiritualisti esseni cercarono di darsi una superiorità, affermando che soltanto il loro dio era quello perfettissimo e onnisciente, mentre gli altri, quelli a cui i loro rivali attribuivano la creazione dell’universo, non erano che divinità inferiori, dal momento che avevano creato un mondo cosí imperfetto e malvagio. Il ragionamento che fecero gli gnostici per sostenere questa accusa fu il seguente: non può essere stato il vero dio, quello onnisciente, a creare un mondo cosí difettoso e pieno di contraddizioni, per cui tra il vero dio, quello ottimo e perfettissimo, e il mondo creato, che costituisce l’estremo opposto con le sue imperfezioni, c’è tutta una gerarchia di divinità positive e negative. Il dio a cui le altre religioni attribuiscono la creazione di un mondo cosí iniquo, non può essere che un’entità di rango inferiore che, avendo comunque la possibilità di farlo, eseguí la creazione disobbedendo, o per errore o per orgoglio, al dio altissimo [il loro dio]. Questo creatore di rango inferiore, in realtà è il padre del demonio. Ma il mondo e l’uomo, nati cosí per un errore o per un atto di orgoglio, furono riscattati dal male attraverso l’intervento di un essere di rango molto elevato nelle gerarchie delle divinità positive che, assumendo un ruolo di collegamento tra il vero dio e l’uomo, scese dalle zone elevate del cielo verso quelle inferiori della terra per riscattare l’umanità dal male [cioè il loro Cristo]. Per realizzare la salvezza si uní con la saggezza, quella virtú che, anche se rinnegata dagli uomini, ancora esisteva sulla terra. La sua missione fu ostacolata dal dio creatore del mondo, padre del demonio, che per far fallire la sua missione fece del tutto per ucciderlo. Ma il lògos non potendo morire perché immortale, compiuta la sua missione, risalí in cielo insieme alla sorella saggezza, che lui aveva liberato dal male che la teneva prigioniera sulla terra.

La pretesa su cui gli gnostici si basavano per sostenere la loro superiorità sulle altre religioni la traevano dal fatto che il loro Cristo, a differenza degli altri salvatori, aveva svolto la sua missione di predicatore rimanendo purissimo spirito. Questa affermazione che, anche se ardita, poteva reggersi soltanto sotto un punto di vista puramente immaginario, fu fortemente criticata dai loro oppositori che, mettendoli di fronte alla realtà dei fatti, chiesero come fosse stato possibile che un essere avesse potuto svolgere le funzioni umane senza incarnarsi. Fu per rispondere a questo interrogativo che i costruttori dei Vangeli gnostici dettero la dimostrazione di come la teologia cada nel ridicolo quando, invece di imporre le proprie verità con il dogma, cerca di renderle accettabili attraverso il ragionamento. (Lo stesso ridicolo in cui cadde la Chiesa nel 1700 quando, per opporsi all’Illuminismo, cercò di dimostrare l’esistenza di dio attraverso la ragione.) Valentino, per esempio, per dimostrare come il suo Cristo fosse potuto rimanere puro spirito pur essendosi comportato in tutto come un uomo, affermava nel suo Vangelo: [… il] salvatore, avendo tutto tollerato, divenendo padrone di se stesso, era giunto al punto di continenza che il cibo che mangiava non si corrompeva nell’interno del suo corpo perché in lui non poteva esistere corruzione della materia. Mangiava e beveva come un uomo ma in maniera particolarissima, non restituendo gli alimenti.

Praticamente il Cristo di Valentino, come i Cristi di tutti gli altri Vangeli gnostici, se nelle manifestazioni esteriori mangiava e beveva come un uomo, nel suo privato non eseguiva i bisogni fisiologici. Non defecava, non orinava, non sudava, non produceva forfora, né si soffiava il naso, perché tutto ciò che ingeriva si dissolveva nel suo corpo, disperdendosi nel nulla. (Ma, per quanto questo metabolismo teologico possa affascinare, per me rimarrà, comunque, sempre piú interessante quello della dea Kalí, che “mangiava riso e cacava supplí”.) Gli gnostici esseni, pur di battere i loro avversari, privi come erano di tradizione religiosa, furono costretti a inventarsi le teorie teologiche piú azzardate e paradossali per dare un carisma alla loro re102

ligione, quella religione che stavano costruendo tra le critiche e la derisione dei loro oppositori, che li accusavano di ricopiare tutto dal “paganesimo” e dall’ebraismo ortodosso. Ma, come ogni soverchio rompe il coperchio, cosí le teorie gnostiche produssero, con le loro assurdità, un effetto talmente negativo sulle masse dei loro seguaci da rischiare di demolire tutta l’impalcatura, che, con imbrogli e raggiri, erano riusciti a mettere in piedi, perché molti dei loro proseliti furono indotti a cercare attraverso le pratiche occulte quella salvezza dopo la morte che gli gnostici avevano reso utopica e incomprensibile. Questo movimento di ribellione ideologica in seno alle comunità essene fu incoraggiato in gran parte da quei “pagani” convertiti che, trovando inaffidabili le nuove teorie, ritornarono sulla strada che avevano lasciato, la strada che li riportava alla magia e all’esoterismo dei culti dei misteri, i quali, con i loro salvatori umanizzati, oltre a essere piú comprensibili nelle loro dottrine, risultavano anche piú garantisti per ciò che riguardava la resurrezione a una vita eterna. Come conseguenza di questo ritorno alla magia, cominciarono a venire fuori quei Vangeli nei quali le vittorie del bene sul male venivano affidate a eroi che sostenevano la loro morale in qualità di maghi del bene che affrontavano i loro nemici, rappresentati da maghi del male, in confronti basati su trasformazioni di bastoni in serpenti, su oggetti e corpi che rimanevano sospesi in aria, e su tante altre dimostrazioni appartenenti alle arti occulte di provenienza espressamente “pagana”. I combattimenti piú famosi riportati dagli scritti del tempo furono quelli sostenuti tra Simon Pietro e Simone il mago. E infatti, come si è detto, una delle tante morti che furono attribuite a Simon Pietro fu fatta dipendere da una di queste sfide con il mago Simone. In un Vangelo attribuito a un certo Marcello, che si dichiarava discepolo di Pietro, veniva asserito che Pietro e Simon mago furono invitati da Nerone, perché gli dessero una prova delle loro capacità magiche, di cui aveva tanto sentito parlare. Dopo aver trasformato i propri bastoni in serpenti ed eseguito dimostrazioni di magia in maniera tale da risultare entrambi dello stesso valore, Simone il mago, per superare Pietro, si sollevò da terra e cominciò a volteggiare in aria. Ma siccome Pietro, a differenza di Simone il mago, non usava trucchi e imbrogli, bensí agiva per volere di dio, ricorrendo alla preghiera, fece cadere il suo rivale che, schiantatosi al suolo, morí sul colpo. Nel Vangelo si diceva che Nerone si infuriò tanto contro Pietro per ciò che aveva fatto a Simone il mago, che lo condannò a morte. Un altro libro, intitolato Atti di Pietro e Paolo, riferendosi a questo episodio, ne garantiva l’autenticità, dicendo che Marcello, quale discepolo di Pietro, era stato presente al quel confronto. È chiaro che tutti questi Vangeli, Atti e Detti che riportavano fatti di cristiani avvenuti durante il periodo in cui esistevano gli esseni, compresi quindi anche quelli riguardanti Nerone, non possono essere che dei falsi, dal momento che in quell’epoca i cristiani ancora non esistevano. Tutta l’impostura della Chiesa è stata imperniata sulla deformazione dei fatti attraverso falsi documenti tendenti a far passare gli esseni per cristiani. Il solo fatto che i preti disconoscano gli esseni dimostra la loro intenzionalità a trasformare in cristiano tutto ciò che apparteneva al mondo esseno: le ekklesíe, le persecuzioni, i martiri e tutto il resto, compresi quei proseliti che entrarono nelle comunità essene e che furono fatti passare per “pagani” che si convertivano al cristianesimo. Per comprendere la truffa basti ricordare quello Stefano che da martire esseno fu trasformato in martire cristiano, e lo stesso Paolo di Tarso che, da attivista nazir, è stato trasfigurato in promulgatore del cristianesimo. Comunque tutto apparirà piú chiaro quando dimostrerò che il cristianesimo ha cominciato la sua esistenza a partire dalla seconda metà del II sec. n. e. in seguito a uno scisma che ci fu in seno al movimento spiritualista esseno. Se la morte di Pietro fu attribuita in alcuni Vangeli a Nerone, ciò dipese dal fatto che i cristiani, per potersi sostituire agli esseni, dovettero appropriarsi di tutto ciò che era stato il loro mondo, compreso l’odio verso i romani quali loro persecutori. Fu durante questa gigantesca opera di trasformazione, basata sulle falsificazioni dei documenti esistenti, sulla costruzione di fatti e di nomi inventati, che fecero di Nerone il nemico dei cristiani, per poter sostenere, attraverso le sue persecuzioni, che al suo tempo già esistevano. Si inventarono un incendio di Roma mai esistito e tante altre storielle che possono essere credute soltanto dai «poveri di spirito». Tra queste possiamo ricordare quel passo che aggiunsero negli Annali di Tacito, quel ridicolo passo, in cui viene detto che Nerone,

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per punire i cristiani perché avevano dato fuoco a Roma, li usò come torce viventi per illuminare di notte i viali del suo giardino. («Questo sistema di bruciare per punire gli incendiari non fu mai usato come metodo di illuminazione», scrive Renan, critico cristologico; e lo storico Las Vergnas aggiunge ironicamente in proposito: «è un sistema che sembra piuttosto bizzarro. Io immagino che un cristiano che brucia, anche se spalmato di cera, scoppietti, carbonizzi, appesti l’aria, ma rischiari molto poco. Molto fumo e niente luce. Per sapere se un cristiano che brucia illumini veramente si dovrebbe tentare l’esperimento con due o tre frati cappuccini».) D’altronde, stando a tutte le stupidaggini riportate dai libri sacri, in quale altro modo si può parlare di Cristi, madonne e spiriti santi se non volgendo tutto in risata? Riprendendo l’argomento magia, la maggior parte dei capi esseni, compreso il pericolo di perdere i loro seguaci, se avessero continuato con gli astrattismi delle loro dispute teologiche, decisero di passare al concreto, dando al loro messia il prima possibile un corpo incarnato, come l’avevano i sotères “pagani”. Messi cosí da parte i concetti teologici sostenuti da Valentino e dagli altri gnostici, quali Carpocrate e Basilide, gli esseni pragmatici e realisti decisero di attribuire al loro messia una figura umana di uomo incarnato, che fino allora gli avevano negato per sostenerla essenzialmente spirituale. Questa umanizzazione, che rendeva il loro messia uguale ai sotères “pagani”, comportando l’istituzione dell’eucarestia, determinò nelle comunità essene una scissione fra i seguaci, che dette origine a una nuova corrente religiosa, la quale prese il nome di cristianesimo. Pur di opporsi al sincretismo “pagano”, tutto avrebbero potuto accettare gli esseni di origine ebraica, meno che quella teofagia, che per loro rappresentava quanto di piú sacrilego si potesse concepire nei riguardi di dio – quel dio che li avrebbe puniti con la morte se soltanto ne avessero pronunciato il nome. Cosí, mentre gli esseni di origine israelita si disperdevano, seguendo, una parte, le teorie gnostiche e, gli altri, tornando all’ebraismo ortodosso – rappresentato per lo piú dai farisei, che vivevano ancora nell’attesa del messia davidico –, quelli di origine “pagana”, che avevano deciso di materializzare il loro messia come i sotères dei culti dei misteri, impadronitisi delle ekklesíe, si misero a costruire il loro Cristo-uomo, selezionando i passi piú opportuni da tutti i Vangeli che erano stati precedentemente redatti. Fu in seguito a l’elaborazione di tutti gli scritti che si riferivano al signore, che la comunità di Roma, assunto il comando di questa nuova religione, presentò nell’anno 160 n. e. il primo Vangelo nel quale si riconosceva ufficialmente l’incarnazione di Cristo. Questo primo Vangelo, uscito nella prima edizione sotto il nome di un certo Levi, se in seguito fu attribuito a Matteo ciò dipese dal fatto che costui, essendo stato presentato in molti testi come apostolo del signore, avrebbe garantito, in qualità di testimone, la veridicità dei fatti, piú di quanto avrebbe potuto farlo un autore il cui nome, Levi, risultava del tutto sconosciuto. Praticamente, con l’uscita di questo Vangelo redatto dai “pagani” che si erano convertiti all’essenismo – cioè da quella crema di malfattori comuni, avventurieri, falliti, ricercati politici, delusi e barboni, che, per rifarsi una vita, si erano rifugiati nelle comunità essene –, ebbe inizio il cristianesimo. Come conseguenza, dichiarati nemici da abbattere sia gli ebrei che i “pagani”, si organizzarono, seguendo canoni ben precisi e dandosi una gerarchia, che poneva a capo di ogni ekklesía un responsabile, a cui fu dato il nome di «vescovo» (episcopus, capo della comunità). Il primo vescovo eletto dalla comunità di Roma fu un certo Sotero, originario della Campania (165-173 n. e.). Questo vescovo, che nell’elenco ufficiale dei papi occupa l’undicesimo posto, è nella realtà storica il primo papa del cristianesimo, poiché tutti gli altri che la Chiesa colloca come suoi predecessori, compreso Simone Pietro (che mai venne a Roma), non sono altro che un prodotto di quei falsari, tra i quali primeggia Eusebio di Cesarea (265-340), che si inventarono la storia di quella che fu definita la «prima Chiesa». Per dare maggior credito al Cristo che si erano costruito con il Vangelo di Matteo, i seguaci di questa nuova corrente religiosa − che da ora in poi chiameremo cristiani, e inizialmente neocristiani − scrissero subito altri due Vangeli che attribuirono a fantomatici autori, Marco e Luca, i quali furo104

no dichiarati essere, il primo, discepolo di Pietro, il secondo, discepolo di Paolo di Tarso, come aveva sostenuto Marcione nell’attribuirgli gli Atti degli apostoli che aveva portato da Sinopoli. Ma, per quanto avessero cercato di renderli originali e autonomi, facendoli passare per documenti scritti durante l’era messianica da personaggi dichiarati presenti ai fatti, i tre Vangeli – Vangelo di Matteo, Vangelo di Marco e Vangelo di Luca – essendo in realtà stati redatti dalle stesse persone, risultarono cosí simili tra loro negli aneddoti riportati, nelle omissioni e contraddizioni, e nell’insieme della stesura dei fatti, che furono associati tutti con il termine di sinottici (synoptikoi), che praticamente significa: “basta leggerne uno per leggerli tutti”. Siccome questi tre Vangeli, oltre a contenere errori storici, non riportavano i principi teologici che furono elaborati negli anni che seguirono, i neocristiani, per riparare agli uni e spiegare i secondi, scrissero un quarto Vangelo che, benché uscito negli anni intorno al 190 (II sec. n. e.), sfrontatamente misero sotto il nome di Giovanni, discepolo-amico del messia, a cui attribuirono anche l’Apocalisse che, scritta in parte nel 6869 dagli esseni rivoluzionari e in parte nel 95 dagli esseni spiritualisti, era risultata fino allora di autore ignoto. Il primo a parlare del quarto Vangelo – Vangelo di Giovanni – fu un certo Ireneo (padre della Chiesa e santo), che lo nominò in un suo scritto uscito alla fine del II sec. n. e., il quale, essendo uno dei maggiori teologi di questa nuova religione, contribuí in maniera determinante alla sua composizione. Fu durante la compilazione di questo quarto Vangelo che i cristiani decisero di dare un nome al loro messia, per toglierlo dall’anonimato che gli veniva dai vari appellativi che fino allora gli avevano dato, quali «salvatore», «Cristo», «messia» e rabbi, anonimato che contrastava decisamente con la figura storica che sostenevano. Ma il nome che gli dettero, Yeshua (Gesú), significando in ebraico «colui che salva», cioè «salvatore», oltre a lasciarlo ancora senza nome, lo confermò per quello che realmente era, cioè l’ultimo sotèr prodotto dal mondo “pagano”. Per quanto la comunità di Roma avesse cercato di imporre questi Vangeli a tutte le altre ekklesíe, la maggior parte di queste continuò a seguire i propri nel rispetto dei loro contenuti. Nella costrizione di porre fine a questa anarchia evangelica, l’ekklesía di Roma, nella persona di papa Zefirino (199-217), propose di affidarsi al giudizio divino. In presenza di numerosi testimoni, collocati su un altare tutti i Vangeli esistenti, circa 70, chiesero a dio di indicare attraverso un segno quali erano quelli che dovevano essere adottati. La risposta l’ebbero il giorno dopo, quando, ritornati sul posto, trovarono, neanche a dirlo, tutti i Vangeli per terra. meno quelli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni, che erano rimasti sull’altare. Poiché un segno piú chiaro di questo non poteva esserci, per eliminare ogni contestazione, la comunità di Roma, confermati come canonici (veri) i suoi quattro Vangeli, respinse tutti gli altri dichiarandoli apocrifi, cioè falsi. A coloro che chiesero poi perché dio ne avesse scelti quattro, quando tre di essi erano praticamente uguali, Ireneo rispose: perché quattro sono i punti cardinali e quattro sono i volti dei cherubini.

(A ognuno il proprio commento!) La conferma che i quattro Vangeli canonici non furono scritti in Giudea da testimoni presenti ai fatti, ma a Roma e per giunta da redattori di origine “pagana”, viene dall’ignoranza totale della Bibbia, del Pentateuco e della Palestina che risulta da ogni loro pagina. Da parte loro, mentre questi ex esseni di origine “pagana” si organizzavano nel loro cristianesimo, gli esseni di origine ebraica, che avevano rifiutato il sacramento dell’eucarestia, ebbero vita breve. Mentre una parte di loro, come abbiamo detto, ritornò alle origini, riunendosi ai farisei che erano rimasti fedeli alla Bibbia, gli altri, rappresentati dagli gnostici, proseguirono nelle loro convinzioni teologiche, finché, dichiarati eretici dal cristianesimo (che, in seguito al concilio di Nicea del 325, poteva contare sull’appoggio di Costantino), furono definitivamente eliminati, anche se, attraverso le loro idee, continuarono a vivere nell’islamismo, i cui concetti furono determinati dalla loro gnosi – quella gnosi che non era altro che un prodotto del buddhismo, del mazdeismo e dell’ebraismo. È interessante ricordare ancora, a questo punto, che una parte, sia pur piccola, di quegli esseni che avevano adottato come proprio Vangelo quello che sosteneva Giovanni Battista come messia, 105

rimasta fedele al suo credo, come si è detto la ritroviamo tutt’oggi sotto forma di una piccola setta nella regione di Urfa in Turchia, presso i confini della Siria. Messi, cosí, definitivamente da parte gli esseni – quegli esseni di cui la Chiesa finge di ignorare l’esistenza, pur sapendo bene che furono i fondatori delle due principali religioni monoteiste, il cristianesimo e l’islamismo –, riprendiamo con quei “pagani” convertiti all’essenismo, cioè con quella congerie di barboni, avventurieri, falliti, delusi, ricercati politici e delinquenti comuni che, introducendo il sacramento dell’eucarestia nel movimento esseno, determinarono il cristianesimo, quel cristianesimo che, dopo averlo costruito con le falsificazioni piú vergognose, imposero, usando i sistemi repressivi piú infami, cinici e disumani. D’altronde cos’altro ci si poteva aspettare da certi individui? Rileggendo il passo di Giuseppe Flavio riguardante quel «ciarlatano» che, dichiaratosi profeta, riuscí ad abbindolare trentamila guerriglieri, viene spontaneo domandarci: perché di tutti coloro che durante l’era messianica guidarono rivolte, comprese le piú piccole, viene ricordato il nome, mentre di costui si tace? Come è possibile che di un personaggio che fu capace di riunire trentamila guerriglieri non si sappia nient’altro oltre che era un «egizio»? E nel dubbio che sotto questo egizio anonimo – che, come viene fatto venire dal nulla, altrettanto nel nulla si fa sparire – si voglia nascondere qualcun altro, non possiamo evitare di chiederci ancora come mai Giuseppe Flavio parli nei sui scritti di tutti i figli di Giuda il galileo, meno che del primogenito, Giovanni. Perché tutti i fatti che dovrebbero riferirsi a lui, protagonista veramente esistito, invece di trovarsi nelle Antichità giudaiche e in tutti gli altri libri e documenti contemporanei agli avvenimenti, li troviamo in testi successivi, per giunta privi di ogni credibilità, e accreditati a un altro, che risulta invece storicamente sconosciuto? Questa soppressione di un personaggio dalla storia, operata per costruirne un altro al suo posto attraverso la falsificazione dei documenti, che cos’altro può essere se non una sostituzione di persona? Questa domanda che, nonostante tutto ciò che ho già precedentemente riportato, potrebbe apparire ancora temeraria, avrà una risposta ben precisa e netta quando porterò le prove inconfutabili che dimostreranno che Gesú e Giovanni sono la stessa persona. È certo che trentamila guerriglieri disponibili durante l’era messianica non potevano essere che i componenti dell’esercito rivoluzionario esseno, di conseguenza l’anonimo «egizio» non poteva essere che colui al quale il partito nazionalista giudaico aveva affidato la rivoluzione, che secondo il Rotolo della guerra doveva portare i «figli della luce» alla vittoria finale sui «figli delle tenebre». E chi altri poteva essere costui, se non il figlio primogenito di Giuda il galileo, ritenuto dai giudei erede legittimo del trono di Gerusalemme, quale successore della famiglia degli Asmonei, riconosciuta discendente diretta della stirpe di Davide? Che ci fosse un designato a divenire re d’Israele sin dalla nascita, viene confermato dal timore che ebbe sempre Erode che qualche discendente degli Asmonei potesse insorgere per rivendicare i propri diritti al trono di Gerusalemme. Questa paura fu tale da creare in lui, come dice Giuseppe Flavio, una vera psicosi. Nel 29 av. n. e. fece uccidere sua moglie Marianna per il solo dubbio che avesse potuto congiurare contro di lui per il semplice fatto che era la nipote di Ircano II e, come se non bastasse, nell’anno 7 av. n. e. fece sopprimere anche i propri figli, Aristobulo e Alessandro, perché, avendoli avuti da lei, avevano sangue asmoneo. In questa paranoia, che portò Erode a eliminare tutti i possibili pretendenti al trono, veniamo a sapere ancora, da documenti dell’epoca – quali il Codice Arudel e il Libro di Hereford –, che egli fece del tutto per eliminare un certo Giovanni asmoneo, nipote di Ezechia, nato intorno all’anno 15 av. n. e., che i giudei consideravano erede al trono di Gerusalemme. Nel Proto-vangelo di Giacomo si dice chiaramente che Erode cercava Giovanni perché ritenuto dai giudei re di Gerusalemme.

E interessanti conferme riguardanti la figura di questo Giovanni, quale erede al trono e messia dei giudei, le troviamo ancora negli stessi libri sacri, quale il Vangelo di Matteo, che pone la nascita di Gesú sotto Erode, come veniva sostenuto da alcuni scritti ritenuti apocrifi dalla Chiesa, e negli Atti degli apostoli in cui si fa ricorso a Paolo di Tarso per convincere i seguaci della comunità di Corinto che il Giovanni che sostenevano come messia era soltanto l’annunciatore di quello vero, 106

che si chiamava Gesú, un certo Gesú che in verità sentivano nominare da lui per la prima volta (At. XIX-4). Ma tutte queste prove, che per essere convincenti abbisognerebbero di spiegazioni dettagliate, non sono che da considerare come una premessa di quelle chiare e indiscutibili che saranno portate nel seguito del libro. Dopo la rivolta del censimento, avendo gli esseni compreso quanto sarebbe stata determinante la partecipazione del popolo alla rivoluzione per battere le legioni romane, avevano fatto precedere quella che doveva essere la battaglia finale da una campagna politico-religiosa mirante a suscitare nei ceti piú oppressi odio e risentimento contro l’oppressore romano e la casta dei sacerdoti sadducei che li sfruttavano e li ingannavano. L’organizzazione essena, in seguito alla prima resistenza che oppose alle legioni di Pompeo, in un crescendo di entusiasmo e di risolutezza, era arrivata a essere, negli anni trenta del I sec. n. e., una vera potenza militare ed economica. Militare, per il continuo affluire di nuovi aderenti, che venivano attirati da tutti quei benefici sia materiali che spirituali che venivano garantiti ai proseliti; economica, per le continue entrate di capitali che i piú abbienti versavano nelle casse delle comunità. Quando Giovanni iniziò le sue prediche quale designato alla preparazione e alla conduzione della rivoluzione, la Palestina viveva in un clima di massimo scontento e di terrore; lo scontento derivante dallo sfruttamento da parte dei romani, che imponevano tasse sempre piú onerose, e il terrore derivante dalle scorribande dei rivoluzionari, che depredavano e uccidevano quanti erano loro contrari o soltanto non favorevoli. L’ideologia essena, tratta dalla religione mazdeista, traboccante di promesse di beatitudine eterna e di consolazioni rivolte a coloro che subivano ingiustizie da parte di un potere malvagio e corrotto, non poteva che mietere consensi. Giovanni, iniziata la sua missione di predicatore, partendo dai confini della Siria, in un crescendo di successi − salvo qualche contestazione da parte dei sadducei −, scendendo verso il Sud attraverso la Samaria, dopo circa tre anni di prediche e di manifestazioni miracolose, giunse a Gerusalemme seguito da una folla che lo aveva eletto al rango di profeta e di messia. Se il partito nazionalista giudaico aveva preso la decisione di dare inizio alla rivoluzione sotto le feste dí Pasqua, lo aveva fatto per la possibilità che avrebbero avuto i combattenti di sfruttare il fattore sorpresa, mischiandosi tra la folla dei pellegrini che numerosi accorrevano in quei giorni a Gerusalemme dalla Palestina e da tutto il resto del mondo ebraico. Il piano dei rivoluzionari era di attaccare per primo la Torre Antonia quale presidio delle forze romane, coinvolgere quindi la folla nella rivolta e, una volta conquistata Gerusalemme, eleggere Giovanni re dei giudei. Il resto si sarebbe svolto attaccando le legioni di stanza in Palestina, per procedere poi, secondo il programma del Rotolo della guerra, contro il grosso delle truppe romane che si trovava in Egitto per conseguire, una volta liberato il Vicino oriente, la vittoria finale con la distruzione di Roma. La rivolta avrebbe avuto inizio la vigilia di Pasqua allo spuntare del giorno. La sera precedente, Giovanni entrò in Gerusalemme per recarsi in un’abitazione che un appartenente al movimento rivoluzionario gli aveva messo a disposizione per passarvi la notte. Perché Giovanni e i suoi seguaci potessero arrivarvi speditamente senza dare sospetti, dovevano seguire un uomo che il padrone di casa avrebbe mandato loro incontro con una brocca piena d’acqua: secondo l’accordo, quando Cristo e i suoi furono entrati in città, gli andò incontro un uomo con una brocca d’acqua. Essi lo seguirono nella casa dove egli entrò [asserzione che, riportata da numerosi Proto-vangeli quali quelli di Giacomo e di Bartolomeo, viene confermata dai tre Vangeli canonici, anche se in quello di Matteo risulta alquanto modificata].

Entrati nella sala, che il padrone di casa aveva decorato con tappeti per ricevere colui che doveva diventare il re dei giudei (Mc. 14, 17), Giovanni e i suoi seguaci si misero seduti secondo il Libro delle regole, che voleva che il capo occupasse il posto centrale e gli altri si mettessero intorno a lui rispettando l’ordine gerarchico. Prima di mangiare, Giovanni, quale sacerdote nella sua qualifica di rabbi, stese le mani sui cibi e sul vino rosso dolce, secondo il rito esseno:

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in ogni luogo dove saranno dieci piú uomini del consiglio delle comunità, tra di essi non mancherà un sacerdote. Si siederanno davanti a lui ognuno secondo il proprio grado e cosí sarà domandato il loro consiglio. E allorché disporranno il mangiare e il vino rosso dolce per bere, il sacerdote stenderà la mano per benedire il pane e il vino. E in conformità a questo Statuto, gli appartenenti alle comunità si comporteranno cosí in ogni pasto, allorché saranno riuniti piú di dieci [questo rito esseno sarà poi trasformato dalla Chiesa nell’istituzione eucaristica].

Quanti fossero seduti intorno a quella tavola è impossibile dirlo, dal momento che tutti i documenti che si riferivano a questa cena furono fatti sparire per essere sostituiti da altri falsificati. Ciò che si può presumere è che i commensali fossero piú di dieci, dal momento che fu eseguito il rito della benedizione dei cibi. I nomi dei presenti di cui si è certi sono Simone, Giacomo detto il Maggiore, Giuda detto Taddeo, Giuda l’iscariota, Simone detto il minore e Lazzaro, fratello di Maria Maddalena, moglie di Giovanni. Molto probabilmente era presente anche Maria Maddalena, che, quale membro attivo della banda, aveva seguito Giovanni nei tre anni di prediche. Questa supposizione trova conferma in antichi documenti quali il Vangelo di Filippo, ritrovato in Egitto durante le ricerche archeologiche del 1945, dove si afferma: Maria, che era la consorte del signore, andava sempre con lui. Il signore amava Maria di Magdala piú degli altri discepoli e spesso la baciava davanti a tutti sulla bocca.

Questo affetto che il signore dimostrava per sua moglie, Maria di Magdala, suscitava spesso reazioni di gelosia negli altri seguaci di Giovanni e soprattutto in Simone, il quale, secondo quanto risulta in un passo del Papiro 8502 di Berlino, detto Vangelo di Maria, spesso esternava il suo risentimento dicendo agli altri apostoli: «ha forse il signore parlato in segreto a una donna prima che a noi e senza farlo apertamente? Ci dobbiamo umiliare tutti e sottoporci a lei? Forse egli l’ha anteposta a noi?».

In un altro passo del Vangelo copto viene riportata addirittura un’aperta contestazione di Pietro contro la donna: Simone, detto Pietro, disse agli altri accoliti: «Maria deve andare via da noi perché le femmine non sono degne della vita». E il signore, avendolo sentito, si rivolse a loro dicendo: «ecco, io la guiderò da farne un maschio, affinché diventi una combattente come noi maschi».

A questo punto penso che non sia troppo avventato supporre che tra i presenti a quella cena vi fosse anche lei, Maria di Magdala, quale moglie combattente di Giovanni il galileo, detto anche il nazoreo. Poiché era stato stabilito che la rivoluzione avrebbe avuto inizio allo spuntare del giorno, Giovanni e i suoi sicari rimasero in attesa per recarsi alle prime luci dell’alba in una località chiamata Monte degli ulivi, da dove sarebbero subito ripartiti per ridiscendere di nuovo a Gerusalemme insieme a un reparto di rivoluzionari che lí li attendevano. Da quanto si può capire dal Vangelo di Luca (22, 36), Giovanni si rivolse ai suoi discepoli ricordando loro l’importanza dell’ora che stavano attendendo, di quell’ora decisiva, a partire dalla quale tutto sarebbe stato affidato all’uso delle spade. L’aria doveva essere pregna del timore di essere scoperti, se ai suoi seguaci che gli mostrarono le spade come prova della loro risolutezza ad agire, Giovanni impose il silenzio: gli apostoli dissero: «signore, ecco qui due spade», ma egli rispose: «basta!» (Lc. 2, 38).

Dopo anni di preparazione, la rivoluzione, che secondo i profeti avrebbe fatto dei nemici di dio lo sgabello per i piedi del popolo d’Israele, era sul punto di cominciare. La responsabilità assunta da Giovanni nel dirigerla, quale erede del trono di Gerusalemme, era enorme ed egli certamente la sentí in tutta la sua completezza in quelle ore precedenti l’inizio. Nel silenzio che seguí la sua imposizione a tacere gli ritornò in mente l’infanzia passata a Gamala, città natale dei suoi antenati, il corso di indottrinamento per divenire nazir e rabbi, le prediche con le quali aveva promesso una vita eterna a coloro che lo avrebbero seguito, ripensò alle guarigioni dei ciechi e degli storpi, e a tutte le al108

tre dimostrazioni prodigiose, comprese le resurrezioni dei morti, eseguite secondo i trucchi appresi dall’esoterismo e dalla magia indiana. Tutti imbrogli finalizzati al raggiungimento di quell’imperialismo teocratico che era intrinseco nel suo monoteismo, tutte chiacchiere per abbindolare coloro che sono resi creduli dall’ignoranza, tutte dimostrazioni per truffare i miserabili, gli emarginati e tutti quei falliti che sono portati a cercare in cielo ciò che non ottenegono sulla terra. Non lo aveva detto egli stesso che il «regno dei cieli» sarebbe appartenuto ai «poveri di spirito»? Promettendo una ricompensa dopo la morte a coloro che avrebbero sopportato con rassegnazione le ingiustizie ricevute dai potenti su questa terra, minacciando i ricchi di escluderli dal paradiso se non avessero dato nulla ai bisognosi, che cos’altro aveva fatto se non sostenere l’ipocrisia di un falso socialismo, che, procrastinando la giustizia dopo la morte, avrebbe lasciato le cose esattamente come stavano, cioè con i ricchi Epuloni che sedevano davanti a una tavola imbandita e i Lazzari che continuavano a raccogliere le molliche? D’altronde, quale altra morale poteva predicare, lui che stava per diventare un re, se non quella che conviene agli imperialismi? Come sarebbe potuto pervenire alla teocrazia dal dominio universale sostenuta dalla sua Bibbia se avesse predicato veramente un’ideologia che esclude l’alienazione intellettuale dei popoli, quell’alienazione di cui le religioni hanno bisogno perché si debba credere senza comprendere? «Beati i poveri di spirito perché di essi è il regno dei cieli», aveva ripetuto alla folla che lo seguiva, a quella folla nella quale emblematicamente possiamo riunire tutti i «poveri di spirito» delle generazioni passate, delle presenti e delle future. Quanto sangue era stato versato da quando Abramo aveva convinto dei miserabili erranti a seguirlo dietro la chimerica promessa di una terra che non era mai arrivata? Quanto sangue con quella rivolta che stava per iniziare, sostenuta anch’essa da «poveri di spirito» che l’avevano seguito dietro la promessa di una beatitudine eterna? E quanto ne sarebbe stato ancora versato in persecuzioni e genocidi eseguiti in nome di una chimerica promessa di felicità posta oltre la morte! «lo sono la verità e la vita», aveva asserito nel ruolo di lògos apportatore di pace e di perdono: ma quale pace e perdono avrebbe potuto dare all’umanità lui che, per imporre l’imperialismo del “padre”, aveva indossato il manto dell’agnello soltanto per nascondere la ferocia sanguinaria del leone di Giuda? «Io faccio la volontà del padre mio che è nei cieli», aveva affermato nei suoi sermoni: ma chi poteva essere questo “padre”, questo abba al quale si rivolgeva nelle preghiere, se per realizzare il suo regno ricorreva a un delitto? Un delitto rappresentato dall’omicidio del suo stesso figlio? Sangue, soltanto sangue, dietro le parole consolatrici che durante le prediche aveva rivolto a coloro che soffrivano le ingiustizie. Mentre enunciava le beatitudini, contemporaneamente esortava a seguire la sua legge yhavista, basata sull’assolutismo e la violenza: se uno viene da me e non rinuncia a ogni legame con suo padre, sua madre, i figli, i fratelli e persino alla sua vita, non può essere mio seguace.

Il che, secondo il significato biblico, voleva dire che non avrebbe potuto far parte di quel programma sanguinario che prevedeva la distruzione totale di coloro che si opponevano all’imperialismo ebraico. «Il tempo si sta compiendo e chi non ha una spada venda il mantello e la compri». «Non sono venuto per portare la pace ma la guerra». «Sono venuto a portare il fuoco; e come vorrei che fosse già acceso …». «Vedete tutte queste cose? In verità vi dico, non resterà qui pietra su pietra che non venga diroccata».

Questo aveva detto ai suoi seguaci durante il periodo preparatorio alla rivoluzione e, mettendoli in guardia contro gli altri truffatori religiosi che gli facevano concorrenza, dichiarandosi anche loro dei messia apportatori di salvezza, aveva aggiunto, per imporre la propria dottrina: «molti di costoro vi parleranno di guerre e di rumori di guerre, ma non credeteli, anche se è inevitabile che ce ne sia una. Quando questa arriverà si solleverà popolo contro popolo, regno contro regno ...».

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A quale altra guerra poteva riferirsi se non alla sua? Chi altri poteva credere alle sue promesse di beatitudine se non dei poveri di spirito, dei sempliciotti plagiati, dal momento che i suoi stessi seguaci, che lo conoscevano bene, quando non ricevevano accoglienza da un villaggio, per il semplice motivo che i suoi abitanti seguivano un altro credo, si rivolgevano a lui chiedendogli: «rabbi, questo villaggio si è rifiutato di riceverci, vuoi che l’incendiamo?».

Filone, storico contemporaneo ai fatti, cosí parlava di queste bande di zeloti integralisti di cui faceva parte quella di Giovanni il nazoreo, figlio di Giuda il galileo: se non ricevevano quanto chiedevano, incendiavano le case di coloro che si rifiutavano e poi li uccidevano con le loro famiglie.

E Giuseppe Flavio confermava: distribuiti in squadre, saccheggiavano le case dei signori che poi uccidevano, e davano alle fiamme i villaggi, sí che tutta la Giudea fu piena delle loro gesta efferate.

Come tutti i rivoluzionari avevano un soprannome di battaglia, secondo una tradizione che si era tramandata dal tempo della rivolta dei maccabei, altrettanto ogni banda zelota era contraddistinta da un appellativo dal significato rivoluzionario. Quella di Giovanni si era autodefinita, come risulta da innumerevoli documenti in aramaico, ebraico e greco, banda dei boanerghes, cioè «figli del tuono». Prima di passare all’esame dei singoli componenti di questa banda, almeno di coloro di cui si è certi dei nomi, immaginiamo di averli davanti seduti intorno a una tavola, come vengono dipinti in quei tanti quadri che trattano la famosa «ultima cena», ma aggiungendovi un particolare che è stato sempre omesso da tutti i pittori: far spuntare da sotto i loro mantelli l’elsa di quelle spade che anche i Vangeli canonici affermano che avevano prima di recarsi al Monte degli ulivi. Lasciando Giovanni per ultimo, cominciamo con: Simone. Essendo il secondogenito dopo Giovanni, era considerato il vicecapo di questa banda di boanerghes, che Giuseppe Flavio definisce latrones, cioè «briganti», e Filone e Plinio il vecchio «banda di galilei», nel significato di rivoluzionario che veniva dato alla parola «galileo». Poiché tutti gli zeloti nascondevano la propria identità dietro dei soprannomi, Simone, oltre a quello di Barjona, che in ebraico significa «colui che è ricercato», cioè latitante, aveva quello di Cefa (kefas) che, significando etimologicamente «pietra», gli era stato dato per la sua corporatura vigorosa e massiccia, che portava a paragonarlo a una roccia. Sicuramente il piú violento della squadra, dimostra il suo carattere sanguinario e impulsivo quando, nel corso dell’«ultima cena», ostenta di avere due spade invece che una, quando al Monte degli ulivi taglia con un colpo di spada l’orecchio a un certo Malco, guardia del tempio, e ancora di piú quando uccide i due coniugi Anania e Saffira, perché non avevano versato alla comunità di Gerusalemme l’intera somma ricavata dalla vendita di un loro terreno. Per imporre la sua legge, basata sulla violenza, litigò con tutte le ekklesíe del Vicino oriente, perché si dimostravano propense ad accettare tra i seguaci anche i “pagani”, che egli considerava soltanto come nemici da distruggere. Il temperamento di Simone, detto Cefa, viene descritto violento e aggressivo in tutti i documenti che lo riguardano. In un Vangelo tra i piú antichi, detto Vangelo di Maria di Magdala, uno degli apostoli, di nome Levi, prendendo le difese di Maria contro la quale Simone aveva inveito con espressioni di ira e di rancore, dice a Pietro: «tu sei sempre irruento, Pietro! Ora vedo che ti scagli contro la donna come fanno i nostri avversari».

Preso il posto di Giovanni, nell’anno 40 n. e., rimase a capo della comunità essena di Gerusalemme fino al 46, anno in cui fu crocefisso insieme al fratello Giacomo dal procuratore Alessandro Tiberio, perché propagandavano l’ideologia rivoluzionaria esseno-zelota (Giuseppe Flavio, Antichità giudaiche).

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Giacomo (il maggiore). Terzogenito di Giuda il galileo, chiamato «il maggiore» per distinguerlo da un altro Giacomo, che fu chiamato «il minore», in molti testi «apocrifi» viene chiamato indifferentemente con i due appellativi di «zelota» e «boenerghe». Eusebio di Cesarea, consigliere della politica ecclesiastica di Costantino il Grande (314-340 n. e.), conferma sia la sua natura di rivoluzionario, sia la sua morte, avvenuta per crocifissione, perché sorpreso dai sadducei mentre predicava, come attivista della collettività essena di Gerusalemme, l’imminente avvento del messia. Giuda. Quarto fratello di Giovanni – da non confondersi con Giuda l’iscariota –, oltre che con l’appellativo di Theudas («Taddeo»), che significa «coraggioso», veniva chiamato anche con i nomi di Thomas e Didimo, che significano entrambi «gemello» (il primo in greco e il secondo in dialetto semita), per la grande somiglianza che aveva con il primogenito Giovanni. In documenti antichi in greco e in ebraico viene chiamato Giuda Thomas zelotes nei primi, e Giuda Theudas qananite nei secondi, dove qananite in ebraico equivale a «zelota» in greco. Giuda morí decapitato nell’anno 45 n. e. sotto il procuratore Cuspio Fado, per avere organizzato una sommossa. Della sua fine ho già parlato in precedenza, riportando il passo di Giuseppe Flavio. Giuda l’iscariota. L’appellativo «iscariota» (dall’ebraico ecariot che significa «sicario»), veniva dato agli zeloti piú oltranzisti, che eseguivano azioni di terrorismo anche in forma isolata. Di costoro cosí scrive Giuseppe Flavio: in Gerusalemme nacque una nuova forma di banditismo, quella dei cosí detti sicari (ekariotes), che commettevano assassini in pieno giorno nel mezzo della città. Era specialmente in occasione delle feste che si mescolavano alla folla, nascondevano sotto le vesti dei piccoli pugnali e con questi colpivano i loro avversari. Poi, quando questi cadevano, gli assassini si univano a coloro che esprimevano il loro orrore e recitavano cosí bene da essere creduti e quindi non riconoscibili.

Simone lo zelota. Sulla natura di zelota di questo seguace di Giovanni non ci possono essere dubbi dal momento che, oltre che da testi antichi in greco e in ebraico, viene confermata anche da alcuni passi degli stessi libri sacri che, nonostante l’accurato lavoro dei falsari, sono sfuggiti alla censura. Tra i discepoli ce n’era uno di nome Simone soprannominato «zelota» (Lc. 6, 15) – [E ancora negli Atti degli apostoli (1, 3) si legge:] tra i discepoli ce n’era uno che si chiamava Simone lo zelota. [Un prete, a cui ho chiesto una spiegazione circa questo appellativo, mi ha risposto che Simone lo chiamavano «zelota» perché questo era il nome di suo padre!]

Anche se si ha la certezza che i partecipanti a quell’ultima cena fossero piú di dieci, sono comunque piú che sufficienti i cinque sopra riportati per dimostrare che Giovanni e i suoi seguaci erano una banda di rivoluzionari esseno-zeloti che, sotto il nome di boanerghes, dopo essersi attivati per tre anni attraverso prediche e terrorismo, stavano aspettando l’alba fatidica che avrebbe dato inizio a quella rivoluzione che, secondo il Rotolo della guerra, avrebbe portato i «figli della luce» a trionfare sui «figli delle tenebre». Conosciuti cosí i seguaci di Giovanni secondo la documentazione storica, sarà interessante ora vedere come i falsari riuscirono a trasformarli in pacifici apostoli di Gesú. Simone. Dove maggiormente i cristiani operarono le falsificazioni fu nelle traduzioni in greco dei documenti scritti in ebraico e aramaico. L’appellativo Barjona dato a Simone, che in aramaico significava «ricercato» o «latitante», approfittando del fatto che bar in aramaico significa «figlio di», lo scomposero in bar e jona, in maniera da cambiargli il significato in «figlio di Giona». Di conseguenza venne fuori un’espressione priva di significato in entrambe le lingue: in aramaico, perché «Jona» non esiste, né come nome proprio, né come nome di persona; in greco, perché la parola «figlio» non si dice bar ma bensí uios. Tutto ritornò poi in ordine quando questa espressione bar Jona, che in greco risultava priva di significato, fu tradotta nei Vangeli con il latino filius Jonae. Per quanto poi riguarda l’altro appellativo di Cefa (da kefas, «pietra»), che gli era stato dato per la sua corporatura massiccia e vigorosa, il mutamento lo operarono trasferendo il suo significato etimologico nell’allegoria di quella «pietra» su cui Cristo avrebbe «edificato la sua Chiesa». 111

Siccome poi in alcuni testi Simone veniva chiamato anche con l’appellativo di qananite, che è la traduzione di zelota in dialetto semita, risolsero la questione dicendo che qananite significava «nativo di Cana». Lo stesso fecero poi per tutti quei seguaci di Giovanni, che dai documenti apocrifi risultavano quananites. È per questo che molti discepoli di Gesú risulteranno «cananei». Simone Barjona, detto Cefas il qananite, figlio di Giuda il galileo e fratello di Giovanni, morí per crocifissione nel 46 n. e. sotto il procuratore della Giudea, Alessandro Tiberio, per la sua attività di rivoluzionario esseno-zelota, insieme al fratello Giacomo (Giuseppe Flavio, Antichità giudaiche). La Chiesa, che è d’accordo nel riconoscere l’incarcerazione, nega però questa morte riportata da Giuseppe Flavio, dicendo che fu liberato da un angelo che, aprendogli la porta della prigione, gli permise di raggiungere Roma, dove fu eletto vescovo della comunità. (Il passo riguardante la liberazione di Pietro da parte dell’angelo, riportato negli Atti degli apostoli, XII-I, lo consiglio a coloro che amano le favole.) Le morti che i cristiani attribuirono a Simone Pietro furono per lo meno tre. Oltre a quella che avevano fatto dipendere da Nerone, in seguito alla sfida con Simone il mago, gli fu attribuita una morte per crocifissione quale capo dei cristiani, la quale ebbe a sua volta due versioni. Mentre in una, per confermare il carattere pusillanime che aveva dimostrato, rinnegando Gesú per tre volte, si diceva che era stato trascinato di forza al supplizio, recalcitrante e piangente, in un’altra successiva – avendo deciso che era piú opportuno farlo apparire come un coraggioso, dal momento che l’avevano dichiarato essere stato il primo papa – affermarono che aveva affrontato la morte sorridendo, dopo aver assistito con coraggio a quella della moglie, che lo aveva preceduto nel supplizio. Siccome veniva detto che era morto in croce come Cristo, per evitare che l’uguaglianza delle due morti potesse compromettere il significato simbolico della croce, che doveva dipendere esclusivamente da Cristo, ritennero opportuno specificare che Pietro, non ritenendosi degno di morire come il suo maestro, aveva voluto essere crocefisso con la testa rivolta verso il basso. (Cos’altro possono essere coloro che credono a certe stupidaggini se non dei «poveri di spirito»?) Come fu falsamente dichiarato primo papa Simone detto Pietro, altrettanto lo furono tutti quei personaggi immaginari, che furono annoverati come papi suoi successori, fino a Sotero della Campania (165-173 n. e.) che, anche se occupa nella storia ecclesiastica l’undicesimo posto, fu veramente il primo ad assumere l’incarico di vescovo nella comunità di Roma, cioè il primo che storicamente divenne il capo di quella banda di delinquenti e di emarginati che diedero impulso al cristianesimo in seguito allo scisma che avvenne negli anni intorno al 150 tra loro, sostenitori dell’Eucarestia, e gli esseni giudei, che rimasero fedeli alla morale mosaica. A titolo piú di curiosità che di interesse storico riporterò i nomi dei dieci inesistenti papi che la Chiesa sostiene siano stati i successori di Pietro nella cattedra di Roma: san Lino della Tuscia, sant’Anacleto di Roma, san Clemente di Roma, sant’Evaristo di Grecia, sanant’Alessandro di Roma, san Sisto di Roma, san Telesforo di Grecia, sant’Igino di Grecia, san Pio I di Aquileia e sant’Aniceto di Siria. Tutti santi che vivono in quel mondo creato dalla fantasia, in quel mondo trascendentale chiamato «paradiso» che, essendo al di fuori della materia, secondo il dogma, non può che essere relegato nel nulla. Giacomo (il maggiore). Per far sparire il rapporto di fratellanza di Giacomo con Giovanni (il quale doveva risultare senza fratelli, per non compromettere la figura di Gesú, che avevano costruito su di lui), fratellanza che comunque risulta chiara e inequivocabile da tutti i documenti, compresi i Vangeli canonici e gli Atti degli apostoli, ricorsero al trucco di dargli come padre un certo Alfeo che nessuno, compreso lo spirito santo, sa da dove sia uscito fuori. Giacomo fu il componente la banda di Giovanni che dette meno problemi nell’operare la trasformazione da seguace rivoluzionario in discepolo di Gesú, essendo ricordato dai documenti apocrifi soltanto con l’appellativo di boanerghe, cioè «figlio del tuono». Se chiedete spiegazione ai preti sul perché nel Vangelo di Marco (Mc. 3, 17) Giacomo e Giovanni furono chiamati boanerghes, vi diranno, con quella faccia di bronzo che si ritrovano, che ciò dipese dal fatto che “erano due discepoli che quando parlavano alzavano la voce”. Le morti che furono attribuite a Giacomo dai vari scritti religiosi furono quattro: 1) fatto decollare da Erode Agrippa nel 44 n. e., secondo gli Atti de112

gli apostoli; 2) giustiziato per crocifissione, secondo gli Atti di san Giacomo; 3) morto di spada in Spagna dove si era recato per evangelizzare i “pagani”, secondo gli Atti di Isidoro di Siviglia; 4) morto di vecchiaia, secondo Epifane. La Chiesa, dal momento che nei Vangeli canonici viene taciuta la sua morte, è stata costretta, dall’evidenza storica, a riconoscere che la vera fu quella per crocifissione avvenuta nel 46 n. e. sotto Alessandro Tiberio, come viene affermato da Giuseppe Flavio, con la sola differenza che invece di farlo morire da martire esseno lo fa morire da martire cristiano. Giuda (non l’iscariota). Quarto fratello di Giovanni, se venne dichiarato nei Vangeli fratello di Giacomo, come realmente era, ciò non fu fatto per un rispetto della storia ma soltanto perché, avendoli fatti nascere entrambi a Cana per via dell’appellativo che avevano di qananites, furono costretti a dargli lo stesso padre nella persona di Alfeo. L’altro appellativo di «gemello», datogli per la forte somiglianza che aveva con Giovanni, che corrispondeva a Thomas in greco e a Didimo in dialetto semita, toltolo a lui, lo usarono per nasconderci dietro uno dei seguaci di Giovanni, che, se fosse stato riportato con il suo vero nome avrebbe certamente compromesso, quale rivoluzionario, la figura pacifica di Gesú. Fu cosí che dagli appellativi Thomas e Didimo venne fuori un apostolo dal nome «Tommaso detto Didimo» che in realtà, significando «Gemello detto Gemello», è la dimostrazione piú evidente della contraffazione. Anche di Giuda, fratello di Giovanni, i Vangeli non dicono nulla circa la sua fine. Storicamente si sa soltanto che organizzò una rivolta, che fu subito repressa dal procuratore Fado con l’intervento della cavalleria. Giuda l’iscariota. È certamente il personaggio piú elaborato fra tutti i seguaci di Giovanni. Se gli fu lasciato il suo vero nome ciò dipese dal fatto che, essendo di origine prettamente giudaica, si prestava a fomentare, con il tradimento che gli fu attribuito, l’odio verso i giudei, che dovevano risultare gli assassini di Cristo. Anche se per Giuda furono usati gli epiteti piú infamanti, si cercò comunque di nettarlo della natura di terrorista che gli veniva dalla parola iscariota perché, significando «sicario», avrebbe compromesso tutti gli sforzi che stavano facendo per trasformare una banda di rivoluzionari in un gruppo di apostoli predicatori di pace. Ricorrendo ancora alla geografia, come avevano fatto con la città di Cana per trasformare qananite in cananeo, fecero derivare l’appellativo iscariota, in ebraico ekariot, dalla città di Keriot, che dichiararono essere il suo paese d’origine. Trasformazione che, se fece ridere ancora una volta i loro avversari “pagani” ed ebrei (come, d’altronde, fa ridere anche noi), non fu tanto per l’evidente trucco che avevano usato ancora una volta per contraffare un nome, quanto perché questa città, la città di Keriot, non era mai esistita. Come prova dimostrante che i falsari usarono questo nome intenzionalmente, per coinvolgere tutti gli ebrei in un tradimento, ci viene dal fatto che era già stato precedentemente usato, come risulta dal Vangelo di Giacomo, facendo dipendere la morte di Cristo dalla delazione un certo Giuda, membro del Sinedrio, che aveva voluto la sua morte, perché gli era stato sempre nemico. Se questa azione di delazione fu passata nei Vangeli canonici dal Giuda membro del Sinedrio a Giuda l’iscariota ciò dipese dal fatto che, facendola commettere da un discepolo, avrebbe acquisito quel valore di infedeltà che avrebbe permesso ai cristiani di tacciare tutti gli ebrei, oltre che di assassini, anche di traditori e fedifraghi. Ma come poter attribuire il tradimento a un apostolo senza rischiare di coinvolgere anche gli altri nel disonore? Fu allora per scagionare gli altri apostoli da ogni responsabilità al fatto, che fecero dipendere il tradimento di Giuda da un’espressione della Bibbia che, opportunamente adattata, fecero passare per una profezia che l’annunciava. Presa cosí dalla Bibbia la frase mi fu avversario anche colui in cui confidavo, colui che mangiava il mio pane» (Slm. 41, 10),

la trasformarono in profezia, costruendo su di essa la scena del tradimento:

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«in verità vi dico, uno di voi, colui che mangia con me, mi tradirà». Allora i discepoli cominciarono a rattristarsi e a dirgli l’uno dopo l’altro [precisazione messa dai falsari appositamente per dimostrare che gli altri discepoli erano estranei al tradimento]: «sono forse io?», e Gesú aggiunse: «sarà colui che intínge il pane con me nel mio piatto».

E cosí, per dimostrare che il tutto era stato predetto dalla profezia, messo un pezzetto di pane nella mano dell’apostolo Giuda, i cristiani costruirono quel tradimento che doveva servire loro per fomentare contro gli ebrei quell’odio di cui conosciamo bene le conseguenze. E nello stesso modo costruirono la scena del bacio prendendo dal Libro dei proverbi la frase: non mi sono potuto nascondere all’insulto perché mi fu recato dal mio amico e confidente – Fallaci sono i baci di un nemico.

E la trasformarono in profezia, scrivendo nei Vangeli: il traditore aveva dato questo segnale. «Quello che bacerò, è lui; arrestatelo!». E subito si avvicinò a Gesú e disse: «salve, rabbi!», e lo baciò. E Gesú gli disse: «amico, per questo sei qui?».

Tutte le vicende di Cristo, mancando di storicità, furono fatte dipendere dall’adattamento di frasi tratte dalla Bibbia che, opportunamente elaborate, furono fatte passare per profezie, frasi che, come vedremo, furono spesso cosí male interpretate nel loro significato biblico da suscitare ilarità. La figura di Giuda risultava nei primi Vangeli del tutto differente da quella che fu definitivamente adottata in quelli canonici. Per esempio nel Vangelo di Papia, scritto soltanto trenta anni prima di quello di Matteo, si affermava che Giuda, dopo essersi trascinato in una vita di rimorsi, era morto nella seguente maniera: [… il] suo corpo si era talmente gonfiato negli ultimi suoi giorni da non passare per le strade e dopo morto la puzza del suo cadavere aveva appestato la città [Gerusalemme].

Ma, trovando questa morte di troppo cattivo gusto, la cambiarono, dicendo che si impiccò a un albero di fico. Per sostenere la veridicità di questa morte, gli stesori dei quattro Vangeli mostrarono all’imperatore l’albero di fico nel quale Giuda si era impiccato, albero che, se si trovava allora a est di Gerusalemme, un secolo dopo risultava trovarsi a ovest. Attualmente, sempre per quel bisogno che hanno i cristiani di ricorrere alla truffa per rendere credibili le loro menzogne, viene mostrato ai turisti-pellegrini come prova dell’impiccagione di Giuda sempre un albero che è nei pressi di Gerusalemme, un albero che però, oltre ad aver mutato di natura, diventando un olmo, ha cambiato pure di posto, passando a sud di Gerusalemme, la città dei pellegrinaggi che, secondo le profezie, doveva essere la capitale della pace e della concordia ... Simone lo zelota. È a riguardo di questo apostolo che i preti maggiormente fanno il mea culpa, maledicendo la negligenza di quei frati amanuensi che, nelle loro operazioni di revisione dei testi sacri eseguite nel III e IV sec. n. e., si lasciarono sfuggire questo appellativo di «zelota», che troviamo ancora unito al suo nome nel Vangelo di Luca (6, 12) e negli Atti degli apostoli (1, 13). (A proposito dell’evangelista Luca, ho letto poco tempo fa su un giornale pretino che una parte di ciò che egli ha scritto lo ha appreso direttamente da Maria – la madonna –, che lui conobbe di persona ... E noi terremo presente questo, quando parleremo della natività di Gesú.) Il fatto che la Chiesa cerchi di riparare questa svista dicendo che zelota vuol dire «zelante» – «zelante d’amore verso dio» – non può essere che un’ulteriore dimostrazione di un’intenzionalità a sostenere il falso. Se questo soprannome significa «zelante d’amore verso dio», perché allora sono stati usati tanti sotterfugi per farlo sparire quando si riferiva agli altri apostoli? Perché qananita, che in ebraico significa «zelota», fu trasformato in cananeo? Che «zelota» significhi «zelante d’amore verso dio» l’abbiamo appreso sin dai tempi di Mattatia, come altrettanto abbiamo appreso che, riferito ai guerriglieri del partito nazionalista giudaico, aveva assunto il significato di «integralista-terrorista». Perché, se il significato che dà la Chiesa a «zelota» è quello del fervido amore verso dio, gli storici del tempo, quali Giuseppe Flavio, Filone e Plinio il vecchio, quando si riferiscono a coloro che lo portavano, li chiamano sicari o briganti? 114

Se per la Chiesa questi «zelanti» sono dei santi, come dimostra eleggendo tali Simone detto Barjona, Giacomo soprannominato Boanerghe e tutti gli altri, allora si può finalmente capire cosa intenda per santità, dal momento che la stessa referenza l’ha data anche alle crociate, alle inquisizioni, alle persecuzioni contro gli ebrei e contro i “pagani”, e a quelle evangelizzazioni che nel 1500 produssero in America latina stragi e genocidi per oltre cinquanta milioni di vittime ... E se le cose fossero andate differentemente, nulla ci impedisce di pensare che papa Pio XII avrebbe dichiarato santi anche i campi di sterminio nazisti. La Chiesa cosí ci descrive la figura del suo Giacomo «zelante d’amore per dio», attraverso Epifane, uno dei maggiori falsari del IV sec. n. e. (anche lui santo): Giacomo il minore era un asceta. Si asteneva dal lavarsi e non si tagliava mai né i capelli né la barba. A forza di pregare la pelle dei ginocchi gli era diventata dura come quella dei cammelli.

Lazzaro. Poiché parlare esaurientemente di Lazzaro comporterebbe un impiego di tempo eccessivamente lungo, mi limiterò a dire che, rappresentando egli uno dei personaggi piú compromettenti della figura di Gesú, per la fratellanza che aveva con Maria di Magdala, non potendo essere completamente eliminato perché ancora presente nella memoria al tempo in cui furono compilati i Vangeli, fu relegato a un ruolo periferico. La sua figura di seguace-amico di Giovanni fu trasferita in un ipotetico apostolo a cui, se fu dato il nome di Giovanni, ciò dipese dal fatto che questo nome non poteva essere assolutamente taciuto nei Vangeli, dal momento che la favola che avevano costruito era stata tratta da una tradizione popolare che si basava su questo nome. La soppressione del nome di Giovanni avrebbe reso la storia cristologica cosí priva di ogni riferimento storico da renderla troppo astratta per essere accettabile. Se leggiamo con attenzione i Vangeli canonici comprenderemo che l’amico di Gesú è Lazzaro, cioè quel Lazzaro che, nella realtà, era l’amico prediletto di Giovanni il nazoreo. Basta prendere in considerazione le tante volte in cui coloro che si rivolgevano a Gesú per parlagli di Lazzaro usavano l’espressione «il tuo amico», per assimilarlo all’apostolo che all’ultima cena era seduto accanto a lui, quell’apostolo amico che, a un certo punto, reclinò il capo sul suo petto. La versione ufficiale che la Chiesa ha dato alla morte di questo apostolo immaginario è quella di un vecchio che pacificamente chiude gli occhi nel suo letto a ottantacinque anni, anche se un cronista bizantino del IX secolo, un certo Giorgio Hamartole, volle contestarla, dicendo che Papia aveva scritto, in qualità di testimone, di averlo visto ucciso dagli ebrei alla fine del I sec. Una terza versione, sicuramente la piú interessante, fu data invece da Tertulliano, grande apologista cristiano degli inizi del III sec., il quale asseriva che l’apostolo Giovanni era stato decollato, dopo essere stato gettato in una caldaia di olio bollente dalla quale miracolosamente era uscito illeso. Messo sotto terra, sempre secondo Tertulliano, il suo corpo continuò a muoversi producendo rumori che, uditi due volte al giorno e sempre nelle stesse ore, si protrassero fino al tempo di sant’Agostino, il quale confermò in un suo scritto di averli personalmente uditi. Ma quale fiducia si può dare a questo santo, colonna della teologia cristiana, il quale, dopo aver confermato l’esistenza dei «succubi» (demoni che negli accoppiamenti con gli esseri umani recitano la parte di femmina) e degli «incubi» (demoni che rivestono invece il ruolo di maschi), scrive nel suo libro La città di dio: ero già vescovo di Ippona quando mi recai in Etiopia insieme ad altri servitori di Cristo per predicare il Vangelo. Io e quelli che erano con me vedemmo degli uomini e delle donne senza testa che avevano due grandi occhi sul petto.

(Penso che ciò sia piú che sufficiente per avere un’idea di chi siano i grandi pensatori dichiarati «padri della Chiesa».) A questo punto, immaginando la reazione dei teologi nel difendere le verità affermate da sant’Agostino, io pongo a costoro un’altra domanda: come si può spiegare che un sant’Agostino, tanto illuminato e dotto da considerarsi infallibile nella sua ispirazione divina e genialità umana, possa aver affermato in un suo scritto contro i manichei (cap. V): Ego vero evangelio non crederem nisi me catholicae ecclesiae commovere autoritas – ovvero: «io non crederei ai Vangeli se non fosse la Chiesa a ordinarmelo».

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GIOVANNI IL NAZOREO

Dopo aver visto come i componenti della banda dei boanerghes furono trasformati in pacifici discepoli attraverso la manipolazione dei loro nomi – barjiona in figlio di Giona, iscariota in nativo di Ekariot, qananite in abitante di Cana, etc. –, passiamo ora alle contraffazioni che i cristiani operarono su Giovanni per trasformarlo in Gesú. Il nome: il nome di Giovanni, sostituito con quelli generici di Cristo (khristos nel significato di «unto») e di signore, fu definitivamente tramutato in quello di Gesú intorno all’anno 180 n. e. da quanto risulta da un’opera di Celso 8 – Il vero discorso – nel quale dice: colui al quale avete dato il nome di Gesú in realtà non era che il capo di una banda di briganti i cui miracoli che gli attribuite non erano che manifestazioni operate secondo la magia e i trucchi esoterici. La verità è che tutti questi pretesi fatti non sono che dei miti che voi stessi avete fabbricato senza pertanto riuscire a dare alle vostre menzogne una tinta di credibilità. È noto a tutti che ciò che avete scritto è il risultato di continui rimaneggiamenti fatti in seguito alle critiche che vi venivano portate.

Infatti nelle prime edizioni dei Vangeli di Matteo, Marco e Luca, usciti negli anni sessanta del II sec. n. e., il messia veniva ancora connotato con gli appellativi generici di «Cristo» e di «signore». I cristiani, non potendogli attribuire un nome proprio – quale potrebbe essere Pasquale, Liborio o Anacleto –, un nome, cioè, che non essendo mai esistito nell’era messianica, avrebbe fatto sprofondare nel ridicolo tutta la loro costruzione, gli dettero quello di Josuha (Gesú) che, in realtà, significando genericamente «colui che salva», solo apparentemente lo toglieva dal suo anonimato. Non c’è bisogno di spiegazioni per comprendere che un conto sarebbe stato sostenere l’esistenza di un messia che, privo di un nome proprio sarebbe potuto sfuggire a ogni controllo storico, e un conto sarebbe stato sostenere l’esistenza di un qualcuno che, di punto in bianco, veniva presentato sotto un nome proprio, che per essere sostenuto avrebbe chiesto una documentazione specifica. Questo nome, accettato dalla massa plebea − che nella sua ignoranza non si poneva problemi etimologici −, fece invece ridere gli oppositori, i quali, messo in evidenza l’inghippo (come nel caso sopracitato riguardante Celso), accusarono ancora una volta i teologi cristiani di sfrontatezza e di truffa. Il tempo, con il suo oblio, e le repressioni usate dai cristiani contro i loro avversari, fece sí che il nome di Gesú, acquisito lo status di nome proprio, fu adottato come tale, pur esprimendo in realtà lo stesso significato di sotèr, che veniva attribuito genericamente alle divinità “pagane” − le quali avevano, nondimeno, anche un nome proprio. Praticamente i cristiani dettero un nome al loro messia ricorrendo allo stesso trucco che usarono i redattori della Bibbia quando, nel VI sec. av. n. e., attribuirono al loro dio il nome di Yahvè, il quale, significando «io sono», permetteva loro di difenderne l’esistenza attraverso l’anonimato. (È proprio il caso di dire: quale il padre, tale il figlio!) Eluso cosí il problema del nome, sostituendo con Gesú quello di Giovanni, che veniva ricordato dalla tradizione, rimanevano da contraffare gli appellativi di galileo e di nazoreo, il cui significato di «zelota» avrebbe contrastato decisamente con la natura religiosa e pacifica del loro costruendo messia. Essendo impossibile sopprimerli, gli dettero altri significati, ricorrendo alla frode – come avevano fatto con gli altri nomi dei componenti della banda dei boanerghes. Se l’appellativo di «galileo» fu agevolmente fatto passare per «abitante della Galilea», l’altro, cioè quello di nazoreo, si mostrò particolarmente difficoltoso. Il primo tentativo che fecero per togliergli ogni significato rivoluzionario, da quanto risulta dalle documentazioni, fu quella di farlo dipendere da una profezia, ricorrendo all’annuncio che l’angelo aveva dato alla moglie di Manoach: «tu concepirai e partorirai un figlio che sarà nazireo fin dalla nascita» −

annuncio che, però, rapportandosi troppo palesemente a Sansone, fu scartato, per essere sostituito dalla profezia di Michea che, riferendosi alla nascita del futuro re d’Israele, cosí si esprimeva: 8

Celso, filosofo platonico del II sec. n. e., celebre per la sua critica contro il cristianesimo.

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«un virgulto nascerà a Betlemme dal tronco di Iesse, che sarà destinato a governare sul popolo di dio».

Se avevano preso questa profezia per giustificare il perché Gesú avesse l’appellativo di nazoreo fu per il fatto che la parola «virgulto» (neizer) e la parola nazir, scrivendosi entrambe in ebraico con le lettere n z r, avevano le stesse consonanti 9 . Se questa soluzione fu ritenuta anch’essa non accettabile, non dipese tanto dal fatto che apparisse troppo immaginaria e pressoché impossibile a sostenersi, quanto perché anch’essa, come la prima, non poteva essere applicata a Gesú, essendo rivolta ad altro personaggio, cioè a Davide, figlio di Iesse. Quindi, dopo aver cercato inutilmente nella Bibbia un passo che potesse giustificare in qualità di profezia l’appellativo di nazoreo, ricorsero ancora una volta all’espediente geografico, mettendolo in connessione con la città di Nazaret – come qananite e iscariota, che avevano fatto derivare da Cana e da Keriot. E sarà proprio con l’impianto di questo ennesimo imbroglio che i falsari ci forniranno la prova definitiva e inconfutabile che Gesú, personaggio mai esistito, non è altri che la controfigura di Giovanni. Tutti e quattro i Vangeli canonici fanno dipendere il nome nazoreo («nazareno») dalla città di Nazaret, affermando che fu il paese in cui Gesú crebbe e si formò durante quei trenta anni che precedettero le sue prediche. Poiché è da Nazaret che trarremo la prova conclusiva per dimostrare che Gesú in realtà è Giovanni, fermiamoci a esaminare questa città, che risulta essere completamente differente da come la riportano i Vangeli: perché la città di Nazaret, situata in pianura e lontana dal lago di Tiberiade, viene invece descritta nei Vangeli come costruita sopra un monte e in riva a un lago? La risposta è semplice: perché la città sita sul monte e posta in riva al lago è la vera città in cui visse il messia riportato dalla tradizione su cui vennero costruiti i Vangeli, mentre l’altra, quella in pianura e distante quaranta chilometri dal lago è quella che i falsari usarono per giustificare l’appellativo nazoreo. Praticamente questa contraddizione tra la descrizione che riportano i Vangeli della vera patria del messia e la città di Nazaret dipese dal fatto che i falsari, avendo costruito i quattro Vangeli canonici a Roma senza conoscere la Palestina, commisero la grande leggerezza di raccontare i fatti secondo la tradizione che si riferiva a Giovanni, senza preoccuparsi di adattarli alla città di Nazaret, che avevano scelto soltanto perché attraverso il suo nome potessero giustificare l’appellativo di nazoreo. Leggendo i Vangeli, rimarchiamo che la città di Gesú non è affatto la Nazaret sita in pianura e distante quaranta chilometri dal lago di Tiberiade, bensí un’altra città che, trovandosi su una montagna che sorge presso il lago di Tiberiade, assume un carattere prettamente lacustre, fatto di barche, di pescatori e di onde mosse dalle tempeste. Gli stessi apostoli sono tutti dei pescatori, che Gesú trasforma in discepoli, incontrandoli mentre ritirano le reti: terminate queste parabole, Gesú partí di là e venuto nella sua patria insegnava nella sinagoga. La gente del suo paese, riconosciutolo, si mise a parlare di lui. Gesú, udito ciò che dicevano, partí di là su una barca, ma, visto che la gente restava sulla spiaggia, guarí i malati e moltiplicò i pani e i pesci. Congedata la folla, salí sul monte e si mise a pregare. Dal monte vide che sotto, nel lago di Tiberiade, la barca degli apostoli era messa in pericolo dalle onde generate dal vento che si era improvvisamente levato (Mt. 13, 53).

La stessa conferma sulla città di Gesú ci viene da Luca, il quale ci parla pure di un precipizio: Gesú si recò a Nazaret dove era stato allevato; ed entrò, secondo il suo solito, di sabato nella sinagoga e si alzò a leggere [...;] all’udire queste cose tutti furono pieni di sdegno; si levarono, lo cacciarono fuori della città e lo condussero al ciglio del monte sul quale la città era situata, per gettarlo giú dal precipizio, ma egli passando in mezzo a loro se ne andò (Lc.4-14, 28).

E ancora: 9

Nella lingua ebraica, come la fenicia e l’antica egizia, le parole venivano scritte riportando soltanto le consonanti. Per esempio, come se si scrivesse: «ragione» = «r g n»; oppure «verità» = «v r t».

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quel giorno Gesú uscí di casa e, sedutosi in riva al mare [lago], si cominciò a raccogliere intorno a lui tanta folla che dovette salire su una barca (Mt. 13-1, 2).

Anche Matteo riporta (cap. 3-4): sentendo ciò che diceva, una gran folla si recò da lui. Allora egli pregò i suoi discepoli che gli mettessero a disposizione una barca, a causa della folla, perché non lo schiacciassero [...] salí poi sul monte, chiamò a se quelli che volle andassero dai lui [...] Entrò in casa e si radunò intorno a lui molta folla, al punto che neppure potevano prendere cibo. Giunsero sua madre e i suoi fratelli e, stando fuori lo mandarono a chiamare. Dopo aver spiegato chi fossero realmente i suoi parenti, uscito di casa, Gesú si mise a insegnare di nuovo lungo il mare [lago].

A questo punto, resici conto che la città dove si era allevato Gesú non poteva essere Nazaret, che si trova a quaranta chilometri dal lago ed è situata in pianura, siamo andati a cercare da altre fonti quale fosse, in realtà, questa città sita in riva al lago di Tiberiade, posta su una montagna e circondata da precipizi. La risposta ci è stata fornita da quel passo di Giuseppe Flavio che descrive la città di Ezechia, padre di Giuda il golanitide e nonno di Giovanni il galileo, detto il nazoreo: Ezechia era un rabbi appartenente a famiglia altolocata della città di Gamala che era situata sulla sponda golanita del lago di Tiberiade. Questa città non si era sottomessa ai romani, confidando nelle sue difese naturali. Da un’alta montagna si protende infatti uno sperone dirupato il quale nel mezzo s’innalza in una gobba che dalla sommità declina con uguale pendio sia davanti che di dietro, tanto da somigliare al profilo di un cammello (gamlà); da questo trae il nome, anche se i paesani non rispettano l’esatta pronuncia del nome chiamandola Gamala. Sui fianchi e di fronte termina in burroni impraticabili, mentre è un po’ accessibile di dietro. Ma anche qui gli abitanti, scavando una fossa trasversale, avevano sbarrato il passaggio. Le case costruite sui pendii erano fittamente disposte l’una sopra l’altra: sembrava che la città fosse appesa e sempre sul punto di cadere dall’alto su se stessa. Affacciata a mezzogiorno, la sua sommità meridionale, elevandosi a smisurata altezza, formava la rocca della città, sotto di cui un dirupo privo di mura piombava in un profondissimo burrone (Ant. giud.).

Se questa è la città che i Vangeli attribuiscono a Gesú, che cos’altro si può concludere, se non che Gesú fosse nato e vissuto a Gamala nella Golanite, e non a Nazaret nella Galilea, come la Chiesa vorrebbe darci a intendere? Se Gesú, allora, risulta essere di Gamala, chi altri potrebbe essere se non Giovanni, nipote del rabbi Ezechia e figlio di quel Giuda il galileo? Del quale cosí parla Giuseppe Flavio: un certo Giuda, un galamide della città di Gamala, si gettò nella ribellione [Guerra del censimento], istigando la nazione all’indipendenza (Ant. giud., XVIII-4).

Basta sostituire, nei Vangeli, Nazaret con Gamala e tutto apparirà chiaro. Tutto ciò che ho scritto precedentemente, in fin dei conti, aveva il solo scopo di preparare i lettori a questa conclusione, la cui evidenza non può essere respinta neppure da coloro che, resi testardi dalla fede, sono portati a negare le verità anche le piú evidenti. Comunque, non finisce qui la dimostrazione della non esistenza di Gesú, poiché tante saranno le prove che porterò ancora per dimostrare di cosa sono stati capaci i falsari (i santi padri della Chiesa) per costruire questa grande impostura che è il cristianesimo.

La nascita di Gesú Mancando di prove storiche, i cristiani testimoniarono la vita di Gesú servendosi esclusivamente delle profezie. Partendo dal presupposto che tutto ciò che viene annunciato dai profeti deve obbligatoriamente avverarsi, perché originato da ispirazione divina, redassero i Vangeli facendo dipendere le azioni di Cristo da frasi che, tratte dalla Bibbia e opportunamente adattate, fecero passare per profezie. A questo punto si dovrebbe parlare del fatalismo che, sopprimendo il libero arbitrio e rendendo quindi l’uomo non responsabile delle proprie azioni, farebbe apparire lo stesso Cristo un burattino in balia di un destino già prestabilito dalle sacre scritture. Ma poiché non sono qui per discutere la 118

non esistenza di dio, ma soltanto quella di Gesú come personaggio storico, lascio il lettore libero di trarre le proprie conclusioni sulla «predestinazione» che, togliendo agli uomini la responsabilità nelle azioni, vanifica l’esistenza di un dio che giudica secondo i meriti e i demeriti. La nascita di Gesú, costruita, come tutto il resto della sua vita, su frasi ricavate dalla Bibbia, risulterà una congerie di contraddizioni, di menzogne e di superficialità. La natività, ignorata sul principio dai quattro Vangeli, se fu aggiunta soltanto nel III sec. n. e. in quelli di Matteo e di Luca, ciò dipese dalla necessità che ebbero i cristiani di giustificare attraverso una nascita terrestre l’umanizzazione del loro messia di fronte alle critiche che gli venivano dagli oppositori, che chiedevano come fosse possibile che Gesú avesse cominciato la sua attività di predicatore come uomo senza essere nato da una donna. Infatti tutti e quattro i Vangeli canonici cominciavano presentando Gesú, che iniziava la sua missione di predicatore partendo da Cafarnao in età adulta, dando come sola giustificazione della sua esistenza umana quella voce che si era sentita venire dall’alto, che diceva, mentre veniva battezzato da Giovanni Battista: «questi è il mio figlio prediletto che oggi ho generato». Come conseguenza della decisione che presero di dare a Gesú una nascita terrestre, risultando contraddittorio questo concepimento, che fino allora avevano fatto dipendere direttamente da dio, cambiarono l’espressione «oggi ho generato» con «mi sono compiaciuto», come risulta nel Vangeli odierni. Se nel Vangelo di Giovanni non parlarono della natività terrena, dipese dal fatto che preferirono dargliene una teologica in qualità di «verbo», per poter rendere il loro messia logos, come era Mithra nella religione avestica. Sulla nascita terrestre di Gesú si pose subito un grosso problema: farlo nascere a Betlemme, secondo quanto diceva la profezia di Michea, che lo voleva betlemita – da te, Betlemme, cosí piccola per essere fra i capoluoghi di Giudea, uscirà colui che deve essere il dominatore d’Israele (Mc.V-1) –,

oppure a Nazaret − che era la città da cui avevano fatto dipendere l’appellativo Nazareno? Per soddisfare allora queste due esigenze, l’una che lo voleva betlemita e l’altra nazareno, i costruttori dei due Vangeli, quello di Matteo e quello di Luca, lavorando separatamente secondo la propria fantasia, dettero ciascuno una propria versione, sí da far risultare le due nascite differenti l’una dall’altra. Natività secondo il Vangelo di Matteo. Per soddisfare la profezia di Michea, che lo voleva betlemita, e l’esigenza di giustificare il suo appellativo di nazareno, Matteo, dopo aver fatto nascere Gesú a Betlemme, lo trasferí a Nazaret, dove rimase come residente per il resto della vita. Per comprendere lo stratagemma, nell’insieme piuttosto macchinoso, a cui ricorse Matteo per giustificare il trasferimento da Betlemme a Nazaret, la cosa migliore è seguire i fatti secondo come il Vangelo li racconta: i re magi che avevano portato oro, incenso e mirra erano appena ripartiti quando un angelo apparve a Giuseppe e gli disse di partire subito in Egitto perché Erode, saputo che era nato colui che avrebbe regnato su Israele, cercava il bambino per ucciderlo. Giuseppe, presi con se Gesú e la madre, fuggí in Egitto perché ritornando poi dall’Egitto si potesse adempiere ciò che il profeta aveva detto: «dall’Egitto ho chiamato il mio figlio». Il re Erode per essere certo di eliminare il bambino ordinò di uccidere tutti i maschi di Betlemme e dei sui territori dai due anni in giú. Questa strage adempí ciò che era stato detto dal profeta Geremia: «un grido è stato udito in Roma, Rachele, la cui tomba è a Betlemme, piange i suoi figli e non vuole essere consolata [!?!]». Morto Erode, un angelo del signore disse a Giuseppe che era in Egitto che poteva ritornare a Betlemme perché colui che insidiava suo figlio era morto. Durante il viaggio di ritorno, Giuseppe, saputo che il posto di Erode era stato preso dal figlio Archelao, crudele quanto il padre, per un principio di prudenza, fermatosi in Galilea, andò ad abitare nella città di Nazaret perché si compisse ciò che era stato detto dai profeti: «sarà chiamato nazareno». [Il commento sarà fatto dopo].

Natività secondo il Vangelo di Luca. Contrariamente al Vangelo di Matteo, che faceva nascere Gesú a Betlemme perché Giuseppe e Maria erano residenti in questa, nel Vangelo di Luca si dice invece che, se Gesú nacque in tale città, ciò dipese dal fatto che Giuseppe e Maria, residenti a Nazaret, vi si trovavano perché obbligati a ritornarvi, quale loro città natale, per via di un censimento fiscale che era stato ordinato dal proconsole Quirino in seguito all’annessione della Palestina all’Impero 119

romano. (È il censimento dell’anno 6 n. e., che dette luogo alla rivolta guidata da Giuda il galileo, padre di Giovanni.) Soddisfatta cosí la profezia di Michea, che voleva Gesú betlemita, con la nascita nella famosa grotta riscaldata da un bue e da un asino, Giuseppe e Maria ritornarono a Nazaret, loro città di residenza, che avevano momentaneamente lasciata per via del censimento. Che entrambe le natività siano frutto di pura invenzione viene confermato, oltre che dal fatto già dimostrato che il personaggio evangelico, essendo originario di Gamala, non ha nulla a che vedere né con Betlemme né con Nazaret, anche dai tanti contrasti risultanti dai due Vangeli e dalle innumerevoli inesattezze e assurdità che in essi si riscontrano: 1) le genealogie attribuite a Giuseppe nei due Vangeli per dimostrare che suo figlio Gesú proveniva dalla stirpe di Davide, secondo quanto era stato annunciato dalle profezie, sono cosí differenti tra loro che sembrano riferirsi a due diverse persone. Oltre ai nomi dei componenti, che sono cosí discordanti tra le due versioni da non essercene uno che sia uguale a quello dell’altra, i due alberi genealogici contrastano anche sul numero degli ascendenti, che in Matteo risulta essere di 42 e in Luca di 56. Questa differenza numerica dipese dal fatto che le due genealogie non furono scritte secondo un criterio di oggettività storica, ma seguendo un’imposizione che veniva dal numero 14 della cabala ebraica di cui esse, nel totale degli ascendenti, dovevano essere i multipli. La differenza, quindi, dipese dal fatto che mentre Matteo moltiplicò questo numero per tre (42), Luca lo moltiplicò per quattro (56). (Ognuno tragga le proprie conclusioni nel giudicare i principi su cui sono basate le verità evangeliche!) 2) Le date a cui le due nascite si riferiscono hanno uno scarto di almeno undici anni, dal momento che il Vangelo di Matteo pone la nascita prima della morte di Erode − avvenuta nel 4 av. n. e. − e il Vangelo di Luca la pone sotto il censimento − avvenuto nel 6 n. e. (Qui è il caso di ricordare che la Chiesa ci presenta Matteo come testimone oculare e Luca come colui che venne a conoscenza dei fatti direttamente da Maria, avendola personalmente conosciuta!) 3) Mentre Matteo dice che Maria partorí a Betlemme, in casa sua, perché vi era residente al momento del parto – i re magi, entrati nella casa di Giuseppe, videro il bambino e Maria sua madre e l’adorarono –,

Luca, affermando invece che Giuseppe e Maria si era recatati a Betlemme per via di un censimento, fa nascere Gesú in una stalla, perché, mancando di una casa propria, non avevano trovato nessuno che li ospitasse: i magi andarono a Betlemme e trovarono Maria, Giuseppe e il bambino che giaceva nella mangiatoia di una grotta dove c’erano un bue e un asinello che lo riscaldavano, intorno tanti pastori che portavano i loro doni e sopra, dall’alto, una moltitudine di angeli che cantavano: «gloria a dio nel piú alto dei cieli».

4) Gli episodi riguardanti la «strage degli innocenti» ordinata da Erode, la «fuga in Egitto» e la visita dei re magi, sostenuti da Matteo, risultano del tutto ignorati nel Vangelo di Luca. 5) Il trasferimento della «sacra famiglia» da Nazaret a Betlemme a causa del censimento fiscale è quanto mai inverosimile e palesemente pretestuoso, sapendo che, secondo le leggi romane, i cittadini dichiaravano i loro redditi presso gli uffici fiscali della città dove svolgevano la loro attività, cioè dove avevano la residenza, e non in quelli della città dove erano nati – inverosimiglianza e pretestuosità che vengono confermate dal viaggio che fanno sostenere a Maria, che non trova nessuna giustificazione, dal momento che, sempre secondo le leggi romane, dovevano presentarsi alle autorità fiscali soltanto i capi famiglia, tanto che espressamente veniva specificato nell’editto che le donne sposate erano esentate, se rappresentate dal marito. 6) Un’altra assurdità, sempre inventata per costruire la trama evangelica, è quella di Erode, che, 120

chiamati i tre re magi in disparte, si fece dire con esattezza il tempo in cui era apparsa la stella e li inviò a Betlemme esortandoli, «andate e informatevi accuratamente del bambino e, quando lo avrete trovato, fatemelo sapere che anch’io andrò ad adorarlo»(Mt. 2, 7) –

come si può credere che Erode, sicuramente il piú potente re esistito in Palestina durante il tempo dei romani, che disponeva, come risulta dai documenti, di una perfettissima organizzazione informativa per difendersi dai rivoluzionari del partito nazionalista giudaico e da quanti avrebbero potuto congiurargli contro, avesse bisogno di tre stranieri di passaggio per sapere se era nato il messia a Betlemme, quel messia della cui nascita tutti erano a conoscenza nella Giudea per l’annuncio dato ai pastori dagli angeli che volavano a stormi nel cielo cantando «alleluia, alleluia»? Come è possibile che tutti fossero edotti sul luogo della nascita del «re dei re» indicato da una stella tanto luminosa da essere vista dal lontano Oriente, tranne Erode e i suoi cortigiani? Stando a quanto riportano i Vangeli, che i re magi per sapere dove si trovasse il re dei giudei si rivolsero agli abitanti di Gerusalemme (Mt. 2, 1), non sarebbe stato sufficiente a Erode, per sapere dove fosse il suo rivale, uscire dalla reggia e chiedere al primo che avesse incontrato? È chiaro che siamo nel pieno di una favola, per giunta demenziale, fatta di personaggi puramente immaginari come i re magi, che sono stati intromessi soltanto perché attraverso i doni dell’oro, dell’incenso e della mirra, che erano i tre elementi che venivano offerti a Mithra, potessero perseguire il programma prefisso di sostituirsi alla religione avestica nella mentalità popolare, rendendo le due credenze il piú possibile simili fra loro. E fu sempre per raggiungere questo scopo che fu fatto nascere Gesú in una grotta, come erano stati fatti nascere Mithra, Dionisio, Tammuz e tutti gli altri dei solari, perché potessero dimostrare, attraverso una nascita avvenuta in un luogo privo di luce, la loro vittoria sulle tenebre – e in seguito, esattamente nel V sec. n. e., trasferirono al 25 di dicembre, giorno natale di Mithra, la natività di Gesú, che fino allora avevano invece festeggiato ai primi di marzo. Questo programma di conquista delle masse basato sull’assecondare il piú possibile le credenze “pagane” per far loro assimilare il cristianesimo senza provocare dei traumi, la Chiesa continuò a seguirlo nei secoli che seguirono, usando i templi “pagani” per celebrare i propri riti. 7) Il fatto poi di avere inviato la «sacra famiglia» in Egitto per dimostrare – attraverso l’espressione messa nella bocca di dio, «ho chiamato mio figlio dall’Egitto» – che il loro Gesú era veramente il figlio di dio, non è che un ulteriore prova dimostrante che i falsari che scrissero i Vangeli erano cristiani di origine “pagana”, che ignoravano nella maniera piú assoluta i significati contenuti nella Bibbia. Infatti, la frase «ho chiamato mio figlio dall’Egitto» non si riferiva al messia, come avevano creduto, ma al popolo ebreo, che dio, chiamandolo dall’Egitto, aveva liberato dalla schiavitú dei faraoni. Quindi, stando cosí le cose, sarebbe stato molto piú opportuno per loro se Gesú lo avessero lasciato a Betlemme dove era nato, evitandogli quel viaggio in Egitto che, oltre ad dimostrare la loro ignoranza biblica, ha fornito la prova definitiva della loro impostura, facendo fermare Gesú a Nazaret per trasformarlo da nazoreo in Nazareno. A questo punto, considerate le discordanze esistenti fra i due Vangeli, sarei curioso di vedere la reazione di Matteo, se gli si mostrassero i presepi che si costruiscono oggi, con un Gesú adagiato sulla paglia di una mangiatoia, dal momento che lui − quale testimone dei fatti, secondo quanto vuole darci a intendere la Chiesa − fa partorire Maria comodamente nel letto di casa sua! Finito con la natività, Luca passa a raccontarci della circoncisione di Gesú, circoncisione che, invece, è ignorata da Matteo. Di questa cerimonia Luca ci racconta praticamente tutto: ci parla di un certo Simeone, uomo giusto, che onorò il bambino con parole che gli furono dettate dallo spirito santo, ci riferisce di Anna la profetessa e si sofferma persino sulle due colombe bianche, dicendoci che furono sacrificate sull’altare secondo la legge di Mosè (schiacciamento della testa con l’unghia del pollice), ma non ci dice nulla di colui che raccolse il prepuzio e lo conservò perché i posteri potessero venerarlo nella teca che attualmente si trova presso il convento delle Orsoline a Charroux, in Francia. A parte la scena comica di queste suore caste e vereconde che immaginiamo arrossire mentre pregano inginocchiate davanti a un pezzo di membro, quello che piú suscita ilarità è che, oltre questo prepuzio venerato a Charroux, nel mondo cristiano ce ne sono ben altri cinque, che vengono gelosamente conservati e incensati come reliquie nelle loro custodie dorate. 121

(A titolo informativo dirò che le reliquie vengono esposte una volta all’anno ai fedeli che, passandogli davanti, le baciano attraverso il vetro; sembra che le Orsoline di Charroux lo facciano piú spesso! Ma questo è niente di fronte al problema teologico, sorto in seguito all’interrogativo: “se Gesú ha lasciato il suo prepuzio sulla terra, è asceso in cielo nella completezza o nell’incompletezza del suo corpo?”. Per sapere come la Chiesa ha accomodato questo dilemma non c’è che da rivolgersi ai domenicani o ai gesuiti, che sono specializzati nel risolvere i problemi teologici!) Terminato il racconto sulle nascite, sia Matteo che Luca proiettano Gesú a Cafarnao all’età di trent’anni, facendogli cominciare il ciclo di prediche, esattamente come aveva affermato Marcione nel suo Vangelo, con la sola differenza che il loro Cristo si presenta in carne e ossa, mentre quello di Marcione aveva dell’uomo solo le apparenze. A questo punto concludo con la natività – anche se ci sarebbe da fare ancora un’infinità di altre puntualizzazioni (serie e comiche) –, chiedendomi se è mai possibile credere alla Chiesa quando afferma che questi due Vangeli, cosí discordanti tra loro nei fatti anche piú essenziali, furono scritti, quello di Matteo, da un testimone oculare, e l’altro, quello di Luca, da un apostolo che riportò le narrazioni «dopo aver eseguito accurate e scrupolose indagini». Prima di passare al prossimo capitolo, che tratterà della passione e morte di «nostro signore Gesú Cristo», voglio dare brevemente la spiegazione su come costruirono i personaggi di Giuseppe, padre putativo di Gesú, e di Maria, madre terrena e vergine. Il nome di Maria, che deriva dall’ebraico Miriam, fu scelto perché è tra i piú comuni nomi femminili della Bibbia e la verginità le fu tributata per il semplice fatto che tutti gli dei salvatori, sia delle religioni occidentali che orientali, erano figli di un dio che si era accoppiato con una donna vergine – cosí Horus nato da Iside, Tammuz da Ishtar, Attis da Nana, Perseo da Danae e Mithra da una vergine fecondata da Aura Mazda. Se poi consideriamo la nascita di Visnú dalla vergine Devaki, possiamo rimarcare che la natività di Luca ne è la perfetta ripetizione: la volontà di dio si è compiuta. Vergine e madre salve! Nascerà da te un figlio che sarà il salvatore del mondo. Ma fuggi, poiché Kansa [il dio del male] ti cerca per farti morire col tenero frutto che rechi nel seno. I nostri fratelli ti guideranno dai pastori che stanno alle falde del monte Metu; è qui che metterai al mondo il figlio divino.

Questa narrazione, tratta dai testi induisti, che ci ricorda la nascita di quel messia della prima Apocalisse, che fu partorito sulla terra da una vergine inseguita dal drago, ritrovandola nella natività di Luca in tutti i suoi dettagli, quali quelli riguardanti i pastori e Kansa, il dio del male, che viene trasferito in quel re Erode che cerca il nascituro per farlo morire, non può essere che un’ulteriore conferma di quanto il cristianesimo sia un plagio delle religioni altrui. Di conseguenza, per sostenere la verginità di Maria, con chi altri potevano farla sposare se non con un uomo puro e casto, capace di resistere alle tentazioni della carne? Siccome nella Bibbia l’uomo che veniva ricordato per la sua castità era Giuseppe, figlio di Giacobbe (quel Giuseppe che viene elevato al rango di viceré d’Egitto), perché era riuscito a resistere alle ripetute tentazioni dell’avvenente moglie di Potifar, dettero per marito a colei che doveva rimanere vergine, un uomo che si chiamava Giuseppe, figlio, anche lui, come l’altro, di un padre che si chiamava Giacobbe. A questo punto possiamo riepilogare, dicendo che, anche se sono innumerevoli – fin troppe – le prove che Gesú non è altri che il prodotto di una trasformazione operata su Giovanni, figlio di Giuda il golanite, quella decisiva, inoppugnabile e quindi inconfutabile ci è stata data dagli stessi falsari che eseguirono la trasformazione di nazoreo in «nazareno», perché si adempisse la parola del profeta: «non può restare nascosta una città posta sopra una montagna» (Mt. 5, 14).

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CROCIFISSIONE

La croce che la Chiesa ci mostra come apparato sul quale morí Gesú non ha nulla a che vedere con lo strumento di morte usato dai romani per i condannati alla crocifissione. La croce dei romani era un’impalcatura di legno costituita da una trave trasversale, chiamata patibolum, che appoggiava le sue estremità su due pali, stipes, fissati in terra che terminavano ognuno a forcina, crux. La crocifissione consisteva nel legare le braccia del condannato alla traversa. Questo tipo di intelaiatura, usata per crocifiggere – cruci figere, «fissare alla croce» –, era in tutto uguale a quello che veniva usato per le impiccagioni, eccetto che nella lunghezza delle forcine che, se nel primo caso doveva permettere al condannato di appoggiare i piedi per terra, nel secondo doveva tenerlo sollevato in modo da farlo restare appeso.

Furca e crux:impiccagione e crocifissione La morte, che nell’impiccagione era pressoché immediata, nella crocifissione era preceduta da un supplizio che durava dai tre ai quattro giorni. Il condannato entrava in agonia quando, sfinito, piegava le gambe, abbandonandosi al proprio peso. La morte avveniva normalmente per il soffocamento causato dalla testa, che, pendendo in avanti, provocava l’occlusione della trachea. In Grecia questo tipo di esecuzione fu usato soltanto in casi di eccezionale gravità, finché, ritenendola troppo atroce, fu definitivamente soppressa. Cicerone, parlando di essa, la definí un supplizio cosí crudele da non esistere nessun crimine che potesse giustificarne l’applicazione. La prassi di dare la morte tramite crocifissione, originaria dell’Oriente semitico e diffusasi poi in tutto il mondo arabo, i romani l’appresero dai cartaginesi durante le guerre puniche. I primi scrittori romani che la menzionarono furono Maccio Plauto (255/251-184 av. n. e.) e Quinto Ennio (239-169 av. n. e.) i quali, tra le altre cose, ci riferiscono che, considerando l’atrocità delle sofferenze, erano ritenuti atti di clemenza spezzare gli stinchi al condannato, per abbreviargli la durata del supplizio, e permettere ai familiari di bagnare le labbra al moribondo durante l’agonia con una spugna imbevuta di un liquido amaro estratto da radici e erbe aromatiche. Per evitare che il condannato fosse sottratto, veniva piantonato da due legionari, fino a quando sopraggiungeva la morte. Per essere certi che il decesso fosse avvenuto, era consuetudine trafiggere il cuore del crocefisso con una lancia, prima di dare l’autorizzazione a staccare il corpo dalla croce. La struttura originaria della croce, formata da due forche e da una trave trasversale, subí una forte semplificazione in seguito alla rivolta di Spartacus nella quale furono crocefissi 7.000 schiavi ribelli (71 av. n. e.), semplificazione che ridusse il tutto a una sola forca, sulla quale il condannato veniva legato per le braccia alle due estremità divergenti. La crocifissione, riservata all’inizio soltanto agli schiavi, fu in seguito estesa anche ai disertori e ai sovversivi che causavano disordini tendenti a destabilizzare le istituzioni dello Stato. Come conseguenza, la provincia romana dove maggiormente venne applicata la crocifissione fu la Palestina, a causa delle continue rivolte promosse dal partito nazionalista giudaico. Stando a quanto risulta da documenti riguardanti l’era messianica, anche se non è affermato in maniera chiara ed esplicita, la crocifissione fu ulteriormente semplificata, riducendo la forca a un semplice palo, per eliminare la difficoltà che comportava la ricerca di un ramo forcuto quando le crocifissioni erano numerose, come avvenne nella rivolta contro Erode, che comportò 2.000 esecuzioni, e nella guerra giudaica, in cui le crocifissioni, arrivando a una media di 500 al giorno, dovettero a un certo punto essere sospese, secondo quanto dice Giuseppe Flavio, per mancanza di legno. Come sia stato crocefisso Cristo (Giovanni) poco ci interessa, anche se negli Atti degli apostoli, stando a quanto viene fatto asserire allo stesso Paolo di Tarso, venne legato a un palo (stauros). Una cosa comunque è certa: non fu fissato a una croce come quella che ci mostra la Chiesa, e tantomeno furono usati dei chiodi, dal momento che questi sono escludersi nella maniera piú assoluta, sia perché mai nominati nella storia delle crocifissioni, sia perché il loro uso non avrebbe avuto nessuna 123

giustificazione, essendo le braccia legate con una corda e i piedi appoggiati al suolo. Soltanto il cinismo dei preti – quel cinismo che hanno dimostrato nelle torture operate nelle inquisizioni – poteva aggiungere a un supplizio già tanto atroce un’ulteriore sofferenza! La croce latina, che la Chiesa sostiene essere stata utilizzata per la crocifissione di Gesú era del tutto ignorata dai romani, esistendo in quell’epoca soltanto due tipi di croce: la croce fatta a X e la croce, detta greca, fatta a forma di + , ossia costituita da quattro vettori di uguale lunghezza. La prima apparizione di quella che fu poi chiamata la croce latina – cioè la croce avente il vettore inferiore piú lungo degli altri – la troviamo nella liturgia cristiana soltanto alla fine del IV sec. n. e., e senza il Cristo crocefisso sopra. Quando negli anni intorno al 160 n. e. uscirono i primi Vangeli canonici, i loro redattori, lontani ancora dal concepire la croce latina, trattarono la crocifissione di Cristo nel sottinteso che essa fosse stata eseguita secondo il sistema da tutti conosciuto, che era quello basato su un patibolum appoggiato su due stipes terminanti a forcina. Le prime croci con il Cristo crocefisso sopra, apparse soltanto alla fine del V sec. n. e., oltre ad avere una struttura a forma di T , presentavano un Gesú non inchiodato, ma legato, e con il volto rivolto al cielo in un’espressione gioiosa. Questa espressione esultante, che esprimeva ancora quel concetto esseno, che voleva che si affrontasse la morte sorridendo davanti ai carnefici, fu trasformata in un atteggiamento di dolore allorché i teologi cristiani decisero di mettere in risalto le sofferenze patite da Gesú, quelle sofferenze che, se precedentemente non erano state prese in considerazione, era dipeso dal fatto che fino allora la Chiesa aveva ancora seguito il concetto dei culti dei misteri, che facevano dipendere la salvezza degli uomini non dal sacrificio e dalle sofferenze patite dal sotèr prima di essere ucciso, ma esclusivamente dalla sua resurrezione. Fu in seguito a questa decisione, presa certamente per conquistare le masse attraverso l’emotività che poteva produrre il dolore, che i costruttori di questa nuova religione decisero di trapassare le mani e i piedi del loro salvatore, e gli fecero reclinare la testa in un’espressione di estrema sofferenza, come risulta dalle pitture della prima metà del VI sec. n. e. Come conseguenza, per dare risalto a questo nuovo aspetto della «passione», aggiunsero nei Vangeli tutte quelle frasi che misero in bocca a Gesú stesso prima di affrontare la morte, quali: «la mia anima è triste fino alla morte [...]»; «Padre mio, se è possibile passi da me questo calice», etc.

Per dimostrare ancora quanto i Vangeli non siano altro che il risultato di sovrapposizioni e correzioni, dirò che la frase riportata sul Vangelo di Luca (22, 44), in cui si dice che Gesú era tanto in preda all’angoscia che il suo sudore divenne come gocce di sangue,

fu aggiunta nel VII sec. n. e. in sostituzione di una prima versione, nella quale si affermava che, oltre alle gocce di sudore, di vero sangue erano anche le lacrime che aveva Gesú versato nel pianto che aveva fatto nell’Orto degli ulivi, pianto che poi fu tolto perché considerato indegno per un dio. Il primo approccio che i cristiani ebbero con il simbolo della croce – croce che non aveva nulla a che vedere con quella usata come strumento di morte –, avvenne quando fecero propria la croce gallica, dopo che Costantino l’adottò, in seguito alla vittoria riportata sui galli, come emblema dell’impero, facendola raffigurare con la sua forma a X sugli scudi dei soldati, sui vessilli e sulle monete. Per via di quel sodalizio politico-religioso che si era instaurato tra l’impero e la nascente Chiesa in seguito al concilio di Nicea (325), i cristiani assunsero anche loro la croce gallica come loro emblema, per simboleggiare la vittoria che avevano riportato sul “paganesimo”. Siccome la croce gallica aveva la stessa forma della X che i cristiani avevano già incorporato nel loro simbolo – simbolo che avevano ricavato dalle prime due lettere della parola greca Χριστος (Christos) –, perché potessero aggiungerla nel disegno, in maniera che questa non sparisse nella sovrapposizione, la trasformarono in una croce greca, tracciando una linea orizzontale sul piede della X , cosí da formare nel complesso del disegno quel monogramma che risulta dai graffiti del IV sec. n. e.

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Con questo graffito cosí astruso e complesso andarono avanti per circa mezzo secolo, cioè fino a quando, negli anni 380-390 n. e., tolta la X a scopo semplificativo, lasciarono soltanto la croce greca a + , assumendo come definitivo il simbolo che tuttora appare nella liturgia ecclesiastica. Trasformata cosí in croce greca quella che rappresentava per loro la vittoria sul “paganesimo”, l’esposero al pubblico, mettendola sugli altari, dove rimase in forma fissa fino a quando, in seguito a un’autorizzazione di papa Innocenzo I (401-417 n. e.), che permetteva di portarla in processione, le allungarono il vettore inferiore perché fosse innalzata sopra le teste dei fedeli. Siamo agli inizi del V sec. n. e., la croce latina era stata realizzata, ma, per quanto possa apparire incredibile, i cristiani non avevano ancora pensato di associarla alla crocifissione, che ancora sostenevano secondo il sistema romano che voleva il condannato legato al patibolo – come risulta dalle tante raffigurazioni dell’epoca 10 . Che la croce latina avesse conservato per tutto il V secolo soltanto un valore simbolico, che nulla aveva a che vedere con la crocifissione, viene dimostrato, oltre che dal fatto che Gesú veniva legato al supplizio secondo il sistema romano, anche dal significato che davano a essa, che era esclusivamente quello politico attribuito da Costantino, tanto che colui che la portava in processione, pur appartenendo al clero, veniva chiamato con il termine militare di dragonianus. Se, in seguito, l’impalcatura della crocifissione fu trasformata in un attrezzo a forma di T , ciò dipese dalla decisione che presero i teologi cristiani di presentare il Cristo con le braccia aperte, in una posizione che esprimesse, attraverso un simbolico abbraccio rivolto a tutta l’umanità, un concetto di redenzione universale. Dovette passare un secolo prima che la crocifissione fosse associata alla croce latina, la cui intromissione non eliminò comunque nel mondo cristiano la croce a T , che continuò a essere riprodotta in molti quadri fino al 1500. Le prime immagini riproducenti Gesú fissato alla croce latina risalgono al VI sec. n. e., ma, in esse, come appare dalle pitture dell’epoca, Gesú risultava ancora con le braccia legate al patibolo con le corde e i piedi appoggiati al suolo, secondo il sistema usato nella crocifissione romana. Come sia avvenuto il passaggio dalla croce a forma di T a quella latina si disconosce, anche se qualcuno sostiene che potrebbe essere stato determinato dal primo pittore che ebbe l’idea di disegnare una prolunga sopra la croce per avere un supporto su cui istallare quella scritta JNRI, che infatti non appare in nessuna delle crocifissioni precedentemente eseguite, sia secondo il sistema classico romano che con la croce a T . I chiodi, fino allora ignorati, apparirono, insieme al capo di Gesú reclinato in un’espressione di dolore, soltanto nel VI sec. n. e. Raggiunto cosí l’“insetto perfetto” dopo questa lunga metamorfosi, tutti i crocifissi furono riprodotti con le mani e i piedi trafitti dai chiodi per esaltare quel dolore della «passione» di cui ho parlato, dolore che fu ancora suffragato da alcune espressioni che aggiunsero ai Vangeli, quale quella «Padre mio, allontana da me questo calice», che misero in bocca a Gesú nell’Orto degli ulivi, e quell’altra, «Padre mio, perché mi hai abbandonato», che gli fecero pronunciare prima di morire – la quale, però, esprimendo uno stato di disperazione che non si addiceva a un salvatore che era morto per dare speranza agli uomini, fu in seguito cambiata (sembra nel IX sec.), nel Vangelo di Luca con «padre mio, nelle tue mani raccomando il mio spirito», e in quello di Giovanni con «tutto è compiuto». Altre modifiche furono poi apportate alla crocifissione quando si operarono le prime sculture, come quella dell’applicazione di un sostegno per appoggiarvi i piedi, che si dimostrò indispensabile, dal momento che, avendo eliminato l’appoggio del terreno, risultò evidente che un corpo non poteva restare attaccato alla croce soltanto per i chiodi. La croce, adottata inizialmente come simbolo della vittoria riportata sui “pagani” ed elevata in seguito come immagine delle sofferenze sopportate da Gesú nella «passione», ebbe un rapido successo presso i seguaci come simbolo cardine nel loro culto. Per divulgarne la venerazione a essa furono dedicate chiese e solenni cerimonie. Nel giro di pochi anni dall’astrattismo di simbolo si passò a una realtà di fatto cosí concreta da permettere ai falsari di sostenere che durante gli scavi eseguiti sul Calvario fosse stata ritrovata la croce a forma latina sulla quale era stato crocifisso Gesú. E, come se non bastasse, venne asserito che durante gli scavi voluti da Elena, madre di Costantino, erano 10

Per esempio, nella formella del V sec. n. e. – fornita dallo storico Eletto Ramacci di Bagnoregio (VT) – che raffigura Gesú crocefisso secondo il sistema romano.

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state riportate alla luce anche le croci dei due ladroni e il cranio (in aramaico, golgotha) di Adamo, che, secondo i cristiani, doveva essere morto lí, perché quel luogo corrispondeva in realtà alla valle dell’Eden, cioè a quel paradiso terrestre dove dio lo aveva creato, traendolo da un pupazzo di creta. Il motivo per cui inventarono la storia del cranio fu di dimostrare che Gesú era morto per tutta l’umanità quale discendente di Adamo. Di conseguenza, per rendere universale il culto della croce, vennero diffusi ovunque pezzi del suo legno che, provenienti da Gerusalemme, furono venerati come reliquie. Tramite un recente sondaggio è stato dimostrato che, se si riunissero tutte le schegge di legno attribuite alla croce di Cristo che tuttora si trovano sparse per il mondo cristiano, si otterrebbero circa tre metri cubi di legno, tre metri che risulterebbero formati, per giunta, dai legni piú disparati, quali quelli della quercia, del cedro, del ciliegio, e perfino del fico. A partire dalla fine del V secolo, i cristiani, assunta ormai una baldanza religiosa per via di quel concilio di Nicea che aveva ridotto gli ebrei e i “pagani” al ruolo di perseguitati, imposero il culto della croce in tutto l’Occidente. Fu in questo periodo che furono consacrate alla croce la chiesa di san Pietro, di san Giovanni in Laterano e numerose altre importanti cattedrali in Italia e all’estero, compresa quella di Poitiers, alla quale, come a tutte le altre, fu consegnato in una teca un pezzo di legno della croce di Cristo. E, incredibile ma vero, nonostante fosse stata eseguita questa frammentazione, veniva esposta nel tempio di Gerusalemme, divenuto ormai proprietà della Chiesa, l’intera croce di Gesú, con un’arroganza tale da permettere a Cirillo di scrivere: la vera croce è già da tempo venerata a Gerusalemme e le sue reliquie sono sparse in tutto il mondo.

(Sono i miracoli della fede!) Arrivati cosí alla conclusione che Gesú era stato crocifisso su una croce latina, i cristiani dovettero stabilire quali connotati dare al loro eroe, perché si potesse seguire un canone ben stabilito nella riproduzione delle sue immagini. La discussione su quale figura dare a Gesú si protrasse a lungo tra i seguaci di Tertulliano e Origene – di tre secoli prima, seguaci della profezia di Isaia: «non ha apparenza né bellezza per attirare i nostri sguardi, non ha splendore per potercene compiacere» –, che avevano sostenuto che fisicamente era cosí brutto da essere ritenuto addirittura deforme – anche stando a quanto sosteneva Giustino –, e i sostenitori di Gregorio, vescovo di Nissa, che, rifacendosi al Salmo 45 – che diceva: «tu sei il piú bello tra i figli dell’uomo, sulle tue labbra è diffusa la grazia, ti ha benedetto dio per sempre» –, sostenevano invece che «Gesú era stato un uomo di bellissimo aspetto». Siccome il “successo delle vendite” dipende molto da come viene presentata la merce sul mercato, alla fine tutti furono concordi a dare a Gesú un aspetto cosí bello che piú bello non si può.

Passione e morte di «nostro signore Gesú Cristo» Dopo avervi aggiunto le due natività in una maniera cosí contrastante tra loro, i falsari, saltando tutto ciò che poteva riferirsi all’infanzia e all’adolescenza di Gesú, lasciarono il Vangelo di Matteo e di Luca esattamente come erano stati presentati nella prime edizione tutti e quattro i Vangeli che, ricopiando Marcione, facevano cominciare a Gesú il ciclo di prediche, partendo dalla città di Cafarnao, all’età di trenta anni. Seguendo ciò che era stato già scritto nei precedenti documenti «apocrifi», che, a loro volta, come abbiamo visto, erano stati costretti a ricalcare le orme di Giovanni il nazoreo per l’imposizione che veniva dalla tradizione, anche i quattro Vangeli canonici fecero concludere la vita di Gesú a Gerusalemme, attribuendogli una passione, una morte e una resurrezione, che trassero in parte dai culti dei misteri e in parte da passi della Bibbia, che fecero passare per profezie. Ma, per quanto la Chiesa cerchi di dare credito ai fatti raccontati, dicendo che furono scritti da testimoni oculari o da stesori che li avevano direttamente contattati, noi troviamo nelle quattro storie evangeliche le stesse discordanze che esistevano nei Vangeli «apocrifi». Indipendentemente dalla durata del periodo delle prediche che, se viene dichiarata di tre anni nel Vangelo di Luca, si fa durare due Vangelo di Marco e nel Vangelo di Matteo, e di uno soltanto nel 126

Vangelo di Giovanni, tutti e quattro i Vangeli, essendo in realtà il prodotto di una cernita di episodi operata su piú di sessanta Vangeli, faranno risultare il periodo delle prediche una sequela di fatterelli disordinati che, oltre a essere privi di ogni collegamento logico, si dimostrano spesso addirittura cosí confusi e discordanti tra loro nei concetti che esprimono, da portare i due storici Jules Soury e Binet-Sanglé a concludere che il personaggio a cui si attribuiscono, se fosse veramente esistito, non poteva essere che un pazzo. Un pazzo, aggiungo io, che deve essere eliminato dalla storia e dalla memoria soltanto per i massacri che le ambiguità hanno generato tra i suoi stessi seguaci, sempre in lotta fra loro per le diverse interpretazioni che offrono. È a causa di questa mancanza di chiarezza, che ossessiona coloro che hanno seguito la morale cristiana, senza cercare di darsi una seria risposta agli interrogativi che da essa derivano, che i seguaci del cristianesimo si sono divisi in cattolici, ortodossi, luterani, calvinisti, anglicani, quaccheri, battisti, testimoni di Geova, etc., senza contare le ulteriori divergenze che si sono formate in seno alla Chiesa stessa, che vedono i gesuiti opporsi ai giansenisti, i domenicani urtarsi con i francescani, i tomisti litigare con i molinisti, i carmelitani contemplativi seguire regole che sono in totale opposizione con i monaci battaglieri, etc. Il tutto non è che la naturale conseguenza di quel prodotto posticcio e raffazzonato, messo in essere da una banda di assetati di potere, quali erano i cristiani provenienti da quei ricettacoli esseni che raccolsero le peggiori canaglie esistenti nell’Impero romano. Ma noi che sappiamo che tutto questo caos dipende esclusivamente dal fatto che dovettero costruire la figura di un pacifista traendola da un rivoluzionario, possiamo capire il perché di tutti questi contrasti esistenti nei Vangeli, che possono apparire incomprensibili a chi non sa che il vero personaggio era l’esponente di quella ideologia esseno-zelota a cui era stato assegnato il compito di preparare la guerra attraverso una campagna di promesse spirituali rivolte alle classi piú umili, perché si rivoltassero contro coloro che li opprimevano. Soltanto ora che la maschera è stata tolta, possiamo comprendere il significato di tutti quei passi dei Vangeli che fino a ora sembravano incomprensibili e contraddittori – come l’esorcizzazione dell’indemoniato di Gerasa, che racchiude in se tutto l’odio dei giudei rivoluzionari contro Roma, sapendo che il nome di «legione», dato al demonio, si riferiva alla legio fretensis di stanza in Giudea, che i «maiali» concernevano il simbolo di questa legione, rappresentato da un muso di porco, e il mare in cui questi animali venivano fatti affogare era in realtà quell’Adriatico nel quale, secondo il Rotolo della guerra, loro avrebbero rigettato l’esercito romano in seguito all’espulsione dall’Egitto. E a conferma che l’esorcizzazione operata sull’indemoniato era soltanto un’allegoria facente riferimento all’aspirazione che avevano i giudei di pervenire presto alla liberazione della Palestina dall’invasione romana, c’è ancora il fatto che Gerasa è un nome immaginario di una città che non è mai esistita. Comunque, anche se noi, a differenza dei creduloni, siamo riusciti a capire il significato di tante espressioni che prima ci apparivano addirittura assurde nei loro contrasti, ciò non toglie alla storia evangelica l’incoerenza cronologica e geografica degli avvenimenti che racconta. Un po’ per la necessità che si imponeva di travisare i fatti e un po’ per la confusione con cui erano pervenute le vicende attribuite a Giovanni il nazoreo dai racconti popolari, la ricostruzione del periodo delle prediche risulta in maniera cosí sconnessa nei tempi e negli itinerari nei quali si fa operare Gesú, da restare allibiti su come lo si possa trasferire dalla Galilea a Gerusalemme, da Betania a Cafarnao, e viceversa, nel corso della stessa pagina. Eppure, nonostante questo disordine nelle sequenze dei racconti, e questo passare, nel giro di qualche riga, da un’estremità all’altra della Palestina, la Chiesa sostiene che il tutto viene esposto con tanta precisione da avallare ciò che ha affermato nel suo libro Elementi di geografia sacra (Casa editrice Delalain) lo storiografo religioso Bousquet, monsignore di Vanves, il quale, metro alla mano, è riuscito a dimostrare, dopo minuziose e serie indagini, che Gesú, durante i tre anni di predicazioni, percorse esattamente 2.740 km, 649 m, 58 cm. (sic). Non aggiungo altro, se non che basterebbe soltanto questo per farci capire chi furono coloro che scrissero i Vangeli e chi sono coloro che li sostengono. Colta l’occasione per ribadire ancora una volta l’origine dei cristiani, riprendiamo con la storia della croce, poiché la cristologia ci riserva ancora interessantissime sorprese, sorprese che ormai non avranno altro scopo che confermarci come la Chiesa si regga su un’abominevole impostura. 127

Quale sia stata la data di morte che fu attribuita a Gesú nei quattro Vangeli canonici quando videro la luce la prima volta, non possiamo saperlo, dal momento che quelli di cui ora disponiamo non sono che le edizioni rivedute e corrette che uscirono nel VI sec. n. e. Comunque una cosa è certa: la data che è stata attribuita, cioè l’anno 33 n. e., non può essere che il risultato di un ennesimo imbroglio. Prima di passare a un esame storico per determinarla, soffermiamoci a mettere in evidenza le discordanze esistenti nella documentazione cristiana. Nel Vangelo di Pietro, ritenuto il piú attendibile dai seguaci di Geova, la morte di Cristo avvenne sotto Erode il Grande, cioè almeno 37 anni prima della data dichiarata nei Vangeli canonici, sapendo che costui morí nell’anno 4 av. n. e. In altri scritti provenienti da Gerusalemme si affermava, invece, che Cristo era morto addirittura nel 58 n. e., sotto Nerone. Per altri, come Papia, «Cristo morí in età avanzata, dovendo sacrificare alla sua missione di salvatore tutte le età della vita, compreso il declino». Sant’Ireneo (130-202 n. e.), storico della Chiesa, non ritenendo dignitoso che un dio potesse invecchiare, fa morire Cristo all’età di cinquant’anni e, come prova di questa sua affermazione, dice di «averlo scoperto consultando antichi documenti». (Questa è una delle tante prove che attestano che nel II-III secolo ancora non era stata stabilita né la data di nascita, né quella della morte di Gesú.) Se questi contrasti sono motivo di stupore, quello che stupisce maggiormente è l’indifferenza che i teologi cristiani mostrano di fronte a queste contraddizioni, dichiarandole «insignificanti divergenze». In alcuni testi – riconosciuti falsi anche dalla Chiesa, tanto da condannarli con la scomunica –, usciti fra la metà del II secolo e la metà del III sotto il titolo di Atti di Pilato, per tentare di riparare tutti gli errori storici commessi in precedenza, si fece morire Gesú nell’anno 21 n. e. In questi scritti venivano riportate lettere inviate da Pilato all’imperatore Claudio, nelle quali, dopo aver affermato di aver processato e condannato a morte Gesú, si dichiarava pentito per aver fatto giustiziare un innocente. L’imperatore Claudio, emotivamente preso da questa ingiustizia, dopo aver dato ordine di arrestarlo, fece portare Pilato in catene a Roma affinché fosse a sua volta giudicato e condannato per l’errore commesso. Ma tutto fu cestinato, risultando un accrocco di anacronismi e di insulsaggini, che fecero ancora una volta ridere gli oppositori, i quali fecero rimarcare che Pilato, avendo svolto il suo mandato di procuratore dal 26 al 36 n. e., non poteva assolutamente aver scritto delle lettere nel 21 a Claudio, che era divenuto imperatore nel 41 n. e. Comunque, anche se alla fine stabilirono come data il 33 n. e., questa risulta cosí evidentemente fasulla – come, d’altronde, lo sono tutte le altre nei Vangeli –, che gli stessi teologi non possono sottrarsi dall’ammettere che le date della nascita e della morte di Gesú «non si conoscono con esattezza», quegli stessi teologi che contemporaneamente affermano che i Vangeli furono scritti da testimoni oculari. Vediamo ora quale fu il procedimento che i falsari usarono per determinare questo anno 33, che fu definitivamente adottato come vero. Confermato che l’era messianica si era consumata nell’arco di tempo compreso tra la realizzazione della profezia di Giacobbe (anno 6 n. e. in cui avvenne la destituzione di Archelao) e la fine della guerra giudaica (70 n. e.), ricavarono l’anno 33 ricorrendo ancora una volta alle profezie. Le profezie di cui si servirono furono due: una di Daniele e l’altra di Giacobbe. Da quella di Daniele (IX 1, 24) trassero la conferma che il periodo messianico era durato settant’anni – fu per far corrispondere poi il periodo messianico, che in realtà risultava di 64, ai settant’anni annunciati dalla profezia, che nel Vangelo di Luca retrodatarono il censimento di sei anni, portandolo all’anno uno −, e da quella del Vangelo di Giacobbe l’annuncio di una vendetta di dio contro il suo popolo dopo aver pazientato per quarant’anni − esprimendosi cosí: «dopo essere rimasto sdegnato di quella generazione per quarant’anni [è dio che parla], arrivato alla conclusione che gli ebrei sono un popolo travagliato, ho giurato di vendicarmi non facendolo entrare nel mio riposo».

Cosí ricavarono la data in cui il messia, sceso sulla terra, aveva sofferto ed era morto. Praticamente, stabilito che la vendetta di dio corrispondeva alla sconfitta della guerra del 70 – che, con tutte le conseguenze che aveva portato, aveva tolto il riposo agli ebrei – e convenuto che i quarant’anni che dio aveva pazientato prima di punirli, rappresentavano il periodo trascorso dal giorno che ave128

vano commesso la grave colpa di non riconoscere il messia, facendo 70 meno 40, determinarono l’anno di morte del messia come risulta dal Vangelo di Luca, che fa cominciare il ciclo di prediche tre anni prima di questa data, cioè nell’anno 27 n. e., che corrisponde esattamente all’anno «decimoquinto dell’imperatore Tiberio» (Lc. 3-1). Se questa data fu poi posticipata negli altri Vangeli all’anno 33, ciò dipese dal fatto che vollero dare alla morte di Cristo un numero che rappresentasse il massimo della perfezione, secondo la cabala ebraica, portando all’apoteosi il 3, che era considerato il numero perfetto (10 x 3 +3 = 33). Il ragionamento che fecero per trasferire la data della morte dall’anno 30, come l’avevano inizialmente stabilita, all’anno 33, fu il seguente: se dio aveva atteso quarant’anni prima di punirli e la punizione era arrivata nel 70, ciò significava che il messia aveva iniziato la sua missione nell’anno 30, e siccome questa missione era durata 3 anni, la sua morte non poteva essere avvenuta che nell’anno 33. (Anche se questi calcoli furono fatti secondo il calendario romano, nulla cambia, sapendo che l’anno 33 corrispondeva al 787 dalla fondazione di Roma.) Stabilito cosí, attraverso le profezie, che Gesú era morto nell’anno 33, tutto il resto, riguardante gli avvenimenti e i personaggi citati nei Vangeli, lo fecero dipendere da questa data. Siccome nell’anno 33 Ponzio Pilato era governatore della Giudea, Erode Antipa tetrarca della Galilea e Caifa sommo pontefice, i cristiani redassero in base a questi personaggi la sceneggiata della «passione e morte» del loro Cristo-salvatore-signore, cioè del loro «unto», sotèr, kyrios, a cui dettero in seguito il nome di Gesú, che, come abbiamo visto, significando «colui che salva», lo ha lasciato nel piú completo anonimato. Che la «passione e morte» di Gesú siano il risultato di pura fantasia lo dimostrano le tante inesattezze storiche riportate dai Vangeli. La prima che salta agli occhi viene dall’ignoranza dei falsari cristiani che, dichiarando contemporanei due sommi sacerdoti, quali Anna e Caifa, commisero lo stesso errore di mettere insieme due papi nella Chiesa cattolica. E, come se non bastasse questa contraddizione di carattere istituzionale, derivante dal fatto di porre due sommi sacerdoti nello stesso periodo, commisero anche un grave errore storico, perché dimostrarono di ignorare che Anna, essendosi ritirato dall’incarico nell’anno 15 n. e., non poteva essere presente a un processo che si svolgeva diciotto anni dopo. Sapendo che i sommi sacerdoti, se lasciavano la loro funzione prima di morire, lo facevano in età molto avanzata, possiamo affermare quasi con certezza che Anna nel 33 era già morto. Un’altra incoerenza di carattere giuridico la troviamo nel passo dei Vangeli in cui si dice che Ponzio Pilato inviò Gesú da Erode Antipa per farlo giudicare da lui. All’obiezione che sollevarono gli oppositori, facendo presente che Erode Antipa non poteva essere a Gerusalemme perché, come tetrarca della Galilea, non aveva nulla a che spartire con la Giudea stessa, i falsari cristiani cercarono di riparare alla gaffe, aggiungendo nei Vangeli che Erode Antipa si trovava a Gerusalemme soltanto di passaggio (Luc. 23, 7). Ma, anche ammettendo questa circostanza, la “cosa” non regge comunque, perché, essendo la Galilea e la Giudea due Stati politicamente e amministrativamente autonomi, sarebbe stato come se il re Baldovino avesse inviato a giudizio un imputato belga dalla regina di Olanda durante una sua visita a Bruxelles. Ma lo scopo dei falsari era ben chiaro: coinvolgere nella loro storia il maggior numero di personaggi storicamente esistiti, per rendere credibili le vicende da loro narrate. Soltanto facendo un’analisi dei fatti tramite la storia possiamo determinare l’anno in cui fu crocifisso Gesú, che poi sarebbe quello in cui fu ucciso Giovanni il nazoreo, figlio di Giuda il galileo. Secondo quanto risulta da documenti apocrifi, cosa d’altronde confermata anche dai Vangeli, Giovanni Battista morí all’inizio delle predicazioni di Gesú, che durarono tre anni. Sapendo da Giuseppe Flavio (Antichità giudaiche) che Giovanni Battista fu ucciso da Erode Antipa poco prima di subire la sconfitta dal re di Petra nel 36, si deduce, sommando i tre anni di predicazioni, che la data della crocifissione avvenne intorno all’anno 39 n. e. Come conseguenza, Gesú non poté essere processato da Pilato, avendo egli terminato l’incarico di procuratore della Giudea nell’anno 36, incarico che rimase vacante fino al 44 n. e., anno in cui venne eletto un nuovo procuratore nella persona di Cuspio Fado. 129

I fatti riguardanti la procura di Gerusalemme seguirono il seguente corso: subito dopo la cessazione dell’incarico di Ponzio Pilato, morí l’imperatore Tiberio. Caligola, che succedette a Tiberio, invece di nominare un altro procuratore romano, preferí affidare il governo della Giudea a una delegazione dipendente amministrativamente dal comando romano di Siria. Il motivo per cui Caligola eliminò il procuratore della Giudea fu quello di riunire la Palestina in un unico Stato, con lo scopo di affidarlo a Erode Agrippa, come attestato della grande amicizia che li univa (un’amicizia che, secondo alcuni storici, aveva carattere omosessuale). Quindi, essendo vacante il posto di procuratore nell’anno 39 n. e., Gesú non fu processato né da Pilato, né da altro procuratore romano, bensí da un funzionario, di cui non si conosce il nome, che svolgeva il ruolo di procuratore in forma interinale. Una prova, a conferma che la crocifissione avvenne nell’anno 39, viene da un’opera intitolata Contra Flaccum che lo storico Filone Alessandrino scrisse contro il prefetto Fiacco, che in quel periodo governava la Siria. In un passo, in cui si parla di una visita che Erode Agrippa fece nel 39 al suo amico Caligola, viene detto che, durante il viaggio di ritorno da Roma, si fermò per qualche giorno ad Alessandria. I “pagani”, nemici degli ebrei, approfittando della visita di questo re giudeo, per irriderlo organizzarono nello stadio di Alessandria una rappresentazione teatrale nella quale veniva riprodotto il processo tenutosi poco prima a Gerusalemme, terminato con la crocifissione di un famoso capo rivoluzionario − Giovanni −, condannato perché pretendente al trono di Gerusalemme. Dunque, se questa messa in scena organizzata dai “pagani” di Alessandria avvenne nel 39 e soltanto poco prima, secondo Filone, c’era stato il processo del famoso rivoluzionario, non si può concludere altro che la data di morte di Gesú (Giovanni) corrisponde all’anno 39. Altre prove vengono fornite analizzando quei primi documenti che la Chiesa dichiarò «apocrifi». Nel Vangelo degli ebrei, che fu uno dei primissimi a raccogliere i fatti riportati dalla tradizione popolare, c’era un passo nel quale gli apostoli, dopo che il signore aveva detto loro di aver parlato con Abramo, gli chiesero: «come puoi tu sapere queste cose se non hai ancora compiuto cinquant’anni?» (Vang. ebr. VIII-57).

Questa età di circa cinquant’anni che il Vangelo degli ebrei attribuisce al messia nel periodo delle sue predicazioni, viene confermata dallo Pseudo-Vangelo di Giovanni, in un passo in cui si afferma chiaramente: «Cristo aveva cominciato la sua attività all’età di quarantasei anni». Sapendo che l’attività era durata tre anni, ecco che l’età in cui fu crocifisso Gesú (Giovanni) si conferma essere quarantanove-cinquanta anni. Stabilito cosí che il Cristo (Giovanni) è morto a circa cinquant’anni nel 39 n. e., facendo una semplice sottrazione, troveremo che il suo anno di nascita corrisponde all’incirca all’anno 12 av. n. e., come viene affermato dal Vangelo di Pietro e dallo stesso Vangelo di Luca, che lo fanno nascere sotto il re Erode, morto nel 4 av. n. e. Se fosse nato veramente nell’anno del censimento, cioè nell’anno 7 n. e. in cui morí Giuda il galileo, padre di Giovanni il nazoreo, come avrebbe potuto Gesú avere sette fratelli e due sorelle, come affermavano i Proto-Vangeli e gli stessi Vangeli canonici – ovvero quei sette fratelli e due sorelle che la storia attribuisce a Giovanni? Cosa che invece appare in tutta la sua naturalezza, ponendo un lasso di tempo di diciannove anni tra la nascita di Giovanni (12 av. n. e.) primogenito, e la morte di suo padre, Giuda il galileo (7 n. e.). Che la passione e la morte di Gesú siano il risultato di macchinazioni operate per nascondere la verità viene ancora confermato dalle innumerevoli incoerenze che a ogni passo si riscontrano nei quattro Vangeli canonici, incoerenze e raggiri a cui i falsari furono costretti a ricorrere per stravolgere il procedimento di quel processo romano che, concludendosi con una condanna alla crocifissione, dimostrava che l’imputato era un rivoltoso. Dal momento che la crocifissione non poteva essere taciuta – per quanto, come abbiamo visto, avessero cercato di sostituirla con la lapidazione –, come non poteva essere taciuto che il processo era avvenuto presso un tribunale romano, l’unico modo per risolvere il problema era quello di trasformare il processo da politico in religioso, ossia far dipendere la sentenza da una colpa commessa da Gesú non in qualità di rivoluzionario, ma di predicatore. Però, come poter sostenere una simile versione, se i romani, favorevoli come erano a lasciare libere tutte le religioni nei loro culti, mai avrebbero processato e tantomeno condannato qualcuno sol130

tanto perché predicava una religione? Come far figurare che in un tribunale romano poteva essere stata emessa una condanna per crocifissione contro un religioso, quando le crocifissioni erano riservate a coloro che operavano contro la stabilità delle istituzioni, cioè contro i ribelli? Non trovando allora una soluzione legale per risolvere questo problema, costruirono quel processo-farsa che troviamo riportato nei quattro Vangeli. Portarono sí Gesú nel tribunale romano, come riportava la tradizione riferentesi a Giovanni, ma, invece di far emettere la sentenza di morte dai romani perché rivoluzionario, la fecero pronunciare dai sadducei e dal popolo ebraico, che lo condannarono a morte come religioso, per essersi dichiarato figlio di dio. Fu cosí, con questo raggiro, che fecero figurare come il loro Gesú, pur essendo stato giudicato da un procuratore, fosse stato condannato a morte non in quanto messia rivoluzionario, ma in quanto messia apportatore della buona novella. Tutto il processo, basato su vaghe domande da parte degli inquisitori e di “vuoti” silenzi da parte dell’imputato, fu risolto in definitiva con quella lavata di mani che, togliendo ai romani ogni responsabilità, caricava di accuse gli ebrei, i quali, alla domanda di Pilato: «chi volete che liberi, costui che trovo privo di colpe [Gesú[ oppure Barabba il brigante?», [risposero:] «libera Barabba e crocifiggi Gesú!», [aggiungendo subito:] «che il suo sangue ricada su di noi e sui nostri figli» −

un’automaledizione che, non trovando nessuna motivazione circa il perché se la siano rivolta, può essere giustificata soltanto da un’intenzionalità da parte dei cristiani di far riconoscere agli ebrei stessi, in modo che non ci potesse essere possibilità di attenuanti, la colpa di essere stati gli assassini di Cristo, il figlio di dio. A questo punto potrei spiegare chi fosse in realtà Barabba, ma preferisco riservarmi di mettere questa “ciliegina sulla torta” soltanto dopo aver trattato della «passione e morte» di colui che i cristiani chiamano «nostro signore Gesú Cristo». Spiegato cosí, pur sommariamente, come fu imbrogliato il processo romano per dare alla crocifissione una subordinazione religiosa, vediamo di esaminare le vicende che gli evangelisti attribuirono alla «passione» di Gesú attraverso un esame storico e usando quel minimo di buon senso e di ragione che si esige per comprendere i fatti. 1. Ammesso che fosse stato Pilato a presiedere il tribunale in cui fu giudicato Gesú, i redattori dei Vangeli che lo fecero passare per una persona indecisa, la quale, lavandosi le mani, rimetteva la sentenza al giudizio del popolo, certamente non lo conoscevano. Se avessero letto ciò che diceva Filone di Alessandria nella biografia che scrisse su di lui, dove metteva in particolare risalto una severità nei processi e un autoritarismo contro i giudei, che spesso si confondeva con la crudeltà, si sarebbero forse ben guardati dall’attribuirgli quella «lavata di mani» che lo fa apparire un vile e un titubante. Basti dire che la figura di Ponzio Pilato, come uomo impietoso e feroce, rimase per molto tempo impressa nella memoria dei giudei, per convincerci ancora di piú che tutto ciò che è stato scritto nei Vangeli è un prodotto o dell’ignoranza, o dell’intenzionalità a ingannare. A me personalmente, poi, fa ridere il fatto che Pilato, dopo aver lasciato di urgenza Cesarea marittima, residenza del procuratore romano in Giudea, perché informato della rivolta in atto, e aver inviato una coorte (600 soldati) al comando di un tribuno nel pieno della notte per sedarla, trovandosi di fronte il capo della sommossa, possa aver chiesto a quelli che glielo consegnarono che cosa avesse fatto: uscí Pilato verso coloro che glielo consegnarono e domandò: «che accusa portate contro quest’uomo?» (Gv. 17, 29) –

e, colmo dei colmi, alla fine risulta che la sua unica colpa è quella di essersi dichiarato bar abba, cioè «figlio di dio». 2. Il contrasto esistente nell’indole dei discepoli, che, mentre viene sostenuto che fossero dei pacifici pescatori destinati a spandere la buona novella e a compiere miracoli, vengono presentati nel corso dell’ultima cena come rivoluzionari che seguono il maestro sul Monte degli ulivi armati di spade. (È la prima volta che sento dire che le armi sono uno strumento di preghiera!)

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3. È inammissibile ammettere che il tribuno, ufficiale romano inviato da Ponzio Pilato, invece di tradurre il prigioniero al tribunale romano, lo conduca al Sinedrio per consegnarlo ai sacerdoti giudei. 4. Far celebrare il processo ebraico nel sinedrio, che era il luogo delle riunioni politiche e sociali, e non nel beth-din, che era il tribunale, dimostra ancora una volta l’ignoranza dei neocristiani che, essendo di origine “pagana”, ignoravano in maniera assoluta le regole piú elementari del Pentateuco (Torah). Ignoranza che si manifesta ancora nel far celebrare il processo durante le feste di Pasqua e per giunta di notte, cose assolutamente proibite presso gli ebrei, e nel far emettere dal sommo sacerdote Caifa una condanna a morte subito dopo l’interrogatorio quando, sempre secondo il Pentateuco, le sentenze non potevano essere emesse prima che fossero passate ventiquattro ore dal processo. 5. Conoscendo le date relative alle cariche dei due sommi sacerdoti, l’asserzione che Caifa inviò Gesú presso Anna perché lo giudicasse, dal momento che Anna aveva terminato il suo incarico di sommo sacerdote nel 15 n. e., costituisce un’altra circostanza che esclude nella maniera piú decisa che i Vangeli sono stati scritti da testimoni presenti ai fatti, come afferma la Chiesa. Tante altre sarebbero le considerazioni da fare su questo processo ebraico, che in realtà non si è mai tenuto, processo che, costruito esclusivamente con le profezie, non fece che suscitare critiche e derisioni da parte degli oppositori. Il tempo in cui si svolge tutto il dramma evangelico è di per se stesso già un paradosso. Seguendo le tante vicende che si svolsero nel giro delle poche ore comprese tra il mattino e le tre del pomeriggio, si ha l’impressione di avere davanti uno di quei film muti, nei quali il moto degli attori viene presentato in maniera comicamente accelerata: arresto di Gesú, resistenza dei discepoli ai soldati romani, durante la quale viene staccato un orecchio a una guardia del tempio, cattura e traduzione del medesimo dall’Orto degli ulivi a Gerusalemme (un chilometro e mezzo), processo nel Sinedrio, trasferimento da Caifa ad Anna, da Anna a Caifa, processo romano, altro trasferimento da Pilato a Erode e da Erode a Pilato, ballottaggio con Barabba, flagellazione e derisione dei soldati romani, che tirano a sorte le vesti del condannato, viaggio verso il Calvario con la croce sulle spalle, tre cadute, il discorso alle pie donne, la pausa nella quale il sofferente regala una “foto ricordo” alla donna che gli aveva asciugato il sudore dal viso, crocifissione, agonia e finalmente la morte – il tutto nel giro di sette-otto ore. E tutto questo perché, se Gesú fosse morto dopo il tramonto, la sua anima sarebbe stata maledetta per le tre leggi del Pentateuco, le quali imponevano che: a) il cadavere di un condannato non potesse essere tolto dal palo dopo il tramonto; b) se il condannato moriva dopo il tramonto e restava la notte al palo la sua anima sarebbe stata dannata; c) fosse proibito togliere dal patibolo i cadaveri nel giorno di Pasqua. (La Pasqua veniva celebrata di sabato e Gesú morí nel pomeriggio del venerdí.) Di conseguenza, Gesú doveva assolutamente morire prima della fine del giorno, perché potesse essere tolto dalla croce prima del tramonto e non avere l’anima dannata. (Era per questo motivo che gli ebrei, onde evitare che l’agonia potesse protrarsi oltre la calata del sole, legavano al palo i condannati soltanto dopo averli già uccisi con la lapidazione.) Di conseguenza, la durata dell’agonia, che normalmente durava da tre a quattro giorni, fu ridotta in Gesú, per esigenze di copione, a sole tre ore. Ma, per quanto cercassero di fornire, in una maniera anche fin troppo dettagliata, i particolari della «passione e morte», alla fine risultò che avevano commesso un grave errore nei calcoli del cerimoniale, perché facendolo morire la sera del venerdí e facendolo risorgere il giorno dopo, cioè il sabato, giorno di Pasqua, venivano meno quei famosi tre giorni che il loro salvatore avrebbe dovuto trascorrere da morto per poter scendere agli inferi, come tutti gli altri sotères nell’ambito dei culti dei misteri. Per riparare a questa lacuna anticiparono nel Vangelo di Giovanni la data della morte di un giorno, dal venerdí al giovedí, ma con un risultato insoddisfacente, mancando comunque trentasei ore per giungere ai tre giorni passati nel sepolcro, quei tre giorni che i cristiani, nonostante l’evidenza dei fatti, nella loro semplicità di «poveri di spirito», continuano a sostenere che ci siano stati ogni volta che ripetono quel passo del Credo che recita: […] Gesú morí sotto Ponzio Pilato e il terzo giorno resuscitò da morte ...

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Le profezie Mancando ogni riferimento storico, i redattori dei Vangeli costruirono la passione e morte di Gesú mettendosi alla ricerca di tutte quelle espressioni bibliche che, annunciando i fatti sotto forma di profezie, avrebbero dovuto garantire la veridicità delle loro affermazioni. Estratte cosí dalla preghiera del «giusto sofferente» (salmo 21) le espressioni: si dividono le mie vesti e sul mio vestito gettano la sorte [e] hanno forato le mie mani e i miei piedi e posso contare le mie ossa,

senza pensarci su due volte, andando contro tutte le leggi sulla crocifissione – che volevano che i condannati fossero legati per le braccia con una corda –, forarono le mani e i piedi del loro Gesú con i chiodi e misero in mano ai soldati romani i dadi per sorteggiare i suoi vestiti. Se fecero dire a Gesú prima di spirare: dio mio, dio mio, perché mi hai abbandonato,

lo fecero perché questa frase, pronunciata da Davide in qualità di profeta, veniva riportata nel Salmo 22, espressione che, in seguito alla critica degli avversari, che fecero rimarcare che non si addiceva a un salvatore, venuto sulla terra per insegnare la fiducia in dio, un’espressione di sconforto, cambiarono nel Vangelo di Luca con: dio mio, dio mio, rimetto nelle tue mani il mio spirito.

Se poi qualcuno dovesse chiedersi chi fosse quel fanciullo che, durante la cattura di Gesú all’Orto degli ulivi, viene fatto scappare nel Vangelo di Marco a culo scoperto − tutti allora, abbandonato Gesú, fuggirono. Un giovanetto però lo seguiva, rivestito soltanto di un lenzuolo, e lo fermarono. Ma egli, lasciato il lenzuolo, fuggí via tutto nudo (Mc. 14, 51) −,

la risposta la trova nel libro di Amos (II-16) in cui sta scritto: arrivato quel tempo il piú bravo scapperà completamente nudo.

(La Chiesa cerca di spiegare questa insulsaggine, dicendo che questo giovanetto, dal momento che viene dichiarato «il piú bravo», poteva essere l’apostolo Giovanni, che era considerato il migliore amico di Gesú.) Anche se qualche storico ha insinuato dei sospetti che mi rifiuto di accettare e dei quali preferisco non parlare, è evidente che questo giovanetto, che, durante la cattura, intravediamo nelle prime luci dell’alba correre nudo tra gli ulivi, non può essere che una comparsa messa nella grande sceneggiata evangelica per dimostrare che la vita di Gesú, dal momento che era stata annunciata dalle profezie, era vera in tutto, anche nei dettagli. Se a chi veniva crocifisso durante l’agonia si bagnavano le labbra con un liquido amaro estratto da erbe aromatiche e radici, perché a Gesú dettero invece aceto e fiele? Ebbene, la risposta la troviamo nel Salmo 69, dove è scritto: quando avevo sete mi dettero da bere l’aceto e nel cibo ci misero il fiele.

Ma, per renderci ben conto dell’assurdità delle profezie, bisogna esaminare le frasi, che nel loro contesto originale assumono un ben altro significato da quello che venne attribuito dai falsari, che le usarono separandole dai versi che le precedevano e da quelli che le seguivano. La frase «dio mio, dio mio, perché mi hai abbandonato?»,

messa in bocca a Cristo per esprimere la sofferenza che egli provò nell’agonia, se fosse stata recitata per intero, avrebbe dato un risultato piuttosto compromettente dal momento che continua:

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tu sei lontano dalla mia salvezza. dio mio, ti invoco di giorno ma non rispondi, grido di notte e non trovo riposo. Ma io sono verme, non uomo, infamia degli uomini, rifiuto del mio popolo. Mi scherniscono quelli che mi vedono [etc.]

Che cos’altro si potrebbe concludere, se mettessimo in bocca a Gesú tutto il resto del salmo, se non che egli è un «verme», l’«infamia degli uomini», etc.? Cosí è per tutte le frasi che furono tratte dalla Bibbia per essere usate come profezie, tutte frasi che, se colte separatamente possono adattarsi alla situazione a cui si riferiscono, nel contesto, invece, assumono un significato ben diverso e spesso del tutto contrastante. Una tale sfacciataggine poteva avere successo soltanto presso la grande ignoranza e superficialità che dimorava allora presso i primi cristiani, che rappresentavano la parte piú retrograda delle popolazioni dell’impero, come oggi, gli stessi, rappresentano l’oscurantismo dell’umanità, un’oscurantismo che sempre piú rappresenta un ostacolo per lo sviluppo razionale dei popoli. (Ci sono già tante proposte da parte dei rappresentanti dei paesi Onu di escludere il Vaticano, che in seno all’assemblea ricopre un ruolo di auditore, perché con i suoi veto rappresenta un serio ostacolo all’emancipazione sociale.)

Il santo padre incita i cristiani a un suicidio di massa D’altronde, «il primo presupposto che esige il cristianesimo per imporsi non è forse l’ignoranza?» 11 . Se non fosse cosí, perché allora la Chiesa si è sempre opposta, e si oppone ancora, a tutto ciò che rappresenta il progresso? Continuando con le profezie, prendiamo ancora quella che Matteo trae da Geremia per spiegare che fine fecero i «trenta denari» che Giuda ricevette in cambio della delazione. In questa profezia, oltre all’errata interpretazione, c’è anche un errore circa il profeta a cui si riferisce. Infatti non è Geremia, come viene detto dai Vangeli, bensí Zaccaria il profeta che parla del pastore che gettò nel «vasaio» i trenta denari ricavati dalla vendita del gregge, quei trenta denari che, secondo quanto era scritto, dovevano essere il prezzo di quel tradimento con cui Giuda vendette Gesú ai sacerdoti sadducei. (Perché si possa comprendere bene la questione dirò che Gesú, quale agnello sacrificale, rappresenta le pecore che sono state vendute.) Su Zaccaria (non su Geremia come viene erroneamente riportato dai falsari in Matteo), si legge: (XI-13): un pastore, stanco di pascere le pecore [faccio il riassunto] le portò a vendere presso dei mercanti i quali gliele comperarono per trenta denari. Eseguita la compravendita, il pastore si recò dal padrone che gli aveva affidato il gregge, e gli chiese: «cosa debbo fare di questi trenta denari?», e il padrone, ritenuto che i soldi ricavati rappresentavano una cifra irrisoria di fronte al valore reale delle pecore, per dimostrargli il disprezzo per il cattivo affare che aveva fatto, gli disse di gettarli nel «vasaio», cioè nel recipiente che era sito all’entrata del tempio per ricevere le elemosine.

È da questa favola biblica che i falsari trassero la storia che conosciamo, nella quale viene raccontato che Giuda, preso dal rimorso, ritornò dai sacerdoti che lo avevano pagato e gettò ai loro piedi i trenta denari ricevuti dalla vendita di Gesú, che loro, dopo averli raccolti, gettarono nel «vasaio» – ma in una maniera talmente differente da come veniva riportata dalla Bibbia da rendere il passo del Vangelo addirittura ridicolo. Poiché i falsari cristiani, essendo di origine “pagana”, non ben conoscevano la Bibbia, non sapendo che il «vasaio» era il vaso per le elemosine, aggiustarono il tutto dicendo che i sacerdoti usarono i trenta denari per comperare un terreno che si chiamava «vasaio», un terreno, viene spiegato nei Vangeli, che poi fu utilizzato per seppellirci i forestieri: Giuda, gettati i trenta denari ai piedi dei sacerdoti, andò a impiccarsi. I sacerdoti, non trovando lecito di tenersi quei soldi perché erano il ricavato di un tradimento, decisero di comprarci il campo del vasaio per la sepoltura degli stranieri perché si adempisse la profezia di Geremia [?!]: «presero trenta denari d’argento, il prezzo del venduto, che i figli d’Israele avevano mercanteggiato e li diedero per il campo del vasaio come aveva ordinato il signore» (Mt. 27). 11

Da «Tribuna degli Atei», Bruxelles, Belgio.

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Ma non furono soltanto le profezie a essere usate dai cristiani per comporre la passione del loro Cristo, poiché molti furono i passi che ripresero dai Vangeli “pagani”, nei quali i sotères, prima di essere uccisi, venivano scherniti per essersi dichiarati dei. Come a Marduk, cosí fu messo sulle spalle di Cristo il mantello rosso dei re in segno di scherno, in mano gli fu posta una canna a mo’ di scettro e sul capo una corona – con la sola differenza che, mentre quella di Marduk era fatta di foglie di acanto, la loro era di spine −, e, a imitazione di Mithra, costruirono la scena nella quale Gesú disse ai suoi apostoli che lo avrebbero rivisto scendere dal cielo da sopra una nube per giudicare i vivi e i morti. Tutta la vita di Gesú, dalla nascita alla morte, si riduce a una recita, che vede il protagonista muoversi secondo un copione già scritto dalle profezie, un copione imposto che trasforma il fondatore del cristianesimo in una marionetta azionata dai fili di un destino già prestabilito. Privo di ogni iniziativa e personalità, egli segue come un automa le vicende che si susseguono dalla nascita alla morte, secondo un programma stabilito dalle profezie, che ineluttabilmente devono compiersi perché sia fatta la volontà del «padre che è nei cieli». L’esistenza di Gesú, imposta dalle profezie, è la chiara dimostrazione dell’incoerenza di dio, che, castigando o premiando pur conoscendo il futuro, porta a chiederci: se tutto ciò che avviene era stato già prestabilito, come può dio giudicare gli uomini, ritenendoli responsabili delle loro azioni? Come si può condannare Giuda, se era scritto che egli doveva tradire? Se Giuda fosse stato veramente libero di decidere e non avesse tradito, come si sarebbe allora realizzata la «passione» di Cristo, che è stata fatta dipendere dal suo tradimento? Ma soffermarsi a discutere su un tale argomento significherebbe declassare l’intelligenza umana, tanto appare ovvia la conclusione a cui si può pervenire. Questo interrogativo, mai risolto dalla Chiesa, fece correre dei grossi rischi al cristianesimo in quella diatriba che vide i tomisti, seguaci di Tommaso d’Aquino, che sostenevano il fatalismo, opporsi ai molinisti che, seguaci del gesuita Molina, difendevano invece il libero arbitrio. In un’accusa reciproca di ateismo, andarono avanti per decenni, finché, nel 1607, papa Clemente VIII proibí di proseguire la disputa che, secondo lui, stava portando alla negazione dell’esistenza di dio. La questione, rimasta insoluta, è una delle maggiori prove del fallimento teologico della religione cristiana. Le stesse incoerenze e assurdità che si trovano nella vita di Gesú le ritroviamo in quel periodo che seguí la sua morte. Siccome nei Vangeli «apocrifi» il periodo passato sulla terra dopo la «resurrezione» variava, facendolo durare alcuni anche diciotto mesi, nella prima edizione dei Vangeli canonici decisero di far salire Gesú in cielo direttamente dal sepolcro, a imitazione dei sotères “pagani”. Se, in seguito, questa versione fu successivamente ancora corretta, dicendo che Gesú era rimasto sulla terra quaranta giorni, ciò dipese dal fatto che dovettero rispondere alle critiche degli oppositori che, deridendoli, dicevano loro che l’aver trovato un sepolcro vuoto non era una prova sufficiente per dimostrare la resurrezione, in quanto potevano essere stati gli stessi apostoli ad aver trafugato il corpo. Infatti, si rimarcherà che le aggiunte poste in seguito dai falsari non hanno altro scopo che quello di fornire le prove di una «resurrezione» avvenuta: fanno toccare la ferita del costato all’apostolo Tommaso, fanno parlare il risorto con le varie Marie e lo fanno ripetutamente mangiare con i discepoli, ai quali si presenta, guarda caso, sempre all’ora di cena e in un camerone che, se ci tengono a far rimarcare che era ermeticamente chiuso, è per dimostrarci che egli, entrando attraverso i muri, era veramente il dio-uomo (come dio, in qualità di spirito passava i muri, e, come uomo, mangiava il pesce) risorto e non un impostore che si faceva passare per Gesú – come i loro nemici sostenevano, riferendosi a quei passi dei Vangeli in cui si diceva, in un’altra precedente gaffe, che le Marie e gli stessi apostoli, incontratolo, non lo avevano riconosciuto. La sera di quello stesso giorno, mentre erano chiuse le porte del luogo ove si trovavano i discepoli per timore dei giudei venne Gesú e disse: «pace a voi!» [...] ma poiché per la grande gioia gli apostoli non credevano ed erano stupefatti, aggiunse: «avete qualche cosa da mangiare?». Gli offrirono una porzione di pesce arrostito; egli lo prese e lo mangiò davanti a loro.

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Cosí, dopo aver mangiato, come era entrato, uscí dal luogo dove erano riuniti gli apostoli. Ciò che mi lascia perplesso nel leggere questo passo del Vangelo non è tanto il fatto che Gesú passi attraverso i muri – dal momento che tutto è possibile a chi possiede un corpo simile a quello degli angeli –, quanto il costatare che insieme a lui attraversino i muri anche i pesci che erano nel suo stomaco. Basta leggere il passo di Matteo (28-11) riguardante «le guardie subornate» (corrotte) per comprendere le critiche che i costruttori dei Vangeli ricevevano dai loro oppositori. Insomma, per farla finita con questa farsa della «resurrezione», diciamo che alla fine, passati quaranta giorni, stando a quanto dicono gli Atti degli apostoli, Gesú lasciò la terra, scomparendo dietro una nuvola: Gesú fu elevato in alto sotto gli occhi degli apostoli e una nube lo sottrasse ai loro sguardi (At. 1-9).

Questa ascensione, ovvero questa elevazione verso un paradiso che si trova in alto – avendo perso ogni significato dopo che Galileo dimostrò che un corpo nell’infinito non ha né alti né bassi, né destre e né sinistre –, non è che la dimostrazione di quell’oscurantismo di cui ha bisogno la Chiesa per imporre le sue verità, sostenute dai sogni e dalle visioni. La dimostrazione che fece Galileo sulla sfericità di una Terra che girava intorno al Sole contrastava con troppi passi delle sacre scritture perché non fosse condannata. Oltre a ridicolizzare quel «fermati, sole» di Giosuè e il concetto dell’«ascensione», dimostrava anche l’assurdità di quel passo del Vangelo, basato sul concetto di una terra piatta, nel quale si racconta che Satana, per tentare Cristo, gli dice, dopo avergli mostrato dalla cima di un monte tutti i regni del mondo: «tutte queste cose ti darò se prostrandoti mi adorerai».

Questo passo del Vangelo di Matteo, che potrebbe apparire un dettaglio insignificante a chi segue la logica e il buon senso, per i dotti della Chiesa era invece una verità inconfutabile, tanto indiscutibile da costituire una verità di fede cosí assoluta che negarla avrebbe comportato la morte – morte per rogo a cui fu condannato un certo Cecco d’Ascoli nel 1610 per avere soltanto detto che: non era possibile poter vedere tutti i regni della terra da una montagna per quanto altissima fosse stata.

Barabba Di tutta la vita di Gesú la parte che maggiormente impegnò i falsari per dissociare la sua figura da quella di Giovanni fu la crocifissione, comportando essa la prova che il condannato fosse quel rivoluzionario che la tradizione e i documenti ricordavano essere stato condannato durante l’era messianica, perché arrestato sul Monte degli ulivi mentre era in procinto di dare inizio a una rivolta. Per eludere, allora, le conseguenze che avrebbe comportato la crocifissione, le versioni che inizialmente i cristiani dettero alla morte di Gesú, prima di giungere a quella definitiva riportata dai Vangeli canonici, furono tre: nella prima veniva asserito che Pilato, temendo una rivolta, se lo avesse assolto, lo aveva ceduto spontaneamente ai giudei, i quali l’avevano condannato alla lapidazione sotto l’accusa di essersi dichiarato figlio di dio. Ma sembrando questa versione inaccettabile per la viltà che attribuivano a un procuratore romano, che si era lasciato intimidire dal popolo, ne tirarono fuori una seconda, nella quale dicevano che Pilato aveva ceduto Gesú ai giudei in cambio di una somma offertagli dai sacerdoti sadducei. Ma se la prima si era mostrata denigratoria verso un procuratore, la seconda, mostrandosi addirittura offensiva contro i romani, che faceva passare per un popolo di corrotti, fu anch’essa subito ritirata. Fallite cosí queste due versioni, fatte per dare a Gesú una morte per lapidazione, ne costruirono una terza, nella quale fecero figurare che nel processo c’erano due messia, uno rivoluzionario e uno pacifista, che avevano entrambi svolto la loro missione nello stesso periodo facendosi chiamare entrambi «figli di dio», cioè bar abba. Il processo si svolgeva in tutto e per tutto uguale a quello che troviamo oggi nei Vangeli canonici, eccetto il finale, che si concludeva con la condanna a croce del brigante e la liberazione di Gesú. Ma anche questo espediente, che avevano ripreso dal Vangelo di Filippo, ebbe breve durata, perché, 136

anche se poteva essere valido per evitare la morte per crocifissione, dichiarando che Gesú si era salvato, rendeva impossibile la «resurrezione» che doveva seguire la sua morte, quella «resurrezione» che era la virtú-base che dovevano acquisire i sotères per trasmettere attraverso l’Eucarestia l’immortalità agli uomini. Praticamente, eludendo la morte, avrebbero vanificato l’esistenza del loro messia. Comunque questa versione, riportata dal Vangelo di Filippo, non fu respinta da tutti, poiché molti continuarono a sostenerla nell’ambiente orientale cristiano, tanto che, trasmessasi nel mondo arabo, fu quella ritenuta valida dai musulmani, che ancora oggi sostengono che Gesú non morí in croce, come dicono i cristiani, ma in tarda età, come d’altronde veniva sostenuto dall’ideologia gnostica che dette le basi all’islamismo. (A questo punto ritengo che sia interessante dire che già precedentemente era stato considerato un altro processo, nel quale si diceva che Gesú non era morto per crocifissione, perché al suo posto era stato crocifisso un altro: colui che aveva affermato questo era stato lo gnostico Basilide il quale, sostenendo che Cristo non poteva morire, avendo soltanto un’apparenza di carne, diceva di aver appreso da un certo Glaucias – il quale a sua volta era stato il traduttore del Vangelo di Pietro – che al posto di Cristo era stato crocifisso un certo Simone di Cirene, che si era offerto di morire al suo posto, quel Simone di Cirene che, in una stazione della Via crucis, vediamo aiutare Gesú a portare la croce.) Eliminata cosí anche la costruzione processuale del Vangelo di Filippo, i falsari costruirono quel processo che, rimasto definitivo, risulta tutt’ora nei quattro Vangeli canonici. Come aveva fatto Filippo, anche loro misero i due messia uno di fronte all’altro, il buono, rappresentato da Gesú, e il cattivo, cioè il rivoluzionario, rappresentato dal brigante. A questo punto, per comprendere il processo, la cosa migliore è seguire la recita com’è stata impostata nei Vangeli: sulla scena ci sono, a sinistra il messia dei cristiani, collocato lí dai falsari con il nome di bar abba, al centro il procuratore romano nel ruolo di giudice, e, sulla destra, il messia rivoluzionario, messo dalla storia, anche lui detto bar abba, che gli stessi Vangeli, pur non rivelandone il nome, ci dicono chiaramente chi fosse: [Matteo] avevano in quel tempo un prigioniero famoso detto bar abba [Giovanni era famoso]. [Marco:] un tale chiamato bar abba si trovava in carcere insieme ai ribelli che nel tumulto avevano commesso un omicidio [è il tumulto che Giuseppe Flavio attribuisce all’«egizio»]. [Luca:] c’era un certo bar abba che era stato messo in carcere per una sommossa scoppiata in città e per un omicidio [stesso riferimento alla sommossa attribuita all’«egizio»]. [Giovanni:] Barabba era un brigante [è il nome che davano ai rivoluzionari estremisti zeloti].

Se costui veniva chiamato bar abba, se era famoso, se era stato catturato per una sommossa scoppiata in città, se era un brigante, come gli zeloti venivano chiamati, chi altri poteva essere se non Giovanni il nazoreo, quel messia nato a Gamala, come gli stessi Vangeli ci confermano, il quale era stato catturato dai romani nell’Orto degli ulivi durante le feste di Pasqua? E i Vangeli proseguono, dicendoci che, siccome i romani erano soliti graziare un malfattore nelle feste di Pasqua, Pilato ordinò che se ne prendesse uno dal carcere, perché i giudei decidessero quale dei due bar abba egli dovesse liberare. (Prima di proseguire ci tengo a dire che mai i romani avevano praticato l’usanza di liberare un malfattore, né a Roma, né tantomeno in Palestina, e sopratutto in occasione di una festa religiosa ebraica; se nella storia di Roma si era verificato qualche condono esso era avvenuto soltanto in occasioni saltuarie determinate da grossi avvenimenti politici, quali i «trionfi», ma sempre verso detenuti colpevoli di piccoli reati). I soldati romani scesero nelle prigioni, presero un malfattore che, guarda caso, si chiamava proprio bar abba, e lo condussero sulla scena evangelica senza però accorgersi che durante il tragitto i falsari cristiani, con un atto di magia, gli avevano cambiato i connotati, trasformando il suo appellativo bar abba nel nome proprio di Barabba, con quello stesso atto di magia che avevano usato per Simone, che da latitante (bargiona), avevano fatto divenire «figlio di Jona» (bar Jona). “Chi volete che liberi dei due”, chiese Pilato, “il bar abba dei cristiani” − il fantasma che vi è stato messo davanti dai falsari −, “o il bar abba degli esseno-zeloti?” −il vero personaggio ricordato 137

dalla storia e dalla tradizione. “Dei due bar abba, sia crocefisso quello dei cristiani” − cioè il Gesú nazareno dei falsari − “e liberato quello della storia, ossia Giovanni il nazoreo, figlio di Giuda il Galileo!”, rispose la folla, secondo il copione redatto dagli impostori, quel copione che poi è stato tramandato sotto l’etichetta dei Vangeli, quei Vangeli che con il tempo acquisirono tanta credibilità da essere presi come garanzia di verità nei giuramenti presso i tribunali. Giovanni, il messia rivoluzionario, liberato e fatto sparire nel nulla, fu definitivamente eliminato dalla storia, per lasciare il posto a quel salvatore anonimo su cui fu fondato il cristianesimo. Gesú prese sulle spalle il patibolo, cioè l’asse trasversale che veniva posato sulle due forche e, preso il posto di Giovanni, salí sul Calvario per essere crocifisso per la nostra «salvezza». Per darci poi la prova che colui che era stato crocifisso non era un rivoluzionario, ma veramente Gesú, il figlio di dio, disceso sulla terra per riscattare gli uomini dei loro peccati (?!?), i redattori dei Vangeli scrissero che il cielo si oscurò, ci fu un gran terremoto e che si squarciò il muro del tempio di Gerusalemme che proteggeva il sancta sanctorum, nel quale abitava quell’altro dio, quel Yhavè degli ebrei, che si erano ripromessi di distruggere per sostituirlo con il loro, che in realtà era lo stesso, identico dio. Infatti il crollo del velo del tempio che proteggeva l’altare di Yahvè non è che un’allegoria usata dai cristiani per annunciare al mondo la fine dell’ebraismo e l’inizio del cristianesimo. Matteo, discepolo presente alla crocifissione, dopo averci detto che Gesú spirò emettendo un grande grido, aggiunge: la terra si scosse, le rocce si spezzarono, i sepolcri si aprirono e molti corpi di santi resuscitarono. E uscendo dai sepolcri entrarono nella città santa e apparvero a molti.

E come se non bastasse questo per dimostrare che il crocifisso era proprio il loro Gesú, corroborarono la sua morte con altri strepitosi episodi. Scrissero che un certo Quadratus, vescovo di Atene, aveva dichiarato in una sua apologia, dedicata all’imperatore Adriano, che molti di questi resuscitati del venerdí santo vivevano ancora nella sua epoca, e fecero dire a Nicodemo nel suo Vangelo che due di questi, che si chiamavano Lecius e Clarinus, erano andati in giro per Gerusalemme, una volta ritornati in vita, raccontando che, mentre salivano da sottoterra per ritornare nel mondo dei vivi, avevano incontrato Gesú Cristo che scendeva per visitare gli inferi.

A questo punto, come conclusione di questo libro, ci tengo a dire che, per quanto il grido emesso da Gesú prima di spirare possa essere stato forte, io non l’ho sentito. Al suo posto mi è arrivato quello che emise il Cavaliere de la Barre, al quale nel 1766 fu strappata la lingua, prima che accendessero il rogo, su cui fu portato con una barella, avendogli i carnefici della «santa inquisizione» rotto le ossa, tanto che non poteva reggersi in piedi. E volete sapere il motivo per cui questo giovane, di diciotto anni, fu cosí barbaramente torturato e condannato a essere bruciato vivo sul rogo, dopo avergli strappato la lingua? Perché non si era genuflesso e levato il cappello davanti al crocifisso, che gli era passato davanti in processione.

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