josé luis trueba lara
Masones en México Historia del poder oculto
Prólogo
A mediados de 1888, las librerías del centro de la la Ciudad de México comenzaron a exhibir una obra que podía ponerles los pelos de punta a muchos católicos. El libro era más o menos grueso y tenía una colorida portada con una ilustración sobrecogedora: una virgen con una cruz en la mano levanta una cortina donde se lee: “Libertad, igualdad y raternidad”, pero, en vez de hallar las promesas anunciadas por la Revolución Francesa, descubre criaturas inernales. Uno de estos seres —que sin duda pretende ser el más amenazante— tiene una de sus garras sobre tres símbolos masónicos: el compás, la escuadra y la G sagrada. El E l mensaje de la ilustración es claro: la humanidad ue engatusada por el lema que sólo encubría una actividad diabólica. Las reerencias lucierinas de la portada se complementaban con un título que tampoco dejaba lugar a dudas: Satán y Cía. Asociación universal para la destrucción del orden social. Revelaciones completas y defnitivas de todos los secretos de la Franc-Masonería. El volumen supues-
tamente había sido escrito por Pablo Rosen, “el muy ilustre soberano gran inspector general del 33 y último 13
grado de la Franc-Masonería”, quien —según se deduce de la lectura— traicionó a sus hermanos para re velar al mundo uno de los más terribles conciliábulos de la historia: la masonería. Si un lector de aquellos tiempos se hubiera asomado a sus páginas con una curiosidad no exenta de morbo, es muy probable que se detuviera a leer algunas armaciones casi sorprendentes: Pocos conocen a ondo los abominables misterios de la Francmasonería. El hombre honrado que siquiera los hubiera sospechado se habría apresurado, aun a costa de su reposo y su seguridad, a entregarlos a la reprobación y a la vindicta públicas. Pero también ¡con qué celosa solicitud los iniciados se esuerzan en condensar los velos que protegen estos secretos contra la indiscreción de los proanos! ¡Qué garantías no se exigen al que pretende tomar parte en este odioso banquete! […] Ouscar las inteligencias, alimentar las pasiones, exaltar el odio contra las religiones, avorecer, ya con audacia, ya hipócritamente, la rebelión contra la autoridad, practicar la libertad como los Touaregs y la amilia como entre los mormones, esto es lo que pretende la Masonería. Su programa tiene por partidarios a todos los declamadores siniestros que predican hoy la emancipación de los pueblos. A la verdad ¿hay un hombre honrado, uno solo, que conociendo a ondo estas cosas no con14
sidere el nombre de Francmasón como el ultraje más sangriento? Luego de leer estos párraos, es posible que el curioso lector llegara a una conclusión indubitable: “Ya lo imaginaba… los masones orman parte de una terrible conjura en contra de los valores católicos y la civilización occidental”. Incluso, puedo ver a este personaje saliendo del local con el libro bajo el brazo pues, de acuerdo con la publicidad de la librería Bouret, Satán y Cía. era un verdadero best seller . También puedo imaginar que lo leyó y lo comentó con sus amiliares y sus amigos durante las sobremesas y los encuentros en el caé. Las palabras de Pablo Rosen poco a poco se
Grabado de la portada de Satán y Cía. Asociación universal para la destrucción del orden social. Revelaciones completas y defnitivas de todos los secretos de la Franc-Masonería. 15
ltraron por los intersticios de la sociedad y se sumaron a las escritas en una gran cantidad de libros que denunciaban las diablerías perpetradas por los integrantes de las sociedades secretas para crear una imagen que, a uerza de repetirla, se convirtió en una verdad a toda prueba: los masones son un grupo de endemoniados que sólo buscan pervertir el alma de los hombres. A pesar de su tuo lucierino, las palabras del supuesto “muy ilustre soberano gran inspector general del 33 y último grado de la Franc-Masonería” —al igual que las de algunos de sus compañeros de denuncias— resultan reveladoras: muestran la imagen que desde hace casi trescientos años dene el imaginario social que pretende comprender a las logias y los masones. Eectivamente, desde la publicación en 1726 de The Grand Mystery Laid Open —la obra que muy probablemente inaugura la literatura antimasónica—, la suspicacia ante el secretismo, la aprobación de las condenas de la Iglesia y el oído atento a las acusaciones de los rivales políticos de los corades de las logias han convertido la historia de la masonería en un espacio donde la imaginación ha suplantado a la refexión y la verdad. Sabemos menos de lo que imaginamos, conocemos menos de lo que suponemos, y el pasado de los masones ha terminado por transormarse en un espejo de obsidiana que sólo refeja su brillante negrura. La imagen de las logias y los masones que a uerza de palabras se ha creado desde hace casi tres siglos me obliga a intentar
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reconstruir su pasado
desde una perspectiva distinta y distante de la que han asumido los bandos en pugna: estoy cierto de que es imposible comprender el papel político que las logias desempeñaron en la historia de México si sigo los pasos de los más uriosos enemigos de la masonería, sus armaciones me obligarían a aceptar la existencia de una conjura que se inició en un tiempo y un lugar ignotos, y cuyos resultados son absolutamente indemostrables, pues cualquier acontecimiento que no satisaciera mis expectativas o uera contrario a lo que considero correcto sería obra de los masones, quienes serían los únicos culpables de los males que azotan al país desde el siglo xix, tal como puede leerse —por ejemplo— en La masonería en la historia y en las leyes de Méjico, de Félix Navarrete. Asimismo, si optara por seguir a pie juntillas las obras que pretenden mostrar una historia de bronce y mármol —como ocurre en la Historia de la masonería en México desde 1806 hasta 1884, de José María Mateos, o en los Apuntes sintéticos sobre la masonería en México durante los años de 1806 a 1921 , de Manuel Esteban Ramírez—, tampoco podría llegar muy lejos y mis aanes terminarían con una armación insostenible: los miembros de las logias son los protagonistas de los más luminosos acontecimientos de la historia patria, lo cual, evidentemente, es una exageración de cabo a rabo, pues el panteón cívico también conserva los nombres de muchos próceres que nada tuvieron que ver con esta sociedad secreta. Tal sería el caso —sólo por mencionar un 17
ejemplo— de la mayoría de los primeros insurgentes, pues no existe ninguna prueba conable que demuestre la liación masónica de Miguel Hidalgo, Ignacio Allende y otros líderes del movimiento revolucionario. Por esta razón, en las siguientes páginas analizaré a las logias como instituciones políticas que vivieron un proceso digno de ser considerado: un tránsito que va de las sociedades de ideas a las organizaciones prepartidistas que marcaron la vida política de nuestro país desde el inicio del siglo xix hasta la consolidación del porriato, las cuales perdieron su poder conorme ueron controladas por el gobierno y se gestaron nuevas instituciones que, de manera lenta pero constante, abrieron la acción política a la mayoría de los miembros de la sociedad desde nales del cardenismo. Todo parece indicar que el surgimiento de las logias es resultado de la necesidad de participación de las minorías políticamente activas en una sociedad que aún no había desarrollado sus instituciones, y que su ocaso se debe muy probablemente a su incapacidad para competir con las organizaciones políticas modernas y participar en competencias electorales abiertas a la mayoría de los ciudadanos, independientemente de si esta participación ocurre como miembros de un partido político casi autoritario —como el pri durante los tiempos del presidencialismo— o si se presenta en una sociedad abierta donde los propios votantes son quienes controlan los procesos electorales. En otras palabras: la acción política de las logias sólo es posible en las sociedades predemocráticas o en aquellas que tienen rasgos totalitarios, pues las sociedades abiertas no son un campo értil para 18
el forecimiento de las agrupaciones secretas creadas y sostenidas por minorías políticamente activas. El presente ensayo pretende recorrer la historia de la masonería
a lo largo de cuatro capítulos: el primero de ellos orece una visión panorámica del origen y desarrollo de las sociedades secretas en el mundo, y muestra algunas directrices que permitirán comprender su acción política en nuestro país a través de una mirada que renuncia a las perspectivas angelicales y demoniacas. Los siguientes tres capítulos —construidos a partir de lo que considero que son los grandes periodos de la historia masónica— analizan el pasado de las logias en México desde nales del siglo xviii hasta la victoria de los grupos re volucionarios que se levantaron en armas en 1910. En estas páginas pretendo mostrar el proceso que va desde el nacimiento y el éxito político de las coradías masónicas en los prolegómenos de la guerra de Independencia hasta el inicio de su ocaso durante el régimen de Porrio Díaz y en la crisis que surieron durante las primeras décadas del siglo xx. Su n, dicho de manera breve, es analizar el tránsito de las sociedades de ideas a las organizaciones prepartidistas, e indagar las causas que condujeron al inicio del largo decaimiento de las sociedades secretas. El ensayo concluye con un epílogo dedicado al estudio de las logias y los masones desde los años veinte del siglo pasado hasta la aparición de las principales características de una sociedad abierta 19
donde las logias ya no tienen un papel relevante en la vida política. Es necesario aclarar que este ensayo no pretende, de ninguna manera, ser un trabajo para especialistas en el tema, al contrario, su propósito es encontrarse con lectores no especializados, con personas interesadas en la masonería. Ésta es una obra de divulgación que busca aclarar un tema oscuro y orecer una interpretación que se aleja de los extremos de lo angélico y lo demoniaco, a los que tiende la mayoría de los libros acerca de la masonería. Por esta razón evité las llamadas a pie de página y me permití incluir un breve apéndice donde presento una suerte de guía de lectura para quienes estén interesados en adentrarse en los “secretos” de los masones y sus logias. Ahora, sólo me resta agradecer
a algunas personas e instituciones que me permitieron llegar a buen puerto: este ensayo no habría nacido sin el apoyo de Andrés Ramírez, cuya invitación a escribirlo me obligó a poner en claro las ideas que ya llevaban mucho tiempo añejándose en mi cabeza; asimismo, es necesario dejar constancia del apoyo que recibí en la Biblioteca Nacional y la Hemeroteca Nacional, sin el acceso a sus ondos este texto nunca habría podido nacer. José Luis Trueba Lara, marzo de 2007. 20
Capítulo 1 Más allá de los ángeles y los demonios
La masonería es un enómeno oscuro. Desde hace casi tres siglos, el misterio que cubre sus actividades ha suscitado la curiosidad y la imaginación de quienes miran demonios en el espejo de obsidiana tallado por una sociedad secreta e iniciática; aunque, en otros casos, sus enigmas la transormaron en un espacio angélico que supuestamente guarda saberes ancestrales y riquezas incalculables. Las miradas que de manera común se lanzan sobre los masones casi nunca pueden acceder a la objetividad: las antípodas de lo angélico y lo demoniaco se apoderan de ellas para engendrar historias descabelladas que revelan los anhelos y los miedos de las sociedades mientras ocultan el rostro de los masones. Las miradas atrapadas por la antinomia angélicodemoniaco otorgan a la masonería un origen lejano y oscuro: algunos suponen que esta sociedad nació durante la construcción del templo de Salomón o en el antiguo Egipto mientras se edicaba la “gran pirámide” y —sin ninguna prueba seria— sostienen que su jerarquía guarda celosamente los secretos del saber esotérico; otros imaginan que la masonería ue creada 21
Grabado anónimo de nales del siglo xix donde se pretende mostrar el origen egipcio de la indumentaria masónica.
por los caballeros templarios que huyeron a Escocia durante la persecución de su orden llevando consigo saberes arcanos y una inmensa riqueza, justo como se narra en La leyenda del tesoro perdido, la película producida por Jerry Bruckheimer y Walt Disney, en la que Nicolas Cage descubrió el tesoro que los masones estadounidenses escondieron bajo Wall Street; incluso, algunos más imaginan que la sociedad secreta surgió durante la edicación de las catedrales góticas, donde sus miembros —según los seguidores de El misterio de las catedrales , de Fulcanelli, la obra que desde 1926 ha sido uno de los grandes best sellers del esoterismo— labraron los símbolos de un saber undamental para el descubrimiento de los secretos de Dios y del cosmos, el cual sólo podrá ser comprendido y utilizado por los más altos iniciados de la logia. A pesar de lo ascinantes que pueden resultar las ideas en torno a lo angélico, no es posible considerarlas ni conocimiento histórico ni un saber que posea las condiciones mínimas de objetividad 22
o verosimilitud. La mirada angélica es resultado más bien de una imaginación desbocada que, en el mejor de los casos, puede concretarse en una novela de verano o en el guión de una película de aventuras. Quizá por esta razón ue ridiculizada en el Diccionario del Diablo, de Ambrose Bierce, donde se lee lo siguiente: Francmasonería , s. Orden que se caracteriza por
sus ritos secretos, ceremonias grotescas y disraces antásticos, [ue] undada durante el reinado de Carlos II por los trabajadores artesanos de Londres; el número de sus miembros se ha visto exitosamente incrementado por los muertos de siglos pasados, y avanzó en impertérrita regresión hasta hoy, cuando abarca a todas las generaciones humanas de este lado de Adán, hasta enrolar a reclutas distinguidos entre los habitantes precreacionales del Caos y el Vacío Inorme. Esta orden ue undada en distintas épocas por Carlomagno, Julio César, Ciro, Salomón, Zoroastro, Conucio, Toth y Buda. Emblemas y símbolos de la masonería ueron descubiertos en las catacumbas de París y de Roma, en la Gran Muralla China, en los templos de Carnac y de Palmira, y en las pirámides de Egipto [...]; los descubrimientos siempre han estado a cargo de un rancmasón. Por su parte, la mirada demoniaca enrenta problemas similares: a pesar del éxito obtenido desde el siglo xviii por las publicaciones que atribuyen “diablerías” a los masones, no existe ninguna prueba atendible de que 23
ellos realicen invocaciones satánicas o misas negras en sus logias, y por supuesto es also también que dediquen sus reuniones a realizar actos sacrílegos —como limpiarse las suelas de los zapatos con una imagen de Cristo— o ormen parte de una antiquísima conjura que, de manera parecida a la supuesta conspiración judía que se denuncia en los Protocolos de los sabios de Sión, pretende dominar el mundo con un n nunca explicado del todo. Luego de tres siglos de vida, es claro que la masonería —en tanto concepción del mundo— no pretende derrocar a los gobiernos ni manipular a las sociedades para conducirlas a oscuros nes. La mirada demoniaca es resultado de una imaginación descarriada y tampoco puede considerarse seriamente, a menos que se acepte una extraña concepción de la realidad: los hechos del mundo son idénticos a lo que ocurre en un episodio de Los expedientes secretos X . Las perspectivas antagónicas de lo angélico y lo demoniaco impiden comprender un enómeno
y descubrir el verdadero rostro de la masonería, pues el miedo, la ascinación, las condenas y las persecuciones —poco importa en este momento si son promovidos por el papado, un dictador, un gobierno totalitario o un reak de las conspiraciones— oscurecen aún más el espejo de obsidiana que las logias han tallado desde el siglo xviii. Por esta razón, para comprender el signicado de la masonería y desentrañar el papel político 24
que los miembros de sus logias han desempañado en la historia de México, es necesario escapar de los extremos y adentrarse en un territorio donde los hechos comprobables y las hipótesis plausibles se entrelazan para orecernos una imagen que busca ser clara, nítida. El primer paso para entrar en este territorio es tratar de responder, con la mayor claridad posible, un par de preguntas que a primera vista parecen sencillas: ¿qué signican las palabras masón y masonería? y, por supuesto, ¿qué es la masonería? Aparentemente, bastaría con revisar algún diccionario (como la decimonovena edición del Diccionario de la lengua española realizada por la Real Academia de la Lengua Española en 1970) y encontrar una denición aceptable. Sin embargo, descubro una sorpresa que bien podría tener tintes políticos. masón […]. Que pertenece a la masonería. masonería […]. Asociación secreta que usa símbolos tomados de la albañilería rancomasónica. rancomasonería. Asociación secreta en que se usan varios símbolos tomados de la albañilería; como escuadras, niveles, etc. En resumen: los masones son los integrantes de una sociedad secreta que utiliza los símbolos de la albañilería. Creo que la tautología que caracteriza a estas deniciones —lo mismo que a la de la edición de 1972 del Pequeño Larousse ilustrado— no es resultado de la casualidad: la Real Academia de la Lengua Española, 25
como muchos otros peninsulares de aquellos tiempos, no tenía menor interés en enrentarse o enemistarse con Francisco Franco a n de aclarar una denición e iluminar un componente que podría dar lugar a lucubraciones insensatas —la idea de que se trata de una sociedad secreta donde se generan las más terribles conspiraciones—, pues el caudillo estaba convencido de que los masones y los comunistas raguaban conjuras en contra de su gobierno, razón por la cual convenía no entrar en detalles incómodos. Las creencias de los dictadores siempre parecen indubitables. Sin embargo, y a pesar del tuo alangista de aquellas deniciones, el Diccionario de la lengua española orece una pequeña pista que deberemos considerar con gran cuidado en unas cuantas páginas: quien ejerce la masonería es, simplemente, alguien que utiliza los símbolos de la albañilería. La oscuridad y la incesante vuelta al punto de partida que se muestran en el Diccionario de la lengua española podrían remediarse si revisara una obra que no girara en torno al aspecto demoniaco, por ejemplo, el libro de W. Kirk MacNulty titulado Masonería. Símbolos, secretos, signifcado, en el que puede leerse lo siguiente: Hacer una denición de la Orden es relativamente ácil: la rancomasonería es una organización raternal, seglar, tradicionalmente abierta sólo a hombres. Promulga los principios de la moral y omenta la práctica del amor raterno y caritativo entre todas las personas, no sólo entre los masones. 26
No es una religión, sino una sociedad de hombres religiosos en el sentido que exige que todos sus miembros crean en la existencia de un “Ser Supremo”. El nombre de ese Ser, la escritura en que se revela y la orma como se venera queda totalmente al albedrío de cada masón. Al ingresar a la Orden, los masones juran lealtad sobre el “Volumen de la Ley Sagrada” y además cada masón jura lealtad sobre el volumen especíco de escrituras que para él es sagrado. La rancmasonería anima a todos los hermanos a seguir las enseñanzas de su propia religión, pero no le interesan los detalles de esas religiones, y en las reuniones masónicas se prohíbe el debate religioso sectario. Si bien es cierto que la denición de MacNulty orece mayor claridad que la de la Real Academia de la Lengua, también lo es que sus palabras no permiten comprender algunos hechos de gran importancia: ¿por qué razón una sociedad que “promulga los principios de la moral y omenta el amor raterno y caritativo entre todas las personas” ha sido ligada desde el siglo xviii a algunos movimientos políticos —como el liberalismo, la Revolución Francesa o la independencia estadounidense— y ha sido perseguida y proscrita por varios gobiernos que miran en ella las semillas del enrentamiento y la disolución social? Si es verdad que los masones están obligados a creer “en la existencia de un Ser Supremo” y tienen prohibido “el debate religioso sectario”, ¿por qué han sido atacados en varias bulas papales y se convirtieron —por lo menos desde 27
la perspectiva de la mirada demoniaca— en enemigos jurados del catolicismo, promotores del protestantismo y herejes pertinaces? Y, por último, si la masonería está dedicada a omentar “la práctica del amor raterno y caritativo entre todas las personas”, ¿por qué se organizó como una sociedad secreta?, ¿no hubiera sido más sensato que se estructurara como una escuela, una undación que promoviera la ayuda mutua o una institución dedicada a la asistencia pública, las cuales les habrían evitado persecuciones, encarcelamientos, juicios inquisitoriales y, sobre todo, habrían puesto bridas a la desbocada imaginación que caracteriza a los discursos angélicos y demoniacos? MacNulty, a pesar de orecer cierta claridad, tampoco permite llegar muy lejos: su denición sólo permite plantear algunas preguntas interesantes que responderé a lo largo de este ensayo. Una tercera posibilidad para comprender el signicado de la masonería me obliga a denirla como una institución en la que la religión, la política y la historia se unen de manera indisoluble, y considerarla una sociedad secreta e iniciática —en un sentido menos oscuro que la Real Academia de la Lengua—, tal como lo hace Serge Hutin en el octavo volumen de una obra undamental: Historia de las religiones , dirigida por Henri-Charles Puech. Permítaseme presentar y analizar brevemente la denición de Hutin: [Una sociedad secreta e iniciática] es un grupo cuyas actividades regulares están estrictamente reservadas a sus miembros y —segunda característica— cuyas reuniones comportan un ritualismo 28
tradicional (disposición y decoración de la sala en la que se reúnen los asistentes, ornamentos y objetos que llevan éstos puestos, actitudes y marchas). Hay una tercera característica: el hecho de que para entrar en dicha sociedad sea necesario pasar antes por una ceremonia (con pruebas simbólicas) que constituye la iniciación ritual. Igualmente, la eventual admisión en otro grado de la orden se encuentra subordinada a una ceremonia simbólica que abre el acceso. Este tipo de sociedad secreta es justamente calicada de “iniciática”, ya que su n reside precisamente en esta actividad. Sin duda alguna, el texto de Hutin permite comprender la masonería desde una perspectiva alejada de los extremos de lo angélico y lo demoniaco: se trata, en primera instancia, de una institución cuyas actividades están estrictamente reservadas a sus miembros; sin embargo, como las logias —al igual que todas las instituciones— están vinculadas con enómenos religiosos, políticos e históricos, el sentido y el n de sus actividades no ha permanecido estático, ambos —su n y sus actividades— se han transormado con el tiempo. En términos generales, puede armarse que la historia de las actividades masónicas ha seguido un trayecto que va de la herencia gremial de la Edad Media a la conormación de sociedades de ideas y organizaciones prepartidistas desde el siglo xviii hasta la primera mitad del xx, y de éstas ha transitado a la creación de algunas instituciones de asistencia pública y desarrollo personal que, en ciertas ocasiones y condiciones, han intentado 29
recuperar —con escasas posibilidades y éxitos— su peso político, pues las condiciones de la actividad pública se han transormado radicalmente desde el siglo xviii hasta nuestros días, a tal grado que los procesos de democratización y acceso a la inormación parecen ser sus mayores enemigos. Las sociedades abiertas no son, pues, un terreno értil para las sociedades secretas. En segundo lugar esta institución, cuyas actividades están estrictamente reservadas a sus miembros y se transorman debido a enómenos religiosos, políticos e históricos, sigue una serie de rituales que otorgan sentido a su existencia, al tiempo que permite a sus integrantes compartir determinada visión del mundo, un conjunto de ideas que explican la realidad y, en algunos casos, los mecanismos que pretenden transormarla. El ritual hace posible un acto de comunión y armación entre los masones. En términos generales, estos rituales se dividen en dos grandes conjuntos interrelacionados: las ceremonias que —a pesar de las dierencias que existen entre las distintas logias y grados— siguen órdenes preestablecidas y los objetos que otorgan sentido y comunión durante los rituales, evidentemente me reero a las características y los ornamentos que distinguen sus edicios o sus salas de reunión (por ejemplo: el piso ajedrezado, la piedra en bruto y la piedra cúbica, las dos columnas y las eseras celeste y terrestre), las prendas (como los delantales), los distintivos que portan sus miembros (medallas y objetos de uso casi cotidiano) y los símbolos que identican a los masones (el compás, la escuadra, la plomada, el mazo, el panal, la Proposición 47 de Euclides y el ojo 30
de Dios, por mencionar sólo algunos elementos de una larguísima lista). En tercer lugar, la masonería se caracteriza por una serie de ceremonias iniciáticas que permiten a una persona ormar parte de ella, avanzar en los tres grados básicos del ocio (aprendiz, compañero y maestro masón) y, en algunos casos, acceder a los “altos grados” de la institución (como ocurre, por ejemplo, entre los escoceses y los yorkinos). Las iniciaciones —que se han transormado a lo largo del tiempo y varían de logia a logia a pesar de la estandarización propuesta en 1772 por William Preston en su libro Ilustrations o Masonry— desempeñan un papel undamental en la coradía en tanto que permiten la pertenencia, comunión y cohesión de sus miembros. Para comprender estas ceremonias es conveniente tratar de verlas como “ritos de paso”, una expresión acuñada a principios del siglo xx por el antropólogo rancés Arnold van Gennep, que permite mostrar su triple estructura con gran elegancia: la primera ase de los ritos de paso de la masonería se caracteriza por la separación del uturo iniciado de la logia a la que aspira a incorporarse. Esto era lo que ocurría en el siglo xviii, cuando algunas organizaciones masónicas exigían a los candidatos que estaban a punto de ser aceptados que pasaran un tiempo solos en la Cámara de Refexión, una habitación donde debían cuestionarse acerca de la importancia del trabajo que iban a emprender y donde también debían escribir un breve texto en el que explicaran las razones por las cuales deseaban convertirse en masones. Durante la segunda ase —llamada liminar 31
por Van Gennep—, el uturo iniciado no orma parte del mundo terrenal ni es miembro de la masonería; en esta ase el uturo masón experimenta una muerte ritual y se le coloca en una tumba simbólica que, en ciertos casos, es representada por la sábana que cubre al uturo masón que está acostado sobre la Tela del Suelo. Él —en la medida en que está “muerto”— no pertenece al mundo terrenal ni orma parte de la logia. El cumplimiento de este momento liminar permite que el masón inicie la tercera ase del ritual, en la cual renacerá a una nueva vida y se integrará a la logia en un nuevo estado gracias a su condición de renacido, lo que MacNulty calica como “una representación simbólica de su ser ascendido desde su nivel psicológico previo a la conciencia”. A pesar de que el análisis de las ideas de Serge Hutin permite obtener una imagen más nítida de la masonería y los masones, es necesario completarla con un breve recorrido histórico
que muestre las peculiaridades del sentido y el n de las actividades masónicas durante un largo periodo que recorreré a grandes pasos para detectar aquellas características que permitieron la llegada, el forecimiento y el ocaso de la masonería en el territorio que hoy ocupa la República Mexicana, pues no puede pensarse en ella como un enómeno aislado, autónomo, sino como un proceso que es resultado de una serie de acontecimientos que, en muchos casos, se desarrollaron más allá de 32
las ronteras y determinaron algunas de sus cualidades desde el siglo xviii. Aunque la imaginación angélica supone que las actividades masónicas se iniciaron en el antiguo Egipto, en la Grecia clásica o la Roma imperial; durante la construcción del templo de Salomón o gracias a los templarios que escaparon de la persecución de su orden, no existen pruebas convincentes de que estos acontecimientos sean verdaderos. Si bien los deensores de estas ideas han hecho correr ríos de tinta desde el siglo xviii gracias a innumerables obras —como The Deense o Masonry, un libro anónimo publicado en 1730, los textos editados en Estados Unidos durante el siglo xix por Albert Pike o los instantseller que de manera más o menos constante se oertan en las mesas de novedades—, las “pruebas” que se han presentado en estos casos no resisten el menor análisis; por ejemplo: el hallazgo de herramientas de albañilería en las excavaciones realizadas en Luxor, Jerusalén, Atenas o Roma —por mencionar cuatro casos que podrían multiplicarse ad nauseam luego de una búsqueda más o menos sistemática— no demuestra la presencia de masones, sino la antiquísima invención de algunos utensilios, cuyo diseño básico —como el de la rueda o la cuchara— no ha tenido cambios signicativos a lo largo del tiempo. Ante estos hechos cuya veracidad diícilmente puede ser puesta en duda, algunos masones —como Henry Wilson Coil, quien ue autor de la Masonic Encyclopedia publicada por vez primera durante 1961 en Nueva York— han abandonado el angelismo para asumir una idea sensata y terminante: es absurdo 33
¿Masones o rancmasones? Desde el siglo xviii los miembros de las logias y los autores que han escrito acerca de estas sociedades secretas e iniciáticas han utilizado de manera casi indistinta los términos masones y rancmasones para designar a los integrantes de esta institución. Pese a que el uso popular ha convertido estas palabras en sinónimos, su origen muestra algunas dierencias que conviene puntualizar. La historia del primero de estos términos es bastante clara. Según la Enciclopedia del idioma, de Martín Alonso, y el Breve diccionario etimológico de la lengua española, de Guido Gómez Silva, la palabra masón se remonta al siglo xviii y, al decir del académico, pro viene del “rancés maçon, “albañil” […] [el cual] viene del rancés antiguo masson, del ranco makjo “albañil”, de makon “construir, hacer” [y] del germánico makon “hacer””. Esta hipótesis es diáana y se adecua perectamente a la historia inglesa y de la masonería. En cambio, el origen de la palabra rancmasón es más oscuro y ha dado lugar a varias interpretaciones; según Guido Gómez Silva, se originó en Inglaterra por un enunciado: ree and accepted masons (masones libres y aceptados), que devino en la palabra reemasons , la cual ue traducida por los ranceses como rancmaçons. Sin embargo, algunos estudiosos de la historia de las religiones, como Serge Hutin, consideran que la palabra rancmasonería “invoca la expresión reestone masons , “canteros de sillería”, que designaba 34
en Inglaterra la piedra (de categoría superior) que trabajaban estos obreros”. Es decir, un rancmasón era un artesano dedicado a producir las obras de mayor calidad, mientras que un masón era un simple albañil. Consecuentemente, cabe suponer que los gremios medievales de constructores sólo estaban integrados por rancmasones, y los masones eran albañiles ajenos a los saberes de la coradía. Una tercera hipótesis, a caballo entre la de Gómez Silva y la de Hutin, es la de Félix Navarrete, seudónimo del autor de La masonería en la historia y las leyes de Méjico , quien arma: “La palabra masón es de origen rancés y la introdujeron en Inglaterra los normandos. Acerca del signicado primitivo de reemason (albañil libre) no se ha podido dar una explicación que satisaga. La opinión más generalizada es que los reemasons , de donde se derivó la palabra rancmasones, eran constructores especializados que poseían conocimientos arquitectónicos y labraban artísticamente la piedra ornamental que sobresalía del muro ( reestone)”. En resumen, estas tres hipótesis —cuyo número podría aumentar luego de una búsqueda más acuciosa— nos colocan ante una certeza: el origen de la palabra rancmasón es sumamente oscuro. En la actualidad, entre los estudiosos dedicados a la investigación de esta sociedad secreta e iniciática, pienso por ejemplo en Hans-Jürgen Prien, Arturo Piedra Solano o Jean-Pierre Bastian, parece existir la tendencia a privilegiar el uso de la voz rancmasón, aunque, hasta donde tengo noticia, nunca han aclarado las causas de su preerencia. Me parece que esta 35
predilección es resultado de la necesidad de establecer una clara distancia entre los gremios medievales ormados por masones y las sociedades secretas constituidas por los rancmasones. Independientemente de si nuestra apreciación es correcta, este uso de la palabra rancmasón no se ha generalizado ni siquiera entre los miembros de la institución. Un ejemplo de esto puede encontrarse en el opúsculo escrito por Manuel Esteban Ramírez, gran maestro del rito nacional mexicano, cuyo título no deja lugar a dudas: Apuntes sintéticos sobre la masonería en México durante los años de 1806 a 1921 .
Como resultado de esta oscuridad, creo que lo más sensato es utilizar la palabra masón, puesto que —además de su uso casi generalizado— no conduce a problemas de origen y signicado.
armar la existencia de una prueba que demuestre la relación entre los antiguos misterios y la masonería. Denitivamente, la masonería no es tan antigua como quisieran aquellos que propugnan por lo angélico y lo demoniaco; sin embargo, sí es posible suponer de manera undada que sus orígenes más remotos podrían rastrearse en la Edad Media, momento en el que nacieron precisamente los gremios de constructores y surgieron los “masones operativos”, es decir, los traba jadores que participan directamente en las actividades de construcción y poseían el saber arquitectónico del aquel periodo. No olvidemos que la palabra masonería —como bien se señala en el Diccionario de la lengua 36
española— indica la idea de construcción, de edicación
progresiva. Es imposible negar la existencia de una “masonería” medieval, pues la presencia y la acción de los gremios de constructores están perectamente documentadas en casi toda Europa, a tal grado que conocemos la mayor parte de los detalles de su organización, jerarquías, uncionamiento y vida cotidiana. Desde la Edad Media hasta la consolidación de la Revolución Industrial a mediados del siglo xix, los gremios ueron organizaciones de artesanos estrechamente ligadas a los poderes públicos y religiosos de los lugares donde realizaban sus labores, en la medida en que los nobles, los cabildos y la jerarquía eclesiástica autorizaban su constitución y normas, además de otorgarles cierto territorio para ejercer su ocio. Por esta razón no es extraño que muchas calles de las viejas ciudades lleven por nombre el ocio de los artesanos que establecieron sus talleres en ellas, como la calle de Plateros, hoy Francisco I. Madero, en el centro histórico de la Ciudad de México. Los gremios no eran asociaciones autónomas, secretas y ajenas a la sociedad, al contrario, ormaban parte de la estructura administrativa de la ciudad, el país o el reino que otorgaban reconocimiento a las actividades de sus miembros. Así pues, como señala Jorge González Angulo Aguirre en su libro Artesanado y ciudad a fnales del siglo xviii, es posible sostener que […] el reconocimiento social para el artesano sólo existía en tanto era miembro de alguna corpora37
ción gremial; por esta membresía el artesano adquiría los derechos y las obligaciones sociales de las que era titular el gremio, ya que la corporación era el objeto social que tenía reconocimiento ormal dentro de la sociedad. Eectivamente, en aquellos tiempos era imposible ejercer y comerciar con una labor artesanal de manera abierta y lícita sin pertenecer a un determinado gremio, pues estas instituciones garantizaban que el artesano ormara parte de una jerarquía y completara los procedimientos de ascenso vinculados con el proceso de aprendizaje y dominio del ocio, y regulaban el tránsito de los artesanos de las jerarquías ineriores (los aprendices) a las superiores (los ociales y los maestros). Desde esta óptica las corporaciones gremiales eran mucho más que una simple agrupación de artesanos: constituían una orma de vida que permitía acceder a la seguridad bajo la protección de la coradía. Por esta razón, pertenecer a un gremio era motivo de orgullo; en alemán, por ejemplo, algunos apellidos comunes, como Schneider o Maurer, que signican literalmente “sastre” y “albañil”. Entre los “masones operativos”, la estructura gremial —además de proteger el ocio, garantizar el reconocimiento social y crear mecanismos de ascenso— permitió que la idea de construcción adquiriera un doble sentido que se maniestaba en los ámbitos ísico y espiritual: el le vantamiento de los edicios y la paulatina edicación de sus miembros a medida que accedían a los secretos del ocio. 38
