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Sobre el autor El Dr. Ye Chenggu nació en Chengdu, capital de la provincia de Sichuan, el 26 de mayo de 1936. Aprendió acupuntura y moxibustión desde niño con su padre Ye Xinqing, quien era experto en el tratamiento de enfermedades mentales. En su práctica personal, Ye Chenggu comprendió claramente las experiencias de su padre en los casos clínicos y las aplicó a casos concretos, con buenos resultados. En 1955, llegó a Beijing junto con su padre para hacer preparativos encaminados a la creación de la que luego sería Academia de MTCh del Ministerio de Salud Pública de la República Popular China y practicó con él mismo en un centro. Entre 1958 y 1964, participó en un curso de perfeccionamiento en la Facultad de Medicina Tradicional del Instituto de MTCh de Beijing. Desde 1964, trabaja en el Departamento de Acupuntura y Moxibustión del Hospital Guang’anmen (Beijing) anexo a la Academia de MTCh como médico, médico jefe y catedrático adjunto. Durante el trabajo, en combinación con las experiencias propias, ha escrito Métodos cúnicos habituales de la moxibustión, además de veintitantas tesis sobre el tratamiento de “enfermedades histéricas” por medio de la acupuntura y moxibustión, que fueron publicadas en revistas chinas y extranjeras. Cargos que desempeña en el país: Subdirector del Consejo de la Sociedad de Investigación de Métodos Acupunturales y Moxibustionales de la Asociación de Acupuntura y Moxibustión de China. Miembro del consejo de la Sociedad de Acupuntura y Moxibustión de Beijing. Subdirector de la Sociedad de Medicina Tradicional del Distrito de Xuanwu de Beijing. En el exterior: Miembro honorario de la Asociación de Acupuntura y Moxibustión de Sydney, Australia. Miembro honorario de la Sociedad de Acupuntura y Moxibustión de Melbourne, Australia. Miembro del consejo del Instituto de Acupuntura y Moxibustión y decano de la Facultad de Acupuntura y Moxibustión del mismo de Brisbane, Australia. Catedrático y miembro del Consejo Permanente del Colegio de Qigong, Acupuntura, Moxibustión y Auriculopuntura, de Nueva York.
Prefacio del autor
El tratamiento de las enfermedades mentales según la MTCh cuenta ya con una historia realmente larga. En la obra Neijing (Canon de la medicina interna), escrita hace 2 mil años, ya había disertaciones al respecto. Los médicos de los tiempos posteriores agregaron muchos conocimientos y desarrollaron su contenido. No obstante, hasta el momento no se ha publicado una obra especialmente dedicada al ordenamiento y disertación sistemáticos y los conocimientos al respecto están dispersos en libros de medicina de diversas índoles.
El médico Ye Xinqing, mi padre, era experto en el tratamiento de las enfermedades por medio de la acupuntura y la moxibustión. Yo seguí a mi padre en la práctica de la medicina desde la niñez y fui comprendiendo con el paso del tiempo sus experiencias clínicas, que apliqué a casos concretos hasta obtener resultados bastante satisfactorios. Hace varios años, escribí manuales, que se usarían en cursos de enseñanza para extranjeros y chinos, basándome en las experiencias que había adquirido con mi padre y combinándolas con las mías propias; esos manuales fueron bien acogidos por los interesados. En verano de 1982 y otoño de 1986, los médicos españoles Dra. Electra Peluffb Lupía, Dr. Julio García Vida y Dra. Idoya Munárriz estuvieron en el Hospital Guang’anmen para perfeccionar sus conocimientos de acupuntura y moxibustión. Los tres comentaron casos de enfermedades mentales en el exterior y expresaron su deseo de que presentara los mencionados manuales a colegas de otros países. Así, pues, en mi tiempo libre, con la colaboración de los médicos Jiang Yi y Han Biying, he redactado el presente libro, sobre la base de los materiales originales, consultando las experiencias de las diversas escuelas del pasado y del presente. Gracias a la magnífica colaboración de Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, este libro ha sido traducido al español y va a ser publicado. Quisiera aprovechar la presente ocasión para manifestar mi profundo agradecimiento. Debido a mis muchas ocupaciones en el trabajo clínico cotidiano, a mi limitación por el trabajo académico y al corto tiempo disponible, el libro puede conllevar algunos defectos, inevitablemente, por lo que serán bienvenidas las críticas de los colegas de habla española.
Ye Chenggu
Beijing, mayo de 1987
CAPITULO I
Teoría general del tratamiento de enfermedades mentales mediante la acupuntura y la moxibustión Por enfermedades mentales se entienden aquellos tipos de anomalías en los que debido a diversos motivos, en particular la excesiva excitación espiritual y psíquica, las funciones de los órganos y las vísceras del cuerpo humano pierden su normalidad, se dañan y se debilitan el *qi, la sangre, los líquidos corporales, el jing† y la médula, o hay caos en la circulación del qi, la sangre y los líquidos. Todo esto causa disfunción del C y el cerebro, que se manifiesta en cambios extraños en los diversos tipos de conciencia, sentimientos, ánimo, habla y conducta. Las enfermedades mentales en la MTCh no equivalen totalmente a las de la medicina moderna. Tienen relaciones entre sí y se diferencian las unas de las otras. Las enfermedades mentales a que se refiere la MTCh abarcan casi todos los síntomas de los trastornos mentales de la medicina moderna. Sus diferencias consisten en que, primero, la clasificación es distinta, pues una psicosis puede verse expresada en varias enfermedades mentales, por ejemplo la neurosis, en medicina tradicional se hace diferenciación y tratamiento de síntomas principalmente manifestados como palpitación y taquicardia, amnesia, insomnio, depresión y sincope, etc.; segundo, el campo es diferente pues las enfermedades mentales en la MTCh incluyen casi todas las psicosis, y al mismo tiempo, * †
Se pronuncia chi; quiere decir energía en el sentido amplio del vocablo. Se pronuncia ching; quiere decir esencia principal y en algunos casos, semen
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otros males, por ejemplo, la arritmia causada por enfermedades cardíacas si se manifiesta con palpitación y taquicardia en la práctica clínica, como su síntoma principal, la enfermedad pertenece al campo mental. Estas diferencias nacen principalmente en la diversidad del método y ángulo de enfoque de los problemas. La acupuntura y la moxibustión nacieron en China. El tratamiento de enfermedades mentales por este medio tiene una larga historia. Son incontables los casos así tratados desde los tiempos remotos hasta nuestros días. Según el artículo “Biografías de Bian Que y Cang Gong” de la obra Registros históricos, de Sima Qian, una vez, Bian Que (401— 314 antes de nuestra era) pasó por la capital del reino Guo, y coincidió con que el príncipe de ese reino había perdido la conciencia debido al trastorno del qi y de la sangre. Todos creían que se había muerto. Bian Que insertó la aguja en el punto baihui Du20 y poco rato después volvió el príncipe en sí. Este caso ha sido transmitido y difundido de generación en generación. En nuestros tiempos, ante el incesante desarrollo de la sociedad y la historia, el ritmo de la vida humana se acelera en la misma medida. Cada vez mayor número de personas se encuentra en todo momento del día en un estado tenso y melancólico. Con eso aumenta el número de personas que padecen de neurastenia y esquizofrenia y enfermedades semejantes. Numerosas personas sufren por no poder dormir o no dormir bien. En cuanto a los que padecen de esquizofrenia, no sólo pierden oportunidades de trabajo y promoción, sino que también acarrean muchas molestias a la familia y a la sociedad. Y los medicamentos ahora en uso, por ejemplo sedantes, tienen distintos grados de efectos secundarios. En comparación con estos medicamentos, la acupuntura y la moxibustión poseen particular eficacia, y no traen efectos secundarios, lo que expresa sus ventajas. No obstante esto, si no se usa de manera adecuada, los resultados no son satisfactorios. Para aumentar los efectos terapéuticos de la acupuntura y la moxibustión, el autor considera imprescindible recordar los cuatro aspectos siguientes: 1. Conceder importancia a las cosas en su conjunto, hacer acertadamente la diferenciación de síndromes El cuerpo humano es un conjunto orgánico íntegro. Existen relaciones de coordinación y condicionamiento recíprocos entre unos órganos y vísceras y otros, y entre los meridianos y colaterales y aquéllos. Por eso, al tratar alguna alteración mental causada por la anormalidad de cierta víscera u órgano o meridiano, no sólo hay que considerar el caso de la víscera, órgano y meridiano dados, sino también la influencia que pueden tener otras vísceras y meridianos con que puedan estar vinculados. Por ejemplo, para tratar la palpitación y la taquicardia originadas por debilidad del Yang R y del B, la condensación de la humedad que asciende para amenazar al C, se escogen los puntos pishu V20, shenshu V23 y guanyuan Ren4 con el fin de tonificar el R con calor, además hace falta seleccionar los puntos Sanjiaoshu V22 o shimen Ren5 para promover la circulación de SJ (triple recalentador) y canalizar los conductos acuáticos. Eso se explica porque Sanjiaoshu y shimen son respectivamente el punto shu (dorsal) y
el punto mu (frontal) de SJ; SJ es el conducto por el que pasan el agua y otros líquidos y tiene funciones de administrar los diversos tipos de qi, y la transformación del agua de todo el cuerpo humano. Diferenciar los síntomas y signos antes del tratamiento es el principio básico de la terapéutica de enfermedades por medio de la acupuntura y la moxibustión, y también la flor y nata de éstas últimas. Los efectos terapéuticos ideales provienen de los razonamientos acertados, pues con ellos se pueden seleccionar puntos adecuados y métodos correctos para aplicar la aguja y la moxibustión. Por ejemplo, respecto al insomnio, puede haber síndrome de fuego causado por el estancamiento en el H y de insuficiencia en B y C. Para el primer caso, es conveniente aplicar drenadores al H para eliminar el estancamiento, calmar el C y tranquilizar el shen (la mente), para lo cual se aplica el método dispersante; y para el segundo caso, es conveniente tonificar el C y el B, nutrir el C y tranquilizar la mente, en este caso se aplica el método tonificante con la aguja. Los puntos que se seleccionan, naturalmente, son distintos. Si se trata el segundo caso con los puntos para el primero, es imposible lograr los efectos deseados, incluso puede agravarse la enfermedad.
2. Reajuste psicológico
Es sabido que el reajuste psicológico juega un rol muy importante en la práctica terapéutica, y en las enfermedades mentales es más imprescindible todavía. Casi todos los males mentales pueden encontrar su nacimiento en el exceso de actividades emocionales, por ejemplo excesiva preocupación, excesivo regocijo, excesiva ira, tristeza, miedo y terror, etc. Además la prolongada duración de una enfermedad también puede originar en el paciente efectos desfavorables en lo psíquico. Por lo tanto, un concienzudo trabajo psicológico en el paciente, escuchan do atentamente la narración de su historia, brindar el consuelo imprescindible estimular o a veces hasta darle alguna sugerencia, puede elevar en mucho el efecto terapéutico de la acupuntura y la moxibustión
3. Uso simultáneo de la acupuntura y la moxibustión
En los momentos actuales, en la mayoría de los casos, los médicos suelen usar las agujas y menospreciar la moxibustión. En realidad, la moxibustión ofrece mejor resultado en los casos complicados, de larga duración y difícil curación. Por ejemplo, en el insomnio crónico, melancolía, depresión, desórdenes mentales depresivos y maníacos y epilepsia, resistentes en el tiempo, es imprescindible la moxibustión. El capítulo “Guanneng” de Lingshu señala: "Los casos que no se curan con las agujas, conviene tratarlos con la moxibustión”. Yixue Rumen (Introducción de la medicina) también indica: “En toda enfermedad, cuando los medicamentos no alcanzan a curar, ni las agujas, es necesario aplicar la moxibustión”. Si no se logran buenos resultados tras aplicarse 20—30 sesiones de acupuntura, se puede coordinar con la moxibustión, la cual puede elevar la eficacia terapéutica. Como regla general se hace con conos numerosos, a veces 300—500 conos, incluso más de mil (cifra total). Esto se explica porque
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las bajas cantidades no proporcionan efectos ideales. Si algunos pacientes no se sienten bien después de la moxibustión, por ejemplo presentan aumento de la temperatura y calor, mareo, fatiga, o indisposición general, no hace falta dudar en lo más mínimo y el fenómeno puede eliminarse mediante la aplicación de las agujas en los puntos quchi IG11. dazhui Du14, zusanli E36, sanyinjiao B6 y fengchi Vb20. al mismo tiempo se logrará mejor resultado. Los métodos de la moxibustión son numerosos, pero para enfermedades mentales se usa en la mayoría de los casos la moxibustión sin cicatrices con conos de moxa, puros de moxa, moxibustión con aguja térmica, moxibustión con sal interpuesta, etc.
4. Lo importante reside en la persistencia
vitales del cuerpo humano, incluido el ánimo, pensamiento, actividades intelectuales, o sea, actividades mentales. Este cuerpo íntegro que reúne el shen y la forma puede dar una buena salud y goce de felicidad en la vida si se coordina y unifica con el complicado ambiente externo. Sin embargo, cualquier daño y lesión o excesivo estímulo emocional puede perjudicar la salud tanto corporal como espiritual, causando enfermedades. Por eso, Suwen dice: “Si el deseo es ilimitado, surgen melancolía y trastornos de qi, la defensa se desintegra y el espíritu se va. De allí la no-recuperación”.
1. Yin y Yang y las actividades mentales
El relativo equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento de la salud tanto física como espiritual. El capítulo “Tesis de definición de la vida y la forma” de Suwen dice: “La persona tiene al nacer una forma, pero no se separa del Yin y Yang”; el capítulo “Tesis sobre la comunicación del qi con el cielo” señala: “Si están equilibrados el Yang y el Yin, el hombre tiene dominado el espíritu; en caso de la separación del Yin y el Yang, se agota el qi. Si el Yin y el Yang del cuerpo humano pierden el equilibrio relativo, se produce una excesiva abundancia o decadencia, llega la enfermedad. Nanjing dice que quien tiene excesivo Yang, se manifiesta maniaco y quien cuenta con excesivo Yin, deprimido”. Cuando el Yin y el Yang se mantienen coordinados y equilibrados, no se padece enfermedad. Pero en personas normales existe cierta diferencia de qi, Yin y Yang, y eso puede ejercer influencias sobre las actividades mentales del hombre y más aún sobre el genio (carácter), cualidad y comportamiento. El capítulo “Comunicación con el cielo” de Lingshu dice: “Quien tiene mucho Yang, mucha alegría tiene; quien tiene mucho Yin, se enoja mucho”, “quien se muestra fuerte en el Yang, cambia fácilmente de genio”, “aquellas personas que se muestran equilibradas en Yin y Yang, se mantienen sosegadas en la vida y en el trato con los demás, no tendrán temores o alegrías excesivas. Obedecen a la ley que rige las cosas. No compiten, cambian de acuerdo con el ambiente. Respetan a los demás y los tratan con modestia. Eso es lo que se dice autodominio”, “las personas que se muestran apacibles en Yang y Yin, aparecen siempre obedientes y tratables, normalmente alegres. . . y la gente las califica de gentiles”.
Casi todos los pacientes, al acudir al médico, aspiran a recuperarse rápidamente del sufrimiento. Siempre desean que una o pocas aplicaciones de la acupuntura o moxibustión surtan efectos notables. En lo tocante a enfermedades mentales, como sus orígenes tienen, en la mayoría de los casos, que ver con factores emocionales, con factores prenatales incluso, con la vida cotidiana, muchas de ellas no se producen en uno o 2 días. Por eso, no es posible procurar el éxito en corto tiempo. Es importante la persistencia. El tratamiento de las enfermedades con la acupuntura y la moxibustión reside en reajustar las actividades funcionales del organismo, estimular la capacidad de resistencia del propio paciente. Esto requiere determinado tiempo y ciertas condiciones, necesita una estrecha colaboración entre el médico y el paciente. Por su parte, el médico debe preocuparse por el enfermo, explicar con paciencia durante las recaídas para aumentar en el mismo la fe en el éxito y procurar la eficacia terapéutica. Por su lado el enfermo debe confiar en el médico, mantenerse esperanzado, actuar de acuerdo con los consejos del médico y no suspender el tratamiento porque haya una ineficacia temporal o la reincidencia del arriba Lo mal. mencionado explica problemas de varios aspectos relativamente importantes en el curso del tratamiento de enfermedades mentales con la acupuntura y la moxibustión. Ningún método terapéutico es todopoderoso, lo mismo pasa con la acupuntura y la moxibustión. En caso necesario hay que combinarlas con medicamentos como medios coordinadores. Si el tratamiento hecho durante un tiempo relativamente largo no da resultados satisfactorios, hay que cambiarlo por 2. Funciones de los órganos y las vísceras y las acotros métodos. tividades mentales El cuerpo humano es un conjunto orgánico íntegro con los órganos (zang) y las vísceras (fu) como centro. Cada víscera, CAPITULO II órgano y tejido tienen sus respectivas funciones. Estas activiActividades mentales normales dades y funciones distintas son partes integrantes de las actiLa MTChina considera que el cuerpo humano es un conjunto vidades del conjunto. Se coordinan y se aprovechan, lo cual orgánico íntegro de forma y shen. Por forma, de la que aquí determina sus influencias recíprocas en la patología. se habla, se entiende la apariencia incluidas las vísceras, los Las actividades mentales, tal como las otras actividades vitaórganos, piel, músculos, vasos, tendones, huesos, orejas, les, son también producto de las actividades funcionales de nariz, boca, lengua, ojos, Yin anterior (los órganos genitales las vísceras y los órganos. El C controla la sangre y los vaexteriores) y posterior (el ano), así como el qi. Yin y Yang, la sos. La sangre es la principal base material de las actividades sangre, la esencia, los líquidos corporales. El shen de que mentales del cuerpo humano; por eso, el C también controla hablamos es un término genérico de todas las actividades
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las actividades mentales. El capítulo “Visitante patógeno” de Lingshu dice: “El C, el gran dueño de los 5 órganos y las 6 vísceras, es en donde reside el shen”. El P controla el qi y la respiración; se encarga de la ventilación y purificación del aire, y de canalizar las vías del agua. El qi es el comandante de la sangre, porque la circulación de la sangre depende del impulso del qi, por lo tanto, las funciones de la sangre no pueden separarse de la ayuda del qi. Al mismo tiempo, como el P tiene la función de regular la circulación del agua por sus conductos, si falla en su función de ventilación y de descenso, las vías del agua se obstruyen. Si el P pierde su función de propulsión y descenso del agua, la flema y la humedad se estancan dentro, ascienden y trastornan la mente, lo cual también puede originar enfermedades mentales. El E se encarga de recibir el alimento, y el B de su transporte y transformación. Los 2 administran en conjunto la digestión de los alimentos y las bebidas, la asimilación, el transporte y la distribución de la esencia, siendo por eso la fuente del qi y la sangre. Si el B pierde su función normal, el qi y la sangre pierden su fuente de origen y la mente queda mal nutrida, o el agua y la humedad se acumulan produciendo flema que asciende y ataca el C y la mente. Todo esto puede originar enfermedades mentales. El H administra, cuenta con la función de drenaje, atempera las actividades mentales, y tiene la naturaleza de ser extendido libremente; se comunica además con SJ, para canalizar los conductos del agua. En caso de que el H pierda su capacidad de canalizar, los mecanismos del qi no funcionan con fluidez y se puede originar el ascenso rápido del qi del H, lo que se nota en la precipitación y la irritabilidad, insomnio y trastornos de sueños, o el qi del H se deprime y aparecen melancolía, angustia y duda, incluso el paciente tiene ganas de llorar. Si el organismo no funciona, la sangre no fluye debidamente, o el agua no avanza, lo que puede conducir a equimosis, estancamiento de la flema y la humedad, que influyen en las actividades mentales. La Vb es la que gobierna la decisión, tiene que ver con el coraje o cobardía del hombre. Si el qi de la Vb es insuficiente, mantendrá una actitud temerosa. Los R atesoran la esencia vital que puede producir médulas*. El cerebro es el mar de las médulas y cavidad del shen original, lo que guarda estrecha relación con las actividades mentales del hombre. Si la esencia R no es suficiente, el espíritu original no conserva lo que le mantiene, entonces, el adulto envejece pronto, se reduce en la inteligencia y sufre amnesia; si es niño sufrirá retraso psicomotor. El Pc es la parte exterior del C y se encarga de transmitir las órdenes de éste, constituye la cavidad de entrada y salida de la mente, y, al igual que el C, administra las actividades emocionales. En cuanto a otros órganos y vísceras, también desempeñan sus respectivos papeles importantes en las funciones y actividades del cuerpo En una palabra, las actividades mentales del hombre se deshumano. arrollan bajo la participación conjunta de los órganos y las vísceras. Las normales funciones y actividades de los órganos y las vísceras constituyen la base sobre la que se organi* Médulas será todo lo que esté dentro de los huesos, médula ósea, sistema nervioso central.
zan las actividades mentales. La disfunción de cualquiera de ellos ejerce influencia negativa en las actividades mentales. El C es el que administra estos últimos y el cerebro es la cavidad del shen original. Por eso, la anormalidad de las actividades y funciones de otras vísceras y órganos influye en las actividades mentales, influencia que necesariamente se produce a través del C (incluido el Pc) y el cerebro.
3. Los 5 órganos espirituales y las actividades mentales
El capítulo “Exposición clara de los 5 qi” de Suwen dice: “El C atesora el shen; los P, el coraje; el H, el alma; el B, la idea y los R, la voluntad”. Esos términos son síntesis explícitas de los médicos de la antigüedad en China respecto a las actividades mentales. Las actividades mentales del hombre se materializan en la esencia adquirida y el surgimiento del shen, por su lado, es congénito y proviene de los padres. Solamente sobre la base del nacimiento del shen se pueden producir las actividades mentales. Como el C atesora el espíritu, el C es considerado administrador de las actividades mentales. El médico Zhang Jingyue (1563-1640) de la dinastía Ming (13681644) indicaba: “El alma, el coraje, la idea, la voluntad, así como la preocupación voluntaria y cosas semejantes se llama shen. En resumidas cuentas, el shen anida en el C por lo que todos los cambios emocionales y de voluntad son administrados por el C, o sea, éste es donde está el shen de todo el cuerpo” y los otros órganos administran sus respectivas actividades mentales bajo el mando del C. La alegría, la ira, la ansiedad, la meditación, la tristeza, el miedo y el terror, o sea, los 7 factores emocionales, se alteran y cambian, lo cual constituye el reflejo diferente del cuerpo humano sobre el mundo objetivo, son actividades mentales normales. Estos cambios emocionales son también producto de la actividad de las funciones de los 5 órganos. El capítulo “Tesis sobre fenómenos de reflexión Yin y Yang” de Suwen dice: “El hombre tiene 5 órganos para formar 5 tipos de qi; de allí nacen la alegría, la ira, la tristeza, la ansiedad y el temor”; “el C refleja alegría; el H, ira; el B, meditación; los P, ansiedad y los R, temor”. Esto explica por qué los elementos del mundo externo pueden causar cambios emocionales únicamente cuando ejercen su influencia en los órganos internos correspondientes.
CAPITULO III
Etiología y patología de las enfermedades mentales El surgimiento, desarrollo y cambio de las diversas enfermedades mentales son determinados por la fuerza o debilidad del qi normal del organismo del paciente y la naturaleza de factor patógeno. Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos, el organismo no será dañado por éstos y no aparece la enfermedad. En caso de que los factores patógenos venzan a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre Yin y Yang, trastornos funcionales de los órganos y vísceras, el desorden en la circulación de la energía y la sangre, y de ahí nacen cambios mentales. Con razón dice Suwen, en los capítulos “Método de punción” y “Acerca de las enferme-
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dades febriles”: “Mientras los factores antipatógenos se guarden en el interior, los patógenos no pueden invadir”, “si se dejan acumular los factores patógenos, es porque los antipatógenos están débiles”.
1. Etiología A. LOS 6 FACTORES PATOGENOS EXOGENOS
El viento, frío, calor del verano, humedad, sequedad y fuego son, normalmente, llamados 6 qi, alteraciones climáticas diferentes de la naturaleza. En reglas generales no producen enfermedad en el hombre. Sin embargo, si la capacidad de resistencia del hombre baja, o si hay alteraciones climáticas repentinas y extrañas que no resiste el cuerpo humano, estos 6 qi se convierten en factores patógenos, que invaden el cuerpo humano y originan enfermedades, entre ellas, las mentales. Al mismo tiempo, debido al mayor o menor grado de diferencia entre Yin y Yang del cuerpo humano, y por la diferencia de las costumbres alimenticias, después de invadir, dichos 6 factores patógenos pueden producir cambios recíprocos en el cuerpo humano. Por ejemplo cuando entra el frío patológico, puede convertirse en calor en el cuerpo, la humedad puede transformarse en sequedad si permanece mucho tiempo. Pese a que los 6 factores patógenos exógenos pueden originar enfermedades mentales, en regla general, el viento, el calor del verano y el fuego son los principales.
B. LOS 7 FACTORES EMOCIONALES ENDOGENOS La alegría, la ira, la ansiedad, la meditación, la tristeza, el miedo y el terror son 7 factores emocionales. Sus alteraciones son el reflejo del cuerpo humano respecto al mundo externo, es la manifestación de las actividades funcionales de los órganos y las vísceras del cuerpo humano, no originan enfermedades mentales. Pero una estimulación repentina, fuerte y permanente en lo emocional puede causar trastornos en las funciones de los órganos y vísceras y disturbios en la circulación del qi y la sangre, conduciendo a enfermedades mentales. El capítulo “Exposición de gran importancia sobre el Yin y Yang” de Suwen dice: “La ira daña el H”, “la alegría perjudica el C”, “la meditación perjudica el B”, “La tristeza daña los P”, “el temor daña los R”. La alteración anormal de las emociones perjudica los órganos internos, afecta principalmente los mecanismos del qi de los mismos, haciendo que pierdan la normalidad en el ascenso y descenso y se disturbe la circulación del qi y la sangre. Sus manifestaciones concretas, tal como dice Suwen, en el capítulo “Teoría sobre los dolores”: “La ira eleva el qi; la alegría lo lenifica, la tristeza hace desaparecer el qi y el temor lo desciende”, “el terror desordena el qi”, “la meditación contribuye a la acumulación del qi”. Esto es: una excesiva ira puede originar un ascenso vertiginoso del qi que ataca y desordena el ánimo y la lucidez produciendo extravagancias e insultos furiosos, insomnio y muchas pesadillas, deseo de pegar, de romper objetos, incluso la sangre puede acompañarlo en el ascenso ocupando el cerebro y provocar, por lo tanto, un desmayo. La excesiva alegría puede causar la dispersión y evaporación del qi del C, el espíritu no se guarda en su lugar,
originando la posibilidad de no encontrar la atención, e incluso se puede perder el shen y enloquecer. La excesiva tristeza daña el qi pulmonar y rebaja la voluntad. Un excesivo temor puede alterar la solidez del qi R que escapa hacia abajo, y su síntoma es la imposibilidad de control sobre la materia fecal y la orina. O el temor no se resuelve y daña la esencia, produciendo mareo y vértigo, amnesia, eyaculación seminal involuntaria; el repentino terror hace que el C y el espíritu pierdan su administrador, el espíritu no tiene a qué adherirse, el pensamiento no encuentra estabilidad, y eso se manifiesta en la intranquilidad y el desconcierto. La excesiva meditación daña el shen y el B; y su consecuencia es la disfunción en el transporte y transformación, el estancamiento en el mecanismo de qi causa anorexia, distensión abdominal o malgaste de la sangre Yin, y el C y el espíritu pierden su apoyo por lo que se presentan palpitación, amnesia, insomnio y pesadillas. El capítulo “Shen propio” de Lingshu dice: “El C: si se mantiene tenso en permanente alerta, la angustia y meditación, daña el shen, con el shen dañado, se teme perder”, “el B: si no se libra de la angustia, daña el pensamiento, con el pensamiento trastornado, viene el caos”, “el H: la excesiva tristeza que conmueve el jiao medio daña el alma, con el alma dañada se pierde la memoria”, “los P: la alegría excesiva hiere la psique y con la psique herida viene el kuang”, “los R: la cólera incesante daña la voluntad, con la voluntad dañada se olvida lo pasado”. Se puede deducir de ello que el excesivo cambio emocional puede perjudicar los 5 órganos. Con el surgimiento de las alteraciones emocionales, se pierde la normalidad de la conducta, decaen la memoria y la inteligencia y se producen otros cambios mentales negativos semejantes. Como el C es el principal órgano administrador y cavidad de la mente y regula las actividades mentales del hombre, la alteración anormal emocional, necesariamente, afecta primero al C, después a los otros órganos, produciendo cambios mentales anormales. A través de numerosos casos clínicos, la experiencia muestra que el daño derivado de los 7 factores emocionales son factores principales conducentes a enfermedades mentales.
C. FACTORES NO ENDOGENOS NI EXOGENOS
Nos referimos a la insuficiencia o exceso alimenticios, exceso en descanso y trabajo, heridas por cuchillos, lesiones por caídas o golpes, daños físicos por sobrepeso, quemaduras por el fuego, la no limitación en la vida sexual, heridas causadas por insectos o animales así como factores hereditarios y otros factores no pertenecientes a los 6 factores exógenos ni a los 7 endógenos. Estos factores también pueden producir las disfunciones de los órganos y vísceras, el desgaste o estancamiento del qi y la sangre, el desequilibrio entre Yin y Yang, lo que también puede originar enfermedades mentales. Por ejemplo, la anormalidad en la alimentación daña el qi del B, que pierde su función de transporte y transformación, de modo que se estancan la flema y la humedad, el Yang limpio no asciende y todo eso puede llevar al sopor. La no limitación en la vida sexual malgasta la esencia R, por lo que el shen pierde la nutrición, lo cual puede conllevar el insomnio, la amnesia, el sobresalto y la palpitación.
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2. Patología A. DESEQUILIBRIO ENTRE YINY YANG En Suwen, el capítulo “Gran tesis sobre los fenómenos Yin y Yang” dice: “Si se mantienen equilibrados Yin y Yang, hay dominio del ánimo; si se pierde este equilibrio, se agota el ánimo”. Un relativo equilibrio entre Yin y Yang del cuerpo humano constituye la garantía fundamental para la realización normal de las actividades mentales. De lo contrario, si se pierde dicho equilibrio relativo, surge el predominio de Yin o de Yang, pueden verse afectadas negativamente las actividades mentales y aparecer cambios o enfermedades mentales. En Nanjing, el capítulo “Las 20 dificultades” dice: “El que se ve excesivo en Yang será maniaco, y el que se ve excesivo en Yin, deprimido”. Suwen señala: “Cuando los factores patógenos invaden en el Yang surge el desorden mental maniaco”, “cuando el Yang entra en el Yin, se queda quieto; cuando el Yin sale del Yang, se enfurece”. Zhu Gong (siglo XI—XII) planteó: “Si el paciente con fiebre debido a la lesión del frío exógeno sufre de exceso en el qi de Yang, el qi de Yin se agota repentinamente, será inevitable que tenga irritabilidad y trastorno maniaco, con cara enrojecida”. Liu Wansu (1110-1200) dijo: “La persona con fiebre causada por el frío exógeno, si se muestra maniaca, corre de un lado a otro e insulta a todos sin distinguir los conocidos de los desconocidos. Eso se debe a que sufre exceso en Yang y la insuficiencia de Yin”.
B. TRASTORNOS DE CIRCULACION DEL QI Y LA SANGRE
El qi es la fuerza motriz de toda actividad vital del cuerpo humano, que puede fomentar la transformación de los alimentos en sangre y al mismo tiempo impulsar la circulación de ella. La sangre tiene el papel de nutrir los órganos y tejidos de todo el cuerpo y constituye la base material para las actividades mentales del hombre, al mismo tiempo proporciona al qi incesantemente la esencia del agua y los cereales para sus funciones y actividades. Un dicho reza: “Qi comanda la sangre, y la sangre es la madre del qi”. Los 2 aspectos dependen uno del otro y se generan entre sí. Las enfermedades del qi pueden afectar a la sangre y las enfermedades de ésta, por su parte, pueden afectar al qi. Por ejemplo por el estancamiento del qi sucede estasis. La insuficiencia de sangre conduce a la escasez del qi. Debido a la insuficiencia del qi y de la sangre, o al desorden en su circulación, inevitablemente se producen enfermedades mentales. La lesión interna de los 7 factores emocionales conduce con frecuencia a la disfunción de los mecanismos del qi y aparecen enfermedades mentales. En Suwen, el capítulo “Teoría sobre los dolores” dice: “La ira eleva el qi, la alegría lo lenifica; la tristeza hace desaparecer el qi y el temor lo desciende”, “el terror desordena el qi”, “la meditación contribuye a la acumulación del qi”. Wang Tao (670—755), médico de la dinastía Tang (618—907), indicó: “Con excesiva alegría, uno no puede andar muy rápido, ni puede mantenerse mucho tiempo de pie;
la angustia impide que uno haga esfuerzos y que se duerma tranquilamente; la preocupación produce olvidos y hace que uno no entienda el habla de los demás, y deje los objetos por aquí y por allá, y no las encuentre después”. El exceso, insuficiencia o desorden en la circulación del qi y la sangre pueden afectar negativamente las actividades mentales. El capítulo “Regular los meridianos” de Suwen dice: “Si hay exceso de sangre, la persona se enfurece; y si hay insuficiencia, viene el temor”, “si la sangre se incorpora al Yin y el qi al Yang, suceden sobresalto e irritabilidad; en caso de que la sangre se incorpore al Yang y el qi al Yin, el calor se concentra en la parte mediana del cuerpo; si la sangre se junta en la parte superior del cuerpo y el qi en la inferior, aparecen disforia y el enojo fácil; si la sangre se junta en la parte inferior del cuerpo y el qi en la superior, vienen el desorden y la amnesia”. Zhang Zhongjing (150—219), famoso médico de la dinastía Han (206 a.n.e.—220 n.e.), señaló en su obra Jin Kul Yao Lue: “El que uno llore desesperadamente y con el alma intranquila, se debe a que no cuenta con suficiente sangre. La insuficiencia de la sangre corresponde a problemas del C. Quien sufre de insuficiencia del qi del C, tiene temor; al cerrar los ojos para dormir empieza a soñar, el shen y el espíritu se dispersan, el alma y el coraje no encuentran sus vías debidas”. Chao Yuanfang, quien vivió entre los siglos VI y VII, dijo en su obra Teoría del origen de las diversas enfermedades: “El enloquecimiento se debe a la insuficiencia de la sangre y el qi y a la invasión del factor patógeno en los meridianos Yin. Cuando hay insuficiencia de sangre y qi, siente vacío el C y el ánimo y el espíritu se dispersan, el alma y el coraje se extravían. Debido al ataque patológico del viento en el Yin sucede la epilepsia. El que una persona padezca de trastornos mentales maniacos se debe a que el viento patógeno invade en el Yang. Cuando el viento se introduce en la sangre, hace que el Yin y el Yang del hombre no se encuentren equilibrados, el exceso de uno y la insuficiencia del otro causan trastornos mentales”. Referente a enfermedades mentales causadas por la estasis de sangre, el médico Wang Qingren (1768—1831) de la dinastía Qing (1644—1911) decía en su obra Yilin Gai Cuo: “El trastorno mental maniaco con síntomas de incesante llanto y risa, insultos y cantos incesantes sin importarle que estén parientes lejanos o cercanos con los que habitualmente se trate, comportamientos de mala educación se debe a la estasis de la sangre y el estancamiento del qi; cuando el qi cerebral y el qi de los órganos y las vísceras no se interconectan, ocurre como en el sueño”. C.
TRASTORNOS INTERNOS DEL FUEGO DE LA FLEMA El fuego es uno de los 6 factores patógenos exógenos. La invasión de los 6 factores patógenos exógenos puede transformarse en fuego, y la lesión interna de los 7 factores emocionales produce disfunciones de los órganos y vísceras, por ejemplo, el exceso de los cambios emocionales también puede convertirse en fuego. El fuego patógeno es causado por el exceso y también por la insuficiencia, por lo tanto las enfermedades mentales originadas por el fuego también cuentan con esas diferenciaciones. El síndrome del fuego por exceso
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encuentra su origen en los factores patógenos exógenos que se convierten en fuego, con características de rápido surgimiento y evolución veloz; se observan con frecuencia fiebre alta, irritabilidad, disforia, perturbación mental y delirio, y también casos en que a causa del exceso de los cambios emocionales, por ejemplo debido al exceso de fuego en el C o en el H y Vb, se ven con frecuencia disforia, irritabilidad, insomnio, desórdenes en sueño y acciones maniacas. El fuego ficticio es originado muchas veces por lesión interna en la que la indisposición comienza lentamente y la duración es relativamente larga. Esto se ve a menudo por la insuficiencia de Yin R, la desarmonía entre el C y R o la insuficiencia del Yin en H y R, que producen síntomas como el calor en las palmas de las manos y las plantas del pie, agitación, insomnio, pesadillas, palpitación y estupor, etc. Ya en la época de Neijing se afirmaba que el fuego era la causa principal de la manía. En Suwen, el capítulo “Zhizheng Yaoda Lun” contaba: “Todos los síntomas con manía se deben al fuego”. Liu Wansu, quien vivió entre 1110 y 1200, señaló: “Debido al exceso del Yang y deficiencia del Yin, o sea, el agua débil y el fuego excesivo, el metal no puede dominar a la madera, suceden síntomas como manía, insultos tanto a los conocidos como a los desconocidos, incesante risa o ira, todo lo cual es causado por el fuego”. La flema es el producto patológico de la pérdida de la regularidad en las funciones de los órganos y vísceras, y puede al mismo tiempo hacerse factor originador de enfermedades. Es causada frecuentemente por la disfunción del B en el transporte y transformación, que asociada con el fuego produce enfermedades. En caso de que la flema obstruya el C, o el fuego de la flema trastorne el C, se producen los trastornos maniacos, epilepsia, palpitación y estupor. Existen muchas tesis hechas por médicos de las distintas épocas acerca de ello. Zhu Danxi (1281—1358) de la dinastía Yuan indicaba en su obra Método cardíaco de Danxi: “Si la enfermedad está en el diafragma, suceden trastornos maniacos depresivos, amnesia, o abundante flema”. Zhang Congzheng consideraba que la flema es causada por una lesión interna de los 7 factores emocionales, que hace que “se agote poco a poco la sangre del C y se estanque el líquido del B”. D. DISFUNCION DE LOS ORGANOS Y LAS VISCERAS El cuerpo humano tiene como centro los órganos y las vísceras. Las actividades mentales del hombre se cumplen con la condición conjunta de las vísceras y los órganos. El C es el amo de los 5 órganos y las 6 vísceras, por eso la pérdida de la regularidad en las funciones de los órganos y las vísceras necesariamente conduce a enfermedades mentales. A continuación, teniendo como tema principal los cambios mentales, explicaremos los mecanismos por los que se originan y las manifestaciones clínicas de las disfunciones de los órganos y las vísceras. 1) Deficiencia en el qi del C y en el Yang del C. Los síntomas comunes de ambos síndromes son las palpitaciones, estupor, sobresalto, temor, amnesia, falta de aliento que se agrava con el esfuerzo, pereza en el habla, tristeza y el pulso fino, débil e intermitente. Si al mismo tiempo se ob-
servan cara pálida, fatiga, sudoración espontánea, falta de aliento, lengua pálida o saburra blanca, se trata de deficiencia en el qi del C. Si al mismo tiempo hay aversión al frío, frío en las extremidades, cara opaca y lengua pálida, opaca, violácea, gorda y blanda, se trata de la deficiencia en el Yang del C. Si se observan abundante sudoración, extremidades frías, labios morados, respiración débil, pulso débil a punto de agotarse, trastornos psíquicos o desmayo, son síntomas de una crisis, indican separación del Yang del C. Por la insuficiencia en el qi y el Yang del C, falta fuerza en el impulso de la sangre, de modo que las venas no se llenan y el pulso es débil y fino; como el qi no es continuo se presenta pulso intermitente. Debido a la deficiencia del qi y del Yang, que no defienden la superficie del cuerpo, ni calientan las extremidades, suceden sudoración espontánea, extremidades frías y aversión al frío. Con la insuficiencia en el qi del C, el C pierde sustento, el alma pierde su refugio y se extravía, por eso se observan temor y sobresalto, palpitación, amnesia, tristeza y lentitud en el habla. Al moverse se gasta el qi, por eso el esfuerzo agrava los síntomas. El qi y la sangre del C no pueden subir hasta la cara, por lo que la cara está pálida. Como la cabeza es el sitio de reunión de todos los meridianos Yang, el C tiene su abertura en la lengua; debido a la insuficiencia del Yang cardíaco, la circulación de la sangre no es fluida, por eso la cara se ve opaca, la lengua violeta, gorda y blanda. Por la insuficiencia de sangre y la deficiencia del qi los músculos no tienen con qué nutrirse y humedecerse, por eso los brazos y las piernas se encuentran fatigados. Como el Yang del C está a punto de separarse, el qi original se escapa, se ven las extremidades frías, sudoración abundante, respiración débil, espíritu perturbado, e incluso pérdida de conocimiento, el pulso muy débil que se agota. 2) Insuficiencia de sangre del C y deficiencia del Yin del C. Los 2 síndromes tienen síntomas comunes: palpitación, estupor, amnesia, insomnio y pesadillas. Si al mismo tiempo también hay mareo, cara pálida, color pálido en lengua y labios, el pulso fino y débil, eso significa insuficiencia de la sangre del C. Si se presentan calor en las palmas de las manos, en las plantas de los pies y en el pecho, sudor nocturno, sequedad en la boca y la garganta, lengua roja y poco húmeda, pulso filiforme y rápido, evidencian deficiencia del Yin del C. Si la sangre Yin es insuficiente, el C no tiene sustento, por eso el paciente presenta palpitación y estupor. La sangre no logra mantener el C, el alma no se queda en su lugar, por lo que hay insomnio y pesadillas. Por ser insuficiente, la sangre no sube a la cabeza, por lo tanto hay amnesia, mareo y falta de brillo en la cara, la lengua y los labios pálidos. Al ser insuficiente, la sangre no puede llenar los vasos, por eso el pulso se nota débil y fino. La deficiencia del Yin origina la fuerza del fuego, por eso se produce calor en las palmas de las manos, en las plantas de los pies y en el pecho, sudor nocturno, sequedad en la boca y la garganta, lengua roja con poca saliva, y el pulso filiforme y rápido. 3) Exceso de fuego en el C. Los síntomas son: angustia, insomnio, incluso manía con excitación emocional y delirio, incesante risa o llanto, alucina-
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ciones visuales o auditivas, pesadillas. Además se observan cara roja, sed, úlceras en la boca y la lengua, lengua roja, sobre todo la punta, goteo de orina y dificultad al orinar, hematuria, pulso rápido y fuerte. El fuego del C produce calor interno y molesta el alma, por lo que suceden angustia, insomnio, pesadilla, incluso excitaciones mentales. El C se abre en la lengua y su lucidez se manifiesta en la cara; cuando el fuego del C asciende y quema, se presentan úlceras en boca y lengua, la cara enrojecida. El fuego consume los líquidos corporales, por eso se presenta sed. El C e ID están relacionados exterior—interiormente, el calor del fuego baja hasta el ID*, produciendo orina roja, dolor al orinar, y si el calor ataca los vasos sanguíneos y los quema, sucede hematuria. El exceso de calor patógeno excita el qi defensivo para combatirlo, lo cual acelera la circulación de la sangre, por eso el pulso es fuerte y rápido. 4) La flema perturba la cavidad cardíaca y el fuego de la flema molesta al C. Cuando la flema perturba la cavidad cardíaca, el comportamiento es obtuso, deprimido y anormal, y el enfermo murmura solo, lo que se llama clínicamente síndrome dian (trastornos mentales con depresión). Si el paciente cae de repente desmayado, pierde la conciencia, la flema suena en la garganta, en clínica se llama síndrome jian (epilepsia). Estos 2 síndromes presentan sofoco, mucha secreción, saburra blanca y pegajosa, pulso lento y resbaladizo. Si el fuego de la flema ataca el C, se notan más angustia, insomnio, pesadillas, incluso delirios, inconstancia en el ánimo (llora, ríe, sube a la torre o al techo, se desnuda, sale a la calle, pega e insulta sin que le importe de quién se trata); además pueden presentarse también cara roja y respiración ruidosa, estreñimiento, orina roja, lengua roja con saburra amarilla y pegajosa, pulso rápido, de cuerda, resbaladizo y fuerte. Esto es calificado en la práctica clínica como síndrome kuang† (manía con excitación mental). La flema turbia es de índole Yin, y el Yin administra la quietud. Si la cavidad cardíaca es taponada por la flema turbia, el ánimo se perturba, por eso se ven síndromes dian o jian. El fuego es de carácter Yang, y el Yang administra el movimiento, cuando el fuego de la flema sube y agrede el cerebro, la mente es perturbada y se observa el síndrome kuang. 5) Deficiencia de la sangre en el C y el H. Se manifiesta con palpitación, estupor, temor, intranquilidad, sobresalto, pesadillas, irritabilidad; además falta de brillo en la cara, mareos, zumbido en el oído como si cantaran las chicharras, ojos secos, visión borrosa, nictalopía, entumecimiento en los brazos y las piernas, o con convulsiones, tic muscular, uñas opacas, poca sangre en la menstruación e incluso, amenorrea, la lengua se observa pálida, con poca saburra y el pulso muy fino. El C administra la sangre, el H atesora la sangre. Por defi*
En fisiología de M.T.C., el intestino delgado metaboliza y distribuye los líquidos; unos se expulsarán y otros se absorberán. † En la medicina china, los trastornes mentales se dividen en tres tipos según sus síntomas: síndrome dian (con depresión), síndrome jian (con síntomas de epilepsia) y síndrome kuang (manía con excitación mental).
ciencia de sangre en el C y H, el C pierde su sustento, de ahí vienen la palpitación y el estupor. El alma no se encuentra en su lugar, por eso hay sobresaltos e intranquilidad, pesadillas, irritabilidad. Al estar deficiente la sangre no logra ascender hasta la cara y la cabeza, por lo que la cara aparece pálida, se presentan mareo, acúfenos, lengua pálida. El H tiene como abertura los ojos, al ser insuficiente la sangre no consigue nutrir los ojos, por eso los ojos están secos y molestos, ven borrosas las cosas, sufren nictalopía. Las uñas son como resto de la sangre cuando los tendones están mal nutridos, las uñas se ven opacas. Por deficiencia de sangre, se mueve el viento interno, por eso las piernas y los brazos se duermen, los tendones y músculos se contraen. Al estar deficiente, la sangre no consigue abastecer al pulso y por eso el pulso se nota filiforme. 6) Deficiencia en el C y el B. Se manifiesta con palpitación, estupor, amnesia, insomnio, pesadillas, además, anorexia, distensión abdominal, diarrea, fatiga, cansancio, debilidad física, cara amarillenta, flujo menstrual abundante, metrorragia, reducción del flujo o amenorrea; la lengua aparece blanda y pálida, la saburra blanca y el pulso fino y débil. El C administra la sangre, el B produce y domina la sangre. Por la deficiencia y debilidad de la sangre en el C, o por la deficiencia del B que no produce sangre, el C no tiene sustento, por eso hay palpitación, estupor, amnesia, insomnio, pesadilla. El B pierde su función normal de transporte, por eso el paciente pierde apetito, tiene distensión abdominal y heces blandas. El B rige los músculos, y si el qi y la sangre son insuficientes, los músculos no encuentran posibilidad de nutrirse y humedecerse, por eso se siente fatiga en los miembros. Por deficiencia del B, hay escasez de sangre, que no sube para dar brillo a la cara. El B, débil, no puede dominar la sangre, por eso el flujo menstrual es abundante y, a su vez, la debilidad de la sangre no logra el lleno debido, por eso reduce el flujo menstrual incluso llega a ocasionar palidez en la lengua que está blanda, y el pulso fino y débil. 7) La descomposición entre el C y los R. Se manifiesta con debilidad, angustia, insomnio, palpitación, mala memoria, y pesadillas. Se ven, además, mareos, acúfenos, espermatorrea involuntaria nocturna, calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies, fiebre por la tarde, sudor nocturno, flojedad en la cintura y las rodillas o fatiga y frío en esas mismas zonas, adelgazamiento, rubor malar, sed con deseos de beber, la lengua blanda y roja con poca saburra o sin saburra, pulso fino y rápido. El fuego Yang del C baja hasta los R calentando el agua R; y por su parte el agua R sube a ayudar al C, controlando el fuego, son estas las relaciones normales entre el C y los R, y el agua y el fuego se controlan entre sí. Si el agua R no sube, el fuego del C no se controla, y perjudica internamente al C y la mente, por eso hay angustia, agitación, insomnio, palpitación y pesadillas. La energía Yin deficiente no logra llenar las médulas cerebrales, el cerebro pierde el sustento, por eso se padece de amnesia, mareos y acúfenos. Los R determinan las condiciones de los huesos, la región lumbar es la cavidad de los R, por la insuficiencia de la esencia R la cintura y rodi-
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llas quedan flojas y débiles. Por la debilidad del Yin, el Yang predomina, el fuego ficticio se mueve a su antojo, por eso hay fiebre vespertina, sudor nocturno, rubor malar y espermatorrea involuntaria nocturna. El fuego del C se anima y sube, no se dirige hacia abajo, el agua R se acumula, por eso hay frío y fatiga en la cintura y las rodillas. El adelgazamiento, la lengua blanda y roja, la escasa o ausente saburra y el pulso fino y rápido son síntomas del exceso del fuego debido a la deficiencia de Yin. 8) Estancamiento del qi del H. Se manifiesta con depresión emocional, irritabilidad, nudo en la garganta que no desaparece aunque se hagan movimientos de deglución y tampoco con esfuerzos para vomitar. Hay congestión sofocante en la cavidad torácica. Se siente opresión en el pecho y con deseos de suspirar. Además hay llenura, dolor, distensión en el pecho y en el hipocondrio; distensión o dolor en los senos y en el vientre, menstruaciones dolorosas que también son irregulares, la lengua pálida, la saburra blanca y delgada, el pulso tenso. El H no puede extenderse libremente y pierde su función de drenaje, por eso se muestra en el ánimo deprimido. Cuando la depresión permanece largo tiempo, se pierde la suavidad del carácter, por eso el enfermo se irrita fácilmente. El qi se estanca y no fluye, por eso hay sofoco en el pecho que se alivia con suspiros. El qi del H se estanca, los meridianos no fluyen favorablemente, por eso hay dolores y distensión en el tórax, hipocondrio, los pechos y el vientre, sitios por donde pasa el meridiano del H. La anormalidad del qi afecta a la sangre; si el qi se estanca se produce la estasis de sangre. La enfermedad en el meridiano del H afecta los meridianos ren y chong, por eso hay irregularidad y dolor en la menstruación. El qi de H sube y se junta con la flema en la garganta, por eso se siente como si hubiera un nudo. 9) Exceso de fuego del H. Se manifiesta con agitación, irritabilidad, insomnio, o pesadillas ininterrumpidas, alucinaciones visuales y auditivas. Además, hay dolores de cabeza y mareos. En los oídos suenan como olas, se enrojecen la cara y los ojos, la boca se siente amarga y seca la garganta, se sufre de estreñimiento y la orina es roja. Hay dolores agudos en el pecho y los hipocondrios, la lengua roja, sobre todo en los bordes, con la saburra amarilla y pegajosa, el pulso rápido y tenso. Por el exceso del fuego del H, falla el drenaje, por lo que se produce irritabilidad; al subir el fuego molesta al C y al alma, por lo tanto se sufre insomnio, pesadillas ininterrumpidas, alucinaciones; al atacar la cabeza y los ojos aparecen cefaleas y mareo, en los oídos suenan como olas, se enrojece la cara y los ojos. El fuego se estanca en el meridiano del H, por eso hay dolores y ardor en el pecho y el hipocondrio. El fuego del H junto con el qi de la Vb fluye inundando hacia arriba, por eso hay amargura en la boca y sequedad en la garganta. El fuego daña el líquido y la humedad, con lo que surgen estreñimiento y orina roja. La lengua con el borde rojo, la saburra amarilla y áspera, el pulso rápido y tenso son fenómenos que expresan el exceso del fuego del H. 10) Exceso del Yang del H. Se manifiesta con precipitación e irritabilidad, insomnio, pesadillas, mala memoria, palpitación, además, mareo,
dillas, mala memoria, palpitación, además, mareo, acúfenos, flojedad y laxitud en la cintura y las rodillas, cara y ojos rojos, dolores y congestión de cabeza, lengua roja oscura, pulso filiforme, tenso y rápido. Por insuficiencia del Yin del H y los R, el H no tiene sustento, no encuentra cómo drenarse, por lo que hay enfado y precipitación fáciles. Cuando el Yin está débil, el Yang no pierde el control, Yin y Yang no se controlan entre sí, el espíritu no tiene a qué adherirse, por eso hay palpitación, mala memoria, insomnio, pesadillas; el H determina las condiciones de los tendones, los R, los huesos; si los tendones y los huesos no tienen donde sustentarse, se presentan dolores, laxitud y flojedad en la cintura y las rodillas. La lengua roja oscura, el pulso filiforme, rápido y tenso expresan el exceso del fuego causado por la deficiencia del Yin, y la hiperactividad del Yang del H. 11) El Yang del H se convierte en viento. Se manifiesta en la dificultad de expresión oral, precipitación e irritabilidad, insomnio, pesadillas, amnesia, mareos y tendencia al desmayo, dolor de cabeza como punzadas, entumecimiento y temblor en las piernas y los brazos, movimiento involuntario de las manos y los pies, los pasos no se dan con normalidad, la lengua roja oscura, el pulso tenso, filiforme y rápido. incluso el enfermo se desmaya y cae de súbito, y la lengua se pone rígida sin poder emitir palabra alguna, los ojos y la boca se desvían y aparece hemiplejía. Por estar excesivamente agotado el Yin del H y los R, el Yang no tiene control, predomina y produce viento. El viento Yang se mueve internamente y perjudica la lucidez, por eso hay precipitación e irritabilidad, insomnio, pesadillas, amnesia, dificultad en la expresión oral. El viento Yang atiza el fuego que fluctúa y se eleva, por eso hay dolor de cabeza, mareo, vértigo y desmayo. El Yin del H no es suficiente, los tendones y los músculos no tienen con qué nutrirse; además, debido al movimiento del viento interno, los brazos y las piernas se entumecen y tiemblan, las manos y los pies se mueven involuntariamente. Con el agotamiento del Yin en la parte inferior del cuerpo, el viento asciende, suceden exceso arriba y vacío abajo, por eso la marcha es insegura. El excesivo Yang del Viento quema los líquidos produciendo flema, el viento y la flema suben y trastornan el cerebro y por eso el paciente se desmaya de repente, pierde la conciencia y la lengua se pone rígida y no puede hablar. El viento y la flema obstruyen, los meridianos, el qi y la sangre se hacen caóticos en la circulación con lo que la boca y los ojos se desvían y aparece hemiplejía. 12) Insuficiencia en el Yin R. Se muestra en la pérdida de memoria, insomnio, calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies, mareo y vértigo, acúfenos, disminuye la agudeza visual, flojedad en la zona lumbar y las rodillas, adelgazamiento, sed y sequedad en la garganta y la lengua (más grave de noche), fiebre vespertina, sudor nocturno, rubor malar, espermatorrea y sueños eróticos (en la mujer), reducción del flujo menstrual o amenorrea, o metrorragia; lengua blanda roja, con saburra escasa y seca, pulso. filiforme y rápido. Por insuficiencia del Yin R, aparece exceso de fuego. Cuando el fuego daña el C, sucede insomnio; como hay vacío en el
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cerebro el enfermo padece de amnesia, mareos, acúfenos, los huesos no tienen el alimento debido, con lo que aparece flojedad en la cintura y las rodillas. La energía Yin no es suficiente, no puede subir y verterse en los ojos, y por lo tanto disminuye la agudeza; reducido el líquido Yin, no puede subir a humedecer la boca y la lengua, el músculo pierde el alimento, por eso la garganta y la boca se secan y hay adelgazamiento. La debilidad en Yin conduce a la imposibilidad de controlar el Yang, el fuego ficticio se mueve, por lo tanto hay calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies, fiebre vespertina, rubor malar y sudor nocturno. El fuego daña la bolsa seminal, por eso hay espermatorrea y en la mujer sueños eróticos. Esta deficiencia de sangre conduce a la reducción del flujo menstrual o a la amenorrea. Si el fuego ficticio se eleva y es excesivo, el calor hace que la sangre circule desordenadamente, y, a su vez, puede conducir a la metrorragia. La lengua roja oscura, saburra escasa y seca, pulso fino y rápido son fenómenos que expresan la debilidad del Yin y exceso del fuego. 13) Insuficiencia de la esencia R. Se manifiesta en la amnesia, perturbación, atontamiento, lentitud en los movimientos, falta de fuerza en la marcha, envejecimiento prematuro en el adulto y retraso psicomotor en los niños. La insuficiencia de la esencia R trae como consecuencia el vacío de la médula cerebral, los huesos mal nutridos, por lo tanto en el adulto se observan amnesia, perturbación, atontamiento, envejecimiento prematuro; y en niño retraso psicomotor, debilidad. En cuanto a las enfermedades mentales originadas por la disfunción de los P se puede encontrar su explicación en el capítulo “Shen propio” de Lingshu. Allí se dice: “Los P: la alegría excesiva hiere la psique y con la psique herida viene el síndrome kuang (manía con excitación mental)”. Desde el punto de vista fisiológico y patológico, los P tienen muy estrechas relaciones con las actividades mentales del hombre. El capítulo “Código secreto del Lingian” de Suwen decía: “Los P son órganos como ministro y se pueden curar las enfermedades tratando a los P”. Los P administran el qi, la respiración y se encargan de la difusión, frenan el descenso de la energía, regularizan las vías del agua. El C administra los vasos sanguíneos. La circulación de la sangre depende del impulso del qi por lo que el qi es el comandante de la sangre, por todo eso, el C y los P se relacionan entre sí y se influencian recíprocamente. Si los P pierden la función de descenso, los líquidos se estancan internamente y se transforman en flema densa, o cuando el qi de los P no es suficiente, la circulación de la sangre no tiene fuerza. La sangre del C se obstaculiza internamente, también puede afectar a las actividades mentales. Así que en el tratamiento de las enfermedades mentales, se seleccionan también puntos del meridiano de los P.
CAPITULO IV Descripción general del tratamiento de enfermedades mentales por medio de la acupuntura y la moxibustión
El tratamiento de las enfermedades mentales por medio de la acupuntura y la moxibustión se basa en la teoría de los órganos y vísceras, meridianos y colaterales. Se siguen los 4 métodos de diagnóstico y el programa de 8 puntos, se analiza los síntomas de las enfermedades, se sintetizan las manifestaciones en los síndromes a que pertenecen. Luego, de acuerdo con los síntomas de las enfermedades, se definen los métodos terapéuticos correspondientes y la selección de puntos. Al final, el médico aplica la acupuntura y/o la moxibustión para lograr el objetivo terapéutico: la curación. Cada vez que se realiza la terapia se hace ordenadamente sobre la base de la teoría, método terapéutico, receta y su aplicación.
1. A.
PRINCIPIOS DEL TRATAMIENTO TONIFICACION EN CASO DE DEFICIENCIA Y DISPERSION EN CASO DE EXCESO
Tonificar en caso de deficiencia significa fortalecer los factores antipatógenos*. Sedar lo excesivo quiere decir eliminar los factores patógenos. En el curso de la evolución de las enfermedades, la insuficiencia de los factores antipatógenos se manifiesta en síndromes de deficiencia y al tratarlos es conveniente adoptar el método tonificante. El exceso de factores patógenos se manifiesta en síndrome de exceso y al tratarlo se aconseja usar métodos dispersantes. El capítulo “Los meridianos” de Lingshu dice: “Hay que sedar si hay exceso, y si hay deficiencia hay que tonificar”. Este es el principio fundamental para el tratamiento de las enfermedades mediante la acupuntura y la moxibustión. Si se actúa de otra manera, se agravará la enfermedad.
B.
ELIMINAR EL CALOR Y DISPERSAR EL FRIO
Para eliminar el calor se aplica el método de limpieza y para dispersar el frío, eliminar el frío entibiando el meridiano. El capítulo “Los meridianos” de Lingshu dice: “En caso de calor se estimula velozmente, y en caso de frío, se retienen las agujas”. Otro capítulo señala: ‘“En lo referente al calor aplicar la aguja tan rápido como al probar un caldo caliente con la mano; en caso de frío aplicar la aguja tan despacio como un hombre que no desea irse”. Aquí “velozmente” y “probar el caldo con la mano” se refiere a que cuando se trata de enfermedades de calor, hay que aplicar la aguja superficialmente y sacarla rápidamente. “Retener” y “como un hombre que no desea irse” quiere decir que al tratar enfermedades de frío es conveniente insertar la aguja profundamente y retenerla largamente. Por ejemplo, para un caso de inconsciencia y desmayo originados porque el calor obstruye el cerebro, hay que aplicar la aguja superficialmente y sacarla rápido; se puede hacer sangría con la aguja de tres filos en los puntos dazhui Du14, quchi IG11, los 12 puntos jing (pozo), con lo que se elimina el calor y las toxinas, se despierta el ánimo y aclara la lucidez. Cuando el Yang está débil, se produce internamente el frío patógeno, hay que aplicar la aguja a fondo y retenerla durante largo rato y según los casos, aplicar *
En la MTCh existen seis factores patógenos exógenos (el viento, el frío, el calor del verano, la humedad, la sequedad, el fuego) y siete factores patógenos endógenos (los excesivos cambies emocionales); mientras tanto, a la defensa o la resistencia por parte del cuerpo humano, lo definen como factores antipatógenos.
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moxa para calentar el Yang y dispersar el frío. Por ejemplo en el caso del síndrome bentun* causado por la insuficiencia del Yang R, y el ascenso de agua fría, se puede escoger guanyuan Ren4, insertar profundamente la aguja y retenerla durante largo rato, y también aplicar la moxa mediante una rodaja de acónito con el fin de calentar Yang y eliminar el agua.
C.
LO FUNDAMENTAL Y LO SUPERFICIAL, CASO URGENTE Y CASO CRONICO
Lo referente a lo fundamental y lo superficial tiene un significado bastante amplio. Para explicarlo se puede decir que lo interior es lo fundamental y lo exterior lo superficial; los factores antipatógenos son lo fundamental y los patógenos lo superficial; la causa de la enfermedad es lo fundamental y los síntomas lo superficial; la enfermedad primaria es lo fundamental y la secundaria es lo superficial. En algunas enfermedades con ataque o crisis, como la epilepsia y la histeria, el momento del ataque es lo superficial y el momento de su mejoría es lo fundamental. En enfermedades complicadas con síntomas alternativos, hay con frecuencia diferencia entre lo fundamental y lo superficial y por lo tanto en el tratamiento hay que distinguir lo principal de lo secundario, lo urgente de lo moderado. El capítulo “Teorías sobre el tratamiento de lo fundamental y lo superficial” de Suwen dice: “Si se conoce lo fundamental y lo superficial, todas las medidas son efectivas; desconociéndolas el tratamiento será equivocado”. Este texto destaca la importancia de diferenciar lo fundamental de lo superficial en el curso del tratamiento. El principio que se aplica consiste en: Si es un caso urgente, tratar primero lo superficial; si es un caso crónico, lo principal debe ser tratar lo fundamental. En caso de urgencia en ambos aspectos o de no premiosidad en los 2, tratar al mismo tiempo lo fundamental En caso de no y loser superficial. premioso normalmente se trata lo fundamental. Como regla general, curar lo fundamental es el principio básico. Si la lesión se encuentra en el interior, hay que tratar lo interior. Si la lesión se encuentra en el exterior, tratar lo externo. Si se tienen los factores antipatógenos débiles, ayudar a fortalecerlos; si se tienen los factores patógenos fuertes, hay que eliminarlos. Eliminando los motivos por los cuales se produce la enfermedad, la enfermedad desaparece automáticamente. En un caso urgente, tratar lo superficial. En casos especiales si lo superficial es más grave que lo fundamental, o sea, hay síntomas agudos, entonces se trata primero lo sintomático y luego lo fundamental. Por ejemplo, en un ataque de epilepsia hay que calmar primero los síntomas, haciendo hincapié en eliminar la flema y canalizar el qi, extinguir el viento e inducir la reanimación; una vez calmado eL paciente, es conveniente * Síndrome bentun: nombre antiguo de un síndrome, uno de los cinco síndromes causados por el estancamiento. Ben significa en chino correr, y tun, chanchito. Los síntomas son: acceso de subida de gas hacia el pecho hasta la garganta, cólica en el abdomen, opresión en el pecho, mareo y vértigo, palpitaciones, agitación, el paciente se recupera perfectamente después de cada ataque; y también pueden presentarse escalofríos o náusea y vómito. La causa reside en la subida del frío del riñón o el fuego del hígado. Se denomina así porque la sensación que tiene el paciente es como si tuviera un chanchito corriendo en su interior. Según los síntomas, se corresponde en medicina moderna a la neurosis del estómago y los intestinos.
fortalecer el B y diluir la flema, tonificar y nutrir el H y los R, alimentar el C y calmar el espíritu, teniendo como principal el tratamiento de lo fundamental. Tratamiento simultáneo de lo fundamental y lo superficial: cuando tanto lo fundamental como lo sintomático tienen la misma urgencia, se puede adoptar el método de tratamiento simultáneo de ambos. Por ejemplo, en un caso de insomnio causado por la excesiva preocupación, el B pierde su función normal de transporte, la energía original pierde su fuente, la sangre nutritiva es insuficiente y no puede ascender a nutrir el C, y es conveniente tratar al mismo tiempo lo fundamental y lo superficial, seleccionando el punto sanyinjiao B6 para tonificar y beneficiar la ‘sangre y el qi, como tratamiento fundamental y al mismo tiempo seleccionar el punto shenmen (C7) con lo que se calma el C y se tranquiliza el ánimo, tratando lo sintomático. D. TRATAMIENTO PARCIAL Y TRATAMIENTO GENERAL 1) Tratamiento parcial: Se llama así al tratamiento de síntomas en las partes afectadas. Por ejemplo, en la histeria, en caso del trismo se escogen los puntos dicang (E4) y jiache (E6); en caso de sordera, tinggong (ID19), tinghui (Vb2), yifeng SJ17. 2) Tratamiento general: Se refiere en general a la terapia que se ocupa de la causa de una determinada enfermedad. Por ejemplo, la palpitación tipo deficiencia de Yin y exceso de fuego, se pueden escoger taixi (R3), sanyinjiao B6, en tonificación para nutrir el agua R, al mismo tiempo se escoge el punto neiguan (Pc6) en sedación para eliminar el fuego del C. Así eliminando el calor y nutriendo el Yin, se puede curar la palpitación. 3) Tratamiento simultáneo en lo parcial y lo general: Prestar atención al tratamiento de las causas y al mismo tiempo de los síntomas. Combinar orgánicamente los 2 aspectos, lo que es favorable para elevar la eficacia clínica. Por ejemplo, para tratar la sordera en un caso de histeria causada por la obstrucción del qi del H, se pueden escoger taichong (H3), shanzhong (Ren17), qihai (Ren6) para fortalecer el H y canalizar el qi conduciéndolo al lugar correspondiente; luego se escogen tinggong (ID19), tinghui (Vb2) y yifeng (SJ17) que contribuyen a inducir la reanimación y mejorar la audición. Desde el punto de vista del papel principal en el tratamiento que tienen los puntos, algunos de ellos sirven principalmente para curar enfermedades parciales, por ejemplo chengqi (E1) y sibai (E2) curan la patología del ojo; tinggong (ID19), tinghui (Vb2) sirven para curar enfermedades del oído. Pero la mayoría de los puntos no sólo pueden curar enfermedades parciales sino también enfermedades de todo el cuerpo. Por ejemplo, guanyuan (Ren4) y qihai (Ren6) pueden curar dolores abdominales; baihui (Du20), fengchi (Vb20) y fengfu (Du16) pueden curar dolores de cabeza y de cuello, pero son más efectivos para tratar enfermedades que tienen que ver con todo el cuerpo. Desde el punto de vista de las características de las enfermedades mentales, la mayoría tiene conexión con afecciones de todo el cuerpo en relación con varios órganos internos. Por eso en el curso del tratamiento hay que partir de la concepción de las cosas en su conjunto, aplicar determinado método terapéutico a base de la diferenciación de los sín-
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tomas, poner atención en combinar orgánicamente el tratamiento parcial con el general, evitando la parcialidad en el curso del tratamiento como sería tratar en la cabeza cuando hay dolor de cabeza y los pies cuando el dolor está ahí.
2. PRINCIPIOS QUE RIGEN LA SELECCIÓN DE PUNTOS El tratamiento de enfermedades mentales por medio de la acupuntura y la moxibustión se realiza a través de la aplicación de agujas y el calentamiento con artemisas en determinados puntos. Por eso la selección de los puntos tiene relación directa con el efecto terapéutico. La selección de los puntos en la receta de acupuntura y moxibustión debe ser dirigida por la teoría de los meridianos y colaterales, estar basada en los síntomas que manifiestan las enfermedades, seleccionando los puntos, para lo cual hay que seguir principalmente los meridianos, combinándolo al mismo tiempo con las características de ciertos puntos. En términos concretos la selección se hace por los puntos de las zonas cercanas, lejanas y de acuerdo con el síntoma correspondiente.
A. SELECCION DE PUNTOS EN ZONAS CERCANAS
Equivale a seleccionar puntos en la zona enferma o en un sitio cercano a ella. Se plantea según la ley general de que cada punto puede curar un síntoma subyacente o cercano, se aplica a las enfermedades con síntomas en la superficie del cuerpo y en partes limitadas. Por ejemplo, se escogen zanzhu V2, Yangbai Vb14 y sizhukong (SJ23) para el caso de epilepsia en que el paciente dirija los ojos hacia arriba, se selecciona tinggong (ID19), tinghui (Vb2) y yifeng (SJ17) para curar la sordera en la histeria.
médulas en juegu Vb39; la sangre en geshu V17; los huesos en dashu V11; los vasos en taiyuan P9; los qi en shanzhong Ren17.” Estos puntos tienen estrechas relaciones con los males y enfermedades de sus correspondientes partes, se pueden escoger en la práctica clínica conforme a los síntomas. Por ejemplo, si el insomnio pertenece al tipo de deficiencia de Yin y exceso de fuego, se puede escoger juegu Vb39; si pertenece a la debilidad del C y del B, se puede escoger geshu V17. Referente al desmayo, se pueden escoger renzhong Du26, neiguan Pc6, hegu IG4, los 12 puntos Jing (pozo), shixuan (Extra), baihui Du20 para recuperar el conocimiento e inducir la reanimación. Para insomnio, pesadillas, palpitación, estupor y depresión se escogen gaohuangshu V43, shenmen C7, shenzing Du24, xinshu V15, shendao Du11 para alimentar el C y calmar el alma. Todos constituyen una selección de puntos de acuerdo con los síntomas. Los 3 métodos de selección de puntos arriba mencionados se aplican individualmente o también en asociación. Como en la mayoría de los casos las enfermedades mentales son complicadas y la patología abarca amplios campos, al escoger puntos se usan en general combinaciones de los tres.
3.
MÉTODOS DE COMBINACIÓN DE PUNTOS
Asociar puntos quiere decir usar en forma combinada al mismo tiempo los puntos cuyos efectos curativos son similares para que desempeñen papeles coordinadores. La combinación de puntos constituye la aplicación de los principios de selección de puntos guiada por las teorías básicas de la MTCh. Desde el punto de vista del principio en la receta de B. SELECCION DE PUNTOS EN ZONAS ALEJA- los puntos combinados hay tres formas: en sitios cercanos, en sitios lejanos y según los síntomas; sin embargo, el método DAS Se basa en las teorías básicas sobre Yin y Yang, los órganos de asociar los puntos es muy variado. Se pueden resumir en y las vísceras, y la de los meridianos y colaterales, y las fun- los siguientes 5 tipos: ciones principales de los puntos en la medicina tradicional. Se A. COMBINACION DE PUNTOS DEL MISMO MERIDIANO seleccionan puntos en áreas relativamente lejanas de la zona de la patología. Por ejemplo, para tratar la sordera en la histe- Cuando en algún órgano y víscera o meridiano sucede un ria, se escogen zhongzhu (SJ3), waiguan (SJ5), hegu IG4; cambio patológico, se escogen puntos del meridiano de este para las palpitaciones, shenmen (C7), zusanli (E36), sanyin- mismo órgano o víscera. Por ejemplo, para la palpitación se jiao B6. En el momento de la aplicación se pueden escoger pueden escoger lingdao (C4), shaohai (C3), tongli (C5), los puntos del meridiano del mismo órgano o víscera en que shenmen (C7). se encuentra la lesión y también los de meridianos relaciona- B. COMBINACION DE PUNTOS DE LOS MERIDIAdos exterior—interiormente o de los meridianos concernienNOS RELACIONADOS EXTERIORtes. INTERIORMENTE C. SELECCION DE PUNTOS SEGUN LOS SINTO- Este método se fundamenta en las relaciones exterior— MAS interior entre los órganos y las vísceras, sus meridianos y enEstá planteada de acuerdo con las teorías de la MTCh y las tre Yin y Yang. En la práctica clínica, se pueden escoger socaracterísticas funcionales de los puntos. Es diferente del lamente puntos del meridiano superficial o puntos del merimétodo de selección de puntos en sitios cercanos y lejanos, diano interior, pero también escoger al mismo tiempo puntos ya que estos últimos métodos tienen como fundamento las de los meridianos relacionados exterior—interiormente. Por áreas patológicas, pero no pueden abarcar totalmente los ejemplo, si un caso de insomnio es causado por el fuego prosíntomas como desmayo, insomnio, pesadillas, depresión y ducido por el estancamiento en el H, se pueden escoger los manía con excitación mental, etc., y se necesita una selección puntos taichong (H3) y gimen (H14) del meridiano del H, y también benshen (Vb13) y Yanglingquan (Vb34) del meridiade puntos según los síntomas. El capítulo “45 dificultades” de Naijing dice: “Los órganos tie- no de la Vb. El método de asociar los puntos yuan (fuente) nen como punto de influencia en zhongwan Ren12; las vísce- con los luo (enlace) también pertenece a esta misma combiras en zhangmen H13; los tendones en Yangling Vb34; las nación.
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C.
COMBINACION DE PUNTOS ANTERIORES A. POSTERIORES
Por “combinación de puntos anteriores y posteriores” se entiende también combinación de puntos frontales y dorsales o Yin—Yang. Lo “anterior” se refiere al pecho y abdomen, que pertenecen al Yin; lo “posterior” se refiere a la espalda, que pertenece al Yang. El presente método pretende formar una receta con los puntos distribuidos en la parte frontal y dorsal del cuerpo humano. Se puede adoptar el presente método para el tratamiento de las enfermedades de los órganos y vísceras. Por ejemplo, en el insomnio, amnesia, pesadillas, palpitaciones y estupor originados por la deficiencia en el C y el B, se pueden escoger los puntos zhongwan (Ren12), jianli (Ren11), juque (Ren14) (anteriores), shentang (V44) y gaohuangshu (V43) (posteriores). Lingshu (en el capítulo “Agujas oficiales”) se refirió a la “selección de puntos en parejas” y el método de asociación de puntos shu (dorsal) y puntos mu (frontal) pertenece a la esfera del método que estamos tratando.
D.
COMBINACION DE PUNTOS SUPERIORES E INFERIORES
Se trata de un método genérico de escoger puntos en la parte superior y la parte inferior del cuerpo. En general, por encima de la cintura, incluidos los brazos, la cabeza, la cara y el cuello se considera la parte superior; la inferior se refiere a lo que se encuentra debajo de la cintura, incluidas las piernas. Xihongfu dice: “Jiuwei (Ren15) puede curar los 5 tipos de epilepsia. Si se aplica la aguja en yongquan (R1), el moribundo se salva”. Canto de los métodos de acupuntura para tratar enfermedades diversa (Zabing Xuefa Ge) dice: “Para el síncope baihui (Du20) es el más efectivo, y aplicando la aguja en yinbai (B1) el efecto queda mejor”. Recetas semejantes son innumerables y son usos de este combinación.
E.
COMBINACION DE PUNTOS DEL IZQUIERDO Y DEL LADO DERECHO
LADO
El presente método consiste en seleccionar a lo largo del recorrido de los meridianos lesionados los puntos que se encuentran en el lado opuesto para tratar la enfermedad. Se pueden tomar los puntos de la izquierda y la derecha al mismo tiempo, y también escoger puntos de la derecha para tratar lesiones de la izquierda o viceversa. Por ejemplo, para la histeria en la que el síntoma se manifiesta en la parálisis del lado derecho, se pueden escoger hegu IG4, quchi IG11, jianyu (IG15), waiguan (SJ5), chengshan (V57), Yanglingquan (Vb34), huantiao (Vb30). Se pueden escoger los de ambos lados al mismo tiempo, y también sólo los de la izquierda. En caso de que los cambios patológicos afecten a ambos lados, es conveniente tomar los puntos de la izquierda y la derecha al mismo tiempo.
4.
USO DE LOS PUNTOS ESPECIALES
Por “puntos especiales” se entiende aquellos puntos de los catorce meridianos, que cuentan con efectos terapéuticos particulares. Como este tipo de puntos se ubican en diferentes zonas y juegan papeles diferentes, su nombre cuenta con significado distinto.
LOS 5 PUNTOS SHU (POZO, MANANTIAL, ARROYO, RIO Y MAR)
Los 5 puntos shu es un término abreviado de los 5 tipos de puntos jing (pozo), ying (manantial), shu (arroyo), jing (río), he (mar) ubicados debajo de las articulaciones de los codos y las rodillas. En la antigüedad se metaforizaba la circulación del qi en los meridianos y colaterales comparándola con las corrientes de la naturaleza, de pequeño a grande, de lo superficial a lo profundo para terminar por confluir en el mar o lago, y de mostrar así que el qi de los meridianos cuenta con diferentes efectos según la distinta calidad de superficial o profundo de las zonas por donde pasan durante su circulación. El capítulo “Las nueve agujas y doce fuentes” de Lingshu decía: “La procedencia es el jing (pozo), el flujo es ying (manantial), la entrada es shu (arroyo), la circulación es jing (río) y la incorporación es he (mar)”. Los 5 puntos shu sirven para tratar cambios patológicos de los meridianos y de los órganos y vísceras. Los médicos antiguos lo aplicaban de tres maneras. Primero. El capítulo “La circulación de qi del día dividida según cuatro tiempos” de Lingshu decía: “Si la enfermedad se encuentra en los órganos, se escoge el punto jing (pozo); si el cambio patológico se manifiesta en color, ying (manantial); si la enfermedad ahora es grave ahora liviana, se escoge el punto shu (arroyo); si la enfermedad se manifiesta en cambio de voz, el punto jing (río); si los vasos están llenos y la enfermedad está en el E causada por la intemperancia en la alimentación, se puede escoger el punto he (mar)”. Por ejemplo, para el desmayo derivado del desorden del mecanismo del qi de los 5 órganos, se pueden escoger los doce puntos jing (pozo) para inducir la reanimación. Tabla I 5 puntos shu de los meridianos Yin P Pc C B H R IG SJ ID E Vb V
Jing (madera) Shaoshang(11) Zhongchong(9) Shaochong(9) Yinbai(1) Dadun (1) Yongquan(1) Shangyang(1) Guanchong(1) Shaoze(1) Lidui (45) Zuqiaoyin(44) Zhiyin(67)
Ying(fuego) Yuji(10) Laogong(8) Shaofu(8) Dadu(2) Xingjian(2) Rangu(2) Erijan(2) Yemen(2) Qiangu(2) Neiting(44) Xiaxi(43) Zutonggu(66)
Shu(tierra) Taiyuan(9) Daling(7) Shenmen(7) Taibai (3) Taichong(3) Taixi(3) Sanjian(3) Zhongzhu(3) Houxi (3) Xiangu(43) Zulinqi(41) Shugu(65)
Jing(metal) Jingqu(8) Jianshi(5) Lingdao(4) Shangqiu(5) Zhongfeng(4) Fuliu(7) Yangxi(5) Zhigou(6) Yanggu(5) Jiexi(41) Yangfu(38) Kunlun(60)
He(agua) Chize(5) Quze(3) Shaohai (3) Yinlingquan(9) Ququan(8) Yingu (10) Quchi (11) Tianjing(10) Xiaohai (8) Zusanli(36) Yanglingquan(34) Weizhong(40)
Segundo. El capítulo “68 dificultades” de Nanjing decía: “Jing (pozo) trata la sensación de plenitud debajo del C; ying (manantial), el calor corporal; shu (arroyo), pesadez del cuerpo y dolores en las articulaciones; jing (río), asma, tos, escalofríos; he (mar), el anormal ascenso de qi”. Por ejemplo, para tratar la agresión al C por el calor de verano que causa el desmayo por insolación, al mismo tiempo de aplicar la aguja en renzhong (Du26), shixuan (Extra.), los doce puntos jing (pozo), se pueden aplicar la aguja en shaofu (C8) y laogong (Pc8), para aumentar el efecto terapéutico. Otro caso, al tratar la irritabilidad e insomnio originados por el exceso de fuego en el H o en el C, se puede aplicar la aguja, respectivamente en shaofu (C8) y xingjian (IG2). Tercero. El capítulo “Sesenta y nueve dificultades” de Nanjing decía: “En un caso de deficiencia, hay que tonificar la madre,
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y en un caso de exceso, sedar el hijo”. Es un uso basado en las funciones principales de los 5 puntos shu y la correspondencia de los 5 elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) de los órganos y vísceras. Por ejemplo, el C, en los 5 elementos, pertenece al fuego, por lo cual en caso de síntomas de exceso en el meridiano del C, se puede tomar shenmen (C7), punto shu (arroyo) que corresponde a la “tierra”, pues el “fuego” genera la “tierra”, aquí la “tierra” es hija del “fuego”. Se escoge el punto shenmen (C7), que se interpreta: “En un caso de exceso, sedar el hijo”. Si se trata de un caso de deficiencia del meridiano de C, se puede escoger shaochong (C9), punto jing (pozo) que pertenece a “madera”, pues la “madera” produce “fuego”, y la “madera” es madre del “fuego”. Eso es lo que quiere decir “En caso de deficiencia, tonificar la madre”. Se pueden deducir los demás casos.
ras. Una enfermedad en un órgano o víscera se refleja a menudo en sus doce puntos yuan (fuente). El capítulo “Nueve agujas y doce fuentes” de Lingshu decía: “Cuando los 5 órganos están enfermos, deben manifestarse en los doce puntos yuan (fuente). Y por su parte, cada punto yuan (fuente) refleja el estado de su correspondiente órgano, del punto yuan (fuente) y buscando su correspondencia se sabe cuál es el órgano lesionado”. Los puntos yuan (fuente) pueden tratar enfermedades de los órganos y las vísceras. La misma obra decía: “Los doce puntos yuan (fuente) sirven para tratar enfermedades de los 5 órganos y las 6 vísceras”. Los meridianos Yin no tienen sus puntos yuan (fuente) y los reemplaza con sus puntos shu (arroyo) en la práctica clínica. Los puntos luo (enlace) son aquellos puntos por donde salen los colaterales de los meridianos, y también son puntos de enlace de los 2 meridianos acoplados exterior—interiormente. B. LOS PUNTOS SHU(DORSAL) Y MU(FRONTAL) Los puntos shu son aquellos que conducen el qi de los órga- Los puntos luo (enlace) sirven para el tratamiento de los manos y vísceras a la espalda; los mu, los que reúnen en el pe- les de los 2 meridianos acoplados. cho y abdomen el qi. Los puntos shu pertenecen al Yang, se Tabla 4 Los puntos yuan y Iuo Punto yuan Punto luo Punto yuan Punto luo distribuyen todos en el meridiano de la V, y son puntos imporP Taiyuan(P9) Lieque P7 IG HeguIG4 Pianli IG6 tantes con los que se tratan las enfermedades Yin en Yang. Pc Daling (Pc7) Neiguan (Pc6) SJ Yangchi(SJ4) Waiguan Los puntos mu pertenecen al Yin, se distribuyen todos en el SJ5 pecho y el abdomen y son puntos importantes con los que se C Shenmen(C7) Tongli(C5) ID Wangu(ID4) Zhizheng tratan las enfermedades Yang en Yin. Cada víscera y órgano ID7 B Taibai(B3) Gongsun(B4) E Chongyang(E42) Fenglong tienen sus respectivos puntos shu y mu. Tabla 3 Los puntos shu y mu de los órganos y las vísceras
Shu Mu P Feishu V13 Zhongfu P1 IG Dachangshu V25 Tianshu E25 Pc Jueyinshu V14 Shanzhong Ren17 SJ Sanjiaoshu V22 Shimen Ren5 C Xinshu V15 Juque Ren14 ID Xiaochangshu V27 Guanyuan Ren4 H Ganshu V18 Qimen H14 Vb Danshu V19 Riyue Vb24 B Pishu V20 Zhangmen H13 E Weishu V21 Zhongwan Ren12 R Shenshu V23 Jingmen Vb25 V Pangguangshu V28 Zhongji Ren3 Los puntos shu y mu tienen estrechas relaciones con los órganos y las vísceras a que pertenecen respectivamente. Cuando un órgano o víscera sufre un cambio patológico, aparece dolor a la presión o algún grado de sensibilidad en determinado punto shu o mu correspondiente. Por lo tanto, cuando hay un cambio patológico en alguna víscera u órgano se pueden escoger para el tratamiento sus respectivos puntos shu o mu. En la clínica los puntos shu y mu pueden usarse en forma asociada entre sí o solos. La asociación de ambos constituye el método de escoger puntos shu y mu. Si se utiliza uno de ellos aisladamente, en caso de enfermedades de los 5 órganos, suele escogerse su punto shu; y en caso de enfermedades de las 6 vísceras, su punto mu. Eso es lo que se llama en Nanjing “conducir el Yang en casos de enfermedades Yin y conducir el Yin en caso de enfermedades Yang”.
E40 H Taichong(H3) ming Vb37 R Taixi(R3) V58
Ligou(H5)
Vb Qiuxu(VB40)
Guang-
Dazhong(R4)
V
Feiyang
Jinggu(V64)
Los puntos yuan (fuente) y luo (enlace) pueden usarse aislados o también en coordinación. Cuando se usan asociados, se llaman “principal y secundario”, “asociación de puntos yuan—luo (fuente—enlace) “. Se determina la selección de puntos según el orden del suceso de las enfermedades en los órganos o meridianos, o sea, en general, se considera como el principal al órgano o víscera que se lesiona primero, y para su tratamiento se escoge su punto yuan (fuente); y como secundario el órgano o víscera que sufre después, “secundario”, que se trata con punto Iuo (enlace) de los meridianos correspondientes. Por ejemplo, si el meridiano de C se enferma primero, se escoge como principal el punto shenmen (C7); si el meridiano ID sufre a continuación, se selecciona como auxiliar zhizheng (ID7), punto luo (enlace) de su meridiano. En caso contrario, si el meridiano ID se enferma primero, se escoge wangu (ID4) como el principal, pues es punto yuan (fuente) de su meridiano; si el meridiano de C enferma después, se escoge tongli (C5), punto luo (enlace) de su meridiano como auxiliar. Los puntos yuan (fuente) y luo (enlace) se pueden ver en detalle en la tabla 4.
D.
LOS 8 PUNTOS DE CRUCE
Son los 8 puntos en que se reúnen y cruzan los 8 meridianos extraordinarios con los doce meridianos regulares. Se distribuyen por encima y por debajo de las articulaciones de la muñeca y el tobillo. Estos puntos sirven para curar enfermeC. LOS PUNTOS YUÁN (FUENTE) Y LUO (ENLACE) dades de los meridianos extraordinarios. En la práctica clíniLos puntos yuan (fuente) se encuentran en las zonas por ca, se pueden tratar con ellos solos las patologías de los medonde pasa y se detiene el qi original de los órganos y vísce- ridianos extraordinarios respectivos. Por ejemplo, para los
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trastornos mentales deprimidos y maníacos, epilepsia, lesiones del meridiano, se puede escoger el punto houxi (ID3) que comunica con el meridiano du; el caso de bentun, lesión del meridiano chong, se puede tratar con gongsun (B4) que se comunica con el meridiano chong. También, se pueden seleccionar al mismo tiempo varios puntos de cruce en el tratamiento de cierto órgano, o cierta parte del cuerpo humano, por ejemplo gongsun (B4) se comunica con el meridiano chong y neiguan (Pc6) se comunica con el meridiano yinwei; asociados los 2 puntos sirven para el tratamiento de enfermedades del E, del C y del pecho. Houxi (ID3) se comunica con el meridiano du y shenmai (V62) se comunica con el Yangqiao; asociados los 2 puntos pueden tratar la patología del ángulo interior de los ojos, del cuello, las orejas, los hombros; así como la epilepsia, el síndrome kuang (manía) y semejantes enfermedades. Linqi (VB41) se comunica con el meridiano dai y waiguan (SJ5) se comunica con el Yangwei; asociados los 2 pueden curar padecimientos del ángulo exterior de los ojos, parte posterior de la oreja, de las mejillas, el cuello y los hombros; por ejemplo, para tratar la sordera y la pérdida de vista de origen histérico, se pueden escoger estos 2 puntos. Lieque P7 se comunica con el meridiano ren y zhaohai (R6), con el yinqiao; asociados los 2 pueden tratar enfermedades pulmonares, de la laringe, de las pleuras, y también la epilepsia y el síndrome kuang (manía). Lanjiangfu decía: “Houxi (ID3) cura especialmente enfermedades del meridiano du, y para la depresión, este punto es sedante”. “Shenmai (V62) elimina los escalofríos, el dolor de cabeza causado por el viento y las palpitaciones”. Esto constituye una síntesis de las experiencias de los médicos antiguos en el tratamiento de las enfermedades mentales con los 8 puntos de cruce.
los casos, un punto xi se aplica para tratar enfermedades agudas de los meridianos; por ejemplo, para el desmayo de origen histérico causado por el desorden del qi del H, se puede escoger zhongdu (H. 6) (punto xi del meridiano del H) para drenar el H y canalizar el qi. (Véanse los detalles sobre los puntos xi de los diversos meridianos, en la tabla 5.) Tabla 5 Los 16 puntos Xi Meridiano
Punto xi
Meridiano
Punto xi
Taiyin de la mano Shaoyin de la mano Shaoyang de la mano Taiyin del pie Shaoyin del pie Shaoyang del pie Yinwei Yinqiao
Kongzui P6 Yinxi C6 Huizong SJ7 Diji B8 Shuiquan R5 Waiqiu Vb36 Zhubin R9 Jiaoxin R8
Jueyin de la mano Yangming de la mano Taiyang de la mano Jueyin del pie Yangming del pie Taiyang del pie Yangwei Yangqiao
Ximen Pc4 Wenliu IG7 Yanglao ID6 Zhongdu H6 Liangqiu E34 Jinmen V63 Yangjiao Vb35 Fuyang V59
G. LOS PUNTOS XIAHE (CORRESPONDIENTES EN LA PARTE INFERIOR DEL CUERPO)
Los 6 puntos xiahe se refieren a aquellos localizados en las piernas de los meridianos Yang, que corresponden a los meridianos de las 6 vísceras. El capítulo “Factores patógenos, los órganos y las vísceras y las enfermedades” de Lingshu decía: “Los puntos correspondientes en la parte inferior sirven para tratar enfermedades de las vísceras”. En la práctica clínica, de acuerdo con las distintas vísceras a que atacan las enfermedades, se pueden escoger los puntos correspondientes. Por ejemplo, para tratar las palpitaciones, el estupor y el insomnio originados por la debilidad y deficiencia del B y E, debido a una intemperancia de comida o bebida, se puede escoger zusanli (E36), punto xiahe del E; para la deficiencia del C y la Vb que origina la palpitación, el estupor y el insomnio, se puede escoger Yanglingquan (Vb34), punto xiahe de Vb. (Véanse los detalles de los puntos xiahe que corresponden a las 6 vísceras en la tabla 6.) E. LOS 8 PUNTOS DE CONFLUENCIA Los 8 puntos de confluencia son aquellos donde se reúnen la Tabla 6 Puntos xiahe de los meridianos de las 6 vísceras Xiajuxu (E39) Shaoyang Weiyang esencia del qi, la sangre, los tendones, los huesos, las médu- Taiyang (V39) las, los vasos, los órganos y las vísceras: zhangmen (H13) Yangming Shangjuxu (E37) Taiyang Weizhong asociado con los órganos, zhongwan (Ren12) asociado con (V40) las vísceras, shanzhong (Ren17) con el qi (energía vital), Shaoyang Yanglingquan (Vb34) Yangming Zusanli geshu (V17) con la sangre, Yanglingquan (VB34) con los ten- (E36) dones, taiyuan (P9) con los vasos, dashu (V11) con los huesos y xuanzhong (Vb39) con las médulas. Los 8 puntos de 5. CUESTIONES IMPORTANTES EN LA APLICACIÓN DE LA ACUconfluencia pueden curar enfermedades de los tejidos, órgaPUNTURA nos y vísceras respectivos. Por ejemplo para tratar las con- El tratamiento de enfermedades mentales por medio de la vulsiones de los brazos y las piernas en la epilepsia y la histe- acupuntura y la moxibustión se realiza a través de la aplicaria, se puede escoger Yanglingquan (Vb34) (punto de los ten- ción por el médico de agujas o de moxa. La eficacia terapéudones); para la depresión, palpitaciones, mala memoria y el tica de la acupuntura y moxibustión tiene mucho que ver con insomnio debidos a la debilidad del B y el E, se pueden tomar lo siguiente: una acertada diferenciación de síntomas, correclos puntos zhangmen (H13) (punto de los órganos) y zhong- ta manipulación para la tonificación o la dispersión, una buena wan (Ren12) (punto de las vísceras). receta de selección de puntos, la profundidad de inserción de las agujas y el tiempo de retención dé las mismas, y existen F. LOS PUNTOS XI (HENDIDURA) también muy estrechas relaciones con los preparativos anteLos puntos xi (hendidura) son los que determinan el sitio don- riores a la aplicación, estado de ánimo, la técnica de manipude se conglomera el qi de los meridianos. Cada uno de los lación del médico. No se deben menospreciar los siguientes doce meridianos tiene un punto xi, cada uno de los canales puntos en el proceso de la acupuntura y la moxibustión. yinwei, Yangwei, yinqiao y Yangqiao tiene, también, un punto A. PREOCUPACION POR LAS AGUJAS xi; así hacen un total de dieciséis puntos xi. En la mayoría de Los agujas que se usan actualmente son finas. Antes de su
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uso, sobre todo, antes de la desinfección, es necesario examinarlas detalladamente. Si se descubre algún defecto o daño o que no se adaptan a la necesidad, hay que eliminarlas, ya que una aguja defectuosa no sólo obstaculiza la operación y manejo, produce dolores, sino que con frecuencia puede originar mareo, accidentes tales como el desmayo del paciente, que la aguja se doble o rompa, etc. Una aguja buena debe ser de punta aguda y recta, brillante, redonda en la punta de forma de aguja de pino, filo adecuado, el cuerpo liso y recto, resistente y flexible, sin señal de corrosión o daño en la punta y sin debilidades en el mango.
B.
MANTENERSE ATENTO Y CONCENTRARSE MENTALMENTE
El capítulo “Teoría de la vida y la apariencia” de Suwen decía: “El método efectivo debe ser eficaz primero en el estado de ánimo”. El capítulo “Animo propio” de Lingshu también refería: “Cualquier método de acupuntura debe fundamentarse en el estado de ánimo”. Ello quiere decir que el estado de ánimo es de gran importancia. En el curso de la aplicación de las agujas, el aspecto concreto de conservar el ánimo abarca 2 vertientes: 1º. El estado de ánimo del médico. Se exige del médico una atención total en el curso de la inserción de las agujas, su concentración para notar lo que llega por debajo de la aguja. Cuando introduce la aguja el médico debe llegar a “no ver nada fuera, tener las manos como si manejaran un tigre; sin recelo en el C, como si tratara a una persona muy importante”. Además tiene que estar atento en la reacción del paciente, lo que se refleja principalmente en la mirada y el aspecto facial del paciente. Si el paciente muestra tranquilidad, indica que la introducción de las agujas es adecuada; si aparece en sus ojos desconcierto o expresión de dolor, quiere decir que el manejo puede ser demasiado fuerte, o que siente dolor por debajo de la aguja, o es demasiado fuerte la sensación que causa la aguja. Si se observa de repente que se pone opaca la mirada del paciente y se alterna palidez con sonrojo en las mejillas y el entrecejo, es síntoma patognomónico de desmayo, es conveniente sacar enseguida la aguja, o pincharle en el punto renzhong Du26, o presionar con el índice y el pulgar el punto hegu IG4, lo que sirve para evitar el desmayo. 2º. El estado de ánimo del paciente. En el curso del tratamiento, el paciente debe también concentrarse espiritualmente, sin preocuparse de nada y debe colaborar con el médico. La obra Zhenjiu Dacheng (Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión) dice: “No tener recelo en el C, como si tratara a un huésped. El C del médico y el C del paciente deben acompañarse en el ritmo con la aplicación de las agujas”. Esto aclara que el concentrarse no sólo se exige al médico sino al paciente también.
C.
BUSCAR LA LLEGADA DE QI (SENSACION ACUPUNTURAL)
Después de introducir la aguja, el médico usa determinado método de manipulación: introducir y retirar la aguja, girarla, rascar el cuerpo de la aguja, tocarla y hacerla vibrar para obtener una sensación del qi del meridiano en el punto que recibe la acupuntura, eso se llama “llegada de qi”. Cuando “llega
el qi”, el paciente tiene sensaciones en el punto, calambre, entumecimiento, pesadez, difusión, a veces de transmisión de la sensación a un sitio distante en distinto grado; el médico tiene la sensación de pesadez por debajo de la aguja. Si no llega el qi, el médico recibe la sensación de vacío y de resbalar por debajo de la aguja, y el paciente no tiene sensación especial. Biaoyoufu decía: “Al llegar el qi, el médico puede sentir como si un pez tirara del anzuelo, y si no llega el qi, es como si se encontrara en un silencio profundo”. Esto constituye una descripción simbólica sobre la obtención o no del qi. El capítulo “9 agujas y 12 fuentes” de Lingshu decía: “Lo más importante en la acupuntura es la llegada del qi, que equivale a eficacia”. Jinzhenfu (Cantos de acupuntura) decía: “Si el qi llega rápido, el efecto llega rápido también; si tarda en llegar el qi, llega tarde la eficacia”. Esto demuestra que el qi es el símbolo de si el tratamiento surte o no efectos. En regla general, si el qi llega rápido, el efecto es comparativamente bueno; si el qi se logra despacio, el efecto terapéutico es menor; si no se obtiene el qi, es posible que la aguja no surta efecto alguno. Por eso hay que procurar la obtención del qi en el tratamiento con la acupuntura. Si en el curso de la aplicación de las agujas, el qi del meridiano no llega, no queda otro remedio que cambiar el sitio de inserción, su ángulo y profundidad, introducir otra vez la aguja, pues de esa manera a menudo se obtiene el qi. También puede hacerse esto: arriba o abajo del punto donde se introduce la aguja golpetear suavemente con el dedo siguiendo el recorrido del meridiano, o poner moxa para avivar la circulación del qi. Si aún no se logra el qi con estos métodos, indica la deficiencia y debilidad del qi del meridiano correspondiente y hay que aplicar otros métodos terapéuticos.
D. PROCURAR QUE “EL Qi LLEGUE HASTA EL SITIO DONDE ESTA LA ENFERMEDAD” Eso quiere decir que mientras llega el qi, el paciente tiene la sensación de que el efecto de la aguja avanza y se transmite hacia el sitio de la enfermedad siguiendo determinado itinerario del meridiano. La práctica demuestra que como regla general, en caso de obtener el qi, la acupuntura es efectiva en grados diferentes. Y para obtener el mejor resultado, hay que aprovechar otros métodos secundarios, sobre la base del qi conseguido, en busca de que éste llegue a la zona de la enfermedad. En la práctica clínica se usan principalmente los métodos siguientes: a. Hacer girar la aguja. Según el órgano y víscera enfermos y las relaciones del meridiano de los puntos donde esté la aguja, se usa el método de hacer girar la aguja para que la sensación de la misma llegue directamente hasta el órgano y la víscera deseados. El método concreto es como describe la Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión: “Haciendo girar la aguja hacia arriba, el qi sube; mientras se hace girar la aguja hacia abajo, el qi va abajo; si la aguja gira hacia la izquierda, el qi va hacia la izquierda; si la aguja gira hacia la derecha, el qi va hacia la derecha”, o sea, si se desea que el qi se dirija hacia arriba, hacer girar, con el dedo pulgar, la aguja hacia afuera; si se quiere que el qi se transmita hacia abajo, el dedo pulgar debe hacer girar la aguja hacia dentro.
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b. Presionar e interceptar: El médico presiona, con el dedo (en la mayoría de los casos con la yema del dedo pulgar izquierdo), la parte anterior o posterior del punto en que se pone la aguja, para que el qi llegue a la zona enferma. Si se quiere que el qi suba, se puede presionar la parte inferior al punto con el dedo pulgar de la mano izquierda. Si se quiere que el qi vaya hacia abajo se hace lo mismo, pero en la parte superior al punto de acupuntura. Tal como dice Yixue Rumen (Introducción de la medicina): “Si se quiere que el qi vaya hacia adelante, presionar la parte de atrás; si se desea que el qi marche hacia atrás, presionar la parte delantera”. c. Método de conducir con masajes. El médico usa el pulgar, el índice, el medio y el anular juntos (con la yema de los dedos) para masajear o arriba o abajo del punto correspondiente donde se pone la aguja, repetidamente para que el qi llegue a la zona deseada. d. Introducir y retirar. Llegado el qi, sostener la aguja con la mano derecha, haciendo que la punta de la aguja se retire y avance repetidamente hasta 0,1 cun de profundidad para que la sensación se transmita hasta la zona enferma. e. Método de dirigir la punta de la aguja. Después de llegar el qi, hacer manipulaciones de sacar e introducir la aguja o hacerla girar con la punta dirigida hacia las zonas enfermas. Wang Ji decía en Zhenjiu Wendul (Preguntas y respuestas sobre ¡a acupuntura y la moxibustión): “Sostener con las manos la aguja, empujarla poco a poco, haciendo que la punta se dirija hacia el sitio lesionado para que el qi circule hacia el sitio enfermo”. f. Método de recibir el qi. Si el qi no se transmite a la zona enferma, insertar una aguja más por arriba del punto a donde llega la sensación y manipularla para transmitir el qi. Si la transmisión cesa antes de que el qi llegue al punto debido, se puede repetir el método, y así sucesivamente hasta que el qi llegue a la zona enferma. g. Los 4 métodos de transmisión del qi por los meridianos. Se usan cuando la transmisión de la sensación llega hasta las articulaciones y no continúa el avance. Son los siguientes: 1) El dragón verde agita la cola. Jinzhenfu refería: “El dragón verde agita la cola, como manejar el timón de un barco. No avanzar ni retroceder, sólo meneando la aguja a ambos lados lentamente”. O sea, clavar la aguja con determinado ángulo hacia el sitio enfermo, al llegar el qi, mover despacio el mango de la aguja, como si se manejara un bote con el timón. 2) El tigre blanco agita la cabeza. La misma obra describe: “El tigre blanco agita la cabeza, como si agitara una campanilla; retroceder de manera recta y entrar en forma circular, prestar atención al mismo tiempo a la derecha y a la izquierda, agitar y vibrar”. 3) La tortuga tantea el nido. Jinzhenfu dice: “La tortuga tantea el nido es como si se introdujera dentro del suelo, retrocede una vez y entra tres veces, se introduce mirando en las cuatro direcciones”. Después de llegado el qi, retirar la aguja hacia la superficie, cambiando la dirección de la punta, introducir hacia arriba, abajo, la izquierda y la derecha, en fin hacia múltiples direcciones, profundizando paulatinamente para que el qi circule.
4) El fénix rojo abre las alas para volar. Jinzhenfu dice: “El fénix abre las alas para volar, método que se hace con introducir la aguja hasta el fondo y extraerla casi totalmente (cielo), cuando la aguja se tambalea por sí misma, introducirla de nuevo hasta la capa—persona (parte entre la tierra y el cielo), y luego girarla rápidamente arriba, abajo, a la izquierda y a la derecha como si volara el ave”. O sea, introducir la aguja hasta la capa profunda, después de obtener el qi. elevarla hasta la superficie en espera de que la aguja se tambalee para introducirla de nuevo a la capa media, continuar así usando el método de extraer, clavar, girar y manejar, combinándose el girar y el saltar, como si un fénix desplegara sus alas girándose. Se hace así para que el qi circule. Los 7 métodos arriba mencionados se pueden usar en asociación o a solas. Cualquier método, al aplicarse, tiene como finalidad hacer que el qi llegue hasta la zona enferma. Sin embargo, en la práctica clínica, no en todos los pacientes se puede lograr que el qi llegue a la zona enferma. Si después de usar varios métodos el qi no puede llegar a la zona enferma, no hay que forzarlo para evitar dolores innecesarios.
6. PRECAUCIONES EN LA ACUPUNTURA Y LA MOXIBUSTIÓN
La acupuntura y la moxibustión tienen la ventaja de ser una terapia de amplias indicaciones, notable resultado terapéutico, económica y segura. Sin embargo, si se aplica en casos equivocados, o si el método de manipulación no es correcto, se puede dañar al paciente, e incluso poner en peligro su vida; por lo tanto, merecen atención los diez puntos que se señalan a continuación: 1) El capítulo “Comienzo y fin” de Lingshu dice: “Los tabúes en la acupuntura consisten en: No pinchar inmediatamente después del acto sexual, y quien ha sido tratado con acupuntura no debe hacer el amor inmediatamente; no introducir la aguja al borracho, y si se ha recibido acupuntura, no se debe beber; no pinchar al que está furioso; y si ha recibido recientemente la acupuntura no debe enojarse; no pinchar al que está muy cansado, y si acaba de recibir la acupuntura no debe realizar enseguida trabajos manuales muy pesados; no pinchar al que está muy lleno de comida, y si ha recibido recientemente la acupuntura, no debe comer hasta hartarse; no pinchar al paciente en ayunas, y si ha recibido la acupuntura no debe permanecer hambriento; no pinchar al que tiene mucha sed, y si ha recibido la acupuntura no debe sufrir mucha sed. Después de sufrir un gran susto o temor, primero hay que calmar al paciente, y luego aplicarle la aguja; a quien viene de viaje en coche hay que dejarle reposar y aplicarle la acupuntura al pasar el tiempo equivalente a una comida; a quien viene caminando, debe sentarse para descansar durante un buen rato antes de recibir la acupuntura”. Estos criterios no sólo demuestran que no se puede aplicar la acupuntura bajo determinadas condiciones, sino también hablan de cómo cuidarse después de recibir la acupuntura. Aunque sólo se refiere a la acupuntura, convienen, además, para la aplicación de la moxibustión. Naturalmente, no se deben entender de manera mecánica los tabúes mencionados. En un caso urgente, se debe ganar cada minuto y segundo para dar trata-
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miento a tiempo. 2) A una mujer con < 3 meses de embarazo que deba ser tratada con la acupuntura y moxibustión se aplican en la parte inferior del abdomen; a una mujer con > 3 meses de embarazo, no conviene aplicar la acupuntura y la moxibustión en el abdomen, la cintura y algunos puntos que pueden dar origen a la contracción de la matriz, por ejemplo hegu IG4, sanyinjiao B6, kunlun V60, zhiyin V67. Pero en caso de posición fetal anormal, se puede dar moxibustión en el punto zhiyin V67. Durante la menstruación, a excepción de querer regularizar su flujo, no se debe aplicar la acupuntura y moxibustión. 3) No conviene aplicar la acupuntura en puntos del cráneo de un nene cuya fontanela no esté cerrada. Además, como los bebés no pueden colaborar, en regla general no conviene dejar retenida la aguja en su cuerpo. 4) No conviene aplicar la acupuntura a aquellos que sufren de hemorragia espontánea o de no coagulación de la sangre después de una herida. 5) No conviene aplicar la acupuntura en la piel infectada, en las úlceras, en cicatrices o tumores, pero sí se puede usar la moxibustión. 6) Está contraindicado pinchar directa y profundamente en el tórax, los hipocondrios, la cintura y la espalda, sitios donde se ubican los órganos y las vísceras. 7) Prestar atención al ángulo y profundidad de la aguja en los puntos de las órbitas y en yamen (Du15) y fengfu (Du16), y otros que están en la columna, está contraindicado extraer o profundizar rápidamente, hacer girar o detener la aguja mucho tiempo. 8) Prestar atención cuando se aplica la moxibustión, evitando que caigan cenizas de artemisa, evitar quemaduras de la piel y ropa del paciente, evitar un incendio. 9) En la cara, y sitios donde están los grandes vasos sanguíneos, no se aconseja aplicar moxa. 10) El orden según el cual se escogen los puntos para la acupuntura y moxibustión debe seguir el principio general de primero el Yang luego el Yin, primero arriba luego abajo, primero la izquierda y luego la derecha, primero la espalda, luego el pecho y el abdomen. En caso de necesidad de tomar primero los puntos inferiores, hay que hacerlo según el orden de abajo arriba. Lo mismo pasa con la extracción de las agujas.
CAPITULO V Puntos usuales en el tratamiento de las Enf. mentales
El tratamiento de enfermedades mentales por medio de la acupuntura y moxibustión se realiza a través de la aplicación de agujas o artemisa en determinados puntos. Por eso, es muy necesario conocer y manejar la localización de éstos, sus efectos e indicaciones. Al mismo tiempo, respecto a ciertos puntos, sobre todo, yamen (Du15), fengfu (Du16), tiantu (Ren22) y puntos en las órbitas oculares, hay que recordar bien el método de manejo. El presente capítulo está dedicado especialmente a presentar aquellos puntos usuales en el tratamiento de las enfermedades mentales, y a exponer de manera seleccionada tesis y recetas de algunos médicos de la
antigüedad, como referencia para la práctica clínica.
1.
Puntos del meridiano del P taiyin de la mano
1) TianfuP3 Localización: Sobre la parte interna del brazo, a 3 cun por debajo de la extremidad del pliegue axilar, en el lado radial del músculo bíceps braquial. El punto está al nivel del pezón en el hombre cuando tiene el brazo naturalmente caído. Funciones: Regular el qi del P, eliminar el calor patogénico proveniente de la sangre. Indicaciones: Trastornos de los sueños, mala memoria, sopor, depresión, globus histérico, trastornos mentales depresivos y maníacos, tos, asma, sensación de opresión en el tórax, hinchazón y dolor en la garganta, hematemesis, epistaxis, hemoptisis y dolor en la parte inferior del brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Moxibustión prudente. Referencias: Zhenjiu Juying (Colección de gemas de la acupuntura y moxibustión) dice que es adaptable a “tratar la amnesia, manía y delirio”. Zhenjiu Zishengjing (Experiencias de la terapia con acupuntura y moxibustión) dice que “asociándose los puntos baihui (Du20), quchi IG11 y lieque P7” con tianfu P3 se puede “curar la amnesia”. 2) Chize(P.5) Localización: Con la palma hacia arriba, flexionar ligeramente el codo, en el pliegue del codo, hacia el lado radial del tendón del músculo bíceps braquial. Funciones: Elimina el calor del P, promueve la dispersión de la función del P y alivia el asma. Indicaciones: Irritabilidad, agitación, preocupación y tristeza, convulsión infantil, tos, asma, opresión y distensión de la cavidad torácica, hinchazón y dolor en la garganta, hemoptisis, epistaxis, dolor del codo y del brazo. Método: Insertar perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto he (mar) donde entra el meridiano taiyin de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying señala que este punto sirve para “tratar la melancolía y tristeza, ganas de llorar, agitación, opresión en el pecho, espasmo infantil crónico”. Zhenjiu Zishengjing dice que asociando este punto con Shaoze (ID1) se puede curar la agitación; y asociándolo con Rangu (R2), se puede tratar la depresión. 3) Lieque (P.7) Localización: Por encima de la apófisis estiloide del radio, 1,5 cun por encima del primer pliegue de la muñeca. Al cruzar los dedos índice y pulgar de las 2 manos y colocar el índice de una mano en la apófisis estiloide del radio de la otra mano, el punto lieque está en la depresión justamente por debajo de la punta del dedo índice. Funciones: Dispersar el viento, promover la dispersión de la función del P, aclarar y regular el meridiano ren. Indicaciones: Desmayo, trismo sin abrirse la boca, risas incesantes, amnesia, convulsión infantil, trastornos mentales depresivos y maníacos, síncope, dolor de muelas, dolor de cabeza, rigidez y dolor en el cuello y la espalda, tos, asma, disnea, dolor e hinchazón de la garganta, parálisis facial, dolores
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en la muñeca. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba u horizontalmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano taiyin de la mano (P) por donde va hacia el Yangming de la mano (IG). Es uno de los 8 puntos de confluencia que comunica con el meridiano ren. Referencias: Zhenjiu Juying señala que este punto sirve para tratar manía de reír sin cesar, retracción de la boca, amnesia, epilepsia, alucinaciones, palidez, síncope. Según Zhenjiu Zishengjing, trata la epilepsia causada por el calor, con alucinaciones; asociado con shendao (Du11), youmen (R21), gaohuangshu (V43), puede curar la amnesia; asociado con baihui (Du20), tianfu P3, quchi IG11, es muy adecuado para tratar la amnesia. 4) Taiyuan(P.9) Localización: En la parte posterior de la mano, en el pliegue transversal de la muñeca, en la depresión donde late la arteria radial. Funciones: Dispersar el viento patológico y disolver la flema, regular el qi del P. Indicaciones: Disforia, insomnio, trastornos mentales depresivos y maníacos, dolores del pecho, tos, disnea, asma, dolor e inflamación en la garganta, hemoptisis, dolores en el antebrazo y en la muñeca. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun evitando la arteria radial. Hay que ser prudente al aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano taiyin de la mano (P), punto yuan (fuente) del P. Es uno de los 8 puntos de confluencia que controla los vasos. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto taiyuan sirve para tratar la disforia, insomnio y delirio. Conforme a Zhenjiu Zishengjing, asociado con feishu (V13), shangwan (Ren13), tiaokou (E38) y yinbai (B1) trata el insomnio. 5) Yuji(P. 10) Localización: Está a la mitad del primer metacarpiano, donde se une la piel de la palma con la piel del dorso de la mano. Funciones: Eliminar el calor del P, tratar el malestar en la garganta. Indicaciones: Insolación, ronquera repentina, trastornos mentales depresivos y maníacos, fiebre, tos, dolores e inflamación de la garganta, disforia. Método: Se inserta perpendicularmente la aguja 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto ying (manantial) del meridiano taiyin de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto sirve para tratar la disforia, falta de aliento, dolor en el C, tristeza y temor. Según Zhenjiu Zishengjing, asociándose con shaoshang (P11), gongsun (B4), jiexi (E41), zhiyin V67, wangu ID4, puede curar dolores de cabeza y disforia; asociándose con zhizheng ID7, hegu IG4, shaohai C3, quchi IG11, wangu ID4, puede curar el delirio. 6) Shaoshang(P. 11)
Localización: Sobre el borde radial del pulgar, a 0,1 cun del ángulo ungueal externo. Funciones: Eliminar el calor del P y malestar en la garganta, despertar del desmayo. Indicaciones: Apoplejía, insolación, pérdida de conciencia, síncope, trastornos mentales depresivos y maníacos, epilepsia, disforia, fiebre, dolores e inflamación en la garganta, epistaxis, contractura y dolor de los dedos. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,1 cun con la punta hacia arriba, o se hace sangría con la aguja. La moxibustión está indicada. Nota: Es punto jing (pozo) del meridiano taiyin de la mano (P). Referencia: De acuerdo con Zhenjiu Juying, trata la disforia. 2. Puntos del meridiano del IG Yangming de la mano 1) Shangyang(IG. 1) Localización: En el lado radial del dedo índice, 0,1 cun posterior al ángulo ungueal. Funciones: Eliminar el calor y despejar la mente. Indicaciones: Insolación, epilepsia, depresión, manía, síncope, pérdida de conciencia, sordera, acúfenos, inflamación y dolor en la garganta, dolor de muelas, parotiditis, fiebre sin sudor, entumecimiento y dolor de los dedos. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,1 cun o sangrar con la aguja. La moxibustión está indicada. Nota: Es el punto jing (pozo) donde surge el meridiano Yangming de la mano (IG). 2) Hegu IG4 Localización: Está entre el primero y segundo metacarpiano, a nivel de la mitad del segundo metacarpiano en su borde radial. O al poner el pliegue transversal de la primera articulación del pulgar de una mano en el borde de la membrana entre el pulgar e índice de la otra mano con una posición coincidente, la punta del índice llega donde está el punto. Funciones: Eliminar y evacuar el Yangming, eliminar el viento y calmar dolores, inducir la reanimación y despejar la mente. Indicaciones: Ronquera repentina, síncope, epilepsia, depresión, manía, espasmo infantil, dolor de cabeza, edema en la cara, enrojecimiento y dolores de los ojos, dolor e hinchazón de la garganta, sordera, apoplejía con afasia, parálisis facial, trismo, enfermedades febriles con disforia y ausencia de sudor, o exceso de sudor, dolor abdominal, estreñimiento, amenorrea, parto prolongado, urticaria, rubéola, dolores y convulsiones en el brazo y en la muñeca, parálisis de los brazos. Métodos: a) Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. b) Para tratar la contractura y la dificultad de enderezamiento de los dedos de la mano y parálisis de los brazos, se inserta hacia houxi (ID3) 2-3 cun. c) Para tratar enfermedades de la cabeza, la cara, los ojos, la nariz, la boca y las orejas, se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 1,0—1,5 cun, con el fin de que la sensación de la aguja se transmita hacia arriba. La moxibustión está indicada. Nota: Es punto yuan (fuente) del meridiano Yangming de la mano. Referencias: Zhenjiu Dacheng (Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión) dice que asociándolo con houxi (ID. 3) y jianshi
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Pc5, se puede curar ataques de manía. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con zhizheng (ID7), yuji (P10), shaohai (C3), quchi IG11, wangu (ID4), puede tratar el delirio. 3) Yangxi(IG.5) Localización: Flexionado el brazo, con la palma hacia el pecho, el punto se halla entre los 2 tendones de la muñeca (en la depresión que hay entre el tendón del músculo extensor largo del pulgar y el músculo extensor corto del pulgar). Funciones: Limpiar y evacuar Yangming, despejar la mente y calmar el ánimo. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, sordera, acúfenos, dolor de cabeza, enrojecimiento, hinchazón y dolor de los ojos, hinchazón y dolor de la garganta, dolor de la muñeca. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—0,8 cun. La moxibustión está indicada. Nota: Es punto jing (río) del meridiano Yangming de la mano. Referencias: El capítulo “Importantes medidas de acupuntura y moxibustión” de Yizong Jinfian (Espejo de oro de la medicina) dice que sirve para tratar la visión de demonios en la locura. Tuyi (Canales similares y manifestaciones ilustradas) dice que Yangxi puede curar la conducta extravagante, pérdida de control, la risa incontrolada y alucinaciones visuales tipo delirium. Baizhengfu (Recetas de 100 síntomas) señala que asociándose con jiexi (E41) el punto Yangxi puede curar la palpitación y el estupor. 4) Pianli(IG.6) Localización: A 3 cun por arriba del punto Yangxi (IG5), en la línea que une el punto Yangxi (IG5) y el punto quchi IG11. Funciones: Limpiar y evacuar el Yangming, promover la dispersión de las funciones del P. Inducir la reanimación y calmar el ánimo. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, convulsiones infantiles, enrojecimiento e hinchazón y dolor de los ojos, acúfenos, dolores de dientes, epistaxis, hinchazón y dolor de la laringe, hidropesía, dificultad urinaria, dolores del codo y brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto luo (enlace) del meridiano Yangming de la mano, se comunica con el meridiano taiyin (P) de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto Pianli sirve para tratar la depresión y las ganas de hablar sin parar. Zhenjiu Zishengjing dice que con este punto se puede curar la depresión y las ganas de hablar sin parar, los acúfenos y la desviación de la comisura bucal. 5) Wenliu (IG. 7) Localización: Al doblar el codo se ubica el punto wenliu a 5 cun por arriba del punto Yangxi (IG5), en la línea que une el punto Yangxi (IG5) y el punto quchiIG11. Funciones: Limpiar y evacuar el Yangming, tranquilizar el C y calmar el ánimo. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, atontamiento, síncope producido por el desorden del qi, dolor de cabeza, hinchazón de la cara, dolor e hinchazón de la boca, la lengua y la garganta, parálisis de los brazos.
Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. La moxibustión está indicada. Nota: Punto xi (hendidura) del meridiano Yangming de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que con wenliu se puede curar la obstrucción de qi en la parte del diafragma (trastorno mental histérico), risa incontrolable, furor, alucinaciones tipo delirium, salivación, sacar la lengua fuera. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con yemen SJ2 y jinggu V64, el punto wenliu puede tratar la manía; asociado con pusheng V61 cura la depresión, el sacar la lengua”, mandíbula hinchada, verborrea, alucinaciones visuales y delirium. 6) Quchi IG11 Localización: Con el codo flexionado se halla en la depresión del pliegue del codo, en la mitad de la línea que une el punto chize (P5) y el epicóndilo. Funciones: Eliminar el viento patológico y el fuego, avivar la circulación de la sangre y eliminar el calor proveniente de la sangre, regularizar las funciones de los intestinos y el E. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, escrófula, tos, hinchazón y dolor de la garganta, asma, dolor abdominal, vómito, diarrea, estreñimiento, apendicitis, eccema, rubéola, comezón y dolor cutáneos, irregularidad de la menstruación, dolor de los miembros superiores. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. La moxibustión está indicada. Nota: Es punto he (mar) del meridiano Yangming de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto quchi puede tratar la amnesia, sensación de obstrucción en el pecho y angustia, epilepsia y convulsiones. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con shaoze (ID1), el punto quchi puede tratar la epilepsia y las convulsiones. 7) Heliao IG19 Localización: Al lado del punto shuigou Du26, a 0,5 cun. Funciones: Eliminar el viento patológico y el fuego procedente de la sangre, despejar la mente y la nariz. Indicaciones: Desmayo, pérdida de conciencia, nariz tapada, rinorrea, epistaxis, parálisis facial. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente 0,3—0,5 cun. Hay que ser prudente en la aplicación de la moxibustión. Referencia: Conforme a Zhenjiu Juying el punto heliao trata el desmayo y la dificultad de abrir la boca.
3. Puntos del meridiano del E Yangming del pie (Fig. 6) 1) Taiyi (E. 23) Localización: A 2 cun por encima del ombligo y a 2 cun por fuera. Funciones: Evacuar y sedar el Yangming, reajustar la función del E y los intestinos. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, disforia, lengua doble*, lengua afuera, rigidez de la lengua, dolor de E, vómito. *
Lengua doble: Debido a la acumulación de calor en el C y el B, o al alcoholismo, se estanca la sangre en las venas por debajo de la lengua, que-
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Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Moxibustión indicada. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto taiyi sirve para tratar la angustia, la manía, la lengua afuera. Según Zhenjiu Zishengjing, asociado con feiyang (V58) y huaroumen (E24) el punto taiyi trata la manía, la lengua afuera. 2) Huaroumen (E. 24) Localización: A un cun arriba del ombligo y a 2 cun afuera. Funciones: Limpiar y evacuar el Yangming, regularizar las funciones del E y los intestinos. Indicaciones Epilepsia, depresión, manía, lengua doble, lengua afuera, lengua rígida, dolor de E y vómito. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Moxibustión indicada. Referencias: Zhenjiu Juying explica que huaroumen trata la angustia, epilepsia, manía y lengua afuera. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con taiyi (E23) y feiyang (V58), el punto huaroumen puede curar manía y lengua afuera. 3) Tianshu (E. 25) Localización: A 2 cun al lado del ombligo. Funciones: Regularizar las funciones del E y los intestinos, canalizar el qi y eliminar la obstrucción. Indicaciones: Síndrome bentun, manía, distensión abdominal, borborigmos, diarrea, disentería, estreñimiento, irregularidad de la menstruación. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto mu (frontal) del IG. Referencias: Según Zhenflu Zishengjing, la moxibustión en este punto contribuye a curar al paciente de furor histérico y perturbación mental. Conforme a Zhenjiu Juying, tianshu trata el síndrome bentun, el ascenso del qi que ataca al C, la furia histérica. 4) Qichong (E30) Localización: A 5 cun debajo del ombligo, 2 cun por fuera. Funciones: Regularizar y tonificar el H y los R, mejorar la circulación del qi y la sangre, contrarrestar el ascenso del qi. Indicaciones: Síndrome bentun, dolor abdominal, borborigmos, hernia, hinchazón de la vulva, impotencia, irregularidad de la menstruación, infecundidad y esterilidad. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Moxibustión indicada. Referencia: De acuerdo con Zhenjiu Juying el punto qichong trata el síndrome bentun en el vientre, el ascenso de qi que ataca al C, distensión y llenura abdominal. 5) Zusanli E36 Localización: A 3 cun por debajo del punto dubi (E. 35), un dedo transversal hacia afuera del borde anterior de la tibia. Funciones: Reajustar las funciones de los intestinos y el E, tonificar el qi y la sangre, calmar convulsiones y dolores. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, síncope, palpitación, estupor, dolor de E, dolor de abdomen, vómito, diarrea, disentería, estreñimiento, hipo, anorexia, mastitis, apendicitis, edema, enfermedad consuntiva, emaciación, flojedad y dolo-
res de los R y piernas. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—2,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto he (mar) del meridiano Yangming del pie. Este punté sirve para el fortalecimiento y es importante para la protección de la salud. Referencias: Según Qianjin Yifang (Suplemento de las prescripciones esenciales de méritos de mil oros) este punto sirve para tratar el furor, grito histérico, risa, insultos temerosos e incontrolables. Zhenflu Zishengling señala que zusanli trata enfermedades extrañas, con gritos histéricos; asociado con jianshi (Pc5), chengjiang (Ren24), xinshu (V15), puede tratar la depresión y manía con la moxibustión. Yulongfu habla de “insertar la aguja en zusanli (E36) para casos de palpitación y angustia”. 6) Fenglong E40 Localización: A 8 cun por encima del maléolo externo y un cun hacia afuera del punto tiaokou (E38), o sea, a la mitad de la línea que une el centro de la rodilla y la extremidad del maléolo externo. Funciones: Eliminar la flema y bajar lo ascendido, tranquilizar el C y calmar el ánimo, regularizar las funciones del E y los intestinos. Indicaciones: Globus histérico, depresión y manía, epilepsia, acumulación de secreciones, pesadez de la cabeza, mareo, tos, asma, disnea, sensación de opresión en el pecho,- flema abundante, dolores abdominales, diarrea, disentería, estreñimiento, dolor, convulsión y parálisis en los miembros inferiores. Método: Se inserta perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano Yangming del pie, de donde se dirige hacia el canal del B taiyin del pie. Este es un punto importante para eliminar la flema. Yulongge dice: “Si hay mucha flema, es conveniente buscar. el punto fenglong”. Referencias: Zhenjiu Juying dice que fenglong trata el desmayo, ataque y dolor de cabeza causado por el viento y la flema, manías como subir al tejado para cantar, deseo de ir desnudándose, alucinaciones visuales de monstruos y depresión. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con chongyang (E42), el punto fenglong puede tratar la manía, el deseo de ascenso al tejado o torre para cantar y el deseo de desnudarse por las calles. 7) Jiexi(E.41) Localización: En la mitad del pliegue horizontal de la articulación del tobillo, entre el tendón tibial anterior y el tendón del dedo gordo. Funciones: Regular las funciones de los intestinos y el E, canalizar la circulación del colateral y tonificar los tendones. Indicaciones: Convulsiones, epilepsia, depresión, palpitación, estupor, dolor de cabeza, mareo y vértigo, distensión abdominal, estreñimiento, dolor de tobillo, parálisis o dolor en los miembros inferiores. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. dando tan hinchada ésta como si fuera de doble grosor, síntoma que puede Nota: Es punto jing (río) por donde pasa el meridiano Yangocurrir acompañado de dolor de cabeza y fiebre.
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cun posterior al ángulo de la uña. Funciones: Inducir la reanimación, recuperar el conocimiento, fortalecer el B y regularizar la circulación de la sangre. Indicaciones: Epilepsia, depresión, manía, convulsiones, síncope, desmayo, espasmo, muchos ensueños, palpitación, excesivo flujo menstrual, hemorragia uterina, sangre en la materia fecal, sangre en la orina, vómito de sangre. Método: Se inserta la aguja 0,1 cun, o se hace sangría. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es el punto jing (pozo) del meridiano taiyin del pie. Referencias: Según Zhenjiu Juying, este punto yinbai trata el desmayo y la inconsciencia, la pérdida de la normalidad nerviosa en el bebé. Baizhengfu dice que asociado con lidui (E45), yinbai trata la intranquilidad del sueño y las pesadillas. Zabing Xuefage señala que asociado con baihui Du20, el punto yinbai trata el síncope. 2) Gongsun B4 Localización: En la depresión del borde anteroinferior del primer metatarsiano, en la unión de la piel blanca y roja. Funciones: Fortalecer el B y eliminar la humedad, regularizar la circulación del meridiano chong. Indicaciones: Palpitación, estupor, insomnio, sopor, síndrome bentun, epilepsia, depresión, manía, dolor de E, vómito, indigestión, distensión abdominal, borborigmos, diarrea, disentería, dolores de los dedos del pie. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,6—2,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto luo (enlace) del meridiano taiyin del pie, de donde se dirige hacia el meridiano Yangming (E) del pie. Es uno de los 8 puntos de cruce por donde se comunica con el meridiano chong. Referencias: Conforme a Zhenjiu Juying, el punto gongsun sirve para tratar la epilepsia, manía con suspiros, angustia y delirio. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con yuji (P10), shaoshang (P11), jiexi (E41), zhiyin V67, wangu (ID4), gongsun puede tratar dolores de cabeza y la disforia. Leijing Tuyi dice que asociado con zhongfeng (H4) y shangqiu (B5) puede aplicarse la moxibustión en el punto gongsun para tratar el suspiro. 3) Sanyinjiao B6 Localización: El punto está a 3 cun por encima de la punta del maléolo interno, sobre el borde posterior de la tibia. Funciones: Fortalecer el B y beneficiar el qi, tonificar y regularizar el H y los R, alimentar la sangre y calmar el ánimo. Indicaciones: Mareo y desmayo, insomnio, palpitación, estupor, desconfianza, preocupación, tristeza con ganas de llorar, amnesia, letargo, distensión abdominal, borborigmos, anorexia, diarrea, disentería, estreñimiento, ictericia, irregularidad de la menstruación, leucorrea, prolapso del útero, infecundidad, parto retardado, espermatorrea, impotencia, enuresis, flojedad y agujetas en la región lumbar y las rodillas, atrofia del pie. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. 4. Puntos del meridiano del B taiyin del pie Nota: Es el punto de reunión de los meridianos taiyin (B), jue1) Yinbai B1 Localización: En el lado interno del dedo gordo del pie, 0,1 yin (H) y shaoyin (R) en el pie. Sirve para tratar las distintas ming del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto jiexi trata dolor de cabeza, epilepsia, depresión, angustia, tristeza con ganas de llorar y palpitación. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con xinshu (V15), shenmen (C7) y daling (Pc7) el punto jiexi puede tratar la tristeza con ganas de llorar y asociado con shenmai (V62) puede tratar la depresión. El capítulo “Importantes medidas de aplicación de la acupuntura en los puntos xin (C)” de Yizong Jinjian dice que jiexi trata la tristeza, llanto incontrolable, epilepsia, manía, palpitación y desconcierto. 8) Chongyang(E.42) Localización: Se encuentra a 5 cun por encima del punto neiting (E. 44), con el pie extendido y se aplica evitando la arteria del dorso del pie. Funciones: Fortalecer el B y eliminar la humedad, canalizar el viento patológico y regular la circulación de los colaterales. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, parálisis facial, edema en la cara, dolor de los dientes superiores, dolor de E, distensión abdominal, anorexia, hinchazón y dolor en el dorso del pie, dolor y convulsiones en los dedos del pie. Método: Hay que evitar la arteria del dorso del pie, se inserta perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es el punto yuan (fuente) del meridiano Yangming del pie. El presente punto se usa ahora en solitario para tratar tromboangeítis obliterante, epilepsia, depresión y manía, convulsiones. Además, como por debajo del punto va la arteria del dorso del pie, hay médicos cuyo criterio es el de aplicar sólo la moxibustión y no la acupuntura. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto chongyang trata la locura crónica, el comportamiento de ir a lo alto a gritar y desnudarse. Según Zhenjiu Zishengjing, junto con fenglong E40 trata los trastornos mentales de depresión y manía. 9) Lidui(E.45) Localización: Está aproximadamente a 0,1 cun del lado externo de la uña del segundo dedo del pie. Funciones: Eliminar el calor y la humedad, regularizar las funciones del E y los intestinos, despertar del desmayo e inducir la reanimación. Indicaciones: Somnolencia, epilepsia, depresión y manía, síncope, desmayo, fiebre, dolores de los dientes, hinchazón y dolor en la garganta, epistaxis, parálisis facial, distensión abdominal, dolor de E, estreñimiento, disentería, diarrea, dolores de dedos del pie. Método: Se inserta la aguja 0,1 cun o se hace sangría en el punto. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es el punto jing (pozo) del meridiano Yangming del pie. Referencias: Zhenjiu Juying señala que lidui trata el síncope, trismo y el cese del qi, desconcierto, insomnio, la manía de ir a lo alto para cantar o marchar desnudo. Baizhengfu dice que asociado con yinbai (B1) el punto lidui puede tratar la intranquilidad con pesadillas en el sueño.
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enfermedades de deficiencia. Referencia: Zhenjiu Zishengjing señala que el punto sanyinjiao sirve para tratar la deficiencia, angustia, disforia e irritabilidad. 5. Puntos del meridiano del C shaoyin de la mano 1) Shaohai C3 Localización: Se flexiona el codo y se localiza el punto en la depresión anterior del cóndilo interno del húmero, en el extremo del pliegue transversal de la parte interna de la articulación del codo. Funciones: Tranquilizar el C y calmar el ánimo, mejorar la circulación de la sangre y la de los colaterales. Indicaciones: Angustia, palpitación, estupor, depresión, insomnio, amnesia, epilepsia, manía, dolor de cabeza, mareo, vértigo, escrófula, hinchazón y dolor bajo la axila, contracturas del codo y los brazos, parálisis de los miembros superiores. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto he (mar) del meridiano shaoyin de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que con el punto shaohai se trata la manía y la amnesia. Zhenjiu Zishengjing señala que este punto es efectivo para tratar la epilepsia con convulsiones, lengua afuera, vómito de saliva. Según Leijing Tuyi con este punto se puede tratar la manía y la epilepsia. 2) Lingdao(C4) Localización: Se encuentra a 1,5 cun encima del punto shenmen (C7). Funciones: Tranquilizar el C y calmar el ánimo, mejorar la circulación del qi y de la sangre. Indicaciones: Ronquera súbita, desmayo, síncope, insomnio, muchos sueños, mucha tristeza con deseos de suspirar, dolor cardíaco, espasmo, contracción y dolor de codo y de brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto jing (río) del meridiano shaoyin de la mano. Referencia: Zhenjiu Juying dice que con el punto lingdao se puede tratar la tristeza y el temor, la ronquera súbita. 3) Tongli (C5) Localización: Se ubica a un cun encima del punto shenmen (C7). Funciones: Tonificar y beneficiar el qi del C, tranquilizar el C y calmar el ánimo. Indicaciones: Palpitación, estupor, ronquera súbita, insomnio, sopor, dolor cardíaco, disforia, epilepsia, manía, depresión, dolor de codo y de brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto luo (enlace) del meridiano shaoyin de la mano que se comunica con el meridiano taiyang de la mano (ID). Referencias: Según Zhenjiu Juying con tongli se trata la palpitación. Zhenjiu Zishengjing señala que este punto es efectivo para tratar la disforia, angustia, depresión, bostezo interminable, pereza, fatiga fácil, palpitación y tristeza. Yulongfu dice que tongli sirve para tratar la palpitación. Yulongge señala que
tongli tiene efecto para tratar la deficiencia y disforia, y la palpitación. Tratamiento de enfermedades con 12 puntos Yangtianxing de Madan dice que con tongli se trata la ronquera, angustia, depresión, palpitación. 4) Yinxi(C6) Localización: Se encuentra a 0,5 cun por encima del punto shenmen (C7). Funciones: Nutrir el Yin y calmar el ánimo. Indicaciones: Palpitación, estupor, insomnio, trastornos del sueño, amnesia, ronquera súbita, fiebre tísica, sudor nocturno, vómito de sangre, epistaxis. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto xi (hendidura) del meridiano shaoyin de la mano. Referencias: Según Zhenjiu Juying con yinxi se trata el desmayo, el qi a contracorriente y el sobresalto. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con jianshi (Pc5), erjian (IG2) y lidui (E45), puede tratar el sobresalto fácil. Leijing Tuyi señala que es efectivo para tratar la ronquera, desmayo, sobresalto y temor repentino. 5) Shenmen(C7) Localización: En el borde posterior del pisiforme, hacia el lado externo del tendón del músculo flexor cubital del carpo. Funciones: Nutrir el C y calmar el ánimo. Indicaciones: Irritabilidad, palpitación, estupor, amnesia, insomnio, tristeza con deseos de llorar, epilepsia, manía, depresión. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3-0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano shaoyin de la mano, es punto yuan (fuente) del C. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto sirve para tratar la angustia, temor, sobresaltos, manía con tristeza y risa loca, amnesia, todo tipo de epilepsia de los mayores y los niños. Leying Tuyi dice que shenmen es punto efectivo para tratar la angustia, palpitación, timidez, enloquecimiento y risa, ronquera y amnesia. Baizheng Fu señala que asociado con shangwan Ren13, trata la locura. Según Shengyuge, houxi ID3, jiuwei Ren15 y shenmen C7 tratan los 5 tipos de epilepsia en el hombre y el niño y surten efectos inmediatos. El capítulo “Puntos para enfermedades diversas” de la obra Yixue Rumen dice que “el punto shenmen C7 es de especial utilidad para tratar enfermedades mentales”. 6) Shaochong(C.9) Localización: En el lado radial de meñique, 0,1 cun posterior al ángulo ungueal. Funciones: Eliminar el calor patológico y despertar el ánimo, promover la circulación del qi y de la sangre. Indicaciones: Enfermedades febriles, palpitación, dolor de E, epilepsia, depresión, manía, síncope, insolación, pérdida de conocimiento. Método: Se inserta la aguja superficialmente 0,1 cun, o sangrar con la aguja. Nota: Es punto jing (pozo) del meridiano shaoyin de la mano.
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Referencias: Según Zhenjiu Juying, trata la melancolía, temor y sobresalto así como los suspiros. Zhenjiu Zishengjing dice que shaochong sirve para tratar la tristeza, temor y sobresalto así como la disforia y la molestia que produce el ascenso del qi. 6. Puntos del meridiano del ID taiyang de la mano 1) Shaoze (ID1) Localización: Se encuentra en el lado cubital del meñique, 0,1 cun posterior al ángulo ungueal. Funciones: Eliminar el calor patológico y despertar el ánimo, avivar la circulación colateral y promover la producción de leche. Indicaciones: Disforia, insomnio, coma,, dolor de cabeza, escalofríos, opacidad de la córnea, epistaxis, hinchazón y dolor de la garganta, inflamación de los senos, deficiencia de lactancia. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,1 cun, o hacer sangría con la aguja. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto jing (pozo) del meridiano taiyang de la mano. Referencia: De acuerdo con Zhenjiu Zishengjing, asociado con chize (P5) trata la disforia. 2) Houxi(ID.3) Localización: Con el puño cerrado, el punto se ubica en la proximidad de la cabeza del quinto metacarpiano, en una depresión donde se unen la piel blanca y la roja. Funciones: Eliminar el calor del C y tranquilizar la mente, reajustar el meridiano du, regular la circulación de los meridianos y colaterales. Indicaciones: Epilepsia, depresión y manía, convulsiones, disforia, ronquera súbita, sordera, dolor de cabeza y rigidez de la nuca, paludismo, dolor de dientes, hinchazón y dolor en la garganta, contracción y espasmo del codo, el brazo y los dedos. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano taiyang de la mano; uno de los 8 puntos de cruce, que se comunica con el meridiano du. Referencias: Según Zhenjiu Juying, trata la depresión. Según Pujifang (Prescripciones universales), trata el calor intolerable que molesta todo el cuerpo, sordera, palpitación, esquizofrenia depresiva y maníaca. 3) Wangu de la mano ID4 Localización: En el dorso de la mano, en la depresión entre la base del quinto metacarpiano y el hueso triangular. Funciones: Eliminar el calor y el viento patológico, confortar los tendones y avivar la función de los colaterales. Indicaciones: Depresión y manía, palpitación, enfermedades febriles, disforia, falta de sudor, convulsiones, dolor de cabeza, dolor en la muñeca y el brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto yuan (fuente) del meridiano taiyang de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto wangu trata la
manía, la ansiedad y la angustia. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con zhizheng ID7, yuji P10, hegu IG4, shaohai C3, quchi IG11, el punto wangu trata la manía. 4) Yanggu(ID5) Localización: En el lado cubital de la muñeca, en la depresión entre la apófisis estiloide cubital y el hueso triangular. Funciones: Eliminar el calor y el fuego patológico, confortar los tendones y avivar los colaterales. Indicaciones: Depresión, manía, epilepsia, sordera, acúfenos, hinchazón de la mandíbula, rigidez de la lengua y trismo, dolores de hombros, brazos y codos. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto jing (río) del meridiano taiyang de la mano. Referencias: Conforme a Zhenjiu Juying, trata la esquizofrenia depresiva y maníaca, la ira y la parálisis. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con shenmen C7, el punto Yanggu trata la risa incontrolada; asociado con Yangxi (IG5) trata la esquizofrenia con síntomas de lengua fuera, cuello rígido y, asociado con shenzhu Du12, naokong (Vb19) y jinggu V64, trata la depresión con marcha enloquecida. 5) Zhizheng ID7 Localización: Se ubica a 5 cun por encima del punto Yanglao ID6, en la línea que une los puntos Yanggu ID5 y xiaohai ID8. Funciones: Eliminar el calor patológico y nutrir el Yin, tranquilizar el C y el ánimo, relajar los músculos y los tendones y avivar los meridianos y colaterales. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia depresiva y maníaca, neurosis, sobresalto, escalofríos, dolor de cabeza, rigidez del cuello, diabetes, sequedad en la garganta, contracción y dolores en el codo y el brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano taiyang de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto zhizheng trata el sobresalto y el temor, la tristeza y la melancolía y la esquizofrenia. Según Zhenjiu Zishengjing, asociado con yuji P10, hegu IG4, shaohai C3, quchi IG11 y wangu ID4 trata la manía. El capítulo “Puntos importantes en la terapia de enfermedades cardíacas por medio de la acupuntura y moxibustión” de Yizong Jinjian dice: “El punto zhizheng ID7 trata la depresión de los 7 factores emocionales”. 6) Xiaohai(ID.8) Localización: Se flexiona el codo, se encuentra en la depresión entre el olécranon y el cóndilo interno del húmero. Funciones: Eliminar calor del C y tranquilizar el ánimo, relajar los músculos y tendones. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, sordera, dolor de cabeza y de dientes, dolores e hinchazón de la mandíbula y el cuello, contracción y dolor de hombros y brazos. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto he (mar) del meridiano taiyang de la mano. Referencias: Según Zhenjiu Juying, el punto xiaohai trata la epilepsia, convulsiones y marcha enloquecida.
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puede aplicar la moxibustión. Referencias: Zhenjiu Juying señala que con el punto luoque se trata la manía y las convulsiones, la perturbación mental y la tristeza. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con tinghui Vb2, shenzhu Du12 el punto luo que trata el enloquecimiento, las convulsiones, la perturbación mental y la melancolía; asociado con tongtian V7 trata el coma y la caída repentina. 4) Tianzhu V10 Localización: A 1,3 cun hacia afuera de yamen Du15, en la depresión del borde externo del músculo trapecio. Funciones: Despejar la cabeza, calmar el viento y tranquilizar el ánimo. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, insomnio, sueños, dolor de cabeza, rigidez de la nuca, dolor de hombros y espalda. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente hacia adentro 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con duiduan (Du27), yinjiao (Du28), chengjiang (Ren24), daying (E5), sizhukong (SJ23), xinhui (Du22) y shangqiu (B5), el punto tianzhu trata la epilepsia. 5) Meichong(V3) Localización: Directamente por encima del extremo interno de 7. Puntos del meridiano de la V taiyang del pie la ceja, al lado del punto shenting Du24. 1) Wuchu (V5) Localización: Se encuentra a 0,5 cun encima de quchai V4 a Funciones: Despejar la mente y calmar el viento. Indicaciones: Cefalea, vértigo, epilepsia. 1,5 cun del punto shangxing (Du23). Funciones: Despejar la cabeza y calmar el viento patológico. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Indicaciones: Dolor de cabeza, vértigo, epilepsia. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Se Referencia: Zhenjiu Dacheng (Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión) dice que con el punto meichong se trata los 5 puede aplicar la moxibustión. tipos de epilepsia. Referencias: Según Zhenjiu Juying, el punto wuchu trata la epilepsia con convulsiones, miradas hacia arriba y pérdida de 6) Zanzhu V2 Localización: En la escotadura supraorbitaria en la cabeza de conocimiento. la ceja. Zhenjiu Zishengjing dice que el punto wuchu trata, asociado Funciones: Eliminar el viento y el calor, aclarar la vista e inducon shenzhu Du12, weizhong V40, weiyang V39 y kunlun cir la reanimación. V60, la esquizofrenia depresiva y dolor de cabeza. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, desmayo, dolor de 2) Tongtian (V. 7) Localización: A 1,5 cun detrás del punto chengguang V6, 1,5 cabeza y enfermedades de los ojos. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. cun al lado del punto baihui Du20. Debe ser muy prudente la aplicación de moxibustión. Funciones: Despejar la mente y calmar el viento. Nota: Este es un punto eficaz para tratar sufrimientos de los Indicaciones: Desmayo, manía, dolor de cabeza, mareo y ojos y dolor de cabeza, y se usa con frecuencia en enfermevértigo, obstrucción nasal, epistaxis, rinorrea, pólipo nasal. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se dades mentales. Referencias: Según Zhenjiu Juying, el punto zanzhu trata el puede aplicar la moxibustión. Nota: Tongtian es un punto importante para tratar enfermeda- coma, la esquizofrenia tipo depresivo y las alucinaciones visuales. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con xiaohai des de la nariz. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto tongtian trata el ID8, houding Du19 y qiangjian Du18, el punto zanzhu trata la epilepsia y la esquizofrenia maníaca. desmayo y la pérdida de conocimiento. Leijing Tuyi señala que tongtian trata la manía, las convulsiones y la perturbación 7) Dashu(V11) Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la mental. apófisis espinosa de la primera vértebra torácica. 3) Luoque(V.8) Funciones: Extinguir el viento patogénico, suavizar los síntoLocalización: A 1,5 cun detrás del punto tongtian (V7). Funciones: Despejar la mente, apagar el viento, despertar la mas exteriores, relajar los músculos y tendones y avivar los colaterales. inconsciencia. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, desmayo, dolor de ca- Indicaciones: Convulsiones, epilepsia, dolor de cabeza, dolor beza, obstrucción nasal, acúfenos, enfermedades de los ojos. de cuello y espalda, fiebre, tos. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con zanzhu V2, houding Du19, qiangjian Du18, trata las convulsiones derivadas de la epilepsia e intranquilidad en la locura con insomnio; asociado con tianjing SJ10 trata la epilepsia con convulsiones y la lengua fuera, la nuca rígida. 7) Tinggong ID19 Localización: Se encuentra delante de la oreja, en la depresión entre el trago y la articulación de la mandíbula que aparece cuando se abre la boca. Funciones: Despejar el cerebro e inducir la reanimación. Indicaciones: Epilepsia, sordera, acúfenos, tapón de cera, dolor de dientes. Método: Al abrirse la boca, se inserta perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Prudencia con la moxibustión. Nota: Es punto de reunión de los meridianos taiyang de la mano y shaoyang de la mano y del pie. Referencias: Según Zhenjiu Juying, trata la esquizofrenia tipo depresión. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con naohu Du17, tinghui Vb2, fengfu Du16 y yifeng SJ17, trata artrosis, vértigo, convulsiones y trismo, salida involuntaria de saliva, afonía.
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puede aplicar la moxibustión. Nota: Es uno de los 8 puntos de confluencia que controla los huesos. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto dashu trata el coma, el desmayo, las convulsiones y la esquizofrenia tipo depresivo. Zhenjiu Zishengjing señala que dashu es un punto efectivo para tratar convulsiones, plenitud en los hipocondrios. 8) Jueyinshu(V14) Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la cuarta vértebra torácica. Funciones: Regularizar el qi y avivar la circulación de la sangre, calmar el ánimo y tranquilizar el C, bajar lo ascendido y confortar el C. Indicaciones: Palpitación, estupor, disforia, dolor de E, vómito. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto shu (espalda) del Pc. 9) XinshuV15 Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la quinta vértebra torácica. Funciones: Regularizar el qi y avivar la circulación de la sangre, alimentar el C y calmar el ánimo. Indicaciones: Disforia, palpitación, estupor, muchos sueños, amnesia, insomnio, epilepsia, esquizofrenia, depresión, melancolía, desmayo, dolor de C. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto shu (espalda) del C. Es uno de los puntos importantes para tratar enfermedades mentales. Referencias: Zhenjiu Juying señala que el punto xinshu trata el desorden del qi de C, perturbación mental, disforia, epilepsia, tristeza y melancolía, amnesia, insuficiencia infantil del qi de C e incapacidad de hablar a la edad adecuada. Zhenflu Zishengjing dice que asociado con juque (Ren14), xinshu trata la disforia. Según Baizhengfu, asociado con shendao (Du11), trata ataques frecuentes epilépticos. 10) Ganshu V18 Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la novena vértebra torácica. Funciones: Drenar el qi del H, limpiar el H y la Vb, alimentar la sangre y aclarar la vista. Indicaciones: Dolores en el pecho e hipocondrio, opresión en el pecho que se alivia con suspiros, irritabilidad, epilepsia, esquizofrenia, ictericia, epistaxis, vómito de sangre, enfermedades de los ojos. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (espalda) del H. Referencias: Leijing Tuyi dice que este punto sirve para curar la desviación de los ojos hacia arriba, desconcierto y sobresalto. Zhenjiu Zishengjing señala que con ganshu se trata la ira fácil. 11) Danshu V19 Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la décima vértebra torácica.
Funciones: Drenar el H y Vb, regular la circulación del qi y eliminar el estancamiento, calmar el sobresalto y tranquilizar el ánimo. Indicaciones: Palpitación, insomnio, dolor en el hipocondrio, ictericia, gusto amargo en la boca. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto shu (espalda) de la Vb. Referencia: Yizong Jinjian dice que el punto danshu trata sobresaltos, palpitaciones, intranquilidad en el sueño. 12) Pishu V20 Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la undécima vértebra torácica. Funciones: Fortalecer el B y nutrir el qi, alimentar la sangre y administrarla. Indicaciones: Letargo, distensión abdominal, borborigmos, diarrea, disentería, deposición de sangre, hemorragia uterina, edema, anorexia. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto shu (espalda) del B. Referencias: Zhenjiu Zishengjing dice que este punto sirve para tratar el letargo y la fatiga. Leijing Tuyi considera que asociado con tinggong (ID19), el punto pishu trata la tristeza. 13) Shenshu V23 Localización: A 1,5 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la segunda vértebra lumbar. Funciones: Fortalecer los R y asegurar la esencia vital (semen). Indicaciones: Retardo en el habla, amnesia, espermatorrea, incontinencia de orina, impotencia, irregularidad de la menstruación, leucorrea, lumbago debido a la deficiencia del qi R, sordera, acúfenos. Método: Se inserta la aguja 0,5—1,0 cun perpendicularmente. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto shu (espalda) del R. 14) Gaohuangshu V43 Localización: A 3 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la cuarta vértebra torácica. Funciones: Limpiar el P, nutrir el Yin, tonificar y beneficiar la deficiencia y el deterioro. Indicaciones: Amnesia, muchos sueños, disforia, esquizofrenia, tuberculosis pulmonar, tos, disnea, debilidad, fiebre vespertina, sudor nocturno, vómito de sangre. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Este punto sirve para tonificar y beneficiar el qi defensivo, es punto importante para curar enfermedades crónicas. Referencia: Zhenjiu Juying dice que este punto sirve para tratar la esquizofrenia, la amnesia y las alteraciones causadas por la flema. 15) Shentang(V.44) Localización: A 3 cun hacia afuera del borde inferior de la apófisis espinosa de la quinta vértebra torácica. Funciones: Limpiar el P y regular la circulación del qi, calmar el C y tranquilizar el ánimo. Indicaciones: Palpitación, insomnio, tos, disnea, distensión en
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el pecho y en el abdomen, dolor y rigidez en la espalda. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Este punto tiene como principal función la limpieza del P y promover la circulación del qi, es relativamente débil su papel para calmar el C y tranquilizar el ánimo. Sirve únicamente como punto complementario para xinshu V15, y a veces se usa alternativamente con xinshu V15. 16) Feiyang (V58) Localización: A 7 cun directamente por encima del punto kunlun V60, un cun inferolateral del punto chengshan V57. Funciones: Eliminar el calor y sedar el fuego, canalizar los meridianos y avivar los colaterales. Indicaciones: Esquizofrenia, epilepsia, dolor de cabeza, vértigo, epistaxis, lumbago, dolor en las piernas, hemorroides, hematuria con emisión dificil y dolorosa de la orina. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0— 1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano taiyang del pie que se comunica con el meridiano shaoyin del pie. Referencias: Zhenjiu Juying considera que este punto trata la esquizofrenia tipo depresivo. Zhenflu Zishengjing dice que asociado con taiyi (E23) y huaroumen (E24) este punto puede tratar la esquizofrenia. 17) Kunlun V60 Localización: Se encuentra en la depresión entre el maléolo externo y el tendón del calcáneo. Funciones:. Eliminar el calor y sedar el fuego, regular la circulación de los meridianos y los colaterales. Indicaciones: Convulsiones, dolor de cabeza, rigidez de la nuca, vértigo, epistaxis, dolor de hombros, espalda y R, hinchazón y dolor de talón de pie, parto difícil, no desprendimiento de la placenta. Método: Se inserta la aguja 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto jing (río) del meridiano taiyang del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que kunlun trata la epilepsia infantil con convulsiones. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con chengshan V57, el punto kunlun puede tratar los escalofríos y la esquizofrenia tipo depresivo. 18) Pushen V61 Localización: Directamente por, debajo del punto kunlun V60, en la depresión donde se une la piel blanca y roja. Funciones: Despejar el cerebro, regular la circulación de los meridianos y los colaterales. Indicaciones: Desmayo, epilepsia, esquizofrenia, dolor de talón, atrofia de las piernas, dolor y espasmo de la pierna. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Referencia: Zhenjiu Juying dice que pushen cura el desmayo, la epilepsia y las alucinaciones visuales. 19) Shenmai V62 Localización: En la depresión directamente por debajo del maléolo externo. Funciones: Despejar el cerebro y despertar el conocimiento,
regular la circulación de los colaterales. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, desmayo, dolor de cabeza, mareo y vértigo, agujetas y dolor en la cintura y las piernas. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es uno de los 8 puntos de cruce que se comunica con el meridiano Yangqiao. Referencias: Zhenjiu Juying dice que para ataques epilépticos que suceden de día, se aplica la moxibustión en puntos del meridiano Yangqiao. Zhenjiu Zishengjing considera que asociado con houxi (ID3) y qiangu (ID2) el punto shenmai puede tratar la epilepsia. 20) Jinmen V63 Localización: En el punto medio de la línea que une los puntos shenmai V62 y jinggu V64, en la depresión externa del hueso cuboides. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, regular la circulación de los meridianos y colaterales. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, desmayo, espasmo infantil, atrofia y dolor en los miembros inferiores, dolor del maléolo externo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Punto xi (hendidura) del meridiano taiyang del pie. Referencias: Según Zhenflu Juying, el punto jinmen trata el desmayo, la epilepsia, las convulsiones infantiles y los epistótonos. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con pushen (V61), el punto jinmen puede tratar la esquizofrenia tipo depresivo y la epilepsia. 21) Jinggu V64 Localización: Por debajo de la protuberancia del quinto metatarsiano, en la unión de la piel blanca y roja. Funciones: Eliminar el calor y apaciguar el viento, regular la circulación de los meridianos y los colaterales. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, rigidez de la nuca, dolor en la cintura y la espalda, atrofia y dolor en los miembros inferiores. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto yuan (fuente) del meridiano taiyang del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto jinggu cura el sobresalto fácil. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con Yanggu ID5, shenzhu Du12 y naokong Vb19 el punto jinggu puede tratar la epilepsia. 22) Shugu V65 Localización: En el lado externo del dorso del pie, en la parte posteroinferior de la cabeza del quinto metatarsiano, donde se reúne la piel blanca y roja. Funciones: Eliminar el calor y apaciguar el viento, regular la circulación de los meridianos y los colaterales. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, vértigo, mareo, dolor de la cintura y la espalda, parálisis y dolor en
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los miembros inferiores. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano taiyang del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto shugu trata la esquizofrenia. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con xuanli Vb6 este punto puede tratar la epilepsia con estrabismo y el sobresalto fácil. 23) Tonggu del pie V66 Localización: En el borde anterior de la quinta articulación metatarsofalángica, donde se reúnen la piel blanca y la roja. Funciones: Eliminar el calor y apaciguar el viento, regular la circulación de los meridianos y colaterales. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, sobresalto fácil, rigidez de la nuca, vértigo y epistaxis. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,2—0,3 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto ying (manantial) del meridiano taiyang del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto tonggu es efectivo para tratar el sobresalto súbito. Zhenjiu Zishengjing señala que tonggu trata la ansiedad, los suspiros, la depresión, la sensación de terror, la palpitación, la flema en la garganta; asociado con sizhukong (SJ23), puede tratar los ataques epilépticos, la manía con salivación incontrolable. 8. Puntos del meridiano del R shaoyin del pie 1) Yongquan (R1) Localización: En la depresión de la planta del pie cuando los tendones están flexionados, se ubica en la depresión de la planta. Funciones: Eliminar el calor y despejar la mente, comunicar el C y el R. Indicaciones: Desmayo, epilepsia, esquizofrenia, insomnio, letargo, síndrome bentun, sobresalto, dolor de cabeza, vértigo, dolor en la garganta, estreñimiento, dificultad de orinar. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto jing (pozo) del meridiano shaoyin del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto yongquan puede tratar desmayo, temor fácil, intranquilidad como si fuera de un momento a otro a ser detenido, angustia, sopor, fácil caída en tristeza. Qianjin Yifang señala que yongquan es efectivo para tratar perturbaciones mentales, amnesia y depresión. Yizong Jinjian considera que este punto es aplicable para el síndrome bentun, Según Zhenjiu Zishengjing, asociado con sishencong (Extra.) y qiangjian Du18 el punto yongquan trata la epilepsia. Xihongfu dice que asociado con jiuwei Ren15 el punto yongquan trata la epilepsia. 2) Taixi R3 Localización: En la depresión entre el maléolo interno y el tendón del calcáneo. Funciones: Nutrir y tonificar el Yin del R, eliminar el calor y sedar la humedad. Indicaciones: Insomnio, muchos ensueños, amnesia, sobresalto fácil, sopor, disforia, calor en el pecho, en las palmas de la mano y las plantas del pie, dolor en la garganta, dolor de
dientes, sordera, zumbido en los oídos, tos con sangre en el esputo, disnea, irregularidad de la menstruación, espermatorrea, impotencia, frecuencia urinaria, dolor en el talón, dolor en la cintura y la espalda. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano shaoyin del pie y punto yuan (fuente) del R. Referencia: Zhenjiu Juying dice que el punto taixi es efectivo para tratar el letargo y la anorexia. 3) Dazhong(R.4) Localización: Está a 0,5 cun por debajo de taixi (R3) un poco hacia atrás, en el borde interno del tendón del talón. Funciones: Nutrir Yin R, eliminar el calor del P. Indicaciones: Hemoptisis, asma, disnea, hinchazón y dolor en la garganta, demencia, sopor, dolor e hinchazón del talón. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano shaoyin del pie que se comunica con el meridiano taiyang del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto dazhong trata depresión con deseos de estar en la cama, estar encerrado, sobresalto fácil y temor, angustia. Biaoyoufu considera que el punto dazhong sirve para tratar la idiocia. Baizhengfu señala que asociado con tongli C5, el punto dazhong puede tratar la falta de deseo de hablar y el deseo de estar en la cama. Conforme a Zhenjiu Zishengjing, asociado con wuli (IG13), taixi (R3), zhaohai (R6) y erjian (IG2) el punto dazhong trata el deseo de estar en la cama. 4) Zhaohai(R6) Localización: En la depresión del borde inferior del maléolo interno. Funciones: Nutrir Yin R, despejar el cerebro, eliminar el calor y sedar la humedad. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, insomnio, muchos sueños, disforia, palpitación, deseo de estar en la cama, dolor de la garganta, irregularidad de la menstruación, poliuria, dolor de cabeza, vértigo, leucorrea con flujo rosado, retención de orina. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es uno de los 8 puntos de cruce que comunica con el meridiano yinqiao. Referencias: Zhenjiu Juying explica que el punto zhaohai es efectivo para tratar la tristeza, melancolía, deseo de estar tumbado, y, para tratar ataques epilépticos nocturnos, se aplica moxibustión en el meridiano yinqiao. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con zusanli (E36), taixi (R3), dazhong (R4) y erijan (IG2), el punto zhaohai puede tratar el deseo de estar tumbado.
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Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Este es un punto xi (hendidura) del meridiano jueyin de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que ximen es efectivo para tratar el temor y la insuficiencia del qi y el ánimo. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con dazhong (R4), el punto ximen trata el temor y la insuficiencia del qi y el ánimo. 3) Jianshi Pc5 Localización: Se encuentra a 3 cun por encima del pliegue transversal de la muñeca, entre los tendones del músculo largo palmar y del músculo flexor del carpo. Funciones: Sedar el calor patológico y eliminar la flema, calmar el C y tranquilizar el ánimo, suavizar el E y descender lo ascendido. Indicaciones: Palpitación, disforia, epilepsia, esquizofrenia, globo histérico, precordialgia, dolor de E, vómito, flojedad y dolor en el codo y en el brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto jing (río) del meridiano jueyin de la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que jianshi trata la manía repentina, ansiedad, vómito, palpitaciones, temor, afonía, tener algo como una nuez en la garganta, alucinación visual. Zhenjiu Zishengjing explica que asociado con yinxi (C6), erjian (IG2) y lidui (E45) el punto jianshi puede tratar el fácil sobresalto. Lingguangfu señala que asociado con shuigou Du26 el punto jianshi puede tratar la esquizofrenia tipo depresivo. 4) Neiguan Pc6 Localización: A 2 cun por encima del pliegue transversal de la muñeca, entre los tendones del músculo largo palmar y del 9. Puntos del meridiano del Pc jueyin de la mano músculo flexor del carpo. 1) Quze (Pc3) Localización: Se ubica en el pliegue transversal de la articula- Funciones: Calmar el C y tranquilizar el ánimo, canalizar el qi y despejar la cavidad torácica, descender lo ascendido y calción del codo, en el lado cubital del tendón del músculo bimar el vómito. ceps braquial. Indicaciones: Palpitación, disforia, sensación de plenitud en el Funciones: Eliminar el calor y la disforia, calmar el C y tranpecho, estupor, insomnio, epilepsia, esquizofrenia, enfermequilizar el ánimo, suavizar el E y descender lo ascendido. Indicaciones: Palpitación, disforia, sequedad en la boca, dolor dades febriles, dolor de E, vómito, dolor de C, contracción y dolor en el codo y en el brazo. de E, dolor de C, vómito, agujetas, dolor en el codo y en el Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. brazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano jueyin de la mano, O se hace sangría con la punta de la aguja en la vena. Se de donde se dirige hacia el meridiano shaoyang (SJ) de la puede aplicar la moxibustión. mano; es uno de los 8 puntos de cruce, que se comunica con Nota: Es punto he (mar) del meridiano jueyin de la mano. Referencias: Según Zhenjiu Juying, el punto quze es útil para el meridiano yinwei de la mano. tratar el sobresalto fácil, disforia, sequedad en la boca, ansie- Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto neiguan trata la dad. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con daling Pc7 depresión. Leifing Tuyi explica que este punto surte efectos para tratar la ansiedad e intranquilidad, los 5 tipos de epilepel punto quze trata la intranquilidad y el sobresalto. sia, torpeza mental, palpitación, sobresalto, tristeza, deseo de 2) Ximen Pc4 llorar, pérdida de conocimiento, amnesia, pérdida de memoLocalización: Se encuentra a 5 cun por encima del pliegue ria, intranquilidad en el ánimo, ganas de cantar y reír. transversal de la muñeca, entre los tendones del músculo 5) Daling Pc7 largo palmar y el músculo flexor radial del carpo. Funciones: Calmar el C y tranquilizar el ánimo, regularizar la Localización: Está en la depresión en medio del pliegue transversal de la muñeca, entre los tendones del músculo largo circulación del qi y la sangre. Indicaciones: Palpitación, sobresalto, ansiedad, dolor precor- palmar y del músculo flexor del carpo. Funciones: Tranquilizar el C y calmar el ánimo, recuperar la dial, hemoptisis, epistaxis, vómito de sangre. 5) Zhubin(R9) Localización: En la misma línea que une taixi (R3) y yingu (R10), a 5 cun por encima de taixi (R3). Funciones: Reajustar y tonificar el H y el R y despejar la mente. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, desmayo, dolor de piernas. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0- 1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Este es un punto xi (hendidura) del meridiano yinwei. Referencias: Zhenjiu Juying dice que zhubin trata la esquizofrenia, irritabilidad, tener la lengua fuera, vómito y salida involuntaria de saliva. Zhenjiu Zishengjing explica que asociado con shenting Du24, shangxing (Du23), baihui Du20, tinghui Vb2, tinggong (ID19), pianli (IG6), zanzhu V2, benshen (VB13), Yangxi (IG5), houding Du19, qiangjian Du18, nuohu Du17, luoque (V8) y yuzhen (V9) el punto zhubin puede tratar la esquizofrenia tipo depresivo y el vómito; asociado con fu que Ren14 trata la esquizofrenia maníaca. 6) Qixue R13 Localización: A 3 cun por debajo del ombligo, 0,5 cun por fuera del punto guanyuan Ren4. Funciones: Regularizar la función del H y el R y tonificarlos, calentar los meridianos y eliminar el frío. Indicaciones: Síndrome bentun, amenorrea, trastornos menstruales, hemorragia uterina, leucorrea, infecundidad. Método: Se inserta la aguja 1,0- 1,5 cun perpendicularmente. Se puede aplicar la moxibustión. Referencia: Zhenfiu Juying explica que qixue trata el síndrome bentun que causa dolor en la espalda.
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función del E y despejar la cavidad torácica. Indicaciones: Palpitación, insomnio, epilepsia, esquizofrenia, desmayo, precordialgia, dolor de E, vómito, dolor en el pecho y los hipocondrios, hinchazón y dolor en la garganta, dolor en la muñeca. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano jueyin de la mano y punto yuan (fuente) del Pc. Referencias: Zhenfiu Juying dice que daling trata trastornos con risas incontroladas, ansiedad, palpitación, tristeza, deseo de llanto, sobresalto. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con quze Pc3 el punto daling trata la intranquilidad y la angustia y asociado con laogong Pc8 trata la risa incontrolada. Beiji Qianjin Yaofang (Recetas importantes de mil oros para casos urgentes) dice que este punto trata todo tipo de esquizofrenia. 6) Laogong Pc8 Localización: En el centro de la palma de la mano, en el pliegue transversal, entre el segundo y tercer metacarpiano. Se localiza este punto así: cerrando el puño, el punto está debajo de la punta del dedo medio. Funciones: Eliminar el calor en el C, despejar la mente. Indicaciones: Pérdida de conocimiento en la apoplejía, esquizofrenia, epilepsia, úlcera bucal, halitosis, exceso de sudor en la palma de la mano. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto ying (manantial) del meridiano jueyin de la mano. Referencias: Zhenfiu Juying dice que el punto laogong trata la tristeza, la pérdida de control emocional. Zhenjiu Zishengjing explica que asociado con daling Pc7, trata la risa incontrolada, el enojo fácil y la tristeza. 7) Zhongchong Pc9 Localización: En el centro de la punta del dedo medio. (Fig. 22) Funciones: Tranquilizar el C y sedar el calor, despejar la mente y recuperar el conocimiento. Indicaciones: Dolor precordial, calor disfórico, desmayo, hinchazón y rigidez de la lengua, enfermedades febriles, calor en la palma de la mano. Método: Se inserta la aguja superficialmente 0,1 cun. O se hace la sangría. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es el punto jing (pozo) del meridiano jueyin de la mano. Referencia: Zhenfiu Juying dice que el punto zhongchong es efectivo para tratar el dolor de E, disforia y sensación de plenitud en el Corazón.
Método: Se inserta la aguja superficialmente 0,1 cun o se hace sangría. Moxibustión indicada. Nota: Es punto jing (pozo) del meridiano shaoyang de la mano. Referencia: Zhenjiu Juying dice que el punto guanchong trata la lengua encogida, la sequedad en la boca y la angustia. 2) Yemen(SJ2) Localización: Con la mano cerrada, el punto se localiza en la depresión por delante de la articulación, entre el cuarto y el quinto metacarpiano. Funciones: Sedar el calor del SJ, regular la función del mecanismo del qi, despejar la mente y agudizar la audición. Indicaciones: Manía, palpitaciones, insomnio, sordera súbita, dolor de cabeza, conjuntivitis, dolor e hinchazón de la garganta, malaria, dolor y convulsiones de los dedos. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto ying (manantial) del meridiano shaoyang de la mano. Referencias: Zhenfiu Juying dice que el punto yemen es efectivo para tratar la palpitación e incontinencia en el habla y la sordera súbita. Yizong Jinjian señala que yemen surte efectos para tratar la sordera súbita y el insomnio. 3) Zhongzhu de la mano (SJ3) Localización: Con el puño cerrado, en la depresión del dorso entre el cuarto y quinto metacarpiano, un cun posterior del punto yemen SJ2. Funciones: Eliminar el calor de SJ, regular la función del mecanismo del Método:
Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano shaoyang de la mano que se comunica con el meridiano jueyin de la mano. Es, además, uno de los 8 puntos de cruce, de donde se dirige al meridiano Yangwei. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto waiguan trata la sordera. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con huizong SJ7 este punto puede tratar la sordera; asociado con tianchuang (ID16) trata acúfenos y sordera. Conforme a Leijing Tuyi este punto trata el calor acumulado en los 5 órganos y las 6 vísceras, el vómito de sangre, el mareo y el desmayo, la rigidez de la lengua y la dificultad en el habla. 5) Zhigou(SJ.6) Localización: Está a 3 cun por encima del pliegue transversal de la muñeca en el dorso, entre el radio y el cúbito. Funciones: Eliminar el calor de sanjiao, regular el mecanismo del qi, suavizar la garganta y agudizar la audición. 10. Puntos del meridiano del SJ shaoyang de la mano Indicaciones: Afonía repentina, sordera, acúfenos, trismo, 1) Guanchong (SJ1) disforia, enfermedades febriles, dolor hipocóndrico, estreñiLocalización: En el lado extremo del dedo anular, aproximamiento, vómito, síncope por excesiva pérdida de sangre, esdamente 0,5 cun del ángulo ungueal. crófula. Funciones: Eliminar el calor y aclarar la mente. Indicaciones: Disforia, pérdida de conocimiento después de la Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. apoplejía, síncope, coma, dolor de cabeza, enrojecimiento de Moxibustión indicada. los ojos, hinchazón y dolor de garganta, rigidez de la lengua, Nota: Es punto jing (río) del meridiano shaoyang de la mano. Referencias: Zhenflu Juying dice que el zhigou surte buenos enfermedades febriles.
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efectos para tratar el trismo, afonía repentina, disforia incontrolable, mareo postparto, pérdida de conocimiento. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con tonggu (V. 66) y sanyangluo SJ 8 puede tratar la mudez repentina. 6) Sanyangluo SJ8 Localización: El punto se encuentra a un cun por encima del punto zhigou SJ6. Funciones: Regular el mecanismo del qi, suavizar la laringe y agudizar la audición. Indicaciones: Sordera repentina, afonía súbita, ganas de estar en la cama. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Moxibustión indicada. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto sanyangluo trata la afonía y mudez repentinas, sordera, ganas de estar siempre tumbado en la cama. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con yemen SJ2 puede tratar la sordera repentina; asociado con zhigou SJ6 y tonggu V66 puede tratar la mudez súbita. 7) Sidu SJ9 Localización: Se encuentra a 5 cun por debajo del olécranon, en el lado del dorso del antebrazo y borde posterior del cúbito. Funciones: Regular el mecanismo del qi, suavizar la laringe y agudizar la audición. Indicaciones: Sordera, afonía repentina, dolor de cabeza, mareo y vértigo, dolor de antebrazo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Moxibustión indicada. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con tianyou SJ16 el punto sidu puede tratar la sordera repentina. 8) Tianjing SJ10 Localización: Cuando se flexiona el codo, se localiza el punto en la depresión que está a un cun por encima del olécranon. Funciones: Reajustar el mecanismo del qi, eliminar el calor y disolver la flema. Indicaciones: Acúfenos, sordera, insomnio, sopor, palpitación, tristeza y melancolía, epilepsia, migraña, dolor en el cuello, los hombros y los brazos, escrófula. Método: Se inserta la aguja 0,5—1,0 cun perpendicular u oblicuamente hacia arriba. Moxibustión indicada. Nota: Es punto he (mar) del meridiano shaoyang de la mano. Referencias: Según Zhenfiu Juying, trata el insomnio, sopor, palpitación, tristeza, melancolía y epilepsia. Zhenjiu Zishengjing dice que, asociado con xinshu V15 y shendao Du11, trata la tristeza, melancolía y perturbación; asociado con baihui Du20, shendao Du11 y yemen SJ2, trata la palpitación; asociado con xiaohai ID8 trata la epilepsia. 9) Tianyou SJ16 Localización: En la parte posteroinferior de la apófisis mastoidea, en el borde posterior del músculo esternocleidomastoideo, a nivel del ángulo de la mandíbula inferior. Funciones: Sedar el calor y eliminar la flema, aclarar la mente y agudizar la audición. Indicaciones: Sordera súbita, muchos ensueños, mareo, vista borrosa, dolor de cabeza, hinchazón de la cara, rigidez de la nuca, escrófula.
Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión, pero con prudencia. Referencias: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con sidu SJ9, este punto trata la sordera repentina. Zhenjiu Juying señala que el punto tianyou puede tratar la sordera súbita, la vista nublada, la incapacidad auditiva y las pesadillas. 10) Qimai SJ18 Localización: En el centro de la apófisis mastoidea, en la unión del tercio medio y tercio superior de la curva formada por yifeng SJ17 y jiaosun SJ20, posterior al hélix. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, tranquilizar el sobresalto y calmar la mente, aclarar el cerebro y agudizar la audición. Indicaciones: Acúfenos, sordera, espasmo infantil, dolor de cabeza, epilepsia. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión, pero con prudencia. Referencias: Zhenjiu Juying señala que el punto qimai trata los síndromes de viento de la cabeza, acúfenos, espasmo infantil, epilepsia infantil con convulsiones y sustos. Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con shendao Du11 y luxi SJ19, el punto qimai trata los ataques epilépticos infantiles con convulsiones. 11) Yifeng SJ17 Localización: En la parte anteroinferior de la apófisis mastoidea, en la depresión trasera por debajo del lóbulo de la oreja. Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, aclarar la mente y agudizar la audición. Indicaciones: Acúfenos, sordera, desviación de la boca, trismo, dolor de dientes, hinchazón de la mejilla, escrófula. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto de reunión de los meridianos shaoyang de la mano y del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que yifeng trata la sordera y los acúfenos. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con tongli C5, este punto trata la afonía repentina. 12) Luxi SJ19 Localización: Detrás de la oreja, en la unión del tercio superior y medio de la curva formada por el punto yifeng SJ17 y el punto jiaosun SJ20. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, calmar el sobresalto y tranquilizar la mente. Indicaciones: Acúfenos, espasmo infantil, epilepsia, insomnio, dolor de cabeza. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Moxibustión indicada Referencias: Ref: Zhenjiu Juying dice que el punto luxi trata ataques epilépticos y el insomnio. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con qimai SJ18 y shendao Du11, puede tratar ataques epilépticos infantiles. Baizhengfu explica que “las convulsiones no pueden ser curadas sino por luxi SJ19”. 13) Ermen SJ21 Localización: En la depresión anterior entre la oreja y la articulación de la mandíbula, borde superior de la oreja, donde el pabellón se une a la cara.
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Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, aclarar la mente y agudizar el oído. Indicaciones: Sordera, acúfenos, otitis media supurativa, dolor de dientes. Método: Con la boca abierta, se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión, pero prudentemente. Referencia: Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con yifeng SJ17 y naokong Vb19, el punto ermen puede tratar acúfenos y sordera. 14) Sizhukong SJ23 Localización: En la depresión que se halla en el extremo externo de la ceja. Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, despejar el cerebro y calmar el viento. Indicaciones: Esquizofrenia, epilepsia, dolor de cabeza, enrojecimiento e hinchazón y dolor de los ojos, vista borrosa y fotofobia, tic de los párpados. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—1,0 cun. Moxibustión con prudencia. Referencias: Zhenjiu Juying dice que sizhukong trata la epilepsia, mirada hacia arriba, pérdida de conocimiento y manía. Zhenflu Zishengjing señala que, asociado con shenting Du24, este punto trata ataques epilépticos con la mirada hacia arriba y pérdida de conocimiento. 11. Puntos del meridiano de la Vb shaoyang del pie 1) Tongziliao (Vb1) Localización: 0,5 cun por fuera del ángulo externo del ojo. Funciones: Eliminar el calor y el viento patológicos, tonificar el meridiano y clarificar los ojos. Indicaciones: Pérdida repentina de vista, dolor de cabeza, mareo y vértigo, enrojecimiento e hinchazón y dolor de ojos, nébula. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Moxibustión con prudencia. Nota: Es punto de reunión de los meridianos shaoyang de la mano y del pie y del taiyang de la mano. Es un punto usual para tratar enfermedades del ojo, también se usa para pérdida de vista de carácter histérico. 2) Tinghui Vb2 Localización: En la parte anterior de la fisura intertráguica, en el borde posterior del cóndilo de la mandíbula. Se localiza ese punto con la boca abierta. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, inducir la reanimación y aguzar el oído. Indicaciones: Esquizofrenia, sordera, acúfenos, otitis media supurativa, desviación de la boca, hinchazón de la parótida, dolor de dientes. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—0,8 cun. Moxibustión indicada. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata los acúfenos, la sordera, las convulsiones, la perturbación mental y la melancolía. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con tianrong ID17, tinggong ID19 y zhongzhu SJ3, el punto tinghui trata la sordera; asociado con luoque V8 y shenzhu Du12, trata las convul-
siones, perturbación mental y melancolía. Baizhengfu dice que asociado con yifeng SJ17 este punto trata la sordera y en particular aquella causada por el estancamiento del qi. 3) Shangguan (Vb3) Localización: En el borde superior del arco zigomático; en la depresión directamente por encima del punto xiaguan E7. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, inducir la reanimación y agudizar el oído. Indicaciones: Sordera, acúfenos, desviación de la boca, convulsiones en el bebé, epilepsia, dolor de cabeza, mareo y vértigo. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Moxibustión con prudencia. Referencia: Zhenjiu Juying dice que shangguan es punto efectivo para tratar la sordera, los acúfenos, las convulsiones y la salivación excesiva. 4) Hanyan Vb4 Localización: En la zona temporal, en el punto medio de la mitad superior de la línea que une los puntos touwei E8 y qubin Vb7. Funciones: Eliminar el calor y sedar el viento, diluir la flema y aclarar la mente. Indicaciones: Espasmo infantil, epilepsia, jaqueca, acúfenos, vértigo, mareo, parálisis facial. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Moxibustión indicada, Nota: Es punto de reunión de los meridianos shaoyang de la mano (SJ) y del pie (Vb) y del meridiano Yangming (E) del pie. Referencia: Según Zhenjiu Juying, este punto trata la epilepsia. 5) Tianchong Vb9 Localización: Por encima del borde posterior de la raíz de la oreja, a 1,5 cun del cuero cabelludo. Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, apagar el viento y calmar los ataques epilépticos. Indicaciones: Palpitación, epilepsia, depresión, dolor de cabeza, mareo y vértigo. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Moxibustión indicada Nota: Es punto de reunión del meridiano shaoyang del pie (VB) y del meridiano taiyang del pie (V). Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata la depresión, los síndromes con convulsiones causadas por el viento y el dolor de cabeza. Baizhengfu señala que, asociado con daheng B15, el punto tianchong trata la tristeza con llanto y los epistótonos. 6) Wangu de la cabeza Vb12 Localización: En la depresión posteroinferior a la apófisis mastoidea. Funciones: Eliminar el calor y la flema, apagar el viento y calmar la convulsión Indicaciones: Disforia, epilepsia, manía, dolor de cabeza, rigidez y dolor de cuello, dolor de dientes, desviación de la boca. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto de reunión del meridiano taiyang del pie (V) y
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el shaoyang del pie (VB). Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que tianchong trata la depresión, la rigidez y la disforia. 7) Benshen(VB. 13) Localización: Está a 3 cun lateralmente al punto shenting Du24. Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, calmar el viento y las convulsiones. Indicaciones: Epilepsia, espasmo infantil, dolor de cabeza, mareo y vértigo. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión del meridiano shaoyang y el Yangwei. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata los ataques epilépticos que se acompañan de emisión de saliva. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con duiduan (Du. 27), benshen trata ataques epilépticos acompañados con emisión de espumas. 8) Linqi de la cabeza(VB. 15) Localización: Directamente por encima del punto Yangbai Vb14, a 0,5 cun dentro de la línea de los cabellos. Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, apagar el viento y calmar las convulsiones. Indicaciones: Epilepsia, manía, desmayo, espasmo infantil, dolor de cabeza, vértigo, visión borrosa, exceso de lágrimas. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión de los meridianos shaoyang del pie (VB), taiyang del pie (V) y Yangwei. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata convulsiones, epilepsia y estrabismos. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con tianzhu V10, el punto linqi trata manía, incontrol de palabras, desviación de los ojos hacia arriba. Yizong Jinjian explica que este punto es efectivo para tratar espasmo, manía y desmayo repentino. 9) Naokong Vb19 Localización: A 1,5 cun directamente por encima del punto fengchi Vb20. Funciones: Eliminar el calor y apagar el viento, diluir la flema y calmar el ánimo. Indicaciones: Palpitación, esquizofrenia, convulsiones, dolor de cabeza, mareo, vértigo, rigidez del cuello. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión del meridiano shaoyang del pie (Vb) y Yangwei. Referencias: Zhenjiu Juying dice que naokong trata la vista borrosa y la esquizofrenia tipo depresivo. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con jinggu V64, Yanggu ID5 y shenzhu Du12, el punto naokong trata la manía de andar sin parar en esquizofrénicos; asociado con shugu (V65), trata la esquizofrenia tipo depresivo, el adelgazamiento rápido y el dolor de cabeza. 10) Fengchi Vb20 Localización: En la parte posterior de la nuca, en la depresión entre la parte superior del músculo esternocleidomastoideo y
del músculo trapecio. En la misma línea horizontal con el punto fengfu Du16. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, aclarar la vista y aguzar el oído, inducir la reanimación y despejar la mente. Indicaciones: Insomnio, desmayo, coma, epilepsia, rigidez del cuello, fiebre con aversión al viento, dolor de cabeza, mareo, vértigo, enrojecimiento e hinchazón y dolor de los ojos, sordera, acúfenos. Método: Con la punta de la aguja ligeramente hacia abajo, se inserta oblicuamente hacia la punta de la nariz 0,8—1,2 cun, o se inserta horizontalmente hacia el punto fengfu Du16. Nota: Es punto de reunión del meridiano shaoyang del pie (VB) y el meridiano Yangwei. En su zona más profunda está la médula, por lo que hay que manejar estrictamente la profundidad y ángulo al aplicar la acupuntura. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con tinghui Vb2 y fuliu R7, el punto fengchi trata la epilepsia y el desmayo. 11) Yanglingquan Vb34 Localización: En la depresión anteroinferior de la cabeza del peroné. Funciones: Evacuar el H y la Vb, relajar los tendones y regular la movilidad de las articulaciones. Indicaciones: Dolores hipocóndricos, irritabilidad, dolor de cabeza, insomnio, sueños, enrojecimiento e hinchazón y dolor de los ojos, gusto amargo, sequedad en la garganta, convulsiones, sobresalto y temor, parálisis y dolor en las piernas, ictericia. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto he (mar) del meridiano shaoyang del pie (VB), uno de los 8 puntos de confluencia que controla el jing (los tendones y nervios). Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que, asociado con rangu (R. 2), este punto trata las palpitaciones, el temor y la manía persecutoria. 12) Yangjiao (VB. 35) Localización: Está a 7 cun por encima del extremo del maléolo externo, en el borde posterior del peroné, a un cun por detrás del punto waiqiu (VB. 36). Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, canalizar los meridianos y avivar los colaterales. Indicaciones: Manía, epilepsia, parálisis y dolor de pierna y pie. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto xi (hendidura) del meridiano Yangwei. Referencia: Zhenjiu Juying dice que trata el sobresalto y la manía. 13) Guangming(VB. 37) Localización: Está a 5 cun directamente por encima del maléolo externo, en el borde anterior del peroné. Funciones: Reajustar las funciones del H y aclarar la vista. Indicaciones: Corregir la contracorriente del qi, ceguera, enrojecimiento e hinchazón y dolor de los ojos, hemeralopía, visión borrosa, vista nublada, parálisis y dolor en los miembros inferiores.
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Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano shaoyang del pie (VB), se comunica con el meridiano jueyin (H) del pie. Este es un punto usual para tratar enfermedades de los ojos y se usa también para tratar la pérdida de vista de carácter histérico. 12. Puntos del meridiano del H jueyin del pie 1) Dadun(H. 1) Localización: Aproximadamente un cun entre el ángulo externo de la uña y la articulación interfalángica. Funciones: Eliminar el calor y despejar la mente, regular la función del meridiano chong (concepción) y detener la hemorragia uterina, ascender el qi descendido. Indicaciones: Desmayo, coma, epilepsia, manía, sopor, hernia, amenorrea, hemorragia uterina, enuresis, prolapso del útero. Método: Se inserta horizontalmente 0,1—0,2 cun la aguja. O se hace sangría. Moxibustión indicada. Nota: Es punto jing (pozo) del meridiano jueyin del pie. No es conveniente aplicar la moxibustión a una mujer antes o inmediatamente después del parto. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto dadun trata la melancolía, sopor, desmayo y coma. Zhenjiu Zishengjing señala que con la moxibustión trata la manía y el coma. 2) Xingjian(H2) Localización: En el dorso del pie, cerca de la comisura entre el primero y el segundo dedo del pie. Funciones: Drenar el H y regular la circulación del qi, calmar el susto y la epilepsia. Indicaciones: Sensación de plenitud y dolor en el pecho y los hipocondrios, irritabilidad, insomnio, desconcierto, manía, epilepsia, enrojecimiento, dolor e hinchazón de ojos, vértigo, nictalopía, irregularidad de la menstruación. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto ying (manantial) del meridiano jueyin del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este es un punto efectivo para tratar el fácil enojo y la esquizofrenia tipo depresivo. Zhenjiu Zishengjing explica que asociado con jinsuo Du8, qugu Ren2 y yingu R10, el punto xingjian trata la epilepsia y la esquizofrenia. 3) Taichung H3 Localización: En la depresión distal en la unión del primero y segundo metatarsiano del dorso del pie. Funciones: Drenar el H y regular la circulación del qi, normalizar la menstruación y la circulación de la sangre, calmar el susto y el viento. Indicaciones: Sensación de plenitud en el pecho, dolor en los hipocondrios, insomnio, disforia, irritabilidad, sueños, dolor de cabeza, vértigo, hernia, hemorragia uterina, irregularidad de la menstruación, convulsión infantil, epilepsia. Método: Se inserta la aguja 0,5—1,0 cun perpendicularmente. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto shu (arroyo) del meridiano jueyin (H) del pie y punto yuan (fuente) del H.
Referencia: Yizong Jinjian dice que taichong trata la palpitación y las convulsiones epilépticas. 4) Qimen H14 Localización: Está directamente por debajo del pezón en el sexto espacio intercostal. Funciones: Drenar el H y regular la circulación del qi, avivar la circulación de la sangre y eliminar la estasis. Indicaciones: Sensación de plenitud en el pecho y los hipocondrios, dolor de pecho, vómito, regurgitación ácida, distensión abdominal, anorexia, ictericia, síndrome bentun. Método: Se inserta oblicua u horizontalmente la aguja 0,5— 0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto mu (frontal) del H. Referencia: Yizong Jinj ian dice que qimen trata el síndrome bentun. 13. Puntos del meridiano ren (vaso concepción) 1) Guanyuan Ren4 Localización: A 3 cun debajo del ombligo. Funciones: Tonificar los R y alimentar la energía original, regularizar el qi y recuperar el Yang, eliminar el calor y sedar la humedad. Indicaciones: Síndrome bentun, insomnio, amnesia, sueños, apoplejía tipo postración, emaciación, enuresis, debilidad, retención de la orina, hernia, diarrea y disentería, dolor abdominal, espermatorrea, impotencia, irregularidad de la menstruación, leucorrea, infecundidad. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—2,0 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto de reunión del meridiano ren y los tres meridianos Yin del pie. Es punto mu (frontal) del ID. Este punto tiene la función de tonificar y beneficiar y fortalecer, es punto importante para la protección de la salud. Referencia: Leijing Tuyi señala que este punto trata el síndrome bentun y la espermatorrea nocturna. 2) Qihai Ren6 Localización: A 1,5 cun debajo del ombligo. Funciones: Tonificar los R y alimentar la energía original, beneficiar el qi y regular la circulación de la sangre, mejorar las funciones del qi del organismo. Indicaciones: Síndrome bentun, globo histérico, depresión anímica, apoplejía, dolor abdominal, diarrea y disentería, estreñimiento, enuresis, hernia, espermatorrea, impotencia, irregularidad de la menstruación, amenorrea, prolapso del útero, infecundidad. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—2,0 cun. Moxibustión indicada. Nota: Este punto tiene la función de fortalecimiento y tonificación y es un punto importante para la protección de la salud. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata todo tipo de enfermedades crónicas causadas por trastornos del qi y el síndrome bentun. Leijing Tuyi explica que qihai es un punto efectivo para tratar la deficiencia y debilidad y frío del jiao inferior, el ascenso del qi que ataca al C, el sobresalto, el insomnio y el síndrome bentun. 3) Zhongwan Ren12 Localización: A 4 cun por encima del ombligo.
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Funciones: Regularizar la función de los intestinos y el E, diluir la humedad y descender lo turbio. Indicaciones: Insomnio, sopor, cansancio, pereza para hablar, epilepsia, esquizofrenia, síndrome zangzao*, síndrome bentun, dolor de E, distensión abdominal, hipo, regurgitación ácida, vómito, diarrea y disentería, estreñimiento. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 1,0—1,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto mu (frontal) del E, uno de los 8 puntos de confluencia, que controlan las vísceras, también punto de reunión de los meridianos taiyang de la mano (ID), shaoyang de la mano (SJ), Yangming del pie (E) y el ren (vaso concepción). Referencias: Leijing Tuyi dice que el punto zhongwan trata el ascenso del qi a causa de un excesivo cansancio intelectual. Zhenjiu Zishenjing señala que asociado con baihui Du20 y fengchi Vb20, trata la epilepsia. 4) Shangwan Ren13 Localización: Está a 5 cun por encima del ombligo. Funciones: Eliminar el calor y la flema, suavizar el jiao medio y descender el qi que ascendió a contracorriente. Indicaciones: Palpitación, estupor, disforia, epilepsia, síndrome bentun, dolor de E, distensión abdominal, vómito, diarrea. Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión de los meridianos ren (vaso concepción), Yangming del pie (E) y taiyang de la mano (ID). Referencias: Zhenjiu Juying dice que shangwan trata la palpitación e intranquilidad, el síndrome bentun y los ataques epilépticos. Zhenjiu Zishengjing señala que este punto trata la epilepsia, palpitación, disforia, calor con ansiedad en el pecho, epilepsia; asociado con taiyuan P9, feishu V13, tiaokou E38, yinbai B1, trata el insomnio. 5) Juque Ren14 Localización: Está a 6 cun por encima del ombligo. Funciones: Regular la circulación del qi y descender el qi ascendido a contracorriente, limpiar el C y eliminar la flema, calmar la mente. Indicaciones: Palpitación, estupor, insomnio, epilepsia, esquizofrenia, depresión, desmayo, dolor de E, vómito e hipo. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente hacia abajo 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto mu (frontal) del C. No se debe insertar la aguja profundamente para evitar dañar el H. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata la palpitación, perturbación mental, ansiedad, manía, síncope. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con baihui Du20, el punto fu que trata la deficiencia del qi de C; asociado con zhubin R9, trata la manía y la pereza; asociado con zhaohai R6, trata las convulsiones que llegan hasta el abdomen y la falta de aliento. Leijing Tuyi considera que es un punto efectivo para tratar epilepsia infantil. 6) JiuweiRen15 *
Sínd zangzao: Es similar, en la medicina moderna, a la histeria, enfermedad con accesos de crisis; en momentos no críticos, se observan depresión, cambios repentinos de emoción, sensibilidad y, en las crisis, irritabilidad, tristeza con ganas de llorar, e, incluso, convulsiones, pero sin pérdida total de conocimiento. Es causado por la deficiencia de sangre en el C e H.
Localización: Por debajo de la apófisis xifoides, a 7 cun por encima del ombligo Funciones: Limpiar el C y eliminar la flema, suavizar el jiao medio y descender lo ascendido. Indicaciones: Ansiedad, palpitación, estupor, depresión, esquizofrenia, epilepsia, sensación de plenitud del pecho, dolor en el E, hipo, vómito. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia abajo 0,4— 0,6 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto luo (enlace) del meridiano ren (vaso concepción). Referencias: Zhenjiu Juying dice que jiuwei trata esquizofrenia, incoherencia en el habla, ansiedad y opresión en el pecho, aversión a que le hablen, palpitación; asociado con baihui Du20, shangwan (Ren. 13), shenmen C7, shenmai (V62) (para casos de incidencia diurna), zhaohai R6 (de noche), puede tratar ataques epilépticos con la moxibustión. Xihongfu señala que asociado con yongquan R1, el punto jiuwei trata todos los tipos de epilepsia. 7) ShanzhongRen17 Localización: Está en la línea media del esternón, a nivel del cuarto espacio intercostal. (Fig. 33) Funciones: Regular la circulación del qi y aliviar la opresión en el pecho, calmar el C y diluir la flema. Indicaciones: Palpitación, ansiedad, depresión, esquizofrenia tipo depresivo, desmayo, bentun, sensación de plenitud en el pecho, disnea, tos, eructos, mastitis, deficiencia láctea. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto mu del Pc. Es uno de los 8 puntos de confluencia, que controla el qi. Referencias: Según Leijing Tuyi, asociado con xinshu V15, daling Pc7, dadun (H. 1), yutang Ren18, trata la palpitación con la moxibustión. Pujifang dice que con la moxibustión trata el desmayo. 8) Tiantu(Ren.22) Localización: En el centro de la fosa supraesternal. (Fig. 34) Funciones: Regular la circulación del qi, aliviar la opresión en el pecho, eliminar el calor y diluir la flema, suavizar la garganta y recuperar la voz. Indicaciones: Globo histérico, ronquera repentina, tos, disnea, sensación de pecho lleno, dolor en la garganta, hipo. Método: Se inserta la aguja primero perpendicularmente 0,2 cun, luego dirigir la punta de la aguja hacia abajo, insertarla 1,0—1,5 cun más, pegada en la parte posteroinferior del esternón. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión de los meridianos ren y yinwei. Hay que controlar el ángulo y la profundidad de la inserción de la aguja evitando dañar el P y los vasos sanguíneos. Referencias: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con Iingdao C4, tianchuang ID16, el punto tiantu trata la ronquera súbita y el trismo. Leijing Tuyi señala que, asociado con lingdao C4, yingu R10, fuliu R7, fenglong E40, rangu R2, trata, con la moxibustión, la ronquera. 9) Chengjiang Ren24 Localización: En la línea media del surco mentoniano.
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Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, inducir la reanimación y despejar la mente. Indicaciones: Desmayo en la apoplejía, convulsión infantil, desmayo, epilepsia, ronquera súbita, dolor en los dientes inferiores, hinchazón y dolor en la encía, desviación de la boca, hinchazón de la cara, salivación excesiva. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: . Es punto de reunión del meridiano ren con el Yangming del pie (E). Referencias: Zhenjiu Juying dice que chengjiang trata la ronquera repentina. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con duiduan Du27, yinjiao Du28, daying E5, sizhukong SJ23, xinhui Du22, tianzhu V10 y shangqiu B5, este punto trata la esquizofrenia tipo depresivo con mucha salivación, convulsiones causadas por la fiebre y el escalofrío; asociado con daying E5, trata la epilepsia y el trismo. 10) Lianquan Ren23 Localización: En la depresión que está en el borde superior de la nuez de Adán. Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, inducir la reanimación y suavizar la garganta. Indicaciones: Ronquera repentina, hinchazón bajo la lengua, torpeza de la lengua y salivación, afasia, rigidez de la lengua, ocurrida en la apoplejía, úlcera en la boca, dificultad para deglutir. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—0,8 cun hacia la raíz de la lengua. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión de los meridianos ren y yinwei. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con rangu R2 y yingu R10, este punto trata la dificultad en el habla. 14. Puntos del meridiano du (vaso gobernador) 1) Jizhong (Du. 6) Localización: Por debajo de la apófisis espinosa de la undécima vértebra torácica. Funciones: Calentar, tonificar el B y R, calmar el viento y sedar las convulsiones. Indicaciones: Epilepsia, dolor y rigidez en la cintura y la espalda, dolor en el E, distensión abdominal, diarrea, rectocele, indigestión infantil. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 0,5— 1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: El presente punto se usa con frecuencia para el tratamiento de la epilepsia. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con yongquan R1, este punto trata la epilepsia. 2) Jinsuo (Du.8) Localización: Por debajo de la apófisis espinosa de la novena vértebra torácica. Funciones: Calmar la palpitación y el viento. Indicaciones: Epilepsia, manías, rigidez en la espalda. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 0,5— 1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Referencias: Zhenfiu Juying dice que el punto jinsuo trata la epilepsia, las manías. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con qugu Ren2,
yingu R10, xingjian H2, trata las manías y la epilepsia. 3) Shendao Du11 Localización: Por debajo de la apófisis espinosa de la quinta vértebra torácica. Funciones: Tranquilizar el C y calmar el ánimo, eliminar la flema y calmar la convulsión. Indicaciones: Amnesia, palpitación, estupor, tristeza, ansiedad, epilepsia, esquizofrenia, rigidez y dolor en la espalda. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 0,5— 1,0 cun. Se puede aplicar moxibustión. Nota: Este punto tiene acciones similares a las de xinshu V15, con el que se usa alternativamente. Referencias: Zhenjiu Juying dice que shendao trata la perturbación mental, tristeza y ansiedad, amnesia, palpitación, epilepsia infantil. Zhenjiu Zishengjing señala que asociado con baihui Du20, tianjing SJ10, yemen (SJ2), trata la palpitación. Asociado con youmen (R21), lieque P7, gaohuangshu V43, trata la amnesia; asociado con tianjing SJ10, xinshu V15, trata la ansiedad y tristeza, perturbación mental; asociado con qimai (SJ. 18), luxi (SJ. 19), trata las convulsiones epilépticas en el niño. 4) Shenzhu(Du. 12) Localización: Por debajo de la apófisis espinosa de la tercera vértebra torácica. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, eliminar la flema y sedar la convulsión. Indicaciones: Epilepsia, manía y depresión, tos, disnea, rigidez y dolor en la espalda. Método: Se inserta la aguja oblicuamente 0,5—1,0 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Shenzhu puede usarse como punto preparatorio del feishu V13, y es importante para tratar la epilepsia. Referencias: Zhenjiu Juying dice que este punto trata la epilepsia y las manías con carácter agresivo, alucinaciones visuales, apoplejía infantil. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con changqiang Du1, shenzhu trata la epilepsia infantil; asociado con luoque V8 y tinghui Vb2, trata las manías, perturbación mental, tristeza y ansiedad. Yizong Jinjian señala que este punto trata la epilepsia. Baizhengfu indica que, asociado con benshen Vb13, shenzhu trata la esquizofrenia de tipo depresivo. 5) Dazhui Du14 Localización: Por debajo de la apófisis espinosa de la última vértebra cervical. Funciones: Sedar el calor, despejar la mente y recuperar el conocimiento. Indicaciones: Desmayo por insolación, epilepsia, esquizofrenia, fiebre, tos, disnea. Método: Se inserta oblicuamente hacia arriba 0,5—1,0 cun. Moxibustión indicada. Nota: Es punto de reunión del meridiano du y los tres meridianos Yang del pie y la mano. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que asociado con jiuwei Ren15, este punto trata junto con moxibustión la epilepsia, vista fija, distensión abdominal.
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6) Yamen(Du.15) Localización: En el punto medio de la nuca, 0,5 cun por arriba de la línea del cabello. Funciones: Eliminar la flema, calmar el viento, despejar el cerebro y ayudar a inducir la reanimación. Indicaciones: Desmayo, epilepsia, esquizofrenia, ronquera súbita, sordera repentina. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente hacia abajo 0,5—1,0 cun. No se debe hacer oblicuamente hacia arriba ni muy profundamente. Se puede aplicar moxibustión. Nota: Este es un punto de reunión de los meridianos du y Yangwei. La parte profunda se acerca al bulbo raquídeo, por eso hay que controlar estrictamente el ángulo y la profundidad de la inserción. El presente punto es de uso frecuente para tratar enfermedades mentales, sobre todo la sordera y afasia de carácter histérico. Referencias: Zhenjiu Juying dice que yamen es un punto efectivo para tratar las convulsiones, rigidez de la lengua y lengua doble. Lezjing Tuyi explica que el punto yamen trata la apoplejía, desmayo, coma, pérdida de conocimiento. Baizhengfu dice que, asociado con guanchong SJ1, el punto yamen trata la flaccidez de la lengua y la dificultad en el habla. 7) Fengfu Du16 Localización: Un cun directamente por encima del punto medio exacto de la línea de los cabellos de la nuca. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, despejar el cerebro e inducir la reanimación. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, afonía súbita, sordera repentina, dolor de cabeza, mareo y vértigo, fotofobia, rigidez de la nuca, hinchazón y dolor en la gargañta. Método: Se inserta la aguja perpendicular u oblicuamente hacia abajo 0,5—1,0 cun, no se debe hacer profundamente. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Constituye punto de reunión del meridiano du, el taiyang del pie, el Yangwei; Al fondo está el bulbo, por lo que hay que controlar estrictamente el ángulo y la profundidad de la inserción. Referenciás: Zhenjiu Juying dice que fengfu trata la manía con deseo de suicidio debido al ataque de frío, alucinación visual, enfermedades de la cabeza. Zhenjiu Zishengjing explica que, asociado con feishu V13, este punto trata la manía con deseo de suicidio; asociado con naohu Du17, tinghui Vb2, tinggong ID19 y yifeng (Si. 17), trata la flojedad en las articulaciones, vértigo, fotófobia, ataques epilépticos con convulsiones, trismo y ruidos en la garganta, ronquera. Leijing Tuyi señala que este punto trata la afonía súbita, manía de marcha ciega, tristeza con tendencia al suicidio. 8) Naohu(Du.17) Localización: Está a 1,5 cun directamente por encima del punto fengfu Du16. Funciones: Despejar la cabeza y calmar el viento, eliminar la flema e inducir la reanimación.
Indicaciones: Esquizofrenia, epilepsia, ronquera súbita, dolor de cabeza, mareo y vértigo, fotofobia. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión del meridiano du y el meridiano taiyang del pie. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que, asociado con shenting Du24, shangxing Du23, baihui Du20, tinghui Vb2, tinggong ID19, pianli IG6, zanzhu V2, benshen Vb13, zhubin R9, Yangxi IG5, houding Du19, qiangjian Du18, luoque V8 y yuzhen V 9, el punto naohu trata la esquizofrenia que se presenta acompañada de vómitos. 9) Qiangjian Du18 Localización: A 1,5 cun directamente por encima del punto naohu Du17. Funciones: Despejar el cerebro y calmar el viento, eliminar la flema e inducir la reanimación. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, mareo, fotofobia, vértigo. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto qiangjian trata la ansiedad, el vómito, salivación con espuma y las manías. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con zanzhu V2, xiaohai ID8, houding Du19, este punto trata la epilepsia con convulsiones, las manías. 10) Houding Du19 Localización: A 1,5 cun directamente por encima del punto qiangjian Du18. Funciones: Despejar el cerebro y calmar el viento, eliminar la flema e inducir la reanimación. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, fotofobia, mareo y vértigo. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto houding trata la esquizofrenia y los ataques epilépticos con convulsiones. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con zanzhu V2, xiaohai ID8 y qiangjian Du18, el punto houding
trata ataques epilépticos infantiles. 11) Baihui Du20 Localización: En la nuca, a 7 cun directamente por encima de la línea del pelo, o sea, en el centro preciso del cráneo, en el medio de la línea que une la punta de las orejas. (Fig. 37) Funciones: Despejar el cerebro, calmar el viento, inducir la
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reanimación, ascender el Yang hundido. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, síncope, amnesia, insomnio, ansiedad, sopor, coma, apoplejía con afasia, hemiplejía, dolor de cabeza, mareo, vértigo, fotofobia, acúfenos, sordera, rectocele, prolapso del útero. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Se puede aplicar moxibustión. Nota: Es punto de reunión del meridiano du y los tres meridianos Yang del pie y la mano. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto baihui trata ansiedad, palpitación, amnesia, perturbación mental, deseos de llorar, desorden en el habla, desmayo y coma. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con shendao (Du. 11), rianjing SJ10 y yemen (Si. 2), el punto baihui trata la palpitación; asociado con qiangjian Du18, chengguang (V. 6), trata la ansiedad; con xinhui (Du. 22), trata el sopor; aplicándose la moxibustión en el punto baihui Du20, se puede tratar ataques epilépticos con pérdida de conocimiento, también esquizofrenias de tipo depresivo con vértigo y alucinación. 12) Qianding(Du. 21) Localización: Está a 1,5 cun delante del punto baihui Du20. Funciones: Despejar el cerebro, calmar el viento, eliminar la flema e inducir la reanimación. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, mareo y fotofobia, vértigo. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5-1,8 cun. Se puede aplicar la moxibustión. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto qianding trata epilepsia infantil, convulsiones. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con xinhui Du22, benshen Vb13 y tianzhu V10, este punto trata la epilepsia infantil. 13) Shangxing Du23 Localización: A un cun directamente por encima del centro justo de la línea del pelo en la frente. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, inducir la reanimación, despejar el cerebro. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, mareo, fotofobia, vértigo, obstrucción nasal, epistaxis, rinorrea, enfermedades febriles. Método: Se inserta horizontalmente 0,5—0,8 cun. O se hace sangría. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto asociado importante para tratar enfermedades nasales y también para tratar la epilepsia y esquizofrenia. Referencias: Leijing Tuyi dice que el punto shangxing trata alucinaciones visuales. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con baihui Du20, shenzhu Du12, xinshu V15, jinsuo Du8, zhangmen H13, shenmen C7, tianjing SJ10, Yangxi IG5, hegu IG4, zusanli E36, taichong H3, este punto trata ataques epilépticos con síntomas de rigidez de la nuca, miradas fijas, pérdida de conocimiento e incluso trismo. 14) Shenting Du24 Localización: A 0,5 cun directamente por encima del punto central de la línea del cabello de la frente. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, despejar el cerebro e inducir la reanimación. Indicaciones: Coma, desmayo, epilepsia, esquizofrenia, palpitación, estupor, insomnio, dolor de cabeza, mareo, fotofobia,
rinorrea. Método: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. O se hace sangría. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión del meridiano du y los meridianos taiyang (V) y Yangming (E) del pie. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto shenting trata manías con excitación emocional, ataques epilépticos, epistótonos, lengua fuera, mirada hacia arriba, pérdida de conocimiento, palpitación e intranquilidad en el sueño. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con sizhukong SJ23, el punto shenting trata los ataques epilépticos con miradas fijas, pérdidas de conocimiento. 15) Shuigou (renzhong) Du26 Localización: Se encuentra en la unión del tercio superior con el tercio medio del frenillo nasolabial. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, inducir la reanimación y despejar el cerebro. Indicaciones: Coma, desmayo, epilepsia, esquizofrenia, espasmo infantil, dolor en la cintura y la espalda, parálisis facial. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 0,3— 0,5 cun. Se puede aplicar la
moxibustión. Nota: Es punto de reunión del meridiano du y los Yangming de la mano y del pie, además un punto importante para recuperar el conocimiento en casos urgentes y para enfermedades mentales. Referencias: Zhenjiu Juying dice que el punto shuigou trata la risa incontrolada, epilepsia, esquizofrenia con pérdida del conocimiento del contorno, incontinencia en risas y llantos, apoplejía, trismo, coma, alucinaciones. Zabing Xuefage señala que, asociado con jianshi Pc5, este punto trata los trastornos mentales con depresión emocional. 16) Duiduan(Du.27) Localización: En la punta del labio superiorfen el punto de unión del labio con la piel. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento, inducir la reanimación y despejar el cerebro. Indicaciones: Epilepsia, esquizofrenia, desviación de la boca, trismo, temblor de los labios, hinchazón y dolor de encía, epistaxis, nariz tapada. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 0,2— 0,3 cun. O se hace sangría. Se puede aplicar la moxibustión. Referencias: Zhenjiu Juying dice que duiduan trata la epilepsia con abundante emisión de saliva espumosa. Zhenjiu Zishengjing señala que, asociado con benshen Vb13, el punto duiduan trata la epilepsia con salivación, manía con deseo de
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suicidio, insulto desmesurado, perturbación mental. Aplicando un cono de moxa en el borde entre el labio y la piel, en la punta del labio superior, más 5 en el centro del pliegue del codo, más tres en el centro entre los hombros, punto dazhui Du14, se puede lograr un excelente resultado. 17) Yinjiao de la boca Du28 Localización: En la unión entre el frenillo del labio superior y la encía. Funciones: Eliminar el calor y calmar el viento. Despejar el cerebro e inducir la reanimación. Indicaciones: Esquizofrenia, ansiedad, dolor de dientes, hinchazón de la encía, pólipo nasal, hemorroides. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia arriba 0,2— 0,3 cun; o se hace sangría. Se puede aplicar la moxibustión. Nota: Es punto de reunión de los meridianos du y ren y el Yangming del pie. Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que, asociado con duiduan (Du. 27), chengjiang Ren24, daying E5, sizhukong SJ23, xinhui Du22, tianzhu V10 y shangqiu B5, el punto yinjiao trata la epilepsia, emisión de saliva espumosa, fiebre y convulsiones.
Método: Se inserta la aguja horizontalmente hacia arriba 2—3 cun. Se puede aplicar la moxibustión. 5)
Shixuan: Localización: En la punta de los diez dedos de la mano a 0,1 cun de la uña. Funciones: Eliminar el calor, despertar del desmayo, eliminar la flema e inducir la reanimación. Indicaciones: Coma, epilepsia, desmayo, alta fiebre con convulsiones. Método: Se inserta la aguja superficialmente 0,1—0,2 cun, o se hace sangría. 6) Lineiting: Localización: En la planta del pie, entre los dedos segundo y tercero, punto opuesto, por debajo, al punto neiting (E. 44). Funciones: Eliminar el calor, diluir la flema, inducir la reani15. Puntos extraordinarios usuales mación, calmar la convulsión. 1) Sishencong: Localización: Son cuatro puntos, a un cun Indicaciones: Coma, convulsión, espasmo infantil, dolor de E, delante, detrás, izquierda y derecha del punto baihui dolor de dedos del pie. Du20. Funciones: Despejar el cerebro, calmar el viento y tranquilizar Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,3—0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. el ánimo. Indicaciones: Insomnio, amnesia, trastornos del sueño, epilepsia, esquizofrenia, dolor de cabeza, mareo y fotofobia, vér- 16. Los trece puntos “demoníacos” (guixue)* tigo. Los trece puntos “demoníacos” son aquellos que tienen efecMétodo: Se inserta la aguja horizontalmente 0,5—0,8 cun. Se tos relativamente buenos para tratar los síntomas de la esquipuede aplicar la moxibustión. zofrenia, tanto de tipo depresivo como maníaco. De acuerdo Referencia: Zhenjiu Zishengjing dice que, asociado con yong- con los registros de la obra Beiji Qianjin Yaofang de Sun Siquan R1 y qiangjian Du18, el punto sishencong trata ataques miao (581-682) de la dinastía Tang (618-907), los puntos epilépticos con convulsiones, trismo, etc. “demoníacos” fueron descubiertos por Bian Que. (quien vivió 2) Yintang: Localización: En la mitad del entrecejo. entre los siglos V y IV antes de nuestra era), famoso médico Funciones: Despejar el cerebro, calmar el viento, inducir la durante el Período de la Primavera y el Otoño (770-476 reanimación, tranquilizar el ánimo. a.n.e.) y el Período de los Reinos Combatientes (475-221 Indicaciones: Insomnio, pesadillas, dolor de cabeza, sensaa.n.e.). Las más antiguas citas acerca de los trece puntos ción de cabeza pesada, mareo y vértigo, nariz tapada, epis“demoníacos” se hallan en esta obra. En el texto del capítulo taxis, rinorrea, espasmos infantiles. XIV se lee: “Bian Que decía: Para aquellos que padecen de Método: Se inserta la aguja horizontalmente hacia abajo 0,3— todo tipo de enfermedades demoníacas, es necesario pin0,5 cun. Se puede aplicar la moxibustión. charles en los trece puntos. Al aplicar la acupuntura en el 3) Anmian: Localización: En el punto medio de la línea que cuerpo, comenzar por guigong, después guixin, después guiune el punto yifeng SJ17 y el punto fengchi Vb20. lei, guixin. . .“ exponiendo detalladamente la localización de Funciones: Despejar el cerebro, inducir la reanimación, tran- los 13 puntos, el orden y el método de aplicación. En la dinasquilizar el C y calmar el ánimo. tía Ming (1368—1644), en Zhenjiu Daquan (Obras Completas Indicaciones: Insomnio, palpitación, epilepsia, esquizofrenia, de la Acupuntura y Moxibustión) de Xu Feng, Zhenjiu Juying dolor de cabeza, vértigo. de Gao Wu, Zhenjiu Dacheng de Yang Jizhou hay una desMétodo: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,8—1,2 cun. cripción de los trece puntos “demoníacos”, similar a lo narrado Se puede aplicar la moxibustión. por el médico Sun Simiao, aunque con unas pocas diferen4) Yaoqi: Localización: A 2 cun directamente por encima de cias. Por ejemplo, Sun Simiao decía que el 9º punto era guilu la punta del coxis. y es igual al 5º; en cambio, los médicos de la dinastía Ming lo Funciones: Eliminar el calor y diluir la flema, apagar el viento calificaban como punto guiku; según Sun, el 4º guixin (C del y calmar las convulsiones en los ataques epilépticos. * Indicaciones: Epilepsia. Guixue: En chino significa “puntos demoniacos”. Gui. demonio. (N. del C
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demonio) es el punto taiyuan P9, y los de la dinastía Ming creían que era daling Pc7; en la obra de Sun se habla de la acupuntura con aguja caliente en fengfu Du16, jiache (E. 6), shangxing (Du. 23), pero en las de la dinastía Ming, simplemente se menciona la aguja filiforme normal. Creemos que los puntos de vista de los médicos de la dinastía Ming son relativamente aceptables. Pues, la dinastía Ming fue 600 ó 700 años posterior a la Tang, y el conocimiento de los médicos Ming debía ser más avanzado que el de Sun. Tanto zaiyuan P9 como daling (Pc7) pueden ser usados para tratar la depresión y la manía, pero taiyuan P9 es punto shu (arroyo) del meridiano del P y daling Pc7 es punto shu del meridiano del Pc (que tiene que ver con el C) de modo que daling tendrá efectos mejores que taiyuan. A continuación, damos a conocer los trece puntos “demoníacos”, sus localizaciones y los métodos de aplicación expuestos en Qianjin Yifang y Zhenflu Dacheng respectivamente para que se haga una comparación. En Qianjin Yifang 1) Guigong: Localización: En el punto renzhong Du26. Método: Se inserta la aguja por la izquierda y sale por la derecha. 2) Guixín: Localización: A 0,3 cun por debajo de la uña del pulgar. Método: Se inserta 0,3 cun. 3) Guilei: Localización: En la uña del dedo gordo del pie. Método: Se inserta la aguja 0,2 cun dentro de la piel. 4) Guixin: Localización: En la mitad del pliegue de la muñeca. Método: Se inserta 0,5 cun. 5) Guilu: Localización: En la unión de la piel del dorso con la de la planta debajo del maléolo externo. Método: Aguja caliente, se repite tres veces. 6) Guizhen: Localización: Un cun por encima de la línea del pelo de la cabeza, por encima de dazhui Du14. Método: Se inserta la aguja caliente, se repite tres veces. 7) Guichuang: Localización: A 0,5 cun debajo del lóbulo de la oreja. Método: Aguja caliente, se repite tres veces. 8) Guishi: Localización: En el chengjiang Ren24. Método: Se inserta la aguja oblicuamente hacia la derecha. 9) Guilu (en Zhenjiu Dacheng es guiku) Localización: Jianshi Pc5. Método: La aguja se introduce a 0,2 cun. 10) Guitang Localización: A un cun por encima de la línea del pelo, directamente por encima de la nariz. Método: Aguja caliente, se repite tres veces. 11) Guizang: Localización: En la hendidura inferior del escroto en el hombre; y punta del clítoris en la mujer. Método: Se aplica moxibustión con tres conos de moxa. 12) Guichen: Localización: Quchi IG11. Método: Se aplica la acupuntura con aguja caliente, se repite tres veces. 13) Guifeng: Localización: A un cun de la punta de la lengua, en la fisura inferior del medio de la lengua. Método: Se inserta la aguja atravesando la lengua con la pun-
ta que sale por la superficie superior de ésta, colocando en la boca del paciente una tablilla para que no cierre la boca, ni mueva la lengua. En Zhenjiu Dacheng 1 Guigong: Localización: En renzhong Du26. Método: Se inserta 0,3 cun. 2) Guixín: Localización: En el punto shaoshang (P. 11). Método: Se inserta la aguja 0,3 cun. 3) Guilei: Localización: En yinbai B1. Método: Se inserta 0,2 cun. 4 Guixin: Localización: En el daling Pc7. Método: Se inserta la aguja 0,5 cun. 5) Guilu: Localización: En shenmai V62. Método: Se aplica aguja caliente y se repite tres veces. 6) Guizhen: Localización: En fengfu Du16. Método: Se inserta la aguja 0,2 cun. 7) Guichuang: Localización: En jiache (E. 6). Método: Se inserta la aguja 0,5 cun. 8) Guishi: Localización: En chengjiang Ren24. Método: Se inserta la aguja 0,3 cun. 9) Guiku: Localización: En jianshi Pc5. Método: Se introduce la aguja 0,2 cun. 10) Guitang: Localización: En shangxing (Du. 23). Método: Se introduce la aguja 0,2 cun. 11) Guizang: Localización: En el perineo en el hombre y en la punta del citoris en la mujer. Método: Se inserta la aguja 0,3 cun. 12) Guichen: Localización: En quchi IG11. Método: Se introduce la aguja 0,5 cun. 13) Guifeng: Localización: En la fisura media inferior de la lengua. Método: Se hace sangría. Se coloca una tablilla horizontalmente, para que no se cierre la boca ni se mueva la Además de los trece puntos “demoníacos” mencionados antelengua. riormente, en la dinastía Song (960-1279), Xu Qiufu planteó lo referente a los “trece puntos para enfermedades demoníacas”; en comparación con los trece puntos “demoníacos” que hay en Zhenjiu Dacheng, nueve son iguales, y cuatro distintos: Puntos iguales: Renzhong Du26, fengfu Du16, chengjiang Ren24, jiache (E. 6), shaoshang (P. 11), daling Pc7, yinbai B1, shefeng (fisura inferior de la lengua), jianshi Pc5. Puntos distintos: En Zhenjiu Daéheng, shenmai V62, shangxing (Du. 23), huiyin Ren1, quchi IG11; en lo planteado por Xu Qiufu, estos puntos son shenting Du24, ruzhong (E. 17), Yanglingquan Vb34, xingjian (H. 2). El planteamiento de los puntos “dempníacos” se basaba en las condiciones históricas de entonces (antes del Período de la Primavera y el Otoño y el Período de los Reinos Combatientes); la gente atribuía la esqdizofrenia a los espíritus y demonios. A lo largo de la práctica clínica, los médicos descubrieron que ciertos puntos surtían efectos bastante buenos para curar este tipo de síndromes, por eso los llamaron puntos “demoníacos”. Gracias al desarrollo y avance de la historia y la sociedad, con la aparición de la obra Neijing como símbolo, los médicos fueron comprendiendo que no se debían a los espíritus y demonios, sino a la disfunción de los órganos
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y las vísceras humanos, a la pérdida de normalidad del Yin— Yang, desorden del qi y la circulación de la sangre, a la lesión de la flema y del fuego. Pero continuaron llamándolos tal como los anteriores habían hecho. Paulatinamente los puntos “demoníacos” fueron en aumento, y esos trece no fueron los únicos. Sun Simiao de la dinastía Tang no sólo apuntó los trece de Bian Que, sino que formuló otros 5 puntos eficaces. En Beiji Qianjin Yaofang Sun dijo en el capítulo XIV: “Para casos de hablar disparatadamente es mejor aplicar 14 conos de moxa en xuanming, punto que se localiza en el centro de la parte interna del labio, equivalente al punto yinjiao (Du. 28)), llamado también guilu; surtirá efectos mejores si se le corta con un cuchillo fino este frenillo. Para casos de pérdida de conocimiento, el punto fengfu Du16 es muy indicado, y se le llama también punto demoníaco. Para el caso maníaco con palabras insultantes, ira o furia y marcha loca, puede usarse el punto que se localiza a 0,1 cun de la uña en la punta de los dedos, o sea shixuan (los diez puntos en la punta de los dedos), llamado también guiyu. Para el caso de depresión con los cuatro miembros pesados, el xinshang está indicado, equivalente al punto xinhui (Du. 22), llamado guimen. La ira e insulto con marcha loca se curan con el sanli, o sea, zusanli E36, llamado guixie. Los síntomas de pesadez y dolor en los cuatro miembros se curan con chize (P. 5), que es llamado guishou. Para el caso de hablar incesantemente y otros síntomas similares, se pincha renzhong Du26, llamado también guiketing”. Entre estós puntos fengfu Du16 y renzhong Du26 ya han sido mencionados en los trece puntos “demoníacos”, los otros 5 son nuevos. Resumiendo lo arriba mencionado, se puede afirmar que los puntos “demoníacos” no son solamente trece, sino veintitrés: Renzhong Du26, shaoshang (P. 11), yinbai B1, taiyuan P9, daling Pc7, shenmai V62, fengfu Du16,jiache (E. 6), chengjiang Ren24, jianshi Pc5, shangxing (Du. 23), huiyin Ren1 (punta del clítoris en la mujer), quchi IG11, shexiazhongfeng (fisura media inferior de la lengua), shenting Du24, ruzhong (E. 17), Yanglingquan Vb34, xingjian (H. 2), xuanming, shixuan (Extra.), xinhui (Du. 22), zusanli E36, chize (P. 5). Estos puntos son efectivos para la esquizofrenia de tipo depresivo y maníaco y se pueden usar en la clínica según cada caso concreto. CAPITULO VI Tratamiento de diversas enfermedades mentales por medio de acupuntura y moxibustión Por enfermedades mentales en la MTCh se entienden principalmente la palpitación, el insomnio, el sopor, la amnesia, síndrome bentun, depresión, síndrome de síncope, epilepsia, esquizofrenia (depresiva y maníaca), y la histeria. Para tratarlas, se adopta, generalmente, en casos concretos a que se refiere este libro, el método de insertar agujas en determinados puntos del cuerpo, en coordinación con el método de moxibustión. Además se ponen agujas en puntos acupunturales de las orejas, o se colocan semillas pequeñitas oprimiéndolas sobre ellos o se aplican inyecciones en ciertos puntos acupunturales. Este capítulo explicará los conceptos, el motivo y la incidencia de las enfermedades mentales respectiva-
mente, así como la tipificación de los síntomas, y el tratamiento. Adjunto a casos de pacientes, se dan referencias de casos médicos antiguos.
1- PALPITACIÓN Y ESTUPOR
Se trata de un síntoma en que el paciente se siente intranquilo y tembloroso, hasta no poder controlarse. En general el síntoma es pasajero, originado por un exceso de alteraciones psicológicas y de fatiga. La palpitación se diferencia del estupor. La palpitación es causada en general por factores externos, por un trastorno casual, por susto o enojo. La situación fisica es buena o relativamente buena y el mal es momentáneo y superficial. En cambio, el estupor es motivado en general por factores internos, sin susto ni terror; el paciente siente temor sin causa, lo que se repite siempre por el exceso de fatiga, y además fácilmente tiene mal estado fisico; la enfermedad evoluciona lenta pero se empeora, es un caso más grave que el anterior. La arritmia presentada en todo tipo de enfermedades cardíacas, la neurosis, la anemia por deficiencia de hierro, la anemia aplástica y el hipertiroidismo que tienen como síntoma principal la palpitación en la medicina moderna, se pueden tratar según la diferenciación que se explica a continuación. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS 1) Deficiencia del qi del C y de la Vb. En general el paciente tiene, constitucionalmente, insuficiencia del qi en el C y la Vb. Cuando padece un susto repentino, el C y el ánimo fluctúan, no se controla ni es dueño de sí, lo que conduce a la incesante palpitación. 2) Insuficiencia de sangre en el C. Por prolongada enfermedad la salud se debilita a causa de la excesiva pérdida de sangre o la excesiva preocupación o excesivo trabajo intelectual, el C y el B se dañan, se malgastan, la sangre o el B pierden su normal función de transporte y transformación. El qi y la sangre no tienen donde reproducirse. Esto lleva poco a poco a la deficiencia del qi y de la sangre, perdida la nutrición el C palpita sin cesar. 3) Debilidad del Yin y exceso de fuego. Precisamente hay insuficiencia del qi cuando la persona se masturba, o realiza exceso de las relaciones sexuales, o sufre debilidad física debida a una enfermedad prolongada, o comete exceso en la eyaculación, lo que daña el Yin del R, originando la debilidad del Yin y la hiperactividad del fuego. El fuego falso se aviva y asciende perjudicando al C y el ánimo, origen de la presente enfermedad. 4) Insuficiencia del Yang del C. Después de una grave y larga enfermedad, el qi del Yang se debilita y no es capaz de nutrir suficientemente las venas y el C, por eso se sufre de palpitación e intranquilidad. 5) Ascenso del agua acumulada. Por la debilidad del Yang del B y del R, el agua no se evapora normalmente y se acumula; al convertirse en un factor patógeno, sube y trastorna dominando el Yang del C, y se producen palpitaciones. 6) Calor de flema que molesta al C. Por regla general, tiene el paciente gusto por las cosas picantes, grasosas y fuertes, lo cual no hace sino contribuir a la
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acumulación del calor interno, que sube para molestar el C y la mente, dando origen a la palpitación. 7) Obstrucción y estasis de sangre. Por la debilidad de Yang del C, los vasos se estancan de frío y la sangre no circula con normalidad, o debido a enfermedad reumática prolongada, los vasos sanguíneos se obstruyen, la mente y el C no tienen el sustento necesario. Esto conduce a la intranquilidad y la palpitación y a que el C no se esté quieto. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Deficiencia del qi en el C y la Vb. Síntomas principales: Palpitación, sobresaltos, intraquilidad para quedarse sentado, insomnio, trastornos del sueño, lengua pálida con saburra delgada y blanca, el pulso débil, rápido o intermitente. Análisis: La insuficiencia del qi del C y el vacío de la Vb producen sensación de temor y de falta de control sobre sí mismo, por lo que se observan el fenómeno de la intranquilidad, el susto fácil, el desconcierto, insomnio y pesadillas. El pulso débil y rápido o intermitente son manifestaciones de intranquilidad del C y la anormal circulación del qi y de la sangre. Tratamiento: Sustentar el qi del C, tonificar la Vb, calmar la mente y eliminar la sensación de miedo. Se escogen los puntos shu de la espalda, del meridiano ren y del C. Se usa el método tonificante coordinándolo con la moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), juque Ren14, danshu V19 (moxibustión), shanzhong Ren17 (moxibustión), neiguan Pc6, tongli C5, sanyinjiao B6. Explicación: Xinshu V15 más juque Ren14 son puntos del sistema shumu (dorsal y frontal), que nutren el qi del C. Danshu V19 es punto shu de la Vb. Shanzhong Ren17 es el punto de confluencia que controla el qi. En coordinación con xinshu V15, danshu V19, juque Ren14 sirven para tonificar el qi del C y la Vb. Neiguan Pc6 es punto luo (enlace) del meridiano del Pc, tongli C5 es punto luo (enlace) del meridiano del C y al utilizarse los 2 puntos juntos sirven para tranquilizar el C y la mente y calmar la palpitación. Sanyinjiao B6 es punto de reunión de los 3 meridianos Yin del pie, que sirve para fortalecer el B y tonificar el qi, nutrir el H y la Vb. 2) Insuficiencia de sangre en el C. Síntomas principales: Palpitación, estupor, cara sin brillo, mareo y vértigo, cansancio y fatiga, lengua pálida, saburra blanca y delgada, y pulso filiforme y débil. Análisis: La insuficiencia de sangre en el C y la pérdida del sustento del mismo y del ánimo conducen a la palpitación y al estupor. El C administra la sangre y las funciones de las venas, y su estado se manifiesta en la cara: por la insuficiencia la sangre no puede subir, por eso la cara se ve pálida, sin brillo; como no puede ascender para nutrir a los ojos y la cabeza en su conjunto, se observan mareos y vértigo. Por la insuficiencia del suministro de la sangre, los músculos y los tendones no tienen suficiente sustento, lo que origina la fatiga y la falta de fuerza. La lengua es el brote del C, por la falta de sangre, el pulso no encuentra con qué llenarse, por eso la lengua aparece pálida y el pulso, débil y delgado. Tratamiento: Tonificar el C y la sangre, calmar el C y tranquili-
zar el ánimo. Se escogen principalmente puntos del meridiano de la V en la espalda, y los puntos de los meridianos shaoyin de la mano (C), taiyin del pie (B) y Yangming del pie (E). Se aplica el método de tonificar, coordinándose con la moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), geshu V17, pishu V20, zusanli E36 (moxibustión) y shenmen C7. Explicación: Xinshu V15 es punto shu del C, geshu V17 es punto de confluencia que controla la sangre. El uso de los 2 puntos tonifica y beneficia el C y la sangre. Pishu V20 más zusanli E36 fortalecen y benefician el E para sustentar la energía original alimenticia. Shenmen C7 es punto yuan (fuente) del C y sirve para nutrir el C y calmar la mente. 3) Debilidad del Yin y exceso de fuego. Síntomas principales: Palpitación, ansiedad, insomnio, fiebre vespertina, rubor malar, sudoración nocturna, calor en la palma de la mano y la planta del pie, flojedad y agujetas en los R y las rodillas, lengua roja y poca saburra, el pulso delgado y rápido. Análisis: Por su insuficiencia, el Yin de los R no puede subir para sustentar al C, lo que causa el fuego que molesta al C y al ánimo, por lo tanto aparecen palpitación y ansiedad que no permiten dormir tranquilo; por la debilidad del Yin, que no puede controlar el Yang, se produce calor falso, por eso se presentan los demás síntomas descritos: fiebre vespertina, rubor malar, calor en la palma de la mano y la planta del pie, sudoración nocturna. La región lumbar es donde están los R y éstos administran los huesos; por la deficiencia del Yin de los R, habrá flojedad en la cintura y las rodillas. La lengua roja y la escasez de saburra y el pulso delgado y rápido son síntomas de la debilidad Yin y de fuego aumentado. Tratamiento: Nutrir el Yin R, eliminar el fuego del C y tranquilizar el ánimo. Se escogen principalmente los puntos shu (dorsal) y los meridianos shaoyin del pie y jueyin de la mano. Se aplica método de tonificar y dispersar a la vez. Receta: Shenshu V23, taixi R3, fuliu R7, daling Pc7, quze (Pc. 3), yinxi C6, sanyinjiao B6. Explicación: Shenshu V23 es punto circulatorio de los R; taixi R3, punto yuan (fuente) de los R; fuliu R7, punto jing (río) del meridiano de los R; punzando los tres se nutre el Yin de los R. Daling Pc7 es punto yuan (fuente) del Pc y quze (Pc. 3), como punto he (mar) del Pc, pueden eliminar el fuego y limpiar el C. Yinxi C6 es punto xi (hendidura) del meridiano del C, su función consiste en nutrir el Yin del C, y drenar el fuego del C, por eso se utiliza este punto para casos de palpitación surgida a causa de la debilidad Yin. Sanyinjiao B6 es punto de reunión de los tres meridianos Yin del pie y no sólo nutre y tonifica el Yin R sino también fortalece el B y sostiene la sangre, sustentando la fuente de la transformación de la esencia. 4) Insuficiencia del Yang del C. Síntomas principales: Vacío y debilidad en el C, que late precipitadamente, frío en el cuerpo y en extremidades, tics musculares, la tez pálida y opaca, lengua pálida con saburra blanca y resbaladiza, el pulso profundo y delgado. Análisis: Una enfermedad prolongada perjudica el Yang del C, el C pierde sustento y tibieza, se siente vacío y débil y late precipitadamente. Debido a la insuficiencia de Yang del C la
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sangre circula lenta, y los tendones y los músculos no consiguen la necesaria temperatura y alimento, así pues, se presentan frío, las extremidades frías, los músculos temblorosos y la cara blanca y opaca. La insuficiencia del Yang del C trae como consecuencia la falta de fuerzas en el movimiento y el pulso, por eso se palpa profundo y delgado. Por debilidad el Yang no proporciona el calor necesario para diluir la humedad, por eso la lengua se ve pálida y la saburra blanca y resbaladiza. Tratamiento: Tonificar y calentar el Yang del C, calmar la mente y tranquilizar la palpitación. Se escogen los puntos shu (dorsal), los del meridiano ren yjueyin de la mano como los principales. Se aplica el método de tonificación. Se coordina con la moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), guanyuan Ren4 (moxibustión), shanzhong Ren17 (moxibustión), mingmen Du4 (moxibustión) y neiguan Pc6. Explicación: Xinshu V15 es punto shu (dorsal) del C, shanzhong Ren17 como punto de confluencia del qi. Uniéndose los 2, se puede estimular el qi del Yang del pecho. Guanyuan Ren4, entibiado, tonifica el jiao inferior, y en coordinación con mingmen Du4 puede fortalecer los R, nutriendo así la fuente del Yang de todo el cuerpo. Neiguan Pc6 sirve para calmar el espíritu y tranquilizar la palpitación. 5) Ascenso del agua acumulada. Síntomas principales: Palpitaciones, opresión en el pecho y en la región gástrica, sensación de ruido por debajo del C, frío en todo el cuerpo y en las extremidades, escasez de orina o edema en los miembros inferiores, sed pero sin deseo de tomar agua, abundancia de saliva en la boca tanta que a veces causa vómitos de esputo diluido, mareo, lengua pálida con saburra blanca y resbaladiza, pulso de cuerda y resbaladizo. Análisis: El agua es un factor de naturaleza Yin, que se transforma con el Yang. Cuando sucede la deficiencia del Yang, el agua no se transforma y se estanca convirtiéndose en un factor patógeno que, cuando asciende y ataca al C, produce palpitaciones y ruido por debajo del C; la acumulación del agua estorba el mecanismo de qi y lesiona el Yang, de modo que éste no puede calentar suficientemente el cuerpo y se observa frío en todo él y en las extremidades. Cuando la acumulación del agua se estanca en el pecho, el Yang claro no puede subir por lo que se siente obstruido el pecho y se sufren mareos. El agua acumulada ascendida a la parte superior causa abundancia en saliva e incluso vómito de esputo diluido. El agua se transforma y se retiene en la superficie causando edema y escasez de orina o edema en las piernas. Los líquidos corporales no suben por tanto, se presenta sed, pero sin ganas de beber agua. La lengua pálida, con saburra blanca y resbaladiza, y el pulso de cuerda y resbaladizo son manifestaciones de la acumulación de agua en el interior del Tratamiento: Calentar cuerpo.el Yang para transformar el agua. Se escogen los puntos shu (dorsal) del meridiano ren.y del taiyin del pie como puntos principales. Se aplica el método tonificante y se coordina con moxibustión. Receta: Pishu V20 (moxibustión), shenshu V23 (moxibustión), SJshu V22 (moxibustión), shuifen Ren9 (moxibustión), guanyuan Ren4 (moxibustión), sanyinjiao B6, yinlingquan (B. 9),
fenglong E40, dazhui Du14 (moxibustión) y shenmen C7. Explicación: Los R constituyen la víscera del agua, y controla el metabolismo de los líquidos. El B se encarga del transporte y transformación del agua y la humedad. Al escoger guanyuan Ren4, pishu V20 y shenshu V23 se propone calentar el Yang R y fortalecer el B con lo que se calienta el Yang y se diluye el agua. El SJ es el conducto por donde pasa el líquido y se encarga del control y las funciones del qi; seleccionando el punto SJshu V22 se tiene como objetivo regularizar el mecanismo de qi y la conducción del agua. Shuifen Ren9 es un punto importante para tratar el estancamiento del agua. Sanyinjiao B6, yinlingquan (B. 9) y fenglong E40 fortalecen el B y el E y facilitan la evacuación del agua. Shenmen C7 calma el C y tranquiliza la palpitación. 6) Calor de flema que molesta al C. Síntomas principales: Palpitación, ansiedad, sensación de sofoco y nudo en el E, que se agrava con la presión, distensión abdominal, anorexia, regurgitación del ácido, estreñimiento, sed con deseo de beber, lengua roja, saburra amarilla y pegajosa, pulso rápido y resbaladizo. Análisis: El paciente tiene en general gusto por lo pesado, picante, lo fuerte, lo grasoso. Eso conduce a la acumulación de la flema y calor interno, que estorban el mecanismo qi, por lo que se observan sofoco y nudo en el E y estreñimiento. El E pierde la función de descender, por eso siente distensión abdominal, anorexia, regurgitación de ácido. El calor de la flema estorba el C, y ocasiona palpitación y ansiedad. El calor evapora el líquido y humedad, por lo tanto se siente sed con deseos de beber. La lengua roja, la saburra amarilla y pegajosa, el pulso rápido y resbaladizo son fenómenos de la obstrucción de la flema caliente en jiao medio. Tratamiento: Eliminar el calor y diluir la flema, regular la función del E y calmar la mente. Se escogen los puntos de los meridianos ren, Yangming (E) del pie y jueyin (Pc) de la mano como los principales. Se aplica el método dispersante. Receta: Zhongwan Ren12, tianshu E25, zusanli E36,fenglong E40, neiting E44 y neiguan Pc6. Explicación: Zhongwan Ren12 es punto mu (frontal) del E, y punto de confluencia que controla las vísceras; tianshu E25 es punto mu (frontal) del IG; coordinándose los 2, sirven para normalizar la función del E y descender lo sucio. Eso significa que “para tratar enfermedades de Yang, se estimula Yin”. Zusanli E36 es punto he (mar) del meridiano del E, neiting E44 es punto ying (manantial) del meridiano del E que es útil para limpiar el E y evacuar el fuego; fenglong E40 es útil para diluir la flema; usándose los tres puntos, se puede eliminar el calor gástrico y diluir la flema. Neiguan Pc6 es punto luo (enlace) del meridiano del Pc, y también uno de los 8 puntos de cruce, por donde se comunica con el meridiano yinwei, que se comunica con el C, el pecho y el E, por lo que se escoge para confortar el pecho y armonizar el E, calmar el C y tranquilizar el ánimo. 7) Obstrucción y estasis de sangre. Síntomas principales: Palpitación, sofoco y malestar, dolor cardíaco reincidente, verdes y violáceos los labios y las uñas, lengua púrpura y oscura o con manchitas oscuras, pulso vacilante o intermitente.
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Análisis: El C se encarga de la conducción de la sangre. Si se obstruyen los vasos sanguíneos, el C pierde la nutrición, por eso hay palpitación. Las convulsiones de los vasos causan el dolor. La estasis de sangre y el estancamiento de qi conducen a la obstrucción del Yang en el pecho, por eso se siente sofoco y malestar. Se obstruyen los vasos sanguíneos, la sangre no circula fluidamente, por eso se ven los labios y las uñas morados, la lengua purpúrea y oscura, el pulso vacilante o intermitente. Tratamiento: Animar la circulación de la sangre para eliminar la estasis, canalizar los vasos para calmar la palpitación, seleccionando los puntos shu (dorsal) y los de los meridianos jueyin de la mano, y shaoyin de la mano. Se aplica un método tonificante y dispersante a la vez, coordinándose con la moxibustión. Receta: Xinshu V15, jueyinshu V14, geshu V17, shenmen C7, neiguan Pc6, xinping (Extra.) que se encuentra a tres cun por debajo del punto shaohai C3, xuehai B10. Explicación: Xinshu V15 y jueyinshu V14 son puntos shu (dorsal) que conducen al C y al Pc respectivamente. En coordinación con xinping (Extra.), shenmen C7 y neiguan Pc6, contribuyen a la circulación del qi y la sangre y son útiles para calmar la palpitación y la nerviosidad. Geshu V17 es punto de confluencia que controla la sangre, y en coordinación con xuehai B10 anima la circulación sanguínea y elimina la estasis. Usándose estos puntos se puede eliminar la estasis de sangre y calmar la palpitación. C. OTRO METODO TERAPEUTICO Auriculopuntura: Puntos principales: C, shenmen C7, ID. Puntos coordinadores: H, Vb, R (para la deficiencia del qi en el C y la Vb); B, E, punto de sangre, P (para la insuficiencia de sangre del C); R, V, próstata, endocrino (para el exceso de fuego debido a la deficiencia de Yin); R, endocrino (para la insuficiencia del Yang en el C); B, E, SJ (para el ascenso de la humedad acumulada); tingzhong (en el centro de la región de abdomen), B y sangría en la punta de la oreja (para el calor de flema que molesta al C); H, nervio simpático (para la obstrucción y estasis de sangre). D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. La paciente Ma, de 36 años, técnica, con registro 036859. Refiere que desde hace un mes sufre palpitación, ansiedad e insomnio. Acude al hospital el 5 de abril de 1980. Narra que cambia fácilmente el estado de ánimo, se enfada, se irrita con facilidad, siente calor en la palma de la mano y la planta del pie, sed en la boca pero sin deseo de beber, sufre menstruación no regular. Se observa la lengua roja oscura, con poca saburra, pulso filiforme y rápido, sobre todo en la parte chi de ambos lados. Los síntomas indican que pertenece al tipo de la insuficiencia del Yin R e hiperactividad del fuego de C, que causan la desarmonía entre el C y los R. Tratamiento: Nutrir el Yin y eliminar el calor, calmar el C y tranquilizar la mente. Puntos: Shenshu V23, taixi R3, fuliu R7, sanyinjiao B6, con método de tonificación; daling Pc7, quze (Pc. 3), yindu (R.
19), aplicándose el método tonificante y dispersante a la vez. Taichong H3 con método dispersante. Tras recibir 3 sesiones de acupuntura, se le redujeron notablemente la palpitación, insominio e irritabilidad. Suspendió el tratamiento porque debía viajar por motivo laboral. Caso 2. Chu, paciente de 23 años, obrera, con registro número 100231. Refiere palpitación y sobresalto por haber sufrido un susto repentino hace cuatro meses. Ha sido tratada con medicamentos chinos y modernos sin resultado satisfactorio. El 26 de mayo de 1981 acude a la consulta. Examen: Lengua de color rojo claro, saburra amarilla y delgada y pulso superficial y rápido. Diferenciación: Debido a un susto repentino, las sustancias esenciales Res están dañadas, y hay desgaste del qi del C, mente descontrolada. Tratamiento: Tonificar esencia R, nutrir el qi del C, calmar el ánimo y anular los efectos del susto. Puntos: Xinshu V15,juque Ren14, danshu V19, sanyinjiao B6, con el método tonificante; neiguan Pc6, tongli C5, shanzhong Ren17, baihui Du20, con el método de tonificación y drenaje a la vez; calentar shenshu V23 con 9 conos de artemisa, además de medicamentos herbáceos; después de 12 sesiones de acupuntura, desaparecieron todos los síntomas.
2.
INSOMNIO
Por insomnio se entiende el fenómeno frecuente de no conseguir el sueño normal. Los síntomas en los pacientes son diferentes: No entran fácilmente en el sueño, duermen pero no tranquilamente, quedan dormidos pero despiertan a ratos, después de despertar ya no pueden volver a dormir y en casos graves, no duermen durante noches enteras. En las alteraciones nerviosas y el síndrome climatérico, cuyo síntoma principal en la clínica se presenta como insomnio, se puede aplicar la diferenciación y tratamiento que se explican a continuación. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS 1) El estancamiento del H se convierte en fuego. Se debe en la mayoría de los casos a la no consecución de los deseos y la ira que originan la pérdida de la normalidad de función de drenaje, que conduce al estancamiento en el H, que se convierte en fuego, y éste sube para trastornar la mente, lo cual produce la intranquilidad en el sueño. 2) El calor de la flema molesta al C. Ordinariamente el paciente ha tenido gusto por alimentos fuertes y grasosos, una intemperancia de comida o de bebidas alcohólicas. Cuando el alimento se estanca durante mucho tiempo produce flema y calor que molestan la mente, de ello se origina el insomnio. 3) Deficiencia en el C y el B. Debido a la no recuperación total de una enfermedad prolongada, una pérdida crónica de sangre, una intemperancia en la alimentación, o un excesivo cansancio intelectual, se dañan la sangre, Yin del C y el qi del B, de modo que se pierde la fuente de producción de sangre y qi, y cuando el C y la mente no reciben el mantenimiento necesario, no se duerme tranquilamente durante la noche. 4) Deficiencia del ym y fuego aumentado.
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Tras enfermedades graves o crónicas, cuando no se recupera debidamente, y se dañan el Yin del C y el del R, o debido al exceso en la vida sexual, a la masturbación que malgastan el Yin R, éste no puede ascender a sustentar el C por lo que se produce predominancia de Yang en el C, el fuego falso que molesta la mente; por todo esto se observa intranquilidad e insomnio. 5) Exceso del fuego en el C. La extralimitación en los 7 factores emocionales, o un exceso de alimento fuerte, de naturaleza caliente y tonificante, conducen a la hiperactividad del fuego interno que molesta el C y la mente, por eso se presenta insomnio. 6) Debilidad del qi del C y de la Vb. Constitucionalmente es poco decidido, vacilante, tímido al encontrarse con cualquier sobresalto, se mueven el C y el ánimo, se sobrecoge y se atemoriza fácilmente; por eso no puede entrar tranquilamente en el sueño. O al ser repentinamente asustado el ánimo no queda estable, fenómeno que no se alivia durante mucho tiempo, lo cual conduce poco a poco al insomnio. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) El estancamiento en e! H se convierte en fuego. Síntomas principales: No conciliar el sueño, fácil disforia y enojo, pesadillas extrañas, quemazón y dolor en el pecho y costillas, la cara y los ojos rojos, acúfenos, amargura en la boca y seca la garganta, sin deseo de beber ni comer, estreñimiento, orina escasa y roja, la lengua roja, sobre todo el borde de la lengua, con saburra amarilla y áspera, pulso tenso y rápido. Análisis: El fuego del higado molesta el C y el ánimo se extravía, por eso se presentan el insomnio y las pesadillas; debido al fuego del H ascendido se observan la cara roja y los ojos rojos, y acúfenos. El qi del H invade el E que no acepta el alimento, por lo que sucede anorexia. Cuando el fuego se estanca en el meridiano del H, aparece sensación de dolor y quemazón en el pecho e hipocondrio. Debido a la disfunción de la evacuación del H, el qi de la Vb asciende y causa gusto amargo en la boca. El calor del fuego consume excesivamente los líquidos corporales, por eso hay estreñimiento, orina escasa y roja, saburra amarillenta y áspera, sequedad en la boca y en la garganta. La lengua roja, el pulso tenso y rápido son síntomas del mucho calor y fuego del meridiano del H. Tratamiento: Drenar el H y eliminar el fuego. Calmar el C y el ánimo, seleccionando los puntos shu (dorsal), de los meridianos jueyin del pie, shaoyin del pie y jueyin de la mano como los principales. Se usa el método dispersante. Receta: Taichong H3, xingjian (H. 2), ganshu V18, danshu V19, gimen H14, Yanglingquan Vb34, daling Pc7. Explicación: Ganshu V18 más qimen H14 constituyen una combinación de puntos shu (dorsal) y mu (frontal), que tiene la función de suavizar el H y eliminar el estancamiento, y regular el mecanismo del qi. Taichong H3 es punto yuan (fuente) del H; xingjian H2, punto ying (manantial) del meridiano del H; y asociados con danshu V19 yYanglingquan Vb34 sirven para limpiar el calor del H y de la Vb. Daling Pc7 es punto yuan (fuente) del meridiano del Pc, que puede calmar el C y
tranquilizar la mente. 2) El calor de la flema molesta al C. Síntomas principales: Insomnio, irritabilidad, ansiedad, sofoco en el pecho y región gástrica, distensión abdominal, anorexia, hipo, regurgitación ácida, pesadez en la cabeza, mareo, dificultad en evacuar el intestino, orina escasa y colorada, la lengua roja, con saburra amarilla y pegajosa, el pulso resbaladizo y rápido. Análisis: La flema y el calor se acumulan internamente y suben para molestar el C y el ánimo, por eso se presenta insomnio, irritabilidad y ansiedad. Cuando el calor y la flema se estancan en el jiao medio, el qi no funciona fluidamente y el E pierde su función de descender, por lo que aparecen gases, sofoco y molestia en el abdomen, anorexia, acidez, estreñimiento. El Yang claro no logra subir, por eso hay pesadez en la cabeza y mareos. La orina escasa y roja, la lengua roja y la saburra amarilla y pegajosa son síntomas de la abundancia de la flema y el calor internos. Tratamiento: Eliminar el calor y la flema, armonizar el jiao medio y calmar el ánimo escogiéndose puntos de los meridianos Yangming del pie, jueyin de la mano como puntos principales. Se usa método dispersante. Receta: Zhongwan Ren12, tianshu (E. 25), zusanli E36, fenglong E40, neiguan Pc6 y shenmen C7. Explicación: Zhongwan Ren12 es punto mu (frontal) del E y punto de confluencia de las vísceras; tianshu (E. 25) es punto mu (frontal) del IG: Coordinándose los 2 puntos canalizan el qi del E y los intestinos. Eso es lo que significa estimular el Yin para tratar enfermedad Yang. Zusanli E36 asociado con fenglong E40, punto importante para eliminar la flema, sirve para eliminar el calor del E y diluir la flema. Neiguan Pc6 es punto luo (enlace) del meridiano jueyin de la mano, comunica con el meridiano de SJ, shaoyang de la mano, sirve por una parte para liquidar el calor del Pc, recuperar la función del E en descender, y por la otra, para regular el mecanismo de qi de SJ, desempeñando las funciones de eliminar la flema. Shenmen C7 es punto yuan (fuente) del C, al que calma y tranquiliza el ánimo. 3) Deficiencia en el C y el B. Síntomas principales: Dificultad en entrar en sueño, o despertarse con facilidad, pesadillas y sobresaltos, palpitaciones, amnesia, fatiga, falta de fuerza, menos apetito, distensión abdominal, anorexia, cara opaca, labios de color pálido, lengua de color claro con saburra blanca y delgada, pulso delgado y débil. Análisis: Debido a su insuficiencia la sangre no alimenta el C y el ánimo pierde su normal mantenimiento, por eso no cae fácilmente dormido, ora despierta ora duerme, sufre pesadillas y sobresaltos, palpitaciones y amnesia. La insuficiencia de la sangre y el qi conducen a la mala nutrición de los tendones y los músculos, por lo tanto, se presentan fatiga, falta de fuerza y palidez en los labios. La insuficiencia del qi del B y la pérdida de su función de transporte traen como consecuencia la distensión abdominal, anorexia, sin gusto al comer. La debilidad en la sangre impide que suba ésta para dar brillo a la cara, por lo que se observa opaca la lengua pálida. La sangre insuficiente imposibilita alimentar los vasos y el qi dé-
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bil no tiene fuerza para llevar la sangre, por eso el pulso se manifiesta fino y débil. Tratamiento: Tonificar el C y el B, nutrir el C y tranquilizar la mente seleccionando los puntos shu (dorsal) y los de los meridianos taiyin del pie, Yangming del pie, shaoyin de la mano como sitios principales. Se aplica el método tonificante. Se coordina con moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), pishu V20 (moxibustión), zhongwan Ren12, zusanli E36 (moxibustión), sanyinjiao B6, shenmen C7, baihui Du20 (moxibustión) y yinbai B1 (sólo moxibustión sin aplicar la aguja). Explicación: Al coordinarse con xinshu V15 el punto pishu V20 tonifica y beneficia el C y el B. Zusanli E36 y zhongwan Ren12 fortalecen el B y estimulan el funcionamiento del E. Sanyinjiao B6 es punto de confluencia de los tres meridianos Yin, sirve para drenar el H y fortalecer el B contribuyendo a la transformación y el transporte. Baihui Du20 es la confluencia de todos los Yang; al apicar la moxibustión en él se estimula el qi del Yang haciendo subir el qi y la sangre para tonificar la mente. Yinbai B1 es punto jing (pozo) del meridiano del B, y al aplicarse en él conitos de artemisa, se puede curar las pesadillas y sobresaltos. Es un punto de experiencias. 4) Deficiencia de Yin y fuego aumentado. Síntomas principales: Insomnio, ansiedad, palpitación, calor en la palma de la mano y en la planta del pie, sudoración nocturna, rubor malar, mareo, acúfenos, amnesia, flojedad y agujetas en los R y las rodillas, espermatorrea involuntaria nocturna, boca y garganta secas, lengua roja y pálida, con poca o sin saburra. El pulso se nota fino y rápido. Análisis: Por la deficiencia de Yin en el C y los R, se produce internamente el calor falso que disturba la mente, por eso aparecen insomnio, palpitación y amnesia. Por la insuficiencia del Yin de los R, el paciente queda vacío de médulas cerebrales, por eso se observan mareo y acúfenos. Los R determinan las condiciones de los huesos, y la región lumbar es donde están los R; por la debilidad del Yin y la escasez de las médulas, hay agujetas y flojedad en la parte lumbar y las rodillas. El falso calor molesta la vesícula seminal, lo cual produce la espermatorrea nocturna. La sequedad en la boca y la garganta, el calor en las palmas y las plantas de los pies, la lengua roja y pálida, el pulso fino y rápido son síntomas de la deficiencia del Yin y el fuego aumentado. Tratamiento: Nutrir el Yin y eliminar el fuego, calmar el C y tranquilizar la mente seleccionando los puntos shu (dorsales) y los de los meridianos shaoyin del pie y de la mano como los principales. Se aplica el método tonificante. Receta: Shenshu V23, taixi R3, fuliu R7, sanyinjiao B6, yinxi C6, anmian* (Extra.). Explicación: Shenshu V23 es punto shu delos R en la espalda; taixi, punto yuan (fuente) de los R; fuliu, punto jing (río) del R. Usándose los tres juntos, se puede sustentar el Yin R. Yunxi C6 es punto xi (hendidura) del meridiano del C y sirve *
Anmian: Punto descubierto hace poco, que sirve especificamente para el insomnio; son 2, que se denominan anmian 1 y anmian 2, y se encuentran, respectivamente, en la línea que liga los puntos fengchi V20 y yifeng SJ17, en los puntos de los cuartos. (N. del T.)
para nutrir el Yin del C y eliminar el fuego del C. Sanyinjiao B6 fortalece el B y beneficia los R, esto quiere decir alimentar la energía ancestral con la postnatal. Anmian es un punto nuevo para tratar el insomnio. 5) Exceso del fuego en el C Síntomas principales: Insomnio, ansiedad, rubor, sed con deseo de beber, úlcera bucal, orina escasa y colorada y dolor y escozor al orinar, la punta de la lengua de color rojo vivo, el pulso rápido y fuerte, sobre todo el de la izquierda. Análisis: Debido al fuego interno que perturba el C y la mente, se presentan insomnio y ansiedad. El C tiene su abertura en la lengua y sus manifestaciones en la cara; cuando el fuego del C sube y quema, la cara se ve roja y se forman forúnculos en la boca y la lengua. Si el calor del C desciende hacia el ID, causa orina escasa y colorada, dolores y escozor al orinar. El calor del fuego consume excesivamente los líquidos corporales, por eso se observa sed con deseo de deber. La punta de la lengua roja, el pulso rápido y fuerte son síntomas del fuego y calor excesivos; el pulso izquierdo refleja el estado del C, por eso se manifiesta muy fuerte. Tratamiento: Limpiar el C y eliminar el fuego, calmar el C y tranquilizar la mente seleccionándose los puntos shu (dorsal) y de los meridianos ren, shaoyin (C) de la mano y jueyin (Pc) de la mano, como principales. Se usa método dispersante. Receta: Xinshu V15, juque Ren14, shenmen C7, shaochong C9, laogong (Pc. 8), yinbai B1. Explicación: Xinshu V15 asociado con juque Ren14 constituye una combinación de los puntos shu (dorsal) y mu (frontal), que sirve para eliminar el fuego del C. Shaochong C9 es punto jing (pozo) del meridiano del C; laogong, punto ying (manantial) del meridiano jueyin de la mano. Estos 2 puntos juntos pueden conseguir el efecto de limpiar el calor del meridiano del C. Yinbai B1 es punto jing (pozo) del meridiano taiyin del pie, que pertenece a la tierra. El fuego crea tierra, y la tierra es hija del fuego; seleccionando yinbai B1 se ayuda a purgar el fuego del C. Eso significa “en caso de exceso se debe dispersar su hijo”. Shenmen C7 sirve para calmar el C y tranquilizar la mente. 6) Debilidad del qi del C y de la Vb. Síntomas principales: Insomnio, rrmchos sueños y pesadillas, fácil de despertar, sobresaltos, temor, palpitaciones, lengua pálida, pulso tenso y fino. Análisis: Por la insuficiencia del qi del C sucede la intranquilidad del C, por eso se presentan insomfiio y palpitaciones. La deficiencia en la Vb causa el sobresalto y el temor. La lengua pálida y el pulso tenso y fino son síntomas de la deficiencia en el C y en la Vb. Tratamiento: Nutrir el qi del C y fortalecer la Vb, tranquilizar el C y calmar la mente. Se escogen el punto shu del meridiano de V y los de los meridianos ren y shaoyin (C) de la mano como los principales. Se aplica el método tonificante. Se coordina con moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), juque Ren14, danshu V19 (moxibustión), shanzhong Ren17 (moxibustión), tongli C5, sanyinjiao B6. Explicación: Xinshu V15 y juque Ren14 son respectivamente punto shu (dorsal) y punto mu (frontal) que sirven para nutrir
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el qi del C. Danshu V19 beneficia la Vb. Shanzhong Ren17 es punto mu (frontal) del meridiano del Pc y a la vez punto de confluencia de qi. Al aplicar la moxa en este punto se puede fortalecer el qi del C y la Vb. Sanyinjiao B6, punto de reunión de los tres meridianos Yin del pie, fortalece el B, beneficia el qi y nutre el H y la Vb. Tongliu C5 tranquiliza al paciente del sobresalto y le calma la mente. C. OTRO METODO TERAPEUTICO Auriculopuntura: Puntos principales: C, shenmen C7, subcórtex, punto del cerebro, punto neurastenia, occipucio. Puntos coordinadores: H y Vb para casos de estancamiento le H que se convierte en fuego, deficiencia de qi en el C y la Vb; puntos de B y E para casos de deficiencia en el C y en el B, o calor de flema que molesta al C; R y endocrino para deficiencia de Yin y exceso de fuego; simpático exceso de fuego en el C. D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Paciente de origen checo, 62 años, sufría de insomnio desde hace unos 40 años. El 6 de diciembre de 1960 acudió a la consulta. Cuando tenía 20 años de edad, comenzó a tener dificultades para conciliar el sueño por excesivo stress del trabajo, fatiga, fenómeno que venía agravándose. Cada noche sólo podía dormir 2 o tres horas y además sufría pesadillas; se sentía irritable, nervioso, con una recurrente sensación de carga de electricidad en la mejilla izquierda que duraba alrededor de 30 min., al mismo tiempo se le enrojecían la cara y los ojos, tenía acúfenos, calor incómodo en todo el cuerpo, de verdad intolerable, fenómeno que no desaparecía sino varios días después. En su país ha sido tratado con grandes dosis de calmantes sin resultado positivo alguno durante mucho tiempo. Llegó a China y pidió un tratamiento de la MTCh. Los exámenes no mostraban anormalidades, y su caso diagnosticado como neurastenia. El anciano doctor Ye Xinqing, que fue invitado a una consulta médica conjunta, vio que el paciente tenía la saburra delgada pero amarilla, pulso profundo, filiforme y rápido. Creía que el checo sufría deficiencia en el H y los R, y fuego falso; que debería tratarlo nutriéndole el Yin y calmándole la mente. Se escogieron los puntos sanyinjiao B6, taixi R3 y fuliu R7 de ambos lados, se aplicó el método tonificante introduciendo y sacando la aguja repetida y suavemente, y luego se dejó un rato retenida para esperar el qi; se aplicó un pinchazo rápido en qimen H14 de la derecha, como método dispersante, un pinchazo menos rápido, pero sin retener la aguja en zhongwan Ren12 y yindu (R. 19) de ambos lados como método tonificante y dispersante. Se le aplicó la acupuntura una vez al día durante diez días seguidos. Como resultado pudo dormir bien 8 o nueve horas cada noche, incluso hasta dormía noches enteras sin despertar. El carácter del paciente se volvió alegre. Caso 2. Paciente Li, de 44 años, obrera, con el registro número 161109. En julio de 1986, por excesiva preocupación, se le presentó insomnio, pesadillas y mareo. Sufría dificultad para conciliar el sueño, lo que se agravaba con cambios emocionales; a veces se presentaban palpitación y sofoco. El electrocardiograma es normal. Se le diagnosticaban alteraciones funcionales del sistema nervioso vegetativo. Ha sido tratada con diazepam, orizanol y otros medicamentos sin conseguir,
sin embargo, resultados notables. El 12 de diciembre de 1986 acudió a este hospital para recibir tratamiento. Examen: Lengua pálida, pulso delgado y tenso. Diagnóstico: Deficiencia en el C y el B, al mismo tiempo, estancamiento del qi del H. Tratamiento: Tonificar y fortalecer el C y el B, drenar el H para eliminar el estancamiento, calmar y tranquilizar la mente. Se usó, además, auriculopuntura en los puntos C, B, R, shenmen, endocrino. Se aconsejó a la paciente presionar con las manos los puntos donde se dejaba la semilla* durante 3 min. por la mañana y por la noche y se le cambió aquélla cada tres días. Después de recibir tres ciclos de tratamiento experimentó gran mejoría en el dormir. Sigue en el curso terapéutico.
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SOMNOLENCIA
La somnolencia es denominada también letargo. Se refiere a que el paciente duerme con sueño profundo, incluso sucede que, de día, se duerme a menudo inconscientemente. La somnolencia en la medicina moderna se puede tratar según el mismo método aplicado al presente distinguiéndose los síntomas. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS 1) Estancamiento de flema-humedad. Se observa más en pleno verano o en personas obesas. En esa temporada hay abundante lluvia, la humedad patógena invade el cuerpo humano, o uno suele comer cosas muy grasosas, se produce internamente humedad y flema que bloquean el Yang del B, de modo que el Yang claro no puede ascender. El carácter normal no encuentra lo que le nutra, y se presenta legargo. 2) Insuficiencia del qi del B. La insuficiencia del qi del B sucede cuando hay excesivo trabajo intelectual que perjudica el qi del B; o el qi del B no se recupera debido a una enfermedad; o hay malas costumbres en la alimentación tanto por escasez de alimento como por exceso, que causan la disfunción del B en su transporte. Todo esto conduce a la insuficiencia del qi del jiao medio, el B queda débil en su funcionamiento, y cada vez después de comer siente fatiga y deseos de dormir. 3) Deficiencia del Yang en el C y los R. Después de una enfermedad o debido a la vejez, hay deficiencia del Yang en el C y los R; y debido a la insuficiencia del Yang, se fatiga y viene el deseo de dormir. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Estancamiento de flema—humedad. Síntomas principales: Deseo permanente de dormir, sofoco, pesadez en el cuerpo, fatiga en las cuatro extremidades, cabeza pesada como si estuviera vendada, cara sucia y legañosa, anorexia, pesadez abdominal, gusto pegajoso en la boca, sin sed, poca facilidad para evacuar materia fecal, micción escasa y difícil, lengua pálida y obesa, con saburra blanca y pegajosa, pulso lento y blando. *
Hoy día, en China, no se aplican agujas de chinchetas en las orejas para evitar posibles infecciones, sino que se aplican unas semillas pequeñas y se las sujeta con esparadrapo. (N. del T.)
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Análisis: Por el estancamiento de flema—humedad, el Yang claro no asciende, el cerebro pierde nutrición, por lo que se produce un frecuente deseo de dormir; la flema-humedad se estanca en el B, que no puede funcionar normalmente en el transporte, y se estorba el mecanismo de qi, por eso hay sofoco en el pecho y pesadez en el abdomen, anorexia, dificultad en la evacuación intestinal, orina escasa y difícil. Por ser la flema densa, pesada y pegajosa, cuando se acumula, produce la pesadez física y el cansancio de las extremidades, la cabeza pesada, la cara polvorienta y enorme cantidad de legañas. La lengua pálida y gorda con saburra blanca y pegajosa, el pulso blando y débil son síntomas de la abundancia de flema y humedad en el interior del cuerpo. Tratamiento: Calentar y diluir la flema—humedad, fortalecer el B y reforzar el qi. Se escogen los puntos de los meridianos ren y Yangming del pie como principales. Se aplica el método dispersante. Se coordina con la moxibustión. Receta: Shanzhong Ren17 (moxibustión), zhongwan Ren12 (moxibustión), zusanli E36 (moxibustión), gongsun B4,fenglong E40 (moxibustión), baihui Du20 (moxibustión). Explicación: Zhongwan Ren12 asociado con zusanli E36 sirve para fortalecer el E y diluir la flema; shanzhong Ren17 es punto de confluencia del qi y sirve para regular la circulación del qi y suavizar el pecho. Baihui Du20 es punto de reunión de todos los meridianos Yang, y sirve para elevar lo claro y despierta el conocimiento. Gongsun B4 es punto luo (enlace) del meridiano del B, que sirve para fortalecer el B y eliminar la humedad. Fenglong E40 es un punto importante para eliminar la flema. Se pinchan estos puntos, junto con la moxibustión se fortalecen el B y el E y se eliminan calentando la flema y la humedad. 2) Insuficiencia del qi del B. Síntomas principales: Constante sensación de cansancio y de necesidad de dormir, falta del qi (energía), pereza al hablar, fatiga, sin fuerza, sudoración fácil y espontánea, síntomas estos que se agravan con cualquier esfuerzo. La lengua se ve pálida, con saburra blanca y delgada y el pulso fino y débil. Análisis: Debido a deficiencia del qi del B, falta fuerza en el funcionamiento de transformación y transporte, después de comer ya se siente fatiga y deseo de dormir. La insuficiencia del qi causa la pérdida de nutrición de los músculos, por lo que se carece de fuerza, y se debilitan las defensas, así que se siente una extrema debilidad, pereza al hablar y sudoración espontánea. Al hacer esfuerzos se gasta el qi, el qi del B queda malgastado, por eso incluso ante los mínimos, los diversos síntomas se agravan y el paciente no resiste al cansancio. Tratamiento: Fortalecer el B y nutrir el qi, escogiéndose los puntos shu (dorsal) y los de los meridianos taiyin del pie, Yangming del pie, y se aplica el método tonificante. Se coordina con la moxibustión. Receta: Pishu V20, weishu V12, zhongwan Ren12 (moxibustión), zusanli E36 (moxibustión), sanyinjiao B6. Explicación: Weishu V21 asociado con zhongwan Ren12 constituye la combinación de los puntos shu (dorsal) y mu (frontal) y sirve para reforzar el E y armonizar el jiao medio. Pishu V20 fortalece el B y nutre el qi. Zusanli E36 es punto
inferior del meridiano gástrico, y, además, punto importante para el fortalecimiento. Sanyinjiao B6 es punto de reunión de los tres meridianos Yin del pie, y sirve para drenar el H y fortalecer el B, regularizando el mecanismo del qi. 3) Deficiencia del Yang en el C y los R. Síntomas principales: Cansancio y deseo de dormir; se concilia el sueño simplemente al cerrar los ojos, y se despierta de inmediato al ser llamado, o permanece medio dormido (parece dormido y despierto); falta de fuerza, pereza en hablar, miembros fríos y aversión al frío; enuresis, orina frecuente; los labios y las uñas violáceos, la lengua verdeviolácea, opaca y de color pálido, la saburra blanca y grasienta, el pulso profundo, tardío y sin fuerza, sobre todo en la parte chi. Análisis: Ante la debilidad del Yang, predomina el Yin, por eso se siente cansancio y se tiene deseo de dormir. El Yang, por estar débil, no puede calentar el cuerpo, lo cual causa frío en las extremidades y genera la aversión al frío. Debido a la insuficiencia del Yang R, el qi R no se asegura, la V pierde el control, por eso sucede enuresis y alta frecuencia urinaria. El Yang débil no puede calentar los vasos y conducir la circulación sanguínea, produciéndose estasis de sangre, por eso los labios y las uñas se observan oscuros y violáceos, y la lengua pálida y opaca. La humedad que no se transforma se estanca, por eso la saburra aparece blanca y grasienta. La insuficiencia del Yang R conduce a la falta de fuerza en el transporte de la sangre, por eso el pulso se manifiesta tardío, profundo y sin fuerza, sobre todo en la parte chi. Tratamiento: Calentar y tonificar el C y los R. Se escogen puntos de los meridianos ren, shaoyin del pie, y du. Se usa el método tonificante y se coordina con moxibustión. Receta: Guanyuan Ren4 (moxibustión), taixi R3, shenshu V23 (moxibustión), mingmen (Du. 4) (moxibustión), baihui Du20 (moxibustión), zusanli E36 (moxibustión). Explicación: Guanyuan Ren4 es punto de confluencia de los tres meridianos Yin del pie y el ren es la base del qi original del cuerpo humano. Calentándolo con la moxa, se pueden calentar los R y fortalecer el Yang. Shenshu V23, taixi R3 y mingmen (Du. 4) ayudan a guanyuan Ren4 a tonificar el qi R. Baihui Du20 es punto de confluencia de los diversos meridianos Yang por lo que sirve para estimular el Yang de todo el cuerpo. Zusanli E36 fortalece el B y el E, beneficia el qi y la sangre fortaleciendo la fuente de la energía adquirida. C. OTROS METODOS TERAPEUTICOS: 1) Auriculopuntura: Puntos a escoger: C, subcórtex, suprarR, cerebro, punto estimulante, B, frente. 2) Inyecciones en los puntos acupunturales: Puntos a escoger: Shanzhong Ren17, shendao Du 11, baihui Du20, shenmen C7, neiguan Pc6, sanyinjiao B6, zusanli E36, fenglong E40. Método: 2 ml de vitamina B1 se diluyen en 3 ml de suero fisiológico. Cada vez se escogen 2 puntos de ambos lados, y se inyecta en cada punto entre 1 y 1,5 ml aproximadamente, una vez al día. Diez días hacen un ciclo. D. EJEMPLO DE CASO CLINICO Paciente Wang, de 40 años. Por un susto repentino cayó de inmediato enfermo. De día, sin darse cuenta se dormía y despertaba pasados alrededor de diez min.. A medida que pasa-
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ba el tiempo, el proceso se repitió hasta agravarse. Meses después esto sucedía varias veces al día, y cada vez más tiempo. Después de tratarse durante un año y pico por medicamentos tanto tradicionales como modernos, no se notó mejoría. Sufría mareos y amnesia, dormía mal por la noche y tenía pesadillas. El examen no da ninguna información positiva. Se usó vitamina B1 (2 mi), diluida en 3 ml de agua para inyección. Se escogieron shendao (Du. 11) y shenmen C7, shanzhong Ren17 y sanyinjiao B6, baihui Du20 y neiguan Pc6 como tres grupos de puntos, para uso alternativo. Cada vez se aplicó en un grupo de puntos. Cada día una vez. Después de tres ciclos, no se le presentaron más los síntomas y el paciente no volvió a recaer. Para consolidar el efecto, se le sometió a un ciclo más. Desaparecieron todos los síntomas y se recuperó del todo. Nota: Este caso ha sido extraído de la Colección de experiencias médicas de acupuntura y moxibustión.
4.
AMNESIA
Por amnesia se entiende un conjunto de fenómenos de deficiencia de la memoria; por ejemplo se olvida lo leído, lo hecho y lo dicho, fenómenos distintos según el caso. Los pacientes de neurastenia, según diagnóstico de la medicina moderna, cuyo síntoma principal es la amnesia se pueden tratar de acuerdo con la diferenciación del síndrome. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS 1) La excesiva meditación daña el B. La excesiva meditación o trabajo intelectual perjudican el qi del B y malgasta la sangre del C, lo que causa la pérdida de nutrición del C y el cerebro, todo lo cual conduce a la amnesia. 2) Malgaste y pérdida de esencia R. Debido a la insuficiencia congénita, a la mala nutrición o a una enfermedad grave o prolongada, se malgasta la esencia R; también por exceso de la actividad sexual, suceden pérdida de esencia R y vacío de médula cerebral, mente mal nutrida, todo lo cual conduce a la amnesia. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Deficiencia en el C y el B. Síntomas principales: Mala memoria, inapetencia, cara amarillenta, fatiga, muchos sueños, distensión abdominal, palidez en la lengua, saburra delgada y blanca, pulso lento y delgado. Análisis: Por la insuficiencia del qi y la sangre, el C y la mente pierden nutrición, por lo que se presentan amnesia y sueños. Debido a la disfunción del B en la transformación y transporte, se presentan distensión abdominal, ausencia de deseo de comer, fatiga y cansancio. La sangre, por estar deficiente, no consigue subir a la cara, que entonces aparecerá amarillenta. Por la deficiencia del qi y de la sangre, la lengua se muestra pálida y el pulso lento y filiforme. Tratamiento: Tonificar y reforzar el C y el B, con los puntos shu (dorsal), taiyin del pie, shaoyin (C) de la mano. Se aplica método tonificante y moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), pishu V20 (moxibustión), zhongwan Ren12, zusanli E36 (moxibustión), sanyinjiao B6 y
shenmen C7. Explicación: Xinshu V15 más shenmen C7 benefician el C y el qi y sustentan el C y la mente. Pishu V20, zhongwan Ren12, zusanli E36 y sanyinjiao B6 fortalecen el B y el E y benefician el qi y la sangre 2) Malgaste y pérdida de esencia R. Síntomas principales: Amnesia, perturbación mental, mareos, vértigo, acúfenos frecuentes, agujetas y flojedad en los R y las rodillas, desarrollo tardío en los niños, vejez prematura, caída del cabello y flojedad de los dientes, atontamiento en la expresión y retardo en los movimientos. Análisis: La insuficiencia de la esencia produce la falta de fuente de médulas y vacío en la cavidad cerebral, de modo que la mente pierde nutrición, con lo que se padece de amnesia, acúfenos y mareos. Por la disminución y la pérdida de esencia R los huesos pierden nutrición, por lo que se presentan agujetas y debilidad en los R y las rodillas. Los R determinan el desarrollo y el crecimiento, la insuficiencia de esencia R conduce al mal desarrollo en los niños y a la vejez prematura. Tratamiento: Tonificar los R y nutrir la esencia vital, seleccionándose los puntos shu (dorsal) y los de los meridianos shaoyin del pie y taiyin del pie, aplicar método tonificante y coordinarse con moxibustión. Receta: Shenshu V23 (moxibustión), pishu V20 (moxibustión), taixi R3, sanyinjiao B6, xuanzhong (YB. 39), baihui Du20 (moxibustión), guanyuan Ren4. Explicación: Los puntos shenshu V23 y taixi R3 coordinados nutren los R y benefician la producción de esencias vitales. Pishu V20 más sanyinjiao B6 fortalecen el B y nutren la sangre. Guanyuan Ren4 contribuye a fortalecer los R y la producción de esencias vitales. Xuanzhong (VB. 39) es un punto confluente de las médulas, que sirve para nutrir los R y las esencias vitales. Baihui Du20 es punto de confluencia de los meridianos Yang que favorece el ascenso del qi, y la tonificación de la médula cerebral. OTRO METODO TERAPEUTICO: Auriculopuntura. Los puntos a escoger: R, frente, C, B, subcórtex y endocrino. D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Paciente Liu, de 56 años, mujer, registro número 109213. Por el excesivo trabajo mental, sufría amnesia, distensión abdominal, falta de apetito y muchos sueños. Examen: El pulso filiforme y débil, sobre todo en la parte guan derecha, lengua pálida, saburra blanca y delgada, cara amarillenta. Diagnóstico: Deficiencia de C y B por exceso de trabajo intelectual. Tratamiento: Tonificar y fortalecer el C y el B, nutrir el C y calmar la mente. Se seleccionaron los puntos xinshu V15, pishu V20, zhongwan Ren12, zusanli E36 y shenmen C7. Método tonificante. Después de diez sesiones aumentó su apetito y mejoró la memoria. Sobre esta base se agregaron los puntos baihui Du20 y shenmen C7 con método de tonificación, y se aplicaron conitos de moxa en los puntos dazhui Du14 y zusanli E36 durante quince min.. Con doce sesiones de acupuntura y moxibustión la paciente mejoró mucho de la amnesia, y recuperó su apetito normal, con lo que se suspen-
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dió el tratamiento. Caso 2. Paciente Yan, mujer de 34 años, registro número 129211. Hace 23 años recibió un gran susto, lo que le causó disminución de la memoria y falta de fuerza, irregularidad de la menstruación y dificultades en el sueño. Tomó medicamentos tanto tradicionales como occidentales, sin notar mucha mejoría. Acudió a nuestra clínica el 5 de marzo de 1983. Examen: Cara amarilla, canas, lengua delgada, de color rojo claro, con saburra blanca y delgada, pulso filiforme y sobre todo débil en la parte chi. Diferenciación: Debido al susto que daña el R, suceden pérdida de esencia R, insuficiencia en el mar de médula, y mala nutrición de la mente. Tratamiento: Tonificar el R y nutrir la esencia, calmar el C y la mente. Los puntos a escoger: Taixi R3 (moxibustión con conitos de tamaño de un grano de trigo), shenshu V23, sanyinjiao B6, zusanli E36 (en estos tres puntos método de tonificación), shenmen C7, neiguan Pc6, baihui Du20 y fengchi Vb20, aplicándose método de tonificación y dispersión a la vez. Después de doce sesiones de acupuntura vio creciente su memoria y logró conciliar con normalidad el sueño. Después de 20 sesiones más, la paciente refiere que han desaparecido todos los síntomas que tenía, y se siente enérgica, mejora la memoria notablemente por lo que se suspende el tratamiento.
5. BENTUNQI Este síndrome da al paciente la sensación de ascenso repentino de gas desde el vientre hasta la garganta. En la mayoría de los casos, se debe al exceso extremo de los 7 factores emocionales o el frío—agua que daña el C, el H, el R, o a veces al meridiano chong. Sintomáticamente, es similar a la neurosis gastrointestinal, por lo que los pacientes que sufren de neurosis con similares síntomas pueden ser tratados de la misma manera según la diferenciación del síndromes. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS 1) Lesión interna por factores emocionales. La lesión interna por factores emocionales se refiere, por ejemplo, a un susto repentino, a un excesivo trabajo mental y a la excesiva tristeza, etc. Esto puede perjudicar el qi del H y los R así como el C y la mente. El H y los R se encuentran en jiao inferior, y el meridiano chong nace en el útero; una de sus ramas que circula exteriormente se reúne en el punto qichong E30 con el meridiano shaoyin y sube hasta la garganta, y su qi tiene como característica ascender, por lo tanto, cuando ocurre alguna lesión interna por factores emocionales, el qi del H y de los rinones, junto con el qi del meridiano chong, ascienden anormalmente y se estancan en el pecho y la garganta causando al paciente la sensación de la subida violenta de gas, o síndrome bentun. 2) Ascenso del frío-agua. Debido a la deficiencia del Yang R, problema constitucional del paciente, el frío y el agua quedan estancados en el interior, y junto a una excesiva sudoración, que hace daño al Yang del C, el frío—agua sube aprovechando el vacío, junto con el qi del meridiano chong hasta el pecho y la garganta, produciendo la enfermedad.
B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Ascenso del qi del H y de los R. Síntomas principales: El paciente tiene la sensación de la subida de qi desde el vientre hacia la garganta. Cuando esto sucede, le domina la sensación de muerte inmediata. Manifiesta intranquilidad, sobresalto, aversión a la presencia de gente a su alrededor. Después del ataque se calma como si no hubiera pasado nada, síntoma que se repite con mucha frecuencia. Además tiene la saburra blanca y el pulso de cuerda. Análisis: El meridiano jueyin del pie (H) pasa por el vientre y por ambos lados del E sube, penetra en el H y comunica con la Vb, y ascendiendo pasa por el diafragma y se distribuye en los hipocondrios, luego se dirige hacia la parte posterior de la laringe y entra en la mejilla. El meridiano shaoyin del pie avanza por encima de los R y atráviesa el diafragma, entra en los P, pasa a lo largo de la garganta y entra en la raíz de la lengua. Si el paciente sufre de un susto repentino o del estancamiento debido a la procupación o tristeza, el qi del H y de los R suben, siguiendo el meridiano chong, al pecho y la garganta. El ascenso anormal del qi molesta al C, por lo que sucede intranquilidad del C y de la mente. El paciente sufre palpitaciones, agitación y aversión a la gente. Tratameinto: Calmar el H y bajar lo ascendido. Se escogen los puntos del meridiano ren y del jueyin del pie, aplicándose el método dispersante. Receta: Qihai Ren6, qichong (E. 30), taichong H3, qimen H14, gongsun B4. Explicación: Qihai Ren6 sirve para tratar todo síndrome de qi. Qichong E30 es punto de confluencia del meridiano chong y el del E, calma lo ascendido y reconduce la contracorriente. Taichong H3 sirve para drenar el H y regular su función. Qimen H14 es punto mu (frontal) del H, punto importante para tratar el síndrome bentun. Gongsun B4 es uno de los 8 puntos de cruce que conduce al meridiano chong y es escogido para mejorar la eficacia de descender lo ascendido. 2) Ascenso del frío—agua. Síntomas principales: Primero se siente movimiento infraumbilical, después se siente que el qi sube violento. El paciente se pone nervioso e intranquilo, tiene frío y congeladas las extremidades, frío y dolor en la región lumbar y en las rodillas, lengua gorda de color claro, saburra blanca y resbaladiza, o pulso tenso y de cuerda. Análisis: Debido al ascenso del frío—agua, aparecen movimientos en el vientre. El qi a contracorriente sube y origina la intranquilidad. La debilidad Yang del C y de los R origina la pérdida de calor en las extremidades y el cuerpo, trae frío y dolores en los R y las rodillas. La lengua pálida y gorda, saburra blanca y grasienta y el pulso tenso y de cuerda son síntomas de la acumulación del frío—agua. Tratamiento: Calentar el Yang R y eliminar el frío—agua, regular la circulación del qi y corregir la contracorriente. Se escogen el punto shu (dorsal) y los puntos del meridiano ren. Se aplican métodos suaves de tonificación y dispersión. Se coordina con moxibustión. Receta: Guanyuan Ren4 (moxibustión), shenshu V23 (moxi-
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bustión), mingmen Du4 (moxibustión), yinjiao Ren7 (moxibustión), shuifen Ren9 (moxibustión) y sanyinjiao B6 Explicación: Guanyuan Ren4 más shenshu V23 y mingmen Du4 dan calor a los R y fortalecen el Yang. Yinjiao Ren7 y shuifen Ren9 son puntos importantes para canalizar el agua. Sanyinjiao B6 normaliza el B y beneficia el qi, según la teoría de “fortalecer la tierra para controlar el agua”. C. OTRO METODO TERAPEUTICO Auriculopuntura: Puntos a escoger: H, R, SJ, E, subcórtex, parte inferior del abdomen, garganta, C. D. EJEMPLO DE CASO CLINICO Paciente Guo, mujer de 50 años. Acudió a la clínica el 16 de abril de 1982. Refirió que tenía una masa de gas que le subía desde el vientre hasta el pecho y la garganta; sufía sofocamiento torácico extremo. Cada vez, el síntoma duraba de tres a 5 min.. Consiguió eliminar esta sensación dándose masaje con la mano desde la garganta hacia el pecho y el abdomen. Le ocurría una vez por día. Cuando el médico le preguntó sobre el motivo, dijo que un fuerte enojo había motivado este sufrimiento. Examen: La lengua ligeramente roja, la saburra delgada y blanca, el pulso delgado, de cuerda y vacilante. Diferenciación: Estancamiento del H y la subida del qi. Tratamiento: Suavizar el H y bajar lo ascendido. Puntos: Shanzhong Ren17, qihai Ren6, qimen H14, neiguan Pc6, gongsun B4, taichong H3. Se aplicó el método de tonificar y evacuar suavemente una vez por día. Después de 10 sesiones disminuyeron los síntomas, quedando únicamente la sensación de obstrucción en la garganta. Se le añadió el punto tiantu Ren22 y repitiendo el tratamiento durante 30 sesiones, se eliminaron todos los síntomas. En el curso del tratamiento, se le daban consejos psicológicos.
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DEPRESIÓN
La depresión es un síndrome originado por la no conformidad en el ánimo y la pasión, y el estancamiento del mecanismo qi. Se manifiesta principalmente por depresión anímica, ansiedad, distensión y dolor de hipocondrios, tristeza y ganas de llorar, así como la sensación de obstrucción en la garganta. Los pacientes de neurastenia, histeria y síndrome de menopausia o con manifestaciones similares, según la medicina moderna, pueden ser tratados basándose en la diferenciación de síntomas. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS El origen de la presente enfermedad se debe, en su totalidad, a heridas en la pasión y la voluntad, sobre todo a excesos de rabia, preocupación, ansiedad, angustia, tristeza, que conducen a la falta de canalización del H, disfunción del B, mala nutrición del C, acumulación de flema y desequilibrio entre el Yin y el Yang de los órganos y las vísceras. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Estancamiento del qi en el H. Síntomas principales: Depresión anímica, con inestabilidad, agobio torácico, tendencia al suspiro, plenitud, distensión y dolor en el pecho y en los hipocondrios, dolor no fijo, disten-
sión abdominal, anorexia, acumulación de aire en la región gástrica, eructos, vómitos, pérdida de la normalidad en la evacuación de la materia fecal, lengua pálida, saburra delgada y pegajosa, pulso de cuerda. Análisis: Por la anormalidad de la canalización drenadora del H y la depresión anímica, el estado de ánimo se manifiesta inestable. El meridiano del H se difunde en el pecho y en los hipocondrios. Cuando se estanca el qi del H, ocurre disfunción en el mecanismo del qi, la sangre no circula con fluidez y los colaterales del H pierden armonía, por eso se presentan plenitud, distensión y dolor en los hipocondrios, que se alivian con suspiros. El qi del H agrede al E y al B, haciendo que éste pierda la normalidad funcional y el E carezca de armonía, por eso se presentan distensión en el abdomen y en el pecho, eructos, anorexia, vómitos, y defecación anormal. La lengua pálida, la saburra delgada y pegajosa y el pulso de cuerda son síntomas de pérdida de la armonía entre el E y el H. Tratamiento: Canalizar el H y eliminar el estancamiento, regular el qi y recuperar la función del E. Se escogen los puntos de los meridianos jueyin del pie y de la mano, con método dispersante. Receta: Taichong H3, neiguan Pc6, shanzhong Ren17, qimen H14, zusanli E36 (tonificar), sanyinjiao B6 (tonificar). Explicación: Taichong H3 es punto yuan (fuente) del H y qimen H14, punto mu (frontal). Los 2 puntos juntos sirven para drenar el H y eliminar el estancamiento. Neiguan Pc6 es punto /uo (enlace) del meridiano del Pc, al mismo tiempo uno de los 8 puntos de cruce que reúne con el meridiano yinwei en el C, el pecho y el E; en coordinación con shanzhong Ren17, sirve para recuperar la función del E y corregir la contracorriente. Sanyinjiao B6 y zusanli E36 fortalecen el B y contribuyen al mejoramiento de las funciones del E. 2) Estancamiento del qi que se convierte en fuego. Síntomas principales: Irritabilidad, distensión y dolor en el pecho y los hipocondrios, regurgitación ácida, amargura en la boca y sequedad en la garganta, estreñimiento, orina escasa y roja, cefalea, ojos rojos, acúfenos, lengua con el borde rojo, saburra amarilla y áspera, pulso tenso y rápido. Análisis: El qi del H se estanca y se convierte en fuego, que sube y molesta al C y la mente, por eso el paciente se pone irritable y nervioso; al subir el fuego por el meridiano del H, causa dolor de cabeza, ojos rojos y acúfenos. Si invade al E, éste pierde su fundión de descender, y como el calor consume los líquidos corporales, suceden estreñimiento y orina escasa y roja. El fuego junto con el qi del H sube originando amargura y sequedad en la boca. La coloración rojiza del borde de la lengua, lo amarillo y áspero de la saburra y lo tenso y rápido del pulso son síntomas del exceso del fuego del H. Tratamiento: Limpiar el H y eliminar el fuego. Se escogen puntos de los meridianos jueyin del pie y shaoyang del pie, aplicándose método dispersante. Receta: Taichong H3, xingjian H2, Yanglingquan Vb34, zusanli E36, tianshu E 25 y qimen H14. Explicación: Taichong H3 es punto yuan (fuente) del H; xingjian (H. 2), punto ying (manantial) del H, y qimen H14, punto mu (frontal) del H. Juntos los tres sirven para eliminar el
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fuego del H. Yanglingquan Vb34 es punto he (mar) del meridiano de la Vb, sirve para ayudar a taichong H3 y a xingjian (H. 2) en eliminar el fuego y calor del H y la Vb. Zusanil E36 es punto he (mar) del meridiano del E; tianshu E25, punto mu (frontal) del IG. Los 2 puntos contribuyen en conjunto a regular las funciones del E y los intestinos. 3) Acumulación de la flema. Síntomas principales: Sensación de obstrucción en la garganta, que no se elimina aunque se escupe y no baja aunque se intenta tragar, sofoco en el pecho, distensión abdominal, anorexia, saburra blanca y pegajosa, pulso tenso y resbaladizo. Estos síntomas se agravan cuando hay cambios emocionales. Análisis: Cuando el H falla en su función de drenaje, se estanca el qi e invade al B, que pierde su función normal de transporte, de modo que se produce flema, acumulándose ésta en la garganta, y en la zona del diafragma. Se presenta la sensación de algo que obstruye la garganta, el sofoco en el pecho, distensión abdominal, anorexia. Lo blanco y pegajoso de la saburra y lo tenso y resbaladizo del pulso son síntomas de la no canalización del qi de H y la abundancia de flema y humedad internas. Tratamiento: Canalizar y evacuar el H, eliminar el estancamiento, fortalecer el B y diluir la flema. Se escoge el punto shu (dorsal) del H, los puntos del meridiano ren y los del jueyin del pie. Se aplica método dispersante. Se coordina con moxibustión. Receta: Ganshu V18, qimen H14, shanzhong Ren17 (moxibustión), tiantu Ren22, neiguan Pc6, fenglong E40 (moxibustión), zusanli E36 y sanyinjiao B6. Explicación: Ganshu V18 y qimen H14, en combinación con puntos shu (dorsal) y mu (frontal), sirven para limpiar el H y eliminar el estancamiento. Shanzhong Ren17, punto he (mar) de qi (energía), sirve para tratar todos los trastornos del qi, y en coordinación con nelguan Pc6 sirve para suavizar la cavidad torácica y regular la función del diafragma. Tiantu Ren22 tiene la función de eliminar la flema y suavizar la laringe. Fenglong E40 regula la función del E y elimina la flema. Sanyinjiao B6 y zusanli E36 fortalecen el B y el E, y ayudan a la eliminación de la flema y la humedad. 4) Ansiedad que perjudica la mente. Síntomas principales: Intranquilidad, angustia, tristeza, ganas de llorar, sofoco en el pecho, suspiros y bostezos frecuentes, pereza casi constante, lengua pálida, saburra blanca y delgada, pulso delgado y tenso. Este cuadro se ve más en la mujer. Análisis: Una depresión prolongada agota el qi del C y consume la sangre nutritiva, que no puede alimentar la mente, por eso aparecen perturbación, tristeza y ganas de llorar. El qi estancado causá sofoco en el pecho que se alivia sólo al extenderse, por eso el paciente suspira constantemente y bosteza. La lengua pálida, la saburra delgada y blanca, el pulso fino y tenso son síntomas del estancamiento del qi y la deficiencia de la sangre. Tratamiento: Confortar el pecho y hacer fluir el qi, nutrir el C y tranquilizar la mente. Se escoge el punto shu del C, los puntos del meridianos ren y del meridiano shaoyin de la mano como los principales. Se aplica el método de tonificación y se
coordina con moxibustión. Receta: Xinshu V15, juque Ren14, shanzhong Ren17 (moxibustión), gaohuangshu V43 (moxibustión), shenmen C7, neiguan Pc6. Explicación: Xinshu V15 y juque Ren14, en combinación con puntos shu (dorsal) y mu (frontal), tienen la función de nutrir el qi del C y beneficiar la sangre. Gaohuangshu V43 es un punto importante para tratar todo tipo de deficiencia y es muy eficaz para enfermedades crónicas. Shanzhong Ren17 es el “mar del qi” que canaliza el qi y elimina la perturbación torácica. Shenmen C7 sustenta el C y calma la mente. Neiguan Pc6 suaviza el pecho y regula la función del diafragma, armoniza la función del E y desciende lo ascendido. 5) Deficiencia en el C y el B. Síntomas principales: Excesiva meditación y preocupación, palpitación, insomnio, amnesia, cara opaca, distensión abdominal, anorexia, mareo y vértigo, lengua pálida, pulso filiforme y débil. Análisis: Un desmesurado trabajo mental y la excesiva preocupación dañan el B, consumiendo la sangre del C, con lo que el C y el ánimo pierdén su apoyo, por eso se observan palpitación, insomnio y amnesia. Por deficiencia la sangre no sube, por ello la cara no brilla y aparecen mareos y vértigo. La disfunción del B produce distensión abdominal y anorexia. La lengua pálida y el pulso delgado y débil son síntomas de la deficiencia del qi y la sangre. Tratamiento: Fortalecer el B y beneficiar el qi, alimentar la sangre y calmar el ánimo, escogiéndose puntos shu (dorsal) y de los meridianos del B y del E. Se usa el método de tonificar y se coordina con la moxibustión. Receta: Xinshu V15 (moxibustión), pishu V20 (moxibustión), zhongwan Ren12, zusanli E36 (moxibustión), sanYinjiao B6, shenmen C7 y baihul Du20 (moxibustión). Explicación: Cuando se coordinan los puntos xinshu V15 y shenmen C7, contribuyen a sustentar el qi del C y a tranquilizar el C y el ánimo. Los puntos pishu V20, zhongwan Ren12 y zusanli E36 fortalecen el B y el E y benefician el qi y la sangre. Sanyinjiao B6 fortalece el B y seda el H. Balhui Du20 contribuye a la subida del qi y mantiene la energía ancestral. 6) Deficiencia del Yin y exceso de fuego. Síntomas principales: Angustia, irritabilidad, mareo y vértigo, palpitación, insomnio, sudoración nocturna, rubor malar, calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies, agujetas en los R y las rodillas, espermatorrea, irregularidad en la menstruación, lengua tierna y roja y con poca saburra, pulso delgado y rápido. Análisis: La depresión y la ira dañan el H, de modo que el qi del H no se extiende debidamente, y el estancamiento por largo tiempo se convierte en fuego, que consume los líquidos Yin, y por la insuficiencia del Yin del H, el viento interno se agita, por lo tanto, hay mareos y vértigo. Por la falta de canalización y fluidez en el H, el paciente se enoja fácilmente. La insuficiencia del Yin en el H causa la pérdida de nutrición del C, con lo que sucede la angustia, el insomnio y la palpitación. Por la insuficiencia de líquidos Yin, se produce fuego interno, por lo que se presenta sudoración nocturna, rubor malar, y calor en las palmas de las manos y en las plantas de los pies.
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El agotamiento en el H y los R producen la flojedad y agujetas en las rodillas y los R. La desarmonía de los meridianos chong y ren origina la irregularidad de la menstruación. El fuego agrede la vesícula seminal, por lo cual se produce espermatorrea. La lengua tierna, roja, con poca saburra, y el pulso delgado y rápido son síntomas de la deficiencia en Yin y la abundancia del fuego. Tratamiento: Tonificar Yin y eliminar el calor, calmar el C y tranquilizar el ánimo. Se escogen puntos shu (dorsal) y puntos de los meridianos shaoyin del pie y shaoyin de la mano como principales. Se aplica el método de tonificar. Receta: Xlnshu V15, ganshu V18, shenshu V23, pishu V20, taichong H3, ligou H5, fullu R7 y yinxi C6. Explicación: Xinshu V15 y Yinxi C6 nutren el Yin y limpian de calor el C. Ganshu V18 y ligou H5 sustentan el Yin del H. Shenshu V23 y taixi R3 nutren el Yin R. Fishu V20 fortalece el B y sustenta la sangre con el fin de beneficiar la fuente de energía postnatal, taichong H3 suaviza el H y reconduce hacia abajo la contracorriente y es aplicable a aquellos que sufren mareo y vértigo grave. C. OTRO METODO TERAPEUTICO Auriculopuntura: Puntos principales: C, subcórtex, punto cerebro y occipucio. Puntos coordinadores: Para casos de distensión en el pecho e hipocondrios se escogen los puntos de pecho, H, SJ, zona de distensión abdominal, IG; para casos de vómito, boca, esófago, E; para disforia e irritabilidad, Yang del H; para casos de estreñimiento, IG, inferior del recto, subcórtex, punto de estreñimiento; para casos de la sensación de obstrucción en la garganta, laringe, boca, bozo, E, H, subcortex; para casos de vértigo, acúfenos, sudor nocturno y lumbalgia, R, H, Vb, SJ, oído interno, shenmen, occipucio y el punto de lumbalgia. Método de estimulación: En la crisis con agujas filiformes o agujas eléctricas, seleccionando tres o cuatro puntos, una sesión en días alternos, de 5 a diez sesiones forman un ciclo. En el período de recuperación se utiliza auriculopuntura, o implantación de agujas en la oreja. D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Paciente Wang, de 32 años de edad, registro clínico número 123232. Refiere que padeció durante 2 años la sensación de algo en la garganta, sensación que se agravaba cada vez que no se encontraba en buen estado de ánimo. El examen múltiple no indicó ningún cambio patológico de carácter orgánico. Se le aplicaron medicamentos tanto tradicionales como modernos, sin que surtieran efecto notable. El 16 de junio de 1983 acudió a la clínica. Creía que era de carácter introvertido y deprimido, nervioso, no dormía bien. Apetito normal, evacuación normal. Examen: Lengua ligeramente roja, saburra delgada y amarillenta, pulso tenso, grande. Diferenciación: Estancamiento de qi en el H. Tratamiento: Sedar el H y canalizar el qi. Eliminar el estancamiento, regular la garganta. Puntos: Taichong H3, tiantu Ren22, shanzhong Ren17, dazhui Du14, ganshu V18, con método dispersante; sanyinjiao B6, neiguan Pc6, para tonificar y drenar suavemente.
Después de 2 sesiones de acupuntura se notó cierta mejoría. Continuó la terapia anterior durante 6 sesiones, desaparecieron todos los síntomas, y se suspendió el tratamiento. Le aconsejó el médico que elevara su estado de ánimo y prestara atención al mantenimiento de un orden en la vida cotidiana. No se registró ninguna recaída en todo un año. Caso 2. Un caso antiguo. En verano de 1571, el señor W.N.V. del Ministerio de Justicia sufría de la laringe. Tenía la sensación de que una nuez le obstruía. Los medicamentos no surtían efectos. Se le recomendó que acudiera a un acupuntor. Se seleccionaron los puntos shanzhong Ren17, qihai Ren6 y los 2 zusanli E36, y después del tratamiento con acupuntura, se le aplicaron los conitos de moxa. Poco a poco se fue curando. (Ejemplo sacado de la obra Enciclopendia de la Acupuntura y Moxibustlón)
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SÍNDROME DE SÍNCOPE
En el síncope las principales manifestaciones son la caída súbita, la pérdida de conciencia, las extremidades frías y la recuperación de conciencia en poco tiempo. No produce hemiplejía, afasia, ni desviación de la boca o los ojos u otras secuelas, por lo cual se diferencia de la apoplejía. En el curso del ataque, un número reducido de pacientes puede tener contracción de las manos y los pies, incontinencia de la orina, sin opistótonos, por lo tanto es diferente del síndrome jing (convulsión). El colapso, el síncope, la insolación y el desmayo de carácter histérico en la medicina moderna se pueden tratar con métodos aplicados a estos cuadros según la diferenciación concreta (estirar la cabeza y el cuello y doblarse hacia atrás la cintura y la espalda). A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS 1) Síncope por trastornos energéticos. Debido a un enojo o susto el qi funciona en contra de lo normal, y se presenta caótico, sube para acumularse en el pecho, bloquea el C y cubre la mente, lo cual conduce al desmayo repentino; también por la debilidad permanente del qi original, que al tropezar con la sensación de tristeza, susto y excesivo cansancio, hace que la energía se hunda y el Yang claro no suba, lo que origina igualmente un desmayo repentino. 2) Síncope por trastorno de la sangre. Constitucionalmente predomina el Yang y si se presentan ira y enfado, el qi del H asciende con fuerza y la sangre sube a su compás, para acumularse en la parte superior del cuerpo, obstruyendo el cerebro, lo que conduce al desmayo repentino. También cuando hay excesiva pérdida de sangre después del parto u otras enfermedades, se produce el desmayo por falta de sangre. 3) Síncope por trastorno de la flema. La persona con apariencia fuerte y qi débil gusta de los alimentos muy grasientos, sabrosos y fuertes, cuya humedad interna produce flema, que obstaculiza el mecanismo de qi. El qi que circula mal, si se encuentra con un fuerte enojo, dafla el H, el qi del H sube, la flema asciende con él y obstruye el cerebro, lo cual conduce al desmayo repentino. 4) Síncope por trastorno alimenticio.
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Los niños pequeños tienen órganos y vísceras muy tiernos y delicados. Una intemperancia de alimentación daña al B haciéndolo funcionar anormalmente y causa estancamiento de alimentos y obstrucción en el mecanismo del qi; en el caso de un adulto, si éste se enoja en seguida después de comer, el qi se estanca con los alimentos, en la parte gástrica, y no circula ni hacia arriba ni hacia abajo. El qi se obstruye y cubre el cerebro. Todo esto puede conducir al desmayo. 5) Síncope por el calor del verano. En el estío, por el calor excesivo, o por haber estado bajo el sol fuerte durante largo tiempo, o en un sitio de alta temperatura, se daña el qi y se genera una excesiva sudoración, que agota el qi de C y los líquidos corporales; en este caso el calor del verano invade el interior, obstruye el mecanismo de qi y cubre el cerebro, por lo que se produce un desmayo repentino. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Trastorno del qi. a) Síndromes de exceso. Síntomas principales: Desmayo súbito, trismo, puños cerrados, respiración ruidosa, frío en las cuatro extremidades, saburra delgada y blanca, pulso escondido o profundo y tenso. Análisis: El origen, en la mayoría de los casos, reside en el enojo y en la rabia, en los cuales el qi del H no circula con normalidad y ocurren anomalías. El qi sube y se acumula en el tórax obstruyendo el cerebro, por eso se cae súbitamente desmayado y con trismo, puños cerrados. El qi no fluye y es anormal, por lo que se respira con dificultad. Está impedida la llegada del Yang a la punta de las cuatro extremidades, lo que produce el frío de las manos y los pies. El qi se encierra en el interior, por eso, se observa pulso profundo o escondido. Si el qi se estanca en el H, el pulso se manifiesta tenso. Tratamiento: Canalizar el qi. eliminar el estancamiento y despejar la mente. Se escogen puntos de los meridianos ren, du y jueyin (H) del pie como los puntos principales. Se aplica el método de dispersión. Receta: Renzhong Du26, shanzhong Ren17, hegu IG4, neiguan Pc6, taichong H3, qimen H14. Explicación: Taichong H3 más qimen H14 sirven para drenar el H, eliminar el estancamiento, suavizar el ascenso violento del qi y bajar la contracorriente. Renzhong Du26 y hegu IG4 sirven para despejar la mente. Shanzhong Ren17 y neiguan Pc6 confortan la cavidad pectoral y regulan la circulación del qi. El uso conjunto de estos puntos hace que el qi del H se extienda libremente y regula el mecanismo del qi. b) Síndromes de deficiencia. Síntomas principales: Caída súbita con desmayo, cara pálida, respiración débil, frías las manos y sudorosos los pies, lengua pálida y pulso profundo y lánguido. Análisis: Constitucionalmente existe deficiencia del qi original, que además resulta lesionado por la tristeza, la depresión, la rabia o el excesivo cansancio, lo cual provoca en un momento que el qi circule en desorden, no se conecten el Yin y el Yang, se hunda el qi del jiao medio, y el Yang claro no se eleve: de ahí el desmayo repentino, la cara pálida y la respiración débil. Por la deficiencia del Yang qI, que no calienta las 4 extremi-
dades, aparece la sensación de frío; por la débil defensa externa, hay sudoración. La lengua pálida y el pulso profundo y lánguido son síntomas de la insuficiencia del qi. Tratamiento: Beneficiar el qi para recuperar el Yang, reanimar al desmayado y despejar el cerebro. Se escogen como principales los puntos de los meridianos du y Ten. Se aplica método tonificante, coordinado con la moxibustión. Receta: Baihui Du20 (moxibustión), qihai Ren6 (moxibustión), Yinbai B1 y renzhong Du26. Explicación: Baihui Du20 es el punto de reunión de todos los meridianos Yang, la acupuntura más la moxibustión sirven para elevar el Yang y ascender lo hundido, despertar al desmayado y despejar el cerebro. Qihai Ren6 beneficia el qi y recupera el Yang. Yinbai B1 es punto jing (pozo) del meridiano talyin del pie y al coordinarse con baihul Du20 eleva lo hundido. Renzhong Du26 contribuye a recobrar el conocimiento y despejar la mente, es un tratamiento sintomático. 2) Trastorno de la sangre. a) Síndromes de exceso. Síntomas principales: Desmayo súbito, pérdida de conocimiento, trismo, cara roja y labios morados, lengua roja, pulso profundo y de cuerda. Análisis: Una fuerte ira hace daño al H, el qi del H sube, la sangre asciende con él también y cubre el cerebro, por eso aparece el síncope, la cara roja y los labios morados. Tratamiento: Sedar el H, bajar lo ascendido, canalizar el qi y despejar el cerebro. Se escogen como principales los puntos de los meridianos jueYin del pie y du, aplicándose el método de dispersión. Receta: Taichong H3, xing/ian (H. 2), renzhong Du26, hegu IG4, yongquan R1. Explicación: Taichong H3 y xingjian (H. 2) evacúan el H, bajan lo ascendido y regulan la circulación del qi. Renzhong Du26 y hegu IG4 inducen la reanimación y despejan la mente. Yongquan R1 conduce el descenso de la sangre ascendida. b) Síndromes de deficiencia. Síntomas principales: Desmayo, cara pálida, labios y uñas pálidos, convulsiones en los miembros, ojos hundidos y boca abierta, los cuatro miembros fríos y sudorosos, respiración débil, lengua de color pálido, pulso filiforme y rápido. Análisis: Por mucha pérdida de sangre, la sangre no sube para nutrir la parte superior, la mente pierde nutrición, por lo que sucede el desmayo repentino, y se observa palidez en la cara, los labios y las uñas; debido a la insuficiencia de sangre, los músculos y tendones pierden sustento, se produce viento interno, por lo que se presentan convulsiones en los miembros. El qi se escapa junto con la sangre, por eso se pierden el calor y el control de la superficie del cuerpo, apareciendo los síntomas antes descritos: los ojos hundidos, la boca abierta, los miembros fríos y sudorosos y la respiración débil. La lengua pálida y el pulso filiforme y rápido son síntomas de la deficiencia del qi y del la sangre. Tratamiento: Beneficiar el qi y nutrir la sangre, reanimar al desmayado y despejar el cerebro. Se escogen como principales los puntos en los meridianos du, ren y Yangming del pie. Se aplica el método de tonificar, en coordinación con la moxi-
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bustión. Receta: Baihui Du20 (moxibustión), guanyuan Ren4 (moxibustión), qihai Ren6 (moxibustióii), zusanli E36, renzhong Du26, yinbai B1. Explicación: Con Baihui Du20 se eleva el Yang y asciende lo hundido, se conduce la sangre hacia arriba para nutrir el cerebro. Guanyuan Ren4 y qihai Ren6 tonifican calentando el qi original, lo benefician y producen sangre. Zusanil E36 y yinbai B1 fortalecen el B y benefician el qi, lo canalizan y administran la sangre. Renzhong Du26 despierta del desmayo. 3) Trastorno de la flema. Síntomas principales: Desmayo repentino con ruidos en la garganta, vómito de flemas y saliva, respiración ruidosa, saburra blanca y pegajosa, pulso profundo y resbaladizo. Análisis: Este síndrome se presenta más en las personas sobesas. En general esas personas suelen tener mucha humedad y flema, y cualquier arrebato de ira puede perjudicar el H, cuyo qi sube al igual que la flema para cubrir el cerebro. Por eso se produce el desmayo repentino. La flema obstruye la vía del qi, el qi y la flema se encuentran y se molestan, lo que origina el estertor en la garganta y la respiración ruidosa. El qi del H invade el E, que pierde por eso la armonía, y la función de descender; la flema sube con el qi, por eso se vomita flema y saliva. Por la acumulación de la humedad y flema se produce la saburra blanca y pegajosa y el pulso profundo y resbaladizo. Tratamiento: Conducir el qi y sacar la flema, inducir la reanimación y despejar el cerebro. Se escógen como principales los puntos en los meridianos ren, du y jueyin del pie. Se aplica el método de dispersión. Receta: Renzhong Du26, zhongwan Ren12, tiantu Ren22, pangilanquan* (nuevo), fenglong E40, nelguan Pc6, taichong H3. Manipulación: En caso de gran acumulación de la flema que obstruya la garganta y tape la vía respiratoria, es conveniente dejar urgentemente al paciente acostado de lado, e inmediatamente escoger los puntos tiantu Ren22 y panglianquan (nuevo) para provocar el vómito de la flema. Se hace de la siguiente manera: presionar con el dedo pulgar o índice de la mano izquierda la raíz de la lengua; si eso no surte efecto, presionar con el dedo índice el punto tiantu Ren22 hasta que el paciente vomite; en seguida se inserta la aguja en este punto para que la flema restante salga de una vez. Si ninguno de esos métodos surte efecto, hay que apretar los puntos panglianquan con el dedo pulgar e índice en espera de que el paciente vomite, y luego insertar rápidamente la aguja apretando con la uña del dedo índice de la mano izquierda el panglianquan derecho y sacarla con igual rapidez. Cuando el paciente vuelve a vomitar, es necesario insertar la aguja con el mismo método en pangilanquan izquierdo, lo cual será suficiente para que toda la flema restante salga. Si el paciente tiene mucho deseo de vomitar, pero sólo escupe saliva espumosa y no la flema, hay que levantar en seguida al paciente. El médico sostendrá firmemente con las 2 manos la parrilla *
Panglianquan: Punto recién descubierto, que esta aliado de lianquan Ren23, a un dedo transversal de la nuez de Adán. (N. del T.)
costal y con los dedos pulgares presionará fuertemente shenshu V23 de ambos lados, lo cual bastará para que toda la flema restante salga. En caso de no ser abundantes la flema y la saliva, después de provocar el vómito de flema, se pincharán por orden los puntos renzhong Du26, zhongwan Ren12, neiguan Pc6, fenglong E40 y taichong H3, para recuperar la circulación del qi y eliminar la flema, inducir la reanimación y despejar el cerebro. Explicación: Zhongwan Ren12 y fenglong E40 armonizan la función del E y eliminan la flema. Nelguan Pc6 canaliza el qi y conforta el pecho. Taichong H3 drena el H, renzhong Du26 induce la reanimación y despeja el cerebro. 4) Trastorno alimenticio. Síntomas principales: Después de beber y comer excesivamente se cae de repente desmayado con dificultad para respirar, abdomen hinchado, saburra gruesa y pegajosa, pulso de cuerda y resbaladizo. Análisis: Si uno se enfada después de beber y comer en exceso, se daña el H, cuyo qi agrede al E haciéndole perder la armonía y la función de descender, de modo que el qi sube llevando lo bebido y comido a obstruir el cerebro, por lo cual se produce un desmayo repentino. El qi turbio sube y se acumula en el pecho; el P pierde su función de ventilación, por eso se observa obstrucción en el pecho o asfixia. Los alimentos se estancan en la región gástrica y disturban el qi, razón por la cual el abdomen se hincha. La saburra gruesa y pegajosa y el pulso de cuerda y resbaladizo son síntomas del estancamiento de alimentos y de la imposibilidad de bajar del qi turbio. Tratamiento: Apurar el vómito y armonizar el jiao medio, drenar el H y bajar lo ascendido, despejar el cerebro. Se escogen como principales los puntos de los meridianos du, ren, jueYin (H) del pie y Yangming del pie. Se aplica método de dispersión. Receta: Renzhong Du26, hegu IG4, zhongwan Ren12, zusanli E36, taichong H3 Manipulación: Tumbar en seguida al paciente de lado, presionar con el dedo índice la raíz de la lengua para obligarlo a vomitar. Si esto no surte efecto, hay que pincharle zhongwan Ren12 y youmen R21 para provocarle el vómito: presionar con el dedo medio izquierdo el punto zhongwan Ren12, con la mano derecha introducir la aguja en este punto a una profundidad de 0,8 cun; al atraer el qi, colocar el dedo medio de la mano izquierda en la parte inferior de la aguja y los otros cuatro dedos a ambos lados, y empujar la aguja con la mano derecha 0,1 cun más hacia el pecho, al mismo tiempo de apretarla con la mano izquierda con fuerza, a cada expiración del paciente; a la aspiración del paciente la mano izquierda afloja la presión y la mano derecha retira la aguja 0,1 cun; así sucesivamente se repite varias veces el proceso para que se adquiera una sensación que se conduce hacia arriba con el deseo de que el qi ascienda estimulando el reflejo interno y produzca el vómito; luego sacar rápidamente la aguja. En caso de que el paciente siga sin deseo de vomitar, hay que apretar fuertemente con los dedos índice y medio de la mano izquierda los 2 puntos youmen (R. 21); al ver que el paciente empieza a vomitar, pinchar inmediatamente el youmen derecho, y
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luego el youmen izquierdo, de este modo se puede estimular que el paciente vomite. Después de vomitar, se puede pinchar por orden los puntos renzhong Du26, hegu IG4, zusanll E36, taichong H3. Explicación: Renzhong Du26 y hegu IG4 sirven para inducir la reanimación y abrir lo cerrado. Zhongwan Ren12 y zusanil E36 regulan la función de descenso del E. Taichong H3 sirve para drenar el H y normalizar la circulación del qi. 5) Trastorno por el calor del verano. Síntomas principales: Mareo y dolor de cabeza, sofoco y calor del cuerpo, cara colorada y seguidamente desmayo repentino, con pérdida del conocimiento, o con delirios; lengua roja y seca, pulso rápido y grande. En casos graves se observa cara pálida con sudoración abundante, respiración débil, las cuatro extremidades frías, lengua pálida y pulso delgado como si fuera a detenerse. Análisis: El calor del verano es un factor patógeno Yang que se caracteriza por ser caliente y ascendente. Por eso cuando agrede causa mareo y dolor de cabeza, cara roja y húmeda. Si se encierra dentro, el paciente tiene la sensación de sofoco y calor en todo el cuerpo. Si el calor agrede al C, cubre el cerebro, el paciente se desmaya súbitamente, e incluso puede presentar delirios. Como el calor patógeno es fuerte, el pulso se manifiesta grande y rápido. El excesivo calor perjudica los líquidos corporales y el qi se escapa junto con ellos, por eso se transpira abundantemente, la cara empalidece, la respiración se hace débil. A causa de la debilidad del qi y la pérdida del Yang, no se calienta el cuerpo, y eso origina el frío en las cuatro extremidades. El qi y el Yin se escapan, se debilita el qi de los órganos y las vísceras, por lo cual el pulso se manifiesta tan débil como si se detuviera. Tratamiento: Evacuar el calor e inducir la reanimación. Se escogen como principales los puntos en los meridianos du y Yangming de la mano. Se aplica el método de dispersión. En caso de escape de qi y de Yin, es conveniente hacer retornar el Yang para recuperar lo escapado, tonificando el qi, por lo que se escogen principalmente los puntos del meridiano ren y se aplica el método de tonificación coordinándolo con moxibustión. Receta: Renzhong Du26, shlxuan (Extra.), los doce puntos jing (pozo), dazhui Du14, hegu IG4 y quchi IG11 (sangrar en todos). Para casos de pérdida de qi y Yin se escogen los puntos renzhong Du26, shenque Ren8 (moxibustión), guanyuan Ren4 (moxibustión). Explicación: Renzhong Du26, shlxuan (Extra.) y los doce puntos jing (pozo) sirven para evacuar el calor y liberar lo encerrado, inducir la reanimación y despejar la mente. Dazhui Du14, hegu IG4 y quchi IG11 evacúan el calor de verano. La moxibustión en shenque Ren8 y guanyuan Ren4 sirve para recuperar el Yang, hacer retornar lo escapado y tonificar el qi. Advertencias: Al producirse el desmayo, hay que trasladar inmediatamente al paciente a un lugar fresco y aireado; adoptar medidas como aplicarle una compresa fría (toalla húmeda y fría) en la frente, frotar todo el cuerpo con alcohol o darle alguna bebida fría. Para el que padece pérdida de qi y Yin, hay que apresurarse en aprovechar el tiempo, con métodos
tanto tradicionales como modernos para el socorro. De no actuar así, el paciente podría correr el peligro de morir. C. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Zhao, mujer de 38 años. Es una mujer solitaria e introvertida de carácter. El 13 de mayo de 1982, durante una discusión, cayó súbitamente desmayada. Sus colegas la llevaron a la sección de acupuntura y moxibustión de la clinica. Examen: Pérdida de conciencia, trismo, puños cerrados. TA 12/8. Reacción a la luz, pulso filiforme y de cuerda. El cuadro corresponde al trastorno emocional y estancamiento del qi del H. Desmayo causado por la obstrucción del C. Tratamiento: Drenar el H, eliminar el estancamiento, recuperar la conciencia y despejar la mente. Se escogió primero renzhong Du26, introduiendo la aguja un cun y en ángulo de 45 grados hacia arriba, con el método de dispersión (método adicional de dispersión haciendo girar la aguja). Al cabo de un minuto, la paciente se recuperó. Se aplicó luego la aguja a taichong H3, shanzhong Ren17, con método de dispersión, y neiguan Pc6, con método de tonificación y dispersión a la vez. Quince min. después se sacó la aguja. La paciente se recuperó y cobró la normalidad. Caso 2. Antiguamente, se conoció un caso similar: una mujer que perdía desde hacía 2 días a menudo el conocimiento. Los médicos la trataron como síndrome de viento sin obtener éxito. Luego se le aplicaron 50 conitos de moxa y la recuperaron. (Un caso del libro Bian Que Xinshu) Caso 3. La segunda mujer del príncipe Hui Quan padecía una enfermedad grave y no ingirió alimento en medio mes habitualmente, permanecía con los ojos cerrados. El pulso era tan débil como si no lo tuviera. Los señores presentes recomendaron la acupuntura. Al pincharle en los 2 neiguan Pc6 los ojos se abrieron y recuperó el deseo de beber y comer. Le recetaron una dieta con leche y comidas suaves y poco a poco se fue recuperando. (Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión) Caso 4. Un verano, luego del parto, la señora de Li Jian’an padeció un desmayo por pérdida de sangre. Sus pies estaban tan hinchados como los muslos. Corría peligro de morir. Los señores médicos Xu y He fueron convocados para visitarla. Descubrieron que tenía el pulso vacío e intermitente, lo que se interpretó como que la paciente había sido atacada por el viento antes de que acabara los loquios. El desmayo es una manifestación de la lucha entre los factores patógenos y los antipatógenos. Aunque perdía el conocimiento y tenía la parte inferior del cuerpo muy hinchada, se salvaría pinchando en puntos de los tres meridianos Yin del pie; y en efecto, al aplicarle la acupuntura y después del tiempo de una comida recuperó la conciencia y empezaron a disminuir la hinchazón y el dolor. (Caso registrado en Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión)
8. SÍNDROME DIAN* (ESQUIZOFRENIA TIPO DEPRESIVO) *
Dian y kuang son síndromes de la esquizofrenia. Ditan se refiere al tipo depresivo, en el que el paciente se manifiesta propenso a quedarse silencioso, indiferente, o a decir palabras incoherentes, etc.; kuang es de tipo maniaco, que se manifiesta mediante una excesiva excitación, el paciente no se queda quieto, o grita, o canta, insulta e incluso agrede físicamente a la gente. (N. del T.)
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El síndrome dian se refiere a la anormalidad mental y psicológica caracterizada por el silencio, la idiotez, frases incoherentes, la quietud o excesiva alegría, e incide más en los jóvenes y en la edad mediana. Se debe diferenciar del síndrome kuang (maníaco). En Yixue Zhengzhuan (Estudio ortodoxo de la medicina) se dice: “La excesiva alegría equivale, al síndrome dian y la excesiva furia, síndrome kuang. Pero la alegría pertenece al C y la furia, al H. Ambos son causados por exceso de calor en los 2 órganos”. Ylxue Siyao (Los cuatro principios de la medicina) señala con más énfasis: “El síndrome dian comienza por la no—alegría y avanza hacia la idiotez psicológica, con formas de hablar incoherentes, y cambios bruscos del comportamiento; es porque la afección está en el Yin. El síndrome kuang comienza por una gran ira que no permite la quietud al paciente; y cuando el mal avanza, parece loco y tiene deseos de matar, insulta a cualquier persona sin distinguir familiares ni desconocidos, es porque el mal se encuentra en el Yang”. Por eso los cánones médicos dicen que quien tenga el Yin gravemente dañado, padece de dian y si se daña el Yang padecerá de kuang. Dian se presenta muchas veces en aquellos que no han podido satisfacer sus deseos, mientras que kuang se atribuye a la acumulación de la flema y el fuego. La esquizofrenia con manifestaciones de depresión se puede tratar con los métodos aplicados al presente síndrome. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS Este síndrome, en la mayoría de los casos, proviene de la excesiva preocupación, la insatisfacción de los deseos y las esperanzas, el bloqueo del qi del H, y disfunción del B en su misión de transporte, de modo que se produce flema; y la melancolía acumulada obstruye la mente y causa el dian. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Acumulación y estancamiento de flema y qi. Síntomas principales: Depresión, indiferencia, estupor, habla incoherente o murmullo, anormalidad en la manifestación de alegría o tristeza, ideas y pensamientos insólitos, desconfianza, asustadizo, sin deseo de comer, saburra espesa, pulso de cuerda y resbaladizo. Análisis: La acumulación y el estancamiento de flema y qi que obstruyen y cubren la mente causan la depresión y la indiferencia de la expresión. La flema turbia obstruye el jiao medio, por lo tanto el paciente no tiene deseos de comer; se presenta una saburra pegajosa y el pulso de cuerda y resbaladizo. Tratamiento: Canalizar el qi para eliminar el estancamiento y liquidar la flema para despejar la mente. Se escogen puntos shu (dorsales) y los de los meridianos du, ren, jueyin de la mano y del pie, taiyin del pie, y se aplica el método de tonificación y dispersión a la vez. Receta: Xinshu V15, ganshu V18, pishu V20, shangxing (Du. 23), shanzhong Ren17, zhongwan Ren12, taichong H3, sanyinjiao B6,fenglong E40 y neiguan Pc6 como puntos principales; gaohuangshu V43, shenting Du24, fengfu Du16, daling Pc7, yinbai B1 y de jluwei Ren15 y shangwan (Ren. 13) como puntos secundarios. Explicación: Los puntos ganshu V18 y taichong H3 sirven para sedar el H y eliminar el estancamiento; shanzhong Ren17 y
neiguan Pc6, para canalizar el qi y dejar confortable la cavidad torácica. Pishu V20, zhongwan Ren12, sanyinjiao B6 yfenglong E40 sirven para sanear el B y beneficiar el qi, normalizar la función del E y liquidar la flema. Xinshu V15, gaohuangshu V43, shenting Du24, fengfu Du16, jiuwei Ren15, daling Pc7 y yinbai B1 despejan la mente, tranquilizan y sosiegan el estado psíquico. 2) Deficiencia en el C y el B. Síntomas principales: Desconcierto en el ánimo, habla incoherente, anormalidad emocional, desconfiado y asustadizo, excesiva melancolía y deseos de llorar, fatiga física, respiración corta y pereza al hablar, amarillento y marchito en la cara, palidez en la lengua, pulso débil y filiforme. Análisis: Por la duración prolongada de la depresión, el qi y la sangre se deterioran; por la insuficiencia de la sangre del C la mente pierde sustento, por eso se observa desconcierto psíquico, habla incoherente, anormalidad emocional, actitud asustadiza, melancolía permanente y deseos de llorar. La disfunción del B en el transporte conduce a la insuficiencia del qi en el jiao medio, lo que produce la fatiga de los miembros y la pereza en el hablar. La imposibilidad de ascenso de la sangre y el qi trae como consecuencia la cara amarillenta. La lengua pálida y el pulso delgado y fino son también síntomas de la insuficiencia de la sangre y el qi. Tratamiento: Fortalecer el B y tonificar el qi. Nutrir el C y calmar la mente. Puntos principales: Puntos shu (dorsales) y de los meridianos du, ren y taiyin del pie y shaoyin de la mano. Método de tonificación asociado con moxa. Receta: Xinshu V15, pishu V20, shanzhong Ren17, baihui Du20, zusanli E36, sanyinjiao B6, shenmen C7 y yinbai B1 como puntos principales; gaohuangshu V43, juque Ren14, gongsun B4, tongli C5 y neiguan Pc6 como puntos secundarios. Explicación: Los puntos xinshu V15 y juque Ren14 nutren el qi del C y calman la mente. Shanzhong Ren17 y neiguan Pc6 tonifican el qi. suavizan el malestar torácico y regulan el mecanismo del qi. Pishu V20, zusanli E36, sanyinjiao B6 y yinbai B1 fortalecen el B y el E, beneficiando el qi y la sangre. Baihui Du20 favorece el ascenso del qi y en coordinación con shenmen C7 sustenta el C y calma la mente. OTRO METODO TERAPEUTICO Auriculopuntura: Puntos principales: C, shenmen C7, R, occipucio. Puntos secundarios: subcórtex y nervio occipital menor. D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Wang, paciente de 17 años de edad, se presentó en la clínica el 3 de julio de 1979. Era introvertida y depresiva de carácter; por exceso de estímulos sentimentales aparecía con perturbaciones psicológicas, palpitaciones, tristeza marcada, retraimiento, deseo de estar en la oscuridad y aversión a la luz, expresión atontada, insomnio y anorexia. Examen: Lengua pálida y gorda, con saburra delgada y blanca, pulso profundo y filiforme. Los síntomas pertenecen a la deficiencia en el C y en el B. Tratamiento: Fortalecer el B y tonificar el qi, nutrir el C y calmar la mente.
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Receta: Zusanli E36, sanyinjiao B6 y baihui Du20 donde se aplica la moxibustión durante 15 min. en cada uno; xinshu V15, pishu V20, luque Ren14, gongsun B4 y neiguan Pc6 donde se aplica la aguja con método tonificante. Se realizan las sesiones en días alternos. Después de 5 sesiones, los síntomas se redujeron, pero continuaba el insomnio. Se añadieron los 2 puntos shenmen C7 con método de tonificación. Con 12 sesiones más se recuperó. Caso 2. Un caso histórico. Desde hacía medio año, el enfermo se encontraba deprimido porque no lograba alcanzar su objetivo y, con él, la fama; así comía cada vez menos, estaba perturbado y permanecía callado día y noche. Los medicamentos no habían surtido efecto, parecía un mal incurable con medicamentos. Después de recibir moxibustión en los puntos juque Ren14 y guanyuan Ren4 mejoró mucho. Se le ordenó tomar bebidas alcohólicas, tres copas al día, y un mes más tarde estaba sano, debido a que con la borrachera el paciente olvidó lo que perseguía. Nota: Este último caso proviene de Bian Que Xinshu.
9. SÍNDROME KUANG (ESQUIZOFRENIA TIPO MANÍACO)
El El síndrome kuang es un tipo de esquizofrenia caracterizado porque el paciente da gritos y está permanentemente inquieto, desea pegar e injuriar, con movimientos frecuentes y ataques de ira. Es un mal frecuente en los jóvenes y gente de edad mediana. La esquizofrenia tipo manía en la medicina moderna puede equivaler a este mal como referencia. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS Este mal es motivado por la agresión interna de los 7 factores emocionales. La excesiva preocupación conduce a la pérdida de la normalidad funcional del B. También cuando se da exceso de gula o glotonería, que interiormente produce flemas y humedad; si, además, es agredido por el exceso emocional, la flema se convierte en fuego. Por ejemplo, la extralimitación en los sentimientos de alegría y regocijo o furia y cólera dafla al H. Eso conduce al estancamiento de qi, el cual se convierte en fuego; cuando la flema y el fuego molestan el C, viene el comportamiento de tipo “maníaco”. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS 1) Caso en que la flema y el fuego molestan el C. Síntomas principales: Acceso repentino; se presentan primero irritabilidad, dolor de cabeza, insomnio, mirada furiosa, cara y ojos rojos. De súbito viene el comportamiento maníaco con desorden mental y pérdida inmediata del conocimiento; el paciente puede subir al techo, insulta y grita a los otros, sin diferenciar a los familiares y parientes de los desconocidos, a veces se quita la ropa y grita, agrede a los demás y destruye objetos; cuenta con fuerza y energía extraordinarias, deja de comer, de dormir, tiene la lengua roja oscura, con saburra amarillenta y pegajosa, el pulso de cuerda, lleno, resbaladizo y rápido. Análisis: El enojo y la furia excesivos dañan al H, por lo que crece, repentinamente, el fuego del H, y como consecuencia el paciente se presenta irritado y padece de dolor de cabeza e insomnio; el fuego del H junto con el qi y la sangre asciende, de ahí la expresión de ira en los ojos, que enrojecen al igual
que la cara. Cuando la flema y el fuego disturban el C y la mente, aparecen los comportamientos maníacos con trastornos mentales: injuriar a los demás, subir a lo alto para cantar, quitarse la ropa, pegar a la gente o destruir los objetos. La lengua roja oscura, con saburra amarillenta y pegajosa, el pulso de cuerda, lleno, resbaladizo y rápido son síntomas de la acumulación excesiva de la flema y el fuego. El fuego es un factor patógeno de naturaleza Yang, y el Yang se caracteriza por constantes movimientos. Por esto la manía es de acceso repentino, y con movimientos fuertes. Tratamiento: Evacuar el fuego del H, eliminar la flema, calmar el C y tranquilizar la mente. Se toman como principales los puntos de los meridianos du, Yangming de la mano y del pie, jueyin de la mano y del pie. Se aplica el método de dispersión. Receta: Dazhui Du14, fengfu Du16, renzhong Du26, hegu IG4, zusanli E36, fenglong E40, taichong H3, y daling Pc7 como puntos principales; taodao Du13, yamen Du15, baihui Du20, Yinjiao Du28, quchi IG11, shangyang IG1, shaoshang P11, neiguan Pc6, dadun H1 y shenmen C7 como puntos secundarios. Explicación: El meridiano du es el mar de los meridianos Yang, y el Yangming es meridiano que lleva mucho qi y sangre. Como la manía proviene del trastorno interno por la flema y el fuego y el desorden en la circulación del qi y la sangre, y tiene naturaleza Yang, se seleccionan los puntos dazhui Du14, taodao Du13, fengfu Du16, baihui Du20, renzhong Du26, yinjiao Du28, hegu IG4, quchi IG11, shangyang IG1, zusanli E36 y fenglong E40 para eliminar el fuego y la flema, despertar la función del cerebro, regularizar la función del qi y la sangre. Neiguan Pc6 y fenglong E40 sirven para normalizar la función del E y eliminar la flema. Dadun H1 y taichong H3 limpian el H y evacúan el fuego, y en coordinación con shaoshang P11, regulan el mecanismo de qi. Daling Pc7 más shenmen C7 pueden limpiar el C y despejar la mente, calmar el C y tranquilizar el ánimo. 2) El fuego excesivo perjudica el Yin. Síntomas principales: Después de un tiempo, la manía pierde su fuerza, lo que se manifiesta por un parloteo incesante y asustadizo; en ocasiones se muestra irritable, el paciente adelgaza, tiene mejillas rojas, sudoración nocturna, lengua tierna y roja, sin saburra o con muy poca saburra, el pulso delgado y rápido. Análisis: El fuego es un factor patógeno de naturaleza Yang, que daña fácilmente los líquidos corporales. Por la deficiencia del Yin el fuego asciende, y este fuego ficticio disturba el C, lo que explica cómo el paciente habla sin cesar, se asusta, o se muestra irritabe. Por falta de líquidos Yin, el cuerpo no encuentra con qué sustentarse y nutrirse, por eso se adelgaza. Las mejillas rojas, el sudor nocturno, la lengua roja, blanda, con escasa o nula saburra, el pulso delgado y rápido son síntomas de deficiencia del Yin y exceso del fuego. Tratamiento: Nutrir el Yin y eliminar el fuego, calmar el ánimo y tranquilizar al paciente de los efectos del susto. Se toman como puntos principales los puntos shu (dorsales) y el meridiano shaoyin de la mano y del pie, taiyin (B) del pie. Se aplica el método de tonificación y dispersión a la vez.
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Receta: Xinshu V15, shenshu V23, laixi R3, fuliu R7, zhaohai R6, yinxi C6, shenmen C7, shenting Du24, sanyinjiao B6, zusanli E36. Explicación: Xinshu V15 más yinxl C6 nutren el Yin y eliminan el fuego del C. Shenshu V23, taixi R3, fuliu R7 y zhaohai R6 nutren el R. Shenmen C7, shenting Du24, más xinshu V15 calman el ánimo y tranquilizan los efectos del susto. Sanyinjiao B6 y zusanli E36 sirven para fortalecer el B y el E, beneficiando la fuente de los nutrientes. C. OTRO METODO TERAPEUTICO Auriculopuntura: Puntos principales: C, H, E, y ganYang (Yang del H). Puntos secundarios: subcórtex, occipucio, punto de cerebro. D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Wang, mujer de 23 años, fue visitada por primera vez el 2 de noviembre de 1982. Es introvertida, callada. Por haber tenido un fracaso en el amor, sufría insomnio, y poco a poco se volvía nerviosa, irritable, por lo que discutía por cosas insignificantes e incluso desaparecía sin justificación de su casa. En un hospital le diagnosticaron “esquizofrenia tipo manía”. Examen: Tenía la mirada fija, murmuraba para sí misma, en voz muy baja y débil, no estaba tranquila en ningún momento; la saburra era amarilla y pegajosa; el pulso, de cuerda, resbaladizo y fuerte. Presentaba un cuadro de fuego de la flema que atacaba al C. Tratamiento: Fortalecer el B, eliminar la flema, clamar el C y tranquilizar la mente. Se toman los puntos dazhui Du14, renzhong Du26, baihui. Du20, hegu IG4, neiguan Pc6, fenglong E40, daling Pc7, zusanli E36 y shenmen C7, coordinándose con el tratamiento por auriculopuntura en los puntos efectivos para la neurosis, es decir, E, B, shenmen, H y subcórtex. Se aplica el método de dispersión. Según sus familiares, después de tres sesiones, pudo dormir cada noche 2 o tres horas. Luego con 10 sesiones más, la paciente dejó de salir a vagabundear, se redujo la irritabilidad y el nerviosismo; se recuperó con tres meses de tratamiento. Caso 2. Un caso histórico. Había un joven instruido que se mostraba anormalmente extraño desde hacía varios meses, hablaba sin sentido y pegaba a la gente. Se creyó que padecía del C. Se le hizo moxibustión en baihui Du20, pues este punto es efectivo para los males del C, y se sospechaba al mismo tiempo que padecía del "diablo”*, se le aplicó la moxibustión con el método de Qin Chengzu para “espantarlo”, atando con una cuerda de seda los dedos pulgares, y le aplicaron 7 conitos de moxa en la unión entre la carne y la uña del pulgar y el paciente se recuperó. Nota: Este último caso se extrajo de la obra Zhenjiu Zishengjing.
de repente desmayado, echando espuma por la boca, con la mirada fija y convulsiones de los miembros o dando chillidos similares a los de los cerdos u ovejas; el conocimiento se recupera al cabo de un rato. En la medicina moderna, la epilepsia primaria y secundaria puede ser trtada de acuerdo con los síntomas del presente síndrome según la diferenciación. A. ETIOLOGIA Y PATOGENESIS En la mayoría de los casos, se origina por golpes emocionales, por causas congénitas, por intemperancia en la alimentación, excesivo cansancio, o como consecuencia de algunas enfermedades, que traen disfunción de zhang (órganos internos) y fu (vísceras), estancamiento de la flema, desorden en el mecanismo del qi y el movimiento de viento interno; sobre todo la flema, como factor patógeno que cubre el C y que se desvía por los meridianos, es una causa fundamental. 1) Golpe emocional Se origina principalmente por sustos repentinos y graves. Este tipo de conmoción causa desorden del mecanismo energético, que dafia luego los órganos internos. La pérdida de Yin del H y del R hace que el Yin no alcance areunirse con el Yang, y se produce calor y viento; cuando el bajó y el E sufren daño, pierden su función normal de transporte y transformación de modo que se acumula la flema. Con los sustos, la flema va junto con el qi que circula normalmente, o asciende con el fuego o se mueve junto con el viento, lo que cubre el cerebro y como consecuencia aparecen los ataques epilépticos. Los niños tienen órganos internos muy tiernos, y no cuentan todavía con suficiente qi original; y, como es débil de espíritu, si un niño que lleva la flema-viento en el inteior se asusta repentinamente, suele presentar la epilepsia. 2) Factores congénitos. Si la epilepsia se presenta en pacientes menores, es porque muchas veces la madre sufrió grandes sustos cuando estaba embarazada. El susto que sufre la madre puede causar irregularidad funcional del mecanismo energético del feto, lo que le causa deficiencia R, vacío medular y mala nutrición del shen original. Después de nacer el niño, como sus órganos son deficientes, se le produce con facilidad la flema y al sufrir un susto el niño padece la epilepsia. 3) Otros factores. Por la agresión de los 6 factores patógenos exógenos, por la intemperancia en la alimentación, o por enfermedades en los órganos dañados se estanca la flema, y además, si se sufre un excesivo cansancio, una anormalidad en la vida cotidiana, que causa la disfunción del mecanismo energético que mueve la flema, ésta sube y cubre la mente, o se va por los meridianos causando ataques epilépticos. B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE LOS SINTOMAS La epilepsia tiene síntomas relativamente típicos, sin embar10. EPILEPSIA Es una enfermedad mental con ataques en crisis, caracteri- go, no es igual en todos los casos. La duración de los ataques zada por una aguda perturbación nerviosa, que incluye caer puede ser corta o larga, en algunos casos unos segundos, o unos min., pero en otros varias horas. El intervalo puede ser igualmente largo o corto, por ejemplo: ataques diarios, varios * Antiguamente, se creía que se presentaba la esquizofrenia en los pacientes porque ataques en un día, pero también un ataque en varios días, o el espíritu del diablo residia en sus cuerpos. (N. del T.)
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en varios meses, e incluso en varios años. La gravedad en cada paciente también es diferente: en casos ligeros, sólo se queda inmóvil, atontado, callado sin oír ni ver, con la cara pálida, pero no sufre convulsiones, el paciente suspende súbitamente su actividad, los objetos caen de su mano, la cabeza se inclina hacia adelante, la gira hacia atrás, los ojos se dirigen hacia arriba brevemente y se recupera solo al cabo de segundos o min. sin saber lo que le ha pasado. Cuando se trata de un caso grave, la crisis viene de repente, el paciente cae desmayado, sin conocimiento, con convulsiones en las cuatro extremidades, echa espuma por la boca o emite sonidos como de animales (similares a los de un cerdo o una cabra); al recuperarse no sabe nada de lo que ha ocurrido y la única sensación que queda es la de debilidad en todo el cuerpo y mareo. Por regla general, la gravedad tiene que ver con la profundidad en que se ubica la flema, con las condiciones de los factores patógenos y antipatógenos. Si un paciente comienza con crisis ligeras pero repitiéndose éstas con frecuencia se irá dañando el Yin del H y del R, o debilitando el B y el E, con lo que el proceso será cada vez más grave. Por eso hay que distinguir en el tratamiento lo original y lo secundario, lo urgente y lo que no lo es. En las crisis es conveniente tomar medidas encaminadas a eliminar la flema y calmar el viento, despejar la mente y sosegar las convulsiones; es decir, un tratamiento sintomático; y en el intervalo de las crisis hay que ver a qué pertenecen los síntomas; fortalecer el B y eliminar la flema, tonificar el qi y la sangre, en pacientes con debilidad del B y E; y nutrir el H y fortalecer el R en casos de pérdida de Yin del H y R. Eso es tratar lo fundamental. 1) Viento del H y flema. Síntomas principales: Antes del ataque suele tener mareo, sensación de plenitud en el pecho, fatiga, etc. Pero hay casos que no presentan ningún síntoma preliminar. Cuando sucede la crisis, cae de repente, se convulsionan los cuatro miembros, echa espuma por la boca, da chillidos, pierde el control de la orina y la materia fecal, etc. Se observa también breve confusión mental, confusión psíquica, pero sin convulsiones, la saburra es blanca y pegajosa y el pulso de cuerda y resbaladizo. Análisis: El mareo, vértigo, opresión en el pecho y la fatiga son síntomas preliminares de la subida del viento y la flema. El viento del H se agita por dentro, la flema se mueve con él y los 2 perturban el cerebro y lo cubren, por lo que viene la crisis epiléptica. El ascenso violento del viento y la flema explica la espuma en la boca, la saburra blanca y pegajosa y el pulso de cuerda y resbaladizo que son síntomas del viento del H asociado con la flema. Tratamiento: Eliminar la flema y calmar el viento, despejar la mente y calmar la convulsión. Se escogen puntos de los meridianos ren y du, con el método dispersante. Receta: Renzhong Du26, dazhui Du14, fengchi Vb20, jiuwei Ren15, yongquan R1, shenmen C7,fenglong E40, zhaohai R6 (en caso de crisis nocturna), shenmai V62 (en caso diurno), yaoqi (Extra.) y houxi ID3. Explicación: Jiuwei Ren15 es punto luo (enlace) del meridiano ren y dazhui Du14, punto de reunión de 6 meridianos Yang; usando los 2 al mismo tiempo, se puede regular la circulación
del qi de Yin y Yang. Renzhong Du26 y fengchi Vb20 sirven para calmar el viento e inducen la reanimación. Shenmen C7 tranquiliza el C. Houxi (ID. 3) se comunica con el meridiano du y sirve para regular la circulación de los meridianos Yang. Yongquan R1 conduce el qi y la sangre hacia abajo y tiene a la vez el efecto de despertar la mente. Fenglong E40 sirve para eliminar la flema, yaoqi (Extra.) es un punto de experiencia para la epilepsia. Los meridianos Yangqiao y yinqiao tienen la función de regular los movimientos de las articulaciones y la apertura y cierre de los párpados, en casos diurnos la afección está en Yangqiao, por eso se pincha shenmai V62; en aquellos que padecen la crisis de noche, la afección recae en yinqiao, por eso se escoge el punto zhaohai R6. 2) Fuego del H y calor de la flema. Síntomas principales: En general el enfermo es nervioso, padece de insomnio y angustia, tiene mucho esputo pero no lo echa fácilmente, siente amargura en la boca y sequedad en la garganta, sufre estreñimiento, presenta orina escasa y de color oscuro, la lengua se ve roja, con saburra amarilla y pegajosa, el pulso es rápido, tenso y resbaladizo. En la crisis, cae desmayado, con convulsiones de las extremidades, echa espuma por la boca o grita y ruge. Análisis: El excesivo fuego del H reseca los líquidos corporales, de modo que se condensan y se convierten en flema; cuando el fuego se mueve, se produce viento, y éste junto con la flema sube para disturbar y cubrir el cerebro, por eso cae de repente desmayado, se convulsiona y despide espuma por la boca. Por estar fluido el qi del H, se muestra nervioso e irritable. El fuego molesta el C y el espíritu, se siente agitado y angustiado y sufre insomnio. El excesivo fuego en el H consume demasiado líquido, por eso se presenta el gusto amargo en la boca, la sequedad en la garganta, el estreñimiento y la orina escasa y roja, la lengua roja, la saburra amarilla y pegajosa, el pulso tenso, resbaladizo y rápido que son síntomas de la abundancia del fuego en el H y acumulación del calor de flema. Tratamiento: Eliminar la flema, inducir la reanimación, drenar el H y calmar el viento. Se escogen principalmente puntos de los meridianos du, ren,jueyin del pie y se usa el método dispersante. Receta: Renzhong Du26, dazhui Du14, fengchi Vb20, jiuwei Ren15, yongquan R1, fenglong E40, zhaohai R6 (en caso nocturno), shenmai V62 (en caso diurno), yaoqi (Extra.), xlngjian H2. Explicación: Los puntos renzhong Du26, fengchi Vb20 y yongquan R1 apagan el viento y despejan el cerebro. Dazhui Du14 yjiuwei Ren15 regulan Yin y Yang. Fenglong E40 elimina la flema y despeja la mente. Yaoqi (Extra.), zhaohai R6 y shenmai V62 calman la epilepsia y tranquilizan el ánimo. 3) Deficiencia del Yin del H y R. Síntomas principales: En un caso crónico y prolongado, se observan en el intervalo insomnio, pesadillas, amnesia, angustia, mareo y vértigo, agujetas en la zona lumbar y en las rodillas, rubor malar, sudoración nocturna, calor en la palma de la mano y en la planta del pie, sequedad en la boca y la garganta, lengua roja y tierna, escasa saburra, pulso filiforme y rápido.
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Análisis: Por la deficiencia del Yin del H y los R se produce en el interior el calor ficticio, que perturba el C y el ánimo por lo que sufre insomnio y pesadillas; por el vacío medular, el shen pierde sustento, por eso se muestra olvidadizo y siente mareo y vértigo; por pérdida de esencia, se debilitan los huesos, por lo tanto siente dolor y flojedad en los R y las rodillas. Por la debilidad del Yin se prepondera el fuego ficticio y se observa calor en las palmas y plantas del pie, las mejillas rojas, el sudor nocturno, la lengua roja, con escasa saburra, el pulso fino y rápido. Tratamiento: Nutrir y tonificar el H y los R, calmar el espíritu y tranquilizar el C. Se escogen los puntos shu (dorsales) y los de los meridianos shaoyin de la mano y del pie como los principales, con método de tonificación y dispersión a la vez. Receta: Ganshu V18, shenshu V23, pishu V20, ligou H5, taixi R3, fuliu R7, yinxi C6, neiguan Pc6 y sanyinjiao B6. Explicación: Ganshu V18 más ligou H5 benefician el Yin del H. Shenshu V23, taixi R3 y fuliu R7 nutren el Yin R. Yinxi C6 tonifica el Yin y elimina el calor del C, y añadiéndose neiguan Pc6, tranquiliza el C y el ánimo. Pishú V20 más sanyinjiao B6 benefician la fuente de nutrientes. 4) Debilidad del B y el E. Síntomas principales: En casos crónicos de epilepsia, entre los intervalos se observan cansancio y fatiga, falta de aliento y pereza en el habla y a ratos se presenta vértigo o mareo y la cara sin brillo, distensión abdominal, náusea, anorexia, materia fecal líquida, lengua pálida y pulso débil y blando. Análisis: El B tiene la función de transporte y transformación y el E la de recibir el alimento. Con la debilidad del B y el E, los alimentos no se transportan ni se transforman, y la sangre y el qi no tienen dónde producirse, los músculos se encuentran mal nutridos por lo que aparecen cansancio, pereza y falta de fuerzas. El B no conserva su movimiento normal de transporte, la flema y la humedad obstruyen por dentro, lo cual impide la subida del Yang claro, y así aparecen con frecuencia mareos o vértigo. Por la insuficiencia del qi y sangre, no puede haber brillo en la cara. El E pierde la armonía y la función de descender, aparecen la distensión abdominal, la anorexia y las náuseas; la lengua se observa pálida y el pulso débil y blando que son síntomas de la deficiencia del B y del E. Tratamiento: Fortalecer el B y el E, beneficiar el qi y la sangre y eliminar la flema, escogiéndose los puntos shu (dorsales), y los de los meridianos taiyin del pie y Yangming del pie, y se aplica método tonificante, coordinándose con moxibustión. Receta: Pishu V20 (moxibustión), weishu V21, zhongwan Ren12 (moxibustión), zusanli E36 (moxibustión), sanyinjiao B6, neiguan Pc6, fenglong E40 (moxibustión). Explicación: Los puntos pishu V20, weishu V21, zhongwan Ren12, zusanli E36 y sanyinjiao B6 sirven para fortalecer el B y el E y beneficiar el qi y la sangre. Neiguan Pc6 y fenglong E40 normalizan la función del E y eliminan la flema acumulada.
C.
OTRO METODO TERAPEUTICO
La auriculopuntura se aplica en los intervalos de las crisis. Puntos principales: shenmen, occipucio, C, B y E. Puntos secundarios: Nervio occipital menor, tronco cerebral.
D. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Paciente Han, hombre de 35 años, registro número 126121. Acudió a consulta por primera vez el 26 de abril de 1980. El 15 de enero de 1975, sin ningún síntoma previo cayó de repente desmayado, con convulsiones y chillidos, lo que se repitió 2 veces ese mismo día y las recaídas posteriores no presentaron un ciclo fijo; pero sucedían en general cuando se encontraba deprimido y cansado. Refirió que sentía habitualmente sofoco y abundancia de flema, sufría muchas pesadillas, estaba nervioso e irritable, con gusto amargo en la boca. La evacuación tanto de materia fecal como de orina es normal. Examen: La saburra es amarilla y pegajosa, el pulso filiforme y de cuerda. Es síndrome de fuego del H y la flema. Tratamiento: Drenar el H y calmar el viento, eliminar la flema y despejar la mente. Selección de puntos y su manipulación: Dazhui Du14, fengchi Vb20, jiuwei Ren15, fenglong E40, taichong H3, xingjian H2, shenmen C7, zusanli E36 y shangxing Du23, coordinándose con changqiang Du1 para aplicar un pinchazo en flor de ciruelo, o sea, teniendo el punto changqiang (Du. 1) como centro, se seleccionan cuatro puntos más a un cun de distancia por arriba, abajo, a la izquierda y a la derecha del mismo para hacer sangría con una aguja de tres filos una sesión al día, y en un ciclo de doce sesiones. Después de tres ciclos se notó mucha mejoría, la duración de la crisis se redujo y el intervalo entre ataques se prolongó. Caso 2. Un caso histórico. Había una mujer que padecía de epilepsia desde 10 años atrás, le aplicaron 50 conitos de moxa en el punto zhongwan Ren12, y la curaron. En casos de epilepsia, la moxibustión será el tratamiento más eficaz, eficacia que no se logra con medicamentos. (De Bian Que Xinshu)
11. HISTERIA La histeria se presenta más en mujeres que en hombres, y está motivada en la mayoría de los casos por factores emocionales, aparece de modo paroxismal. Los síntomas clínicos de la enfermedad son complicados. En la medicina moderna se dividen en 2 tipos de acuerdo con sus características: trastornos psicológicos y trastornos funcionales y en la MTCh la incluyen en los síndromes zangzao, meihe, melancolía, depresión y síncope. Esta enfermedad, en la mayoría de los casos, se debe a una excesiva preocupación, a los deseos no satisfechos o a excesos emocionales que causan la deficiencia y pérdida de la esencia R o perturbación del C por el fuego de flema.
A.
ETIOLOGIA Y PATOGENESIS
La excesiva preocupación deteriora el qi del C y la sangre nutriente no puede alimentar el C y el ánimo, por eso el paciente se ve perturbado e intranquilo, triste y lloroso, con suspiros frecuentes. Por la inhibición emocional, se estanca el qi del H, que circula con fluidez por lo que se muestra deprimido e intranquilo, con distensión o dolor hipocóndrico, dolor migratorio y suspiros frecuentes. El estancamiento del qi se convierte en fuego, el fuego del H sube, lo que origina irritabili-
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dad, dolor de cabeza, enrojecimiento de los ojos y acúfenos. El H preside la función del qi: cuando sucede una obstrucción en el mecanismo del qi, tanto el qi como la sangre pierden su circulación normal, e incluso el qi de Yang y Yin no se conecta normalmente, lo que conduce a la asfixia y al hipo, provocando afasia, ceguera, sordera, paraplejía, hemiplejía, pérdida de conocimiento, etc. El estancamiento del H puede invadir al B, o si el B se daña por excesiva preocupación y angustia, pierde su función de transporte, así que la flema y la humedad se estancan en el interior, por eso hay sensación de que algo queda retenido en la garganta, algo que no se echa ni se traga, y que asfixia. El Yang del H agita el viento, o la humedad, la flema mueve el viento del H, lo que conduce a la convulsión. El estancamiento prolongado perjudica al B y al C, se malgastan el qi y la sangre, por lo que la esencia no tiene fuente y los R no tienen nada que almacenar y causa la insuficiencia de la esencia R, lo cual motiva el dolor de cabeza, mareo, flojedad en los R y las rodillas, espermatorrea en sueños e irregularidad de la menstruación.
B. TRATAMIENTO SEGUN LA DIFERENCIACION DE SINTOMAS
El paciente suele ser de aquellos que actúan obedeciendo a su estado emocional, o que son fácilmente sugestionables y clínicamente suelen exagerar su comportamiento y sus actos. La enfermedad se presenta con acceso agudo y el paciente se recupera solo al cabo de un tiempo. Las manifestaciones clínicas son principalmente depresión, angustia, agitación, opresión en el pecho, suspiros, dolor y distensión en el hipocondrio, dolor migratorio, o irritabilidad, nerviosismo, cefalea, ojos rojos, acúfenos, o sensación de obstrucción en la garganta, sofoco o perturbación mental, ansiedad, tristeza, deseos de llorar, de suspirar; o dolor de cabeza, mareo, agujetas en la zona lumbar y en las rodillas, emisión seminal, anormalidad menstrual o asfixia repentina, hipo, afasia, ceguera, sordera, convulsiones, hemiplejía, parálisis de un solo miembro, paraplejía, e incluso, caída con pérdida de conocimiento, lengua rosada, o roja, en el borde y en la punta o lengua gorda con marca de dientes, con saburra delgada y blanca, o delgada y pegajosa, o gruesa y pegajosa, o amarilla y pegajosa, pulso de cuerda, tenso y rápido, o filiforme y rápido, o resbaladizo y rápido. Tratamiento: Aliviar el H y regular la circulación del qi, fortalecer el B y eliminar la flema, calmar el C y tranquilizar el ánimo. Receta: Se seleccionan principalmente los puntos shu (dorsal), mu (frontal), yuan (fuente) del meridiano del C y el punto shu (arroyo) del meridiano del H, y se aplica el método dispersante. Xinshu V15, juque Ren14, taichong H3, shenmen C7, sanyinjiao B6. Debido a que son complicadísimas las manifestaciones del histerismo y cambian mucho, frecuentemente es necesario escoger puntos secundarios de acuerdo con los síntomas clínicos. Sólo de ese modo se pueden conseguir resultados satisfactorios. En caso de sofocamiento en el pecho se añaden al tratamiento los puntos neiguan Pc6 y shanzhong Ren17; para el hipo, los puntos juegu (VB. 39), tiantu Ren22, qimen H14, shanzhong Ren17; para la afonía, shanglianquan
(Extra.), zengyin* (Extra.); en caso de convulsiones, hegu IG4, taichong H3, Yanglingquan Vb34, ligou H5; en caso de dolores de cabeza y mareo, sishencong (Extra.), baihui Du20, taiyang (Extra.); para la anormalidad de expresión emocional, qimen H14, ganshu V18; para los casos de la anorexia, zusanli E36, zhongwan Ren12; en caso de excesiva flema, fenglong E40; para las palpitaciones y el nerviosismo, jianshi Pc5, neiguan Pc6; para el mareo causado por la deficiencia R, flojedad y agujetas en los R y las rodillas, shenshu V23, sanyinjiao B6; para pérdida de la vista, jingming V1, zanzhu V2; para la sordera y acúfenos, tinggong ID19, yifeng (Si. 17); para el desmayo repentino, renzhong Du26, yongquan R1; para monoplejía y hemiplejía, sizhukong SJ23; en caso de paraplejia, renzhong Du26. Explicación: Juque Ren14 es como punto mu (frontal) del C; xinshu V15, punto shu (dorsal). La coordinación entre los puntos mu y shu puede tranquilizar el ánimo y calmar la mente. Shenmen C7 es punto yuan (fuente) del meridiano del C, y sirve para nutrir el C y tranquilizar el ánimo. Taichong H3 es punto shu (arroyo) del meridiano del H, sirve para drenar el H y elimina el estancamiento, baja el Yang y calma el ánimo. Sanyinjiao B6 es punto de confluencia de los tres meridianos Yin del pie, sirve para fortalecer el B, nutrir el H y beneficiar los R. Neiguan Pc6 es punto luo (enlace) del meridiano del Pc, y uno de los 8, puntos de cruce extraordinarios, que comunica con el meridiano yinwei, sirve para regular el SJ y el qi y la sangre de todo el cuerpo; shanzhong Ren17 constituye uno de los 8 puntos de confluencia, la energía o qi se reúnen en shanzhong; en coordinación con neiguan Pc6 puede canalizar el qi y suavizar la cavidad torácica. Juegu Vb39, tiantu Ren22, qimen H14 y shanzhong Ren17 pueden suavizar el H y canalizar el qi. bajar lo ascendido, calmar el hipo. Shanglianquan (Extra.) y zengyin (Extra.) corrigen la contracirculación y abren la abertura, suavizan la garganta y aumentan la capacidad vocal. Taichong H3 es punto yuan (fuente) del meridiano del H, ligou H5 es punto luo (enlace) del mismo meridiano; Yanglingquan Vb34 es punto de confluencia del meridiano de la Vb, y punto de confluencia de los tendones. En el capítulo “Importantes tesis de la mayor verdad” de Suwen se decía: “Los diversos síndromes de viento con mareo se deben al H”, y “todo tipo de rigidez pertenece al viento”. La selección de estos tres puntos significa la coordinación del H y la Vb, beneficia al Yin del H, normaliza el Yang del mismo, apacigua el viento y calma la convulsión. Hegu IG4 es punto yuan (fuente) del meridiano Yangming de la mano, el cual lleva mucho qi y mucha sangre, el meridiano “sube al cuello y atraviesa la mejilla, baja a los dientes y vuelve para salir por la boca” (Lingshu, capítulo “Meridianos y canales”). Su punción tiene el efecto de regularizar la circulación del qi y la sangre, trata el trismo y las convulsiones de las extremidades superiores. Taiyang (Extra.), sishencong (Extra.) y baihui Du20 pueden aclarar el cerebro y la vista, apaciguar el viento y tratar también los mareos y el desmayo. Si es mareo debido a la deficiencia, se aplica moxibustión con 3 conitos del tamaño de *
Zengyin: Punto nuevo, que significa en chino «aumentar la voz”, se encuentra a un cun por encima de la nuez de Adan. (N. del T.)
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un grano de trigo, en el punto baihul Du20 para ascender la sangre. Qimen H14 es punto mu (frontal) del meridiano del H; ganshu V18 es punto shu (dorsal) del mismo; coordinándose los 2 puntos, confortan el H y canalizan el qi, despiertan el cerebro, eliminan el estancamiento y tratan por eso la anormalidad de expresión emocional. Zusanli E36 es punto he (mar) del meridiano del E; con zhongwan Ren12, pueden fortalecer el B y benefician el E, aumentando el apetito. Jianshi Pc5 es punto jing (río) del Pc, junto con neiguan Pc6 puede limpiar el C, calmar el ánimo y tratar la palpitación y la irritabilidad. Shenmen C7 como punto yuan (fuente) del meridiano del C, más neiguan Pc6, pueden nutrir el C, calmar el ánimo y tratar por eso el insomnio. Shenshu V23 es punto shu (dorsal) del R y con sanyinjiao B6 puede beneficiar los R, llenarlos de la esencia y tonificar las médulas cerebrales. Jingming V1 y zanzhu V2 son puntos del meridiano de la V, que “entran por el vértice para comunicar con el cerebro”; con ellos se despierta el cerebro y se clarifica la vista. Renzhong Du26 y yongquan R1 son 2 puntos imprescindibles para casos de emergencia, sirven para inducir la reanimación y despertar el cerebro, regularizar y canalizar el qi y la sangre. Tinggong ID19 y yifeng SJ17 contribuyen a agudizar el oído, se trata de una selección de puntos locales. C. EJEMPLOS DE CASOS CLINICOS Caso 1. Liu, mujer de 27 años de edad, registro número 140251, se desmayó de repente por algún disgusto que tuvo el 13 de noviembre de 1986; se despertó al cabo de varios min. con las piernas paralizadas, tenía sofoco pectoral, mareos, y deseo de suspirar. Sus familiares la condujeron a la clínica en una carreta. Examen: Debilidad física, palidez en la cara, color suavemente pálido en los labios y la lengua, y el pulso débil y fino. El cuadro pertenece a la deficiencia del qi y la sangre y la no fluidez en la circulación del qi del H. Tratamiento: Tonificar el qi y nutrir la sangre, drenar el H y regular la circulación del qi. Puntos seleccionados: Shanzhong Ren17, neiguan Pc6, zusanli E36, taichong H3 y sizhukong SJ23, moxando durante 3 min. en cada punto, las piernas empezaron ya a moverse ligeramente. Al día siguiente cuando vino a hacer el tratamiento ya podía caminar libremente. Se aplicó la acupuntura en shanzhong Ren17, neiguan Pc6, zusanli E36 y baihui Du20 y se normalizó. Caso 2. Liu, mujer de 22 años, registro número 022987, se quedó de repente con la base de la lengua rígida, sin poder hablar el día 15 de diciembre de 1979, luego de haber perdido una billetera. 2 días después no había mejorado y acudió a la clínica. Examen: Expresión deprimida, pulso de cuerda y rápido, saburra delgada y amarilla. Los síntomas pertenecen al estancamiento del qi en el H y su ascenso disturba el C y la mente. Tratamiento: Se aplicó la aguja en taichong H3 y Yanglingquan Vb34, con método de dispersión; en dazhui Du14, tongli C5, método de tonificación y dispersión a la vez, con adujas mantenidas durante 30 min.. Luego se insertó una aguja de 2 cun en lianquan Ren23, oblicuamente, dirigiendo la punta de
la aguja hacia la base de la lengua y sacándola y retirándola varias veces. Con esto, la paciente sentía, la raíz de la lengua entumecida, y al sacar rápidamente la aguja, la paciente pudo hablar aunque tenía dificultad para mover la lengua; se recuperó después de 2 sesiones más.
