El ImprEsIonantE podEr dE
El ImprEsIonantE podEr dE la palabra I Dinámicas Cósmicas y Espirituales del Habla
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a capacidad de hablar es la cualidad que dene al ser humano. Ningún otro ser tiene la capacidad de comunicarse de modo elocuente, creativo y sensible. Como veremos, las palabras del hombre poseen una uerza casi cósmica para moldear el universo, tal como D’os originalmente creó al universo con Su palabra. ¡Nuestras palabras incluso tienen la capacidad de alterar la realidad del tiempo, a las personas y a los objetos! Pensando en esto, podremos entender por qué shemirat halashón (cuidar la palabra) tiene tanta importancia en el judaísmo. Esta serie de tres partes sobre el poder de la palabra cubre los siguientes temas: Parte 1. Dinámicas cósmicas y espirituales del habla. Parte 2. El potencial impacto destructivo del habla Parte 3. Estrategias sugeridas para mejorar nuestra manera de hablar En esta clase intentaremos responder a las siguientes preguntas: En un sentido general: ¿cuán signicativas pueden llegar a ser nuestras palabras? ¡Al n y al cabo son simplemente un poco de “aire caliente”! ¿Por qué sólo los humanos tienen la capacidad de hablar? ¿Qué relación tiene el habla con nuestra alma? ¿Qué tiene que ver el habla con la Creación y con la continua recreación del universo? ¿De qué manera el habla puede alterar la realidad de los objetos, de las personas y hasta el tiempo?
Esquema de la Clase:
Sección I.
El Mundo ue Creado Mediante la Palabra
Sección II.
El Aspecto Físico y Espiritual del Hombre se Unen Mediante la Palabra
Sección III.
Las Dinámicas del Habla y del Alma
Sección IV IV..
Nuestras Palabras Infuyen en la Renovación de la Creación Parte A. El Mundo está Construido por Palabras
Sección V.
Las Palabras pueden alterar la Realidad del Tiempo, de las Personas y de los Objetos Parte A. Tiempo – El Establecimiento del Calendario Judío Parte B. Personas – Crear un Matrimonio Parte C. Objetos – El Concepto de Neder 1
Ben Adam leJaveró
El ImprEsIonantE podEr dE la palabra I Dinámicas Cósmicas y Espirituales del Habla
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a capacidad de hablar es la cualidad que dene al ser humano. Ningún otro ser tiene la capacidad de comunicarse de modo elocuente, creativo y sensible. Como veremos, las palabras del hombre poseen una uerza casi cósmica para moldear el universo, tal como D’os originalmente creó al universo con Su palabra. ¡Nuestras palabras incluso tienen la capacidad de alterar la realidad del tiempo, a las personas y a los objetos! Pensando en esto, podremos entender por qué shemirat halashón (cuidar la palabra) tiene tanta importancia en el judaísmo. Esta serie de tres partes sobre el poder de la palabra cubre los siguientes temas: Parte 1. Dinámicas cósmicas y espirituales del habla. Parte 2. El potencial impacto destructivo del habla Parte 3. Estrategias sugeridas para mejorar nuestra manera de hablar En esta clase intentaremos responder a las siguientes preguntas: En un sentido general: ¿cuán signicativas pueden llegar a ser nuestras palabras? ¡Al n y al cabo son simplemente un poco de “aire caliente”! ¿Por qué sólo los humanos tienen la capacidad de hablar? ¿Qué relación tiene el habla con nuestra alma? ¿Qué tiene que ver el habla con la Creación y con la continua recreación del universo? ¿De qué manera el habla puede alterar la realidad de los objetos, de las personas y hasta el tiempo?
Esquema de la Clase:
Sección I.
El Mundo ue Creado Mediante la Palabra
Sección II.
El Aspecto Físico y Espiritual del Hombre se Unen Mediante la Palabra
Sección III.
Las Dinámicas del Habla y del Alma
Sección IV IV..
Nuestras Palabras Infuyen en la Renovación de la Creación Parte A. El Mundo está Construido por Palabras
Sección V.
Las Palabras pueden alterar la Realidad del Tiempo, de las Personas y de los Objetos Parte A. Tiempo – El Establecimiento del Calendario Judío Parte B. Personas – Crear un Matrimonio Parte C. Objetos – El Concepto de Neder 1
Ben Adam leJaveró
El Impresionante Poder de la Palabra I
SECCión i. El mundo FuE CrEado Con la palabra En cada época, el hombre exploró los secretos del mundo que lo rodea, atravesando los límites de la percepción con lentes cada vez más poderosos – el telescopio, ue dirigido al espacio exterior, y el microscopio hacia el interior. interior. Actualmente, buscamos llegar a un entendimiento más claro de los componentes básicos de la existencia, tal como lo describe el siguiente artículo. El Gran Colisionador de Hadr Hadrones ones (LHC), ubicado a 300 pies de la rontera Franco-Suiza cerca cerca de Ginebra, es el acelerador de partículas más grande y costoso del mundo. Fue diseñado para acelerar las partículas subatómicas conocidas como protones a energías energías de siete trillones voltios de electrones por pieza y luego desintegrarlos creando creando mínimas bolas de uego, volviendo a crear las condiciones existentes cuando el universo tenía una edad inerior a un trillón de segundo. El día que sea puesto en marcha y comience a producir datos será un momento de verdad para CERN (Organización (Or ganización Europea para la Investigación Nuclear), quien ha estado construyendo el colisionador durante quince años; y para los ísicos del mundo, que han arriesgado sus carreras carreras y credibilidad, sin mencionar los diez billones de dólares, y la convicción de d e que están a corta distancia de descubrimientos undamentales sobre el universo. Actualmente tenemos mayores mayores conocimientos que Einstein, Rutheror Rutherord, d, Max Planck, Niels Bohr, Werner Werner Heisenbergg y los demás ísicos de hace un siglo jamás habrían imaginado. Sin embargo, aún no estamos Heisenber ni cerca de una teoría nal de la realidad ísica. Las moléculas están ormadas de átomos; los átomos de partículas llamadas protones, protones, neutrones, neutrones, y electrones; electrones; los protones protones y los neutrones neutrones (los “hadrones” “hadrones” que dan su nombre al colisionador) están ormados de partículas extrañas llamadas quarks y gluones… pero aún estamos en una zona turbia. ¿Son los quarks partículas undamentales, o hechas de algo aún más pequeño? Se considera que los electrones son partículas básicas, pero nadie apostaría su vida por el lo. Hay una pieza de rom rompecabezas pecabezas en particular que los ísicos esperan obtener de los residuos de la colisión de alta energía del LHC. Algunos la llaman la partícula de D’os (por el Creador) aunque en el medio cientíco es conocido como la partícula de Higgs, o simplemente la Higgs, en honor al ísico de la Universidad de Edinburg, Peter Higgs, quien introdujo su existencia hace más de cuarenta años. La mayoría de los ísicos piensan que debe haber un campo Higgs que ocupa todo el espacio; la Higgs sería la portadora del campo e interactuaría con otras partículas, algo así como el Jedi en la Guerra de las Galaxias es el portador de la “uerza”. La Higgs es parte crucial del modelo estándar de la ísica de las partículas- pero nadie nunca la encontró y éste es el objetivo principal del LHD. (Basado en el artículo de Dennis Overbye, “Call it the Hubble Telescope Telescope o Inner Space”, nytimes.com, 4 de marzo 2010 y el artículo de Joel Achenbach, “The God Particle” (La Partícula de D’os) nationalgeographic.com, Marzo 2008)
Así como los ísicos tratan de encontrar los los componentes básicos básicos de la realidad, realidad, también el judaísmo judaísmo nos exige comprender los componentes básicos de la realidad – tanto ísicos como espirituales. Es ascinante que los ísicos tengan que repetir las condiciones del Big Bang para descubrir los componentes básicos y las uerzas del universo ísico. ísico. Pues los principios y las uerzas que crearon crearon el universo son los mismos que rigen el universo actual. El mismo principio rige en el judaísmo. Mientras mejor comprendamos las uerzas espirituales con las cuales D’os creó el universo, más m ás preparados estaremos para tomarlas y utilizarlas constructivamente. constructivamente. A dierencia de la comunidad cientíca, que aún no ha encontrado todas las partículas y uerzas elementales creadas en el universo, el judaísmo posee una clara transmisión respecto a cómo D’os creó y sostiene el universo espiritualmente – ¡mediante Su palabra! Y como veremos, esto posee implicaciones extraordinarias en relación a lo que la mayoría de las personas dan por obvio como una característica básica del ser humano – nuestra capacidad de comunicarnos. Tratemos Tratemos de entender cómo y por qué …
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El Impresionante Poder de la Palabra I
1. Prke Avot (Étca de los Padres) 5:1- Co dez proucametos D’os cre el mudo. Con diez pronunciamientos ue creado el mundo.
2. Beresht (Géess) 1:1-29; Talmud Bavl (Talmud de Babloa), Rosh HaShaá 32a - Los dez proucametos medate los cuales fue creado el mudo. 1. En el principio del crear de D’os los cielos y la tierra … (Bereshit 1.1) (“En el principio” también es un pronunciamiento de D’os según lo indica el versículo: “Los cielos ueron hechos por la palabra de D’os”- Rosh HaShaná 32 a, citando el Tehilim/Salmos 33:6).
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2. D’os dijo: “Haya luz” (Bereshit 1:3).
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3.D’ os dijo: “Haya expansión en medio de las aguas” (Ibíd. 1:6)
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4. D’os dijo: “Que se reúnan las aguas, y que aparezca lo seco …”(Ibíd. 1:9)
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5. D’os dijo: Produzca la tierra vegetación …”(Ibíd. 1:11) 6. D’os dijo: “Haya luminarias en la expansión de los cielos …”(Ibíd. 1:14)
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7. D’os dijo: “Que las aguas produzcan seres pululantes de seres vivientes… (Ibíd. 1:20)
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8. D’os dijo: “Que la tierra haga salir seres vivientes …” (Ibíd. 1:24)
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9. D’ os dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen …” (Ibíd. 1:26)
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10. D’ os dijo: “He aquí que les he dado toda hierba que produce semilla que se encuentra sobre la supercie de la tierra … Será tu alimento”(Ibíd. 1:29)
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¿Qué importancia tiene que D’ os haya creado al hombre mediante la palabra? De acuerdo al pensamiento judío, los diez pronunciamientos de la Creación no pueden ser considerados como cosa del pasado; dichos pronunciamientos aún constituyen la columna vertebral de nuestra existencia actual.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
3. Rab Jam de Volozh (1749-1821), nefesh HaJam 3:11 - Aú tee vgeca las palabras proucadas por D’os e el mometo de la Creac, sosteedo cada da toda exsteca; el uverso exstrá sempre y cuado dchas palabras o sea retradas. Cada uno de los pronunciamientos de D’os en la Creación constituyen el alma y la uerza vital de aquello que ue creado con ello. Tanto las dierentes especies o clases, así como las constelaciones [ mazalot] y los ángeles encargados [también ueron creados con dichos pronunciamientos].
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Desde el momento de la Creación original a través de toda la historia y hasta la época actual, la palabra de D’os mantiene todo en existencia cada momento y en las dierentes situaciones… Debido a que sólo vemos con nuestros ojos ísicos, no somos sensibles a este enómeno.
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La uente siguiente explica cómo “la palabra de D’ os sostiene toda la existencia”.
4. Rab nata Wesz, “Word Power(El Poder de la Palabra), Parashát Mase (www.ash.com) – La palabra de D’os permte que las deas de la sabdura Dva se coverta e realdad. Estas palabras cotúa sosteedo al mudo y srve de terfase etre D’os y la Creac. Pensándolo bien, en esta idea no existe nada místico. Nuestra concepción de la realidad es retrógrada. Debido a que existimos en el otro lado de los pronunciamientos de la Creación que aún están suspendidos entre D’os y nosotros, percibimos la realidad como algo básicamente material. En nuestra jerarquía de la realidad, los cuerpos poseen la realidad más substancial, las palabras son más abstractas que los cuerpos, y la ideas aún más abstractas que las palabras y D’os existe completamente en lo abstracto sin ninguna conexión con lo material. Si le permitiéramos a nuestra imaginación colocarnos en la silla de D’os, por decirlo así, y consideráramos la realidad desde la perspectiva opuesta, todo quedaría exactamente invertido. La existencia básica tiene sus raíces en la misma Divinidad; el primer nivel de [Creación separada de la esencia de D’os] sería el mundo de la ideas de D’os [es decir, la sabiduría Divina]. Las palabras en las cuales están ocultas estas ideas Divinas representan una realidad inerior que es más aun alejada, mientras que nuestra existencia ísica corporal está en el extremo opuesto de la división y representa el máximo grado de [separación de D’os].
5. Rab Akva Tatz, “World Mask” (La Máscara del Mudo), pága 89 – Las palabras so los compoetes báscos de la Creac. En la Torá, las palabras expresan la esencia porque éstas son la base de la existencia de aquellas cosas que describen: el mundo ue creado con las palabras pronunciadas por D’os que se convirtieron en los objetos de la Creación. En hebreo, “palabra” y “cosa” se dice de la misma manera: davar , todas las cosas del mundo no son más que palabras Divinas cristalizadas en existencia material. Las palabras son el medio de la Creación, y entendiendo esto poseemos la comprensión correcta de los elementos de la Creación.
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El Impresionante Poder de la Palabra I TEMAS CLAVES DE LA SECCión i: H
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El mudo fue creado medate la palabra de D’os e el mometo de la Creac. Estas palabras srve de terfase etre D’os y la Creac y so sus compoetes báscos. Esto queda claro a partr del hecho de que e hebreo “palabra” y “cosa” se dce de la msma maera – davar . Este femeo o es smplemete hstrco. Al cotraro, desde la Creac hasta el presete, la palabra de D’os matee e exsteca todas las cosas.
SECCión ii. El aspECto FísICo Y EspIrItual dEl HombrE sE unEn mEdIantE la palabra Ahora tracemos un paralelo entre el hecho de que D’os creara el mundo mediante la palabra y la capacidad de hablar que caracteriza al ser humano. Para poder hacerlo, necesitamos explorar la creación del hombre y entender cómo la palabra sirve de puente entre el mundo ísico y el mundo espiritual.
1. Beresht 2:7 – La creac del hombre. Y el Eterno D’ os ormó al hombre del polvo del suelo, y sopló en sus narices aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente.
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¿Cuál es el atributo único del hombre que lo distingue de los animales, quienes también son llamados “almas vivientes”(Bereshit 1:20, 24, 30)?
2. Okelos, ibd. 2:7 – El habla es la caldad úca que dfereca al hombre de las demás formas de vda. [Onkelos traduce “el hombre se convirtió en alma viviente] el hombre se convirtió en un ser que habla.
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Onkelos traduce alma viviente como “un ser que habla”. En otras palabras, la uerza vital contenida en el aliento que insufó D’os en nuestras narices es lo que nos hace hablar. La uerza interna que constituye nuestra “alma de vida”, se maniesta en nuestra capacidad de articular nuestro ser interior a través del poder del habla. Con cada palabra que pronunciamos estamos exhalamos el aliento Divino que se encuentra dentro de nosotros (Rab Natan Weisz). Podemos resaltar la importancia de la interpretación de Onkelos de la siguiente manera: la existencia tiene su origen en los pronunciamientos de D’os en la Creación, pero el universo se equilibra mediante las palabras pronunciadas por los seres humanos (así como también por las mitzvot que realizan), tal como lo ilustra la uente siguiente.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
3. Beresht 2:7, co Rash – El hombre corpora detro de su ser tato u elemeto esprtual (su alma) como u elemeto fsco (el cuerpo). El uverso fue equlbrado medate la creac del hombre. “Y sopló en sus narices narices [aliento de vida]” vida]” - D’os creó al hombre tomando materia materia inerior y materia superior: el cuerpo de materia inerior y el alma de la materia superior.
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Rash Porque el primer día, ueron creados los cielos y la tierra [los cielos para el reino celestial y la tierra para el terrenal]. El segundo día creó D’ os el cielo para el reino celestial. El tercer día dijo: “Que sea visto lo seco” [Bereshit 1:9] para el mundo inerior. El cuarto día: Creó las luminarias para el mundo superior. El quinto día: “Que las aguas produzcan” [Ibíd. 1:20] para el mundo inerior.. Para el sexto día debía crear en éste algo inerior hecho de materia tanto celestial como terrenal. Pues de no hacerlo, reinaría la envidia entre las obras de la Creación ya que habría habido un día más dedicado para la creación de un mundo que para el otro.
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Si examinamos las creaciones de D’os en el sexto día, pareciera que ueron dedicadas enteramente para completar la creación de ormas vivientes terrenales (Bereshit 1:24). Por lo tanto, Rashi explica que el equilibrio entre el mundo espiritual y el material ue logrado con la creación del hombre; el cuerpo humano podría pertenecer a la tierra, pero el alma humana tiene su origen en el cielo (Rab Natan Weiz). Weiz). En la uente siguiente veremos que el habla es el mecanismo mediante el cual se unen en el hombre los componentes materiales y espirituales, representando así su esencia.
4. Maharal, netvot Olam, netv HaLash, Captulo 2 (párrafo prmero) – La eseca del hombre está represetada por el poder de la palabra, puesto que es ua combac de los aspectos materales y esprtuales del hombre. Puesto que el hombre ue creado como un ser ísico y no sólo como un alma pura sin cuerpo, su alma pura sola no es toda su esencia. [En otras palabras, el cuerpo y el alma separados no representan la esencia del ser humano].
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La esencia del hombre es su poder de hablar [puesto que este combina ambos componentes], expresado por el órgano ísico de la lengua. Puesto que el hombre está compuesto de alma y cuerpo. El habla es exclusiva del hombre, pues los animales no hablan. El habla está arraigada en el alma [aunque se encuentra en un órgano ísico] siendo así la esencia del hombre [puesto que combina lo espiritual y material].
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El Impresionante Poder de la Palabra I
5. Rab nata Wesz, El Poder de la Palabra, Parashát Mase (ash.com) – La terfase etre el cuerpo y el alma se expresa e las palabras de la persoa. La interase entre el cuerpo y el alma del hombre se encuentra en la capacidad de hablar y expresarse a sí mismo en la palabra hablada. El contenido de las palabras humanas son ideas que se originan en el alma, pero estas ideas están empacadas en palabras que emergen del cuerpo. La palabra hablada es la uerza que unica las dos partes de la Creación. Las palabras humanas combinan lo espiritual con lo ísico y unen las dos porciones de la realidad…
Incluso la apariencia ísica de la persona alude a esta idea, tal como lo expresa la uente siguiente.
6. Rab Akva Tatz, “World “World Mask”(La Máscara del Mudo), pága 129 – As como el poder de la palabra coecta lo esprtual y lo fsco, el rgao del habla está ubcado e el puto de elace de la cabeza co el resto del cuerpo. En la estructura ísica del cuerpo se maniesta esta idea de conexión inherente al poder del habla. No es por casualidad que la voz se produce en el cuello. La voz es la raíz del habla, el poder de conectar mundos. El cuello conecta la cabeza cabeza con el cuerpo, los mundos superiores e ineriores. ineriores. El cuerpo siempre refeja sus raíces espirituales.
La dinámica cuerpo-alma en el hombre nos da la capacidad de ejercer el libre albedrío para lograr desarrollar nuestro potencial como seres humanos. Esto es más evidente con la boca.
7. Rab itzjak Berkovts, Jafet Jam: “Lesso a Day” (Ua Clase Dara), pága xxv – El lbre albedrío se maniesta mayormente a través de nuestra boca.
El ser humano está hecho de tierra. Cualquier cuerpo humano puede reducirse a un m ontoncito de minerales y elementos terrenales. Sin embargo, esta entidad aparentemente insignicante posee una unción elevada. – actúa como recipiente para la neshamá (alma), la chispa Celestial que D’os inundió en el hombre. La boca es la intersección entre esta esencia ísica y espiritual. A través de las palabras que pronuncia, anuncia al mundo material la esencia Divina del hombre. La capacidad de hablar es el puente entre lo ísico del humano terrenal y el ser espiritual. Le brinda al hombre la capacidad de activar su ser espiritual. D’os ormó al hombre con el polvo de la tierra, y le insufó un alma Divina, creando un ser único, incorporando en él tanto lo ísico como lo espiritual. Esta dualidad dota al hombre de libre albedrío. Si estuviera unido únicamente al mundo material, su libre albedrío no habría sido mayor que el de los animales. Si estuviese conectado solo al mundo espiritual, no habría tenido más libre albedrío que los ángeles. Puesto que el hombre vive en ambos mundos, tiene la capacidad de elección. Se deduce entonces que en la boca, donde intersecan ambos mundos, es donde más claramente se evidencia el libre albedrío.
TEMAS CLAVES DE LA SECCión ii: H
La cualdad que dstgue al hombre de d e los demás seres, es su capacdad de hablar.
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El cotedo de las palabras humaas so deas orgadas e el alma, pero empacadas e palabras que salen del cuerpo. La palabra hablada es la fuerza que unica las dos partes del hombre:
el cuerpo y el alma. Además, la creac del hombre el últmo da de la Creac srv para equlbrar los aspectos fscos y esprtuales de ésta. Porque las palabras humaas comba lo fsco co lo esprtual uedo las dos partes de la realdad.
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El Impresionante Poder de la Palabra I H
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Como lustrac del dseño de la Creac, o es por casualdad que la voz se produzca e el cuello. La voz es la raz del habla, el poder de coectar mudos. Smlarmete, el cuello coecta la cabeza y el cuerpo, el domo superor e feror de la persoa. La dámca cuerpo-alma e el hombre os permte la capacdad de ejercer el lbre albedro para lograr uestro potecal como seres humaos. Esto es más evdete co la boca.
SECCión iii. las dInámICas dEl Habla Y dEl alma En la sección anterior vimos como el habla sirve de interase entre D’os y Su Creación, así como entre la parte ísica y espiritual del hombre. En esta sección proundizaremos en los tres niveles del alma humana y veremos cómo son aectados por el habla. El neesh es el componente más bajo del alma y el más conectado al mundo ísico. El ruaj es el siguiente nivel más elevado del alma, el área de la cual tenemos más conciencia y es la uente de nuestra capacidad de hablar. El nivel más elevado del alma es llamado neshamá, mediante la cual nos apegamos a D’os, y es la uente de nuestra sabiduría y entendimiento.
1. Rab Jam de Volosh, nefesh HaJam 1:14-15 – El neesh es el vel más bajo del alma, más cercao a lo fsco. 1:14 Los tres modos de expresión: acción, habla y pensamiento corresponden a las tres partes del alma de la persona: neesh, ruaj y neshamá.
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Las acciones proceden del neesh [la parte más baja del alma] … ubicada en la sangre [es decir decir,, los procesos siológicos] de la persona … El neesh permite el movimiento del cuerpo …
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1:15 El neesh es la parte más baja del alma [es decir,, más cercana a lo ísico], puesto que está decir ubicado completamente dentro del cuerpo ísico.
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2. Rab nata Wesz, “Word “Word Power”(El Poder de la Palabra), Parashát Mase, ash.com – El efesh es la fuente del subconsciente humano y controla los procesos siológicos del cuerpo. [Además de las acciones conscientes que realizamos con nuestros miembros] el neesh contiene los componentes del subconsciente humano. No necesitamos ormular nuestras necesidades o impulsos en palabras. Deseamos cosas sin la más mínima necesidad de entender por qué y reconocemos lo que deseamos sin articular palabras. Muchas, si no la mayoría de las nuestras actividades actividades son realizadas realizadas para satisacer dichas necesidades subconscientes inarticuladas. Los procesos esenciales de nuestra vida también son manejados por nuestros neesh a nivel subconsciente; no movemos la sangre por nuestras venas, ni respiramos, ni digerimos los alimentos conscientemente, etc.
Como veremos en la siguiente uente, el nivel siguiente al neesh es llamado ruaj.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
3. Rab Jam de Volozh, nefesh HaJam, 1:15 – El ruaj es el vel medo del alma y es la fuete del habla. El habla procede de [la parte del alma llamada] ruaj … Onkelos interpreta el versículo: “Y el hombre se convirtió en alma viviente” como signicando “ un ser que habla”. Esto también se evidencia en lo ísico, pues cada palabra que pronuncia la persona va acompañada por un viento [ ruaj también signica viento]. El ruaj está ubicado principalmente en el corazón.
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4. Rab nata Wesz, “Word Power” (El Poder de la Palabra), Parashát Mase, ash.com – Los seres humaos está totalmete coscetes úcamete e el vel de ruaj del alma, el cual es la fuete del habla. El Gaón de Vilna orece una explicación más prounda a la interpretación de Onkelos: ¿cómo llegó a la conclusión de que “alma viviente” debe traducirse como “un ser que habla”? E l Gaón explica [Even Shelemá, Capítulo 1, pie de página 8] que Onkelos dio en el blanco utilizando la palabra ruaj, Su entendimiento halla su origen en la naturaleza del alma humana. La vida es consciencia. El poder del habla está ubicado en la parte del alma conocida como ruaj. Los seres humanos estamos solamente conscientes en el nivel de ruaj de nuestras almas. Como veremos en la siguiente uente, el nivel más elevado del alma es la neshamá.
5. nefesh HaJam, 1:15 – La neshamá es el vel más elevado del alma y es la fuete de la sabdura y el etedmeto. El pensamiento es un aspecto de [el nivel más elevado del alma] la neshamá, la cual imparte sabiduría y entendimiento a la persona – por medio del estudio de la Torá. Por lo tanto, la neshamá está principalmente ubicada en el cerebro, asiento del pensamiento. La neshamá es el aspecto más elevado del alma humana.
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6. Rab nata Wesz, “Word Power”(El Poder de la Palabra), Parashát Mase, ash.com – El vel coscete del ruaj se ecuetra etre el vel de la neshamá (super coscete) y del efesh (subcoscete). Sobre el ruaj se encuentra el nivel más elevado de nuestras almas llamado la neshamá, mediante la cual nos apegamos a D’os. En este nivel deberíamos llamarnos super-conscientes en lugar de subconscientes; la palabra que utilizamos para describir este nivel de consciencia no es importante; por cierto que no estamos conscientes de nuestro apego a D’os [Neesh HaJaim 1:15]. En medio, entre estas dos capas se encuentra nuestro ruaj, la única parte de nuestro conocimiento en los cuales los pensamientos, para ser eectivos, deben ser articulados con palabras. En esta área tenemos auto conciencia. Todas las batallas de la vida y sus confictos se deciden necesariamente en este nivel de nuestro ser.
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El Impresionante Poder de la Palabra I Basados en la descripción anterior del alma humana, ahora estamos preparados para entender cómo el habla puede alterar el consciente de la persona, tal como será explicado en las uentes siguientes.
7. Rab Reube Leuchter, ner LeElef, Jerusalem, correspodeca persoal – El ruaj o tee ua identidad ja, puede asociarse con el nefesh y la neshamá.
El ruaj “sube y baja”. Puede identicarse con las mayores alturas o con las proundidades más bajas.
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8. Rab nata Wesz, “Word Power” (El Poder de la Palabra), Parashát Mase, ash.com – El ruaj subrá o bajará, depededo de cmo la persoa utlce la capacdad del ruaj para hablar. Recordemos que las palabras de los humanos constituyen el punto de equilibrio del universo, el lugar donde se unen el cielo y la tierra [ver Sección II, Fuente 3]. La neshamá trata de llevar al ruaj hacia arriba. Si la neshamá lo logra, dedicaremos nuestra capacidad Divina para recoger ideas abstractas y comunicarlas en palabras expresando nuestra neshamá. En términos de los pronunciamientos que crearon el universo, éste uso del poder de nuestro ruaj se describe como apegando el alma viviente descrita por Onkelos [Sección II, Fuente 2] a la parte celestial de la interase de las palabras Divinas que se hallan suspendidas entre los cielos y la tierra. El punto de equilibrio se mueve en dirección al cielo. Por otra parte, el neesh atrae hacia abajo al ruaj [a su nivel]. Cuando el neesh lo logra, el poder de comunicación de nuestras palabras se basa en la satisacción de nuestras necesidades ísicas. En términos de las palabras de D’os que sostienen el universo, esto equivale a apegar nuestras palabras a la parte material o inerior de la interase y llevar hacia abajo las palabras Divinas para quedar atascado en el universo material. Todo el universo desciende a un nivel inerior. Ahora podemos entender cómo nuestro hablar aecta nuestras mismas almas. Con las palabras que elegimos hablar elevamos nuestra alma ( ruaj) hacia el cielo, o lo bajamos a lo material. No sólo nuestra alma se ve aectada, sino también todo el universo. De hecho, cada persona debe considerarse a sí misma y a sus palabras, como si el equilibrio del destino del mundo se encontrara en sus propias manos. Su siguiente acto puede traer éxito y elicidad a toda la especie humana, o lo contrario (Rambam, Hiljot Teshuvá 3:4). En el mundo ísico esto se llama el Eecto Mariposa: una mariposa mueve sus alas en Tokio, y hace que llueva en Nueva York (James Glick, “ Chaos – Making a New Science” (Caos – Haciendo una Nueva Ciencia) página 20). Las consecuencias del hecho de hablar positiva o negativamente pueden reverberar con constantes impactos positivos o negativos, tal como lo ilustran los siguientes ejemplos de dos posibles variantes de un ciclo de eventos. Ya llevas en la universidad casi todo el año escolar. Sabes que tu madre te extraña mucho. Por otra parte, tú la estás pasando de lo mejor y no te importaría quedarte todo el verano para estar con tus amigos. - ¡Hola mamá! ¿Cómo están tú y papá? -comienza tu conversación semanal con tu madre. - Bien, Daniel. ¡Estamos esperando ansiosos que pasen estas semanas para tenerte en casa! Oh, oh. ¿Qué debes decirle? ¿Conesarle la verdad, que preeres quedarte con tus amigos? ¿Qué todas las
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El Impresionante Poder de la Palabra I tareas domésticas y aburridas visitas amiliares que te esperan en casa son demasiado para ti? ¿O puesto que te comprometiste a pasar el verano con tus padres les permitirás sentirse contentos? - Si, estoy ansioso por llegar a casa. ¡Quiero verlos! ¡Y qué no daría por una de tus cenas caseras, Mamá! Tu mamá está eliz. Al otro lado de la línea se oyen toda clase de exclamaciones y propuestas de recetas para la cena. Con menos de cuatro rases lograste alegrarle el día. Emocionada, toma el teléono p ara llamar a tu papá. - Cariño, acabo de hablar con Daniel. ¡Está ansioso por llegar a casa! - ¿¡De veras?! –pregunta tu padre incrédulo-. Es posible que él haya querido estar con sus amigos durante el verano, pero viene a casa porque desea hacernos sentir bien. ¡Tenemos suerte de tener un hijo así! Hace mucho tiempo que tu padre no sentía que era un buen padre. Pero ahora que su hijo ya crecido en realidad desea venir a casa y relacionarse con él, se siente aliviado y eliz. Se ha restablecido su conanza como dador y proveedor. - ¡Oye Mike, yo pago el almuerzo! – le dice tu padre a su socio. - ¿Qué celebramos? - ¡No preguntes Mike, me siento generoso, así que aprovecha! Pero si en verdad quieres saber, Daniel acaba de llamar para decir que viene a pasar el verano en casa, lo cual es un gran alivio tanto para mi esposa como para mí. - ¡Qué aortunados! Mi hijo sólo quiere quedarse con sus amigos. ¿Qué hiciste? ¿Te pusiste duro y le dijiste que no ibas a pagar sus cuentas a menos que venga a casa? - Nada de eso -dice tu papá- ‘Esas palabras encienden uego. Mi esposa y yo sólo le dijimos que nos gustaría mucho verlo, pero que él es adulto y puede decidir. Y si decide venir, le daremos todo el espacio que necesite – nada de labores domésticas ni aburridas visitas amiliares si no lo desea. Mike se queda pensativo. Comienza a refexionar sobre sus últimos 18 años como padre. - Sabes … Siempre pensé que presionaba mucho a Josh. He probado tácticas duras para que venga a casa durante el verano de la universidad, pero mientras más lo presionó, más se aleja. Quizás tu haces lo correcto … - le dice a tu padre. Estás sentado en tu dormitorio, al nal del día. Tu compañero de cuarto, Josh, llega corriendo. - ¡Daniel, no lo vas a creer! Mi papá acaba de llamar. Por primera vez en mi vida, comenzó a tratarme como un adulto. Ahora que me permite decidir qué quiero hacer durante el verano, yo quiero ir a casa. ¿Puedes creerlo? No tengo la menor idea de qué ue lo que lo hizo cambiar, pero una cosa es segura – ¡pasaremos el verano en casa! La emoción no te impide comprender lo que ha ocurrido. Tú hablaste positivamente con tu madre sobre la próxima visita, lo cual la hizo sentir eliz. Ella llamó a tu padre, quien luego habló con Mike, su socio. Y este último, habló con su hijo Josh, tu compañero de cuarto. Se cierra el círculo. La positividad genera positividad. Entonces lo entiendes: las palabras emiten ondas cuyos eectos se sienten mucho después de haber sido pronunciadas. El verano comenzó de una manera brillante.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
¿Qué habría sucedido si Daniel hubiese hablado de otra manera con su madre por teléono? La siguiente historia nos muestra la dierencia. Ya llevas en la universidad casi todo el año escolar. Sabes que tu madre te extraña mucho. En cambio, tú, la estás pasando de lo mejor y no te importaría quedarte todo el verano con tus amigos. - ¡Hola mamá! ¿Cómo están tú y papá? - comienza tu conversación semanal con tu mamá. - ¡Bien, Daniel! ¡Estamos esperando ansiosos que pasen estas semanas para tenerte en casa! Oh no. Tú preeres quedarte con tus amigos. Todas las tareas domésticas y las aburridas visitas amiliares son demasiado para ti. - Mamá, ni me hables de ir a casa. En verdad yo preero quedarme con mis amigos porque todas las tareas domésticas y esas aburridas visitas amiliares son agotadoras. Sólo acepté ir a casa porque papá me obligó a hacerlo. Se hace un silencio en el otro extremo. Tu madre entiende el mensaje y termina la llamada con una dolorido adiós. Disgustada, toma el teléono para llamar a tu padre. - Cariño, acabo de hablar con Daniel. ¡No quiere venir a casa! Creo que lo presionaste demasiado. - ¡No es mi culpa! -replica tu padre- Posiblemente él quiere quedarse a pasar el verano con sus amigos, ¡pero sólo le dije que venga a casa porque de lo contrario tu te disgustarías! Hace tiempo que tu padre no se siente un buen padre. Mucho tiempo. Duda respecto a su capacidad como dador y proveedor de la amilia. - Mike, ¿tu hijo viene a pasar el verano en casa? – le pregunta tu padre a su socio. - No. Incluso me enoje y me negué a pagar sus cuentas si no venía a casa, pero nada le importó y se va a otro lado -se queja Mike-. ¿Qué debo hacer? - Dile que en casa tiene tareas domésticas que quieres que haga, y que toda la amilia desea verlo. ¡Estos muchachos no tienen ningún sentido de la responsabilidad! Te encuentras en tu cuarto, descansado al nal del día. Tu compañero de cuarto, Josh, entra corriendo. ¡Daniel, no podrás creerlo! Mi padre acaba de llamarme. Me trata como a un niño. Ahora dice que tengo que ir a casa a realizar tareas domésticas e ir a aburridas visitas amiliares – como si no uera suciente que se niegue a pagar mis gastos. ¡Olvídalo! Me quedó aquí trabajando durante el verano. Creo que no te veré en casa durante las vacaciones. Tu desilusión no te impide comprender lo que acaba de suceder. Hablaste negativamente con tu madre sobre la próxima visita. Eso la disgustó y llamó a tu padre, quien luego habló con su socio, Mike. Finalmente, Mike habló con Josh, tu compañero de cuarto. El círculo se cierra. La negatividad genera negatividad. Entonces lo entiendes: las palabras emiten ondas cuyos eectos se sienten mucho después de haber sido pronunciadas. El verano se enrió. (Rab Reubén Handler, Morashá)
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El Impresionante Poder de la Palabra I
TEMAS CLAVES DE LA SECCión iii: H
El alma humaa posee tres veles: 1. Neesh: es el vel más bajo del alma y más cercao a lo fsco. Permte el movmeto de nuestros miembros, controla nuestros procesos siológicos y, además, es la fuente del
subcoscete humao.
2. Ruaj: es el vel medo del alma, dode estamos totalmete coscetes y os proporcoa uestro setdo del “Yo”. Es la fuete del poder del habla. 3. Neshamá: Es el vel más alto del alma, ubcado e el cerebro, y está por ecma de uestro coscete. Es la fuete de uestra sabdura y etedmeto. H
Tato la eshamá (alma) como el efesh (cuerpo) trata de llevar al ruaj a su extremo del espectro. Depededo de cmo la persoa utlce su ruaj para hablar, éste sube o baja. Las palabras tee u mpacto be sea postvo o egatvo e las persoas y e todo el mudo.
SECCión iV. nuEstras palabras InFluYEn En la rEnovaCIón dE la CrEaCIón En la Sección I estudiamos como las palabras de D’os construyen y sostienen el universo, y en las Secciones II y III cómo el habla distingue al hombre, quien tiene la capacidad de apegarse a D’os mediante la neshamá o, por el contrario, separarse de lo Divino. Ahora exploraremos el increíble potencial que tiene cada persona de utilizar sus palabras para apegarse a D’os y contribuir así a mantener la Creación.
PARTE A. LAS PALABRAS COnSTRUYEn EL MUnDO
Existe una dierencia entre las conversaciones cotidianas y cuando hablamos sobre realizar una mitzvá, palabras de Torá o la plegaria, cuando nuestra palabra logra trascendencia. En la uente siguiente, describiremos cómo las palabras de una persona pueden “asociarse” con las de D’os para ormar los componentes básicos de la Creación.
1. Rab Jam de Volozh, nefesh HaJam 2:10 – Las palabras de uestras plegaras costruye los “mudos superores”, costtuyédoos as e socos de D’os e Su costrucc de la Creac. Cada palabra de las plegarias o bendiciones ascienden a grandes alturas [a planos de existencia espiritual], llevadas allí por ángeles especialmente asignados. Cada palabra tiene un eecto en las raíces superiores de la Creación. De este modo, la persona que recita la plegaria se convierte en socio de D’os en la Creación, puesto que es capaz de construir e infuir sobre muchos mundos superiores …
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El Impresionante Poder de la Palabra I Por lo tanto, nuestros Sabios cuando se reerían a la plegaria decían “ devarim [cosas o palabras] que se encuentran en los mundos más elevados” (Berajot 6b). En otras palabras, los devarim [las palabras] mismos, las palabras de las plegarias, se encuentran en el punto más alto de los mundos.
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En la siguiente uente, veremos cómo las palabras de Torá y la plegaria transorman el universo 2. Rab nata Wesz, “Word Power”(El Poder de la Palabra), Parashát Mase (ash.com) – Las palabras de la plegara o “persuade” a D’os, so que reueva drectamete el mudo, al gual que lo hace las palabras de Torá. Estamos acostumbrando a pensar que el poder de la plegaria implica la idea de persuasión. Cuando rezamos, persuadimos a D’os para que cambie el universo para nosotros utilizando Sus poderes; no son nuestras palabras las que cambian el mundo, sino que persuaden a D’os de hacerlo. El Neesh HaJaim [uente anterior] explica que esta impresión es errónea. Él resalta que D’os no sólo creó el universo con las palabras de los pronunciamientos de Su Creación; sino que cualquier cambio en el universo ya creado aún debe ser eectuado mediante esos mismos pronunciamientos. Cuando nuestras plegarias consisten de palabras sagradas capaces de conectarse con los pronunciamientos de la Creación … [Él nos permite] modicar el universo … Las palabras de Torá son aún más potentes. El Zohar escribe que D’os consultó la Torá cuando Creó al mundo (Teruma, 161a). Las palabras que utilizó D’os para la Creación y que aún se encuentran suspendidas y siguen inundiéndonos con vida, son el paquete de ideas de la Torá. Cuando nuevas palabras de Torá salen de labios humanos puros, se incrementa el depósito de pensamientos de Creación que pueden ser empacados en palabras. Estas nuevas ideas y conceptos modican las viejas ideas detrás de las palabras de la Creación e inunden las viejas palabras con nuevos matices de signicado; nuevas ideas de Creación se traducen en la capacidad de crear universos completamente nuevos. Dichos universos no son considerados creaciones de D’os, sino del hombre, pues son las palabras de Torá del hombre las que inspiraron su ormación. Estos nuevos mundos constituyen los hábitats creados por nosotros mismos. Son estos nuevos mundos que habitaremos en la ase de nuestra existencia conocida como el Mundo Venidero, el cual no existirá hasta que no lo creemos [mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot].
(Ver la serie de clases de Morashá sobre el Mundo Venidero). En la uente siguiente, veremos que incluso una conversación común puede unirse a los pronunciamientos constantes de D’os en la Creación si tenemos cuidado de hablar correctamente, evitando conversaciones dañinas.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
3. Rab Shmuel Borste, Shem MShmuel, Parashát Matot, 5670 – La boca de la persoa tee el potecal de ser como u recpete sagrado del Templo: todo lo que etra e él se santica.
Según Rabenu Iona [Pirke Avot 1:17], si cuidamos nuestra palabra y somos cuidadosos en lo que hablamos, entonces nuestra boca se considera un recipiente sagrado [como los utilizados en el Templo]. Así como un recipiente sagrado otorga santidad a cualquier objeto [no sagrado] que sea colocado en él, igualmente son sagradas todas las palabras emitidas por esa boca.
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Rabenu Iona compara la boca de la persona que cuida su palabra con un cáliz sagrado del Templo, donde no se podían utilizar recipientes comunes y corrientes para orendar los sacricios rituales. Las vasijas del Templo debían ser especialmente santicadas y ritualmente puricadas y a veces incluso ungidas antes de que uese permitido su uso.
4. Rab nata Wesz, “Word Power” (El Poder de la Palabra), Parashát Mase, ash.com – Las palabras que sale de ua boca pura tee la capacdad de coectar a la persoa que las prouca co los proucametos de la Creac que so la fuete de la exsteca. La metáora de Rabenu Iona [en la uente anterior] es clara. Así como los objetos sagrados deben servirse en envases sagrados, las palabras sagradas deben salir de labios puros. El estudio de la Torá, y la plegaria, lo más sagrado de nuestras actividades de devoción a D’os, se expresan con palabras. Estas palabras son la orenda de nuestros espíritus y equivalen actualmente a las orendas del Templo en su época. Los Sacricios del Templo nos conectaban a D’os undiendo la uerza de la vida humana a la del animal que era devuelto a D’os en Su altar. Las palabras de Torá y las plegarias que pronunciamos nos conectan a D’os undiendo nuestras palabras a las palabras sagradas de D’os que se hayan suspendidas sobre los cielos suministrando la uente de todo ser. El poder de conexión son las mismas palabras sagradas. Y puesto que las palabras sagradas deben ser orendadas en vasijas sagradas para ser permitidas, nos ueron encomendados mandamientos prohibiendo toda orma de conversaciones negativas, especialmente lashón hará. La boca del hombre es un cáliz sagrado siempre y cuando esté descontaminado de palabras proanas. La boca santa no puede soportar palabras de odio o enojo, de desarmonía, o que expresen deseos obscenos. Cuando la boca del hombre es tentada por dichas palabras, pierde su santidad, dejando de ser considerada una vasija sagrada. Las palabras que emite esa boca se impurican por impiedad y son rechazadas cuando tratan de usionarse con los pronunciamientos de la Creación. Hasta las palabras de Torá y las plegarias pierden su eectividad cuando vienen empacadas en sobres manchados. No pueden ascender ni unirse a la interase de los pronunciamientos de D’os en la Creación, porque la mancha negativa que les quedó por la vasija “sucia” que los emiten los hace ineptos …
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El Impresionante Poder de la Palabra I Según la ley de la Torá, las vasijas sagradas del Templo poseían el poder de santicar todo lo que se vertía en ellos. Substancias no sagradas automáticamente de santicaban en todos sus aspectos, solamente con estar en las vasijas sagradas del Templo. Similarmente, en la metáora de Rabenu Iona [en la uente anterior], cuando la boca es una vasija sagrada, hasta las conversaciones cotidianas que salen de ella se santican inmediatamente, y conectan a la persona que las dice con los pronunciamientos de D’os en la Creación, que son uente de vida.
TEMAS CLAVES DE LA SECCión iV: H
H
El mudo es recreado por las palabras de Torá y las plegaras. ¿Cmo se etede? D’os o ecesta ser persuaddo para usar Su poder para alterar el uverso. nuestras palabras ascede a los mudos superores y D’os les permte alterar la Creac. De este modo os covertmos e socos de D’os e la Creac. Además, así como la vasija sagrada en el Templo santicaba todo lo que allí se colocaba,
també la boca de la persoa tee el msmo poder. S utlzas tu boca correctamete, hasta tu coversac cotdaa se covertrá e parte de los proucametos de la Creac y alterará el uverso.
SECCión V. las palabras puEdEn altErar la rEalIdad dEl tIEmpo, dE las pErsonas Y dE los objEtos Nuestras palabras no sólo tienen la capacidad de combinarse con las de D’os para sostener el universo y construir nuestro Mundo Venidero, sino que además pueden infuir en la naturaleza del tiempo, las personas y los objetos. Por ejemplo, hasta la destrucción del Templo, una declaración verbal a cargo de testigos determinaba el comienzo del mes y, en consecuencia, las estividades judías. Una bendición recitada en la boda judía hace que dos personas se santiquen exclusivamente entre sí. Un neder ( promesa) tiene la capacidad de inundir un status de santidad en un objeto que lo hace prohibido para alguien.
PARTE A. TiEMPO – EL ESTABLECiMiEnTO DEL CALEnDARiO JUDíO
Hasta la destrucción del Templo, mediante una declaración de testigos se determinaba el calendario mensual y en consecuencia, las echas de las estividades judías. Aunque esta práctica terminó con la destrucción del Templo, cuando se estableció un calendario jo, éste es un potencial que aún poseemos, aunque somos incapaces de concretarlo.
1. Vakrá (Levtco) 23:1-2; 4 – D’os le ordea al pueblo judo “desgar tempos sagrados” e el caledaro aual. D’os habló a Moshé diciéndole que le diga a los israelitas: “Hay tiempos especiales que deberán designar como estas sagradas para D’os. Mis tiempos especiales son los siguientes …”
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El Impresionante Poder de la Palabra I “Estas son las estas de D’os que deben consagrar como días estivos en su momento apropiado …”
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Es importante observar que el último versículo de la uente anterior orma parte del Kidush matutino de las estividades. La uente siguiente describe cómo se realizaba la designación del tiempo sagrado.
2. Mshá, Rosh HaShaá 2:5-7 – La declarac verbal del prmer da del mes determaba cuádo sera las festvdades. Existía en Jerusalem un gran patio llamado el Bet Iaazek, donde se reunían todos los testigos [de la luna nueva]. El Bet Din (Corte) les preguntaba allí … ¿Cómo interrogaban a los testigos? El par que llegaba primero era interrogado primero. Se hacía pasar al más anciano de los dos y le preguntaban: “Dinos, ¿cómo viste la luna: rente al sol o opuesta al sol?”… Luego hacían pasar al segundo testigo para interrogarlo. Si las declaraciones coincidían, los testimonios eran válidos … [Para jar el día de la luna nueva y las estas de ese mes] el Principal del Bet Din decía: “¡Ha sido santicado!” Y todos respondían después de él: “¡Ha sido santicado! ¡Ha sido santicado!”
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El primer día del mes se jaba mediante esta declaración verbal del Principal del Bet Din. Esto a su vez determinaba cuándo serían las estividades.
PARTE B. PERSOnAS – FORMAR Un MATRiMOniO
1. Masejet Kalá 1:1 – La rectac de los sheva berajot completa la u esprtual de la pareja que cotrae matrmoo. La novia está prohibida para su esposo antes de recitar las siete bendiciones [ sheva berajot].
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2. Rab itzjak Berkovts, Jafetz Jam: “Lesso a Day” (Clase Dara), pága xxv – Las 121 palabras de los sheva berajot completa la u del hombre y su esposa. La persona puede bajar santidad a la tierra por medio de las palabras … El pronunciamiento de las 121 palabras constituye la clave en la creación de un lazo sagrado de matrimonio entre un hombre y una mujer.
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El Impresionante Poder de la Palabra I PARTE C. OBJETOS – EL COnCEPTO DE nEDER
La idea del neder (promesa) nos puede resultar conocida a partir de la plegaria Kol Nidrei que recitamos en la víspera de Iom Kipur, mediante la cual anulamos todas las promesas contraídas el año anterior. (Ver la clase de Morashá sobre Iom Kipur). En la uente siguiente analizaremos el poder de una promesa para modicar el estatus de cualquier objeto.
1. Bamdbar (números) 30:2-3 – La fuete de hacer ua promesa (eder) y o romperla. Moshé hablo a los jees de las tribus de los Hijos de Israel diciendo: “Esto ha encomendado D’os: Cualquier hombre que haga una promesa o juramento por D’os estableciéndose una prohibición sobre él, no altará a su palabra. Según lo que diga por su boca así hará”.
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2. Rab nata Wesz, “Word Power” (El Poder de la Palabra), Parashát Mase, ash.com – Las palabras dchas como promesa o smplemete crea ua oblgac moral para cumplrlas, so que posee el poder de alterar la realdad. ¿Por qué es as? El pasaje [anterior] introduce las leyes del neder , un enómeno sin equivalente secular, pero que puede ser traducido en general como “promesa”. Intentemos transmitir el sabor del neder mirando una muestra clásica. Si alguien dice: “Las manzanas me estarán prohibidas tal como me están prohibidos otros objetos”; según la ley de la Torá para esa persona las manzanas estarán prohibidas igual que el cerdo. Si transgrede esa promesa comiendo manzanas, comete un pecado tan grave como si hubiera comido cerdo, mereciendo el mismo castigo. La promesa posee tal uerza que se sobrepone a la obligación de realizar otros mandamientos de la Torá. Si lo dice d ela manera correcta, la persona que pronuncia un neder prohibiéndose a sí mismo sentarse en una cabaña, también tiene prohibido sentarse en una incluso en la estividad de Sucot. La uerza de la prohibición de su neder es superior al mandamiento de la Torá de disrutar de estar sentado en la Sucá [Mishná Nedarin 2:2]. El enómeno del neder introduce una nueva idea: las palabras no sólo crean la obligación moral de cumplirlas, sino que además pueden alterar la realidad misma. El objeto sobre el cual se hace una promesa se convierte en una substancia tan prohibida como el cerdo. Más aún, este enómeno no está limitado al individuo que hace la promesa; ésta tiene el mismo poder de aectar a otra gente. Según las leyes del neder , yo tengo poder para transormar mis manzanas en objetos prohibidos hasta para otros judíos pronunciando el neder sobre mis manzanas de manera que prohíba su consumo también a otras personas. El punto está claro: el neder y la idea de cumplir las promesas no tienen nada en común; no existe manera que una promesa pueda comprometer a otro excepto a mi mismo. El principio está establecido: el neder transorma el objeto sobre el cual se coloca en una sustancia prohibida. Las palabras del neder toman una realidad tangible que obliga a los objetos sobre los cuales ueron colocadas alterando su esencia naturaleza.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
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ibd. –S las palabras tee el poder de trasformar el uverso, cuáto más lo tee de alterar el estatus de los objetos dvduales. ¿De dónde obtienen las palabras tal poder? La percepción común en cuanto al poder de las palabras que prevalecen en el mundo es ejemplicado por rases tales como: “las palabras son baratas”, “ Palos y piedras pueden romper mis huesos pero las palabras no pueden dañarme”; el dicho: “la pluma es más uerte que la espada” no se reeren al poder de las palabras en sí mismas, pero se relacionan con las ideas que transmiten las palabras, las cuales en sí son sólo aliento vacío. ¿Podemos llegar a entender cómo las palabras lograron tanto poder? Si las palabras del hombre poseen el poder de transormar el universo [como vimos en la sección anterior], también lo tienen para transormar objetos comunes y volverlo intocable conriéndole santidad especial …
Aunque ya ue explicado en otra clase de Morashá, es importante mencionar otra maniestación del poder de las palabras – el concepto de una bendición antes de las comidas, que unciona de manera opuesta al neder . A dierencia del neder, que inunde a un objeto el status de santidad prohibida para alguien, una bendición antes de las comida transere un alimento desde la “jurisdicción” de D’os a la del hombre (Ver la clase de Morashá sobre las Berajot). Es importante concluir esta clase con la lección que obtenemos del neder aplicable a nuestra conversación en general: ¿Por qué comenzamos Iom Kipur, el día más sagrado del año, con la recitación del Kol Nidrei?
4. Majzor ArtScroll, iom Kpur, pága 52 - ¿Por qué rectamos Kol ndre medatamete ates de iom Kpur? Kol Nidrei resalta la extrema gravedad que le conere la Torá no sólo a las promesas y juramentos ormales, sino al concepto general de que debemos mantener nuestra palabra … En consecuencia, cuando iniciamos las oraciones de Iom Kipur no con ruegos de perdón, sino una declaración sobre las promesas, nos estamos recordando la importancia de honrar escrupulosamente nuestros compromisos. Entonces, comenzamos Iom Kipur con el reconocimiento de que la palabra del judío es sagrada.
En la clase de Morashá sobre el Poder del Habla III, proundizaremos sobre la importancia de cumplir con nuestra palabra.
TEMAS CLAVES DE LA SECCión V: H
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nuestras palabras puede alterar las cualdades del tempo, de las persoas y de los objetos. Por ejemplo: Tempo – ua declarac verbal del Prcpal del Bet D del Templo de Jerusalem determaba el comienzo del calendario mensual y por ende las fechas de las estas judías.
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Persoas – El proucameto de las 121 palabras de los sheva berajot costtuye la clave que forma ua u matrmoal sagrada etre u hombre y ua mujer. Objetos – El efecto csmco de uestras palabras també es vsble a escala meor. Por ejemplo, palabras dchas como promesa hace u objeto comú prohbdo para cualquera e el mudo, de la msma maera e la cual está prohbdo comer cerdo. La promesa o slo crea ua oblgac moral para hacer verdaderas las palabras dchas, so que tee poder para alterar la realdad.
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El Impresionante Poder de la Palabra I
RESUMEn DE LA CLASE: ¿QUÉ iMPORTAnCiA PUEDEn TEnER nUESTRAS PALABRAS DEnTRO DEL ESQUEMA GEnERAL DE LAS COSAS? ¡En DEFiniTiVA SE TRATA SiMPLEMEnTE DE “AiRE CALiEnTE”!
Por el contrario, las palabras del hombre están investidas con un poder casi cósmico para ormar el universo, tal como D’os creó originalmente el universo mediante Su palabra. ¡Nuestras palabras hasta tienen la capacidad de cambiar la realidad del tiempo, de las personas y de los objetos! Teniendo esto en mente, podemos entender porqué en el judaísmo tiene tanta importancia el tema de shemirat halashón. ¿POR QUÉ SóLO LOS SERES HUMAnOS PUEDEn HABLAR?
Físicamente, el hombre tiene un cuerpo como el animal. Sin embargo, él tiene un alma única conectada a su Fuente Divina. Es dicha alma lo que le permite hablar. Hablar es una expresión de la esencia del hombre, puesto que combina tanto su alma (uente de las ideas) como su cuerpo (su boca, como herramienta de expresión). ¿CóMO SE COnECTA EL HABLA COn nUESTRA ALMA?
El alma humana tiene tres niveles; el habla proviene del nivel medio, llamado ruaj, el cual nos da nuestro sentido de ego, puede ser infuenciado para ascender expresando palabras relacionadas con la neshamá (nivel más elevado del alma), o descender al nivel de neesh (el cual controla los procesos siológicos del cuerpo). ¿QUÉ RELACión TiEnE EL HABLA COn LA CREACión Y LA COnSTAnTE REnOVACión DEL UniVERSO?
El mundo ue creado a través de la palabra de D’os. Por ejemplo: “Y D’os dijo: “Que haya luz”. Estas palabras son los componentes básicos de la Creación. En hebreo “palabra” y “cosa” se dicen de la misma manera: davar. Desde el comienzo de la Creación hasta el presente, la palabra de D’os continuamente mantiene todo en existencia. ¿CóMO PUEDE ALTERAR EL HABLA LA REALiDAD DE LOS OBJETOS, DE LAS PERSOnAS Y HASTA EL TiEMPO?
Las palabras de Torá y la plegaria renuevan el mundo. ¿Qué signica? D’os no tiene que ser persuadido para utilizar Su poder para alterar el universo. Más bien, nuestras palabras ascienden a los mundos superiores y D’os les permite alterar a la Creación. De este modo nos convertimos en socios de D’os en la Creación. Si las palabras tienen poder para transormar el universo, cuanto más lo tienen para alterar el estatus de los objetos, las personas, y el tiempo.
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LECTURAS Y FUEnTES ADiCiOnALES RECOMEnDADAS SECCión ii.
Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), Derej Hashem 1:3:2 – Para que el hombre tenga libre albedrío, ue ormado de un cuerpo y un alma que constantemente lo atraen en direcciones opuestas. Jidushei Agadot, Arajin 15 a, s.v. nimtza hamer
SECCión iii.
Rab Ben Tzión Epstein, “Comentary on Seer Neesh HaJaim” (Comentario sobre el Libro Neesh HaJaim) 1:14, párrao 8 ( Hakdamot veShaarim) – el ruaj puede subir al nivel de la neshamá, o descender al nivel del neesh. Bereshit Rabá 14:9 – El alma está ormada de cinco partes: neesh, ruaj, neshamá, iejidá y jaiá.
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II Lashón Hará – El Habla Destructiva
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alos y piedras pueden quebrar mis huesos, pero las palabras nunca me dañarán”, dice una conocida canción inantil en inglés. De acuerdo a la Torá, nada puede estar más lejos de la realidad. El poder de la palabra, la cualidad que dene y distingue a la persona, puede ser extraordinariamente constructiva o, en caso de ser mal utilizada, una uerza altamente destructiva en el universo. En esta segunda clase sobre “El Impresionante Poder de la Palabra”, hablaremos sobre el lashón hará, lo cual implica “hablar mal” – el mal y la negatividad expresado por una persona a través de la comunicación. Estudiaremos por qué el lashón hará es algo tan destructivo, identicaremos qué se considera hablar de manera negativa y aclararemos cuáles son las situaciones en las cuales está permitido oír o compartir inormación que puede ser potencialmente dañina. La tercera clase de Morashá sobre el Poder de la Palabra proveerá un marco para erradicar el habla destructiva y esorzarse por realzar relaciones pacícas entre las personas.
Esta clase abordará las siguientes preguntas: ¿Por qué el judaísmo considera que el lashón hará es algo tan destructivo? ¿Existe un marco que pueda ayudar a evitar hablar lashón hará y a promover la armonía? Si otra persona está hablando lashón hará, ¿está permitido oírla? ¿Hay algunas circunstancias en las cuales la Torá nos permite hablar lashón
hará?
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
Eque e Ce:
Sección I.
La Gravedad del Lashón hará
Sección II.
¿Por Qué es Tan terrible? Parte A. El Lashón Hará Contradice el Plan de La Creación Parte B. El Daño Espiritual y Físico que Provoca el Lashón Hará Parte C. El Lashón Hará Destruye la Verdadera Esencia de la Persona
Sección III.
Las Cinco Categorías de Lashón Hará Parte A. Rejilut: Palabras Que Provocan Peleas Parte B. Lashón Hará: Palabras Dañinas o Despectivas Parte C. Motzí Shem Rá: Palabras Dañinas o Despectivas Que No Son Verdaderas Parte D. Onaat Devarim: Palabras Que Causan Dolor Parte E. Avak Lashón Hará: Palabras Que Se Encuentran en el Límite de Ser Lashón Hará
Sección IV.
Comunicar, Escuchar y Aceptar Lashón Hará Parte A. Métodos de Comunicación Parte B. Escuchar y Creer Lashón Hará
Sección V.
Hablar Lashón Hará con un Propósito Constructivo
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
sECCIón I. la GravEdad dEl lashón hará 1. r Izjk beki, Jfez Ji: U lecci dii, i ii – ¡l e e h fj e ei e ue ju! Cuando analizamos la mitzvá de hablar correctamente, y la concomitante transgresión de lashón hará, hay un hecho que resalta con absoluta claridad: no estamos tratando con algo que unciona de manera sencilla. Las repercusiones cósmicas de este tema son tan intensas que literalmente son las que han dado orma al destino de nuestro pueblo. Cuesta imaginar que alguna otra religión uera a armar algo tan dramático como que D’os Mismo haya elegido no residir en Su hogar en esta tierra y que Su pueblo permanezca 2,000 años en exilio debido a las palabras que salen de nuestras bocas. El poder que ejercemos al hablar va más allá de lo que podemos percibir. Imagina ir al cajero automático de tu banco, insertar tu tarjeta magnética y realizar una simple transacción y que al salir te inormen que acabas de transerir $17 billones del tesoro de un país hacia el tesoro de otro país provocando con esto una devastadora quiebra. ¡Nosotros pensamos q ue simplemente estamos intercambiando unas pocas palabras cuando de hecho estamos moviendo m undos enteros! Lo que encontraremos al explorar la losoía y las leyes del habla correcta, es que aquello que aparentemente son piezas benignas de inormación son en verdad actores claves y sumamente potentes en nuestra relación con D’os y respecto a la manera de vivir nuestras vidas como judíos. El lashón hará de hecho es tan poderoso que puede llegar a borrar los méritos de toda una vida de estudio de la Torá y de observancia de las mitzvot. Así como las con secuencias negativas del habla pueden ser muy vastas, las consecuencias positivas pueden ser aún mayores. El Gaón de Vilna dice que el habla correcta es el actor más determinante respecto a la porción que recibiremos en el Mundo Venidero. El Jaetz Jaim dice que apegarnos a estas leyes mejora nuestras plegarias, valida nuestro estudio de la Torá, nos otorga Protección Divina e invoca todas las bendiciones que D’os, en Su inmensa bondad, está esperando poder otorgarnos. De todo esto queda claro que hablar correctamente es tan vital para nuestras vidas que puede considerarse casi como la vida misma. Y esto es lo que armó el Rey David: “¿Quién es el hombre que desea la vida? Cuida tu lengua…” (Tehilim/Salmos 34:14).
La siguiente historia ilustra la gravedad de hablar lashón hará. El Jaetz Jaim (Rab Israel Meir Kagan, 1838-1933) y otro rabino partieron en una ocasión en un viaje de tres días para ocuparse de las necesidades espirituales de un pueblo en algún lugar de Polonia. En el camino se detuvieron en una posada en la cual les prepararon una mesa especial, porque la dueña del restaurante reconoció a los prestigiosos rabinos. Ella se preocupó de que los atendieran de inmediato y cuando terminaron de comer se acercó y les preguntó: - ¿Qué les ha parecido mi comida? - Muy buena –dijo el Jaetz Jaim-. Realmente estaba excelente. - Oh, estaba bastante bien –dijo el otro rabino-, pero yo le hubiera agregado un poquito más de sal. Mientras la mujer se alejaba el Jaetz Jaim empalideció y exclamó: - ¡No puedo creerlo! ¡Toda mi vida evité hablar o escuchar lashón hará y ahora D’os me hizo viajar con usted y tengo que surir oyéndolo hablar lashón hará! Lamento haber viajado con usted y estoy seguro de que el
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propósito de nuestro viaje no es puramente debido a una necesidad espiritual. De otra manera esto no me habría ocurrido. Al ver la reacción del Jaetz Jaim, su compañero se asustó. - ¿Qué he dicho que uera tan terrible? ¡Dije que la comida estaba rica y sólo agregué que necesitaba un poquito más de sal! - ¡Usted no comprende el poder de las palabras! –gritó el Jaetz Jaim-. Probablemente esta mujer no cocina por sí misma. Su cocinera puede ser una viuda pobre que necesita este trabajo para mantener a su amilia. Ahora, debido a lo que usted ha dicho, la propietaria irá a la cocina y se quejará con la cocinera porque la comida no tenía suciente sal. Para deenderse la pobre viuda dirá: “Por supuesto que le pongo suciente sal a la comida. Incluso la pruebo antes de servirla”. - La dueña la acusará de mentir y le dirá: “¿Acaso quieres decir que estos rabinos son mentirosos?” Ellas comenzarán a discutir, palabras uertes darán lugar a palabras aún más uertes y la dueña del restaurante se enojará tanto que terminará despidiendo a la pobre cocinera. En consecuencia la mujer se quedará sin trabajo y sin ingresos. Mire cuántas transgresiones ha provocado: (1) Usted habló lashón hará; (2) provocó que la dueña del restaurante y yo escucháramos lashón hará; (3) provocó que la dueña repitiera las palabras de lashón hará y eso constituye el pecado de rejilut; (4) provocó que la cocinera mintiera; (5) por su culpa la propietaria del restaurante provocó dolor a una viuda, y (6) provocó una pelea, lo cual es otra violación a la Torá. El Rab le sonrió al Jaetz Jaim y le dijo suave y respetuosamente: - Rab Israel Meir, por avor, está exagerando. Unas simples palabras no pueden provocar tanto daño. - Si eso es lo que usted piensa, vayamos a la cocina para comprobarlo por nosotros mismos - le dijo el Jaetz Jaim poniéndose de pie. Al abrir la puerta de la cocina vieron que eectivamente la dueña del restaurante estaba reprendiendo a la cocinera y que la pobre mujer secaba las lágrimas de sus ojos. Cuando el Rabino vio lo que estaba ocurriendo empalideció y corrió hacia la cocinera, pidiéndole perdón y disculpándose por cualquier daño o dolor que le hubiera provocado. También le suplicó a la propietaria que lo perdonara y que olvidara todo el incidente y que le permitiera a la mujer seguir trabajando. Incluso le oreció pagarle para que no despidiera a la cocinera. La propietaria era una mujer muy buena y ella también deseaba cumplir con el pedido del rabino. - Por supuesto, por supuesto -le dijo enseguida-. Mi única intención era que ella comprendiera que debe ser más cuidadosa. Ella es una buena cocinera y continuará trabajando aquí. (Rab Pesaj Krohn, The Maggid Speaks, página 59).
¡Imagina qué hubiera sucedido si el Rabino hubiese alabado a la cocinera por su sopa! Piensa q ué hubiera pasado si él hubiese dicho: “¡Por avor, agradézcale a la cocinera por la mejor sopa que comí durante toda la semana!”. Ese es el poder que tienen nuestras palabras para construir o para destruir. En las siguientes uentes analizaremos más proundamente el poder de la palabra.
1. tu Ieuhi (tu e Jeue), pe 1:1 – E lh h e equiee eie cue e ee e iue ee u i e que cee: i, ii eu ei. Hay cuatro transgresiones por las cuales se paga en este mundo y en el próximo: idolatría, inmoralidad sexual y asesinato. Y el lashón hará es equivalente en su gravedad a todas ellas juntas.
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Para entender completamente por qué el judaísmo considera tan grave el hecho de hablar negativamente de los otros, analizaremos dos incidentes de la Torá: (1) el comentario de Miriam sobre la separación de su hermano, Moshé Rabenu, de su esposa Tzipora; y (2) el inorme que dieron los espías sobre la Tierra de Israel. Algunos antecedentes previos: debido a que Moshé siempre estaba listo para recibir proecía, tenía que estar en todo momento ritualmente puro, lo cual implicaba que debía evitar mantener relaciones maritales con su esposa Tzipora. Este tema íntimo permaneció siendo un asunto privado hasta que Miriam se enteró a causa de un comentario casual de Tzipora. Sin comprender que D’os le había ordenado a Moshé alejarse de ella y sintiendo que se trataba de un agravio injusticable hacia Tzipora, Miriam compartió esa inormación con Aharón (su hermano), quien estuvo de acuerdo con ella. En la siguiente uente veremos que Miriam y Aharón criticaron a Moshé argumentando que debido a que también ellos dos eran proetas y no necesitaban alejarse de una vida marital normal, tampoco Moshé debía hacerlo (Rab Natan Scherman, Stone Chumash, Bamidbar/Números 12).
2. bi 12:1-15 – mii ciic u he mh e cecueci ufi e (u efee ii e) h h h. Miriam y Aharon hablaron en contra de Moshé por causa de la mujer Cushi que él había tomado por esposa… Ellos dijeron: “¿Acaso D’os sólo habló con Moshé [en proecía]? ¡Él también habló con nosotros!” Y D’os oyó… Él dijo: “Ahora escuchen mis palabras. Si entre ustedes hay proetas, yo me presento ante ellos en visiones, les hablo en sueños. Pero no es así con Mi siervo Moshé, quien me es el en gran manera. Con él hablo cara a cara; con una visión clara y no con acertijos. ¿Por qué entonces se han atrevido a hablar en contra de Mi siervo, en contra de Moshé?”
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D’os se enojó con ellos y se retiró. Y cuando la nube se retiró del Tabernáculo Miriam estaba blanca como la nieve con tzaarat. Aharón miró a Miriam y he aquí que ella tenía tzaarat… Miriam ue alejada del campamento durante siete días y el pueblo no partió hasta que Miriam ue traída de regreso.
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3. dei (deuei) 24:8-9, c rhi – E ufiie e mii e ecue c eeci que e ee e u cui c que e uci. Te cuidarás escrupulosamente de la llaga de tzaarat… Recuerda lo que D’os hizo a Miriam en el camino después de haber salido de Egipto.
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Rashi “Recuerda” – Si deseas estar seguro de no surir tzaarat, no hables lashón hará. Recuerda lo que le ocurrió a Miriam quien ue castigada cuando habló lashón hará sobre su hermano.
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La oensa de Miriam aparentemente es algo mínimo, en denitiva ella simplemente cuestionó la separación de Moshé de su esposa Tzipora. Sin embargo, este ejemplo nos aclara con cuánta severidad D’os juzga el hecho de hablar mal. Esto se explica mejor en la siguiente uente.
4. r (miie), mih t, Hij tu tz (l lee e Iuez e tz) 16:10 – a e e que mii e e he e mh que e e u cei, e e e hech e que h eiee fue u e ei. El mensaje de Devarim 24:8-9 [la uente 4 más arriba] es: piensa sobre lo que le ocurrió a Miriam, quien habló sobre su hermano menor, por quien ella había arriesgado su propia vida para salvarlo del río Nilo. Y ella ni siquiera hablo negativamente de él, sino que solamente lo comparó con los otros proetas. Y al mismo Moshé no le importó lo que ella dijo sobre él, tal como está escrito: “Y Moshé era sumamente humilde” [Bamidbar 12:3].
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¡Y a pesar de todo esto, ella ue castigada con tzaarat! ¡Cuánto más serán castigadas otras personas tontas y malvadas que hablan con toda clase de palabras altivas y presuntuosas! Por lo tanto es adecuado que cualquiera que desee mejorarse a sí mismo se mantenga alejado de estas personas y de hablar con ellas.
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El segundo incidente tuvo lugar inmediatamente a continuación del episodio con Miriam. El pueblo judío pidió enviar espías para inspeccionar a la Tierra de Israel antes de ingresar. Tal como lo demuestra la siguiente uente, diez de los doce líderes de las tribus, quienes ueron enviados para investigar la tierra, regresaron con un inorme unánime: “D’os nos está enviando a una tierra peligrosa que nos devorará”.
5. bi 13:31-33, c rhi .. l – l e ee c u ife ei eec tie que d’ i eee. Icu ecci eeci que d’ e e fue iee e e ei. Pero los [diez] hombres que lo acompañaron [a Iehoshua] dijeron: “¡No podemos subir contra esa gente porque son demasiado uertes para nosotros!”. Ellos dieron un inorme desavorable a los hijos de Israel respecto a la tierra que habían ido a inspeccionar, diciendo: “La tierra que hemos ido a explorar devora a sus habitantes. Todas las personas que hemos visto allí son gigantes. ¡Ante sus ojos eramos como langostas!”
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Rashi “La Tierra…devora a sus habitantes” – Los espías dijeron: “En cada lugar que pasamos vimos gente enterrando a sus muertos”. Pero D’os hizo esto como un avor para los espías: para protegerlos y evitar que ueran detectados Él distrajo a los habitantes de la tierra con el duelo ocupándolos en enterrar a sus muertos.
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6. tu bi (tu e bii), aji 15 – E l que e h e tie e Ie fue cu fue e cue que e ue eu eu e eie. El decreto respecto a que el pueblo judío deambulara cuarenta años por el desierto se debió al lashón hará que ellos hablaron respecto a la Tierra de Israel.
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Tal como veremos en la siguiente uente, el lashón hará ue una de las causas que provocaron la destrucción del Segundo Templo y el subsiguiente exilio espiritual que continúa hasta la actualidad.
7. r Ie mei K (e Jfez Ji), shei Hlh, sh Zeji, Cu 6 – E l c e eii iei e ue ju. El pueblo judío ue exilado debido al pecado de lashón hará.
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tEmas ClavEs dE la sECCIón I: H
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l e. se uee cui i e u e eui c u fe. dei que e h h uee c u iiie, e c c que eie cue u ee e iue ee i e e cee. C eeci e i ec e ufiie e mii eu e he h eiee e u he mh. a e e que mii e u he e que mh e e u cei, e e u cei ei fue u ec u e. ae, ei h h que h e, e ue ju eu cue e e eie e ez e e iecee tie e Ie.
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sECCIón II. ¿por Qué Es tan tErrIblE? ¿Por qué es tan terrible contar un pequeño chisme? De todas maneras estos orman parte de nuestro mundo –están en la televisión, en los periódicos, en Internet. De hecho, ¡es tan emocionante ser el primero de la cuadra que revela las sensacionales noticias sobre ulano! ¡Pero el judaísmo llama a los chismes lashón hará, “hablar con malicia”! ¿Por qué se lo debe considerar algo malvado? Si algo es cierto y nalmente de alguna manera todo el mundo se enterará, ¿Cuál es el problema de contarlo? ¡Son solamente unas pocas palabras! ¿O no? Las siguientes uentes responderán a estas preguntas. partE a. El Lashón hará ContradICE El plan dE la CrEaCIón
1. tu bi, aji 15 – d’ uee eii e e i u c uie que h l . Respecto a alguien que habla lashón hará, D’os dice: “Él y Yo no podemos coexistir en el mismo mundo”. El versículo dice: “A aquél que calumnia a su amigo en secreto… Yo no lo puedo soportar” [Tehilim 101:5]. No leas “Yo no lo puedo soportar [lo cual en hebreo se pronuncia ujal],” sino más bien “Yo no lo puedo comer [lo cual en hebreo se pronuncia ojel]”.
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La siguiente uente explica el signicado complete que se oculta detrás de la armación anterior.
2. r meje she, mi HEu, i 54 – a e e que e ee efec, d’ e ue e c u u cz ue i efecci e. p e, uie que h h h efiz efec e e e i ue que iee; e cice e e d’ hui. El signicado de esta armación [Arajin 15b, en la uente anterior] es que el mundo de aquél que habla lashón hará es una contradicción con el mundo que D’os ha creado.
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La explicación es: Es un axioma que el mundo es imperecto y tiene deectos. La manera en la cual D’os guía los eventos del mundo es para llevarlo hacia su pereccionamiento. Esto también se aplica a nivel de cada individuo. Cada persona tiene imperecciones y deectos, pero D’os, en Su gran misericordia ve el bien que se encuentra dentro de cada uno como su verdadera esencia y lo ayuda a lograr la propia perección personal.
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Bajo esta perspectiva no queda lugar para categorizar a alguien como en alta debido a sus deectos, porque -al nal de cuentas- esa persona se encuentra camino a su pereccionamiento…
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Quien habitualmente habla lashón hará enatiza los aspectos negativos de los demás, y al hacerlo le da a esas debilidades una realidad y una permanencia. Al hacerlo, se aleja a sí mismo del mundo que D’os ha creado, un mundo entero que se mueve hacia la perección.
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partE b. El daño EspIrItUal y FísICo QUE provoCa El lasHón Hará
Para entender el daño que causa el lashón hará, la siguiente uente nos provee inormación respecto a la manera en la cual nuestros actos son juzgados y sopesados en el reino Celestial.
1. rj (r mh Ji luzz), deej Hhe 2:6:1-4, ucci i e r aeh K, Fehei puihe, i 155-161 – d’ e que ee e ee u e e fec ce e juici e u eiiue. E juici ue c e e ei e d’, e h que e áe acu eie que e juz. Dios ordenó las cosas de manera tal que Su dirección del mundo se lleve a cabo en una manera similar a la que tiene lugar en un gobierno en la tierra… El reino espiritual por lo tanto cuenta con cortes de justicia… y diversos tribunales compuestos de seres espirituales… Todos los casos que deben ser juzgados se llevan delante de estas cortes y lo que luego ocurre es el resultado de sus decretos. D’os mismo está presente en cada una de estas cortes… Él les hace comprender la esencia natural de cada caso, para que el juicio que expidan sea verdadero… De acuerdo a esto, podemos decir que D’os no juzga al mundo basándose simplemente en Su omnisciencia, sino basándose en los sistemas que Él mismo ha instituido… [Parte de este sistema es que] D’os también ha nombrado un Acusador, conocido como el Satán… cuya tarea es exigir que determinada persona o determinado acto sea juzgado. Esto también es consecuencia de la bondad de D’os, puesto que incluso a pesar de que D’os conoce los malos actos de la persona, ésta no es llevada a juicio sino hasta que es acusada [y llevada a juicio] por su Acusador.
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Ahora regresemos al lashón hará:
2. tehii 34:13-14 – E re di cej: si ee i, cui u eu e h e e. ¿Quién es el hombre que desea la vida, que quiere muchos días de ver el bien? [Si esto es lo que tú deseas:] Cuida tu lengua de hablar mal y tus labios de decir mentiras.
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Las siguientes uentes explican el versículo anterior.
3. r Ie mei K, shei Hlh, 1:1, mekz Hsefe, i 21 – ¿p qu i e ee u e e mu veie eee e que eie h l ? ¡H uch iz hiicie! Los comentarios explican que la rase: “que desea la vida” se reere a la vida eterna en el Mundo Venidero. Y la rase “que quiere muchos días de ver el bien” se reere a este mundo, el cual se trata solamente de unos pocos días en comparación con la vida eterna.
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Desconcierta el hecho de que el versículo nos aconseje evitar este pecado especíco de hablar negativamente. [¿Por qué la vida en este mundo y en el Mundo Venidero depende de la prohibición de lashón hará?] Después de todo, hay otros 248 mandamientos positivos y 365 mandamientos negativos. ¿Por qué el versículo enatiza esta transgresión en particular?
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4. Ibíd.1:2,páginas23-24–Puestoquenuestrosactosynuestrasactitudessereejanenel u eiiu, i h eiee e ece e e u eiiu e eie cucie ei e ue c. Una de las razones de la gravedad del pecado de lashón hará se basa en el hecho de que las actitudes de la persona tienen un impacto en los mundos superiores. La clase de actitudes que uno tiene en este mundo provoca actitudes similares en los mundos más elevados…
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Cuando alguien habla lashón hará sobre otra persona, activa en los mundos superiores actitudes acusatorias contra sí mismo y contra el pueblo judío. A través de sus palabras esa persona le da poder al Satán para acusar al pueblo judío y llevarlo a juicio.
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5. r Ie mei K, sefe Jfez Ji, Hk, mekz Hsefe, i 11 – E eu e e e e i uee. l ei uee e úi ici e uee e e e e Ce Ceei. Me parece claro que la razón por la cual la Torá considera con tanta gravedad este pecado es porque el lashón hará despierta poderes acusatorios en el Cielo en contra del pueblo judío. ¡De esta manera, alguien puede incluso terminar asesinando a varias personas en dierentes países!
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6. tu bi, aji 15 – l e l secomparanconechasporqueuna ez que fue j uee ecuee. La lengua es comparada con una fecha, tal como dijo el proeta: “Sus lenguas son como fechas aguzadas, que hablan engaño…” [Irmiahu/ Jeremías 9:7] … ¿Cuál es la corrección que puede hacer alguien que habló lashón hará?... No hay manera de recticar lo que se ha hecho…
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Una persona diundió un rumor sobre otra persona. Después se arrepintió y ue a hablar con el rabino para preguntarle cómo podía corregir lo que había hecho. - Compra una bolsa de semillas –le dijo el rab- luego busca un gran campo abierto y esparce las semillas al viento. Hazlo y regresa dentro de una semana. El hombre hizo exactamente lo que le indicaron y regresó una semana más tarde para saber qué más debía hacer. - Ahora –le dijo el Rab- regresa al campo y recoge todas las semillas. - ¡Pero esas semillas ueron esparcidas a lo largo y a lo ancho del campo! –protestó el hombre- Nunca lograré encontrarlas a todas. ¡Incluso es posible que algunas ya hayan echado raíces! - Exactamente –le explicó el Rab-. Ahora lo entiendes. Cuando hablas mal de otra persona el eecto es muy amplio. Y es un daño que no puede corregirse del todo (Tomado del Rab Shraga Simmons, www.aish.com, The Power o Speech)
partE C. El lasHón Hará dEstrUyE la vErdadEra EsEnCIa dE la pErsona
1. Bereshit(Génesis)2:7,conOnkelosyRashi–Lacualidadqueidenticaalalmahumanaesel e e h, e cu cece ie. Y D’os ormó al hombre del polvo de la tierra, e insufó en su nariz el alma de vida; y el alma se volvió un alma viviente.
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Onkelos “El hombre se volvió un alma viviente” – Se volvió un alma hablante.
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Rashi “El hombre se volvió un alma viviente” – también los animales y las bestias son llamados “almas vivientes” [Bereshit 1:24, 30], pero el alma del hombre es la más viva de todas, porque se le incorporó a esta alma la acultad de razonar y de hablar [la cual no tienen los animales].
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2. mh, Jiuhei a, aji 15, .. m – dei que e h ci ec físicosyespiritualesdelapersona,estodenesuesenciacomoserhumano.Porlotanto,la
e que h l u ce u i eeci. La capacidad humana de hablar no se debe tan sólo a los órganos ísicos del habla [sino que también proviene de su alma]… Por lo tanto, la esencia del hombre es la de ser un ser vivo capaz de hablar [porque su capacidad de hablar combina sus aspectos ísicos y espirituales] … En consecuencia, si alguien habla lashón hará… peca con su habla, que es su misma esencia. [Por otra parte, si habla de la manera adecuada] perecciona su esencia.
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tEmas ClavEs dE la sECCIón II: H
¿Cu e e e e c u eque chie? ¡s e u c ! a quie eiee que e e di Ceci e ui c e u efecci, e que c que ee ee u ii e c u eci e u eiie. Cu uie h l , e ce eci e f e estásocavandoelobjetivoesencialdeD’os.EstoexplicalaarmacióndelTalmud:D’osdice:“Yo
ue ceii e e i u ju c uie que h l ”. H
pe eci , que i e e mu veie eee e que e eie h l . ¿p qu? ¡H uch iz hiicie! dei que ue c yactitudessereejanenlosmundosespirituales,sihablamosnegativamentedelosdemásse
eie e e u eiiu cucie ei e ue c. ¡l ce e ee e e que icu uee e uee e i e e ifeee e! H
Finalmente,lacualidadqueidenticaalalmahumanaeslacapacidaddehablar,locualnoposeen
ie. dei que e h ci ec fic eiiue e e, denesumismaesenciacomoserhumano.Enconsecuencia,alguienquehabla l u ce u i eeci. ah e ee eu: ¿cu e e e e c u eque chie?
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sECCIón III. las CInCo CatEGorías dEl lashón hará En la sección anterior hablamos sobre los eectos negativos del lashón hará. Esta sección nos ayudará a sensibilizarnos respecto a las cinco categorías dierentes de lashón hará que podemos identicar en la Torá. (A pesar de que cada una de estas cinco categorías posea un nombre dierente, comúnmente nos reerimos a ellas de manera grupal como lashón hará). En este arsenal verbal, cada arma infige un daño a su propia manera, pero todas usan las mismas municiones: palabras. Mientras más categorías posee una cultura para describir algo, mayor es la sensibilidad existente respecto a ese tema. ¿Alguna otra cultura puede argumentar que posee cinco categorías de maneras de hablar que son negativas? ¿Alguna otra cultura puede mostrar que posee diecinueve capítulos escritos sobre los detalles de estas categorías (en el Libro Jaetz Jaim)? La siguiente anécdota ilustra este tema. En una ocasión viajé en un avión junto a dos personas que trabajaban en la misma ocina. En el curso del viaje, oí una cantidad de detalles sobre la política de esa ocina y un completo análisis psicológico de cada uno de los empleados que trabajaban allí. Al oír el interminable lashón hará, comprendí cuánto tiempo había pasado sin verme expuesto a esta clase de comentarios. Eso no ocurre en “nuestro” mundo. Socialmente es inaceptable hablar y contar chismes de una manera tan vulgar. Por supuesto que no hemos eliminado el problema del lashón hará. De haberlo hecho, no precisaríamos los eventos anuales que se realizan respecto a esta mitzvá en todas partes del mundo. Pero la existencia de estos encuentros demuestra con claridad la singular naturaleza del pueblo judío. ¿Existe algún otro pueblo que haya colocado en primer lugar entre los temas a trabajar el renamiento en la manera de hablar? Miles de personas en el mundo pueden salir a maniestarse a avor o en contra del aborto, a avor o en contra de la pena de muerte… ¡Pero trata de imaginar a cualquier otro pueblo reuniendo decenas de miles de personas en congresos y charlas dedicadas a analizar la manera correcta de hablar! Pídele a un grupo de no judíos que hagan una lista de los mayores problemas que enrenta nuestra sociedad y nadie mencionará la calidad del habla privada de las personas. La manera en que se habla ni siquiera llega a ser un “tema”prioritario. (Rab Frand, In Print, ArtScroll Publications, páginas 144-145.)
Intentemos entender las categorías de lashón hará que corrompen la sociedad para poder tomar las medidas necesarias para poder terminar con este problema de raíz. partE a. rejiLut: palabras QUE provoCan pElEas
1. vik (leic) 19:16 – se e i e u u e chie. No venderás [propagarás] chismes entre tu pueblo… Yo soy D’os.
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Es necesario proundizar en el versículo anterior para entender qué constituye un “chisme”. La siguiente uente lo explica:
2. r Ief K, Keef mih, Hij de (lee e aciue) 7:1 – rl e ecie uie que ice e que e h hech. l ifci i uee e eu, e c u iu u iu ee e. Alguien que “vende chismes” [ rejilut, Vaikrá 19:16] se reere a una persona que dice: “Fulano dijo tal y tal cosa sobre ti” o “Mengano
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te hizo esto…” A pesar de que la inormación
intrínsecamente puede no ser negativa [de todas maneras puede llegar a provocar peleas entre las partes involucradas]… Debido a que esta persona lleva inormación de una persona a otra, se lo llama un “vendedor” ( rajil) [un vendedor ambulante de chismes].
3. reu I, shei tehu 3:222 – l e e ec e l e que eez z ee i, uee eec e eucci e fii cuie. Es incalculable el daño que puede aparejar el intercambio de chismes. Esto provoca odio entre las personas y en consecuencia los lleva a transgredir la prohibición de “No odiarás a tu hermano en tu corazón” [Vaikrá 19:16]. El mundo continúa existiendo solamente basado en la paz, y alguien que lleva chismes de persona en persona provoca la destrucción del mundo.
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partE b. Lashón hará: palabras dañInas o dEspECtIvas
En la sección anterior explicamos lo que es rejilut, comentarios que no necesariamente son negativos pero que provocan peleas y odio. En esta parte hablaremos de lo que es lashón hará, cuando el habla misma es negativa. La siguiente uente describe dos clases de lashón hará: 1. Palabras Despectivas – que pueden provocar que las personas piensen mal de la persona de la cual se habla, y 2. Palabras Dañinas – que pueden provocar un daño ísico, emocional o nanciero a la persona.
1. r, mih t, Hij de 7:2 – E l cie e eeci e e e hii eci cl cd l q dc c. Existe una transgresión mucho peor que la de rejilut, que también se encuentra incluida en la prohibición de “no vender chismes”. Ésta se conoce como lashón hará, o palabras despectivas. Esto se reere a alguien que habla de manera peyorativa sobre otra persona –incluso si lo que dice es cierto… Alguien que habla lashón hará dirá cosas negativas y despectivas, tales como “Fulano hizo esto…” o “Los padres de Mengano hicieron esto otro…” o “Oí esto sobre Fulano”.
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2. I 7:5 – E l i cie e que c , uque e ieee ei, e que e e cu u fic, eci nanciero.
El lashón hará también consiste en inormación que si se hace pública puede provocar un daño ísico, nanciero o emocional (esto incluye provocarle a otra persona dolor emocional o asustarla).
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Por ejemplo, si alguien dice que Levi no es “el más inteligente”, eso puede provocarle una pérdida nanciera porque puede llegar a desalentar a otra persona de convertirse en su socio. partE C. Motzí sheM rá: palabras dañInas o dEspECtIvas QUE no son vErdadEras. Motzí Shem Rá es diamar o mentir sobre alguien, una orma muy grave de hacer lashón hará.
1. r, mih t, Hij de 7:2 – Cu e l e ei, e cie m m (cui). [El caso anterior se reere a alguien que cuenta inormación negativa que es verdadera]. Alguien que dice palabras despectivas o dañinas sobre otra persona y que son mentira – es llamado un calumniador ( motzí shem rá).
.
(Para un análisis más proundo respecto a la importancia de decir la verdad, por avor consultar la clase de Morashá: ¿Algunas Veces Se Puede Mentir?). partE d. onaat DevariM: palabras QUE CaUsan dolor
La Torá considera que el dolor provocado por las palabras es tan real como una herida ísica. Esto se opone a la creencia común respecto a que las palabras no pueden herir.
1. r, sefe Hmiz, iz ei úe 251 – E hii he u e e e que e e que eci que eüece. Se nos ordenó no provocarle a los demás angustia emocional con nuestras palabras [ onaat devarim]. Esto incluye armaciones que le provocan a la otra persona dolor, enojo o vergüenza… La uente en la Torá es: “No oendas a tu prójimo y temerás a tu D’os” [Vaikrá 25:17]. El Talmud arma que esto se reere a provocar angustia emocional con nuestras palabras [ onaat devarim].
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
La aguda conciencia de la Torá respecto al poder de las palabras, considera que onaat devarim es tan real y en cierto sentido aún más serio que el daño ísico o nanciero que las personas pueden provocarse entre ellas (Bava Metzía 58b). La prohibición contra onaat devarim dice que cada judío debe enrentar las situaciones diíciles con el enoque más suave posible, utilizando las palabras y la manera más amables que puedan emplearse para transmitir el mensaje (Rab Itzjak Berkovits, Jaetz Jaim: Una Lección Diaria, página xl). A continuación orecemos algunos ejemplos de onaat devarim: • • •
Comentarios insultantes: “¡Te lo dije!” “¡Qué pregunta más tonta!” “¡Es todo por tu culpa porque…!” Recordarle a alguien su comportamiento erróneo o tonto en el pasado: “Recuerdo cuando tú…” Usar un apodo con la intención de provocar una molestia: “viejo”, “bebote”, “chifado”.
partE E. avak Lashón hará: palabras QUE sE EnCUEntran En El límItE dE sEr lasHón Hará
Mientras que las cuatro primeras categorías son prohibiciones de la Torá, los antiguos Sabios de la Torá consideraron adecuado incluir dentro de esta trasgresión todo aquello que se encuentro en el límite de constituir lashón hará. El término que se utiliza para reerirse a esta categoría es avak lashón hará, lo cual literalmente signica “polvo de lashón hará”.
1. r, mih t, Hij de 7:4 – au eje e l . Hay determinadas cosas que si bien no son en sí mismas lashón hará, se consideran avak lashón hará, lo cual signica literalmente “polvo de lashón hará” implicando algo muy cercano a la prohibición misma.
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Algunos ejemplos de avak lashón hará son: 1. “¿Quién hubiera pensado que Fulano terminaría siendo lo que es hoy en día?”. [Implicando que en el pasado esa persona tenía una mala reputación]. O,
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2. “Mejor no hablar de Mengano. No quiero decir lo que pasó con él”. [Implicando que hay algo malo respecto a esa persona].
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3. Hablar positivamente de una persona delante de sus enemigos, porque eso seguramente provocará que ellos comiencen a hablar negativamente sobre ella.
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4. Hablar lashón hará sin malicia sino más bien como una broma o como un comentario supercial.
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5. De manera similar, alguien que nge inocencia, como si no tuviera conciencia de que en verdad está hablando lashón hará.
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
Ejemplos de este último caso son: • •
“Yo no pensé que había algo malo en esto”. “¡Oh! No sabía que esto es lashón hará”.
Aunque no se incluye dentro de la prohibición de lashón hará, también está prohibido divulgar inormación que te hayan conado como un secreto o de manera condencial (Talmud Bavli, Ioma 4b).
tEmas ClavEs dE la sECCIón III: H
H cic ce e h ei: 1.
Rejilut: e ce u e que ije e e que e h hech.
l ifci i uee e eu, e uee e c u ee eiie ee e. 2.
Lashón hará: eeci e e e hii eci icu i que e cue e e. E lashón hará cie e eci c que c u , uque
e i eeci, e que e e e c u fic, eci nanciero.
3.
Motzí Shem Rá: e e lashón hará que e ee.
4.
Onaat Devarim: cie e c c ue eci eüez
e. 5. Avak Lashón hará: e eci cu ei ici e eeci i; eci lashón harácomounabromaongiendoinocencia. H
mie ce ee u cuu ecii cie fee, e eiii e ee u eec ee e. ¿ac eie ú ue que cuee c cic ce ei e icu? ¿au cuu cue c ieciuee u eci e ee e e ce (e e li Jfez Ji)?
sECCIón Iv. ComunICar, EsCuChar y aCEptar lashón hará partE a. métodos dE ComUnICaCIón
¿Lashón hará se reere tan sólo al habla? ¿Qué pasa si alguien escribe algo peyorativo? ¿O si en silencio se insinúa algo negativo? La siguiente uente explica estas preguntas.
1. r Ie mei K, sefe Jfez Ji, Hij L 1:8 – si e eje e ei, i i e cuic e h, e e eci u e iiuci. La prohibición en contra de la comunicación del lashón hará se aplica tanto si la inormación se transmite verbalmente como por escrito. Tampoco hay ninguna dierencia entre relatar lashón hará de manera explícita o solamente insinuarlo.
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
En todos los casos de comunicación –incluso si es por escrito o mediante una alusión- si el mensaje es despectivo o dañino, entonces se trata de lashón hará. Por ejemplo: Iaakov: Cuando llegue Reubén, él te ayudará. Itzjak: (Con una sonrisa cínica): Seguro, Reubén…
partE b. EsCUCHar y CrEEr El Lashón hará
1. r Ie mei K, sefe Jfez Ji, Hij L 6:1-2 – C e l ci iee e hii. si e, u uee ifci (i cee que e cie) i h ú u eee ue i i uee ee e u fuu. Es una prohibición de la Torá aceptar y creer lashón hará. Alguien que lo acepta como verdadero transgrede la prohibición de “No aceptes un inorme also” [Shemot 23:1] …
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También está prohibido escuchar intencionalmente lashón hará, incluso si la persona no tiene la intención de creerlo. Sin embargo, existe una dierencia entre (1) escuchar y (2) creer el lashón hará. 1. Escuchar lashón hará está prohibido si la inormación no es relevante para la persona. Sin embargo, si la inormación puede llegar a ser importante para esa persona en el uturo, está permitido escuchar para poder prepararse y protegerse a uno mismo [de un daño o de una pérdida]. Está permitido porque la intención no es escuchar la inormación despectiva respecto a la otra persona sino más bien protegerse a uno mismo de un daño.
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2. Sin embargo, bajo todas las circunstancias está prohibido creer el lashón hará y decidir dentro del corazón que esa inormación es verdadera [a menos que se lo conrme, tal como lo describirá la siguiente uente].
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Los siguientes ejemplos explican el principio anterior: Si se dice que determinado comerciante estuvo involucrado en prácticas comerciales deshonestas, (puedes protegerte a ti mismo, pero) está prohibido llamarlo un ladrón o tratarlo con rialdad y sentir antipatía hacia él. Si circula un inorme no corroborado respecto a que cierta persona que es considerada necesitada creó deliberadamente una alsa impresión de pobreza para recibir donaciones, está prohibido dejar de darle caridad basándose simplemente en un inorme sin corroborar. (Rab Abraham Ehrman, Journey to Virtue, 13:10)
Tal como lo describe la siguiente uente, bajo determinadas condiciones se puede creer en el lashón hará.
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2. r ah Eh, Jue viue, i 122-123 – E cicuci eecie e eii cee e l i h (1) u ci e ife e (2) úie fuee (3) que icie. Los rumores [es decir, el lashón hará] no deben creerse a menos que sean conrmados. La conrmación tiene lugar si existe: (1) una cantidad de inormes de (2) múltiples uentes (3) que son imparciales. (1) Una cantidad de inormes se dene teniendo en cuenta que el sujeto haya sido visto cometiendo el mismo patrón de comportamiento durante un período de tiempo; un solo episodio no es una prueba de una característica negativa del carácter. (2) Inormes que se originan en una única persona no se consideran una prueba conable. (3) Aun más, si las uentes sienten antipatía por el sujeto, los inormes nunca se consideran conables. A menudo, la inormación negativa circula ampliamente y es aceptada, pero al investigarla se revela que todos los inormes ueron originados por una misma uente o por varios individuos a quienes no les agrada la persona en cuestión y en consecuencia no son conables; o que se está hablando a partir de un único incidente [basado en el Jaetz Jaim, Hiljot Lashón hará, Chap 7, Beer Maim Jaim 8].
Debemos tener mucha cautela al oír lo que se habla: “¡Todos saben que es cierto – está en la boca de todo el pueblo! (¿Cómo es que “todos” lo saben? ¿De cuántas uentes se originó la inormación? ¿Las uentes son imparciales? ¿De cuántos hechos separados estamos hablando?) “Por supuesto que es verdad, publicaron un artículo entero en el periódico. También lo oí en las noticias”.
Incluso en un caso en el cual se puede creer el lashón hará, sigue estando prohibido repetir aquello que hemos oído (o incluso lo que hemos visto personalmente), a menos que exista una necesidad legítima para hacerlo, por ejemplo para proteger a otra persona. Si no se ue testigo de manera personal del caso sino que la inormación se originó en múltiples uentes imparciales, lo debemos decir en el momento en que transmitimos la inormación (Ibíd. p. 127). tEmas ClavEs dE la sECCIón Iv: H
H
E m e ie que plb. p , i e cuquie e ii u eje eeci – e iiucie, ui, i, eci, ec.- e e cie l , uque e h uci iu . t c ee e cui eec que que l e ue c ( iu que e ue e), ee e cui eec que e ue . si e e h l , e ic iuiee e: 1. E hii ecuch ifci, e que e eee que ue ee e e fuu e ufi u . 2. E hii cee ifci, e que ei (1) u ci e ife e (2) úie fuee (3) que e icie.
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sECCIón v. hablar lashón hará Con un propósIto ConstruCtIvo Finalmente, necesitamos considerar ciertas situaciones en las cuales se puede hablar lashón hará con un propósito constructivo. Considera por ejemplo el siguiente escenario: A Daniel le propusieron a Larry como socio para un negocio y con anterioridad tú uiste socio de Larry en numerosas inversiones. De todos tus negocios con Larry sólo puedes decir cosas buenas sobre su conducta. Sin embargo, otro socio te mencionó que un gran negocio alló debido a la participación de Larry. Daniel consulta contigo preguntándote si debe aceptar a Larry como socio y tú sabes que Daniel está buscando a alguien con un registro impecable. ¿Qué le dices?
Hay criterios especícos que le permiten a una persona compartir inormación negativa sobre otra persona.
1. r Ie mei K, sefe Jfez Ji, Hij L 10:1-2 – H iee cicie que ee cuie e e ii if ci ei c u i cuci. Si alguien ve a una persona provocándole un mal a otra persona a través del robo, el engaño o cualquier otra manera de daño… y estamos seguros de que esa persona no mejoró sus caminos… se puede transmitir esa inormación a otros para ayudar a la víctima, o hacer público hasta qué grado esos actos son inaceptables. Sin embargo, debe asegurarse de que se cumplan las siete condiciones siguientes:
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1. [Quien cuenta la inormación negativa] debe haber sido testigo del incidente y no haberlo escuchado de otra persona, a menos que pueda vericar la veracidad de los hechos.
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2. Debe pensar con calma si verdaderamente el incidente constituye un caso de robo, daño o mala conducta, examinando el tema desde todas las perspectivas y sin apresurarse a sacar conclusiones.
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3. Primero debe tratar de acercarse a la persona que se considera culpable y, si es posible, reprocharle su mal actuar y alentarlo a actuar de la manera correcta.
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4. No debe exagerar su relato de lo ocurrido.
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5. Su única intención debe ser hacer lo que es justo y no, que D’os no lo permita, disrutar la sombra de duda que extiende sobre otra persona. Tampoco debe hablar movido por el odio que ya siente hacia esa persona.
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6. Si existe alguna manera en la cual pueda lograr los mismos resultados sin tener que contar la inormación negativa, debe hacerlo de esa otra manera. 7. Debe quedar claro que las consecuencias que surirá quien cometió la oensa no serán más severas que las que debería enrentar si es llevado a un Beit Din [Un juzgado judío].
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tEmas ClavEs dE la sECCIón v: H
bj cie cicie, iee e ju e z ecci e icee iee eceeci e e hech e h l . p , ei u e u cue e u ee, e eii ii ifci ei que e e e cie l , iee cu e cu iee cicie e eue, ee cue e icue e hech e que e h i ei iec e hech que ie e iee h c e cu.
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra II
rEsUmEn dE la ClasE: ¿por QUé El JUdaísmo ConsIdEra QUE El Lashón hará Es tan dEstrUCtIvo?
1. El lashón hará socava el plan de D’os para la Creación, porque Su objetivo es permitir que cada persona llegue a su propia perección. 2. El lashón hará provoca daño ísico y espiritual. 3. La esencia del hombre es una combinación de elementos ísicos y espirituales que se expresa a través del habla. Al hablar lashón hará la persona transgrede con su misma esencia. 4. Debido a que el lashón hará puede provocar daños inimaginables, esta trasgresión es comparada con aquellas por las cuales la persona debe estar dispuesta a entregar su vida antes de cometerlas. ¿ExIstE Un marCo QUE pErmIta EvItar Hablar Lashón hará y promovEr la armonía?
Al evitar las siguientes categorías de lashón hará, ayudamos a traer la paz al mundo: 1. Rejilut: es contarle a alguien algo que otra persona dijo sobre ella o algo que le hicieron. 2. Lashón hará: son palabras despectivas o que provocan un daño al otro y está prohibido decirlas incluso si son verdaderas. 3. Motzí Shem Rá: es el lashón hará que además es also. 4. Onaat Devarim: consiste en provocar dolor emocional o vergüenza a otro a través de nuestras palabras. 5. Avak Lashón hará: Consiste en decir algo cuyo signicado implícito es derogatorio o dañino; o decir lashón hará como una broma o ngiendo inocencia.
sI otra pErsona Está Hablando Lashón hará, ¿sE lo pUEdE EsCUCHar?
Está prohibido escuchar la inormación, a menos que sea relevante para nosotros o que pueda protegernos de un daño en el uturo. E incluso si está permitido escucharla, está prohibido creer esa inormación. ¿Hay algUnas CIrCUnstanCIas En las CUalEs la torá nos pErmItE Hablar Lashón hará?
Para evitar un daño o terminar con una pelea, está permitido transmitir inormación negativa que de otra manera sería considerada lashón hará, siempre y cuando se cumplan las siete condiciones.
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lECtUras y FUEntEs adICIonalEs rEComEndadas Jaetz Jaim: A Lesson a Day (concepts and laws o proper speech), Rab Shimon Finkelman y Rab Itzjak
Berkovits (ArtScroll/Mesorah, 1995) Guard Your Tongue, Rab Zelig Pliskin (Pliskin, 1975) Journey to Virtue: The laws o interpersonal relationships in business, home and society, Rab Abraham
Ehrman (ArtScroll/Mesorah, 2002), Capítulos 5, 13, 17, 19, 21 Successul Relationships at Home, at Work and with Friends, Rab Abraham J. Twerski (Artscroll/Mesorah,
2003) sECCIón I. Talmud Bavli, Arajin 15b – El lashón hará es un pecado tan grave como la idolatría, la inmoralidad sexual y
el asesinato. sECCIón Iv.
Jaetz Jaim, Hiljot Lashón hará, Capítulo 7, Beer Maim Jaim
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra III Reclamando las Ondas Aéreas
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n la primera clase de Morashá sobre el Poder de la Palabra, aprendimos que nuestras palabras están investidas con un poder casi cósmico para dar orma al universo y que tienen la capacidad de alterar la realidad del tiempo, de las personas y de los objetos. En la segunda clase de Morashá vimos que el habla negativa puede dañar a los individuos y a las comunidades e incluso puede llegar a aectar de manera adversa el curso mismo de la historia judía, tal como quedó demostrado por la destrucción del Segundo Templo y nuestro actual exilio de 2000 años. En esta última clase sobre el Poder de la Palabra, identicaremos las causas del habla destructiva y oreceremos algunas sugerencias para lograr erradicar el lashón hará, para poder aprovechar el poder productivo y las bendiciones que se derivan del uso adecuado de la comunicación. Por ultimo, analizaremos la importancia de cumplir con nuestra palabra. Esta clase abordará las siguientes preguntas: Si el lashón hará es algo tan malo, entonces, ¿por qué la gente lo sigue hablando? ¿Qué es lo que provoca el lashón hará? ¿Cómo podemos evitar hablar lashón hará? ¿Cómo podemos crear relaciones armoniosas con nuestra amilia, nuestros amigos y nuestros compañeros de trabajo? Si las conversaciones invariablemente nos llevan a caer en lashón hará, ¿qué opción tenemos? ¿Qué pasa si intenté dejar de hablar lashón hará pero no lo logré? Mis amigos, mi amilia y la comunidad siempre me piden que participe en muchas actividades y proyectos. Yo siempre acepto hacerlo, pero nunca puedo cumplir con todos mis compromisos. ¿Qué debo hacer?
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra III
Esquem e l Clse:
Sección I.
Las Causas del Lashón hará Parte A. Una Actitud Negativa Parte B. Arrogancia Parte C. Odio Parte D. Enojo Parte E. Celos Parte F. Excesivas Conversaciones Vanas
Sección II.
Estrategias Para Mejorar Nuestra Manera de Hablar Parte A. Ver a los Demás de Manera Positiva Parte B. Desarrollar la Humildad Parte C. Amar al Prójimo Como a Uno Mismo Parte D. Controlar el Enojo Parte E. Verse a Uno Mismo Como Un Alma y No Como Un Cuerpo Parte F. Desarrollar Hábitos de Conversación Constructivos y Renar el Arte del Silencio Parte G. La Plegaria Parte H. El Estudio de la Torá
Sección III.
La Importancia de Cumplir Con Nuestra Palabra
Epílogo.
¡Ni Se Te Ocurra Contarme Lashón hará!
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra III
SECCión i. las Causas dEl lashón hará Estaba esperando para reunirme con el Jee Ejecutivo de una corporación multinacional cuando lo vi ingresar al largo corredor. Él entró a su ofcina y dos ejecutivos lo siguieron para una charla inormal. De repente su voz retumbó, reprendiendo a uno de los ejecutivos con un lenguaje que impactó a todos los presentes. Decidí alejarme de esa ofcina y hacer negocios en otra parte. (Gerald Stuart, IRT Tecnología).
Si el lashón hará es algo tan terrible, ¿por qué la gente lo sigue hablando? Las uentes en esta sección analizarán las razones que se encuentran en la raíz misma del lashón hará. Es importante entender las causas para poder ser capaces de extirparlas y evitar el lashón hará. PartE a. Una aCtitUd nEgativa
1. rbeu i, She teshu 3:217 – U cu e espec ls ems mplc que sempe ecems l efec que hy que mec. Shelomo HaMelej (el Rey Salomón) escribió: “Los tontos destacan las culpas, pero entre los rectos [se puede encontrar] benevolencia” [Mishlei 14:9]. Esto signica: el tonto constantemente está buscando los deectos de las personas y pone a los demás bajo tela de juicio. Él nunca habla positivamente sobre los atributos positivos de los demás.
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PartE B. arroganCia
La característica de la arrogancia puede encontrarse en la raíz misma del lashón hará, tal como lo ilustran las uentes siguientes.
1. dem (deuem) 8:11-14 – L phbc e lse e d’s. Ten cuidado de no olvidarte del Eterno, tu D’os… no vaya a ser que comas y estés satisecho, y que construyas buenas casas y te asientes… y que incrementes tu plata y tu oro y todas tus posesiones – y que tu corazón se vuelva arrogante y olvides a D’os.
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2. tlmu Bl (tlmu e Bbl), S 5, c rsh – deb que l c lle que l pes se le e d’s, se s phbe se es. ¿Cuál es la uente de la prohibición contra la arrogancia? … Rab Najman bar Itzjak dijo: Está escrito: ‘No vaya a ser que tu corazón se vuelva arrogante y olvides a D’os’ [Devarim 8:14]. [Esto nos enseña que la altivez implica ignorar a D’os, y se nos ordenó no olvidar a D’os] tal como está escrito: ‘Ten cuidado de no olvidarte del Eterno, tu D’os’ [Ibíd. 8:11].”
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rsh “No vaya a ser que tu corazón se vuelva arrogante y olvides a D’os” – De aquí aprendemos que la arrogancia lleva a la persona a olvidarse de su Creador. Y se nos ha prohibido olvidarnos del Creador, tal como está escrito: “Ten cuidado de no olvidarte del Eterno, tu D’os” [Por lo tanto, está prohibida la arrogancia porque ella lleva a olvidarse de D’os].
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3. rb isel Me K, Sefe Jfez Jm, iucc, Mz ne nme 5 – Que hbl emee e ls ems mplcmee es ce que l es supe ells, y p l see l phbc e se e. Cuando una persona habla lashón hará, transgrede la prohibición de olvidar a D’os debido a la arrogancia [Devarim 8:11-14]. El hecho de hablar con condescendencia de los demás indica que se considera a sí mismo superior y más sabio que los demás. Si la persona tuviera conciencia de sus propias deciencias no hablaría negativamente de los demás.
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PartE C. odio
1. tlmu Bl, im 9b – El Seu templ fue esu eb l fu y u y l fl e m y e u e el puebl ju. ¿Pero por qué ue destruido el Segundo Templo? Por cierto que los judíos se ocupaban del estudio de la Torá, cumplían mitzvot y realizaban actos de bondad. Pero había entre ellos odio gratuito…
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2. oj tzkm, Sh 6 – El pc que se hble e me e clus e ls cs pss que elz ls ems. Está prohibido odiar a otra persona, tal como arma el versículo: “No odiarás a tu hermano en tu corazón” (Vaikrá/Levítico 19:17)…
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El odio es una característica que provoca muchas transgresiones, incluyendo el lashón hará, porque aquella persona que siente odio se ve inclinada a expresar sus sentimientos negativos sobre la otra persona… Debido al propio odio, se ridiculizan incluso los aspectos positivos de la otra persona y se intenta mostrar esos actos positivos como si ueran negativos ante uno mismo y ante los demás.
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PartE d. EnoJo
1. oj tzkm, Sh 12 – U pes ej puee cl sus cs, y pc peles y scuses. Cuando las personas están enojadas, y reuerzan su propia ira, no tienen conciencia de lo que hacen y en medio del enojo hacen muchas cosas que no harían cuando están calmadas. Porque el enojo lleva a pensar de manera irracional y a hablar movidos por la ira, provocando de esta manera peleas y discusiones.
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Siendo incapaz de pensar, la persona que está perdida en su enojo pierde también la perspectiva. El camino sinuoso parece derecho, lo prohibido parece permitido. Cuando la persona no está guiada por la razón, acude a los insultos, las peleas e incluso a la violencia (ver Jaetz Jaim, Jovat HaShemirá, página 24). PartE E. CELoS
1. rb tzk HKhe, P tzk, Psh Mkez 2 El lashón hará y la calumnia son producto de los celos y del enojo…
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PartE F. ExCESivaS ConvErSaCionES vanaS
1. rmbm (Mmes), Msh t, Hlj tum tz 16:10 – Hbl ecesmee e css que cece e se, puee lle que se eme hbl emee e ls ems. Esta es la manera de comportarse de los burlones… comienzan hablando excesivamente sobre cosas que carecen de sentido, tal como está escrito: “La voz del insensato se oye con una multitud de palabras” [Kohelet/Eclesiastés 5:2]. Esto lleva a hablar en tono despreciativo de las personas rectas, tal como está escrito: “Enmudezcan los labios mentirosos, que hablan arrogantemente contra el justo…” [Tehilim 31:19].
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Hablar demasiado con muy poco contenido crea un vacío que puede verse lleno con comentarios negativos y dañinos, tal como lo ilustra el siguiente artículo.
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2. Sheyl McKh, “Wkplce gssp? Keep i Yuself” (“¿Chsmes e u lu e bj? guls p msm”, 15 e embe 2009, ymes.cm – U cmpñ e l cul se le ls chsmes ls mls cmes sbe s cles. Yo trabajo como asistente de servicio técnico en una compañía impresora en línea con base en Livingston, Montana. Formo parte de un equipo de tres personas. Nuestra tarea es proveer control de calidad a los trabajos de impresión, llamar a los clientes locales para avisarles cuando sus pedidos están listos y enviar paquetes de muestras a clientes potenciales. También ayudamos a otros departamentos con proyectos especiales y tenemos turnos atendiendo en la recepción, recibiendo a los clientes y atendiendo las llamadas teleónicas. Dos años atrás, al comenzar mi entrevista de admisión al empleo, Marne Reed, la directora de recursos humanos, mencionó la política de la compañía de no permitir chismes dentro de la misma. Ella me dijo algo así como: “Aquí no hay lugar a críticas desleales ni a provocar confictos. No se toleran de ninguna manera los chismes ni los comentarios por la espalda de otra persona”. Recuerdo que pensé: “¿De veras? Eso suena raro… ¿Cómo es posible?” En todos los otros lados en los cuales había trabajado la gente hacía comentarios y se intercambiaban chismes, por ejemplo cuando alguien se equivocaba o era despedido. Pero yo rmé el ormulario aceptando mi acuerdo con los “valores de la compañía” y recuerdo haberme sentido sumamente optimista al respecto. La política sonaba alentadora. Ahora que ya ormo parte de la empresa durante un buen tiempo, puedo asegurar que esto marca una enorme dierencia en el ambiente del trabajo. En mi trabajo anterior, el chismerío era desenrenado. Muchas personas tenían actitudes negativas. Los empleados se rustraban si una personaba haraganeaba o no trabajaba seriamente y se desahogaban hablando de eso. Por mi parte, yo tenía miedo de decir algo porque no sabía quién repetiría algo de lo que dije, cómo podrían cambiar mis palabras o usarlas en mi contra. Los empleados incluso comentaban respecto a lo que los demás hacían los nes de semana, por ejemplo a qué bar habían ido. Cada uno se cuidaba a sí mismo y era muy incómodo estar allí. Es mucho mejor sentirme parte de un grupo aquí que en cualquier otro lugar en los que he trabajado. Si los empleados violan la política de la compañía, uno de los directores habla con ellos y si no cambian su manera de comportarse, deben buscarse otro trabajo.
Para evitar hablar negativamente de los demás, a veces es mejor tratar de hablar de temas menos “interesantes”, tal como lo ilustra humorísticamente la siguiente historia. Un Shabat, el Jaetz Jaim (Rab Israel Meir Kagan, 1838-1933) se alojó en una posada y el propietario de la misma, sin reconocer su identidad, lo sentó en una mesa junto a muchos otros huéspedes que se dedicaban al comercio de caballos. Durante toda la comida la conversación giro alrededor de los caballos. Al terminar el Shabat, alguien inormó al propietario de la posada sobre la verdadera identidad del Jaetz Jaim. El propietario se disculpó con el Jaetz Jaim por haberlo ubicado con compañeros tan poco refnados. El Jaetz Jaim le respondió: “Por el contrario. Para mí ue un placer sentarme con ellos. ¡Solamente hablaron de caballos y no sobre otras personas!” (Rab Abraham Twerski, “Simchah: It’s Not Just Happiness”)
tEMaS CLavES dE La SECCión i: H
Eee ls ces que pc el l es l cle p pe epl e uess s. Ls pess puee ee ccec e ess cuss, pe ls ecce e me u u ez que se ls escbe. Hy ses cuss cmues p el l :
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra III
1. ne – u cu e hc ls ems mplc que sempe ecems l efec p mec. 2. ac – s u pes es e y se see supe ls ems, se ms pcle hbl emee e ells. 3. o – ¡es lle hbl emee clus sbe ls cs pss e ls ems! 4. Ej – pc que sems mes cuss espec l que ecms. 5. Cels – cu s mles ls ls e pes, ecems l e l cul pesle ec. 6. Ecess cesces s – cu se ee csuc p cme, ls pess s pcles em hbl sbe ls ems y sus ebles.
SECCión ii. EstratEgIas para mEjorar nuEstra manEra dE hablar En la sección anterior analizamos seis causas que provocan el lashón hará. De manera correspondiente a cada una de estas seis causas, ahora analizaremos seis estrategias para mejorar nuestra manera de hablar. Recuerda que estas herramientas no logran por sí mismas cambiar nuestros hábitos, pero sí logran alterar la calidad de nuestras relaciones y la manera en que enocamos la vida.
PartE a. vEr a LoS dEMáS dE ManEra PoSitiva
La manera en la cual tú ves a los demás es la manera en la cual ellos serán ante tu presencia. Nuestra actitud hacia los demás en gran medida es una proecía que se auto-realiza. Si tú consideras que los demás serán amigables y considerados contigo, la mayoría de las personas te tratarán de esta manera. Si tú asumes que los demás siempre son egoístas y desconsiderados, los tratarás de una manera acorde a tu pensamiento y recibirás exactamente aquello que esperabas. Por supuesto que habrá muchas personas que te tratarán de la misma manera sin importar cómo tú te relaciones con ellos. Pero en gran medida, los demás actúan como un refejo de la manera en que eres con ellos. Tal como dicen los Proverbios 27:19: “Así como en el agua, un rostro refeja otro rostro, así también el corazón del hombre al hombre”. Hay una antigua historia que ilustra este punto: Un anciano estaba sentado en las aueras de la ciudad. Alguien que se dirigía a la ciudad se acercó al anciano y le dijo: “Estoy pensando mudarme a vivir en esta ciudad. ¿Me podría describir cómo son los residentes del lugar?” “¿Cómo son los habitantes del lugar donde tú vives ahora?” – le preguntó el anciano. “Esa es la razón por la cual me quiero ir de ese maldito lugar” –respondió el joven. “Son egoístas, distantes e indierentes. Son desconsiderados y maleducados y ya no aguanto más estar con ellos”. “Qué pena”, le dijo el anciano. “La gente de este pueblo es exactamente como en tu propio pueblo. No vale la pena que te mudes aquí”. Unos pocos días después, otro hombre joven llegó al mismo camino y se acercó al anciano con la misma pregunta: “¿Cómo es la gente de este pueblo? Estoy pensando en mudarme a vivir aquí”.
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“¿Cómo son los habitantes del lugar donde tú vives ahora?” – le preguntó el anciano. “Maravillosos” –le respondió el segundo joven-. “Prácticamente todos son amables conmigo. Los amo proundamente. Pero me gusta tanto la gente que preeriría vivir en una ciudad más grande y por esa razón estoy pensando en mudarme”. “Eres muy aortunado”, le dijo el anciano. “La gente en esta ciudad es exactamente como la de tu pueblo. Te gustará mucho vivir aquí. Fácilmente tendrás nuevos amigos y la gente te tratará de la misma manera como te tratan en tu pueblo”. Cuando sinceramente amas a los demás, ellos lo sienten y te tratan con los mismos sentimientos positivos que tú tienes hacia ellos. Y la persona que ve a los demás de una manera positiva se verá menos tentada a decir cosas dolorosas… (Rab Zelig Pliskin, The Power O Words)
1. rb n Z Fkel, Cfeec Mul e t sbe L , my el ñ 2000 – L cu p el l es e l ps e ls pess que s e. “La clave para evitar el lashón hará es cultivar verdadero amor y respeto entre las personas… ¿Por qué centrar la atención en los deectos del otro? Es mejor prestar atención a las singulares características positivas que poseen los demás”.
Además de ver lo positivo en las personas, la persona recta debe esorzarse por ver lo positivo en todos los aspectos de la vida, tal como lo ilustra la siguiente uente.
2. rbeu i, She teshu 3:217 – U pes ec e l ps e c cs. “Entre las personas rectas, [se puede encontrar] aceptación” [Mishlei 14:9] porque una persona recta cubre los deectos de las personas y siempre elogia aquello que es digno de elogio… Cuentan que una vez un hombre sabio y otra persona iban caminando juntos cuando pasaron al lado de un animal muerto. La otra persona dijo: “¡Qué desagradable!” El hombre sabio le respondió: “¡Qué blancos son sus dientes!”
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3. rb Zel Plsk, Lfe s nw, aScll Publcs, ps 237-238 – L bslu eemc supe el esm es u equs pe p pe esll u cu ps. La absoluta determinación a superar los patrones negativos es lo que infuye e inspira a las personas para abandonar los pensamientos, las palabras y los actos negativos… Recuerda centrar tu atención en las acciones positivas y no en detener una acción negativa. Mantén tu atención centrada en aquello que tú deseas pensar. Habla y actúa de manera positiva. Cuando tienes pensamientos positivos, automáticamente dejas de tener pensamientos negativos. Cuando hablas de manera positiva, automáticamente dejas de hablar de manera negativa. Cuando actúas positivamente, automáticamente no actúas de manera negativa.
Una gran ayuda para lograr desarrollar una mirada positiva hacia los demás es reconocer que cada persona ue creada a imagen y semejanza de D’os.
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4. rb Mshe S. gelk, Yu isel e nh Bellme, nY, Psh tz/Mez, abl 2001 – Cmpee que el hmbe fue ce me y semejz e d’s sp u my lc e ls ems. El lashón hará es una maniestación de desprecio hacia el valor de la otra persona. El antídoto para esta actitud negativa se encuentra en las mismas palabras de Pirkei Avot (3:18): “Amado es el hombre, porque ue creado a imagen y semejanza de D’os”. Por lo tanto, respetar a otra persona es respetar la imagen de D’os. En consecuencia, considerar el valor y la dignidad de otro ser humano lleva a una sociedad de buena voluntad y de beneciosa hermandad.
PartE B. dESarroLLar La HUMiLdad
1. tlmu Bl, aj 16b, c el Mhsh, Jushe a s.. m tkto – ¿Cm se ce el hb e hbl l ? Esu t y bj u huml. ¿Cuál es la estrategia que le permite a una persona evitar hablar lashón hará?
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Si se trata de un talmid jajam [es decir, alguien que sabe cómo estudiar Torá] debe dedicarse al estudio de la Torá.
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Si se trata de un am haaretz [es decir, alguien que no sabe cómo estudiar Torá] debe trabajar para volverse más humilde.
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Mhsh Las siguientes dos trasgresiones son socias: la arrogancia y el lashón hará… porque la arrogancia de la persona la lleva a hablar negativamente de su amigo…
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También el estudio de la Torá protege y salva a la persona de las transgresiones [Sotá 21a].
2. rmjl (rb Mshe Luzz), Mesl ieshm (L Se e ls Juss), Cpul 22, L Huml – U pes humle hbl e me el, e ls peles y es u plce eel cec. Respecto a la humildad y a la manera de hablar, los Sabios dijeron: “Siempre se debe hablar a las personas de manera gentil” (Ioma 86a). También está escrito especícamente: “Las palabras del sabio, pronunciadas gentilmente, son aceptadas” (Kohelet 9:17), porque nuestras palabras deben expresar honor [hacia los demás] y no ser degradantes …
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Aun más, su compañía es muy placentera y él halla de manera automática avor en los ojos de las personas. Obviamente una persona así no provoca enojo ni peleas. Por el contrario, todo lo que [ella hace] lo hace con calma y tranquilidad. ¡Dichosa la persona que tiene el privilegio de adquirir esta virtud!
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3. oj tzkm, Sh Ha (L Pue e l Huml), tece pf – Cmps c huml e s uess ecces. La persona debe comportarse con humildad con las otras personas en todas las interacciones cotidianas y en sus relaciones comerciales.
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PartE C. aMa a tU PróJiMo CoMo a ti MiSMo
El odio inundado y el consecuente lashón hará ueron las causas de la destrucción del Primero y del Segundo Templo. Podemos decir que también lo contrario es cierto: el amor inundado y el hecho de hablar de manera positiva provocarán la llegada del Tercer Templo (Rab Israel Lau, Iakel Israel 13). Además, si el odio inundado lleva a hablar negativamente de los demás, entonces el amor provocará que se hable positivamente de ellos. Tal como lo describe la siguiente uente, el amor es la cura para el lashón hará.
1. vk (Lec), 19:18 – t ls ems cm e us se , es ec, c espe. Debes amar a tu prójimo como te amas a ti mismo; Yo soy D’os.
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2. Sefe HJuj, Mz me 243 – am l pjm cm u msm e l pcc mplc he ls ems, sque s e uess plbs. Los elementos incluidos en esta mitzvá siguen el principio general de que uno debe tratar a la otra persona de la manera en que se trataría a uno mismo, es decir, protegiendo su propiedad, evitando que sea dañado, hablando solamente bien de él, respetándolo y, por cierto, no gloricándose a uno mismo a costa del otro.
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3. rb Mejem Shle, M HEmu, p 54 – L cu p el l es “m l pjm cm u msm” y ce l ec e ls specs pss e ls ems. [En vista de todo lo que hemos estudiado, debería quedar claro que no es suciente solamente abstenerse de hablar lashón hará].
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La prohibición contra el lashón hará requiere que no prestemos atención a las allas y los deectos de los demás. La raíz del lashón hará es relacionarnos en nuestros propios corazones de manera negativa con los otros. En contraste con esto se encuentra el mandamiento de “amar al prójimo como a uno mismo” [Vaikrá 19:18], y de hecho, ese mandamiento nos pide –de acuerdo a las palabras del Rambam- “alabar a los demás”. Porque ver lo bueno que tienen los demás es una mitzvá positiva.
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4. Sf 2:12 – U pcp fumel e l t. “Debes amar a tu prójimo como te amas a ti mismo” –dijo Rabi Akiva: “Éste es un principio básico de la Torá”.
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5. Sefe HJuj, Mz me 243 – El cumplme e muchs s mmes epee e “m l pjm cm u msm”. En el Siri, dice que Rabi Akiva armó: “Éste es un principio básico de la Torá”, lo cual signica que muchos mandamientos están relacionados con éste. Porque cuando uno ama a su prójimo no robará sus pertenencias, no lo engañará con su esposa, no lo deraudará ni lo insultará, no traspasará los límites de su propiedad, ni le provocará ninguna clase de daño. Por lo tanto, el cumplimiento de muchos otros mandamientos depende del cumplimiento de éste.
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6. tlmu ieushlm (tlmu e Jeuslem), nem 9:4 – dñ es equlee ñse u msm. Imagina a una persona que está cortando un trozo de carne y que accidentalmente se corta su propia mano. ¿Sería lógico que para vengarse ella le pegara a la mano que tiene el cuchillo?
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PartE d. ControLar EL EnoJo
1. rmb (njmes), iuee Hrmb (U C p ls geeces) – Hbl elmee y c espe es u hb que ebe pese e pcc, pque es yu que l pes le e ejse. Acostúmbrate a hablar de manera gentil a todas las personas y en todo momento; al hacerlo, te salvarás del enojo. Cuando te alejas del enojo, adquieres humildad, que es la cualidad más
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importante de todas las cualidades positivas… Por lo tanto, te explicaré cómo debes actuar con humildad. Debes hablar siempre de una manera amable… considera que cada persona es más importante que tú mismo…
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2. rmbm, Hlj de (Ls Leyes e l Cuc) 2:3 – a pes e que e elc l my e ls cules el cce se ebe m u “cm eme” e mec, espec l ej se ebe p u “cm eem” y el sempe. Hay ciertos rasgos de carácter de los cuales la persona debe alejarse completamente. De hecho, está prohibido tomar [el enoque normal de] el “camino intermedio” respecto a estos rasgos de carácter…
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El enojo es un rasgo de carácter extremadamente negativo y lo adecuado es que la persona se aleje de él hasta llegar al extremo opuesto. La persona debe acostumbrarse a no enojarse ni siquiera a causa de algo por lo cual sería adecuado sentir enojo.
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A pesar de que el Rambam generalmente enseña que la persona debe encontrar un equilibrio en sus rasgos de carácter –ser uerte pero fexible, compasivo pero rme- el enojo es una excepción. Respecto al enojo no hay un “camino intermedio”, sino que se lo debe evitar siempre y bajo todas las circunstancias. Como esto puede parecer un objetivo imposible de alcanzar, la persona debe comenzar a acostumbrarse a no enojarse durante períodos breves, tal como lo explica la uente siguiente.
3. rb Shlm Wlbe, ale Shu, vlume ii, p 215 – dec lee e quce mus c p pcc espe todo c pcec y s eje. Vamos a aprender a ser pacientes: jaremos determinada cantidad de tiempo cada día –por ejemplo, alrededor de quince minutos- en los cuales nos esorzaremos para reaccionar con paciencia ante todo lo que veamos y escuchemos, incluso ante aquellas cosas que puedan llegar a dañarnos, sin perder la compostura. En los casos en los cuales sea necesario u obligatorio reaccionar, lo haremos de manera controlada, con palabras tranquilas y sin maniestaciones extremadamente emocionales.
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Basándonos en las dos uentes previas, la persona debe tomarse alrededor de quince minutos cada día para trabajar esorzándose por llegar al “extremo opuesto” del enojo y practicar la paciencia. PartE E. vErSE a Uno MiSMo CoMo Un aLMa Y no CoMo Un CUErPo
Cuando entendemos que las almas del pueblo judío están interconectadas unas a las otras , Shavuot 39a – cada una con una misión única, entonces no existe ninguna razón que justique hablar peyorativamente de nadie. Por el contrario, debemos comprender que estamos en este mundo para ayudarnos, alentarnos y apoyarnos mutuamente para que cada uno pueda desarrollar su máximo potencial.
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1. rb n Wesz, Scks Ses (Pls y Pes), Psh Mez , sh.cm – Ls perspectivas de vida del alma en contra del cuerpo: mientras la persona más se identica a
s msm cm u lm e u mu lm, es mes cl cmpe y hablar mal sobre el éxito de los demás. Mientras la persona más se identica con su cuerpo,
se ms pcle hbl emee e ls ems. A través del del hecho de hablar “bien” o “mal”, se puede medir el equilibrio que existe en cada persona entre su parte ísica y espiritual. Los seres humanos somos una combinación de lo ísico y lo espiritual, de cuerpo y alma. Como cuerpos, habitamos un mundo de limitaciones. Competimos unos con otros por una cantidad limitada de bienes y de honores. Teóricamente, aquello que tienen nuestros colegas son cosas que podrían ser nuestras –o que aún pueden llegar a serlo. En esta clase de situaciones, tendemos a desmerecer al otro. Puesto que el lugar que ocupa cada uno en una competencia es relativo a aquel que obtiene el primer puesto, si yo bajo a alguien eso me lleva más cerca del primer lugar; o por lo menos me da el consuelo de saber que no soy el único perdedor. Esta clase de mirada sobre la realidad lleva directamente a hablar mal de los demás. Como almas nos encontramos en un mundo ilimitado. Cada uno ue enviado al mundo para lograr un objetivo único y singular y recibió los medios y el equipo necesario para lograrlo. Nuestros cuerpos son los trajes que nos ponemos para poder uncionar en este mundo ísico. Las vestimentas nunca denen a la persona. Ninguna persona se encuentra en competencia con otra; es imposible que alguien se apodere de algo que ue destinado para otro. No ganamos nada de la derrota de los demás. Por el contrario, uno de los elementos de mi propia misión es ayudar a todos los que tenga la posibilidad de dar una mano para que tengan éxito en sus propias misiones. No se gana nada al tirar a otro hacia abajo. No hay ningún incentivo para hablar mal de los demás. La cantidad de lashón hará que una persona habla provee una medida existencial exacta respecto a cuánto la persona se ve a sí misma y a los demás primordialmente como seres espirituales y cuánto como seres ísicos. Los niveles espirituales no pueden medirse por el dogma existente en la cabeza de las personas. Una persona puede moverse por el mundo convencida de ser principalmente un alma y oponerse a sus propias convicciones al hablar lashón hará, lo cual es un comportamiento apropiado tan sólo para quien se considera primordialmente un cuerpo… La importancia de la idea de unidad social en el judaísmo se refeja claramente en la sentencia básica de la ética judía: “ Todos los judíos son responsables unos por los otros”. (Talmud, Shavuot 39a) Las implicaciones son claras, todos nos vemos beneciados por los méritos de cada uno y surimos por las allas de cada uno. Si todos los judíos verdaderamente lo vivieran de esta manera, sentiríamos el mismo impulso compulsivo por ocultar las altas de los demás como lo sentimos respecto a nuestros propios deectos. De hecho, seríamos tan parciales que solamente reconoceríamos los deectos de los demás judíos con la misma dicultad que tenemos para reconocer nuestras propias altas…
2. ib. – U pes que hbl
l
se es ecl e cmpeec c
persona. Al aprender a hablar adecuadamente, unicamos al pueblo judío.
Cuando los judíos se encuentran en un nivel espiritual sucientemente elevado, el mal uso de la palabra puede llegar a maniestarse de manera ísica. La muerte es la ruptura de la conexión entre el alma y el cuerpo. La ruptura entre lo espiritual y lo ísico es una clase de muerte. El lashón hará, la uerza que interrumpe la conexión entre lo ísico y lo espiritual, provoca una clase de muerte que tiene una maniestación ísica en la orma de una enermedad de la piel similar a la lepra.
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El metzorá, el leproso, es considerado como una persona muerta [ver Vaikrá 13, 14]. Al hablar lashón hará, él cortó la conexión entre su alma y su cuerpo y se denió a sí mismo como un ser ísico. Se declaró a sí mismo en competencia con todos los demás e intentó alejar a las personas entre ellas. Cuando existe un Templo que testica respecto al estado de unidad con D’ os, tal persona es obligada a mostrar por uera su estilo de vida interior. La persona desarrolla una terrible enermedad de la piel que lo aísla del resto de la humanidad. Las personas lo evitan y se convierte en un marginado social. Termina viviendo dentro de la atmósera espiritual que él mismo creó a través de su lashón hará. Experimenta al mundo tal como él mismo lo denió a través de sus palabras. Permanece separado y alejado hasta que encuentra la cura espiritual para el mal uso de su atributo Divino de la comunicación. Cuando esto ocurre, se vuelve a abrir la puerta de su alma y el poder de la santidad que ingresa logra curarlo. Si tan sólo aprendiéramos a hablar de la manera correcta, abriríamos los canales hacia cada persona y destrabaríamos la espiritualidad en el universo.
PartE F. dESarroLLar HáBitoS dE ConvErSaCión ConStrUCtivoS Y rEFinar EL artE dEL SiLEnCio
1. rmbm, Msh t, Hlj tum tz 16:10 – al esll hbs csucs y pucs e l me e hbl, l pes ulmee e el l . Ésta es la manera de actuar de los cínicos y de las personas malvadas: comienzan hablando excesivamente sobre cosas vanas, tal como está escrito: “La voz del insensato se oye con una multitud de palabras” [Kohelet 5:2] …
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Sin embargo, los justos y virtuosos del pueblo judío hablan tan sólo palabras de sabiduría.
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Como con todos los buenos hábitos, para poder desarrollarlos es necesario tener paciencia y coherencia, tal como lo ilustra la siguiente uente.
2. rb Fkelm y rb Beks, Jfez Jm: a Less dy (U Lecc d), p xxiv – Que sempe busc l csuc que se pue ec, eblemee se uele u mej pes. El Jaetz Jaim dijo que cuando alguien observa las leyes de Shemirat Halashón, inevitablemente se vuelve una mejor persona. Esto se debe a que en cada interacción, uno está preocupado por no provocar un daño al otro. Una y otra vez, día tras día, la persona que es cuidadosa con sus palabras pone en juego este imperativo. Esto da orma a sus decisiones respecto a qué decir y qué pensar. Finalmente, eso se convierte en su propia esencia.
A veces, una persona puede necesitar una solución creativa para lograr cambiar sus hábitos respecto a la manera de hablar. La siguiente historia es un ejemplo conmovedor y humorístico. Al parecer, cuando alleció el Rab Israel (Lipkin) Salanter (1809-1883), el padre del Movimiento de Musar, era sumamente pobre. Él dejó muy pocas posesiones como herencia a sus descendientes. Sin embargo, en el barrio
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del Rab Israel había una persona que se las ingenió para apropiarse del sombrero del Rab Israel. Era un sombrero viejo, arrugado y que había perdido la orma a causa de los años de uso. Sin embargo esta persona lo atesoraba y lo usaba cada Shabat. Al principio las personas de la sinagoga no le prestaron atención al sombrero, pero con el tiempo comenzaron a burlarse de él. “¿Cómo puedes usar eso?” –le peguntaban con desdén- “Está viejo, gastado y roto. Usar ese sombrero es una alta de kavod (respeto) hacia el Shabat”. El hombre miraba a los demás y les respondía suavemente: “¿Están de acuerdo conmigo en que hay cierto “hidur” (refnamiento especial) en no hablar lashón hará en Shabat?” “Sí” –aceptaban a regañadientes. “No hablar lashón hará por cierto implica una medida de kavod Shabat”. “¡Entonces deben saber que cuando uso el sombrero del Rab Israel, me resulta imposible pronunciar ni una palabra de lashón hará!” –les respondió. (Rab Pesaj Krohn, In the Footsteps o the Maggid, página 169).
A veces no es suciente con esorzarnos por hablar de manera positiva. En algunas ocasiones la única solución es permanecer callados.
3. rb Elhu Kme, Cme sbe iuee Hg – Pemece clls s e u ecmpes. Por cada instante en el cual la persona permanece en silencio [en vez de hablar lashón hará], merece recibir una gran luz oculta [en el Mundo Venidero] que ningún ángel ni ninguna criatura pueden comprender.
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“La muerte y la vida se encuentran en la lengua” (Mishlei 18:21) – evitar hablar lashón hará puede brindar una nueva vida, tal como lo ilustra de manera dramática la siguiente historia. Hace más de 80 años en Shavil, Lituania, no había lavadora ni secadora de ropa. Las mujeres lavaban a mano y colgaban las prendas para secar en cuerdas que cruzaban los callejones. Una tarde en Shavil, Lea Henig [el nombre ue cambiado] regresaba a su casa desde el mercado. Molesta por las sábanas que colgaban en la calle obstruyendo su camino, arrojó un par al suelo lleno de barro. La dueña de las sábanas, Jaia Musia, estaba observando lo que ocurrió y se impresionó mucho, pero logró controlarse a sí misma. Cuando la enojada Lea se alejó, la mujer levantó las sábanas, volvió a lavarlas y las colgó en otro lado para que se secara. Unos pocos días más tarde, el hijo de Lea Henig tuvo febre muy alta, lo cual puso en peligro su vida, a pesar de que hasta entonces se encontraba en perectas condiciones de salud y no había maniestado ningún síntoma de que estuviera incubando alguna enermedad. Esperando recibir la bendición de un gran tzadik, Lea corrió hacia el hogar del Rab Iose Zejaria Stern, quien era el rebino del pueblo. Lea lloró histéricamente al contarle al Rab que su hijo repentinamente se había enermado con tanta gravedad. Con mucha paciencia, el Rab Iose Zejaria le explicó que todo lo que D’os hace tiene una razón, a pesar de que no siempre podamos entenderlo. Unos instantes después, Lea recordó el incidente que había ocurrido unos días atrás con la ropa recién lavada.
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“Si sabes de quién eran esas sábanas, debes ir ya mismo a su hogar y pedirle perdón” –le ordenó el Rab-. “Esa es la única manera en la cual puedes expiar por lo ocurrido” [ver Rambam, Hiljot Teshuvá 2:9]. Lea ue directamente a la casa de su víctima y llamó a la puerta. El esposo de Lea, el Rab Abraham abrió la puerta. “Debo hablar inmediatamente con su esposa. Debo pedirle perdón por algo terrible que le hice”, le dijo Lea. “Ella no está en casa. De todas maneras, ella no me contó que alguien la haya herido ni molestado, así que probablemente no debe preocuparse por nada”. “No”-protestó Lea-. “La semana pasada yo saqué dos sábanas que ella había lavado y las arrojé al barro. Fue un error y debo disculparme”. “Me parece que se equivocó de casa –le respondió el Rab Abraham. “Mi esposa no mencionó nada sobre unas sábanas sucias. Me imagino que si alguien le hubiera hecho algo así, ella me lo habría contado. Pero no lo hizo, así que me parece que tiene que disculparse con otra persona”. Lea se alejó conusa y desesperada. Ella estaba segura que esas sábanas pertenecían a esa mujer. Incluso se había dado vuelta y la había visto levantando las sábanas. Lea regresó muy preocupada a la casa del Rab Iose Zajaria y le contó lo que había ocurrido. El Rab Iose Zajaria exclamó: “Yo conozco a esa amilia. Son una pareja muy especial. El hecho de que ella no le haya contado a su esposo sobre el incidente es aún más grandioso que el hecho que no te haya dicho nada a ti al ver que arrojabas las sábanas. Ella cuidó tu dignidad al no enrentarte y la cuidó aun más al no contarle nada a su esposo, tal como lo habrían hecho la mayoría de las personas. “Esa mujer surió muchos abortos espontáneos. Yo la bendigo para que tenga un hijo que ilumine al mundo”. Finalmente esa mujer tuvo un hijo, su único hijo. Su nombre es Rab Iose Shalom Eliashiv de Jerusalem, ¡una de las mayores autoridades mundiales de Torá respecto a las decisiones halájicas! Y de hecho, tal como lo dijo el Rab Iose Zajaria, él iluminó al mundo con su sabiduría de Torá y sus dictámentes halájicos. (Rab Pesaj Krohn, Along the Maggid’s Journey, página 144.)
La mayoría de las personas se sienten incómodas al permanecer en silencio. Preeren oír a alguien hablar, aunque se trate de palabras vanas o negativas. La siguiente historia nos recuerda que el silencio puede ser inspirador y que ayuda a elevarnos espiritualmente. Y puede ser un maravilloso remedio contra el lashón hará. En la sinagoga a la cual asisto en Jerusalem, ocurrió algo memorable al fnalizar el día de Iom Kipur. Paradójicamente, esto no se debió a las palabras que se pronunciaron, sino a las palabras que no se pronunciaron. Por alguna razón, el servicio fnal de Neilá había concluido un poco antes de lo programado. Recitamos el culminante Shemá Israel, seguido por las siete afrmaciones de que “D’os es el Eterno”. Generalmente, en ese momento se toca el shoar, señalando el regreso de la Presencia Divina a su residencia Celestial. Pero era demasiado temprano. Eran apenas las 5:38 y el shoar no podía tocarse hasta las 5:48. Faltaban otros diez minutos. ¿Qué se hace? ¿El Rab daría un breve sermon? ¿El gabai realizaría algún anuncio? ¿Se recitarían Salmos en conjunto para llenar el vacío? No ocurrió nada de esto. Todos –una congregación de más de quinientas personas- simplemente permanecieron sentados en sus lugares esperando. Algunos miraban sus libros de plegarias, otros estudiaban, otros cerraron los ojos y meditaban.
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Sin importar lo que cada uno hizo, el hecho a destacar es que nadie habló. Nadie se dedicó a la actividad más popular que conoce el ser humano: la conversación, la cháchara, la broma. Una congregación de quinientas personas, sentadas una al lado de la otra, y nadie habló. Durante diez minutos completos, el aire se vio invadido por una calma que no pertenecía a este mundo. De alguna manera, ese silencio tuvo un poder y una inspiración equivalente a todas las plegarias del día. La congregación no iba a destruir la santidad del momento con charlas y palabras vacías. Entonces llegó el momento esperado. El jazán elevó el shoar hacia sus labios, el emocionante sonido envolvió la sinagoga. Lo que permanece en el recuerdo no es tan solo el sonido del shoar, sino del grandioso silencio que lo antecedió. Esta ue una poderosa lección para nuestros tiempos cacoónicos, inundados por torrentes de palabras. Parloteamos indefnidamente: opinamos en programas radiales, en programas televisivos, en los omnipresentes teléonos celulares. El silencio nos pone incómodos, pero hemos olvidado que el silencio puede ser terapéutico tanto para el cuerpo como para el espíritu. Tal como afrmó Rabi Shimon que él ue educado entre los hombres más sabios y que “no encontró nada que uera mejor para la persona que el silencio” [Pirkei Avot 1:17]. De hecho, el silencio es bueno para ti. Esa congregación se había abstenido de comer y de beber durante más de 24 horas, pero su abstinencia de hablar durante diez minutos ue el punto del signo de exclamación que le dio énasis espiritual a todo el día. Un poco de silencio logra mucho. (Adaptado de un artículo del Rab Emanuel Feldman, “Tales Out o Jerusalem”, Feldheim, 2010, páginas 119-122)
PartE g. La PLEgaria
Nuestros esuerzos para lograr nuestros objetivos van acompañados de plegarias pidiéndole a D’os que nos ayude. Tres veces al día, concluimos la Amidá (la Plegaria Silenciosa) con la esperanza de poder enrentar el constante desaío de mejorar nuestra manera de hablar.
1. Fl e l am – U pe e Pecc d p pe hbl cecmee. Mi D’os, protege mi lengua del mal y mis labios de hablar mentiras…
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PartE H. EL EStUdio dE La torá
El estudio de la Torá es la base misma de la vida judía. Uno de los objetivos del estudio de la Torá es aprender a renar nuestro carácter. Aún más, podemos decir que una mitzvá es la manera de concretizar el aprendizaje de la Torá –ésta expresa y mantiene la sabiduría que absorbemos a través del estudio de la Torá. Por lo tanto, como con cualquier otra mitzvá, una manera esencial para ayudarnos a mejorar nuestra manera de hablar es estudiar Torá, lo cual nos ayuda a entender el signicado y a seguir las reglas de la manera adecuada de hablar.
1. Msh rb ah, vlume i, p 34 – L bsec e ls mz epee el esu e l t. Toda nuestra sabiduría, el reconocimiento de nuestra e y la observancia de los mandamientos dependen del estudio de la Torá.
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tEMaS CLavES dE La SECCión ii: H
“¿E el l ? ¡Pe y esy csumb se el pme e eese e s ls chsmes!”. Puee lle muchs meses e clus ñs e bj, pe puee lse s s esfzms p: 1. Ce ues ec e ls specs pss e ls ems – ls sbs sempe e l ps e c u, especlmee eb que c pes fue ce me y semejz e d’s. 2. Desarrollar nuestra humildad – ser humilde signica hablar con amabilidad, evitar las peleas y se u pes que s ese ee cec. 3. am l pjm cm u msm – s cm eses que hble lsh h sbe , l hs sbe . 4. Cl el ej – hbl c mbl y espe c pcec, uque se sl ue quce mus c , yu l pes cmb sus hbs y su me e hbl. 5. Verse a uno mismo como un alma y no como un cuerpo – identicarse a uno mismo como un lm e u mu lm, e ez e u cuep cmpe p u c lm e bees. Cu l hcems, sms mes pcles cc ls ls e ls ems. 6. desll hbs cmucs csucs y pucs, pque l ces e ems s l pes es pcle ce e el lsh h. Pcc l hbl e quese cll cu se ee ps p ec. 7. rez p que d’s s yue e ues cse esfuez p mej ues me e hbl. 8. Estudiar Torá para ayudarnos a renar nuestro carácter y entender el signicado y las pautas e l me cec e hbl.
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auque s ess sueecs mplc esfuez, ee el pe e sfm l e l pes.
SECCión iii. la ImportanCIa dE CumplIr Con nuEstra palabra En la primera clase de Morashá sobre el Poder de la Palabra vimos de qué manera cada palabra expresada tiene el potencial para unirse con las palabras de D’os que mantienen el universo. En ese contexto, podemos entender la importancia de decir la verdad y cumplir con nuestra palabra. Respecto a decir la verdad, ya nos hemos reerido en el shiur de Morashá ¿Algunas Veces Se Puede Mentir? Ahora analizaremos la importancia de la credibilidad. La uerza de nuestras relaciones con los demás se construye sobre la conanza. No cumplir con nuestra palabra quiebra esa conanza y perjudica la relación.
1. vk 19:35; tlmu Bl, B Mez 49 – L t s e cumpl c ues plb. No serán injustos en cuestiones de derecho, ni en medidas de longitud, de peso o de capacidad. Tendrán balanzas correctas, pesas Justas, una eá [una medida de volumen equivalente a 43.2 litros] exacta y un hin [una medida de volumen equivalente a 7.2 litros] exacto.
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B Mez 49 Rabi Iosi el hijo de Rabi Iehudá dijo: “¿Por qué el versículo especica un hin exacto? Por cierto que un hin está incluido dentro de una eá [¡lo cual ya ue mencionado antes en el versículo! Una eá es equivalente a seis hin. Si la Torá está preocupada sobre la mínima desviación de una medida mayor tal como la eá, ¿no es obvio que también se preocupa por una desviación de una medida menor tal como el hin?]
Más bien el versículo nos está diciendo que nuestro “Sí” debe ser exacto y nuestro “No” debe ser exacto [es decir, que debemos cumplir con nuestra palabra. La palabra hin puede leerse como hen lo cual signica “sí”. Por lo tanto, cuando la Torá arma “un hin exacto” implica que cuando uno dice “si” o “no” debe estar seguro de serle el].
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2. rbeu i, She teshu 3:183 – n cumpl uess pmess y mee ues plb se cse u fl e hez. La sexta categoría de alsedad prohibida es cuando alguien promete hacer un avor, y vuelve alsas sus palabras al no cumplirlas. Porque después que una persona le prometió a otra hacerle un avor y la otra conía en que lo hará, no debe quebrarse esa promesa. Esto se aplica también cuando no se lo arma como una promesa, sino que simplemente se le orece a un amigo hacerle un pequeño avor. Los Sabios dijeron que [al no cumplir lo prometido] se está demostrando una alta de honradez y abilidad (Bava Metzía 49a). Porque el amigo conía en uno y está seguro que lo hará, ya que se trata de un pequeño avor y se espera que lo cumpla.
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Hay tres maneras en las cuales nuestras palabras pueden considerarse como una “promesa”: 1. Si se utiliza la palabra “promesa”. 2. Si se trata de un avor tan pequeño que aquél que espera recibirlo no tiene ninguna razón para dudar que se vaya a cumplir lo dicho. 3. Si se da la palabra en un lugar público, puesto que la gente asume naturalmente que tal compromiso será cumplido (Rab Abraham Ehrman, Journey to Virtue, página 92). Por ejemplo, uno debe cumplir con su palabra en lso siguientes casos: “Te prometo llevarte a ver…” “Te llevaré a tu casa” (Un viaje de cinco minutos). En una reunión pública: “Trabajaré organizando un comité”. • • •
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El ImprEsIonantE podEr dE la palabra III
tEMaS CLavES dE La SECCión iii: H
La fuerza de nuestra relación con los demás se construye sobre la conanza. No cumplir con nuestra palabra quiebra esa conanza. Si una persona confía que tú cumplirás una promesa o que
le hs u f, ebes fl u plb.
EPíLogo – ¡ni SE tE oCUrra ContarME LaSHón Hará! Erradicar el lashón hará es un esuerzo colectivo que tiene lugar en todas partes –en las mentes de las personas, en sus hogares y en los lugares de trabajo. En la actualidad, hay grupos de estudio, clases, organizaciones, clubes del libro, simposios y emisiones internacionales dedicadas a mejorar nuestra manera de hablar. Fui a la casa de un amigo y al entrar vi un cartel que decía: “¡Ni se te ocurra contarme lashón hará!”. Estamos viviendo en un momento clave donde existe el deseo de tratar a cada persona con dignidad y respeto para devolver la armonía entre los judíos. Es algo que va transormando al mundo, tal como lo ilustra la siguiente historia: Hace poco ue el uneral de un hombre judío que vivió más de ochenta años. Su nieto de veintiún años, quien tenía muy poca conexión con el judaísmo, se puso de pie para alabar las virtudes de su abuelo. Él fnalizó diciendo dos de las pocas palabras en hebreo que aprendió durante toda su vida: “Hay algo más que quiero decir sobre mi abuelo: él nunca habló lashón hará”. ¿Cómo lo sabía? Él nunca había recibido una educación judía. Nunca asistió a una clase de judaísmo en la universidad. ¡Ah! Una vez lo oyó de algún pariente. Eso lo impresionó y le quedó grabado. Él entendió, que después que todo ue dicho y hecho, el hecho de no hablar lashón hará es un legado digno de imitar.
rESUMEn dE La CLaSE: Si EL Lashón hará ES aLgo tan MaLo, ¿Por QUé La gEntE Lo SigUE HaCiEndo? ¿CUáLES Son LaS CaUSaS dEL Lashón hará?
La mayoría de las personas desconocen las causas que provocan el lashón hará, y por lo tanto les resulta diícil dejar de hablarlo. Hay seis causas comunes: 1. Una actitud negativa hacia los demás 2. La arrogancia, que provoca que consideremos a los demás como si ueran ineriores 3. El odio hacia los demás 4. El enojo 5. Los celos 6. Excesivas conversaciones vanas, lo cual lleva a hablar lashón hará. ¿CóMo PodEMoS Evitar HaBLar Lashón hará? ¿CóMo PodEMoS CrEar rELaCionES arMonioSaS Con nUEStraS FaMiLiaS, aMigoS Y SoCioS?
Podemos trabajar para recticar las causas que citamos que provocan el lashón hará a través de los seis antídotos siguientes: 1. Desarrollar una actitud positiva hacia los demás
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2. Desarrollar la humildad que se refeja en la actitud y en el comportamiento 3. Amar al prójimo como a uno mismo – tratar a los demás tal como te gustaría que te traten a ti, es decir, con respeto. 4. Controlar el enojo 5. Verse a uno mismo como un alma; todos los judíos están interconectados con una misión única y estamos en este mundo para ayudarnos mutuamente a desarrollar nuestro potencial. 6. Desarrollar hábitos constructivos al hablar y reconocer que el silencio vale oro. 7. Rezar a D’os para que nos ayude en nuestro constante esuerzo por mejorar la manera en la cual hablamos. 8. Estudiar Torá para ayudarnos a renar nuestro carácter y a entender el signicado y las pautas de la manera correcta de hablar. Si nUEStraS ConvErSaCionES invariaBLEMEntE dESEMBoCan En rECUrSo tEnEMoS?
Lashón hará,
¿QUé
Antes de comenzar una conversación, prepara una lista mental de temas neutros sobre los cuales se pueda hablar con esa persona –planes de viaje, el clima, deportes, etc. Cuando veas que la conversación se acerca hacia el lashón hará, con mucha diplomacia interrúmpela introduciendo uno de estos temas. ¡Puede parecer poco práctico, pero puede lograrse! Evita también ormular preguntas sobre ciertas personas que probablemente vayan a despertar comentarios negativos. ¿QUé PaSa Si traté dE dEJar dE HaBLar Lashón hará PEro no Lo Logré?
Puede que sea necesario otro plan y otro curso de acción, ya que la personalidad de cada uno es dierente. Después de tratar de centrarse en los puntos positivos de los demás y de ser más humildes, otros métodos requieren trabajar aún más, por ejemplo, evitar las conversaciones vanas, mantenerse callado cuando no haya nada positivo para decir y estudiar Torá para sensibilizarnos sobre este tema. Además, verse a uno mismo como un alma viva en un mundo ilimitado, en vez de como un cuerpo compitiendo por una cantidad de recursos limitados, lleva a que la persona sea menos proclive a hablar mal del éxito de los demás. MiS aMigoS, Mi FaMiLia Y La CoMUnidad SiEMPrE ME PidEn QUE ME invoLUCrE En MúLtiPLES ProYECtoS. Yo SiEMPrE digo QUE Sí, PEro nUnCa PUEdo CUMPLir totaLMEntE Con todoS MiS CoMProMiSoS. ¿QUé dEBo HaCEr?
Cumplir con nuestra palabra es algo muy importante. Respecto a aquellos compromisos que ya has tomado, diles a las otras personas que no podrás cumplirlos en vez de simplemente dejar de cumplirlos. Respecto a uturos compromisos, di claramente: “Voy a tratar de hacerlo, pero no me comprometo”. De esta manera, ellos tienen la opción de buscar otra persona para que lo haga. Aún mejor, trata de elegir unos pocos compromisos que puedas cumplir.
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