חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל א קֶרֶּפ
ֶּפרֶק א' ּבֹו י ְ ֹבאַר ּדִין אִם מֻכְרָח לַעֲבֹר עַל אֵיז ֶה ּדָבָר מִן הַּתֹורָה [יֹורֵה ֵדעָה סִימָן קנ"ז ו ְ ָחכְמַת ָאדָם]
א) ּבְאַהֲבַת הַּׁשֵם אֹותָנּו וְחָפֵץ לְזַּכֹותֵנּו ּבְתֹורָה ּומַעֲׂשִים טֹובִים לָעֹולָם הַּבָא ,הִזְהִירָנּו עַל ּבְרִיאּותֵנּו ִלהְיֹות ְמקֻּיָמִים לְפָנ ָיו ה ַּגּוף חָז ָק ּובָרִיא לְעָבְדֹו ּבָעֹולָם הַּז ֶהֶׁ ,שּנֶאֱמַר: "ּו ְׁשמַרְּתֶם אֶת ח ֻ ֹּקתַי ...וָחַי ּבָהֶם" .ו ְ ִקּבְלּו חֲז ַ"לֶׁ ,שּנִּתְנּו ה ַ ִּמצְֹות ִלחְיֹות ּבָהֶם ו ְֹלא ׁשֶּי ָמּות ּבָהֶם .וְלָכֵןּ ,כָל הָאִּסּורִים ֶׁשּבַּתֹורָה נִדְחִים ִמּפְנ ֵי סַּכָנ ַת נְפָׁשֹות ּבְגַוְנ ֵי ּדִנְבָאֵר לְקַּמָן חּוץ ֵמעֲבֹוד ָה זָרָה וְג ִּלּוי עֲרָיֹות ּו ְׁשפִיכּות ּדָמִיםּ .דְעַל אֵּלּו ,אִם רֹוצִים לְאָנ ְסֹו ׁשֶּיַעֲבֹר עַל אֶחָד ֵמהֶםְ ,מחֻּי ָב ִל ְמסֹר עַצְמֹו לְמִיתָה ו ְֹלא לַעֲבֹר ,וְעַל ז ֶה נֶאֱמַר ּבַּתֹורָה:
del pueblo judío debe reunirse con HaShem, la idolatría es el más serio impedimento para esa unión. Estos tres pecados niegan la razón de existir del mundo: evitan que la humanidad logre la meta esencial para la cual todos fuimos creados, y, por ende, uno debe rendir su vida antes que impedir el logro de tal meta.
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael 1st chapter
Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 1 La Ley en el caso en que uno deba violar un precepto de la Torá (Del Shulján Aruj, Yoré De’á, sección 157, y del Séfer Jojmat Adam) (I) Debido a al amor que HaShem nos profesa y Su deseo de darnos la Torá y buenas acciones por las cuales merecer al Mundo Venidero, Él nos advirtió respecto de nuestra propia salud, con el fin de estar físicamente dispuestos a servir delante de Él con un cuerpo fuerte y saludable. La Torá expresa esto diciendo, (VaYikrá 18:5) “Y observarán Mis estatutos… …y vivirán por ellos”. Jazal tienen la tradición de que esto quiere decir que debemos vivir por las mitzvot y no morir por las mitzvot. Por lo tanto, todas aquellas cosas que están prohibidas por la Torá son aplazadas en donde existe peligro de vida - en el marco que explicaré más adelante - excepto por tres pecados cardinales por los cuales uno debe dar su vida antes que transgredir, a saber, la idolatría, el adulterio (es decir, relaciones ilícitas), y asesinato.1 1. Rabbí Mendel Kessin destaca la razón de la extrema seriedad de estos tres pecados específicos: En tres niveles de la vida debe haber una unión o reunificación del alma colectiva judía con HaKadosh Baruj Hu, el cual es el propósito de la Creación, y estas acciones pecaminosas inevitablemente impiden esta unión. En el nivel en que las neshamot de un esposo y su esposa se deben reunir, el adulterio es el más serio impedimento para esa unión. En el nivel en que todas las neshamot judías del pueblo judío se deben reunir juntas como una sola neshamá, el asesinato es el más serio impedimento para esa unión. En el nivel en que la neshamá colectiva
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"וְנ ִ ְקּד ַ ְׁשּתִי ּבְתֹוְך ּבְנ ֵי י ִ ְׂשרָאֵל" .וְחַס וְׁשָלֹום ,הָעֹובֵר ו ְֹלא מָסַר נַפְׁשֹוִּ ,בּטֵל עֲׂשֵה זֹו ,וְג ַם עָבַר עַל ֹלא ַתעֲׂשֶה "ו ְֹלא ְתחַּלְלּו אֶת ׁשֵם קָדְׁשִי" -עָנ ְׁשֹו ּג ָדֹול ְמאֹד. ּוׁשְֹלׁשָה מִינ ֵי ְמסִירּות נֶפֶׁש הּוא :א) עֲבֹוד ָה זָרָה וְג ִּלּוי עֲרָיֹות ּו ְׁשפִיכּות ּדָמִים -אֲפִּלּו ּבְ ִצנְעָא ,וַאֲפִּלּו אִם ה ַ ֵּמצִיק לֹו ּבָז ֶה ְמכַּו ֵן לַהֲנָאַת עַצְמֹו ,ו ְֹלא לְהַעֲבִירֹו עַל ּד ָתְ ,מחֻּי ָב ִל ְמסֹר עַצְמֹו לְמִיתָה .וְד ַע לְפִי מַה ּׁשֶּי ָדּועַ ּדְעַל אֲבִיזְרֵי ְיהּו ּדְׁשָֹלׁש עֲבֵרֹות ּג ַם ּכֵן ְמחֻּי ָב ִל ְמסֹר נַפְׁשֹו ,וְהַי ְנּוּ ,כְגֹון: לְכַּבֵד ּולְרַּבֵץ ִלפְנ ֵי הָעֲבֹוד ַת ּג ִּלּולִים אֹו לְהַדְלִיק נ ֵרֹות לְפָנ ֶיהֶָׁ ,שעַל ּכָל אֵּלּו י ֵׁש ֹלא ַתעֲׂשֶה ּבַּתֹורָהִּ ,כדְאִיתָא ּבָר ַ ְמּבַ"ם .עַל ּכֵן הֵיכָא ֶׁשּנִזְּדַּמֵן ֶׁשאִיׁש י ִ ְׂשרָאֵל ׁשָרּוי ּבְבֵית הָעֲבֹוד ַת ּג ִּלּולִים ּבִימֵי חַּג ֵיהֶם ,י ִ ָּׁשמֵר ּבָז ֶה. ּג ַם צָרִיְך לָדַעַת ׁשֶּלֹומַר ִלפְנ ֵי עֹובֵד ּג ִּלּולִיםֶׁ ,שּג ַם הּוא אֵינֹו י ְהּודִי ּכְמֹותָםּ ,ג ַם ז ֶה הּוא ִּבכְלַל עֲבֹוד ַת ּג ִּלּולִים, ֶׁשּבָז ֶה מַרְאֶה ׁשֶהּוא מֹודֶה לְּדָתָם ו ְכֹופֵר ּבָ ִעּקָרֶׁ ,ש ְּמחֻּי ָב י ִ ְׂשרָאֵל ִל ְמסֹר נַפְׁשֹו עַל ז ֶהּ ,כַ ְמ ֹבאָר ּבְיֹורֵה דֵעָה סִימָן קנ"ח .וְעַּי ֵן ּבְמַה ֶּׁשּכָ ַתבְנּו לְעֵיל אֹודֹות ז ֶה .וְכַּמָה י ִ ְתּבַּי ֵׁש הָאָד ָם ֵמעַצְמֹו ּכְ ֶׁשּנ ִ ְׁשמָתֹו ַּתעֲלֶה לְמַ ְעלָה וְיִרְאֶה אֶת ּכְבֹוד הֲד ַר אֱֹלהֵינּו ּבֹורֵא ָׁשמַי ִם וָאָרֶץֶׁ ,שּי ֵׁש לֹו ּכַּמָה אַלְפֵי רִבְבֹות ּכִּתֹות ׁשֶל מַלְאֲכֵי ה ַ ָּׁשרֵת ׁשֶעֹו ְמדִים ָּתמִיד ִלפְנ ֵי ּכְבֹודֹו י ִ ְתּבָר ְַךּ ,כְמַאֲמַר הַּכָתּוב" :אֶלֶף אֲלָפִים י ְ ַׁשּמְׁשּוּנ ֵּה וְרִּבֹו רִבְבָן קֳד ָמֹוהִי י ְקּומּון" .וְכֻּלָם חָלִים ו ְזָעִים ִמּפָנ ָיו
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
Si una persona es forzada a cometer alguno de estos tres pecados cardinales, deberá entregar su vida y no violar ninguno de ellos. Respecto de esto, la Torá declara (VaYikrá 22:32): “Y Yo seré consagrado en el seno de la congregación judía”. Si, Dios no lo permita, uno transgrediera esta regla y no permitió que lo mataran, ha repudiado esta mitzvá asé y también ha transgredido la ley de “Y no profanarán Mi Nombre Sagrado”, y su castigo será muy severo. (1) Existen tres tipos de auto sacrificio mortal: la idolatría, las relaciones ilícitas y el asesinato, aún cuando el opresor lo fuerza a hacerlo en privado para su propio placer y no porque quiera que él transgreda su religión; no obstante, deberá entregar su vida y no cometer ninguno de estos pecados. Debes comprender algo más con claridad, por cuanto que también es bien sabido, que por cualquier acción accesoria de estos tres pecados cardinales uno también está obligado a rendir su vida, como, por ejemplo, barrer y limpiar delante de un ídolo, o encender velas delante de él, ya que, en lo que respecta a todas estas acciones existe una prohibición en la Torá, tal como declara el Rambam. Por lo tanto, si llegara a suceder que un judío se encuentra en la casa de un idólatra durante una festividad gentil, deberá estar muy alerta en este respecto. También se debe comprender claramente que el hecho de que ante un gentil un judío diga sobre sí mismo que “no es judío” así como el gentil, está incluido también en la categoría de idolatrar, porque al hacer eso está aparentando concordar con la religión de ellos y está rechazando a HaShem, y, en este contexto, un judío deberá permitir ser matado, pues esta es la ley en Yoré De’á (sección 158). Por favor, mira lo que hemos escrito anteriormente en lo que a esto respecta. Cuánto se avergonzará el hombre de sí mismo cuando su alma ascienda a las alturas y vea el honor y la gloria de nuestro Dios, el Creador del Cielo y la Tierra, que tiene muchos miles de miríadas2 de batallones de ángeles sirvientes 2. Una miríada equivale a diez mil.
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הלכות אישות- חפץ חיים מתוך ספר נדחי ישראל א קֶרֶּפ
אֵיְך ּפָעַל ּבְעַצְמֹו- ו ְעֹוׂשִים ּבְאֵימָה ּובְיִרְאָה רְצֹון קֹונ ָם !?ִלכְּפֹר ִּבכְבֹודֹו ו ְ ִלהְיֹות מֹודֶה לַעֲבֹוד ַת ּג ִּלּולִים
necesita la energía constante de HaKadosh Baruj Hu, como el pasuk en Nejemyá (9:6) declara: “Tú creaste y Tú constantemente les das vida”. Pero Su energía constante, la que necesitan para su sustento, no es como la nuestra. La energía de ellos es una que sostiene su espiritualidad; es muy fina y etérea, como dijera el Rey David en Tehilim (78:25) “El hombre comió del pan del Elevado; [entonces] Él les envió alimento para saciarlos”. Jazal explican (Guemará, tratado Yomá 75b) que ellos [primero] comieron pan de los ángeles celestiales que atienden a HaShem, [pero HaShem tuvo que darles alimento para satisfacerlos].
Está bien sabido que los calumniadores del reconocimiento y honor que se Le debe a HaKadosh Baruj Hu son personas ignorantes que Lo repudian, o se rebelan contra Él, diciendo, “¿Qué beneficio hay en ser observante?” Estas personas existen sólo en el mundo material que pueden ver. Pero encima de él, en el mundo celestial, todos los ángeles celestiales coronan el Nombre sagrado de HaShem Yitbaraj y reconocen Su grandeza, cómo Él les da vida y dirección, como dice el pasuk (Nejemyá 9:6) “Y las legiones celestiales se prosternan a Ti”, y aún más, (Melajim I 22:19), “Vi a HaShem sentado en Su trono y todas las legiones del cielo estaban de pie atendiéndolo”. Y aún más, (Yeshayá 6:2), “Serafim celestiales estaban de pie al Su lado”, (6:3) “…y llamaron uno a otro, diciendo…” Por lo tanto, HaKadosh Baruj Hu también es llamado por el nombre de Tzevaot (Legiones), como es evidente a lo largo de toda la Torá.
Cuando la persona piensa con cuidado acerca de esto, verá la verdad, que este mundo es tan insignificante como una semilla de mostaza cuando se compara con los mundos superiores [porque existen muchos mundos superiores, como nos enseñan Jazal en la Guemará en el tratado de Avodá Zará (3b), que cada día HaKadosh Baruj Hu flota sobre cada uno de Sus 18,000 universos, aparte de aquellos descritos en el Zóhar HaKadosh en varios lugares) y, Dios no lo permita, no pienses que este repudio y rebelión cuenta en absoluto. Dentro de este mundo material HaKadosh Baruj Hu implantó a Su amada nación judía, la cual Él ama por encima de todas las demás, al punto que Él nos llama Sus hijos. Como el pasuk en Devarim (14:1) dice, “Ustedes son Mis hijos”, sus voces Le son placenteras, como dice el pasuk (Cantar de Cantares 2:14), “Déjame escuchar tu voz”. ¿Cómo podemos no sentir vergüenza si no confiamos en Él - Dios no lo permita? ¿En Su Nombre? ¿Que Él mantiene vivo a todo el universo entero así como también a todos los ángeles celestiales?, decenas de miles sobre decenas de miles en cada grupo, y - Dios no lo permita -
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que están constantemente parados delante de Su Gloria sagrada, como ha sido relatado en el libro de Daniel (7:10), “Miles por sobre miles Le sirven, y una infinidad de millones están parados delante de Él”, todos los cuales tiemblan y se estremecen en Su presencia y acatan la voluntad de su Creador con sobrecogimiento y temor – y ¿cómo puede ser que este hombre ha llegado a negar Su honor accediendo a un ídolo?3 3. Citado de la traducción al inglés del libro del Jafetz Jayim, zt”l, “Shemirat HaLashón”, libro 1, Shá'ar HaTeshuvá, capítulo 10 (distribuido por Feldheim Publishers, 5766). Cuando uno lo piensa con cuidado, HaKadosh Baruj Hu creó el universo entero, este mundo físico en el que vivimos. Él también creó el universo superior. Está bien sabido que el universo superior contiene prácticamente un sinnúmero de mundos. De forma práctica, nosotros pensamos acerca de esto como tres mundos. El primero es llamado “’Olam HaYetzirá”, que es el mundo de los ángeles celestiales. Por encima de este mundo se encuentra el universo llamado “’Olam HaBeriá”. Y todavía superior a éstos dos está el universo llamado “’Olam HaAtzilut”; ahí reside la santidad del Bendito. Como Jazal nos explicaron respecto del pasuk (Yeshayá 43:7), “Quienquiera que pronuncie Mi Nombre (refiriéndose al ‘Olam HaAtzilut) y Mi Gloria (refiriéndose al ‘Olam HaBeriá, en el cual el Sagrado Trono de Gloria de HaKadosh Baruj Hu se encuentra) He creado (refiriéndose al ‘Olam HaYetzirá en donde la sagradas Jayot que vio el profeta Yejezkel, y todo este universo fue llenado con ángeles celestiales)… los he creado…” (refiriéndose a este mundo en el que vivimos ahora y todas sus contrapartes). Está bien sabido que este mundo y todas sus contrapartes son totalmente insignificantes cuando se comparan al ‘Olam HaYetzirá porque ese universo contiene infinidad de miríadas de ángeles, y dentro de cada miríada existe un sinnúmero de ángeles celestiales, como el pasuk dice (“Miles por sobre miles Le sirven, y una infinidad de millones están parados delante de Él”). Jazal enseñaron en la Guemará, tratado Jaguigá (13b) que todo esto es tan sólo un solo grupo, y que existe una infinidad de números de grupos, como está escrito en el libro de Iyov (25:3), “¿Acaso puede haber un límite para el número?” (por favor ve la Guemará ahí para más dilucidaciones). Se cita en el pérek 31 de Tana DeBé Eliyahu Rabbá que 496,000 miríadas de ángeles celestiales sirvientes constantemente santifican el Nombre sagrado de HaShem, desde la salida del sol hasta su puesta, diciendo “Sagrado; Sagrado, Sagrado…” y desde la puesta del sol hasta su salida diciendo, “Bendita es la presencia de HaShem en todo el universo para siempre…”. Está bien sabido que todo en la creación, aún la más elevada de las criaturas celestiales, nunca siquiera uno sólo de los ángeles
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ּדַאֲפִּלּו אִם אֹונְסִין אֹותֹו, ּדְהֶעֱלּו ה ַּפֹוסְקִים,וְדַ ע עֹוד אִם אֹו ְמרִים לֹו,לַעֲבֹר עַל אַחַת ִמּכָל הָעֲבֵרֹות ֶׁשּבַּתֹורָה אֹו ֶׁשהַּצִּוּוי הָי ָה,"עֲׂשֵה" לְהַרְאֹות ֶׁשאֵין ּתֹור ַת ֹמׁשֶה אֱמֶת ֶׁשחַּי ָב ִל ְמסֹר נַפְׁשֹו עַל ז ֶה,ר ַק ִלזְמַן מָה ּוכְבָר נ ִ ְתּבַ ְּטלָה ּדַהֲרֵי הּוא ּכְעֹובֵד ּג ִּלּולִים ( ִּפ ְתחֵי ּתְׁשּובָה יֹורֵה דֵעָה,ּבְכָל ּגַוְנ ֵי .)וְגִלְיֹון רַׁשַ"א ּבְׁשֵם רִי ְטבָ"א וְרִדְּבַ"ז אֵין צָרִיְך- אִם הּוא ּבְ ִצנְעָא,ב) עַל ְׁשאָר ִמצְֹות ֶׁשּבַּתֹורָה ׁשֶּיֹודְעִין, אֲבָל אִם הּוא ּבְפַרְהֶסְי ָא. ּומֻּתָר לֹו לַעֲבֹר,לֵהָרֵג וְג ַם הַּכַּוָנ ָה לְהַעֲבִיר עַל ּד ָתֹו ו ְֹלא,ּבֹו עֲ ָׂשרָה י ִ ְׂשרְאֵלִים , ּו ִמּכָל מָקֹום. חַּי ָב ּג ַם ּכֵן לֵהָרֵג ו ְֹלא לַעֲבֹר- לַהֲנָאָתֹו ְמחֻּי ָב,אֲפִּלּו ּבְ ִצנְעָא וַאֲפִּלּו אִם ה ַ ֵּמצִיק ְמכַּו ֵן לַהֲנָאַת עַצְמֹו . ו ְֹלא לַעֲבֹר עַל לָאו ּדְאֹורָיְתָא,הָאָד ָם ִלּתֵן ּכָל אֲׁשֶר לֹו ' "וְאָהַבְ ָּת אֵת ה' אֱֹלהֶיָך ו ְגֹו:ו ְז ֶהּו מַה ֶּׁשּכָ ְתבָה לָנּו ה ַּתֹורָה אֲבָל לְקַּי ֵם ִמצְו ַת עֲׂשֵה אֵינֹו. ּבְכָל מָמֹונ ְָך- "ּובְכָל ְמ ֹאדֶָך . ר ַק ֹחמֶׁש נְכָסָיו,ְמחֻּי ָב לְפַּז ֵר
de Daniel como fuente (10:6), “…que vio al ángel Gabriel y su altura abarcaba la distancia entre Tarsís y el mar de Tarsís; 2,000 parsaot”; y existen otros ángeles que son todavía considerablemente más grandes, como enseñaron Jazal (Guemará, tratado Jaguigá 13b), que ellos dicen acerca del ángel Sandalfón que su altura es 500 años más grande que sus contemporáneos (cabe destacar que un hombre regular puede caminar una distancia de diez parsaot en un solo día… ¡Piensa en ello!). Y el “hombre”, inferior, no más significante que una semilla de mostaza, cómo puede ser posible que esté constantemente deprimido y preocupado, pensando ‘¿De dónde vendrá mi sustento? ¿Quién me rescatará?’
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
Hay algo más que debes saber: Nuestros sabios han decretado que aún cuando uno esté forzado a transgredir cualquiera de las mitzvot de la Torá, si los opresores le dicen a esta persona, “Hazlo, transgrede esta mitzvá con el fin de demostrar que la Torá de Moshé no es verdad” o “Esta mitzvá fue ordenada para ser observada sólo por un período de tiempo limitado y no más allá de ese período de tiempo, y que esta mitzvá/mandamiento ya no está más en efecto”, uno debe rendir su vida en todas esas circunstancias (además de no transgredir los tres pecados cardinales) ya que esto es en efecto adoración idólatra (refiérase al Pitjé Teshuvá, Yoré De’á y las notas marginales de Rabbí Shelomó Eiger, citando al Ritbá y al Radbaz). (2) En lo que respecta a los demás mandamientos de la Torá, si uno es forzado a transgredir cualquiera de ellos en privado, no es necesario rendir su vida, y se puede transgredir esa mitzvá. No obstante, si esta persona es forzada por un opresor a cometer este pecado en público, es decir, que diez judíos están percatados de ello, y la intención del opresor no era para su propio placer personal sino, más bien, que su intención era la de forzar a esta persona a transgredir su religión, entonces deberá entregar su vida y no transgredir la mitzvá. Sin embargo, aún cuando el pecado sea cometido en privado, y aún cuando la intención del opresor era sólo para su propio placer personal, uno está obligado a rendir toda su fortuna y no transgredir un Lav de la Torá. Este concepto está expresado por la Torá como (Devarim 6:5), “Y amarás a HaShem, tu Dios… con toda tu posesión”, es decir, con todo tu dinero. Pero cuando se trata de cumplir una mitzvá asé, no se requiere que uno gaste más dinero que un quinto de sus recursos.
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celestiales desde el principio del tiempo, cuando HaKadosh Baruj Hu creó todo el universo, puede venir y decir que le hizo falta siquiera un poquito de energía divina.
Está bien sabido que existen ángeles celestiales cuyo tamaño alcanza varios miles de parsaot. Jazal nos enseñan en la Guemará, tratado Julín (91a) que la estatura del ángel Gabriel es 2,000 parsaot, citando el libro
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ּובַעֲ�ֹונֹותֵינּו הָרַּבִים ,י ֵׁש אֲנָׁשִים ֶׁשחִּמּוד מָמֹון מַעֲבִירָם עַל לָאו ִין ּדְאֹורָיְתָאּ ,כְגֹון :מַה ּׁשֶאֹוכְלִין עִם הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים אֶת מַאַכְלֵי הָאִּסּור ּכְדֵי ֶׁשּי ִ ְמצְאּו חֵן ּבְעֵינ ֵיהֶם וְיִקְנּו ֵמהֶם סְחֹורָתָם. וְכַּמָה ּג ְרּועִים הֵם הָאֲנָׁשִים הָאֵּלּו ּופֹו ְׁשעִים ּבְנַפְׁשֹותָם. ּדַהֲֹלא אֲפִּלּו אִם הָי ָה הַּנָכְרִי ּכֹופֶה אֹותֹו ּומְיַּסְרֹו ּבְי ִּסּורִים קָׁשִים [ּכָל זְמַן ֶׁשאֵינֹו נֹוגֵעַ לְפִּקּוחַ נֶפֶׁש מַּמָׁש] ,וְג ַם הָי ָה לֹו ֵקחַ ּכָל אֲׁשֶר לֹו ,אִם ֹלא י ִ ְתרַּצֶה אֵלָיו לֶאֱכֹל מַאַכְלֵי אִּסּור ׁשֶּלֹו ,וַאֲפִּלּו אִם הָי ָה ּבְי ָדֹו ּכַּמָה אֲלָפִים רֻּבַל ּכֶסֶף ְמחֻּי ָב לְקַּבֵל עַל עַצְמֹו הַּי ִּסּורִים ,וְג ַם ִלּתֵן לֹו ּכָל אֲׁשֶרלֹו ּולְהִ ָּׁשאֵר עָנ ִי וְאֶבְיֹון ,ו ְֹלא לַעֲבֹר עַל רְצֹונֹו ׁשֶל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא .ו ְז ֶה הֲֹלא ֹלא ּכָפָה אֹותֹו ּכְלָל ,וְר ַק ִּב ְׁשבִיל אֵיז ֶה ּגַרְּגְרֵי ּכֶסֶף ֶׁשּי ִּתֹוסֵף לֹו ּבְכִיסֹו עַל יְדֵי ה ַ ִּפדְיֹון ,הִפְקִיר אֶת ה ַּתֹורָה וְה ַ ִּמצְו ָה הַּנ ְתּונ ָה לָנּו ֵמאֵת הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא, ו ְחֹוטֵא נֹורָא הּוא ּבָז ֶה.
וְ ִ הּנ ֵהּ ,כָל ז ֶה הּוא ׁשַּי ְָך אֲפִּלּו אִם הָי ָה עֹובֵר ר ַק אִּסּור אֶחָדּ .ו ִבפְרָט ֶׁשעַל ּפִי אֱמֶת ּבַאֲכִילַת סְעֻּד ָה אַחַת ׁשֶאֹוכֵל עִם הָעֹובֵד ּג ִּלּולִים מָצּוי ׁשֶּיַעֲבֹר ּכַּמָה וְכַּמָה י ִּסּורִים חֲמּורִים ּכְמֹו ְטרֵפֹות וְחֵלֶב וְד ָםֶׁ ,שּי ֵׁש ּבָהֶן ּכָרֵתֶׁ ,שּנִכְרָת נַפְׁשֹו ֵמאֶרֶץ הַחַּי ִים .וְג ַם עַל ּכָל ּכְזַי ִת ּוכְזַי ִת עֹובֵר ּבְלָאו ִּבפְנ ֵי עַצְמֹו ,אֲׁשֶר ּכַּמָה עֳנָׁשִים וְי ִּסּורֵי ּג ֵיהִּנֹם יִסְּבֹל עַל ּכָל לָאו וְלָאו ,וְיִנְהֹם ּבְאַחֲרִיתֹו ִּככְלֹות ּבְׂשָרֹו ּו ְׁשאֵרֹו עַל ּכָל 10
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Pero debido a nuestros numerosos pecados de sociedad, existen personas cuya pasión por el dinero los lleva a transgredir lavin de la Torá. Por ejemplo, pueden sentarse junto con gentiles y comer alimentos que están prohibidos por la Torá con el fin de engraciarse a esos gentiles, de modo que ellos le provean su negocio. (Enfáticamente) Cuán despreciables son esas personas que pecan contra sus propias almas, que aún cuando un gentil fuerza e inflige sobre uno sufrimientos dolorosos (siempre que no exista peligro mortal), y aún cuando los gentiles tomaren todo lo que tenga el judío si no accede a comer sus alimentos prohibidos, y aún cuando el judío tenga en su posesión miles de rublos, deberá absorber todo este sufrimiento y rendir todo lo que posee, quedando en la pobreza, pero no transgredir la voluntad de HaKadosh Baruj Hu. Y este judío (que está sentado con un gentil, haciendo negocios y comiendo alimentos prohibidos) no fue forzado en absoluto. Sino que sólo por tener el beneficio de tener unas cuantas monedas de plata para su bolsillo ha repudiado la Torá y las mitzvot que nos fueron entregadas por HaKadosh Baruj Hu; por hacer esto es todo un pecador. Todo esto se aplica aun si fuere a transgredir un solo isur. Pero es particularmente cierto que al sentarse a compartir una comida junto con un gentil, es muy probable que esta persona transgreda muchos pecados serios, como, por ejemplo, comer terefot y grasas prohibidas y sangre, cuyo castigo es caret – es decir, que su alma será cercenada eternamente del mundo de los vivos. También, cada cazáyit4 que coma es un pecado independiente, por el cual múltiples castigos y sufrimientos de Guehinam le recaerán por cada una y una de las veces que haya transgredido otro lav. Al final de su vida esta persona gemirá mientras que su carne y lo que sea que quede de ella sea destruida una y otra vez por cada una y una de las veces que haya cometido un pecado en este mundo, y entonces no habrá quien lo ayude, como Shelomó 4. Cazáyit: volumen de alimento equivalente al tamaño de una aceituna.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל א קֶרֶּפ
הָעֲבֵרֹות ֶׁשעָׂשָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ,אֲבָל אֵין מִי ׁשֶּיֹועִיל לֹו אָז. ּוכְמֹו ֶׁשּנֶאֱמַר" :וְנָה ַ ְמ ָּת בְאַחֲרִיתֶָך ִּבכְלֹות ּבְ ָׂשרְָך ּו ְׁשאֵרֶָך ו ְגֹו'".
וְ ִ הּנ ֵה ,אֵּלּו הָאֲנָׁשִים ּגּופָא ,לּו רָאּו קְרֹובֵיהֶם ּומַּכִירֵיהֶם ֵמהָעֲי ָרֹות ֶׁשּנָסְעּו ִמּׁשָםׁ ,שֶאֹוכְלִים יַחַד ִּב ְמ ִסּבָה עִם הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים ְטרֵפֹות אֹו ּבְׂשַר חֲז ִירּ ,בְוַּד ַאי הָיּו ִמ ְתּבַּיְׁשִים ֵּתכֶף ּופֹורְׁשִים מִּז ֶה ,אְַך ׁשֶחֹו ְׁשבִים ּבְנַפְׁשָם :מִי רֹואֵנּו? מִי יֹודְעֵנּו ּבְבֵית הָעֹובֵד ּג ִּלּולִים? אֲבָל ֹלא יִתְּבֹונ ְנּו ּכִי עֵינ ֵי הַּׁשֵם מְׁשֹוטְטֹות ּבְכָל הָאָרֶץ ,ו ְהּוא עָתִיד לְג ַּלֹות נִבְלּותָם וְחֶרְּפָתָם לְעֵינ ֵי הַּכֹל ּבָעֹולָם הַּז ֶהּ ,ו ִבפְרָט ּבָעֹולָם הַּבָא, ּוכְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּוב" :אִם יִּסָתֵר אִיׁש ּבַ ִּמסְ ָּתרִים וַאֲנ ִי ֹלא אֶרְאֶּנּו נְא ֻם ה' ,הֲלֹוא אֶת ה ַ ָּׁשמַי ִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנ ִי מָלֵא נְא ֻם ה'" .וְאָמְרּו חֲז ַ"ל :אַל ִּת ְקרֵי "אֶרְאֶּנּו" אֶּלָא 'אַרְאֶּנּו'ּ .וכְבָר צָו ַח עַל ז ֶה הַּנָבִיא וְאָמַר" :הֹוי הַּמַעֲמִיקִים מֵה' לַסְּתִר ֵעצָה, וְהָי ָה בְמַחְׁשְָך מַעֲׂשֵיהֶם ,וַּיֹאמְרּו מִי ֹראֵנּו ּומִי ֹידְעֵנּו ו ְגֹו'". ּוכְתִיב ּבְ ֹקהֶלֶת" :סֹוף ּדָבָר הַּכֹל נ ִ ְׁשמָע ,אֶת הָאֱֹלהִים יְרָא וְאֶת ִמצְֹותָיו ׁשְמֹור ו ְגֹו'" .וְאִיתָא ׁשָם ּבַ ַּתרְּגּום עַל ז ֶה":סֹוף ִּפ ְתּג ָם ּדְ ִא ְתעַבִד ּבְעָלְמָא ּבְ ִצנְעָאֹּ ,כּלָא עָתִיד לְ ִא ְתּפַרְסָמָא ּולְ ִא ְׁש ַּת ְּמעָא לְכָל ּבְנ ֵי אֱנָׁשָאּ ,בְג ִין ּכְָך י ַת מֵי ְמרָא ּדְה' הֲו ֵי דָחֵל ו ְי ַת ּפִּקֹודֹוהִי הֲו ֵי נָטֵר ּדְלָא לְ ֵמחַב ּבְ ִס ְתרָא ,וְאִן ּתְחּוב הֲו ֵי זָהֵר לְמֵיתַב [הַי ְנּו ,לַעֲׂשֹות ּתְׁשּובָה] ,אֲרּום ּכְדֵין חֲז ֵי לְמֶהֱו ֵי ֹאר ַח ּכָל אֱנ ָׁש" .עַד ּכָאן ּדְבָרָיו. ג) וְכָל ז ֶה ׁשֶֹּלא ִּב ְׁשעַת ה ַ ְּׁשמָד .אֲבָל ּבְ ָׁשעָה ׁשֶּגֹוזְרִין עֹובְדֵי 12
Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
HaMélej enseña en Mishlé (5:11): “Gemirás al final de tu vida mientras tu carne y cuerpo son destruidos”. Respecto de estos hombres en particular, si sus parientes y conocidos de las ciudades de donde salieron pudieran verlos ahora mientras se mezclan junto con gentiles en sus fiestas y comen terefot o puerco, con seguridad estarían muy abochornados de ellos mismos e inmediatamente dejarían de hacerlo. Pero estos hombres piensan para ellos mismos, “¿Quién nos ve y quién sabe que estamos en las casas de gentiles?” No obstante, estos hombres no se detienen a considerar la realidad que los ojos de HaShem constantemente monitorea al mundo entero y, ultimadamente, Él revelará su conducta desagradable y vergüenza ante todo el mundo, y particularmente para que sus acciones que sean conocidas por todo el Olam HaBá. El profeta Yirmeyá describe esto como (23:24), “Si se escondiere un hombre en guaridas y, ¿no lo voy a ver? – es la palabra de HaShem - ¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra [por completo]? – dice HaShem”. Respecto de esto, Jazal han enseñado, “No leas esto como ‘¿…no lo voy a ver?’ ( )אֶ ראנו לא ואניsino como ‘¿…no lo voy a mostrar?’ (לא ואני ”)אַ ראנוEl profeta Yeshayá ya condenó (29:15), “Ay de aquellos que esconden sus pensamientos en las profundidades de su corazón para ocultarse de HaShem, y sus acciones son realizadas en oscuridad – diciendo, ‘¿Quién nos ve y quién nos conoce?’” y el texto del libro Kohélet relata (12:13), “Al final, todo será sabido; quién temió a HaShem y quién mantuvo Sus mitzvot”. El Targum interpreta este pasuk de la siguiente forma: “Eventualmente, toda acción realizada en secreto en este mundo será publicada y sabida por todos. Por lo tanto, teme la palabra de HaShem y observa Sus mandamientos para no pecar en privado; y si lo hiciste, toma el cuidado de regresar (es decir, hacer teshuvá) pues esto es lo que le ocurrirá a cada uno”. Hasta aquí citamos sus palabras. (3) Todo esto se aplica cuando no se está forzando decretos religiosos sobre los judíos, pero cuando los gentiles decretan leyes para forzar a los judíos a convertirse (ya sea por las Cruzadas o por Yijad, por ejemplo) todo judío tiene la obligación de entregar su vida antes que transgredir siquiera la más simple
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ּכֹוכָבִים ּגְזֵר ַת ְׁשמָד ,חַּי ָב ּכָל אָד ָם ִמּי ִ ְׂשרָאֵל ִל ְמסֹר נַפְׁשֹו לַהֲרִיג ָה אֲפִּלּו ּבְ ִצנְעָא ,וַאֲפִּלּו אִם אֹותֹו הַּדָבָר אֵינֹו לָאו, ר ַק ִמנְהָג ֶׁשּנָהֲגּו ּבֹו י ִ ְׂשרָאֵל. וְנֶג ֶד ׁשְֹלׁשָה ְמסִירֹות נֶפֶׁש אֵּלּו אָנּו אֹו ְמרִין ּבְכָל יֹום ּבְפָרָׁשָה רִאׁשֹונ ָה ּדִ ְקרִיאַת ְׁשמַע" :וְאָהַבְ ָּת אֵת ה' אֱֹלהֶיָך ו ְגֹו' ּובְכָל נַפְׁשְָך"ּ ,ובְפָרָׁשָה ְׁשנִּי ָה ְׁשּתֵי ּפְעָמִים "נַפְ ְׁשכֶם" הֲרֵי ׁשָֹלׁש ּפְעָמִים .לְרַּמֵז עַל ׁשְֹלׁשָה מִינ ֵי ְמסִירֹות נֶפֶׁשאֵּלּוֶׁ ,שחַּי ָב ּכָל אֶחָד ִמּי ִ ְׂשרָאֵל לְקַּדֵׁש ׁשְמֹו ׁשֶל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואִ ,ל ְמסֹר נַפְׁשֹו ּכְ ֶׁשּיִזְּדַּמֵן לֹו. ב) מַה ֶּׁשּכָ ַתבְנּו ּדִ ְמחֻּי ָב ִל ְמסֹר נַפְׁשֹו עַל הָעֲרָיֹות ,לָאו ּדַוְקָא עַל הַּבְעִילָה ִּבלְבַד ,אֶּלָא אֲפִּלּו עַל חִּבּוק וְנ ִּׁשּוק ׁשֶל ּכָל עֲרָיֹות אֹו נָכְרִית אֹו נִּד ָה ,אֲפִּלּו הָכֵי הַּדִין ּדְיֵהָרֵג וְאַל יַעֲבֹרּ .דְכָל ּדָבָר ׁשֶהּוא אָסּור מִּׁשּום עֲבֹוד ָה זָרָה וְג ִּלּוי עֲרָיֹות ּו ְׁשפִיכּות ּדָמִים ,אֲפִּלּו אֵין ּבֹו מִיתָה אֶּלָא לָאו ּבְעָלְמָא ְ -מחֻּי ָב ִל ְמסֹר אֶת עַצְמֹו לְמִיתָהּ .ובְכָל ז ֶה הּוא עֹובֵר ּבְלָאו ּדְ"ֹלא ִת ְקרְבּו לְג ַּלֹות עֶרְו ָה"ֶׁ ,שּדְבָרִים אֵּלּו ֵמבִיא לִידֵי ּג ִּלּוי עֶרְו ָהּ .ומִּז ֶה יִּמָלְאּו רֶתֶת וָפַחַד ה ַּפֹו ְׁשעִים ּבְנַפְׁשֹותָם ּומְזַּנ ִים עִם נ ִּדֹות וַעֲרָיֹות וְנָכְרִּיֹות ו ְעֹובְרִים ִּברְצֹון נַפְׁשָם עַל עֲבֵרָה חֲמּורָה ּכָז ֶהֶׁ ,שהַּדִין ּדְצָרִיְך לֵהָרֵג 5. Que uno debe permitir ser asesinado y, 1) no transgredir los tres pecados cardinales, o 2) no transgredir cualquier pecado en público, o 3)no transgredir siquiera una costumbre, en tiempos de decretos contra el judaísmo.
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de las mitzvot, aún cuando se esté transgrediendo la mitzvá en privado, y aún cuando la mitzvá no es un lav sino, más bien, una costumbre que ha sido adoptada por el pueblo judío. Ahora, en lo que respecta a estos tres niveles de martirio,5 decimos cada día en nuestras tefilot en el primer párrafo del Keriat Shemá’: “Y amarás a HaShem, tu Dios, con toda tu alma”. El segundo párrafo del Keriat Shemá’ contiene las palabras “sus almas” dos veces. Entonces, las palabras “su alma” figuran tres veces, aludiendo a estos tres tipos de sacrificio mortal propio que se requiere de todo judío con el fin de santificar el Nombre de HaKadosh Baruj Hu, para rendir su propia vida si estas circunstancias se presentaran. (II) Cuando escribí que uno debe entregar su vida antes que transgredir la prohibición de enfrascarse en una relación íntima prohibida por la Torá, no me estaba refiriendo solamente a la relación sexual misma, sino que las acciones simples de abrazar o besar a alguien con quien está prohibido tener relaciones también caen dentro de esta regla – sea una mujer gentil o una judía en estado de niddá (menstruante) - , y uno debe permitir que lo maten, pero no transgredir esta prohibición. En lo que respecta a este concepto, cualquier hecho que esté relacionado con algo que está prohibido por motivos de idolatría o relaciones ilícitas o asesinato, aún cuando no sea castigable con pena de muerte por sí mismo, sino, más bien, es sólo un lav, si está relacionado con cualquiera de estos tres pecados cardinales uno debe entregar su vida y no cometer tal acto. En todos estos casos, esta persona transgrede el lav de (VaYikrá 18:6), “No te acerques a las relaciones sexuales prohibidas”, ya que estos actos (besar, abrazar, etc.) llevarán a la persona a cometer eventualmente una acción prohibida. Los malvados que pecan con sus mismas almas y se enfrascan en relaciones con mujeres menstruantes, con otras mujeres que les están prohibidas a ellos o con mujeres gentiles, deberían sobrecogerse de temor y pavor al cometer intencionalmente estos pecados tan graves. Ellos cometen actos que la ley exige que uno debe permitir ser matado y no transgredir este pecado aún cuando
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ו ְֹלא יַעֲבֹר אֲפִּלּו אִם רֹוצִים לְאָנ ְסֹו .וְג ַם חַּי ָב ּכָרֵת עַל אִּסּור ז ֶה ,אֲפִּלּו אִם הַּזֹונ ָה הִיא ּפְנּוי ָהּ ,כְמֹו ֶׁש ְּמ ֹבאָר ּבְיֹורֶה דֵעָהּ ,דְאֵין חִּלּוק ּבֵין ּפְנּוי ָה ִלנ ְׂשּואָה לְ ִענ ְי ַן אִּסּור נִּד ָהּ .כִי ּכָל הַּבָא עַל הַּנִּד ָה חַּי ָב ּכָרֵתּ ,ו ְמ ֹבאָר ׁשָםּ ,דְכָל הַּפְנּויֹות ֶׁשּלָנּו הֵן ּבְחֶזְקַת נ ִּדֹות .וְד ַ ְעּתֵנּו לְהַאֲרִיְך ְקצָת ּבְ ֹגד ֶל עֲֹון אִּסּור ז ֶהּ ,ולְהַרְאֹות ִלפְנ ֵי הַּכֹל אֶת ֹּגדֶל עָנ ְׁשֹוּ ,כְדֵי ׁשֶֹּלא י ִ ְתּפַּתֶה הָאָד ָם ,חַס וְׁשָלֹום ,לְיִצְרֹו ה ַ ְמסִיתֹו ּבְ ִענ ְי ָן ז ֶה ִּבהְיֹותֹו ׁשֹוהֶה ּכַּמָה ָׁשנ ִים ּבְלִי ִאּׁשָהּ ,ובְיֹותֵר ִּבמְקֹומֹות הַּפְרּוצִים ּבַעֲרָיֹות ,אּולַי יִרְאֶה ּבְעֵינ ָיו ּולְבָבֹו יָבִין וְׁשָב וְרָפָא לֹו.
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sea forzado. Más aún, aquellos que transgreden estos pecados sufrirán el castigo de caret, aún cuando el socio en este acto sea una mujer soltera, como ha sido estipulado en Yoré De’á (sección 183), que no existe distinción en el isur de tener relaciones con una mujer menstruante si se trata de una mujer casada (es decir, tener relaciones con su propia esposa mientras ella está niddá) o soltera, puesto que todo hombre que tenga relaciones con una mujer niddá sufrirá el castigo de caret. En Yoré De’á declara aún en dicha cita que todas nuestras jóvenes solteras tienen la condición legal de niddá/menstruantes. Pretendo elaborar un poco más sobre este tema y demostrar concluyentemente a todos la enormidad del castigo que será infligido a cualquiera que peque de esta forma, con el fin de que nadie sea seducido – Dios no lo permita – por su Yétzer HaRá, el cual lo empuja a cometer este acto mientras permanece muchos años lejos de su esposa (en aquellos días los hombres solían dejar sus familias por períodos extensos de tiempo para procurar su sustento, buscándolo en el exterior). Esto es particularmente cierto en países donde los habitantes son promiscuos en lo que respecta a las relaciones ilícitas. Quizás como resultado de ver estas palabras su corazón entenderá y hará teshuvá y se curará.
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ֶּפרֶק ב' ּבֹו י ְ ֹבאַר ֹּגדֶל ּג ְנּות ָהעֲרָיֹות ו ְ ֹגדֶל ָענ ְׁשֹו:
וְאַל י ִ ְתמַּה ה ַּקֹורֵא עַל ה ַ ְמחַּבֵר הַּז ֶה עַל מָה הּוא מַאֲרִיְך ּכָל ּכְָך ּבֶעָֹון הֶחָמּור הַּז ֶה אֲׁשֶר הּוא ְמפֻרְסָם לְכָל י ִ ְׂשרָאֵל, ּכְקָטָן ּכְג ָדֹולּ .כִי ֵמאֲרִיכּותֹו נִרְאֶה ,חַס וְׁשָלֹוםׁ ,שֶהּוא חֹוׁשֵד ִלכְלַל י ִ ְׂשרָאֵל ּבָז ֶה .אַף אָנּו נֹאמַר לֹוּ ,כִי ֹלא כֵן הַּדָבָרּ .וכְעֵין ז ֶה נ ִ ְמצָא ּכָתּוב ּבְתֹורָתֵנּו הַּקְדֹוׁשָה ּבְפָרָׁשַת נִּצָבִיםּ ,בְעֵת ֶׁשּכָר ַת ֹמׁשֶה רַּבֵנּו ּבְׁשֵם הַּׁשֵם ּבְרִית עִם י ִ ְׂשרָאֵל וְאָמַר" :אַּתֶם נִּצָבִים הַּיֹום ּכֻּלְכֶם ו ְגֹו'"ּ ,ובָא לְהַזְהִירָם ְמאֹד עַל עֲֹון עֲבֹוד ָה זָרָה הֶחָמּור ,נִזְה ַר מִּז ֶה ּג ַם ּכֵןׁ ,שֶֹּלא יַעֲלֶה ּבְ ִלּבָם אֵיְך הּוא חֹוׁשֵד ,חַס וְׁשָלֹוםִ ,לכְלַל אֻּמָה הַּי ִ ְׂשרְאֵלִית אֹוהֲבֵי הַּׁשֵם אֱֹלהֵי ה ַ ָּׁשמַי ִם וְהָאָרֶץּ .וכְמֹו ֶׁשאָמַר ּבְעַצְמֹו ּבְסֹוף ּפָרָׁשַת תָבֹוא" :ו ְֹלא נָתַן ה' לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַי ִם ִלרְאֹות וְאָזְנַי ִם ִל ְׁש ֹמעַ עַד הַּיֹום הַּז ֶה"ּ .ופֵרֵׁש רַׁשִ"י ׁשָםֶׁ ,שּבַּיֹום הַּז ֶה רָאָה וְהֵבִין ֵמהֶם ֶׁשרְצֹונ ָם ְמאֹד לְהִּדָבֵק ּבְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ּובְתֹורָתֹו .וְעַל אֹותֹו הַּיֹום אָמַר" :הַּיֹום הַּז ֶה נִהְי ֵי ָת לְעָם לַה' אֱֹלהֶיָך ו ְגֹו'" .וְאִם ּכֵן, אֵיְך עָלָה ּבְלִּבֹו ,חַס וְׁשָלֹוםּ ,בְאֹותֹו מַאֲמָר ּתּו לְחָ ְׁשד ָם עֹוד ׁשֶּיַחְּפְצּו לָסּור ֵמאַחֲרֵי הַּמָקֹום וְלַעֲבֹד אֱֹלהִים אֲחֵרִים ,אֲׁשֶר
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 2 La enormidad de la desgracia de las relaciones ilícitas y su castigo equivalente. El lector no deberá asombrarse por las palabras de este escritor al elaborar con tal extensión respecto de este grave pecado, un pecado cuya prohibición es comúnmente sabida en toda la sociedad, tanto jóvenes como mayores, ya que con esta elaboración uno puede llegar a pensar – Dios no lo permita – que Israel (es decir, el pueblo judío) es sospechoso en este respecto. A este lector le voy a contestar que tal sospecha no tiene fundamento. Se puede encontrar una similitud en la Sagrada Torá, en la parashá de Nitzavim, en el momento en que Moshé Rabenu formó un pacto con Israel a nombre de Dios y dijo, “Todos ustedes están de pie firmes aquí hoy” y en aquel pacto él les advirtió con mucho énfasis acerca de la seriedad del pecado de idolatría. En ese momento él también tomó el cuidado de asegurarles que no deben pensar que – Dios no lo permita – él sospechaba del público en general de cualquier fechoría, ya que los miembros del pueblo de Israel son los amados de HaShem, el Dios del cielo y la tierra. Moshé Rabenu mismo expresó este amor (el amor de HaShem por Israel) al final de la parashá de Ki Tabó (Devarim 29:3): “Hasta hoy, HaShem no les había dado un corazón que entienda, u ojos que vean u oídos que escuchen”. Rashí explica que este pasuk quiere decir que en ese día Moshé Rabenu vio y entendió de ellos que ellos querían mucho unirse a HaKadosh Baruj Hu y a Su Torá. Respecto de ese día en particular, él dijo (Devarim 27:9), “Hoy ustedes se han convertido en una nación que pertenece a HaShem, vuestro Dios”. Si es así, entonces – Dios
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הּוא הֶבֶל וָרִיק ,הֲֹלא זֹו הַּפָרָׁשָה "אַּתֶם נִּצָבִים" ְמחֻּבָר לָ ִענ ְי ָן ׁשֶל מַ ְעלָהִּ ,כדְמּוכָח ּבַ ְּקרָאֶׁ ,שּקָאֵי עַל מַה ֶּׁשּכָתּוב ּבַ ְּת ִחּלָה" :וַּי ִ ְקרָא ֹמׁשֶה אֶל ּכָל ּבְנ ֵי י ִ ְׂשרָאֵל וַּיֹאמֶר אֲלֵיהֶם ו ְגֹו'"? לְכְָך הִ ְקּדִים ְׁשּתֵי ּתְׁשּובֹות לָז ֶה וְאָמַר :אֶחָד ּ" -כִי אַּתֶם יְד ַ ְעּתֶם אֶת אֲׁשֶר י ָ ַׁשבְנּו ּבְאֶרֶץ ִמצְרַי ִם וְאֶת אֲׁשֶר עָבַרְנּו ּבְקֶרֶב ה ַּגֹוי ִים ו ְגֹו' ו ַ ִּתרְאּו אֶת ׁשִקּוצֵיהֶם ו ְגֹו' ּפֶן י ֵׁש ּבָכֶם אִיׁש אֹו ִאּׁשָה ו ְגֹו'" .וְהַּכַּוָנ ָהּ :כִי ּכָל ּדְבַר הֶבֶל ,אַף אִם י ִ ְתמַּה ּבַּפַעַם הָרִאׁשֹון עַל ה ַ ִּמ ְתּפַּתֶה אַחֲרָיו ּובְרַעְיֹונ ָיו נֶחְׁשָב ה ַ ִּמ ְתּפַּתֶה לְׁשֹוטֶה ּג ָמּור עֲבּור ז ֶה ,אִם הָאָד ָם מֻרְּג ָל ּבֹו ִלרְאֹותֹו זְמַן ר ַבּ .ו ִבפְרָט אִם עֹוׂשֵהּו הּוא ר ַב ּומֹוׁשֵל עָלָיוֹ ,לא יִהְי ֶה ז ֶה ׁשּוב ּבְעֵינ ָיו לְפֶלֶא ּולְ ִתּמָהֹון ּכָל ּכְָך ּכְמֹו ּבַּפַעַם הָרִאׁשֹון ּכְ ֶׁשרָאָה ּדָבָר ז ֶה .לְכְָך אָמַרּ ,כִי ִמּצַד ׁשֶּי ָ ַׁשבְנּו ּבְ ִמצְרַי ִם ז ֶה זְמַן ר ַב ,וְג ַם עָבַרְנּו ּבְקֶרֶב ה ַּגֹוי ִים, וְהֻרְּגַלְּתֶם ִלרְאֹות הַרְּבֵה ּדְבַר הַהֶבֶל הַּז ֶהֵׁ .שנ ִית ֶׁ -שאֵינֶּנ ִי חֹוׁשֵד לְכָל הָאֻּמָה הַּי ִ ְׂשרְאֵלִית ,ר ַק "ּפֶן י ֵׁש ּבָכֶם אִיׁש אֹו ִאּׁשָה ו ְגֹו'". וְאַף אָנּו נֹאמַר ּבְ ִענ ְיָנ ֵנּוּ ,כִי אִיׁש הַּי ִ ְׂשרְאֵלִיִּ ,בזְמַן ׁשֶהּוא ּבְעִירֹו אֵצֶל ְׁשאָר חֲבֵרָיו י ִ ְׂשרָאֵל ,אֵין צָרִיְך לְהַרְּבֹות מּוסָר ּבָז ֶה .אֲבָל ּכְׁשֶהּוא הֹולְֵך זְמַן ר ַב ּבֵין הַרְּבֵה ּכִּתֹות אֲנָׁשִים, 6. El Jafetz Jayim, zt”l, vivió en un pequeño pueblo (Radin) en donde no había jilul HaShem (profanación de la Torá de HaShem). La primera vez que él vio jilul HaShem (en otra parte,) lloró. La segunda vez que presenció jilul HaShem también lloró, pero por otra razón. Les contó a aquellos presentes que lloró porque dicha manifestación de jilul HaShem )no lo horrorizó tanto como la primera vez que la presenció. (DH
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no lo permita – cómo puede ser que en esa misma declaración haya siquiera abrigado una sospecha de que ellos desearían abandonar a Dios y, en lugar, adorar ídolos, los cuales son totalmente fútiles y vacíos, ya que esta parashá de Nitzavim (que en hebreo significa “[ustedes] están de pie firmes [aquí hoy]”) es una continuación de esa misma parashá, como es aparente en el texto que comienza con las palabras (29:1), “Moshé habló a todo Israel, diciéndoles…” Por eso, [en respuesta a esta pregunta,] él precedió sus palabras con dos respuestas refutadoras, y dijo: Primero, “Ya que ustedes saben que habitamos en Egipto y que hemos atravesado en medio de naciones… …y ustedes vieron sus abominaciones y sus ídolos detestables... …quizás existe entre ustedes un hombre o una mujer… …cuyo corazón se torna hoy de estar con Dios”. La intención es que todo lo que sea fútil, aún cuando un observador esté asombrado la primera vez que vea a alguien que ha sido persuadido de seguir tal futilidad y en su mente piensa de esta persona que es todo un tonto, aún así, si este observador se acostumbra a ver a esta persona comportarse de esta forma por un extenso período de tiempo, y, particularmente si esta persona actúa de esta forma delante de su señor y amo, la conducta de esta persona no le parecerá al observador como inusual como lo era cuando lo observó por primera vez.6 Por lo tanto, Moshé Rabenu dijo que ya que vivimos en Egipto por mucho tiempo, y también debido a que hemos viajado en medio de otras naciones, nos hemos acostumbrado a ver muchas cosas fútiles (ya que vivimos en medio de naciones que adoraban ídolos y personas que no se abstenían en lo que respecta a sus relaciones íntimas). Segundo, él no sospechó de toda la nación judía, sino que dijo, “Quizás existe entre ustedes un hombre o una mujer…”. Lo mismo podemos decir acerca de este tema, que mientras un hombre judío esté viviendo en esta ciudad junto con sus compañeros judíos, no es necesario explayarse en el tema de este mussar. No obstante, cuando él se marcha por un período extenso de tiempo a vivir entre muchos tipos de personas (gentiles), y entre ellos hay personas que son decadentes en sus relaciones
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וְי ֵׁש ֵמהֶם ׁשְטּופֵי זִּמָהּ ,ו ִבפְרָט ּכְׁשֶהּוא רַּו ָק ּבִימֵי ּבַחֲרּותֹו, ּפֶן י ֵׁש מִי אֲׁשֶר יִפְּתֶה לִּבֹו ,חַס וְׁשָלֹום ,לֵילְֵך אַחֲרֵי חֶבְר ַת הָרְ ָׁשעִים ו ְיַּתִיר לְנַפְׁשֹו ֹלאמַרׁ :שָלֹום יִהְי ֶה ּלִי ּכִי ִּב ְׁשרִרּות ִלּבִי אֵלְֵך" .לְכְָך אָנּו צְרִיכִין לְהַעֲרִיְך אֶת ֹּגדֶל הֶעָֹון ו ְ ֹגד ֶל הָ ֹענ ֶׁש ֶׁשּי ֵׁש עֲבּור ז ֶה ּבָז ֶה ּובַּבָא .וְאַחַר ּכְָך נַעֲרְֹך ִלפְנ ֵי ה ַּקֹורֵא ה ַ ָּׂשכָר ׁשֶל אִיׁש הַּי ִ ְׂשרְאֵלִי ה ַּׁשֹומֵר עַצְמֹו מִּז ֶה ּבָעֹולָם הַּבָא וְג ַם ּבָעֹולָם הַּז ֶה. אעַן ו ָ ֹאמַרּ :כַּמָה ּג ָדֹול ֹחמֶר הֶעָֹוןֶׁ ,שּנָפְלּו ִמּי ִ ְׂשרָאֵל וָ ַ עֶ ְׂשרִים וְאַרְּבָעָה אֶלֶף ּבַ ִּׁשּטִים .וְה ַ ִּסּבָה הָיְתָה עַל יְדֵי עֲֹון ז ְנּות .וְאֵין לְָך ֵׁשבֶט ִמּי ִ ְׂשרָאֵל ׁשֶֹּלא הֶעֱמִיד מֶלְֶך אֹו ֵׁשבֶט [ׁשֹופֵט] חּוץ ִמ ֵּׁשבֶט ִׁשמְעֹוןׁ ,שֶֹּלא הֶעֱמִיד מֶלְֶך ו ְֹלא ׁשֹופֵטִּ ,ב ְׁשבִיל הַחֵטְא ֶׁשעָׂשָה ז ִ ְמרִי ּבַ ִּׁשּטִים עִם ה ַ ִּמדְיָנ ִית. לְלַּמֶדְָךּ ,כַּמָה קָׁשָה הַּז ְנּותּ .כֵיצַד :עָ ְתנ ִיאֵל ִמ ֵּׁשבֶט י ְהּוד ָה, אֵהּוד ִמ ֵּׁשבֶט ִּבנ ְיָמִיןּ ,דְבֹורָה ּובָרָק ֵמה ַר אֶפְרַי ִם ּו ִמּקֶד ֶׁש נַפְ ָּתלִיּ .גִדְעֹון ִמ ֵּׁשבֶט ְמנַּׁשֶה וַאֲבִימֶלְֶך ּבְנֹו אַחֲרָיוּ .תֹולָע ּבֶן ּפּואָה ִמ ֵּׁשבֶט יִּׂשָשכָר ,יָאִיר ִמ ֵּׁשבֶט ְמנַּׁשֶה ,וְכֵן יִפְּתָח מִּיֹו ְׁשבֵי גִלְעָדִ .אבְצָן ִמּבֵית לֶחֶם י ְהּוד ָה ,אֵילֹון ִמ ֵּׁשבֶט ז ְבּולּון ,עַבְּדֹון ּבֶן הִּלֵל ִמ ֵּׁשבֶט אֶפְרַי ִםִׁ ,שמְעֹון ִמ ֵּׁשבֶט ּד ָן, ֵעלִי ּוׁשְמּואֵל ִמ ֵּׁשבֶט לֵו ִיִ ,מ ִּבנ ְיָמִין יָצְאּו ְמלָכִים ּומִיהּוד ָה ו ְ ֵמאֶפְרַי ִם ּו ְמנַּׁשֶה -יָרָבְעָם וְי ֵהּוא ּבֶן נ ִ ְמׁשִי .אֲבָל ִׁשמְעֹון ֹלא הֶעֱמִיד מֶלְֶך ו ְֹלא ׁשֹופֵט ִּב ְׁשבִיל הַּז ְנּות ׁשֶל ז ִ ְמרִי .וְכֵן ה ַ ִּמּד ָה הַּזֹאת נֹוהֶג ֶת ּבְכָל אִיׁש וָאִיׁש ֶׁש ְּמגָרֵעַ ּבָז ֶה לְכָל ּדֹורֹותָיו הַּבָאִים אַחֲרָיו ּכְדִלְקַּמָן.
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ilícitas, particularmente si se trata de una época en su vida en que este hombre judío es joven y está soltero – hay que preocuparse, no sea que haya alguien cuyo corazón lo seducirá, Dios no lo permita, a seguir la conducta de estas personas malvadas; y él llegará a concluir, diciéndose a sí mismo, “Todo estará bien conmigo; haré lo que me plazca”. Por lo tanto, debemos explayar acerca de la seriedad de este pecado y en la severidad del castigo que recaerá sobre aquellos que lo transgredan, tanto en este mundo como en el Olam HaBá, y entonces describir al lector la enorme recompensa tanto en el Mundo Venidero como en este mundo que recibirá el judío que pase dichas pruebas. Por lo tanto, he de decir (enfáticamente), cuán grande es la severidad de este pecado, que 24,000 judíos de la tribu de Shimón murieron en una plaga debido a que se enfrascaron físicamente en este pecado de relaciones ilícitas (con mujeres moabitas). A lo largo de la historia no ha habido una sola tribu que no fuera representada por un rey o por un juez nacional que dirigiera a toda la nación con excepción de la tribu de Shimón, la cual no produjo un rey o un juez debido a que esta tribu participó activamente del pecado de relaciones con mujeres gentiles, lo cual personificó el líder de la tribu, Zimrí, quien públicamente tuvo relaciones con aquella mujer moabita (con Cozbí bat Tzur, hija del rey de Moab). El hecho de que ningún rey o juez surgió de la tribu de Shimón demuestra cuán severo es el castigo por tener intimidad con una mujer gentil. En contraste, encontramos en la historia que Otniel provino de la tribu de Yehudá, Ehud vino de la tribu de Binyamín, Deborá y Barak provinieron de Har Efráyim y de Kadesh, que pertenecían a la tribu de Naftalí. Guideón provino de la tribu de Menashé, así como su hijo Abimélej. Tolá ben Pu’á, provino de la tribu de Yissajar. Yaír provino de la tribu de Menashé, así como también Yiftaj, del lugar donde él habitaba entre los habitantes de Guilad. Evtzán provino de Bet Léjem, de la porción tribal de Yehudá. Elaún provino de la tribu de Dan. Avdón ben Hilel de Efráyim, y Shimshón de Dan. Elí y Shemuel provinieron de la tribu de Leví, y reyes provinieron de las tribus de Binyamín y Yehudá. De las tribus de Efráyim y
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וְֹלא עֹוד ,אֶּלָא ּכָל מִי ׁשֶהּוא לָהּוט אַחַר ּבֻלְמּוס ׁשֶל עֲרָיֹות ,סֹוף ׁשֶהּוא ְמאַּבֵד אֶת נַפְׁשֹו ו ְטֹורְד ָּה ֵמחַּי ֵי עֹולָם הַּבָאֶׁ ,שּנֶאֱמַרֹ " :נאֵף ִאּׁשָה חֲסַר לֵב ,מַ ְׁשחִית נַפְׁשֹו הּוא יַעֲ ֶׂשּנ ָה" .קָׁשֶה עָנְׁשָן ׁשֶל עֲרָיֹותֶׁ ,שּכְָך אָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל זְמַן ֶׁשּי ֵׁש ּפְרּוצִין ּבַעֲרָיֹות ,ה ַ ְּׁשכִינ ָה ִמסְ ַּתּלֶקֶת ִמּבֵינ ֵיהֶן, ֶׁשּנֶאֱמַר" :ו ְֹלא יֵרָאֶה בְָך עֶרְו ַת ּדָבָר וְׁשָב ֵמאַחֲרֶיָך" .ו ְֹלא ּד ַי ׁשֶהּוא ְמאַּבֵד ּבְעָֹון ז ֶה לְעַצְמֹו ,אֶּלָא ֶׁשעַל יְדֵי ז ֶה נִלְקִים ּג ַם ה ַּטֹובִיםּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל מָקֹום ֶׁשאַּתָה מֹוצֵא ז ְנּות -אַנְּדְרָלָמּוסְי ָה ּבָאָה לָעֹולָם ו ְהֹורֶג ֶת טֹובִים וְרָעִים. ּדָבָר קָׁשֶה הִיא הַּז ְנּות וְׂשָנאּוי ְמאֹד ּבְעֵינ ֵי הַּמָקֹוםּ ,ו ְמגָרֵעַ ּבָז ֶה לְכָל ּדֹורֹותָיו הַּבָאִין אַחֲרָיוּ ,כְ ִענ ְי ָן ֶׁשּנֶאֱמַרּ" :בָגְד ָה י ְהּוד ָה ו ְתֹו ֵעבָה נֶעֶ ְׂשתָה בְי ִ ְׂשרָאֵל ּובִירּו ָׁשלָי ִםּ ,כִי ִחּלֵל קד ֶׁש ה' אֲׁשֶר אָהֵב ו ְגֹו'" .וְאָמְרּו חֲז ַ"ל (סַנְהֶדְרִין י ְהּוד ָה אֶת ֹ ּדַף פ"ב)ּ" :בָגְד ָה י ְהּוד ָה" -זֹו עֲבֹוד ַת אֱלִילִים .וְכֵן הּוא אֹומֵרּ" :כֻּלְכֶם ּבְגַדְּתֶם ּבִי ּבֵית י ִ ְׂשרָאֵל ו ְגֹו'"" .ו ְתֹו ֵעבָה נֶעֶ ְׂשתָה בְי ִ ְׂשרָאֵל ּובִירּו ָׁשלָי ִם -זֹו ִמ ְׁשּכַב ז ְכּור .וְכֵן הּוא אֹומֵר" :וְאֶת זָכָר ֹלא ִת ְׁשּכָב ִמ ְׁשּכְבֵי ִאּׁשָה ּתֹו ֵעבָה הִיא".
7. El profeta Malají se dirige a los hombres de su época que traicionaron a sus esposas judías durante el exilio y se casaron con mujeres gentiles.
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Menashé surgió Yerobam y Yehú ben Nimshí. Pero de la tribu de Shimón no surgió ningún rey ni juez que dirigiera la nación por el pecado de Zimrí. Así mismo, el Cielo tratará a cualquiera que tenga intimidad con una mujer gentil; provocará un mal a toda su descendencia, como habremos de explicar. Más aún, cualquiera que ansia esta enfermedad de relaciones íntimas prohibidas, eventualmente destruirá su alma, y provocará que le sea negada la vida eterna en el Mundo Venidero, como Shelomó HaMélej enseña en Mishlé (6:32), “Uno que comete adulterio con una mujer carece de corazón, puesto que está trabajando para destruir su propia alma”. El castigo por participar de la intimidad con cualquiera de las relaciones que están prohibidas por la Torá es muy severo. Al respecto de ello, Jazal han dicho que siempre que existan personas que se enfrasquen en intimidades prohibidas por la Torá, la Shejiná se retirará de esa sociedad, como el versículo declara (Devarim 29:15), “…y Él no verá entre ustedes pecados concernientes a relaciones prohibidas”. No sólo esta persona se destruye a sí misma por medio de este pecado, sino que como resultado de su maldad aun las personas buenas son castigadas. Jazal han expresado este concepto como (Midrash Rabbá, BeReshit 2:5), “Siempre que haya decadencia sexual, una fuerza castigadora desenfrenada / “Anderolomusya”, es desatada al mundo y mata tanto a buenos como a malos”. Las relaciones ilícitas son un asunto muy grave. El mismo acto de relaciones íntimas ilícitas es muy odiado por HaKadosh Baruj Hu, y afectará de modo adverso a todas las generaciones del pecador que siguen después de él. El texto describe esto como (Malají 2:11),7 “Yehudá ha traicionado (a las hijas de Israel), y ha cometido una abominación en Israel y en Jerusalem, pues Yehudá ha profanado la sagrada nación de HaShem, el pueblo que Él ha amado, y ha tenido intimidad con las hijas de un dios extraño”. Jazal han explicado (Guemará, tratado Sanhedrín 82a) que la expresión “Yehudá ha traicionado” se refiere a la adoración de deidades. (Similarmente, el profeta Yirmeyá advierte (3:20), “[Pero como una mujer que ha sido infiel a su esposo,] así mismo Me has sido infiel, Israel”.) “Y 25
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"ּכִי ִחּלֵל י ְהּוד ָה אֶת ֹקדֶׁש ה'" -זֹו זֹונ ָה .וְכֵן הּוא אֹומֵר: "ֹלא יִהְי ֶה קָדֵׁש ו ְגֹו'"ּ" .ובָעַל ּבַת אֵל נֵכָר" -זֹו הַּנָכְרִית. ּוכְתִיב ּבַ ְתרֵּה" :יַכְרֵת ה' לָאִיׁש אֲׁשֶר יַעֲ ֶׂשּנ ָה עֵר ו ְ ֹענ ֶה ֵמאָהֳלֵי יַעֲקֹב ּומַּג ִיׁש ִמנְחָה לַה' צְבָאֹות" .אִם ַּתלְמִיד חָכָם הּואֹ ,לא יִהְי ֶה לֹו עֵר ּבַ ַּתלְמִידִים .וְאִם ֹּכהֵן ּג ָדֹול הּוא, ֹלא יִהְי ֶה לֹו ּבֵן מַּג ִיׁש ִמנְחָה לְהַּׁשֵםּ .וכְעֵין ז ֶה אָמְרּו ּג ַם ּכֵן (ּבְיֹומָא פ"ז) :אֹוי לָהֶם לָרְ ָׁשעִיםֹ ,לא ּדַּי ָן ֶׁש ְּמחַּיְבִין עַצְמָן אֶּלָא ֶׁש ְּמחַּיְבִין ּג ַם ִלבְנ ֵיהֶם ו ְ ִלבְנ ֵי בְנ ֵיהֶם ו ְכּו' .עַּי ֵן ׁשָם. עֹוד אָמְרּו חֲז ַ"ל :עַל הַּכֹל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא מְוַּתֵר [רְצֹונֹו לֹומַרׁ :שֶּכֹובֵׁש אַּפֹו ׁשֶֹּלא לְהָבִיא ּכְלָי ָה לָעֹולָם] ,חּוץ מִן הַּזִּמָה ִמּמַה ּדִכְתִיב" :וַּיִרְאּו בְנ ֵי הָאֱֹלהִים אֶת ּבְנֹות הָאָד ָם ּכִי ֹטבֹת הֵּנ ָה ,וַּיִקְחּו לָהֶם נָׁשִים ִמּכָל אֲׁשֶר ּבָחָרּו"ּ .וכְתִיב: "וַּיִנָחֶם ה' ּכִי עָׂשָה אֶת הָאָד ָם ּבָאָרֶץ ,וַּיֹאמֶר ה' אֶ ְמחֶה אֶת הָאָד ָם". ׁשָנּו חֲכָמִים ּבָאַּגָד ָה :ה ַּנֹואֵף וְה ַּנֹואֶפֶת עֹובְרִין עַל עֲ ֶׂשרֶת הַּדִּבְרֹות .עַל "אָ ֹנכִי" ּכֵיצַד? ֶׁשּכָל מִי ׁשֶהּוא ּבָא עַל הָעֶרְו ָהּ ,כְאִּלּו ּכֹופֵר ּבְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואֶׁ ,שּנֶאֱמַרִּ " :כחֲׁשּו
8. Esto quiere decir que si este hombre era un Cohén, no podrá tener nunca descendientes que puedan servir en el Bet HaMikdash.
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ha cometido una abominación en Israel y en Jerusalem” es una referencia a homosexualidad, como la Torá relata, “A un hombre le está prohibido tener relaciones con otro hombre como las tendría con una mujer; es una abominación”. “…pues Yehudá ha profanado la nación sagrada de HaShem” es una referencia a la prostitución, como la Torá relata (Devarim 23:18), “No habrá nada de prostitución”. Y continúa el versículo, “…y ha tenido intimidad con las hijas de un dios extraño” es una referencia a mujeres gentiles. El profeta entonces pasa a decir (Malají 2:12), “Que HaShem cercene del hombre que haga esto cualquier hijo o descendiente de las tiendas de Yaakov, y cualquiera que pueda ofrecer un sacrificio a HaShem Tzevaot”.8 Si esta persona es un estudioso de la Torá, no tendrá alumnos que formulen las preguntas pertinentes o colegas que contesten sus preguntas. Si la persona es un Cohén Gadol, no tendrá hijos que ocupen su lugar para ofrecer sacrificios a HaShem. En un sentido similar, Jazal nos han dicho también en la Guemará, tratado Yomá (87a), “Ay de aquellas personas malvadas. No les basta que se inculpan sino que también inculpan a sus hijos y a los hijos que les siguen”. Respecto de esto, Jazal también nos han dicho que HaKadosh Baruj Hu perdonará todo, (queriendo decir que Él controla Su enojo con el fin de no aniquilar el mundo), excepto la perversión/ decadencia, basados en el versículo al final de parashat BeReshit (6:2), “Los hijos de los gobernantes (de la tierra) vieron que las hijas del hombre eran buenas y tomaron por esposas a cualquiera que escogieran”. Los versículos subsiguientes (BeReshit 6:6,7) describen la respuesta de HaShem, “HaShem se arrepintió de haber hecho al hombre/humanidad en el mundo… HaShem dijo ‘Lo aniquilaré, al hombre que He creado, de la faz de la tierra.’”. Jazal nos enseñaron en la Agadata, “El adúltero y la adúltera transgreden todos los Diez Mandamientos: 1) Respecto del primer mandamiento, “Yo soy [HaShem, Tu Dios]”, ¿cómo lo transgreden? Todo el que participa en relaciones prohibidas por la Torá es como si negara la existencia de HaKadosh Baruj Hu. El profeta Yirmeyá expresa esto diciendo (5:12), “Ellos han negado
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ּבַה' וַּיֹאמְרּו ֹלא הּוא ו ְֹלא ָתבֹא עָלֵינּו רָעָה"ֹ" .לא יִהְי ֶה לְָך אֱֹלהִים אֲחֵרִים עַל ּפָנ ָיּ :כִי אָ ֹנכִי ה' אֱֹלהֶיָך אֵל קַּנ ָא" - ְׁשנ ֵי ּפְעָמִיםׁ ,שֶהּוא ְמקַּנ ֵא לְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ּולְבַ ְעלָּה. וְכֵן הּוא אֹומֵרּ" :כִי ִמנְחַת ְקנָאֹת" ֶׁ -שהֵן ְׁשּתֵי ְקנ ָאֹות. "ֹלא ִתּׂשָא" -נֹואֵף עִם הָ ִאּׁשָה וְנ ִ ְׁשּבָע לַ ֶּׁשקֶרּ" .כַּבֵד אֶת אָבִיָך" ֶׁ -שהַּוָלָד ה ַּנֹולָד מִן הָעֶרְו ָה ְמכַּבֵד מִי ֶׁשאֵינֹו אָבִיו, ּומַּכֶה ּו ְמקַּלֵל לְמִי ׁשֶהּוא אָבִיוּ ,כְסָבּור ֶׁשאֵינֹו אָבִיוֹ" .לא ִתרְצָח" ֶׁ -שה ַּנֹואֵף נִכְנ ָס עַל ְמנ ָת ֶׁשאִם י ִ ָּתפֵס לַהֲרֹג אֹו לֵהָרֵגֹ" .לא ִתנְאָף" ֶׁ -שהֲרֵי הּוא נֹואֵףֹ" .לא ִתגְנֹב" ּ -כְמֹו "מַי ִם ּג ְנּובִים י ִ ְמּתָקּו ו ְגֹו'"ֹ" .לא ַתעֲנ ֶה בְרֵעֲָך עֵד ָׁשקֶר" ׁשֶהּוא נֹואֵף עִם אֵׁשֶת חֲבֵרֹו ,וְהִיא אֹומֶרֶת לְבַ ְעלָּה:" ִמּמְָך אֲנ ִי ְמעֻּבֶרֶת"ֹ" .לא ַתחְמֹד אֵׁשֶת רֵעֶָך ו ְגֹו'" ֶׁ -שּכָל מִי ׁשֶהּוא חֹומֵד אֵׁשֶת חֲבֵרֹו ו ְנֹואֲפָּה ,חֹומֵד ּכָל מָמֹון ׁשֶל חֲבֵרֹוּ .כֵיצַד? ׁשֶהּוא נֹואֵף ִעּמָּה ו ְהֹולְֵך ,וְהִיא יֹולֶד ֶת ִמּמֶּנּו, וְסָבַר ּבַ ְעלָּה ׁשֶהּוא ּבְנֹוּ .בָא לְהִּפָטֵר מִן הָעֹולָם ,עֹוׂשֶה ּדַיְתִיקֵי ּומֹורִיׁשֹו ּבְכָל אֲׁשֶר לֹו ,וְאֵינֹו יֹודֵעַ ֶׁשאֵינֹו ִמּמֶּנּו, וְנ ִ ְמצָא חֹומֵד ּכָל אֲׁשֶר לַחֲבֵרֹו" .ז ָכֹור אֶת יֹום ה ַ ַּׁשּבָת" - ּכֵיצַד? ֶׁשהַרְּבֵה ּפְעָמִים ֹּכהֵן י ֵׁש לֹו ֹּכהֶנ ֶת ,י ִ ְׂשרָאֵל נִכְנ ָס עָלֶיהָ ,וְהִיא יֹולֶדֶת ִמּי ִ ְׂשרָאֵל ,וְסָבּור ׁשֶהּוא ּבְנֹו ׁשֶל ֹּכהֵן. ו ְעֹומֵד אֹותֹו הַּתִינֹוק וְגָדֵל ּו ְמ ַׁשּמֵׁש ּבְבֵית ה ַ ִּמ ְקּד ָׁש ּבְ ַׁשּבָת, וְאֵינֹו אֶּלָא י ִ ְׂשרָאֵל ,וְנ ִ ְמצָא ִחּלֵל ה ַ ַּׁשּבָת.
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la Providencia de HaShem, y han dicho ‘Él no nos hará nada; no nos sucederá ningún daño ni probaremos lo que es la guerra ni la hambruna’. 2) Respecto del segundo mandamiento, “No tengas ningún otro dios delante de Mí… pues Yo soy HaShem, tu Dios, que exige tu servicio exclusivo”, (literalmente, un Dios celoso). (Dos veces hemos sido advertidos), porque este adúltero causa dos celos: aquel de Dios y aquel de esposo de la mujer, como encontramos que el texto se refiere a esto (en el contexto de la mujer Sotá) (BaMidbar 5:14,15), “Es una ofrenda (para expiar por) celos” (en plural), refiriéndose a dos celos. 3) Respecto del tercer mandamiento, “No jures en falso por el Nombre de HaShem”, y este adúltero que ha tenido relaciones íntimas con la mujer de otro hombre, y luego jura en falso para negarlo. 4) Respecto del cuarto mandamiento, “Honra a tu padre”, el hijo nacido de esta intimidad, honra a un hombre que no es su padre, y golpea y maldice a este hombre que es su padre, puesto que piensa que el adúltero no es su padre. 5) “No mates”. Este adúltero entra en una relación íntima con la intención de que si es atrapado va a matar o ser matado por el esposo de esta mujer. 6) “No cometas adulterio”, y he aquí que él mismo es el adúltero. 7) “No robes”, y Shelomó HaMélej enseña en Mishlé (9:17), “Las aguas robadas son dulces” (en este caso, el robar la esposa de otro hombre). 8) “No atestigües en falso contra tu compañero”. Él ha tenido relaciones íntimas con la esposa del compañero judío, y ella le dice a su esposo, “Estoy encinta de ti”. 9) “No lujuries a la esposa de tu compañero”. Todo aquel que lujurie a la esposa de su vecino y tiene relaciones íntimas con ella, de hecho lujuria la riqueza de su vecino. ¿Cómo puede ser? Luego de que ha tenido relaciones íntimas con ella, ella queda encinta de él y da a luz. El esposo piensa que este es su hijo y, más tarde, en su lecho de muerte, él le hereda toda su fortuna a este hijo. El esposo nunca supo que este hijo no es suyo, y, retrospectivamente, el adúltero ha deseado toda la fortuna de este hombre. 10) Respecto del quinto mandamiento, “Recuerda el día del Shabbat para consagrarlo”, ¿cómo es transgredido? Con frecuencia un Cohén tiene una esposa. Cuando un adúltero tiene
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מעֲׂשֶה ּבְרָׁשָע אֶחָד ֶׁשחָמַד אֵׁשֶת ְׁשכֵנֹוֶׁ ,שהִיא הָיְתָה ּו ַ יְפַת ֹּתאַר ו ְטֹובַת ֵׂשכֶל ,וְדִּבֵר ִעּמָּה ּפְעָמִים ר ַּבֹות ,וְהָיְתָה ְממָאֶנ ֶת לֹו ,לְפִי ֶׁשאֵׁשֶת אִיׁש הָיְתָהּ .פַעַם אַחַת הָלְַך ּבַ ְעלָּה לְמָקֹום אַחֵר וְעֶרֶב ַׁשּבָת ֹקדֶׁש הָי ָה .עָמַד אֹותֹו רָׁשָע וְחָתַר אֶת הַּבַי ִת ּבְלֵיל ַׁשּבָת וַאֲנַסָּה ו ְ ָׁשכַב ִעּמָּה .וְאַחַר ּכְָך הֲרָג ָּהׁ ,שֶֹּלא ִּתזְעַק ו ְ ַתּג ִיד אֶת קְלֹונֹו .וְגָנ ַב ּכָל מַה ֶּׁשּבַּבַי ִת וְהָלְַך לֹו .הֲרֵי עָבַר עַל "ז ָכֹור אֶת יֹום ה ַ ַּׁשּבָת" וְעַל "ֹלא ִתנְאָף" ו ְ"ֹלא ִתרְצָח" ו ְ"ֹלא ִתגְנֹב" ו ְ"ֹלא ַתחְמֹד" .לְמָחָר ּבָאּו ה ַ ְּׁשכֵנ ִים וְרָאּו אֶת הַּמַחְ ֶּתרֶת .נִכְנ ְסּו לַּבַי ִת ּומָצְאּו אֶת הָ ִאּׁשָה ֶׁשהִיא נֶהֱרֶג ֶת .אָמְרּו :מִי עָׂשָה זֹאת? ֹלא עָׂשָה אֶּלָא ּפְלֹונ ִי ְׁשכֵנֹוְ .קרָאּוהּו וְאָמְרּו לֹו :לָּמָה עָׂשִי ָת זֹאת? אָמַר לָהֶם :אֲנ ִי נ ִ ְׁשּבָע לָכֶם ׁשֶֹּלא עָׂשִיתִי .נִכְנ ָס לְבֵית הַּכְנֶסֶת וְנ ִ ְׁשּבַע לָהֶן וְעָבַר עַל "ֹלא ִתּׂשָא" .מֶה עָׂשָה? ָׂשכַר אֶת הָ ֵעדִים ׁשֶל ֶׁשקֶר ,וַּיָעִידּו עַל אֶחָד ִמ ְּׁשכֵנ ֶיהָ הָרָעִים ׁשֶהּוא עָׂשָה ,וְעָבַר עַל "ֹלא ַתעֲנ ֶה ו ְגֹו'"ִּ .פ ְׁשּפְׁשּו אֶת הַּדָבָר, וַּיִּוָד ַע ׁשֶהּוא עָׂשָה ּכָל הַּמַעֲׂשֶה ,וְנִתְיָרֵא ׁשֶֹּלא יַהַרְגּוהּו ּובָר ַח לֹו ,וְעָבַר עַל "ּכַּבֵד אֶת אָבִיָך וְאֶת ִאּמֶָך" .הֲרֵי ֶׁשעָבַר עַל עֲ ֶׂשרֶת הַּדִּבְרֹות .מִי ּגָר ַם לֹו? עַל ֶׁשחָמַד אֶת הָעֲרָיֹות. לְלַּמֶדְָךֶׁ ,ש ִּמצְו ָה ּגֹורֶרֶת ִמצְו ָה ,וַעֲבֵרָה ּגֹורֶרֶת עֲבֵרָה .וְכֵן ּכָל הָעֲרָיֹות -עָנְׁשָן חָמּור עַד ְמאֹדֶׁ ,שּכֵן אַחַר ּכֻּלָן ּכְתִיב: "וְנִכְרְתּו הַּנְפָׁשֹות הָ ֹעׂשֹת ִמּקֶרֶב עַּמָם" .וְהִזְהִיר ּג ַם עַל יְדֵי נְבִיאָיוּ ,כְמֹו ּדִכְתִיבּ" :כִי ִחּלֵל י ְהּוד ָה אֶת ֹקד ֶׁש ה' אֲׁשֶר
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relaciones íntimas con ella y ella queda encinta de él y da a luz un hijo, el esposo pensará que el hijo es suyo propio. Este padre (el Cohén) cría a su “hijo” como Cohén, quien, a su vez servirá en el Bet HaMikdash en Shabbat y realizará servicio del Templo. Pero de hecho, este “hijo” es un no-Cohén, y al realizar este servicio estará profanando el Shabbat. Una vez sucedió que un hombre malvado quería cometer adulterio con la esposa de su vecino; ella era hermosa y astuta. Él trató de seducirla muchas veces, pero en cada ocasión ella se rehusó. En una ocasión, su esposo había viajado a otro lugar en la víspera de Shabbat. Este hombre malvado entró ilícitamente en la casa en la noche de Shabbat y tuvo relaciones por la fuerza con la mujer, y luego la asesinó para evitar que grite y que revele lo que ha hecho. Luego robó todo lo que había en la casa. Al hacerlo, trasgredió los mandamientos de “Recuerda el Shabbat para consagrarlo”, “No cometas adulterio”, “No mates”, “No robes” y “No lujuries”. Al día siguiente, los vecinos vinieron y vieron el lugar por donde había irrumpido el malvado, entraron y encontraron a la esposa muerta. Dijeron, “¿Quién pudo haber hecho esto? ¡Sólo pudo haber sido el vecino, Fulano de Tal!” Ellos le dijeron, “¡¿Por qué lo has hecho?!” Él les contestó, “¡Les puedo jurar que no hice esto!” Fue a la sinagoga y juró en falso que otro vecino malvado lo hizo, y, con ello, transgredió el mandamiento de “No jures en falso por el Nombre de HaShem”. ¿Qué hizo entonces? Le pagó a dos testigos para que atestigüen en falso que otro vecino malvado lo hizo, y con ello transgredió el mandamiento de “No atestigües en falso contra tu compañero judío”. El asunto fue investigado y se determinó que él mismo fue el criminal que cometió las fechorías. Tuvo miedo de que lo maten, por lo que escapó, transgrediendo así el mandamiento de “Honra a tu padre y a tu madre”. ¿Qué causó todo esto? Su lujuria por cometer adulterio. Esto enseña que así como [la realización de] una mitzvá lleva a [la realización de] otra mitzvá, un pecado
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"יַכְרֵת ה' לָאִיׁש: ּוכְתִיב ּבַ ְתרֵּה."אָהֵב ּובָעַל ּבַת אֵל נֵכָר ."'אֲׁשֶר יַעֲ ֶׂשּנ ָה ו ְגֹו ֶׁשּי ֵׁש עֹוד ִסּבָה ּג ְדֹולָה ה ַ ֵּמבִיא לָאָד ָם ֶׁשּיִהְי ֶה לֹו,וְדַ ע ַ ּכִי י ָדּוע. ו ְהּוא עַל יְדֵי נ ִּבּול ּפֶה,הֶפְקֵר אִּסּור עֲרָיֹות ֶׁשעַל יְדֵי ִמּד ַת ה ַּבּוׁשָה י ֵׁש עַל הָאָד ָם יִרְאַת הַּׁשֵם ׁשֶּיָרֵא ו ְזֹו ה ַ ִּמּד ָה נ ִ ְקּבַע ּבָאֻּמָה הַּי ִ ְׂשרְאֵלִית ּבְמַעֲמַד ה ַר.ִמּלַחֲטֹא ׁשֶּיָר ַד הַּׁשֵם אָז ּבַעֲנ ַן ּכְבֹודֹו וְנִגְלָה אֲלֵיהֶם ּפָנ ִים,סִינ ַי "ּובַעֲבּור ִּתהְי ֶה יִרְאָתֹו עַל ּפְנ ֵיכֶם: ּוכְמָה ּדִכְתִיב,ּבְפָנ ִים ֶׁשּכָל ה ַ ִּמ ְתּבַּי ֵׁש. זֹו ה ַּבּוׁשָה: וְאָמְרּו חֲז ַ"ל."לְ ִבלְּתִי ֶתחֱטָאּו וְעַל ּכֵן ּכְ ֶׁשהַּיֵצֶר הָרָע רֹוצֶה.ֹלא ִּב ְמהֵרָה הּוא חֹוטֵא מַרְּג ִילֹו ִמ ְּת ִחּלָה ּבְאִּסּור נ ִּבּול ּפֶה ּכְדֵי ֶׁשּיְסֻּלַק,לְהַחֲטִיאֹו וְג ַם ִמּמֵילָא עַל יְדֵי ז ֶה ּגּופָא ְמגָרֶה,ֵמעָלָיו ִמּד ַת ה ַּבּוׁשָה , וְהִּנ ֵה. וְנָקֵל לֹו לְהַחֲטִיאֹו אַחַר ּכְָך,יֵצֶר הָרָע ּבְנַפְׁשֵּה
Todo lo que el hombre hace inviste sobre él un espíritu desde Arriba. Este “espíritu” no descansa a menos que esta persona actúe de acuerdo con los dictámenes de este “espíritu”. De este “espíritu” el hombre extraerá satisfacción, ya sea para repetir una mitzvá o para repetir un pecado. Esto es lo que la Mishná en el tratado Avot (4:2) quiere decir cuando enseña que una mitzvá engendra aún a otra mitzvá, y que un pecado engendra aún otro pecado. A medida que el abarque de la gravedad del pecado incremente, este espíritu incrementa respectivamente en intensidad, y desea todavía más y mayores pecados. Lo mismo sucede con las mitzvot. Un espíritu viene de un lugar intensamente sagrado, con un increíble deseo de lograr niveles aún mayores de mitzvot. Este espíritu obtiene mucho placer de esta mitzvá.
10. El rasgo de carácter de “vergüenza” es el resultado del reconocimiento del hombre – dentro de lo que la mente humana puede reconocer - de la grandeza de su Creador, Su santidad, Su munificencia; y, en contraste, sus propias necesidades físicas/animales, y su inhabilidad de siquiera comenzar a tratar de devolverle a HaShem por todo lo que le otorgó. (DH)
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lleva a otro pecado.9 Así mismo, el castigo por todas las relaciones ilícitas es extremadamente severo, como el texto declara después de todos ellos (VaYikrá 18:29): “Las almas de aquellos que hacen esto (que se enfrascan en relaciones ilícitas) serán cercenadas de en medio de su pueblo”. El profeta Malají también expresó esta advertencia como (2:11), “Yehudá ha traicionado (a las hijas de Israel), y ha cometido una abominación en Israel y en Jerusalem…”, y luego el profeta pasa a decir, “Que HaShem cercene al hombre que haga esto…” Hay que comprender otra cosa; existe otra razón convincente que causará que un hombre trate al isur de las relaciones ilícitas como de poca importancia, y ella es la utilización de obscenidad. Es un hecho reconocido que debido al rasgo de carácter de “vergüenza” 10 la persona tiene un sentido inherente de yirat Shamáyim/temor de HaShem, y tendrá miedo de cometer un pecado. Este rasgo de carácter fue implantado en el pueblo judío para todas las generaciones cuando estuvieron de pie en el Monte Sinay al “descender” HaShem en la espesura de la nube de Su gloria y revelarse a ellos cara a cara, como el versículo declara (Shemot 20:17), “De modo que el temor de Él esté en vuestras caras, para que no lleguen a pecar”. Jazal enseñaron que esto es una referencia al rasgo de carácter de “avergonzarse”, que todo el que tenga la sensación de vergüenza no será con prontitud que cometerá un pecado. Así, cuando el Yétzer HaRá trata de causar que alguien peque, primero acostumbra a esta persona a utilizar lenguaje obsceno/vulgar prohibido con el fin de despojar el sentido de “vergüenza” de esta persona. También, como resultado de la utilización del lenguaje obsceno/vulgar, la persona internaliza al Yétzer HaRá, y entonces se hace más fácil que cometa pecado más adelante. Aparte de esto, el uso de obscenidad es un pecado profundo en sí mismo, aún cuando no lleve a la persona a cometer un acto ilícito, ya que profana al alma 9. Citado de la traducción al inglés del libro del Jafetz Jayim, z”l, “Shemirat HaLashón”, libro 1, “Shá’ar HaTeshuvá, capítulo 13 (distribuido por Feldheim’s Publications, 5766).
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הֶעָֹון הַּז ֶה ּגּופָא ,אֲפִּלּו אִם ֹלא הָי ָה ּבָא עַל יְדֵי ז ֶה לְאִּסּור עֲרָיֹותּ ,ג ַם ּכֵן עָֹון ּפְלִילִי הּואֶׁ ,ש ְּמטַּמֵא ּו ְמ ָתעֵב עַל יְדֵי ז ֶה אֶת נ ִ ְׁשמָתֹו .וְאָ ְמרִינ ַן ּבַּגְמָרָא ( ַׁשּבָת ל"ב)ּ :כְָך ה ַ ְמנַּבֵל ּפִיו -אֲפִּלּו נֶחְּתַם עָלָיו ּג ְז ַר ּדִין ׁשֶל ִׁשבְעִים ָׁשנ ָה לְטֹובָה, הֹופְכִין עָלָיו לְרָעָה ,חַ"וּ .ובֶעָֹון ז ֶה ּבַחּורֵי י ִ ְׂשרָאֵל ֵמתִים, וְצָרֹות ר ַּבֹות ּוגְז ֵרֹות קָׁשֹות ִמ ְתחַּדְׁשֹות .עַּי ֵן ׁשָם .וְג ַם י ָדּועַ מַה ּדְאִיתָא ּבַּסְפָרִיםֶׁ ,שעַל יְדֵי עָֹון ז ֶה ֶׁש ְּמטַּמֵא ּו ְמ ָתעֵב אֶת ֹּכחַ הַּדִּבּור ׁשֶּלֹוּ ,כָל ּדִּבּורָיו ֶׁש ְּמדַּבֵר אַחַר ּכְָך ּבְדִבְרֵי קְדֻּׁשָהּ ,כְגֹוןְ :קרִיאַת ְׁשמַע ּו ְת ִפּלָה וְאֵיז ֶה ּבְרָכָה -הַּכֹל הּוא הֹולְֵך לְ ִטמְיֹוןֶׁ ,שאֵין ִמ ְתקַּבְלִין לְמַ ְעלָה ּבְאֹוצַר מַלְּכֹו ׁשֶל עֹולָם ּכְלָל ,אִם ֹלא ֶׁשעָׂשָה ּתְׁשּובָהּ .דְז ֶה ּדֹומֶה לְאֶחָד ֶׁשהֵבִיא ּדֹורֹון לַּמֶלְֶך ִּבכְלִי מָאּוסֶׁ ,שּבְוַּד ַאי מַ ְׁשלִיכִין לֹו הַּכֹל עַל ּפָנ ָיו וְעָנֹוׁש יֵעָנ ֵׁשּ .כֵן הּוא ּבָז ֶהּ :כָל ה ַ ִּמצְֹות הֵם ּדֹורֹונֹות לְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואּ ,ו ִמּכָל ּכֵלִים הַּנִבְחָרִים ֶׁשּי ֵׁש לֹו לְאָד ָם הּוא הַּפֶהׁ ,שֶּבֹו ֹּכחַ הַּדִּבּורֶׁ ,שעַל יְדֵי ז ֶה נִבְּד ָל הָאָד ָם מִן הַּבְהֵמָהּ .וכְ ֶׁשהָאָד ָם ְמטַּמֵא ּו ְמ ָתעֵב ּפִיו ּבְדִבְרֵי נִבְלּות ,וְאַחַר ּכְָך הּוא ֵמבִיא ּדֹורֹון ּבְפִיו לַהַּׁשֵם ֶׁש ְּמבָרְֵך אֹותֹו ּבְפִיו ּו ְמהַּלֵל ׁשְמֹו ,אֵין ז ֶה ְמבָרְֵך אֶּלָא ְמנָאֵץ. הּנ ֵה ,אֵצֶל נְעָרִים ּונְעָרֹות ׁשֶעֹוׂשִין ּבְפַאּבְרִיקִין (ּבָּתֵי וְ ִ חֲ ֹרׁשֶת) -י ֵׁש ֵמהֶן ֶׁשּמָצּוי אֶצְלָםּ ,בַעֲֹונֹותֵינּו הָרַּבִים ,חֵטְא ׁשֶל נ ִּבּול ּפֶה ְמאֹד ,וְעַל יְדֵי ז ֶה ִמּמֵילָא ּבָאִים אַחַר ּכְָך לְכַּמָה עֲֹונֹות .וְעַל ּכֵן ,הָאָב ׁשֶרֹוצֶה לְרַחֵם עַל ּבְנֹו ּובִּתֹו יִרְאֶה לְהִ ְתרַחֵק ְמאֹד ִמ ִּל ְמסֹר אֹותָם לְׁשָם ,אִם יֹודֵעַ ֶׁשּי ֵׁש
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de la persona y la convierte en algo desagradable. Jazal en la Guemará, tratado Shabbat (33a), enseñan que “quienquiera que utilice lenguaje profano, aún cuando haya sido decretada sobre esta persona al momento de su concepción, una vida de 70 años de bondades, el Cielo revertirá este decreto para su detrimento - Dios no lo permita”. Debido a este pecado de utilizar lenguaje profano jóvenes judíos perecerán, y muchos sufrimientos y nuevos decretos difíciles recaerán sobre la comunidad judía. Además, los escritos en nuestros libros sagrados respecto de este asunto son bien conocidos, que por virtud de este pecado que profana y desagrada el poder del habla de la persona, y todas sus palabras de santidad, como su lectura del Shemá’ Yisrael, sus plegarias y cualquier berajá que verbaliza acabará en el olvido ya que no serán aceptadas en las Alturas en absoluto en el depósito que le pertenece al Rey del Universo, a menos que esta persona haga teshuvá. A modo de analogía, podemos comparar esto con alguien que trae un regalo al rey en una caja que es desagradable. Sin duda alguna, se lo tirarán de vuelta en su cara y lo castigarán severamente. Así mismo es en nuestra discusión; todas nuestras mitzvot son regalos para HaKadosh Baruj Hu, y de todas las herramientas que HaShem le ha entregado al hombre, la boca del hombre es la más importante herramienta, ya que en ella yace el poder del habla, y que tan sólo el habla lo diferencia de los animales. Entonces, cuando el hombre profana su habla y ésta a su vez lo convierte en algo desagradable con su lenguaje profano, y luego Le trae regalos a Dios con su poder del habla, al bendecirlo a Él y glorificando Su Nombre, su bendición no es una bendición, sino, más bien, algo despreciable. Ahora, entre algunos de los hombres y mujeres jóvenes que trabajan en fábricas, el pecado de la obscenidad en el habla está muy propagado, y debido a ese pecado muchos otros pecados seguirán. Por lo tanto, el padre que desee ser compasivo con sus hijos e hijas se asegurará de mantenerlos muy alejados de estos tipos de lugares si es sabido que existe este pecado, ya que el hombre, por lo general, aprende los patrones de comportamiento de su vida de las personas con las que se asocia con mayor
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ׁשָם חֵטְא ז ֶהּ .כִי ּדֶרְֶך הָאָד ָם ִללְמֹד ּבְמַעֲׂשָיו ֵמאֲנָׁשִים ׁשֶהּוא רָג ִיל ִעּמָהֶם ,וְאַחַר ּכְָך ִמּמֵילָא ּבָאִים לְ ִקלְקּולִים רַּבִים. וְכָל מִי ֶׁשּי ֵׁש לֹו ֹמחַ ּבְקָדְקֳדֹו יִרְאֶה ִל ְׁשמֹר ּפִיו ּולְׁשֹונֹו, ׁשֶֹּלא לְהִ ְתּגַעֵל ּבְדִּבּורִים ה ַ ְמ ֹתעָבִים ,וְאָז אַ ְׁשרֵי ּבָז ֶה ּובַּבָא. וְז ֶה לְׁשֹון סֵפֶר מַעֲלַת הַּמִּדֹותּ :בָנ ַי ,הִ ָּׁשמְרּו עַצְ ְמכֶם מִן הָעֲרָיֹותִ ,מּפְנ ֵי ֶׁשּנֶפֶׁש הָאָד ָם ִמ ְתּפַּתָה אַחֲרֵיהֶן .וְכָל מִי ׁשֶהּוא ִמ ְתּפַּתֶה אַחֲרֵיהֶן -סֹופֹו נ ִ ְטרָד מִן הָעֹולָם הַּבָאִ ,מּפְנ ֵי ׁשֶהּוא מִן ה ַ ִּמצְֹות הַחֲמּורֹות ֶׁשּבַּתֹורָהֵּ .תד ַע ֶׁשּכֵן הּואֶׁ ,שה ַּתֹורָה רִּבְתָה עַל הָעֲרָיֹותְׁ ,שמִירָה ִלפְנ ֵיהֶן ּו ְׁשמִירָה לַאַחֲרֵיהֶן ,לֹומַר ֶׁשּיְהֵא אָד ָם נִזְהָר וְנ ִ ְׁשמָר ֵמהֶן ּבְיֹותֵרְׁ .שמִירָה ִלפְנ ֵיהֶןּ ,דִכְתִיבּ" :ו ְׁשמַרְּתֶם אֶת ח ֻ ֹּקתַי וְאֶת ִמ ְׁשּפָטַי"ְׁ .שמִירָה לַאַחֲרֵיהֶןּ ,דִכְתִיבּ" :ו ְׁשמַרְּתֶם ֹאתָם אֶת ח ֻ ֹּקתַי וְאֶת ִמ ְׁשּפָטַי ו ְֹלא ַתעֲׂשּו ִמּכֹל ה ַּתֹו ֵעבֹת הָאֵּלֶה הָאֶזְרָח וְהַּג ֵר הַּג ָר ּבְתֹוכֲכֶם"ְׁ .שּתֵי ְׁשמִירֹות הַּלָלּו ְׁ -שמִירָה לָאִיׁש ּו ְׁשמִירָה לָ ִאּׁשָה; ְׁשמִירָה ֵמ ִאׁשְּתֹו [רְצֹונֹו לֹומַרּ :כְ ֶׁשהִיא נִּד ָה] ּו ְׁשמִירָה ֵמ ִאּׁשָה אַחֶרֶת; ְׁשמִירָה ּבָעֵינַי ִם ּו ְׁשמִירָה ּבַּלֵב; ְׁשמִירָה ּבַ ְּׂשפָ ַתי ִם ּו ְׁשמִירָה ּבַּמַעֲׂשֶהֶׁ .שּמִּתֹוְך ֶׁשהָאָד ָם נֹותֵן לִּבֹו לְהִסְ ַּתּכֵל ּבְ ִאּׁשָה ,הֲרֵי לִּבֹו ִמ ְתאַּו ֶה לָּה ,ו ְהּוא ּכָרּוְך אַחֲרֶיהָּ .ומִּתֹוְך ֶׁשהָאָד ָם מַרְּבֶה ׂשִיחָה ִעּמָּה ּוׂשְחֹוק
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acercamiento, e inevitablemente va a dar como resultado mucha ruina. Cualquiera que tenga entendimiento se cerciorará de disciplinar su boca y su habla, con el fin de no volverse desagradable debido a un lenguaje que es abominable. Al hacerlo, esta persona será merecedora de alabanzas tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. Este concepto está expresado en Séfer Ma’alat HaMidot, de la siguiente forma: “Hijos míos, estén en guardia para distanciarse de todo tipo de relaciones ilícitas, ya que el alma del hombre es seducida por estas relaciones prohibidas. Quienquiera que sea seducido por ellas será inevitablemente excluido del Mundo Venidero, ya que este pecado está entre los más estrictos de todas las mitzvot de la Torá”. Debes entender claramente que lo que he dicho es un hecho. La Torá enfatiza la gravedad de los pecados de las relaciones ilícitas estableciendo una advertencia sobre ellas, tanto antes de establecer la prohibición de estas relaciones como después de establecer la prohibición; todo esto con la intención de enseñarnos a estar particularmente en guardia para evitar estos pecados. La advertencia de estar “en guardia” que precede a la prohibición de las relaciones ilícitas está contenida en el texto (VaYikrá 18:5), “Y observarán Mis estatutos, y mantendrán Mis decretos”. La advertencia para protegerse que sigue a la prohibición de las relaciones ilícitas está contenida en el texto (VaYikrá 18:26), “Y los observarán, a Mis estatutos y a Mis decretos, y no participarán en ninguno de estos actos decadentes, [tanto] el residente nativo así como también el visitante y el converso que viven entre ustedes”. Estas dos expresiones de “advertencia” incluyen tanto al hombre como a la mujer; para que el hombre esté “en guardia” antes de tener relaciones con su esposa si ésta se encuentra en estado de niddá, y para estar “en guardia” antes de tener relaciones con otra mujer; para proteger sus ojos y controlar su corazón, para proteger su habla y para proteger sus acciones. Todo esto debido a que si el hombre decide conscientemente observar con atención a una mujer, su corazón lo llevará a lujuriarla, y se obsesionará con ella. Como consecuencia de hablar demasiado con ella, bromear con ella
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וְקַּלּות רֹאׁש ,סֹוף ׁשֶהּוא ּבָא לִידֵי הֶרְּג ֵל עֲבֵרָה .לְפִיכְָך רִּבְתָה עָלֶיהָ ה ַּתֹורָה ְׁשמִירֹות הַרְּבֵהּ .ומַהּו "ּו ְׁשמַרְּתֶם אֶת ח ֻ ֹּקתַי"? עֲׂשּו ִמ ְׁשמֶרֶת לְ ִמ ְׁשמַרְּתִיּ ,כְגֹוןְׁ :שנִּיּות לָעֲרָיֹות, ֶׁשהֵן ִמּדִבְרֵי סֹופְרִים. אמְרּו חֲז ַ"לׁ ,שֶֹּלא ּתֹאמַרּ ,כָל מִי ׁשֶּנֹואֵף ּבְגּופֹו ִּבלְבַד וְ ָ נ ִ ְקרָא נֹואֵףֶׁ .שאֲפִּלּו ה ַּנֹואֵף ּבְעֵינ ָיוֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :וְעֵין ֹנאֵף ָׁש ְמרָה נֶׁשֶף ו ְגֹו'" ,וְכֵן הּוא אֹומֵר" :ו ְֹלא תָתּורּו אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינ ֵיכֶם אֲׁשֶר אַּתֶם ֹזנ ִים אַחֲרֵיהֶם" ,הֲרֵי ּכְבָר לָמַדְנּו ֶׁשּכָל מִי ֶׁשּתָר הָעֲבֵרָה ּבְלִּבֹו ּובְעֵינ ָיו ,נ ִ ְקרָא זֹונ ֶה .וְאָמְרּו חֲז ַ"ל :אַל ַּתרְּבֶה ׂשִיחָה עִם הָ ִאּׁשָהׁ ,שֶּסֹופְָך ּבָא לִידֵי נ ֵאּוף .וְכָל ה ַּצֹופֶה ּבְנָׁשִים -סֹופֹו ׁשֶהּוא ּבָא לִידֵי עֲבֵרָהּ .בָנ ַיּ ,בֹואּו ּורְאּו ּכַּמָה הָ ִאּׁשָה זֹונ ָה קָׁשָה, ֶׁשהִיא מָרָה מִן הַּמָו ֶתּ ,כְ ִענ ְי ָן ֶׁשּנֶאֱמַרּ" :ומֹוצֵא אֲנ ִי מַר ִמּמָו ֶת אֶת הָ ִאּׁשָה אֲׁשֶר הִיא מְצֹודִים וַחֲרָמִים ִלּבָּה אֲסּורִים יָדֶיהָ"" .מְצֹודִים" ּ -בָעֹולָם הַּז ֶה" ,וַחֲרָמִים" -לָעֹולָם הַּבָא .צְאּו ּורְאּו מַה ֶּׁשּכָתּוב ּבְ ִאּׁשָה ה ַ ְמנָאֶפֶת ׁשֶּתֹופֶסֶת אֶת הָאָד ָם ּבְחֶלְקַת לְׁשֹונ ָּה וְר ַּכּות ְׂשפָתֶיהָּ ,כְ ִענ ְי ָן ֶׁשּנֶאֱמַרּ" :כִי ֹנפֶת ִּת ֹּטפְנ ָה ִׂשפְתֵי זָרָה וְחָלָק ִמ ֶּׁשמֶן ִחּכָּה" -אֵּלּו ִׂשפְתֵי ”Entre las relaciones incluidas en la categoría de niveles “secundarios de relaciones ilícitas se encuentran (Guemará, tratado Yebamot 21a), la madre de la madre de la persona (abuela materna), la madre del padre de la persona (abuela paterna), la esposa del padre de su padre (esposa del abuelo paterno), la esposa del padre de su madre (esposa del abuelo materno), la esposa del hermano materno de su padre, la esposa del hermano paterno de su madre, la nuera de su hijo, la nuera de su hija. )(DH
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
y comportarse frívolamente con ella, inevitablemente llegará a cometer un pecado con ella; por lo tanto, la Torá aplicó muchos niveles adicionales de “estar en guardia”. Entonces, ¿cuál es la intención del versículo que dice (VaYikrá 18:26), “Y observarán Mis estatutos”? (Esto quiere decir) formar una “guardia” que proteja al “guardia”, es decir, protegerse contra niveles “secundarios” de relaciones ilícitas que fueron promulgadas por Jazal.11 Jazal enseñaron: No digas, “Sólo la persona que comete adulterio con su cuerpo es llamado ‘adúltero’” porque aun uno que comete adulterio con sus ojos (es considerado ‘adúltero’) [como así lo declara el versículo (Iyov 24:15): ‘El ojo del adúltero espera a la noche’, y, similarmente, en un sentido el texto de la Torá declara (BaMidbar 15:39), “Y no sigas la lujuria de tu corazón y la lujuria de tus ojos, detrás de los cuales te desvías”] puesto que ya hemos estudiado que cualquiera que se ha imaginado a sí mismo cometiendo un pecado (es decir, cometiendo adulterio) en su corazón o con sus ojos es llamado adúltero. Jazal han dicho “No te involucres en conversación excesiva con la mujer porque ello te llevará inevitablemente a adulterio”. Quienquiera que mire con atención a las mujeres eventualmente llegará a cometer un pecado. Hijos míos, vengan y vean cuán amarga es una prostituta, pues ella es más amarga que la muerte. Esta idea está expresada en Séfer Kohélet, (7:26), “Y he encontrado que más amarga que la muerte es la mujer que es ‘trampas’, y cuyo corazón es ‘redes’ y cuyos brazos son ‘cadenas’…”. “Trampas” quiere decir este mundo; “redes” quiere decir el Mundo Venidero. Anda y observa lo que nuestras sagradas escrituras dicen acerca de una mujer adúltera, ella agarra a un hombre con su zalamería y suaves labios. Shelomó HaMélej describe esto en Mishlé (5:3) como, “…ya que los labios de una mujer prohibida gotean miel y su sabor es más suave que el aceite”; así son los labios de una 11. Estos niveles “secundarios” de relaciones ilícitas fueron promulgados para evitar que las personas se acerquen a las relaciones que están prohibidas por la Torá, las cuales están enumeradas en el capítulo 24.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ב קֶרֶּפ
זֹונ ָהֶׁ ,שהֵן מְתּוקִין ּכְ ֹנפֶת לְהַטְעֹות אֶת הַּבְרִּיֹות .מַה ּכְתִיב ּבַ ְתרֵּה" :וְאַחֲרִיתָּה מָרָה כְלַעֲנ ָה חַּד ָה ּכְחֶרֶב ּפִּיֹות"ֶׁ .שּכְפִי עֲרֵבּותָּה ׁשֶל עֲבֵרָהִּ ,תהְי ֶה אַחַר ּכְָך ְמרִירּותָּה .ו ְֹלא עֹוד אֶּלָא ֶׁש ְּמבִיאַּתּו לִידֵי מִיתָהֶׁ ,שּנֶאֱמַרּ" :כִי רַּבִים חֲלָלִים הִּפִילָה וַעֲצֻמִים ּכְָך הֲרֻג ֶיהָ" .וְאָמְרּו חֲז ַ"ל ּבָאַּגָד ָה :מַאי ּדִכְתִיב "וְאַחֲרִיתָּה ו ְגֹו' חַּד ָה ּכְחֶרֶב ּפִּיֹות"? מָה הַחֶרֶב הַּז ֶה אֹוכֶלֶת ִמ ְּׁשנ ֵי צְדָדֶיהָּ ,כְָך הַּזֹונ ָה ְמאַּבֶדֶת חַּי ָיו ׁשֶל הָאָד ָם מִן הָעֹולָם הַּז ֶה ּומִן הָעֹולָם הַּבָא .וְכֵן הּוא אֹומֵר" :רַגְלֶיהָ ֹירְדֹות מָו ֶת" -הַי ְנּוּ ,בָעֹולָם הַּז ֶהׁ" .שְאֹול צְעָד ֶיהָ י ִ ְתמֹכּו" לָעֹולָם הַּבָא .אֲבָל ּכָל מִי ֶׁשּבָא ּדְבַר עֲבֵרָה לְי ָדֹו ּופֵרֵׁשִמּמֶּנ ָה ֵמאַהֲבַת הַּׁשֵםֹ ,לא ִמּפְנ ֵי יִרְאַת אֲנָׁשִים ,זֹוכֶה ו ְעֹולֶה ִלג ְדֻּלָהֵּ .תד ַע ֶׁשּכֵן הּואׁ ,שֶֹּלא עָלָה יֹוסֵף ִלג ְדֻּלָה אֶּלָא ִּב ְׁשבִיל ֶׁשּפָר ַׁש מִן אֲדֹונ ָתֹו אֵׁשֶת ּפֹוטִיפַרּ .ונְדַּבֵר ּבָז ֶה עֹוד לְקַּמָן ִמ ֹּגדֶל ְׂשכָרֹו.
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prostituta, que son tan dulces como la miel con el fin de atrapar al hombre. Y, ¿qué está escrito inmediatamente después? (Mishlé 5:4), “Pero su final es tan amargo como la hiel, tan filoso como una espada de doble filo”, pues tan dulce como el pecado es, así de amargo será su final. Más aún, llevará al hombre a su muerte, como así declara el versículo (Mishlé 7:26), “Ya que ella ha matado a muchas víctimas, el número de personas que ella ha asesinado es enorme”. Jazal han enseñado en la Agadata: “¿Qué quiere decir ‘Pero su final será amargo como la hiel, tan filoso como una espada de doble filo’?” La respuesta es que así como esta espada puede matar de ambos lados, así mismo puede una prostituta acabar con al vida de un hombre tanto en este mundo como en el Venidero. Del mismo modo, Shelomó HaMélej dice (Mishlé 5:5), “Sus pies descienden a la muerte”, queriendo decir, en este mundo, y “sus pasos lo apoyan hasta su tumba”, en el Olam HaBá. Pero cualquiera que encuentre un pecado y lo evita por el amor que le profesa a HaShem, y no porque teme de los hombres, ameritará ser elevado a la grandeza. La prueba de esto es que Yosef HaTzadik fue elevado a la grandeza sólo porque se distanció de la esposa de su amo Potifar. Más adelante escribiré más acerca de la gran extensión de su recompensa.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ג קֶרֶּפ
ֶּפרֶק ג' עֹוד ֵמ ִענְי ָן ז ֶה.
ּכַּמָה י ֵׁש לֹו לָאָד ָם ִלהְיֹות זָהִיר מִּז ֶה הַחֵטְא הֶחָמּורּ ,כִי אָמְרּו חֲז ַ"ל (ּבִירּו ַׁשלְמִי ּפֶרֶק א' ּדְפֵאָה) ׁשֶהּוא אֶחָד ֵמאַרְּבָעָה ּדְבָרִים ֶׁשּנִפְרָעִין מִן הָאָד ָם עַל ז ֶה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ,וְהַּקֶרֶן קַּיֶמֶת לֹו לָעֹולָם הַּבָאּ .כִי הּוא נ ָדֹון עַל ז ֶה ּבַעֲנִּיּות וְד ַּלּות ּו ְׁשאָר מִינ ֵי י ִּסּורִיןּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל מִי ׁשֶהּוא לָהּוט אַחַר הַּז ְנּות ,לַּסֹוף הּוא ְמבַּקֵׁש ִּכּכַר לֶחֶם ּבְבֵיתֹו וְאֵינֹו מֹוצֵאֶׁ ,שּנֶאֱמַרּ" :כִי בְעַד ִאּׁשָה זֹונ ָה עַד ִּכּכַר לָחֶם" .וְאָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל ה ַ ְממָרֵק עַצְמֹו ִלדְבַר עֲבֵרָהּ ,פְצָעִים וְחַּבּורֹות יֹוצְאֹות ּבֹוֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :חַּב ֻרֹות ּפֶצַע ַּתמְרֹוק ּבְרָע" .ו ְֹלא אֶּלָא ׁשֶּלֹוקֶה ּבְהִידְרֹוקָןֶׁ ,שּנֶאֱמַרּ" :ומַּכֹות חַדְרֵי בָטֶן". ּובִפְָרט אַחַר מִיתָתֹוּ ,כַּמָה י ִ ְקׁשֶה ֹענ ֶׁש הָעֲבֵרָה זֹוּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לֶׁ ,שּכָל מִי ׁשֶהּוא לָהּוט אַחַר הָעֲבֵרָהּ ,גֹורֵם לְעַצְמֹו ֶׁש ִּתּנָטֵל ִמּמֶּנּו הֹוד ְׁשכִינ ָהּ ,ומַלְאֲכֵי חַּבָלָה מֹו ְׁשלִין עָלָיו וְדָנ ִין אֹותֹו ּבְאַכְזָרִּיּותִ ,מּמַה ֶּׁשּנֶאֱמַרּ" :וׁשְנֹותֶיָך לְאַכְזָרִי" .וְיִנְהֹם ּבְאַחֲרִיתֹו ִּככְלֹות ְׁשאֵרֹו ּובְׂשָרֹו עַל ּכָל הָעֲבֵרֹות ֶׁשעָׂשָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ,אֲבָל אֵין מִי יֹועִיל אָזּ ,וכְמֹו
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 3 Más acerca del tema de la degradación de las relaciones ilícitas y la gravedad de su castigo (Enfáticamente,) Cuánto más debe la persona ser cuidadosa de evitar este grave pecado, ya que Jazal han enseñado (Talmud Yerushalmi, tratado Peá, capítulo 1) que es una de las cuatro entidades por las que ellos (el Cielo) exigirán un castigo complementario de este hombre en el transcurso de su vida, mientras que se reservarán el castigo principal para él en el Olam HaBá. Esta persona será inicialmente castigada con pobreza, destitución y otras formas de sufrimientos, como han dicho Jazal, “Todo el que persiga las relaciones ilícitas, inevitablemente rogará por una hogaza de pan en su casa y no la encontrará”. Shelomó HaMélej trata esta misma idea (Mishlé 6:26), “Debido a la prostituta (la persona vendrá a rogar por) una hogaza de pan”. Respecto de esto, Jazal han dicho que todo el que se esfuerce físicamente para pecar con relaciones ilícitas sufrirá de contusiones y heridas, como está reflejado en Mishlé (6:20), “Contusiones y heridas purifican la maldad”; y más que eso, será afligido con enfermedades intestinales, como continúa diciendo el pasuk, “…y también las enfermedades de las entrañas”. Luego de la muerte de la persona, el castigo es particularmente más severo, como han dicho Jazal, que cualquiera que persiga los pecados de las relaciones íntimas ilícitas causa que la majestuosidad de la Shejiná lo abandone, y ángeles castigadores lo dominarán y lo juzgarán cruelmente, como lo expresa el versículo en Mishlé (5:9), “No sea que rindas tu gloria/honor a
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ֶׁשּנֶאֱמַר :וְנָה ַ ְמ ָּת בְאַחֲרִיתֶָך ִּבכְלֹות ּבְ ָׂשרְָך ּו ְׁשאֵרֶָך ו ְגֹו': וְאָמַרְ ָּת אֵיְך ָׂשנ ֵאתִי מּוסָר"ּ .ובְעַצְמֹו יִתְוַּדֶה לְבַּסֹוף עַל ּכָל הָעֲֹונֹות ֶׁשעָׂשָה ּבָעֹולָם הַּז ֶהּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל עַל הַּפָסּוק: " ֹעבְרֵי ּבְ ֵעמֶק הַּבָכָא מַעְי ָן יְׁשִיתּוהּוּ ,ג ַם ּבְרָכֹות י ַ ְעטֶה מֹורֶה" ְ -מלַּמֵד ֶׁשהָרָׁשָע ִמתְוַּדֶה ּכְׁשֵם ֶׁשה ַ ְּמ ֹצרָע ִמתְוַּד ֶה, ו ְאֹומֵר :אֲנ ִי ּפְלֹונ ִי ּבֶן ּפְלֹונ ִי עָבַרְּתִי עֲבֵרָה ּפְלֹונ ִית ּבְמָקֹום ּפְלֹונ ִי ּבְיֹום ּפְלֹונ ִי ִּבפְנ ֵי ּפְלֹונ ִי ּבְמַעֲמַד ּפְלֹונ ִי ּופְלֹונ ִי .וְג ַם מַצְּדִיקִים עֲלֵיהֶם אָז אֶת ּדִינ ָם ו ְאֹו ְמרִים לְפָנ ָיו :רִּבֹונֹו ׁשֶל עֹולָם ,יָפֶה ּדַנְּתָ ,יָפֶה זִּכִיתָ ,יָפֶה חִּיַבְּתָ ,יָפֶה ִּתּקַנ ְ ָּת ּג ֵיהִּנֹם לָרְ ָׁשעִים וְג ַן ֵעדֶן לַּצַּדִיקִים [הַּכַּוָנ ָהֶׁ :שאָז רֹואֶה הָאָד ָם ּבְעַצְמֹו ֹּגדֶל ה ַ ִּקלְקּול וְהַחֻרְּבָן ֶׁשּפָעַל לְמַ ְעלָה ּבָעֹולָמֹות הַּקְדֹוׁשִים עַל יְדֵי מַעֲׂשָיו הָרָעִים ,וְהִגְּבִיר ּבָז ֶה ְמאֹד אֶת ֹּכחַ ה ַ ְּקלִּפֹות וְהַחִיצֹונ ִים .עַל ּכֵן הּוא מַצְּדִיק הַּדִין עַל עַצְמֹו]. ּכַּמָה ּג ָדֹול ֹענ ֶׁש הַּג ֵיהִּנֹם ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לֶׁ ,שּכַּמָה מִינ ֵי אֵׁש י ֵׁש ּבַּג ֵיהִּנֹם :י ֵׁש ּבָּה ּגֶחָלִים ּכְהָרִים; י ֵׁש ּבָּה ּגֶחָלִים ִּכגְבָעֹות, וְי ֵׁש ּבָּה ּגֶחָלִים ּכְי ַם הַּמֶלַח ,וְי ֵׁש ּבָּה ּכַאֲבָנ ִים ּג ְדֹולֹות ,וְי ֵׁש ּבָּה נְהָרֹות ׁשֶל זֶפֶת וְׁשֶל ּגָפְרִית מֹו ְׁשכִין ו ְרֹו ְתחִין ּוכְ ֶׁשּנִג ְז ָר ּדִין ,חַס וְׁשָלֹום ,עַל הָרָׁשָע לֵירֵד לַּג ֵיהִּנֹם ,הּוא מֹורִיד ּדְמָעֹות ּכְמַעְי ָן ׁשֶל ׁשִיתִין. וְאִיתָא ּבְ ָתנ ָא ּדְבֵי אֵלִּי ָהּו :הָרְ ָׁשעִים הַּג ְמּורִים -הֲרֵי הֵם ּבְתֹוְך הַּג ֵיהִּנֹם ּכְצִיר ּומּורְי ָס ּבְתֹוְך ה ַ ְּקדֵרָה .מָה ה ַ ְּקדֵרָה זֹו ּכֵיו ָן ׁשֶּנֹו ְתנ ִין ּבְתֹוכָּה צִיר אֹו מּורְי ָס ,מִּי ָד הִיא נָחָה ,אַףהַּג ֵיהִּנֹם ּ -כֵיו ָן ׁשֶּנֹו ְתנ ִין ּבָּה ּפֹו ְׁשעֵי י ִ ְׂשרָאֵל ,מִּי ָד הִיא נָחָה.
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otros y los años que te restan al cruel”, y él gemirá al final de su vida al consumirse su cuerpo y su carne debido a todos los pecados que cometió durante su vida, y entonces no habrá quien lo ayude. Shelomó HaMélej expresa esto en Mishlé (5:11), “Gemirás en tu final mientras se consume tu cuerpo y tu carne, y dirás ‘¿Cómo pude haber odiado el mussar?’.”Al final de su vida admitirá todos los pecados que cometió durante su vida en este mundo. Al tratar este concepto, Jazal han enseñado en la explicación del versículo (Tehilim 84:7), “Aquellos que atraviesan el valle de las lágrimas lo tornarán en manantial (con el torrente de sus lágrimas), también bendiciones serán acumuladas sobre los maestros”. David HaMélej nos está enseñando que esta persona malvada confesará, así como el metzorá’ confiesa su pecado y dice, “Yo, Fulano, hijo de Fulano, he transgredido tal y tal mitzvá en tal y tal lugar en tal y tal día, delante de Fulano y Fulano y en presencia de Fulano y Fulano”. En ese momento, ese pecador autentificará la justicia de su juicio (es decir, su castigo) decretado contra él por la corte celestial y él dirá delante de Él: “Amo del Universo, Tu decisión es justa, Tu absolución es correcta, Tu acusación es apropiada; Tú ordenaste debidamente Guehinam para los malvados y Gan Eden para los justos. (Esto quiere decir que este hombre (este pecador) verá por sí mismo la enormidad de la destrucción y ruina que por sus acciones él mismo trajo sobre los mundos superiores de santidad. Al haber hecho esto, él aumentó enormemente el poder de las fuerzas de impureza, y así valida el juicio que le fue realizado a él). (Enfáticamente,) ¡Cuán grande es el castigo del Guehinam, que Jazal han dicho que existen muchos tipos de fuegos en el Guehinam! Existen brasas ardientes que son como montañas. Hay brasas que son tan grandes como el Mar Muerto, y existen aquellas que son como un gran peñasco. Tienen ríos fluyentes de alquitrán hirviente, y cuando el juicio es finalmente decidido, Dios no lo permita, contra este malvado, que debe bajar al Guehinam, él llora lágrimas como una fuente que brota de las profundidades de la tierra. Taná DeBé Eliyahu relata lo siguiente: Aquellos que son absolutamente malvados son parte integral del Guehinam, como
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ּכֵיצַד? ּכְ ֶׁשהִיא ִמ ְתרַּגֶׁשֶת ,אֹומֵר לָּה הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא: לָּמָה וְעַל מָה אַ ְּת ִמ ְתרַּגֶׁשֶת? אֹומֶרֶת לְפָנ ָיו :רִּבֹונֹו ׁשֶל עֹולָםּ ,תֵן לִי אֵּלּו הַּמַּכִירִין ּבָּה [רְצֹונֹו לֹומַר :אֵּלּו רִ ְׁשעֵי י ִ ְׂשרָאֵל ֶׁשּמַּכִירִין אֶת ה ַּתֹורָה] ו ְעֹובְרִין עָלֶיהָ .וְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא מַּׁשִיא לַּג ֵיהִּנֹם ִּבדְבָרִים ו ְאֹומֵר לָּהֶׁ :שּמָא אֵין לְָך מָקֹום לְפֹו ְׁשעֵי י ִ ְׂשרָאֵל? ּבְאֹותָּה ָׁשעָה אָ ְמרָה ּג ֵיהִּנֹם לְפָנ ָיו :רִּבֹונֹו ׁשֶל עֹולָם ,וַהֲֹלא נ ִ ְׁשּבַ ְע ָּת לִי לְהַרְחִיב אֹותִי, ֶׁשּנֶאֱמַר (י ְ ַׁשעְי ָה ה' :י"ד)" :לָכֵן הִרְחִיבָה ּׁשְאֹול נַפְׁשִי ּופָעֲרָה פִיהָ ִלבְלִי חֹק ו ְגֹו'" .וְאֵין "לָכֵן" אֶּלָא ׁשְבּועָהֶׁ ,שּנֶאֱמַר: ּתלְמּוד לֹומַר (י ְ ַׁשעְי ָה ה': "לָכֵן נ ִ ְׁשּבַ ְעּתִי לְבֵית ֵעלִי"ּ .ומַה ַ י"ד)" :ו ְיָר ַד הֲדָרָּה וַהֲמֹונ ָּה"? אֵּלּו ׁשֶעֹובְרִין עֲבֵרָה ּבְחַדְרֵי חֲדָרִים ּבְמָקֹום הַּטָמּון ו ְאֹו ְמרִים ,מִי רֹואֵנּו ּומִי יֹודְעֵנּו, ֶׁשּנֶאֱמַר (י ְ ַׁשעְי ָה כ"ט :ט"ו)" :וְהָי ָה בְמַחְׁשְָך מַעֲׂשֵיהֶם וְאָמְרּו מִי ֹראֵנּו ּומִי ֹידְעֵנּו" .ו ְאֹומֵר ( ְּתהִּלִים צ"ד :ז')" :וַּיֹאמְרּו ֹלא יִרְאֶה יָּה ו ְֹלא יָבִין אֱֹלהֵי יַעֲקֹב" .ו ְאֹומֵר (יְחֶזְקֵאל ח' :י"ב): "הֲרָאִי ָת בֶן אָד ָם אֲׁשֶר ז ִ ְקנ ֵי בֵית י ִ ְׂשרָאֵל ֹעׂשִים ּבַ ֹחׁשְֶך ו ְגֹו' ּכִי ֹא ְמרִים אֵין ה' ֹראֶה אֹותָנּו ,עָז ַב ה' אֶת הָאָרֶץ". ּבָרּוְך הַּמָקֹוםּ ,בָרּוְך הּואֶׁ ,שאֵין לְפָנ ָיו מַּׂשֹוא פָנ ִיםּ .כְׁשֵם ֶׁשהֵם עֹובְרִים עֲבֵרֹות ּבְחַדְרֵי חֲדָרִים ּובַ ִּמסְ ָּתרִים ּובְמָקֹום חָׁשְֵך וְטָמּוןּ ,כְָך הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא יְחַּפֵׂש עֲֹונֹותֵיהֶם מִּתֹוְך 12. Muryás es un alimento preparado a base de grasa de pescado, harina a medio tostar y agua. (Ver Shulján Aruj, Óraj Jayim, Sección 442 sobre )leyes de Pésaj, halajá 1, Mishná Berurá 3). (SZ
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el caldo y el muryás12 son parte integral de una comida cocida. Así como cuando uno coloca caldo y muryás en una olla hirviente, el contenido de la olla deja de hervir, del mismo modo el Guehinam deja de hervir cuando entran en él estos judíos malvados que han transgredido intencionalmente las mitzvot. ¿Cómo puede ser? Cuando el Guehinam está excitado en anticipación por la llegada de estos pecadores intencionales, HaKadosh Baruj Hu le pregunta, “¿Por qué está tan excitado?” Guehinam contesta delante de Él: “Amo del Universo, entrégame a aquellos que la reconocen (a la Torá) y aún así la transgreden”. HaKadosh Baruj Hu le contesta: “¿Quizás no te queda más espacio para albergar a estos judíos que transgreden la Torá intencionalmente?” Entonces Guehinam responde delante de Él: “Amo del Universo, Tú juraste engrandecerme, como dice el pasuk (Yeshayá 5:14), ‘Por lo tanto, Guehinam/Sheol ha engrandecido su apetito y ha abierto su boca ampliamente, sin límite, (y dentro de ella descenderá su gloria/ honor, [es decir, la gloria de Jerusalem] y su multitud y sus masas y cualquier otro que se alegre en su seno)’”. La frase ‘por lo tanto’ siempre denota juramento, como dice el pasuk (Shemuel I 3:14), “Por lo tanto, He jurado a la Casa de Elí…” Pero, ¿qué quiere decir (el pasuk en Yeshayá 5:14), “…y dentro de ella descenderá su gloria y su multitud”? Éstos son los pecadores intencionales que cometen sus actos en los cuartos más recónditos, en lugares escondidos, diciendo “¿Quién nos verá, quién sabrá qué hemos hecho?” El pasuk expresa esta idea cuando dice (Yeshayá 29:15), “Sus acciones las realizan en la oscuridad y dicen ‘¿Quién nos verá y quién sabrá lo que hemos hecho?’ Respecto de esto el David HaMélej escribe en Tehilim (94:7), “Ellos no tenían miedo de Dios, y no entienden al Dios de Yaakov”, “y dijeron: ‘Dios no verá, y el Dios de Yaakov no entenderá’”. Y el profeta Yejezkel escribe sobre este mismo concepto (8:12), “Has visto, hombre, lo que los ancianos de Israel hacen en la oscuridad… al decir ‘HaShem no nos ve; Él ha abandonado la tierra’”. Bendito es el Sagrado Único, bendito es Él, pues Él no muestra ningún favoritismo. Así como ellos cometen pecados dentro de cuartos escondidos secretamente, en un lugar oscuro y escondido,
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אֹורֹות וְנ ֵרֹותֶׁ ,שּנֶאֱמַר (צְפַנ ְי ָה א' :י"ב)ּ" :בָעֵת הַהִיא אֲחַּפֵׂש אֶת י ְרּו ָׁשלַי ִם ּבַּנ ֵרֹותּ ,ופָקַדְּתִי עַל ּכָל הָאֲנָׁשִים ה ַ ֹּקפְאִים עַל ִׁש ְמרֵיהֶם ,הָ ֹא ְמרִים ִּבלְבָבָם ֹלא י ֵיטִיב ה' ו ְֹלא יָרֵעַ". לְכְָך נֶאֱמַר" :הֲדָרָּה" [רְצֹונֹו לֹומַרֶׁ :שהַּנֶפֶׁש ה ַחֹוטֵאת עֹוׂשָה הָעֲבֵרָה ִּבמְקֹום סֵתֶרּ ,כְדֵי ֶׁש ִּת ָּׁשאֵר לְעֵינ ֵי הַּבְרִּיֹות הֲדָרָּה עָלֶיהָ ּכְ ִמּקֶדֶם] .אֲבָל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואׁ ,שֶהּוא ּג ְדֹול הָ ֵעצָה וְר ַב הָעֲלִילָהְ ,מסַּבֵב ֶׁשּי ִ ְתּפַרְסֵם חֶ ְטאָּה לְבַּסֹוף לְעֵינ ֵי הַּכֹל ּכְמֹו ּדָבָר ה ַ ִּמ ְתחַּפֵׂש ּבְאִיׁשֹון לַיְלָה עַל יְדֵי נ ֵרֹות ,וְעַל יְדֵי ז ֶה יֵרֵד הֲדָרָּה ֵמעָלֶיהָ .ו ְז ֶהּו ֶׁשּכָתּוב" :ו ְיָר ַד הֲדָרָּה"ּ .וכְעֵין ז ֶה אָמְרּו חֲז ַ"ל עַל הַּפָסּוק" :אִם יִּסָתֵר אִיׁש ּבַ ִּמסְ ָּתרִים וַאֲנ ִי ֹלא אֶרְאֶּנּו נְא ֻם ה' הֲלֹוא אֶת ה ַ ָּׁשמַי ִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנ ִי מָלֵא נְא ֻם ה'" .אַל ִּת ְקרָא "אֶרְאֶּנּו" אֶּלָא "אַרְאֶּנּו"ּ .כֵיצַד, ו ְכּו' .נָאַף אָד ָם ִאּׁשָה ּבַּסֵתֶר -הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ְמצַּי ֵר צּור ַת הַּוָלָד ּבְצּור ַת ה ַּנֹואֵףּ ,כְדֵי ֶׁשּיֵדְעּו הַּכֹל אֶת ה ַּנֹואֵף. וְכֵן ּכְה ַאי ּגַוְנ ָא ּכַּמָה סִּבּובִים ,עַד ֶׁשּי ִ ְתּפַרְסֵם לְבַּסֹוף עֵינֹו לְעֵין הַּכֹל. ּובִפְָרט ּבָעֹולָם הַּבָאׁ ,שָם וַּד ַאי ִמ ְתּפַרְסֵם רָעָתֹו לְעֵין הַּכֹלּ ,כַּי ָדּועַ ֶׁשּמִן הָעֲבֵרָה ֶׁשעָׂשָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה נִבְרֵאת ֹּכחַ הַּט ֻ ְמאָה ִּבתְמּונ ָה זֹו מַּמָׁשּ ,וקְׁשּורָה ּבֹו וְאֵינ ָּה נִפְרֶד ֶת ִמּמֶּנּו 13. El Ben Ish Jay relata en su libro “‘Od Yosef Jay – Derushim”, Parashat Shelaj Lejá, acerca de un incidente que ocurrió en sus días, en que un hombre fue a pecar con una mujer que le está prohibida y en medio de la realización del pecado se derrumbaron las paredes del recinto, revelando )su fechoría a todos. (SZ
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así mismo HaKadosh Baruj Hu buscará sus pecados con luces y candelas, como lo dice el versículo (Tzefanyá 1:12), “Entonces Yo buscaré a Jerusalem con candelas y Yo castigaré a aquellos que están muy confiados, y que se dicen a sí mismos ‘HaShem no recompensa al justo o castiga al malvado”. Así, el profeta Yeshayá utiliza la expresión (5:14) “gloria/honor” (queriendo decir que el alma que peca comete este pecado en secreto con el fin de mantener su apariencia de honor como lo era antes). No obstante, HaKadosh Baruj Hu, que tiene infinidad de medios y recursos ilimitados arreglará la realidad de modo tal que eventualmente el pecado se hará público, así como algo que es perdido en la oscuridad de la noche puede ser encontrado a la luz de la candela, y, en ese sentido, esa alma será despojada de su honor; esta es la explicación de la frase “descenderá su gloria/ honor”. Similarmente, Jazal han enseñado al explicar el versículo (Yirmeyá 23:24), “Si se escondiere un hombre en guaridas y, ¿no lo voy a ver? – es la palabra de HaShem - ¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra [por completo]? – dice HaShem”. No lo leas como ‘¿…no lo voy a ver?’ ( )אֶ ראנו לא ואניsino como ‘¿…no lo voy a mostrar?’ (”)אַ ראנו לא ואני. ¿Cómo se puede ejemplarizar esto? Un hombre que comete adulterio en secreto con una mujer, y ella da a luz un hijo, el hijo se parece justo al padre adúltero, de modo que todos puedan saber quién es el adúltero; del mismo modo, HaShem puede causar de otras formas que el pecado se haga público, hasta que eventualmente toda la sociedad se entera de ello.13 Particularmente, en el Olam HaBá su maldad ciertamente que será revelada ante todos. Es bien sabido que alguien que ha cometido un pecado crea un espíritu de impureza que tiene la misma apariencia del pecado. Esta impureza se apega a su alma y no la suelta a lo largo de todas las travesías que realiza ahí en el Olam HaBá hasta el tiempo en que recibe su castigo. Jazal han enseñado esta lección (Guemará, tratado Sotá 3b) que “Quienquiera que cometa un pecado durante su vida, ese pecado lo escoltará e irá delante de él”. Respecto de esto, Rabbí El’azar dijo, “Permanece apegado a él como un perro permanece
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ּבְכָל מָקֹום ֶׁשהַּנֶפֶׁש הֹולֶכֶת ׁשָם ּבָעֹולָם הַּבָא עַד עֵת יְקַּבֵל עָנ ְׁשֹוּ .כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לֶׁ ,שּכָל הָעֹובֵר עֲבֵרָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ְמלַּפְפַּתּו ו ְהֹולֶכֶת לְפָנ ָיו ו ְכּו' .רַּבִי אֶלְעָז ָר אֹומֵר :אַףקְׁשּורָה ּבֹו ּכְכֶלֶבֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :ו ְֹלא ָׁשמַע אֵלֶיהָ ו ְגֹו' ִל ְׁשּכַב אֶצְלָּה" ּ -בָעֹולָם הַּז ֶהִ " ,להְיֹות ִעּמָּה" -לָעֹולָם הַּבָא. וְכַּמָה ִּתגְּד ַל ּכְ ִלּמָתֹו עַל יְדֵי ז ֶה ,אֵין לְ ַׁשעֵר וְאֵין לְהַעֲרִיְך הַּׁשֵם י ִ ְׁש ְמרֵנּו. ּדָ בָר אַחֵר" ,הֲדָרָּה" -אַל ִּת ְקרֵי "הֲדָרָּה" אֶּלָא "חֲזָרָה", ׁשֶחֹוזְרִין עַל הָעֲבֵרֹות ו ְעֹוׂשִין אֹותָן ּכַּמָה ּפְעָמִים .לְכְָך נֶאֱמַר "הֲדָרָּה" .מַאי "הֲמֹונ ָּה"? אֵּלּו ׁשֶהֹולְכִין הֲמֹונ ִים הֲמֹונ ִים ,חֲ ִמּׁשָה חֲ ִמּׁשָה וַעֲ ָׂשרָה עֲ ָׂשרָה ,ו ְגֹונְבִים ו ְגֹוזְלִים ּומְזַּנ ִים ז ֶה ִּבפְנ ֵי ז ֶה ,וְאֵין לָהֶם ּבּוׁשָה ֹלא ִמּפָמַלְי ָא ׁשֶל מַ ְעלָה ו ְֹלא ִמּפָמַלְי ָא ׁשֶל מַּטָה ו ְכּו' .לְכְָך נֶאֱמַר "הֲמֹונ ָּה" [רְצֹונֹו לֹומַר" :הֲדָרָּה" קָאֵי עַל אֵּלּו ׁשֶעֹוׂשִין הָעֲבֵרָה ּבִיחִידִי ּבַּסֵתֶרִּ ,כסְבּורִין ֶׁשעַל יְדֵי ז ֶה ֹלא יֵרֵד הֲדָרָן ֵמעֲלֵיהֶןּ ,ובָא הַּכָתּוב ו ְהֹודִיעַ ֶׁשּלְבַּסֹוף יֵרֵד הֲדָרָן .ו ַ"הֲמֹונ ָּה" קָאֵי עַל אֵּלּו ׁשֶעֹוׂשִין הָעֲבֵרָה ז ֶה ִּבפְנ ֵי ז ֶה ּבֶהָמֹון ,וְאֵין לָהֶם ּבּוׁשָה ּכְלָל ּ -כָל אֵּלּו יֵרְדּו לַּׁשְאֹול עֲבּור ז ֶה] .וְעָנְׁשָן לְבַּסֹוף הּוא ּג ַם ּכֵן ּכְעֵין ז ֶה ׁשֶּׂשֹורְפִין ּכָל אֶחָד ִּבפְנ ֵי חֲבֵרֹו וְעַל יְדֵי סִּיּועַת חֲבֵרֹו ּכְמֹו הָעֲבֵרָהֶׁ ,ש ִּמּסְ ָתמָא עָׂשָה ּכָל אֶחָד עַל יְדֵי הֲסָתַת חֲבֵרֹו ֶׁשהֶחֱז ִיק אֶת י ָדֹו לָז ֶה .ו ְ ִכדְאִיתָא ּבְ ָתנ ָא ּדְבֵי אֵלִּי ָהּו זּוטָא ּפֶרֶק י"ז :אָמַר רַּבִי יֹוחָנ ָן ּבֶן זַּכַאיּ :פַעַם אַחַת הָי ִיתִי ְמהַּלְֵך ּבַּדֶרְֶך ּומָצָאתִי אָד ָם אֶחָד ׁשֶהּוא הָי ָה
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apegado de su amo, como lo dice el versículo (BeReshit 39:10), ‘Y él no la escuchó a ella, para acostarse con ella…’, se refiriere a este mundo y ‘…para estar con ella’ se refiere al Olam HaBá. Cuán grande será la vergüenza de este hombre debido a esto; no se puede sondear o estimar – que HaShem nos proteja”. Otra explicación respecto de la expresión (Yeshayá 5:14)14 “su gloria”: No lo leas como “su gloria” ( )הדרהsino como “reincidir” ()חזרה, ya que ellos reinciden en los mismos pecados, cometiéndolos una y otra vez. ¿Qué quiere decir “sus masas”? Estas son las personas que van juntas en grupos de a cinco o de a diez y roban y asaltan y cometen actos de relaciones ilícitas delante de otros. Ellos no se avergüenzan, no de la corte celestial como tampoco de ninguna corte terrenal; así, el pasuk utiliza la frase “masas” (queriendo decir que la expresión “gloria/honor” se refiere a aquellas personas que pecan por sí mismos, en secreto, creyendo que al hacer así su “gloria/honor” permanecerá intacta, sin ser afectada, por lo que el texto viene a enseñarnos que, eventualmente, ellos perderán todo su honor. Y la expresión “masas” se refiere a aquellas personas que cometen pecados en la presencia de otros pecadores, y no tienen ningún sentido de vergüenza en absoluto. Todas estas personas descenderán al Sheol debido a esto) y su castigo final será acorde: cada uno será quemado en la presencia de su “amigo” y con la asistencia de ese “amigo” que lo exhortó en su esfuerzo, como lo cuenta el Tana DeBé Eliyahu Zuta (capítulo 17): Rabbí Yojanán ben Zacay dijo: “Una vez estaba caminando y encontré un hombre que estaba recolectando leña. Le hablé, pero no me respondió. Más tarde él se me acercó y me dijo, ‘Rabbí, yo estoy muerto y no tengo vida’. Así que le dije, ‘Si estás muerto, ¿qué haces con esa leña?’ a lo que él me contestó, ‘Rabbí, escuche esta única cosa que le diré. Cuando estaba vivo, mi amigo y yo estuvimos involucrados en 14. “Por lo tanto, Guehinam/Sheol ha engrandecido su apetito y ha abierto su boca ampliamente, sin límite, (y dentro de ella descenderá su gloria/honor, [es decir, la gloria de Jerusalem] y su multitud y sus masas y cualquier otro que se alegre en su seno).”
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ְמלַּקֵט ֵעצִים .וְדִּבַרְּתִי עִּמֹו ו ְֹלא הֶחֱז ִיר לִי ּדָבָר .וְאַחַר ּכְָך הָי ָה ּבָא אֵלַי ,וְאָמַר לִי :רַּבִי ,מֵת אֲנ ִי ו ְֹלא חַי .וְאָמַרְּתִי לֹו :אִם מֵת אַּתָהֵ ,עצִים הַּלָלּו לָּמָה לְָך? אָמַר לִי :רַּבִי, הַאֲז ִין מַה ֶּׁש ֹאמַר לְָך ּדָבָר אֶחָדּ .כְ ֶׁשהָי ִיתִי חַי ,אֲנ ִי וַחֲבֵרִי הָי ִינּו עֹוסְקִין ּבַעֲבֵרָה ּבְפַלְ ֵטרִין ֶׁשּלִיּ .וכְ ֶׁשּבָאנּו לְכָאן ּגָז ְרּו עָלֵינּו ּג ְז ַר ּדִין ׁשֶל ְׂשרֵפָהּ .כְ ֶׁשאֲנ ִי ְמלַּקֵט ֵעצִיםׂ ,שֹורְפִין אֶת חֲבֵרִיּ ,וכְׁשֶהּוא ְמלַּקֵט ֵעצִים ,אָז ׂשֹורְפִין אֹותִי ו ְכּו' [הֶ ְע ַּת ְקּתִי ּכָל הַּמַאֲמָר לְעֵיל ּבְסֹוף ּפֶרֶק ט"ו]. אמְרּו חֲז ַ"ל :הַּמַחֲטִיא לָאָד ָם -קָׁשֶה מִן ה ַהֹורְגֹו. וְ ָ ֶׁשה ַהֹורְגֹו -הֹורְגֹו ּבָעֹולָם הַּז ֶה ,וְהַּמַחֲטִיאֹו -הֹורְגֹו ּבָעֹולָם הַּז ֶה ּובָעֹולָם הַּבָא .לְכְָך ִמצְרַי ִם ,אַף עַל ּפִי ֶׁשהִ ְׁשלִיכּו ז ְכּורֵיהֶם לַי ְאֹור ,נֶאֱמַר עֲלֵיהֶםֹ" :לא ְת ַתעֵב ִמצְרִי ּכִי ג ֵר ו ְגֹו'" .אֲבָל עַּמֹון ּומֹואָב ,עַל ֶׁש ָּׂשכְרּו עָלֵינּו אֶת ִּבלְעָם ּבֶן ּבְעֹור ,ו ְהּוא ִסּבֵב עַל יְדֵי עֲצֹותָיו הָרָעֹות ִלז ְנּות ּולְכַּמָה עֲֹונֹות ,לְכְָך נִזְהַרְנּו עֲלֵיהֶןֹ" :לא ִתדְרֹׁש ׁשְֹלמָם ו ְ ֹטבָתָם ּכָל יָמֶיָך לְעֹולָם" .וְצֵא ּולְמַד ִמּנָחָׁש הַּקַדְמֹונ ִי ֶׁשהֶחֱטִיא אֶת חַּו ָה וְנ ִ ְתקַּלֵל ִעּמָה .עַל ּכֵן ,ה ַּׁשֹומֵר נַפְׁשֹו י ִ ְׁשמֹר אֶת עַצְמֹו לְעֹולָםׁ ,שֶֹּלא לְסַּבֵב לַחֲבֵרֹו ׁשּום חֵטְא וְעָֹון .וְאַּדְרַּבָא, י ְזָרְז ֵהּו לְהִ ָּׁשמֵר ִמּכָל חֵטְא ,וְיִהְי ֶה טֹוב לֹו ּבָז ֶה ּובַּבָא.
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muchos pecados que realizamos en mi mansión. Cuando fallecí y vine aquí, fue decretado sobre nosotros que nuestro castigo sea incineración. La leña que estoy recolectando habrá de ser utilizada para quemar a mi amigo, y la leña que él recolecta será utilizada para quemarme a mí. (He citado toda esta referencia al final del capítulo 15). Más aún, Jazal han dicho que uno que causa que otra persona peque es peor que si lo hubiera matado, porque si únicamente lo hubiera matado, su muerte sería sólo en este mundo, pero al causar que esta persona peque lo mata tanto en este mundo como en el Olam HaBá. Tal como fue en Egipto. A pesar de que ellos ahogaron a los varones judíos en el Nilo, de todos modos, el texto nos ordena (Devarim 23:8), “No odies al egipcio, ya que fuiste residente en su tierra”. No obstante, en lo que respecta a Amón y Moab, debido a que ellos contrataron a Bilam ben Beor, quien ideó una estrategia malvada que causó que Israel participe de relaciones ilícitas con las hijas de Moab, además de otros pecados, lo que resultó en la muerte de 24,000 hombres judíos, principalmente de la tribu de Shimón, por ende, la Torá nos ordena (Devarim 23:7), “Ni siquiera preguntes por su bien o su bienestar nunca”. Ve y aprende una lección de la primera serpiente en el Gan Eden, la que causó que Javá peque y fue maldecida junto con ella. Por lo tanto, todo el que cuide de su alma debe estar constantemente en guardia de no causar que su compañero judío cometa un pecado (sea intencional o involuntariamente). Más bien, al contrario, uno debe exhortar que su compañero judío se discipline a evitar todo pecado, y será bueno para él tanto en este mundo como en el Olam HaBá.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ד קֶרֶּפ
ֶּפרֶק ד' ּבֹו י ְ ֹבאַר ּכַּמָה ָצרִיְך ָה ָאדָם לְ ִהתְּגַּבֵר ּתָמִיד עַל יִצְרֹו, ׁשֶֹּלא לִּתֵן לֹו ׁשּום ֶּפתַח ,וְלִבְ ֹר ַח ֵמ ֶחבְרַת ַאנְׁשֵי רֶׁשַע. ׁשּבְוַּדַאי ַהּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא יְסַּיְעֵהּו ּג ַם י ְ ֹבאַר ּבֹו ֶ לְ ָה ָאדָם ,ו ְֹלא יִתְיָאֵׁש ָה ָאדָם אֶת ַעצְמֹו:
אמְרּו חֲז ַ"ל (ּבְרָכֹות ה') :אָמַר ר' לֵו ִי :לְעֹולָם יַרְּג ִיז אָד ָם ָ יֵצֶר טֹוב עַל יֵצֶר הָרָעֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :רִג ְזּו וְאַל ֶּתחֱטָאּו". וְהַּכַּוָנ ָהֶׁ :שּי ֵׁש ּבָאָד ָם ִמלְחָמָה ּפְנ ִימִית ,וְהֵם ְׁשנ ֵי ּכֹחֹות ה ַ ִּמ ְתהַּפְכִים :אֶחָד מֹוׁשְכֹו לְטֹוב -ו ְהּוא הַּיֵצֶר טֹוב ,וְאֶחָד לְר ַע -ו ְהּוא הַּיֵצֶר הָרָע .וְה ַ ִּמלְחָמָה הַּזֹאת הִיא ְּתמִידִית ּבְכָל יֹום מִימֵי חַּי ָיוֶׁ .שּבְכָל יֹום הַּיֵצֶר הָרָע ִמ ְתּגַּבֵר עַל הָאָד ָם ּבְ ַתחְּבּולֹות ׁשֹונֹות ּו ְמבַּקֵׁש לְהַחֲטִיאֹו ּבָעֲֹונֹות הַחֲמּורִין, ּכְדֵי ֶׁשּיִהְי ֶה י ָכֹול אַחַר ּכְָך לְקַ ְטרְגֹו ו ְ ִלּטֹל נ ִ ְׁשמָתֹו .וַאֲפִּלּו לְמִי ׁשֶהּוא ּבְחֶזְקַת ּכָׁשֵר וְצַּדִיקּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל :אָמַר רַּבִי ִׁשמְעֹון ּבֶן לָקִיׁש :יִצְרֹו ׁשֶל אָד ָם ִמ ְתּגַּבֵר עָלָיו ּבְכָל )15. El Yétzer HaRá (la mala inclinación del hombre que lo empuja a pecar es el Satán (que aparecerá delante de la Corte Celestial para acusar al hombre después de que pecó) y también es el Mal-aj HaMávet/Ángel de la )Muerte (que ejecutará al hombre si es encontrado culpable por la Corte (Guemará, tratado Babá Batrá 16a).
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 4 (Enfáticamente,) Cuánto debe el hombre esforzarse para dominar constantemente su Yétzer HaRá y no rendirse ante ninguna oportunidad para cometer pecado, y para huir de la compañía de malas personas, y que HaKadosh Baruj Hu definitivamente que ayudará a la persona en sus esfuerzos, y que el hombre no debe perder la esperanza en sí mismo (en esta batalla) Jazal han enseñado (Guemará tratado Berajot 5a), Rabbí Leví dijo: “El hombre debe constantemente alentar a su Yétzer HaTov a dominar su Yétzer HaRá, como dice el pasuk (Tehilim 4:5), ‘Anímense y no cometan pecado’”. Esto quiere decir que el hombre verdaderamente se encuentra constantemente batallando una guerra dentro de sí mismo. Existen dos fuerzas opuestas dentro de él: una lo empuja a hacer el bien – y ésa es el Yétzer HaTov/la buena inclinación - y la otra lo empuja a hacer el mal – y esa es el Yétzer HaRá/la mala inclinación. Esta batalla es constante, cada día a lo largo de toda su vida. Cada día el Yétzer HaRá del hombre lo abruma utilizando todo tipo de estrategias diferentes, y todo lo que quiere es causar que cometa pecados que son extremadamente graves, con el fin de que pueda después acusarlo y lograr su muerte.15 Confronta y ataca aun a aquellos que son correctos y justos, como Jazal han relatado (Guemará, tratado Sucá 52b), “Rabbí Shimón ben Lakish dijo – el Yétzer HaRá del hombre lo vence cada día y busca matarlo, y si no fuera por la intercesión
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יֹום ּו ְמבַּקֵׁש לַהֲמִיתֹו .ו ְ ִאלְמָלֵא הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא עֹוז ְרֹו, אֵינֹו י ָכֹול לֹוֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :ה' ֹלא יַעַזְבֶּנּו בְי ָדֹו" .וְאִם הּוא ִמתְּבֹונ ֵן ֶׁשהָאָד ָם ֹלא יְצַּי ֵת לֹו ּבְׁשּום ֹאפֶן לַחֲטֹא ּבְ ֵמז ִיד, הּוא מַּפִיל עַל הָאָד ָם עַצְלּות ִמּלְהִתְּבֹונ ֵן עַל ּדְרָכָיו ,וְעַל יְדֵי ז ֶה נִלְּכָד ּבְׁשֹוג ֵג ּבְכַּמָה עֲֹונֹות .וְעַל יְדֵי ז ֶה י ֵׁש לֹו אַחַר ּכְָך ּפֶתַח לְהַחֲטִיאֹו ּבְ ֵמז ִיד ּג ַם ּכֵןּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל ( ַּתנ ְחּומָא ּפָרָׁשַת וַּי ִ ְקרָא)ּ :כָל הָעֹוׂשֶה עֲבֵרָה ּבְׁשֹוג ֵג -נִפְּתָח לֹו ּפֶתַח ֶׁשּיֶחֱטָא אֲפִּלּו ּבְ ֵמז ִיד ו ְכּו' .לְפִיכְָך ,אִם חָטָא ּבְׁשֹוג ֵג אֵין סִימָן יָפֶה לֹו .עַּי ֵן ׁשָם .ז ֶהּו ֶׁשאָמַר הַּכָתּוב" :צֹופֶהרָׁשָע לַּצַּדִיק"ּ .כְמֹו ה ַּצֹופֶה הָעֹומֵד ּבְ ֹגבַּה הָעִיר ,הּוא צֹופֶה ּומַּבִיט ּבְכָל רֶג ַע ּ -כֵן הַּיֵצֶר הָרָע אֵין מַעֲלִים עַי ִן מִן הָאָד ָם ּבְכָל הַּיֹוםּ ,פֶן יִהְי ֶה יּוכַל לְהַחֲטִיאֹו ּבְאֵיז ֶה ֹאפֶן :אִם ּבְׁשֹוג ֵג וְאִם ּבְ ֵמז ִיד ,אִם ּבְקּום וַעֲׂשֵה עֲבֵרָה אֹו לְה ַ ְעלִים עַי ִן ִמּקִּיּום ִמצְֹות ה ַּתֹורָה ּו ִמּלִּמּוד ָּה .עַל ּכֵן צָרִיְך הָאָד ָם לַעֲׂשֹות ּבְהֶפְּכֹו לְהַרְּג ִיז ִּב ְתמִידּות הַּיֵצֶר טֹוב עָלָיו .ו ְז ֶהּו ֶׁשאָמַר ר' לֵו ִי: לְעֹולָם יַרְּג ִיז אָד ָם יֵצֶר טֹוב ו ְכּו'ֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :רִג ְזּו וְאַל ֶּתחֱטָאּו" .רְצֹונֹו לֹומַרֶׁ ,שּבָז ֶה ֶׁש ִּב ְתמִידּות יַרְּג ִיזֹו עָלָיו, ִמּמֵילָא יִהְי ֶה נ ִ ְׁשמָר אֲפִּלּו ֵמעֲבֵרָה ּבְׁשֹוג ֵג ֶׁשּנ ִ ְקרָא "חֵטְא". וְכָל ֶׁשּכֵן ׁשֶֹּלא ּבָא לְ ֵמז ִידּ .וכְ ֶׁשּיִהְי ֶה הָאָד ָם ר ַק ֵמׂשִים עַי ִן, עַל יְדֵי ז ֶה ִמּמֵילָא ֹלא יּוכַל הַּיֵצֶר הָרָע לְהַחֲטִיאֹו.
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de HaKadosh Baruj Hu, el hombre no podría sobreponerse a ese ataque, como relata el pasuk (Tehilim 37:32), “HaShem no lo abandonará para que caiga en sus manos” (es decir, que Él no permitirá al hombre caer en manos del Yétzer HaRá). Pero si el Yétzer HaRá estudia a este hombre y concluye que no podrá tener éxito en hacer que cometa un pecado intencionalmente, investirá a este hombre con un sentido de flojedad que no le permitirá pensar acerca de sus acciones. Con esto, causará que el hombre tropiece inadvertidamente y cometa muchos pecados, y en virtud de ello creará una abertura a través de la cual lo llevará a pecar intencionalmente también. Jazal han expresado este mismo concepto en Midrash Tanjumá (parashat VaYikrá), “Todo el que cometa un pecado inadvertidamente crea una brecha para pecar intencionalmente. Por lo tanto, el haber pecado inadvertidamente no es una buena señal para él”. Por favor observa esta referencia. Esto es a lo que David HaMélej se refirió en Tehilim (37:32), “El Malvado busca al Tzadik”, tal como un centinela en la torre de observación en las alturas de una ciudad; él inspecciona y observa cada movimiento. Así mismo hace el Yétzer HaRá: no deja de observar al hombre en absoluto durante todo el día, de modo que no pierda ninguna oportunidad para causar que cometa algún pecado – ya sea accidental o intencionalmente, instigándolo a ser activo en la realización de un pecado o causándole que ignore su obligación de cumplir una mitzvá de realización de la Torá y la mitzvá de estudiarla. Por lo tanto, el hombre debe hacer precisamente lo contrario y constantemente alentar a su Yétzer HaTov a realizar tal mitzvá. Esta es la intención detrás de las palabras de Rabbí Leví, “El hombre debe constantemente alentar a su Yétzer HaTov a dominar su Yétzer HaRá, como dice el pasuk (Tehilim 4:5), ‘Anímense y no cometan pecado’”. Al motivarse continuamente respecto de esto, la persona inevitablemente será protegida, aun contra la realización inadvertida de pecados (jet en hebreo) e indudablemente que no llegará a cometer un pecado intencionalmente (avón en hebreo). Cuando la persona está percatada de esto, entonces el Yétzer HaRá no podrá causar que peque.
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הלכות אישות- חפץ חיים מתוך ספר נדחי ישראל ד קֶרֶּפ
אֲפִּלּו אִם,וְֹלא יִפְחַד הָאָד ָם ֵמרִּבּוי ּכֹחֹות הַּיֵצֶר הָרָע ּכִי. ּכִי ְמעַט מִן הָאֹור ּדֹוחֶה הַרְּבֵה מִן ה ַ ֹחׁשְֶך,עָצְמּו חַּיָלָיו , ּכַאֲׁשֶר יִתְּבֹונ ֵן הָאָד ָם ר ַק ְמעַט ּבְ ֹגדֶל ְׂשכַר ה ַ ִּמצְו ָה,ּבֶאֱמֶת יָפָה ָׁשעָה אַחַת: ּכְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל,ֶׁשאֵין לָּה ֵערְֶך ו ְ ַתכְלִית ּולְהֶפְֶך,ׁשֶל ֹקר ַת רּוחַ ּבָעֹולָם הַּבָא ִמּכָל חַּי ֵי הָעֹולָם הַּז ֶה ֹּגדֶל הַּי ִּסּורִין וְהַּכְלִּמֹות ֶׁשּיִסְּבֹל זְמַן ר ַב ּבָעֹולָם הָעֶלְיֹון ּוכְבָר.עֲבּור הֲנָאַת הָעֲבֵרָה ׁשֶל ָׁשעָה קַּלָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ֶׁש ָּׁשעָה אַחַת ּבַּג ֵיהִּנֹם קָׁשָה ֵמּי ִּסּורֵי אִּיֹוב ּכָל,ּכָתַב הָר ַ ְמּבַ"ן ִמּמֵילָא יִבְר ַח, ּכְ ֶׁשּיִתְּבֹונ ֵן ר ַק ְמעַט ּבְאֵּלּו הָ ִענ ְיָנ ִים.יָמָיו הַּבָא: וְג ַם ּכְבָר אָמְרּו חֲז ַ"ל.מִן הָעֲבֵרָה ּכְבֹורֵחַ מִן הָאֵׁש "צֹופֶה רָׁשָע: ּוכְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּוב.לְהִּטָהֵר ְמסַּיְעִין אֹותֹו ּוכְבָר אָמַר."לַּצַּדִיק ּו ְמבַּקֵׁש לַהֲמִיתֹו ה' ֹלא יַעַזְבֶּנּו בְי ָדֹו "רְאֵה נ ָ ַתּתִי לְפָנ ֶיָך הַּיֹום אֶת הַחַּי ִים וְאֶת:לָנּו הַּכָתּוב מִּז ֶה נ ִ ְׁשמָע."ה ַּטֹוב וְאֶת הַּמָו ֶת וְאֶת הָרָע ּובָחַרְ ָּת ּבַחַּי ִים ֶׁשרְׁשּות נ ְתּונ ָה ּבְי ַד ּכָל אֶחָד לְהֵיטִיב מַעֲלָלָיו ּולְיַּׁשֵר .ּפְע ֻּלֹותָיו ו ְ ִלבְחֹר ּדֶרְֶך הַחַּי ִים וְה ַּטֹוב
con el fin de que el hombre lo confronte abiertamente y lo destruya, mereciendo así una grandiosa recompensa, de todos modos, actualmente el hombre está plagado por él y deberá escapar de tratar de ganar tales recompensas. Aún, en el Olam HaBá el Satán está de pie del lado derecho de esta persona, acusándolo y argumentando delante de HaKadosh Baruj Hu que este hombre es un rashá’. Aún cuando este hombre durante su vida haya sido considerado como justo, aún así el Satán lo acusa como malvado. No obstante, HaKadosh Baruj Hu calla al Satán y no cede ante sus argumentos, como enseña David HaMélej en Tehilim (37:32,33), ““El Malvado busca al Tzadik y trata de matarlo, Dios no lo abandonará (al tzadik) para que caiga en su mano (del Yétzer HaRá), ni permitirá que (el Tzadik) sea juzgado y condenado”.
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El hombre no debe tener miedo de los vastos poderes del Yétzer HaRá y sus fuertes tácticas, ya que aún un poco de luz puede alejar mucha oscuridad. Honestamente, cuando la persona medita tan sólo un poco acerca de la extensión de la recompensa por el cumplimiento de una mitzvá, una recompensa cuyo valor no tiene límite, como dijeron Jazal (Avot 4:7), “Una hora de placer en el Olam HaBá es mucho mejor que todos los placeres combinados de este mundo, y, en un sentido opuesto, cuán enormes son los sufrimientos y degradaciones que atravesará por un extenso período de tiempo en el Mundo Superior debido a un placer pasajero que experimentó en este mundo. Respecto de este concepto, el Rambam escribió que una hora en el Guehinam es peor que todos los sufrimientos que Iyov experimentó a lo largo de toda su vida. Cuando el hombre piensa tan sólo un poco acerca de estas cosas, entonces, obligadamente ‘huirá del pecado de la misma forma que huiría del fuego’. Más aún, Jazal dijeron que uno que se purifica/mejora a sí mismo recibirá ayuda celestial en ese aspecto, como David HaMélej enseña en Tehilim (37:32,33), “El Malvado busca al Tzadik y trata de matarlo. Dios no lo abandonará (al tzadik) para que caiga en sus manos”.16 La Torá ya nos advirtió en este respecto (Devarim 30:15, 19), “Observa, hoy he colocado delante de ti vida y bondad, y muerte y maldad; pero habrás de escoger la vida”. De todo esto se puede entender 16. Cita de la traducción al inglés de Mazal Elul del Kuntrés Zajor LeMiryam, capítulo 8, del Jafetz Jayim, zt”l, (distribuido por Feldheim Publishers, 5769):
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Debido al pecado de Lashón HaRá, el Satán gana el poder del habla para acusar al hombre, y él informa a la Corte Celestial acerca de todas las acciones del hombre, a veces debido a las plegarias del hombre – con el fin de que no asciendan a las Alturas, como el Zóhar HaKadosh cita en parashat Metzorá; a veces debido a su estudio de Torá, como enseñan Jazal al explicar el versículo en Kohélet (5:5), “¿Por qué habría HaShem de enojarse ante tu voz y destruir la obra de tu mano?” ¡La poca cantidad de Torá que has acumulado por ti mismo ahora será destruida! Él (el Yétzer HaRá) también reduce al hombre a un estado de pobreza, como escribe el Séfer HaKoné, “¿Acaso es posible un enemigo mayor que él?” (aún cuando dijéramos que las intenciones del Yétzer HaRá fueron únicamente en Nombre del Cielo, y puso a esta persona en tal posición
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וְאִיתָא ּבְ ִספְרִי ּפָרָׁשַת הַאֲז ִינּו" :אֵל אֱמּונ ָה וְאֵין עָו ֶל" - ׁשֶֹּלא ּבָרָא ּבְנ ֵי אָד ָם ִלהְיֹות רְ ָׁשעִים אֶּלָא צַּדִיקִים [ּפֵרּוׁש: אֲפִּלּו אִם ִּתרְאֶה אָד ָם ֶׁשה ֻ ְטּבַע ּבֹו ּכֹחֹות רָעֹותֵּ ,תד ַע ׁשֶשה ֻ ְטּבַע ּבֹו ּג ַם ּכֵן ּבְנַפְׁשֹו ֹּכחַ טֹוב ּכְנֶג ְּדֹוֶׁ ,שּיִהְי ֶה יּוכַל לְהִ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹוּ .דְאִי לָאו הָכֵי י ֵׁש חַס וְׁשָלֹום ,עָו ֶל ּבְח ֻּקֹו י ִ ְתּבָר ְַך עַל הָ ֹענ ֶׁש ֶׁשּמַעֲנ ִיׁשָם אַחַר ּכְָך] .וְכֵן הּוא אֹומֵר: "אֲׁשֶר עָׂשָה הָאֱֹלהִים אֶת הָאָד ָם יָׁשָר ,וְהֵּמָה ִבּקְׁשּו ִח ְּׁשבֹנֹות רַּבִים" [רְצֹונֹו לֹומַר :הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואֶׁ ,שּנ ִ ְקרָא צַּדִיק ו ְיָׁשָרּ ,בָרָא אֶת הָאָד ָם ּבְצַלְמֹו ִלהְיֹות ּג ַם ּכֵן יָׁשָר ְמאֹד. "אְַך הֵּמָה ִבּקְׁשּו ִח ְּׁשבֹנֹות רַּבִים" ֶׁ -שּנ ִ ְׁש ַּת ְעּבְדּו לַּיֵצֶר הָרָע ֶׁשּבְ ִלּבָם ו ְיָצְאּו ִמּדֶרְֶך הַּיָׁשָר .וְאִם יִרְצֶה הָאָד ָם לְהִ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹוּ ,בְוַּד ַאי י ֵׁש ּבִיכָלְּתֹוּ ,כִי הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא נָתַן ֹּכחַ לְהָאָד ָם ֶׁשּיִהְי ֶה הּוא ה ַּמֹוׁשֵל עַל יֵצֶר הָרָע .וְהַּיֵצֶר הָרָע יִהְי ֶה לֹו ִּבבְחִינ ַת עֶבֶד ,אַף לְסַּיֵעַ לֹו ּבְאֵיז ֶה ִענ ְיָנ ִים לְ ֹצרְֶך ה ַ ַּתכְלִיתּ ,כַּכָתּוב" :וְאַּתָה ִּת ְמׁשָל ּבֹו"ּ ,וכְתִיבְ " :מפַּנ ֵק ִמ ֹּנעַר עַבְּדֹו" ,וְהַּדְבָרִים אֲרֻּכִים] .הַּיֹוצֵא ִמּדְבָרֵינּוֶׁ ,שּצָרִיְך הָאָד ָם לְהִ ְתחַּז ֵק ָּתמִיד ּבְכָל יֹום מִימֵי חַּי ָיו ׁשֶֹּלא לַחֲטֹא אֲפִּלּו ּבְחֵטְא קַלִ .מּכָל ֶׁשּכֵןֶׁ ,שּיִּזָהֵר ְמאֹד ׁשֶֹּלא י ָבֹוא ,חַס וְׁשָלֹום ,לָעֲֹונֹות הַחֲמּורִיןּ ,כְמֹו עֲרָיֹות וְכַּדֹומֶהּ ,כִי נַפְׁשֹו הּוא מַ ְׁשחִית ּבָז ֶהּ ,כְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּובֹ " :נאֵף ִאּׁשָה חֲסַר לֵב מַ ְׁשחִית נַפְׁשֹו הּוא יַעֲ ֶׂשּנ ָה"ּ .ובְוַּד ַאי אִם יִּתֵן עֵינ ָיו וְלִּבֹו עַל ה ַ ְּׁשמִירָהּ ,בְוַּד ַאי הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא יַעַזְרֶּנּוּ ,כְמֹו ֶׁשּכָתּוב" :צֹופֶה ו ְגֹו' ה' ֹלא יַעַזְבֶּנּו בְי ָדֹו".
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que toda persona tiene la opción de escoger mejorar sus senderos y rectificar su estilo de vida y escoger el sendero de “vida y bondad”. El Sifrí relata lo siguiente en parashat Haazinu: “Un Dios fiel, sin injusticia”. Dios no creó la humanidad para que sea malvada, sino más bien para que sea correcta. (Es decir que, aún cuando la persona vea rasgos de carácter malos arraigados en su personalidad, debe comprender que el bien también está implantado en su alma para contrarrestarlo, con el fin de que pueda vencer su Mala Inclinación, porque, si no fuera así, sería – Dios no lo permita – una injusticia de parte de HaShem Yitbaraj si fuera a castigar al malvado por la fechoría que cometió. Así mismo establece el texto (Kohélet 7:29), “que Dios creó al hombre correcto, pero ellos buscaron muchas perfidias” (es decir, que HaKadosh Baruj Hu, que es llamado “Justo y Correcto”, creó a la humanidad en Su imagen para que también sean muy honestos). No obstante, ello buscaron muchas perfidias, ya que se esclavizaron ellos mismos al Yétzer HaRá que está contenido dentro de sus corazones y han abandonado el sendero derecho. Ahora, si el hombre quiere dominar su Yétzer HaRá, eso definitivamente que se encuentra dentro de sus habilidades, ya que HaKadosh Baruj Hu le dio al hombre la fuerza para gobernar sobre el Yétzer HaRá, y el Yétzer HaRá servirá entonces en capacidad de esclavo del hombre, y aún lo ayudará en algunas situaciones, permitiéndole alcanzar su meta de perfección espiritual. El pasuk expresa esto como (BeReshit 4:7), “Y lo dominarás”. Shelomó HaMélej se explaya sobre este concepto en Mishlé (29:21), “Uno que permite a su esclavo en su juventud…”, y este tema es extenso. Lo que se desenvuelve de nuestras palabras es que el hombre debe reforzarse constantemente a lo largo de cada día de su vida para no cometer un pecado, ni siquiera un pecado “leve”, por deducción lógica, deberá ser extremadamente cuidadoso de no llegar al punto que Dios no lo permita - cometa graves pecados, como el adulterio y demás pecados comparables, porque el hacerlo destruye su alma. Shelomó HaMélej describe este concepto en Mishlé como (6:32), “Uno que comete adulterio con una mujer carece de corazón,
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וְעִּקַר הַּכֹל ּבְ ִענ ְיָנ ִים אֵּלּוֶׁ ,שּבָא ּבְרֹב עַל יְדֵי חֲבֵרִים רָעִים ִלבְ ֹרחַ ִמ ְּמ ִסּבָתָם ּכְבֹורֵחַ מִן הָאֵׁשּ .כִי אֲנָׁשִים ּכָאֵּלּו ּכְבָר קָבַע הַּיֵצֶר ּדִירָתֹו אֶצְלָם ִּב ְׁשלֵמּות ,ו ְעֹוׂשֶה אֹותָם ׁשְלּוחִים לִירֹות ּבְ ִחּצִים ּג ַם ּבְנַפְׁשֹות חַבְרֵיהֶם .וְה ַ ִחּצִים הֵם נִבְלּות הַּפֶה וְלֵיצָנּות ֶׁשהֵם ְמדַּבְרִיםּ .כִי ּבָז ֶה מְיַּפִים ּכָל אִּסּור ּו ְמגָרִים יֵצֶר הָרָע ּבְנַפְׁשָם ּובְנֶפֶׁש חַבְרֵיהֶם ּו ְמסַּבְבִים ּכָל רָעּ ,וכְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל :הַרְּבֵה חֲבֵרִים רָעִים עֹוׂשִים! וַאֲפִּלּו י ְיָעֲצּוָך ו ִיפַּתּוָך ֶׁשר ַק ֵּתלְֵך ּבַּדֶרְֶך ִאּתָם ,ו ְֹלא ַּתעֲׂשֶה ּכְמַעֲׂשֵיהֶם ,אֲפִּלּו הָכֵי ,חַס וְׁשָלֹוםֹ ,לא ִּת ְׁשמַע לָהֶםּ .כִי ז ֶה הֲסָתַת הַּיֵצֶר הָרָע ּגּופָא ,וְכַאֲׁשֶר נ ַ ְעּתִיק לְקַּמָן מַאֲמַר חֲז ַ"ל ּבָז ֶהּ .וכְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּוב" :אַ ְׁשרֵי הָאִיׁש אֲׁשֶר ֹלא הָלְַך ּבַעֲצַת רְ ָׁשעִים"ּ .וכְבָר ִצּו ָה ׁשְֹלמֹה וְאָמַרּ" :בְנ ִי אִם יְפַּתּוָך חַּטָאִים אַל ֹּתבֵא :אִם יֹאמְרּו לְכָה ִאּתָנּו ו ְגֹו'". ּבֹוא ּורְאֵה ,אֻּמָנּות ׁשֶל יֵצֶר הָרָע ּבָז ֶה הַאֵיְך הּוא ֵמסִית לָאָד ָםֶׁ ,שּכְָך אָמְרּו חֲז ַ"לׁ ,שֶהּוא עֹומֵד ּבְאֶ ְמצַע ּפְלַטְי ָא, ּובְ ָׁשעָה ׁשֶהּוא רֹואֶה אָד ָם ׁשֶהּוא ְממַ ְׁשמֵׁש ּבְעֵינ ָיו ּו ְמ ַתּקֵן ִּב ְׂשעָרֹו ּו ִמסְ ַּתּלֵס ּבַעֲ ֵקבָיו ,הּוא אֹומֵר" :הָדֵין ּדִידִי"ּ .ובָא לֹו ֵמאַחֲרָיו ּכְהֵלְֶך ז ֶה הָעֹובֵר ִמּמָקֹום לְמָקֹום ּו ְמסַּפֵר ׁשְמּועֹות וְחִּדּוׁשִים ו ְאֹומֵר :י ֵׁש ּבְמָקֹום ּפְלֹונ ִי ֹקר ַת רּוחַ ִּבׂשְחֹוק וְלֵיצָנּות ו ְ ִתפְלּות .אֹוי לֹו לְבֶן אָד ָם ׁשֶּסֹופֹו רִּמָה, וְאֵינֹו מֹוצֵא ֹקר ַת רּוחַ ּבְחַּי ָיו .וְאָמְרּו חֲז ַ"ל ׁשָם עַל ז ֶהּ ,דְמִי ֶׁשהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא חָפֵץ ּבֹו ,אֹוטֵם אֶת אָז ְנֹו ו ְעֹוצֵם אֶת עֵינ ָיו ִמּמֶּנּו וְאֵינֹו מַ ְׁשּג ִיחַ עָלָיו ,אֶּלָא מַּנ ִיחֹו ו ְהֹולְֵך לֹו .אַף הּוא [רְצֹונֹו לֹומַר :הַּיֵצֶר הָרָע] ּכֵיו ָן ׁשֶרֹואֶה ֶׁשאֵין הָאָד ָם
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pues se esfuerza en aniquilar su propia alma”. Sin duda alguna, si uno concentra sus ojos y corazón en la evasión del pecado (Tehilim 37:33), “Dios no lo abandonará (al tzadik) para que caiga en sus manos (las del Yétzer HaRá)”. El punto esencial en este respecto que se desarrolla principalmente de estar en la compañía de malos amigos es que de se debe huir de todo lugar donde ellos se reúnan tal como uno huiría de un fuego arrasador. Porque personas como éstas ya han permitido al Yétzer HaRá establecer residencia permanente en ellos, y ha convertido a estas personas en sus emisarios voluntarios, que dispararán “flechas” a las almas de sus amigos (es decir, que los destruirán igualmente). Estas “flechas” consisten del uso de lenguaje profano y de la burla que hacen de los judíos observantes de la Torá. Al hacer eso, ellos pintan una chapa de belleza sobre todo lo que está prohibido, e incitan al Yétzer HaRá que se encuentra en sus almas y en las almas de sus amigos y causan todo aquello que es maldad. Jazal expresaron este concepto como “compañeros malvados causan mucho”. Aún cuando te aconsejen y te presionen a que únicamente los acompañes pero que no hagas igual que ellos, aún así - Dios no lo permita - no los escuches porque, de hecho, esta es la seducción del Yétzer HaRá, como habré de citar a Jazal respecto de este tema más adelante. David HaMélej (Tehilim 1:1) toca este tema como “Digno de alabanza es el hombre que no sigue el consejo de las personas malvadas”. Shelomó HaMélej criticó a estas personas (Mishlé 1:10, 11), “Hijo mío, si las personas malvadas te seducen [a seguir sus estilos de vida], no los sigas. Si te dicen ‘ven con nosotros…’”. Ven y observa la pericia del Yétzer HaRá en este respecto y cómo tienta al hombre. Jazal describen esta tentación como (Midrash Rabbá BeReshit 22:6), “Él está de pie en medio de la plaza central, y cuando ve a un hombre arreglando sus ojos y estilizando su cabello y contoneándose al caminar, él dice ‘Éste es mío’. Lo ataca por la retaguardia como un viajero que va de lugar en lugar y le dice a los demás las cosas que ha escuchado, diciendo, ‘Hay tanto placer que obtener de tal o cual lugar. Ahí se bromea y es decadente’”. ¡Ay de la persona que acabará en
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מַ ְׁשּג ִיחַ ּבֹו ,מַּנ ִיחֹו ו ְהֹולְֵך לֹו .אֲבָל מִי ֶׁשאֵין הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא חָפֵץ ּבֹוּ ,כְׁשֶהּוא ׁשֹו ֵמעַ אֶת ּדְבָרָיו [רְצֹונֹו לֹומַר: ׁשֶל יֵצֶר הָרָע ה ַ ְמסִיתֹו] ,מַחֲז ִיר רֹאׁשֹו לַאֲחֹורָיו ו ְאֹומֵר לֹו: אָחִי ,מָה אַּתָה אֹומֵר? אַף הּואּ ,כֵיו ָן ׁשֶהּוא רֹואֶה ֶׁשהָאָד ָם מַ ְׁשּג ִיחַ ִלדְבָרָיוִ ,מ ְתקָרֵב אֶצְלֹו ו ְנֹוׂשֵא ו ְנֹותֵן עִּמֹו ּכְאֹורֵחַ ז ֶה הָרָג ִיל עִּמֹו ִלפְעָמִים ,ו ְאֹומֵר לֹו :אָחִיֶׁ ,שּמָא עָבַרְ ָּת ּבְמָקֹום ּפְלֹונ ִי ,רָאִי ָת ׁשָם ׂשְחֹוק וְלֵיצָנּות ,צּורֹות נ ָאֹות ּובְרִּיֹות ְמ ֹפאָרֹותֶׁ ,שהָאָד ָם ִמ ְׁש ַּתּדֵל ּבָהֶן חַּי ֵי הַהֶבֶל הַּז ֶה. אַ ְׁשרֵי מִי ׁשֶעֹובֵר לְׁשָם ו ְרֹואֶה אֶת מַעֲׂשֵיהֶן ּו ְממַּלֵט נַפְׁשֹו ֵמהֶןּ .כַּמָה הּוא זֹוכֶה לְנַפְׁשֹו .וְכֵן הּוא הֹולְֵך ּו ִמ ְׁש ַּתּדֵל עִּמֹו ּבַּדְבָרִים הַּלָלּו ,עַד ׁשֶהּוא ְמסִיתֹו לֵילְֵך לְׁשָם .וְאַף הּוא הֹולְֵך עִּמֹו ,וְאֵינֹו מַּנ ִיחֹו [רְצֹונֹו לֹומַר :לֵילְֵך לְבַּדֹו]ּ .כֵיו ָן ׁשֶהֹולִיכֹו לְׁשָם ,מַחֲלִיק אֵלָיו ִל ְמצֹא עֲֹונֹו ִל ְׂשנֹא ,וַהֲרֵי הּוא נַעֲׂשֶה ּכְבַעַל הַּבַי ִת הַּנַעֲׂשֶה סַרְסּור ּבֵין ְׁשנ ֵי ַּתּגָרִים. הּוא מַ ְתחִיל לְמַּתֵק לְפָנ ָיו אֶת הָעֲבֵרֹות ,ו ְאֹומֵר לֹו :רְאֵה הַּמָמֹון הַּז ֶה ּכַּמָה הּוא חָבִיב! זֹונ ָה זֹו ּ -כַּמָה הִיא נָאָה! הֶעָֹון הַּז ֶה ּ -כַּמָה הּוא מָתֹוק! ִמּמִי אַּתָה יָרֵא? אֵין מִי רֹואֶה אֹותְָך ,וְאֵין מִי יֹודִיעֲָך לַּבְרִּיֹותֶׁ .שּמָא ּתֹאמַר אָבִינּו ֶׁשּבַ ָּׁשמַי ִם רֹואֶה אֹותְָך -עָז ַב הַּׁשֵם אֶת הָאָרֶץ! וְכִי אֶפְׁשָר ׁשֶֹּלא יְרַחֵם עַל ּכַּמָה ּבְרִּיֹות ֶׁשּבָרָא ּבְעֹולָמֹו ,מַה ֶּׁשּד ַי לְאֵּלּו יִהְי ֶה ּג ַם ּד ַי לְָך .ו ְהֹולְֵך ּו ְמסִיתֹו ּבַּדְבָרִים הַּלָלּו עַד ׁשֶהּוא נִכְׁשָל ּבַעֲבֵרָה ּו ְמאַּבֵד חַּי ָיו מִן הָעֹולָםּ .ולְאַחַר ֶׁשהִכְׁשִילֹו ּולְכָדֹו ִּבמְצּוד ָתֹו ,יֹוׁשֵב ּו ִמתְהֹולֵל עָלָיו .וְכֵן הּוא אֹומֵר:
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el estómago de un gusano y no encuentra satisfacción alguna en su vida! Jazal declaran que esa persona, que es deseada por HaKadosh Baruj Hu, cerrará sus oídos y sus ojos e ignorará al Yétzer HaRá, volteándose y alejándose de él. En esa circunstancia el Yétzer HaRá, viendo que ha sido ignorado, también se voltea y se aleja de esta persona, pues ve que no tiene influencia sobre él. Pero el tipo de persona que HaKadosh Baruj Hu no desea es aquel que, cuando escucha la persuasión seductora del Yétzer HaRá, voltea su cabeza hacia el Yétzer HaRá y le dice, “Mi hermano, ¿qué es lo que tienes que decir?” En esa circunstancia así mismo hace el Yétzer HaRá, cuando ve que esta persona es influenciada por sus palabras, también se acerca a él y abre diálogo con él tan cordialmente como un invitado que se encuentra frecuentemente con él, y le dice, “Mi hermano, ¿has estado alguna ves en tal o cual lugar y has visto cómo la gente ahí bromean y pasan un buen rato (literalmente, ‘burlándose de otros’), hermosa decoración y personas sobresalientes con las cuales puedes relacionarte y vivir una vida completamente indulgente?” Digna de alabanza es la persona que pasa por ahí y ve lo que están haciendo y rescata su alma de ellos. (Enfáticamente,) ¡Cuánta recompensa recibirá para su alma! Y así el Yétzer HaRá continua persuadiendo a esta persona con tales palabras hasta que lo tienta a ir allá. El Yétzer HaRá mismo acompaña a esta persona y no lo abandonará. Una vez que lo acompaña hasta allá, le indica con sus ojos que encuentre un pecado despreciable, y entonces aparece como un intermediario que negocia entre dos hombres de negocios. El Yétzer HaRá empieza a endulzar estos pecados mientras se los “vende” a esta persona, diciéndole. “¿Ves este dinero? ¡Cuán grandioso es poseerlo! ¿Ves aquella prostituta? ¡Qué bella es! ¿Ves aquel pecado? ¡Qué dulce es! ¿A quién le tienes miedo? No hay nadie aquí que te esté viendo ni hay nadie aquí que te delate. Y si vas a decir que tienes miedo de nuestro Padre Celestial, que ve todo lo que estás haciendo, ¡HaShem ha dejado atrás a este mundo (es decir, Él no está interesado en este lugar)! ¿Acaso no es posible que Él extienda Su compasión a tantas de Sus creaciones (es decir, a todos estos pecadores)? Lo que es bueno
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"ּכִי הִּלֵל רָׁשָע עַל ַּתאֲו ַת נַפְׁשֹו" -ז ֶה יֵצֶר הָרָעׁ ,שֶהּוא יֹוׁשֵב ּו ִמתְהֹולֵל עַל הַּבְרִּיֹות ּו ִמ ְתהַּלֵל ּבְעַצְמֹו עַל ֶׁשעָלָה ּבְי ָדֹו לְהַטְעֹות אֶת הַּבְרִּיֹות .עַד ּכָאן לְׁשֹונ ָם. ּובְדִ בְֵרי ה ַ ִּמדְרָׁש הַּז ֶה נ ִיחָא לִי ְמאֹד מַה ֶּׁשאֲנַחְנּו רֹואִים ּבְחּוׁשֶׁ ,שאַחַר ֶׁשעָׂשָה אָד ָם אֵיז ֶה עֲבֵרָה ,מָצּוי ְמאֹד ֶׁש ִּמ ְתחָרֵט עַל ז ֶה .וְה ַ ִּסּבָה לָז ֶהּ ,כִי הַּיֵצֶר הָרָע הַּמַ ְטעֶה אֶת הַּבְרִּיֹותִ ,מ ְתנַהֵג ּבָז ֶה ּכְמֹו אֶחָד ֵמאַנְׁשֵי לָצֹון ּו ִמרְמָהֶׁ ,שרָצָה לְהַטְעֹות לְאֶחָד ּולְהֹוׁשִיבֹו עַד הַּצַּו ָאר ּבַּלַיְלָה ִּבמְקֹום טִיט וָרֶפֶׁש .מֶה עָׂשָה? נִדְמֶה לֹו ּכְאֶחָד ִמּמַּכִירָיו ו ְאֹוהֲבָיו ,וְנָתַן לֹו ּכַּמָה מִינ ֵי מַעֲדַּנ ִים ,עַד ֶׁש ִּפּתָהּו ֶׁשּיֵלְכּו ּבְיַחַד לְטַּי ֵל ּבְחּוץ לְהָעִיר ,וְג ַם ׁשָם נָתַן לֹו ּכַּמָה מִינ ֵי ְמתִיקָה .וְנ ִ ְׁשּתַהּו הַרְּבֵה ּבְהַּטִּיּול ,עַד ֶׁשּבֵין ּכְָך ּובֵין ּכְָך חָׁשְַך ה ַ ֶּׁשמֶׁשּ .ולְבַּסֹוף אָמַר לֹו :יְדִידִי ,אֲנ ִי ִמתְּבֹונ ֵן ּבְָך ֶׁשאִיׁש אֱמּונ ִים אַּתָה ו ְֹלא ְּתגַּלֶה הַּדָבָר לַאֲחֵרִים .אִם ְּתקַּבֵל עַל עַצְמְָך ׁשֶֹּלא לְג ַּלֹות ּדְבַר סֵתֶר ֶׁשּבְד ַ ְעּתִי לְסַּפֵר לְָך לְטֹובָתְָך ,ו ְ ִקּבֵל עָלָיו .וַּיַעַן וַּיֹאמֶר לֹוֵּ :תד ַע אָחִיֶׁ ,שּבְזֹו ה ַ ִּב ְקעָה הַּנִרְאֶה לְ ֵמרָחֹוק אַף ֶׁש ִּב ְת ִחּלָתָּה הִיא טִיט וָרֶפֶׁשֶׁ ,שּכָל אַנְׁשֵי הָעִיר מַ ְׁשלִיכִין ׁשָם אַׁשְּפֹותֵיהֶן ,אֲבָל ּבְסֹוף ה ַ ִּב ְקעָה אֲנ ִי ְמקֻּבָל ִמּז ְ ֵקנ ִי ֶׁשּׁשָם י ֵׁש אֹוצָר טָמּון ֶׁשּטָמְנּו אֹויְבֵינּוּ ,בְעֵת ֶׁשּבָרְחּו מִן הָעִיר ּבְעֵת ה ַ ִּמלְחָמָה .וְעַל ּכֵן ,יְדִידִיֹ ,לא נ ִ ְתעַּצֵל וְנ ָבֹוא יַחַד ּדֶרְֶך הַּטִיט וְהָרֶפֶׁש עַד מְקֹום הָאֹוצָר הַּג ָדֹולֶׁ ,שעַל יְדֵי ז ֶה נִהְי ֶה מֻצְלָחִים עַד נֶצַחּ .ובְאֶ ְמצַע הַּיֹום ֹלא נ ָכֹון לְחַּפֵׂש אַחַר אֹוצָרּ ,פֶן יִרְאֶה מִי ו ְיָבִין ,אֲבָל עַּתָה הָעֵת מֻכְׁשָר לָז ֶה .ו ְז ֶה ה ַּׁשֹוטֶה נ ִ ְתּפַּתָה ִלדְבָרָיו ,וַּיֵלְכּו יַחַד .ו ְז ֶה 66
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para esas personas es bueno para ti”. El Yétzer HaRá continua seduciendo a esta persona con estos argumentos hasta que la persona tropieza con el pecado y ha rendido su vida en el mundo. Luego de que el Yétzer HaRá ha atrapado a esta persona en su red, se sienta y se jacta de su habilidad para engañar al hombre.” (Citado hasta aquí). Con las palabras de este Midrash comprendo que vemos por nuestra cuenta que después de cometer un pecado, la reacción más común es la de arrepentimiento por lo realizado. Esto se debe a que el Yétzer HaRá –que tienta a las personas a cometer pecado – se comporta como una de esas personas que se burla y decepciona a los demás, que quiere engañar a la persona para que peque y causarle que se hunda hasta el cuello en la noche en una fosa llena de alquitrán y desechos. Se aproxima a él como uno de sus conocidos, uno que genuinamente le agrada, y le da varios regalos hasta que lo persuade de salir a caminar con él por las afueras de la ciudad. Y ahí continua manipulándolo con todo tipo de delicias y distrae a esta persona manteniéndola absorta mientras que extiende la distancia de la caminata hasta el anochecer; entonces le dice, “Mi querido amigo, Estoy seguro que eres de confianza y que no revelarás el secreto que estoy por decirte. ¿Estás de acuerdo que no revelarás el secreto que quiero decirte por tu propio bien?” Y luego de obtener su promesa, le dice, “Mi hermano, quiero que sepas que en aquel valle que vemos a la distancia, a pesar de que a simple vista se ve lleno de lodo y desechos porque todos en la ciudad tiran sus desechos ahí, recibí una tradición familiar que escuché de mi abuelo, que al final de ese valle hay un tesoro escondido por nuestros enemigos en la época que ellos estaban en retirada de la ciudad durante la guerra. Así que, mi querido amigo, no seamos perezosos y caminemos juntos en medio del lodazal hasta llegar a ese lugar en donde se encuentra enterrado ese grandioso tesoro y nos volveremos increíblemente ricos. No es apropiado durante el día buscar ese tesoro porque las personas podrán vernos y se darán cuenta de por qué estamos ahí y qué es lo que estamos haciendo. No obstante, ahora es el mejor momento para hacer esto”. Este
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הָאִיׁשִ -מרְמָה יָד ַע ֶׁשּׁשָם י ֵׁש מָקֹום אֶחָד עָמֹק ְמאֹד ,וְנ ִ ְׁשמַר ׁשֶֹּלא לָבֹוא ּבְ ֹעמֶק הַּטִיט ז ֶהּ ,כִי אִם טָבַל ְקצָת רַגְלָיו ּבְטִיט וָרֶפֶׁש ּבְאֵיז ֶה מְקֹומֹות .וַחֲבֵרֹו ה ַּׁשֹוטֶה ּבְרֹב הַחֵׁשֶק לְהָאֹוצָר רָץ ּבְבֶהָלָה וְנִכְנ ַס עַד צַּו ָארֹו ּבְאֹותֹו ֹעמֶק הַּטִיט. ו ְ ִכרְאֹות הָאִיׁש-לָצֹון אֶת ז ֶהֵּ ,תכֶף נ ִ ְׁש ַּתּמֵט ֵמה ַ ִּב ְקעָה וְהִ ְׁשאִירֹו לְבַּדֹו ,ו ְהּוא רָץ ִמּמֶּנּו .וַּיִצְעַק רֵעֵהּו הַּטָבּועַ ּבַּטִיט אֵלָיו ֵמרָחֹוק ,וַּי ִ ְתחַּנ ֵן לֹו ּבְמַר נַפְׁשֹו' :הֹוׁשִיעָה לִי יְדִידִי ,ו ְהֹוצִיאֵנ ִי ׁשֶֹּלא אֶ ְטּבַע ּבַּטִיטּ ,כִי נִכְנַסְּתִי ּבֹו ּכְבָר עַד צַּו ָארִי' .ו ְֹלא ּפָנ ָה הָאִיׁש-לָצֹון אֵלָיו ּכְלָל ,וַּיֹאמֶר לֹו: אִי ׁשֹוטֶהּ ,כַּמָה יְג ִיעֹות הָי ָה לִי עָלֶיָך וְכַּמָה מִינ ֵי מַעֲדַּנ ִים נ ָ ַתּתִי לְָך עַד ֶׁש ִּפּתִיתִיָך לְהֹוׁשִיבְָך ּבַּמָקֹום הַּנֶחְמָד הַּז ֶה, וְעַּתָה ּתֹאמַר לִי ׁשֶאֹוצִיאֲָך?! ו ְֹלא כֵן אֶעֱׂשֶה לְָךּ .כְ ֶׁשאָבֹוא לְהָעִיר אֲסַּפֵר ִלפְנ ֵי ּכָל יֹודְעֶיָך ּומַּכִירֶיָךֶׁ ,שּיֵדְעּו הַּכֹל אֶת ֹּגדֶל חָכְמָתְָך ֶׁשחָ ַׁשבְ ָּת ֶׁשּבַּמָקֹום הַּמָאּוס הַּמָלֵא טִיט וָרֶפֶׁש, ו ְהּוא הַּמָקֹום הַּבָזּוי ִמּכָל הַּמְקֹומֹותׁ ,שָם יִּמָצֵא אֹוצָר נֶחְמָד.
וְ ִ הּנ ֵה ּכְ ֶׁשהָלְַך הָאִיׁשִ -מרְמָה ֵמעֵינ ָיו ,ו ְהּוא נ ִ ְׁשאַר לְבַּדֹו ּבַּלַיְלָה ּבַ ִּב ְקעָה ׁשָקּועַ עַד צַּו ָארֹו ִּבמְקֹום טִיט וָרֶפֶׁש ,ו ְהּוא צֹועֵק :ו ַי ,ו ַי ,וְאֵין מֹוׁשִיעַ לֹוּ ,כַּמָה ֵמהַחֲרָטָה וְה ַ ִּתּמָהֹון הָי ָה לֹו עַל עַצְמֹו ,אֵיְך נ ִ ְתּפַּתָה ִמ ְּת ִחּלָה לֵילְֵך אַחֲרָיו ִּבמְקֹום צִּי ָה ּו ְׁשמָמָה ּבְאִיׁשֹון לַיְלָה וַאֲפֵלָה עֲבּור ּדִמְיֹונֹות ׁשֶל ָׁשו ְא וָהֶבֶל ֶׁש ִּפּתָהּו ,וְנִדְמָה לֹו ּכִידִידֹו. ּכֵן הַּדָבָר ,אָחִיּ ,בְ ִענ ְי ַן הַּיֵצֶר ׁשֶרֹוצֶה לְהַכְנ ִיסֹו לָאָד ָם ִּבמְקֹום טִיט וָרֶפֶׁש ּבְאִיׁשֹון לַיְלָה וַאֲפֵלָהׁ ,שֶֹּלא יּוכַל לָצֵאת
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tonto fue persuadido por sus palabras y fue junto con él. Ahora, este “amigo” traicionero sabía que en el camino había una fosa muy profunda, por lo que fue muy cuidadoso de rodearla debido a la profundidad del lodo que había en él; en cambio, sumergía levemente su pie dentro del lodazal y el desecho en varios lugares. Sin embargo, su “amigo”, este tonto, debido a su gran deseo por el tesoro, corrió imprudentemente hacia el tesoro y cayó en la fosa quedando hasta el cuello metido en el lodazal. Cuando el impostor vio esto, rápidamente se alejó del valle y dejó al tonto completamente solo y escapó. El tonto, que se estaba hundiendo en el lodazal, clamó a su “amigo” desde la distancia, rogándole desde lo más profundo de su alma, “¡Sálvame, mi querido amigo! ¡Rescátame de modo que no me ahogue en este lodazal, porque estoy en él hasta el cuello!” El impostor no le prestó la menor atención a las súplicas de esta persona y le dijo, “¡Qué tonto! ¡Cuánto trabajé en ti! ¿Cuántos regalos te di hasta persuadirte de que vengas a este maravilloso lugar? Y, ¿ahora me pides que te rescate? No, no es apropiado que haga esto para ti. Cuando llegue de vuelta a la ciudad les diré a tus conocidos y amigos de modo que sepan qué tan inteligente eres, y que imaginaste que en este lodazal tan desagradable lleno de desechos – el lugar más despreciable de todos – ibas a encontrar un maravilloso tesoro escondido”. Más tarde, cuando este impostor se alejó y lo abandonó totalmente en la oscuridad de la noche, en ese valle, hundido hasta el cuello en el lodazal y los desechos, empezó a llorar: “¡Ay! ¡Ay!”, pero no hay quien lo rescate. (Enfáticamente,) Cuánto remordimiento y temblor experimentará esta persona ahora por haber sido persuadida a seguir a ese impostor a un lugar desolado y abandonado, en una fosa, en la oscuridad de la noche, por esperanzas falsas y sin valor que ese amigo aparente había colgado delante de él. Hermano mío, (mi estimado lector), esto es exactamente lo que el Yétzer HaRá hace. Quiere convencer al hombre de entrar a un lodazal que está repleto de desechos en la oscuridad de una noche absolutamente oscura, del cual es imposible escapar; un lugar que
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ִמּמֶּנ ָה ו ְהּוא ּבְע ֻ ְמקָא ּדִתְהֹומָא רַּבָאֶׁ ,שּׁשָם הּוא מְקֹום ּתֹהּו ו ְ ֹחׁשְֶך ,מָקֹום ׁשֶּבֹו נֶאֱסַף ה ַ ֹּזהֲמָא ִמּכָל הָעֲֹונֹות ,מְקֹום צִּי ָה וְצַלְמָו ֶת ,מְקֹום הַּמַּז ִיקִין ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלָן .עַל ּכֵן ,הּוא ְממַּתֵק לְפָנ ָיו אֶת הָעֲבֵרֹות ְמעַט ְמעַט ּבְכַּמָה מִינ ֵי ּפִּתּוי ִיםּ ,כְמֹו ֶׁש ְּמצַּי ֵר ה ַ ִּמדְרָׁש הַּנ ַ"ל ,עַד ֶׁשּלְבַּסֹוף הֹולְֵך עִּמֹו הַּיֵצֶר הָרָע יַחַד ּו ְמפַּתֵהּו ּבַּדֶרְֶך ֶׁשאֵינֹו רֹוצֶה ׁשֶּיַעֲׂשֶה הָעֲבֵרָה .אַּדְרַּבָא, עַל יְדֵי ז ֶה י ִ ְמצָא אֹוצָר נֶחְמָד ׁשָםּ ,דְהַי ְנּוֶׁ ,שּי ִ ְתחַּז ֵק עַל יִצְרֹו ׁשָם ,וְיִהְי ֶה ְׂשכָרֹו ּג ָדֹול עֲבּור ז ֶה ,ו ְהֹולְֵך אַחֲרָיו ּכְׁשֹור לַּטֶבַחּ .ולְבַּסֹוף ּכְ ֶׁשּבָא לְׁשָםִ ,מ ְתּגַּבֵר עָלָיו הַּיֵצֶר הָרָע ּבְכָל ּכֹחֹותָיו ,עַד ֶׁשהָאָד ָם מַּתִיר לְנַפְׁשֹו לַעֲׂשֹות הָעֲבֵרָה ,וְנִכְנ ָס ּבְרֶפֶׁש וָטִיט עַד צַּו ָארֹו .ו ְ ֵתכֶף אַחַר עֲׂשִּי ַת הָעֲבֵרָה ִמסְ ַּתּלֵק הַּיֵצֶר הָרָע ִמּמֶּנּוּ ,כִי הּוא עֹולֶה לְמַ ְעלָה לְקַ ְטרֵג עָלָיו, וְנ ִ ְׁשאָר הָאָד ָם לְבַּדֹו .ו ְהּוא ִמ ְתּפַּלֵא עַל נַפְׁשֹו ,אֵיְך נ ִ ְתּפַּתָה אַחַר יִצְרֹו ִלדְבַר ׁשְטּות ּכָז ֶהֶׁ ,שּיִהְי ֶה מֻכְרָח אַחַר ּכְָך לֵילְֵך עֲבּור ז ֶה ִּבמְקֹום צִּי ָה וְצַלְמָו ֶת ,מְקֹום הַּמַּז ִיקִין וְה ַ ְּקלִּפֹות. ּומִי יּוכַל לְ ַׁשעֵר אֶת ֹּגדֶל אַכְזָרִּיּות ׁשֶעֹוׂשִין עִם הַּנֶפֶׁש, הַּׁשֵם י ִ ְׁש ְמרֵנּו ֵמהֶם. הּנ ֵהִ ,מּדִבְרֵי ה ַ ִּמדְרָׁש הַּנ ַ"ל לָמַדְנּוֶׁ ,ש ִעּקַר הֲסָתַת הַּיֵצֶר וְ ִ הָרָע לְהָאָד ָם הּוא ר ַק ֶׁשּיֵלְֵך ּבַּדֶרְֶך אֶת חֶבְרֹות הָרְ ָׁשעִים ׁשֶּלֹוּ ,ולְבַּסֹוף ִמּמֵילָא נִלְּכָד ִּבמְצּוד ָתֹו .עַל ּכֵן ,ה ַּׁשֹומֵר נַפְׁשֹו יִּתֵן אֶל לִּבֹו ׁשֶֹּלא ִלּתֵן לֹו ,חַס וְׁשָלֹוםׁ ,שּום ּפֶתַח ּבָז ֶה ,וְיִבְר ַח ִמ ְּמ ִסּבַת רְ ָׁשעִים אֵּלּו ּכְבֹורֵחַ ִמּמְדּור ַת אֵׁש. וְהָאֱֹלהִים יְסַּלֵק יֵצֶר הָרָע ִמ ִּקרְּבֵנּו ו ִיטַהֲרֵנּו ִמּכָל ט ֻמאֹותֵינּו
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es un abismo profundo; un lugar de caos y oscuridad; un lugar en donde se colecta la profanación de todos los pecados; un desierto desolado; un lugar habitado por los aniquiladores – que Dios nos guarde. Por lo tanto, él (el Yétzer HaRá) lentamente hace los pecados parecer dulces por medio de muchas seducciones, como el Midrash nos ilustró arriba, hasta que ultimadamente acompaña a esta persona y la convence de que no quiere que el hombre peque, sino, al contrario, al seguir ese estilo de vida descubrirá un maravilloso tesoro. Esto quiere decir que al vencer su mala inclinación en tales lugares será merecedor de una gran recompensa. De modo que esta persona sigue al Yétzer HaRá y se dirige a esos lugares como una vaca se dirige al matadero. Eventualmente, cuando llegan a ese lugar, el Yétzer HaRá abruma a esta persona con todos sus poderes hasta que esta persona sucumbe al pecado. Al hacerlo, esta persona entra en un pantano de basura y lodo hasta que está bien hundido en él hasta el cuello. Inmediatamente después de cometer el pecado, el Yétzer HaRá lo abandona, pues asciende a las Alturas para acusar a esta persona por el pecado cometido. La persona es abandonada y ahora se encuentra sorprendida de cómo fue persuadida su alma por el Yétzer HaRá para hacer esta estupidez y cometer este pecado. Y ahora, debido al pecado que cometió, esta persona está forzada a ir a un desierto desolado, a un lugar repleto de aniquiladores y fuerzas de profanación envolvente (kelipot). ¿Quién puede imaginarse el grado de enorme crueldad que su alma tendrá que sufrir ahí? – que HaShem nos proteja de ellos. Y ahora, de estas palabras del Midrash referido arriba, hemos aprendido que la incitación esencial del Yétzer HaRá contra el hombre comienza con la asociación del hombre con grupos de amigos malvados, y luego, inevitablemente, quedará atrapado en la red del Yétzer HaRá. Por lo tanto, uno que quiere proteger su alma se propondrá no dejarle al Yétzer HaRá ninguna abertura para ello. Esta persona deberá correr por su vida, alejándose de las reuniones de estas personas malvadas de la misma forma que huiría de un fuego arrasador. Al hacer así, que Dios remueva el Yétzer HaRá de nuestro seno y nos purifique de todas nuestras
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ו ִיחַּדֵׁש ּבָנּו לֵב טָהֹור ו ְרּוחַ חֲדָׁשָה ּבְרַחֲמָיו הָרַּבִים ,אָמֵן. וְאִם אֵר ַע ֶׁשּנִכְׁשַל ,חַס וְׁשָלֹוםּ ,פַעַם אַחַת ּבְ ִענ ְי ַן הָעֲרָיֹות, יִרְאֶה לַעֲׂשֹות ּתְׁשּובָה עַל ז ֶה .וְעַּי ֵן לְקַּמָן ּבְפֶרֶק ל"ד, ֶׁשּדִּבַרְנּו ׁשָם ֵמ ִענ ְי ַן הַּתְׁשּובָה.
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impurezas y renueve en nosotros un corazón puro y un espíritu nuevo en Su gran misericordia, Amén. Y si llegare a suceder que uno tropieza – Dios no lo permita – y comete un acto sexual prohibido, deberá asegurarse de hacer teshuvá por ello. Por favor, observa más en este respecto en el capítulo 34, en donde hablaremos acerca del tema de teshuvá.
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ֶּפרֶק ה' ׂשכַר ָה ָאדָם ׁשֶּׁשֹומֵר ַעצְמֹו ִמּז ֶה ּבְ ֶפרֶק ז ֶה י ְ ֹבאַר ֹּגדֶל ְ ֶהעָֹון ּבְכַּמָה וְכַּמָה ִענְיָנ ִים ּבָז ֶה ּובַּבָא:
וְעַּתָה נ ַ ְתחִיל ּבְעֶזְר ַת הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַך לְבָאֵר אֶת ֹּגד ֶל ְׂשכַר הָאָד ָם ׁשֶּׁשֹומֵר עַצְמֹו ּבְחַּי ָיו מִּז ֶה הֶעָֹוןּ .כָל מִי ׁשֶהּוא ּג ָדּור מִן הָעֲרָיֹות ּופָרּוׁש ֵמהֶן נ ִ ְקרָא קָדֹוׁש לְהַּׁשֵםּ ,כְמֹו ֶׁשּכָתּוב: "ּדַּבֵר אֶל ּכָל עֲד ַת ּבְנ ֵי י ִ ְׂשרָאֵל וְאָמַרְ ָּת אֲלֵהֶם ְק ֹדׁשִים ִּתהְיּו"ּ .ופֵרֵׁש רַׁשִ"י (ו ְהּוא ֵמהַּתֹורַת ֹּכהֲנִים) :הֱוּו ּפְרּוׁשִין מִן הָעֲרָיֹות -מִן הָעֲבֵרֹותֶׁ .שּכָל מָקֹום ֶׁשאַּתָה מֹוצֵא ּבֹו ּגֶד ֶר עֶרְו ָה -אַּתָה מֹוצֵא ּבֹו קְדֻּׁשָה .ו ְהּוא מַ ְמׁשִיְך עַל עַצְמֹו עַל יְדֵי ז ֶה הַּקְדֻּׁשָה ִמלְמַ ְעלָהִּ ,כדְאָ ְמרִין (ּבְיֹומָא ל"טּ :).תָנּו רַּבָנ ָן" :וְהִ ְתקַּדִ ְׁשּתֶם וִהְי ִיתֶם ְק ֹדׁשִים" -אָד ָם ְמקַּדֵׁש עַצְמֹו ִמּלְמַּטָהְ ,מקַּדְׁשִין אֹותֹו ִמלְמַ ְעלָה; ְמעַט ְ -מקַּדְׁשִין אֹותֹו הַרְּבֵה; ּבָעֹולָם הַּז ֶה ְ -מקַּדְׁשִין אֹותֹו לָעֹולָם הַּבָאּ .ובֶאֱמֶת ּכַּמָה צָרִיְך הָאִיׁש הַּי ִ ְׂשרְאֵלִי לְהִ ְתקַּדֵׁש ּבְמַעֲׂשָיו ּו ִבפְע ֻּלֹותָיו אַחֲרֵי ֶׁשאֲנַחְנּו נ ִ ְקרָאִים עַל ׁשְמֹו ׁשֶל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא, ׁשֶהּוא קָדֹוׁש ּבְכָל מִינ ֵי קְדֻּׁשֹות .ו ְ ִכדְאִיתָא ּבְ ַתנ ְחּומָא עַל הַּפָסּוקְ " :ק ֹדׁשִים ִּתהְיּו" ,ו ְז ֶה לְׁשֹונֹו :לְפִי ֶׁשהִדְּבַ ְקּתִי אֶ ְתכֶם לְמָ ְתנ ַיֶׁ ,שּנֶאֱמַרּ" :כִי ּכַאֲׁשֶר יִדְּבַק הָאֵזֹור עַל מָ ְתנ ֵי
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 5 La enormidad de la recompensa que merecerá (tanto en este mundo como en el Mundo Venidero) al disciplinarse para evitar el pecado de incurrir en relaciones prohibidas. Y ahora, con la ayuda de HaShem Yitbaraj, comenzaremos a explicar la enormidad de la recompensa que la persona merecerá al disciplinarse a lo largo de su vida para evitar el pecado. Todo el que inculca en su persona una barrera impenetrable para evitar las relaciones ilícitas y permanece alejado de estos pecados es llamado “consagrado a Dios”, como dice el pasuk (VaYikrá 19:2), “Habla a toda la nación de Israel y diles a ellos: ‘Ustedes serán sagrados’”. Rashí explica este pasuk basado en Torat Cohanim, que ellos deberán distanciarse completamente de toda relación ilícita, de pecados, que siempre que uno encuentre salvaguardas para prevenir relaciones ilícitas, se encontrará que esa sociedad es sagrada. Al establecer estas salvaguardas uno atrae sobre sí mismo una santidad divina, como Jazal enseñan en la Guemará, tratado Yomá (39a), “Nuestros rabinos enseñaron en comentario sobre el pasuk (VaYikrá 11:44), ‘…y purifíquense y sean sagrados’, que cuando un hombre se santifica a sí mismo abajo (es decir, en este mundo), ellos (el Cielo) lo santificará en las alturas. Si el hombre se esfuerza para santificarse, tan siquiera un poco, ellos lo santificarán enormemente. Si él se santifica en este mundo, lo santificarán en el Olam HaBá. Verdaderamente, (enfáticamente), cuánto debe un judío conducirse para santificar sus acciones (las que se relacionan con él) y sus obras (las que se relacionan con
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אִיׁש ו ְגֹו'" ,לְפִיכְָך " ְק ֹדׁשִים ִּתהְיּו ּכִי קָדֹוׁש אָנ ִי" .אָמַר הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא לְי ִ ְׂשרָאֵל :הֹואִיל וְנ ִ ְתקַּד ַ ְׁשּתֶם ִל ְׁשמִי עַד ׁשֶֹּלא ּבָרָאתִי הָעֹולָם ,הֱיּו ְק ֹדׁשִים ּכְמֹו ֶׁשאֲנ ִי קָדֹוׁש ו ְכּו'. עַּי ֵן ׁשָם. ּובִפְָרט מִי ֶׁשּבָא ,חַס וְׁשָלֹוםּ ,דְבַר עֲבֵרָה לְי ָדֹו וְנ ִּצֹול ִמּמֶּנ ָהּ ,כַּמָה ז ְכּותֹו ּג ָדֹולִּ ,כדְאָ ְמרִינ ַן ּבְקִּדּוׁשִין (ל"ט :):ר' חֲנ ִינ ָא ּבַר ּפַּפִי ְּתבַ ְעּתֵיּה הַהִיא מַטְרֹונ ִיתָא ִלז ְנּותּ .וכְ ֶׁשרָאָה ֶׁשאֵין לֹו מָקֹום לְהִּנָצֵל ִמּמֶּנ ָה עָר ַק וְנ ִ ְטמַן ּכָל הַּלַיְלָה ּבְה ַהּוא מֶרְחָץ ֶׁשהָי ָה מָצּוי ּבֹו מַּז ִיקִין הַרְּבֵה ,וְכִי הֲוֹו עָיְלִין ּבֵּה אֲפִּלּו ִּב ְׁשנַי ִם ּובַּיֹום ,הָיּו נִּזֹוקִיןּ .ולְמָחָר אֲמַרּו לֵּה רַּבָנ ָן :מַאן נ ַ ְטרְָך? אֲמַר לְהּוְׁ :שנ ֵי נֹו ְׂשאֵי קֵיסָר ְׁשמָרּונ ִי ּכָל הַּלַיְלָה (ּפֵרּוׁש :מַלְאֲכֵי ה ַ ָּׁשרֵת נִדְמּו לֹו ּכְנֹו ְׂשאֵי קֵיסָר, וְעַל ׁשֵם הַּכָתּובּ" :כִי מַלְאָכָיו יְצַּו ֶה לְָך ִל ְׁשמָרְָך ו ְגֹו'"ּ .ומַה ֶּׁשּנִדְמּו לֹו ּכְנֹו ְׂשאֵי קֵיסָר -לְהֹורֹות ֶׁשּבְ ִמצְו ָה זֹו נַעֲׂשָה מֶרְּכָבָה ִּכבְי ָכֹול לְהַּקְדֻּׁשָה הָעֶלְיֹונ ָה) .אֲמַרּו לֵּהֶׁ :שּמָא ּדְבַר עֶרְו ָה ּבָא לְיָדְָך וְנִּצַלְ ָּת הֵימֶּנ ָהּ ,דִ ְתנ ֵינ ָאּ :כָל הַּבָא ּדְבַר עֶרְו ָה לְי ָדֹו וְנ ִּצֹול הֵימֶּנ ָה -עֹוׂשִין לֹו נ ֵס.
17. La Mercavá es el insondable repositorio de la santidad de HaShem.
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los demás) debido a que nos identificamos (por las naciones del mundo) por el Nombre de HaKadosh Baruj Hu, y Él es sagrado en todo aspecto de santidad. El MidrashTanjumá expresa este concepto en la explicación del pasuk (VaYikrá 19:2), “Ustedes serán sagrados” de la siguiente manera: “Ya que los he ceñido a Mi cintura – como relata el profeta Yirmeyá (13:11), ‘Así como una faja se ciñe a la cintura del hombre, así Yo he ceñido a toda la Casa de Israel’, por lo tanto, ustedes serán sagrados, ya que Yo soy sagrado”. HaKadosh Baruj Hu le dice a Israel: “Ya que desde antes de que creara el universo ustedes fueron santificados por Mi Nombre, por lo tanto, ustedes deberán ser sagrados tal como Yo soy sagrado”. (Por favor vea esa referencia). En particular, alguien que es confrontado – Dios no lo permita – por un pecado (de relaciones ilícitas) y la evita, ¡cuán grande será su recompensa!, como lo declara la Guemará en el tratado Kidushín (39b): Rabbí Janiná bar Papi fue acosado por una mujer adinerada para que cometiera un acto ilícito con ella. Cuando él se percató de que no podía esquivarla, se dio a la fuga y se escondió toda la noche en aquella casa de baño, llena de muchos aniquiladores (fuerzas destructoras), en donde aún si dos personas entraran, y aún si fuera de día, saldrían dañados. (Generalmente, estos espíritus no tienen el poder de dañar a dos personas en ningún momento, o a una sola persona durante el día). Al día siguiente los rabinos le preguntaron, “¿Qué te protegió?” (Él les contestó), “Dos sirvientes del césar me protegieron toda la noche”, (es decir, dos de los ángeles sirvientes de Dios se le aparecieron a él durante la noche en la forma de dos sirvientes del césar, cumpliendo el pasuk (Tehilim 91:11), “Ya que Sus ángeles serán ordenados para cuidar de ti”. Y la razón por la que estos ángeles aparecieron como hombres que servían al césar es para instruirnos que uno que cumple esta mitzvá se convierte – por así decirlo – en la Mercavá17 de la Elevada Santidad). Ellos le dijeron, “Quizás fuiste confrontado con una oportunidad para cometer el pecado de relaciones ilícitas, y fuiste salvado de ella, como enseñaron Jazal, ‘Un milagro será realizado para cualquiera que es confrontado con el pecado de relaciones ilícitas y es rescatado de ella’ (es decir, se salva a sí mismo de ella).”
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"ּגִּבֵֹרי ֹכחַ ֹעׂשֵי ּדְבָרֹו ִל ְׁש ֹמעַ ּבְקֹול ּדְבָרֹו" ּ -כְגֹון :ר' צָדֹוק וַחֲבֵרָיו .ר' צָדֹוק ְּתבַ ְעּתֵּה הַהִיא מַטְרֹונ ִיתָא [ו ְ ִאּׁשָה חֲׁשּובָה הָיְתָה ֶׁשאֵין י ָכֹול ִלּפָטֵר ִמּמֶּנ ָהּ ,ומָסּור ּבְיָד ָּה לְהָרְגֹו ,רַׁשִ"י ׁשָם] .אֲמַר לֵּה :חֲלַׁש לִי ִלּבַאי וְלָא מָצִינ ָא, אִיּכָא מִידֵי לְמֵיכַל? אָ ְמרָה לֵּה :אִיּכָא ּדָבָר טָמֵא .אֲמַר: מַאי נָפְקָא ִמּנ ַּה? ּדְעָבֵיד הָא ,אָכֵיל הָא (ּופֵרֵׁש רַׁשִ"י: מַאי נָפְקָא ִמּנ ַּה ּדְהָא ִמּלְתָא ּדְלָא נִזְּדַּמַן לִי אֶּלָא מַאֲכָל טָמֵא .י ֵׁש לִי ִללְמֹד ִמּכָאן ּדְעָבֵיד הָא ,ה ַּבֹועֵל אֲרַּמִית רָאּוי לְמַאֲכָל טָמֵא) .הִּסִיקָה הַּתַּנּור ִלצְלֹות ׁשָם הַּמַאֲכָל טָמֵא, ּוסְלֵיק רַּבִי צָדֹוק ו ִיתִיב ּבְגַּו ֵּה .אָ ְמרָה לֵּה :מַאי ה ַאי? אֲמַר לַּה :וְעָבֵיד הָא נָפֵל ּבְהָא (רְצֹונֹו לֹומַרּ :בְאּור ׁשֶל ּג ֵיהִּנֹם). אָ ְמרָה לֵּה :אִי יְדַעִי ּכֻּלֵי ה ַאי ,לָא ִצעַרְּתִיָך. ַרב ּכַהֲנ ָא הֲו ָה קָמַזְּבִין ּדִיקּולֵי (סַּלִים ֶׁשּנָׁשִים נֹותְנֹות ׁשָם ִּפלְכֵיהֶן)ְּ .תבַ ְעּתֵּה הַהִיא מַטְרֹונ ִיתָא .אֲמַר לַּה :אֵיז ֵיל אִי ְקׁשִיט נַפְׁשַאי .סְלִיק וְקָא נְפַל ֵמ ִאגְרָא לְאַרְעָא .אֲתָא אֵלִּיהּו קַּבְלֵּה .אֲמַר לֵּה :אַ ְטרַחְּתַן אַרְּבַע מֵאֹות ּפַרְסָה [ ֶׁשהָי ִיתִי ּבְמָקֹום אַחֵר רָחֹוק אַרְּבַע מֵאֹות ּפַרְסָה .רַׁשִ"י] ו ְכּו' .עַּי ֵן ׁשָם.
ִ מּכָל ז ֶה י ֵׁש לֹו לְהָאָד ָם ִללְמֹד ּכַּמָה צָרִיְך הָאָד ָם לְהִ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו וַאֲפִּלּו לְהִסְ ַּתּכֵן ּבְעַצְמֹו ִלּפֹל ֵמ ִאּגָרָא רָמָא לְאַרְעָא ,אֹו לְהִּכָנ ֵס ּבְתַּנּור ׁשֶל אֵׁש ,ו ְֹלא לַעֲׂשֹות עֲבֵרָה זֹו ,חַס וְׁשָלֹוםּ .כִי ּבֶאֱמֶת הָאֵׁש ֶׁשּלְמַ ְעלָה הּוא חָז ָק הַרְּבֵה 78
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(Tehilim 103:20) “Bendito HaShem, Sus ángeles, los valientes que llevan a cabo Su palabra, que obedecen el sonido de Sus palabras”, como el ejemplo del Rabbí Tzadok y sus colegas (por favor, refiérase a estos incidentes en la Guemará, tratado Kidushín39b – 40a): Rabbí Tzadok fue acosado por una mujer adinerada particular (Rashí explica que ella era una mujer importante y que era imposible excusarse de ella, al punto que ella podría haber ordenado que lo maten a su antojo). Él le dijo a ella: “Mi corazón está débil por la falta de alimento y no puedo tener relaciones contigo. ¿Acaso hay algo aquí para comer?” Ella le respondió, “La única comida que hay aquí es tamé-prohibida”. Él dijo, “¿Cuál es la diferencia? Uno que transgrede esta (la prohibición de relaciones ilícitas) también come de esta (comida prohibida). (Rashí explica que él dijo: “¿Qué surge del hecho que la única comida que se me presenta disponible es tamé? De esto aprendo que alguien que tiene relaciones con una mujer gentil es apto para comer alimento tamé”). Ella atizó el fuego en el horno para aumentar el calor y cuando fue a colocar la comida prohibida dentro, Rabbí Tzadok corrió y entró en él. Ella le dijo, “¡Qué haces!”, a lo que él le respondió, “Uno que hace aquello caerá sobre esto” (es decir, uno que participa en relaciones ilícitas caerá en Guehinam). Ella le dijo, “Si hubiera sabido cuán grave es este tema para ti, no te hubiera causado tal dolor”. Rav Cahana estaba vendiendo canastas de paja tejidas (utilizadas por las mujeres para sus utensilios de tejer e hilos). Cierta mujer adinerada lo acosó para que tenga relaciones con ella. Él le dijo, “Espera un momento, mientras que me pongo más presentable para ti”. Se volteó y saltó del techo (para escapar de ella) y cayó al suelo. Eliyahu vino y lo recibió. Eliyahu dijo entonces a Rav Cahana, “Tuve que molestarme en venir 400 parsaot por ti (Rashí explica: Estaba ocupado en otro lugar que se encuentra lejos de ahí 400 parsaot). Por favor vea esa referencia. De todo esto debe la persona aprender cuánto esfuerzo debe realizar para vencer su Yétzer HaRá, incluso yendo al extremo de poner en peligro su vida, saltando de un techo al suelo o entrando en un horno ardiente con el fin de evitar este pecado, pues, de
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וְהַרְּבֵה יֹותֵר ֵמהָאֵׁש ֶׁשּלָנּוּ .כִי אֲפִּלּו ּבַּמָדֹור הָרִאׁשֹון ׁשֶל ּג ֵיהִּנֹם ּכְבָר ּג ָדֹול ּכֹחֹו עַד ִׁשּׁשִים ּפְעָמִים ִמ ֶּׁשּלָנּו .וְכָל מָדֹור ּומָדֹור נ ִ ְתּגַּדֵל הָאֵׁש יֹותֵר ו ְיֹותֵר עַד ִׁשּׁשִים ּפְעָמִים, ּכַּי ָדּועַּ .ולְבַד ז ֶה הַרְּבֵה מִינ ֵי ִּבז ְיֹונֹות ּוכְלִּמֹות ֹקד ֶם ֶׁשּבָא לְהַּג ֵיהִּנֹםׁ ,שֶהֹולְכִין אַחֲרָיו הֲמֹונ ִים הֲמֹונ ִים ׁשֶל מַלְאֲכֵי חַּבָלָה ּומַכְרִיז ִין ו ְאֹו ְמרִיןּ :ד ָא ּפְלַנ ְי ָא ּדְמָרֵיד ּבְמָארֵּה ,וְלָא חָס עַל יְקָרֵּה ּדְמָארֵּה .ו ַי לֵּה לְעֵילָא ,ו ַי לֵּה לְ ַתּתָא [ּוכְעֵין ז ֶה אָ ְמרִינ ַן ּבְקִּדּוׁשִין (מ'ּ :):כָל ׁשֶֹּלא חָס עַל ּכְבֹוד קֹונֹו -רָאּוי לֹו ׁשֶֹּלא ּבָא לָעֹולָם .מַאי הִיא? אָמַר ר ַב יֹוסֵי :ז ֶה הָעֹובֵר עֲבֵרָה ּבַּסֵתֶר] .אֲבָל אִם הּוא ִמ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו לְכַּבֵד קֹונֹו וְנ ִּצֹול מִן הָעֲבֵרָה -ז ְכּותֹו קַּיֶמֶת לָנֶצַח עֲבּור ז ֶה אַף לְכָל ּדֹורֹותָיו הַּבָאִים אַחֲרָיו .ו ְ ִכדְאִיתָא ּבְ ִספְרָא וַּי ִ ְקרָא :ר ַב יֹוסֵי אֹומֵר :אִם אַּתָה רֹוצֶה לֵיד ַע מַּתַן ְׂשכָרָן ׁשֶל צַּדִיקִים ,צֵא ּולְמַד ֵמאָד ָם הַּקַדְמֹונ ִי ֶׁשעָבַר עַל ִמצְו ָה אַחַת ,רְאֵה ּכַּמָה מִיתֹות נ ִ ְקנ ְסּו לֹו ּולְדֹורֹותָיו ּולְדֹורֵי ּדֹורֹותָיו עַד סֹוף ּכָל הּדֹורֹותּ .ו ִמּד ָה טֹובָה ְמרֻּבָהֶׁ ,שעַל יְדֵי ִמצְו ָה אַחַת מְזַּכֶה לֹו ּולְדֹורֹותָיו ּולְדֹורֵי ּדֹורֹותָיו עַד סֹוף ּכָל ה ַּדֹורֹות .וְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ּבְעַצְמֹו ֵמעִיד עָלָיו ִמלְמַ ְעלָהּ ,כִי אֲפִּלּו עַל סְתָם רַּו ָק הַּד ָר ּבָעִיר וְאֵינֹו חֹוטֵא ,אִיתָא ּבַּגְמָרָא ֶׁשהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ֵמעִיד עָלָיו ִמלְמַ ְעלָהּ ,כָל ֶׁשּכֵן ּבָז ֶה ֶׁשּבָא ּדְבַר עֲבֵרָה לְי ָדֹו.
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hecho, el fuego de las Alturas es mucho más caliente que nuestro fuego. Aún en el primer nivel del Guehinam el fuego ahí es sesenta veces más caliente que nuestro fuego, y el fuego en cada nivel subsiguiente es sesenta veces más caliente que el fuego del nivel anterior, como es bien sabido. Aparte de este fuego, existen muchos tipos de degradaciones y humillaciones, que vienen primero, aún antes de que uno entre al Guehinam. Muchos miles de ángeles destructores siguen a esta persona y gritan, “Este es Fulano de Tal, que se rebeló contra su Amo sin tomar en cuenta Su honor, ¡ay de él en las Alturas! ¡Ay de él en el mundo abajo!”. Una idea similar es expresada en la Guemará, tratado Kidushín (40a), “Todo el que no se molesta en preocuparse del honor correspondiente a su Creador, hubiera sido mejor que nunca hubiera nacido”. La Guemará pregunta, “¿A qué se refiere? Rav Yosef dijo, ‘Se trata de alguien que cometió un pecado en secreto’ (pensando que nadie lo ve o va a encontrarlo). Pero si la persona vence a su Yétzer HaRá en nombre de honrar a su Creador, será salvado de cometer un pecado. Los méritos de esta persona perdurarán para siempre debido a su logro y ese mérito se extenderá para todas sus generaciones subsiguientes. El Sifrá sobre VaYikrá relata este concepto de la siguiente manera: “Rabbí Yosé dijo, ‘Si quieres saber cuál es la recompensa que recibirán los tzadikim, ve y aprende una lección del primer ser humano de la Creación. El primer hombre transgredió sólo una mitzvá, y mira cuántas muertes han seguido después de él y sus descendientes y todas las generaciones después de él hasta el final del tiempo.’ (En contraste,) una buena acción tiene consecuencias muy extensas, que por virtud de una sola mitzvá uno obtiene mérito para sí mismo, para sus hijos y para todas las generaciones de descendientes después de él hasta el fin del tiempo. HaKadosh Baruj Hu Mismo atestigua (es decir, certifica) a esta persona en las Alturas.” Respecto del hombre soltero que es un adulto joven y que vive en la ciudad y no comete este pecado, la Guemará cuenta que HaKadosh Baruj Hu Mismo atestigua acerca de la rectitud de este hombre, y, con más razón, acerca de la persona
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ּבֹוא ּורְאֵה ּבַּמֶה זָכָה יֹוסֵף לְאֹותָּה ּג ְדֹולָהִּ ,ב ְׁשבִיל ֶׁשּכָבַׁש יִצְרֹו ּומָסַר נַפְׁשֹו ּכְדֵי לַעֲׂשֹות רְצֹון קֹונֹוּ .כִי הִיא ִּפ ְּתתָה אֹותֹו ּבְכָל יֹום ו ָיֹום ּבְכַּמָה מִינ ֵי ּפִּתּוי ִים וְאִּיּומִים ,ו ְ ִכדְאִיתָא ּבַ ִּמדְרָׁשֶׁ ,שאָ ְמרָה לֹו' :אִם ֹלא ִּת ְׁשמַע לִי ,הֲרֵינ ִי חֹובֶׁשְָך ּבְבֵית הָאֲסּורִים'! וְעָנ ָה עַל ז ֶה' :הַּׁשֵם מַּתִיר אֲסּורִים'. 'הֲרֵינ ִי ְמעַּו ֵר עֵינ ֶיָך'! וְעָנ ָה' :הַּׁשֵם ּפֹו ֵקחַ ִעוְרִים'' .הֲרֵינ ִי ּכֹופֵף קֹומָתְך'! וְעָנ ָה' :הַּׁשֵם זֹוקֵף ּכְפּופִים' .וַאֲפִּלּו ּבְ ָׁשעָה ֶׁשהָי ָה ּכְבָר חָבּוׁש ּבְבֵית הָאֲסּורִיןֶׁ ,שהָי ָה רֹואֶה עַצְמֹו ׁשָבּוי, הִיא הָיְתָה נִכְנֶסֶת ּבְכָל יֹום ו ָיֹום לְבֵית הָאֲסּורִין ו ַ ְּתפַּתֵהּו. וְאַף עַל ּפִי כֵן ֹלא ׂשָם יֹוסֵף לִּבֹו לָז ֶה ,וְהָי ָה ֵמׂשִים ִּבטְחֹונֹו ּבְהַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַךֶׁ ,שּבְוַּד ַאי יַעֲזֹר לֹו לְבַּסֹוף. ּוכְהַאי ּגַוְנ ָא מָצִינּו ּבְ ֹבעַזֶׁ .שאָמְרּו חֲז ַ"לֶׁ ,שּלְפִי ֶׁשהָי ָה יִצְרֹו ְמפַּתֵהּו וְאָמַר לֹו :אַּתָה ּפָנּוי ,וְהִיא ּפְנּוי ָה -נ ִ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו וְנ ִ ְׁשּבַע" :חַי ה'ִׁ ,שכְבִי עַד ה ַ ֹּבקֶר" .מֶה הָי ָה לְבַּסֹוף? זָכָה ׁשֶּיָצְאּו ִמּמֶּנּו מַלְכֵי ּבֵית ּדָו ִד .וְנ ִ ְמצָא ּבַּסְפָרִים עַל הַּג ָאֹון ּבַעַל "הַּלְבּוׁש"ֶׁ ,שּלְכְָך זָכָה מִן ה ַ ָּׁשמַי ִם לַעֲׂשֹות הַחִּבּורִים הַּנֶחְמָדִים ׁשֶּלֹו ,וְהֵם ִספְרֵי "הַּלְבּוׁשִים"ֶׁ ,שּפַעַם אַחַת ּבִימֵי ּבַחֲרּותֹו הָי ָה לֹו נִּסָיֹון ּג ָדֹולֶׁ ,שּבָא אֵצֶל ּדֻּכָסִית אַחַת ִלסְחֹר סְחֹורָה ּו ִפ ְּתתָה אֹותֹו לַעֲבֵרָה ,ו ְֹלא הָי ָה לֹו ׁשּום מָקֹום לְהִּמָלֵט ִמּמֶּנ ָהֶׁ ,שהָי ָה חֲצֵרָּה סָגּור ,אִם ֹלא ַּתחַת מְקֹום ּבֵית ה ַ ִּכּסֵאּ ,ובִּז ָה אֶת עַצְמֹו וְנ ָס וְנ ִ ְמלַט ּדֶרְֶך אֹותֹו הַּמָקֹום הַּבָזּוי הַּנ ַ"ל .וְהָי ָה לָבּוׁש אָז ּבְכַּמָה מִינ ֵי ּבְגָדִים,
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que es confrontada abiertamente por un pecado y vence su Yétzer HaRá y no comete ese pecado. Ven y observa por qué Yosef mereció grandeza (Y eventualmente se convirtió en el virrey de todo Egipto), porque venció su Yétzer HaRá y arriesgó su vida para cumplir la voluntad de su Creador. El Midrash cuenta que la esposa de Potifar trataba de seducirlo día a día, utilizando distintas persuasiones y amenazas cuando él era el mayordomo en la casa de su esposo. Ella solía decirle, “¡Si no accedes a estar conmigo te encerraré en prisión!” Él le respondía, “HaShem libera a los presos”. “Te cegaré”, y él respondía, “HaShem hacer ver a los ciegos”. “Haré que te encorves (por el peso de la carga que haré que lleves encima)”. Él le respondía, “HaShem endereza a los encorvados”. Aún mientras él estuvo en prisión y Yosef se vio a sí mismo como cautivo, ella solía ir a la prisión cada día para tratar de seducirlo. No obstante, Yosef no le prestó atención a sus súplicas, y puso toda su confianza en HaShem Yitbaraj, que indudablemente lo salvará al final. Encontramos algo similar respecto de Bóaz. Jazal dijeron que debido a que su Mala Inclinación trataba de seducirlo cuando Rut estaba en el granero con él en la noche diciéndole, “Tú estás soltero y ella está soltera”, él venció su Yétzer HaRá haciendo un juramento en Nombre de HaShem, y le dijo a Rut, “Duerme aquí hasta el amanecer” ¿Qué resultó? Él mereció que la monarquía de la Casa de David descienda de él (es decir, el Mashíaj). Nuestros escritos sagrados cuentan un incidente que sucedió con el gran sabio conocido como el “Levush”. Por esta razón el Cielo le dio el mérito de escribir sus magníficos libros titulados “Levushim” (“Vestimentas” en hebreo). En una ocasión, en su juventud, fue confrontado con una gran prueba en la vida. Fue a donde una duquesa para venderle mercancía, y ella comenzó a seducirlo para que peque con ella. Debido a que el patio estaba cerrado, no tenía a dónde escapar de ella sino saltando a la letrina que había en el patio. Saltó y se provocó una enorme deshonra, pero se salvó de ella en ese lugar tan desagradable. Él vestía entonces varias capas de vestimentas, la cuales todas se ensuciaron muy
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וַיְמָאֵס וַיְלַכְלְֵך אֶת ּכֻּלָןּ .ולְכְָך זָכָה אַחַר ּכְָך מִן ה ַ ָּׁשמַי ִם לְחִּבּור "הַּלְבּוׁשִים". עֹוד נ ִ ְמצָא ּבַּסְפָרִים הַּקְדֹוׁשִיםֶׁ ,שּמִי ֶׁש ִּמ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו ִּבדְבַר עֶרְו ָה ,זֹוכֶה ּו ֵמאִיר אֹור עַל רֹאׁשֹו מִן ה ַ ָּׁשמַי ִם. ּובַּדֹורֹות הָרִאׁשֹונ ִים הָיּו רֹואִין ז ֶה ּבְעֵינ ֵיהֶן ,ו ְ ִכדְאִיתָא ּבְסַנְהֶדְרִין (ל"אּ :):בְהָא ּדְ ָׁשלְחּו לֵּה לְמַר עּו ְקבָא ִלדְז ִיו לֵּה ּכְבַר ִּבתְי ָה ׁשָלֹוםּ .ופֵרֵׁש רַׁשִ"י ׁשָםֶׁ ,שּמָצָא ּבְסֵפֶר אַּגָד ָה, ֶׁשּנָתַן עֵינ ָיו ּבְ ִאּׁשָה אַחַת ,וְאֵׁשֶת אִיׁש הָיְתָה ,וְהֶעֱלָה לִּבֹו טִינ ָא וְנָפַל ּבְ ֹחלִי .לְיָמִים נִצְרְכָה ִללְוֹותּ ,ומִּתֹוְך ּדָחֳקָּה נ ִ ְתרַּצֵית לֹו .וְנ ִ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו ּופְטָרָּה לְׁשָלֹום .וְנַעֲׂשָה לֹו נ ֵס וְנ ִ ְתרַּפֵא ֵמחָלְיֹוּ .וכְ ֶׁשהָי ָה יֹוצֵא לַּׁשּוק הָיּו רֹואִים ׁשֶאֹור ּד ָלּוק עַל רֹאׁשֹו מִן ה ַ ָּׁשמַי ִם .וְעַל ּכַּיֹוצֵא ִּבדְבָרִים אֵּלּו אָמְרּו חֲז ַ"ל ּבְכַּמָה מְקֹומֹות :י ֵׁש קֹונ ֶה עֹולָמֹו ּבְ ָׁשעָה אַחַת ,עַל ּכַּמָה מַעֲׂשִּיֹות ֶׁשאֵרְעּו ּבְדֹורֹותֵיהֶם .עַל ּכֵן צָרִיְך לֵיד ַע ּכָל אִיׁש וְאִיׁש ּבְדֹורֹותֵינּו ,אִם נִזְּדַּמֵן לֹו אֵיז ֶה ִענ ְי ָן ׁשֶל אִּסּור וְנ ִ ְתגַּבֵר עַל יִצְרֹו ִלכְבֹוד הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַך ּ -בְוַּד ַאי י ְזַּכֵהּו הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא לְמַדְרֵג ָה רָמָה ּבָעֹולָם הַּבָא, ֶׁשּיִהְי ֶה לְאֹות ּולְ ִתפְאֶרֶת ּבְתֹוְך י ִ ְׂשרָאֵל .וְג ַם ּבָעֹולָם הַּז ֶה לֹו ּולְכָל ּדֹורֹותָיו הַּבָאִים אַחֲרָיו ֶׁשּיִהְיּו ִמּג ִּבֹורֵי י ִ ְׂשרָאֵל [הַי ְנּו ,הַּג ִּבֹורִים הָאֲ ִמ ִּתּי ִים ּכְנֶג ֶד יִצְרָןּ ,וכְמַאֲמַר ה ַ ַּתּנ ָא: אֵיז ֶהּו ּג ִּבֹור? ה ַּכֹובֵׁש אֶת יִצְרֹו] ,וְיִז ְּכּו לַעֲׂשֹות ָּתמִיד ה ַּטֹוב וְהַּיָׁשָר ּבְעֵינ ֵי הַּׁשֵםּ .וכְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּוב" :אַ ְׁשרֵי אִיׁש
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desagradablemente. Así, obtuvo el mérito en el cielo de ser el autor de Séfer “Levushim”. También encontramos en nuestros escritos sagrados que todo el que venza a su Yétzer HaRá en este tema de relaciones íntimas que están prohibidas por la Torá amerita que un brillo celestial reluzca sobre su cabeza. En la generaciones anteriores, la gente de hecho podía ver este destello con sus propios ojos, como relata la Guemará en el tratado Sanhedrín (31b): Le enviaron una carta a Mar Ukbá, cuyo encabezado decía: “A aquel cuyo rostro brilla como el del hijo de Batyá.18 ¡Shalom!” Rashí explica ahí: “Encontré en un libro de Agadata que Mar Ukbá una vez dirigió su mirada hacia una mujer casada y se obsesionó tanto con ella que se enfermó. Un día ella estaba necesitada de un préstamo, y, por desesperación, accedió a someterse a él. Sin embargo, él venció a su Yétzer HaRá y la envió en paz, sin que haya sucedido nada. Un milagro ocurrió y él se curó de su enfermedad. Cuando salía al mercado público, las personas veían un destello del Cielo brillando sobre su cabeza”. Respecto de estos temas, Jazal dijeron en varios lugares acerca de incidentes que tuvieron lugar en su época, que existen hombres que adquieren su Olam HaBá en un sólo momento. Por lo tanto, todos y cada uno de los hombres de nuestra generación deben entender que si uno es confrontado con una oportunidad de cometer un pecado y esta persona vence su Yétzer HaRá por el honor del Nombre de HaShem, entonces con seguridad HaKadosh Baruj Hu le dará mérito y lo elevará a un nivel exaltado en el Olam HaBá, y será una maravillosa señal y gloria en medio de la nación judía. También en este mundo, (es decir, a lo largo de su vida), esta persona y todos sus descendientes que siguen después de él estarán entre los poderosos de Israel (es decir, aquellos que son verdaderamente poderosos y vencen su Yétzer HaRá, como el Taná enseñó (Avot 4:1), “¿Quién es valiente? Aquel que vence su inclinación a hacer el mal”), y ellos ameritarán hacer constantemente aquello que está 18. Es una referencia a Moshé Rabenu, a”h.
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יָרֵא אֶת ה' ּבְ ִמצְֹותָיו חָפֵץ ְמאֹד" .מַה ּכְתִיב ּבַ ְתרֵּהּ" :ג ִּבֹור ּבָאָרֶץ יִהְי ֶה זַרְעֹוּ ,דֹור י ְ ָׁשרִים י ְ ֹברְָך ו ְגֹו'". ּוכְהַאי ּגַוְנ ָא אִיתָא ּבְ ִמדְרָׁש רַּבָה ּפָרָׁשַת ' ַּתזְרִיעַ' לְ ִענ ְי ַן י ְהֹויָכִין מֶלְֶך י ְהּוד ָהֶׁ ,שּנ ִ ְׁשּבַע עָלָיו הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ׁשֶּיַכְרִית זַרְעֹוּ ,כְמֹו ֶׁשּנֶאֱמַר (יִרְמְי ָהּו כ"ב:כ"ד)" :אִם יִהְי ֶה ּכָנ ְי ָהּו ּבֶן י ְהֹויָקִים ו ְגֹו'" .וְאַחֲרֵי כֵן ּכְ ֶׁש ְּתפָסֹו נ ְבּוכַדְנֶצַר ו ְהֹוׁשִיבֹו ּבְמַאֲסָר לְבַּדֹוּ ,ובְהֶ ְמׁשְֵך הַּזְמַן ִמּמֵילָא הָי ָה נִכְר ַת זֶר ַע ּדָו ִדּ ,כִי ְׁשאָר זֶר ַע ּדָו ִד ּכָר ַת ִמּכְבָרּ ,ו ִבּקְׁשּו הַּסַנְהֶדְרִין ִלרְעּותָּה ׁשֶל אֵׁשֶת נ ְבּוכַדְנֶצַר ֶׁש ְּתבַּקֵׁש אֹותָּהֶׁ ,ש ְּתבַּקֵׁש ִמּנ ְבּוכַדְנֶצַר ֶׁשּיִּתְנּו לִיהֹויָכִין ִאׁשְּתֹו עִּמֹו ּג ַם ּכֵן ּבְחַדְרֹו ׁשָם .וְכֵן הָי ָהֶׁ ,שהִרְׁשָה לְ ַׁשלְׁשֵל לֹו ִאׁשְּתֹו ּדֶרְֶך ּג ַג ּבֵית הָאֲסּורִין ׁשֶּלֹוּ ,כִי נ ְבּוכַדְנֶצַר ֹלא ּפָתַח אֲסִירָיו ּבָיְתָה. ּוכְ ֶׁשּבָא לְהִּזָקֵק לָּה ,אָ ְמרָה לֹוִ :טּפָה ְקטַּנ ָה ׁשֶל ּד ָם רָאִיתִי ו ְ ֵתכֶף ּפֵר ַׁש ִמּמֶּנ ָה עַד ֶׁש ִּתסְּפֹר יָמֶיהָ ו ְ ִת ְטּבֹל .וְאָמַר הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואּ :בְאַרְצִי ֹלא ְׁשמַרְּתֶם ּתֹורָתִי ,וְעַכְׁשָו חֲזַרְּתֶם ִמּדַרְּכְכֶם הָרָע?! וְנ ִ ְתמַּלֵא הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא רַחֲמִים עָלָיו, וְהִ ְׁשאִיל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא עַל ׁשְבּועָתֹו ִלפְנ ֵי ּפָמַלְי ָא ׁשֶל מַ ְעלָה ,ו ְנֹולַד אַחַר ּכְָך לִיהֹויָכִין ּבֵן אֲׁשֶר הֵאִיר לְכָל י ִ ְׂשרָאֵל ,אֲׁשֶר עַל י ָדֹו נִבְרָא ּבַי ִת ֵׁשנ ִי ,ו ְהּוא זְרֻּבָבֶל ּבֶן ְׁשאַלְּתִיאֵל ,ו ְהּוא הּוא נְחֶמְי ָה ּבֶן חֲכַלְי ָהּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל .ו ְ ַתחַת ֶׁשאָמַר עָלָיו הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ּבַ ְּת ִחּלָה, "ּכִי אִם יִהְי ֶה ּכָנ ְי ָהּו בֶן י ְהֹויָקִים חֹותָם עַל י ַד יְמִינ ִי ִמּׁשָם מּתִיָך ּכ ַחֹותָם" (חַּג ַי ב': אֶ ְּתקֶנְּךָ" ,נֶאֱמַר עָלָיו לְבַּסֹוף" :ו ְ ַׂש ְ
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bien a los ojos de HaShem. David HaMélej trató este concepto en Tehilim (112:1), “Alabado es el hombre que teme a HaShem, que quiere mucho Sus mitzvot”. E inmediatamente después el pasuk declara, “Sus descendientes serán los poderosos en la tierra; una generación de personas justas que serán benditos”. Una historia similar se cuenta en Midrash Rabbá, perashat Tazría, respecto de Yehoyajín, rey de Yehudá, que HaKadosh Baruj Hu había jurado destruir sus descendientes, como el pasuk declara en el libro de Yirmeyá (22:24), “Aún si tú, Konyahu,19 hijo de Yehoyakim,…” Después, Nebujadnetzar lo capturó y colocó en la cárcel a solas, y con el pasar del tiempo hubiera muerto ahí sin dejar hijos, y la Casa de David hubiera dejado de existir – porque todos los demás descendientes de David fueron aniquilados. El Sanhedrín hizo una petición a una amiga de la esposa de Nebujadnetzar, que vaya a la esposa de Nebujadnetzar y que pida permiso a Nebujadnetzar para traer la esposa de Yehoyakim a él y que esté en la celda para tener intimidad con él con el fin de perpetuar la monarquía de la Casa de David. Y así fue. La hicieron descender con una cadena desde el techo de la cárcel en la celda de su esposo, porque Nebujadnetzar no había permitido que fuera abierta la puerta de la cárcel. Cuando él se le aproximó para tener intimidad, ella le dijo, “Vi una pequeña gota de sangre menstrual”. De inmediato él se separó de ella hasta que ella contara los días de pureza de su ciclo y se sumergiera en una mikvé. Respecto de esta conducta, HaKadosh Baruj Hu dijo, “En Mi tierra no observaste Mi Torá, y ahora te has arrepentido de tus malos caminos”. La compasión de HaKadosh Baruj Hu por él fue despertada y HaKadosh Baruj Hu hizo anular Su juramento por la Corte Celestial. Más tarde, le nació un hijo a Yehoyajín que iluminaría a todo Israel, y por cuyos esfuerzos el segundo Bet HaMikdash sería construido. Este hijo fue Zerubabel, hijo de Shealtiel, conocido como Nejemyá, hijo de Jacalyá. Respecto de esto, Jazal dijeron que en lugar de lo que HaKadosh Baruj 19. Un sobrenombre burlón para Yejonyá, hijo de Yehoyakim.
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כ"ג) .הִּנ ְָך רֹואֶה מִּז ֶה אֶת ּבֵרּור ּדְבָרֵינּוֶׁ ,ש ַּתחַת ֶׁשהָאָד ָם ִמ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו ִלכְבֹוד הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַךִּ ,בז ְכּות ז ֶה יֵצְאּו ִמּמֶּנּו אֲנָׁשִים ה ַ ְמאִירִים לְהָעֹולָם ּבְתֹורָתָם ּובְ ִצדְקָתָם [וְהִיא ִמּד ָה ּבְ ִמּד ָהּ ,דְעַל יְדֵי עֲרָיֹות נֹולְדּו רְ ָׁשעִים ּג ְמּורִים, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַרּ" :ובָרֹותִי ִמּכֶם ה ַ ֹּמרְדִים וְה ַּפֹו ְׁשעִים ּבִי", ִּכדְאִיתָא נְדָרִים (ב'ּ .):ו ִבז ְכּות ז ֶה ׁשֶּׁשֹומֵר עַצְמֹו ִמּלְהַרְּבֹות ּפֹו ְׁשעִים ּומֹורְדִים נֶג ֶד הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַך ,יִּתֵן לֹו הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַך ּבָנ ִים צַּדִיקִים וַחֲסִידִים]ּ .ומַה ְּמאֹד י ִ ְׂשמַח לֵב הָאָב עַל יְדֵי ז ֶה ּבָז ֶה ּובַּבָאּ ,כְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּובּ" :בְנ ִי אִם חָכַם ִלּבֶָך י ִ ְׂשמַח ִלּבִי ּג ַם אָנ ִי".
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Hu dijo al principio “Aún si tú, Konyahu, hijo de Yehoyakim, fueras un anillo de sello en Mi mano derecha, te sacaría de ahí”, dijo subsecuentemente, (Jagay 2:23), “Te colocaré como Mi anillo de sello”. De aquí vemos claramente la prueba de nuestras palabras, que siempre que uno vence su Yétzer HaRá en el Nombre de HaShem Yitbaraj, por ese mérito descenderán hijos de este hombre que iluminarán al mundo con su Torá y rectitud (Guemará, tratado Nedarim 2b), y esto es medida por medida, porque debido a relaciones ilícitas nacen niños que son absolutamente malvados. Respecto de ellos el profeta Yejezkel declara (20:38), “Y yo separaré de entre ustedes aquellos que se rebelan contra Mí y Me repudian”. Por lo tanto, por el mérito de aquellos que se cuidan de no aumentar el número de los que repudian y se rebelan contra HaShem, HaShem Yitbaraj les dará hijos que son justos y piadosos. Y ahora, cuán feliz estará en su corazón este padre por esta virtud, tanto aquí como en el Olam HaBá, como declara el pasuk (Mishlé 23:15), “Hijo mío, si tu corazón se vuelve sabio, entonces mi corazón también se regocijará”.
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ֶּפרֶק ו' ּבֹו י ְ ֹבאַר ּדִינ ֵי אִּסּור עֲרָיֹות וְאִּסּור י ִחּודּ ,ובַּמֶה ׁשּמָצּוי לְ ִהּכָׁשֵל ּבֹו ּבַעֲֹונֹותֵינּו ָהרַּבִים: ֶ
הּנ ֵהּ ,בַאֲׁשֶר ֶׁשהֶאֱרַכְנּו עַד ּכֹה ּבְ ֹגדֶל אִּסּור עֲרָיֹותּ ,בָאתִי ִ לְה ַ ְעּתִיק ּבְ ִענ ְי ָן ז ֶה ּכַּמָה ּדִינ ִים ִמ ִּספְרֵי ה ַּפֹוסְקִים ּדְבָרִים, ֶׁשרַּבִים ִמּבְנ ֵי אָד ָם נִכְ ָׁשלִין ּבֹו .וְהִּנ ֵה ,הַרְּבֵה ּבְנ ֵי אָד ָם ֶׁשהֵם עַּמֵי הָאָרֶץ חֹו ְׁשבִים ֶׁשּכָל הַּקָרֹוב קָרֹוב יֹותֵר ,מֻּתָר לְחַּבְקָּה ּולְנ ַ ְּׁשקָּה ּכְאִּלּו הִיא ִאׁשְּתֹו ,וְחַס וְׁשָלֹוםּ .ו ִמצְו ָה לְפַרְסֵם ּדְאַּדְרַּבָהּ ,כָל הַּקָרֹוב קָרֹוב יֹותֵר ִמצְו ָה לְהִ ְתרַחֵקֶׁ ,שהֲרֵי הַּבָא עַל אִּמֹו וְכַּלָתֹו ִּ -בסְקִילָה ,וְעַל אֵׁשֶת אִיׁש ּ -בְחֶנ ֶק. וְלָכֵן ,צָרִיְך הָאָד ָם לִּזָהֵר ְמאֹדּ .ו ִמּכָל ֶׁשּכֵןֵ ,מאֵּלּו ֶׁשּלִּבֹו ּג ַס ּבָהֶן. וְאֵּלּו הֵן הָעֲרָיֹות מִן ה ַּתֹורָה: אִּמֹו; וְאֵׁשֶת אָבִיו אֲפִּלּו לְאַחַר מִיתַת אָבִיו; אֵׁשֶת אֲחִי אָבִיו מִן הָאָב; אֲחֹותֹו ּ -בֵין מִן הָאָב אֹו מִן הָאֵם אֲפִּלּו נֹולְד ָה עַל יְדֵי ז ְנּות; ּבִּתֹו; ּובַת ּבִּתֹו; ּובַת ּבְנֹו; ּבַת ִאׁשְּתֹו ִמּבַעַל אַחֵר; ּובַת ִּבּתָּה; ּובַת ּבְנ ָּה; אֵם ִאׁשְּתֹו; וְאֵם אֵם
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 6 Las leyes pertinentes a las relaciones íntimas prohibidas y el isur de estar a solas con una mujer que le está prohibida, y – debido a nuestros numerosos pecados – cuán frecuentemente las personas tropiezan respecto de este pecado. Hasta este punto hemos elaborado acerca de la enormidad del pecado de las relaciones íntimas que están prohibidas por la Torá. Ahora, dentro de este marco, trataré varias de estas leyes desde los escritos de nuestras autoridades, temas en los cuales muchas personas tropiezan por error y pecan. Ahora, muchas personas que son ignorantes de la ley creen que mientras una persona sea cercana a una mujer (es decir, mientras más cercano sea el parentesco), más permitido le está – Dios no lo permita – abrazarla o besarla, como si ella fuera su propia esposa. Es una gran mitzvá publicar el hecho de que, contrario a este pensamiento, mientras más cercana sea la persona, más imperativa es la mitzvá de permanecer a distancia de ella. Uno que tiene relaciones íntimas con su madre o nuera es ejecutado por lapidación, y uno que comete adulterio es ejecutado por estrangulación. Por lo tanto, el hombre debe ser muy cuidadoso respecto de estas relaciones, y, con más razón, si está emparentado con una mujer. (1) Estas son las relaciones con las cuales la intimidad está prohibida por la Torá:
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ִאׁשְּתֹו; וְאֵם חָמִיו; אֲחֹות אָבִיו; וַאֲחֹות אִּמֹו ּ -בֵין ֶׁשהָאָחֹות מִן הָאָב אֹו מִן הָאֵם; אֵׁשֶת ּבְנֹו; אֵׁשֶת אָחִיו ּ -בֵין מִן הָאָב אֹו מִן הָאֵם ,אֲפִּלּו נֹולְדּו ִּבז ְנּות; אֲחֹות ִאׁשְּתֹו ּ -בֵין ֶׁשהִיא אָחֹות מִן הָאָב אֹו מִן הָאֵםּ ,כָל זְמַן ֶׁש ִאׁשְּתֹו קַּיֶמֶת ,אֲפִּלּו ּגֵרְׁשָּה ,אֲבָל לְאַחַר מִי ָתתָּה מֻּתָר ,וְאֵׁשֶת אִיׁש; וְנִּד ָה אֲפִּלּו ּכְ ֶׁשהִיא ּפְנּוי ָה; וְכֵן ּבְ ִאׁשְּתֹו ֶׁשּפֵרְסָה נִּד ָה ו ְֹלא טָבְלָה.
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• la madre de la persona; • la esposa del padre de la persona, aún después de que el padre haya fallecido; • la esposa de un hermano paterno; • una hermana paterna o • una hermana materna, aún cuando haya nacido fuera de matrimonio; • una hija; • la hija del hijo de la persona (nieta por parte del hijo); • la hija de la hija de la persona (nieta por parte de la hija); • la hija de la esposa de la persona, nacida de otro hombre, así como también • la hija de la hija de esa esposa o • la hija del hijo de esa esposa; • la suegra de la persona o • la abuela de la esposa de la persona; • la madre del suegro de la persona; • la hermana del padre de la persona • la hermana de la madre de la persona, ya sea hermana materna o paterna; • la esposa del hijo de la persona (nuera): • la esposa del hermano paterno de la persona o • la esposa del hermano materno de la persona, aún cuando haya nacido fuera de matrimonio; • la hermana paterna de la esposa de la persona o • la hermana materna de la esposa de la persona, siempre que la esposa esté con vida, aún si se han divorciado; pero si la esposa falleció, entonces puede casarse con esa hermana; • la esposa de otro hombre; • una mujer en estado de niddá, aún cuando ella esté soltera [que no se ha casado, que esté divorciada o haya enviudado]; • su propia esposa en estado de niddá, y aún cuando no esté en estado de niddá, todo el tiempo que no se haya sumergido en una mikvé.
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הֲֵרי הֵם ּכְכָל הָעֲרָיֹות מִן ה ַּתֹורָהּ .כָל אֵּלּו הָעֲרָיֹות הַּבָא עֲלֵיהֶן ,אֲפִּלּו ׁשֶֹּלא ּכְדַרְּכָּה -י ֵׁש ֵמהֶן ִּבסְקִילָה ,וְי ֵׁש ֵמהֶן ִּב ְׂשרֵפָה ,וְי ֵׁש ֵמהֶן ּבְחֶנ ֶק ,וְי ֵׁש ֵמהֶן ּבְכָרֵת .ו ְעֹוד י ֵׁש הַרְּבֵה עֲרָיֹות ִמּדְרַּבָנ ָן ,וְכֻּלָן ְמ ֹבאָרִין ּבְאֶבֶן הָעֵז ֶר סִימָן ט"ו ,עַּי ֵן ׁשָם .וְאֵׁשֶת חָמִיו ,אַף עַל ּג ַב ּדְי ֵׁש מַּתִירִיןּ ,כָל הָאַחֲרֹונ ִים הִסְּכִימּו לְאִּסּור. ב) ה ַ ְמחַּבֵק ּו ְמנַּׁשֵק לְ ִאּׁשָה הָאֲסּורָה לֹו ,אֹו ֶׁשּנֶהֱנ ֶה ִמּמֶּנ ָה ּבְקֵרּוב ּבָׂשָר ,הֲרֵי ז ֶה לֹוקֶה וְחָׁשּוד עַל הָעֲרָיֹותּ ,דִכְתִיב: "ֹלא ִת ְקרְבּו לְג ַּלֹות עֶרְו ָה" .וְאָב לְבִּתֹו ּולְבַת ּבִּתֹו ,אֲפִּלּו הֵן ּג ְדֹולֹות ,וְכֵן הָאֵם ִלבְנ ָּה ,מֻּתָר לְנַּׁשֵק .וְכֵן מֻּתָר לְנַּׁשֵק אָח לַאֲחֹותֹו ה ַ ְּקטַּנ ָה ּבַת ׁשָֹלׁש ָׁשנ ִיםֶׁ ,שאֵין ז ֶה אֶּלָא לְׁשֵם קֻרְבָה ּבְעָלְמָא .וְאִם ְמנַּׁשֵק ִּב ְׁשבִיל לֵהָנֹות ,אֵין חִּלּוק ּבֵין ּבִּתֹו לְאַחֶרֶת ּובֵין ּג ְדֹולָה ִל ְקטַּנ ָה .וְאָסּור ִל ְקרֹץ ּבְיָד ָיו אֹו ּבְרַגְלָיו ו ְ ִלרְמֹז ּבְעֵינ ָיו לְאַחַת מִן הָעֲרָיֹות ,וְאָסּור ִל ְׂשחֹק ִעּמָּה לְהָקֵל רֹאׁשֹו ּכְנֶגְּד ָּה לְהִ ְתּכַּו ֵן לְהַּבִיט ּבְיָפְיָּה ,וְאָסּור לְהָרִיחַ ּבַּבְ ָׂשמִים ֶׁשעָלֶיהָ ,וְאָסּור לְהִסְ ַּתּכֵל ּבְנָׁשִים ּבְ ָׁשעָה ׁשֶעֹומְדֹות עַל הַּכְבִיסָה .וְה ַ ִּמסְ ַּתּכֵל אֲפִּלּו ּבְאֶצְּבַע ְקטַּנ ָה ׁשֶל ִאּׁשָה וְנ ִ ְתּכַּו ֵן לֵהָנֹות ִמּמֶּנ ָהּ ,כְאִּלּו ִמסְ ַּתּכֵל ִּבמְקֹום הַּתֻרְּפָה.
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La Torá prohíbe intimidad con cualquiera de estos parentescos, aún cuando sea realizada de forma no-natural. El castigo para algunas de estas relaciones es ejecución por lapidación; otras llevan el castigo de ejecución por incineración, otras por estrangulación y otras por caret. Todas estas relaciones están prohibidas por la Torá, pero existen muchas otras relaciones que están prohibidas por orden rabínica, y todas ellas están definidas en el Shulján Aruj, Even HaÉzer, sección 15. Por favor vea esa referencia. Respecto de la esposa del suegro de la persona, a pesar de que existen autoridades que permiten intimidad en este parentesco, todas las autoridades posteriores opinan unánimemente que está prohibida. (2) Uno que abraza o besa a una mujer con la cual está prohibido tener intimidad, u obtiene un beneficio de tocarla (por ejemplo, estrechándole la mano) es castigado con azotes y ahora es considerado sospechoso de tener relaciones con ella, como dice el versículo (VaYikrá 18:6), “No se acerquen para involucrarse en intimidad prohibida”. En el parentesco de un padre con su propia hija o nieta, aún cuando sean adultas, o una madre en su relación con su propio hijo, la ley les permite besarse. Igualmente, la ley permite que un hermano bese a su hermana joven, de tres años de edad, ya que esto no es más que una manifestación de su parentesco natural. Pero si el propósito del beso es obtener algún placer físico, entonces no existe diferencia entre la propia hija de este hombre y cualquiera de las relaciones prohibidas, o si es una adulta o una niña joven. Está prohibido hacer gestos con los dedos o pies, o hacer gestos de forma sugestiva con sus ojos a cualquiera de estas mujeres con las cuales está prohibido tener intimidad por la Torá, y está prohibido chistear con ella, o ser casual o frívolo en su presencia, o mirarla intencionalmente por su belleza. Está prohibido oler el perfume que tiene puesto y está prohibido observar mujeres cuando están lavando ropa (puesto que sus brazos están expuestos). Uno que mira siquiera el meñique de una mujer con el fin de obtener placer de ella es como si él estuviera mirando su parte más privada. Está prohibido escuchar la voz en canto de una mujer (que le está prohibida),
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וְאָסּור ִל ְׁש ֹמעַ קֹול עֶרְו ָה ּכְ ֶׁשהִיא מְׁשֹורֶרֶת ,וַאֲפִּלּו ּכְ ֶׁשהִיא ּפְנּוי ָהּ ,דִסְתָם ּכָל הַּבְתּולֹות הֵם ּבְחֶזְקַת נ ִּדֹות וַהֲרֵי הֵם ּכְכָל הָעֲרָיֹות וְכַּנ ַ"לּ .ומֻּתָר לְהִסְ ַּתּכֵל ִּבפְנּוי ָה לְבָדְקָה אִם הִיא יָפָה ֶׁשּי ִ ָּׂשאֶנ ָהּ ,בֵין ֶׁשהִיא ּבְתּולָה אֹו ּבְעּולָה ,ו ְֹלא עֹוד אֶּלָא ֶׁשרָאּוי לַעֲׂשֹות ּכֵןֶׁ ,שאָסּור לְקַּדֵׁש ִאּׁשָה עַד ֶׁשּיִרְאֶּנ ָה. ג) מ ֻ ֶּתרֶת הָאֵם לִיׁשֹן ּבְקֵרּוב ּבָׂשָר עִם ּבְנ ָּה הַּקָטָן וְכֵן הָאָב עִם ּבִּתֹו ּכָל זְמַן ֶׁשאֵין הַּבַת ּבֹוׁשָה לַעֲמֹד עֲרֻּמָה ִלפְנ ֵי אָבִיהָ וְהָאֵם אֵינ ָּה ּבֹוׁשָה לַעֲמֹד ִּבפְנ ֵי ּבְנ ָּה עֲרֻּמָה .אֲבָל אִם הִּג ִיעּו לַּכְלָל הַּז ֶה ,אֵין י ְ ֵׁשנ ִים ִעּמָהֶן אֶּלָא ִּבכְסּותָן .וְאִם הִּג ִיעּו לְבַת ּבַת אַחַת עֶ ְׂשרֵה ָׁשנ ָה ּולְבֵן ּבֶן ְׁשּתֵים עֶ ְׂשרֵה ָׁשנ ָה ,אֲפִּלּו אֵינ ָּה ּבֹוׁשָה -אָסּור .וְאִם הֵם ְמלֻּבָׁשִים ,מֻּתָר ִל ְׁשּכַב עִם ּבִּתֹו אֲפִּלּו הֵן ּג ְדֹולֹות .וְכֵן מֻּתָר ּבְבִּתֹו ּובַת ּבְנֹו לְעַּי ֵן ּבְרֵיׁשֵּהּ .ו ְׁשאָר ּכָל הַּנָׁשִים ּבֵין נ ְשּואֹות ּובֵין ּפְנּויֹות אָסּור לְעַּי ֵן ּבְרֵיׁשֵּה .ו ְהּוא הַּדִין לִיׁשֹן ִעּמָהֶם ,אֲפִּלּו ְׁשנ ֵיהֶם ִּבכְסּותָם. ד) וְעַּתָה נְבָאֵר ְקצָת ּדִינ ֵי אִּסּור י ִחּוד :אָסּור לְהִתְיַחֵד ּבְחֶדֶר אֶחָד אֹו ּבַּדֶרְֶך עִם עֶרְו ָה ֵמהָעֲרָיֹות ּ -בֵין י ִ ְׂשרְאֵלִית, ּבֵין נָכְרִיתּ ,בֵין ּפְנּוי ָהּ ,בֵין נ ְׂשּואָה .וְעָֹון ּג ָדֹול הּוא ֶׁשּדָבָר ז ֶה ּגֹורֵם לְג ַּלֹות עֶרְו ָה .חּוץ ֵמהָאָב עִם ּבִּתֹו וְהָאֵם עִם ּבְנ ָּה,
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aún cuando esté soltera. Todas las mujeres que no están casadas tienen la condición halájica de niddá y, consecuentemente, todas las leyes arriba mencionadas se aplican a ellas. No obstante, está permitido observar a una mujer que no está casada con el fin de decidir si ella es lo suficientemente atractiva para casarse con ella, independientemente de si estuvo casada anteriormente o no. Más aún, en el contexto de decidir si casarse o no con una mujer, uno debe observarla, ya que está prohibido comprometer en matrimonio una mujer a menos que la haya visto primero. (3) A una madre le está permitido dormir en la misma cama con su hijo joven, e igualmente un padre con su hija joven, siempre que sean tan jóvenes que la hija no se avergonzaría de estar sin ropa delante de su padre, o la madre no se avergonzaría de estar sin ropa delante de su hijo. Pero una vez que estos niños han llegado a aquella edad, entonces el progenitor no podrá dormir con ese infante a menos que ambos estén vestidos. Una vez que la niña llega a la edad de once años, o el niño a la edad de doce, aún cuando no se avergüencen (la niña de estar desvestida delante de su padre o la madre delante de su hijo) está prohibido. Pero si están vestidos, entonces está permitido que el padre duerma en la misma cama con su hija, aún cuando sea adulta. Así mismo, respecto de la hija o nieta de la persona, está permitido que se inspeccionen la cabeza (por ejemplo, por piojos). No obstante, en lo que respecta a todas las demás categorías de mujeres prohibidas por la Torá, ya sea que estén casadas o solteras, está prohibido que se inspeccionen la cabeza o que duerman en la misma cama aún cuando ambos estén vestidos. (4) Ahora, explicaré brevemente algunas de las leyes pertinentes a estar a solas con una mujer: Está prohibido permanecer a solas en una habitación con una mujer, o viajar a solas con cualquiera de las mujeres listadas arriba en las distintas categorías de mujeres prohibidas a un hombre por la Torá o por los sabios, ya sea judía o gentil, sea soltera o casada. Es un grave pecado, porque esta proximidad será la causa de relaciones íntimas prohibidas; los casos excepcionales son un padre con su hija y una madre con su hijo, en donde aun está permitido que vivan juntos en la
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ׁשֶּז ֶה מֻּתָר אֲפִּלּו לָדּור ִּב ְקבִיעּות .וְאָח עִם אֲחֹותֹו מֻּתָר ּבְי ִחּוד עָר ַאי ,אֲבָל ִּב ְׁשאָרֵי עֲרָיֹות אָסּור לְהִתְיַחֵד אֲפִּלּו ּבְ ִמ ְקרֶה. ה) אִיׁש אֶחָד אֲפִּלּו עִם ְׁשּתֵי נָׁשִים לְכֻּלֵי עָלְמָא אָסּור לְהִתְיַחֵדֶׁ ,ש ְּׁשּתֵיהֶן נֹוחֹות לְהִ ְתּפַּתֹות וְאֵין ּבֹוׁשָה זֹו מִּזֹו. אֲבָל ְׁשנ ֵי אֲנָׁשִים עִם ְׁשּתֵי נָׁשִים ,י ֵׁש ּדֵעֹות ּבֵין ה ַּפֹוסְקִים: י ֵׁש אֹוסְרִין ּג ַם ּבָז ֶה ,אַף עַל ּפִי ֶׁש ְּׁשנ ֵי אֲנָׁשִים אֵינ ָם חֲׁשּודִים ִלדְבַר אִּסּורּ ,דְאֵין אָנּו ּבְחֶזְקַת ּכְׁשֵרֹות ּכָל ּכְָך. אֲבָל י ֵׁש ּפֹוסְקִים סֹובְרִיןּ ,דַאֲפִּלּו ִאּׁשָה אַחַת ִמתְיַחֶד ֶת עִם ְׁשנ ֵי אֲנָׁשִים ֶׁשאֵינ ָם חֲׁשּודִים ִּבדְבַר אִּסּורּ ,דְ ִמּסְ ָתמָא הֵם ּכְ ֵׁשרִים .וְכֵיו ָן ֶׁשהֵם ְׁשנַי ִם ,אֵין ז ֶה י ִחּוד .אֲבָל ּבַחֲׁשּודִים, אֲפִּלּו אִם עֲ ָׂשרָה -אָסּור .וְכָל ז ֶה ּבַּיֹום .אֲבָל ּבַּלַיְלָה, אֲפִּלּו הָיּו ְׁשנ ֵי אֲנָׁשִים ּכְ ֵׁשרִים ֹלא ְמהַּנ ֵי ּדְחָיְׁשִינ ַן ֶׁשּמָא יִצְטָרְֵך אֶחָד ִלנְקָבָיו וְיֵלְֵך ִמּמֶּנ ָה ,אֹו ֶׁשּמָא י ִיׁשַן אֶחָד ֵמהֶם וְי ִ ָּׁשאֵר ה ַ ֵּׁשנ ִי ִעּמָּה .וְעַל ּכֵןּ ,בָעֵינ ַן ּבַּלַיְלָה ּדַוְקָא ׁשְֹלׁשָה, ּדְאָז מֻּתָר .וְכֵן ּבַּדֶרְֶך אֲפִּלּו ּבַּיֹום ּבָעֵינ ַן ּדַוְקָא ׁשְֹלׁשָה, ּדְ ִב ְׁשנַי ִם חָיְׁשִינ ַן ֶׁשּמָא יִצְטָרְֵך אֶחָד ִלנְקָבָיו ו ְ ִת ָּׁשאֵר הִיא
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misma residencia de forma continua. No obstante, un hermano puede estar a solas con su hermana sólo incidentalmente, de forma temporal. Pero en lo que respecta a las mujeres que están listadas arriba en las diferentes categorías de mujeres prohibidas a un hombre, está prohibido permanecer en la misma habitación a solas con cualquiera de ellas aún incidentalmente. (5) De acuerdo con todas las autoridades, está prohibido que un hombre permanezca a solas aún con dos mujeres, por cuanto que es fácil persuadir a ambas a participar de relaciones prohibidas, y ninguna se avergonzaría por la presencia de la otra. No obstante, en el marco de dos hombres estando a solas con dos mujeres, existen opiniones divergentes entre las autoridades; hay quienes lo permiten y hay quienes lo prohíben, aun en el caso que ninguno de estos dos hombres sea sospechoso de cometer un pecado, ya que la presunción de legitimidad de nuestra sociedad no es muy fuerte (es decir, no podemos declarar con certidumbre que todo miembro de la sociedad es recto y casher). No obstante, existen autoridades que sostienen que aún cuando una mujer permanece a solas con dos hombres que no son sospechosos de cometer pecados, y asumimos que ellos son personas correctas, y por cuanto que dos hombres se encuentran presentes, no se categoriza como que se está “a solas” con una mujer. Pero si estos hombres son sospechosos de cometer cualquier pecado, aun en presencia de diez hombres, está prohibido que permanezcan a solas con una mujer. Ahora, todo esto es en el contexto de estar a solas con una mujer durante el día, pero de noche, aún cuando los dos hombres sean correctos, no hay diferencia alguna y está prohibido, ya que nos preocupa que alguno de ellos pueda dejar la habitación para hacer sus necesidades, o alguno de ellos pueda quedar dormido, dejando al otro hombre solo con la mujer. Por lo tanto, en el contexto de la noche, exigimos específicamente por lo menos tres hombres para que entonces esté permitido que ellos permanezcan a solas con una mujer. Similarmente, en el contexto de viajar juntos, aún durante el día, exigimos específicamente tres hombres como mínimo, porque si hubieren sólo dos hombres, nos preocuparía que uno de ellos tenga que salir para hacer sus
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לְבַּד ָּה עִם אֶחָד .וְי ֵׁש ְמ ִקּלִין ּבָז ֶה ו ְסֹובְרִין ּדִבְדֶרְֶך ּכְ ֶׁשּיֵלְֵך אֶחָד ִלנְקָבָיו ,יֵלְֵך ּג ַם ה ַ ֵּׁשנ ִי ִמּמֶּנ ָה ,ו ְֹלא י ָבֹוא לִידֵי י ִחּוד. ו) ִאּׁשָה ֶׁשּבַ ְעלָּה ּבָעִיר -אֵין חֹו ְׁשׁשִין לְהִתְיַחֵד ִעּמָּה ִמּפְנ ֵי ֶׁשאֵימַת ּבַ ְעלָּה עָלֶיהָ .וְאִם הָי ָה ז ֶה ּג ַס ּבָּהּ ,כְגֹוןֶׁ ,שּגָדְלָה עִּמֹו אֹו ֶׁשהִיא קְרֹובָתֹוֹ ,לא יִתְיַחֵד ִעּמָּה אַף עַל ּפִי ֶׁשּבַ ְעלָּה ּבָעִיר .וְכָל ז ֶה ּדַוְקָא ּבְבֵיתָּה אֵין ּבָּה מִּׁשּום י ִחּודּ ,דְחֹו ֶׁשׁשֶת ֶׁשּמָא י ָבֹוא ּבַ ְעלָּה .אֲבָל ּכְ ֶׁש ֵּתלְֵך הִיא לְבַי ִת אַחֵר ,אִם ּכֵן אֵין אֵימַת ּבַ ְעלָּה עָלֶיהֶָׁ ,שהֲרֵי ּבַ ְעלָּה אֵינֹו יֹודֵעַ הֵיכָן הִיא. וְאִם הָלְכָה ִּברְׁשּות ּבַ ְעלָּה ,וְכָל ֶׁשּכֵןּ ,כְ ֶׁשּבַ ְעלָּה נָתַן לָּה רְׁשּות לַּדָבָר עִם אִיׁש אֶחָד ּדְבַר סֵתֶר ו ְ ִלסְּגֹר הַּדֶלֶת - ּפְׁשִיטָא ּדְאָסּור (חָכְמַת אָדָם). ז) ּבַי ִת ֶׁש ִּפתְחֹו ּפָתּוחַ ִלרְׁשּות הָרַּבִים -אֵין ּבֹו מִּׁשּום י ִחּוד .וְּדַוְקָא ּבַּיֹום ּו ִב ְת ִחּלַת הַּלַיְלָה ּכָל זְמַן ׁשֶֹּלא ּכָלָה רֶג ֶל מִן ה ַּׁשּוק .אֲבָל ִּב ְׁש ַּתי ִם אֹו ׁשָֹלׁש ׁשָעֹות ּבַּלַיְלָהֶׁ ,שּכָל אֶחָד יֹוׁשֵב ּבְבֵיתֹוֹ ,לא ְמהַּנ ֵי ּפֶתַח ּפָתּוחַ ִלרְׁשּות הָרַּבִים. ח) מֻּתָר לְהִתְיַחֵד עִם ְׁשּתֵי יְבָמֹות אֹו ִאּׁשָה וַחֲמֹותָּה אֹו ִאּׁשָה ּובַת ּבַ ְעלָּה אֹו ִאּׁשָה ּובַת חֲמֹותָּהִ ,מּפְנ ֵי ֶׁשאֵּלּו הַּנָׁשִים ׂשֹונ ְאֹות זֹו אֶת זֹו ,וְאֵינ ָן ְמחַּפֹות זֹו עַל זֹו.
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necesidades y el otro hombre quedará a solas con la mujer. Sin embargo, existen autoridades que son indulgentes en este caso, por cuanto que son de la opinión que cuando las personas están viajando y uno de los hombrees debe salir a hacer sus necesidades, el otro hombre también lo acompañará para quitar la posibilidad de permanecer a solas con la mujer. (6) Respecto de una mujer cuyo esposo se encuentra en la misma ciudad que ella, otro hombre puede permanecer a solas con esta mujer porque el temor de que su esposo pueda regresar en cualquier momento evita que ella participe de un pecado. Pero si este otro hombre está familiarizado con la mujer, como por ejemplo, debido a que crecieron juntos o porque están emparentados, no podrá permanecer a solas con ella, aún si el esposo de ella se encuentra en la misma ciudad. Todo esto es específicamente en el contexto de que este otro hombre permanezca a solas con la mujer en la casa de ella; no existe la preocupación de que hagan algo prohibido juntos ya que ella teme de que su esposo entre en cualquier momento. Pero si ella va a otra casa, no tiene miedo de que su esposo aparezca ahí de pronto, ya que ella sabe que su esposo no sabe dónde ella se encuentra; también, si ella salió con el permiso de su esposo, y, con más razón, si su esposo le dio permiso para hablar con este otro hombre confidencialmente, a puerta cerrada, obviamente que está prohibido. (Jojmat Adam). (7) Un hombre puede permanecer a solas con una mujer en una casa si la puerta de entrada está abierta y da hacia una vía pública, pero esto es sólo en el contexto del día y principio del anochecer, siempre que aún se encuentren transeúntes en la calle. Pero ya para la segunda o tercera hora de la noche, cuando ya todos se encuentran en sus hogares, la indulgencia de mantener la puerta de entrada abierta hacia la vía pública no es aplicable y está prohibido que permanezcan ambos a solas. (8) Está permitido que un hombre permanezca a solas con dos señoras que están casadas con dos hermanos (concuñadas), o con una mujer y su suegra, o con una mujer y la hija de su esposo (su hijastra), o con una mujer y la hija de su suegra (su cuñada) por
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ט) ִאּׁשָה ֶׁשּי ֵׁש ִעּמָה ּתִינֹוקֶת ְקטַּנ ָה ׁשֶּיֹודַעַת מַה הִיא ּבִיאָה ,וְאֵינ ָּה מֹוסֶרֶת עַצְמָּה לְבִיאָה ֵמחֲמַת קַטְנּותָּה ,מֻּתָר לְהִתְיַחֵד ִעּמָהֶׁ ,שאֵינ ָּה מְזַּנ ָה לְפָנ ֶיהָ לְפִי ֶׁשהִיא ְמגַּלָה סֹוד ָּה. וְכֵן ּתִינֹוק ּבֶן ֵּתׁשַע ָׁשנ ָה. י) מִי ֶׁשאֵין לֹו ִאּׁשָה ֹלא יִׂשְּכֹור ְמ ָׁשרֶתֶת אַלְמָנ ָה ,אֲפִּלּו י ֵׁש לָּה ּבֵן אֶצְלָּהּ ,דְֹלא ּבְכָל ָׁשעָה יִהְי ֶה הַּבֵן ׁשָם ,וְהַי ְנּו אִם הּוא ּד ָר לְבַּדֹו ּבַּבַי ִת. י"א) ֹלא נֶחְׁשְדּו י ִ ְׂשרָאֵל עַל ִמ ְׁשּכָב ז ָכּור וְעַל הַּבְהֵמָה, לְפִיכְָך אֵין אִּסּור לְהִתְיַחֵד ִעּמָהֶןּ .ו ִמּכָל מָקֹוםִּ ,ב ְמדִינ ָה ֶׁשר ַּבּו הַּפָרִיצִים ,י ֵׁש לְהִ ְתרַחֵק ִמּלְהִתְיַחֵד עִם הַּזָכָר .וְדַוְקָא י ִחּוד ּבְעָלְמָא ,אֲבָל ִל ְׁשּכַב יַחַד צָרִיְך לְהִ ְתרַחֵק ּבְכָל מָקֹום. וְכָל ֶׁשּכֵן ְׁשנ ֵי רַּוָקִין אֲסּורִין ִל ְׁשּכַב יַחַדּ ,דְיִצְרָן ִמ ְתּגַּבֵר עֲלֵיהֶן ,וְאַף אִם ֹלא י ָבֹואּו לִידֵי עֲבֵרָה מַּמָׁשִ ,מּכָל מָקֹום יּוכְלּו לָבֹוא לִידֵי ט ֻ ְמאָה עַל יְדֵי הַהִרְהּור ,וְי ֵׁש לְמַחֹות ּבְי ַד הָעֹוׂשִין ּכֵן. ּכָל הַּדִינ ִים הַּלָלּו הֶ ְע ַּת ְקּתִי מִן ה ַּפֹוסְ ִקִים .וְר ַע עָלַי הַּמַעֲׂשֶה ֶׁש ָּׁשמַ ְעּתִי ֶׁשּי ֵׁש ּכַּמָה אֲנָׁשִים צְעִירִים ֶׁשהֻפְקַר אֶצְלָם אִּסּור י ִחּוד לְג ַ ְמרֵיֶׁ ,שּבָחּור ּובְתּולָה הָעֹוסְקִין ִּב ְמלָאָכָה יַחַד ּבְבָּתֵי-חֲ ֹרׁשֶת-הַּמַעֲׂשֶה ׂשֹוכְרִין לָהֶם ִמ ְׁשּכָן מְיֻחָד ִּבפְנ ֵי עַצְמָם ּבְעַד ְׁשנ ֵיהֶם ו ְׁשֹוכְנ ִים ׁשָם יַחַד ִּב ְקבִיעּות. ּוכְבָר ּכָ ַתבְנּו לְעֵיל ּדְאִּסּור י ִחּוד הּוא אֲפִּלּו אִם הָי ָה ר ַק
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cuanto que estas parejas de mujeres por naturaleza no gustan una de la otra, y una no va a encubrir las fechorías de la otra. (9) Está permitido que un hombre permanezca a solas con una mujer que está acompañada por una niña joven que entiende el concepto de cohabitación y que no se permitiría a sí misma cohabitar con un hombre debido a su tierna edad, porque esta mujer no cometería un acto de intimidad en su presencia debido a que esta niña revelaría ese secreto, y, de la misma forma, un niño de nueve años o más de edad. (10) Un hombre soltero no puede contratar a una viuda como sirvienta/ayuda en su hogar aún cuando esté acompañada por su hijo porque su hijo no estará ahí en todo momento. Sin embargo, esto es sólo en el contexto de que este hombre viva a solas en su casa. (11) Los judíos no son sospechosos de homosexualidad o bestialidad, y, por ende, está permitido que un varón judío permanezca a solas con otro hombre judío. No obstante, en aquellos países en donde la mala conducta sexual es rampante, un hombre deberá permanecer alejado de quedar a solas con otro hombre. Sin embargo, dos hombres judíos deberán evitar en todo momento dormir juntos. Con más razón si ambos hombres son solteros, jóvenes adultos, está prohibido que duerman en la misma cama porque su Yétzer HaRá los vencerá. Aún cuando de hecho no cometan ningún pecado, de todos modos cabe la posibilidad que se contaminen como resultado de sus pensamientos de cometer pecado, y se debe protestar ante las personas que así hacen. He listado todas estas leyes de nuestras autoridades y estoy muy molesto por lo que he escuchado, que existen muchos hombres jóvenes que han trivializado completamente esta ley de permanecer a solas con una mujer como algo sin sentido. Al hombre joven y la mujer joven que trabajan juntos en la misma fábrica de producción les proveen apartamentos libres de renta específicamente para su uso y viven juntos en estos apartamentos de forma permanente. Ya hemos escrito arriba
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ּבְאַ ְקר ַאי ,וְכָל ֶׁשּכֵןּ ,בָז ֶה ֶׁש ִּמתְיַחֵד ִעּמָה ָּתמִיד הֶעָֹון חָמּור ְמאֹדׁ ,שֶעֹובְרִין עָלָיו מִידֵי יֹום ּבְיֹומֹו וְנַעֲׂשֶה מּומָר לְאֹותֹו ּדָבָר ִמּפְנ ֵי ֶׁשהֻפְקַר אֶצְלָם אִּסּור ּתֹורָה לְג ַ ְמרֵי ִּב ְׁשאָט נֶפֶׁשּ .ו ִמּלְבַד ז ֶהּ ,כַּמָה ְמ ֹכעָר הַּדָבָר ְמאֹד ֶׁשּבָחּור ּובַחּורָה יִתְּגֹורְרּו ָּתמִיד ּבְ ִמ ְׁשּכָן אֶחָדּ ,ובְ ֹאפֶן ז ֶה קָרֹוב הַּדָבָר ְמאֹד ו ְ ִכ ְמעַט ּבָרּור ֶׁשּי ִ ְתּגַּבֵר יִצְרָם עֲלֵיהֶם ו ְי ָבֹואּו לִידֵי עֲבֵרָה ׁשֶל אִּסּור ּכָרֵתּ ,כְמֹו ֶׁשּכָתְבּו ה ַּפֹוסְקִים ֶׁשּסְתָם ּבְתּולֹות ֶׁשּלָנּו ּבְחֶזְקַת נ ִּדֹות הֵםּ .וכְבָר ְמ ֹבאָר לְעֵיל ּבַּפְרָקִים ֶׁשעָבְרּו ֹחמֶר אִּסּור עֲרָיֹותֶׁ ,שּנִפְרָעִין מִן הָאָד ָם עַל ז ֶה ּבָעֹוה ַ"ז ּבַעֲנִּיּות ּובְד ַּלּות ּו ְׁשאָר מִינ ֵי י ִּסּורֵי ה ַּגּוף .וְהַּקֶרֶן קַּיֶמֶת לֹו לָעֹולָם הַּבָאֶׁ ,שּנִכְרָת ׁשָם נַפְׁשֹו ֵמאֶרֶץ הַחַּי ִים[ .וְג ַם מָצּוי ְמאֹד ֶׁש ִּמ ְתעַּבֶרֶת ו ְיֹולֶדֶתּ ,ו ִמּפְנ ֵי ה ַּבּוׁשָה ּבָא הַּדָבָר לִידֵי רְצִיחָה ׁשֶהֹורֶג ֶת אֹותֹו ּבְ ִצנְעָא ,אֹו ׁשֶּמֹוסֶרֶת אֹותֹו לִידֵי עֹובְדֵי ּג ִּלּולִים וְנַעֲׂשֶה ּג ַם הּוא עֹובֵד ּג ִּלּולִיםּ ,ומֹולִיד ּג ַם הּוא עֹובְדֵי ּג ִּלּולִים .וְעַל ז ֶה וְכַּיֹוצֵא ּבָז ֶה אָמְרּוְ " :מעֻּו ָת ֹלא יּוכַל ִל ְתקֹן" -ז ֶה הַּבָא עַל הָעֶרְו ָה ו ְהֹולִיד מַמְז ֵר ,ו ְהּוא יִצְטָרְֵך ִלּתֵן ּדִין וְחֶׁשְּבֹון לֶעָתִיד ּולְהֵעָנ ֵׁש עַל ּכָל הָ ִענ ְיָנ ִים הָרָעִים ֶׁשּנ ִ ְתּגַלְּג ֵל עַל י ָדֹו .ו ְהּוא ּבְעַצְמֹו י ִ ְתמַרְמֵר וְיִבְּכֶה וְיִנְהֹם ּבְאַחֲרִיתֹו וְיֹאמַר לְנַפְׁשֹו :מִי יָלַד לִי אֶת ּכָל אֵּלֶה. וְכָל ז ֶה ּבָא ה ַ ִּסּבָה עַל יְדֵי אִּסּור י ִחּוד ֶׁשהֻפְקַר אֶצְלֹו]. וַאֲפִּלּו אִם י ִ ְתּגַּבֵר עַל יִצְרֹו ָּתמִיד ו ְֹלא י ָבֹוא לִידֵי עֲבֵרָה ּבְ ֹפעַלֵ ,מהִרְהּור וְט ֻ ְמאָה ּבַּלַיְלָה ּבְוַּד ַאי ֹלא יִּנָצֵל ּכַּמָה וְכַּמָה ּפְעָמִים ,וְג ַם ז ֶה הּוא ֵמעֲֹונֹות הַחֲמּורֹות.
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que el isur de permanecer a solas con una mujer se aplica aún cuando sea sólo incidentalmente, y con más razón en este caso, en donde están viviendo juntos de forma permanente. Este pecado es extremadamente grave y estas personas transgreden este isur cada día y día y se han vuelto apóstatas de este estilo de vida prohibido porque han trivializado este isur de la Torá tan descaradamente con desacato insolente. Además de esto, cuán desagradable es que un hombre joven y una mujer joven vivan juntos de forma permanente en la misma residencia. En este marco, es extremadamente probable y una certeza virtual que su Yétzer HaRá los abrumará y llegarán a cometer un pecado cuyo castigo es caret, como escriben los poskim, que se considera a toda mujer no-casada como que se encuentra en estado de niddá. Ya hemos explicado arriba en capítulos previos la profundidad de este isur de intimidades prohibidas; el Cielo exigirá “castigo” en este mundo por haber cometido este pecado infligiendo en los transgresores los castigos de pobreza y destitución y otros sufrimientos físicos, mientras que el castigo principal es reservado para ellos en el Olam HaBá, en donde sus almas serán cercenadas de la “Tierra de los Vivos”. (En esta situación, sucede con frecuencia que la mujer quedará encinta, dará a luz, pero debido a su vergüenza se convertirá en asesina, matando en secreto al recién nacido, o que entregará a este bebé a gentiles que entonces lo criarán como un goy, y este niño, a su vez, será padre de más gentiles. Respecto de esto y otras situaciones comparables, Jazal explicaron el pasuk en Kohélet (1:15), “Algo torcido no se puede rectificar”, refiriéndose a un hombre que ha tenido relaciones íntimas ilícitas con una mujer que le está prohibida y que engendró un mamzer. En el futuro, este hombre tendrá que dar cuentas y cálculos, y será castigado por cada maldad que siguió como consecuencia de su pecado. Este mismo hombre llorará amargamente y clamará y gemirá en el Mundo Venidero. Se preguntará a sí mismo, “¿Por qué motivo me ha sucedido todo esto?” Todo esto vino como resultado de que este hombre ignoró el isur de permanecer a solas con una mujer). Aún cuando este hombre combata a su Yétzer HaRá constantemente
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אמְרּו חֲז ַ"ל :מַאי ּדִכְתִיב" :וְנ ִ ְׁשמַרְ ָּת ִמּכֹל ּדָבָר רָע" - ָ אַזְהָרָה ׁשֶֹּלא יְהַרְהֵר אָד ָם ּבַּיֹום ,ו ְי ָבֹוא לִידֵי ט ֻ ְמאָה ּבַּלַיְלָה [ּדְ ִענ ְי ַן הֹוצָאַת זֶר ַע לְבַּטָלָה נ ִ ְקרָא "רָע"ּ .כְמֹו ֶׁשּנֶאֱמַר ּבַּתֹורָה אֵצֶל עֵר ו ְאֹונ ָן" :וַיְהִי עֵר ּבְכֹור י ְהּוד ָה ר ַע ּבְעֵינ ֵי ה' ו ְגֹו'"] .וְאָמְרּו חֲז ַ"לֶׁ ,שּכָל ה ַ ֵּמבִיא עַצְמֹו לִידֵי הִרְהּור -אֵין מַכְנ ִיסִין אֹותֹו ִּב ְמ ִחּצָתֹו ׁשֶל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואֶׁ ,שּנֶאֱמַר: "ּכִי ֹלא אֵל חָפֵץ רֶׁשַע אָּתָה ֹלא י ְגֻרְָך רָע" .וְכָל מִי ֶׁש ְּמגָרֶה יֵצֶר הָרָע ּבְעַצְמֹו -נ ִ ְקרָא "רָע"ֶׁ ,שּכְָך אֻּמָנּותֹו ׁשֶל יֵצֶר הָרָע :הַּיֹום אֹומֵר לֹו :עֲׂשֵה ּכְָך! ּולְמָחָר אֹומֵר לֹו :עֲׂשֵה ּכְָך! עַד ׁשֶאֹומֵר לֹו :לְֵך וַעֲבֹד אֱֹלהִים אֲחֵרִים אֹו לְג ִּלּוי עֲרָיֹות! ו ְהֹולְֵך ו ְעֹובֵד .וְאָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל הַּמַ ְקׁשֶה עַצְמֹו לְדַעַת יְהֵא ּבְנ ִּדּויּ .ולְפִיכְָך אָסְרּו חֲכָמִים אֲפִּלּו לְהִסְ ַּתּכֵל ִּבבְהֵמָה חַּי ָה ו ְעֹוף ּבְ ָׁשעָה ֶׁשּנִזְקָקִין ז ֶה לָז ֶה .וְכָל ּכְָך לָּמָה? ּכְדֵי ׁשֶֹּלא לְג ָרֹות יֵצֶר הָרָע ּבְעַצְמָן .וְכָל ז ֶה ּבְהִרְהּור ֶׁש ֵּמבִיא לִידֵי ט ֻ ְמאַת קֶרִי ּבַּלַיְלָה .וְה ַּמֹוצִיא זֶר ַע ּבְ ִמ ְתּכַּו ֵן -עָנ ְׁשֹו חָמּור ְמאֹד יֹותֵר ,וְחָׁשִיב ּכְאִּלּו הָר ַג הַּנֶפֶׁש .וְעַל ז ֶה אָמַר הַּכָתּוב: "יְדֵיכֶם ּדָמִים מָלֵאּו" ,וְחַּי ָב נ ִּדּוי .וְאִם ֹלא נ ִּדּוהּו ְ -מנַּדִין אֹותֹו מִן ה ַ ָּׁשמַי ִםּ .ובַּגְמָרָא ּובְ"אֶבֶן הָעֵז ֶר" הִפְלִיגּו ּבְעָנ ְׁשֹו ְמאֹד .אֹוי לָהֶם לָרְ ָׁשעִים ֶׁש ִּמ ְתּפַּנְקִים אַחַר יִצְרָם וְאַחַר ַּתאֲֹות ִלּבָם ּומַרְאֵה עֵינ ֵיהֶםׁ ,שֶּטֹורְדִין עַצְמָן ֵמחַּי ֵי הָעֹולָם הַּז ֶה ו ְסֹופָן יֹורְׁשִין ּג ֵיהִּנֹם .אַ ְׁשרֵיהֶם לְאֵּלּו ֶׁשּמַכְנ ִיעִין אֶת ִלּבָם ּו ְמ ַׁשּבְרִים אֶת רּוחָם ִלפְנ ֵי ּבֹורְאָם ו ְזֹוכְרִין אֶת יֹוצְרָם ּו ִמ ְתּגַּבְרִים עַל יִצְרָםּ ,ו ִמ ְׁש ַּתּדְלִין לְהִ ְתר ַּצֹות ּבְמַעֲׂשֵיהֶן
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y no le permita ganar, y de hecho no cometa el pecado, de todos modos, ciertamente no será salvado de tener pensamientos de intimidades que habrán dado como resultado impurificación en la noche, lo cual también está entre los pecados más graves. Jazal enseñaron: “¿Cuál es la explicación del pasuk (Devarim 23:10), ‘Y deberán cuidarse de toda maldad’? Es una advertencia al hombre de que no tenga pensamientos lascivos durante el día y llegue a contaminarse en la noche.” [La secreción de semen sin motivo es llamada “maldad”, por cuanto que la Torá identifica a Er y a Onán como malvados por derramar su semen en lugar de engendrar hijos (BeReshit 38:7), “Er, el hijo primogénito de Yehudá fue malvado a los ojos de HaShem”]. Jazal enseñaron que todo el que intencionalmente tiene pensamientos de pecar será impedido de ser admitido ante la presencia de HaKadosh Baruj Hu, como David HaMélej escribe en Tehilim (5:5), “Pues Tú eres un Dios que no toleras maldad; la maldad no se presentará delante de Ti”. Todo el que atrae al Yétzer HaRá hacia sí es llamado “malvado”. Esta es la táctica del Yétzer HaRá: Hoy le dice “Haz esto” y mañana le dirá “Haz aquello” y continúa atrayéndolo hasta que finalmente le dice “Ve e idolatra dioses extraños; ve y desinhíbete en tus relaciones íntimas”, y este hombre va y comete estos pecados. Jazal dijeron aún más, que todo el que se provoca un endurecimiento será puesto en excomunión. Así, Jazal incluso prohibieron mirar animales o aves cuando están copulando. ¿Por qué Jazal fueron tan lejos? Con el fin de que la persona no incite el Yétzer HaRá dentro de sí mismo. Todo esto trata acerca de pensamientos lascivos que darán como resultado que el hombre secrete semen en la noche. Uno que intencionalmente secreta semen sin motivo será castigado aún más severamente y será considerado como haber asesinado a alguien. Respecto de esto, el texto declara (Yeshayá 1:15) “Tus manos están llenas de sangre”, y este hombre debe ser excomulgado. Y si la congregación no lo excomulga, entonces el Cielo lo hará. El castigo de esta persona es descrito extensamente en la Guemará y en el Shulján Aruj, Even HaÉzer. ¡Ay de estas personas malvadas que dan rienda suelta a sus egos y las lujurias
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הַּנָאִים ִלפְנ ֵי מִי ֶׁשאָמַר וְהָי ָה הָעֹולָם ,ו ְעֹוצְמִים עֵינ ֵיהֶם ּכְדֵי ׁשֶֹּלא לֵהָנֹות ִמּדְבַר עֲבֵרָה ּבָעֹולָם הַּז ֶהּ .ומִּתֹוְך ּכְָך זֹוכִין ּבְעַצְמָן לְה ַ ְקּבִיל ּפְנ ֵי ה ַ ְּׁשכִינ ָהּ ,כְמֹו ֶׁשּלָמְדּו חֲז ַ"ל ִמ ְקרָא ּדִכְתִיבֹ " :עצֵם עֵינ ָיו ֵמרְאֹות ּבְרָע"ּ .וכְתִיב ּבַ ְתרֵּה: "הּוא מְרֹומִים י ִ ְׁשּכֹן ו ְגֹו' מֶלְֶך ּבְיָפְיֹו ֶּתחֱז ֶינ ָה עֵינ ֶיָך".
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de sus corazones y el materialismo que ven! Ellos destruyen sus propias vidas en este mundo y eventualmente heredarán el Guehinam. En contraste, dichosos aquellos que se humillan y rompen sus egos delante de su Creador, aquellos que recuerdan a Aquel que los formó, y vencen su Yétzer HaRá y se empeñan en volverse aceptables por virtud de sus hermosas acciones delante de Aquel que Habló y Creó el Universo; aquellos que cierran sus ojos con el fin de no obtener placer de nada en el mundo que sea pecaminoso. Al hacer así, ganan para sí mismos el mérito de recibir la presencia de Dios, como nos enseñaron Jazal este concepto a partir de la yuxtaposición de dos pesukim (Yeshayá 33:15-17), “Aquel que cierra sus ojos, para no ver maldad”, y “él habitará en las alturas... él verá al Rey en Su esplendor”.
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ֶּפרֶק ז' ּבְ ֶפרֶק ז ֶה י ְ ֹבאַר חִּיּוב ַהּנ ִּׂשּואִין ּבְחֻּפָה וְקִּדּוׁשִין לָאִיׁש ׂשרְ ֵאלִי. ַהּי ִ ְ
א) י ִ ְתּבָר ַך ׁשְמֹו ׁשֶל הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּואֶׁ ,ש ִּברְצֹונֹו לְהֵיטִיב עִם ּבְרִּיֹותָיו ּבָרָא ּכָל הָעֹולָמֹות .ו ְֹלא לְתֹהּו ּבְרָאָּה אֶּלָא לָ ֶׁשבֶת יְצָרָּה ,לְמַֹּלאת ּפְנ ֵי ֵּתבֵל לְמַעַן יַּכִירּו ֹּכחַ מַלְכּותֹו. וְלָכֵן ִצּו ָה יֹוצְרֵנּו ּובֹורְאֵנּו ִלפְרֹות ו ְ ִלרְּבֹות .וְכָל מִי ֶׁשאֵינֹו עֹוסֵק ִּבפְרִּי ָה ּורְבִּי ָה ּכְאִּלּו ׁשֹופְֵך ּדָמִיםּ ,וכְאִּלּו ְממַעֵט הַּדְמּות [הַי ְנּו ,מַה ֶּׁשּנֶאֱמַרִּ " :בדְמּות אֱֹלהִים עָׂשָה אֹותֹו"], ו ְגֹורֵם לַ ְּׁשכִינ ָה ֶׁש ִּתסְ ַּתּלֵק ִמּי ִ ְׂשרָאֵל ,וַעֲֹונֹו ּג ָדֹול. ּוזְמַן הַּנ ִּׂשּואִין הּוא ִמ ֶּׁשּנַעֲׂשֶה ּבֶן ׁשְמֹונ ֶה עֶ ְׂשרֵה ָׁשנ ָה, ו ְ ִכדְאִיתָא ּבְאָבֹותּ :בֶן ׁשְמֹונ ֶה עֶ ְׂשרֵה לְחֻּפָה .וְעַל ּכָל ּפָנ ִים ֹלא יְאַחֵר יֹותֵר ִמ ֶּׁשּנַעֲׂשֶה ּבֶן עֶ ְׂשרִיםִּ ,כדְאִיתָא ּבְ"אֶבֶן הָעֵז ֶר" סִימָן ב' ,עַּי ֵן ׁשָם .וְכָל יֹום ו ָיֹום ֶׁש ְּמאַחֵר ִלּׂשָא ִאּׁשָה ׁשֶֹּלא ֵמחֲמַת ֹאנ ֶס עֹובֵר ּבַעֲׂשֵה מִן ה ַּתֹורָה .וְאִיתָא ּבַּגְמָרָאּ ,דְ ִמ ֶׁשּנַעֲׂשֶה ּבֶן עֶ ְׂשרִים וְאֵינֹו רֹוצֶה ִלּׂשָא ִאּׁשָה - הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא ּכֹועֵס עָלָיו ְמאֹד ,עַּי ֵן ׁשָם .וְג ַם ּפְעָמִים ר ַּבֹות ּבָא עַל יְדֵי עִּכּוב הַּנ ִּׂשּואִין לְמַחֲלֹות ּג ְדֹולֹות .ו ְהּוא ׁשתֵיכֶם"ּ .ג ַם י ָדּועַ ֶׁשּדָבָר עֹובֵר עַל "וְנ ִ ְׁשמַרְּתֶם ְמאֹד לְנַפְ ֹ
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 7 La obligación de que un hombre judío se case por medio de Kidushín y Jupá. (1) El Gran Nombre de HaKadosh Baruj Hu debe ser exaltado, pues en Su deseo de hacer bien a Sus creaciones, creó todos los mundos. Él no los creó sin propósito, sino, más bien, para establecer la civilización y poblar el mundo con el fin de que la humanidad reconozca la fuerza de Su soberanía. Así, Aquel que nos formó y que es nuestro Creador, nos ordenó procrearnos y multiplicarnos en vastos números. Todo el que no se ocupa de la mitzvá de tener hijos es como si fuera un asesino y como si redujera Su imagen [esto es lo que quiere decir el pasuk (BeReshit 5:1), “Él lo creó a la imagen de Elokim”] y provoca que la Divina Presencia/Shejiná salga de Israel. El pecado de esta persona es muy grande. La edad de casarse de un hombre es a los dieciocho años, como Jazal enseña en Mishnayot Avot (5:21), “Dieciocho años de edad es el momento para la boda/jupá”, y, de cualquier modo, uno no deberá retrasar el matrimonio más allá de la edad de veinte. Esta es la ley, como fuera codificada en Even HaÉzer, sección 2. (Por favor vea esa referencia). Cada día que uno retrasa su matrimonio, no debido a que esté fuera de su poder, está transgrediendo una mitzvá de realización de la Torá. La Guemará declara que cuando el hombre llega a la edad de veinte y no quiere casarse, HaKadosh Baruj Hu se enoja mucho con él. (Por favor vea esa referencia). Con frecuencia sucede que debido a que uno retrasa su propio matrimonio experimentará graves
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ז ֶה ֵמבִיא לָאָד ָם לִידֵי הִרְהּורִיםּ ,ופְעָמִים ּבָא עַל יְדֵי ז ֶה ִמּמֵילָא לֶעָֹון הֶחָמּור ּג ַם ּכֵןּ ,וכְמַאֲמָרָם ּכְת ֻּבֹות (מ"ז ).עַל הַּפָסּוק" :וְנ ִ ְׁשמַרְּתֶם ִמּכֹל ּדָבָר רָע" -אַזְהָרָה ׁשֶֹּלא יְהַרְהֵר אָד ָם ּבַּיֹום ו ְי ָבֹוא לִידֵי ט ֻ ְמאָה ּבַּלַיְלָהּ .ומִי זּוטָר הּוא הֶעָֹון הַּז ֶהֶׁ ,שהֵבִיא מַּבּול לָעֹולָם! וְג ַם עַל ז ֶה ּכְתִיב" :וַיְהִי עֵר ּבְכֹור י ְהּוד ָה ר ַע ּבְעֵינ ֵי ה' וַיְמִיתֵהּו ה'"ֶׁ .ש ִּסּבַת מִיתָתֹו הָי ָה ּג ַם ּכֵן עֲבּור ֶׁשהִ ְׁשחִית ּדַרְּכֹו עַל הָאָרֶץּ ,וכְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל, וְנֶחְׁשַב ּכְׁשֹופְֵך ּדָמִים עֲבּור ז ֶהִּ .כדְאִיתָא ּבְנִּד ָה (י"ג ,).עַּי ֵן ׁשָם ּבַּגְמָרָא ֶׁשהֶאֱרִיכּו ְמאֹד ּבְ ֹגדֶל הֶעָֹון ׁשֶל הֹוצָאַת זֶר ַע לְבַּטָלָה .ו ְ ִלפְעָמִים ּגֹורֵם עָֹון ז ֶה לִידֵי מִיתַת ּבָנ ִים ְקטַּנ ִים ֶׁשּיִּוָלְדּו לֹו אַחַר ּכְָךּ ,כְמֹו ֶׁשּכָתְבּו ּבַּסְפָרִים.
וְ ִ הּנ ֵהּ ,כַּמָה ּפְעָמִים ִסּבַת אִחּור הַּנ ִּׂשּואִין הּוא ִמּפְנ ֵי ׁשֶּדֹואֲג ִין ׁשֶֹּלא יִהְי ֶה לֹו ּבַּמֶה לְהִ ְתּפַרְנ ֵס עִם ִאׁשְּתֹו .אֲבָל ּבֶאֱמֶת אֵינֹו ר ַק עֲצַת הַּיֵצֶרּ .כִי הָאָד ָם -י ֵׁש לֹו ִלבְ ֹטחַ ּבְהַּׁשֵם ה ַ ְמפַרְנ ֵס ִלבְרּואָיו ׁשֶֹּלא יִגְר ַע מְזֹונֹו ּבַעֲבּור ׁשֶרֹוצֶה לְקַּי ֵם ִמצְֹותָיוּ .ו ִמצְו ָה עַל הָאָב ִלרְאֹות ׁשֶֹּלא י ִ ְתאַחֲרּו נ ִּׂשּואֵי ּבָנ ָיו ּובְנֹותָיוּ ,כְדֵי ׁשֶֹּלא י ָבֹואּו לִידֵי חֵטְאּ .וכְבָר אָמְרּו חֲז ַ"ל: הַּמַּׂשִיא ּבָנ ָיו ּובְנֹותָיו סָמּוְך לְ ִפרְקָן -עָלָיו הַּכָתּוב אֹומֵר (אִּיֹוב ה' :כ"ד)" :ו ְיָד ַ ְע ָּת ּכִי ׁשָלֹום אָהֳלֶָךּ ,ופָקַדְ ָּת נָו ְָך ו ְֹלא ֶתחֱטָא".
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enfermedades, y al retrasar su propio matrimonio transgrede la mitzvat ‘asé (Devarim 4:15), “Y cuidarán mucho sus vidas”. También está sabido por todos que permanecer soltero causará que la persona tenga pensamientos lascivos, y, en virtud de esas fantasías, también vendrá a cometer el grave pecado (de secretar semen sin motivo). Jazal trataron este concepto en la Guemará, tratado Ketubot (46a), y comentaron acerca del pasuk (Devarim 23:10), “Y deberán cuidarse de toda maldad”, que se trata de la advertencia de no tener pensamientos lascivos durante el día, y debido a estos pensamientos se contamina en la noche. No piense que este pecado es cosa pequeña, pues este pecado fue la causa del Diluvio que destruyó al mundo. Más aún, el pasuk declara (BeReshit 38:7), “Er, el hijo primogénito de Yehudá fue malvado a los ojos de HaShem; así que HaShem lo mató”. La razón de su muerte fue también debido a que derramó su simiente sin motivo, como Jazal enseñaron que uno que hace esto es considerado como si fuera un asesino, como dice la Guemará, tratado Niddá (13a), en donde la Guemará se explaya mucho en la extrema seriedad de este pecado de derramamiento de semen sin motivo. (Por favor vea esa referencia). En ocasiones, este pecado puede ser la causa de muerte de niños jóvenes nacidos a este hombre subsecuentemente, como está escrito en nuestros libros sagrados. Con frecuencia, la razón para retrasar el matrimonio es la preocupación de que el hombre no tenga el sustento suficiente para mantener a su esposa. No obstante, verdaderamente, esta es una táctica del Yétzer HaRá, ya que el hombre debe poner su confianza de todo corazón en HaShem, que sostiene a todo en la Creación, que Él no disminuirá el sustento de este hombre porque desea cumplir Sus mitzvot. Es una mitzvá que un padre se asegure de que el matrimonio de sus hijos no sea retrasado, de modo que no lleguen a cometer este pecado. Respecto de esto, Jazal enseñaron ya desde entonces, que un progenitor que casa a su hijo o hija al primer momento que llega a edad casadera es elogiado (Iyov 5:24), “Sabrás que tu tienda está en paz y visitarás tu hogar y encontrarás ahí que nada está mal”.
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ב) ֹקדֶם מַּתַן ּתֹורָה הָי ָה אָד ָם ּפֹוגֵעַ ִאּׁשָה ּבַּׁשּוק ,אִם רָצָה הּוא וְהִיא ִלּׂשָא אֹותָּה -מַכְנ ִיסָּה לְתֹוְך ּבֵיתֹו ּובֹועֲלָּה ּבֵינֹו לְבֵין עַצְמֹו ,ו ַ ְּתהִי לֹו לְ ִאּׁשָה ,וְאָז נ ִ ְקרֵאת אֵׁשֶת אִיׁש .וְאִם ּבָא עָלֶיהָ חֲבֵרֹו -חַּי ָב עָלֶיהָ מִיתָה .וְכֵיו ָן ֶׁשּנ ִ ְּתנ ָה ּתֹורָה, ִקּדְׁשָנּו ּבְ ִמצְֹותָיו ו ְ ִצּו ָה לָנּו ֶׁשאִם יִרְצֶה הָאִיׁש ִלּׂשָא ִאּׁשָה, י ִ ְקנ ֶה אֹותָּה ְּת ִחּלָה ִּבפְנ ֵי ֵעדִיםּ ,דְהַי ְנּוֶׁ ,שּיְקַּדְ ֶׁשּנ ָה ,וְאַחַר ּכְָך ִּתהְי ֶה לֹו לְ ִאּׁשָהֶׁ ,שּנֶאֱמַרּ" :כִי יִּקַח אִיׁש ִאּׁשָה" .וְקִיחָה הּוא ּדָבָר הַּנִּקָח ,וְלִּקּוחִין אֵּלּו הֵם ִמצְו ַת עֲׂשֵה מִן ה ַּתֹורָה. וְאִם ִקּדֵׁש ׁשֶֹּלא ּבְ ֵעדִים ,לָאו הֲו ֵי קִּדּוׁשִין אֲפִּלּו ְׁשנ ֵיהֶם מֹודִים. ג) ֹקדֶם מַּתַן ּתֹורָה הָי ָה אָד ָם ּפֹוגֵעַ ִאּׁשָה ּבַּׁשּוק ,אִם רָצָה הּוא וְהִיא -נֹותֵן לָּה ְׂשכָרָּה ּובֹועֵל אֹותָּה עַל אֵם הַּדֶרְֶך ו ְהֹולְֵך לֹו .ו ְזֹו נ ִ ְקרֵאת ּבַּתֹורָה " ְקדֵׁשָה"ּ .ו ִמ ֶּׁשּנ ִ ְּתנ ָה ּתֹורָה ,נֶאֶסְרָה ה ַ ְּקדֵׁשָהֶׁ ,שּנֶאֱמַרֹ" :לא ִתהְי ֶה ְקדֵׁשָה ִמּבְנֹות י ִ ְׂשרָאֵל" .לְפִיכְָך ּכָל ה ַּבֹועֵל ִאּׁשָה לְׁשֵם ז ְנּות ּבְֹלא קִּדּוׁשִין, אֲפִּלּו הִיא י ִ ְׂשרְאֵלִית ּו ְקטַּנ ָה ׁשֶֹּלא רָאֲתָה נִּד ָה מִּיָמֶיהָ ,אֹו ֶׁשּטָבְלָה לְאַחַר נִּדָתָּה -לֹוקֶה מִן ה ַּתֹורָה ,לְפִי ֶׁשּבָעַל ְקדֵׁשָה (רַ ְמּבַ"ם) .וְאֵין צָרִיְך לֹומַרֶׁ ,שאִם הִיא נִּד ָהֶׁ ,שחַּי ָב ּכָרֵת .וְאֵין צָרִיְך לֹומַר ּכּותִיתֶׁ ,שּקַּנָאִין ּפֹוגְעִין ּבֹו ,אִם הּוא ּבְפַרְהֶסְי ָא ,וַאֲפִּלּו ּבְ ִצנְעָא -עָנ ְׁשֹו ְמ ֹפרָׁש" :יַכְרֵת ה' לָאִיׁש אֲׁשֶר יַעֲ ֶׂשּנ ָה ו ְגֹו'" .וְעָֹון ז ֶה -י ֵׁש ּבֹו הֶפְסֵד ֶׁשאֵין ּבְכָל הָעֲרָיֹותֶׁ .שּבְנֹו הַּבָא מִן הַּנָכְרִית -אֵינֹו ּבְנֹו, וְנ ִ ְמצָא הֹולִיד ּבֵן לַעֲבֹוד ַת ּכֹוכָבִיםּ ,ו ְמחַּלֵל אֶת קְדֻּׁשָתֹו,
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(2) Antes de recibir la Torá en Sinay, un hombre se encontraría con una mujer y, si ambos estaban de acuerdo en casarse, él la llevaría a su hogar, tendrían relaciones íntimas y así ella se convertía en su esposa. En aquel entonces, esta mujer se caracterizaría como “mujer casada”, y si otro hombre tuviera relaciones íntimas con ella, sería responsable de la pena de muerte. No obstante, habiendo recibido la Torá, nos hemos santificado por Sus mitzvot y Él ha ordenado que si un hombre desea casarse con una mujer, primero deberá adquirirla en presencia de testigos, es decir, que deberá primero consagrarla para sí mismo, y sólo entonces ella puede convertirse en su esposa. El pasuk expresa esto como (Devarim 24:1), “Cuando un hombre tome a una mujer por esposa…”, y “tome” se refiere a algo que puede ser adquirido. Este acto de adquisición de una esposa es una mitzvat ‘asé. Pero si él la consagró sin testigos presentes, ella no se convierte en su esposa, aún cuando ambos hayan accedido a ello. (3) Antes de recibir la Torá, un hombre encontraría a una mujer en el mercado público y, si ambos consienten, él le pagaría una cuota, tendrían relaciones íntimas y luego él se marcharía. La Torá llama a esta mujer “kedeshá”/“prostituta”. No obstante, una vez que hemos recibido la Torá, la “kedeshá” está prohibida, como el pasuk declara (Devarim 23:18), “No habrá ninguna kedeshá entre las hijas de Israel”. Por lo tanto, todo hombre que tenga relaciones íntimas con una mujer sólo para tener relaciones íntimas con ella sin Kidushín, aún cuando la mujer sea judía, y aún cuando ella sea sólo una niña que no ha llegado a tener su ciclo menstrual, y aún cuando ella se haya sumergido en una mikvé después de haber estado niddá, él recibirá latigazos impuestos como castigo por la Torá, porque ha tenido intimidad con una prostituta (Rambam), y no hace falta decir que si ella estaba niddá su castigo es caret. Similarmente, no hace falta decir que si se trata de una gentil, aquellos que son celosos de las mitzvot podrían empalarlos si tiene relaciones con ella en público, y aún cuando esa intimidad haya sido en privado, su castigo es explícito (Malají 2:12), “HaShem cercenará al hombre que haga esto”. Este pecado contiene una pérdida que no se
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ּכְמֹו ֶׁשּכָתּובּ" :כִי ִחּלֵל י ְהּוד ָה ֹקדֶׁש ה' אֲׁשֶר אָהֵב ּובָעַל ּבַת אֵל נֵכָר" ["אֵל נֵכָר" ּג ִימַ ְטרִּי ָא 'אֵׁש'ּ ,כִי הּוא אֵׁש עַד אֲבַּדֹון ּתֹאכֵלּ" .בַת אֵל נֵכָר" עִם ֶׁשבַע אֹותִּיֹותֵיהֶן ּג ִימַ ְטרִּי ָא ' ֶּתׁשִי'ּ ,כִי ְּת ַׁשּכַח ִמּמֶּנּו ּכָל ה ַ ִּמצְֹותּ ,כְמֹו ֶׁשאָמַר הַּכָתּוב" :ז ְנּות ו ְגֹו' יִּקַח לֵב" .וְהָסֵר 'אֵׁש' מִן ֹקד ֶׁש נ ִ ְׁשאָר ' ֵעג ֶל'ּ ,כִי הַּבֵן הּוא ֵעג ֶל .ו ְז ֶהּוּ" ,כִי ִחּלֵל" (רְצֹונֹו לֹומַר: הֶחֱלִיף)] .וְעַּי ֵן ּכָל ז ֶה ּבַּפֹוסְקִיםֶׁ ,שהֶאֱרִיכּו ּבְדִינ ִים אֵּלּו. ד) ּולְפִיכְָך ,לְאַחַר ֶׁשּנ ִ ְּתנ ָה ה ַּתֹורָה ,אֵינֹו י ָכֹול לְקַּי ֵם ִמצְו ַת ּפְרִּי ָה ּורְבִּי ָה עַד ֶׁשּיִּׂשָא ִאּׁשָה ּבְחֻּפָה וְקִּדּוׁשִין ִּבפְנ ֵי ֵעדִיםּ .ו ִמצְו ָה ּג ְדֹולָה הִיא ְמאֹדֶׁ ,שאֵין מֹוכְרִין סֵפֶר ּתֹורָה אֶּלָא ִללְמֹד ּתֹורָה אֹו ִלּׂשָא ִאּׁשָהּ .כָל ז ֶה ּכָתּוב ּבְ"חָכְמַת אָד ָם" ,מַה ֶּׁשהֶ ְעּתִיק מִן ה ַּפֹוסְקִיםּ .ובַעֲֹונֹותֵינּו הָרַּבִים ּכְהַּיֹום הִ ְתחִילּו ּבַאֲרָצֹות רְחֹוקֹות אֵיז ֶה רִ ְׁשעֵי י ִ ְׂשרָאֵל ִלפְרֹץ ּפְרָצֹות ּבְי ִ ְׂשרָאֵל :הֵפֵרּו חֹק ה ַּתֹורָה ,וְאֵין נֹו ְׂשאִין נָׁשִים ּכְלָל ּכְד ַת ֹמׁשֶה וְי ִ ְׂשרָאֵל ,אֶּלָא הֹולְֵך לְבֵית הַּזֹונֹות אֹו ׁשֶּפֹוגֵעַ ִאּׁשָה ּבַּׁשּוק ּכְפִי הַּנ ָאֹות לֹו ּבְעֵינ ָיו הַּזֹונ ִים,
” (“becerro”), también es un acrósticoעגל – 20. La palabra en hebreo “éguel /guézel, robo” yג – גזל“ /’arayot, relaciones ilícitas”,ע – עריות“ de: /lashón harrá, lenguaje dañino”.ל – לשון הרע“
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encuentra en ningún otro pecado de relaciones ilícitas, y es que el hijo nacido de una mujer gentil no es el hijo de este hombre y, consecuentemente, este hombre ha causado el nacimiento de un hijo dedicado a un dios extraño, y ha profanado de forma absoluta su propia santidad. El pasuk expresa este concepto como (Malají 2:11): “Yehudá ha traicionado (a las hijas de Israel), y ha cometido una abominación en Israel y en Jerusalem. Pues Yehudá ha profanado la nación sagrada de HaShem, el pueblo que Él ha amado, y ha tenido intimidad con las hijas de un dios extraño”. [El equivalente numérico de las palabras en hebreo para “dios extraño/él nejar – אל301 = ”נכר, es la palabra “fuego/esh – = אש 301” porque un “fuego” consumirá a este hombre hasta que no quede nada de él. El equivalente numérico de las siete letras en hebreo de la frase “hijas de un dios extraño/bat él nejar - נכר אל בת 703 =” sumado al número de letras en hebreo de la frase (es decir, más 7 letras = 710) es la palabra “olvido/teshi – 710 = ”תשי, porque ella causará que él olvide todas las mitzvot, como relata el pasuk (Hoshea 4:11), “Prostitución, vino y vino fresco sacan al hombre”. Quita el valor numérico de “fuego/esh – 301 = ”אש del valor numérico de “sagrado/kódesh – 404 = ”קדשy quedará el valor numérico de “becerro/éguel – 103 = ”עגל,20 ya que su hijo es algo extraño/éguel, y ése el significado implícito de “profanado la nación sagrada” (queriendo decir que este hombre intercambió santidad por algo que es extraño). Por favor refiérase a todas las autoridades que han elaborado sobre estas leyes. (4) Y, por lo tanto, después de que nos fue entregada la Torá, el hombre no puede cumplir la mitzvá de tener hijos hasta que se case con una mujer consagrándola primero (por medio de Kidushín) y sólo entonces llevándola bajo su palio nupcial en presencia de testigos. Esta es una gran mitzvá, tanto así que uno no puede vender un Séfer Torá a menos que sea para poder estudiar Torá o para poder casarse con una mujer. Todo esto está escrito en Séfer Jojmat Adam, citando fuentes de nuestras autoridades. Pero debido a nuestros numerosos pecados, en países distantes, algunas personas malvadas judías han comenzado a destruir el estándar de vida judía. Ellos han repudiado los decretos de la
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נָכְרִית אֹו י ִ ְׂשרְאֵלִית ,וְנִכְנ ָס ִעּמָּה ּבְעַרְּכָאֹות ׁשֶל עֹובְדֵי ּג ִּלּולִים ,ו ְעֹוׂשִין ּבֵינ ֵיהֶם 'קָאנ ְ ְטר ַאקְט' עַל אֵיז ֶה ָׁשנ ִים. אֹוי לָעֵינַי ִם ֶׁשּכְָך רֹואֹות! אֹוי לָאָזְנַי ִם ֶׁשּכְָך ׁשֹומְעֹות! ֶׁשּכְָך עָלְתָה ּבְיָמֵינּו.
וְ ִ הּנ ֵה ,לָא ִמּבַעְי ָא אִם הָיְתָה עֹובֶדֶת ּג ִּלּולִיםּ ,כְבָר י ָדּועַ מַעֲׂשֶה ּדְפִינְחָס הַּכָתּוב ּבַּתֹורָה ו ְיֹותֵר ּג ָרּועַ ִמּמֶּנ ָה הַרְּבֵה. ֶׁשהָתָם ֹלא הָיְתָה ִּב ְקבִיעּות ,וְהָכָא הּוא מַּמָׁש חִּתּון ׁשֶל אִיׁשּות ִּב ְקבִיעּות עַל ּכַּמָה ָׁשנ ִים ,וְג ַם מֹולִיד ּבֵן לַעֲבֹוד ַת ּג ִּלּולִים ,וְכַּנ ַ"ל. ּוכְבָר מָלֵא ֹּגדֶל עָֹון ז ֶה ּבַ ַּתּנ ַ"ְך ּבְכַּמָה מְקֹומֹותּ ,ובְיֹותֵר ּבְעֶזְרָא (ּפֶרֶק ט') ֶׁשהִ ְתמַרְמֵר ְמאֹד עַל עָֹון ׁשֶל חִּתּון עִם הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים .וְכָתּוב ׁשָםֶׁ ,שעַל עָֹון ז ֶה אָנ ַף הַּׁשֵם ּבָנּו עַד לְכַּלֵה ,לְאֵין ְׁשאֵרִית ּופְלֵיטָה ,עַּי ֵן ׁשָם ּבַ ְּקרָא .וְג ַם מַה ּיִהְי ֶה לְבַּסֹוף ֵמהַּבָנ ִים ה ַּנֹולָדִים לֹו מִן הַּנָכְרִית עֹובֶד ֶת ּכֹוכָבִים .אֹוי לֹו וַאֲבֹוי יִהְי ֶה לְנַפְׁשֹו ּולְכָל ה ַּנֹולָדִים ִמּמֶּנּו ּבְ ֹאפֶן ז ֶה .וְג ַם ִמּמֵילָא מּובָןּ ,כֵיו ָן ֶׁש ִאׁשְּתֹו הִיא עֹובֶד ֶת ּכֹוכָבִיםִ ,מּמֵילָא ּכָל מַאֲכָלָיו הּוא ִמּנְבֵלֹות ּו ְטרֵפֹות ּובְׂשַר חֲז ִיר ו ְיַי ִן הָאָסּור וְכָל הַּדְבָרִים ה ַ ְמ ֹתעָבִים .וְג ַם מַה ּיִהְי ֶה ִמּכָל ה ַ ַּׁשּבָתֹות ו ְיָמִים טֹובִים ׁשֶּלֹו .הַּכְלָל ,הּוא מָלֵא ֵמעֲֹונֹות ּופְ ָׁשעִים ִמּכָל ָׁשעָה ׁשֶהּוא חַי עַל ּפְנ ֵי הָאֲדָמָה .וְעַל הַּכֹל יִצְטָרְֵך לָתֵת ּדִין וְחֶׁשְּבֹון ִלפְנ ֵי מֶלְֶך הַּכָבֹוד .אֶּלָא אֲפִּלּו אִם לָקַח ִאּׁשָה י ִ ְׂשרְאֵלִית ּבָ ֹאפֶן הַמְגֻּנ ֶה וְה ַ ְמ ֹכעָר הַּז ֶהּ ,ג ַם ּכֵן ִמסְ ַּתעֵף ִמּמֶּנּו ּכַּמָה עֲֹונֹות ּופְ ָׁשעִים ּג ְדֹולִים עַל יְדֵי ז ֶה.
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Torá y viven con mujeres sin casarse con ellas, con indiferencia total hacia las leyes de Moshé e Israel. Más bien, ellos van a las casa de prostitución, o se encuentran con una mujer en las calles, y debido a que esta prostituta le es atractiva, ya sea gentil o judía, él va con ella a las cortes seculares y escriben un contrato para vivir juntos por un período específico de años. ¡Ay de los ojos que han visto esto! ¡Ay de los oídos que han escuchado que estas cosas están sucediendo en nuestros días! Si ella es una gentil, entonces no hace falta decir que tal conducta está prohibida, como sabemos de la Torá en el incidente que tiene que ver con Pinejás, y esta situación es peor, ya que en aquel incidente descrito en la Torá, las relaciones ilícitas no fueron de forma regular o permanente, pero en este caso los hombres judíos están viviendo con las mujeres de forma permanente, años a la vez, como si estuvieran casados, y estas mujeres darán a luz hijos que serán gentiles, como escribí arriba. La enorme severidad de este pecado está descrito en varios lugares en el Tanaj, y, particularmente, en el libro de Ezrá (noveno capítulo), en que el profeta estuvo particularmente amargado por el pecado de matrimonios con gentiles. El texto relata que sólo debido a este pecado HaShem estuvo tan enojado con nosotros al punto de aniquilación total, sin sobrevivientes. Por favor vea el texto de aquella referencia. Más aún, ¿qué será de los hijos nacidos de ese hombre con estas mujeres gentiles? ¡Ay de él y de su alma y de todos los niños nacidos de él de esta forma! Además, está obviamente claro que debido a que esta mujer es gentil, toda la comida que ingerirá será nevelot y terefot, puerco y vino prohibido y todo lo que es aborrecible. ¿Qué será de todos sus días de Shabbat y sus días de Yom Tov? En conclusión, este hombre está saturado de pecados y transgresiones cada momento de su vida en este mundo, y por cada pecado y transgresión él tendrá que dar cuentas y cálculos ante el Rey de Gloria. Pero aún si ha vivido con una mujer judía de esta forma desagradable y repulsiva, también habrá muchos pecados y transgresiones consecuentes. Aparte de transgredir activamente una mitzvat ‘asé, ordenada a nosotros por HaShem Yitbaraj al momento
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ּכִי ִמּלְבַד ׁשֶהּוא ְמבַּטֵל עֲׂשֵה ּבַּיָדַי ִםֶׁ ,ש ִּצּו ָנּו הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַך ִמּקַּבָלַת ה ַּתֹורָה וָהָלְאָה ִלּׂשָא ִאּׁשָה עַל יְדֵי חֻּפָה וְקִּדּוׁשִין ּכְד ַת ֹמׁשֶה וְי ִ ְׂשרָאֵל ,ו ְהּוא ּפָר ַׁש ִמּדַרְכֵי הַּצִּבּור ּובֵרֵר ּדֶרְֶך רֶׁשַע לְעַצְמֹו לֵילְֵך ּבְנ ִּמּוסֵי הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים ,לְבַד ּכָל ז ֶהִ ,אּׁשָה ִמרְ ַׁשעַת ּכָזֹו ּבְוַּד ַאי אֵינ ָּה טֹובֶלֶת לְנ ִּדּותָּה, וְחַּי ָב ּכָרֵת עַל ּכָל ּבִיאָה ּובִיאָה [ו ְֹלא יַחֲׁשֹב ִּברְּכַת ׁשָלֹום לְנַפְׁשֹו לֹומַרּ :כְבָר חֻּיַבְּתִי ּכָרֵת ִמּבִיאָה רִאׁשֹונ ָה ֶׁשּבָאתִי עָלֶיהָ ,וְאֵין נָפְקָא ִמּנ ַּה ּכְ ֶׁשאֶעֱבֹר עֹוד הַּפַעַם עַל ז ֶהֹ .לא כֵן אָחִיּ ,כִי ִמּכָל ּפַעַם ּופַעַם נִבְרָא מַ ְׁשחִית אַחֵר לְה ַ ְׁשחִית אֶת נַפְׁשֹו .וְאִיתָא ּבַ ִּמדְרָׁשֶׁ ,שהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא נֹותֵן ֹּכחַ לָרְ ָׁשעִים לְקַּבֵל י ִּסּורֵיהֶם עַל ּכָל עֲבֵרָה וַעֲבֵרָה]ּ .ומִי יּוכַל לְ ַׁשעֵר ֹּגדֶל הַּי ִּסּורִין וְה ַ ִּבז ְיֹונֹות ֶׁשּיִסְּבֹל ּבְעֹולַם הַּג ְמּול עַל ּכָל ּפַעַם ּופַעַם ׁשֶהּוא עֹובֵר עַל עֲבֵרָה חֲמּורָה ּכָזֹוֶׁ ,שהַּדִין ּבָז ֶה לֵהָרֵג ו ְֹלא לַעֲבֹר ,אֲפִּלּו אִם הָיּו ּכֹופִין אֹותֹו לָז ֶה. ּדַהֲֹלא נִּד ָה ִמּכְלַל עֲרָיֹות הּוא ,וְהָכָא הּוא עֹובֵר ִּב ְׁשאָט נֶפֶׁש לְמַֹּלאת ַּתאֲו ָתֹו .וְעַּי ֵן לְקַּמָן ּבְסֹוף הִלְכֹות נִּד ָה מַה ֶּׁשּכָ ַתבְנּו ׁשָם ּבְ ֹגדֶל ֹענ ֶׁש הַּבָא עַל ִאׁשְּתֹו נִּד ָה .וְכָל ֶׁשּכֵן ּבְזֹו ֶׁשהִיא נִּד ָה וְג ַם מֻפְקֶרֶת. הּנ ֵהּ ,בַּגְמָרָא אִיתָא :אָמַר ר ַב ׁשְמּואֵל ּבַר נַחְמָנ ִי: וְ ִ אָמַר ר ַב יֹונָתָןּ :כָל הָעֹוׂשֶה ִמצְו ָה אַחַת ּבָעֹולָם הַּז ֶה - ְמקַּדְמַּתּו ו ְהֹולֶכֶת לְפָנ ָיו לָעֹולָם הַּבָאֶׁ ,שּנֶאֱמַר" :וְהָלְַך לְפָנ ֶיָך ִצדְקֶָך" .וְכָל הָעֹובֵר עֲבֵרָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ְ -מלַּפְפַּתּו ו ְהֹולֶכֶת לְפָנ ָיו ו ְכּו' .רַּבִי אֶלְעָז ָר אֹומֵר :קְׁשּורָה ּבֹו ּכְכֶלֶב
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que recibimos la Torá, de casarse con una mujer por medio de primero consagrarla con Kidushín y luego entonces llevándola consigo debajo de su palio nupcial/jupá – introduciéndola en su casa, según la ley de Moshé e Israel, este hombre abandona el sendero de la congregación judía y forma un estilo de vida malvado, adoptando los valores de los gentiles. Más aún, una mujer malvada como ésta, seguramente no se sumerge en una mikvé, por lo que este hombre es merecedor de caret por cada una de las veces que ha intimidado con esta mujer. (Y no razones, pensando, “Ya soy responsable de caret por la primera relación íntima con esta mujer, de modo que no hace diferencia en absoluto si vuelvo a tener intimidad con ella”. Hermano mío, no es así, porque cada vez que este hombre tiene intimidad con esta mujer él crea un aniquilador adicional que destruirá su alma (otra vez). El Midrash relata que HaKadosh Baruj Hu fortifica a las personas malvadas para que tengan la fuerza para resistir sufrimientos repetidos por cada uno de los pecados cometidos). Quién puede evaluar la enormidad del sufrimiento y humillación que este hombre tendrá que soportar en el mundo en donde se lleva a cabo “compensación” por cada uno y uno de los pecados que la persona cometió, que es tan profundo como este pecado. La ley es que si uno es confrontado con la oportunidad de cometer este pecado deberá permitir ser matado antes de cometer esta transgresión, aún cuando lo fuercen a hacerlo. Una mujer que está niddá se encuentra entre las mujeres que están en la categoría de prohibidas al hombre, y aún así, este hombre con desacato total peca para satisfacer su lujuria. Por favor vea más al final de las leyes pertinentes a una niddá que lo que hemos escrito allí respecto del castigo horrible que recaerá sobre el hombre que tenga intimidad con su esposa estando ésta niddá, y con más razón aquí, en donde esta mujer está niddá y también es promiscua. La Guemará relata lo siguiente: “Rav Shemuel bar Najmani citó a Rav Yonatán diciendo: ‘Todo el que realice una mitzvá en este mundo, esa mitzvá lo precederá y andará delante de él en el Olam HaBá, como declara el pasuk (Yeshayá 58:8), ‘Tu rectitud
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ו ְכּו' .וְכָתַב ׁשָם רַּבֵנּו הַּמַהַרְׁשָ"א ִענ ְי ָן נִפְלָא ו ְיָקָר .ו ְ ֹתכֶן ּדְבָרָיוּ ,דְי ֵׁש לְד ַ ְקּדֵק מַה ֶּׁשאָמְרּו אֵצֶל ִמצְו ָה " ְמקַּדְמַּתּו ו ְכּו'" ,וְאֵצֶל עֲבֵרָה " ְמלַּפְפַּתּו" .אָ ְמנ ָם ,הִּנ ֵה נֹוד ָע ּכִי ִמּכָל מַעֲׂשֵה ִמצְו ָה נִבְרָא מַלְאְָך רּוחָנ ִי קָדֹוׁש .וְהַּמַלְאָכִים הָאֵּלּו הֵם ָּתמִיד ְמלִיצֵי ֹיׁשֶר עֲבּורֹו ,וְהֵם ּכְבָנ ִים אֵצֶל אֲבִיהֶםּ ,כִי הּוא ּבְרָאָם ּבְ ֹפעַל ּכַּפָיו אֹו עַל יְדֵי ּפִיו ּבַּתֹורָה ּובַ ְּת ִפּלָה. וְכֵן ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַןּ ,בַעֲבֵרָה נֹולְדּו מַלְאָכִים ְמקַ ְטרְג ִים, ְמחַּבְלִים ,וְהֵם נֹו ְקמִים ִמּמֶּנּו לֶעָתִיד ּבְכָל מִינ ֵי צַעַר ו ְי ָגֹון עַל ּדֶרְֶךְ " :מהָרְסַי ְִך ּומַחֲרִבַי ְִך ִמּמְֵך יֵצֵאּו ו ְגֹו'" .וְהִּנ ֵה, נִרְאֶה ּדֶרְֶך הָעֹולָםּ ,כְׁשֶּמֹולִיכִין אֶת אִיׁש אֶחָד לַחֲתֻּנ ָה אֹו ִלסְעֻּד ָה ,אֵין צָרִיְך ה ַּמֹולִיכֹו לֶאֱחֹז ּבְי ָדֹו ּולְ ָתפְׂשֹוּ ,כִי ּבָטּוחַ ּדִבְוַּד ַאי יֵלְֵך אַחֲרָיו ו ְֹלא י ִ ָּׁשמֵט ּכְלָל ִמּמֶּנּוּ .כִי מִי ּפֶתִי ֹלא יִרְצֶה לֵילְֵך ִלמְקֹום סְעֻּד ָה לֶאֱכֹל ו ְ ִל ְׁשּתֹת ו ְ ִל ְׂש ֹמחַ?! אֲבָל אִם מֹולִיכִין אֶחָד לַּגַרְּדֹום לְהָרְגֹו ׁשָם ,צָרִיְך ה ַּמֹולִיכֹו לֶאֱחֹז אֹותֹו ּבְי ָדֹו ּבְחָזְקָה ּולְלַּפְפֹו ׁשֶֹּלא י ִ ָּׁשמֵט ִמּלֵילְֵך אַחֲרָיוּ ,כִי יָרֵא ּפֶן יִבְר ַח ִמּמֶּנּו. ּכֵן הּוא ּבְמַעֲׂשֵה ה ַ ִּמצְֹותּ .כְ ֶׁשהָאָד ָם הּוא זַּכַאי ו ְהֹולְֵך ּבְדֶרְֶך הַּיָׁשָר ִלפְנ ֵי הַּׁשֵם י ִ ְתּבָר ְַך ּכָל יְמֵי חַּי ָיוּ ,ומַה ֶּׁשּפָג ַם ו ְ ִקלְקֵל ִּתּקֵן וְׁשָב ִּבתְׁשּובָה ּבְעֹודֹו ּבְחַּי ָיו ,אֲז ַי ּכְ ֶׁשּנִפְטָר ּובָאלָעֹולָם הַּבָאּ ,בָאִים ִל ְקרָאתֹו ּכַּמָה ּכִּתֹות נִׁשְמֹות צַּדִיקִים וְכַּמָה מַחֲנֹות מַלְאֲכֵי ה ַ ָּׁשרֵתּ ,ו ִבפְרָט ,אֹותָם ׁשֶהּוא ּבְרָאָם ּבְמַעֲׂשֵה יָד ָיו עַל יְדֵי ה ַּתֹורָה וְה ַ ִּמצְֹותּ ,ובָאִין ִל ְקרָאתֹו ּבְקֹול ִמצְהָלִיםּ ,בְקֹול ָׂשׂשָֹון ו ְקֹול ִׂש ְמחָהּ ,בְׁשִירִים ו ְ ִת ְׁשּבָחֹות, ּו ְמר ַ ְּקדִין לְפָנ ָיו ּומֹולִיכִים אֹותֹו לְג ַן ֵעדֶן ּבְקֹולֵי קֹולֹות ׁשֶל 122
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caminará delante de ti’. Y todo el que cometa un pecado en este mundo, ese pecado lo envolverá y caminará delante de él. Rabbí El’azar dice, ‘Eso (el pecado) está adherido a él como un perro, etc.’” El Maharshá comenta sobre aquella Guemará y escribe algo que es tanto maravilloso como precioso. En esencia, él dice que uno debe prestar atención al fraseo preciso de ese texto, en que respecto de la mitzvá la Guemará utiliza la expresión ‘lo precederá’, y en cuanto al pecado utiliza la expresión ‘lo envolverá’. Al explicar el uso de estas dos expresiones distintas, es comúnmente sabido que cada mitzvá realizada por la persona crea un ángel sagrado espiritual, y estos ángeles constantemente hablan bien de él; son como hijos del lado de su padre ya que él los creo ya sea por la realización activa de una mitzvá (acto de bondad, etc.) o por virtud de su estudio de Torá o su tefilá. Y, en contraste, Dios nos salve, al cometer un pecado la persona engendra ángeles acusadores de devastación y en el futuro exigirán rutinariamente de esa persona todo tipo de pena y tragedia, como lo declara el texto (Yeshayá 49:17), “Tus destructores y aniquiladores vendrán de ti”. Según el esquema normal del mundo, cuando una persona es escoltada a una boda o a un banquete, aquel que lo acompaña no necesita llevarlo de la mano o agarrarlo porque es seguro que irá detrás de él y no escapará, ya que ¿quién sería tan tonto como para no querer ir a un banquete y comer y beber y estar alegre? Pero si están escoltando a alguien a la horca para ejecutarlo, su escolta debe agarrarlo de la mano fuertemente y adherirse al criminal para evitar que escape, pues existe motivo por el cual temer que huya de ellos. Así mismo en el mundo de las mitzvot. Cuando un hombre es merecedor y a lo largo de su vida sigue un estilo de vida que es apropiado delante de HaShem Yitbaraj, y cualquier cosa que hizo defectuosa o que arruinó él corrige y hace teshuvá sinceramente mientras está con vida, entonces cuando sale de este mundo y llega al Olam HaBá, grupos compuestos de las almas de tzadikim y divisiones de ángeles ministeriales lo reciben y, particularmente, aquellos ángeles que creó con sus acciones en el contexto de la Torá y las mitzvot. Todos ellos se le acercan con sonidos de
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הִּלּול ו ְ ִׂש ְמחָהּ ,ומַכְרִיז ִין לְפָנ ָיוּ :פַּנּו מָקֹום לַּצַּדִיק ּפְלֹונ ִי ּבֶן ּפְלֹונ ִיֶׁ ,שּבָא עַּתָהּ .כְָך וְכְָך מַעֲׂשָיו אֲׁשֶר עָׂשָהּ ,כְָך וְכְָך ּתֹורָתֹו ּו ְת ִפּלָתֹו ֶׁש ִּסּג ֵל ּבְעֹודֹו ּבַחַּי ִים .ו ְעֹוׂשִין לֹו ּכָבֹוד ּג ָדֹול ֶׁשאֵין לְבָאֵר .עַל ּכֵן ,אָמַר אֵצֶל צַּדִיק לְׁשֹון " ְמקַּדְמַּתּו", ּכִי הֵם אֵינ ָם צְרִיכִים לְאָחֲזֹו ּבְיָד ָיו ּולְהֹולִיכֹו ּבְחָזְקָהּ ,כִי ּבְטּוחִים הֵם ׁשֶֹּלא יִבְר ַח ֵמהֶםּ .כִי מִי ֹלא יִרְצֶה לָרּוץ ִלמְקֹום ֹענ ֶג ּכָז ֶה ,עַי ִן ֹלא רָאֲתָה?! עַל ּכֵן הֵם מַ ְקּדִימִים ו ְהֹולְכִים לְפָנ ָיו ר ַק לְהַרְאֹותֹו הַּדֶרְֶך ֶׁשּיֵלְֵך ּבָּה אַחֲרֵיהֶם .אֲבָל אִם הָאָד ָם אֵינֹו זַּכַאי ,וְעָׂשָה עֲבֵרֹות ּכָל יָמָיו ,אֲז ַי ּכְ ֶׁשּנִפְטָר ּבָאִים ּכַּמָה מַלְאֲכֵי חַּבָלָהּ ,ו ִבפְרָט אֹותָם ֶׁשּבְרָאָם ּבַעֲֹונֹותָיו הַּמָרִיםֵׁ ,שדִים וְלִילִין ,וְהֵם לְבּוׁשִים ְׁש ֹחרִים ּו ִמ ְתעַ ְּטפִים ְׁש ֹחרִיםּ ,ובָאִים עָלָיו ּבְקֹול יְלָלָה ּובֶכִי ּוצְעָקָהּ ,ומַכְרִיז ִים עָלָיו :אֹוי ִלפְלֹונ ִי ּבֶן ּפְלֹונ ִי ׁשֶּיָצָא מִן הָעֹולָם רֵיקָם ִמּזְכֻּיֹות ,רֵיקָם ִמּמַעֲׂשִים טֹובִיםּ .ו ְמפַרְסְמִים מַעֲׂשָיו הָרָעִים ּבָעֹולָמֹות הָעֶלְיֹונ ִים ,וְחָׁשְֵך ִמ ְּׁשחֹר ָּתאֳרֹו ו ְכּו'ּ .ומֹולִיכִין אֹותֹו לַּג ֵיהִּנֹם ּבַחֲרָפֹות ּו ִבז ְיֹונֹות .וְאִם ּכֵןֹ ,לא יַחֲמֹד ּכְלָל לְמָקֹום ּכָז ֶהּ ,כִי יֹודֵעַ ּבְבֵרּור ׁשֶֹּלא יֹאכַל ׁשָם ּבָׂשָר וְדָג ִים, וְאִם ּכֵן ,אּולַי יִבְר ַח ֵמהֶם .וְלָז ֶה אָמַר " ְמלַּפְפַּתּו"ׁ ,שֶאֹוחֲז ִים אֹותֹו ּבְחָזְקָה ּומֹולִיכִים אֹותֹו לַּג ֵיהִּנֹם .וְהִּנ ֵהּ ,כַאֲׁשֶר הָאָד ָם יִתְּבֹונ ֵן ּבְמַאֲמָר ז ֶה ,יֹאחֲז ֵהּו רַעַד ִמּלַעֲבֹר עֹוד עַל אִּסּור ז ֶהּ ,כִי הֲֹלא לֶעָתִיד ִּתהְי ֶה הַּתְמּונ ָה ׁשֶל הַּמֻפְקֶרֶת קְׁשּורָה ּבֹו ּכְכֶלֶב ּבְכָל מָקֹום ֶׁשּיֵלְֵך ,וְאָז יְכַּסֶה ּכְ ִלּמָה ּפָנ ָיו לְעֵין ּכֹלּ .כִי הַּכֹל יֵדְעּו אֶת ֹּגדֶל רִ ְׁשעָתֹו ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַןֵ ,מה ַאי ּבָ ְׁשּתָא ,ו ִיזַּכֵנּו לֵיׁשֵב ּבְג ַן ֵעדֶן הָעֶלְיֹון ּבֵין הַּצַּדִיקִים.
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
alegría y alabanza, y anuncian delante de él: “¡Abran paso para este tzadik, Fulano hijo de Fulano, que llega ahora! Tales y cuales fueron las acciones que realizó. Tales y cuales son su Torá y su tefilá, que realizó durante su vida”. Ellos lo invisten de gran honor, más allá de toda descripción. Por lo tanto, en el contexto de un tzadik el pasuk utiliza la expresión “precede”, porque ellos no tienen que tomarlo a la fuerza y escoltarlo, ya que ellos están seguros que él no escapará de ellos, porque ¿quién no querrá correr a un placer tan grande que está más allá de la comprensión del hombre? Por lo tanto, ellos lo preceden, sólo con el fin de mostrarle el camino de modo que él pueda seguirlos. Pero si uno no es merecedor debido a que pecó toda su vida, entonces, cuando fallece, muchos ángeles de aniquilación lo reciben, particularmente aquellos ángeles que él creó con sus amargos pecados; demonios y espíritus malvados, los cuales todos visten de negro, envueltos en coberturas negras. Ellos se le acercan con gemidos y llantos y gritos. Ellos anuncian delante de él: “¡Ay de Fulano hijo de Fulano, que dejó el mundo sin mitzvot, sin buenas acciones!”, y ellos publican sus malas acciones a través de todos los mundos superiores; su rostro se ennegrece y entonces ellos lo escoltan al Guehinam, con maldiciones y humillación. Dado esto, no hay quien aspire a ese lugar. Se debe entender claramente que en aquel lugar no comerá carne o pescado, por lo que tratará de escapar de ahí. Por lo tanto, la Guemará utiliza la expresión “se adhiere a él”, ellos lo agarran a la fuerza y lo escoltan al Guehinam. Ahora, cuando un hombre medita acerca de esto, se llenará de trepidación y no transgredirá este isur porque en el Mundo Venidero la imagen de esta prostituta se le adherirá tan tenazmente como un perro a su amo y permanecerá con él a donde vaya. Así, su vergüenza cubrirá su rostro a la vista de todos, pues sabrán lo extremo de la maldad de este hombre. Que el cielo nos salve de esta vergüenza y nos haga meritorios de sentarnos en el elevado Gan Eden entre los tzadikim.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ח קֶרֶּפ
ֶּפרֶק ח' ּבְ ֶפרֶק ז ֶה י ְ ֹבאַר ּכַּמָה ִענְיָנ ִים ִעּקָרִּי ִים ֵמ ִהלְכֹות נִּדָה:
הּנ ֵה ּכַאֲׁשֶר י ָדּועַּ ,בְנֹות י ִ ְׂשרָאֵל נָׁשִים ִצדְקָנִּיֹות הֵן וְאֵינ ָן ִ רֹוצֹות לַחֲטֹא ,חַס וְׁשָלֹוםּ .ו ִמּכָל מָקֹום הַרְּבֵה נִכְ ָׁשלִים ּבְעָֹון חָמּור ׁשֶל אִּסּור נִּד ָה ֶׁשּי ֵׁש עַל ז ֶה חִּיּוב ּכָרֵת .וְה ַ ִּסּבָה: ִמּפְנ ֵי ׁשֶֹּלא לָמְדּו הִלְכֹותֶיהָ .וְי ֵׁש ֵמהֶן הַרְּבֵה ֶׁשאֵין לָהֶן אָבֹות ֶׁשּיְלַּמְדּו לָהֶן ,וְעַל ּכֵן הַּדָבָר הַּז ֶה הּוא ּבְנָקֵל לָהֶן, וְאֵינ ָן יֹודְעֹות ֶׁשּי ֵׁש ּבְהִלְכֹות נִּד ָה ּכַּמָה ִענ ְיָנ ִים אֲׁשֶר ּבְעֵינ ֵי הָאָד ָם נִרְאֶה ׁשֶהּוא ּדָבָר קַלּ ,ובֶאֱמֶת הּוא ּדָבָר חָמּור ְמאֹד ׁשֶּנֹוגֵעַ לְאִּסּור ּכָרֵת ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַן .וְעַל יְדֵי ּכְָך ּבָא הָאָד ָם ּג ַם ּכֵן אַחַר ּכְָך לְצָרֹות קָׁשֹות וְרָעֹות ,וְג ַם הַּבָנ ִים אֲׁשֶר יִּוָלְדּו נֶחֱ ָׁשבִים ּבְנ ֵי נ ִּדֹות ,אֲׁשֶר הֵם ּפְגּומִים ּו ְמ ֹתעָבִים וַעֲלּולִים ִלהְיֹות רְ ָׁשעִים ּומֹורְדִים ּבְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא. וַעֲלֵיהֶם אָמַר הַּכָתּובּ" :ובָרֹותִי ִמּכֶם ה ַ ֹּמרְדִים וְה ַּפֹו ְׁשעִים ּבִי"ּ ,כְמֹו ּדְאִיתָא ּבַּגְמָרָא .וְג ַם ּבַ ִּמ ְׁשנ ָה הַּקְדֹוׁשָה אִיתָא ֶׁשה ַ ִּסּבָה הָרִאׁשֹונ ָה ֶׁשּנָׁשִים מֵתֹות ִּב ְׁשעַת לֵדָתָן הּוא ִמּפְנ ֵי ֶׁשאֵינ ָן זְהִירֹות ּבְנִּד ָה .וַאֲפִּלּו אֹותָּה הָ ִאּׁשָה ֶׁשּמַּנ ִיחִין אֹותָּה ּבַחַּי ִים ו ְֹלא ֵמתָה ּבְעֵת לֵדָתָּה ,צְרִיכָה לֵיד ַע ֶׁשהִיא מְזֻּמֶנ ֶת עֹוד לְ ֹענ ֶׁש ּג ָדֹול ּולְי ִּסּורִים ּג ְדֹולִים לָעֹולָם הַּבָא ,ו ְ ִתצְטָרְֵך
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 8 Varios temas fundamentales relacionados con las leyes de Niddá Dado que es bien sabido que las mujeres judías son justas y no quieren pecar - Dios no lo permita - no obstante, muchas mujeres tropiezan en el grave isur de niddá, cuya transgresión tiene como castigo caret, y esto se debe a que no aprendieron estas leyes. Muchas de estas mujeres no tienen padres que les enseñen estas leyes y, como resultado, toman estas leyes muy a la ligera. Estas mujeres no saben que existen muchos temas dentro de estas leyes que las personas piensan que son triviales, pero, en realidad, estos temas son extremadamente serios e involucran el isur por cuyo castigo hay caret - HaShem nos guarde. Debido a las violaciones de esta ley, las personas experimentan tragedias terribles y sufrimientos en sus vidas. Más aún, los hijos que les nacen están manchados y son abominables porque sus madres estuvieron niddá cuando los concibieron. Estos niños tienen una tendencia innata a ser personas malvadas que se rebelan contra HaKadosh Baruj Hu. Respecto de estos hijos, el profeta se lamenta (Yejezkel 20:38), “Y separaré de entre ustedes a los pecadores rebeldes que están en Mi contra” como trae la Guemará esta idea.; también en nuestra sagrada Mishná (Shabbat 2:6) está dicho que la razón primordial por la que las mujeres mueren al dar a luz es debido a que no fueron cuidadosas en la observación de las leyes de niddá. Aún esas mujeres que el Cielo permitió que continúen con vida y no fallecieron al dar a luz deben entender claramente que de todos modos están destinadas a recibir un gran castigo y terribles sufrimientos en el Olam HaBá, y que tendrán que dar cuentas y
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ח קֶרֶּפ
ִלּתֵן ּדִין וְחֶׁשְּבֹון עַל ּכָל ּפַעַם ּופַעַם ׁשֶֹּלא הָיְתָה זְהִירָה ּכַּדִין .וְעַל ּכֵן הִדְּפַסְּתִי ּבְקִּצּור אֵיז ֶה הֲלָכֹות הַּנ ְחּוצִים ְמאֹד לֵיד ַע לְמַעֲׂשֶה .וְכָל ִאּׁשָה ִּתּקַח לָּה מֹועֵד ִלקְרֹותָם וְלִּזָהֵר ְמאֹד ׁשֶֹּלא לָסּור מִּז ֶה אֲפִּלּו ִּכמְֹלא נ ִימָאּ .ומִי ֶׁשאֵינ ָּה יֹודַעַת ִלקְרֹות ּבְעַצְמָּה לְהָבִיןְּ ,תבַּקֵׁש ִאּׁשָה אַחֶרֶת ֶׁשּתֹאמַר לְפָנ ֶיהָ ו ְ ַתסְּבִיר לָּה הַּדָבָר .וְהָ ִעּקָר ׁשֶֹּלא ִּתּמָנ ַע ִמּדָבָר ז ֶה ֵמחֲמַת ּבּוׁשָהּ ,ו ְת ַׁשעֵר ּבְעַצְמָּה אִּלּו הָיְתָה צְרִיכָה לְאֵיז ֶה טֹובָה ׁשֶּנֹוגֵעַ לָּה ּבְ ִענְיְנ ֵי הַחַּי ִים ֶׁשּלָּה ּבָעֹולָם הַּז ֶהּ ,בְוַּד ַאי ֹלא הָיְתָה ִמ ְתּבַּיֶׁשֶתּ .ו ִבפְרָט ּבְדָבָר ז ֶה ׁשֶּנֹוגֵעַ לָעֹולָם הַּז ֶה וְלָעֹולָם הַּבָא ,וְג ַם נֹוגֵעַ לְבָנ ֶיהָ ׁשֶֹּלא יִהְיּו ּפֹו ְׁשעִים ּומֹורְדִים ּבְהַּׁשֵםּ ,וכְמֹו ֶׁשּכָ ַתבְנּוּ ,בְוַּד ַאי צְרִיכָה ׁשֶֹּלא ִּת ְתּבַּי ֵׁש .וְכָל אִיׁש ְמחֻּי ָב ִלרְאֹות ֶׁש ִּתהְי ֶה ִאׁשְּתֹו ּבְקִיאָה הֵיטֵב ּבְאֵּלּו הֲלָכֹות .ו ְטֹוב וְנ ָכֹון ֶׁש ֹּקדֶם ֶׁשּנִכְנ ָסֹות ּבְנֹות י ִ ְׂשרָאֵל לְחֻּפָה ,אֲבֹותֶיהָ אֹו קְרֹובֶיהָ יְבָרְרּו לָּה אֵיז ֶה ִעּקָרִים ֵמהֲלָכָה זֹו ,אֹותָן הַּדִינ ִים ֶׁשּצְרִיכָה לָהֶן לֵיד ַעּ ,ו ִבז ְכּות ז ֶה י ִ ְתּבָרְכּו ִמּמַעְי ַן הַּבְרָכֹות וְיִז ְּכּו לְבָנ ִים ַּתלְמִידֵי חֲכָמִים וַאֲרִיכּות יָמִים. א) ּכָל אִיׁש ְמחֻּי ָב ִלפְרֹׁש ֵמ ִאׁשְּתֹו סָמּוְך לְוִסְּתָּה ,הַי ְנּו, סָמּוְך לַּזְמַן ֶׁשהִיא רְג ִילָה ִלרְאֹות ,וַאֲפִּלּו עֲדַי ִן ֹלא רָאֲתָה. וְאִם אֵין לָּה זְמַן קָבּועַ לָז ֶה ,צְרִיכָה ִל ְׁשאֹל אֵצֶל מֹורֵה הֹורָאָה אֵיְך ִלנְהֹג עִם הַּפְרִיׁשָה ֶׁשּלָּה. ב) ּכָל ִאּׁשָה ֶׁשּצְרִיכָה ִל ְׁשאֹל ְׁשאֵלָה ּבְ ִענ ְיָנ ֶיהָ אֵינֶּנ ָה ר ַ ָּׁשאִית 128
Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
cálculos por cada vez que no fueron cuidadosas de observar estas leyes. Por lo tanto, he escrito abajo un breve compendio de varias de las más prácticas leyes relevantes con el fin de que las mujeres sepan qué hacer mientras están en un estado de niddá. Toda mujer debe tomar el tiempo para leer esto y ser muy cuidadosa de no desviarse siquiera por un pelo de estas leyes. Aquellas mujeres que no saben leer y entender estas leyes por sí mismas deberán pedirle a otra mujer que se las lea y se las explique. El punto esencial aquí es el de no desatender el estudio de estas leyes debido a que se avergüenza. Esta mujer debe pensar para sí misma que si ella necesitara un favor en algún aspecto de su vida en este mundo, con absoluta certeza no se avergonzaría de pedirlo. Cuánto más en estos temas que tienen que ver con esta vida, la vida en el Olam HaBá y con los niños que nacerán de ella, de modo que ellos no crezcan para ser pecadores y rebeldes delante de HaShem, como hemos escrito arriba – con mayor seguridad que ella no deberá avergonzarse de pedir. Todo esposo está obligado a asegurarse de que su esposa sea experta en estas leyes. Es correcto y apropiado que antes de que una mujer se case, sus padres o parientes les expliquen lo esencial de las leyes que ellas deben saber. Por este mérito ellas serán bendecidas desde el manantial de bondad, y merecerán tener hijos talmidé jajamim y que tendrán larga vida. (1) Todo hombre judío no puede tener relaciones íntimas con su esposa cuando ella está cercana a recibir su período, es decir, cerca del momento en que ella regularmente comienza a menstruar, aún cuando su período no haya empezado todavía. Y si ella no tiene un período regular, deberá preguntar a un posek, que está experimentado en estos temas y así ella sabrá conducirse en estos temas. (2) Toda mujer que vea necesario preguntarle a un posek para resolver una pregunta en este contexto, no puede hacer la misma pregunta de otra mujer, sino, más bien, su pregunta sólo puede ser formulada a un posek que decidirá la halajá, y que
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ִל ְׁשאֹל אֵצֶל ִאּׁשָה אַחֶרֶתּ ,כִי אִם אֵצֶל מֹורֵה הֹורָאָהּ .ולְמַעַן הַּׁשֵם ֶׁש ִאּׁשָה ֹלא ַתרְהִיב ּבְנַפְׁשָּה ִלפְסֹק אֵיז ֶה ּדִין. ג) ּכָל ִאּׁשָה ֶׁשּמַרְּגֶׁשֶת ֶׁשּנִפְּתַח רַחְמָּה ,אֹו ׁשֶּיָצְתָה ִמּמֶּנ ָה לֵיחָה ,צְרִיכָה ֵּתכֶף ִלבְּדֹק עַצְמָּה ּבַחֲתִיכַת ּבַד נָקִי. ּוכְ ֶׁש ִּת ְמצָא אֵיז ֶה ּדָבָר לַח :אִם הִיא לְבָנ ָה לְג ַ ְמרֵי -טְהֹורָה; וְאִם אֵינֹו ּכְָך ,אֹו ֶׁשּנִפְ ְּתחָה רַחְמָּה ּובָדְקָה ו ְֹלא מָצְאָה אַחַר ּכְָך ּכְלּום -צְרִיכָה ִל ְׁשאֹל ְׁשאֵלָה .וְכֵן אִם ֹלא ּבָדְקָה ֵּתכֶף ּכְ ֶׁשּנִפְ ְּתחָה רַחְמָּה -צְרִיכָה ּג ַם ּכֵן ִל ְׁשאֹל ְׁשאֵלָה. ד) ִּבזְמַן ֶׁשהִיא ְט ֵמאָהּ ,בֵין ִמּד ָם ּבֵין ִמּכֶתֶם ,עַד אַחַר ה ַ ְּטבִילָה צְרִיכָה ִלהְיֹות ְמרֻחֶקֶת ִמּבַ ְעלָּה ׁשֶֹּלא יִּג ְעּו ז ֶה ּבָז ֶה .הִיא אֲסּורָה לִיׁשֹן עַל ִמּטָתֹו ,וְכֵן הּוא עַל ִמּטָתָּה אַף ׁשֶֹּלא ּבְפָנ ֶיהָ .וְכָל ֶׁשּכֵן ּכְ ֶׁשּג ַם הִיא ׁשֹוכֶבֶת ׁשָםּ ,בְוַּד ַאי אָסּור לָהֶם לִיׁשֹן יַחַד ,אַף ּכְ ֶׁשהֵם ְמלֻּבָׁשִין ּבְ ִבגְדֵיהֶם .וְהֶעָֹון מִּז ֶה ּג ָדֹול ְמאֹד ,וְי ֵׁש עֲבּור ז ֶה ֹענ ֶׁש ּג ָדֹול .ו ְהּובָא ּבַּסְפָרִים הַּקְדֹוׁשִים ׁשֶּדֹומֶה ז ֶה לְאֶחָד ֶׁש ְּמגַלְּג ֵל עַצְמֹו ּבְבֵית ה ַ ִּכּסֵא. וְג ַם צְרִיכִין לִּזָהֵר ּכָל זְמַן נ ִּדּותָּה ֹקדֶם ה ַ ְּטבִילָה ׁשֶֹּלא לְהֹוׁשִיט אֹו ִלזְרֹק ׁשּום ּדָבָר מִּיָד ָּה לְי ָדֹו .וְיִהְיּו זְהִירִין ׁשֶֹּלא יִרְאֶה ּבְ ָׂשרָּה ּבְמָקֹום ה ַ ְמכֻּסֶה .ו ְֹלא י ְ ַׂשחֲקּו ְׁשנ ֵיהֶם יַחַד ,ו ְֹלא יְדַּבְרּו ּדִבְרֵי הִּתּול וְקַּלּות רֹאׁש .ו ְֹלא יֹאכְלּו ּבְיַחַד ִמּכְלִי אֶחָד .ו ְהּוא אָסּור לֶאֱכֹל אֹו ִלׁשְּתֹות ֵמהַּמַאֲכָל אֹו ֵמהַּמַ ְׁשקֶה ֶׁשּנ ִ ְׁשאַר ִמּמֶּנ ָה ,אְַך אִם ָׁשפְכּו אֶל ּכְלִי אַחֵר מֻּתָר לֹו לֶאֱכֹל אֹו ִלׁשְּתֹות.
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Dios no permita que mujer alguna tenga la osadía de decidir por sí misma. (3) Toda mujer que sienta que se ha abierto su útero, o que experimenta un flujo, deberá examinarse de inmediato con un pedazo de tela limpia. Seguido a la revisión, si encuentra algo húmedo sobre la tela, si esa humedad es de color blanco puro, entonces ella (todavía) está tehorá/pura. Pero si no, o si su útero se abrió y ella se examinó, sin encontrar nada, deberá preguntar a un posek cómo deberá conducirse. Así mismo, si ella no se examinó inmediatamente, luego de haber sentido que su útero se abrió, deberá formular esta pregunta a un posek. (4) Durante todo el tiempo que ella esté impura, es decir, ya sea porque ella experimentó un flujo menstrual o porque ella manchó su ropa interior, hasta después de que ella se sumerge en una mikvé, ella deberá permanecer separada de su esposo de forma tal que no se tocan uno al otro. A ella le está prohibido dormir en la cama de él, así como también a él le está prohibido dormir en la cama de ella, aún cuando ella no se encuentre presente; y, obviamente, si ella está durmiendo ahí, les está prohibido dormir juntos aún cuando estén totalmente vestidos; este es un terrible pecado, por cuya transgresión el castigo es muy grave. Nuestros libros sagrados comparan esto con uno que se revuelca en la suciedad de un servicio. Se debe ser también cuidadoso a lo largo del período de duración de la impureza de la mujer previo al momento en que ella se sumerge, de no pasar o arrojar ningún objeto de la mano de ella a su mano y viceversa. La pareja deberá ser cuidadosa de que ninguna parte del cuerpo de ella que normalmente permanece cubierto quede visible. No deberán jugar juntos ni bromear uno con el otro o comportarse de forma casual/frívola. No deberán comer del mismo plato o utensilio. Está prohibido que él coma o beba cualquiera de las sobras de la comida de ella (en presencia de ella). No obstante, si las sobras fueron transferidas a otro utensilio le estará permitido a él comer o beberlo.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ָרֳהָט קֵסְפֶה יֵניִּד
ּבְכָל אֵּלּו הַּדִינ ִים אֵין חִּלּוק ּבֵין הַּיָמִים ׁשֶרֹואֶה ּבָהֶם ּד ָם ּובֵין הַּיָמִים ׁשֶּסֹופֶרֶת ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִיםּ ,כִי ּכָל זְמַן ׁשֶֹּלא טָבְלָה הֲרֵי הִיא נִּד ָה ּג ְמּורָה לְכָל הַּדִינ ִיםּ .ולְמַעַן הַּׁשֵם ׁשֶֹּלא יָקֵּלּו עַצְמָן ּבְכָל אֵּלּו הַּדְבָרִים [ו ְעֹוד ּבְהַרְּבֵה ּדְבָרִים ה ַּמּובָא ּבַּגְמָרָא ּופֹוסְקִים ֶׁשּנִּד ָה אֲסּורָה לַעֲׂשֹות לְבַ ְעלָּה] ּכִי הֵם עֲבֵרֹות ּג ְדֹולֹות ,ו ְֹלא יַחֲטִיאּו ,חַס וְׁשָלֹום ,אֶת יְמֵיהֶם.
ּדִינ ֵי ֶהפְסֵק ָט ֳהרָה ה) ּכָל ִאּׁשָה ֶׁשּנ ִ ְטמֵאת ִמּד ָם אֹו ִמּכֶתֶם י ְכֹולָה לַעֲׂשֹות הַהֶפְסֵק טָהֳרָה ּבַּיֹום הַחֲמִיׁשִי אִם ּפָסַק ִמּלָזּוב ּדָמָּה .הַי ְנּו, אִם נ ִ ְטמֵאת ּבְיֹום רִאׁשֹוןּ ,תּוכַל לַעֲׂשֹות הַהֶפְסֵק טָהֳרָה ּבְיֹום חֲמִיׁשִיּ .ולְמַעַן הַּׁשֵםּ ,ולְמַעַן הַּׁשֵם לִּזָהֵר הֵיטֵב ֶׁשּיִהְי ֶה הַהֶפְסֵק טָהֳרָה ּכַּדִין ּכְמֹו ֶׁשּנִכְּתֹב ּבְסָמּוְך. ו) ּבְדִיקַת הַהֶפְסֵק טָהֳרָה צְרִיכָה ִלהְיֹות סָמּוְך ִל ְׁשקִיעַת הַחַּמָהׁ ,שֶהּוא ֵערְֶך ָׁשעָה ֹקדֶם הַּלַיְלָה .וְאִם הָי ָה ּבֵין ה ַ ְּׁשמָׁשֹות צְרִיכָה ִל ְׁשאֹל ְׁשאֵלָה אֵצֶל מֹורֵה הֹורָאָה [ּומַה ֶׁשּכָתּוב ּבַּסֵפֶר "מַעְי ָן טָהֹור" אַחַר ּבֵין ה ַ ְּׁשמָׁשֹות הּוא טָעּות הַּדְפּוס]. ז) הַהֶפְסֵק טָהֳרָה צָרִיְך ִלהְיֹות ּכְָךִּ :תרְחֹץ הֵיטֵב אֹותֹו מָקֹום וְסָבִיב ,ו ְ ִתלְּבַׁש ּכְ ֹתנ ֶת לְבָנ ָה ,ו ְ ַתּצִיעַ עַל ִמּטָתָּה סָדִין 21. Se llama así por cuanto que esta revisión determinará si ella puede comenzar a contar sus “siete días limpios” para luego sumergirse en una mikvé y purificarse.
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En todas estas leyes no existe diferencia en la halajá entre los días en que ella está menstruando o el tiempo en que ella está contando sus “siete días limpios”, porque todo el tiempo que ella no se haya sumergido en una mikvé ella es considerada absolutamente niddá en lo que respecta a todas las halajot. Por amor a Dios, no tomen nada de esto a la ligera [no hagan trivial ninguna de las tantas otras cosas que son citadas en la Guemará y por nuestras autoridades que a una niddá le está prohibido hacer para su esposo] porque estos pecados son muy profundos y, Dios no lo permita, no deberán vivir en pecado desatendiendo estas leyes.
Las Leyes pertinentes a las auto-revisiones de las mujeres – “Hefsek Tahará/la revisión concluyente”21 (5) Toda mujer que se impurificó debido a un flujo menstrual o debido a que ha producido una mancha puede realizar una “revisión concluyente” en el quinto día después del comienzo del flujo, si su flujo de sangre terminó. O sea, si ella se impurificó en el día uno, ella podrá revisarse en el día cinco. Y, por amor a Dios, es de la mayor importancia que su “hefsek tahará/revisión concluyente” se realice en concordancia con la halajá, como lo describiremos dentro de poco. (6) La “revisión concluyente” de una mujer deberá ser realizada próxima al ocaso, lo cual es cerca de una hora antes del comienzo de la noche. Si ella se revisó en el crepúsculo, entonces deberá preguntar a un posek, quien determinará su condición halájica [y lo que está escrito en Séfer “Ma’ayán Tahor” que ella puede revisarse después del crepúsculo es un error tipográfico]. (7) Esta es la forma como debe realizarse la “revisión concluyente”: Deberá primero lavar meticulosamente aquella parte de su cuerpo y todo alrededor también. Deberá entonces vestir ropa interior blanca y extender una sábana limpia sobre su cama. Deberá tomar un pedazo de tela blanca hecha de lino o algodón. Ese pedazo de tela debe ser usado y no nuevo. Deberá
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נְקִּי ָה .ו ְ ִתּקַח חֲתִיכַת ּבַד נְקִּי ָה לְבָנ ָה ִמ ִּפ ְׁשּתָן אֹו ִמּצֶמֶר ּגֶפֶן, ו ְֹלא ִתהְי ֶה חֲדָׁשָה אֶּלָא י ְ ָׁשנ ָהּ ,ו ְתעַּי ֵן אִם הִיא נְקִּי ָה ּולְבָנ ָה הֵיטֵבּ ,ובָז ֶה ַּתעֲׂשֶה הַּבְדִיקָה .הַי ְנּוֶׁ ,ש ַּתכְנ ִיס אֶת הַּבַד ּבְאֶצְּבָעָּה עָמֹק עַד הַּמָקֹום ֶׁשּמַרְּגֶׁשֶת ּכְ ֶׁשהִיא עִם ּבַ ְעלָּה ו ְ ִתבְּדֹק הֵיטֵב ּבְכָל הַּצְדָדִין ּבַחֹורִין ּוסְדָקִין .וְאִם ּכָבֵד לָּה ְמאֹד לְהַכְנ ִיס הַּבְדִיקָה ּבָ ֹעמֶק ּכָל ּכְָך ּכְמֹו ֶׁשּכָ ַתבְנּו ,לְכָל הַּפָחֹות ִּתרְאֶה לְהַכְנ ִיס ּבְכָל ֹּכחָּה עַד הַּמָקֹום ׁשֶּיָד ָּה מַּגַעַת ּבְכָל הָאֶפְ ָׁשרִי ,ו ְ ִלבְּדֹק ּבְכָל הַּצְדָדִין ּבַחֹורִין ּובַּסְדָקִין. וְהָ ִאּׁשָה ֶׁשאֵינ ָּה עֹוׂשָה ּכֵן ּומַכְנֶסֶת הַּבְדִיקָה ּכִי אִם ְמעַט ּו ְמקַּנַחַת עַצְמָּה -אֵין ּבְדִיקַת הֶפְסֵק טָהֳרָה ֶׁשּלָּה ּכְלּום, ו ְֹלא ּתֹועִיל לָּה ְטבִילָתָּה ,וַהֲרֵי הִיא ּבְחֶזְקַת נִּד ָה [ּבְחִּיּוב ּכָרֵת ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַן]. ח) ֵמהַּנ ָכֹון ֶׁש ִּתנְה ַג עַצְמָּה ֶׁשאַחַר ּבְדִיקַת הַהֶפְסֵק טָהֳרָה ַּתכְנ ִיס חֲתִיכַת ִּפ ְׁשּתָן נְקִּי ָה ּבָ ֹעמֶק ,וְג ַם יִהְי ֶה ּד ָחּוק ,וְיִהְי ֶה מֻּנ ָח ׁשָם עַד הַּלַיְלָה .וְאַחַר ּכְָך ּתֹוצִיא ו ְ ִתרְאֶה אִם הִיא נְקִּי ָה. ט) מִּיֹום הַּמָחֳרָת ֶׁשאַחַר ּבְדִיקַת הֶפְסֵק טָהֳרָה זֹו ַּת ְתחִיל ִלמְנֹות ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִיםּ ,ו ְמחֻּיֶבֶת ִלבְּדֹק עַצְמָּה ְׁשּתֵי ּפְעָמִים ּבְכָל יֹום ִמ ִּׁשבְעַת הַּיָמִים ַׁ -שחֲרִית ו ְ ֹקדֶם הָעֶרֶב ּ -בַחֲתִיכַת ּבַד נְקִּי ָה ּולְהַכְנ ִיסֹו ּבָ ֹעמֶק ּכַּנ ַ"ל .וְאִם ּכָבֵד לָּה לַעֲׂשֹות ּכֵן ּבְכָל יֹום ,לְמַעַן הַּׁשֵם לְכָל הַּפָחֹות ּפַעַם אַחַת ִמ ִּׁשבְעַת revisión tanto el primer día como el séptimo día del conteo de sus “siete días limpios”. (NM).
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inspeccionar cuidadosamente ese pedazo de tela para determinar si está limpio y es blanco y con este pedazo de tela ella deberá realizar su revisión interna. Deberá insertar esta tela con su dedo más largo hasta el punto en su cuerpo en que ella siente la misma sensación que siente cuando está con su esposo. Deberá tantear esa área muy meticulosamente por todos los lados, en todos los espacios internos y en todas las hendiduras internas. Si es muy difícil para la mujer insertar la tela de la revisión dentro de sí misma la profundidad descrita arriba, entonces, por lo menos deberá insertarlo tan profundamente como pueda, al punto que ella pueda alcanzar y tantear por todos los costados, en todos los espacios internos y en todas las hendiduras internas. Una mujer que no hace esto y únicamente inserta la tela levemente en aquella parte de su cuerpo, y se limpia con ella, su auto-revisión no es válida y no es una “revisión concluyente”, lo que significa que cualquier inmersión que ella realice subsecuentemente en una mikvé no tiene sentido. Esta mujer permanece niddá [y merece el castigo de caret - Dios nos guarde de este pecado]. (8) Es una costumbre correcta y apropiada difundida en la congregación judía que luego de que la mujer completa su “revisión concluyente” interna, ella inserta una tela blanca en la profundidad de aquella parte de su cuerpo; la tela debe estar bien sujetada en su lugar y deberá ser dejada ahí hasta el anochecer. Luego, deberá removerlo y ver si la tela está limpia. (9) El día siguiente a esta “revisión concluyente” interna, ella deberá empezar a contar “siete días limpios”. Ella está obligada a revisarse con una tela blanca limpia dos veces al día durante cada uno de estos siete días, una vez en la mañana y otra vez antes del anochecer, e insertar la tela en la profundidad de aquella parte de su cuerpo como he escrito arriba. Si le es difícil a la mujer hacer esto dos veces al día, entonces, por amor al Cielo, por lo menos deberá hacerlo una vez durante sus “siete días limpios” [y el día más importante es el primero de la cuenta de los siete]22 y esta 22. Hoy en día sostenemos que como mínimo ella deberá realizar esta auto-
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הַיְמֵי נ ְ ִקּי ִים [וְהָ ִעּקָר ּבְיֹום רִאׁשֹון] מֻכְרַחַת לַעֲׂשֹות הַּבְדִיקָה מַּמָׁש ִּכבְדִיקַת הַהֶפְסֵק טָהֳרָהּ ,ו ְׁשאָר הַּבְדִיקֹות ַּתעֲׂשֶה אֵיְך ׁשֶּתּוכַל. אְַך ּכָל ִאּׁשָה צְנּועָה ּבַל ָּתקֵל עַצְמָּה ּבְהַּבְדִיקֹות ו ְ ִתבְּדֹק עַצְמָּה הֵיטֵב ּכָל ִׁשבְעַת הַּיָמִים .וְאִם ֹלא ּבָדְקָה עַצְמָּה הֵיטֵב אַף ּבְאֶחָד ִמ ִּׁשבְעַת הַּיָמִים ִבבְדִיקָה טֹובָה ּבָ ֹעמֶק ּכְמֹו ֶׁשּצָרִיְך ִלהְיֹות ,וְר ַק הִכְנ ִיסָה ְמעַט ו ְ ִקּנְחָה עַצְמָּה, אֵינ ָּה נֶחֱ ֶׁשבֶת ה ַ ִּׁשבְעַת יְמֵי נ ְ ִקּי ִים ִלכְלּוםּ ,ו ְטבִילָתָּה אֵינ ָּה ְטבִילָה ,וַעֲדַי ִן הִיא נִּד ָה ּג ְמּורָה. י) ּכָל הַּבְדִיקֹות צְרִיכֹות ִלהְיֹות לְאֹור הַּיֹום ו ְֹלא לְאֹור הַּנ ֵר ו ְֹלא לְאֹור הָאֲבּוקָה [לָאמְּפ]. יא) ה ַ ִּׁשבְעָה יְמֵי נ ְ ִקּי ִים צְרִיכִין ֶׁשּיִהְיּו רְצּופִיםּ ,דְהַי ְנּו, ׁשֶֹּלא ִּתרְאֶה ּבְכָל אֵּלֶה הַּיָמִים ׁשּום ּד ָם ו ְֹלא ׁשּום ּכֶתֶם. וְאִם מָצְאָה ּד ָם אֹו ּכֶתֶם ּבְאֶ ְמצַע ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים ֶׁשּנ ִ ְט ְמאָה עַל יְדֵי ז ֶה ,צְרִיכָה לַחֲזֹר ו ְ ִלסְּפֹר ִׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים ֵמחָד ָׁש וְלַעֲׂשֹות ִמ ֹּקדֶם ּבְדִיקַת הֶפְסֵק טָהֳרָה עֹוד הַּפַעַם ּכַּדִין הַּנִזְּכַר לְמַ ְעלָה .אֶּלָא ֶׁשאֵינ ָּה צְרִיכָה לְה ַ ְמּתִין חֲ ִמּׁשָה יָמִים עַד עֲׂשִּי ַת הַהֶפְסֵק טָהֳרָה ּכְמֹו ּבַ ְּת ִחּלָה ,אֶּלָא ּבְאֹותֹו יֹום ֶׁשּנ ִ ְטהֲרָה ִמּד ָם ּתּוכַל לַעֲׂשֹות ֹקדֶם הָעֶרֶב הַהֶפְסֵק טָהֳרָה, ּו ִמּמָחֳר ַת ַּת ְתחִיל ִלסְּפֹר ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים. יב) י ֶ ְׁשנ ָן נָׁשִים ֶׁשאֵינ ָן יֹודְעֹות אֵיְך לְהִ ְתנַהֵג ,וְכַאֲׁשֶר צְרִיכִין לַעֲׂשֹות הַהֶפְסֵק טָהֳרָה אֵינ ָן ּבֹודְקֹות עַצְמָן ֹקד ֶם הַעֲרֵב ֶׁשמֶׁש ,ו ְאֹומְרֹות ֶׁש ְּמכַּו ְנֹות ּבְמַחְ ָׁשבָה ֶׁש ַּת ְתחִיל 136
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revisión interna debe ser literalmente tan abarcadora como su “revisión concluyente” interna. Sus auto-revisiones durante los días restantes de los “siete días limpios” deberán llevarse a cabo tan profundamente como ella pueda. No obstante, las mujeres modestas no deberán buscar indulgencias al revisarse a ellas mismas y deberán revisarse a profundidad a diario a lo largo de cada uno de estos siete días. Y si ella no se revisó a profundidad en ninguno de sus “siete días limpios” hasta el punto descrito arriba, sino que únicamente insertó la tela de revisión superficialmente y sólo se limpió, sus “siete días limpios” no tienen validez y su inmersión subsecuente en una mikvé no tiene sentido, por cuanto que ella permanece como niddá absoluta. (10) Todas las auto-revisiones internas deben ser realizadas durante el día y no a la luz de una vela o de una antorcha [lámpara]. (11) Sus “siete días limpios” deben ser consecutivos, es decir, que a lo largo de estos días ella no deberá experimentar ningún flujo/sangrado o manchas. Si ella llegó a ver sangre o una mancha durante estos siete días y, por ende, se vuelve impura, deberá comenzar otra vez desde el principio siete días consecutivos limpios. Previo al conteo de estos “siete días limpios”, ella deberá repetir su “revisión concluyente” interna tal como requiere la halajá, y como fue descrito arriba, con la excepción de que ella no tiene que primero esperar cinco días desde el comienzo del sangrado o la mancha antes de realizar su auto-revisión interna como hizo antes. Más bien, en el mismo día en que ella está libre/pura de sangre ella puede revisarse internamente antes del anochecer (es decir, antes del crepúsculo) y entonces comenzar a contar los “siete días limpios” la mañana siguiente. (12) Existen mujeres que no saben cómo conducirse en este respecto, y cuando deben realizar una “revisión concluyente” interna no la hacen. A cambio, ellas simplemente dicen que piensan comenzar su revisión interna durante el día, antes del ocaso, y una vez que se vuelve oscuro (que se hace de noche) se
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הַהֶפְסֵק טָהֳרָה ִמּבַּיֹוםּ ,ובַּלַיְלָה עֹוׂשִין הַּבְדִיקָה .מֹודִיעִים אֲנַחְנּו אֹותָן ֶׁשהֵם ּבְחֶזְקַת נ ִּדֹות ּג ְמּורֹות ּכְׁשֶעֹוׂשִין ּכֵן, ּו ִמצְו ָה לְפַרְסֵם טָעּותָן זֹאת. יג) ּכַּלָה ֹקדֶם חֲתּונָתָּה צְרִיכָה ִלסְּפֹר ִׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים ֹקד ֶם ְטבִילָתָּה ,וְהַהֶפְסֵק טָהֳרָה וְהַּבְדִיקֹות ֵמה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים ָׁשו ֶה הּוא ִלבְדִיקַת ְׁשאָרֵי נָׁשִים ,וְאָסּור לָּה לְהָקֵל עַצְמָּה ,חַס וְׁשָלֹוםּ ,בְׁשּום ֹאפֶן אַף ּכְחּוט ה ַ ַּׂשעֲרָה. יד) ַּת ְתחִיל ִלסְּפֹר ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים סָמּוְך לַחֲתּונָתָּה, ּכְׁשֶּיֹודַעַת ּבְבֵרּור הַּזְמַן הַּמֻגְּבָל ֶׁשהַחֲתֻּנ ָה צְרִיכָה ִלהְיֹות. טו) אִם ּבְאֶ ְמצַע סְפִיר ַת ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים אֵר ַע ֶׁשּנ ִ ְתאַחֵר זְמַן הַחֲתֻּנ ָה ,ו ְֹלא ִּתהְי ֶה ּבְהַּיֹום אֲׁשֶר חָׁשְבּו ּבַ ְּת ִחּלָה ,צְרִיכִין ִל ְׁשאֹל אֵצֶל מֹורֵה הֹורָאָה אִם צְרִיכָה ִלסְּפֹר ה ַ ִּׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים ֵמחָד ָׁשּ .ו ִמצְו ָה רַּבָה לְפַרְסֵם זֹאתּ ,כִי ּכַּמָה אֲנָׁשִים אֵינ ָן יֹודְעִין ז ֶה ֶׁשּצָרִיְך ִל ְׁשאֹל ְׁשאֵלָה עַל ּדָבָר ז ֶה ו ְסֹובְרִים ּכִי ּכֵיו ָן ֶׁשּסָפְרָה ִׁשבְעָה נ ְ ִקּי ִים ּ -דַּיָּה.
ּדִינ ֵי ְטבִילָה טז) ּבַּיֹום ֶׁשּצְרִיכָה לֵילְֵך ִל ְטבִילָה ֹלא ּתֹאכַל ּבָׂשָר ּכָל הַּיֹום זּולַת אִם אֵר ַע ְטבִילָתָּה ּבְמֹוצָאֵי ַׁשּבָת -מֻּתָר לָּה לֶאֱכֹל ּבָׂשָר ּבְ ַׁשּבָת ,אֶּלָא ֶׁש ְּתנַּקֵר הֵיטֵב ּבֵין ִׁשּנ ֶיהָ ּבָעֶרֶב ֹקדֶם ה ַ ְּטבִילָהּ ,כִי אִם י ֵׁש ּדְבַר מָה ּבֵין ִׁשּנ ֶיהָ אֹו עַל ִׁשּנ ֶיהָ, ְטבִילָתָּה אֵינ ָּה ְטבִילָהּ .ג ַם ֹלא ּתָלּוׁש ִעּסָה ּבְיֹום ְטבִילָתָּה, 138
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revisan. Les informamos a estas mujeres que al hacer así están de hecho en condición de niddá; y es una mitzvá publicar su error. (13) Previo a su boda, una novia debe contar “siete días limpios” antes de sumergirse en una mikvé, y la “revisión concluyente” y la inspección subsiguiente no difieren de aquellas realizadas por otras mujeres casadas. Está prohibido que la novia actúe de forma indulgente en este respecto - Dios no lo permita - o que se desvíe de la halajá siquiera el ancho de un cabello. (14) Esta novia debe comenzar a contar sus “siete días limpios” próxima a la fecha de su boda, cuando ella sabe claramente la fecha de su boda. (15) Si llegase a suceder que en medio del conteo de sus “siete días limpios” se pospone la fecha de su boda, y sucede que no es la fecha que ella pensó que sería, deberá preguntar a un posek si ella tiene que contar “siete días limpios” desde el principio otra vez. Es una gran mitzvá publicar esta regla, ya que muchas personas no lo saben y creen erróneamente que por cuanto que ella ya contó “siete días limpios” es suficiente. Leyes pertinentes a la inmersión en una mikvé (16) En el día en que una mujer debe ir a la mikvé, ella no puede comer carne a menos que ese día coincida con la culminación del Shabbat, entonces a ella le está permitido comer carne en Shabbat. No obstante, ella deberá limpiar meticulosamente los espacios entre sus dientes antes de sumergirse porque si algo está atrapado entre sus dientes o pegado a sus dientes, su inmersión no es válida y permanece niddá. Similarmente, ella no deberá amasar ninguna masa en el día en que va a la mikvé ni deberá estar en contacto con nada que se pueda adherir a sus manos a menos que ese día sea érev Shabbat y está ocupándose de hacer aquellas cosas que son necesarias para el Shabbat, en cuyo momento ella puede hacer todo lo que sea necesario en favor de los preparativos para el Shabbat. Sin embargo, deberá lavarse meticulosamente luego de ello.
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ו ְֹלא ִּתּג ַע ּבְכָל ּדָבָר הַּנִדְּבָק עַל יָדֶיהָ .אְַך אִם צְרִיכָה לַעֲׂשֹות ִלכְבֹוד ַׁשּבָת ַּתעֲׂשֶה הַּכֹל ,וְאְַך ִּתרְחֹץ עַצְמָּה הֵיטֵב אַחַר ז ֶה. יז) צְרִיכָה לֵילְֵך לְבֵית ה ַ ְּטבִילָה ּבְעֹוד יֹום ִּבכְדֵי ׁשֶּתּוכַל ִלרְחֹץ אֶת עַצְמָּה ּולְסָרֵק רֹאׁשָּה ו ְ ִלּטֹל ִצּפָרְנ ֶיהָ ,וְכָל מַה ֶּׁשּצְרִיכָה לַעֲׂשֹות ַּתעֲׂשֶה הַּכֹל .ו ְ ַתעֲסֹק ִּבדְבָרִים אֵּלֶה עַד ֶׁש ֶּתחְׁשְַך .וְאִם אֵין ּבָאֶפְ ָׁשרִי לָּה לַעֲׂשֹות הַּכֹל ֹקד ֶם ֶׁשחֲ ֵׁשכָה ,מ ֻ ֶּתרֶת לַעֲׂשֹות ּבַּלַיְלָה ,אְַך ּבַל ַּתעֲׂשֶה ִּב ְמהִירּות וְר ַק ּבְי ִּׁשּוב הַּדַעַת.
ּו ְ מאֹד י ֵׁש לִּזָהֵר ֶׁשהָ ִאּׁשָה הָעֹומֶדֶת עַל ה ַ ְּטבִילָה ּבַל ֵּתחָפֵז ו ְ ִתדְחַק ּבְהַּנָׁשִים ֶׁשּיְכַּלּו מַעֲׂשֵיהֶןֶׁ ,שעַל יְדֵי ז ֶה ֹלא יּוכְלּו לַעֲׂשֹות הַּכֹל ּכַּדִין .וְהָ ִאּׁשָה ה ַּדֹוחֶקֶת ּבְהַּנָׁשִים ֶׁשּיְמַהֲרּו מַעֲׂשֵיהֶן מַחֲטִיאָה אֶת יָמֶיהָ ּבָז ֶה ,וַעֲֹונ ָּה ִּתּׂשָא ,וַאֲסּורָה ִלהְיֹות עֹוד ְממֻּנ ֵית עַל ז ֶה אִם ֹלא ּתֵיטִיב מַעֲׂשֶיהָ. יח) צְרִיכָה ִלרְחֹץ הֵיטֵב ּכָל ּגּופָּה ,וְכָל מְקֹומֹות הַּנִסְ ָּתרִים צְרִיכָה לְטַהֵר אֹותָם ׁשֶֹּלא י ִ ָּׁשאֵר עֲלֵיהֶם ׁשּום ִלכְלּוְך. ּוצְרִיכָה לְסָרֵק וְלָחֹף אֶת ַׂשעֲרֹותֶיהָ הֵיטֵב .וְכָל ז ֶה יִהְי ֶה ּבְמַי ִם חַּמִין .וְאַחַר רְחִיצָתָּה צְרִיכָה לְה ַ ְׁשּג ִיחַ הֵיטֵב עַל ּכָל ּגּופָּה אִם אֵינֹו ּד ָבּוק ׁשּום ִלכְלּוְך ּבְגּופָּה וְאִם נָקִי הּוא לְג ַ ְמרֵיּ .ובְהַּמְקֹומֹות ׁשֶֹּלא ּתּוכַל ִלרְאֹות ּבְעֵינ ֶיהָ ְּתמַ ְׁשמֵׁש ּבְיָדֶיהָ אִם אֵין ׁשָם ִלכְלּוְך .וְכֵן ּכְׁשֶהֹולֶכֶת עַל הַּמַדְרֵגֹות אֶל ה ַ ִּמ ְקו ֶה ּו ִמ ְתלַכְלְכִים רַגְלֶיהָ ּבְעָפָר וְטִיט ִּ -תרְחֹץ אֹותָם הֵיטֵב ּבְמֵי ה ַ ִּמ ְקו ֶה ֹקדֶם ְטבִילָתָּה ּו ְתעַּי ֵן ֹקדֶם ה ַ ְּטבִילָה עַל רַגְלֶיהָ ּובֵין אֶצְּבְעֹותֶיהָ אִם הֵם נ ְ ִקּי ִים.
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(17) Deberá ir a la mikvé mientras todavía es de día con el fin de que pueda lavarse a sí misma, peinar su cabello para que no queden nudos en él y cortarse las uñas. Todo lo demás que ella debe hacer, deberá hacerlo todo y mantenerse ocupada en sus necesidades personales hasta el anochecer. Si ella no puede completar todas sus necesidades personales previo al anochecer, entonces ella podrá ocuparse de esas necesidades después del anochecer; sin embargo, ella no deberá hacer estas cosas apresurada, sino, más bien, deberá ocuparse de ellas con calma, paciencia y sin apuros. Es muy importante que la mujer que supervisa la tevilá/inmersión de estas mujeres (la “señora de la mikvé”) no apresure o presione a estas mujeres a completar sus preparativos, ya que al hacer así estas mujeres no podrán prepararse en la mikvé de la forma que la halajá exige. Una “señora de la mikvé” que presiona a estas mujeres a apurarse en sus preparativos está pecando con su vida y cargará con la responsabilidad por su propio pecado. A esta “señora de la mikvé” le está prohibido continuar en su posición de supervisión a menos que corrija esta conducta. (18) Esta mujer (que se sumerge en la mikvé) debe primero lavar meticulosamente todo su cuerpo y limpiar la suciedad que se acumula en todas aquellas áreas dentro de los pliegues de su piel, y deberá peinar y lavar meticulosamente su cabello muy bien. Todo esto debe ser realizado en agua caliente. Luego de lavarse deberá revisar cuidadosamente todo su cuerpo para asegurarse de que no ha quedado nada adherido a él y que ella está completamente limpia. Deberá pasar sus manos por su cuerpo y sentir aquellas partes que ella no puede ver con el fin de determinar que no hay ninguna suciedad ahí. De la misma forma, cuando baje por los escalones al entrar en la mikvé deberá lavar sus pies en el agua de la mikvé antes de sumergirse. Deberá examinar sus piernas y los espacios entre los dedos de sus pies para asegurarse de que están limpios.
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יט) הָ ִאּׁשָה הָעֹומֶדֶת עַל ה ַ ְּטבִילָה צְרִיכָה לְה ַ ְׁשּג ִיחַ הֵיטֵב ׁשֶֹּלא ֵּתצֵא ֵמהָ ִאּׁשָה ה ַּטֹובֶלֶת ִּב ְׁשעַת ְטבִילָתָּה ׁשּום חֵלֶק קָטָן מִּגּופָּה מִן הַּמַי ִם .וְג ַם עַל ְׂשעָרָּה ְמאֹד צְרִיכָה לְה ַ ְׁשּג ִיחַ ׁשֶֹּלא י ָפּוצּו לְמַ ְעלָה מִן הַּמַי ִםּ ,כִי אַף אִם יֹוצֵאת ר ַק ִמ ְקצָת ִמ ַּׂשעֲרָה אַחַת מִּתֹוְך הַּמַי ִם לַחּוץ -אֵין ְטבִילָתָּה ְטבִילָה ּכְלָל ,וַהֲרֵי הִיא עֲדַי ִן ּבְנ ִּדּותָּה ּבְאִּסּור ּכָרֵת ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַן. עַל ּכֵן צְרִיכִין לִּזָהֵר ְמאֹד ּבָז ֶהּ .ו ִמנְהָג טֹוב ֶׁשהַּנָׁשִים ֹלא יִּׂשְאּו עַל עַצְמָן ְׂשעָרֹות ּג ְדֹולֹותּ ,כְדֵי ׁשֶֹּלא ָּתבֹאנ ָה לִידֵי ִמכְׁשֹול ִּב ְטבִילָתָן. כ) ֹלא ִּת ְטּבֹל עַצְמָּה ּבְקֹומָה ז ְקּופָה וְג ַם ֹלא ּתָׁשּוחַ הַרְּבֵה יֹותֵר ִמּד ַי [וְעַל ּכֵן צָרִיְך ֶׁשּיִהְי ֶה ֹּגבַּה הַּמַי ִם לְכָל הַּפָחֹות ּכְזֶרֶת לְמַ ְעלָה ִמּטַּבּורָּה "נ ָאפִיל"]ּ .כִי י ֵׁש מְקֹומֹות ּבַּגּוף ֶׁשּנִסְ ָּתרִין ּכְׁשֶעֹומֶדֶת ּבְקֹומָה ז ְקּופָה ,וְכֵן ּכְׁשֶּׁשֹוחָה עַצְמָּה הַרְּבֵה ו ְֹלא ּתָבֹוא ׁשָם הַּמַי ִם ,אֶּלָא צְרִיכָה ִלכְּפֹף עַצְמָּה ְמעַט ּכְמֹו ּבְעֵת ׁשֶעֹורֶכֶת ִעּסָה.
יָדֶ י ָ ה ֹלא יִהְיּו סְגּורִים ,רַגְלֶיהָ ֹלא יִהְיּו מְדֻּבָקִים ז ֶה ּבָז ֶה. ֶׁשאִם הָיּו רַגְלֶיהָ מְדֻּבָקִים ז ֶה לָז ֶה ו ְיָדֶיהָ סְגּורִים עַד ׁשֶֹּלא ּתּוכַל לָבֹוא ׁשָם הַּמַי ִם ּבֵינ ֵיהֶם ֹ -לא עָלְתָה לָּה ְטבִילָתָּה. ּפִי ָ ה אֵינ ָּה ְמחֻּיֶבֶת ִלפְ ֹּתחַ ֶׁשּתָבֹוא מַי ִם לְפִיהָ ,אֲבָל לְדַּבֵק ְׂשפָתֶיהָ ּבְיֹותֵר אָסּור .אְַך צְרִיכָה ֶׁשּיִהְיּו ְׂשפָתֶיהָ רְפּוי ִים ּכְמֹו ֶׁשהֵם ָּתמִיד. עֵינ ֶי ָ ה אָסּור לְסָגְרָם הֵיטֵב וְכֵן לְפָ ְתחָם ּג ַם ּכֵן אָסּור, אֶּלָא צָרִיְך ֶׁשּיִהְיּו סְגּורִים ְמעַט. 142
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(19) La “señora de la mikvé” deberá estar particularmente atenta de modo que ni siquiera la menor parte del cuerpo de la mujer que se sumerge permanezca fuera del agua cuando se sumerge. Esta supervisora debe asegurarse de que ni siquiera la menor cantidad de cabello de esta mujer quede a flote sobre la superficie del agua de la mikvé al momento de la tevilá/inmersión, porque si la menor punta de su cabello no fue completamente sumergida bajo el agua, la tevilá/inmersión no es válida y esta mujer permanece absolutamente niddá, responsable de caret - Dios no lo permita. Por lo tanto, se debe ser particularmente cuidadoso en estos temas. Es una buena costumbre entre las mujeres judías no permitir que el cabello crezca largo, con el fin de que no haya ningún problema respecto de la tevilá. (20) No se puede sumergir estando rígidamente de pie, así como tampoco puede doblar su cuerpo excesivamente [por lo tanto, la profundidad del agua de la mikvé debe llegar, por lo menos, una mano23 más arriba de la altura del ombligo de la mujer] porque si estuviera rígidamente de pie, ciertas partes de su cuerpo permanecerán ocultas y el agua no podrá penetrar a aquellas partes, y, similarmente, si ella se doblara demasiado, el agua no llegará a entrar en contacto con ciertas partes de su cuerpo. Más bien, ella deberá doblarse levemente, tal como haría si amasara masa de pan. Sus manos no deberán estar apretadas con fuerza, así como tampoco deberán estar sus piernas presionadas juntas porque si sus manos estuvieren apretadas con fuerza y sus piernas presionadas juntas al punto que el agua no podría pasar libremente entre ellos, entonces su tevilá no vale nada. Ella no tiene que abrir la boca con el fin de que entre el agua, pero está prohibido que apriete los labios juntos. Sus labios deberán estar sueltos como lo están de forma natural. Sus ojos no deberán estar cerrados fuertemente, y, similarmente, 23. “Mano” se mide desde el pulgar hasta el meñique con la mano estrecha.
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ּוצְִריכָה לִּזָהֵר ּבְכָל אֵּלּו הַּדְבָרִים ּכִי ּכַּמָה ּדְבָרִים ְמעַּכְבִים ה ַ ְּטבִילָה אַף ּבְדִיעֲבַד .וְאִם ֹלא ּתִּזָהֵר ּבָהֶם ִּ -תפְסֹל אֶת ְטבִילָתָּה .וְלָכֵן ֹלא ַּתעֲׂשֶה ה ַ ְּטבִילָה ִּב ְמהִירּות ּכִי אִם ּבְי ִּׁשּוב הַּדַעַתּ ,כְדֵי ֶׁש ִּתזְּכֹר אֶת ּכָל אֲׁשֶר צְרִיכָה לַעֲׂשֹות ּובְכָל אֲׁשֶר צְרִיכָה לִּזָהֵר. כא) אִם אֵר ַע ְטבִילָתָּה ּבְלֵיל ַׁשּבַת ֹקדֶׁש צְרִיכָה לֵילְֵך לְבֵית הַּמֶרְחָץ ּבְעֹוד הַּיֹום ּג ָדֹולֹ ,לא ּפָחֹות ִמ ָּׁשעָה ְׁשלֵמָה ֹקדֶם זְמַן הַדְלָקַת הַּנ ֵרֹות ּכְדֵי ֶׁשּיְהֵא לָּה ׁשְהּות לְ ַתּקֵן אֶת עַצְמָּה הֵיטֵב ֹקדֶם זְמַן הַדְלָקַת הַּנ ֵרׁ ,שֶֹּלא ּתָבֹוא לִידֵי חִּלּול ַׁשּבָת ,חַס וְׁשָלֹום ,ו ְתּוכַל לֵילְֵך לְהַדְלִיק נ ֵרֹות ַׁשּבָת ִּבזְמַּנ ָּה, וְאַחַר ּכְָך ֵּתלְֵך לְבֵית ה ַ ְּטבִילָה .וְאִם נ ִ ְתאַחֲרָה ו ְ ִתרְאֶה ּכִי ֹלא יִהְיּו לָּה ׁשְהּות לָבֹוא לְהַדְלִיק הַּנ ֵרֹות ִּבזְמַּנ ָּהַּ ,תּג ִיד לְבַ ְעלָּה ׁשֶהּוא יַדְלִיק הַּנ ֵרֹותּ ,כְדֵי ׁשֶֹּלא ִּתצְטָרְֵך לְמַהֵר אֶת עַצְמָּה ֵמחֲמַת ז ֶה ,וְעַל יְדֵי ה ַ ְּמהִירּות ֹלא ַּתעֲׂשֶה הַּכֹל ,חַס וְׁשָלֹוםּ ,כַּי ָאּות. וְקֹדֶ ם ּכָל ּדָבָר ִּתּטֹל ִצּפָרְנ ֶיהָ ּו ְתסָרֵק אֶת עַצְמָּה ּכָל עֹוד ׁשֶֹּלא ָׁש ְקעָה הַחַּמָהּ ,כִי ִמ ֶּׁש ִּת ְׁשקַע הַחַּמָה וַחֲ ֵׁשכָה אָסּור לַעֲׂשֹות זֹאתּ ,ו ִמּמֵילָא ְּתהֵא צְרִיכָה ִלדְחֹות ְטבִילָתָּה לְיֹום אַחֵר .וְאִם ָׁשכְחָה ִלּטֹל ִצּפָרְנ ֶיהָ ו ְ ָׁש ְקעָה הַחַּמָה ,צְרִיכָה ִל ְׁשאֹל אֵצֶל מֹורֵה הֹורָאָה.
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tampoco deberán estar abiertos por completo; más bien deberán estar ligeramente cerrados. Deberá ser cuidadosa de todos estos detalles, ya que muchos de ellos invalidarían su tevilá aún después de hecha (queriendo decir que no habría base por la cual validar su tevilá, ya que la halajá ha sido transgredida con respecto de aquel detalle) – y si ella no fue cuidadosa respecto de ellos, entonces la tevilá no tendría propósito y ella permanecería niddá. Por lo tanto, la tevilá no debe realizarse apresuradamente, sino, más bien, deberá realizarse con paciencia/con cuidadosa premeditación, con el fin de que ella recuerde hacer todo lo que es requerido de ella y todo aquello en que ella debe ser cuidadosa. (21)Si su tevilá coincide con la noche del Shabbat, ella deberá ir a la casa de baño en érev Shabbat, mientras todavía es de día, no menos que una hora entera antes del momento del encendido de las luminarias del Shabbat, con el fin de que ella tenga suficiente tiempo para atender completamente todas sus necesidades personales sin transgredir el Shabbat - Dios no lo permita, y pueda regresar a casa y encender las luminarias del Shabbat en su momento apropiado y entonces retorne a la mikvé. Si se retrasó atendiendo sus necesidades personales y se da cuenta que no tendrá suficiente tiempo para regresar a casa y encender sus luminarias del Shabbat en el momento apropiado, deberá decirle a su esposo que encienda esas luminarias por ella, con el fin de que ella no se apresure a terminar lo que está haciendo y que en ese estado de apremio ella no haga apropiadamente todo lo necesario - Dios no lo permita. Primero, antes que todo lo demás, ella deberá cortar sus uñas y peinar su cabello, todo el tiempo que el sol no se haya puesto, ya que si el sol se puso y el Shabbat empezó, entonces estaría prohibido hacer estas cosas, y, entonces, ella tendría que posponer su tevilá para otro día. Si ella sólo olvidó cortar sus uñas y el sol se puso, entonces ella deberá preguntar a un posek cómo conducirse.
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הנְנ ִי מַזְהִירָם ּומֹודִיעָם ּכִי הָ ִאּׁשָה אֲׁשֶר ְּתסָרֵק אֶת ְׂשעָרָּה וְ ִ אֹו ַּתחְּתְֹך ִצּפָרְנ ֶיהָ אַחַר זְמַן הַדְלָקַת הַּנ ֵרֹות הִיא ְמחַּלֶלֶת ַׁשּבָתֶׁ ,שּי ֵׁש ּבָז ֶה עֲֹון מִיתָה ,חַס וְׁשָלֹוםּ .ומַה ּׁשֶאֹומְרֹות אֵיז ֶה נָׁשִים ּכִי ִמּפְנ ֵי ִמצְו ַת ְטבִילָתָּה מֻּתָר ִלּטֹל ה ַ ִּצּפָרְנַי ִם אֹו לְסָרֵק אֶת ְׂשעָרָּה ּג ַם אַחַר זְמַן הַדְלָקַת הַּנ ֵר ,מֹודִיעִים אֲנַחְנּו ּכִי טֹועֹות הֵן ּבְדָבָר ז ֶהּ ,כִי ֹלא הֻּתַר ׁשּום אִּסּור ֵמחֲמַת ִמצְו ָה זֹוּ .ולְמַעַן הַּׁשֵםׁ ,שֶֹּלא לְהָקֵל עַל עַצְמָּה ּובַל ַּתחֲטִיא אֶת יָמֶיהָ ּבַעֲָֹון חִּלּול ַׁשּבָת ,חַס וְׁשָלֹום. כב) הִּנ ֵה י ֵׁש עֹוד הַרְּבֵה ּדִינ ִים ֵמהִלְכֹות נִּד ָה הַּכְתּובִים ּבַּסֵפֶר "מַעְי ָן טָהֹור" ו ְעֹוד ּבְכַּמָה סְפָרִים אֲׁשֶר ּכָל ִאּׁשָה ְמחֻּיֶבֶת ִללְמֹד אֹותָם .ו ְֹלא ּכְאֵיז ֶה נָׁשִים ׁשֶאֹומְרֹות ֶׁשהַּדִינ ִים ִמּסֵפֶר "מַעְי ָן טָהֹור" הּוא ר ַק לְנָׁשִים ִצדְקָנִּיֹותֹ .לא כֵן הַּדָבָר ,אֶּלָא ֶׁשּכָל הַּדִינ ִים ִמּסֵפֶר "מַעְי ָן טָהֹור" ְמחֻּיֶבֶת ּבָהֶם ּכָל ִאּׁשָה ו ְ ִאּׁשָה ,וְאָסּור לָסּור אֲפִּלּו ֵמאֶחָד ֵמהַּדִינ ִים אֲפִּלּו ּכְחּוט ה ַ ַּׂשעֲרָה ,אִם ֹלא ִּב ְׁשאֵלַת מֹורֵה הֹורָאָה .וַאֲנַחְנּו ּכָ ַתבְנּו ּבָז ֶה ר ַק ִע ְּקרֵי ּדִינ ִים הַמְצּוי ִים ּבְיֹותֵר ֶׁש ְּמחֻּיֶבֶת ּכָל ִאּׁשָה ִללְמֹד אֹותָם הַרְּבֵה ִלהְיֹות ּבְקִיאָה ּבָהֶם ׁשֶֹּלא ִּתּכָׁשֵל ּבָהֶם. וְיֵׁש ּכַּמָה נָׁשִים עֲלּובֹות אֲׁשֶר ֹלא יָדְעּו ִלקְרֹות ּבְסֵפֶר, ּו ֵמחֲמַת ז ֶה נִכְ ָׁשלִים ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַןּ ,בְכַּמָה ּדְבָרִים ֶׁשהֵם, חַס וְׁשָלֹוםּ ,כְנ ִּדֹות ּג ְמּורֹות .עַל ּכֵן אָנּו ְמבַ ְּקׁשִים ְמאֹד ְמאֹד ׁשֶאֹותָן הַּנָׁשִים הַּיֹודְעֹות ִלקְראֹות ּבְסֵפֶר יְרַחֲמּו עַל אֵּלֶה הַּנָׁשִים הָעֲלּובֹות ׁשֶֹּלא יַחֲטִיאּו יְמֵיהֶם ,חַס וְׁשָלֹום,
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He aquí que les advierto a las mujeres y anuncio que una mujer que se peina el cabello o se corta las uñas después del momento del encendido de las luminarias está profanando el Shabbat y existe el castigo de muerte por este pecado - Dios no lo permita. Y aquello que algunas mujeres dicen que debido a la mitzvá de tevilá les está permitido cortarse las uñas o peinar el cabello aún después del encendido de las luminarias, las pongo sobre aviso de que están erradas, ya que no se permite transgredir ningún isur en lugar de esta mitzvá. Por amor al Cielo, esta mujer no deberá asumir ninguna indulgencia para sí misma, y, al hacer así, vivir una vida pecadora por haber cometido el pecado de profanar el Shabbat - Dios no lo permita. (22) Existen muchas otras leyes pertinentes a las leyes de niddá que está escritas en el libro Ma’ayán Tahor y otros libros que toda mujer está obligada a estudiar. Esto es una obligación para toda mujer, y no como ciertas mujeres que dicen que las leyes escritas en el libro Ma’ayán Tahor están dirigidas a las mujeres piadosas/justas; ¡no es cierto! Más bien, todas las leyes escritas en el libro Ma’ayán Tahor son obligatorias para todas las mujeres, y está prohibido desviarse de cualquiera de estas leyes siquiera el ancho de un cabello, excepto bajo la autoridad de un posek. Hemos escrito esto sólo como un resumen de las leyes esenciales con las que uno se encuentra con frecuencia y que toda mujer debe estudiar bien con el fin de que sean expertas en las mismas y no tropiecen en estas leyes. Existen muchas mujeres infortunadas que son analfabetas y que no saben cómo leer un libro, y debido a esto tropiezan - Dios nos guarde - en varios detalles que - Dios no lo permita - les causan que permanezcan en su condición de niddá. Por lo tanto, mucho, mucho solicitamos que aquellas mujeres que sí saben leer de un libro tengan compasión de estas mujeres analfabetas y no las dejen pecar con sus vidas - Dios no lo permita - e informen y enseñen a cada una de ellas las halajot esenciales, relevantes hasta que sean muy competentes en ellas y sepan cómo observarlas. En este mérito, estas maestras merecerán toda la bondad y felicidad de este mundo y el Olam HaBá, Amén.
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ּולְהֹודִיעַ ּולְלַּמֵד אֹותָן אֶת ִע ְּקרֵי הַּדִינ ִים הַּנ ְחּוצִים עַד ֶׁשּיִהְיּו ּבְקִיאִין ּבָהֶן וְיֵדְעּו לִּזָהֵר ּבָהֶםּ .ו ִבז ְכּות ז ֶה יִז ְּכּו לְכָל טּוב ו ְ ֹאׁשֶר ּבָעֹולָם הַּז ֶה ּובָעֹולָם הַּבָא ,אָמֵן. כג) יֹולֶדֶתִּ ,ב ְמדִינָתֵנּו אֵינ ָּה צְרִיכָה לְה ַ ְמּתִין ׁשְמֹונ ִים יֹום ִלנ ְ ֵקבָה ּכְמֹו ׁשֶּנֹוהֲגֹות אֵיז ֶה נָׁשִים .אֶּלָא מִּי ָד אַחַר אַרְּבָעָה עָׂשָר יֹום מִּיֹום לֵידָתָּה ִלנ ְ ֵקבָה ו ְ ִׁשבְעָה לְזָכָר וְהִיא נ ִ ְטהֲרָה ִמּד ָםּ ,תּוכַל לַעֲׂשֹות ּבְדִיקַת הֶפְסֵק טָהֳרָה ,ו ְ ַת ְתחִיל ִלסְּפֹר ִׁשבְעָה יָמִים נ ְ ִקּי ִים ,ו ְ ִת ְטּבֹל ּכַּדִין ּומ ֻ ֶּתרֶת לְבַ ְעלָּה .אְַך אִם ִּתרְאֶה ּד ָם אַחַר ְטבִילָתָּה ,אֲסּורָה לְבַ ְעלָּה ּכְמֹו ּכָל הַּנָׁשִים. הּנ ֵה עַד ּכֹה ּדִּבַרְנּו ּבְ ִענְיְנ ֵי הַהַנְהָג ָה אֵיְך לְהִ ְתנַהֵג ִעּמָּה וְ ִ ּכְ ֶׁשהִיא ּבְנ ִּדּותָּה וְג ַם אָפְנ ֵי הַּבְדִיקָה וְה ַ ְּטבִילָה לְהִּטָהֵר ִמּט ֻ ְמאָתָּהּ .ובְ ִענ ְי ַן עֶצֶם חִּיּוב ה ַ ְּטבִילָה ֹלא הֻצְרַכְנּו לְדַּבֵר, ּכִי מִי ִמּבְנ ֵי עַּמֵנּו ֹלא יֵד ַע אֶת ֹּגדֶל חִּיּובָּה עַל ּפִי ה ַּתֹורָה, ּכִי הֲֹלא נִּד ָה הִיא ּכָל זְמַן ׁשֶֹּלא טָבְלָה [וַאֲפִּלּו נ ִ ְמׁשְָך ּכַּמָה ָׁשנ ִים ֵמעֵת רְאִּיָתָּהּ ,וכְבָר נֶעֶ ְׂשתָה ז ְ ֵקנ ָה ֶׁשּפָסְקָה ִמ ִּלרְאֹות, ִמּכָל מָקֹום עֲדַי ִן ְט ֵמאָה הִיא מִן ה ַּתֹורָה ֵמעֵת ֶׁשרָאֲתָה וַעֲדַי ִן ֹלא נ ִ ְטהֲרָה] .וְאִּסּור נִּד ָה ְמפֻרְסָם ּבְכָל י ִ ְׂשרָאֵל אֲפִּלּו לְקָטָן ֶׁשּבַ ְּקטַּנ ִים ֶׁשּי ֵׁש לֹו ְמעַט יְדִיעָה ּבַחֻּמָׁשּ .כִי הֲֹלא ִמ ְקרָא מָלֵא הּוא ּבְפָרָׁשַת "אַחֲרֵי"" :וְאֶל ִאּׁשָה ּבְנִּד ַת ט ֻ ְמאָתָּה ֹלא ִת ְקר ַב לְג ַּלֹות עֶרְוָתָּה"ּ ,וכְתִיב ּבְסֹוף הַּפָרָׁשָהּ" :כִי ּכָל אֲׁשֶר יַעֲׂשֶה ִמּכֹל ה ַּתֹו ֵעבֹת הָאֵּלֶה וְנִכְרְתּו הַּנְפָׁשֹות הָ ֹעׂשֹת ִמּקֶרֶב עַּמָם" [וְהַי ְנּוֶׁ ,שּג ַם הָ ִאּׁשָה נִכְרֶתֶת עֲבּור ז ֶהּ ,כְמֹו ֶׁשּכָתּוב ּבַּפָרָׁשָה] .וְנ ִ ְׁשנ ֶה הַּדָבָר הַּז ֶה ּבַּפָרָׁשָה
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(23) Nuestra costumbre es que la mujer que recién ha dado a luz a una niña no tiene que esperar ochenta días, como hacen algunas mujeres; más bien, inmediatamente después de que han transcurrido catorce días desde el alumbramiento de una niña, o siete días si se trata de un varón, ella puede realizar una “revisión concluyente” y comenzar a contar los “siete días limpios” y sumergirse en una mikvé como decreta la halajá, en cuyo momento ella estará permitida a su esposo. No obstante, si ella “viera” sangre después de su tevilá, ella le está prohibida a su esposo tal como cualquier otra mujer. Hasta este punto hemos discutido cómo una mujer debe conducirse durante aquellos momentos en que ella está niddá, los detalles de cómo ella debe realizar una revisión interna propia y cómo debe ella sumergirse en una mikvé con el fin de purificarse de su impureza. No vemos la necesidad de hablar acerca de la obligación esencial de la tevilá ya que, ¿quién en medio de nuestro pueblo no conoce acerca de la enormidad de esta obligación de la Torá? Esta mujer está niddá todo el tiempo que no se sumerja en una mikvé (aún cuando hayan transcurrido años desde la última vez que ella tuvo su período y ahora está vieja y ha rebasado la edad de traer hijos al mundo; no obstante, ella se encuentra todavía impura según los estándares de la Torá desde el momento en que vio sangre y aún no se purificó). El isur de niddá está bien publicado a través de toda la sociedad judía, aún los niños más jóvenes tienen cierto entendimiento de esto del jumash ya que está explícito en el texto de parashat “Ajaré” (VaYikrá 18:19): “A una mujer que está en estado de impureza de niddá no te acerques para exponer su desnudez…”. Al final de la perashá la Torá declara (VaYikrá 18:19), “…porque todo el que cometa cualquiera de estas abominaciones, las neshamot de estas personas serán cercenadas de la nación” (queriendo decir que no sólo el hombre sino también la mujer será cercenada debido a esto, como está escrito en la parashá). La parashá repite esta amonestación varias veces, que es una abominación que profana tanto a la tierra misma como a la neshamá de la persona. Este tema está repetido también en parashat “Kedoshim” (VaYikrá
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ּכַּמָה ּפְעָמִים ׁשֶהּוא ּתֹו ֵעבָהּ ,ו ְמטַּמֵא הָאָרֶץ ּו ְמטַּמֵא הַּנֶפֶׁש, וְנ ִ ְׁשנ ֶה הַּדָבָר עֹוד ּבְפָרָׁשַת " ְק ֹדׁשִים"" :וְאִיׁש אֲׁשֶר י ִ ְׁשּכָב אֶת ִאּׁשָה ו ְגֹו' וְנִכְרְתּו ְׁשנ ֵיהֶם ִמּקֶרֶב עַּמָם" .וְעָֹון ז ֶה חֲמִיר אַף יֹותֵר ֵמאִּסּור ּבְׂשַר חֲז ִירֶׁ ,שעַל עֲֹון נִּד ָה נִכְרָת נַפְׁשֹו ֵמאֶרֶץ הַחַּי ִים לְג ַ ְמרֵי ,וַאֲפִּלּו אִם יִכְּפּוהּו עֹובְדֵי ּג ִּלּולִים לָז ֶה ,צָרִיְך ִל ְמסֹר נַפְׁשֹו ו ְֹלא לַעֲבֹר עַל ז ֶה ׁשֶהּוא ׁשָקּול ּכְמֹו עֲבֹוד ָה זָרָה. הגה"ה:
ענְיַן ּכָרֵת הּוא ּכִי י ָדּועַ ֶׁשּבֶעָֹון ז ֶה הּוא ו ְזַרְעֹו נִכְרָתִין, וְ ִ ֶׁשּמֵת ּג ַם הּוא ּכְׁשֶהּוא ּבֶן חֲ ִמּׁשִים .וְאִם עָׂשָה עֲבֵרָה זֹו ּכְׁשֶהּוא זָקֵן ,אַל יַחֲׁשֹב ּבְנַפְׁשֹו ֹלאמַר ׁ -שָלֹום יִהְי ֶה לִי ּכִי ּכְבָר זָקַנְּתִי ,אַחַר ׁשֶֹּלא נִפְטַר עֲדַי ִן ִמּכָרֵת ּדְיֹומֵיִּ ,כדְאִיתָא ּבְמֹועֵד קָטָן .ו ְעֹודּ ,כִי י ָדּועַ ֶׁשּכָל אִיׁש י ִ ְׂשרָאֵלּ ,כְׁשֶּזֹוכֶה ֶׁשּתָׁשּוב נ ִ ְׁשמָתֹו אֵצֶל אֱֹלהֵינּו ֶׁשּבַ ָּׁשמַי ִםּ ,כְדִכְתִיב" :וְהָרּוחַ ּתָׁשּוב אֶל הָאֱֹלהִים אֲׁשֶר נ ְ ָתנ ָּה" -מְקֹום ִמ ְׁשּכָנ ָּה הּוא לְמַ ְעלָה ִּב ְׁשמֵי מְרֹומִים אֵצֶל ִּכּסֵא ּכְבֹודֹו י ִ ְתּבָר ְַךִּ ,כדְאִיתָא ּבְ ַׁשּבָת (ּדַף קנ"בּ ,):ו ִמ ְתעַּנ ְגֹות ׁשָם ִמּז ִיו הֲד ַר ְׁשכִינ ָתֹו י ִ ְתּבָר ְַך ,וְׁשָם הּוא מְקֹור ה ַהֹוד וְה ַ ִּׂש ְמחָה וְה ַ ַּתעֲנּוגּ ,כְמֹו ֶׁשּנֶאֱמַר" :הֹוד וְהָד ָר לְפָנ ָיו עֹז וְחֶדְו ָה ִּבמְקֹומֹו" .וְעַל ז ֶה נֶאֱמַר ּבַ ִּמ ְקרָא" :וְהָיְתָה נֶפֶׁש אֲ ֹדנ ִי צְרּורָה ִּבצְרֹור הַחַּי ִים אֵת ה' אֱֹלהֶיָך" .הַי ְנּוֶׁ ,שּׁשָם נִדְּבָק נַפְׁשֹו ּבְהַּׁשֵם ׁשֶהּוא מְקֹור הַחַּי ִים לְכָל חַי וְחַי לָנֶצַח ּבְרֹב עֹז וְחֶדְו ָה .ו ְז ֶהּו לְכָל
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20:18), “Un hombre que tenga intimidad con una mujer… …y ambos serán cercenados de su nación”. Este pecado es todavía más severo que el pecado de comer carne de cerdo (por favor vea la siguiente hagahá) ya que por el pecado de intimidad con una mujer niddá la vida de las personas es completamente cercenada del mundo de los vivos. Aún cuando un gentil fuerce a la persona a cometer este pecado, la persona deberá entregar su vida y no transgredir este pecado el cual es comparable con el pecado de idolatría. Hagahá Está bien sabido que el castigo de caret es tal que esta persona y sus descendientes serán cercenados, y morirá al llegar a los 50 años de edad. Si él cometió estos pecados siendo anciano, no deberá pensar que “Todo está bien ya que he llegado a avanzada edad” – puesto que existe además algo llamado “caret de días”, lo cual será su castigo, como relata la Guemará, tratado Mo’ed Katán. Más aún, está bien sabido que todo hombre judío, en ese momento, cuando tiene el mérito de que su alma retorna delante de nuestro Dios en el Cielo, como está escrito (Kohélet 12:7), “Y el espíritu regresará a Elokim, quien se lo dio”, su lugar de descanso será en las Alturas, en el Cielo, cerca del Trono de Gloria de HaShem Yitbaraj, como la Guemará, tratado Shabbat, relata (152b), y experimenta enorme placer del brillo/nutrición de Su Shejiná Yitbaraj. Ahí, ese lugar, es la fuente de la grandeza y felicidad y deleite, como el texto declara (Divré HaYamim I, 16:27) “Grandeza y placer está delante de Él; fuerza y felicidad en Su lugar”, y respecto de esto el texto declara (Shemuel I, 25:29), “Y el alma de mi amo estará atada en la tela de la vida con HaShem Elokim”, queriendo decir que ahí, en ese lugar, su alma estará adjunta a HaShem, quien es la fuente de toda vida, y gran poder y gracia. Todo esto es relevante para todos los judíos que vivieron vidas de Torá y mitzvot. Pero aquellos que dejaron a HaShem e intencionalmente transgredieron aquellos pecados cuyo castigo es caret, sus almas serán cercenadas de la fuente de
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ּכְלָל י ִ ְׂשרָאֵל ׁשֶהֹולְכִים ּבְדֶרְֶך ה ַּתֹורָה .אֲבָל מִי ֶׁשּסָר ֵמהַּׁשֵם ו ְעֹובֵר ּבְ ֵמז ִיד עַל עָֹון ֶׁשּנ ִ ְתחַי ֵב עָלָיו ּכָרֵת -נִכְרָת נַפְׁשֹו ִמּמְקֹור הַחַּי ִיםּ .וכְמֹו עָנ ָף מִן הָאִילָן ֶׁ -שּכָל זְמַן ׁשֶהּוא ְמחֻּבָר לְהָאִילָן ,יֵלְכּו ּכָל הַיְנ ִיקֹות מִן הָאִילָן ּג ַם ּבְכָל עֲנָפָיו .אֲבָל ּכְ ֶׁשּנִכְרָת ִמּמֶּנּוֵּ ,תכֶף הּוא מַ ְתחִיל לְהִתְיַּבֵׁש ו ְהּוא ּכָלֶה וְנִפְסָדּ .כֵן הּוא הַּנֶפֶׁשּ :כְ ֶׁשּנִפְסָק ִמּמְקֹור ָׁשרְׁשֹו נִפְסָק הַחַּיּות ׁשֶּלֹו[ .מִּז ֶה] יִתְּבֹונ ֵן הָאָד ָם ּכַּמָה ּג ָדֹול ֹענ ֶׁשהַּז ֶה יֹותֵר ִמּכָל י ִּסּורִים ֶׁשּבָעֹולָם.
וְ ִ הּנ ֵה ֵמחֲמַת ֹּגדֶל ִּפרְסּומֹו ּבֵין הָאֻּמָה ,הָי ָה ּדָבָר ז ֶה לְפֶלֶא ּולְ ִתּמָהֹון אִם הָי ִינּו מַ ְעּתִיקִים ִלפְנ ֵי ה ַּקֹורֵא ֹּגד ֶל אִּסּורָה; ּוכְמֹו ֶׁשאֵין צָרִיְך לְהַזְהִיר לְכָל אֶחָד ׁשֶֹּלא יַחְּתְֹך אֶת רֹאׁשֹו. אָכֵן עַּתָהּ ,בַעֲֹונֹותֵינּו הָרַּבִיםֶׁ ,שּנִפְזַרְנּו ּבַאֲרָצֹות רְחֹוקֹות ּכְמֹו אַפְרִיקָא וְכַּדֹומֶה ,וְׁשָם הֵם ְמדִינֹות ֶׁשּכֻּלָם עֹובְדֵי ּכֹוכָבִים ,וְאֵין מְצּוי ִים ׁשָם י ִ ְׂשרָאֵל ּכִי אִם ְמעַט מִן ה ַ ְּמעַט וְנ ִ ְׁשּכַח ּד ַת ה ַּתֹורָה לְג ַ ְמרֵיֶׁ ,שּי ֵׁש ֶׁשאֵינ ָן יֹודְעִין אֲפִּלּו ְקרֹא ִמ ְקרָא ּכַ ֹהג ֶןּ ,ו ֵמחֲמַת ז ֶה ּכְׁשֶּׁשֹו ֵמעַ ֵמאֵיז ֶה י ִ ְׂשרְאֵלִים ֵמ ִענ ְי ַן ְטבִילָה ,חֹוׁשֵב ׁשֶהּוא ר ַק ִמנְהָג ׁשֶל יַהֲדּות ּבְעָלְמָאּ .ו ִמּפְנ ֵי ז ֶהּ ,בַעֲֹונֹותֵינּו הָרַּבִים ,הֵחֵּלּו אֵיז ֶה אֲנָׁשִים קַּלֵי הַּדַעַת ּובּורִים ִלפְרֹץ ִּפרְצָה ּבְ ִענ ְי ַן ה ַ ְּטבִילָה לְג ַ ְמרֵיֶׁ ,שּנ ְׁשֹותֵיהֶן אֵינ ָן טֹובְלֹות ּכְלָל לְנ ִּדּותָן .לָכֵן אָנּו צְרִיכִין לְהַאֲרִיְך ּבְ ֹגדֶל הֶעָֹון הַּז ֶה ּכְדֵי לְהַזְהִיר לְהָעָם ֵמהַחֵטְא ה ַּנֹור ָא הַּז ֶה. ִראׁשֹון לַּכֹל ,צָרִיְך הָאָד ָם לֵיד ַע ֶׁשּכָל הָעֳנָׁשִים ֶׁשּנֶאֱמָרִים 152
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vida eterna. Así como una rama que es cercenada de un árbol: todo el tiempo que esté adherida al árbol, todos los nutrientes fluyen del árbol hacia cada una de sus ramas. Pero cuando una rama es cercenada, inmediatamente comienza a secarse y pudrirse hasta dejar de existir. Así mismo es el néfesh de la persona; cuando es cercenado de su fuente de existencia, su vida dejará de existir. (De esta analogía) debemos pensar cuidadosamente acerca de cuán más grande es el castigo de caret ante todos los sufrimientos combinados de este mundo.
Ahora, como resultado del amplio conocimiento de este pecado dentro de la congregación judía, sería increíble y desconcertante si fuéramos a describir y citar al lector la enormidad de este pecado, así como no es necesario advertir a toda persona que no se corte la cabeza. Más aún, ahora, debido a nuestros numerosos pecados, nosotros los judíos hemos sido dispersos a países distantes, como a África del Sur y otros lugares similares, países cuya población nativa es enteramente no-judía, y no se encuentran judíos viviendo ahí con la excepción de una minoría extremadamente pequeña, y estas leyes de la Torá han sido completamente olvidadas, al punto que entre estos pocos judíos hay quienes no pueden siquiera leer correctamente nuestros libros sagrados. Debido a esto, cuando ellos escuchan de algún judío alguna observación acerca de la tevilá, ellos creen que es simplemente una costumbre general judía que no tiene relevancia para ellos hoy en día, y debido a esto, por nuestros abundantes pecados, algunas de estas personas que son ignorantes y toscos han comenzado a descartar por completo e ignorar las leyes de la tevilá. Sus esposas no se sumergen en una mikvé en absoluto cuando están niddá. Por lo tanto, tenemos la obligación de poner delante de ustedes de forma abarcadora la enormidad de este pecado, con el fin de advertir al público de no transgredir este temible pecado. Antes que todo, el hombre debe entender que todos los castigos que están declarados en la Torá, los Neviyim y los Ketuvim, y en todas las palabras de Jazal respecto de aquellas personas que
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ּבַּתֹורָה ּובַּנְבִיאִים ּובַּכְתּובִים וְכֵן ּבְדִבְרֵי חֲכָמֵינּו ז ַ"ל עַל מִי ׁשֶעֹובֵר עַל אִּסּור עֲרָיֹות ,וְהֶ ְע ַּתקְנּו ְקצָת ֵמהֶם לְעֵיל, הּוא ּג ַם ּכֵן עַל מִי ׁשֶעֹובֵר עַל אִּסּור נִּד ָה [ּדְהַי ְנּוּ ,כָל זְמַן ׁשֶֹּלא טָבְלָה ִאׁשְּתֹו ּבְ ִמ ְקו ֶה ּכְ ֵׁשרָה ּכַּדִין ,אֲפִּלּו רָחֲצָה ּבְכָל מֵימֹות ֶׁשּבָעֹולָם -נִּד ָה ּג ְמּורָה הִיא עַל ּפִי ה ַּתֹורָה, וְחַּיָבִין ְׁשנ ֵיהֶן ּכָרֵת עֲבּור ז ֶה]ּ ,כִי הִיא נֶאֶ ְמרָה ּבַּתֹורָה ִּבכְלַל ְׁשאָר עֲרָיֹות ,וְחַּי ָב עָלֶיהָ ּכָרֵת ּג ַם ּכֵן ּכְמֹו עַל ְׁשאָר הָעֲרָיֹותּ .וכְמֹו ּדִכְתִיב ּבְהֶדְי ָא ּבַּפָרָׁשָה וְכַּנ ַ"ל .וְהָעֹובֵר עַל ז ֶה ִּבז ְדֹון-לִּבֹו הּוא רָׁשָע ּג ָמּור ּופָסּול לְעֵדּות ו ְ ִלׁשְבּועָה, וְנ ִ ְקרָא ּבְׁשֵם ּפֹו ֵׁשעַ ּבְגּופֹו עֲבּור ז ֶה ,וְדִינֹו ּפָסּוק ּבְרֹאׁש ה ַ ָּׁשנ ָה (ּדַף י"זּ ,):דְמִי ֶׁשּי ֵׁש לֹו רֹב עֲֹונֹות ,וְנ ִ ְמצָא ּבְתֹוְך הָעֲֹונֹות ּג ַם עָֹון ז ֶה ּדַעֲרָיֹות ,הּוא נ ִּדֹון ּבַּג ֵיהִּנֹם ְׁשנ ֵים עָׂשָר ֹחדֶׁש ,וְאַחַר ּכְָך ּגּופֹו ּכָלֶה וְנ ִ ְׁשמָתֹו נ ִ ְׂשרֶפֶת וְהָרּוחַ ְמפַּזֶרֶת לְאֶפְרֹו ַּתחַת ּכַּפֹות רַגְלֵי הַּצַּדִיקִיםּ .ומִי יּוכַל לְ ַׁשעֵר ֹּגד ֶל הַּי ִּסּורִין וְהַּצָרֹות ֶׁשּיִסְּבְלּו ְׁשנ ֵיהֶם ּבַּג ֵיהִּנֹם אֲפִּלּו עַל ּפַעַם אֶחָד ׁשֶעֹובְרִין עַל אִּסּור ז ֶה .וְכָל ֶׁשּכֵן אִם הֻפְקַר חַס וְׁשָלֹום ּבְעֵינ ֵיהֶם עָֹון ז ֶה הֶחָמּור לַעֲבֹר עָלָיו ּכַּמָה ּפְעָמִים. וְג ַם הַרְּבֵה ּפְעָמִים ּגֹורֵם הֶעָֹון הַּז ֶה ֶׁשּתָמּות ּבְעֵת ֶׁש ֵּתׁשֵב עַל הַּמַ ְׁשּבֵרּ ,כְמֹו ּדְאִיתָא ּבַ ִּמ ְׁשנ ָה ( ַׁשּבָת ּפֶרֶק ּבַּמֶה מַדְלִיקִין): "עַל ׁשְֹלׁשָה ּדְבָרִים נָׁשִים מֵתֹות ִּב ְׁשעַת לֵידָתָן :עַל ֶׁשאֵינ ָן זְהִירֹות ּבְנִּד ָה ּובְחַּלָה ּובְהַדְלָקַת הַּנ ֵר" .וְג ַם הֶעָֹון הַּז ֶה ּגֹורֵם ּכַּמָה ּפְעָמִים ׁשֶּי ָמּותּו ּבְנ ֵיהֶם .וַאֲפִּלּו אִם הּוא רֹואֶה ֶׁשּבָנ ָיו קַּיָמִיםֹ ,לא יַחֲׁשֹב ִּברְּכַת ׁשָלֹום לְעַצְמֹוּ ,כִי אֵינֶּנּו יֹודֵעַ מַה
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transgreden las leyes de las relaciones ilícitas, y hemos listado algunas de ellas arriba, se aplican igualmente a uno que transgrede la ley que prohíbe la intimidad con una niddá (es decir, que todo el tiempo que la esposa de este hombre no se haya sumergido en una mikvé casher – que cumple con todos los requisitos de la halajá, aún cuando se lave con todas las aguas del mundo ella está absolutamente niddá según el estándar intacto de la Torá, y tanto marido como mujer serán merecedores de caret si llegaran a tener relaciones íntimas) ya que este pecado está incluido por la Torá dentro de la categoría de relaciones ilícitas castigables con caret; como la Torá lo declara explícitamente en la perashá citada arriba. Uno que intencionalmente transgrede este Lav es un total rashá’, incapaz de rendir testimonio o de prestar juramento, y es categorizado como uno que conscientemente y con iniciativa peca con su cuerpo. La ley relativa a esta persona se encuentra en la Guemará, tratado Rosh HaShaná (17a), en que uno cuyas acciones consisten en su mayoría de pecados, e incluido dentro de estos pecados está el pecado de relaciones ilícitas, es juzgado para residir en Guehinam por doce meses, luego de los cuales su cuerpo es aniquilado y su alma es incinerada, y el viento esparce sus cenizas bajo los pies de aquellos que son justos. Es imposible comprender la extensión de los horribles sufrimientos que estas dos personas atravesarán en Guehinam por transgredir este Lav, tan siquiera una sola vez, y con más razón, si este grave Lav es trivializado o ignorado - Dios no lo permita - y ellos cometen este pecado de forma rutinaria. Con frecuencia, las mujeres que cometen este pecado morirán al dar a luz, como está citado en la Mishná, tratado Shabbat (pérek “BaMé Madlikín”, Mishná número 6): “Debido a cualquiera de estos tres pecados las mujeres mueren al dar a luz: 1) porque no fueron cuidadosas en observar las leyes de niddá, 2) jalá y 3) el encendido de las luminarias del Shabbat”. A veces, este pecado causa la muerte de sus hijos. Y aún cuando este hombre ve que sus hijos permanecen con vida, no deberá pensar que él está bendecido con paz, porque él no sabe qué guarda el futuro para él y qué será de él al final de su vida. Además, los hijos nacidos de esta relación, con seguridad
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ּיִהְי ֶה ּבְסֹוף יְמֵי חַּי ָיו .וְג ַם הַּבָנ ִים אֲׁשֶר יִּוָלְדּו לֹו עַל יְדֵי ז ֶה יִהְיּו ּבְוַּד ַאי רְ ָׁשעִים ּג ְמּורִיםּ ,כִי הֵם ִמּבְנ ֵי ֵּתׁשַע מִּדֹות ֶׁשאַחַת ֵמה ַ ֵּתׁשַע הּוא ּבְנ ֵי נִּד ָהֶׁ ,שעֲלֵיהֶם אָמַר הַּכָתּוב: "ּובָרֹותִי ִמּכֶם ה ַ ֹּמרְדִים וְה ַּפֹו ְׁשעִים ּבִי" ּכְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"ל. וְכַּמָה יִצְטַעֵר עַל יְדֵי ז ֶה לֶעָתִיד לָבֹואּ ,כִי ֹלא ּד ַי ׁשֶהּוא ּבְעַצְמֹו ִקלְקֵל ּכָל יְמֵי חַּי ָיו ,הֵבִיא עֹוד רְ ָׁשעִים ּבָעֹולָם ִל ְמרֹד ּבְהַּׁשֵם ּובְתֹורָתֹו ּכָל יְמֵי חַּי ֵיהֶם ,וְיִהְי ֶה ּפְעֻּלָתָם הָרָעָה ּג ַם לֹו לְמַזְּכֶרֶת עָֹון לָנֶצַח. ל ְֵך נ ָא רְאֵה מַה ּדְאִיתָא ּבַ ֹּזה ַר הַּקָדֹוׁש ּפָרָׁשַת ׁשְמֹות ג' :ע' א'-ב')ְּ :תלָתָא אִּנּון ּדְדָחַי ִן ְׁשכִינְּתָא ֵמעָלְמָא וְגָרְמִין ּדְדִיּורֵיּה ּדְקֻדְׁשָא ּבְרִיְך הּוא לָא הֲו ֵי ּבְעָלְמָא ּובְנ ֵי נָׁשָא צָוְחִין וְלָא ִא ְׁש ְּתמַע קָלֵיהֹון .ו ְ ִאּלֵין אִּנּון מַאן ּדְ ָׁשכִיב ּבְנִּד ָה ּבְג ִין ּדְלֵית ְמסָאֲבּו ַּתּקִיף ּבְעָלְמָא ּבַר ְמסָאֲבּו ּדְנִּד ָה. ְמסָאֲבּו ּדְנִּד ָה קָׁשְי ָא ִמּכָל ְמסָאֲבּו ּדְעָלְמָאִ .אסְ ָּתאַב אִיהּו, וְכָל ּדִ ְמקָרְבִין ּבַהֲדֵּה יִסְ ָּתאֲבּון ִעּמֵיּהּ .בְכָל אֲתַר ּדְאָזְלִין ִא ְתּדַחְי ָא ְׁשכִינְּתָא מִן ּקַּמַייהּו .וְלָא עֹוד אֶּלָא ּדְגָרִים מַרְעִין ּבִיׁשִין עַל ּגַרְמֵּה וְעַל ה ַהּוא זַרְעָא ּדְיֹולִידּ ,דְכֵיו ָן ּדִיקָרֵב ּבַר נ ָׁש לְגַּבֵי נִּד ָה ,ה ַהּוא ְמסָאֲבָא ּדָלִיג עֲלֹוי ,וְי ִ ְׁש ָּתאַר ּבְכָל ָׁשיְפִין ּדִּלֵּה .זַרְעָא ּדְיֹולִיד ּבְה ַהּוא ַׁש ְעּתָא מָ ְׁשכִין עֲלֹוי רּוחַ ְמסָאֲבּו ,וְכָל יֹומֹוי יְהֵא ִּב ְמסָאֲבּו ּדְהָא ִּבנ ְיָנ ָא ו ִיסֹוד ָא ּדִּלֵּה אִיהּו ִּב ְמסָאֲבּו ר ַב ו ְ ַתּקִיף ִמּכָל ְמסַאֲבָא ּדְעָלְמָאּ ,דְמִּי ָד דְקָרִיב ּבַר נ ָׁש לְגַּבֵי נִּד ָה ה ַהּוא ְמסָאֲבּו ּדָלִיג עֲלֹויּ ,דִכְתִיב: "ּו ְתהִי נִּדָתָּה עָלָיו" .עַּי ֵן ׁשָם עֹוד .וְעַל ּכֵן ּכָל אֲׁשֶר ּבְׁשֵם (ּד ַף
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serán resha’im completos/personas malvadas porque tienen uno de los “nueve rasgos de carácter”, aquel de haber nacido de una niddá. Respecto de estos niños, el texto declara (Yejezkel 20:38), “Y Yo separaré de entre ustedes a los rebeldes y a los pecadores contra Mí”, como Jazal han dicho (Guemará, tratado Nedarim 20b), y en Mundo Venidero estas personas van a lamentarse enormemente lo que han hecho. No basta que este mismo hombre haya sido la causa de toda la ruina que experimentó a lo largo de su vida, sino que él todavía fue tan lejos como para engendrar personas malvadas en el mundo, personas que se rebelan contra Dios y Su Torá a lo largo de todas sus vidas. El mal hecho por estas personas será también recriminado contra esta persona como pecado eternamente. Por favor, ve y observa lo que está escrito acerca de este tema en el Zóhar sagrado, en parashat Shemot: “Tres tipos de personas empujan intencionalmente la Shejiná lejos de este mundo y causan que el Sagrado, Bendito Sea Él, no resida en este mundo. Y, por ende, las personas claman en plegaria, pero no son contestadas. Ellos son los que tienen relaciones íntimas con una niddá, por cuanto que no existe mayor impureza que aquella de una niddá. Aquellos que se profanan a ellos mismos teniendo relaciones con una niddá tienen una profanación más poderosa que cualquier otra persona; estas personas y todo el que entra en contacto con ellos se profanan, y a donde vayan ellos alejan la Presencia Divina. No sólo eso, sino que también traen calamidad sobre ellos mismos y sobre sus hijos, como cuando un hombre tiene relaciones íntimas con una niddá, su impureza se transfiere a él y permanece con él en todas sus acciones. Los niños que él engendra en tal época atraen un espíritu de profanación, y todos sus días viven en profanación, pues tanto su fundación como su formación fueron en la impureza más fuerte del mundo. Tan pronto como tenga relaciones con una niddá, la impureza se transfiere a él, como lo declara la Torá (VaYikrá 15:24), ‘Y el estado de niddá de ella estará sobre él’”. Por favor, ahonda más al respecto de esta referencia. Por lo tanto, todo el que tiene el título de judío debe tener compasión de sí mismo y de toda la descendencia que
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ָליִבְט יֵניִּד
י ִ ְׂשרָאֵל יְכֻּנ ֶה י ָחּוס עַל עַצְמֹו וְעַל ּכָל ּדֹורֹותָיו הַּבָאִים אַחֲרָיו ׁשֶֹּלא יִכְלּו ּבַעֲֹונֹותָיו ,וְי ִ ְתחַּז ֵק עַל יִצְרֹו ׁשֶֹּלא לַעֲבֹר עַל אִּסּור הַּמַר הַּז ֶה וְיִהְי ֶה טֹוב לֹו ּבָז ֶה ּובַּבָא. הּנ ֵה לְפִי ז ֶה צָרִיְך לִּזָהֵר ְמאֹד ׁשֶֹּלא לָדּור עִם ִאׁשְּתֹו וְ ִ ּבְעִיר ֶׁשאֵין ׁשָם ִמ ְקו ֶה ּכְ ֵׁשרָה .וַאֲפִּלּו מִי ֶׁשּתָלּוי ּבֹו טַפְלֵי, ו ְ ִעּקַר ּפַרְנָסָתֹו לְפִי מַרְאִית עֵינ ָיו הּוא ּתָלּוי ר ַק ּבַּמָקֹום הַּז ֶהֹ ,לא יַחֲלִיף עֹולָם עֹומֵד לָעַד לְעֹולָם ּבְעֹולָם עֹובֵרּ ,כִי ּבְוַּד ַאי ּכְׁשֶּי ָדּור ִּב ְקבִיעּות עִם ִאׁשְּתֹו ּבַּמָקֹום הַּז ֶהּ ,בְהֶ ְמׁשְֵך הַּיָמִים י ָבֹוא לִידֵי ִמכְׁשֹול אִּסּור ּכָרֵת ,רַחֲמָנ ָא ִלּצְלַן, ו ְיָׂשִים ִּבטְחֹונֹו ּבְהַּׁשֵם ׁשֶֹּלא יַעַזְבֵהּו ו ְֹלא יְקֻּפַח ּפַרְנָסָתֹו ּבְכָל מָקֹום ֶׁשּיִהְי ֶה.
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seguirá después de él, para no ser destruida debido a sus pecados. Deberá reforzarse contra su mala inclinación para no transgredir este isur amargo, y al hacer así, será bueno para él tanto en este mundo como en el Mundo Venidero. Y ahora, basados sobre esto, uno debe ser extremadamente cuidadoso de no vivir con su esposa (es decir, mudar su familia) en una ciudad en donde no existe una mikvé casher. Aun uno que tiene hijos pequeños que dependen de él, y basado sobre lo que él ve que todo su sustento depende de estar sólo en ese lugar – no deberá intercambiar un mundo que es eterno por uno que es pasajero, porque con total certeza si este hombre y su esposa residen permanentemente en ese lugar, a medida que transcurran los días llegarán a cometer algún pecado cuyo castigo es caret, Dios no lo permita. Este hombre deberá poner su confianza en que HaShem no lo abandonará, y su sustento no le hará falta, sin importar en dónde viva.
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ֶּפרֶק ט' ׁשאַל יִתְרַחֵק ָה ָאדָם אֶת ַעצְמֹו לָדּור ּבְמָקֹום ּבֹו י ְ ֹבאַר ֶ ׂשרָאֵל מְצּוי ִין ׁשָם: ׁשאֵין י ִ ְ ֶ
הּנ ֵה לְפִי מַה ֶּׁשּנ ִ ְתּבָאֵר ּבַּפְרָקִים ֶׁשעָבְרּוֹּ ,גד ֶל הַחִּיּוב וְ ִ לָאִיׁש הַּי ִ ְׂשרְאֵלִי ִל ְׁשמֹר אֶת ּדִבְרֵי ה ַּתֹורָה ּובָז ֶה ּתָלּוי ּכָל אָׁשְרֹו וְהַצְלָחָתֹו ּבָז ֶה ּובַּבָא ,נ ַ ְׂשּכִיל לָדַעַת אֵיְך צָרִיְך הָאָד ָם לִּזָהֵר ֵמה ַ ִּמכְׁשֹולִים הַּמַפְרִיעִים אֹותֹו ִמּלֶכֶת ּבְדֶרְֶך ה ַּתֹורָה .וְהִּנ ֵה ה ַּגֹורֵם הַּג ָדֹול ׁשֶּי ָכֹול ִלגְרֹם לְהָאָד ָם ׁשֶּי ָסּור ִמּדֶרְֶך ה ַּתֹורָה הּוא ּכְ ֶׁשּד ָר ּבָאֲרָצֹות הָרְחֹוקֹות ּבְמָקֹום ֶׁשאֵין ׁשָם ּכְנֵסִּי ָה ׁשֶל י ִ ְׂשרָאֵלּ ,כִי ֵמחֲמַת רֹב הֶרְּג ֵלֹו וְהִ ְׁש ַּתקְעּותֹו ׁשָם י ִ ְתרַּפֶה לְקַּי ֵם ִמצְֹות ה ַּתֹורָה ִמ ְּת ִחּלָה ֵמחֲמַת ֹאנ ֶס קַל, ּדְהַי ְנּוׁ ,שֶחֹוׁשֵׁש ֶׁשּיִלְעֲגּו עָלָיו ,וְאַחַר ּכְָך נַעֲׂשֶה לֹו הַּדָבָר ּכְהֶּתֵר .וְג ַם ּבְהֶ ְמׁשְֵך הַּזְמַן י ָבֹוא לִידֵי מַאֲכָלֹות אֲסּורֹות, וְג ַם לְהִּכָׁשֵל ּבְאִּסּור נִּד ָה ּכַּמָה ּפְעָמִיםּ ,בַאֲׁשֶר ֶׁשּבְוַּד ַאי אֵין ׁשָם ִמ ְקו ֶה ּכְדִין ה ַּתֹורָה .וְהֵּמָה ֵמהָעֲבֵרֹות הַחֲמּורֹות ֶׁשּי ֵׁש עֲלֵיהֶן חִּיּוב ּכָרֵתּ .דִכְ ֶׁשּד ָר ּבֵין י ִ ְׂשרְאֵלִים ,אַף ּכְ ֶׁש ִּמ ְתּגַּבֵר, חַס וְׁשָלֹום ,יִצְרֹו עָלָיו הּוא מֹונֵעַ אֶת עַצְמֹו ִמּפְנ ֵי ה ַּבּוׁשָה ֵמחֲבֵרָיו הַּי ִ ְׂשרְאֵלִים ִמּלַעֲבֹר עַל ּדִבְרֵי ה ַּתֹורָהּ ,וכְמֹו ֶׁשאָמַר
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Jafetz Jayim
Nidjé Yisrael
Capítulo 9 La persona no debe ponerse en una situación en que deja a su comunidad judía para vivir en un lugar en donde no hay judíos. Basados sobre todo lo que hemos escrito arriba en los capítulos precedentes y la gran responsabilidad que tiene un judío de observar las mitzvot de la Torá, y por mérito de este cumplimiento de las palabras de Torá él tendrá una vida de felicidad y éxito, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero, podemos comenzar a entender cómo el hombre debe construir defensas para aumentar su conciencia y cuidarse de evitar aquellas fosas que evitan que viva su vida de forma que sigua el sendero de la Torá. El mayor impedimento que provocará que la persona se desvíe del sendero de la Torá es viviendo en un país distante, en un lugar en donde no hay una comunidad de judíos observantes de la Torá. Como consecuencia de los hábitos diarios normales de la persona que son el resultado de vivir en un área que no es judía, y no existe una comunidad judía en aquel lugar que lo apoye, su observancia de la Torá y las mitzvot se debilitará con el menor obstáculo, es decir, que dejará su observancia debido a su preocupación de que las personas lo señalarán y se reirán de él. Luego de un tiempo, ese (nuevo) estándar de vida se volverá la norma. Con el pasar del tiempo él comerá alimentos prohibidos (por favor vea la siguiente hagahá) y con certeza se deslizará dentro de los pecados de intimidad con una niddá muchas veces, porque, con absoluta certeza, no existe una mikvé en ese lugar que cumpla con los requisitos de la Torá para ser casher. Estos
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רַּבָן יֹוחָנ ָן ּבֶן זַּכַאי לְ ַתלְמִיד ָיו" :יְהִי רָצֹון ֶׁשּיִהְי ֶה מֹורָא ָׁשמַי ִם עֲלֵיכֶם ּכְמֹורָא ּבָׂשָר וָד ָם"ּ .דִכְ ֶׁשאָד ָם עֹובֵר עֲבֵרָה, אֹומֵר :הַלְו ַאי ׁשֶֹּלא יַרְאֵנ ִי אָד ָם .מַה ֶּׁשאֵין ּכֵן ּכְ ֶׁשּד ָר ׁשָם ּבֵין הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים וְאֵין לֹו ִמּמִי לְהִ ְתּבַּי ֵׁש ּכְלָל ,וְאַּדְרַּבָא, ּדִכְׁשֶהֹולְֵך ּבְדַרְכֵי ה ַּתֹורָה וְנִבְּד ָל ִמּדַרְּכָםְ ,מבַּיְׁשִין אֹותֹו יֹותֵר ,אִם ּכֵן ּבְוַּד ַאי י ִ ְתּגַּבֵר יִצְרֹו עָלָיו ְמעַט ְמעַט עַד ׁשֶּיֻפְקַר אֶצְלֹו ּכָל ה ַּתֹורָה ,חַס וְׁשָלֹום .וְעַל ּכְגֹון ז ֶה אָמְרּו חֲז ַ"ל :אַל ַּתאֲמִין ּבְעַצְמְָך ו ְכּו'. הגה"ה:
וְאַל יִּפָלֵא ּבְעֵינ ֵי הָאָד ָם :אֵיְך נ ִ ְמצָא ּכָז ֶה ּבְאִיׁש י ִ ְׂשרָאֵל ֶׁשהֻרְּג ַל מֵעֹודֹו ִּב ְׁשמִיר ַת הַּד ָת ּבְכָל הַּפְרָטִים ִלפְעֹל ּבְנַפְׁשֹו לַעֲבֹר ִּב ְׁשאָט נֶפֶׁש עַל אִּסּורִים חֲמּורִיםֶׁ ,ש ִּמּלְפָנ ִים הָי ָה ִמזְּדַעֲזֵעַ ִלרְאֹות לַאֲנָׁשִים י ִ ְׂשרְאֵלִים ּכְׁשֶעֹובְרִין אַף ִּבדְבָרִים קַּלִים ֵמאֵּלֶה -אָכֵן ּכֵן הּוא טֶבַע הָאָד ָםֶׁ ,שהַּכֹל לְפִי רֹב הַהֶרְּג ֵלֶׁ ,שעַל יְדֵי ז ֶה י ִ ְתהַּפְֵך מִן הַּקָצֶה אֶל הַּקָצֶה .מָׁשָל לְמָה הַּדָבָר ּדֹומֶה? לְאִיׁש אֶחָד ֶׁשהָי ָה ִעסְקֹו ּכָל יְמֵי חַּי ָיו ּבַחֲנּות ׁשֶל ֹּבׂשֶם ,וְאַחַר ּכְָך הֶחֱלִיף ִעסְקֹו ּבְּבֻרְסְקִי .וְכַאֲׁשֶר ֹלא הֻרְּג ַל מֵעֹודֹו ּבָרֵיחַ הָר ַע ,הָי ָה לֹו הַּדָבָר ְמאֹד לְמַּׂשָא, ּובְכָל ָׁשעָה הָי ָה רֹוצֶה לְהִסְ ַּתּלֵק מִּז ֶה .אְַך ִּברְבֹות הַּיָמִים ּכַאֲׁשֶר הֻרְּג ַל ּבָז ֶה אֵינֹו מַרְּג ִיׁש ּכְלָל ּבָרֵיחַ הָרָעּ ,וכְאִּלּו נֹולַד ּבֻרְסְקִי .וְכֵן הּוא ּבָאִיׁש הַּז ֶה ֶׁשּמֵעֹודֹו ֹלא הֻרְּג ַל ִלרְאֹות ִּפרְצֹות הַּד ָת ּכָאֵּלֶה .וְעַל ּכֵן ּבַ ְּת ִחּלָה ּבְבֹואֹו לַ ְּמדִינֹות הָהֵם
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pecados se encuentran entre los más graves de todos los pecados, el cual lleva el castigo de caret. Cuando una persona vive en una comunidad judía, aún cuando su Yétzer HaRá lo venza, él evitará el pecado por su preocupación por la vergüenza que pasaría en el seno de la comunidad por haber transgredido la Torá. En este contexto, vemos esto ilustrado en la declaración de Rabbán Yojanán ben Zacay a sus alumnos (Guemará, tratado Berajot 28b): “Que sea Su voluntad que el temor al Cielo esté sobre ustedes tanto como el temor al hombre mortal”, porque cuando la persona comete un pecado se dice a sí misma, “Espero que nadie me vea haciendo esto”, pero no le preocupa el hecho de que sus acciones están siendo claramente vistas por Dios. No es así cuando un judío vive en un entorno no-judío, y no hay nadie ahí por quien avergonzarse en absoluto; al contrario, cuando el hombre vive un estilo de vida de Torá y se mantiene apartado del estilo de vida de ellos, esa sociedad lo humillará aún más. Siendo así, con seguridad lo vencerá su Yétzer HaRá de poco a poco, hasta que abandonará toda la Torá entera - Dios nos salve. Respecto de esto, Jazal dijeron (Guemará, tratado Berajot 29a), “No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte”. Hagahá No debe sorprender en absoluto cómo un judío que fue criado desde la niñez para observar todos los detalles de nuestra fe puede llegar a transgredir los más graves pecados con total desprecio, mientras que en su juventud se hubiera horrorizado hasta la médula de sus huesos al observar judíos transgredir pecados de menor gravedad. Esta, no obstante, es la naturaleza del hombre. Ya que todo depende de lo que la persona se acostumbra a hacer, y de esta forma, es decir, de la forma en que conduce su vida, puede cambiar de un extremo al extremo opuesto. Les daré un ejemplo de lo que se puede comparar a esto. Había un hombre que toda la vida había trabajado en un negocio de perfumes. Cambió de ocupación y comenzó a trabajar en una talabartería. Todo el tiempo que no se había acostumbrado al mal olor de trabajar con
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ִמׁשְּתֹומֵם ִלרְאֹות הַּמַרְאֶה ה ַּנֹורָא הַּז ֶה .אָ ְמנ ָם ּכַאֲׁשֶר י ִ ְתעַּכֵב ׁשָםּ ,ו ִבפְרָט ּכְ ֶׁשּיֵׁשֵב ר ַק ּבֵין הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים ׁשָם ְ -מעַט ְמעַט ּג ַם הּוא נ ִ ְמׁשְָך אַחֲרֵיהֶם ּבְמַעֲׂשֵיהֶם וְדֵעֹותֵיהֶם ,עַד ֶׁשּבְהֶ ְמׁשְֵך הַּזְמַן יֵרֵד ִמּמַדְרֵג ָתֹו לְג ַ ְמרֵי וְי ִ ְתהַּפְֵך לְאִיׁש אַחֵר, ּוכְאִּלּו ֹלא הָי ָה מֵעֹולָם ּבְמַּצָב אַחֵר. וְאַף אִם יְפַּתֵהּו יִצְרֹו ּדְֹלא יַּז ִיק לֹו זֹאת לְקִּיּום ה ַּתֹורָה ִמּפְנ ֵי ֶׁשּנ ִ ְתּגַּדֵל ִמּנ ְעּורָיו ּבְד ַת י ִ ְׂשרָאֵל וְנ ִ ְׁש ָּתרֵׁש ִּבלְבָבֹו ה ַּתֹורָה וְה ַ ִּמצְו ָה מִּיַלְּדּותֹו ו ְֹלא י ָסּור ִמּמֶּנּו עַד ז ִ ְקנ ָה וְׂשֵיבָה, אֲבָל לְבָנ ָיו ּ -בְוַּד ַאי ֹלא יּוכַל לְהַדְרִיכָם ּולְחַּנְכָם ׁשָם ִל ְׁשמֹר ה ַּתֹורָהֵ ,מאַחַר ֶׁש ִּמ ְתּגַּדְלִין מִּיַלְדּותָן עִם ּבְנ ֵי עֹובְדֵי ּג ִּלּולִים וְאֵינ ָם רֹואִים ּכְלָל יַלְדֵי י ִ ְׂשרָאֵלּ ,בְוַּד ַאי יִהְיּו קְרֹובִים ּבְדֵעֹותֵיהֶם ּומַעֲׂשֵיהֶם לְיַלְדֵי הַּנָכְרִיםּ .וכְ ֶׁשּי ִ ְתּגַּדְלּו וְי ִ ְתּגַּבֵר יִצְרָם עֲלֵיהֶם לְמַּלְאֹות ַּתאֲוָתָם ,יַעַבְרּו ֵּתכֶף אִּסּורִין חֲמּורִין ֶׁשּבַּתֹורָהּ .ובְ ָׁש ְמעָם ּפְעָמִים ֶׁשּמַלְעִיג ִים ֵמהֶם ֶׁשהֵם י ִ ְׂשרְאֵלִים ,יִכְּפְרּו ,חַס וְׁשָלֹום ,לְג ַ ְמרֵי ּבְתֹור ַת י ִ ְׂשרָאֵל. וְעַל ּכֵן הָאִיׁש הַּנִלְּבָב י ִ ְתרַחֵק מִּז ֶה ְמאֹדׁ ,שֶֹּלא לָדּור ר ַק ּבְמָקֹום ֶׁשּי ֵׁש ּכְנֵסִּי ָה ׁשֶל י ִ ְׂשרָאֵל.
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los cueros en ese lugar, el sólo hecho de estar en ese lugar era una enorme carga para él, y cada momento deseaba dejar su trabajo. No obstante, con el pasar de los días, se adaptó a la talabartería y se acostumbró al hedor hasta que ya ni se daba cuenta en absoluto de ese mal olor, y era como si hubiera nacido trabajando en una talabartería. Así mismo es este hombre. En su juventud no estaba acostumbrado a ver personas repudiar su fe, así que cuando recién llegó a estos países lejanos estuvo asombrado de ver personas conducirse de esta forma increíble. No obstante, a medida que se fue acostumbrando a vivir en ese lugar, y, particularmente si estuvo viviendo solamente entre gentiles, lentamente comenzó a comportarse como ellos y a seguir el estilo de vida de ellos y su mentalidad, hasta que, con el transcurrir del tiempo, descendió inexorablemente y se convirtió en una persona distinta, como si su persona anterior nunca hubiera existido y hubiera sido siempre esta nueva persona que es ahora.
Aún cuando su Yétzer HaRá lo seduzca a creer que vivir en un entorno de gentiles no lo va a afectar en su observancia de la Torá por cuanto que creció en Torá desde su niñez, y que no se desviará de ella aún en la vejez, ¡¿qué hay de sus hijos?! Con total certeza este padre no podrá guiar a sus hijos y educarlos a que observen la Torá en ese entorno gentil, ya que ellos fueron criados desde la niñez en medio de niños no-judíos y no han tenido conexión con otros niños judíos. Con absoluta certeza sus pensamientos y acciones emularán a aquellas de los niños gentiles de donde reside. Y cuando estos niños judíos crezcan, su Yétzer HaRá los vencerá fácilmente para que satisfagan todos sus deseos, e inmediatamente transgredirán aún los más graves pecados de la Torá. Y cuando sus colegas no-judíos se burlen de ellos debido a que son judíos, ellos abandonarán por completo – Dios no lo perita – la Torá de los judíos y se asimilarán en la sociedad gentil. Por lo tanto, cualquier persona pensante permanecerá muy alejada de esto y vivirá únicamente en un lugar en donde existe una comunidad judía.
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ּוְראֵה נ ָא אֵיְך הִזְהִירָה לָנּו ה ַּתֹורָה הַרְּבֵה ּבְעֵת ֶׁשהִכְנ ִיסָנּו הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא לְאֶרֶץ י ִ ְׂשרָאֵלׁ ,שֶֹּלא נ ַ ְׁשאִיר ּבְ ִקרְּבֵנּו אֶת הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִיםּ ,כְדֵי ׁשֶֹּלא נ ָסּור אַחֲרֵיהֶם אָנּו ּובָנ ֵינּו, ּכְדִכְתִיבֹ" :לא יֵׁשְבּו ּבְאַרְצְָך ּפֶן יַחֲטִיאּו ֹאתְָך לִי" ,ו ְעֹוד ּכַּיֹוצֵא ּבָז ֶה הִזְהִיר עַל ז ֶה ּבְכַּמָה מְקֹומֹות ּבַּתֹורָה .ו ְז ֶה הָי ָה ּבֶאֱמֶת ִסּבָה הָרִאׁשֹונ ָה ֶׁשּסַרְנּו אַחַר ּכְָך ִמּדֶרְֶך הַּׁשֵםִ ,מּפְנ ֵי ׁשֶֹּלא קִּיַמְנּו אֶת הַּצִּוּוי ֶׁשּנִצְטַּו ֵינּו עַל ז ֶה ִמּפִי הַּג ְבּורָה. ּוכְמֹו ֶׁשּכָתּוב ּבְׁשֹופְטִים ּפֶרֶק ג' עַּי ֵן ׁשָםּ ,ו ִב ְמלָכִים ּובְדִבְרֵי הַּיָמִיםּ ,בְכָל ּדִבְרֵי הַּנְבִיאִים הָרִאׁשֹונ ִים ,הֲרֵי ֶׁשּג ַם ּבַּדֹורֹות הָרִאׁשֹונ ִים ֶׁשהָיּו י ִ ְׂשרָאֵל ּבְאַרְצָם אֶרֶץ הַּקְדֹוׁשָה, וְהָיּו לָהֶם נְבִיאִים קְדֹוׁשֵי הַּׁשֵם ּובֵית הַּבְחִירָה ,וְהָיּו י ִ ְׂשרָאֵל ּבְמַעֲמָד ָם ו ְ ֹכהֲנ ִים ּולְוִּי ִם ּבַעֲבֹודָתָם ,אַף עַל ּפִי כֵן ּגָר ַם לָהֶם הִ ְתקָרְבּותָם לְהָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים ֶׁשּסָרּו ִמּדֶרְֶך הַּׁשֵם, עַד ֶׁשּלְבַּסֹוף נֶחְרְבָה אַרְצָם ּובֵית קָדְׁשָם ּבַעֲֹונֹותֵיהֶם וְנִג ְלּו לְבֵין הָא ֻּמֹות. וְכָל ֶׁשּכֵן עַּתָה ֶׁשהִנ ְנּו ּכֻּלָנּו ּפְזּורִים ּבֵין ה ַּגֹוי ִים ּבְכָל קַצְו ֵי ֵתבֵלּ ,כְ ֶׁש ִּמ ְתקַּבְצִים עַל ּכָל ּפָנ ִים ּבְמָקֹום אֶחָד ּבְתֹוְך ּכְנֵסִּי ָה ׁשֶל י ִ ְׂשרָאֵל וְי ֵׁש ּבָהֶם אֲנָׁשִים הַחֲרֵדִים ִלדְבַר הַּׁשֵם ,י ֵׁש עֲדַי ִן ּבְ ֹכחָם לְהִ ְתחַּז ֵק ּבְעֵצֹות ו ְ ַתחְּבּולֹות ׁשֶֹּלא י ִ ְתעָרְבּו זַרְעָם ּבְהָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִיםּ .וכְמֹו ֶׁשעָׂשּו אֲבֹותֵינּו ּבְ ִמצְרַי ִםִּ ,כדְאִיתָא ּבְ ָתנ ָא ּדְבֵי אֵלִּי ָהּוֶׁ ,שּנ ִ ְתקַּבְצּו י ִ ְׂשרָאֵל יַחַד ּבְ ִמצְרַי ִם וְכָרְתּו ּבְרִית ׁשֶֹּלא יַּנ ִיחּו ּבְרִית אַבְרָהָם יִצְחָק ו ְיַעֲקֹב וְלַעֲבֹד לַאֲבִיהֶן ֶׁשּבַ ָּׁשמַי ִם לְבַּדֹו ,וְׁשֶֹּלא לְׁשַּנֹות
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Mira cómo la Torá nos advirtió repetidamente, cuando HaKadosh Baruj Hu nos dirigió hacia Éretz Israel, de no admitir a los gentiles en nuestro entorno con el fin de que no adoptemos ninguno de sus valores como nuestros; ni nosotros ni nuestros hijos, como declara el pasuk (Shemot 23:33), “Ellos no vivirán entre ustedes en vuestra tierra porque ellos seguramente causarán que pequen contra Mí”. Más aún, existen otras advertencias comparables en distintos lugares de la Torá. En verdad, esta es la razón principal por la que nos hemos desviado del sendero que nos puso HaShem, porque no implementamos esta instrucción ordenada a nosotros por HaShem. Esta razón es tratada en el libro de Shofetim (capítulo 3) (por favor vea esa referencia) y nuevamente es repetida en el libro de Melajim y en el libro de Divré HaYamim por todos nuestros primeros profetas. Vemos que aún cuando nuestros primeros ancestros que vivieron en su propio país, en nuestra tierra sagrada, y tenían acceso a profetas que fueron los sagrados escogidos de HaShem, y tenían el Bet HaMikdash, y los judíos supervisaban los sagrados korbanot, y los Leviyim y los Cohanim servían en el Bet HaMikdash, a pesar de todo esto, la influencia de los gentiles que vivían entre ellos fue la causa de su desvío del sendero de HaShem, hasta que eventualmente su tierra y el Bet HaMikdash fueron conquistados y destruidos, y debido a sus pecados fueron exiliados a las tierra de los gentiles. Y, con más razón, he aquí que nos encontramos esparcidos entre los gentiles, dispersos por todo el mundo, en donde existe por lo menos una comunidad de judíos centrada en alguna localidad, y dentro de esa comunidad hay personas que son celosas de mantener la palabra de HaShem, ellos mantienen la habilidad de reforzarse con consejo y estrategias que evitan que sus hijos se asimilen a la cultura gentil que los rodea. Esto es justo lo que nuestros ancestros hicieron en Egipto, como lo expresa el libro Taná DeBé Eliyahu: “Los judíos en Egipto se unieron en una unión sólida para no olvidar el pacto de Abraham, Yitzjak y Yaakov, y decidieron servir únicamente a nuestro Padre en el Cielo, no cambiar sus nombres ni su lenguaje ni su forma
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ׁשְמֹותָם ּולְׁשֹונ ָם ּומַלְּבּוׁשָם ,וְהַּכֹל ּכְדֵי ֶׁשּיִּבָדְלּו זַרְעָם מִּזֶר ַע ה ַ ִּמצְרִים .וְדָבָר ז ֶה ּגָר ַם לָהֶם ֶׁשּיִּגָאֲלּוּ ,כְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לִּ :ב ְׁשבִיל ׁשְֹלׁשָה ּדְבָרִים נִגְאֲלּו י ִ ְׂשרָאֵל ׁ -שֶֹּלא ׁשִּנּו אֶת ְׁשמָם ּולְׁשֹונ ָם ּומַלְּבּוׁשָם .וְג ַם ּבְדֹורֹותֵינּו אֵּלֶה ּכְנֵסִּי ָה ׁשֶל י ִ ְׂשרָאֵל הַחֲרֵדִים ִלדְבַר הַּׁשֵםּ ,בְיָד ָם לְהִ ְתחַּז ֵק ּבְעֵצֹות ּכָאֵּלּו לְחַּנ ְֵך ּבְנ ֵיהֶם ּבְדֶרְֶך ה ַּתֹורָה .אֲבָל אִם הּוא ּד ָר יְחִידִי ּבַאֲרָצֹות רְחֹוקֹות ,רָחֹוק ִמּי ִּׁשּוב י ִ ְׂשרָאֵלּ ,בְוַּד ַאי יִגְרֹם ּבָז ֶה לְבָנ ָיו ֶׁשּלְבַּסֹוף י ָסּורּו לְג ַ ְמרֵי ִמּדֶרְֶך הַּׁשֵם ,ו ְֹלא יִהְי ֶה לְאֵל י ָדֹו לַהֲׁשִיבָם. הּנ ֵה ז ֶה י ָדּועַ מַה ֶּׁשאָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל הָאֹומֵר הַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך וְ ִ הּוא ו ַ ְּתרָן הּוא -יִּוָתְרּו חַּי ָיוֶׁ .שאַף ֶׁשהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא הּוא מַאֲרִיְך אַף לַּכֹלִ ,מּכָל מָקֹום לְבַּסֹוף ּכְׁשֶֹלא יַעֲׂשֶה הָאָד ָם ּתְׁשּובָה -עָנֹוׁש יֵעָנ ֵׁש .וְאֵינֹו מְוַּתֵר אַף עַל עָֹון קַלּ ,וכְדִכְתִיב" :ה ַּצּור ָּתמִים ּפָעֳלֹו ּכִי כָל ּדְרָכָיו ִמ ְׁשּפָט ו ְגֹו'" .וְאִם ּכֵןּ ,בָנ ָיו ֶׁשּסָרּו ִמּדֶרְֶך הַּׁשֵם ּופָרְקּו ֵמעֲלֵיהֶם עֹל ה ַּתֹורָה וְה ַ ִּמצְו ָהּ ,בְוַּד ַאי יִסְּבְלּו הַרְּבֵה י ִּסּורִים עֲבּור ז ֶה לְבַּסֹוףּ .ו ִבפְרָט אִם עֹובְרִים עַל עֲֹונֹות ֶׁשחַּיָבִים עֲלֵיהֶן ּכָרֵת אֹו מִיתָה ּבִידֵי ָׁשמַי ִםּ ,בְוַּד ַאי ֹלא יִּנ ָקּו ִמּדִינ ָּה ׁשֶל ּג ֵיהִּנֹם ו ִיקַּבְלּו ּג ַם עֳנָׁשִים קָׁשִים ּבָעֹולָם הַּז ֶה [וְכַּי ָדּועַ ֵמהַרְּבֵה ּפְסּוקִים ּבַ ַּתּנ ַ"ְךֶׁ ,שאַף ֶׁשהָרָׁשָע מַצְלִיחַ ּבַ ְּת ִחּלָהִ ,מּכָל מָקֹום לְבַּסֹוף" :אַחֲרִית רְ ָׁשעִים נִכְרָתָה"] .וְעַל ּכֵן לְפֶלֶא לִי עַל אֹותָן הָאֲנָׁשִים ה ַ ִּמ ְתאַכְזְרִים עַל ּבְנ ֵיהֶם ּומֹולִיכִים אֹותָם ִלמְקֹום צִּי ָה ּו ְׁשמָמָה ּבָז ֶהּ ,דַהֲֹלא אִם אַחֵר יִפְּג ַע ִּבבְנֹו
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
de vestir; todo esto con el fin de mantener a su descendencia separados de la sociedad egipcia. Esta acción fue la causa de que fuéramos redimidos de Egipto, como dijeron Jazal (VaYikrá Rabbá, parashat Emor32:5), “Debido a tres razones fuimos rescatados de Egipto: porque no cambiamos nuestros nombres, nuestro lenguaje ni nuestra forma de vestir”. También hoy, en nuestros días, las comunidades de judíos que son celosas de cumplir con la palabra de HaShem aún tienen el poder de reforzarse con el consejo y las estrategias similares a aquellas utilizadas en Egipto y educar a nuestros niños en una vida de Torá. Pero si una persona vive por su cuenta en un país extraño, lejos de la comunidad judía, con absoluta certeza ello causará la inevitable asimilación de sus hijos, y no tendrá la fuerza de traerlos de vuelta. Ahora, la conocida declaración de Jazal (Guemará, tratado Babá Kamá, 50a), “Todo el que dice que HaKadosh Baruj Hu pasará por alto los pecados está entregando su vida”. A pesar de que HaKadosh Baruj Hu extiende Su paciencia hacia todos, no obstante, si al final de la vida del hombre aún no ha hecho teshuvá, será severamente castigado, y Él no va a pasar por alto siquiera el más simple de los pecados. El pasuk expresa este concepto como (Devarim 32:4), “La Roca (es decir, HaShem); Sus acciones son perfectas y todos Sus senderos son justos”. Siendo así, entonces aquellos hijos/niños que se desviaron del sendero que fue puesto ante nosotros por HaShem y se deshicieron de la responsabilidad de observar la Torá y realizar mitzvot, con absoluta certeza al final atravesarán grandes sufrimientos debido a esto, y, particularmente, si transgredieron aquellos pecados cuyo castigo es caret o muerte por manos del Cielo. Ciertamente que estas personas no escaparán el juicio del Guehinam, y sufrirán gran castigo igualmente en este mundo. [Está bien sabido por las enseñanzas de los pesukim en el Tanaj que aún si un rashá’ tiene éxito al principio, al final estas “personas malvadas serán cercenadas” (Tehilim 37:38)]. Así, encuentro increíble las acciones de aquellas personas que infligen crueldad sobre sus hijos y los dirigen hacia ese lugar estéril y desolado (es decir, un entorno no-judío). Considere esto, si una
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אֲפִּלּו ׁשֶֹּלא ּבְ ִמ ְתּכַּו ֵן ִ -מּפִיו לַּפִידִים יַהֲֹלכּו עָלָיו .וְכָל ֶׁשּכֵן אִם יַּז ִיק לֹו ּבְכַּוָנ ָה וְנָפַל עַל יְדֵי ז ֶה לְ ִמ ְׁשּכָב ,אַף ֶׁשּנ ִ ְתרַּפֵא, יְפָרְסְמֵהּו לְאִיׁש אַכְזָרִי ּבְעֵינ ֵי הַּכֹל עֲבּור ז ֶה וְיִנְקֹט עָלָיו ּבְלִּבֹו עֲבּור ז ֶה נֶצַח .ו ְהּוא ּבְעַצְמֹו ְמסַּבֵב ּכָל הַּצָרֹות עַל ּבָנ ָיו וְאֶפְׁשָר ׁשֶּי ָמּותּו ּג ַם ּכֵן [וְכַּי ָדּועֶַׁ ,שעֲֹונֹות הַחֲמּורִין ְמסַּבֵב ִלפְעָמִים לָאָד ָם ּג ַם מִיתָה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ּוכְמֹו ֶׁשּכָתּוב ּבְ ֹקהֶלֶת" :אַל ִּתרְׁשַע הַרְּבֵה ,לָּמָה ּתָמּות ּבְֹלא ִעּתֶָך"] ,ו ְֹלא י ָחּוס עֲלֵיהֶם ּכְלָל .וְאַּדְרַּבָהּ ,דֶרְֶך ִמּד ָתֹוֵּ ,תכֶף ּכְ ֶׁשּנִזְּדַּמֵן לֹו אֵיז ֶה רֶו ַח ּבַאֲרָצֹות רְחֹוקֹות אַף ֶׁשאֵין ׁשָם י ְהּודִים ּכְלָל, הּוא מְזָרֵז לְבָנ ָיו ֶׁשהִּנ ִיחָם ּבְבֵיתֹו ׁשֶּי ָבֹואּו ּג ַם הֵּמָה אֵלָיו, אַף ׁשֶּיֹודֵעַ ֶׁשּבְהֶ ְמׁשְֵך הַּזְמַן ּבְוַּד ַאי י ָסּורּו ִמּדֶרְֶך הַּׁשֵם .אֵין ז ֶה ּכִי אִם ֶׁשהַּיֵצֶר הָרָע ְמסַּמֵא אֶת עֵינ ָיו ּו ֵמׂשִים לְפָנ ָיו ּכָל ה ַּבֹורֹות וְהַּפְחָתִים לְ ֵעמֶק ָׁשו ֶה.
ִ הּנ ֵה הֶאֱרַכְנּו ּבְכָל ז ֶה ּכְדֵי ֶׁשּיִתְּבֹונ ֵן הָאָד ָם ּכַּמָה צָרִיְך לְהִ ְתרַחֵק ִמּמְקֹומֹות אֵּלּו .וְאִם ּבָא ׁשָם ֵמחֲמַת אָנ ְסֹו ,י ְזָרֵז
un boleto pagado y lo exhortan a que se una a ellos allá; (4) la esposa de esta persona lo persuade de ir allá porque ella ve que los esposos de sus amigas les envían dinero a ellas, de modo que ella acosa a su esposo para que vaya allá y le envíe dinero a ella; (5) Esta persona observa que las personas constantemente viajan a ese lugar sin siquiera pensarlo dos veces, por lo que concluye que yendo a ese país distante por un sendero ampliamente utilizado en la vida es aceptable. En los siguientes capítulos trataremos todas estas razones.
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
persona extraña fuere a herir al hijo de uno, aún accidentalmente, una llama feroz saldría de la boca del padre para incinerar a esa persona, todavía con más razón si lo hiciera intencionalmente causando que el niño quede postrado en cama. A pesar de que el niño se recupere, su padre denigraría públicamente a esta persona como una persona cruel, y lo odiaría eternamente. Aún así, este mismo padre causa todos los sufrimientos experimentados por ese niño, y posiblemente aun la muerte, [está bien sabido que graves pecados son ocasionalmente la razón por la que las personas mueren, como el texto en Kohélet declara (7:17), “No seas particularmente malvado; ¿Por qué habrías de morir antes de tu tiempo?”] y no muestra compasión en absoluto sobre sus hijos. De hecho, sucede todo lo contrario; lo que usualmente ocurre en estas situaciones es que inmediatamente con el logro de riquezas en algún lugar alejado, a pesar de que no existen judíos ahí, él exhorta a su familia – la que dejó atrás - a que se unan a él en ese otro lugar, a pesar de que él sabe que con el pasar del tiempo ciertamente perderán su fe y abandonarán sus vidas de Torá y mitzvot. Esto no es otra cosa que el Yétzer HaRá, que lo está cegando y le hace creer que no existen tropiezos ni obstáculos.24 Hemos explayado en todo esto con el fin de que el hombre piense cuidadosamente acerca de cuánto tiene que distanciarse de estos lugares en donde no existe comunidad judía. Y si él va a esos lugares por alguna razón obligatoria, deberá exhortarse a huir de aquel lugar tan pronto como sea posible hacia una localidad 24. Por favor vea la traducción al inglés de Mazal Elul sobre el kuntrés del Jafetz Jayim, zt”l, “Nefutzot Yisrael”, citado en parte a continuación: Jafetz Jayim
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Kuntrés Nefutzot Yisrael
Capítulo 1
Las razones básicas que llevan a Israel a esparcirse a países distantes.
Existen muchas razones por las que un judío se desarraigará de su lugar de residencia y emigrará a otro país: cinco razones son básicas para esta emigración, las cuales son: (1) Pasión por el dinero. Esta persona ve mucha gente que viene de aquel país distante, cada uno de ellos con varios miles de rublos de plata; (2) Esta persona está muy presionada para ganar un sustento aquí, y cree que allá, en aquel país distante, acumulará dinero sin esfuerzo ni trajín; (3) Los parientes de esta persona le envían
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עַצְמֹו ִלבְ ֹרחַ ִמּׁשָם ִלמְקֹום י ִּׁשּוב י ִ ְׂשרָאֵל ׁשֶּׁשֹו ְמעִים ִלדְבַר ה ַּתֹורָה. הגה"ה:
ּוכְעֵין ז ֶה ּכָתַב הָר ַ ְמּבַ"ם ּבְ" ִאּגֶרֶת ּתֵימָן" ִּבזְמַּנֹו ֶׁשהָי ָה אָז זְמַן ּכְפִּי ָה ִמּי ִ ְׁש ְמעֵאלִים ּבְ ִענְיְנ ֵי הַּד ָת ,ו ְז ֶה לְׁשֹונֹו ׁשָם: וְהָ ֵעצָה ֶׁשאֲנ ִי יֹועֵץ לְנַפְׁשִי וְהַּדַעַת ֶׁשאֲנ ִי רֹוצֶה ּבָּה לִי וְלַאֲהּובַי ּולְכָל ְמבַּקֵׁש ִמּמֶּנ ִי ֵעצָהֶׁ ,שּיֵצֵא ֵמאֵּלֶה הַּמְקֹומֹות וְיֵלְֵך לְמָקֹום ׁשֶהּוא י ָכֹול לְהַעֲמִיד ּד ָתֹו ּולְקַּי ֵם ּתֹורָתֹו ּבְֹלא ֹאנ ֶס .ו ְֹלא יִפְחַד ,ו ְיַעֲזֹב ּבֵיתֹו ּובָנ ָיו ּכָל אֲׁשֶר לֹוּ ,כִי ּד ַת הַּׁשֵם ֶׁשהִנְחִיל אֹותָנּו ּג ְדֹולָה ,וְחִּיּובָּה קֹודֵם לְכָל ה ַ ִּמ ְקרִים הַּבְזּוי ִים ּבְעֵינ ֵי הַּמַ ְׂשּכִילִים ֶׁשהֵם אֵינ ָם עֹו ְמדִים ,וְיִרְאַת הַּׁשֵם הִיא ׁשֶעֹומֶדֶת .ו ְֹלא עֹוד אֶּלָא אֲפִּלּו הָיּו ְׁשּתֵי ְמדִינֹות ִמּי ִ ְׂשרָאֵל ,וְאַחַת ֵמהֶם יֹותֵר טֹובָה ּבְמַעֲׂשֵיהֶם ובְ ִמנְהֲגֹותֵיהֶם ו ְיֹותֵר ְמד ַ ְקּדֶקֶת ,וְנִכְנָעִים לַ ִּמצְֹות מִן הָאַחֶרֶתֶׁ ,שחַּי ָב יְרֵא הַּׁשֵם לָצֵאת מֵאֹותָּה ֶׁשּמַעֲׂשֶיהָ אֵינ ָם ּכָל ּכְָך ְמכֻּוָנ ִים לְאֹותָּה ְמדִינ ָה טֹובָהּ .וכְבָר הִזְהִירּונּו ר ַּבֹותֵינּו ז ַ"ל :אַל י ָדּור אָד ָם ִּב ְמדִינ ָה ֶׁשאֵין ּבָּה עֲ ָׂשרָה חֲסִידִים .וְהֵבִיאּו רְאָי ָה עַל ז ֶה ִמּסְדֹוםּ ,דִכְתִיב" :אּולַי יִּמָצְאּון ׁשָם עֲ ָׂשרָה ,וַּיֹאמֶר ֹלא אַ ְׁשחִית ּבַעֲבּור הָעֲ ָׂשרָה". וְכָל ז ֶה ּכְ ֶׁשּיִהְיּו ְׁשּתֵי ְמדִינֹות ִמּי ִ ְׂשרָאֵל .אֲבָל אִם הָי ָה הַּמָקֹום מִן הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים -י ִ ְׂשרָאֵל הָעֹומֵד ׁשָם ,עַל אַחַת ּכַּמָה וְכַּמָה ׁשֶהּוא חַּי ָב לָצֵאת מֵאֹותֹו מָקֹום וְלָלֶכֶת
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en donde haya una comunidad judía que observa la Torá y las mitzvot. Por favor vea la siguiente hagahá. Hagahá Similarmente, el Rambam trató este tema en su “Iguéret Temán”, “Carta a los Judíos de Yemen”. En su época, los musulmanes estaban convirtiendo las personas a su creencia a la fuerza. Y así les escribió: El consejo que yo mismo seguiría, y el conocimiento que quiero adquirir para mí y para mis amigos y para cualquiera que me pregunta mi consejo, es abandonar aquellos lugares y se trasladen a lugares en donde uno pueda practicar su religión y observar la Torá sin coacción. La persona no debe temer trasladarse y deberá dejar su hogar y sus hijos y todo lo que tiene, pues la ley de HaShem, que nos dio como herencia, es una obligación mayor, y a los ojos de aquellos que son sabios, la observación de nuestra religión es imperativa y precede a cualquier otra circunstancia insignificante. Todas las demás consideraciones (como riqueza, familia, etc.) son meramente pasajeras y no eternas, mientras que el temor de HaShem perdura inmutable. Además, aún cuando hubiese dos países poblados por judíos, y las personas en uno de esos países practican mejores acciones y costumbres, y son más meticulosos en su práctica de las mitzvot y se subordinan a las mitzvot más que las personas del otro país, aquellos que son temerosos de Dios tienen la obligación de abandonar aquel país en donde la práctica de Torá y mitzvot de su comunidad no es tan consumada como las acciones de las personas que viven en el “mejor” país. (Jazal nos advirtieron no vivir en un lugar en donde no viven por lo menos diez hombres justos, y) como prueba citan el incidente en Sodoma, como declara el texto de la Torá (BeReshit 18:12), “‘¿Quizás pueden encontrarse diez hombres justos ahí?’ [Y HaShem le respondió,] ‘No habré de aniquilar ese lugar si hay diez tales hombres ahí’”. Todo esto es cierto en lo que respecta a dos países en los cuales viven judíos. No obstante, si el lugar está poblado por no-
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לְמָקֹום טֹוב .וְי ִ ְׁש ַּתּדֵל לַעֲׂשֹות ,וְאַף עַל ּפִי ֶׁשּמַּפִיל עַצְמֹו ּבְסַּכָנ ָה ,עַד ֶׁשּיִּנָצֵל מִן הַּמָקֹום הָר ַע ֶׁשאֵינֹו י ָכֹול לְהַעֲמִיד ּד ָתֹו ּכָרָאּוי ,וְיֵלְֵך עַד ׁשֶּיַּג ִיעַ לְמָקֹום טֹובּ .וכְבָר ֹּפר ַׁש עַל יְדֵי הַּנְבִיאִים ֶׁשּכָל הַּד ָר ּבֵין ה ַּכֹופְרִיםׁ ,שֶהּוא ּכְמֹותָםּ" :כִי גֵרְׁשּונ ִי הַּיֹום ֵמהִסְ ַּתּפֵחַ ּבְנַחֲלַת ה' לֵאמֹר לְֵך עֲבֹד אֱֹלהִים אֲחֵרִים" .הִּנ ֵה ׁשָקּול ּדִירָתֹו ּבֵין הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים ּכְאִּלּו עֹובֵד אֱֹלהִים אֲחֵרִים. וְכֵן ִחּי ְבּו הַחֲסִידִים וְיִרְאֵי הַּׁשֵםֶׁ ,שּי ִ ְמאֲסּו הָר ַע ו ְעֹוׂשָיו. וְכֵן אָמַר ּדָו ִד הַּמֶלְֶך עָלָיו הַּׁשָלֹום" :הֲלֹוא ְמ ַׂשנְאֶיָך ה' אֶ ְׂשנ ָא ּו ִבתְקֹו ְממֶיָך אֶתְקֹוטָט" .וְג ַם אָמַר ׁשָם" :חָבֵר אֲנ ִי ׁש ְמרֵי פִּקּודֶיָך" .וְכֵן מָצִינּו ּבְאַבְרָהָם לְכֹל אֲׁשֶר יְרֵאּוָך ּולְ ֹ אָבִינּו עָלָיו הַּׁשָלֹוםֶׁ ,שּמָאַס ִמ ְׁשּפַחְּתֹו ּומְקֹומֹו ּובָר ַח לְנַפְׁשֹו לְהִּנָצֵל ִמּדַעַת ה ַּכֹופְרִים .וְכָל ז ֶה אֲפִּלּו אִם ֹלא יָכֹפּו אֹותֹו ה ַּכֹופְרִים לַעֲׂשֹות מַעֲׂשֵיהֶםֶׁ ,שּצָרִיְך הָאָד ָם לָצֵאת ִמּבֵינ ֵיהֶם .אֲבָל ּבְׁשֶּכֹופִין אֹותֹו לַעֲבֹר עַל אַחַת מִן ה ַ ִּמצְוֹות -אָסּור לֹו לַעֲמֹד ּבְאֹותֹו מָקֹום ,אֶּלָא יֵצֵא ו ְיַּנ ִיחַ ּכָל אֲׁשֶר לֹו וְיֵלְֵך ּבַּיֹום ּובַּלַיְלָה עַד ֶׁשּי ִ ְמצָא מָקֹום ֶׁשּיְהֵא י ָכֹול לְהַעֲמִיד ּד ָתֹו .וְהָעֹולָם ּג ָדֹול וְרָחָב .וְהִ ְתנַּצְלּות מִי ׁשֶּטֹועֵן ּבְ ִענ ְי ַן ּבֵיתֹו ּובָנ ָיו ,אֵינֹו טַעֲנ ָה לְפִי הָאֱמֶת " -אָח ֹלא פָדֹה יִפְּדֶה אִיׁש ֹלא יִּתֵן לֵאֹלהִים ּכָפְרֹו" .עַד ּכָאן לְׁשֹון הָר ַ ְמּבַ"ם ז ַ"ל.
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judíos, cuánto más cierto es que el judío que reside ahí tiene la obligación de dejar ese lugar e ir a un “buen” lugar. Se debe tratar de hacer esto aún cuando implique atravesar peligros, y deberá dejar ese lugar malvado en donde no puede practicar su religión apropiadamente y viajar hasta que finalmente llegue a un “buen” lugar. Esto nos ha sido explicado por nuestros profetas, que cualquiera que viva en una localidad en medio de aquellos que repudian nuestra religión es considerado como uno de ellos. Esta idea está expresada en el libro de Shemuel I (26:19), “Debido a que ellos me desterraron hoy de unirme a la herencia de HaShem, diciendo ‘Ve y sirve a otros dioses’”. De ese fraseo vemos que uno que establece su residencia entre gentiles es considerado como que ha adorado otros dioses. Similarmente, Jazal obligaron a las personas que son piadosas y temerosas de Dios a aborrecer la maldad y a las personas que la perpetran. Así expresó esto David HaMélej, a”h, como (Tehilim 139:21), “Aquellos que Te odian, HaShem, yo odiaré; y [contra] aquellos que pelean contra Ti, yo pelearé”. David HaMélej declara aún más ahí (Tehilim 119:63), “Soy amigo de todos los que Te temen y observan Tus estatutos”. Similarmente, encontramos en nuestro patriarca Abraham, a”h, que despreció a sus parientes idólatras y a su país nativo, y huyó por su vida con el fin de salvarse a sí mismo de la filosofía de aquellos que rechazaban a HaShem (es decir, Nimrod). Todo esto se aplica aún si los herejes no fuerzan a esta persona a hacer lo que ellos hacen; aún así, deberá abandonar ese entorno. Particularmente, si ellos lo fuerzan a transgredir siquiera una sola de las mitzvot, debe abandonar todo lo que tiene y viajar día y noche hasta que encuentre un lugar en donde pueda practicar su fe; el mundo es muy amplio. Y las excusas que pueda ofrecer por el bien de su hogar y sus hijos verdaderamente no tienen ninguna base en absoluto, como nos enseña David HaMélej (Tehilim 49:8), “Un hombre no puede rescatar a su hermano, no puede dar su rescate a HaShem”. Hasta aquí se ha citado al Rambam.
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חפץ חיים -הלכות אישות מתוך ספר נדחי ישראל ט קֶרֶּפ
חל ִיל ָה לֹו לְהִ ְׁש ַּת ֵּקעַ ׁשָם וְלָקַחַת אֶצְלֹו ּבָנ ָיו ּובְנ ֵי וְ ָ ּבֵיתֹו ּג ַם ּכֵן לְׁשָם .וְג ַם ּכְ ֶׁשאֵינֹו ּד ָר ּבֵין הָעֹובְדֵי ּג ִּלּולִים, י ִ ְתאַּמֵץ ּבְכָל נַפְׁשֹו ִלבְחֹר לֹו ו ְ ִלבְנ ֵי ּבֵיתֹו ִמ ְׁשּכָן ִּבכְנֵסִּי ָה ּכְ ֵׁשרָה ה ַ ִּמ ְתנַהֲג ִים ּבְדֶרְֶך הַּׁשֵםֶׁ ,שאֲפִּלּו אִם הּוא י ָדּור ּבֵין י ִ ְׂשרְאֵלִים אְַך ֶׁשהֵם ּפֹורְקֵי עֹל ה ַּתֹורָהּ ,ג ַם ּכֵן סַּכָנ ָה ּג ְדֹולָה הּוא לֹו ּולְבָנ ָיוּ .ובַעֲֹונֹותֵינּו הָרַּבִים ,אָנּו רֹואִין ֶׁשהַּיֵצֶר הָרָע ִמ ְתּגַּבֵר ּבָנּו לַעֲׂשֹות ֵמהִּפּוְך לְהִּפּוְך ,ו ְהּוא ֶׁשּכְ ֶׁשהַּזְמַן ּד ָחּוק לֹו ִּב ְמדִינ ָתֹו ו ְהֹולְֵך לַאֲרָצֹות רְחֹוקֹותּ ,בְמָקֹום ֶׁשּי ֵׁש ׁשָם ,עַל ּכָל ּפָנ ִיםִ ,מ ְׁשּכַן י ִ ְׂשרָאֵל לְהַרְו ִיחַ לְהַחֲיֹות נַפְׁשֹו וְנֶפֶׁש ּבְנ ֵי ּבֵיתֹו ,וְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא מַזְמִין לֹו ׁשָם ּפַרְנָסָתֹו ּבְרֶו ַח ,וְאַחַר ּכְָך ּכְ ֶׁש ִּמזְּדַּמֵן אֵיז ֶה זְמַן ֶׁשאֵין ּפַרְנָסָה מְצּוי ָה ּכָּל ּכְָך ,אַף ֶׁשּי ֵׁש לֹו עֲדַי ִן חַּי ֵי הַּסִּפּוקִ ,מּכָל מָקֹום יַרְחִיק נְדֹד עֹוד לָתּור לֹו מָקֹום אַחֵר ׁשֶּיּוכַל לְהַרְו ִיחַ ִלחְיֹות חַּי ֵי ֹנעַם ו ְ ַתעֲנּוג ֵי הַּזְמַן ,אַף ֶׁשּׁשָם ֹלא יּוכַל לְקַּי ֵם ִמצְֹות ה ַּתֹורָה ּכְלָל. ּומַה ּנַעֲנ ֶה לְיֹום הַּדִין ו ְיֹום ה ַּתֹוכֵחָה ּכְ ֶׁשהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא יָבִיא אֹותָנּו ּבְ ִמ ְׁשּפָט עַל ּכָל ז ֶה ֶׁשהִ ְׁשלַכְנּו ּדִבְרֵי ּתֹורָה ִמּפְנ ֵי חֶ ְמּד ַת הַּמָמֹון .וְאַ ְׁשרֵי לָאָד ָם ה ַ ִּמ ְתחַּז ֵק לָדּור ּבְמָקֹום ׁשֶּיּוכַל לְקַּי ֵם ּדִבְרֵי ה ַּתֹורָהּ ,ובֹו ֵטחַ ּבְהַּׁשֵם ׁשֶּיַזְמִין לֹו ּפַרְנָסָתֹו ּבַּמָקֹום הַּז ֶהּ .ובְוַּד ַאי יִהְי ֶה לֹו עֲבּור ז ֶה לְמָג ֵן ּומַחְסֶהּ ,וכְמֹו ֶׁשאָמְרּו חֲז ַ"לּ :כָל ה ַּתֹולֶה ִּבטְחֹונֹו ּבְהַּקָדֹוׁש ּבָרּוְך הּוא -הֲרֵי הּוא לֹו מַחֲסֶה ּבָעֹולָם הַּז ֶה ּובָעֹולָם הַּבָא, ֶׁשּנֶאֱמַר ,ו ְכּו'.
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Chafetz Chayim - Laws of Ishut from Sefer Nidchei Yisrael
Que el Cielo no permita que este hombre se asiente ahí, ni que críe a sus hijos y los miembros de su hogar en ese lugar. Además, aún cuando no viviera en un vecindario de gentiles, deberá trabajar con todas sus fuerzas para escoger un vecindario en donde residir en medio de una comunidad de judíos que son fuertes en su observancia de la Torá y las mitzvot, debido a que aún cuando viva entre personas que son judíos, pero que han arrojado el yugo de la Torá, se está poniendo a sí mismo y a sus hijos en un enorme peligro. Y debido a nuestros numerosos pecados, vemos que el Yétzer HaRá nos abruma para hacer precisamente todo lo contrario, como cuando la persona no puede sostenerse económicamente en su país de origen, y él se va de ahí para establecer su residencia en una tierra lejana, en un lugar en donde hay por lo menos una comunidad de judíos y gana suficiente dinero para proveerse a sí mismo y a los miembros de su familia. Y al hacer así, HaKadosh Baruj Hu le prepara su sustento en abundancia. No obstante, si después de que ha transcurrido un período de tiempo, y aún le está difícil lograr su sustento ahí, a pesar de que todavía gane lo suficiente como para proveer las necesidades básicas, sin embargo, viajará todavía más lejos en busca de otro lugar en donde pueda ganar lo suficiente como para vivir confortablemente y con placer, a pesar de que en ese otro lugar no pueda observar la Torá y las mitzvot en absoluto. ¿Qué vamos a contestar en el Día del Juicio y Reprimenda, cuando HaKadosh Baruj Hu nos lleve a juicio por todo esto – que hemos pisoteado las palabras de la Torá por el bien de nuestra pasión por el dinero? Dignas de alabanza son aquellas personas que se refuerzan a ellas mismas para vivir únicamente en un lugar en donde pueden cumplir las palabras de la Torá, personas que confían en HaShem, que Él les proveerá su sustento en aquél lugar. Ciertamente esa confianza les servirá de escudo y las defenderán, como enseñaron Jazal (Guemará, tratado Menajot 29b), “Todo el que pone su confianza en HaKadosh Baruj Hu, esa fe lo protegerá tanto en este mundo como en el Olam HaBá, como declara el pasuk, etc., etc.
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