IfaylaVerdadAndanJuntas-Tomo-2-Significado-de-Palabras-en-IFA.pdf

© 2008, Orlando Vargas Castro 2

Título original: “Ifá y la verdad andan juntas”. Año 2005. Título de la presente edición: “Ifa y la verdad andan juntas”. Edición ampliada y revisada. Año 2008. Editor: Juan Crespi. Ediciones Esfera, para la Fundación Esfera. Proyecto intercultural de Ifismo. España. Sobre el autor: Sr. D. Orlando Vargas Castro. Awo ni Orunmila omo Odón Ogbe Ate. Sacerdote de Ifá y Profesor de filosofía y teología de ifá en la Academia de Ifá en La Habana (Cuba). © 2008, Orlando Vargas Castro.

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Índice de contenidos. Agradecimientos

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Prologo.

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Introducción..

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Capítulo 1. Libación.

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Rezo para el coco.

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Para tocar las partes del ser humano

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Capítulo 2. Inágaréwò (inágareo)

48

Capítulo 3. Concepto de Odù de ifá,

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Capítulo 4. Los olodu erindilogun ode Orun.

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Ogbè..

63

Òyèkú.

66

 Ìwòrì.

69

Òdí

72

 Ìròsùn..

74

Òwònrín.

76.

Òbàrà.

78

Òkànràn.

80

Ògúndá

82

4

Òsá.

84

 Ìká.

86

Òtúrúpòn.

88

Òtura.

91

 Ìrètè.

93

Ò şé.

95

Òfún.

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Capítulo 4. Òrúnmìlá.

100

Significado de los ikines de Ifá.

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ifá. Que es ifá.

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Que es un Bàbálawo un Bàbálawo..

111

Escalas de los Bàbálawo los Bàbálawo..

112

 Instrumentos de los awo

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determinantes.  Ibó (Iranse) (Iranse) determinantes.

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Código de conducta de un sacerdote de ifá.

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ajeo. Tipos de uree u ajeo.

152

Concepto de Itá de Itá..

157

La importancia de los rezos (ofo àsé).

158

La importancia de las historias de ifá. ifá.

161

La narración dentro de la adivinación. adivinación .

181

5

Sacrificio a las divinidades.

188

Como se le debe sacrificar a Òrúnmìlá.

191

Sabiduría, descifrando los mensajes de ifá.

213

Oriki de algunos orisas.

220

Biblografía.

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 Agradecimientos  A pesar del esfuerzo, con la búsqueda de encontrar las respuestas a todas las incógnitas, le dedico este trabajo a Ela, porque sin el amor que siento por Ifá nunca lo hubiera escrito, En segunda instancia, brindo mis dedicaciones a mi esposa Olga Lidia que sin su apoyo personal no hubiera sido posible esta obra ni conciliar mi vida familiar y religiosa. A la ayuda incondicional del grupo irán lòwó y de su líder (Víctor òmólofáoró Betancourt Estrada, Lázaro Pijuan y otros colaboradores) a mis seguidores y ahijados más cercanos en especial a Martin Martinez Garcias-Awo ògúndá iwòrì y Alberto Betancourt òtúrá òsé, a Antonio Borroto Vega que fue el primero en iniciarme en este culto y Enrrique ose di , que donde quiera que esté su bendicion me llegue , a mi amigo Ángel Meraldo Benitez Perez-obá-jokó iba e loni , a mi madre Iba e loni, y a todos los que estamos en el Instituto de Filosofía e Ifismo. En especial a Juan Mederos que su amistad se mantenga por siempre. Y por último y no menos importante, a Juan Crespí, mi incansable editor que desde España me ha proporcionado apoyo y medios para presentar esta edición.  Ase o

 Awo ti até ifá ìmó

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Mo gba olodumare gbo,eni oni eni ana eni titi lailai, eniti gbogbo Irúnmole ati Igbàmole. Mo gba awon ojise gbo, mo gba Ela mimo gbo bi, Iko ti Odumare nran’se. Mo gbagbo pe iranse ni Esu nse mo gbagbo pe imisi Oba t’aiyese ni nso ni di ojise. Mo gba Akoda ati Aseda gbo bi, emi imo ai ogbon aiyeraiye. Mo gbagbo pe ilana ti awon ojise fi lele nipase imisi emi Oba t’aiyese yio ran ni lowo lati ri ona iye.

Creo en el Creador, el dueño de hoy y el dueño de ayer, el dueño de todos los días que están por venir.Creo en los Mensajeros, creo en Ela. Él es el Mensajero enviado  por el Creador.Creo en la inspiración del más purificador y el Jefe más justo con los beneficios procedentes de los Mensajeros.Creo en Akoda y Aseda, el Alma y el  Espíritu del conocimiento y la sabiduría desde el principio de los tiempos.Creo que a través de las enseñanzas de los Mensajeros el Espíritu de la Inspiración sabemos que es el más purificador y el Rey corrector del mundo que desciende, enciende y extiende su mano para indicarle a la luz cual es el camino de la vida.

 Awo ti atè ifá mó

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 Prólogo  Este manual está confeccionado para aquellos que desean caminar hacia la luz en vez de sentarse a la vera del camino, es posible que  susciten muchos antagonismos, pero esperamos que lleguen a manos de aquellos (bien sean muchos o pocos) que puedan usarlo como guía en su caminar y les sirva de gran utilidad. Solo para ellos es que se ha escrito el manual. Si hay enseñanza debemos buscar el maestro

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Introducción. Bi o batefá tan, ki òtún iye re tè. Si usted está iniciado en Ifá, debe reiniciarse en su mente.

Òwònrín Ìrètè Òrúnmìlá es el Òrìshà de la omnisciencia y la sabiduría, el que conoce los destinos de los hombres y la humanidad. Ifá es el código, el lenguaje sagrado a través del cual Olorun, Òrúnmìlá, los Orishas y los Ancestros hacen llegar sus mandatos a los seres humanos. Ifá es la parte dinámica de Òrúnmìlá, la que interactúa con el medio, la que estructura el sistema religioso, la que canaliza los oráculos y las transformaciones. Ifá y Òrúnmìlá son dos entidades en una sola, es la bipolaridad sagrada, la antigua sabiduría y el Aşé (ashe). Ifá vive en Òrúnmìlá, y éste vive en Ifá, y ambos son una misma entidad. Sin embargo, existen varios puntos de vista acerca de la figura de Ifá dentro del contexto religioso yoruba. Hay quienes lo perciben de la manera expuesta en el  párrafo anterior, hay quienes simplemente lo asocian con un sistema litúrgico y de adivinación, y hay otros que lo han "humanizado" basándose en algunas leyendas de la rica tradición oral. Pero para nosotros, los seguidores de la Religión Yorùbá Tradicional y/o Ancestral, Ifá representa exactamente todo lo expresado en el párrafo  primero. A continuación brindamos una de las leyendas yorubas que "humanizan" y deifican a Ifá, reconociéndole como profeta enviado por Òrúnmìlá a La Tierra.

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 Ifá Àgbònniregun. "Él fue llamado Setilu; su padre carnal Orokò y, su madre carnal Alayerú. Vio la luz como ser humano de La Tierra en una humilde y desconocida aldea africana ubicada en un lugar del imperio yoruba que, muchos años después de su desaparición física los hombres denominarían Usi. Pero gran parte de la infancia de Setilu transcurrió en otro pueblo africano que, posteriormente sería conocido por Nupe. Cuando vino al mundo material sus ojos no veían, nació ciego y con un cuerpo deforme, razón por la cual sus padres, ante semejante infortunio y siguiendo la costumbre de la época, en los primeros momentos tuvieron la intención de sacrificarle quitándole la vida por la carga que representaría en un futuro para la numerosa familia. Sin embargo, a pesar de que su espíritu había encarnado en cuerpo tan imperfecto, razón demás para incrementar la vergüenza y la honda preocupación de sus progenitores terrenales, finalmente en ellos primó el natural instinto  progenitor y, éstos perdonaron la vida del muchacho, lo que dio oportunidad a éste  para dar feliz inicio a su sagrada misión terrenal. Durante los primeros años de la infancia, su invidencia fue sobradamente compensada por la trascendental sabiduría que por inspiración divina recibía de Òrúnmìlá, deidad de la cual era una proyección espiritual entre las criaturas de Los Mundos, y en particular de la Tierra. Obviamente, como ser humano dotado de un espíritu elegido, fue investido de grandes conocimientos que, desde muy temprana edad asombraron a todos, lo cual le permitió destacar sobre las demás criaturas de su tiempo. Sus extraordinarios poderes para conocer el futuro de los hombres y, para salvar sus propias vidas ante el flagelo de los avatares del destino y las enfermedades, le colocaron en posición social muy ventajosa dentro del reino Yoruba; gracias a ello, con el decursar de los años, llegó a ser respetado y venerado  por reyes, príncipes, nobles y, criaturas en general.

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Sus palabras fueron escuchadas con admiración y respeto por todos, porque sus mensajes y vaticinios se cumplían a cabalmente, por obra y gracia del Òrìshà de la omnisciencia y la sabiduría, Òrúnmìlá. Día tras día y, año tras año, dio a conocer la obra del único Ser Supremo que han conocido y conocerán los hombres y deidades de todo el universo; enseñó sus doctrinas y sentó las bases de la adoración a los Orishas. Estructuró y organizó el sistema religioso Yorùbá en todos los territorios del imperio. Su prédica le hizo llegar a ciudades que serían conocidas más tarde por Owó, Itase y Ado, siendo en los territorios de esta última localidad donde perfeccionó gran parte del conocimiento y la práctica del complejo sistema doctrinario de la Religión Tradicional y/o Ancestral Yoruba. Finalmente extendió su labor a la ciudad sagrada de Ilé-ifè, reino del Alafín Odùdúwà, lugar donde finalmente consolidó toda su labor religiosa. Su trabajo en Ilé-ifè fue conocido y respetado por todos, y sus enseñanzas sobre el culto a Olorun y a los Orishas crecieron alcanzando proporciones que le colmaron de gran satisfacción. Gracias a estas enseñanzas, los yorubas aprendieron a suprimir las horribles marcas tribales de sus rostros; desterraron definitivamente los vestigios de la ignorancia sobre lo trascendental de la vida espiritual; aprendieron a amar y a utilizar La Naturaleza en beneficio de la comunidad; se desterraron falsas creencias y, se abolieron los crueles sacrificios humanos destinados a satisfacer a las deidades. De igual manera se solidificó la verdadera ciencia del culto a Olorun, los Orishas, y los Eegungun, Oku Orun o Ancestros. Como consecuencia de su repentina aparición en Ilé-ifè, y del trabajo misionero que desplegó allí, su nombre terrenal Setilu no fue pronunciado más, debido a que la mayoría de los yorubas le creyeron descendiente directo de los Orishas. Sin embargo, en su defecto, indistintamente fue bautizado por sus seguidores como " Àgbònniregun" e "Ifá",  ambos nombres haciendo referencia a alguien dotado de grandes conocimientos sobrenaturales, lo cual se correspondía con su labor como médico, profeta y sabio a la vez. Por esto último, sería deificado posteriormente por los hombres después de su muerte física, cuando su espíritu hubo abandonado el mundo material, cumpliéndose así el vaticinio de Òrúnmìlá,  relativo a las

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atribuciones indebidas que se toman los hombres al convertir en deidades a semejantes. Ifá fue médico y sabio consejero de Odùdúwà, Alafín (rey) de Ilé-ifè y sacerdote principal del reino yoruba. Hizo construir su Templo Sagrado en la cima del monte Oke Itase,  el cual devino en centro principal de adoración a Olorun, Òrúnmìlá y, el resto de los Orishas. Él no fue el creador de la Religión de los Orishas yorubas, tal y como creyeron muchos, pero por obra y gracia de Òrúnmìlá, sí fue su estructurador u organizador, a la vez que, mensajero y profeta de la sabia deidad en Los Mundos de la creación y, en este caso en la Tierra. Fue un Espíritu perteneciente a la corte de la sabia y poderosa divinidad de la sabiduría y la omnisciencia;  personificó al mensajero que viene a Los Mundos en distintas épocas a educar a las criaturas en el arte de amar a Dios y a los Orishas, cuando la espiritualidad, el amor, y la solidaridad entre los hombres comienzan a debilitarse. Entre los seres humanos su misión se correspondió con enjuiciar y, estimular la evolución de las conciencias por medio de una filosofía sin igual. Estableció las enseñanzas de los rituales místicos y, elevó el sentido de la moralidad religiosa y espiritual. Su trabajo también consistió en lograr que las almas encarnadas como seres humanos obtuviesen la alineación espiritual ( Iwa Pele), necesaria que les  permitiera alcanzar el estadio de la unión divina, fundiendo su conciencia con el espíritu y la moral sagradas. Enseñó a los hombres cómo unificar la conciencia terrenal y celestial, en busca de la sabiduría y la realización interna, esencia primera a la que deben retornar todas las almas para lograr un grado superior de  perfeccionamiento. De esa manera, esas almas contribuirían posteriormente a la ardua tarea de buscar el equilibrio entre los demás seres creados. Buscó encauzar al hombre hacia lo místico y lo verdaderamente espiritual; hacia el amor, la fe, la entrega desinteresada y la devoción, alejándolo cada vez más de la ignorancia del ocultismo y de las fuerzas del mal ( Ajogun), que desvían a las almas del sagrado camino de la perfección. En el Templo Sagrado de Oke Itase recibió de Òrúnmìlá la más destacada y magistral de sus enseñanzas; Las Dieciséis Revelaciones Trascendentales u Odù, cuerpo básico de conocimientos que abarca los grandes códigos secretos de la creación del universo, los Orishas, Las Almas o Entes Vitales y, los destinos de la humanidad que habita en Los Mundos.

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Todo ello le sirvió para establecer las definitivas bases de la enseñanza, a los que después de él en este mundo, serían los sabios sacerdotes y/o sacerdotisas de Òrúnmìlá (babalawos e iyanifas), encargados de dar continuidad a la obra religiosa que en aquel tiempo Él consolidó para las futuras generaciones. Ya bajo el reinado del Alafin Ofiran en el trono de Oyó, inició La enseñanza de sus primeros dieciséis discípulos, la cual se extendió por espacio de siete años. A cada uno especializó en los secretos de la sabiduría de cada Odù que, antes le había revelados a él por la divinidad; por esta razón, al consagrarles mediante el acto de iniciación religiosa que denominó "Asentamiento De  Ifá u Òrúnmìlá",  les bautizó con el nombre respectivo de cada Odù, en cuyos cuerpos de conocimientos se habían especializado los futuros sacerdotes. De esta manera nacieron:  Eji Ogbè, Òyèkú, Ìwòrì, odi, Ìròsùn, Òwònrín, Òbàrà, Òkànràn, Ògúndá, Osa, Ìká, Òtúrúpòn, Òtúrá, Ìrètè, Ose y Òfún. Estos fueron los primeros sacerdotes y/o sacerdotisas que Él personalmente denominó "consagrados en Ifá" (título religioso por el que se les reconocería posteriormente a sus discípulos); Los primeros awóses que recibieron la sagrada misión de dar continuidad a su obra, y de extender el conocimiento religioso por todos los rincones del Mundo. A su vez, de ellos nacerían otros; y así, de generación en generación hasta el fin de los tiempos. A los primogénitos Bàbálawo e iyanifas legó gran parte de su sabiduría, para que a su vez, éstos la legasen a sus discípulos, estos últimos a los suyos y, así sucesivamente de generación en generación, de manera que, estos sagrados secretos religiosos fuesen la fuente inagotable del conocimiento trascendental de cada sacerdote de Òrúnmìlá, a fin de que éstos pudiesen educar y ayudar al prójimo de acuerdo a las enseñanzas originales dictadas a él por la deidad durante la vida encarnada que le correspondió vivir entre los hombres.Después de su muerte física, o de la separación definitiva de su alma de la imperfecta materia que temporalmente ocupó, el cuerpo de las enseñanzas y doctrinas que él impartió, las que a su vez, a él les fueran reveladas por la deidad, fue bautizado por los hombres con el nombre de "Corpus Ifá".

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En Los Mundos Ifá representó a la divinidad, porque fue un espíritu a su divino servicio, pero él solo fue el profeta, el que transmitió a los hombres los mensajes de la sabia deidad que representó; por ello, siempre se dirá que, Òrúnmìlá subyace en Ifá entre los hombres, e Ifá en Òrúnmìlá, como un simple servidor de éste, allá, en la morada de los Orisha De cualquier manera, en las revelaciones recibidas de Ifá como Maestro y Gran Estructurador de la Religión de los Orishas Yorubas, en ellas lega a sus sacerdotes, trascendentales conocimientos que deberían guardar para siempre como lo más sagrado y puro de sus vidas, a la vez que, aspiró a que éstos supiesen aplicar dicha sabiduría en bien de la humanidad, así como traspasarla A las generaciones venideras de los futuros sacerdotes" Después de este tema tan extenso sobre el profeta Òrúnmìlá  vamos a explicar la base fundamental de la comunicación de los seguidores de este. La llamada mojuba, esta explica la diferencia entre estas 2 tendencias, mojugba, e Ìbà. Es muy importante decir Iba. La inclusión de la frase" Iba Olódùmarè el cual quiere decir" la Reverencia a la figura suprema del espacio " en el canto de Iba es, aunque no hay ningún formato normal  para la mojuba en la religión Yoruba, es una práctica común para los adoradores de Òrìshà, mencionar el iba es una sucesión, que es similar al mojuba, pero debemos de tener presente cuando usamos el Iba estamos mostrando respeto, la mojuba puede empezar con la palabra" Iba." Después de esta extensa explicación acerca del profeta Òrúnmìlá, pasamos al siguiente capitulo en el cual abordaremos el importante tema de la comunicación, aquella que se establece entre nosotros los humanos y las deidades, aquella que es de suma importancia porque nos pone en contacto con el espiritu de la deidad y que se ha establecido como imprescindible en nuestra cultura religiosa para poder lograr nuestros objetivos liturgicos. Trataremos la llamada  Mojuba o Ìbà, que ambos casos son correctas, la diferencia estriba en el uso de cada una de ellas. Cuando se usa la mojaba, es cuando se establece una comunicación personal con la deidad y cuando se utiliza “ Iba” es cuando en la liturgia intervienen más personas. Ejemplo: “ Ibá Olodumare” en esta ocación reverenciamos la figura del ser supremo, es decir la comunicación es en plural en cambio la  Mojuba  es singular (Hago reverencia). En

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ambos casos se pone de manifiesto el respeto hacia la deidad que es o más importante.

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Libación yorùbá. Iba. A continuación exponemos un ejemplo de libación Yorùbá muy usado en el culto tradicional donde se hace uso del vocablo Ibá, adjuntamos en los casos necesarios la  pronunciación,  pronunciación, y si en todos los casos la tradución tradución para que se conozca conozca lo que se dice al español nuestro idioma, idioma, aspecto este que consideramos consideramos importante. importante. she)(Con facultad rendimos rendimos reverencia).esta reverencia).esta es la respuesta respuesta cuando cuando un  Ibà  şé (Iba she)(Con

'

líder esta esta en

la libación libación para rendir homenaje con respeto a las fuerzas de la

naturaleza y los Irúnmolè. Ọ pę  ni fún Ọl ọrun.-( run.-(opkue ni fun Olorun)  Gracias al dueño del reino de los

Antepasados.

Iba’ şé ( respuestas de los presentes )

'

 Ìbà Olódùmarè, Ọbá àjíkí. Reverenciamos àjíkí. Reverenciamos al Creador, al Rey al cual alabamos, al  primero.  Iba’ şé  Ìbà  Ę là là wòrì. Àgbégi lèré, là’fín ęwu l’àdò, ènítì Olódùmarè kó pà’jó ę  dà, Ọ̀ mò Olúworíogbó. Reverenciamos Olúworíogbó. Reverenciamos al Espíritu de la Pureza, el que talla las telas de Ado con formas de escultura, cuya fecha de muerte no ha sido cambiad a por el hijo del Sacerdote Principal, quien creó todas las cabezas que existen en la Creación.  Iba’ şę  Ìbà Ọba Ìgbalye. Reverenciamos Ìgbalye. Reverenciamos al Rey de las Estaciones de la Tierra.  Iba’ şę  Ìbà Ọ̀ gègè  gègè Ọba ba.. Reverenciamos a la Madre de la Tierra que sostiene la alineación universal de ' todas las cosas en la Naturaleza. Naturalez a.

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 Iba’ şę

 Ìbà títí aiyé ló gbèré. Reverenciamos gbèré. Reverenciamos la perpetuidad del Mundo en la eternidad.

'

 Ìbà Orí inú. inú. Respeto al Espíritu del Ego Interno.

 Iba’ şę

 Ìbà ìpònrí ti ò wa’ l’Òrun. l’Òrun. Reverenciamos al Espíritu del Ego del Más Alto que vive en el reino invisible de los Antepasados.  Iba’ şę

 Ìbà È  şú Ọ̀ dàrà, Ọ̀kunrin orí ità, árà Òké Ìta  şę , ào fi idà r ę lálè. Reverenciamos  lálè. Reverenciamos a Esu Odara, el hombre de las Travesías, el de la colina de la Creación, le pediremos que use su espada para tocar la Tierra.

 Ìbà Ọ̀  ş  şóòsì ọd ę  mátá.Reverenciamos mátá.Reverenciamos a Ochosi, dueño del misterio de medicina

' ' tintes naturales). manchada (con

 Ìbà’ şé

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 Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Ọ̀ run.  run.  Reverenciamos al misterio de Ogún, dueño de innumerables casas en el Reino de los Antepasados.  Iba’ şé

'

 Ìbà  ̀ Ọ̀bàtàlá, Ọ̀ rì ş  şà Ọ̀ ş  şéré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúr Ọ̀ , , Ikù iké, Ọba pàtà – pàtà tì won  bàtàlá que es alabado en el sagrado bosquecillo. bosquecillo.  gb ‘odé ìranj è. Reverenciamos è. Reverenciamos a Ọ̀ bàtàlá Dueño del antiguo misterio de la tela blanca, espíritu alabado en el día sagrado del  bosque. Guardián de aquéllos con discapacidades discapacidades físicas. Rey de todas las generaciones generaciones futuras.  Iba’ şę  Ìbà Yemòójá Olúgbè – rere.  rere.  Reverenciamos a Yemòójá, la que nos da las cosas  buenas.  Ìbà Ọşun oloriya igún aréwa obirin. Reverenciamos obirin. Reverenciamos a Oshún, dueña del peine de las mujeres bonitas.  Iba’ şę

 Ìbà Òlukósó aira, bàmbi ỌmỌ  arigbà  şę gún.   gún.  Reverenciamos al Rey que no se muere, el hijo de la  piedra del trueno. trueno.  Iba’ şę

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 Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Ọlúwèkù.  lúwèkù.  Reverenciamos a Oyá, viento del Reino Invisible de los Antepasados, el Espíritu del Viento es el que guía a los mediums de los Antepasados. Antepasados.  Iba’ şę

 Ìbà Ìbejì orò. orò. Reverenciamos al poder de la transformación de los Ibejis.  Iba’ şę

 Ìbà Ajé – ògúngúlùsò Ọlámbọ yeye aiyé. aiyé. Reverenciamos a los Espíritus de la riqueza y de la buena fortuna, el honor está llegando a las madres de la Tierra.  Iba’ şę

Reverenciamos a la sociedad de las mujeres sabias, el poder del pájaro blanco es la fuente de su su medicina. medicina.  Iba’ şę

 Ìbà Òrúnmìlà  Ę lérì lérì ìpín, Ikú dúdú àt ęwọ′ . Reverenciamos a Òrúnmìlá, aquel que es testigo de la creación , el que nos previene de la muerte.  Iba’ şę

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Ọr ọ tó sí gbógbó Ọ̀ná. El poder de la palabra abre todos los caminos.

 Iba’ şę

Olojo ‘ni mojuba

(reverenciamos al dia que nace, y a su dueño)

 Iba ila Oorun mojùba,  (Reverenciamos a los espíritus del (este) de la tierra), <>.

 Iwo Oorun mojuba (Brindo respeto a los espiritus del oeste, parte por donde el sol se despide), << Parte gobernada por Oyeku Meji>>  Iba’ şé  Aríwá mojùba. (Brindo respeto a los espíritus del norte, el punto de orientación), <>.

Guusu mojuba  (Brindo respeto por los espiritus del sur), << parte regida por Odi  Meji>>

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 Iba’ şé  Akoda mojùba (Brindo respeto a Àkòdá el adivino aquel que enseñó con los odù Ifa a todos el modo de vivir.  Iba’ şé

 À şedá mojùba  (Brindo respeto al adivino Acheda aquel que enseñó a todos los mayores a tener una opinión.

 Iba’ şé

Ile mojùba (Brindo respeto a la casa, el templo, y lugar de descanso de la divinidad mas importante del ser humano (ori) la tierra madre.  Iba’ şé

 Eshù Ọ̀dàrà mojùba (Brindo respeto a Echu el velador, porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los  patrones

celestiales

establecidos.

mensajero divino de la transformación.  Iba’ şé

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también

el

 Ìbà  şé Arúku, mojùba. Respetamos y alabamos a los Espíritus que transforman y  purifican a nuestros antepasados.  Iba’ şé  Bogbo eegun mojuba (Brindo respeto a los ancestros y a todos los espiritus)  Iba’ şé  Ìbà a  şé Eluku, mo juba, Reverenciamos, respetamos y alabamos a los espíritus que elevan a nuestros Ancestros.  Iba’ şé  A dupę gbogbo egún embelesę Olódùmarè. Damos gracias a los Egúns que se arropan a los pies de Olódùmarè.  Iba’ şé  Bi ekolo ba juba il ę il ę  a lanu. Si el gusano de tierra homenajea a la tierra, ésta comparte su abundancia con los Ancestros.  Iba’ şé

Si el niño acoge a su padre ancestral nunca sufrirá la negligencia. Por ello todos deben respetar el reino de los Ancestros.  Iba’ şé

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Egún Ọr ọ ti aşé fun Ọ̀ run ni awon, a dup ę . Agradecemos a nuestros Ancestros el  poder de transformación con el que premian nuestra fe y reconocimiento.  Iba’ şé

'  Iba  şé ati mojúba Olofin  (rindo homenaje al que gobierna, se refiere al que esta dirigiendo o el mayor que se encuentra en el lugar del ritual)  Iba  şé awo lode  (rindo homenaje a la parte de afuera, al espacio, o a la parte de afuera donde se esta realizando el ritual)  Iba  şé irawo (Rindo homenaje a las constelaciones, los astros), <>. Constelación Orión (ogbo) la utilizaron para establecer con  precisión las épocas adecuadas para sembrar y recoger las cosechas, para las celebraciones así como para orientarse en las largas travesías comerciales y otros viajes. Planeta Venus (agumola).es el 2do planeta desde el sol, es el objeto mas brillante desde el cielo, después del sol y la luna, a este planeta se le llama el lucero del alba cuando aparece por el este al amanecer,y el lucero de la tarde cuando esta situado al oeste al atardecer. En la antigüedad a este lucero se le solía llamar “Hesperus” y al lucero del alba “phosphorous o lucifer”.  Iba’  şé

' '

Iba şé òşupá.- ( Reverenciamos con homenaje al dios de la adivinación, a la

'

luna a oşu (oshu). El almanaque yoruba se divide en 13 meses de 30 días cada uno el último dura 5 días , el actual concepto de noche buena , además las fases lunares representan las posiciones del agbón (coco) u oráculo de Biagué, según sus fases es la conversación del agbón, más adelante este tema será abordado convenientemente .

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 Mojúba ile ogere (rindo homenaje a la madre tierra, permitiendo la creación de los seres vivientes que convivimos en ella.)  Mojúba irú ‘nmólè juu kòtún.- rindo homenaje a las semillas que están enterradas en el suelo y se tiran a la derecha.  Mojúba igbà mólè yi kòsì.- rindo homenaje a lo que se recibe, pegado al suelo, que retorna a la izquierda.  Mojúba Olórun, akò kòi beerè.-  rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavía se le pregunta. Olórun ti mbè lóke.- Al dueño del cielo que vive en lo alto.  Ìrù ìbáje kí Olófin.- Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna.  Ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun.- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo despliego rindiendo homenaje al dueño del cielo. Omí tútù.- Agua fresca. Òna tútù.- Camino fresco.  Ilé tútù.- Casa fresca. Tútù owó.- Dinero fresco. Tútù omo.- Hijos frescos. Tútù Aríkú bàbáwà.- Fresco para ver la salud predestinada. Omí fún éégun.- Agua para los difuntos.

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Omí fún ilè.- Agua para la tierra. Omí fún Olórun.- Agua para el dueño del cielo.  Èwe jí Olódùmarè.- Nuevamente despertamos al supremo. Gbogbo ara òrun.- y a todos los familiares difuntos.

(Se mencionan a los difuntos – el orílè – rama familiar religiosa de Ifá)

Y se dice - ibá é bàye ntòrun.- Te saludo, y doy lugar a los que están en el cielo.

 À şe bgogbo awo òtókú.- Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó.  Ìyálò şà òtókú.- de las madres de Osha que la muerte se llevó.  Bàbálò şà òtókú.- de los padres de Osha que la muerte se llevó. Gbogbo éégun ilé.- de todos los muertos de la casa. Gbogbo éégun ara.- de todos los muertos familiares. Gbogbo éégun ti mbè làiyé.- de todos los muertos que viven en la tierra Ti mbè lésè Olódùmarè. y los que viven al pie del creador. Òtún owó abá.- En la derecha está lo que escondemos (movimiento, esfuerzo).

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Òsi ni àbo şé.-  En la izquierda está lo que queremos hacer o causar (Trabajo  posterior). (Regresa colmada o siendo perfecto)  À şe bàbá.- Con el ashe del padre.  À şe yèyé.- Con el ashe de la madre.  À şe olúwo síwaju.- Con el ashe del maestro Awo que va adelante o al frente, el  principal.  À şe ojubona kan  (Con el ashe o facultad del primer maestro, aquel que aclara y limpia el camino).  À şe akóda ti nkó odù Ifá gbogbo àiyé.- Con la facultad o el ashe de Akódá, aquel que enseñó los odù Ifá a todo el mundo. (Estudio y aprendizaje).  À şe Òrúnmìlà Con el ashe de Òrúnmìlà  À şe gbogbo ìwoorò àkówa ilé Con el ashe o facultad de todas las riquezas, las  primeras, en venir a la casa.  À şé à şedá ti nko gbogbo awa ni ìmoran.- Permiso de Asheda aquel que nos enseñó a

'

todos nosotros a poseer conocimiento. (Entendimiento estudiado) traducción)

de

lo (Otra

À şe

ètó.-

Facultad para un rumbo (dirección).

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 À şé gbò.- Con la facultad o el ashe para obrar o florecer (gbó – madurar).

'  À şe Aríkú bàbáwà.- Permiso para ver la salud predestinada.  Ìbá şé.-.

La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas, comidas, etc) invocando su oríki (rezo) y a continuación se dice:  Emí omofá  (en el caso de un bàbálawo) o  Emí bàbálòşà  (en el caso de un santero), o  Emí iyálòşà  (en el caso de una santera); seguidamente se menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de santo) ni rúb ọ Obi omí tútù.

Ejemplo: Emí omofá awo ti ate ifá ni rúbọ obi omí tútù (aquí se pone de manifiesto el nombre liturgico ) Traducción: Yo hijo de Ifá awo ti ate ifá estoy ofreciendo coco y agua.  Nítorí ìjà n’bo ko o bó, ejó n’bo ko o bo, àrùn, n’bo ko o bo ikú, òfún n’bo ko o bo,  gbogbo osobú ; n’bo ko o bo gbogbo òrun bowa iré owó, iré omo, iré arikú bàbáwà. A causa de que si la guerra viene que se valla, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo el beneficio de dinero, el  beneficio de hijos y el beneficio de ver la salud predestinada.

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‘Terminada la libación a las divinidades procedemos a establecer una comunicación con las mismas a través del agbón (coco) con su real metodología. ’’ Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco de agua ( Agbón) (Cocos nucifera L.), o cuatro medias mitades de nuez de kola (Obi) (Cola acuminata (Beauv.) Schott &  Endl .); es posible invocar a las divinidades para obtener su aprobación o negación por algún acontecimiento. La palabra Obi se deriva de: O – quien;  Bí  – Reproducir, dar origen. Preguntar y sostener. O sea:

Obi  es quien reproduce, quien da origen, quien pregunta y quien sostiene. Su lanzamiento representa, simbólicamente, las diferentes fases que presentan la caída de los frutos de los árboles. Al ser lanzadas se pueden obtener las siguientes figuras o posiciones en el espacio abierto:

1

1

-Víctor Betancourt 

La Luna (osú) como elemento. El elemento que ocupa la luna representa una sintonía con el pasado, que se manifiesta de forma automática, un tipo se sentimiento y la manera de ser, de los cuales hemos de ser conscientes a fin de sentirnos interiormente seguros y cómodos con nosotros mismos. Este elemento y las experiencias relacionadas con él,

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alimentan nuestra necesidad interior de sentirnos a gusto con nosotros mismos, mediante esta forma de expresión satisfacemos una necesidad interior que puede dar estabilidad a nuestra personalidad. El elemento de la luna también nos dice como reaccionamos instintivamente ante nuestras experiencias, con que energía nos adaptamos espontáneamente al flujo de la vida. Representa la comprensión interior, un sentido del yo y un fluido adaptable, por la parte negativa se representa la hipersensibilidad, la inseguridad, y la inhibición del yo propio,

Lo que representa la luna en el oráculo del agbón, (coco), o la nuez de kola.

Representa las reacciones de las divinidades.

La predisposición de cualquier forma en estos casos (+) (---). Sentimientos sobre el yo propio de las divinidades para el devoto. Las respuestas condicionadas, a través del oráculo por eso que es muy importante conocer a fondo el sistema de adivinación.

Los religiosos tenemos un impulso innato de indagar con las divinidades para conocer si estas se quedaron satisfechas con el ceremonial realizado, por ende sentimos los impulsos incondicionados para indagar sobre el tema al respecto,.Sentimientos de apoyo., Sentimiento de seguridad, tanto emocional, como maternal,. Sentimientos de necesidad, de sentirnos

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tranquilos emocionalmente, también a gusto, con el poder de pertenencia personal.

La luna en los Odù  de fuego Individuo que reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiasmo siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza.

La luna en los Odù  de tierra Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con firmeza y estabilidades siente cómodo consigo mismo siendo productivo y trabajando para conseguir determinados objetivos.

La luna en los Odù  de Aire Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una evaluación objetiva. Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social.

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La luna en los Odù  de Agua Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con sensibilidad y emoción., Se siente cómodo consigo mismo cuando sus sentimientos están profundamente implicados en algo o alguien.

El oráculo de agbón quien lo da a conocer es Biagué, y el Odù donde se conoce es en Òshé bi Ìrètè sile Ajé. El 5-13 en el dilogun.

Ó sé bi ‘le

Quien en la casa con facultad pregunta

Casa Preguntar Faculta Quien

O- quien Se (she) faculta

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Bi - pregunta Le- de casa (Obi) (Cola acuminata (Beauv.) Schott & Endl.)  Agbón: Se refiere al coco utilizado en Cuba como oráculo De acuerdo a como el coco cae es como se le identifica

Obinrin Obí 

Okunrin ako

El oráculo de Abata, es regido por Oşu que es en este caso el Dios de la adivinación (La Luna) El primero que dio a conocer este oráculo fue Biagué. Él tenía tres hijos y un hijo adoptivo. Biagué les enseño a sus hijos el oráculo de Biagué.  Agbón: visito a la tierra en el odù mayor baba Èjìogbè,  y se comunica con Inpori (dedo del pie) de ahí que cuando se está en un Itán, se le coloque un awegbón (pedazo de coco) en el dedo del pié, si es hombre en el derecho, y si es mujer en el izquierdo. En Òtúrúpòn Òwònrín: Nace que el coco rodó por el suelo lleno de orgullo, por eso es que se da el coco en un plato, y se debe tirar en una estera, un paño o en el mismo plato, pero nunca en el suelo.

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Òyèkú

Òyèkú .Esta palabra se deriva de: ò – quien; yè – posponer; kú – fallecer; o sea: “quien pospone el fallecimiento”. Es el mayor entre las cinco posiciones del Coco. En el hablan las deidades más espirituales como: Eegungun, Ş angó, Òsányìn, Oro, y Òrìshà Elégun (Yansan, Yewa, Obá), también Odùdúwà, esta posición es oriunda de Ifá, e implica equilibro. En esta  posición, hay presencia de una entidad espiritual positiva o negativa. Òtúrúpòn Òwònrín  es el dueño de Òyèkú,  porque aquí el coco se puso de color negro por orgulloso. La fase de la luna que lo representa es la Luna Nueva en el concepto de siembra son las frutas que no están completamente hechas Hay que indagar por cuestiones inesperadas, existe la posibilidad de tomar la semilla de esta fruta y llevarla al proceso de siembra, esta representa el  Eegun, por ende hay que consultar  para volver a conformar su comportamiento o sembrar nuevamente para así ver su costumbre en una nueva fase.

Òkànràn.

Una (okàn) sección boca arriba.- Una figura que nos indica que no se está preparado aún, para recibir el beneficio esperado. (Respuesta negativa, anunciando alguna dificultad grave). La palabra “Òkànràn” se deriva de: Okàn – uno; Ràn – infestado, ser lento en crecer; o sea: “El primero es lento en crecer 

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Los frutos que caen verdes o infestados. 2 2 

-Víctor Omolófaoró

Segunda letra del coco en jerarquía el dueño de esta letra es Alakentú (primer hijo de Biague. En esta posición, habla E şú, Òsányìn. Nace en (Òwònrín Òtúrá) (Òwònrín Alakentú).  Tiene el poder de la muerte. Luna Gibosa Negativa. Cuando sale esta posición, cuando le vamos a ofrecer sacrificio a Eşú, anuncia que él está presente. O cuando le vamos a dar coco a Òsányìn, anuncia también su presencia. Y que todo es

Que cuando estamos

preguntando por guerra, disputa, conflicto y la respuesta es Òkànràn, la respuesta es afirmativa con Alafiha no hay conformidad, y falta algo. En su parte positiva denota control, presencia segura, Rezo:  Alakentú Ti n’ s’awo Òkànràn Oni Alabará ikú Quien tiene el poder de Òkànràn Tiene el poder de la muerte.

La letra Òkànràn se puede leer en yoruba de la siguiente manera

tres pedazos negros y un pedazo

 Awegbón ‘eta dundun okán funfun blanco.

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Eejìfe.

Dos secciones boca arriba.- Espere buena fortuna, prosperidad. (Respuesta positiva, firme y rotunda). La palabra “Eejìfé”  se deriva de: Eejì  – dos; Fé – estar a gusto, gustar; o sea: “El segundo está a gusto”. Tercero en jerarquía, regido por Alakenta, segundo hijo de O sé Bi ‘le, nació en Òbàrà méjì,  y fue el que estableció los cambios, es el dueño de otitó (verdad). La luna es cuarto menguante. Significa el equilibrio total 2 Obinrin y 2 Okunrin. En cualquier caso, todo está bien y Satisfecho. Implica buenaventura. Representan los frutos del árbol cuando están maduros y en buenas condiciones para la cosecha.

Rezo:  Alaketá Ti n’ sawo Eejìfé O ni agbara odódó Quien tiene el poder de Eejìfé tiene el poder de la verdad.

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Cuando se le esta dando coco a Òrúnmìlá, hay que cantar este rezo para bendecir la posición de Eejìfé. `Ọlọ rún apé tọ ni r ę –Eejífé òmó-òwó- ariku bábá iwà. El rey palmotea para pedir la bendición de Eejífé – por dinero. Esposa e hijos.

Eetàwá

.Tres secciones boca arriba.- Conformidad y satisfacción. (Respuesta ambigua, es probable pero sujeto a alguna condición, hay que volver a indagar con una segunda tirada). La palabra “Eetàwá” se deriva de: Eetà – tres; Wá – escudriñar, buscar por; o sea: “El tercero hay que buscarlo”. Los frutos que caen y se pierden en la espesura. Se requiere que se indague por el. 3

3

 Víctor Omolófaoró

Cuarto en jerarquía (tres que caen o tres que adivinan) regido por Alakesisi amigo de Eşú nace en Òwònrín Şogbe y también habla en Òdí Bara (idí Ba ‘ra). Luna Gibosa positiva. El dueño de esta posición es Ògúndá. Eetàwá, en este caso el coco ya da afirmativo, porque Hay tres obinrin, presentes. Si se tratara de Sangó, también se dice que es positivo, ya que se refiere a las tres mujeres que tuvo Sango. Esto se refiere, si lo que estamos preguntando

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con el Coco, se trata de nacimiento, unificación de personas. También denota la comprensión, el sentido del yo ancestral, y el fluido adaptable Rezo:  Alakensi Ti n’ Sawo Eetàwá Oni alabará dará ti buro. Quien tiene el poder de Eetàwá Tiene el poder del bien y el mal.

Cuando se le da obi a Òrúnmìlá y sale esta posición se debe cantar.

Ọyú dè dè r ę´ awárá ní fé odú modúpè jéké tá .

La cara del coco bendecimos, con las manos, damos gracias repetidamente por la figura y cumplimos con el tercero.

 Alàfihá.

Los frutos que quedan suspendidos de los árboles a merced del viento y de ser cosechados. Las cuatro secciones boca arriba.- Come, bebe y se felíz, la fortuna sonrie. (Respuesta positiva, de gracias y dones). Esta palabra se deriva de: A – quien; Là – aparece; Fihá – colgar, suspender.

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Nota: Cuando una sección cae arriba de otra, indica que algo bueno está en camino, se espera un visitante muy importante y es necesario prepararse  para ser hospitalario. Simbólicamente, representa un montón o canasta de frutos, cuando son amontonados para llevarlos al mercado o recibirlos del mismo. 4 4

-Víctor Omolófaoró

Quinta posición de Agbón. Esta regida por Adiatoto; el hijo adoptivo de O se Bi ‘le Nace en Èjìogbè, representa la guerra, que no hay presencia de nada, a no ser que sean (Òbàtàlá, Asojano, Olókun. Ori) divinidades blancas.

Rezo:  Adiatoto ti n’ sawó Alàfihá O ni agbara ire

Quien tiene el poder del bienestar tiene el poder del beneficio Rezo: Para echar agua al coco

Boro boro mo ‘fa irete ‘okun re Irete yá má yá masa adífáfún gbemi Lola ti şe òmó okunrin irodán

Inmediatamente amanece el día lluvioso, amanece y se va la oscuridad  pronto continua el tiempo lo profetizado para la sequía cuando su hijo varón está en la tierra.

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Glosario:  Agbón: Coco  Awegbón: Parte o pedazo (uno de los pedazos que forman la vista) Ki ni¨:

Que es

Meló ni : cuanto Tani :

que cantidad.

¿Bé ko si? - ¿Se necesita algo?

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 Rezo para el Coco(conocido en cuba).

Ò şé bile Odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketa Ò şé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alakesisi Ò şé bile odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketu obi a tanù kó maa yé Alaketa obi a tanù kó maa yé Alakesisi obi a tanù kó maa yé Alaketu owó mi a la èbè obi ifá awo.

t. Ò şé bile  figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa, Ò şé bile  figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi Ò şé bile

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 figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketu  El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa  El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi  El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.

Se toca el suelo y alternativamente las cuatro porciones de cocos y se dice tres veces:  Ilé mo pè - A la casa yo invoco.

Y todos los presentes contestan:

 A pè yé - Nosotros invocamos para preguntar.

Y luego se dice:

 A pè yé owó, a pè yé omo, a pè yé ariku bá bawà.

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t. Nosotros convocamos para preguntar por el dinero, nosotros convocamos para  preguntar por los hijos y nosotros convocamos para preguntar por la salud  predestinada.

Seguidamente se dice: Obi (agbón) È  şù - Coco para Ésu

Los presentes responden:

 A paayan (A kuaña) – Nosotros preguntamos con cuidado.

Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura que forma en su caída.

‘’Partes del cuerpo humano para presentar el coco’’

La persona necesita, de vez en cuando o todos los días, ofrecer a las divinidades Obí omí tútù (coco y agua fresca) para proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación veremos. Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo, deseando buenas cosas para cada una de ellas y, finalmente, ofrecemos algunas secciones a la divinidad seleccionada. Si la caída del fruto es favorable, ofrecemos una parte a Èşù, comeremos parte de él y

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continuamos con nuestros propósitos. También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebo), al final de las invocaciones, se deben tocar estas partes del cuerpo.

Tocar la frente: Kan jérí a bé bọ rú  – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio.

Tocar el occipucio: È şù ní pàra aaré yún (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento cortar la fatiga

Tocar la garganta:  A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita.

Tocar el brazo derecho:  Ki yè lapá otún – Que esté sano el brazo derecho.

Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì  – Que esté sano el brazo izquierdo.

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Tocar el vientre: Ki ta aboyún  (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres).

Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no halla una cosa mala.

Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no halla una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo). La rodilla es la que manipula y conduce el pié que está a su lado. En el dedo gordo del pié izquierdo vive ìnpòrí (quien le comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la residencia de nuestros antepasados femeninos.  Además, por el pié izquierdo recibimos todas las variaciones y corrientes espirituales del entorno, tanto las buenas como las malas. El dedo gordo del pié izquierdo se utiliza para sacrificios a la cabeza y para mantener contacto con el Òrìshà tutelar, pisando una sección del coco, con ese dedo, durante el rito de Itán y para sacrificar al espíritu de nuestra madre, si estuviera muerta. También se asegura que por ìnpòrí penetra la muerte. De ahí que sea preciso evitar colocar primero, nuestro pié izquierdo en la calle puesto que, corremos el riesgo de recibir las malas influencias de afuera a través de ìnpòrí. Una de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar una cadena en ese pié que sirviera como barrera de todas las malas espiritualidades. Por el contrario, por el pié derecho, residencia de nuestros

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antepasados masculinos, salen al entorno circundante todos nuestros pensamientos y deseos. Si salimos con el pié derecho conjuntamente con una buena proyección de nuestras ideas, de seguro que la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa.

Tocar el pie derecho: Ki elésè nt ẹlè – Que este pie logre caminar.

Tocar el pie izquierdo: Ki elésè nt ẹlè kó má fà esè tè – Que este pié logre caminar, no sea remiso el pie al pisar.

Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki owó òtún, owó òsi, Aríkú bàbáwà  – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de nuestro padre.

Saludos a los Puntos Cardinales  A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este  A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste Iré lóde – La bendición de afuera  A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro

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Capítulo 2 .Inágaréwò Importancia de Inángaréwò y su significado mistico. Inágaréwò (inágareo) – Significa "La candela de lo alto nos visita para bendecir". Se deriva de ìnà  – candela, lumbre;  ga  – lo alto o elevado; iré   – bendición; y wò – visitar, contemplar. Esta ceremonia nace en el odù Ifá Òtura méjì. El cual debe rezarse durante las invocaciones para realizar el  Itán. Generalmente es confundida con ñangareo.

Inágaréwò (inágareo la candela con su facultad nos provee de energía. En las ceremonias del culto yorùbá, está presente este dialecto, algunos de nuestros hermanos, no conocen el concepto del Inágaréwò (inágareo,) él porque se realiza, y lo hacen de forma empirica. Porque así se lo enseñaron los mayores. El Inágaréwò (inágareo) dentro de la liturgica religiosa no es más que un desayuno, el cual nos viene de la tierra Haussa, de Nigeria, la cual limita con la zona de Ibo. En dicha tierra el sol calienta bastante fuerte sus temperaturas son altas y el calor se hacer insoportable por lo que ha recibido el sobrenombre de (Iná Bara-hausa). En dicha región se encuentraba una tribu que recibe el nombre de Arámalé. Cuenta la historia, que esta tribu no creía en ninguna deidad, y que solo adoraban al sol (Orun), a los Eegungún, (ancestros), y a la tierra (aiye), y por ende, era a estos, a los que se le hacían sacrificios. Los nativos tenían la costumbre, de todos los días antes de salir el sol, reunirse, la mayoría de los componentes de la tribu, en un lugar indicado, la cual era una especie de plaza, (por llamarlo de alguna manera), y hacer dicha ceremonia, llevando cada uno de ellos una igbá (jícara). Para beber. Se colocaban grandes cazuelas calzadas con tres piedras, en la arena, con un preparado en el interior, que contenía agua, ekó (maíz molido), miel (ojin), etc. A este  preparado, se le llamaba guengué.

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Los nativos, tomaban con la igbá de la cazuela, pedían bendición al sol, y bebían, dando gracias por el desayuno mañanero; le ponían una igbá a eégungun, (ancestros),  para así aplacar las constantes guerras que en esa tierra existían y así iban desayunando poco a poco. El preparado del Inágaréwò (inágareo), puede variar, por ejemplo, en Egbado, Tákua, Aratakó y Şanga, tienen distintas aplicaciones usos y formas de preparar. Cuando a este preparado se le echa Efún (cascarilla), Oti (aguardiente) iyobó (azúcar de caña) lo utilizan para aplacar algunas deidades, al igual que cuando se le agrega  prodigiosa ( Ewe dundun (Bryophyllum pinnatum Fam. Crasulaceas.) Bledo Blanco, (ewe tete) (Amaranthus viridis L. Fam. Amarantáceas), verdolaga francesa, manteca de cacao, se utiliza para limpiar la casa, y con otros ingredientes hacía el Şeketé un tipo de vino para otras deidades. Todo esto se realizaba, a tenor de las guerras que sostenían los yoruba, con las tribus de otras regiones.

Inágaréwò (inágareo) Es una ceremonia preliminar antes de efectuar cualquier tipo de Itán solamente de nacimiento, tiene también otro uso, aplacar las divinidades (Itútú) para baldear en la casa, donde se denomina (wàwé ilé) y como ofrenda a ciertas y determinadas divinidades. En las zonas donde más se adoran estas divinidades son:

Òsóòsì--------Egbado (aquí se le llama Şéketé) Şangó --------Oyó.

Ojá--------Takuá  Angaju-------Takuá

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Yemòójá-----igbará Eegun-------Aramalé

Inágaréwò (inágareo) Guenge: Este es nombre que recibe el preparado que conforma este desayuno ritual, estando formado por: Eko: Especie de tamal de harina de maíz, envuelto en hojas de plátano. Oyin ó ijobó: Miel o azúcar Efún:--Cascarilla Omi tutú: ------Agua fresca. Oti -------Aguardiente o Ginebra. Ewe dundun: --------Siempre viva. Ori---------------Manteca de Cacao (solo cuando se quiere aplacar a Òbàtàlá). Este preparado, se echa dentro de una jícara, grande, que se calza con arena, con el Odù Òtúrá méjì, y calzado con tres piedras; esto se debe ubicar en un lugar donde el Sol incida sobre la jícara, y ahí es donde se realiza el ritual. Se debe utilizar un paño rojo, que representa la energía, positiva del sol, y la canasta, para literalmente atrapar el Sol dentro de la jícara, y su contenido, y nos de iluminación espiritual. Hay que verter un poco del contenido alrededor de la jícara, para refrescar la tierra. Paso No.1 Después que se coloquen todos los implementos, hay que rendir homenaje al Sol, tierra, ancestros, con la ijugba conocida, y darle cuenta a estos, de la conversación que van a tener las deidades con los seres terrenales, y los consejos que

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deben de seguir dados por los adivinos ( sacerdotes de Ifá) Babaloşas e ijaloşas, comunicándonos a través de el oráculo de Biagué o agbón  como departimos en  partes anteriores. Paso No.2 Se introduce una jícara pequeña, dentro del contenido del preparado, y se lo presentamos al Sol, pidiéndole buen augurio. Se bebe una parte del contenido de la  jícara, y el resto se vierte en el suelo alrededor de la jícara mayor. Esta ceremonia se realiza con el fin de refrescar la tierra, recuerden que el sol en esta tierra es intolerable. Paso No. 3 Solo lo deben beber los que van a recibir el Ita y los que van a realizar la adivinacion. En la gran mayoria de nuestras casas templos todos los que se encuentran presentes  beben del contenido y en este caso se interpreta como desayuno ritual. Cuando este tipo de bebida se prepara para la casa, se utiliza Ewe: Verdolaga Francesa, o Bledo Blanco (Ewe Tete) y regularmente se utiliza para hacer depuración o limpieza en la casa. Este casi siempre va acompañado de un iyere (canto)

Canto que se utiliza para la depuración de la casa:  Ajá ó Ajá o iroko oba ilú aije.

En su trono esta aja ó viendo al rey de la

casa o rey de la tierra. El Guenge, se coloca en una Igbá, que va calzada con tres Okuta (piedras), las cuales tenemos preparadas. La razón por la cual se echa Guengue alrededor de la Igbá, es para refrescar la tierra. El paño rojo, para que el sol venga a través de este a meterse en la igbá, este se considera como una llave imaginaria para que el sol viaje a la igbá. La canasta

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(agbán) es para atrapar al sol, para que no salga con el mensaje del Odù que después se le proyecta al cliente. Arriba de la canasta se deja una igbá para hacer alegoría a la espiritualidad de Olorun. Se le pone una igbá con guenge a Òrúnmìlá (en este caso seria la divinidad oficiante) u otra a Eegun, en este último para aplacar y atraer signos buenos y frescos. Cuando el Obi( agbón ) da Òkànràn, se indaga por si algo falto por echarle o algún mensaje .

Rezo al Inágaréwò Guía: Inágaréwò (inágareo)

Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Iná t ǔt ǔ mbę Laìyé

que la candela que viene a la tierra

sea fresca.

Coro: Inágaréwò Iná t ǔtǔ mbę Laìyé

Guía: Olórun là ‘gbá àdó

El sol viene a la jícara.

Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Olorún ìmòlé

Olorun, casa de luz

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Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Ká ká fená mãa ‘foyú

Que la influencia de la candela no

nos ciegue.

Coro: Inágaréwò (inágareo )

Guía: ibé kéji ọmọ Olórun

El doble espiritual, el hijo del

sol Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Agumola ọmọ Olórun

Agumola, (La estrella brillante)

Venus, es la hija del sol Coro: Inágaréwò (inágareo )

Guía: Olorun Oloju

Que el sol nos dé la visión

Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Ká ká fe’tó mólorun

Con prisa amanecimos con el sol.

Coro: Inágaréwò (inágareo)

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Guía: Agókoribo Ladé ó

Permiso a quien lleva la

corona Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Guenge imolé

La mezcla divina de la

casa de luz. Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Ori Eko imole

Sara – eko en la tierra,

nuestra luz Coro: Inágaréwò (inágareo)

Guía: Màa ‘njá mó Foyú

Que el desayuno no nos nuble

la visión.

Coro: Inágaréwò (inágareo)

Nota: La igbá que usamos con el agua, debe quedarse al lado del Guenge.

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Después que hacemos esta operación, separamos tres (3) jícara con este contenido: 1. Va para el ijugbo de Eegungún 2. Para la deidad que va a oficiar en este momento. 3. Se pone encima de la canasta para la alegoría.

El paño rojo se le presenta al sol diciendo:

 Asó ‘lorun kó máa já Asó ‘lorun kó máa já Alafi teté kun ita El paño al sol le dá constantemente la apertura, cubrimos rápido para su conversación

 Asó ‘lorun kó máa ja La canasta se le presenta también al sol:  Agban wa ná sé  Agban wa ná sé

La canasta nos da la facultad

 Agban, Agban, Agban wa ná sé.

Después giramos alrededor de la jícara, recuerden que los planetas giran alrededor del sol, el contenido y se canta:

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Giramos alrededor de la luz

Kaí, Kaí, Kaí imolé

Se tapa la jícara con la canasta, y se canta: Elufé ni adó, Elufé ni adó El espíritu de la luz está en la jícara Elufé a la’do imolé El espiritu esta apareciendo en la jícara como

Elufé ni adó imolé La luz. El espíritu está en la jícara.

Se coloca la jícara encima de la canasta y se canta:

Olorún niré Awo.El sol da beneficio al adivino.

Sasása Málekún

en cuanto acabemos

Eni adasé abelona

le suplicamos

Fufufu Olórun

al sol

Olórun bo si ó

que nos bendiga.

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Concepto Odù de Ifá Rezos Dentro de la adivinación existen muchos oráculos que el awo no le presta atención por su complejidad y uno de estos son las combinaciones de las fases lunares con el elemento del odù, como figura representante dentro del ifismo.

Los Odù de ifá tienen sus clasificaciones porque se conectan con el elemento que de una forma u otra hacen vibrar el Odù para así reflejar su energía. Por ejemplo:

Dentro de los Odu hay algunos que por su especificidad pertenecen a los de fuego como son:

Baba Èjìogbè. Baba Ìròsùn méjì Baba Ìká méjì: Baba Irètè méjì

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Y de estos podemos decir como regla generalizadora y elemento de interés para la adivinación que los individuos implicados bajo los efectos de la vibración de estos Odus reaccionan ante las experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiasmo. Se sienten bien consigo mismo y expresan confianza y fuerza.

Los Odùs de agua son:

Òyèkú méjì Òwònrín méjì Òtúrúpòn méjì Ìwòrì méjì.

Los individuos relacionados o implicados bajos los efectos de las vibraciones de estos Odu de agua reaccionan ante las experiencias cambiantes con sensibilidad y emoción. Los individuos se sienten cómodos consigo mismos, sobre todo cuando sus sentimientos se sienten implicados profundamente en algún asunto o en alguna persona. Los Odùs de aire son: Òtúrá méjì Òbàrà méjì.

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 Òsá méjì Oşé méjì

Los individuos relacionados o implicados bajo los efectos de las vibraciones de estos Odus tienen la tendencia a reaccionar ante las experiencias cambiantes con previsión y son capaces de realizar una evaluación objetiva de las situaciones en las que se encuentren implicados. Ellos a su vez se sienten comodos consigo mismo cuando expresan sus ideas además de una forma de interacción social que es capaz de manifestarse en ellos Los Odù de tierra son:

Òdí méjì Òkànràn méjì Òfún méjì Ògúndá méjì

Los Individuos reaccionan ante las experiencias cambiantes con firmeza y estabilidad .Se sienten cómodo consigo mismo siendo personas productivas y trabajadoras inmersas en sus actividades para poder lograr determinados objetivos.

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Si existe algo que debe tenerse en cuenta a los efectos de la adivinación y es la combinación del Odu como energía y la divinidad acompañante como elemento positivo-negativo

Teniendo en cuenta que cada Odu representa un principio físico muy específico, el cual guía al mundo en que vivimos y conociendo a través de la metafisica que cuando el oráculo de Ifá vino a la existencia fue un método para organizar la información y esa información fue organizada, bien a través de la inspiración divina, como prueba y error, e implicando los aspectos cognositivos metafisicos que si eran de dominio de los sabios de la antigüedad. Estas informaciones fueron adjuntas a los Odus apropiados en forma de clave, basándose en profundos entendimientos metafisicos para poder encarar una polaridad particular del problema/ solución.

 Aquellos que recibieron la bendición, nos legaron este cuerpo de sabiduría para que fuese estudiado y desarrollado e indiscutiblemente una de las claves fundamentales para poder comprender un Odu Ifá específico es poseer un profundo entendimiento del principio metafísico que sirve como plataforma para poder colocar una información en una determinada sección del cuerpo de Odu. El Odu, figura o marca va a ser una representación de dos dimensiones de un patrón de energía tridimensional. Como es bien sabido por la física las energías en la naturaleza toman una forma esférica La polaridad que existe entre las fuerzas de expansión y contracción que hay en una esfera están simbolizadas por la pierna derecha e izquierda de Odu Ifá. Si tenemos en cuenta las teorias de física hiper-dimensional conoceremos que existen 8

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portales en cualquier esfera y que estos van a enlazar la cuarta dimensión (tiempo- espacio) con la 5ta dimensión (el reino invisible de la creación). Tres de esos portales se encuentran localizados aproximadamente a la mitad, lo que viene a ser el ecuador (meridiano central) y el polo inferior localizado en las capas polares. Como en la geometría si trazaramos una linea entre cada uno de estos bordes, se obtendrían dos piramides juntas con una base de tres lados. Si eso lo representamos graficamente obtendriamos la estrella de David la de las tradiciones de la religión de los Judios. Si tenemos en cuenta las variables matematicas, que nos dice que existen 256 maneras por las cuales las energías pueden pasar de dimensiones visibles, a las invisibles y así como estas dos dimensiones se juntan en cualquier patrón de energía esférica (átomo - tierra - estrellas). Podemos categorizar que Odù Ifá es un mapa completo de la interacción entre estas dimensiones teniendo en cuenta lo postulado por la física hiper-dimensional. Historicamente las culturas tradicionales han apreciado considerablemente aquellos lugares en el planeta donde estas dimensiones se juntan y las han considerados como centros de poder o lugares de elevadas energías espirituale. Estos lugares cando se identifican en Ifá reciben el nombre de igbódù (bosque sagrado) El hecho de que la mayoría de los lugares de interés sagrados en África sólo accedan el poder en ciertos tiempos del año, indican un entendimiento de los trabajos dentro de esta dinámica. La física-Hiperdimensional postula que los portales son abiertos y cerrados en la tierra como resultado del jale de otros planetas, el sol y la luna. Ésta es la base de la correlación entre los lugares sagrados y las fechas de sus festivales. En el Oeste, ésta ciencia es conocida como astrología, en Ifá es llamado gede.

En la adivinación de Ifá los segmentos del òpèlè son leídos de derecha a izquierda. Cuando se trata de Odu Meji nos plantea que ambas piernas son idénticas, entonces tenemos como principio metafisico que en dicha sección existe una estabilidad ejemplo Eji Ogbe.

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En general la pierna del lado derecho va a representar los factores que se encuentran de manifiesto, yla pierna izquierda va a representar los factores que existen en potenciales escondidos o latentes. Si lapierna derecha del lado derecho representa más buena fortuna para la persona que la pierna de lfá del lado izquierdo, parte de la tarea del adivinador sería inhibir o bloquear la influencia menos favorable. Si la pierna izquierda de Ifá es más favorable, la tarea del adivinador sería entonces realzar la influencia de la buena fortuna. Observemos este breve ejemplo:

En un osode Ifá emerge el Odu Ogbe She y la deidad que acompaña es Shangó. En cuanto a jerarquía Ogbe es mayor que Oshe, además es un signo de fuego. Shangó es una divinidad de fuego. Podriamos decir que los factores que se ponen de manifiesto están representados por el elemento fuego…Por aquí sabemos que el individuo reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiamo. La persona se siente bien consigo mismo expresandose con confianza y con fuerza. Supomgamos que la oración profetica nos la da en término de Ire (uree), conoceriamos que los factores que están ocultos o potencialmente escondidos son los que se encuentran a la izquierda como se planteo anteriormente y entonces trabajariamos con el elemento aire para hallar la respuesta energética del Odu

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Los olodu erindilogun ode òrun. Ogbè Ogbè – Significa: cresta de gallo y sequía. Se deriva de Ó – quien Gbé – ayudar, completar, brindar; o sea: “quien ayuda o brinda”.

Es el paso superior de la especie animal en donde, al estar completo, pueden brindar ayuda a los demás. Su nombre original es: Buurú – “Juego del escondite”. Su nombre místico: Omonigbòrògbò “Hijo que logra que el retoño de la guira y florece”.la bondad llego al cielo y se convirtió en miel para endulzar los labios. Ogbè es una manifestación de luz pura. Es la expansión de luz de un origen hacia fuera. En términos prácticos, es un movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbè como una expresión de crecimiento espiritual, representa una alineación perfecta con el destino. Ifá enseña que cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el ciclo de reencarnación (atún Wa). Ifá enseña que si una persona vive en armonía con su destino, la Naturaleza proveerá una bendición de larga vida, abundancia y familia. Fallar vivir en desarmonía con el destino, genera enfermedad, pobreza y soledad.

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Ifá enseña que si una persona está insegura acerca de su destino, debe vivir en alineación con los principios de un buen carácter porque se cree que todos somos hereditariamente buenos. Cuando una persona está en alineación perfecta con su destino, el problema más inminente es la posibilidad de moverse fuera de alineación. Cuando Ogbè aparece, trae una admonición para quedarse vigilando en el proceso de que se manifieste el buen carácter. La manifestación negativa de Ogbè en términos personales es la arrogancia. Representa el conocimiento de la vida. FRASE CLAVE: Ogbè crea un camino abierto.

Rezo

Bàbá éjìogbè omonigbòrògbò orúko ti aipè ode òrun adífáfún Éjìogbè.

hijo que logra que el retoño de la guira y florecio éjìogbè.

 Awa te ó nifa o, ko o túnra atè (bis)tile la fejì ogbè, tó fi n orí wó gbó awa tè ó nifa o, ko o túnra atè bó o dorí òpè, ma se sowó si

Te hemos iniciados en ifá, debemos volver a iniciarte asi fue como éjìogbè fue iniciado, pero se adentro en el bosque te hemos iniciado en ifá, debes volver a iniciarte si llegas a lo alto de la palma, no te sueltes.

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Òrúnmìlà ni ó dí iherehere, iherehere la jorí eran, òrúnmìlà ni iherehere là jorí eku, òrúnmìlà ni iherehere la jorí èjá, òrúnmìlà ni iherehere là jorí adiye, òrúnmìlà ni iherehere lá jorí ewúre. a şa maa iku, a şa maa àrùn, a şa maa òfò.

t. en éjìogbè òrúnmìlà dice que las cosas se transforman poco a poco como, como  poco a poco se come la cabeza de la jutia, la cabeza del pescado, la cabeza de la  gallina, la cabeza de una chiva. nosotros picamos constantemente a la muerte, a la enfermedad y a la pérdida.

iyere: ee şi ìrí maa (4) ikú forí bú jènià. ee şi ìrí maa, ee şi ìrí maa. t. un error de apariencia, habitualmente (4), frustra a la muerte de abusar y comerse a las personas.

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Òyèkú Òyèkú – Se deriva de: Ò – quien; Ye – posponer, evitar; Ikú – la muerte; o sea; “quien pospone o evita la muerte”.

Ya en este paso de la vida el animal está apto para escapar y evadir la muerte. Su nombre original es: Yèkú – “Salva de la muerte”. Su nombre místico: Edidu pèpere ojúmuná – “El hechizo negro que fluye de la chimenea”. Una ofensa es la falta de un joven a un anciano. Yo venero a mis ancestros porque soy su continuidad

Òyèkú es una omisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la Muerte. En términos simples Òyèkú es oscuridad, la contracción completa de materia en lo que la física llama un agujero negro. En términos humanos, esto puede significar la muerte física. Más comúnmente se refiere al final de un ciclo.

Cuando un bebé nace, hay un ciclo final de vivir dentro del vientre. Cuando un joven se vuelve adulto, hay un ciclo final de dependencia con los padres. En lfá, el final de la vida en la tierra marca el principio de vida en el reino de

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los ancestros (Orun). La palabra Yoruba para negro es dudu y es asociado con Òyèkú como un símbolo para la dimensión invisible, el Origen de la Creación. Òyèkú como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. En su manifestación negativa, Òyèkú representa un final prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez o beneficio. Representa el conocimiento de la muerte.

FRASE CLAVE: Òyèkú crea y termina a un ciclo.

Rezo bàbá òyèkú méjì edidu pèpere ojúmuná orúko ti aipè ode òrun adífáfún òyèkú méjì  (el hechizo negro que fluye de la chimenea)

kóó kóó igí balé s’agá reló ri gerége diafun ojin ,diafun okó la rama del árbol toca al suelo, corta la rama

suavemente lo profetizado

 por ifá para la sombra y para la rama de la palmera .

òjìji méjì, arikú má dàgbá má maa şaşo pórópò pórópò o ní bàbálawo

adífáfún olúwo agogo.

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òyèkú méjì, es la sombra doble, para que la larga vida lo convierta en un viejo, no debes estar malhumorado fácilmente por cualquier sonido, fácilmente por cualquier sonido, el dice al bàbálawo, lo profetizado para el mayor de los adivinos de la campana.

iyere: ikú jémilo (bis) ó jère ikú jémilo. àrùn jémilo (bis) ó jère àrùn jémilo. òfò  jémilo (bis) ó jère òfò jémilo.

La muerte suavemente se va (bis) el logró que la muerte suavemente se vaya, la enfermedad y la pérdida.

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Ìwòrì

Ìwòrì  – Se deriva de: iwo – asta, cuerno; orí – cabeza; o sea: “el cuerno de la cabeza”.

En este paso al animal le salen sobre la cabeza los cuernos que le sirven como defensa y símbolo de madurez. Su nombre original es: Ode – “Cazador, loro o parte de afuera”. Su nombre místico: Éjì koko  – “Doble golpe”. El plomo no se pudre, ni el bronce no se oxida; como el ikin de Ifá nunca miente.

Ìwòrì es una omisión de iwa ori significando el carácter de conciencia, ó la esencia interna de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el universo tienen alguna forma de conciencia. La palabra Ìwòrì implica una asociación con el proceso de conciencia que forma su propia identidad única. En términos sicológicos esto, es llamado individualización. En Ifá el concepto de Ìwòrì es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el elemento del fuego. En términos prácticos, Ìwòrì es el fuego de la pasión. Pasión puede llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar a resolución y crecimiento. En términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota. Pasión es también asociada

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con el impulso hacia la procreación. Representa el conocimiento de al vida espiritual y de los espíritu

FRASE CLAVE: Ìwòrì crea transformación. Rezo

Bàbá ìwòrì méjì eji koko orúko ti aipè ode òrun adífáfún ìwòrì méjì

doble golpe.  Agumula mbá osu rin nwon sebi ajá ni ise eruko lori mundún mundún a la weji koko ejí wori ti nl’o sode ojo nwon niki orun meji ejin meji

Venus se mueve con la luna y se supone que sea su perro. habla de visiones espirituales y materiales un mago tiene buena cabeza pero no tiene seso que el hizo ifá para iworin meji cuando fue a la tierra de los ojos hicieron sacrificio espiritual con dos huevos.

Bàbá ìwòrì méjì eji koko orúko ti aipè ode laye adífáfún ìwòrì méjì jígíjígí mójumóju adífáfún kooko lo òyè igbe, ifá tiro wúyè.

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t. ìwòrì méjì en el reflejo (algo como espejo) mirarse de soslayo, lo profetizado por ifá para el lobo que fue a vociferar al crepúsculo, e ifá contemplativamente va a realizarle la iniciación.

iyere: bòro títì kooko lò ode (bis) nbò to lo sí ilé òrúnmìlà bòro títì kooko lò dé. t. fácilmente en la vía pública el lobo escandaliza al llegar (bis) al arribar a la casa de òrúnmìlà, fácilmente, en la vía pública, el lobo escandaliza al llegar .

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Òdi 

Òdí – Se deriva de: Ò – quien; di – transformar.

En este paso ya el animal comienza a presentar transformaciones, es un período de cambios y mutaciones.

Su nombre original es: di  – “Transformar”. Su nombre místico: Idin méjì  – “Doble brote o dos escarabajos”. Se honesto, el éxito te seguirá. Se honesto, el éxito te acompañara, hasta el final de tus días.

Òdí es la palabra Yoruba para los órganos reproductivos de las mujeres y el proceso de dar a luz. En Ifá cosmología de todos los nacimientos, después del momento inicial de la Creación, es renacimiento. En términos humanos, renacimiento se refiere a la reencarnación (atún Wa), en términos prácticos, es la creación de

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nuevas formas de estructuras inadecuadas y obsoletas. En su manifestación negativa, Òdí es un intento desesperado de aferrarse al pasado. Representa el dominio de la materia sobre el espíritu.

FRASE CLAVE: Òdí crea el renacimiento. Rezo

Bàbá ìdin méjì orúko ti aipè ode òrun adífáfún odi meji ( dos escarabajos.

doble brote ) (ìdì) wa ni hin ara orun ki idu ara won n’ le difafun egun

vengan aquí familiares del cielo que no lo rechacen los que estamos en casa lo profetizado para egún. òdí méjì a şamaa, arúmaa, adimaa bàbá jérí ìmó ò şànla, ajagunnà, ajagun ró, a beerè eni òwo, adífáfún èjà tútù adimaa ó rúbo.

t. en òdí méjì quien pica habitualmente, quien incita habitualmente, quien coge  poco habitualmente, el padre que testifica el conocimiento es òşànla, ajagunnà es el guerrero que da firmeza, quien pregunta a la persona el oficio, lo profetizado  por ifá para el pez fresco. quien coge poco habitualmente realizó el sacrificio. iyere: ó dimò dimò diré (bis) maa maa jékí, maa maa jékí.  El se agarró firmemente, firmemente y se convirtió en beneficio (bis) habitualmente permitió.

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Ìròsùn

Ìròsùn – Se deriva de: Ìró – sonido; sùn – demandar.

En este paso el animal comienza a reclamar su posición mediante sonidos de demanda por comida y para hacerse notar. Su nombre original es: Lóşo – “Aparece el mago o hechicero”. Su nombre místico: Àpejo Ikú  – “Asamblea de la muerte”. si escuchas tu voz interna perseveraras si escuchas tu voz interna te prolongaras

Ìròsùn es la palabra Yoruba para la sangre de la menstruación. Es en referencia al linaje ancestral. Ifá enseña que la reencarnación (atunwa) ocurre más frecuentemente adentro de la familia inmediata de un niño. Ìròsùn en su manifestación positiva, representa el uso efectivo de herencia genética

y

guía

familiar

(satisfacción

del

potencial).

La

manifestaciónNegativa de Ìròsùn es, ya sea resistencia al soporte ancestral, o denigración propia (resistencia a desarrollar el potencial). Representa el dominio del hombre sobre sus semejantes.

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FRASE CLAVE: Ìròsùn crea satisfacción del potencial. Rezo

Bàbá ìròsùn méjì àpejo ikú orúko ti aipè ode òrun adífáfún ìròsùn méjì 

La asamblea con la muerte (tiene misericordia la muerte; retrasa el momento de la muerte).

Ebiti jawó fatija lolé ló difafún koje niran ti o n sokun a la ilogun ti o si ngbawa abíripón  La muerte se presenta y golpea con su pecho, quien alcanza ifá para el título tiene descendiente. cuando ella lloraba porque no podía tener hijos ó colgados en la espalda .

Bàbá ìròsùn méjì orúko ti aipè ode laye adífáfún ìròsùn méjì ó joro osùn òpá tiri ìta, bèbè ó joro osùn tó bèbè ó joro osùn adífáfún osùn.

 En ìròsùn méjì el se apoya a osùn, el palo para apoyarse de un lado en la calle, a un lado el se apoya a osùn, lo lleva a un lado y se apoya en osùn. iyere: osùn dúró, má dùbúlè, dúró gangan là wò sìn (bis) awo.

osùn párate, no te acuestes, párate firmemente, salva cuidando y acompañando (bis) al adivino.

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Òwònrín

Òwònrín – Se deriva de: òwó – manada, caravana; nrin –caminando o viajando.

En este paso el animal se incorpora a la caravana que migra de una región a la otra en busca de pasto y un mejor clima. Su nombre original es: Oron – (desconocido). Su nombre místico: Desconocido. no te desanimes no desanimes a Ifá, hay un futuro, hay esperanza. Òwònrín es una referencia al principio del caos en el universo. La física enseña que todos los eventos que se ven ordenados, aparecen altamente caóticos cuando se ven de cerca. La física también enseña que efectos al azar muestran signos de orden cuando se ven desde una distancia. El aspecto negativo de Òwònrín es la perturbación inesperada, destruyendo una fundación débil. El aspecto positivo de Òwònrín es la habilidad de enfrentarse al cambio y ver cosas desde una nueva perspectiva. Representa el equilibrio que debe existir en el universo FRASE CLAVE: Òwònrín crea cambios inesperados.

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Rezo

Bàbá òwònrín méjì agban meji owon rin rin orúko ti aipè ode òrun adífáfún òwònrín méjì el owon (  planta espinosa) camina.

afóroró afórofó si ‘le oki t ‘fa difafun agángárá odé le poka

Quien habla en lo alto es quien lo reciben con ifá lo profetizado para quien reprocha claramente a alguien, quien viene a la tierra a cortar la rama de los árboles

Bàbá òwònrín méjì orúko ti aipè ode laye adífáfún òwònrín méjì afooró òro (bis) si té akitipá, adífáfún agangara (aganrara) a délé èpe ká. kíkó má padà ikú, a délé èpe ká, kíkó má padà àrùn, a délé èpe ká, kíkó má padà òfo. Quien molesta a alguien con su conversación (bis) va a colocar la soga, lo  profetizado por ifá para agangara quien llega a la casa a acabar con la imprecación. barre para que no regrese la muerte, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no regrese la enfermedad, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no regrese la pérdida. iyere: agangara omo òlódùmarè (bis) arikú lo wá ó, omo òlódùmarè. t. agangara, hijo de òlódùmarè (bis) la larga vida va a solicitarle, hijo de òlódùmarè.

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Òbàrà

Òbàrà – Se deriva de Ò – quien, el; bá – esconder, ocultar; ara – cuerpo. Òbàrà – Se deriva de Ò – quien, el; bá – esconder, ocultar; ara – cuerpo. En este paso se produce la transformación del cuerpo. Comienzan a salirle las manchas blancas en la piel que le sirven como camuflaje para ocultarse entre la vegetación y la variabilidad del entorno. Su nombre original es: Abila  – “quien da un lugar o hace un vía”. Su nombre místico: Jenfidihee – “Déjame sentarme en paz”. la fidelidad mantiene la posición. quien come de dos manos, la pierde. O'bara significa fuerza o espíritu de fuerza. La manifestación negativa de fuerza es el deseo de forzar voluntad personal hacia otros. Ifá enseña que ésta manifestación inapropiada es la fundación del egoísmo. Como una regla de conciencia, el egoísmo está basado en un sentido propio inflado. Es lo contrario a la humildad, que está basada en la voluntad para considerar la opinión de otros. Todo egoísmo debe, en algún punto, enfrentarse con la realidad (el individuo no es el centro del universo). Ésta confrontación puede llevar, ya sea, al crecimiento o a la destrucción propia. La voluntad del humano nunca puede llegar a ser más fuerte que la Fuerza de la Naturaleza que creó la conciencia del humano. El entendimiento de éste principio es la fundación del concepto de buen carácter de Ifá. FRASE CLAVE: O'bara crea transformación interna. Rezo:Bàbá òbàrà méjì jenfidihee orúko ti aipè ode òrun adífáfún

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òbàrà méjì (déjame sentarme en paz.) Olójó lojó lenú apálá poká mi ni diafun obára .

durante la lluvia, se extiende ocupando la calabaza , lo profetizado por ifá para el rey del cuerpo. Bàbá òbàrà méjì orúko ti aipè ode laye adífáfún òbàrà méjì òní bara, òla bara adífáfún bara omo olórun. òbàrà nifá ki kátì. omo kátì ikú, omo kátì àrùn, omo kátì òfò.

 En òbàrà méjì, hoy es el melón, mañana es el melón, lo profetizado por ifá para el melón hijo del dueño del cielo. òbàrà logra en ifá que no regrese. el hijo al regreso de la muerte, de la enfermedad y de la pérdida. iyere: òfò lo bodè ki kátì, a fé jù èjè ki kátì (bis) awo.  La pérdida se va a la entrada del pueblo y no voltea, nosotros deseamos botarla con la sangre y que no voltee, el adivino.

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Òkànràn Òkànràn – Se deriva de: Ò – quien, el; kan – topetar; ìran – exhibición.

- Òkànràn – Se deriva de: Ò – quien, el; kan – topetar; ìran – exhibición. Es el paso en donde el animal comienza a topetar todo lo que se encuentra y a exhibirse entre sus congéneres de la manada y juega dando cabezazos. Su nombre original es: Àkala – “El Buitre”. Su nombre místico: Éjì fèrè – “Doble flauta”. Agradecer es la ley de mi vida. Aquel que come granos cocinados, debe preocuparse por quien los cocino. Okanran significa venir del corazón. Ifá enseña que el crecimiento espiritual ocurre como resultado del balance entre la cabeza y el corazón, conocido como ori tutu (armonía entre pensamiento y emoción). El antídoto del egoísmo que puede ocurrir en O'bara es humildad, que puede ser creada en Okanran. Cuando la experiencia nos enseña que nuestra percepción del mundo está en error, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad de la materia. Esto es el ciclo de la muerte y el renacimiento que es la fundación de toda iniciación. En términos sociales, éste ciclo es representado a menudo por la voz del profeta. En términos negativos, Okanran representa cambio

Rezo

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Bàbá òkànràn méjì éjì fèrè, okon fèrè orúko ti aipè ode òrun adífáfún òkànràn méjì  (flauta doble).

Ogbe ki enilá ki igbóró e weje jinbini lorun eşin difáfùn bí polé ti o şomo bibi orunmila nwón niki orúgbó ni tori nilo si oro ki olo ma bó fá .

Una vaca vieja no habla , mira el virtuoso cuello decorado del caballo , lo profetizado para el hijo de orunmila , ellos le dijeron que hiciera sacrificio para que no fueran al campo, ellos deberian de sacrificar por ifá

Bàbá òkànràn méjì orúko ti aipè ode laye adífáfún òkànràn méjì şá kùtù maa şá kùtù, òlù fé nta, òlù fé nta, adífáfún akúko. t. en òkànràn méjì pica temprano habitualmente pica temprano, como una  perforadora que está a gusto picando, lo profetizado por ifá para el gallo.

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Ògúndá Ògúndá – Se deriva de Ò – quien, el; gún – cabalgar, trepar, vencer, ganar; da – hacer, crear.

En este paso el animal comienza a pararse, a levantarse sobre sus patas. Comienza a desarrollar la creatividad a que obliga la lucha por la vida. Su nombre original es: Kúda – “Murió lo creado”. Su nombre místico: Ògúndá jà méjì – “Quien con la espada corta el pez en dos”. Capturar peces con una red requiere de mucha paciencia la búsqueda honesta de dinero también requiere de mucha paciencia.

Ògúndá es una omisión de ògún significando que el Espíritu del Hierro crea. Ògúndá es simbolizada por la idea de limpiar un camino o abrir una carretera. Históricamente es asociada con el proceso de organizar estructuras sociales dentro de ciudades o pueblos. En el nivel personal, es asociada con el progreso dirigido a la satisfacción del destino. La manifestación negativa de Ògúndá es, destrucción sin intención. Representa los perjuicios de la corrupción y la decadencia en el ser humano.

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El enojo no hace nada para cualquiera; paciencia es el padre de carácter bueno.

FRASE CLAVE: Ògúndá crea la eliminación de obstáculos.

Rezo

Okikí, ariwo Adífá fún Ogún Yóó bímo kan náa yóó husi káyé Ebo wón so pé kó wá  se Okíkí, ariwo, Okíkí, omo Ogún kan Fama, reputación y vocería. Fueron los que adivinaron para Ogún. Cuando este iba a tener un hijo. Este hijo se iba a conocer por todo el mundo con fama y vocería Ogún sacrificó como le dijeron: Fama, vocería; el hijo de Ogún es muy famoso.

Bàbá ògúndá méjì ògúndájàméjì orúko ti aipè ode òrun adífáfún ògúndá méjì (Quien con la espada corta el pez en dos.) Bàbá Ògúndá méjì orúko ti aipè ode laye adífáfún ògúndá méjì

La briza en el cenagoso río aprece de repente

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Òsá Òsá – Se deriva de Ò – quien, el; sá. – huir, ayudar, aplicar medicina.

En este paso comienza la protección del animal. La madre constantemente lo cuida y alimenta. Lo ayuda a avanzar y a conocer los peligros y los hábitos de la manada. Su nombre original es: Saa – “Tiempo, estación”. Su nombre místico: Èfuufuu leeré odò gírí  – “La brisa en el cenagoso río de repente”. la valentía no asusta, reconforta. El hombre sabio encuentra el valor necesario para enfrentar el temor.

Osa es la manifestación de un repentino cambio inesperado. Òwònrín es el caos construido adentro de la estructura de una forma i.e. edad vieja y enfermedades latentes. Osa es la influencia de factores de afuera que perturban o destruyen una forma particular. Simbólicamente Osa está asociada con tormentas, huracanes, volcanes y esas fuerzas destructivas de la Naturaleza que transforman todo a su paso. Como una Fuerza en la Naturaleza, Osa tiene un efecto transformador y limpiador. En términos personales, Osa puede representar un cambio drástico que lleva a la abundancia. En términos negativos, Osa representa a alguien que está huyendo constantemente de sus responsabilidades que pueden llevar a

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varias formas de enfermedades mentales. Representa el poder del fuego y la influencia de los astros en el ser humano.

Esfuércese por lograr el imposible continuamente; el lessly de extremo de forcejeo para mejorar su destino FRASE CLAVE: Osa crea cambio radical en circunstancias. Rezo: Òsá méjì  bàbá búrubúru bàbá fo şo fo şo adífáfún ewa, bàbá búrubúru bàbá  fo şo fo şo adífáfún òrúnmìlà agbónniregún.

 En òsá méjì el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado  para la limpieza, el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo  profetizado por ifá para òrúnmìlà, quien es sabio logra la bendición golpeando (título de ifá). iyere: ohùn so, òrun là, lákáláká, là awo sìn, ifá ohùn so, òrun là, lákáláká, là awo  sìn awo (coro igual).

t. la voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar el camino, la voz de ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino para señalarle el camino al adivino. iyere: fisílè tú (bis) yígbá, yígbá, yígbá mí. t . desprende y arranca (bis) girando purifica, girando me purifica.

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 Ìká Ìká – Se deriva del monosílabo ká – finalizar, alrededor. En este paso se completa la formación del ser dentro del vientre de la madre. Ìká simboliza el ser formado corporalmente. Su nombre original es: Ká – “Cosechar”. Su nombre místico: Ikéré iyansì – “El pequeño que camina paso a paso lentamente”. Yo elegí el andar cauteloso.

Eso hizo de mí un hombre prudente. Ìká significa atraer o juntarse. En términos espirituales, se refiere a una asamblea de poder personal (ase). El poder personal se pone de manifiesto a través del uso de invocación ó a través del uso del poder de la palabra. Ìká en una manifestación positiva, puede ser el origen de poder personal usado para protección como sanar, transformación y la creación de abundancia. Es el elemento fundamental en el proceso de afirmación de uno mismo. La manifestación negativa de Ìká, es el origen de embrujos propios, chismes y denigración injusta del otro. Representa el misterio de la reencarnación y el dominio sobre los espíritus. Guarde bien contra actos deshonrosos que pueden estropear su reputación

FRASE CLAVE: Ìká crea desarrollo del poder de la palabra.

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Rezo: Bàbá ìká méjì ikéré iyansì orúko ti aipè ode òrun adífáfún omofá.

El pequeño que camina paso a paso lentamente.

ìká méjì  ni kanrí ebo, ni kanrí ó ní bàbálawo, adífáfún olúwo gúnbe. iwáju owó adífáfún èrè èbúte

t. ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo  profetizado para el sacerdote mayor que golpea con cuchillo. al frente con el negocio, lo profetizado por ifá para la ganancia en el embarcadero.

iyere: wálamí, maa maa yó okò dá (bis) bèbè òtún, bèbè òsì. t. se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). al lado derecho, al lado izquierdo .

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Òtúrúpòn Òtúrúpòn – Se deriva de: Ò – quien, el; tu – propicia, calmar un dolor; ru – sostener;  pòn – cargar a la espalda a un bebe, llevar encima. En este paso el animal, madre, comienza con el embarazo, Òtúrúpòn es quien sostiene al hijo en el vientre o dentro del saco uterino. Su nombre original es: Durapin “Finaliza haciendo un esfuerzo para prevenir una caída”. Su nombre místico: Ologbón méjì – “El doble hombre sabio”. Una persona inteligente no se pone a contar la arena de un desierto. El sabio venera la sabiduría tal como el zorro venera la caza.

Òtúrúpòn es la manifestación de enfermedades infecciosas. El sistema inmune del humano usa la enfermedad como un proceso de purificación. Sí el sistema inmune es débil, la enfermedad puede llevar a la incapacidad y muerte. Enfermedades infecciosas pueden también ser un síntoma de una relación que no es sana con la Naturaleza y el medio ambiente inmediato. Entender el origen de la enfermedad es el primer paso en determinar una cura. La manifestación positiva de Òtúrúpòn ofrece la información necesaria para mantener un sistema inmune sano. La manifestación negativa de Òtúrúpòn, es el esparcimiento de enfermedad pasando su función sana de purificar el cuerpo. Representan los secretos de la creación de la tierra.

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 Aprenda actuar más y reaccionar menos; reaccionando basado en las maneras de otros lleva al infortunio.

FRASE CLAVE: Òtúrúpòn crea el mantenimiento de la salud.

Rezo: Bàbá òtúrúpòn méjì Ologbón won ko ta kókó omi sétí aso Ologbón won ko ta kókó omi setí aso Omoran kan ko mo iye eepe ile Omoran kan ko mo iye eepe ile Arinnaká ko rinrin débi ile gbé pekun  Arinnaká ko rinrin débi ile gbé pekun Adífá fún Alábahun Ajapá Níjótí n lo orí ope, lo reé kó ogbón sí Ogbón ti Alábahun gbón Eyin, ni yío fi mó tó igbín

Un sabio no puede amarrar agua en el borde de un pedazo de tela El más sensato no sabe la cantidad de granos de arena en la tierra del mundo entero Ningún gran viajero ha viajado a un país que no tenga más caminos ó salidas Estos fueron los babaláwo que adivinaron para la jicotea cuando iba a llevar la bolsa de sabiduría a lo más alto de la palma (la jicotea no hizo ebo y se le hizo muy difícil) No importa lo listo que sea la jicotea, siempre tendrá que respetar y seguir a la babosa (igbín) en conocimiento y sabiduría.

Bàbá òtúrúpòn méjì ologbón méjì orúko ti aipè ode òrun adífáfún omofá.

doble hombre sabio. Òtúrúpòn méjì aayé bí òtún òtúrúpòn méjì, aayé bí òsì, hepa bàbá oyinyin lá şooro oyin o, eni fé kún tówò nifa.

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òtúrúpòn méjì la vida se originó a la derecha de òtúrúpòn méjì, la vida se originó a la izquierda, bienvenido padre. un niño mimado lame abundantemente la miel de abejas, a una persona le gusta estar lleno saboreando en ifá.

iyere: oyinyin lá şooro oyin o (bis) eni fé kún lá şooro kún, oyinyin lá şooro oyin. t. un niño mimado lame copiosamente la miel (bis), una persona que le gusta llenarse lame copiosamente, un niño mimado lame copiosamente la miel.

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Òtura Òtura – Se deriva de: Ò – quien, el; tu – hacer salir, propiciar, lanzar fuera; ara – cuerpo. Es el paso del parto, la hembra se prepara para liberar el ser que lleva dentro de sí. Su nombre original es: Túrè – “Desprende y deja caer las hojas o los frutos”. Su nombre místico: Eni bá bá yáabá  – “La persona debería sentarse temprano en la estera”. la verdad y la mentira discutieron, la verdad se irguió ante lo efímera mentira.

Òtúrá es el origen de la visión mística. La visión mística pone al ori (conciencia) en alineación justo con el Origen (Olódùmarè). Òtúrá es la fundación del sentido del destino del individuo y propósito en la tierra. En su manifestación negativa, puede ser el origen de un sentido inflado de importancia propia. Òtúrá puede también manifestarse como identificación con otra cosa que no sea el Origen. Las formas más comunes de identificación falsa son avaricia, nacionalismo, racismo y superioridad moral. Òtúrá representa el pleno poder sobre la materia, la fuerza mágica. Los ancianos declaran que es tiempo nosotros realmente viva la verdad y no meramente crea en él.

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FRASE CLAVE: Òtúrá crea la visión mística.

Rezo: Ajenje ní regún Egboro níde Adífá fún Orúnmila nítí Ikolé Orun bo wá sí Ikolé Ayé Hun ó lówó lówó kí n tó wá Egboro níde Ajenje ní regún Egboro níde Hun ó láya, hun ó bímo, hun ó ní ire gbogbo kí n tó wá Egboro níde Ajenje ní regún Egboro níde Ajenje ní regún Egboro níde. Adivinó para Orúnmila cuando venía del cielo hacia la tierra Yo tendré mucho dinero en las manos antes de regresar, Egboro níde Ajenje ní regún Egboro níde Yo voy a tener muchas esposas, muchos hijos y muchas cosas buenas de la vida antes de mi regreso, Egboro níde Ajenje ní regún Egboro níde.

Bàbá òtura méjì eni bá bá yáabá orúko ti aipè ode òrun adífáfún omofá.

la persona debería sentarse temprano en la esterilla. Òtura méjì ogbó ni papó kéké ni papó adífáfún imòlé. saalà imòlé kún, imòlé kún  saalà olórun, iná tútù mbè layé.

t. òtura méjì, el mayor se está desplomando y el menor está ajuntando, lo  profetizado por ifá para la luz. la frontera de luz se llena, la luz esta llena en la  frontera con el sol, que la candela sea tibia para quienes están en la tierra. iyere: aalà ndé ifá wa, ifá tiwa imòlé (bis). de la frontera esta arribando ifá a nosotros, ifá es nuestra luz.

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 Ìrète Ìrètè – Se deriva de: Iré – bendición; tè – propiciar, colocar, poner. En este paso se inserta el alma o espíritu en el ser. Ìrètè es el símbolo de los emere o sea, la reencarnación entre los seres de una misma especie. La continuidad de la vida y de los instintos. Ya el ser está completo, espiritualmente, dentro del vientre materno. Su nombre original es: Lètì – “Aparece con dificultad”. Su nombre místico: Ejìelèmèrè – “Doble espíritu desmaterializado”. A los ojos del creador todos somos iguales quien desea ser superior a los demás se convierte en altanero.

Ìrètè es una omisión de iré te significando presionar ó crear buena fortuna. En términos personales Ìrètè es la determinación testaruda para crear abundancia y moverse hacia la transformación de uno mismo. Cuando ésta testarudez está dirigida hacia metas inapropiadas, se vuelve la fundación para la resistencia al cambio. Representa el poder de los secretos de los espíritus de la tierra. Esfuércese por desarrollar el carácter manso y equilibrado para ganar la soga de vida.

FRASE CLAVE: Ìrètè crea determinación....

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Rezo  Agogo nlá abenu káákája Adífá fún Orúnmila Baba n lo reé gun Ogegé igi ola nífeWón ní Baba kó rúbo kó tó lo Ajá idí Ogegé kií jé kí won ó gun Ogegé Esin idí Ogegé kií jé kí won ó gun Ogegé Akuko idí Ogegé kií jé kí won ó gun Ogegé Agbo idí Ogegé kií jé kí won ó gun Ogegé Ogegé o dé, igi agunla Eeyan tó gun Ogegé, igi ola ló gun El gran cencerro gigante con la boca ancha Este consultó Ifá para Orúnmila cuando quería subir Ogegé, árbol de la riqueza en Ilé Ife Le dijeron que antes de ir a cumplir su meta debería ofrecer sacrificio y lo hizo El perro al pie del Ogegé no puede  permitir que nadie lo suba El caballo al pie del Ogegé no puede permitir que nadie lo suba El gallo al pie del Ogegé no puede permitir que nadie lo suba El carnero al pie del Ogegé no puede permitir que nadie lo suba Ogegé, tu has llegado El que suba el árbol Ogegé ha subido al árbol de la fortuna Orúnmila fue el primero en subir este árbol por la virtud del sacrificio (ebo).

Bàbá ìrètè méjì éjì elèmèrè orúko ti aipè ode òrun adífáfún omofá.

doble espiritu desmaterializado. Ìrètè méjì éjì elemere, akò elemere póróyé omo ní agbónniregún. t. en ìrètè méjì hay dos espíritu de paso, el primer espíritu de paso es de quien  fácilmente pone huevos, hijo que logra de agbónniregún. iyere: arikú maa ni wá (bis) ó ni kí bá kú bá díde o, arikú maa ni wá.

t. la larga vida constantemente estamos solicitando (bis) el dice: para que no muera debería levantarse, la larga vida constantemente estamos solicitando

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Ôsé  Òşé – Se deriva de: Ò – quien; şé – hacer, realizar.

En este paso se produce la formación del ser dentro del vientre de la hembra. Ôsé representa el color rojo de la menstruación (àşé). Su nombre original es: Şi (shi) – “Abrir, destapar”. Su nombre místico: Òşégúnméjì – “La injuria golpea dos veces”. el hombre avaro suma a lo que ya tiene y en

su afán de atesorar, pierde la

prosperidad.

Ose es el origen de abundancia y fertilidad en el mundo. Simbólicamente Ose está asociado con el agua fresca. La cultura histórica se desarrolla alrededor de manantiales de agua fresca. Ifá enseña que la abundancia y fertilidad son la consecuencia del uso apropiado del poder de la palabra en el rezo (aladura). En su manifestación negativa, el impulso hacia la abundancia puede remplazar al Espíritu como una forma de motivación. Porque Ifá enseña la creencia que los niños son una forma de abundancia. Ose incluye la fascinación de lo erótico como una expresión del deseo a procrear. Representan los males físicos del ser humano. El esfuerzo seriamente para ejercer la diplomacia en todas las materias y en todo momento.

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FRASE CLAVE: Ose crea abundancia a través del rezo.

Rezo Bàbá òşé méjì òşégúnméjì orúko ti aipè ode òrun adífáfún omofá.

t. la injuria golpea dos veces .

òşé méjì  orúnkun aro kó o şè múnukun, adífáfún ò şùn, òşé aláde ajé o ni agbónniregún.

t. òşé méjì las rodillas de un inválido no funcionan como las de un cojo, lo  profetizado por ifá para òşùn, òşé tiene la corona del dinero, el dice a agbónniregún.

iyere: ò şén şè olówo ò şén şè òrúnmìlà ìyálóde maa yà o, ò şén şè olówo. la injuria que está ofendiendo a la persona adinerada, la injuria que está ofendiendo, òrúnmìlà y ìyálóde continúan separándola.

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Òfún

Òfún – Se deriva de: Ò – quien; fun. – expandir, hacer salir, sembrar. Se refiere al inicio de la vida; la fecundación y copulación de las especies vivas. Òfún es el símbolo del huevo (eyín) y de la blancura (efún) del semen (àtọ). Es el primer paso en la escala  evolutiva. Su nombre original es: Fuu – “Sonido del Viento”. Su nombre místico es: Oràngún deyín ekùn  – “Quien envía a la guerra a cazar con garras de leopardo”. El que elabora seis tortas de frijoles y solo se come una, el que comparte el resto con los necesitados es virtuoso como aquello que realiza el caracol al camina sin manos ni piernas. Òfún literalmente significa el Espíritu de Blanco. La referencia es a la luz blanca como el Origen de toda manifestación material. Todo lo que vemos en el mundo físico es literalmente creado por la luz. Òfún es el origen del fenómeno o manifestación en el universo. Es la clase de manifestación que regularmente es percibida como un milagro ó como la respuesta de esos rezos ofrecidos en Ose. En su manifestación negativa, Òfún es la creación del fenómeno a través de la invocación que es contraria a las ideas de armonía y balance que sostiene al crecimiento espiritual. También representa el poder conjunto de los 15 méjì restantes.

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Los estados de Ifa que nosotros no debemos reunir la fuerza con fuerza ni tice del prac la medicina mala. Nosotros somos sentarse calladamente y espíritu del ejercicio FRASE CLAVE: Òfún crea la respuesta a rezos que se manifiestan como un milagro.

Rezos: Bàbá òfún méjì oràngún deyín ekùn orúko ti aipè ode òrun

adífáfún omofá. orangun caza con las garras del leopardo. Òfún méjì. omodé o fojú lásán (bis)agba o fojú bobù ni ofé eni to bá fojú odù yóó si dawo adífáfún orangún

Deberias empezar a cantar, hemos visto a odù hemos visto a odù y la fortuna para no dudar hemos visto a odù no moriremos, hemos visto a odù hemos tenido buena fortuna. Òfún méjì orángùn méjì maa fún, ká fún òşànla àlajé olófin ¡hépa bàbá! o ni bàbálawo awo oní şègun omo oní şègun.  En òfún méjì, doble crecimiento lento para ascender, habitualmente está esparciendo, cosecha y esparce, ò şànla es el apodo del gobernador, ¡bienvenido  padre! el dice al bàbálao adivino del curandero, prole del médico. iyere: bàbá fò orù rù elerè ó, okanjènjèn, eleerí bó, eleerí fà, ó gbá síngbà lawó, eleerí bó rere, oba síngbà ó, èlú aaye awa lo run, awa lo run elèsè kán

 El padre lava con el cántaro y lo lleva al que tiene fango, sí. él es delicado y tembloroso, y al que está sucio libera, al que está sucio restriega, el purifica y  presta un servicio generoso (en lugar de ofrecerle dinero), al que está sucio libera  felizmente, el purifica y le presta un servicio. El tinte que hay en el mundo

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nosotros lo vamos a eliminar, nosotros vamos a eliminar al que tiene manchas (tintes) y está goteando como la lluvia. Òfún méjì – para rezarle a un enfermo. ikú ndaná epin, àrùn ndaná itá, ajé on èşù ndaná munrunmunrun adífáfún òrúnmìlà nígbátí ara omo rè kó dá, nwón ni ki ó rúbo, kó má bá kú omo rè, kí àisàn maa le şeni.

La muerte encendió la madera de epin, la enfermedad encendió la madera de itá, la bruja y ésü encendieron la madera de munrunmunrun, lo profetizado para òrúnmìlá cuando sus hijos no estaban bien, ellos dicen que debería hacer un sacrificio, para que sus hijos no murieran, de manera que el enfermo continué hábil como una persona.

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Òrúnmìlà

Òrúnmìlà es otra de las divinidades primordiales. Una tradición oral entre los yorubá sostiene que cuando Olódúmare estaba enviando Ọ̀ bàtàlá al mundo para equipar la tierra, Òrúnmìlà también se comprometió a acompañarlo y darle todo el apoyo necesario. La tradición agrega que después de que el mundo había sido creado, Òrúnmìlà decidió moverse libremente entre el cielo y tierra para dar consejo como consejero. A él se dio la denominación ' gbáyé-gbórun (uno que vive tanto en la tierra como en el cielo). Como uno que vive en y ve a ambos el cielo como la tierra, se cree que él está en una posición de abogar con Ọ̀ lódúmare en nombre del hombre  para que puedan ser apartadas o rectificadas las circunstancias desagradables. Él es  popularmente conocido entre los yorubas, por ser la divinidad del oráculo. Entre otros sobrenombres, él se conoce como “lbikéjì edùmàrè” (siguiente en rango a o Ọ̀ lódúmare). El método por el cual, el oráculo se determina se llama lfá. Por

consiguiente, está facultado para llamar ifá a la divinidad del oráculo como algunos estudiosos en el pasado han hecho. Se cree que Òrúnmìlà está especialmente dotado con el conocimiento y la sabiduría. Él supo el secreto de la suerte del hombre y podría dirigirlo cómo Rectificarla  porque, como nosotros hemos indicado anteriormente, él estaba presente cuando el hombre fue creado y su destino se selló; desde entonces el es llamado: ę leríì ípín

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(uno que sobrelleva testimonios del destino). los yorubá creen que el destino de hombres se sella por Olódúmare antes de que ellos entren en el mundo. Las personas interesadas no recuerdan que su destino ya está asignado en la tierra, pero Òrúnmìlà, que estaba presente cuando el destino fue asignado, conoce como son las circunstancias y puede en consecuencia, aconsejar cómo rectificarlas, cuando estas sean posible.Por esto espor qué él es llamado ę leríì ípín.Además, se cree que Òrúnmìlá sabe los gustos y tabúes de las divinidades y él es capaz de servir de guía a ellos y a la humanidad. Él puede hablar por las divinidades y puede comunicarse con los seres humanos a través de la adivinación. Además, Òrúnmìlà, a través de Ifá, es el que interpreta los deseos de Olódùmarè a la humanidad y quién decide qué sacrificio ofrecer en cualquier ocasión dada. Esto es por lo qué él es consultado en todas las ocasiones importantes y sus directivas no pueden ser ignoradas. Uno de los mitos lo describe como un joven perezoso, pobre; otro dijo que él fue niño que nació  paralitico y tuvo que ser trasladado de lugar en lugar, para pedir por su vida; y todavía otro mito reclama que en los primeros días estaban las divinidades como limitadas en su poder como hombres y dependían de las ofrendas que los hombres les daban. Cuando no había ofrendas, ellos pasaban hambre. Durante este período de baja, Òrúnmìlà, encontró a È şú (otra divinidad que analizaremos más tarde), que le  prometió a Òrúnmìlá enseñarle la técnica de la adivinación con la condición que a él, ėşú, le darían una porción de todos los sacrificios prescritos y las ofrendas. Òrúnmìlà

convino en el negocio. Entonces È şú le pidió que se procurara 16 nueces de palma del árbol de palma de orúngan. con la ayuda de orúngan y de su esposa, Òrúnmìlà consiguió las nueces y se las trajo a È şú, a cambio, él las usó para enseñar el arte de la adivinación, popularmente conocido como Ifá hoy en día. Òrúnmìlà, a su vez, enseñó a Orúngan el arte de la adivinación; por lo que Orúngan fue el primer discípulo de Òrúnmìlá. Todo lo que nosotros podemos decir, es que en su origen se crearon alrededor de la figura varios mitos inciertos para racionalizar el origen de este, quien es la divinidad primordial dotada de conocimientos sobrenaturales y la de la sabiduría.

 

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El propósito de la tradición es señalar que Òrúnmìlà llega a ser muy popular. Como un verdadero profeta y como un practicante de la medicina, y muchas personas en yorubalandia lo buscaron a él para ser su guía. Se ha sugerido por algunos superiores de los yorùbás que entre las muchas personas que vinieron a él para aprender él seleccionó dieciséis, quiénes se volvieron sus discípulos íntimos y después de ello, los primeros dieciséis signos se nombraron odù. Padre: Òròkó Madre: Alayerú - cielo – Ajarí ilé ilogbón (quien te saluda desde la casa de la sabiduría Afédéféjó: entiende todos los idiomas Elerimpin: 2 testigos de la creación orún – l -omo – eni – ti - o– la: solo el cielo conocerán aquellos que se salvaron. Orun – l – omo – ola: solo el cielo puede efectuar envíos .

Conoce las leyes y principios, aunque opera el universo. Armoniza ordenadamente la sociedad humana.

Es capaz de hacer posible las cosas imposibles. Como revertir la muerte a la vida. Sus intérpretes se llaman:

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 Babalawos: Oluwos, Adifas, Olohun, Ariran, akpalo:  padre de los secretos, ministro de Òrúnmìlá, intermediario e interprete del Odù de ifá, quien manipula el oráculo de Ifá, encargado de guiar a los seres humanos por el camino de su  predestinación. Únicos conocedores de los Odù ifá.

El Bàbálawo (" padre de los secretos"), es el sacerdote iniciado en los misterios de Òrúnmìlá, deidad de la adivinación, el mismo se vale de diferentes medios para realizar la adivinación. El titulo es uno de más altos en el panteón yoruba. Capaz de interpretar la sabiduría intríseca en los mensajes. Tienen un profundo conocimiento que han heredado de forma empírica, y también por estudios. Este conocimiento ha sido sustanciado por los antecesores (Bàbálawos) de los cuales el ha bebido de esa inagotable fuente y ha sido capaz de versarse en diferentes disciplinas que convergen en aspectos espirituales y materiales de la vida en general.

Un Bàbálawo se considera a aquel que deposita su fe en Ifá y es capaz de realizar prácticas rituales para buscar soluciones a determinados problemas que le vienen ocasionando determinados desbalances a aquellas personas que que acuden pos sus servicios. Multiples personas no solo acuden por los servicios de un Bàbálawo

solo cuando presentan problemas , sino

también cuando desean tomar decisiones importantes

que mucho

representan para las vidas de esas personas. Muchas son las personas que sus vidas han sufrido cambios y acuden a los adivinos para el conocer el ¿por qué? de los cambios y que pueden hacer para mejorar su calidad de vida y así junto a otros porque, prar que y otras interrogantes son las causas por las que las personas acuden por solicitar los servicios de un Bàbálawo

 

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Un Bàbálawo hace honor a Olofin, a la naturaleza, y a sus ancestros cada mañana. No existe diferencia entre la forma en que un sacerdote de Ifá rinde alabanzas y reza al dios supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición.

Los bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. El proceso de investigación de futuros eventos, están íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo. La primera gran tarea del Bàbálawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con estas energías

 Significado de los ikines de Ifá.

En Cuba la representación de Òrúnmìlà es a partir de dos grupos de ikines, de Ifá, uno de 19 y otro de 21, plasmando la profunda filosofía de vida de una cultura ancestral por los tiempos de los tiempos.estos a su vez de forma individual tienen un significado que es digno de resaltar por lo que encieran, ya no solo como conjunto sino de forma individual que expondremos a continuación:

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Primer grupo de 21 Ikines. Ifá okan oye

amor y sabiduría

Ifá okan agba ori oshe

fortaleza

Ifá alawari kayere

descubrir y apreciar la belleza

Ifá imoye

discernimiento

Ifá egun orun laye

elocuencia

Ifá ota agba bere

veracidad y exactitud

Ifá monu

habilidad

Ifá imu ashewa

eficiencia

Ifá alafin shokan

unión

Ifá oyaya

cortesía

Ifá fawokan

tacto

Ifá fi agbasí

decisión

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Ifá igboiya

valor

Ifá layo

jovialidad

ifá ilaiya

confianza

Ifá ilore

calma

Ifá owoshiku

equilibrio

Ifá ake kori awo

perseverancia

Ifá ibowo

reverencia

Ifá adura

devoción

Ifá iritele

previsión

Segundo grupo 19 Ikines

Ifá alare

rectitud en los principios

Ifá idayola

sentimiento de honor

Ifá larishe egbe

imparcialidad

Ifá ododogan

justicia

Ifá ire latikora

consideración

Ifá iyora tori

dominio mental

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Ifá iyoba emi edun

dominio emocional

Ifá iyoba ara mogun

dominio físico

Ifá mero

prudencia

Ifá iyoba oshe alaisi

dominio de la memoria

Ifá asheronu

meditación

Ifá oshaka moda

pureza.

Ifá lainkayu

paciencia

Ifá igbagbo

persuasión

Ifá muyé

adaptabilidad

Ifá agba yefún

tolerancia

Ifá ierle

humanidad

Ifá she asharo

estudio

Ifá orimoye

perspicacia

Como habrán podido observar, concentran todas unas series de cualidades que en definitiva son aquellas cualidades que deben ostentar los Bàbálawos como parte de su sacerdocio y las cuales deben siempre tener presentes para ser dignos seguidores del profeta.

 

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Vestimenta del Bàbálawo.

 Antes queriamos repasar como es la vestimenta tradicional a fin de ganar un tanto en conocimiento de algunas costumbres tradicionales. Por ejemplo en Nigeria el Bàbálawo usa principalmente vestidos de color azul claro los cuales son adornados con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como ilde, el cual es atado tanto a la muñeca como al cuello y los colores oscilan entre el carmelita y el verde, es decir intercalados ambos colores. Otro de los elementos característicos del Bàbálawo es lo que se denomina

 jerugbe, este es un bolso confeccionado en tela el cual regularmente llevan colgados de los hombros, y gracias a este acto que es bastante comun entre los Bàbálawos pues le denomina también akapó (cargador de bolso) intercalando entre una y otra definición y muy comúnmente también es costumbre que porte otra herramienta de trabajo que le denominan iroke.

De acuerdo a la opinión de Abimbola, Bascom, Mapouil y otros que han profundizado en el estudio de la cultura tradicional de Nigeria las clases de Bàbálawosse categorizar en 5 tipos. Estas categorías están estructuradas de la siguiente forma.

Primera.- esta es la más importante de las categorías y a estos babalawos se les denomina olodú. Estos son los considerados como más cualificados, pues no solo son considerados adivinadores sino también sanadores o dicho de otra forma curadores.

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Segunda.- a esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no han sido iniciados en los secretos de Odù, poseen todos los artículos de adivinación de Ifá y están completamente autorizados a practicar el arte de la adivinación.

Tercera.- en esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos de adivinación, pero les está prohibido usarlos para consultar a las personas fuera de su  propio hogar. Cuarta.- en esta categoría están los llamados sanadores o curadores que consultan solo con el objetivo de diagnosticar asuntos relacionados con la salud. Quinta.- en esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo sacerdotes de ifá no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto entrenamiento, tienen todos los artículos de Ifá, pero no los utilizan suponemos que se dedican a otros oficios o carreras. Después de repasar los distintos tipos de  Bàbálawos  que existen en Nigeria  podriamos añadir que cada aldea Yoruba dispone de su propio sacerdote de Ifá. Cada reino Yoruba los ajusta de acuerdo a las jerarquias. Se pudiera decir que en Oyo existe un buen ejemplo de organización jerarquica donde se aprecia una doble dirección en cuanto a la jefatura del culto se refiere. Por ejemplo existe un lider  politico quien recibe le nombre de Onailemole y paralelo un lider religioso al se le llama Araba a continuación del Araba se encuentra el Olúwo que es el escalón alto  para un sacerdote adivino dentro de una ciudad o comunidad en particular. Después del Araba debemos destacar que existen 16 sacerdotes que se consideran mayores, y esto no quiere decir que no haya más pero dentro de la comunidad por su experiencia y conocimiento son los principales aunque si se debe destacar que existen otros jefes responsabes de los cultos en distintas comunidades más pequeñas.

 

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Cada Olúwo dispone de su propio sequito de 16 jefes que le asisten en la administración del culto por las distintas areas. Consideramos esto un buen ejemplo de organización dentro del culto que facilita de forma considerable el trabajo Abimbola 5 en su libro <> , señala que esto es bien cierto, que el culto a Ifá no es secreto, aunque algunas de sus deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus obras, sixteen great

 poems of ifa, Abimbola expresa que el culto es una sociedad semi secreta. de hecho la palabra que se usa para describir el culto entre los yorubas es Awo que se traduce al español como “secreto”, aunque también los yorubas usan la palabra Awo  para referirse a cualquier acuerdo, conocimiento o sociedad de carácter secreto. La base  para ser Bàbálawo es requerir de un profundo y tenaz espíritu de sacrificio, una férrea voluntad, disposición física y mental para memorizar analizar las lógicas que se plantean dentro del culto. El objetivo primario en la formación es prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrán que asumir. 5

 Wande Abimbola Vocero de los adivinos de Ifá y Embajador de la cultura Yoruba

tradicional.

Que es Ifá. Ifá es una palabra que encierra un gran significado en si misma, se considera intransferible y se refiere al cuerpo de conocimiento ritual y filosófico yoruba, tan  bien se refiere al sistema de adivinación. También se considera como uno de los nombres de elogio del Orisha de la sabiduría y de la adivinación, Òrúnmìlà. Ifá no es una religión. "es mucho más", ya que encierra no solamente el cuerpo literario para un sistema de adivinación sino que también mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba, también dispone de un vasto conocimiento de hierbas medicinales <> muy apreciada dentro de la medicina alternativa. Además dentro de su tradición oral se inserta la historia del pueblo Yoruba, una tradición expresada en poesia y enriquecida con una bella instrumentación musical que no solo es parte del folclor africano sino que además ha influenciado en las

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tradiciones culturales, tanto en la música como la literatura de otros pueblos del llamado Occidente, entre ellos nuestros pueblos de las Americas y del Caribe.

Que es un Bàbálawo El Bàbálawo ("padre del secreto"), es el sacerdote iniciado en los misterios de Òrúnmìlà, deidad de la adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Un Bàbálawo es una persona iniciada en el culto de los Orishas y específicamente en la deidad llamada Ifá y dentro del culto ocupa uno de los titulos más altos lo que le obliga a ser intérprete del Oráculo de Ifá. Es una persona dedicada al sacerdocio que día a día enriquece su conocimiento hasta los niveles más altos dentro de las liturgias. Debe estar versada en los ceremoniales tanto espirituales como materiales. Su adoración se centra en Ifá y se considera como un precursor de los ancestros. Y dentro de sus funciones está la de ayudar tanto a personas aisladas como a comunidades a encontrar el balance espiritual, así como hallar los caminos correctos cuando las personas se han desviado del mismo. Además son confiables cuando hay necesidad de tomar decisiones. Las causas para visitar al Bàbálawo pueden ser multiples, y como plantee anteriormente son confiables para la determinación en multiples eventos de la vida en general y para la toma de importantes decisiones en la vida. Ellos son capaces de predecir mediante el oráculo cuando la armonia de un individuo se encuentra en balance con las energías del planeta. Se puede decir que dentro de sus funciones están el de identificar donde radica y el porque de los desequilibrios que puede padecer una persona.El Bàbálawo rinde honor a Olofin, a la naturaleza y a sus ancestros, la diferencia entre la forma en que lo hace comparandola con otros sacerdotes de otras religiones que tambíen riden honor con alabanzas a nustro Dios Supremo es nula, ya que el mensaje siempre es invocado mediante el rezo.

 

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Los Bàbálawos de acuerdo al conocimiento que van adquiriendo tienen distintos niveles o escalas como son:

Elegan - 1er nivel Cuando domina en el lenguaje liturgicoYoruba, la moyubá, Oşe bi ‘lé, kí’ ogbò ORÍ, técnica de agbón, ceremonia de Òşá, Parádú, agbón ni Òrúnmìlà, técnica de consulta. Odùşó - 2 do nivel Yoruba, matanza, so ijéré, ceremonia de ikosewáje técnica de consulta, dilogún, ebó Ifá Olodú - 3 Er. Nivel Ceremonia de Ifá, Ozanjin, Odùdúwà, olofin, juramento de Òrò, ebó Eegúgún, técnica de consulta y, versos de Ifá... Dentro del concepto del Bàbálawo Olódùmarè envió un mensaje para los que querían ser iniciados.  Bàbálawo –Ìwòrì –Òdí gbógbò ohun tójú bá rí kí ę`nú fí ró ọ járé dífà’fún Ìwòrì níjò ti n’ló lè ę wójú idí

T- No es todo lo que ven los ojos, no es todo lo que deban decir los labios fue la adivinación hecha para el carácter de conciencia en el día en que venían a mirar dentro del órgano reproductor Después

de tocar los temas concernientes a los conceptos acerca de lo que

representa Òrúnmìlà, Ifá y del significado y de las funciones del Bàbálawo consideramos útil dentro de este manual tratar la parafernalia que se usa dentro del ifismo, así como sus atributos.

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Instrumentos de los babalawos. En su orden, los enumeraremos: Igbá Èní  Àpó ópá oréré bastón del awo Ọpélé

Irúkéré Irófá Ikin fá Ibó odú.

 A continuación por su

orden explicaremos a groso

modo

significan

lo

que

utilización

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así

como

su

Igbá Igbá: La igbá es un atributo que se utiliza para la invocación, se usa para establecer contacto con las divinidades. En el mito Yoruba de la creación se dice que bajó a través del agua y que no escatimó los consejos de Arugbá (acompañante de Òrúnmìlà) cuando en el cielo fue aconsejado. Los adivinos derraman un poco de agua en el suelo para hacer alegoria a los ancestros. Esta es colocada en la parte de la derecha del Awo oficiante. Esto se patentiza en el Odù Ifá Òdí-Ogbè cuando mediante un oriki (rezo) le muestra o enseña al Awo que la misma resguarda los secretos d elos antepasados el rezo dice lo siguiente:

Òdí Ogbè – Ìdígbè - Edí gbèrè - Ìdin’gbè.

Omo korin inú ìyá, Ifá soro inú ìyá adífáfún ó di gbere ti rò igba omí wó.

El hijo cantó en el vientre de su madre, Ifá habló en el vientre de su madre, lo profetizado para quien se transformó en espíritu desmaterializado y echó el agua con su jícara para que se arrastrara.

Eni

Eni: Es la estera, la cama, la mesa, y atributo de invocación del awo, en ella se asientan las divinidades, para así transmitir el mensaje que Olódùmarè le tiene reservado para el devoto. Es importante porque en ella es donde se le

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atribuye la estabilidad de los seres humanos., Debe mantenerse en las mejores condiciones posibles

Àpó-ifá

 Àpó-ifá:( el aminijekún) Este es un atributo que utiliza el Bàbálawo, el mismo se cuelga en el hombro derecho o se cruza entre los hombros dando al pecho y sirve para transportar en el los atributos de invocación como son el òpèlè, Igbos, conchas, irófá, etc. Esta mide mas o menos 9 pulgadas de profundidad y 15 de ancho, Se fabrica preferentemente de lona fuerte y otros son de cuero curado y por lo regular están adornados con cuentas, cawries, etc. Hemos de añdir como dato de interés que los Bàbálawos son personas de origen no real o pertenecientes a la realeza que se lespermite usar adornos con cuentas, ya que esto era solo reservado para los reyes Yorubas, quienes portan trajes y coronas de cuentas. La bolsa de adivinación por lo regular era cargada or algún aprendiz que acompañaba a su maestro en sus viajes por largo o corto que fuesen, bien cuando iba al mercado, a alguna reunión, o bien a festivales o a ceremonias

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 También ellos portan una bolsa más pequeña donde guardan el òpèlè, igbo, y otras cosas pequeñas, a estas bolsas pequeñas se le denominan (abírá), o (apo abírá), El aminijekun también se puede colocar en la estera para cuando el òpèlè caiga, esta bolsa va colocada de forma abierta, de frente al cliente, y se coloca en esa forma para que toda la influencia negativa que pueda ser portada por el cliente durante la consulta la misma la recoja

Bastón, òpá réré, òpá osòóró,

Se trata de un bastón que acostumbran a llevar los sacerdotes de Ifá el mismo es de hierro, lo que le permite ser clavado en la tierra. En determinadas reuniones

que son consideradas importantes y se

presinde de la presencia de

sacerdotes el se presenta con su bastón

peculiar. Este bastón tienen una medidad que varía entre 85 y 142 cm, su extremo superior va montado en un disco plano, que a su vez se soporta en parte hueca de un cono en forma de campana invertida. A lo largo del bastón se hallan 2 niveles diferentes y en los mismos se encuentran otras campanas (4) muy delgadas las cuales se encuentran aladas una contigua a la otra. Como costumbre este bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del Bàbálawo.

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Òpèlè

 A

continuación

explicaremos

como

está

conformado este utilísimo instrumento de trabajo del Bàbálawo.

Este es un instrumento con cuatro pares de semillas, cada uno se debe unir con una cadena o estambre, cuando las semillas son lanzadas por un Bàbálawo, su forma al caer determina el Odù ifá que le será revelado al cliente y contendrá el mensaje. El Òpèlè está formado de lo siguiente: Semillas de òpèlè Ese ogutan Egbere Semillas de oro Esqueleto de pescado aro Cobre

En el Odu Ifá Ejiogbe mediante un mensaje, Òrúnmìlà recomienda el uso del òpèlè, el mismo dice así:

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Òrúnmìlà ni i hun mo ni kilo n kun si babá elésí oyán ki ló n kún si baba adágbaá ojumú ki ló n kun si baba okinkin tó téyin erin fe ó ni oro ló kún ikun orun tó ‘hum o r’ éni aá báá sóó

Òrúnmìlá dejó salir un gran gruñidoy yo dije: ¿por qué estás gruñendo el elesi del pueblo de oyan. ¿Porque esta gruñendo el Àgbá, el que toca el tambor en el pueblo de ojum? ¿Por qué esta gruñendo el soplador de la defensa del elefante? ifá respondió que el tenía mucho Que decir al respecto pero que no tenía confianza en nadie Durante el comienzo de la creación habían 401 Irúnmolè, los cuales acostumbraban a descender del cielo a la tierra, más cuando venían era siempre con el propósito de cumplir una misión en particular. Después de esto, ellos podían ascender nuevamente al cielo. Un día 400 fueron a casa de Òrúnmìlà para platicar con él, pero lo encontraron hablando solo. Le preguntaron porque estaba haciendo eso, y cual era la causa de semejante actitud por su parte. El les dijo a sus colegas que demasiadas eran las ideas que le circulaban por la cabeza y que no tenía la intención de confiar en nadie. Esto resulto de gran impacto en los Irúnmolè por lo que decidieron marcharse no sin antes enojarse lo suficiente. Todos marcharon indignados, porque ellos acostumbraban a decirte todo lo que les pasaba a Òrúnmìlà, y se sintieron decepcionados de que Òrúnmìlà no confiara lo suficiente en ellos. Òrúnmìlà los llamó para que regresaran, pero ellos se negaron.

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 Así que fue a visitarlos uno a uno para explicarles por separado acerca del porque aquella determinación que a la vista parecia insolita pero les hizo reflexionar en torno a que cuando uno confía todo lo suyo a alguien y es valorando la cualidad de ese alguien, ese alguien entonces conoce todo lo concerniente de principio a fin de uno. Esta explicación no sirvio más que para enojar aún más a todos lo que lo escucharon y además le exigieron que considerara la capacidad de ellos como para conocer todo de principio a fin y esta fue la oportunidad de que dispuso Òrúnmìlà y decidió ponerlos a prueba para poder catalogar si ellos eran capaces de pasar el examen que les iba a imponer. Unos días después del incidente, ògún pasó por la casa de Òrúnmìlá, lo llamó su amigo y le preguntó a donde iba. Ògún le respondió que iba al mercado a comprar un machete y una espada, pero Òrúnmìlá lo convenció de que pasara y tomara unas nueces de kola de su Ifá, así ògún las podía comer de camino al mercado. Ògún entro a la casa para salir casi enseguida. Ògún exclamó que Òrúnmìlá estaba guardando las mejores espadas y machetes que el había visto. Ògún le dijo que los instrumentos eran nuevos, fuertes, y que estaban hechos de acero de la mejor calidad. Òrúnmìlá le preguntó a su amigo si le gustaba tenerlos. Ògún le dijo que si le gustaría. Òrúnmìlá le dijo que jugaran algunos juegos de ayo, antes de que regresara a su casa con las espadas y los machetes. Ògún aceptó. Durante todo ese tiempo, ògún no pensó en otra cosa más del juego. El permitió a Òrúnmìlá que lo derrotara en 6 ocasiones. Ògún después se disculpó y le dijo a Òrúnmìlá que ya era hora de que regresara a su casa. Òrúnmìlá estuvo de acuerdo. Ògún volvió a entrar a la casa de Òrúnmìlá para recoger las espadas y los machetes y para volver a salir inmediatamente. el exclamó que los machetes y las espadas que había encontrado ahí no eran nuevos, fuertes y afilados ni de buena calidad, sino que las espadas y los machetes eran viejos, usados podridos, toscas, inferiores y ya sin uso. Òrúnmìlá le pidió que los llevara a casa, pero ògún se

 

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negó y acusó a Òrúnmìlá de haberlo engañado .Òrúnmìlá le señalo a ògún lo que había pasado, ògún no conocía el principio y el fin de todo. Ògún estaba enojado. El dijo que cuando ògún vio las armas nuevas fuertes y afiladas, vio el principio del asunto, y cuando vio las armas rústicas, viejas, toscas y ya sin uso, vio el final. Cuando cualquier cosa, sea ropa, casa, muebles son nuevos, fuertes y se pueden disfrutar, es solo el principio de las cosas, cuando estas se vuelven viejas e inservibles, esto es el fin de las cosas. Ògún fue forzado a admitir que no sabía el principio y fin de las cosas.

Dos días después, Şangó también paso por la casa de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà saludó a su amigo, y le preguntó donde estaba gobernando. Şangó le dijo que estaba asegurando un nuevo oşe para su uso. Òrúnmìlà le pidió a Şangó que entrara a su casa y tomara unas nueces de kola de su Ifá para

que las consumiera camino al mercado. Şangó entró en la casa de Òrúnmìlà y salió corriendo casi inmediatamente,

sin las nueces de kola, fue directamente con Òrúnmìlà, y lo acusó de no advertirle que había una nueva apetebí en su casa; Şangó explicó que la nueva apeterbí era muy joven y hermosa, y estaba dormida completamente desnuda. Òrúnmìlà explicó que la damisela no era una apetebí, y le preguntó a Şangó que si quería a la damisela como esposa. Şangó le respondió que sí. Òrúnmìlà le pidió a sangó jugar al ayo, antes de que fuera a hablar con la que iba a ser su nueva esposa. Şangó aceptó. Después de un rato, Òrúnmìlà derrotó a sangó e n seis sets. Entonces Şangó entró a la casa de su amigo para sostener tener una charla con la que sería su nueva esposa. Él salió inmediatamente, después exclamó que la joven y bella damisela, que el había conocido hacia un rato, estaba vieja y fea. Òrúnmìlà le pidió que se la llevara. El se negó Orunmila señaló que el tampoco conocía el principio y fin de las cosas. La hermosa y joven damisela

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era el principio de la materia, mientras que la anciana vieja y fea, era el final de la materia. Şangó admitió que verdaderamente el no conocía el inicio y el fin de la materia.

Fue así como Òrúnmìlà examinó a todos los Irúnmolé, y todos aquellos que reprobaron a Òrúnmìlà terminaron admitiendo no conocer el principio o inicio y las consecuencias (fin) de la materia. Ellos aceptaron que solo Òrúnmìlà conoce el proincipio y el fin de la materia. Òrúnmìlá dijo que el tampoco conocía el inicio y el fin de la materia. Él movió su mano en la bolsa, y movió a òpèlè. el dijo que solo òpèlè conocía el principio y el final de toda la materia, esto demuestra que cualquier cosa que estemos a punto de emprender, debemos de consultarla con Ifá, para que sepamos como va a resultar, y no nos hagan tontos y para prevenir cualquier arrepentimiento. No existe ningún argumento que demuestre que òpèlè es mas rápido que ikin, sin embargo, el segundo es superior al òpèlè. hay un dicho entre los  Awos que dice así:

Baálá ile sonu wón lon san opele, kinni oun to ki won o ló reé lu ikin fó  ju iyen lo? que puede ser traducido como: esta faltando la cabeza de la casa y ellos usaron òpèlè para consultar, ¿qué puede ser mas serio que esto para garantizar el uso del ikin por el ikin para romperlo en  piezas?.

Esto demuestra que las cosas serias e importantes, merecen el uso del ikin en vez del òpèlè.

 

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El òpèlè es sirviente de Òrúnmìlá, personaje invalido que va y viene al cielo en fracciones de segundos para traer un mensaje, en el conviven 4 divinidades En la cadena vive (Ògún) representando los pactos y las uniones, también el curso de eslabones de la vida. En las semillas vive (Eşu) representando el oráculo y la técnica de adivinación En la sección derecha vive (Ifá), trayendo espiritualidad al òpèlè para la adivinación, conjunto con Ela. En la sección izquierda vive (Orun) dándole a este ayuda espiritual.

La palabra òpèlè es compuesta y significa: ó- prefijo (quien) Pé- verbo (cae, golpea, avisa.) ‘le- sustantivo (casa).

El estudioso Nadel-1954- describe el ‘’ egba’’, como un juego o set, de 8 cadenas o cordeles de 4 cáscaras de la fruta del cacao

Los jukun del este de Nigeria, emplean un par de cadenas o cordeles Llamadas “noko” cada uno con 4 pedazos de calabazas, metal, o nueces escogidas del excremento de los elefantes, estos son equivalentes a la cadena de adivinación de Ifá (òpèlè)

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El instrumento cercano de los nativos ( tiv”), llamado (“agbendi”), es de 8 pedazos de la semilla de mango nativo de allí y usan la misma técnica que los jukun y todas las tribus de los alrededores del cruce del río Níger abajo También se sabe de este uso de instrumento entre los ibo, y el uso del cordón de 4 cadenas de 4 chapas. de acuerdo con masfield- 1912 , los ekoi, de la región del mas allá del Níger , también emplean dos cadenas llamadas “ ewu “ , cada uno compuesto de 4 mitades de semillas de mango , también se refieren al uso de 4 de estas cadenas conocidas como : “ ebu “ o “ efá “ todos estos datos nos llevan a la conclusión de la evidente y amplia distribución y conocimientos de los 16 signos básicos . La adivinación con 4 cadenas de 4 chapas cada uno, es relativo pero separado sistema de adivinación, que es conocido por los yorubas. Son envueltas las 16 figuras o signos básicos al que algunas veces llaman Ifá, pero el método de interpretación es diferente y el nombre que lo distingue es “agbigba “o agbagba”, versos cortos comparables con las frases introductorias de los versos de Ifá son asociados con las figuras o signos. Ogunbiyi- 1952, era un ilustrado en agbigba, con 2 cadenas de adivinar, una al lado de la otra.  Aunque han sido vista un set o juego de agbigba de 4 cadenas de 4 chapas cada uno.este instrumentó de adivinación se dice que habla mas rápido que los ikines pero no es mas efectiva y se considera un instrumento de segundo rango. El nombre òpèlè es reconocido en Ifè pero no en Meko. Un informante de Meko reclama que “ogunhaga” , es otro nombre Yorubá con que se conoce al òpèlè , auque esto reconoce la influencia de los Dahomey., donde la cadena es conocida por los fon

 

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En ifè y en ijesa, las chapas de una semilla de color oscuro (egbere) ,dicen que vienen del árbol grande ( igi epú), es común mente usado y altamente apreciado y estimadas . Estas semillas por lo general se parecen por su cáscara a la almendra, pero son más oscuras, pequeñas y mas duras, los cazadores la encuentran en el estiércol de los elefantes y las venden en los mercados, pero seegún comentan los nativos estas se han puesto muy cara y escasas desde que comenzó el tráfico de marfil. Cuando se abren muestran una superficie suave y pareja en su parte interna, fácilmente diferenciable de su espesa corteza exterior. Esta semilla era desconocida en Igana y Meko, y otros materiales fueron usados por estos.la mas común de las semillas van en una vaina y su nombre científico es “árbol òpèlè “(schrebera golungensis o schrebera arborea), en ilesa esa vaina la llaman pata de carnera o ese ogutan en yorubá. Esta vaina tiene un grabado en su interior como una pera y cuando se abre tiene 2 cotiledones o partes iguales. En la parte cóncava interna la superficie de cada mitad esta marcada con una línea vertical, y cuando 8 mitades son puestas verticalmente forman un Odù Èjìogbè.de acuerdo con un adivino de Ilé Ifè, cuando Ògúndá méjì murió en el pueblo okò un árbol llamado òpèlè oga okò broto de su tumba, y cuando su maduro fruto cayo y al abrirse se vio el Odù Èjìogbè marcado dentro, se dice que los Odù de ifá fueron dados a los hombres que vinieron cuando ifá estaba en la tierra.

Otin oşoló awo difanfun òpèlè omo ala kenjo El adivino delgado quien se entrelaza entre cadena lo profetizado por ifá para el hijo de ala kenjo

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Òpèlè

Nuestros antepasados lúkúmí no denominaban la cadena de adivinación de ifá como agbón (coco de agua) sino como òpèlè (cotiledones del árbol òpèlè). No obstante, la universalidad metafísica de ifá es tan amplia que se pueden sustituir las semillas originales hasta con cáscara de naranja, como lo hizo el propio awo ifá omí (uno de nuestros predecesores de ifá en cuba); pero la transferencia espiritual queda limitada, aunque el mensaje llegue a nosotros. Una pregunta va acompañada de un pensamiento y por ende, se produce un intercambio espiritual entre la mente humana y el elemento objeto natural y la respuesta corresponde con su representatividad natural. Cuando caen semillas del árbol del òpèlè estas, al caer al suelo, se fraccionan y forman en la tierra una figura (Odù) que puede ser interpretada como un mensaje de salvación que brindan los espíritus elementales de la naturaleza. Cuando un coco cae de un cocotero, no se fracciona. Ambos expresan diferentes mensajes. El primero el mensaje natural y el segundo el mensaje de la mente humana.

Irúkere: Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los sacerdotes de Ifá como parte de su vestimenta. La misma que se pone al lado del sacerdote durante la adivinación Ifá. Irukere significa Iru (cola) Okeere (vaca). Irukere es usada en los sacrificios, es también usada para limpiar las marcas del Odù Ifá del Opón Ifá durante la consulta. En Idi – Kanran (Òdí Òkànràn), Ifá explica la relevancia del Irukere para cualquier Bàbálawo.

 

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Opé atana níí jebi adá Awo ni etu ni o gbrleji sun Diá fun Olokun Seníadé Wón ní kó rubó Ofo odúnnií Wón ní kó rubó Ofo odúnnií Wón ní kó rubó Ofo odúnnií La palmera en el cruce es culpable de ser golpeada con machete El acomodador no puede acomodar a dos durmientes Estas fueron las declaraciones de Ifá para Olókun Seniadé. Cuando le pidieron hacer sacrificio contra la perdida de ese año Ella retrasó el sacrificio. Ifá dice que Olókun Seniadé fue aconsejada de ofrecer un sacrificio con dos palomas y dinero, ella se negó. Unos días después su vaca murió. Después ella ordenó que la vaca debiera ser vestida como un cuerpo humano. Ella le pidió a su familia que les dijeran a todos que ella estaba muerta. Ella se escondió en un lugar cercano y mandó un grupo de Awo a que proyectaran Ifá ahí para ellos. Los Awo dijeron que después de la muerte de Olókun, todo estaría bien para la familia. Después fueron a buscar más Awo para explicar lo que Ifá tenía que decir a la familia. Ellos se reunieron con su Irú (cola) quien dijo que Olókun no estaba muerta, pero que había sufrido una perdida. Después de esto, Olókun salió de su escondite y preguntó a Iru, que era lo que tenía que ofrecer como sacrificio. Ifá hizo obligatorio, para los Awo, el tener que salir con Irukere a donde fueran, especialmente cuando fueran a una adivinación. Fue así cono Irukere se convirtió en una cercana compañía de todos los Awo.

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Vara de autoridad o golpeador:

el golpeador divino es un atributo importantísimo de la parafernalia de ifá porque es el que invoca a las fuerzas espirituales del ifá con solo su sonido , este invoca a Òrúnmìlá en el momento de la adivinación, se golpea suavemente con el irofa el borde del tablero con la parte puntiaguda que es de forma alargada y delgada , tallado en marfil ,y algunas veces en bronce, oro, plata , madera en cuba los adivinos utilizan el tarro de venado como atributo de invocación , tiene sentido pero no brinda ninguna geralquia tener que quitar la vida de un animal para llamar al espíritu de ifá eso va en contra del Ifismo .

El iroke en África va combinado en tres secciones: La sección superior es puntiaguda, no lleva decoración, y puede o no tener la base para ser considerado aceptado en la adivinación. La sección del medio es usualmente una cabeza humana o una figura de mujer arrodillada aguantándose los senos por lo general esta va combinada con la superior, pero no necesariamente con la base o sección inferior. Cuenta la historia que una mujer arrodillada en África tiene mas influencia posiblemente que un hombre con una espada con razón. La sección inferior, que viene después a ser la base, no tiene causa fija. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano,

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por ejemplo, figuras ecuestres, músicos y cosas por el estilo. Esta sección del iroke, al igual que la del medio, no existe por si misma. Esta tercera parte requiere de las dos superiores para estar completa y ser usada en los rituales. En el pasado el iroke costaba alrededor 1400 cawrie y este era un precio muy alto para la clase media, el uso del colmillo de elefante, tan tradicional en la tierra yorubá, también estaba limitado a las personas de alto rango, como el obá, y algunos jefes, sacerdotes importantes.Cuando el proceso de adivinación de ifá va a dar comienzo, el sacerdote de Ifá gentilmente golpea con el irofa el opón, mientras va recitando un oriki de Òrúnmìlá y esta acción es un saludo y una invocación para pedir a Òrúnmìlá que releve el ORÍ del suplicante. En un sentido, el golpear es la manifestación visible de lo que metafísicamente da el comienzo al proceso de adivinación, visto de este punto, las imágenes del iroke

se hacen mas claras e interesantes en el contesto de la adivinación de ifá Esta acción nace en Ìrètè cana (golpear con el irofá) Para el propósito de la consulta el Bàbálawo deberá de llamar la atención cuando emerge el Odù con un sonido suave con el atributo de invocación.

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El llamador de marfil (iroke) en Ibadan, y el área de oyó el “orunfá” o “ironké “en meko pero el nombre mas generalmente conocido es iroké Algunos de estos llevan campanas y son de diferentes variedades.

Ikin fá

Las herramientas mas usadas por los Bàbálawos, en el proceso de adivinación de Ifá en todo el Mundo son: Ikin. Òpèlè. Opón-Ifá, Iyerosum. Irrogue, Ajare. ide. Adaasa. Orukere, Agogo e ibo. IKIN: Es una nuez de palma especial que todos los Babalawos usan para la adivinación. Hay muchas características que distinguen a un Inkin de otra nuez de palma (Ekuru). UNO: Ikin no se puede utilizar para hacer aceite de palma, por ejemplo, si un Ikin se le añade a 10 000 pepitas durante la fabricación de aceite de palma, todo el aceite se arruinaría, aunque se vaciaran en la olla, y se pusiera al fuego o se mezclara con el agua, en vez de dejarlo flotando como se haría normalmente.

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DOS: Solo el Ikin tiene 4 o más ojos, mientras que los Ekuru, tienen solo tres ojos, no son aceptados en las adivinaciones de Ifá, a pesar de que algunos Babalawos, le añaden 2 ó 3 a su ikin, para que sirvan de mensajeros de otros ikin, de cualquier manera solo es recomendable tener ikin con 4 ojos, y algunos con 5 o 6 ojos. TRES: Las palmeras donde se encuentran los ikin, son diferentes a aquellas donde se encuentran los ekuru; esta palmera es llamada Opelodu. Una mano de ikin, consiste en 16 nueces de palma. Se espera que un Bàbálawo tenga por lo menos 2 manos de ikin. Cuando un Bàbálawo muere, una de las manos será enterrada con él, y la otra será heredada por un hijo. Todos los rituales de Ifá, son llevados a cabo con ikin que es el auténtico representante de Ifá en la tierra. Desde que una mano tenga 16 nueces de palma, esto simboliza y representa, los 16 mayores Odù de Ifá.

Omo le ba fee ni léyé Eni ti e ó maa bi niyen Aiku lé bá fee bi léye Eni ti e ó maa bi niyen Ire gbobbo lé ba fee ni láye Ení ti é ó maa bi niyen Orunmila afede – feyo Ela – Isode Ela – Isode ifa re’lé Olokun Olókun Kó dé mó Ó ni eni ti é bá ti ri E sá maa peé ni Babá Sí estas en busca de riquezas en la tierra Esa es la persona a la que necesitas preguntar. Si tu quieres hijos Esa es la persona a la que necesitas preguntar Òrúnmìlá, el que habla diferentes idiomas y lenguas Ifá no se ha ido de la casa de y nunca regresará. El dijo que cualquiera que veas Te dirijas a el como Baba.Así fue como Òrúnmìlá dejó este mundo, por la casa de Olókun por última vez. De cualquier manera dejó los 16 ikines como sus representantes en la tierra. Lo que sea que uno necesite se puede obtener cuando ifá es consultado. Desde ese tiempo, la gente ha seguido usando los 16 ikines

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para hacer las preguntas, y para asegurar las cosas buenas de la vida para ifá También ifá dice que si un cliente necesita alguna o todas las cosas buenas de la vida, se debe dirigir a ellos como Bábá. Es por eso que cualquier practicante de Ifá, no importa que tan joven sea, se le nombra Bàbálawo, el padre de los secretos, esto es aceptación del consejo de Òrúnmìlá. Antes de poder usar el ikin, se debe bendecir a través de ciertos rituales espirituales. También cuando una persona es iniciada, se le deben dar su ikin, que deben ser por lo menos de dos manos. Ikin solo se puede utilizar para la adivinación. Es comúnmente usado, en conjunto con Opón, Iyerosum y Ajeré. Ikin es el instrumento más importante en la adivinación Ifá. De cualquier manera, hay un equivalente de rango inferior al ikin que es el òpèlè

Opón Ifá Opón Ifá: Opón Ifá es la bandeja adivinatoria. Es uno de los instrumentos usados Por cualquier Bàbálawo. En la adivinación. En cada Opón de Ifá, estos lados pueden ser 2, 4 o hasta 8.Hay dos tipos de Opón de Ifá. El grande debe tener entre 15 y 50 cm. De diámetro, este se usa para hacer sacrificios y para poner el Odù en Iyerosum durante la adivinación. El segundo tipo es mas pequeño que el primero, normalmente entre 10 y 15 cm. De diámetro. Es usada para recitar apropiadamente conjuros en la preparación de medicinas. Nunca es usada para sacrificios. La Opón Ifá grande deberá ser usada en lugar de la pequeña, si el medicamento es mucho y no cabe en esta. Ifá nombra Opón como Alaikú, (el que nunca morirá) esto es que cuando Opón es usada para la adivinación, en el momento que el Odù es marcado, el mensaje empezará a salir de acuerdo con lo que está en Opón. Como un hecho, se cree que durante el período de Òrúnmìlá en la tierra el acostumbraba a “sentarse” en el Opón antes de hablar, es por eso que el

 

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Odù se debe sentar primero antes que el Bàbálawo empiece a hablar. En Òtúrá Ògúndá Ifá dijo:

Igbó tééré kan ‘ko Odan tééré kan ‘ko Ona wére-wére-wére kan ibiaa n re Diá fun Aláikú Omo ayélóhun kere Orúko ti aá pe Opón-Ifa Wón ni kó rúbo si laikú araa re O gbé ‘bo ó rúbo Ko pe ko jinna E wá bá ni laikú kangiri Aikú Kangiri laá bá ni lesse Ope El fino bosque alcanzó la tierra cultivable La fina sabana alcanzó el arroyo Las pequeñas brechas alcanzar nuestro destino. Estas fueron las declaraciones De Ifá a Alaikú (que nunca morirá) Descendencia del que posee una fuerte y clara voz El nombre dado a Opón ifá a él se le aconsejó ofrecer sacrificio por la longevidad. El aceptó Después de un tiempo, no mucho Únete a nosotros en donde estamos disfrutando el nunca acabar de la vida Como es la práctica a los pies de òpèlè

la palmera santa

Ifá dice que tanto como se tarde en imprimir el Odù en el Opón Ifá, tanto se tardará el mensaje en ser revelado, en consecuencia, Opón nunca dejará de “hablar” no puede morir.

Importancia de Ęşù en Alaikú – Opón (alaikú: el que nunca muere). Funciona como supervisor. El awo, debe cuidar que la cara de Ęşù, se situe enfrente a la suya, a fin de que pueda observar si el ritual es cumplimentado o no en todos sus aspectos, hasta que aparezca el Odù correcto, y la respuesta a la revelación divina (Ęşù, el Supervisor)

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El segundo aspecto, es el lingüista. Al atribuírsele esta función, debe tener presente que solo la lengua yorubá, comprende un gran numero de dialectos. Otorgador del Aşé, para poder vernos por dentro, de modo que quienes somos realmente. Nos ayuda a reconocer el mal. Ęşù, hace que recordemos:

S’ Otító s’odọdớ mu si ‘ka Òrìşàs gbé iwa pèlè o  Si somos sinceros y verdaderos con el Mundo los Òrì şà nos ayudarán a formar nuestro

‘Iyerosun ó Iye’ Este es un polvo para la adivinación normalmente extraído de un árbol en particular, El nombre Iyerosun es en realidad Iye (polvo) Ìròsùn (árbol de Iyosun) que significa que Iyerosun es un polvo derivado del árbol Iyosun. Es el polvo de la madera que hacen las termitas en el árbol de Ìròsùn. Algunas veces Elubó (Harina de Camote o harina de ñame, o sea lascas de ñame disecadas para preparar Elubó) es usada en vez de Iyerosun, de cualquier manera esta no es una práctica común, Iyerosun es rociado en el Opón de Ifá y esparcido en la superficie para marcar el Odù de Ifá. Este polvo es muy importante para Ifá, y un Awo competente lo puede utilizar para realizar sus propósitos. Este polvo ha sido bendecido por Olódùmarè y lo que sea que un Bàbálawo desee hacer, deberá pasar mucho tiempo hasta que esté propiamente preparado. La posición del Iyerosun en Ifá, es tan importante, que el Ikin no puede ser utilizado sin este polvo. Por ende el aspecto mas sagrado de Ifá no se puede llevar sin el uso de Iyerosun durante la adivinación. Este polvo

 

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nace en el odú mio (Ogbè Ìrètè) donde iyerosun se caso con ifá hasta el día de su muerte

Ajere  Ajere: Bajo condiciones normales, el Ikin debe tener su propio contenedor, llamado Awo Ifá, de cualquier manera, durante el proceso de adivinación,  Ajere es usado como un contenedor temporal. Ajere es siempre muy cercano a Ifá. En Ògúndá Tasiá

( Ògúndá Òtúrá) Ifá dice: Isu ú kú Isu ú fara jo oro Abatá sunwón, sunwón se gbedegun Dia fun Okankanlékú IrúmoleWon ´nlo réé fé Ajere Tíí somo Ajalorun Dia fún Òrúnmìlá Ifá ´nlo réé fé Ajere Tíí somo Ajalorun Orúnmila ló wa fé AjereTíí somo AjalorunNjé Imonmó dá ki n ráye Kí ´n rí Ajere ó Imonmo dá ki n ráye Kí ´n rí Ajere ó

El tubérculo del camote murió, El tubérculo del camote parece cactus El lugar del pantano esta seco y sereno Ellos fueron los que consultaron a Ifá para los 401 Irúnmolè Cuando fue a pedir la mano de Ajere La hija de  Ajalórun (deidad Celestial) Cuando fue a pedir la mano de Ajere La hija de  Ajalorún Por favor deja que ilumine para mi poder ver déjame ser capaz de ver a Ajere La hija de Ajalorún Deja que se ilumine para mi poder ver Permítame ver a Ajere Ellos también consultaron Ifá para Òrúnmìlá Los 401 Irúnmolè querían a Ajere como su esposa, solo Òrúnmìlá fue capaz de pasar la prueba establecida por Ajalorun. Desde ese momento Ajalorun ordenó que Ajere nunca se separara de Ifá, es por eso que Ajeré siempre se encuentra cerca de Ifá.

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‘Idé Ifá’ Idé Ifá (cuentas de Ifá): Idé esta hecho con cuentas de Otútupu-Opon, que son usadas alrededor del cuello, muñeca o cintura por los sacerdotes de Ifá para ser identificados, las esposas de los Babalawos, conocidas como  Apeterbí, usan también las cuentas alrededor de la cintura, muñeca, cuello y muy recientemente alrededor de los tobillos y usan aretes y anillos como marcas de identificación. Ifá dice que hay muchas ventajas que uno puede obtener de usar las cuentas ide. Hay numerosas estancias donde Ifá menciona estas ventajas. Usar las cuentas protege al portador del mal, atrae la buena suerte, trae riquezas, hijos, salud, éxito, felicidad y larga vida al que las usa. De cualquier manera, hay un sueño que tienen la mayoría de los sacerdotes de Ifá: Ser capaces de tener hijos que continúen con sus creencias y puedan llegar a usar sus cuentas Idé cuando ellos dejen este mundo. En Òkànràn Sode, Ifá dice:  Idé ti mo sin ni isin-´nsín Idé ti mo rá ni ira-‘nra Idé ti mo so ni iso –nso mówo Omo eku wolé wéré Omo eku gbéélo

Òrúnmìlà lo dabó Emí náa wi mo ló dadé Mo ni tó ba dabo to dade nkó Kinni a ó ti maa somo eku Òrúnmìlà ni ká máa fomo eku boke ipori oun ni Ifá se tán, Ifá n dárí omo eku je Idé ti mo sin ni isin-´nsín Omo eku wolé wéré Idé ti mo so ni iso-nso mówo Idé ti mo rá ni ira-‘nra

El Idé que colgué junto, El Idé que compre, El Idé que amarre a mi cuarto Una rata entro silenciosamente a mi cuarto y se lo llevó Òrúnmìlá declaró que el acto será pospuesto hasta que yo regrese Yo repetí, Procederé regrese Que le voy a hacer a la rata Òrúnmìlá respondió que la rata deberá

 

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ser usada para propiciar el Ifá Después Ifá cortó la cabeza de la rata para consumo El Idé que compre, El Idé que colgué junto, él Idé que amarre a mi cintura Una rata entro silenciosamente a mi cuarto y se lo llevó

 Agogo Ifá (Gong Ifá): Agogo es el tambor principal de Òrúnmìlá y otros sacerdotes de Ifá, es primordial para todos los Babalawos, tener su propio  Agogo, que se espera que sea golpeado de vez en cuando, los Babalawos pueden bailar si lo desean. Como todos los instrumentos musicales Ifá,  Agogo puede ser golpeado de dos maneras con una mezcla musical apropiada, Ero es el ritmo lento para los mayores, y Okele es el ritmo rápido preferido por los jóvenes.

AdaOsa  AdaOsa (Ada-Òrìshà) (Machete de Òbàtàlá): Adaasa es como un cuchillo, su mango es de forma cónica con una hoja delgada que va suelta y lo golpetea, y lo hace sonar cuando se mueve. Sirve al mismo propósito que el Iróke. Es usado para expresar gratitud. También se suena cuando se reza a Ifá. Originalmente, este instrumento le pertenecía a Oosanla (Òbàtàlá), como su nombre lo dice, pero se lo dio a Òrúnmìlá en agradecimiento a las cosas buenas que hizo Òrúnmìlá por el cuándo Oosanlá fue salvado de los problemas con las brujas. En Osa méjì, Ifá dice

Elá weré awo Abé Owu O gbébo ó rúbo Ti nbe ni aroóbuje lénu eye oko Ebo ni won ni kó wáá se Kó ni lo di Oosa mú Diá fún Owú

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Ela were es el Awo de la base de algo El fue el Awo que mando a Ifá por òwú Cuando el algodón fue consumido Indiscriminadamente por las aves de la granja (brujas) Algodón fue aconsejado a ofrecer Sacrificio e ir con Oosanla por apoyo Algodón acepto.

Cuando el algodón era consumido indiscriminadamente, por los pájaros, el rué con el Awo mencionado arriba para consultarle que debía hacer para prevenir que los pájaros lo destruyeran. El Awo aconsejó al algodón ofrecer un sacrificio e ir con Oosanla por apoyo espiritual. Algodón acepto. El también se acercó a Oosanla y defendió que le diera todo el apoyo necesario al algodón.

 Akítípá lawo Ilé Bobó-yakata lawo odeBobó –yakata Akítípá lawo Ilé Díá fun Olsanla Oseeremagbo Ifá por Oosanla Oseeremagbo Yóó sofin oro kan Yóó pé kéyékéyé ó má tun-ún je owu láíláí

 Akitipa es el Awo de la casa yakata es el Awo de la calle Principal Ellos fueron los que mandaron a Cuando se promulgó el decreto y declaró que ningún pájaro Debía consumir el algodón en rama.

Cuando Algodón se acercó a Oosanla, el último en tomar el caso e ir a una consulta de Ifá, el también ordenó que ningún pájaro debía volver a tocar el algodón en rama. Entonces los pájaros hicieron una conspiración en contra de Oosanla, y le pusieron muchas barreras para que pudiera tomar agua del

 

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río de los pájaros. Acudió a otros Irúnmolè como Sangó, ògún, Osun, Kórí y demás, pero ellos no pudieron ayudarlo. El corrió hasta casa de Òrúnmìlà por ayuda. Danpárá o magbonrín Ayun o yun ‘see malúu Diá fún Orunmila Won logun Eleye é dé  Afligirse por la pezuña no afecta al venadoLa escofina no afecta al ganado Estas fueron las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlá Cuando ellos declararon la guerra de los Pájaros (brujas) era inminente. Cuando Oosanla corrió a casa de Òrúnmìlá, los pájaros lo siguieron hasta ahí. Desconocido por ellos Òrúnmìlá ya había consultado a Ifá. Le fue pedido que llevara a cabo un sacrificio con goma y pequeño pastel frito relleno de frijoles. El aceptó. Cuando los pájaros vieron el pastel, aterrizaron para comérselo. Ellos se pegaron al piso. Después Òrúnmìlá tomó el cuchillo de Oosanla y les corto la cabeza a los pájaros. Fue así como Oosanla fue liberado de los pájaros. Cuando Òrúnmìlá le devolvió el cuchillo, Oosanla se lo regresó como un regalo, en agradecimiento a todas las cosas buenas que hizo por él. Después Òrúnmìlá declaró:

 Adá sekété owo ó mí Ada Oosa ni ó Owú we owú la Isojú gbogbo eye oko L’ owú se é la

El pequeño machete en mi mano pertenece a Òbàtàlá El germinado y los botones de algodón en rama En presencia de los pájaros El algodón en rama floreció.

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Ibo (iranse) determinantes: E wí pé Elépo ó má polówómó Ija-ranyin ni tadí B’Awo o bá gbéde E pe Iránnsé wa Irannsé nikan Oluku Edú. Pídele al vendedor de aceite de Palma que deje de anunciar los problemas y riñas están asocio con los vendedores de aceite de nuez de palma Si un Ifá no está bien preparado convoca al Ibo (determinante) Los determinantes son solo amigos de Ifá ‘DETERMINANTES IBO (IRÁNNSÉ)’  Ibó conocido también como Iránnsé, son determinantes usados para preguntar a Ifá durante la consulta. Por ejemplo si uno desea ir a algún lugar a visitar a unos amigos o a conocer, pero uno no se siente muy seguro o cómodo con el viaje, uno debe usar ibo para preguntar si debe ir o no. Esta práctica normalmente toma menos de 20 seg. En completarse, y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte. Mucha gente la ha usado para salvarse de inevitables calamidades.  Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han pasado y se convierten en agrias experiencias. De cualquier modo con el Ifá, los arrepentimientos suceden antes que se realicen las actividades, así que esos que son inteligentes toman medidas preventivas. En Ìròsùn-Wááwaá (Ìròsùn Ògúndá) Ifá dice:

Gbooro laá gbé ‘le aláso ó Kirimú- kirimú laá sinku emere Díá fún Olú  Abebe-bi igbodu bi igbódù Kínni o je ‘n ráye bá ‘ku lo oIbo ope ni mo ‘n di Ni o je ‘n ráye bá ‘kú lo o,

 

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Con la consideración con que la Gente el lugar de descanso de una Persona próspera con la ligereza con la que la gente Entierra a un niño destinado a morir (Abikú) Estas fueron las declaraciones de Ifá a Olú abebé Que me previno de caer víctima de la muerte Yo estaba ocupado uniendo piezas de Ibo para Ifá Así fue como no caí víctima de la muerte.Abebe-bi igbódù fue a consultar a Ifá, para saber si debería ir o no a un viaje. A él le aconsejaron determinar el lote del Ibo en este, por 16 días el se mantuvo encerrado, el Ibo le dijo que no debería ir de viaje ni salir para nada. Después de este período el preguntó si podía ir a su viaje. El lo hizo sabiendo que con las personas que había planeado el viaje, habían enfrentado una terrible calamidad en su camino a su destino y todos perecieron. Uno puede ver como el cliente arriba mencionado, fue capaz de salvar su vida con el simple proceso de lanzar el ibo. Otro uso para el ibo es cuando se debe elegir entre dos alternativas, por ejemplo si a una persona le ofrecen dos tentadoras opciones de trabajo, y habrá de tomar la decisión correcta, él o ella debe usar el ibo para acertar, haciéndolo elimina futuras decepciones.

Hay muchos instrumentos Ibo de los que los sacerdotes Ifá hacen uso, dependiendo de las preferencias de los Babalawos y de cómo se maneja el área donde el Ifá será lanzado. Entre ellos, nosotros emplearemos los siguientes:

Okutá (Piedras): Se cree que las piedras tienen la facultad de durar mucho sin ser destruidas. Algunas  piedras han existido por miles de años y todavía existen, por esa razón, las piedras son utilizadas para determinar una larga vida Existen muchas estancia de Ifá, donde las piedrecillas de los ríos son asociadas con una larga vida. Una parte de eso es así:

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Oyigiyigi ota omi 

Oyigiyigi, las piedrecillas del rió

 A ti di oyigiyigi 

ahora nosotros somos Oyigiyigi

 A o kú mó

no moriremos más

Oyigiyigi, Ota omi 

Oyigiyigi, las piedrecillas del río

Ota (piedra) como ibo, es usada para representar lo siguiente:

Okutá funfun: Representa la

afirmación

en

Uree Ariku, larga vida, armonía

con Ori, actitud

para asimilar los conocimientos,

y

salud

espiritual, lucha por la supervivencia. Cuando el cliente da la Okutá con su mano derecha, esto nos puede alertar de que estamos en presencia de un falso o dudoso Uree

Okutá dundun: Afirma el Ayeo Ija, que es la contradicción cuando no se está en Ariku. Peleas, disputas mal entendidos, representa la negatividad, lo oscuro, el obstáculo esto viene de la creencia de que solo aquellos que se pelean se avientan piedras.

Caracoles (Cauries) Dos caracoles de mar llamados caries, que eran empleados en el pasado como medio de trueque, tienen un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de

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Comodidades y servicios. Son el símbolo del dinero, las finanzas, expresa sentencia de los gobiernos terrenales y celestiales es también símbolo de la preparación académica, Representa a Òrúnmìlá. Con el se realizan todas las preguntas de rigor, las cosas claves en el proceso de adivinación. Son usados para dar la respuesta afirmativa en: Uree Aye:

Esto es porque el dinero trae bienestar

 Ayeo Ejo: Litigación, esto es porque el dinero es también la base de todos los conflictos. Ìgbín (Caracol largo): Dentro de la adivinación y los conceptos analógicos de Ifá, ìgbín simboliza el matrimonio; el caracol vive adherido a su concha (casa) hasta su muerte, lo que se asocia con la idea de un matrimonio y bienestar familiar, al mismo tiempo se considera que la sustancia pegajosa que va dejando a su paso, así como las impurezas que guarda en su interior, representa la enfermedad personificada. Se interpreta que la babosa, lleva dentro de su casa, la suciedad y el excremento, lo que determina su medio habitad, (medio social) el contagio con el contexto, lo que los seres humanos adoptan del medio sociopolítico que los circunda. Representa:  

Idiosincrasia



Es el terreno donde se cultiva la semilla



Lo que determina en las sociedades y compañías

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Mediante el se establece, la comunicación con los Òrìshà y las espiritualidades

de

los

elementos

de

la

naturaleza

de

donde

retroalimentamos nuestro espíritu.

Ìgbín trabaja junto con el Gungun, ìgbín indica la respuesta positiva, y el Gungun la negativa (contrario)

Uree Isegun Ota Beneficio de vencer a los enemigos Diferentes tipos de Ayeo, relacionados con Apadi Perdida ruina, descalabro, frustración

Òfún Òfún Ibujòóko

Perdida de los bienes (Bancarrota)

Òfún Aiku

Perdida de Salud.

Gungun: El gungun representa a nuestros ancestros y pasadas generaciones, es la conexión que se mantiene con el pasado, presente y futuro, representa a los hijos y descendientes. Es la cosecha de lo que plantamos, indica además la presencia de la muerte, y resurrección. Se relaciona con nuestros hábitos y costumbres, libre albedrío, caprichos, es la escuela familiar que recuerda los patrones impuestos dentro del Clan Los huesos solo pueden ser adquiridos después de la muerte del animal, que es donde se le sacan los huesos.

 

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En consecuencia los huesos son usados para representar la muerte o decepciones, el fin o inicio de una ventura, el término de algún proyecto. En Ifá el hueso del cuello (atlas) de una rata grande, es preferido a cualquier otro hueso, aunque se pueden usar huesos de otra el porque ifá prefiere el hueso atlas de una rata grande puede ser encontrado en Ogbè fun. Donde ifá dice: Ilé o sán ninú ogírí o la lóde a se soro nílé ta ló rode loó wi diá fún orunmila ti toun orisá jo n se iwá ni lénje-lénje owó wá ba okete owó ba odale igba yi lebo awá á da owó ba oketé o owó ba odale a ó eeegun orun-un re le ibó

No cruje dentro de la recamara y la pared no se abre afuera cuando comentamos silenciosamente en casa quien fue afuera para divulgar nuestro secreto estas fueron las declaraciones de ifá a

Òrúnmìlá cuando el y

orisanlá fueron a modelar a los humanos en una vida muy temprana. La gran rata ha sido expuesta ahora. El ser traicionero ha sido capturado debemos usar el hueso de su cuello (atlas) como una herramienta ibo

En el tiempo que les fue dado a Òrúnmìlá y orisanlá para crear a los seres humanos, ellos se quedaron en un cuarto cerrado para hacer el trabajo. Pero sin que ellos lo supieran, la gran rata los estaba espiando y estaba haciendo lo imposible, para sabotear su misión. Eventualmente, ellos fueron a una consulta, y llevaron a cabo todos los sacrificios que les recomendaron. Al final, la gran rata fue expuesta y matada y le sacaron el hueso del cuello para ser usado como herramienta ibo. Los huesos son usados para representar lo siguiente:

Muerte: iku es el único ayeo, donde el gungun afirma  Ancestros: los ancestros son relaciones muertas, quienes se han ido por un largo tiempo, algunas veces antes que el cliente nazca, donde quiera que

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hayan sido enterrados, solo sus huesos lo recordaran, es por eso que los huesos son usados para representar a los ancestros.

En ifá los ancestros vivos o muertos, son considerados como parte de la familia, la cultura yorubá, hace obligatorio para los ancestros, especialmente para los practicantes de Ifá y otros alabadores de Òrìshà, ser enterrados dentro

de

una

habitación,

que

les

permita

continuar

viviendo

armoniosamente, entre los vivos y muertos. Egúngún: esto es una mascarada que es representativa de los ancestros muertos. Gungun: es el elemento de negación tanto en los uree como en loa ayeo, excepto en ayeo iku en el único caso que gungun afirma. Usando el ibo para determinar las respuestas si o no

Imaginemos que queremos saber, si debemos salir con unos amigos o no, debemos usar ikin u òpèlè, cualquiera de los dos, en este caso solo debemos usar dos ibo, uno son los caracoles marinos que serán utilizados para representar el si, y otro el gungun, para representar el no. los caracoles marinos que representan el si, se colocan en la mano derecha, mientras el gungun se coloca en la mano izquierda .si durante el proceso de lanzar el Odù, eji-Ogbè u Òfún-méjì es revelado, este automáticamente tomará el determinante de la mano derecha que es el si. Por otro lado si cualquier otro Odù además de eji-Ogbè u Òfún-muji es revelado, se necesita lanzar el Odù por segunda vez, esto es para

 

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considerar, esto es para considerar cual de los dos Odù ya revelados, viene primero en orden de importancia. si por ejemplo, Òtúrá-méjì (13) es revelado, primero, y Ògúndá méjì (9) es revelado en segundo lugar, como el primer Odù que representa el lado derecho, es mas alto que el segundo Odù que representa el lado izquierdo, en orden de importancia, el determinante de la mano izquierda es recogido, y esto es no. si el primer Odù revelado es Òyèkú-méjì, (2) y el Odù revelado en segundo lugar es Osa-méjì (10), el determinante es la mano derecha. si cualquiera de loa 16 Odù mayores es revelado primero (para representar el ibo de la mano derecha)

 Antes de cualquier Odù combinado, el lado derecho será recogido .ahora cuando se esta lanzando ifá para un cliente, y a este se le pide que tome cada ibo en sus manos sin dejar que el lanzador sepa que mano contiene el ibo, el cliente pondrá cualquiera, en este caso, el lado derecho del lanzador, corresponde al lado izquierdo del cliente y viceversa. Después de lanzar ifá, los dos determinantes para si o no, se le darán al cliente y cada uno será sostenido por separado en cada mano, después de la consulta del oráculo, si el lado del lanzador es recogido, se le pedirá al cliente que muestre el contenido de su mano izquierda (para responder a la pregunta hecha a ifá) y viceversa.  Algunas veces, la esposa o el hijo del sacerdote de ifá deben actuar como adibo, persona que sostiene el determinante ibo.

Usando ibo para obtener detalles durante una consulta

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El primer Odù revelado, es el Odù del cliente, por lo cual es lanzado el ifá, esto es donde todos los mensajes recibidos serán entregados, también es donde se dan todas las advertencias, los sacrificios y los tabúes necesarios. De cualquier manera, los mensajes no terminan aquí, supongamos que el primer Odù revelado para el cliente es Òtúrá Òbàrà, ese es el momento de usar ibo para preguntar cosas específicas. La primera pregunta que se debe hacer es si el Odù revelado es par uree ó ayeo. Los caracoles marinos y las semillas de oyú, o las ota funfun serán utilizadas para representar el uree, y los gungun para el ayeo (en el ifá no hay un momento para que el uree, tenga un opuesto, todo lo que debemos hacer, es preguntas de lo que pasará con el cliente). Si ifá dice que prevé uree, todo lo que debemos hacer, es preguntar que tipo de uree es el que ifá está revelando. No importa cual fue escogida por ifá, todavía hay necesidad de saber, si viene por causas naturales, o por resultado de la inhabilidad del cliente para estar en armonía con la naturaleza, o si hay cosas responsables de esto, siendo espíritus, humanos o brujas .después de determinar todo, esto no termina aquí. nosotros todavía debemos seguir, y saber que hacer para asegurar que el uree previsto por ifá se manifiesta actualmente para el cliente, y saber como se puede alejar el ayeo. La primera pregunta que se hará es saber si hay la necesidad de que el cliente ofrezca algún sacrificio para ganar el uree o para evadir el ayeo mencionado por ifá. un caracol marino se usará para el si y un gungun para el no. si ifá dice si, la consulta aquí termina y se ofrecerá el sacrificio apropiados ifá dice no, entonces preguntamos si ciertos espíritus o deidades deben ser alimentados. Si ifá dice si, el primero es egungun, (espíritu ancestral) entonces hay seis tipos de egungun conocidos por ifa:

1. egúngún babá

el espíritu ancestro paterno del cliente

2. egúngún aláso

la deidad mascarada

3. egúngún onimó 

ifá

 

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4. egúngún ori odú

sangó (el que vive en los mortales)

5. egúngún oru

las brujas (las de la noche)

6. egúngún iyá

el espíritu ancestro materno del cliente.

Cada uno de ellos serán determinados, si son ellos los que se harán evidentes. Después de esto se necesita determinar, que se debe hacer para alimentarlos para atraer el uree, o alejar el ayeo, siempre desde lo mas simple a lo mas complejo.

Después de saber esto, todavía se necesita saber, si lo que se debe dar será lo suficiente para lo que estamos pidiendo. Nosotros también preguntamos si el problema está en la actitud, la conducta, la evasión de algún tabú, cambios de mal a buen carácter y demás, podemos seguir y seguir.

esto es después de que todo se ha hecho,

y se ha determinado

satisfactoriamente, que el mensaje relevado para el cliente, en el Odù, puede ser entregado, mientras se llena su mente con los mensajes de ibo, esto es porque ibo es la brújula más efectiva de la dirección del cliente. Ibo nos da el área donde el cliente esta. El sacerdote ifá solo necesita seguir esa dirección para saber que es lo que el cliente ha venido a preguntar. Todos los ejemplos dados, no son de ninguna manera exhaustiva, un sacerdote de ifá debe decir, ser mas explícito que esto, por ejemplo, si ifá prevé uree de riqueza, nada detiene al sacerdote de ir mas lejos preguntando, si la riqueza será de algún tipo que

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será utilizada para algo que valga la pena, o si será del tipo que será utilizada para resolver los problemas domésticos inmediatos. si ifá dice que prevé un problema de aflicción, el sacerdote de ifá debe de indagar, si la aflicción debe ser curada con medicinas, con descanso, comida o sacrificio. en ifá el cielo es el principio de cualquier pregunta, que podamos hacer tan larga como sea, en la línea del sentido común.

 

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‘Código de conducta de un sacerdote de Ifá’

En Ifá, todos los seguidores por fe, mas que por profesión, adicionalmente, para encerrar todos los atributos de Ifá, son apoyados en sus actividades diarias, guían sus vidas por los siguientes códigos de conducta: honestidad, paciencia, humildad y esperanza, son los cuatro polos cardinales sobre los cuales está la fe, la práctica y todas las declaraciones de los seguidores de Ifá, que ya descansan. los cuatro pilares, son como las cuatro patas de una mesa en donde todas las cosas buenas de la vida son puestas, si solo una de las patas falla, todas las cosas colocadas sobre la mesa, corren el riesgo de caerse. en una palabra, el regudir de Ifá, debe regirse, por los cuatro códigos de conducta, para tener una vida tranquila aquí en la tierra, y una muerte pacífica para ser recompensados después de morir.

Iwa pelé:  nace en Ogbè oligún, (ogbe jónó) qué significa buen carácter la base de todo fracaso es la desobediencia. Todo hombre está sujeto a dos fuerzas En ellas se identifican los Esu siete pecados Capitales Malévolas o ajogunes representadas por aye (brujas)(elenini) : el dueño del infortunio. Benévolas: ibo El hombre no puede actuar con independencia de su ori, se encuentra a merced de estas dos fuerzas sobrenaturales, a las que tiene que ofrecer bastante sacrificio con el fin de sobrevivir:

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 Ajogunes: son espíritus malvados, todos los agentes del infortunio, su objetivo final, es la ruina total de la humanidad. Las fuerzas malignas, trabajan con los ayeo (osobos)

Fuerzas benévolas: vienen arraigadas a los ibo Ifá, estos ibo, son los que el Bàbálawo, aplica en la consulta Ifá, y su relación u orden de importancia, se presenta en la tabla anterior. El necesario buen carácter del Bàbálawo, es la garantía de que el ahijado se sienta protegido, y de que el propio Bàbálawo este en armonía consigue mismo, con el medio ambiente, y que goce de una buena salud, (ariku) tanto física como mental y espiritual ariku baba iwa, (salud predeterminada) que literalmente significa: salud... Padre... buen carácter.

De iwa pélé se derivan: inu pelé................. Buenos deseos Ikonimora............. actitud amistosa Otito....................... Ser verdadero Ifè......................... amor

ibowo fagba........... . Respeto a los mayores  Iwa pelé..................... es la hija de súrú (paciencia)...hijo de ariku  Iwa búbúrú................ es el mal carácter  Iwa lésin.................... es la devoción religiosa

 

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Cada uno de los principales uree u ayeo que aparecen en la tabla inicial, tienen a su vez otros dependientes de ellos; así a continuación, se presenta la definición y alcance de cada uno de ellos con sus respectivos dependientes.

Primero se examinaran los uree ó ire: Arikú (longevidad, larga vida, paciencia, salud en todos los sentidos; posición del individuo. es el perfecto estado de equilibrio, físico social y mental, y no-solo la ausencia de enfermedad, es el equilibrio entre el hombre y su medio ambiente.)

Existen tres agentes que son los causantes de debilitar el ariku:

Vías de transmisión Susceptibilidad, (entre otras las bajas defensas)

1. agentes causantes

Un primer aliado de ariku es imo, (omá) que representa: capacidad, inteligencia y nivel académico nota: si imo es inteligencia, omá es esclavitud, existiendo habitualmente en cuba confusiones con el uso de esta palabra.

Otros uree, dependientes de ariku, son:

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1. imo

inteligencia (conocimiento)

2. ogbón

sabiduría y jerarquía

3. aikú

quién espanta a la muerte (o quien vence a la muerte)

4. irorun

veracidad, verdadero

5. ase leri 

facultad de la cabeza, memoria

Uree ariku, se determina con la okuta funfun, hay que tener cuidado si se da esta con la mano derecha del consultado, puede tratarse de un falso uree, o dudoso 6.  Ajé

riqueza, ganancia dinero

7.  Aje tiene además otros aliados que son: 8. owó

canje, transacción, negociaciones financieras, honor

9. siwajú

progreso, adelanto, avance, desarrollo, aumento

10. n’télú

beneficio rápido de forastero

11. isówó 

comercio

12. Un ejemplo de un verso en una consulta puede ser: siwajú ariku tété, que significa: le viene un bien de salud en progreso rápido. (Tété = rápido) 13. äjá

esposa (se identifica también con casa, trabajo y esposa) o sea

asiento en la vida 14. Otros uree que se asocian con aja son: 15. 1. ibúyóoko asiento reposo (es el primer uree que se pregunta cuando se va a asentar el santo a una persona en el ebo de entrada) 16. iderá: tranquilidad 17. ilé: casa 18. abé ijawó: nueva esposa matrimonio 19. oko titán: nuevo esposo 20. úsisé: trabajo 21. Si la persona que se consulta es mujer, se pregunta en vez de uree ajá, uree okò. 22. Omo: hijos seguidores, ahijados 23. Se relacionan con omo:

 

153

1. aléyó:beneficio de una persona no consagrada (la palabra aleyo se forma de a, ilé y jókó que significa: a: quien, ile: casa; jókó: consagración) 2.

silému: inmune al peligro (silému significa: si: abre; ilé: casa; mu:

conocimiento) se trata de alguien que viene a quitarse el peligro .. işegun:Representa la victoria sobre la adversidad o los problemas Otros uree relacionados con işegun son: Wántolókún

beneficio oculto o inesperado

Ishegún ota

vencer a los enemigos

Ishegún oşa

tiene que apoyarse en los santos para vencer

Ishegún iku

vencer la muerte

 Ajeo

En el caso de los ajeos u osobo, la descripción de cada uno de ellos, así como los de sus ajeos asociados, se muestra a continuación:

íjá guerra confrontación y debate: es el primer conflicto del ser humano, que rompe su equilibrio con el medio y consigo mismo, y a partir de aquí se generan todos su conflictos

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Se relacionan con ijá: Ijá tija ______ volver a caer en lo mismo, repite el problema que se está teniendo Óná burúkú _________cambio de proyecto, cambio de rumbo, y destino, camino torcido Nuevos enfoques desfavorables, desvíos. Ejó:  __________ (litigación) sentencia reemplazo, medidas disciplinarias, trabajar con Ifá en el toyále, por problemas en la conducta predestinada. El dinero, conflicto entre las personas. Se relacionan con ejó:

Elenu __________lengua, comentarios, chismes Ijan ___________ansiedad Ija kúrúmá ___-__guerra imprevista sépé __________maldición, hacer maldición maldecido, renegado ögú ___________consejo mal dado, medicina mal dada, mala vista.  Àrùn ____________deterioro, enfermedad, patología, por desarmonía con el medio, y se estabiliza a través de los Òrìshà Se asocian con àrùn:  Áróná

energía negativa instalada

Égbé

parálisis, postración

 

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Ikú ___________se relaciona con uree, a través de omo, porque por lo único que se pone en riesgo la vida es por los hijos. En este ayeo, hay una desarmonía en las costumbres, esta desarmonía puede conducir a la muerte, no solo la muerte física, sino también la espiritual, depaupero, descalabro, postración, cese de funciones Se relacionan con iku otros ayeo como son: Ófó: perdida del hilo conductor, frustración Òfún: ruina total, pérdida de todo lo creado, desarmonía con los instintos, siendo necesario armonizar ipáko. (Estudio e interpretación de los Ese Ifá , “historias de Ifá” , Ese Odù) Un resumen de la tabla al inicio se muestra a continuación, cuyo aprendizaje es de vital importancia, para comprender cabalmente el estudio e interpretación de los mensajes convincentes y proféticos en la consulta de Ifá. Uree Arikú

igbo okuta funfun

 Aje

ajeo

abarca

ija

ori

owó

se relaciona con capacidad

ejo

Òrúnmìlá

conducta

predeterminada

 Aja

igbin

àrùn

Òrìshà

156

medio ambiente

Omo

ojú

Ishegún

apadi

iku

Òsányìn

Òfún

ipáko

costumbres (eegun)

instintos

1. cuando la persona está falta de arikú, es porque está en desarmonía con la capacidad, luego surge ijá, ¡quien es longevo vence la contradicción¡ 2. cuando falta ajé, hay desarmonía con la conducta predestinada y surge ejó. ¡quien tiene dinero limpio evita las acusaciones. 3. cuando falta aja, hay desarmonía en el medio y surge àrùn 4. cuando falta omo, hay desarmonía en las costumbres (no podemos indicarle costumbres a nadie que no tenemos) si faltan los hijos, a quien le vamos a indicar costumbres. 5. cuando no hay ishegún, estamos en desarmonía con los instintos y entramos en Òfún. ¡quién reacciona inmediatamente, evita la perdida! ‘Concepto de Itán’ Itán – conocido, generalmente como itá. Significa: historia o narración. El ìtan es la ceremonia donde, mediante los diferentes oráculos del sistema religioso lúkúmí se deliberan y se narran las historias de nuestros antepasados, animales, plantas y fuentes naturales. Estas narraciones sirven para establecer patrones de conducta o modus vivendi.

El ìtan de ifá se utiliza para conocer la predestinación y patrones individuales de conducta. El ìtan de òşà se utiliza para corregir costumbres y establecer planes de vida. Estos planes de vida están de acuerdo y en correspondencia con los beneficios o maleficios que proporciona las òşà que se cuestiona. O

 

157

sea, recibir el beneficio de una òşà particular tomando su vida legendaria, como modelo arquetípico dentro de nuestro plan de vida. De forma contraria podemos eliminar costumbres negativas que se correspondan con la òşà particular para así, alejarnos de sus manifestaciones maléficas. Mediante el ìtan podemos conocer a cual òşà debemos tomar como modelo de vida y a quien debemos aplacar, para atenuar su ira. Es bueno aclarar que las òşà no son “beatíficas”, son fuentes naturales que nos proporcionan beneficios pero también, en sus cambios y evoluciones naturales crean perjuicios a los seres humanos. Un mar (okùn) en calma proporciona buena pesquería; un mar tormentoso es capaz de tragarse grandes embarcaciones con toda su tripulación. De ahí que no es apropiado llamar al culto “santería”.

‘La importancia de los rezos’ los yorubas creen firmemente en la eficacia del rezo, estiman que un rezo o plegaria que él haga conscientemente un creyente u otra persona calificada para ello, ya sea en un lugar ya preparado para esto, o en otra cualquiera donde las circunstancias lo requieran, será oído y contestado por el dios o santo al que vaya dirigido. Por tanto, desde el amanecer hasta la noche presentan sus rezos según la exigencia de la circunstancia. Nunca abandonan su hogar sin antes rezar a su deidad o dios, tutelar, ni pasan frente a un símbolo que represente a esté relacionado con sus dioses sin ofrendarle un runa palabra de adoración. Esto se debe a 3 factores importantes: 1) el natural impulso humano de buscar en las fuerzas invisibles que estima poseen una existencia objetiva.

158

2) el instinto de conservación individual, el cual es constantemente estimulado en una comunidad primaria donde la vida está expuesta de continuo a los Peligros que se derivan de la ignorancia de muchas de las leyes de la naturaleza. 3) la creencia, firmemente enraizada en el individuo, de que los dioses y espíritus tienen un activo interés en los seres humanos, que el favor que de ellos proviene puede obtenerse mediante la utilización de los medio adecuados y que las fuerzas que rigen el mundo son dirigidas por la inteligencia. Tal creencia tiende inevitablemente a desarrollar una de las más grandes virtudes; la sumisión y dependencia del ser humano, sometido al poder

de

dios

o

de sus dioses o espíritus a olorun, el dios supremo, se le reverencia, pero no se le adora por lo que los rezos que se le hacen son cortos y ocasionales. Ejemplo:

Olorun

gba

mi _______________________________dios

me

salve

olorun sanu _________________________________dios tenga misericordia adupe lowo olorun ___________________________damos gracias a dios

Los rezos a los dioses que son venerados por una familia les son ofrecidos por los miembros de mas edad de la misma, puesto que los grandes sacerdotes no prohíben este aspecto del culto. Existen diversas formas de rezar en las prácticas yorubas, pueden ser definidas como cuatro, principalmente: postración, genuflexión, arrodillarse y a las posturas terminadas por los movimientos rítmicos del cuerpo de los bailes o danzas. Cada Òrìshà tiene su día de adoración, exactamente igual a como sé hacia en el antiguo Egipto. Sobre éste último, dice el profesor wiedemann: "cada mes está presidido por un dios… en las últimas investigaciones realizadas

 

159

hemos podido comprobar que cada día se rige por un dios distinto". Este sistema de dedicar un día a cada deidad sirve como base para calcular la semana yoruba y su forma de rotación. El día sagrado de cualquier deidad se observa como día de descanso, y se conoce como ojo ose; generalmente sus seguidores le consideran como el día de la semana. La forma original de la semana yoruba fue de un ciclo de cuatro días. Si se incluye el día de descanso la semana contaba de cinco días .la frecuencia con que se presentaba el día de descanso (uno de cada cinco días)

Probablemente influyó en la creación de la semana de ocho días y posteriormente de dieciséis días considerando el día de descanso, estos períodos de tiempo fueron fijados por los yorubas en semanas de nueve y dieciséis días respectivamente. La relación de estos días, y los dioses que representan cada uno de ellos es como sigue:

1.día-__________________________________________esu,

ifá,

awo

2.Día__________________________________________Òbàtàlá u orisala 3.día:__________________________________________Odùdúwà, y, ògún

4 día: jakuta

como se ha visto ya, la semana yoruba está compuesta por

cuatro días (o cinco de acuerdo con la forma o modo de cálculo o numeración). Siete semanas de este tipo forman un mes lunar, que se utiliza como base para l as medida del tiempo. Parece ser que los yorubas tenían la idea de que los trece meses lunares no formaban un año completo, y de ahí que usualmente agregaban de dos o cinco días adicionales, lo que se conocía como ako-ojo, los cuales se consideraban como días de descanso, pues la idea de que esos días eran dedicados a los dioses ya ha sido eliminada. El único dios que puede ser adorado en esos días es o-se. Estos

160

días no entran ni se consideran como parte de la semana, sino que se intercalan entre ellas. Posteriormente ako-ojo se identificó como el primer día de la semana, dándole su nombre y carácter como un día de descanso.  Algunos de los orishas menores pueden ser adorados el mismo día que se dedica para adorar a un Òrìshà mayor. Sin embargo, debe tenerse el cuidado necesario para ofrecerle el rezo o sacrificio apropiado a, cada deidad.

La importancia de los (ese) Ifá, la forma octagonal de estos. Los ese Ifá hacen referencia a 7 ciudades llamadas Ife. La primera y posiblemente la Ife original es Ife Oodáyé, las otras son Ife Nleere, ife ooyelagbomoro, Ife Wara, Otu Ife, Ife oore e Ife Oojo. Los mitos afirman que luego de una larga estancia en Ife, Ifa se traslado a  Adó. Se cree que Ifa pasó la mayor parte de su vida terrenal viviendo en  Ado. Tal vez sea la razón por la cual existe el dicho “ado n`ilé Ifá (ado es el hogar de Ifá, pero no se sabe cual de los dos es más importante presente en la literatura oral Yoruba se refiere a este mito, si ado ekiti, o a ado Awaye, sin embargo, el cuerpo literario de Ifá incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti que uno se siente inclinado a pensar que Ado Ekiti sea el más probable. Estos mitos también nos informan que Ifá tuvo 8 hijos y un número de discipulos y que a todos les enseñó los secretos.

 

161

‘’La estructura de los ese Ifá. Análisis de la estructura octogonal de los Ese Ifá’’ Ese Ifá tiene una estructura que lo diferencia de otras formas de la literatura Yoruba. Como ese Ifá tiene un contenido histórico, la estructura también se basa en su naturaleza histórica. Casi todos los ese Ifá cuentan con un máximo de 8 partes. La primera parte establece los nombres de los sacerdotes de ifá que participan en la adivinación del pasado. La segunda parte establece los nombres de los consultantes, en cuyo nombre se efectuó la adivinación, la tercera parte explica la razón que dieron lugar a la adivinación, mientras que la cuarta parte contiene las instrucciones que deben dar los sacerdotes de Ifá a los consultantes después de la adivinación. La quinta parte determina si el consultante siguió o no las instrucciones. La sexta parte nos cuenta los que les sucedió a los consultantes luego de hacer o dejar de hacer lo estipulado. La séptima parte incluye las reacciones de los consultantes ante la alegría o el pesar que siguieron al proceso de adivinación. La octava parte extrae una adecuada moraleja de la historia en su totalidad. Al final de la séptima parte existe en algunos ese Ifá una repetición de la primera parte a la séptima o de la primera parte a la cuarta antes de que el sacerdote de Ifá vuelva a la octava parte. También debemos subrayar que no todos los ese Ifá utilizan la estructura Octogonal que analizamos más arriba. Hay algunos Ese Ifá conocidos como Ifá kéékeekéé (pequeños poemas de Ifá) que hacen uso de la primera a la tercera parte así como de la octava, pero no están las partes cuarta a la séptima. Por lo general estos son versiones abreviadas de la estructura octogonal normal. Como ya indicamos la primera de las ocho partes del Ese Ifá incluyen los nombres de los sacerdotes de i´fa que participan en la adivinación del pasado al que hace referencia el Ese, Los nombres que suelen aparecer en esta parte caen

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dentro de tres categorías. La categoría más amplia está compuesta de nombres de seres humanos. Estos nombres pueden ser reales (Orúko) o apodos (imagije), pero como los sacerdotes de Ifá sienten una predilección especial por los segundos los apodos son m´s frecuentes en esta parte de Ese Ifá que ningún otro tip de nombre. A modo de ejemplo de nombres reales tenemos:  Aridegbáju, Aládélówo, Láyika y Oja timogun. Los siguientes son ejemplos de sobrenombres:

Gbogbo- Ori-afin ewu  (la cabeza de los albinos está cubierta de canas) A-tan- ina-Roro-difá   (el que efectua la adivinación de Ifá bajo una lampara brillante)

Gbogbo- Ori-afin ewu  (la cabeza de los albinos está cubierta de canas) A-tan- ina-Roro-difá  Ise-o-sohun-amuseré-iya-o-sohun-amu-sawada  (la pobreza no es cosa de juego, el sufrimiento no se puede tratar a la ligera.  A diferencia de la maoyia de los nombres personales Yorubá algunos de estos apodos, tienen un significado oscuro. Ello se debe a que la mayoría de los apodos Yoruba surgen de la jerga local, que puede resultar incomprensible para las personas que viven fuera de la localidad. Además, como solo las personas que integran el mismo grupo sectario, se llaman entre si usando apodos, or lo general se requiere alguna explicación antes de que los que no integran dicho grupo, puedan comprender porque se les asigna determinados apodos a algunas personas. Si los integrantes de un grupo erario le resulta difícil comprender el significado de los apodos por otro

 

163

grupo sectario de la misma generación, cuanto más difícil no será para la posteridad tratar de entender los diferentes apodos usados en el pasado.

 Además de los nombres de animales y plantas. A continuación aparecen algunos nombres de animales que se mencionan en esta parte del Ese Ifá: Enhila (Vaca de cuernos cortos) Erin (elefante) Efon (vaca gibara)  A continuación incluimos el nombre de plantas mencionadas Eesún (Variedad de Espalañas) Eruga (graminia gigante). Las entidades no humanas que se mencionan en la primera y segunda parte, or lo general se personifican a fin de elaborar una historia que se narra en el estilo característico de Ifá. A veces cuando los nombres de las entidades no humanas personificadas se mencionan en la primera parte como nombre de los sacerdotes de Ifá, estos nombres suelen estar muy relacionados con los que incluyen en la tercera parte como los nombres de los consultantes para los cuales se llevó a cabo la adivinación. Por ejemplo, a Eesun (variedad de Espadaña) se le considera el sacerdote de Ifá del Igbo (bosque) porque Eesun se da mejor en la franja del bosque. A Eruwa (graminea gigante) se le considera el sacerdote de Ifá de Odan (la sabana) porque se dan mejor en las regiones de sabana. La segunda parte del Ese Ifá suele incluir los nombres de los consultantes para quienes se invocó Ifá. Esta parte está precedida por la frase “a dia fun” (consultó Ifá en nombre de…), o Ló diá fun (fue la persona que consultó Ifá en nombre de…

164

Estas dos frases son muy importantes en la estructura del Ese Ifá. Casi todos los Ese Ifá hacen uso de estas formulas y es or ello que puede tener bastante certeza de que un pasaje dado de la literatura oral yorubá sea un pasaje de Ese Ifá en cuanto se ve una de estas dos frases. Luego de la frase A diá fun apareceran los nombres de los consultantes, para quienes se hizo adivinación. A veces el nombre está seguido de una pequeña presentación de la persona que lleva ese nombre. Esta presentación puede consistir en brindar la dirección del lugar donde reside en su oriki. (Nombre de alabanza) o en describir si se trata de una persona alta o bajita, o de tez clara o morena. En esta sección hallamos también los nombres de los seres humanos, pero a diferencia de los que aparecen en la primera parte, la mayoria de los nombres que hallamos en esta parte no son apodos.

El ejemplo que aparece a continuación incluye el nombre de un hombre  junto a una pequeña indicación de la ocupación de su familia: A diá fún s´ooróy, omo osaworoko ( se consultó a Ifá en nombre de Sooroye, hijo de una familia de sacerdotes de Ifá y cazadores). En el siguiente ejemplo la frasse ló dia fun antecede a un pequeño Oriki (saludo oral del consultante y su familia): lo dia fun owá, Oga, OUI gbedu, omo oko sususu léyin amu el hijo de una familia en cuya vivienda crecen muchas hierbas malas detrás del deposito de agua.) El siguiente ejemplo ofrece el nombre del consultante, una breve descripción y la dirección del lugar donde residen. A diá fún ondéese pupa, t´oke apa (se consultó a Ifá en nombre de Ondéese, el de tez clara que vive en la loma Apa).  A veces el consultante no es una o dos personas, sino toda la comunidad. Esto ocurre cuando los habitantes de una comunidad tienen un problema en común, como la falta de lluvia, la invasión de la langosta o la aparición de una epidemia. La consulta necesaria la realiza el rey o algun otro jefe en

 

165

nombre de todos los interesados, pero ese Ifá recoge también el nombre de la comunidad, por ejemplo:  A diá fun kékeé ipakó, a bu f´agba ibe ( se consultó a Ifá en nombre de los  jóvenes de ipapo, también se consultó a Ifá en nombre de los ancianos. Los nombres de entidades no humanos como dioses, animales, pájaros, reptiles e insectos, también se mencionan en esta parte del Ese Ifá. En las siguientes citas aparecen ejemplos suficientes. Nombres de dioses:

 A diá fun f´awóyemi, obinrin oró (se consultó Ifá en nombre de Awoyemi una muchacha de Oró

 A diá fun Arira gagaaga, eyi ti ti í omo Oranyan Oko. (Se consultó a Ifá en nombre del león de piel satinada.

 A diá fun f´ekun. (Se consultó a Ifá en nombre del leopardo.

Reptiles e insectos.

1.

 A diá f´oká f´eesun ( consultó a ifá en nombre de Eesún)

2.

 A diá fun Irinmodo (Se consultó a Ifá en nombre de Irinmodo)

Pájaros

166

1.

A diá fu n atóka, eyi ti i se´lari olodumare. (se consultó a Ifá en

nombre de atora que era el esclavo mensajero de Dios todopoderoso 2.

A diá fun Igbo, ti í s´olúwo isálórun ( se consultó a Ifá en nombre de

Igbo, que era el gran sacerdote de Ifá en el cielo.) 3.

Ló diá fún gúnnugún, omo Olójoboolóró (fue la persona que consultó

a Ifá en nombre del buitre hijo de Olojobooloro)

En la tercera parte del Ese Ifá hallamos la razón por la cual se llevó a cabo la adivinación. Se hace reerencia a las innumerables razones que obligaron a diferentes consultantes a invocar a Ifá. La más importante estaba relacionada con la enfermedad, el temor a la muerte, el temor a los enemigos, la falta de una esposa, la falta de hijos y la falta de dinero. Estas diferentes razones aparecen en forma de una sencilla enunciación, de una pregunta o de una narración. A continuación aparecen ejemplos de estas formas:

Enunciación  ji ni kutu, o nje nirogbun otá   (despertó temprano en la mañana y

1.

se vio rodeado de enemigos)

Ekún omo ní í sun  (siempre se estaba lamentando de no haber

2.

tenido hijos.) 3.

Ojá ní apon onijumo, okan re o si bale, bée ni ó nse abikú omo

(onijumu naki   ( tenía muchisimas necesidades, estaba muy preocupado le estaban naciendo hijos abikú)

Wón ní arun ti nse´fa lésin tún de  (dijeron que la enfermedad que

4.

habñia agobiado a ifá el año anterior había regresado)

Pregunta

 

167

Oun le níyi báyií, ni rekán dáfá si   (Acaso podría alcanzar el

1.

honor y el repeto?, esa es la razón por la cual el leopardo fue a consular a Ifá.)

Oun le níre ola báyí, ni eyi osá difa si   (acaso podría tener

2.

riquezas?, esa es la razón por la cual Eji Osá fue a consultar a Ifá. Narración

1.

Nígba ti nlooko alero odún (cuando iba a hacer una visita anual a

la finca. 2.

Nijó ti nf´omi ojuú sogbere omo  (En el día en que lloraba su falta

de hijos. 3.

Eyí ti ó gb´egbeedógún odun láyé   (que viviría tres mil años en la

tierra) 4.

ti ó t´oko la wále  (que llevaría a u casa riquezas de la finca.

5.

Yóó f´irinwó, yóó jere egberin óké   (que comerciaba con 400

cauries) 6.

Ti áregbó ´je, eluju ´je (que iba a 7 bosques y 7 selvas)

La cuarta parte de este Ese Ifá incluye las declaraciones hechas por los sacerdotes de Ifá luego de llevar a cabo la adivinación. Una parte importante de esta declaración es una orden concreta que dan los sacerdotes de Ifá acerca del sacrificio que los consumantes deben llevar a cabo. Se le puede pedir al consultante que haga sacrificio por enfermedad, muerte buena salud o dinero. Esta parte por lo general sigue cualquiera de las siguientes modalidades: Se le pide al consultante que cuide a Ifá y que haga un sacrificio

Wón ní káakí mole, o jare, ebo ní ó se (se le pidió que cuidara a mole (Ifá) se kle dijo que habría bien en hacer sacrificio para evitar la muerte.

168

Wón ní f´odidi eran paaro ara e, nitori ikú   (se le dijo que usara un animal en su lugar para prevenir la muerte)

Wón ní o rúbo nítorí omo  (se le pidió que hiciera un sacrificio para que pudiera tener hijos) Sencillamente se le pide al consultante que haga un sacrificio pero no le dicen las razones.

Wón ni ebo ní ó wáa rú  (le dijeron que hiciera un sacrificio) La quinta parte del Ese Ifá es la que dice si el consultante siguó o no las intrucciones de los sacerdotes de Ifá, e hizo el sacrificio.

O si rú u  (e hizo el sacrificio) El consultante se negó a hacer el sacrificio

O p´awo léke, o p´Esu lóle, o w´orun yan yan. Bi eni ti o ni ó kú mó layé. Owáa kotí ogboin kotí ogboin s´ebo (consideró que los sacerdotes de Ifá eran unos mentirosos. Consideró que Eshu era un ladrón, miró con desprecio al cielo, como si nunca se fuera a morir, hizo caso omiso, a lo que le dijeron los sacerdotes de Ifá del sacrificio. La sexta parte versa sobre lo que le sucedió al consultante después de que siguió o dejó se seguir las instrucciones de que hiciera un sacrificio, por lo regular esta parte adopta una de las siguientes formas: Lo que sucedió después de que el consultante siguió las instrucciones. Le hicieron la medicina a Ifá

 

169

O rúbo tán, wón se ´fa fún un  (hizo el sacrificio prescrito y le hicieron la medicina de Ifá

Igba t´o rúbo tán, l´o bá bere sí í lájé   (después de hacer el sacrificio prescrito, comenzó a tener dinero) Lo que sucedió después de que el consultante se negó a seguir las instrucciones de los sacerdotes de Ifá. Por lo general aquí se hace referencia a Eshu como agente que disciplina y castiga al consultante, colmarlo de maldiciones o despojarlo de sus propiedades. El consultante se negó a realizar el sacrificio estipulado y Eshu intervino para robarle sus riquezas después de muerto.

Eshu ní ó di ago mi afakan, okuuru opón ona sún, wón ni ta ló sún kan wón ni ó sún k´olowó ku, eshuni kí wón ó máa lo pin dukíáa re Eshu dijo pasemos a la siguiente persona. El recipiente ornamentado para el sacrificio ya estaba en movimiento. Y alguien preguntó: quien la tiene ahora. La respuesta fue: la tiene el hombre rico y el padre. Luego alguien preguntó: ¿quien de ellos hizo el sacrificio’ la respuesta fue sólo el padre hizo el sacrificio. El día que murió el hombre rico, Esu ordenó que absolutamente todos fueran y compartieran sus pertenencias. Esu usó un amuleto para maldecir al consultante desobediente a fin de que la carga que llevaba se le pagara a la cabeza.

Esu lo di agbó, mo ló di afakan, akuru opón ona sún, o ní ta ló ru tani o rú? wón ní agbigbo nikan ni o rubo, bi agbigbo ti gbé egoawá ná karí

170

tan, ni esu bá na adó asúbi sí í, ni eru owó máa bá tirán mó lóri, o si di ota sibe (Esu dijo: ya es hora, pasemos a la siguiente persona. La declaración fue: el recipiente ornamentado par ale sacrificio ya estaba en movimiento. Alguien preguntó: ¿Quién hizo el sacrificio, y quien no lo hizo? La respuesta fue: solo agbgbo no hizo el sacrificio, tan pronto como Agbigbo se colocó la carga de 20000 cauries en la cabeza, Esu le apuntó con su amuleto para el mal y la carga de dinero se le pegó a la cabeza y se convirtió en un pedazo de plomo. Combinación de la cuarta, la quinta y sexta parte.  A veces estas tres partes se combinan en una enunciación en la cual se le pidió al consultante que hiciera un sacrificio, este lo hizo y como resultado el sacrificio fue aceptado por los dioses.

O gbó dírú O rú o gbo eru atekesu o tú. O gbo ikarana ebó ha fun un  (  le pidieron que hiciera sacrificio,, lo hizo. Le pidieron que hiciera un sacrificio a Esu, lo hizo su sacrificio fue aceptado de inmediato. La séptima parte contiene las reacciones del consultante ante el resultado de la adivinación. Aquí el consultante manifiesta su alegría por haber seguido las instrucciones de los sacerdotes de Ifá o su pesar por no haberlas seguido. Por lo general, la alegría se expresa en la forma que aparece a continuación en la cual se dice que el consultante bailó de gozo en la fiesta que diera con motivo a la adivinación

Ijo ni njó. Ayó ní njó: O nyin awón re nyin ´fa. O ya enu kotó Orin awo ló bo si i l enu. ese ti ó na. Ijó fa á agogo ní ipóró araní ikija. Opa kugukugu ijude Iserimogbe. (Empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a alabar a los sacerdotes de Ifá. Alaban a Ifá. Cuando abrió la boca, la canción de Ifá fue lo que salió de sus labios, cuando estiró las piernas,

 

171

empezaron a bailar solas, los gongs sonaron el ipóró el tambor de aran sonó en Ikija. Las banquetas de tambor entonaron una melodía en iserimogbe)  A veces la expresión de júbilo se manifiesta en una forma abreviada que por lo general adopta las siguientes modalidades: 1.

ow´aa nyin awon awoo re. Awon awoo re nyin ´fa ( entonces

empezó a alabar a los sacerdotes de Ifá, mientras los sacerdotes de Ifá alaban a Ifá) 2.

ijó ni njó. Ayó ni ayo ( comenzó a bailar, comenzó a regocijarse

3.

ijó ni njó. Ayó ni inyó. O nyin awon awoo re. Awon awoo re nyin

ifá

(Comenzó a bailar, comenczó a reocigarse, comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá. Mientras los sacerdotes de Ifá alababan a Ifá. 4.

Si el consultante se negó a hacer el sacrificio y como resultado de

ello no logró obtener lo que deseaba. La reacción usual es de pesar. Este sentimiento se expresa de manera siguiente:

 Ayin-Odi ni nyin awon awoo re (con pesar alabó a os sacerdotes de Ifá.  Al final de la séptima parte, el sacerdote de Ifá puede repetir de la primera a la séptima parte y si así lo desea puede pasar a la octava parte, sin repetir las anteriores. Si decide repetirlo todo o algunas secciones de la primera a la séptima parte, tiene que anteponer a la repateción una de las siguientes enunciaciones •

O ní  (dijo)

•

O ni bée gége. Ni awon awo oun wi   ( dijo que eso había sido

exactamente, lo que le habían predicho los sacerdotes de Ifá)

172

O ni bée gége. Ni awon awo oun nsenu rerée pefá   (dijo que

•

así mismo había sido, como los sacerdotes de Ifá utilizaron sus magnificos voces para alabar a Ifá.). Luego de esta anteposición, el sacerdote de Ifá procede a la repetición, hasta este momento, el sacerdote de Ifá recita el Ese, pero luego de la anteposición suele empezar a cantar. Después de haber cantado de la primera a la cuarta parte o de la priemera a la séptima parte, pasa a la octava. La octava parte contienen la moraleja de la historia. Esta adopta diferentes formas. Una hace hincapié en la importancia del sacrificio.

Riru ebó ni i gbe ni. Ariku ki gb´eeyan.E wáá bá ní ní wowo omo?. La realización del sacrificio es lo que trae bendiciones, dejar de hacer el sacrificio no beneficia al hombre, ven con nosotros a donde hay muchos niños. Una versión algo diferente de la anterior llama la atención de toda la abundante buena fortuna de que suele gozar el consultante obediente tras llevar a cabo todos los sacrificios prescritos.

Ero Ipo. Ero Ofa. E wáá bá ní jí jebútú ire  (viajeros de Ipo, viajeros de Ofa, vengan y unanse a nosotros donde hay mucha buena fortuna.) Otra versión subraya el hecho de que no transcurre mucho tiempo antes de que el consultante obediente obtenga todo lo que desea.

Kee pé o. Kee jinna. E tete wáá bá wa ni jebútú ajé suuru   ( muy pronto en fecha no lejana. Ven y unete a nosotros donde hay mucha buena fortuna. La siguiente versión subraya el hecho de que Ifá. La gran autoridad, actúa con rapidez cuando el consultante obediente lo invoca o realiza todos los sacrificios que se le pidan.

 

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Kee pé o. Kee jinna. E wáá wo´fá awó ki. B´o ti nse. Ifá dé, aláse ope, abise, wara  (muy pronto, en fecha no muy lejana, ven y mira como la predicción del sacerdote de Ifá se hace realidad. Ifá ha venido. La gran autoridad. La palma, cuyas preediciones se hacen realidad con rapidez. Otra forma de obtener la moraleja consiste en poner una oración en labios del consultante. En esta oración, por ejemplo el consultante supone haber obtenido lo que deseaba de Ifá.

Mo yanrí Olá danan, Mo yenrí Ola dandan. Eji osá bio o bá la. O la mi Mo yanrí Olá danan(a no dudar estoy destinado a ser rico, a no dudar, estoy destinado a ser rico). Eyí osa si te  haces rico, hazme rico a mí también. A no dudar estoy destinado a ser rico). También se desprende la moraleja repitiendo el tema central de la historia y subrayando que el consultante obediente obtuvo lo que deseaba en la Historia, por ejemplo:

E wo omo abítula werere o f w´omo abítula werere  o mira cuan numerosos son los hijos de abitula nadie ve una planta de Eesun estéril. Mira cuan numerosos son los hijos de abitula. Ejemplos representativos.

Presentamos los siguientes Ese Ifá para ilustrar la estructura explicada arriba. El primer ejemplo que aparece a continuación muestra las ocho partes de Ese Ifá. Primera parte:

Oré o gb eleta. Eleri koré gba

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Segunda parte:  A diá fun sóoróye. Omo asaworoko Tercera parte:

Wón ni ó rúbo intori ajé  Wón ní ó r´eku meji Olowere. K´e r´e r´ejá meji

Cuarta parte:

abiwegbada. Obidie

meji

agbadó

lukéluké

ewrú

meji ab´amu rederede… Quinta parte:

gbogbo re náa ló ru. Igba t´o rubo tán.

Sexta parte:

t´ayé ye é tán

Séptima parte: o waá bere sí i awon re. Awon re nyin pá o ya enu kótó.

Orin awo ló bó sí i lemu Ese t´ó na. Iyó fá a Octava parte: O ni. OUA tó gégé.k´Ifá ó so lé d´oja fado. Emi sawo. Mo

sagbe. T´emi o san. O waá tó gégé. K´aye ó yé mi wayi o. emi sawo. No sagbe. Temí ó san. Que quiere decir.

Primera parte: la amistad no une a tres, la amistad solo une a dos. Segunda parte: Se consultó a Ifá en nombre de Sooroye. Hijos de aquellos que practicaban la adivinación de Ifá y el cultivo de la tierra. Tercera parte: Se le pifdió que hiciera sacrificio para que pudiera tener dinero

 

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Cuarta parte: Se le pidió que hicieran el sacrificio con dos ratas veloces, dos peces que naden con gracia, dos gallina de hígado grande, dos cabras preñadas. Quinta parte: Hizo un sacrificio con todo esto. Luego de hacer le sacrificio Sexta parte: se volvió próspero. Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá, cuando abrió la boca, entono la canción de Ifá. Cuando estiro las piernas, empezaron a bailar solas.

Octava parte: dijo ya es tiempo de que Ifá transforme mi casa en un mercado. Consulte a Ifá y cultive la tierra. Mi suerte debe mejorar, ya es tiempo de alcanzar la prosperidad. Consulte a Ifá y cultive la tierra mi suerte debe mejorar.

Los Ese que aparecen a continuación muestran los 8 partes normales de Ese Ifá así como la parte opcional que repite de las primeras a la cuarta parte Primera parte: Ifá nlánlá la á fi i gba´fá elunlá. Oogun nlánla la á fi i gb´

oogun nlánlá. Egbaá seere la á fi i tán´ran seere. Iba t´a a ri seere mó. Oran kin la á f´egbaá tán. Segunda parte: Adá fun Olokun Tercera parte: Nijó ti eri gbogbo mba Olokun sotá  Cuarta parte: Won ni ó káakí mole. O jare. Ebo ni ó se.

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Quinta parte: Igba t´o rúbo tán. Sexta parte: Ni Esu ba gba gbogbo en u eri po. O taarti won s´ilé Olokun Séptima parte: ijó ni njó. Ayó ni indo. O nyin awon awoo re. Awon awoo

re nyin ofa. O ya enu kóyó. Orin awo ló bó sí I lénu. Repetición de la primera a la cuarta parte. O ni Ifá alanlá la á fi i gba´fa

nlánlá la á fi gb´oogun nlánlá. Egbaá seere lá  á fi í tán´ran seere. Igba t´a a rí seere mó. Oran kín la á f´´ egbaá tán. Adiá fún Olokun. Nijó ti eri gbogbo mba Olokun sotá. Octava parte: Olokun ma lagba o o o . Olokun ma lagba. Eri gbogbo e

f´agba f´Olokun ma lagba. Primera parte: Un gran poema de Ifá suele intercambiarse por otro gran poema de ifá. Una importante receta a base de hierbas, suele cambiarse por otra receta, Un regalo de 2000 cauries, por lo general se hace en agradecimiento por una buena acción.

Segunda parte: Se consultó a Ifá en nombre de Olokun. Tercera parte: El día en que todas las extensiones de agua se enemistaron con Olokun. Cuarta parte: Le pidieron que ocupara de mole, le dijeron que haría bien en hacer sacrificio. Quinta parte: Luego de hacer el sacrificio prescrito Sexta parte: Esu unió todas las bocas de las extremidades del agua y las empujó hacia la casa de Olokun.

 

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Séptima parte: Empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a alabar a los sacerdotes de Ifá mientras los sacerdotes alababan a Ifá, abrió la boca y de sus labios salió la canción de Ifá. Repetición de la primera a la cuarta parte: dijo: un gran poema de Ifá suele intercambiarse por otro poema de Ifá. Una gran forma a base de hierbas, suele intercambiarse por otra. Un regalo de 2000 cauries por lo general se hace agradecimiento por una buena acción, se consultó a Ifá en nombre de Olokun, se le pidió que cuidase a mole, se le dijo que haria bien en hacer sacrificio. Octava Parte: Olokun es tu superior. Olokun es tu superior, todas las extensiones de agua le ceden el lugar a Olokun. Olokun es tu superior. El ese que se presenta a continuación muestra los ocho partes normales, así como la opcional que repite de la primera a la séptima parte. Primera parte: Onikeke logún. Alábaja logbon. Oníkolo laádota. Segunda parte: a dia fún Odumbakú, ti í se omo bibí inú agbonniregú. Tercera parte: Won ní o rúgbo intori ikú  Cuarta parte: Wón ní ó f´adie irana kan rúbo. Quinta parte: o se é  Sexta parte: Iku o pa á  Séptima parte: Ije ni njó. Ayo ni ayo. O nyin awon awoo re. Awon awon

re ayin ´pa. O ya enu kótó. Orin awo ló bo si I lénu. Ese ti ó na. Ijo fá á.

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Repetición de la primera a la séptima parte:Oní. Onikéké legún alagbaja

logbon. Oníkolo laádota.A día fún Odumbakú ti í mowo bíbi inú agboniregún. Won ni o rubo intori ikú. O se é. Ikú o pa á.

Octava parte: odu mba kú. Ejie ti gba´adine mi lo. Adiee mi. A leerana. Ti

mo fi´ile. Lejié gbé  lo.

Primera parte. El que tiene marcas faciles keke en el rostro, tiene veinte marcas. El que tiene marcas faciles abajas, tiene treinta marcas fáciles kolo, tiene 50 marcas. Segunda parte: Se consultó a Ifá en nombre de Odunmbáku, que era hijo de agbonniregún. Tercera parte: se le pidió que hiciera sacrificio a fin de frustrar una muerte inminente. Cuarta parte: Se le pidó que hiciera sacrificio de una gallina Irana. Quinta parte: Así lo hizo. Sexta parte: No murió. Séptima parte: empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a alabar a los sacerdotes de ifá, los sacerdotes de Ifá alababan Ifá, cuando abrió la boca, de sus labios salió la canción de Ifá, cuando estiró las piernas, empezaron a bailar solas.

 

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Repetición de la primera a la séptima parte: El que tiene marcas fáciles kéke, tiene veinte marcas fáciles abajo tiene treinta marcas. El que tiene marcas fáciles kolo, tiene 50 marcas. Se consultó a Ifá en nombre de Odumbakú que era hijo de Aboniregun. Se le pidió que hiciera sacrificio a fin de evitar la muerte inminente. Así lo hizo, no murió. Octava parte: El año en que debía morir, la muerte se llevó a mi gallina, mi gallina irana, a la deje suelta, se la llevo la muerte. El ese Ifá que aparece a continuación es un ejemplo de Ifá keekeekéé (pequeños poemas de Ifá, que tiene una estructura de cuatro partes.

Primera parte: Kengbe so bi adó dagba. Segunda parte: A dia fún ajowugboko. Tercera parte: Ti nmenuuú aeráhun omo. Octava parte: ke pé o. kee jinna, atari ni wón bo mbe b´o bá ní  Primera parte Es como el calabazo grande que se parece al ado tierno Segunda parte: Se consultó a Ifá en nombre de Ajowugboko.

Tercera parte: el que lloraba su falta de hijos Octava parte: muy pronto, en fecha no muy lejana es a ori a quien se venera, si

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Uno desciende de ese dios.

‘Estudio e interpretacion de los caminos de ifa’

Los tres elementos básicos en la interpretación de los caminos de ifa son: Mito:

Relacionado con la creación de todas las cosas

Leyenda:

Relacionada con historias de las deidades.

Fábulas:

Relacionadas en general con animales, plantas u otros

Como puede llegar el practicante de IFA, a una buena narración:

Tratar de encontrar un mensaje al consultante dentro de la adivinación (a) Expresar un mensaje convincente, basado en la profecía expuesta en la consulta (b) Interpretar la profecía en tres tiempos : Pasado, Presente y Futuro

Ejemplo: Ajéo ija intori elenu  Ajéo..................... Pasado

 

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Ija intori elenú... Presente Orumila Onire...

Futuro (Tiene que hacer sacrificios

a Orumila para modificar el presente, y que no vuelva a repetirse en el pasado)

Juega en todo esto un papel muy importante, el destino generico  Ájámó.............. Historia Es la historia seleccionada para de ella extraer el ipin por la que está pasando el personaje Ipin................ Etapa por la que pasa el individuo. Presenta la porción o parte de una historia ipin basado en el pasado, presente y futuro, es la etapa del individuo sin llegar a su Ájámó completo; puede ser: Genérico ó Parcial. Se puede dividir en Uréé o Ayeó; para identificarse con el Uréé, hay que hacer sacrificios, y el sacrificio expuesto en el mismo.

Kádárá............  Tiene la función de clasificar el personaje en el ipin. Para entrar en IPIN, hay que entrar en Kádárá.

Ebbo:...El Ebo, es por tanto, un método litúrgico, para resucitar lo que está plasmado en un Ájámó. Método de adivinación con la historia de Ifá.. (a) Clasificar la Historia Äjámó. (b) Dividirla en partes. (c) Seleccionar el pasaje legendario.

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El Objetivo final es descodificar el mensaje lingüístico dentro de la oración profética Mensaje Convincente:

Llevar al Aleyo al plano de convencimiento dentro

de la adivinación Mensaje Profético: utilizar la oracion profetica para buscar respuestas de la problemática. La Adivinación se clasifica en: 1. Prólogo 2. Narrativa 3. epílogo Pasos a seguir para que el cliente pueda lograr algo: I.

Reconocer el problema

II.

Saber como eludir el Lapsus.

III.

Saber que medidas tomar para asegurar la victoria.

IV.

Que el cliente acepte el sacrificio.

Que elementos a tener en cuenta: Rezos, Consulta y caminos de Ifa (relacionados con la consulta). Así también, se debe tener en cuenta los siguientes aspectos:

 

183



Nombre del cliente: Personifica al individuo con el personaje de la

historia (Oración Profética): animal, mineral planta (cosas vivas humanas u no humanas)



Propósito de la consulta: Las razones para consultar IFA, deben estar

bien articuladas o deliberadas desde antes de consultar a IFA. Todo debe ser conforme al sentido común, bien pensadas antes de ponerlos frente a IFA. Hay personas que hacen preguntas tontas, para que IFA perciba el problema a su favor (Ojo ¡esto no se puede hacer!). Es recomendable aceptar la recomendación de IFA, al respecto, no importa que tan impalpable sea para el cliente. Ej: Obara fun: Aquellos que ignoran los consejos de IFA, normalmente se arrepienten de sus acciones tarde o temprano.



Consejos del Adivino: Existen dos tipos de consejos, basados en el

propósito de la consulta: Consejos espirituales y no espirituales. 

Espiritual: Es normalmente en forma de sacrificio o ritual que será

ofrecido por el cliente, todo tipo de ofendas son posibles, desde un baso de agua hasta sacrificio de animales. 

No Espiritual: Incluye la paciencia, la perseverancia, cambio del medio

donde se desenvuelve, (Ojo: Si el cliente continúa con la problemática nos daremos cuenta que el sacrificio prescrito no fue el adecuado). El Awo que sepa diagnosticar correctamente los sacrificios apropiados que acompañan cada Odun: a) Uno es para el Awo, ser capaz de analizar todos los problemas del cliente. Tener la capacidad de resolver los problemas diagnosticados

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Reacción del cliente: Este plantea si el cliente acepta o no las recomendaciones del Awo. En este caso nos encontramos varias situaciones distintas:

a) Los que realizan el sacrificio y se abstienen ante el tabú. b) Los que se niegan a ofrecer los sacrificios y abstenerse ante el Tabú. c) Los que niegan los sacrificios, realizan los rituales y se abstienen ante el tabú Estos clientes se llevan la recompensa que aquellos que realizaron el consejo del Awo. El cliente tiene que tener la misma decisión que el Awo. Ejemplo: En el siguiente poema de Ifa se dice: Osa Roso Osa irosum Difafun akatampó

Lo profetizado para el dedo pulgar

Tu se onikimi ika

Quien es la fuerza principal de

los Dedos  Akatampo o si mi 

El pulgar ya no esta Toda la mano resulta inofensiva.

 Awo ku dié bembé

En esta consulta se puede profetizar, que la mano es el cliente, y esta Ayeo la falta del dedo pulgar.

 

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En este otro poema: Es un poema indicado para ser próspero, para brillar como la Luna.

Irosun Owonrin (vidas no humanas) Emi ola nile

Yo debería triunfar en la ciudad

donde vivo Emi ola foko

Yo debería triunfar en el país donde

vivo Difafun Osupa kirimu Ti yo jojé oluo rodo

Lo profetizado para la luna llena Que debe ser honrada con el título

de Iluminadora.

Reacción del cliente: Este plantea si el cliente acepta o no las recomendaciones del Awo. En este caso nos encontramos varias situaciones distintas:

a) Los que realizan el sacrificio y se abstienen ante el tabú. b) Los que se niegan a ofrecer los sacrificios y abstenerse ante el Tabú. c) Los que niegan los sacrificios, realizan los rituales y se abstienen ante el tabú Estos clientes se llevan la recompensa que aquellos que realizaron el consejo del Awo. El cliente tiene que tener la misma decisión que el Awo.

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Ejemplo: En el siguiente poema de Ifa se dice: Osa Roso Lo profetizado para el dedo pulgar

Osa irosum Difafun akatampó Tu se onikimi ika

Quien es la fuerza principal de los Dedos

 Akatampo o si mi 

El pulgar ya no esta Toda la mano resulta inofensiva.

 Awo ku dié bembé

En esta consulta se puede profetizar, que la mano es el cliente, y esta Ayeo la falta del dedo pulgar.

En este otro poema: Es un poema indicado para ser próspero, para brillar como la Luna. Irosun Owonrin (vidas no humanas)

Emi ola nile

Yo debería triunfar en la ciudad

donde vivo Emi ola foko

Yo debería triunfar en el país donde

vivo Difafun Osupa kirimu Ti yo jojé oluo rodo

Lo profetizado para la luna llena Que debe ser honrada con el título

de Iluminadora.

 

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La permanencia del sacrificio. El primer hijo engendrado por Aiyé para Orúnmila se llamó Sacrificio. Él ayudó a su padre a completar todo tipo de tareas dificiles. Después que Aiyé se casó con Orúnmila, todas las deidades pidieron a Oloddumare que creara esposas para ellos casarse, a causa de la envidia creciente contra Orúnmila. Oggún obtuvo a Uja por esposa. Sangó obtuvo a Oyá por esposa. Ikú obtuvo a Arun y Oshún obtuvo como esposo a Ozain. Sacrificio nació en la noche y ejecutaba lentamente, pero con seguridad, mientras que Sigidi o Sorpresa (encanto sostenido) nació por la mañana y fue un metafísico capaz de realizar todo tipo de hazañas mágicas. Desde el momento de su nacimiento hubo una fuerte competencia entre los dos. El primero siempre reclamó ser superior y más hábil que el último. Como peleaban tanto, un día Oloddumare intervino y decidió terminar con sus disputas pidiéndoles que vinieran para una prueba pasados siete días. Cuando Sacrificio llegó a casa, le contó a sus padres sobre los acontecimientos futuros, Orúnmila rápidamente hizo adivinación y le dijo que ofrendara a Esu con un macho cabrío, maíz, maní, melón de agua, ñames y plátanos. Él hizo la ofrenda, el día señalado. Encanto y Sacrificio aparecieron en el palacio de Oloddumare para el concurso. Oloddumare decidió mantenerlos a cada. Uno en reclusión durante siete días, sin alimento, agua ni visitantes. Ambos fueron encerrados en cuartos separados. Sacrificio es tradicionalmente débil y todo el mundo pensó que él no sería capaz de soportar tres días. Encanto por otra parte era robusto y nadie dudó de su habilidad para soportar la dificil prueba. Cada mañana y cada noche, Esu aparecía en la habitación ocupada por Sacrificio para darle maíz, maní, carne o ñames y agua. Al tercer día, Encanto empezaba a quejarse y lamentarse porque no duraría los siete días y al cuarto día se desvaneció. Cuando volvió en sí, tocó en la puerta para

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que le dejaran salir porque ya estaba preparado para conceder superioridad y permanencia a Sacrificio. Al instante se le soltó, débil, humillado y abatido.

Sacrificio por su parte, insistió en permanecer en la reclusión durante los siete días de forma que establecería el axioma que, aunque él había nacido por la noche y su rival por la mañana, la noche era no obstante, más paciente que la mañana, él sobrevivió los .siete días y cuando finalmente fue liberado estaba tan saludable como siempre. Esa es la razón por la que Orúnmila y los Orisas aconseja a sus seguidores que no confíen demasiado en las medicinas o encantamientos malignos, porque su fuerza es efímera. Sacrificio permanecerá por más tiempo que Hechizo o Encanto y seguramente triunfará al final.

Ifá dice que no agredir, es la regla más eficaz para lograr no ser agredido, esa es la clave para vivir absueltos en este mundo. Desgraciadamente, aquellos que no interiorizan esas enseñanzas se convierten en víctimas de sus mismos preparados. " l. La mayor defensa que puede tener un agraviado es buscar la justicia a través del sacrificio a las divinidades. 2. El hecho de agredir conduce a transgredir la ley divina dictada por Olodumare ante el Consejo de las divinidades (que se celebra todos los sábados, según la semana yorubá) y constituye una agravante ante ese consenso, pues òrúnmílá o el Orisa tutelar quedan desarmados antes de poder asumir la defensa del encartado y equilibrar la balanza de la justicia.

 

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1.

Cualquier hechizo, remedio o amarre es efímero, sólo el

sacrificio es una fuerza duradera.

Modo de sacrificio Utilización de cada ánimal en cada sacrificio

 Agbo (carnero). Sustitución de la vida humana. Obtención de títulos y  jefaturas. Ewure – Ewure – Eure (chiva). Sust. De la vida humana, salvar un abiku. Obuko  Obuko  (chivo). Sirve para sustituir la vida humana, materializa todas las ideas. Sirve para pagar todas las deudas.  Aagutan (carnera).(aropo) Sustitución de la vida humana. Longevidad. Igbin (babosa). Igbin (babosa). Riqueza y prosperidad. Eku (jutía) Eku (jutía) estabilidad. Eja (pescado). Libertad para tener hijos. Eijele (paloma) Eijele (paloma) para todo. Elede (cerdo). Longevidad.  Aja (perro). Detiene la ira de las divinidades( ogun).

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Ejoro (conejo). Ejoro (conejo). Para escapar y en especial al culto de ìyámi òsórónga.  Akuko (gallo). Para vencer una guerra, para dominar.  Adie (gallina)  Adie (gallina) Maternidad. Pollo o Pollona (Osadie) (agbebo Adie)(mensaje primer animal que visito la tierra). Etu (guineo) Etu (guineo) Dinero y estabilidad.  Ajapa (jicotea)  Ajapa (jicotea) Protección.  Akuaro (codorniz  Akuaro (codorniz o perdiz) Salvación. Pepeje (kuekueye) Pepeje (kuekueye) (pato) Progreso. Coco a Òrúnmìlá.

Rezo de encender las velas de Òrúnmìlá Òwònrín Ìròsùn oworin amònsún awo ikuukuu awo itanna maa fun. Aşe adífáfún imòlé . Ojuani Ìròsùn ojuani es el conoce los sueños, es adivino de la oscuridad y es el adivino de la claridad quien constante da el permiso, lo profetizado por ifá para la luz.

Iyere, Òrìshà awo ikuuku (2 veces) Òrúnmìlá itanna leri mi ka ORÍ ìnà Òrìshà awo ikuukuu.

 

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Divinidad del adivino de la oscuridad a Òrúnmìlá la vela coloca sobre la cabeza, en la lumbre la divinidad del adivino de la oscuridad.

(Coro) ogiri apaaro (se repite) a la de o jile. Ifa o jile Òyèkú meji o jile on pe wo. (Coro) ogiri apaaro (se repite) a la de o jile.

t. Como el galope de la codorniz, la codorniz, vamos a el a despertarlo en casa, ifa despierta en casa a Èjìogbè, a el despierta en la casa y a el lo invocamos para que nos visite (coro) dice lo mismo. En este iyere se mencionan los 16 olodu o meji. Cuando se llega a Òfún meji se termina el iyere de la siguiente forma:  A la de o jile ifa o jile Òrúnmìlá o jile on pe e e.

Seguidamente se continúa con el siguiente iyere:

 Asé, asé iba asé iba, asé wo. t. permiso, permiso, saludo para el permiso, saludo para el permiso de visitarnos.

192

El awo oficiante comienza con la invocación a Òrúnmìlá, (mojugba) según el caso que se trate. Al terminar, el sacerdote de la izquierda conjura a ogbesa y a ogbedi:

Ogbesa ifa ji Òrúnmìlá, ogbedi ifa awo ji Òrúnmìlá adífáfún alagogo. t. ogbesa es el ifa que despierta a Òrúnmìlá, ogbedi es el ifa que despierta a Òrúnmìlá, lo profetizado para quien posee la campana.Posteriormente se reza oshebile y se arrojan 4 pedacitos de coco frente a la divinidad. Luego pasan los cocos por encima de la sopera de ifa (ajere) dos veces, primero con la mano derecha y después con la izquierda al tiempo que se canta:

Soro dide obi mo ofin je soro dide, Òrúnmìlá obi mo ofin je. t. hable y parese, con el coco se conoce la ley que se debe cumplir, hable y levantese, Òrúnmìlá con el coco se conoce la ley que se debe cumplir.

El coro responde: Soro dide obi mo ofin je, soro dide. Seguidamente se muestran los cocos al cielo y se dice:

Olorun obi mo ofin je. t. al sol con el coco conocemos la ley que se debe cumplir.(Continua el primer coro) Se toca el suelo con los cocos y se dice:

 

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Olofin obi mo ofin je. t. al que gobierna con el coco conocemos la ley que se debe cumplir. (Continua el primer coro)

Seguidamente se tocan los 4 puntos cardinales del tablero siguiendo el mismo ceremonial:

Ori opon obi mo ofin je . – cabeza del tablero. Elese opon obi mo ofin je. – pies del tablero. Otun opon obi mo ofin je. – derecha del tablero. Osi opon obi mo ofin je. – izquierda del tablero.

Se toca con la mano el suelo alternativamente el coco y la sopera de Òrúnmìlá y se dice:

Ile mo pe, ifa mo pe, Òrúnmìlá mo pe, ela mo pe. t. al suelo yo llamo, a ifa yo llamo, a Òrúnmìlá yo llamo y a ela yo llamo. (Coro) a pe ye, a pe ye owo, a pe ye omo, a pe ye ariku ba bawa. t. nosotros llamamos a celebrar, el dinero, los hijos y la salud predestinada.

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Luego se tocan las partes rituales del cuerpo de la persona que consulta a ifa. Después los babalawos oficiantes intercambian dos cocos. El primero dice:

 Awo ogbesa. – el adivino de ogbesa. El segundo dice:  Awo ogbedi. – el adivino de ogbedi. Muestran ambos los cocos hacia delante y dicen:

 Atiwa juu. – llega la tirada.

Los elevan al cielo y dicen:

 Atiwa orun. – llega del cielo. Lo muestran a la puerta de entrada y dicen:

Ire lode. – la bendicion de afuera. Señalan hacia abajo y dicen:

 A tikan ta arin. – nosotros tocamos y arrojamos al centro. Se tiran los cocos. Primero tira el mayor oficiante y seguidamente el menor. Con dicha tirada, una solamente, se conoce, por el odu de ifa que represente, bajo que condiciones llega la divinidad que estamos invocando y cuales son los patrones conductuales que se deben acatar. El odu que

 

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aparece mediante los 8 cocos no señala ningun aspecto individual sino, generales que abarcan los acontecimientos que se manifestaran durante el tiempo que dure la ceremonia. Al mismo tiempo nos sirve como guia para prever cualquier imprevisto involuntario. Luego de haber tirado los cocos se canta:

O juu deedee a warawara ni fe, obi mo dupe Òrúnmìlá jeki ta  (se repite y el coro dice lo mismo). t. a el le lanzamos complaciente y nosotros rapidamente estamos cortejando al coco, yo doy gracias a Òrúnmìlá que nos permitio la tirada.

Posteriormente se continúa con varias alabanzas a Òrúnmìlá todos al unisono:

Orun la maa iboru, orun la maa iboje, orun la maa iboshishe. El cielo salva constantemente por el sacrificio ofrecido, El cielo salva constantemente por el sacrificio aceptado. El cielo salva constantemente por el sacrificio realizado. Luego se sigue el mismo iyere, excepto que, donde aparece la palabra orun la, se sustituye por las siguientes frases: Oluwo: Oluwo: el sacerdote mayor. Ojigbona: Ojigbona: el maestro oficiante.  Apetebi : quien convoca la simiente de ifa.

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 Amosun: espiritu que conoce e interpreta los sueños. Primer maestro de Òrúnmìlá.  Amoro:  Amoro: espiritu que conoce e interpreta las palabras. Segundo maestro de Òrúnmìlá.  Apeji : despertador de Òrúnmìlá.  A continuación el oficiante dice:

O shun mo ri: el atentamente conoce y descubre. Todos contestan:

Je yewo: el esta dispuesto a analizar. Continúa el oficiante:

Yaanyaan: Yaanyaan: en la confucion. Todos contestan:

Iro ale: ale: su opinión reafirma. Esto se repite tres veces. A continuación se dice:

O ba la: el deberia salvar. Todos contestan lo mismo (iro ale). Esto ultimo, tambien, se repite 3 veces. Seguidamente se canta al unisono:

 

197

Mo wa ye, mo wa oogun, awa ni je, ile kobukobu, je ewe emi re, je ewe emi re. re. t. yo solicito conocer el significado de las cosas, yo busco la medicina, nosotros estamos dispuesto, en la casa del misterio, permite una ves mas que el alma sea amigable. Cuando Òrùnmílà le dá comida a Ifá

Yan kijan, Yan kijan iku olórun, Bara yan kijan iku olórun Con paso firme, el muerto va al cielo

Yawense iku olórun Bara Yawense El muerto va al cielo

Ogún sòro sòro Eje bale káro Ogún está apurado La sangre cae al suelo y se derrama Ifá Dekún............... Eran ekun Ejé Ifá desgarra.............. y come , El tigre, como el animal

 Ejé si moruré Ebí ama ama Eje si moruré Ebí ama ama La sangre va a tomar con voracidad, Continúa con hambre y la sangre va a tomar con Voracidad.

 Eje loro Eje loro Eje Eje Eje loro Eje La sangre va a caer La sangre va a caer

 Irunmolé Ejé Ejé Ejé Irunmole Irunmole eje

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Sangre por las 400 divinidades, Sangre por las 400 divinidades comiendo). Òrúnmìlá ni je, (Òrúnmìlá estra comiendo).

 Èjé Òrúnmìlá kijé èjé –adije dudu—ina tutu ifá gbá Con la gallina negra Òrúnmìlá la candela se refresca, para que ifá la reciba

 Ifá ni sìí fiku lá (2 veces) ifá esta lentamente colocando al muerto.  ---ifá esta colocando al muerto para lamer su sangre.  Èjé ifá ni sìí fikú lá èjé  ---ifá

Cantos de Òrúnmìlá cuando come Òrùnmílà é èsé fá, Òrùnmílà é èsé fá Èsé fálorí fá lobo t ų mbojé Èsé fá lorí fá  Àfàfà Òrùnmílà é èsé èsé fá Òrùnmílà atrae su alimento Òrùnmílà atrae su alimento Su comida se la entrega a Ifá, mostrando su jerarquia, coge su comida y lo lleva hacía la estera Òrùnmílà atrae su alimento. Después que Òrùnmílà, se acomodó y está comiendo, se le pide facultad a Òrùnmílà,  por el Awo, (de rodillas y sin gorro, se le mata a Òrùnmílà), para que Ifá nuestras ideas interiores.

Onar ę ó  (2 veces)

Bendice mi camino

 Şęşę ni ‘le babaláwo (2 veces) Quien con facultad lleva al

 Awo himotan titi   Ifá ladé yó ti ti 

adivino

(2 veses) El adivino que continuamente Confacultad repara la corona.

Odé bi tòlé Odé bi tòla  (El adivino es el cazador de la provincia)

 

199

Odé bi tòlé Òrùnmílà, Odé bi tòla (Nota: el nombre de Òrùnmílà, se sustituye por el nombre del Awo que esta dirigiendo para Tirar puyas)

 Babaláwo, jé wo ná Bàbálawo (se repite 2 veces) O inlé Òguéré ako mado (coro)  Babaláwo ja wo ná  Nota: No tiene traducción, o traducción obscura emplea, para darle honor al Bàbálawo

Òrúnmìlà awo yò nilé o (3) à şe tó, àşe bo, àşe arikú bàbáwà. t. òrúnmìlà es el adivino que esta dispuesto en la casa (tres veces), facultad para componer, facultad para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre. -ohùn so, òrun là, lákáláká, là awo sìn, ifá ohùn so, òrun là, lákáláká, là awo sìn

awo (coro igual). t. la voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar el camino, la voz de ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino para señalarle el camino al adivino.  (bis). -aalà ndé ifá wa, ifá tiwa imòlé  (bis). t. de la frontera esta arribando ifá a nosotros, ifá es nuestra luz

Oşo i’lé moyugba e.......aiye n’ mumi moyugba orun. Le rendimos homenaje al sabio en la casa , como el pájaro rinde homenaje al cielo cuando toma agua

 Ifá kó dá pá kódá kódá kun kódá ko fiedenu, babá orunmila kun dá pá pá a´dá şe

200

Ifá conoce las leyendas en la casa, se redime con facultad

Ogbé osun n’telé ni fa A tide kunAtide ja Orunmilá Hurun mole pin hurun mole  pin, Hurun mole pin hurun  Bobo bo mi, Eran bobo bo mi eje Ogbe Irosún camina sobre la tierra y llega a cortar en pedazos Orunmilá con las  plumas limpia el piso

para Para terminar Cubriendo y cubriéndome la carne

cubrimos y yo cubro la sangre

 Lale kun firi miri Adifafún Bá le ile To ta je ebo To ta je ebo Aşé bo Aşé tó El apareció repentinamente, lo profetizado para el dueño de la casa Quien completa el sacrificio en el mundo es Premiado. Cuando se le da a provar a una iniciada que debe de provar el cuello de la (adije) Gallina embarrado de epo y ojin.

 Maa mu ra adije ., ja ngé rere – continuamente chupamos el cuerpo de la gallina la misma que cortamos para el bienestar , vamos a recibir a gusto la misma que cortamos para el bienestar ,

l ọ gbàyò ja ngé rere  ....... Para tomar el vino de ifá.

 Maa mú maa mú nké rere ( 2 veces ) oti pupa ọmọ Òrúnmìlá (2 veces) . Constantemente beben (2 veces) algo que se ofresen para el bienestar Bebida oscura los hijos de Òrúnmìlá. Para echarle miel a Òrúnmìlá.

 

201

Oyin o  Ẹ s Ẹ  mbọ ori awo ki n Ş `ọ f`ọ (2 veces) awo La miel a los pies de el vienen, la cabeza del secreto de aquel que cubrimos lavando.

O Ş e mi ni hen – mi trabajo esta fructificando  Mbo t`ọwọ mbo lowo ori awo ki n Ş `ọ f ọ`. Viene a saborear con las manos la cabeza del secreto de aquel que cubrimos lavando.

 Bara i la we oyin o Odua ma ma lawe oyin o Bara i la we oyin o Tocamos el cuerpo nosotros lavamos la imagen Con miel La figura lavamos constantemente con miel Para hechar agua después del sacrificio de adije a Òrúnmìlá el ala derecha.

Tutu dundu tutu nini iná kìjó apa eeri iná kijó làşẸ `o dú iná kìjó a ŞẸ  Òrìshà Con el frio refrescamos, la candela que agobia y quema las alas sucias y la candela que quema y agobia con la facultad del santo. El ala izquierda...olú nini tù nini o (2 veces) iná kijó yọ´ka gbá maa  Iná kìjó a ŞẸ 

Òrìshà. El calor lo fresco alivia, lo fresco la candela la candela que quema disolviendo nosotros estamos recibiendo constantemente .La candela que queme con la facultad del santo.

202

El dia de itan para ponernos en contacto con Òrúnmìlá Primer paso, se hace un circulo en el opon ifá diciendo.

Mo kolé yi o ka, ki ole, kolé yi mi ka T: yo construyo una casa a tu alrededor, entonces ud la hara para mi. Segundo paso, se toman los inkines en la mano derecha y se pasan por la parte de atrás de la espalda y se recojen con la mano izquierda diciendo,

Otun owo ba, la mano derecha es la que agarra. Se procede a repetir la misma ceremonia, en este caso con la manoi izquierda y se dice:

Osi lowo she .la mano derecha es la que sostiene. Cuando se concluye la operación se cuentan los inkin y se van arrojando en la igba de la siguente forma.

 Arun o shé  – 5 ejecutan (se arrojan 5 con la mano derecha). ‘Ewa o ran….diez afirman (se arrojan 5 con la mano izquierda). ‘Eta o gun da… tres golpean y profetizan. ( se arrojan tres con la mano derecha). ‘ Eji ire té  …..  Dos proporcionan la bendicion (se arrojan con la mano izquierda).

 

203

Okan shosho ko ri fidan kori bayi   (uno solo aconseja a ori los secretos para acerlo cambiar) (se arroja uno solo).

Okan shosho fira eni … uno solo es el obserbador de la estera (se arroja uno solo) Cada vez que el sacerdote oficiante arroja los inkin en la igba, los presentes constestan:

Ta ta ka ru, ta o to un … Uno derrama, cuenta, revuelve, derrama y pone orden y limpia. Si durante la operación de pasar los inkin por atrás de la espalda, se cae uno, hay que volver a repetir la operación hasta lograrlo correctamente. Luego después, que el sacerdote halla arrojado los inkin en la igba se procede a realizar la operación conocida como ‘despejar’’ que se realiza de la siguiente forma: 1---- Con ambas manos se toca la frente y se dice:

Ori abilé  ….. Mi cabeza posee habilidad. 2----- Se cruza los brazos y se dice:

Ifa aayo wa… ifa es nuestra salvacion 3---- Se tocan ambas piernas con la mano y se dice:

Elése kan okun di ona maa farada, okun ona wa… Cada uno de los pies con habilidad hasta el camino, constantemente soportan, con fortaleza cuando nos movemos en el camino. 4----- con la mano derecha tocamos el vientre y soplamos sobre la mano para un lado y se dice:

204

Ifa sé igbede imo ji eni….ifa estira el entendimiento y el conocimiento despierta a la persona. Si estuviéramos consultando a alguien, la persona debería repetir la operación mímica: Tercera operación: Se procdede a conjurar las invocaciones reglamentarias, después de las invocaciones se vuelve a contar los inkin con todo el ritual requerido, el ultimpo ikin (okan shosho fira eni), se restriega en el suelo en la parte derecha del sacerdote y canta.

 A wara wara okonrin orisha a warawara orunmila WA wewo. T: nosotros rápidamente a las divinidades masculinas, rápidamente orunmila solicita lavarle las manos. Se repite la operación en la parte izquierda y se canta lo mismo , en este caso , dirijido a las divinidades femeninas , (obinirin orisha), se coloca este ikin dentro del owo ( aro ) hecho de 21 caracol o cawrie , representa el dinero de ifa , ademas la espiritualidad vigilante de esu), para esta operación se reza :  Adelé orun tete ni bo aiye T: el guardian de la casa del cielo, inmediatamente esta llegando a la tierra. CUARTO PASO: se toman en las manos los 16 ikin restantes y se toca la frente con ellos y se reza:  A fikan ago leri omofa lo ja ori odu, gbogbo adele, odu ifa de mí.

 

205

T: nosotros tocamos con permiso sobre la cabeza del hijo de ifa, y vamos a andar en el camino del odu de su ori, todos los testigos de las casa, golpearan un odu ifa para mi.

Rezo de akinoosha … Orunmila o gbó o akinosa

Orunmila usted escucho a Akinosa

Balogún lode orun

Oficial del cielo

Oluoran lode owo

El conocido en la ciudad de Owo

 Arihin ruhunú

El que observa todas las cosas

O gbo ohun to wi ó, iwo lawo

Usted escucho lo que el cliente dijo en

silencio Usted es el que todo lo sabe

Iwo lawo Emi logberí 

Yo soy un ignorante

Ohun to wi iwo lo gbo emi o gbo

Lo que el dijo fue escuchado por Usted, yo no Lo he escuchado.

Bi ota ti rí ni o wi o

Dígale con exactitud lo que Usted escucho

Má firé pebí ma tibi per

No llame a lo bueno malo ni a lo malo bueno Delante del tablero Usted escucho.

Iwaju opón o gbó

Detrás del tablero Usted escucho

Eyin opón o gbó

206

Olomú lotun un Olukanran losi 

Hacia la derecha, la izquierda y el Centro del tablero. Usted escucho

 Arín opón o gbo

Abra el aire en el cielo.

 Atiwaye ojo atiwo orun

Que la cabeza de la persona

O ka ori o te e moye Difafun...

Seguidamente

con los ikin en ambas manos se van tocando

alternativamente las piernas, empezando por la piena derecha, a medida se dice:  Awo lo kun --- el adivino va a frotar.  Awo lo da ----el adivino va a profetizar.  Awo lo mo ---el adivino va a conocer.  Awo lo be---el adivino va a suplicar.  Awo ashe--- el adivino con permiso o facultad.  Awo o ko ---el adivino aconsejara...  Awo igba ---el adivino en la jícara  Awo igba juu ----el adivino en la jícara arrojara.  Awo akoko -----el adivino por el tiempo.  Awo ku ta ----el adivino deja y arroja.  Awo ofin ----el adivino con la ley.

 

207

 Awo iru ----el adivino con la simiente.  Awo igbo ----el adivino en la foresta.  Awo kukunduku ----el adivino como el ñame dulce.  Awo fin lami  -----el adivino marca un presagio. Segidamente se presigna el sacerdote y se dice en cada parte: Nibi aajo, aquí hago una solicitud (en la frente) Nigbati wa lona – cuando vengo por el camino (en el pecho) Nibi o lé - --aquí aparece sobre la tierra, (hombro dercho) Wole o le wa mi . yo estoy rindiendo homenaje al que aparece sobre la tierra ( hombro izquierdo ) . LUEGO SE TOCAN LOS PUNTOS DEL TABLERO. Ori opon. (Cabeza del tablero.) Elese opon. (Los pies del tablero) Otun opon (dercha del tablero.) Osi opon (izquierda del tablero.)

Se toca en el centro de tablero y se dice:  Atena baje. Quien escribe y sostiene un intercambio.

208

Se muestran los ikin a los presentes y se dice: Ifa re wo ---ifa llega a visitarnos. Los presentes contestan:  A da she ----nosotros profetizamos con su permiso y autoridad. Después se comienza la escritura de ifa , cuando se obtenga la primera marca se coje con el dedo pulgar y el del medio de la mano derecha una pequeña porcion de iyefa del estremo superiol y se hecha en el suelo de la parte derecha , se el hecha un poquito de agua encima , tomada de la jícara Se revuelve con el dedo del medio de la mano derecha y se unta en la frente y luego se lame, semejante rito se realiza cuando marcamos la segunda linea doble pero en caso , con los dedos de la mano izquierda para ello se reza :

 A la derecha: Ilé la ashe ra – del suelo facultad arrastrada. Los presentes contestan:

Otun.  A la izquierda:

Ilé la ashe ra RU . Del suelo lame la facultad que hace germinar. Los presentes contestan:

 

209

Osi  ----a la derecha. O ni wa wa se….nosotros damos facultad. Cuando se completa el odu de ifa que aparece en la adivinación, se procede a realizar la ceremonia del (ka se oro) cosechar la facultad de la palabra. Se comienza a invocar a ose otura borrando la figura del polvo de adivinación con el irofa o golpeador, luego se reza el propio odu de la adivinación y por ultimo oworin sobe, se canta el ijere de ose tura, oworin sobe y el del kase oro Frente al tablero habra un paquetico el cual contiene una hoja de malanga, (ewe ikoko ), eku ( jutia seca ), eja ( pescado seco ) y un pedacito de eko ( pan de maiz ), se echa el ijefa rezando dentro del mismo ,tres poquiticos de agua , se dice al hechar el ijefa ,

 Ase to, ase bo, ase ariku ba bawa. Permiso para dirigir, permiso para sacrificar, y permiso para la perdurabilidad predestinada. Cuando se echan tres poquitos de agua se dice,

Ire owo, ire omo, ire ariku ba bawa Bendicion de dinero, hijos y de larga vida predestinada. Traducion del canto del kase oro.

Kase oro no mo oro (se repite) orunmila o ni barabaniregun kase oro ni mo oro T: recito con autoridad la palabra, poseo el conocimiento de la palabra, (…..) orunmila el dice el dice a su espiritu adivinatorio.

210

Kásé óró: Nace en Irete Untedi, quien da facultad a la conversación. Este se realiza en la limpieza a todos los presentes, en un plante de (lowo ifa kan) mano de Orula. Con el Kásé óró, que generalmente no son 4 sino solo uno, se limpian a los presentes rezando: Ori ka Esú ala igború (Que Ori nos brinde el equilibrio del sacrificio) y girando el Kasé óró encima de la Lerí en sentido contrario a las manecillas del reloj. En el caso particular de IRETE UNTEDI, y que venga Ayéó se preparan 4 kásé óró para al día siguente, limpiarse el que recibe, el Padrino y la Oyugbona, y cuando estos se limpian, se reza girándolo sobre la Lerí, a favor de las manecillas del relol: Ebo kafí leri ika se (Que el sacrificio bendiga la cabeza, y nos dé facultad)

Seguidamente el babalawo, para marcar el odu de la derecha reza.

Otun ba lowo, la derecha toco con las manos Cuando pasa a imprimir el odu de la izquierda se reza:

Osi mo wa --- a la izquierda estoy yo viniendo. Si durante el proceso de la adivinación se cae un ikin se reza:

Pélé baba mo fori ade eso, awo shubu, awo dide. Te saludo padre, yo coloco tu corona con dulzura, si un adivino se cae un adivino lo levanta. Si cayera un ikin dentro de la igba se dice _

Olorun finfun olorun iwa.

 

211

T. quien esta en el cielo ofrece, quien esta en el cielo con el destino. Si no quedara ningun ikin en la mano izquierda durante el proceso de agarre, con la misma mano se toca la barriga y se dice:

Ofo lo yi ko shu . Lo vacio votamos para que se vuelva a evacuar los instestinos. Cuando se termine el atefa, se unen las semillas sagradas con aceite de corojo y se canta en alabanza a orunmila, ifa, ela, y se guardan en el recipiente divino:

Itan ifa ni lorun awo ni bushe . Maa yi ire (2) awo o sun, maa yi ire (2). Las historias de ifa estan en el cielo (..)el adivino logra que se manifiesten , constantemente vuelven con bendicion , el adivino no duerme , constantemente vuelven con bendicion .

 A wara wara eni mo .oro (2)ka se itan , ka se emi ni , a wara wara eni mo oro . T: rápidamente la persona conoce la conversación (..) la lectura de las historias , las lecturas que yo dije, rápidamente la persona comprende la conversación .

Ewe lorun (2) orunmila, ifa okan shosho. (Se repite) Nuevamente van al cielo (..)Orunmila e ifa solitariamente.

212

Para cuando se toca la cabeza del consultante con ibo.

O ka ori o te e moye adifafun (nombre del consultante) won Ni ki won o ye awon lowo kan ibo.

Sabiduría, descifrando los mensajes de ifá.  A veces ifa explicito en sus mensajes, están invertidos, de cualquier manera el trabajo del akapo es descifrar los mensajes correctamente, sean invertidos o en claves el mensaje de ifa esta invertido por ejemplo cuando Ifá dice iree a una situación que no se proyecta bien al mirarla, por ejemplo , suponemos que alguien consulta ifa para una información y orientación sobre un asunto legal, e ifa le dice iree aje ( dinero ) ¿es el mensaje verdaderamente ire aje ? si es iree aje pero costoso por un lado , ifa dice que la persona será bendecida en las finanzas , por otro lado el iree aje quiere decir que la persona tiene que gastar bastante en el caso . De cierto modo ifa esta diciendo que la persona pueda obtener el dinero tiene que invertir dinero primero, imagínese que el resultado que si la persona no tuviera dinero para costear los gastos legales.

Ifa da el mensaje en clave cuando el núcleo del mensaje esta escondido dentro de las líneas del verso , asumamos que salio Òfún topola , en consulta y vino iree (ola )( riqueza ) ya el ibo enfatizo iree ola , el enfoque para descifrar este mensaje será mirar el capitulo de Òfún topola y escoger el verso que habla iree ola , para el propósito de este articulo …….veamos el siguiente verso extraido de un periodico de ifá africano y con mucho gusto lo vamos a exponer.

 

213

Bi oju ko bari ohun bi okun ,Ko ni rihun bi ide –difafun ofun topola eyi ti angutan re maa fohun bi eniyan T: si los ojos no han visto a okun (cuentas de intercambio de riqueza adquirida fácilmente), ellos no verán la plata ( no será apreciada ) , se adivino para ofun topola cuya oveja hablaría como un humano

Itan (historia)

Ofún otura. Òfún topola consulto a Ifá acerca de su negocio de la agricultura , ifa le predijo iree ola ( riqueza) QUERIENDO DECIR QUE LA VIDA DE OFUN TOPOLA TENDRIA UN GIRO positivo ese ano además de el ebo que se le marco , se le dijo a Òfún tenpola que mantuviera una agutan ( oveja) como mascota , ofun topola hizo el ebo , y compro una angutan , la mantubo en la finca que era el lugar donde el mas estaba , un dia mientras ofun topola se encontraba trabajando muy ocupado en la finca , la angutan hablo ofun topola buscaba la fuente de la voz que escucho pero no vio a nadie , tan pronto continuo su trabajo , escucho la voz de nuevo . esta vez ofun topola reto a la voz a que hablara de nuevo o callara para siempre , la angutan respondió que ella fue la que hablo , confundido ofun topola le pregunto que porque ella había hablado , la angutan ( oveja ) , le dijo que ella tenia un mensaje para el pueblo , ofun topola le pregunto que si verdadera mente quería hablarle al pueblo , mas aun , le explico la angutan que a el ( ofun topola) , lo –podían matar si la angutan fallaba en su obligación de hablarle al pueblo .

214

 Angutan le aseguro a (ofun tepola ), que si ella se dirigiría al pueblo .ofun topola le mando un mensaje al rey de que tenia una angutan que hablaba y que esta queria hablarle al pueblo , la noticia se regó como fuego en el pueblo, La pregunta en los labios de todos era “ ¿ como puede un animal ( angutan hablar )?” por la curiosidad el palacio se lleno antes de que ofun topola llegara con su angutan el día señalado . Ofun topola , y angutan fueron llevados al escenario e instantáneamente hubo un silencio extraño. Ofun topola miro a su angutan y sonrió angutan también parecía estar complacida por los acontecimientos. Ofun topola saludo a la multitud y ellos le respondieron , luego hubo un silencio , ofun topola se dirigió a la angutan y le hablo , cuando la angutan no respondió , ofun topola le insistió a que hablara .lentamente se le ocurrio pensar a ofun topola que angutan no hablaría probablemente asi que ofun topola decidió suplicarle a angutan , le suplico y le grito muchas veces , ¡ pero tu me prometiste que hablarias !. Angutan miro a ofuntopola como mofándose, ya se había agotado la paciencia del rey, y este mando la ejecución de ofun topola por atreverse a desperdiciarle el tiempo y por engañar a la comunidad . se hizo un hueco grande y se le prendió fuego dentro , le ataron las manos y los pies a ofun topola , ya cuando lo iban a estirar por encima del hueco para quemarlo , angutan grito “ asesinos no lo maten” se formo una revolución “ los gritos eran “ angutan hablo “ ¡hablo! ” lleno el aire fun topola se escapo de una muerte eminente según era la costumbre en aquellos tiempos , el oba le dio a ofun topola una porción generosa de la riqueza del palacio . Si una persona a quien le salio este odu de ifa se le dijo que obtendrían riquezas, llegaran. También se le debe de decir como la riquezas llegaran y que vendrá con la riqueza.

 

215

La persona debe de saber de ante mano que tipo de sufrimiento acompañara a la riqueza, para que pueda estar preparada

Èjìogbè Otro ejemplo es de Èjìogbè, este Odù de Ifá es multidimensional, o sea que puede ajustarse a muchas situaciones cuando se descifra

Las líneas dicen:  Ayo awinrin ( alangba ) firu sasa , awo egbe ogir ; adifafun orunmila ti n’lo ree wo oke iponri iku l’ode ileye , ori afoju ti mbe ninu ile ni iku ndafa si , ese arungbo ti m’be l’odede iku ndafa si , koi pe koi jinna ka wa ba ni lausegun arunsegun la m’ba ni lese ope .

Traducción: ( ayo awinrin es un lagartijo comúnmente encontrado en las casas de Nigeria , su piel es suave y usualmente es pequeño ayonrinmi es el hijo de iku , el lagarto macho con su cola larga , vive en las paredes , se adivino Ifá para Òrúnmìlá , cuando iba a consultar por iku ( muerte ) en el dominio de las brujas . Iku consulto a Ifá sobre la cabeza de una persona ciega en la casa de iku , iku consulto Ifá sobre la barba la que estaba en el medio del vecindario

216

,Pronto después, encuéntranos de ánimo alegre los devotos de ope (Ifá). Siempre son victoriosos. La sinopsis de este verso nos habla de iku y Òrúnmìlá .iku trato casi todo pero no fue exitoso en su esfuerzo por matar a Òrúnmìlá, el ultimo intento de iku fue invitar a Òrúnmìlá a su casa por consulta de Ifá, mientras tanto, iku guardo algunas partes de cuerpos que iku había escondido en lugares estratégicos en su casa una vez Òrúnmìlá recibió la petición de iku para consulta, Òrúnmìlá hizo lo de siempre acostumbrado, consultar ifa para orientación, Dentro del ebo que Òrúnmìlá necesitaba hacer, estaba colocar un envase de pollo el cruce de las calles, además Ifá dijo que debía ser osunfunmilayo , la esposa de Òrúnmìlá , quien llevara el ebo al lugar destinado , en el camino esta , se encontró a la esposa de iku quien le pregunto “ que tienes ahí para mi “? Osunfunmilayo dijo ahhhh” te traje un pollo preparado muy deliciosamente “ y le entrego el pollo , en el curso de su conversación , la esposa de iku le dijo a osunfunmilayo que su esposo iku , quería Òrúnmìlá muerto y por esa razon lo mando a buscar , además le explico a osunfunmilayo que el plan de iku era probar a Òrúnmìlá a ver si podía identificar las partes de los cuerpos que estaban regados por el patio . Casualmente, la esposa de iku menciono las partes de los cuerpos concernidos y a quien pertenecía cada una. Cumplida la misión de osunfunmilayo compartió su experiencia con Òrúnmìlá al llegar a la casa. Cuando Òrúnmìlá salio para la casa de iku por adivinación el día acordado, la esposa siguió a Òrúnmìlá discretamente ¿era un secreto? no para Òrúnmìlá el estaba conciente de la presencia de su esposa que estaba detrás de el cuando Òrúnmìlá llego a casa de iku , su esposa se dejo ver , Òrúnmìlá adivino para iku

 

217

Pero llego el momento de dar los mensajes a orunmila le dio una amnesia temporánea. así que Òrúnmìlá le dijo a iku que el Odù de Ifá que había salido era uno muy sencillo tan así que el no iba a desperdiciare su tiempo en esto y le dijo que su esposa le daría los mensajes , iku se sorprendió con la exactitud de los mensajes y de parte de quien venían .

Según el razonamiento de iku, de acuerdo a este verso de Eji Ogbè, Òrúnmìlá fue poderosamente ingenioso y tenia tanta confianza que le pidió a una mujer que hablara por el . Iku se disculpo con Òrúnmìlá por sus malas intensiones hacia el .Según visto, habían cuatro entidades importantes en esta saga Òrúnmìlá, osunfunmilayo, iku y su esposa. ¿Cuáles serian los mensajes para alguien a quien le salga este Odù Ifá? (1) Si el consultante esta preocupado por asuntos familiares, el esposo no debe desalentar a la esposa en querer protegerlo. Según este verso , Osunfunmilayo vino al rescate de Òrúnmìlá cuando iku parecia ser el ganador .(2) Si el consultante esta preguntando sobre alguna tarea eminente, algo que tiene que hacer , o alguna situación con la que tiene que bregar , Ifa recomienda que le permita a su esposa expresar su opinión sobre el asunto y que le de la libertad de participar en la medida que ella desee

.(3) Si el consultante tiene una actitud machista ,Ifa le advierte que esta postura le traerá malas consecuencias .(4) Además , para alguien que tenga un plan negativo , Ifá le dice que suspenda tales acciones de inmediato ya que se descubrirá su arma secreta y perderá de manera contundente .

218

(5) En cuanto en cuanto a la entrada de mujeres en Ifá, este verso habla de aceptación. Pero la responsabilidad es reciproca. Las nuevas iniciadas en este terreno trazado tienen que aprender, y aprender de acuerdo a este verso de Eji Ogbè. Deben ser respetuosas y humildes.

(6) Ifa habla de paciencia y de ser más amigable en este verso. Usualmente se logra mucho la unidad cuando la gente trabaja juntos para aprender. Hablando sobre sabiduría, Ifa no es una moda. Ifá no es sobre poder. Tampoco es sobre la liberación de la mujer. Ifá es espiritualidad. Ifá tiene que ver con el crecimiento, es bienestar. Ifá tiene que ver con la esencia de la humanidad. Ifá tiene que ver con hacer el mundo un lugar mejor donde vivir.

 

219

Oríkì de algunos orisas

OLÓDÙMÁRE (Alabanza a la Fuente de La Creación)

Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da. Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los Primeros Mensajeros; al Mayor Padre de los Antepasados; al Gobernante que nunca enfrenta a la Muerte; al Espíritu Espírit u de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de alabanza.

Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun. Usted modela la luz para crear todas las cosas.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala. Dueño del Misterio de la Naturaleza, cuyas palabras son la ley de la Creación.

220

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo. dajo . Guardián de los Misterios de lo Desconocido. La fuente de todas las Cabezas de la Creación.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo. Divina Luz que siempre será alabada en el Bosque Sagrado.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji. El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun. El Espíritu de las Manifestaciones Manifestaciones y Rey de todos los Reyes.

Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke. Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan. Usted es la misma Creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

 

221

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun. Iba to – to – to. Asè. Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Asé

ORÍKÌ EGÚN (Alabanza a los Ancestros. Invocación para consagrar el santuario de Egun).

Egúngún kiki egúngún. Alabanza a todos los Ancestros.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi. A los Ancestros que han conservado el misterio del vuelo implume.

O da so bo fun le wo. A las palabras de reverencia y poder.

Egún ikú bata bango egún de. A los tambores que anuncian su llegada.

222

Bi aba f ‘atori na le egún a se de. Asè. Porque sobre la estera esparcen su presencia y su poder. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ (Alabando al Mensajero Divino de la Transformación) * Se hacen siete invocaciones a Esu Odara para abrir las puertas de la iniciación.

Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu. Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las encrucijadas,  baile con el tambor. tambor.

A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija Ija ni otaru ba d’ele ife. Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los conflictos. Los conflictos son contrarios a los Espíritus del Reino Invisible.

To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.

 

223

Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta siempre. Usaremos su espada para tocar la tierra.

Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me confunde.

Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase. Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi sufrimiento. Déme la  bendición de la calabaza. Asé.

ORÍKÌ ÒGÚN (Alabando el Espíritu del Hierro)

Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B’orogbo ba pon ao lana to. Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola está madura es cuando abre el camino. Cuando el colar amargo está amargo es cuando abre el camino.

B’yay yay ba pon ao lana to. B’eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo. Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura es cuando abre el camino. Ogún le entrega su secreto.

224

Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase. Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra. Para el beneficio de todas las personas. Asé.

ORÍKÌ ÒSÓÒSI OKUNRIN (Alabando al Espíritu Masculino del Cazador)

Àrà l’èmí n f’Òsóòsi dá. Àrà nì n f’Òsóòsi dá. Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con Osoosi. Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con el Espíritu del Cazador.

Gbogbo ìsòwò ibi no b’ode dé rèé o. Àrà nì n f’Òsóòsi dá. Ase. Todos ustedes son compañeros del cazador, es por esto que yo he venido de un lugar lejano para cazar. Las invocaciones son mi ofrecimiento en el comercio con Osoosi. Asé.

ORÍKÌ ÒSÓÒSI OBINRIN (Alabando al Espíritu Hembra del Cazador)

 

225

Òsóòsi ode mata. Ode ata matase. Onibebe a júbà. Ase. La mano izquierda le dijo al mago que los cazadores no disparan. El cazador que dispara sin fallar. Es al dueño de la ribera a quien nosotros le damos gracias. Asé.

ORÍKÌ OBÀTÁLÁ (Alabando al Rey de la Tela Blanca)

Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù. El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte.

Oba n’ile Ifón alábalàse oba patapata n’ile ìrànjé. El Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones.

O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo osikà. Él disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el poder para manifestar abundancia.

O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.

226

Deje al descubierto el misterio de la abundancia. Padre del sagrado bosquecillo, el dueño de todas las bendiciones aumenta mi sabiduría.

O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ase. Para que yo me vuelva como la tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo. Padre del sagrado bosquecillo. Asé.

ORÍKÌ YEMOJA (Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)

Agbe ni igbe ‘re ki Yemoja Ibikeji odo. Aluko ni igbe ‘re k’lose, ibikeji odo. El pájaro recibe su buena fortuna de Yemoja, la Diosa del Mar. El pájaro Aluko recibe su buena fortuna del Espíritu de la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar.

Ogbo odidere i igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe ‘gba aje ka’ri w’aiye. El loro trae buena fortuna al jefe de Iwo. Los niños son los que atraen la buena fortuna del Cielo a la Tierra.

Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gne rere ko ni olu-gbe-rere. Ase.

 

227

Es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el Todopoderoso el que da cosas  buenas, es el Todopoderoso el que da cosas buenas. Déme cosas buenas Dios Todopoderoso, porque usted es el que da las cosas buenas. Asé.

ORÍKÌ AGANJU (Alabando al Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra)

Iba Aganju, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Iba eleku, Alabe al Espíritu del Fuego, trece veces yo lo saludo. Respeto al dueño de la cueva.

Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ba kini ‘ba s’óògun, etala bò júbà gàbàgbà a  júbà. Ase. Lo saludo trece veces. El primer jefe que practicó la medicina, lo saludo trece veces. Asé.

ORÍKÌ OYA (Alabando al Espíritu del Viento)

Ajalaiye, ajal òrun, fun mi ire. Iba Yansan. Los vientos de la Tierra y el Cielo me traen buena fortuna. Alabo a la Madre de los nueve Ancestros principales.

228

Ajalaiye, ajal òrun, fun mi alafia. Iba Oya. Los vientos de la Tierra y el Cielo me traen buena salud. Alabo a Oya.

Ajalaiye, Ajal òrun winiwini. Mbe mbe ma Yansan. Ase. Los vientos de la Tierra y el Cielo son maravillosos. Puede que siempre exista la Madre de los nueve Ancestros principales. Asé.

ORÍKÌ SANGO (Alabando el Espíritu del Relámpago y el Trueno)

Kawò Kabiyesilè, etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oluoyo, etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oba ko sò, etalá mo júbà, gadagba a júbà. Asé. Trece veces le saludo, Jefe de Oyó. Trece veces yo lo saludo, Obá ko só. Es El Orisa Jefe que no ha muerto, por ello trece veces le saludan tus hijos y seguidores recordándole en su día. Asé.

 

229

ORÍKÌ OSUN (Alabando al Espíritu del Río)

Iba Osun awura olu, Oloriya igun, Erewa Obinrin awede ko to we’mo. Ase. Respeto a Osún, jefa de los buitres, guardiana del carácter de la mujer, puede que nos guíe en la desgracia. Asé.

ORÍKÌ ÒRÌSÀOKO (Alabando al Espíritu de la Granja)

A ó jiyán lónìì, iyan a o jiyán lónìì, iyan iyan tó funfun luélé, Comeremos ñame batido hoy, ñame batido, comeremos ñame batido hoy, ñame  batido, ñame blanco batido,

Iyan iyan a bìlewu lorun, iyan a o jiyán lónìì, segbèdè a se, iyan o. Ase. Ñames batidos, los ñames batidos tienen una pulpa deliciosa, comeremos ñame batido hoy, habrá mucho regocijo, ñame batido. Asé.

230

ÓRÚNMÌLÀ AJANA (Nombres de la alabanza para el Espíritu de Destino)

Ifá Olókun, A – sorò – dayò. Elérìn-ìpin, Ibìkejì Èdùmàrè. Ifá Olókun, Orisa de la omnisciencia y la sabiduría. Testigo de la Creación, Segundo de Olodumare.

Òrúnmìla ni Baba wa o e, àwa kò ni Oba méjì, Ifá to Oba o, Òrúnmìlà ni Baba wa, Ifá to Oba o. Orunmila, mi padre, usted es el Espíritu del Destino y el Gran Cambiador. No tenemos ningún otro Rey que presida nuestra fe después de Olodumare.

Ká mò ó ka là, Ká mò ó ká má tètè kú, Amòlà Ifè owòdáyé. Orisa poderoso. Espíritu transformador. Rey de reyes entre los Orisas y salvador de Ifé en los días tempranos.

Okùnrin dúdú òkè Ìgètí, Olúwà mi àmò – imò – tán, Olúmmaàmi Òkítíbìrí. El Hombre Negro de la colina sagrada de Igeti, el Jefe que no puede ser vencido.

 

231

Ti npojó ikú dà, a kò mò ó tán iba se, a ba mò ó tán Iba se, Onílégangan – ajíkí, Àáyán – awo – inú – ibgó, Amáiyégén. El conocedor de todo. El corcel del día que vence a la muerte. No poseer su conocimiento pleno es fallar; tener conocimiento pleno de usted es alcanzar el éxito.

Bara Petu, Baba kékeré Òké Ìgètí, Òrì sà ti ó fi gbogbo ayé fi ojú orórì sí pátápátá. Padre, le alabamos. Divinidad principal dueña del bosque sagrado, y conocedora de los misterios de la medicina poderosa de la tierra. Padre de Ipetu, el hombre pequeño y más grande de Igeti, espíritu que tiene influencia en todo el mundo.

A bi ara ílu bí ajere, Òrísà ti ngbé nkan òle gún, ‘Fágúnwà, oko Òkèkú. Aquel cuyo cuerpo puede cambiarse en muchas formas. El espíritu que da fuerza al débil. Padre de Okeku, la sabiduría.

Olómú nlá, a bó ‘ni má rù, Baba Èsù Òdàrà, Òrì sà ti ngba ‘ni l’ówó eni ti ó ní  ìkà nínú. Hombre grande que alimenta las almas de todas las personas. Padre de Esu Odara, el Mensajero Divino de la Transformación. El espíritu que nos salva de la destrucción.

Baba akéré – fi – inú – se – ogbón, Òpìtàn If è, a fún ‘ni dá.

232

Padre de estatura pequeña que está lleno de sabiduría. El Gran Historiador de Ife.

Òdùdù tíí du orí ìl émèrè kí orí ìl émèrè má bà á f ó. Salvador del hijo de Emere y el que suprime los sacrificios humanos en los tiempos antiguos.

A tún orí eni ti kò sunwòn se, f ónrón òwú kan s os o, a j é ju oògùn, Ará Ìworàn ní ibi ti ojú rere ti ímó wá, Baba elépo púpò má j e àdín. Él que cambia la mala suerte en buena suerte. El Gran Hilo Místico de La Creación. El que se manifiesta más eficazmente por sus encantos.

A yó tééré gb’ára sán’l è má fi ara pa, a s ‘òrò d’ayò Kí a mò ó kí a là, Oba Aládé Olódú Mérìndínlógún. El que reside donde descansa el alba. Padre y dueño del aceite de la palma. El que transforma la adversidad en felicidad. Conocerlo es encontrar la salvación. Rey de los Dieciséis Principios de La Creación.

Onílé orí òkè ti nrí àfòpin eye, s ‘ayé s ‘Orun Ìbíní. El dueño de la casa grande y alta desde donde se ve el límite del vuelo de los pájaros. El morador de la Tierra y el Cielo.

A jí pa ojo ikú dà, Baba mi Àgonnìrègún, a tó í fi ara tì bí òkè.

 

233

Él Padre que nos guarda de la muerte inminente. El Padre en quién nosotros  podemos apoyarnos porque Él es tan fuerte como la piedra sagrada de Oké.

Ògègé a gbé ayé gún, agírí Ilé Ìl ógbón, àmòì – mò tán. Ilumine nuestras vidas, sabio Jefe del pueblo religioso.

Omo àdó baba tí í w’èwù oògùn, Àjànà età tí í mú orí ekùn ns è ‘bo s uuru s uuru. El Padre que realiza los encantos. El padre de Ajana, el que sacrificó la cabeza de un león para obtener sus bendiciones.

Òrì sà okò àjè. Olójombán a rí apá eran sé ogun, a se èyí ti ó sòro í s e. Esposo místico de todas las madres. El Orisa Jefe que conquista y vence a la enfermedad con su poderosa medicina. El que puede realizar la tarea más difícil.

Èdú Olójà orìbojo, Oba a tun omo dá bí èwu, Òkunrin a tó eyín erin ní f if on. Rey que crea sin esfuerzo. Hombre poderoso que crea música celestial en el colmillo de un elefante.

Ikò Ajàláiyé ikò Ajàl òrun. Òkítíbìrí, a – pa – ojó – iku – dà.

234

Mensajero principal. Eslabón entre el Rey de la Tierra e Ikú,

Rey

antepasados.

Iríjú Olodumare. El que altera el tiempo de la muerte. El primer ministro de Olodumare.

Alátuns e aiyé. Ikuforiji. El que defiende los derechos del mundo. El Ser de los honores de La Muerte.

Oba Olofa asùn l ‘Ola. Rey que otorga bendiciones y prosperidad, y que duerme entre honores.

Erintunde. El que riéndose regresa al Reino de los Antepasados.

O wá. Olubesan Olu – li – ibi – esan. El Vengador Principal que combate el mal.

 

235

de los

Elà omo Oyígíyìgí Ota Omi Ela.  Niño de piedra muy dura que no le afecta un arroyo de agua fría.

Èlà omo Oyígíyìgí Ota aiku Ela.  Niño de piedra inmóvil que nunca morirá.

Ot ot o – Ènìyàn. El Perfecto.

Olúwa mi agírí – il ógbón. El Jefe de Sabiduría Perfecta.

Omo ti abi lòkè ‘tase. El niño nacido en la colina de Itase.

Omo ejo méjì. El niño de las dos serpientes.

236

Akéré f ‘inú So gbón. Persona pequeña con una mente llena de sabiduría.

Akóni – l óràn – bí ìyekan – eni. Él que da los consejos sabios y fraternales.

Bara Àgbonnìrègún. Okukuru Ókè Ìgètí. El hombre pequeño de la colina de Igeti, dueño de la sagrada palma del coco.

Af edefeyo. Portavoz de todos los idiomas.

Gbólájókó. Él que crea el honor.

Olúwa mi àmòimòtán. El Rey que nos conoce a todos.

Ikú dúdú àtéwó. Òrò je’po má pon, Òro a bá ikú j’ìgbò. Asè.

 

237

Quien da muerte a la palma negra. El Místico que come mucho aceite de palma y no se pone rojo. Místico que lucha con la muerte, le imploro sus bendiciones. Asé.

ORÍKÌ ELA (Invocación para la posesión por el Espíritu del Destino)

Ela omo osin. Ela Omo Oyigiyigi ota omi. Ela, hijo del Gobernante. El Espíritu de la Manifestación, el hijo de la descendencia de la piedra en el agua.

Awa di oyigiyigi. A ki o ku wa.  Nos volvemos hacia la manifestación. La piedra que nació del Espíritu de la Manifestación nunca se morirá.

Ela ro a ki o ku mo, okiribiti. Ela ro (Solake) Orunko Ifá. Ela ha bajado a la Tierra, ya no moriremos nadie más. Éste es el nombre que damos al destino.

Entiti ngba ni l’a. Nwon se ebo Ela fun mi. Él es el que nos salvó. Hemos hecho sacrificio al Espíritu de la Manifestación.

238

Ko t’ina, ko to ro.  No está hecho de ninguna sustancia. És demasiado pequeño para pensar eso.

Beni on (Ela) ni gba ni la n’Ife, Oba – a – mola. El jefe de los que quieran saber quién será salvado, les entregó a los inmortales todos los problemas.

Ela, Omo Osin mo wari o! Ela meji, mo wari o. Yo lo alabo Ela, hijo del Gobernante. Ela, yo lo alabo, Espíritu de la Manifestación.

Ela mo yin boru. Ela mo yin boye. Ela mo yin bos is e. Ela, alabo al sacrificio que abre los caminos. Ela, alabo al sacrificio que trae vida. Ela, alabo al sacrificio de donde procede el trabajo.

Ela poke. Eni es i so wa s oro odun. Odun ko wo wa sodun. Ela ha aparecido. Los amigos han vuelto para la fiesta de este año. La celebración vuelve.

 

239

Iroko oko. Iroko oko. Iroko oko. Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko.

Odun oni si ko. Ela poke. Ela ro. Ela ro. Ela ro, ko wa gbu’re. La celebración ha vuelto. Ela ha aparecido. El Espíritu Santo está bajando. Ela está  bajando. Ela está bajando, démosle oraciones para tener su aprobación.

Ela takun wa o. Ela ro o. Eti ire re. Ela takun ko wa gbu ‘re. El Espíritu Santo desciende con un cordón. Ela está bajando. Sea los oídos de nuestras oraciones. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones.

Enu ire re. Ela takun ko gbure. Oju ire re. Escuche las oraciones que salen de nuestros labios. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Sienta los ojos de nuestras plegarias.

Ela takun ko wa gbu ‘re. Ela ma dawo aje waro. Ela ma d ‘ese aje waro. Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Espíritu Santo abrácenos con sus labios. Poderoso Espíritu dénos su bendición con un abrazo de sus labios.

240

Atikan S ikun ki oni ikere yo ikere. De puerta a puerta quitan las bisagras.

Ipenpe ‘ju ni s i ‘lekun fun ekun agada ni si ‘ekun fun eje. Quién quita las bisagras abre los párpados para las lágrimas.

Ogunda ‘sa, iwo ni o ns ilekun fun Ejerindilogun Irunmole. El Espíritu del Hierro, el Espíritu del Viento, el espíritu que abre la puerta a los inmortales.

Ela panumo panumo. Ela panuba panuba. Ela resuena. Ela rebota.

Ayan ile ni awo egbe ile, ekolo rogodo ni awo ominile. Cerca del crujido en la pared donde se celebraba la reunión de los superiores. La Paz ascendió al Cielo y no volvió.

Eriwo lo sorun ko do mo. O ni ki a ke si Odi awo Odi.

 

241

En el acoso al sacerdote de la multitud se hace una llamada a la Tierra. Nos pidió que llamaramos al sacerdote de la Paz.

O ni ki a ke si Ero awo Ero. O ni ki a ke si Egún o s us u abaya babamba.  Nos pidió que llamáramos en las espinas del arbusto. En el asedio, llamamos al sacerdote del acoso.

A ke si Ero awo Ero, ke si Egún o s us u abaya babamba a ni eriwo lo si Orun ko de mo, won ni ki Ela roibale. En las espesas espinas del arbusto llamamos a que ascienda al Cielo serenamente. Ela desciende.

Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju on egun. La Paz del Espíritu Santo ha dicho: "No tengo que descender en ninguna parte."

Eyin on o s us u agbedem ‘nji on egun o s us u, awo fa ma je ki ‘iwaju Ela gun mori on tolu. Encuentro mi frente llena de espinas, encuentro mi trasero y el medio llenó de espinas.

242

Òrúnmìlà ma je ki eyin Ela gun mosi Olokarembe Òrúnmìlà ma je ki agbedemeje la gun Os us u. Los humanos recurrieron a Orunmila para rezarle al gran Ela.

Ela ro. Ifá ko je ki iwaju re se dundun more on tolu. Ela desciende. Quite las espinas de mi frente y de mi trasero.

Ela ro. Ifá ko je ki eyin re se worowo. Ela desciende. Quiteme las espinas del medio.

Ela ro. Ela ni ‘waju o di Odundun. Ela desciende, se manifiesta delante de la Paz.

Ela ni eyin o di Tet e. Ela ni agbedemeji o di worowo. Ase. Ela se manifiesta detrás de la Paz. Ela también se manifiesta en el medio de la Paz. Asé.

ORÍKÌ DE USO PERSONAL Recomendable

 

243

ORÍKÌ ÌWA - PÈIÉ (Invocación para tener buen carácter)

 Ká mú rágbá tagbá, Ìwà. Ká mú rágbá tagbá, Ìwà. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes y lo golpeamos contra la calabaza, permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes para golpear la calabaza, permítanos saludar a Iwa.

 Ká mú rágbá ká fi tàkuta, Ìwà. Ló dífá fún Òrúnmìlà, Baba n lo gbéwà níyàwó.  Nigbà ti Òrúnmìlà yóókó gbéyàwó, Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes y golpeamos una piedra, permítanos saludar a Iwa. La adivinación de Ifá se realizó para Orúnmila cuando el Padre iba a casarse con Iwa. La primera vez que el Espíritu del Destino se casó con una mujer.

 Ìwà ló gbé níyàwó. Ìwà sì rèé, Sùúrù ló bí i. Nígbà ti Òrúnmìlà f éé gbé Ìwà níyàwó, Ìwà ní, kò burú, Iwa fue la primera con la que se casó. Iwa era la hija de la Paciencia. Cuando Orúnmila se lo propuso a Iwa, ella dijo que estaba bien.

244

Òun ó f èé o, Sùgbón kiní kan ni o. Èniyàn kì í lé òun jáde o. Ènyin kì í òun nílò omi òjò Èniyàn kì í fìyàá je òun ... Dijo que se casaría con él. Había una prohibición a observar. Nadie debía enviarla lejos de su casa matrimonial. No debía usarse poco como se usa el agua de lluvia. Nadie debía castigarla innecesariamente...

Òrúnmìlà ní, ‘Háà Olórun máà jé’. Òun á tójú e, Òun ó kèé o, Òun ó gè ó. Ló bá  gbé Ìwà níyàwó. Orúnmila dijo: "Olórun no me permitiría hacer semejante cosa." Dijo que Él cuidaría de ella, que la trataría con amor y con bondad. Entonces Iwa se casó.

 Ìgbà tó gbé Ìwà níyàwó, Ìgbà tó p títíítí, ló bá sú u ... Ló bá bèré síí da Ìwà láàmú.  Bó gbé e, Después de mucho tiempo, ya no era feliz con ella... Iwa empezó a preocuparse. Si ella no hiciera algo bien, él se quejaría de que lo hizo mal.

 A ní kò gbe e ‘re. Bó sò, A ní kò sò ó re. Nígbà Ìwà rí i pé wàhálà náàá pàpòjù, ni  Ìwà bá ní kò burù, Òun á lo sílée baba òun. Si hiciera otra cosa, también se quejaría. Cuando Iwa vió que el problema era demasiado para ella, dijo que se iba a casa de su padre.

 

245

 Àkóbí Olódùmarè sì ni baba rè náà, Sùúrú, baba Ìwà. Ló bá kó jáde nílé. Ló bá  gbòde Orun lo. Su padre fue el primero que nació del Creador. Su nombre era Paciencia, el padre de Iwa. Ella recogió su calabaza de utensilios, y por la izquierda de su casa se fue a vivir al Cielo.

 Nígba tÒrúnmìlà yóó dèé, to se, ‘E kú ilé, E kú ilé, E kú ilé. Ìwà kò yojú. Cuando Orúnmila volvió, dijo: "Saludo a las personas de la casa, saludo a las personas de la casa, saludo a las personas de la casa." Pero Iwa no respondió.

 Baba wáá bèèrè pé Ìwà dà? Àwon ará ilé yòóku ni àwon kò rí Ìwà. ‘Níbo ló lo? Ó lo ojà ni? Ó se kiní kan ni?’ El padre preguntó por Iwa. Los otros miembros de la familia dijeron que no la habían visto. "¿Dónde ha ido? ¿Ha ido al mercado? ¿Ha ido a alguna parte?".

Títítítí, ló bá f ééjì kún eéta, ló bá lo sílé aláwo. Wón wí fún un pé Ìwà ti sá lo ni.  Kó máa wá a lo sílé Alárá. Nígbà tó délé Alárá, ó ní, Hizo estas preguntas durante mucho tiempo hasta que añadió tres caracoles al remolque, y se fue a casa de un adivino. Allí le contaron que Iwa se había escapado. Le aconsejaron ir para encontrarla a casa de Alara. Cuando llegó a casa de Alara dijo:

246

 Ká mú rágbá, ‘Ká fi tagbá, Ìwà là n wá o, Ìwà. "Si cogemos un objeto hecho de recortes de madera, y lo golpeamos contra una calabaza. Estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Si cogemos un objeto de madera hecho de recortes,

 Ká fi tagbà, Ìwà là n wá o, Ìwà. Ká mú ràgbá, Ká fi tàkúta, Y lo golpeamos contra una calabaza, estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Si tomamos un objeto de madera hecho de recortes y lo golpeamos contra una piedra,

 Ìwà là n wá o, Ìwà. Alárá o rìwà fún mi? Ìwà là n wá o, Ìwà. Estamos buscando a Iwa. Permítanos saludar a Iwa. Alara, si usted ve a Iwa permítame saberlo. Iwa es a quién estamos buscando, a Iwa.

 Alàrà lóun ò ríwà, Baba tún d’lè Orangún ile Ilá, Omo eye abiyé hèruhèru. Ó ní, njé ó rìwà fóun? Ó lóun ò ríwà. Alara dijo que no había visto a Iwa. El padre fue entonces a la casa de Orangun, el Rey de la ciudad de Ila, descendendiente de un pájaro con abundantes plumas. Le preguntó a Orangun si había visto a Iwa. Orangun dijo que no la había visto.

 

247

 Kò síbi ti bò dé. Nígbà tó pé títí, Ó tún bi òkè ipòríi rè léèrè. Pé òún wà Ìwà títí délé  Alárá, Apenas hubo algún lugar al que no fuera. Después de mucho tiempo, retrocedió y consultó con su juego de adivinación. Dijo que había buscado a Iwa en casa de Alara.

Òún wá a délé Ajerò, Òún wá a délé Òràngún. Òún wá dódò Ògbérè, awo Olówu. Òún wá a dódò Àseegbá, awo Ègbá. Òún wá a dódò Àtàdúmòsà, awo òde Ijèsà. La buscaba en casa de Ajero, la buscaba en casa de Ogbere, awo del Creador.

Òún wá a dódò Òsépurútù, awo òde Rémo. Wón ní Ìwà ti lo òde Orun. Ó ni òún f éé loo mú un níbè. Wón ní kò burú, tó bá le se bo. La buscaba en casa de Osepurutu, awo de Remo. Le dijeron que Iwa había ido al Cielo. Dijo que le gustaría ir y sacarla de allí. Dijeron que eso estaba bien, con tal de que hiciera sacrificio.

Wón ni kó rú awòn, kó foyin ´fun Es u. Ló bá foyin rúbo fún lá, Es u. Nigbà tí Es u to oyin lá. Es u ni ‘nín ló dùn tó báyìí? Le pidieron que ofreciera una cantidad de dinero, y dijeron de darle miel a Esu, él lo ofreció honestamente y cuando Esu probó la miel dijo: "¿Qué es ésto que es tan dulce?".

248

 Ni Òrúnmìlà bá di Egún, ló bá dòde Orun. Ló bá tún bèré síí korin. Inú èkú l’Òrúnmìlà wà. Látojú àwòon rè ló ti rí Ìwà. Ló bá so mó on ... Àwon pabi bà sobi dire bá s í aso lójú. Orúnmila se puso las ropas de los Antepasados y fue al Cielo, empezó a cantar de nuevo. El Mensajero Divino le gastó una broma y se fue a encontrar a Iwa.

‘Ìwà, o ha s e s e báun, O si fi ‘un sílè lóde ayé, o l o’. Ìwà ní béè ni, ló jé kóun ó sá l o, El Mensajero Divino dijo que un hombre había venido al Cielo y que está buscándola. Iwa salió del lugar donde se ocultaba,

Kóun ó ní ìf okànbalè’ Òrúnmìlàní kó dákun, kó s e Sùúrù, kó kálo. Ìwà ò gbà, Fue a su encuentro donde él estaba cantando. Orúnmila se vistió como un Antepasado, y la abrazó... Aquéllos que cambian la mala suerte en buena abrieron sus ropas.

 Sùgbón ó ní kò burú. Ohun tóun ó se s ì tún kú. Ó ní, ‘Ìwò Òrúnmìlà, Kó o maa wáá pada l o sóde ayé o. Tó o bá padà débé. El Espíritu del Destino preguntó: "¿Iwa por qué se comportó usted de la manera en que lo hizo?". Me dejó en la tierra y se marchó. Ella dijo que eso era verdad. Dijo que salió debido a la manera en que fue tratada. Por eso era por lo que se había ido lejos.

 

249

Gbogbo nnkan tóun ti kà ní èèwò fún o télèt élè, kó o ma se é o. Kó o máa se dáadáa. Kò o hùwà pèlépèlé. Kó o tójú aya, Salió para poder tener paz en su mente. El Espíritu del Destino le pidió que tuviera paciencia con él, y que lo siguiera a la Tierra. Ella se negó. Le dijo que regresara a la Tierra y honrara las prohibiciones que ella le había puesto.

 Kó o tójú omo. Látòní lo, o ò níí fojú rí Ìwà báyìí. S ùgbón òun ó maa báa yín gbé.  S ùgbón bó o bá ti s e òun sí, béé ni ayé re ó se máa tò sí. Ase.

Le dijo que se comportara con buen carácter, que cuidara de su esposa, que cuidara de sus hijos, usted no me verá nunca más, pero viviré con usted y cualquier cosa que me haga determinará cómo irá ordenada su vida.

Asé.

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 Bibliografia  ABIMBOLA, WANDE: SIXTEEN GREAT POEMS OF IFÁ (UNESCO-1975)  ABIMBOLA, WANDE: TESIS DE FILOSOFIA, (NIGERIA-1976)  ANGARICA, NICOLAS VALENTIN: MANUAL DE ORIATE-PROLOGO DR JOSE  ROQUE DE LA NUEZ.  AWOLALÚ, OMOSADE F: YORÙBÁ BELIEF AND SACRIFICIAL RITES-WHITE  PLAINS, NEW YORK, LOGMAN GROUP, 1979.  BASCOM WILLIAM: IFÁ DIVINATION, COMUNICATION BETWEEN GODS AND  MEN IN WEST AFRICA, INDIANA UNIVERSITY PRESS, BLOOMINGTON AND  INDIANAPOLIS, MANUFACTURED IN THE UNITED STATES OF AMERICA 1991.  BETANCOURT ESTRADA, VICTOR: EL BABALAWO, MEDICO TRADICIONAL,  MEXICO, 1995.  BETANCOURT ESTRADA, VICTOR: MANUAL DEL INICIADO.  BETANCOURT ESTRADA, VICTOR: LENGUAJE LUKUMI COMPLETO,  MEXICO. 2005. ÒRUNMILA ÒDÍDÉRÉ GAZETTE (NEWS) A QUARTERLY NEWSPAPER OF THE ÒRÌSÀS.  IFÁ LOKÚN-FATUMBÍ (AWÓN ORÌKÍ OF ORISAS)  IFÁ LOKÚN-FATUMBÍ (IWA-PELE IFÁ QUEST)  FALADE, FASINA, and SOLAGBADE POPOOLA: IFÁ THE KEY TO IT UNDERSTANDS. OSAMARO IBIE: IFISM THE COMPLETE WORK OF ORUNMILA .FRIST  EDITION (1992). OTRAS FUENTES

 

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 ENTREVISTAS A SACERDOTES DE IFÁ DEL GRUPO IRÁN LÒWÓ(A MI  MAESTRO SU LIDER), Y AWOSES.  DOCUMENTOS INÉDITOS SOBRE IFÁ Y LAS DIVINIDADES DEL ARCHIVO  PERSONAL DEL AUTOR  DOCUMENTACION DEL CENTRO DE FILOSOFIA E IFISMO (ILÉ’KÓ ÀSÉ)

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