Gyógyítás formával, energiával és fénnyel - Rinpoche, Tenzin Wangyal,.pdf

ISBN 963-549-021-6

111 111 1

9 789635 490219

Fordította Urgyen és Jakab Katalin

Lektorálta Erdődy Péter

Tenzin Wangyal Rinpocse

GYÓGYÍTÁS FORMÁVAL, ENERGIÁVAL ÉS FÉNNYEL Az öt elem

a tibeti sámánizmusban, tantrában és Dzogcsenben

A fordítás az alábbi kiadás alapján készült: Tenzin Wangyal Rinpoche: Healing with Form, Energy and Light Copyright © 2002 by Tenzin Wangyal Snow Lion Publications lthaca, NY / Boulder, CO

TARTALOM

Hungarian translation © Urgyen és Jakab Katalin, 2003

Első kiadás, 4000 példányban

Előszó A köztes lét imája Bevezető A bön hagyomány

10 13 17 19

Első fejezet: Az elemek

23 25 25 26 26 27 30 33 33 34 35 38 39 40 42 43 45 47 49 50 52 53

A spirituális gyakorlás három szintje Külső Belső Titkos A szentséggel kapcsolatban Az öt tiszta fény Az elemek feloszlása Az elemek megértése Kapcsolatunk az elemekkel Föld Víz Tűz Levegő Tér Az elemek és jóllétünk Hogyan borul fel az elemek egyensúlya A problémák felmerülése Tisztítás és erősítés Melyik elemmel dolgozzunk Munkálkodás az elemekkel A gyakorlási szint kiválasztása Második fejezet: Az öt elem a sámánizmusban

Lá, Jí és Szem Lá, Szok és Ce Gyakorlatok Munkálkodás az elemekkel természeti környezetben

56 59 61 61 63

7

6

A Kilenc Tisztító Légzés Föld Víz Tűz Levegő Tér Felajánlás Elemi szellemek Kapcsolat nem fizikai lényekkel Az első vendégek köre A második vendégek köre A harmadik vendégek köre A negyedik vendégek köre Felajánlások tétele Lélekvesztés és az elemi energiák visszaszerzése A nyíl, a türkiz és a szarvaslélek Az elemi energiák visszaszerzésének gyakorlása A gyakorlás áttekintése A Kilenc Tisztító Légzés Guru Jóga A Négy Vendég A test átalakítása Az energia átalakítása Az elemi energiák visszaszerzése A tudat átalakítása A Hosszú Élet Mantra Felajánlás Istennőgyakorlat a többi elemmel Gyakorlás a hétköznapi életben Harmadik fejezet: Az öt elem a Tantrában

A ló, az út, a lovas és a fegyverzet A 16: prána Az öt prána funkciója Az út: csatornák A lovas: tigle A fegyverzet: szótagok A tantra aspektusai Csakrák Pozitív és negatív A pozitív minőségek fenntartása A cá lung gyakorlat

64 66 67 67 68 69 70 70 74 74 75 75 76 76 81 83 84 84 85 85 86 87 89 90 92 94 94 95 98 100 101 101 101 105 106 1 06 1 07 107 108 1 10 1 14

Testhelyzet A lélegzet és a prána Átalakulás a tartásban és elengedésben Útmutatások Az öt külső cálung mozgás Az öt belső cálung gyakorlat Az öt titkos cálung gyakorlat A csakrák megnyitása

1 14 115 116 1 17 1 17 128 131 1 33

Negyedik fejezet: Az öt elem a Nagy Beteljesülésben

A Nagy Beteljesülés A szamszára létrejötte A Hat Lámpa Hang, fény és sugarak Együtt maradni a problémákkal A szamszára feloszlatása A térelem nagy értéke Egységben a térrel és a másik négy fénnyel Sötét elvonulás: az öt elem víziója

1 36 1 36 1 37 138 143 145 147 1 52 1 54 156

Ötödik fejezet: Utószó

159

Szójegyzet Bibliográfia A tizenkét asztrológiai jel és irányaik Kapcsolatok A köztes lét imája

1 63 171 173 1 75 179

Ezt a könyvet Őszentségének a Dalai Lámának, Őszentségének Lungtok Tenpa' i Nyima Rinpocsénak, Jongzin Tenzin Namdak Rinpocsénak és mindazoknak a tanítóknak ajánlom, akiktől tanultam.

Őszentsége a Dalai Láma a Menri Bönpo-ko/ostorhan /11diáha11

11

ELŐSZÓ

Az utóbbi tizenöt évben érdekelt az öt elem mély megértése, mivel ez az átlátás fontos a bőn hagyomány sok szintjén. Ezen idő alatt kutatásokat végeztem az öt elemmel kapcsolatban, és gyakorlás által szoros kapcso latot alakítottam ki az elemi istennőkkel. Mikor kérdésem volt az ele mekről vagy az elemekkel való gyakorlásról, imádkoztam az elemek is tennőihez. Álmaimban megkaptam tanításaikat és áldásukat. Ezek és más tapasztalások ösztönöztek engem ezen könyv megírására. Habár a könyvben lévő összes tanítás az ősi szövegekre épül, a tanítá sokból sok átadási mód a saját megértésemben és tapasztalatomban gyö kerezik. Nem akartam semmi olyat írni, ami ellentmond a tanításoknak, sok pontot átvizsgáltam a tanítómmal, Lopon Tenzin Namdak Rinpocsé val, és más tanult gesékkel Nepálban és Indiában, mikor 2000-ben ott tartózkodtam. Hálás vagyok irányításukért. Lelkesedésük és örömük a könyv iránt, valamint bátorításuk nagy segítségetjelentett számomra. Min denben követtem irányításukat, ám az összes megmaradt hiba vagy zavar az én felelősségem. Néhány éve tanítom az elemekkel kapcsolatos gyakorlatokat tanítvá nyaimnak szerte a világon. Boldog tanúja vagyok ezen gyakorlatok pozi tív eredményének a tanítványaim személyes életében és spirituális fejlő désében. Szeretnék köszönetet mondani mindazon tanítványaimnak, akik az elemek gyakorlatait végzik. Köszönetem fejezem ki mindazoknak, akik hosszú ideje támogatják erőfeszítéseimet, hogy a bőn tanításokat Nyugatra hozhassam, különösen Gerald és Barbara Hinesnak és Murari és Prachi Garodiának. Az ő folya matos támogatásuk nélkül sokkal nehezebb lett volna a Ligmincha Inté zetet kibontakoztatni és beteljesíteni munkáját. Köszönöm a Snow Lion Publications összes munkatársának kedves ségét, főleg Christine Coxét, aki csodálatos kiadói ügyességével minden módon tökéletesítette ezt a könyvet. Köszönöm Mary Ellen McCourt ügyes segítségét a grafikákkal kap csolatban. Köszönöm Radek Dabrowski rajzait, aki az ábrákat kétszer készítette el, mivel az első elveszett a postán. Köszönöm Laura Shekerjiannak, Alejandro Chaoulnak, Cecile Clover-

nek és John Jacksonnak, hogy elolvasták, megbeszélték velem a kéziratot annak különböző fázisaiban, és sok tanácsot adtak a javításban. Hálás vagyok Steven Goodmannak a szöveg kezdeti változataiban adott taná csaiért és a szójegyzetben végzett javításért. Köszönöm Susan Jenchick segítségét. Különösen köszönöm barátom és tanítványom, Mark Dahlby segítsé gét. Mark sok ötletet és tanácsot adott, mely hozzáférhetőbbé teszi a köny vet a nyugati olvasók számára. Az ő boldog erőfeszítése nélkül ez a könyv nem jöhetett volna létre.

12

Gyógyítás formával, energiával ésfénnyel

A KÖZTES LÉT IMÁJA AZ ÉRTÉKES FÜZÉR

A OMHUNG

Ezen élet köztes létében, a jelen pillanatban, Nem ismerjük a saját tudatunkat, és balga tevékenységekkel szórakozunk, Nem emlékszünk az állandótlanságra és a halálra, Csak ezen élet céljait üldözzük, Gúzsba kötnek bennünket a születés, öregség, betegség és halál kínjai. Midőn eme káprázatszerú test hirtelen szembesül végső betegségével, Magától szabaduljon meg minden ragaszkodásom anyagi és tudati tár gyak iránt. Ö, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerú vízióit. Áldj meg, hogy újra egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatos ságot. Azután a halál közeli köztes létben, Bár szeretteink és rokonaink vesznek körül, Egyedül utazunk a másik dimenzióba. Nincs mód egy pillanattal sem meghosszabbítani az életet, Mikor ezen mágikus test négy eleme felolvad. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerú vízióit. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Se11la Udkúr

Mikor a föld energia a vízbe olvad, Tapasztaljuk, a gyarló test összeomlik. Füstszerű mozgás és délibáb kel fel. Mikor a sárga fény, mely sajátunk, hirtelen megjelenik, Ismerjem fel, mint Szalva Rangyung (öneredó tiszta világosság) isteni testét.

14

Gyógyítás formával, energiával és fénnyel

Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó illuzórikus látomásait. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Mikor a víz energia a tűzbe olvad, A test elsápad, kiszáradt nyelvvel szomjazunk, Áradó vízről van látomásunk. Mikor a víz tisztasága kék fényként fölkel, Ismerjem fel Gava Dondrup (gyönyörteli beteljesítés) isteni testeként. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerú vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Mikor a tűz energia a szélbe olvad, A test fázni kezd, és a csatornák nem tarthatók tovább. Szentjánosbogarak sziporkáznak látomásodban. Mikor a saját vörös fényem felkel, Ismerjem fel Csetak Ngomed (dolognélküliség és osztatlanság) isteni tes teként. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerű vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Mikor a szél energia a tudatosságba olvad, A lélegzet megáll, a szem fennakad, Víziónk vajmécsesek ellobbanását mutatja. Mikor a zöld önfény megjelenik, Ismerjem fel az erényes Gehla Garcsug (táncmozdulatok gazdagságának) isteni testeként. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerű vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Mikor a tudatosság minden alapjába olvad, A belső érzékszervek és külső tárgyaik megszűnnek. Azután felkél a felhőtlen ég víziója. Mikor a bardó tiszta fénye eljő, Ismerjem fel azt Kunang Csapbaként (mely minden víziót áthat). Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerú vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot.

A

köztes lét imája

15

Mikor a hat tudatosság és hatféle tárgyuk a szívbe olvad, Sötétség kél fel, és a véreső vértavat dagaszt, Nagy hang kél, s nagy fény. Értsem meg, hogy minden vízióm káprázat. Valósítsam meg az öneredő nem született tudatosságot. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszeru vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Mikor a tudatosság árván marad, támasz nélkül, A másik dimenzióban a halál félelmetes urának víziója felkél, S a hang, fény és sugarak káprázatos víziója árad, Áldj meg, hogy megszabaduljak a köztes állapotban, Megértve, hogy mindez öneredő, saját energiánk. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó káprázatszerű vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. Áldj meg, hogy minden látomást illúziónak ismerjek fel. Áldj meg, hogy elvágjam az alacsonyabb létbirodalmakba születés lehe tőségét. Áldj meg, hogy felismerjem a három idő egyetlen lényegiségét. Áldj meg, hogy elérjem a három kája buddhaságát. Áldj meg, hogy elérjem az öt bölcsességet. Áldj meg, hogy számtalan lénynek segítsek. Ó, Mester, együttérzéseddel áldj meg. Áldj meg, hogy elvágjam a bardó illuzórikus vízióját. Áldj meg, hogy egyesítsem az anya ürességet és a gyermek tudatosságot. A Gur zhog csun posz mdzad pa' i szmon lom rin csen phreng bából.

16

Cwígvításfomuírnl, c•11c•rgiá1·a/ és fénnyel

BEVEZETŐ

Tenzin Wangyal Rinpocse Ószentségéve/ a Dalai Lámával Indiában

Úgy nőttem fel, hogy szoros kapcsolatban voltam a természetes világ ere jével. Életmódunk megkövetelte ezt, hiszen nem volt folyóvizünk és elekt romos kályhánk. Vödörben hordtuk a vizet a közeli forrásról, épületein ket fával ft1töttük, és nyílt lángon főztünk. Kis kertecskénk volt, ahol zöld ségeket neveltünk - vöröshagymát és paradicsomot -, s kezünkkel sok szor érintettük a földet. A nyári esők áradásokat hoztak, s vizet is biztosí tottak az év további részére. A természetet nem a parkokban vigyázták, vagy az ablak túloldalán, és az elemekkel való kapcsolat nem számított kedvtelésnek, bár jóleső érzés volt. Közvetlen kapcsolat volt az életünk, a tűz, a fa, a víz és az időjárás között. Túlélésünk a természet nyers elemei től függött. Talán ez a függőség segítette a kultúránkat, mint a legtöbb bennszülött kultúrát ahhoz, hogy szentnek fogjuk fel az élő természet világát látható és láthatatlan lényeivel és erőivel együtt. A Loszár alatt, ami a tibeti újévi ünnepség, nem pezsgőt ittunk az ünnepléshez. Helyette a helyi forráshoz mentünk, hogy bemutassuk a hálaadás szertartását. Felajánlásokat tettünk a nágáknak, a vízi szellemeknek, akik a környék vizeiben fejtették ki mű ködésüket. Füstfelajánlást tettünk a helyi szellemeknek, melyek a körü löttünk lévő természeti világgal vannak kapcsolatban. A hiedelmeink és viselkedésünk nagyon rég alakult ki, s gyakran pri mitívnek tűnnek Nyugaton. De mindez nem csupán az ember félelmeinek kivetítése a természetes világban, ahogy néhány antropológus és törté nész állítja. Az elemekkel való kapcsolatunk a bölcseink és a közönséges emberek tapasztalatán alapul a külső és belső elemek szentségéről. Eze ket az elemeket földnek, víznek, tűznek, levegőnek és térnek nevezzük. A célom ezen könyv megírásakor háromrétű volt: közreműködni a termé szetes környezet tiszteletének növelésében, mely be kell érjen, ha elke rüljük az emberi élet minőségének lefokozását, a hagyományos tibeti vi-

18


lágnézetet elérhetővé tenni a nyugatiak számára, és felmutatni, hogy az elemek megértése kulcs a spirituális gyakorlás megértéséhez. Ismerve az elemeket és a köztük lévő kapcsolatot, a spirituális utat követők tudják, miért végzik azt a gyakorlatot, amit végeznek, melyik gyakorlatra mikor van szükségük, milyen helyzetben, mivel bizonyos gyakorlatok hatásta lanok vagy kimondottan akadályozók lehetnek. Az e könyvben szereplő tanítások a tibeti bön hagyományból erednek. A könyv a gyakorlásra összpontosít, mely a spirituális utazás három di menzióját jelenti. Ezek a tibeti bön és buddhizmus hagyományos gyakor latai, alkalmazható módszerek, nem csupán az intellektuális megértést szolgálják. Néha azt hisszük, hogy tényleg ismerünk valamit, mikor in formációnk van róla, mindent ismerünk, amiről beszélünk. Ha ténylege sen nem végezzük a gyakorlatot, hanem csak olvasunk a gyakorlásról, az olyan, mintha az orvosságról beszélnénk, ahelyett hogy beszednénk és meggyógyulnánk. Számos segítő gyakorlat található a könyvben. Növelik az élet minő ségét, előmozdítják a gyógyulást, és bizonyos fokú védelmet biztosíta nak az ártalmak és betegségek ellen. Inkább éberséget hoznak létre ben nünk, mint tompaságot, inkább nyugalmat, mint izgatottságot. Elősegítik az egészségünk, életerőnk és az élet gyönyörűségének erősítését. Ez jó és érdemleges. Azonban a gyakorlatok legfontosabb haszna a spirituális fej lődés. Megváltoztatják átlátásunkat a természetes világgal való kapcsola tunk és tapasztalásunk tekintetében, megnyitják és kitágítják szemléle tünket, valamint támogatják meditációs gyakorlatainkat. Mikor az elemek elvesztik egyensúlyukat, nehéz meditációs gyakor latot végezni, és arra kényszerülünk, hogy betegségekkel, izgatottsággal, tompasággal vagy szórakozottsággal legyünk kénytelenek foglalkozni. Az itt bemutatott gyakorlatok az egyén dimenziójában lévő elemek kie gyensúlyozása révén segítenek a külső akadályok, a tudat és energia za varainak legyőzésében. Mikor az elemek egyensúlyban vannak, köny nyebb a tudat természetében, a buddhatermészetben tartózkodni, ami a spirituális ösvény végső módszere és célja. A gyakorlatokat és azok elméleti részét együtt mutatom be. Ez az el rendezés híven tükrözi hagyományunkat, amely azt tanítja, világszemlé letünk meghatározza a gyakorlásunk minőségét és az életünket is. Igyekeztem olyan gyakorlatokat ismertetni, amelyeket a hétköznapi életben végezhetünk. Nem szükséges visszavonultan végezni őket, habár ez is lehetséges. Nem szükséges minden noteszbeli találkozót lemondani. Az elemekből áll minden létező, tehát mindig az elemekkel gyakorlunk, mindenkor, akárhol vagyunk, bármit is teszünk.

Bevezető

19

E könyv megírásakor feltételeztük, hogy az olvasó már ismer bizo nyos kifejezéseket. Például használom a Dzogcsen szót váltogatva a „Nagy Beteljesülés" fordításával. Használom a „nem született tudatosságot", „nem kettős tudatosságot" és „nem kettős jelenlétet" a rigpa fordítása ként, a „tudat természete" és a „természetes állapot" az üresség és vilá gosság elválaszthatatlanságának szinonimája, azaz buddhatermészetünk nek, ami az igaz természetünk. Beépítettem idézeteket hagyományos szövegekből. A fordítások nem szó szerintiek, én fordítottam őket a jelentésük szerint, nem szó szerint ültettem át. Megadtam a bibliográfiai utalásokat, így bárki, akit érdekel, megnézheti a tibeti forrásanyagot. A szójegyzékben feltüntetett tibeti sza vak szövegbeli első használatukkor dőlt betűvel szerepelnek. Az ebben a könyvben használt sok kifejezés részletesebb magyarázatot kap előző könyveimben, a Wonders of rhe Natural Mind (A természetes tudat cso dái) és a The Tibetan Yogas of Dream and S/eep (Az álom és az alvás tibeti jógái) című művekben, mindkettő a Snow Lion kiadásában jelent meg. Nagy mennyiségű információ szerepel ebben a könyvben. Mikor telítve érzed magad, hagyd abba az olvasást. Adj időt a téma megemésztésére, vesd össze az olvasottakat a tapasztalatoddal. Így teheted a tanítást életed részévé. A BÖN HAGYOMÁNY

Mivel Nyugaton sok ember számára ismeretlen a bön, szeretnék szólni annak történetéről. Mint bármilyen hagyomány, bármelyik nép vagy or szág története, sokféle változatban ismeretes. A szóbeli hagyomány azt állítja, hogy a bön vallás tizenhétezer évvel ezelőtt kezdődött, de a mo dern tudósok úgy gondolják, hogy sokkal később. Mindenesetre a bön Tibet ősi vallásaként ismert, valamint sokrétű spirituális hagyományát is a bönre vezetik vissza. A Jungdrug Bön (Örökkévaló bön) volt a spirituális megszabadulás első teljes útja Tibetben. Buddha Tonpa Senrabbal kezdődik a történet, aki a Musen családban született. Apja Gyalbon Thokar, anyja Jocse Gyalzhema volt. Tazig 'Olmo Lung Ringben éltek, ami egyesek szerint Tibet északnyugati tartománya volt, mások szerint Sambhala mitikus bi rodalma. A hagyomány állítja, hogy a bönnek három „ajtaja" vagy forrása volt. Az első Tazig 'Olmo Lung Ring. A második Közép-Ázsia, valószínűleg a régi Perzsia területén. A bön történészek szerint a bön széles körben elterjedt Közép-Ázsiá-

20

Gyógyftás formával, energiával ésfénnyel

ban, mielőtt az iszlám uralta volna az ottani kultúrát, és sok olyan régi ség, amelyet Közép-Ázsiában tártak fel és buddhista eredetűnek tekintet tek, ténylegesen bön eredetű. A harmadik Sang Sung (Zhang Zhung) királyság volt, mely magában foglalta a mostani Nyugat-Tibet nagy részét. A tanítások az első ajtónál kezdődtek, továbbterjedtek a másodikon keresztül, és végül Sang Sung ban és Tibetben tanították őket. Legenda szól arról, hogy Tonpa Senrab eljött arra a földre, ami most Dél-Tibetben van, s a démonok által ellopott lovakat kereste. Megláto gatta Kong-po szent hegyét, a hegyet, melyet a bönpo zarándokok az óra mutató járásával ellenkező irányban járnak körbe, bönpo módon. Mikor Tonpa Senrab megérkezett, primitív embereket talált, spirituális gyakor latuk állatáldozatok révén a szellemek megbékítésére szorítkozott. Véget vetett az állatáldozatoknak, arra tanítva az embereket, hogy az élő állato kat helyettesítsék árpalisztből készített állati formákkal, s ez a módszer a mai napig él az összes tibeti hagyományban. Ahogy az összes Buddha, Tonpa Senrab is a tanítványok képességei nek megfelelően tanított. Átlátta, hogy a Sang Sungban élő emberek nem készek a megszabadulás magas tanításaira, így csak az alsóbb, sámánisz tikus járműveket tanította, és imádkozott, hogy szorgalommal, odaadás sal előkészüljenek a szutra, tantra és Dzogcsen magas járműveire. Idővel pedig Tonpa Senrab összes tanítása elért Sang Sungba. Évszázadokkal később, a második tibeti király, Mu Khri Cenpo idő szaka alatt sok bön tantrikus és Dzogcsen-tanítási ciklust fordítottak le Sang Sung-nyelvről tibetire. Habár a tanítások szóbeli átadásban évszá zadokon keresztül léteztek Tibetben, ekkor rögzítették őket először tibeti írással. Hosszú ideig Sang Sung és a Sang Sung-nyelv a nyugati tudósok számára csupán mítoszként létezett, de ezt a nézetet manapság felülvizs gálják, hiszen egyre több Sang Sung-nyelvi töredék kerül napvilágra. Az első hét tibeti királyról feltételezik, hogy magas spirituális betelje sítésük eredményeként fizikai test hátrahagyása nélkül haltak meg. Né hány tudós úgy véli, hogy megvalósították a „fénytestet", ami a megvilá gosodás jele, sajátosan a Dzogcsenre jellemző, s mindez azt mutatja, hogy a Dzogcsen-tanítások már abban az időben is léteztek Tibetben. A budd hista tudósok szerint a Dzogcsen-tanítás Indiából érkezett Tibetbe, és a bön valójában elismeri azt a tényt, hogy az egyik Dzogcsen-hagyomány Indián keresztül jutott el Tibetbe, ugyanakkor a fő Dzogcsen-tanítási cik lusok Sang Sungból erednek. A bön fő tanításait Kilenc Ösvény foglalja magában, ami Kilenc Jármű ként is ismeretes. Kilenc tanítási kategóriáról van szó, minden kategória rendelkezik a rá jellemző nézettel, gyakorlattal és eredménnyel. Például

Bevezetó

21

az alacsonyabb járművek a gyógyászattal, asztrológiával, jóslással stb. foglalkoznak. Fölöttük helyezkednek el a szutra és a tantra tanításai, a legmagasabb jármú pedig a Dzogcsen, a Nagy Beteljesülés tanítása. Ha gyományosan a Kilenc Ösvénynek három változata van, amelyeket Dé li, Közép- és Északi Kincsestárnak hívnak. Ezen könyvben szereplő sá mánisztikus információk főleg a Déli Kincsestárból jönnek. A Közép , Kincsestár nagyon közel áll a Nyingma buddhista tanításokhoz, az Eszaki Kincsestár tanításai pedig elvesztek. Minden kincsestár magában fog lalja a szutra-, tantra- és Dzogcsen-tanítások valamilyen aspektusát. To vábbá van tizenöt kötet, mely Buddha Tonpa Senrab fő életrajzát tartal mazza. A kínai felmérések szerint a bön a második legnépesebb vallási cso port Tibetben, s a bönpók megtalálhatók Tibet összes vidékén. A régi ta nításokat szerzetesek és világi jógik egyaránt széles körben alkalmazzák, s a 20. században is voltak olyan bön mesterek, akik elérték a „szivár ványtestet". Ez a Dzogcsen-hagyományban a teljes megvalósítás végső jele, amikor a nagy megvalósítást elért gyakorló szabadon bocsátja a tes tet alkotó öt durva elemet. Ekkor az elemek lényegiségébe olvad, ami nem más, mint tiszta elemi fény. E folyamat alatt a test anyagisága szétosz lik a sokszínű fény játékában, ezért hívják szivárványtestnek. Néha nem hagynak hátra holttestet, vagy csupán a haj és a köröm marad meg, de minden esetben a szivárványtest megjelenése a jel, hogy a gyakorló elér te a megvalósítás legmagasabb fokát, és már nem kötődik az anyag és energia, vagyis az élet és halál kettősségéhez. Tibet kínai megszállása után a bön szerzetesek számára a szigorú képzési programok a Menri-kolostorban, Dolanjiban (H.P. India) és a Trisztszen Norbutsze-kolostorban (Kathmandu, Nepál) kezdődtek újra. Mindez Őszentsége Lungtok Tenpa'i Nyima Rinpocse, Lopön Tenzin Namdak Rinpocse és az idősebb szerzetesek kemény munkája által teljesedett be. A nevelési program a gese fokozathoz vezet. Az első osztály, melynek én is tagja voltam, Tibeten kívül 1986-ban diplomázott. Sok bön hagyomány, számos tibeti buddhista hagyománnyal együtt elveszett Tibetben a kínaiak politikai kormányzása alatt. Sok más hagyo mányt ugyanez a veszély fenyegeti, mindazonáltal a tibeti bön és budd hizmus gyökeret eresztett Indiában és Nepálban, s folyamatosan terjed az egész világon. Ahogy néhány olvasó által ismeretes, a bönnel kapcsolatban még a tibeti buddhisták között is sok félreértés van. A bön sok ősvallás sorsát szen vedte el, hasonlóan Európa és Amerika vallásaihoz a kereszténység beve zetése során. Mikor új vallás terjed el egy kultúrában, gyakran úgy bizto-

22


sítja növekedését, hogy a már meglévő vallást negatív kifejezésekkel lát ja el, igyekszik legyőzni és visszautasítani. Megfigyeltem, hogy sok tibeti, még nagy lámák is, akik a bön hagyo mányt és irodalmat nem ismerik, készségesen belemennek az információ nélküli negatív ítélkezésbe a bönnel kapcsolatban. Nem értem ezt a hoz záállást. Természetesen ezek a megítélések nemcsak a bön ellen irányul nak, hiszen a tibeti buddhizmus különféle irányzatai között is vannak előítéletek. Ezt a hozzáfűzést minden bön tanítványnak szánom, hogy tudatában legyenek ennek a szomorú előítéletnek, még mielőtt találkoz nak vele. Remélem, hogy a tibeti spiritualitás formái eljutnak Tibetből a világ többi részére, s elhagyják a szúk látókörű tudat előítéleteit. Nagy öröm, hogy sok tibeti buddhista van, világiak és szerzetesek, egyszerű emberek és nagy Járnák, akik a 1 9. században Tibetben virágzó szekta nélküli mozgalom � rökösei. A tolerancia és megértés legkiemel kedőbb tibeti szószólója Oszentsége a Tizennegyedik Dalai Láma, aki hivatalosan elismerte a bönt az öt nagy tibeti hagyomány egyikeként. Sok szor ajánlott bátorítást és segítséget Őszentsége Lungtok Tenpa'i Nyima Rinpocsénak és Lopön Tenzin Namdak Rinpocsénak, kérve őket, hogy őrizzék meg az ősi bön örökségét minden tibeti kincseként. A nyugati emberek nyitott hozzáállással fogadják a bönt, ahogy egyre többet tudnak róla. A szövegekben és hagyományokban megtalálják a ta nulás és gyakorlás, a hit és a kritikus érdeklődés egyensúlyát. Rájönnek, hogy a feljegyzett történelem előtti időkben gyökerező bön a sámániz mus, filozófia és vita, szerzetesség, tantrikus átadás és jógák, valamint a Nagy Beteljesülés legmagasabb tanításainak teljesen kifejlesztett hagyo mánya. Habár ez a könyv főleg a gyakorlók számára készült, remélem, hogy a tudósok is megértik majd a bön spirituális hagyomány mélységét és változatosságát. A spirituális út gyakorlatai, ha helyes megértéssel és alkalmazással vé gezzük őket, eredményt hoznak. Az eredmények hitet adnak. Mikor a hit erős és a bizonyosságra épül, elősegíti a gyakorlást. A hit és a gyakorlás együtt bölcsességhez és boldogsághoz vezet. Őszin te kívánságom, hogy ez a könyv járuljon hozzá minden olvasója jólété hez és spirituális haladásához.

ELSŐ FEJEZET

AZ ELEMEK

A tibeti kultúrában az öt elemet - föld, víz, tűz, levegő és tér - minden dolog és folyamat lényegi alkotóelemének tekintik. Együttműködésük ta nulmányozása áthatja a tibeti gondolkodást. Az elemek megértése alkotja a gyógyászat, asztrológia, naptár és pszichológia alapját, valamint a sá mánizmus, tantra és Dzogcsen spirituális hagyományainak lényegéül is szolgál. Sajátos minőségek és cselekvési módok leírását sugallják a természe tes környezetünkben megtalálható ismerős elemek analógiájával. Ahogy a legtöbb kultúra, a tibeti hagyomány is alapvető metaforaként használja a természetes elemeket a külső és belső erők leírásához. Vegyük például az elemeknek tulajdonított fizikai tulajdonságokat: a föld a szilárdság, a vÍ2; az összetartás, a tűz a hőmérséklet, a levegő a mozgás, a tér pedig az úr dimenziója, melyben a másik négy aktív elem helyezkedik el. Továbbá az elemek bizonyos érzelmekkel, temperamentumokkal, irányokkal, szí nekkel, ízekkel, testtípusokkal, betegségekkel, gondolkodási stílusokkal és jellemvonásokkal vannak kapcsolatban. Az öt elemből ered az öt érzék és az érzéki tapasztalás öt területe, az öt negatív érzelem és az öt bölcses ség, valamint a test öt kiterjedése. Az elemek képviselik az öt elsődleges pránát vagyis életenergiát. Minden fizikai, érzéki, tudati és spirituális je lenség összetevői. Az elemek metaforikus használata szintén mindennapos a nyugati nyel vekben: egy személy lehet földszerű vagy térszerű, folyékony vagy tü zes. A harag forró, a szomorúság vizes. A magatartás lehet levegős vagy szilárd. A tibeti hagyományban az elemeket nem csupán metaforaként értel mezik. A természetben található elemek nyilvánvalóvá teszik a létezés eredeti energiájában az öt aspektus finomabb és sokkal alapvetőbb meg különböztetését. Nincs semmi, semmilyen dimenzióban, mely ne az ener gia ezen öt aspektusának kölcsönhatásából állna össze. Az elemi folya-

24

Gyógyításformával, energiával ésfénnyel

matok hozzák létre a világegyetemet, fenntartják azt, s végül lerombol ják. Ez igaz az egyénre is: születéskor az elemek játéka hozza létre a testet, tudatot és személyiséget. A halálban ezek mind felolvadnak, ahogy az elemek egymásba zuhannak. Az embernek az elemekhez való viszo nya alakítja a létezés minőségét az egész élet során. Kevés haszna van, ha az elemek ideája absztrakció marad, mellyel mindent ötfelé osztunk. Az elemek megértése akkor lesz hasznos, ha a tapasztaláshoz kapcsolódik, és azután helyesen használva hatással lesz életünk minőségére. De mielőtt a megértésünket használhatnánk, először meg kell ismernünk az elemeket, és kezdetben képek és metaforák révén lépünk velük kapcsolatba. Emberi testünk évezredeken át a fizikai környezettel kapcsolatban fej lődött. Ez világossá teszi, hogy miért tapasztalunk megelégedettséget a természet szépsé�ét látva. A természetes elemekkel való kölcsönhatás gyó gyít és felfrissít. Elvezzük a sivatag tiszta földjét és a gazdag talajt a kert ben. Szabadságra az óceánhoz, folyókhoz vagy tavakhoz megyünk. Für dés közben megnyugszunk. Elragad bennünket a tűz látványa, s élvezzük a nap vagy a tűzhely melegét. Mély lélegzetet veszünk, hogy lenyugtas suk magunkpt, sóhajtunk a szomorúság felengedéséhez, s meglátogatjuk a hegyeket, hogy felélénküljünk a tiszta levegőtől. És az égbolt, a tér kül ső képe elbűvöl minket - színe, benne az időjárás, s a fény, ami áthatja. El pihenünk a kiterjedt, nyitott térben, és biztonságban érezzük magunkat a közeli, kényelmes térben. Vagy éppenséggel aggódni kezdünk a nyitott térben, és klausztrofóbiánk van zárt helyeken. Így vagy úgy, de reagá lunk. Mikor megfosztanak minket valamelyik elemtől, sóvárgunk utána. A sivatagban gyönyörűséges a vízzel való találkozás. Mikor hosszú ideig a tengeren voltunk, partraszálláskor megcsókoljuk a földet. Mikor fázunk, tűzre vágyunk. Az öt durva elem erőteljes hatással van ránk mély és ösz tönös szinten, de mi szokás szerint elveszünk a felszíni tapasztalásokban, nem értjük meg, hogy az elemekkel való kapcsolat tapasztalása elvezet het bennünket a szentség átéléséhez, gyógyulást, egyensúlyt és önma gunk mélyebb megértését adhatja. Az öt elem önmagában igen kevésnek tűnik a dolgok és lények változa tosságának indoklásához. Ez az öt elem azonban öt olyan megkülönböz tetés, mely folyamatosan egyre finomabb elágazásokra bomlik. Ez átlátható például a test vonatkozásában. Vegyük például a törzs öt fő toldalékát: a két láb, a két kar és a fej. Ezen öt mindegyike öt ágra oszlik: a karok és a lábak öt-öt ujjra és öt-öt lábujjra, a fej az öt érzék szervre. A hagyományos szabályok a húst földként, a vért és más folyékony

E/sófejezet: Az elemek

25

anyagot vízként, az elektromos és kémiai energiákat és az anyagcsere hőjét tűzként, a lélegzetet, az oxigént és más gázokat levegőként, és a test elfoglalt helyét, a testben lévő teret és a tudatosságot tér elemként írják le. Ezen ötösség mindegyike tovább tagolható az elemek összefüggésében: csupán a húsban is megtalálható a szilárdság (föld), kohézió (víz), hő mérséklet (tűz), mozgás (levegő) és tudatosság (tér). Ezek a felosztások a vérre is alkalmazhatók: a szilárdságára, folyékonyságára, hőmérsékleté re, mozgására és terére. És természetesen az alosztályok mindegyikére érvényes a további ötrétű elemzés, míg végül minden visszavezethető a lényegi öt elemi energiára. Az öt elem kölcsönhatása nemcsak a rendszerek részeit, az egyén tes tét, az égitesteket, a számítógép szoftverét és a fákat hozza létre, hanem az összes dimenzióban a létezés minden világát. Az öt elem dinamizmusa érvényesül minden létező összetettsége mögött. A SPIRITUÁLIS GYAKORLÁS HÁROM SZINTJE

Az elemek használata a spirituális gyakorlatban aszerint változik, hogy a sámánizmus, a tantra vagy a Dzogcsen módszerét alkalmazzuk-e, azaz a külső, belső vagy titkos szinteket. Külső

Külsőleg az elemek nemcsak az érzéktapasztalásunk nyers elemei - a föld, melyen élünk, az ivóvíz, a melegítő tűz, a belélegzett levegő, a tér, melyben mozgunk -, hanem szellemi minőségek is kapcsolódnak hozzá juk. Lehetnek istennők, elemi szellemek és más lények. Ezen lényekkel foglalkozni általános gyakorlat a tibeti kultúrában, és ahhoz a területhez tartozik, amit sámánizmusnak nevezek, bár tisztázni szeretném, hogy a „sámánizmus" szó nem szerepel a tibeti nyelvben. A tibeti hagyományokban a szellemekkel való foglalkozás a bönből ered, de mára megtalálható a tibeti kultúra minden részében. Döntések hozatalakor a tibeti hivatalnokok és az összes hagyományvonal kolosto rainak magas lámái egyaránt konzultálnak emberi jóssal és nem fizikai lényekkel. A tibetiek nem szeretnek erre a gyakorlatra sámánizmusként gondolni, mivel néhány tibeti számára ez a szó az állatáldozattal vagy egy sokkal primitívebb spiritualitással van kapcsolatban. Az általam tár gyalt gyakorlatnak semmi köze az ilyen dolgokhoz. Sokkal inkább azok ról a gyakorlatokról van szó, melyeket a bön tanítások Déli Kincse kilenc szintjének spirituális tanításai közül az első négyben tanítanak.

26


Belső

A belső elemek inkább az elemi energiák, nem a formák. A testünkben fizikai energiák vannak, melyek pumpálják a vért, megemésztik az ételt, s hővel látják el neuronjainkat, valamint jelen vannak a sokkal finomabb energiák, melyektől egészségünk és képességeink függenek, s alapként szolgálnak. E finom energiák némelyikét mostanában ismerik fel és tanulmányoz zák Nyugaton a keleti gyógyítási minta új ismerete által, mely leírja az akupunktúrát, s olyan, rezgésen alapuló gyógyítási módokat, melyeket nyugati kutatók újabban használnak. Sok olyan finom energia is van, mely nem észlelhető fizikai mérőműszerekkel, de elérhető a jóga és az elmé lyülés gyakorlása közvetlen tapasztalása által. Az elemi energia finom szintjét nemcsak a test belsejében találjuk meg, hanem abban az energia dimenzióban is, melyet a feng shui, vagyis a tárgyak helyes elrendezését tanító kínai művészet avatott gyakorlója saját környezetében érez. Ezek az energiák fejlődnek ki olyan csoportjelenségekben, mint a tömeg ma gatartása, a hazafiság s így tovább. A tantra dolgozik ezekkel az energiák kal, közvetlen jógi módszereket használva bizonyos cél érdekében irá nyítja őket a testben, mely testtartásokat, légzéseket, vizualizációkat és mantrákat foglal magában. A tantra az energiát isteni erőnek tekinti. Titkos Az elemek titkos dimenziója meghaladja a kettősségeket, s ezért szavakkal nehéz leírni, mivel a nyelv a tapasztalást elkülönült tárgyakra osztja fel. Ez az elemek legfinomabb dimenziója, a létezés kisugárzása, az „öt tiszta fény", ezért a világosság öt aspektusa, minden alapjaként elválaszthatatlanul egy ségben az ürességgel. Az elemek ezen szintjével kapcsolatos gyakorlatok és tanítások a Dzogcsenből, a Nagy Beteljesülésből származnak. Ez a három dimenzió csak fogalmilag választható szét. Ez egy fontos szempont, melyet észben kell tartani a könyv olvasásakor. Tévedés azt gondolni, hogy a külső, belső és titkos szint igazán elválasztható egymás tól, vagy hogy a külső gyakorlat, a tantra és a Dzogcsen kölcsönösen kizárják egymást. Ezen szemléletből eredő zűrzavar megosztottsághoz vezet: a test életét semmibe vevő vagy vele bizalmatlan vallásokhoz, a föld szent természetét fel nem ismerő materialista kultúrákhoz, vagy az anyagi jólét felfogásához, mely tudatlan a spirituális fejlődés felől. Az élet egésze fontos, és a szent elemekből kél fel. A Dzogcsen végső, abszolút szemlélete magában foglalja az összes többit, de ez nem azt jelenti, hogy az alsóbb nézeteket el kellene hanya-


27

golni. A hit abban, hogy minden anyagtalan világosság, nagyon különbö zik attól, hogy képesek vagyunk átmenni a falon. A legmagasabb gyakor lat mindig az, ami a leghatásosabb, s nem szükségszerűen az, amit „ma gasabbnak" sorolnak be. A SZENTSÉGGEL KAPCSOLATBAN

A sámánizmusban, tantrában és Dzogcsenben az elemeket szentnek, a létezés alapvető erejének tekintik. Mivel szent, minden, ami belőlük kel fel - és ez minden - szintén szent. A külső világ szent, és a test is szent. A külső és belső elemek a szent forrásból együtt erednek. A nap melege és a szív melege mennyiségét tekintve különbözik, de minőségében nem. Az óceán vize nem különbözik a testünkben lévő víztől. A húsunkat a föld elem alkotja, s ez a hús egyszer visszaolvad a földbe. A tüdőnkben lévő levegő ugyanaz, mint amelyben a héja repül. A tér, melyben a világegye tem kiterjed, a tér, amelyet a nappalinkban lévő kanapé elfoglal, és a tér, melyben a gondolataink jelennek meg, ugyanaz a szent tér. Minden, ami a térben van, anyagi és anyagtalan, anyag és tudat, az elemekből áll. Ahogy a test elemei szentek, a belőlük eredő tudatosság is szent. Le gyen az bölcsesség vagy szenvedély, álom vagy rémkép, a lények életta pasztalása a tudattal kölcsönhatásban lévő elemek játéka. A nem született tudatosság szintén együtt van az elemekkel. A létezés alapvilágosságának lényege az öt elem tökéletes egyensúlyban lévő legtisztább és legfino mabb szintje. A Nyugat történelmének során a szentséggel való kapcsolat érzése elve szett az emberek többsége számára. Tanúi lehetünk ilyen szent kapcsolat nak, vagy olvashatunk erről a sámán természetes világgal fenntartott kap csolatáról szóló történetekben vagy a tantrikus gyakorló és az istenség viszonyulásának leírásaiban, de legtöbbször az életünkben nincs jelen ilyen kapcsolat. Kérdezd meg magad, mit jelent számodra a „szentség". Van bármi lyen kapcsolatod azzal, amit szentnek tartasz? Ha igen, a szentség iránti saját érzetedre alapul, vagy a másoktól tanult viselkedésmintákra? Mit teszel meg az életedben teljes hittel szentnek? A szentség érzete nélkül nehéz hinni a vallási útmutatásokban. Tibet ben azt mondják, ha valaki úgy kezeli a mesterét, mint a kutyát, a tanítás értéktelen lesz, akár a romlott étel. Ha valaki barátként tekinti a mestert, a tanítás friss ételként táplál. Ha a tanítónkat istenségnek tekintjük, a taní tás isteni nektárrá lesz. Hasonlóképpen, ha a természetes világhoz mint élettelen dolgok mechanikus összességéhez viszonyulunk, számunkra élet telenné válik. Ha a testünkhöz mint gépezethez viszonyulunk, gépezet

28

Gyógyftás formával, energiával és fénnyel

l�sz számunkra. Ha a vallást fantáziának látjuk, fantaziálás lesz nekünk. Am ha a természetes világot élőnek tekintjük, tele szellemi és elemi lé nyekkel, akkor a természetes világ beszélni kezd hozzánk. Ha a testet isteni palotának tekintjük és nagy jószerencse eredményének, valamint a megvi lágosodás eléréséhez szolgáló legjobb lehetséges járműnek, akkor ez lesz az a jármú, mely túlvisz minket a halálon. Ha úgy viszonyulunk a dharmához, a spirituális tanításokhoz, mint az igazsághoz vezető szent tanhoz, akkor a dharma tényleg elvezet az igazsághoz. Ha az elemeket- a természetes vilá got, a testünket és a tudatunkat - szentnek tartjuk, azok lesznek. Ez nem puszta pszichológiai trükk, hanem saját valódi helyzetünk felismerése. A szentség nemcsak a rajtunk kívüli dolgokra vonatkozik. A szentség kapcsolatba hoz minket saját legmélyebb öntapasztalásunkkal, azzal, ami ?ennünk szent. A földdel kapcsolatban lév6 sámánok önmagukban talál ják meg a kapcsolatot az egész élettel, valamint a világot uraló erőkkel és hatalmakkal. A tantrikus gyakorlók az istenségek iránt odaadást érezve felismerik, hogy az istenség nem más, mint önmaguk mélyebb rétege. A gurujógában a tanítvány fel kell ismerje bensőjében a mester tudatát. A szent kapcsolat valamilyen szent külsővel jön létre, de az, ami felismeri ezt, az maga a bels6 szentség. Mindennel kapcsolatban vagyunk. Ez az élet: kapcsolatban lenni min dennel. Lehet sok baráti kapcsolatunk, ami tápláló és hasznos, és az jó. Ezek a kapcsolatok emberként támaszt adnak nekünk, és elégedetté tesz nek. De ha nincs szent kapcsolat a környezetünkkel, az emberekkel, a szentképekkel, a mantrákkal és hasonlókkal, azt jelenti, hogy életünk szent a�pektus � hal�tt vagy elfedett, vagy nem érünk el hozzá. Nem gazdago dik, nem jelenik meg. Nem jön létre saját belső tapasztalásunk, mert nem találjuk a párját a külső világban, semmi sem idézi meg, és nem lobog fel. Tehát a szentség eltűnik életünkből és kultúránkból, vagy pusztán elvont idea marad, s a mitológiára vagy pszichológiára korlátozódik. Könnyű elveszíteni a szentség érzését a modern világban. Sokan kö zülünk kívül maradnak, nem érintkeznek a természetes világ erejével, csak olyannak ismerik, mint amit parkokba kerítenek és kertekben hoz nak létre. A város kivilágított fényében az éjszaka sem olyan sötét és ha talmas. Házainkban a hőmérséklet szabályozott. Sokan közülünk elvesz tették vallásos hitüket, s olyan világban élnek, melyben az élet kémiai reakciókra korlátozódik, a csillagok halott anyagi folyamatok, és nincs élet a test halála után. A nyugati társadalom csodálatos technológiákat, művészeteket, tudományokat hozott létre, de halottnak hitt világban él, elröppenő szórakozásokban bízva, szomorú és szükségtelenül nagy árat . fizet ezekért az előnyökért. A szentséggel való kapcsolat hiánya akadály lehet a spirituális úton. Megtanulunk valamit, pl. a fizikai gyakorlatokat ebből a könyvb6l, és

Els6fejezet: Az elemek

29

jobban érezzük magunkat. Tehát egyszerűen arra törekszünk, hogy vala mi meghozza nekünk a jó érzést, mint egy séta vagy a biciklizés. Az egyes gyakorlatokat úgy magyarázzuk, hogy csupán a mechanikus pszicholó giai folyamatok használatára és beindítására alkalmasak. Ám ha valóban segítségre van szükségünk, nem fordulunk bizalommal ahhoz, amit csu pán pszichológiai folyamatnak gondolunk. Ennek az az oka, hogy a pszi chológiai folyamatok jelentéktelenebbnek tílnnek annál, amilyenek tel jességünkben vagyunk. Az elemekkel, az istenségekkel, a mesterrel, a szent iratokkal kialakí tott szent kapcsolatban valami nálunknál hatalmasabbhoz fordulunk, na gyobbhoz, értékesebbhez, valami olyanhoz, ami jelentősebb, mint a dep ressziónk, aggodalmunk, önutálatunk vagy csalódottságunk. Ha sok időt adunk a bizalmatlanság, harag, tiszteletlenség és hasonló minőségű kapcsolatoknak, az életünk minden részére hatással lesz. A dol gok sokkal sötétebb színben tűnnek majd fel, mint amilyenek valójában. Ha több időt áldozunk a szent kapcsolatoknak, az átragyogja életünket. A fájdalmas érzések nem duzzadnak hatalmassá, s minden lényben a szent magot fogjuk látni. A hit és hála kifejlesztése megnyitja az ajtót a szent kapcsolatokhoz. Jó elgondolkodni a tanítások hosszú vonalán, azokon a férfiakon és nő kön, akik évszázadokon keresztül követték az utat. Ők messze jutottak az ösvényen, mivel felismerték a szent utazást önmaguk és a világ közepé ben. És most mi következünk. Szerencsések vagyunk, hogy hajlandósá gunk van a spirituális életvitelre, s megfelelő tanításokat kapunk az élő hagyományból. A szívünket és tudatunkat kinyitva a tanítások iránt, hoz záfogunk, hogy több dimenzióban megnyíljunk. Megnyitjuk magunkban a szent energiákat, meggyógyulunk általuk, s áldást kapunk tőlük. Jólé tünk a külső körülményektől független lesz. A világ kitágul, és minden benne lévő élettel telik meg. Megszűnik számunkra a nihilisták halott anyagból álló univerzuma, vagy a dualista szemléletűek tisztátalan anya gi világa. Kapcsolatba kerülünk a szentséggel, azzal az alkotó energiával, melynek játéka maga a létezés. Hogyan fejlesszük ki a szentség érzését? Emlékezzünk, hogy mindennek forrása, a tér és a fény szent. Minden megnyilvánulás gyönyörű, ha meg haladjuk az ítélkezést, és felismerjük a jelenségek vibráló, sugárzó ter mészetét. Emlékezzünk, hogy minden lénynek buddhatermészete van. Em lékezzünk a vallási hagyomány szentségére. Töltsünk időt a természet ben, főleg számunkra jelentőséggel bíró helyeken, s nyissuk k i magunkat a természetes világ szépsége iránt. Kezdjünk minden gyakorlási perió dust imával, és nyissuk ki szívünket. Minden gyakorlási periódust azzal fejezzünk be, hogy minden érző lény javára szenteljük magunkat. Hasz-

30


náld a gyakorlást arra , hogy csökkentsd a szenvedését mindazoknak, akik ről gondoskodsz. A spirituális gyakorlat mindenki hasznára szolgáló tevé kenység, nemcsak önmagadnak szól. Nézz az éjszakai égboltra, mikor a csillagok látszanak, érezd az univerzum hatalmasságát és nagyszerűségét. Gondolkozz a tested összetettségén, a létezésedet fenntartó varázslatos funk ciókon. Terjeszd ki a tudatod, és szükségszerűen át fogod látni a misztériu mokat, melyek sokkal nagyobbak a mindennapi aggodalmaknál. Ez a talál kozás tiszteletet, valamint a szentség érzését ébreszti benned. Az elemekkel való munka során a tapasztaló és tapasztalás alapjával dolgozunk. Ha felismered az elemeket, szépségüket és kölcsönös játéku kat a természetes világban, belépsz az elemek szent táncába, ami azt je lenti, hogy egy misztériummal és lehetőségekkel teli, élő világban tartóz kodsz. AZ ÖT TISZTA FÉNY

Az öt elem legfinomabb dimenzióját „öt tiszta fénynek" hívják. A Dzog csen-hagyományban sok tanítás szól az elemekről. A Zhang Zhung Nyan Gyµdből, a bön hagyomány Dzogcsen-tanításainak elsődleges ciklusából vettem két fő szöveget, melyek részletesen foglalkoznak az öt tiszta fény nyel. Ezek a Hat lámpa (Szgron-ma drug) és a Fénylő tudat tükre (' Od-gszal szemsz-kji me-long). Az egyik tanítás, mely részben egy történet, kifejti az okát annak, hogy az elemi energiákat, melyek önmagukban mindig tiszták, mégis anyagi természetűnek fogjuk fel. Egy másik történet arról szól, hogy a halál és születés közötti köztes létben (bardó) az egyén vagy a szamszára káprázata, vagy a nirvána szabadsága felé halad. Egy másik szinten ez leírása annak, mit kell minden pillanatban tenni, hogy a karmi kus víziók ne tudjanak kelepcébe csalni bennünket, s a tudat természetes állapotában maradjunk. A tanítás ezt mondja: Mindegyikünk számára az eredendő térrel, a Nagy Anyával kezdődik min den, melyből minden dolog megjelenik, melyben minden dolog létezik, és amiben minden dolog felolvad. Ebben a térben mozgás van. Mi az oka? Nem tudjuk. A tanítás csak azt mondja, „a karma szele mozog". Ez a lung vagy prána legfinomabb szintjének mozgása, azon energiáé, mely áthatja a tulajdonságok vagy megosztottság nélküli végtelen teret. A prána áramlásával való elválaszthatatlan együttlét az eredendő tudatosság áram lása, tisztán és azonosításoktól mentesen. Ebben a tiszta tudatosságban öt fény kél fel. Az öt fény az eredendő világosság öt aspektusa. Az öt tiszta fény az elemek legfinomabb szintje. Beszélünk az öt tiszta fény fényéről és szí néről is, de ez szimbolikus. Az öt tiszta fény sokkal finomabb, mint a


31

látható fény, sokkal finomabb mint bármi, ami szemmel felfogható, sok kal finomabb bármilyen mérhető vagy bármilyen módon érzékelhető ener giánál. Ezek azok az energiák, melyekből minden más energia ered, be leértve a látható fényt is. A fehér vagy színtelen energia a tér, a zöld fény a levegő, a vörös fény a tűz, a kék fény a víz, a sárga fény pedig a föld. Ez a tiszta világosság öt aspektusa, a létezés egyedüli gömbjének szivárványszerű energiái (tigle nyag esik).

Ha az öt fényt kettősségben tapasztaljuk, az alany által felfogott tár gyakként, akkor anyagi természetük erősödni látszik. Az öt fény nem lesz durvább minőségű, azonban a kettős vízió torzítása következtében az egyén durvábbaknak érzékeli őket. Ahogy az elemek anyagi természete erősöd ni látszik, tovább erősödik különbözőségük, és kölcsönhatásuk által meg jelenik az összes jelenség, beleértve az alanyt és a tárgyat is, és ez alkotja kettősségekre alapuló, dualisztikus tapasztalásunkat. Végül az öt fény durva, természetes fizikai elemként jelenik meg, és a bennük lévő ötféle minőség a külső valósághoz kezd tartozni. A létezés különféle dimenzióivá válnak, aminek különböző világai vannak, mely ben a formával rendelkező és forma nélküli lények léteznek. Bensőnkben az öt fény megsűrűsödvén létrehozza az öt szervet, a test öt ágát, minden kézen az öt ujjat, minden lábon az öt lábujjat, az öt érzéket és azok öt érzékelési terét. Az öt fény lesz az öt negatív érzelem, ha káprázatban vagyunk, vagy az öt bölcsesség és az öt buddhacsalád, ha felismerjük tisztaságukat. Ez nem a messzi múltban zajló teremtésről szóló történet. Arról szól, ho gyan éljük személyes életünket, valamint a tudatlanságról és megvilágo sodásról. Ha az öt fényt nem a kettősségeken alapuló szemlélet szerint tekintjük, hanem a létezés tiszta alapjának (künsi) megszűnés nélküli meg nyilvánulásaként, a nirvána elkezdődik. Ha az öt fényt kettősségekben fogjuk fel, és azt gondoljuk, hogy rajtunk kívül léteznek az alany tárgyai ként, kezdetét veszi a szamszára. A tudatosság sosem lesz káprázatszerű vagy megvilágosodott, hiszen örökké nem kettős és tiszta marad, de a benne felkélő minőségek lehetnek pozitívak vagy negatívak. Ha a tuda tosság a tiszta minőséggel egyesül és azonosul, Buddha jelenik meg az alapból, ha a tisztátlannal, akkor egy szamszárikus lény tűnik elő. Ebben a pillanatban, éppen most, mindez folyamatban van. Attól függően, hogy integráljuk-e azonnali tapasztalásunkat a nem ket tős tudatossággal, vagy ahhoz a téves elkülönüléshez ragaszkodunk, hogy mi vagyunk a külső tárgyakat és lényeket tapasztaló alany, a nem kettős természetes állapotban vagy a tudat káprázatában találjuk magunkat.

32


Az öt fényről szóló történet megtanít arra, hogyan dolgozzunk a tapaszta lással. Ami a tapasztalásunkban rendszerint megjelenik, finom szinteken kezdődik, és a durvább szintek felé halad. Ez minden folyamatra igaz, mely új dolgokhoz vagy új entitásokhoz vezet, akár egy eszme születésé hez vagy egy növényéhez. A személy fizikai teste azzal a vággyal kezdő dik, aminek eredményeként a szexben a két kis sejt egyesül, s ebből fejlő dik ki az egész emberi test. A nyelv a tiszta hanggal kezdődik, és a jelen téshez, az emberiség filozófiáihoz és költészethez vezet. A fizikusok azt mondják, hogy az univerzum a dimenzió nélküli pontba sűrűsödött ener giából születik meg, s ez egyre bonyolultabb struktúrák, csillagok, égites tek és organizmusok létrejöttének folyamata. A probléma gyakran a val lási vagy politikai eszmék különbségének félreértésénél kezdődik, s vi tákhoz, élethosszig tartó gyűlölethez, sót gyakran háborúkhoz is vezet. A karmikus hajlamok és befolyásoltságok határozzák meg az általunk lakott világ természetét: amit kívül tapasztalunk, az valójában nem más, mint a bennünk lévő dolgok kivetítése. Ez a világ bizonyos emberek szá mára pokol, másoknak viszont mennyország. A bön és a buddhista filozófia szerint mindeme különbségeken túl min den dolog és lény a benne rejlő létezéstől mentes, és végső soron teljesen anyagtalan. A modern fizikusok is egyetértenek abban, hogy az anyag energiából és térből áll. Mondhatjuk, hogy minden anyagtalan vagy üres, de természetesen a tapasztalásunkban a dolgok anyagiak és különállóak. Ha egy mozgó teher autó elé állunk, mondván, a teherautó úgyis anyagtalan jelenség, elgázol nak bennünket. Másképp kell határoznunk a jelenségek mibenlétéről. Ami kor a külvilágot szilárd dolgok és különálló anyagi entitások halmazaként tapasztaljuk, a közönséges világ folytatólagossága meggyőző lesz. Ez nem csupán elvont filozófia. Ha a problémánkra úgy reagálunk, mintha az való ságos és szilárd lenne, akkor olyannak is tapasztaljuk majd. Ezzel szemben, ha a gondokat lebegónek és délibábszerúnek, a hatalmas tér szent elemi energiái játékának tekintjük, nem okoznak többé problémát. Mivel az öt tiszta fény története nem igazolható tudományos alapon, összetéveszthetjük a fantaziálással, valami kitalációval, ami általában azt jelenti, hogy nem valóságos dologról van szó. Az öt tiszta fényt nem lehet lemérni vagy megmérni, nem olyan kézzelfogható, szilárd tények, mint pl. az autó vagy a hulló eső. De az igazság nem korlátozódik a kézzelfog ható tényekre. A spirituális tanítások folyamatosan rámutatnak erre. Mi elfogadjuk tényként, hogy a körülöttünk létező világ halott anyagi dol gokból és élő anyagi entitásokból áll, a dharma viszont azt tanítja, hogy nem léteznek különálló anyagi dolgok, önmagukban létező entitások. Nincs semmi, ami a szerelmet tényként igazolhatná számunkra, mégis amikor szerelmesek vagyunk, nem kétséges, hogy a szerelem valóságos.


33

Az öt elem olyan módon valós, ahogy a szerelem is valós, és az autó is. Az autó elemekből áll: a fém kemény földjéből, a gáz és olaj vizéből, a gyulladás tüzéből, a gáz égését lehetővé tevő levegóéból, és az autó létét engedélyező térből. Próbáld meg egy pillanatra ne azt gondolni, hogy „autó", hanem helyette lásd az öt elem együttes játékaként. Így kell az elemek felől gondolkodnunk. Az öt fény történetének és a könyv későbbi történeteinek célja nem a szórakoztatás, de ugyanakkor nem is tényszerűek. Ez a történet több a ténynél, mivel ha ténylegesen megértjük, megváltoztatja a világról szóló tapasztalásunkat. Annak mély megértésével, hogy a megjelenő szilárd világ valójában a tiszta elemi fények játéka, békére lelünk még a zaklatott világban is, a problémák megsemmisülnek, még mielőtt megnyilvánulhatnának, és vég ső soron teljes mértékben megvalósíthatjuk a tudat természetét. Az összes jelenség áramlik, mozgásban van. Ezt ismerve tudni fogjuk, hogyan állít suk meg a negatív folyamatokat, valamint indítsuk el és tartsuk fenn a pozitív folyamatokat. AZ ELEMEK FELOSZLÁSA

Az anyagi megnyilvánulások az elemek finom, nem fizikai dimenziójában kezdődnek, és a durvább megnyilvánulások irányába haladnak. Ez az alko tó folyamat, amelyben a dolgok és a lények megjelennek. A halál folyama ta, ahogy az a könyv elején lévő imában olvasható, az ellenkező irányban halad, az anyagitól az anyagtalan felé. A halál minden egyes fokozatában a belső elemek felolvadásának késztetése miatt a haldoklónak sajátos fizikai és látomásbeli tapasztalásai vannak. Ezek összefüggésben vannak azzal, ahogy a föld elem energiája fölolvad a vízben, a víz a tűzben, a tűz a leve gőben, s a levegő a térben. A tantrikus gyakorlók rendszeresen képzik ma gukat a halál folyamatának felidézésével, hogy a halál idején megtalálják az utat, s tudatosságukat teljesen megőrizve megvalósítsák a gyakorlatot. Ez a felolvadási folyamat nemcsak a halállal kapcsolatos, hanem az alvással és ébrenléttel is. Ahogy a halál a felkészült gyakorló számára feltárja a változatlant és nem születettet, az elemek felolvasztása a ta pasztalásban elvezet annak megvalósításához, ami alapvetően létezik: tér és tiszta fény. AZ ELEMEK MEGÉRTÉSE

Az elemek megértése nem jelenti azt, hogy sutba kell dobnunk a modern kémiáról, fizikáról, gyógyászatról és pszichológiáról szóló ismeretein ket. Az elemek számunkra sokkal alapvetőbb metaforát adnak, mely segít

34


megmagyarázni azt a dinamikát, mely ezekben a különböző tudomány ágakban rejlik. Az elemek megértése révén látni fogjuk, hogy a tapaszta lásunkban megjelenő különböző dimenziók csupán az elemek finomabb és durvább szintjeinek valóságai. Például a tűz túlsúlya a fizikai, energe tikai, mentális és spirituális szinteken egyaránt megnyilvánul. Ezek a di menziók valójában nem különbözőek, hanem ugyanazon alapelem foko zatosan finomabb (vagy durvább) megmutatkozásai. Tehát a tűz a nap életet adó energiája, és az életet elpusztító erdőtűz is. A tűz az emésztő rendszer hője, a tudat alkotóképessége, a szivárvány vörös fénye, a me leg, mint hőmérsékleti jelenség, a gyűlölet és vágy érzelmei, az együttér zés melegsége, a megkülönböztetés bölcsessége, s egyike a lét öt legfino mabb és legalapvetőbb aspektusainak. Amikor megértjük az öt elem mindent felölelő mivoltát, látni fogjuk, hogy minden együttesen jelenik meg, semmi sem különül el teljesen sem mitől, és minden hatással van mindenre. A szorongás elnyugtatható szer tartásokkal, gyógyszerrel, gyakorlatokkal, meditációkkal, szeretettel, masszázzsal vagy meleg fürdővel, mivel a szorongás a tűz vagy a levegő túlsúlya, vagy éppen a föld és a víz elégtelensége révén alakul ki. Bármi, ami segít az egyensúlyt újra létrehozni, hatással lesz ránk minden szinten. Természetesen bizonyos időben az egyik módszer alkalmasabb lehet, mint a másik. Ha nagyon vérzel, jobb kötést vagy ércsíptetót tenni magadra, mint jógagyakorlatokat végezni. Ha rossz hangulatba zuhansz, jobb, ha tested energiáival dolgozol, mint ha sebészhez mennél. Ezt a nézetet Nyugaton is elfogadják, csak nem így fogalmazzák meg. Általánossá kezd válni annak ismerete, hogy testünk betegségei hatással vannak hangulatainkra és a tudatunkra, s a tudat hatással van a testérze tekre és a testre. Ez nyilvánvaló már, de a nyugati gyógyászat fő működé si területein csak mostanában kezdték a betegeknek javasolni a relaxá ciós gyakorlatokat, meditációkat s a jógát a szívbetegségek gyógyítására és a hangulati rendellenességek kezelésére. Az elemek megértésének alkalmazása tapasztalásunk során használni fog minden egyes helyzet leírására és megvizsgálására. Amikor az ele mek durvább vagy finomabb szintjeit tapasztaljuk, valójában önmagunk durvább vagy finomabb szintjeit tapasztaljuk. KAPCSOLATUNK AZ ELEMEKKEL Ahogy az előzőekben írtam, az elemek az érzelmekhez, személyiségfaj tákhoz, megismerési módokhoz s a tapasztalás más aspektusaihoz kap csolódnak, beleértve a látomásos és meditációs tapasztalásokat is. Az ele mek ezekben a dimenziókban közvetlenül felismerhetők abban az eset ben, ha már egyszer megértés született az elemek mibenlétéről.


35

Az elemek következő leírása nem tekinthető teljesen kimerítőnek, he lyette inkább azokra az elemekre fokuszál, melyek a legközvetlenebb mó don hozzáférhetők a tapasztalásban. Nem foglalja magába az elemek gyó gyászati aspektusát, mely erős hatással van tapasztalásunkra, de ez már túllépi e könyv kereteit. Azokra az érzelmi, energetikai és észlelt tapasz talásokra mutat rá, melyekkel már eleve rendelkezünk, a viselkedési min tákat pedig könnyedén felismerhetjük önmagunkban vagy az ismeróseink ben. A leírás főleg az elemek negatív aspektusát hangsúlyozza, mivel ez a könyv gyógyulásról és spirituális fejlődésről szól, és a pozitív aspektust nem szükséges meggyógyítani vagy meghaladni. A leírások azért általánosak, hogy széles körben alkalmazhatók legye nek. Sokkal hasznosabb, ha széles körű megértésed van az elemekről ta pasztalásodban, mint ha az elemi megfeleltetések részleteit halmoznád fel, de jó, ha emlékszel, mialatt ezeket az egyszerűsítéseket olvasod, hogy az elemek kölcsönhatása eléggé összetett, és bármi megjelenését lehető vé teszi. Minden elem tartalmazza a többit is, emellett együtt és egymás ellen is működnek különböző kölcsönhatásokban. Például ha nagy a tűz, a levegő segíti, hogy még nagyobb legyen, ha a tűz kicsi, a szél elfújja. Hasonlóan a tapasztalásunkban az elemek táplálják és megsemmisítik egy mást, és hogy éppen mi történik, az a sajátos helyzettől függ. Az elemek egyensúlya mindig dinamikus, és kisebb-nagyobb mérték ben változik különböző helyzetekben és feltételek közt. Az is igaz, hogy a különböző személyek egy vagy több elem tekintetében lehetnek sajáto san túlsúlyosak vagy hiányosak. Vizsgáld meg a tapasztalásod szokásos minőségét és megszokott viselkedésedet, hogy felismerd, melyik elem uralkodó vagy hiányos benned. Föld

A föld az alap mindennapi életünkben. A sámá nisztikus világszemléletben általában mindennek a közepe. A mandala közepében helyezkedik el a grafikai ábrázolásokban és a tapasztalásban egyaránt. (A tantrában és a Dzogcsenben a teret tekintik alapnak és a középpontnak egyaránt. ) A föld számos elemi minőségét intuitív mó don érzékelhetjük: kemény, szilárd, összefüggő, biztonságos. A földnek gravitációja van. Lehet gazdag és termékeny, amikor a többi elemmel harmóniában van: amikor van elég hó, nedvesség és jó levegő. De lehet hideg és elviselhetetlen elegendő hő, száraz és érdes elegendő víz, állott és élettelen elegendő levegő nélkül.

36


Mikor kiegyensúlyozott bennünk a föld elem, stabilnak, megalapo zottnak, magabiztosnak érezzük magunkat. Nem vagyunk túl kemények, de túl légiesek sem. Tapasztalásunkban gyökerezünk. Nem veszítjük könnyen el az egyensúlyunkat, nem veszítjük el a kapcsolatot azzal, ami fontos. Amikor megismerünk valamit, nem veszítjük el a szerzett tudást. A hitünk szilárd. Elhatározásunkat a különféle benyomások nem tudják könnyen elsöpörni, és az erőkifejtésünk állandó. Megbízhatóak vagyunk, és megállunk a magunk lábán. A föld minőség magasabb dimenziója, hogy a tiszta létben alapot ad nekünk. Ha túl sok a föld elem, fáradtak, tompák, lusták és komorak vagyunk. Túl szilárdak, s mozgásra képtelenek. A gondolkozásunk nehézkes, pró zai, és hiányzik belőle a kreativitás. A sok föld depressziót, megrekedést vagy beletörődő magatartást eredményez hivatásunkban, kapcsolataink ban vagy a spirituális gyakorlásunkban. Nehezünkre esik változtatni bármin is, azonosulunk a problémák kal, így azok nagyon szilárdnak tűnnek. Nagyon szeretünk aludni. Igyek szünk meditálni, de közben elbóbiskolunk. Alvás után álmainkat nehéz visszaidézni teljességében vagy egyáltalán. A túl sok föld azt jelenti, hogy mindig csendesek vagyunk, vagy ha egyszer beszélni kezdünk, képtelenek vagyunk abbahagyni. Ha mindig elkésünk a megbeszélé sekről, vagy másodpercre pontosak vagyunk, az is a föld elem kifejező dése. Hagyományosan a föld negatív aspektusának a tudatlanságot te kintik. Ha túl kevés bennünk a föld elem, horgony nélkül létezünk. Csapon gók, „elszálltak" vagy izgatottak vagyunk. Képtelenek vagyunk befejez ni, amit elkezdtünk, talaj nélküliek és elégedetlenek vagyunk. Nem talál juk a helyünket sehol, mindig azt keressük, hol van a helyünk és hol va gyunk biztonságban. Ha hiányunk van föld elemből, különböző módokon érhetjük el a megalapozottságot. Azon túl, hogy végezzük az ebben a könyvben ké sőbb leírt gyakorlatokat, használhatunk további megközelítéseket is. Pél dául biztonságos otthon, egészséges kapcsolat vagy kemény munka segí ti a megalapozottság megtalálását. A külső helyzet ezen javítása megfele lő lehet bizonyos körülmények között. Ha kifejlesztettük a biztonságot kívül, a stabilitás érzése alapul szolgálhat a pozitív belső minőségek meg találásához. Általában jobb először megtalálni a pozitív minőséget ma gunkban és kívül megnyilvánítani azokat, de néha a sorrend megfordítása segíthet. Amikor magunkat anyagi, fizikai létezőnek tekintjük, természetesen igyekszünk magunkat megalapozni az anyagi, külső feltételekben. Ha az energialénnyel azonosulunk, igyekszünk alapot találni az érzésekben. Mi kor a tiszta tudatossággal azonosulunk, az alapot a tudat természetében


37

találjuk meg. A durva tudat a szilárd földön érzi a stabilitást, míg a sokkal finomabb, személytelen tudatosság alapja a tér. A meditációs gyakorlat összefüggésében a föld nagy és szükséges tá masz. Még a magas gyakorlatokban is, mint az üresség gyakorlatok a szutrában vagy az Átvágás (trekcsöd) a Dzogcsenben, az összpontosítás gyakorlatát tanácsolják, mely a föld minőséget és a tudat stabilitását fej leszti. A tudatnak stabilnak kell lennie ahhoz, hogy haladni tudjunk a me ditáció útján, és ez a stabilitás a föld elem megerősítésének kifejlesztésé ből jön létre. A tanítások szerint a tűz és a levegő által uralt emberek hamar érnek el spirituális tapasztalásokat, de hamar el is veszítik azokat. A föld és víz által uralt embereknek lassabban jönnek a tapasztalatok, de képesek megtartani és fejleszteni azokat, s végső soron gyorsabban fej lődnek. Ha megalapozatlan vagy a meditációs gyakorlatodban, erősítsd a föld minőséget az összpontosítás fejlesztésével. Gyakorold a tudat és a test mozdulatlanságát. Egyél nehezebb ételeket, és kerüld az izgatószereket. Gyakorolj. Általában tudjuk jól, hogy mit kell tennünk a problémáink orvoslására a gyakorlatunkban, de nem tesszük. Ha rá tudjuk venni ma gunkat, hogy megtegyük a szükséges lépéseket, az az egyik legjobb mód a föld elem következetességének kifejlesztésére. Ha a tudat stabilitását kifejlesztjük a koncentráció segítségével, a tu dat nemkívánatos mozgása lelassul és megáll. A tapasztalás tiszta és megalapozott lesz a csendben, nem zsong a gondolatoktól. A fények és a színek ragyogóbbá válnak. Ha már bevezettek téged a tudat természeté be, könnyebb lesz a természetes állapotban folyamatosan időzni, és min den cselekedetet egységbe hozni a gyakorlással. A figyelmes jelenlét könnyebb lesz, és meg tudjuk tartani az egész nap folyamán, végül pedig éjszaka is. Ha a tudat stabil, az átlátás természetesen jelenik meg. Ez az ébredő tudat. Nem a koncentráció, hanem a legmagasabb szintű gyakor lat tűnik elő a tudati stabilitásból. Ha a föld túlsúlyban van, az alkalmazandó módszer teljesen különbö ző. Egyél könnyebb ételeket, s igyekezz kerülni a kimerülést. Fejleszd a rugalmasságot a gondolkodásodban. A rugalmasság, kreativitás és élénk ség kifejlesztéséhez látogasd meg a levegő vagy a tűz elemi minőségeit. Amikor a föld elem teljesen kifejlődik a spirituális gyakorlatban, az egyenlőség bölcsességévé válik. Ez a föld legmagasabb spirituális képes sége, mely lehetővé teszi a gyakorló számára a megalapozottságot és kie gyensúlyozottságot minden helyzetben, bármennyire szélsőséges hely zetről legyen is szó, s felismeri minden tapasztalásban az általános, vilá gos, nem született tudatosságot.

38


Víz

A víz elem egyensúlya esetében elégedettség van bennünk és az életünkben. Folyékonyak vagyunk, könnyen mozgunk és haladunk keresztül az élet eseményein és kapcsolatain. A kiegyensúlyozott víz lehetővé teszi a helyzetek elfogadását. Gyö nyörteli, elégedett. A víz magas dimenziója a sa ját tapasztalásban a lét gyönyörGsége, megelége dettség érzése csupán attól, hogy életben va gyunk, ami inkább veleszületett és nem a külső körülményektől függ. Ha kapcsolatban vagyunk a víz elem gyönyörGsé gével, az kívül is megnyilvánul. Hajlamosak leszünk arra, hogy boldo gok legyünk az e 1!1berekkel, akikkel találkozunk, és azokon a helyeken, ahova megyünk. Elvezzük az életet. Ez a gyönyörGség elveszhet az elkerülhetetlen szenvedés által, mely a kettős tapasztalással jár. Ezért gyakran önmagunkon kívül keressük, azt gondolva, hogy kényelmes lesz az életünk, ha új partnert, munkát, gaz dagságot, rangot, elismerést szerzünk, vagy bármi mást, amire éppen össz pontosítunk. Azt gondoljuk, hogy a gyönyörűség a birtoklásban és a cse lekvésben rejlik, inkább mint a létezésben. Egy víz elem uralta emberben gyakran túl sok érzés és érzelem van jelen, és néha túl sok kényelmesség. A túl sok kényelmesség azt jelenti, hogy hagyjuk elúszni felelősségeinket, és csak sodródunk az életben. Ha elveszünk a kényelemben, elveszítjük a jelenlétet, és megelégszünk olyan terméketlen helyzetekkel, melyeknek változniuk kell. Hajlamossá válunk rá, hogy ne dolgozzunk keményen azon, ami nehezünkre esik, még akkor sem, ha ezáltal értékes dolgokról mondunk le. A túl sok víz csökkenti a tiszta világosságot a meditációban. Ez nem a föld tompasága és keménysége, hanem egyfajta gyönge sodródás, mely nehézzé teszi a feladatok teljesítését és azok gyümölcseinek élvezetét. A sok víz eredményezi, hogy elveszünk az érzelmekben, állandóan érzelmi hullámok sodrásában fuldoklunk, túl érzékenyen reagálunk át meneti érzelmi állapotokra, siránkozunk, vagy az önsajnálat csapdájába esünk. Ahelyett, hogy a víz elem megelégedettségében maradnánk, az érzelmek árapálya tart fogva bennünket. A víz elem hiánya önmagunkkal kapcsolatos kényelmetlenséget ered ményez, a jó érzés hiányát, s ez a környezetünkben lévő más emberek irányában is megnyilvánul. Még ha megalapozott is a föld elem, ha igen kevés a víz, az a szilárdság kiszáradt fajtája lesz, gyönyörűség és a dol gok nagyra értékelése nélkül. Ha a föld és a víz is hiányos, a tGz, a levegő vagy e kettő válik uralkodóvá, aminek a megalapozottság hiánya és túl-


39

zott izgalom lesz az eredménye. Túl kevés víz a meditációban belső ké nyelmetlenséget hoz a gyakorlásban, és a gyönyörGség hiányát a spirituá lis úton. A gyakorlás terméketlen és száraz lesz. A víz pozitív aspektusát kifejlesztő gyakorlatok hatásos gyakorlatok. tibeti hagyomány gyakorlói számára ezek lehetnek a szívet kinyitó Gu A ru-jóga, a szeretet és együttérzés kifejlesztése, valamint a küldés-fogadás gyakorlata. Ha a szív kimarad belőle, a spirituális gyakorlás pusztán a tudat kivetítése lesz. A tibeti hagyományban az együttérzést és szeretetet szükségesnek tekintik a spirituális úton. A víz elem legmagasabb kifej lesztése a spirituális gyakorlatban a tükörszerG bölcsesség megjelenése. Tűz

A tGz pozitív aspektusa az alkotás képessége, a tervek elindítása minden szinten, és mindannak beteljesítése, amit az alkotókészség mozgásba lendít. Az intuíció a lelkesedés és izgalom for májában a tűzzel kapcsolatos. A kiegyensúlyo zott tGz eredménye a magasrendű kötelezettség vállalás, a boldogság a munkában és beteljesítés ben. A tűz kapcsolatban van a gyönyörGséggel, mely különbözik a víz elem gyönyörGségétől, ami a megelégedéssel és elfogadással kapcsolatos. A tűz gyönyörGsége in kább a lelkesedéssel és a test gyönyörGségével, valamint a felébredett tapasztalás gyönyörűségével társítható. A tűz magas tapasztalása a lét gyö nyörűsége. A kifejlesztés legmagasabb kifejeződése a megkülönböztetés bölcsessége. A sok tűzzel rendelkező emberek könnyen idegesek lesznek. Egysze rű dolgok is képesek fellobbantani ingerlékenységüket, és impulzív mó don reagálnak, robbanékonyak, gondolkodás nélkül pattannak ki belőlük a haragos szavak és gesztusok. Mivel híján vannak a toleranciának, bosszantják őket a különböző val lások, különböző fajok, más filozófiák. Azon is képesek bosszankodni, hogy valaki más miként ül vagy beszél. Mivel a tűz a föld ellentéte, a túl sok tűz gyakran eredményezi a megala pozottság hiányát. Sok a gyors mozgás, és hiányzik a stabilitás. Ha a víz is hiányzik, állandó kényelmetlenségérzés és nyugtalanság jellemző. Ne héz öt percig nyugodtan ülni, mindig akad valami tennivaló. A csönd és a nyugalom kellemetlen, alvászavarok jelentkeznek. A sok tűzzel rendel kező emberek gyakran szeretnek sokat és gyorsan beszélni. A következő ötlet már felvillan, mielőtt még a jelenlegi értelmezhető lenne. Minden folyamatosan áramlik.

40


A meditációs gyakorlatban a sok tűz gondolatokat eredményez, me lyek gyorsan jönnek, és nehéz ellenőrizni őket. Új ötletek jelennek meg, és túl fontosaknak látszanak ahhoz, hogy félretegyük őket. Hiányzik a nyugalom, hiányzik a béke, és túl sok az izgatottság és nyugtalanság. Az izgatottság a víz viszonylagos hiányára, az instabil állapot pedig a föld hiányára utal. Elégséges tűz nélkül a gyakorlóból hiányzik a gyakorlás végzéséhez szükséges energia és inspiráció a spirituális úton, vagy nehéz megtalálnia a gyönyörűséget benne. Helyette a gyakorlat ismétlésére helyeződik a hangsúly, képtelenül az ugrás lendületéhez szükséges inspirációra, mely új megértésre vagy tapasztalásra ad lehetőséget. Ennek eredményeként a gyakorlat kifejlesztése sokkal lassúbb. Amikor valakiben kevés a tűz, hiányzik a vitalitás és az inspiráció is. Nem lel gyönyörűséget a munkában, nem képes lelkesedni semmiért. Sem mi új nem tűnik fel az életében, léte a megszokott, gürcölő létezés körfor gása. Ugyanakkor, ha a tűz hiányos, és a levegő túlsúlyban van, megje lenhet a mozgás, de ez a mozgás ismétlődő és nem alkotó. A levegő révén az illető lehet, hogy intellektuális értelemben véve nagyon okos, mégsem képes létrehozni semmit abból, amit megtanult. A tüzet fejlesztő gyakorlat a belső hő (tummo), mely az olyan gyakor lókról szóló leírások révén lett híres, akik a hóban ülnek, és pusztán a testük hőjével szárítják meg a nedves törülközőt, valamint a külső rusen, melyben átadjuk magunkat a karmikus hajlamok tapasztalásának, hogy megkülönböztessük őket a tiszta tapasztalástól, és még néhány fizikai jó gagyakorlat. Levegő

A levegő a változást hozó elem, és fejlett szinten átalakítja a negatívat pozitívvá, a gyűlöletet sze retetté, az irigységet nyitottsággá, a mohóságot nagylelkt1séggé, a gőgöt és az egoizmust béké vé. A levegő a kíváncsisággal, a tanulással és a tudat rugalmasságával van kapcsolatban. Legma gasabb aspektusa a beteljesítés bölcsessége. Amikor a levegő uralkodó, a föld és víz mi nőségei rendszerint hiányosak, s gyenge a stabi litás és az elégedettség. Nehéz bárminél megmaradni. Ha valahol vagyunk, a másik hely jobbnak tűnik, valahol máshol szeretnénk lenni. Nehéz elfo gadnunk a dolgokat úgy, ahogy vannak, nehéz megtalálni és kapcsolódni a meglévő helyzethez. Ijedősek lehetünk, összpontosításra képtelenek, aggódók vagy ingatagok. Ahogy a legkisebb negativitással találkozunk,

Elsőfejezet: Az elemek

41

boldogságunk boldogtalansággá válik. Az elhatározásból bizonytalanság lesz. A bizalom könnyen akadályokba ütközik. Nincs belső súly, tehát a külső hatások ide-oda tologatnak minket. Amikor a levegő hiányos, könnyű megragadni valamiben. A dolgok nehezen változnak. Mikor a gond megjelenik, meg is marad. Bármilyen egyszerű ügy merül fel, betelepszik életünkbe. Ha a levegő kiegyensúlyozott, a gond és a nyugtalanság ablakot nyit a következő dologra: döntés születik. A kiegyensúlyozott levegő lehetővé teszi a rugalmasságot. Ha a dolgok rosszul is mennek, meg tudjuk becsül ni a tapasztalás másik aspektusát: lehet, hogy rossz a hír, ugyanakkor az égbolt gyönyörű. A levegő teszi, hogy a tudat új irányokba mozdulhat, hogy a dolgokat különböző távlatokból láthatjuk, és ezzel tudást és megér tést halmozzunk fel. A levegő elem fejlettségétől függ, hogy milyen gyor san változik át a harag, depresszió, bosszúság vagy az önsajnálat negati vitása valami pozitívvá. A levegő elem a prána is, mely a tudatot hordozza. Ezért a tantrában és a Dzogcsenben testi mozgásokat és helyzeteket javasolnak a levegő elem ellenőrzésére, hogy bizonyos tapasztalásokat támogassanak vele. Mikor a levegő zavart, a tudat nehezen koncentrál. Nehéz meditációban ülni, türelmetlenek vagyunk. Kérdések jönnek és a késztetés arra, hogy fel is tegyük őket. Mikor igen sok levegő van, nehéz megtapasztalni minden jelenség üres alapját, a künsit, mivel a tudatot és az energiát a tiszta vilá gosság és a benne megnyilvánuló dolgok vonzzák magukhoz, és folyton ide-oda szökellnek. A levegő kapcsolatban van mindennel. Mindenféle kommunikáció ere dője. Pránaként az elemi levegő mindenhol mindent áthat, a létezés lé nyegi energiája. A halál idején végzett tibeti gyakorlatokban a láma a belégzés során megidézi a halott szellemét a levegő elem által. Amikor kapcsolatba ke rül a szellemmel, segít neki megoldani azt, ami halála idején elintézetlen maradt. Néhány tantrában a mágikus erőkkel kapcsolatban említik a levegőt. A mágia mindig az átalakulással foglalkozik, a levegő elemi energiája nélkül viszont nincs átalakulás. Hagyományosan azt mondják, hogy a le vegő hiánya akadályozza a mágia képességét és nehézzé teszi újjászüle tésünk irányítását. Mikor a levegő elem hiányos, gyakran nincs haladás a spirituális gya korlatban, és képtelenek vagyunk gyakorlásunkban integrálni a felmerü lő jelenségeket. A levegőt fejlesztő gyakorlat a ca /ung, mely a test csatornáival és pránájával dolgozik. Ez magában foglalja a trul khor fizikai jógáját, a povát, vagyis a tudat áthelyezését, a kontemplációs légzést, melynek so-

42


rán légzés és vizualizáció segítségével kinyitjuk a középső csatornát és így tovább. Néhányat ezekből a gyakorlatokból részletesen leírtam ebben a könyvben. Általában a levegővel kapcsolatos gyakorlatok elválasztják a tiszta és tisztátlan pránát, mely a tiszta és tisztátlan tudatállapotok elvá lasztását is jelenti. A levegő elem teszi lehetővé ezen állapotok megkü lönböztetését és elkülönítését. Tér Minden a térből tűnik elő, a térben létezik, s a térbe olvad vissza. Számunkra a tér szent eleme tudatosságként nyilvánul meg. A tudatosság tar talmaként tapasztalás keletkezik a tudatosságban, de nem mint valami más dolog, hanem ugyanaz, mint a tudatosság. Amikor a tér elem egyensúlyban van bennünk, életünk teres, bármi merül fel, annak helye van. Elegendő idővel, érzelmi képességgel és toleran ciával rendelkezünk. A tapasztalás elemei mind megfelelőek, nem túl na gyok, és nem túl kicsik. Nem különülünk el a tapasztalástól, nem raga dunk meg benne. Ahelyett, hogy a tapasztalás tartalma után futnánk vagy előle szaladnánk, inkább meggyökerezünk magunkban, vagyis a tapasz talóban. Ha a tér uralkodóvá válik, „elszállunk", és nem kapcsolódunk a tér tartalmához, a többi elemhez. Ez az állapot nem a tudat természetével való integráció. Egyszerűen elveszítjük a kapcsolatot. Elveszíthetjük ér zékünket a dolgok jelentéstartalma iránt, ami nem azonos azzal a dep resszióval, amit a föld eluralkodása okoz, hanem inkább felszínessé válik kapcsolatunk az élettel, ami egyfajta gyökértelen sodródáshoz vezet. A sok tér a tudatosság és jelenlét hiányát eredményezi. Elveszünk, és nin csenek kapcsolódási pontjaink. Míg a tér túlsúlya hatására elveszítjük a kapcsolatot a térben megjele nő minőségekkel, a túl kevés tér hajlamossá tesz arra, hogy minden, ami felmerül, eluralkodhat rajtunk. Minden nagyon szilárdnak és áthatolha tatlannak látszik. A kisebb problémák elborítanak, a nagyok elsöpörnek bennünket. A túl kevés tér lehetővé teszi, hogy valamelyik más elem elural kodjon rajtunk, s ezáltal irányítása alá vegye viselkedésünket. A kiegyensúlyozott térrel rendelkező személy egész nap dolgozhat, lehet családja, gondját viselheti otthonának, meditálhat és spirituális gya korlással foglalkozhat, és mindeközben alkalmazkodik mindenhez. Elég tér áll rendelkezésre mindenhez. Más személy hasonló helyzetben, de ke vesebb térrel, nem állna helyt: a munka túl sok, a gyerekek terhet jelente-


43

nek számára, nincs idő a barátokra, nincs idő főzni és nincs idő pihenni. Egy harmadik személy hasonló esetben, de a tértől uraltan, csak sodródik az életben: a munka nem fontos, a gyerekek távol vannak, a házastárs lakótárs, a feladatot vagy elvégzi, vagy nem. Nincs elég összpontosítás. Általában a saját külső helyzetünkkel azonosulunk: a munkánkkal, a kapcsolatainkkal, az érdekeinkkel, a testünkkel és így tovább. Ez a tér tartalmával való azonosulás, tehát az ember inkább a tapasztalással azo nosítja magát, mint a tapasztalóval. Természetesen amikor elveszítünk néhányat ezen dolgok közül, elveszettnek érezzük magunkat. A kapcso latnak vége, a munkahelyünkről elbocsátanak, új lakásba költözünk, és azt mondjuk, hogy elvesztünk. Mindig a dolgok között találjuk magun kat, és nem egészen tudjuk, kik vagy mik vagyunk. Ha teljesen integrálódnánk a tér elemmel, ismernénk a tudat termé szetét. Ez a szabadságot jelentené, mivel nem kötnének meg bennünket a tapasztalásunkban felmerülő jelenségek. Megértjük igaz természetünket, és nem igyekszünk helyzetünk jellemzőiben meglelni önmagunkat. Kap csolatban vagyunk a lényeggel, és nem kívül keressük a problémáink okát. Tudjuk, hogy minden tapasztalt problémánk egyszerűen olyan dolog, ami a térből merül fel, és nem azonosulunk a problémákkal. A létezés tapasz talása támogat bennünket, s nem hagyatkozunk arra, hogy mások milyen nek látnak minket, mink van, vagy mit teszünk. Jobban elfogadjuk ma gunkat és azt, amivel találkozunk. Például a gyönyörű családdal és sikeres üzlettel rendelkező ember, aki magát e kettővel azonosítja, elveszítheti mindkettőt. Ezt követően a térrel való kapcsolatától függően vagy elindul a lejtőn, vagy megnyílik. A fáj dalmas helyzet eredménye lehet pozitív vagy negatív, ezt a reakciónk dönti el. A külső támasz elveszítése révén az önazonosság lehet összehúzódó, félelem teli és gyönge, optimális esetben pedig kifelé tágulhatnak a meg szokott határok a térrel való azonosulás által, azzal a térrel, melyben a tapasztalás megtörténik. A meditációs gyakorlatban a kiegyensúlyozatlan tér az összpontosítás és jelenlét hiányát eredményezi. A tudatot bármilyen felmerülő jelenség könnyen kimozdíthatja, mivel a tapasztalás alapja helyett a tapasztalással azonosulunk. A Dzogcsen a fő gyakorlat a tér elem kifejlesztésére, de a másik négy elem növekvő egyensúlya is helyreállítja a tér elem megfele lő állapotát. Az üresség bölcsessége tartozik a térhez. AZ ELEMEK ÉS JÓLLÉTÜNK

Az ideális fizikai környezet az emberek számára olyan talaj, ahol a föld termékeny és egészséges, a víz bőséges és tiszta, a levegő szennyezetlen és friss, a hőmérséklet pedig mérsékelt. Elégséges tér szükséges a gazda-

44


ságunk, állataink, városaink és projektjeink számára. Más szavakkal, olyan környezetre van szükségünk, ahol az elemek megfelelő egyensúlyban van nak a mi emberi szükségleteinkkel. Természetesen egész sor különböző min6ségű környezet van, ahol él hetünk, a tibeti fagyos, száraz fennsíkoktól a sivatagokig, mocsarakig, es6erdőkig és sarki vadonokig. A nyers klíma többet kíván tőlünk, több energiát és küzdelmet, mint az ideális környezet. Hasonlóan, az életünk minősége is jobb, amikor a belső elemek ki egyensúlyozottak, de túl kell élnünk, és túl is éljük az egyensúlytalan állapotokat is. A testünkben lévő biológiai funkciókat bizonyos határok között normálisnak tekintjük, a vérnyomás alsó és felső határa, valamint a hormonszint is meghatározott. Ha a működés kimozdul az optimális keretből, a negatív hatások megnőnek. Mikor az egyensúlytalanság elég nagy, a test károsodik vagy meghal. Ez más szinteken, dimenziókban is igaz. Ám sokkal kevésbé lehet körülírni, mikor tekinthetjük az érzelme ket normálisnak. Majdnem mindenkinek vannak depressziós periódusai, de ezeket nem tekintjük problémának, amíg nem válnak nagyon komollyá vagy krónikussá. A félelem normális reakció a rémisztő helyzetekben, de a folyamatos. félelem és aggodalom abnormálisnak tekinthet6, és legyen gíti az embert. Természetesen nem arról van szó, hogy megszabaduljunk az érzelmeinktől, hanem hogy kiegyensúlyozzuk őket. Például az isten világban élő lényekről tudnunk kell, hogy 6k sem mentesek az érzelmek t61, de belső erejük révén olyan egyensúlyban vannak, hogy tapasztalá suk folyamatosan gyönyörűséges. Lehet, hogy sikeresek vagyunk, jó kapcsolatokkal rendelkezünk és élvezzük az életünket, de ha kiegyensúlyozatlanok vagyunk, sosem érez zük magunkat egészen jól. Ennek a fordítottja is igaz: ha az elemek egyen súlyban vannak, nehéz helyzetben, anyagi jólét és barátok híján is stabi lak, összpontosítottak és rugalmasak maradunk. Lehet, hogy nincs ínyünk re az adott helyzet, de jó érzésünk mégsem hagy el minket. Az elemek tanulmányozása és a velük kapcsolatos gyakorlás pozitív hatással lesz jóllétünkre, eszközt ad kezünkbe egyensúlyuk megteremté sére, ami tapasztalásunk minden szintjén megalapozza az egészséget és teljességet. Nem kell ahhoz nagy intuíciós készség, hogy felismerjük, mi kor vagyunk egyensúlyban és mikor nem. Mindannyian jól ismerjük eze ket a tapasztalatokat. Széles skálán mozgunk, mely a legzavarodottabb egyensúlyvesztettségt61 (pszichózis vagy komoly betegség) a tökéletes egyensúlyig terjed. Ez a tökéletes egyensúly csak akkor jön létre, ha a tudat természetében, a buddhatermészetben id6zünk. A hétköznapi éle tünkben mindig valahol a kettő közt vagyunk, a kiegyensúlyozottabb ál lapotoktól az inkább kiegyensúlyozatlan felé mozogva, aztán vissza. Az elemi energiák kiegyensúlyozásának elvét hasznosan alkalmazhat-


45

juk minden emberi működésben, minőségben vagy cselekvésben: egész ség, kapcsolatok, spirituális gyakorlás, pszichológiai elrendezés, érzelmi állapotok, fizikai környezet területén, és még sok egyéb helyzetben. Az elemek kiegyensúlyozatlanságát használva elsődleges metaforaként, meg tudjuk érteni a betegségeket és a boldogtalanságot, valamint az akadályo kat a spirituális gyakorlat minden szintjén. Az elemek kiegyensúlyozása párhuzamot jelent majd a gyógyulással, a pozitív minőségek és képessé gek kifejlesztésével és a negatív minőségek kiküszöbölésével. Ha egy elem uralkodóvá válik, szükséges az ellenkezőjét erősíteni. Ha például a tűz uralkodó, akkor igyekezzünk aktivizálni a vizet vagy a földet, és for dítva. Ha a föld uralkodó, tompák, aluszékonyak, nehézkesek vagyunk, aktivizáljuk a levegőt vagy a tüzet. És ha a leveg6 uralkodó, ingatagok, idegesek vagyunk, csak nagyon rövid ideig vagyunk képesek figyelmünk kel összpontosítani, akkor aktivizáljuk a földet vagy a vizet. Sok nyilván való példa van a kiegyensúlyozásra a hétköznapi életben is: ha a láz élet veszélyes, a hideg fürdőt javasolhatják, ha túlságosan kihűltünk, meleget alkalmazunk, ha pedig kiszáradtunk, vizet iszunk. Természetesen minden fogalmi magyarázat szimbolikus, és az öt elem a mély és régi keletű hagyomány szimbóluma. A metaforán túl azonban az elemek energiák, melyekkel a gyakorló közvetlen módon dolgozik fi zikai cselekedetein, energikus mozgásain és a tudatosság áramlásán ke resztül. HOGYAN BORUL FEL AZ ELEMEK EGYENSÚLYA

Mindannyiunk élete az elemek egyedi megnyilvánulásával kezdődik. Na gyon sajátos karmikus befolyásoltságokat hordozunk, melyek az egyént megkülönböztetik a másiktól. Ha teljesen kiegyensúlyozottak lennénk szü letésünkkor, teljesen megvalósított Buddhának születnénk. Azonban kö zönséges lényeknek születünk, ami azt jelenti, hogy az elemek valami lyen mértékben kiegyensúlyozatlanok. Ha születéskor az egyensúlytalan ság nagy, az nyilvánvaló lehet. Például a durva fizikai szinten ez gyorsan felismerhető azoknál a lényeknél, akik anyagcsere-problémákkal szület nek, mely lehetetlenné teszi az étel megfelelő megemésztését. Mondhat juk erre, hogy a tűz hiánya okozza. Az elemi energiák erejében és kombi nációjában felmerülő kisebb különbségek is jelentős eltéréseket hoznak létre az egyének jellemvonásai, temperamentumuk, tudati képességeik és fizikai jellemzőik között. A születés után a környezet és a környezet tényezőire adott személyes válaszok további hatással vannak az elemek dinamikájára. A balesetek és krízisek, az erős reakciót vagy elhatárolódást kiváltó helyzetek következ ményekkel járnak, még a legkisebb döntések vagy gesztusok is.

46


Minden cselekedetünk - bármilyen szinten - az elemi minőségek va lamilyen kombinációjának vagy kölcsönhatásának kifejeződése, s megerő síti azokat a feltételeket, amelyek elindították. A harag könnyű példáját véve, rendszerint tüzes reakciót mutat. Ha rendszeresen haraggal reagá lunk, a tüzet erősítjük magunkban, ebben az esetben a tűz negatív jellem zőjét. Hasonlóképpen a kreativitás a fénylő tűz természettel van kapcso latban. Amikor kreatívan reagálunk, szintén a tűz elemet fejlesztjük ma gunkban, ebben az esetben a pozitív aspektust. Az idő múlásával a szoká sos cselekedeteink és reakcióink bizonyos elemek kifejlődésének ked veznek, míg a többi fejletlen, gyenge marad. A tűz példájánál maradva, ha olyan szociális környezetben nő fel va laki, mely kedveli az agresszív, tüzes reakciókat, hajlamos lehet ezen mi nőségek kifejlesztésére, a lágyabb, vizesebb reakciók kárára. Az elemi egyensúlytalanságok lehetnek időszakosak vagy életre szólóak. Például lehet valaki más emberekkel könnyed, és általában ma gabiztos, de egyben nagyon nyugtalan bizonyos helyzetekben, mint pél dául nyilvános beszéd vagy vizsga esetén. A krónikusan félénk személy néha alkohol fogyasztása után nyitott lesz és önbizalommal teli. A boldog ember szomorú lesz kapcsolata felbomlása után. A nagy hittel rendelkező személy bizonytalan lesz és nihilista, amikor valaki meghal szerettei kö zül. Ezek mind az elemek egyensúlyának időszakos változásai külső ese mények következtében. Ilyen változások pillanatról pillanatra történnek. Egy nehéz ebéd után álmosak leszünk, és a föld ural bennünket. Ha szólnak nekünk, hogy a főnökkel kell beszélnünk, elvész a kapcsolatunk a földdel, s a levegő és a nyugtalanság lesz az uralkodó. A fárasztó gyűlés után kimerültek vagyunk, ami a tűz kreativitásának elveszítését eredményezi. Ezt később újra élén kíthetjük egy jó baráti beszélgetés révén. Bármi kimozdítja egyensúlyából az elemeket: az étrend, a gondolatok, az érzelmek, a filmek, a barátok, a kultúra, a betegségek és így tovább. De ez nem teszi a helyzetünket olyan sebezhetővé, ahogy elsőre hangzik. Ki is egyensúlyozhatjuk az elemeket az étrenddel, gondolatokkal, érzelmekkel, filmekkel. Például ha túl légiesek vagyunk, egyszerűen töltsünk néha időt földies barátainkkal, ami segít nekünk az elemek kiegyensúlyozásában. Bizonyos egyensúlytalanságok jobban rögzülnek, mint a kitartó jel legzetességek vagy szokások, melyek újra meg újra megerősítést kapnak. Ahogy beszélünk, a kedvelt színünk, ahogy járunk és a kezünket mozgat juk: mindez az elemek kifejeződése, s ha tudjuk, mire kell figyelnünk, észrevehetjük, hogy milyen elem vagy elemek uralkodnak bennünk. Nyu gaton az emberek hajlamosak ezeket a dolgokat pszichológiai értelem ben kezelni, de az elemek egymásra gyakorolt hatása sokkal alapvetőbb, mint a pszichológiai megnyilvánulás szintje.


47

Néhány ember természeténél fogva viszonylag kiegyensúlyozott. Ele gendő térrel, jó érzéssel, földiességgel, kreativitással és rugalmassággal rendelkeznek. A magas szintű minőségek is jelen vannak bennük: együtt érzés, szeretet, nagylelkűség, türelem és így tovább. Testileg szintén ki egyensúlyozottak. Mindannyian találkoztunk már ilyen emberekkel. Ál talában egészségesek és boldogok, tehetségesek és magabiztosak. Dol goznak az életük során felmerülő helyzetekkel, s támaszként tudják hasz nálni őket: a munkájuk és kapcsolataik jók. De az életünkben elkerülhetetlenül tragédiák történnek. Megbeteg szünk, vagy elveszítünk valakit, akit szeretünk. Meginog az üzletünk, vagy autóbalesetet szenvedünk. Lehetséges természetes felépülés, de elvesz het az egyensúly. Nagyon gyakran hallunk ilyen történeteket: a férfi nem tud kilábalni felesége elvesztésének fájdalmából, vagy egy asszony nem képes megbirkózni azzal a tudattal, hogy rákos. Minden a feje tetejére áll. Az élet jelentősége kérdésessé és meghatározhatatlanná válik. A hit inga dozik vagy teljesen elvész. Az elemek egyensúlya eltűnik. Talán a stabili tás borul fel vagy a boldogság, vagy éppen a kreativitás. Az ilyen embere ket valamelyik elem fogja uralni: mindig haragosak, szomorúak, szóra kozottak, szétszórtak vagy kedvetlenek lesznek. Az ember vagy lemond élete hátralévő részéről, vagy megpróbálja kiküszöbölni a diszharmóniát. Elmegy orvoshoz, változtat az étrendjén, terveket próbál megvalósítani vagy terápiára jár. A vallással való kapcso lat megújulhat vagy elkezdődhet. Ha az illető még nem lépett tudatosan a spirituális ösvényre, akkor ennek elkezdése a legjobb válasz a szenve désre. Ezekben a különböző gyógyulási kísérletekben valamit erősíteni kez dünk, vagy éppen megszüntetünk. Ilyet most ne egyél, edd inkább azt, gondolkodásmódod változtasd meg, és gondolkodj így, engedd el meglé vő szokásaidat, és kezdj új cselekvési módokat. Mikor valamit rossznak érzünk az életünkben, meg akarunk valamit változtatni, jobban kívánunk valamit, aminek hiányát érezzük, vagy történetesen meg akarunk szaba dulni attól, amit zavarónak tartunk. Természetes indíttatásunk van az egyensúly elérésére ugyanúgy, ahogy természetes módon vonz bennünket a növekvő tudatosság és a spirituális növekedés. Mindkettőt eltorzíthatjuk vagy elutasíthatjuk, de az egyen súly felé vezető bölcsesség benne rejlik a lényünkben. A PROBLÉMÁK FELMERÜLÉSE

Az életünkben lévő zavarok megjelenhetnek a tapasztalás minden szint jén, dimenziójában. Ez a zavar lehet fizikai, a testben megjelenő beteg ség. Az orvos megvizsgál, megröntgenez, vagy vért vesz tőlünk. A beteg-

48


ségnek neve és formá) a van: baktérium, vírus vagy rák, tehát valami anyagi, megfogható dolog. Es a betegséget szintén valami anyagi gyógymóddal kezelik: tablettákkal vagy injekcióval, kémiai szerekkel vagy gyógyfü vekkel. Lehet, hogy az adott probléma főleg mentális. A tudattal van baj, habár a test egészsége is kárát látja ennek. Akkor az ember talán pszicho terapeutához megy, igyekszik intellektuális síkon megérteni a problémát, igyekszik megérteni az érzelmeket, próbálja megérteni a felmerült gond mélyebb jelentését, vagy igyekszik megváltoztatni gondolkodását a hely zetek vagy önmaga irányában. A tibeti kultúra szintén ismeri a harmadik területet, melyben a problé ma megjelenik: az energia dimenzióját. Az ilyen természetű zavarokat nem lehet orvosilag diagnosztizálni. Úgy tartják, nem fizikai lények ne gatív beavatkozásának eredményeként jönnek létre. A diagnózist olyan, nem materiális módon szokták végezni, mint pl. tudakozódás, jóslás, in tuíció, álmok vagy asztrológia. A kezelés módszerei szintén nem materiális síkon zajlanak: szellem űzés szent szövegekkel és más tárgyakkal való kapcsolat révén, füsttel és vízzel való tisztítás, a lélek visszaszerzése és az életerő növelése szertar tásokkal, a prána jógikus gyakorlata, meditációs gyakorlatok, elmélyülés és imák. Amikor egy probléma merül fel, fontos megtalálnunk a megfelelő eszkö zöket és módszereket a vele való munkához. Még jobb, ha az összes prob léma megoldását találjuk meg, ami nem más, mint a tudat természetének felismerése és az ebben való időzés. De ha nem ismerjük a tudat termé szetét, vagy nem tartózkodunk benne, akkor szükség van egyéb gyakor latok ismeretére. Ha helytelen gyakorlatot alkalmazunk az adott helyzet ben, az nem lesz hatékony. Ha energetikai problémánk van, az intellek tuális elemzés nem segít. Másfelől, ha intellektuális szemléletünk van, vagy magatartásunk helytelen, füstölők égetése és tollak lengetése való színűleg nem használ sokat. Az öt tiszta fényről szóló, előbbi értekezésben azt a folyamatot írtuk le, melynek során téves, dualista látásmódunk miatt az anyagtalant anyag ként tapasztaljuk. Mikor megértjük ezt a folyamatot, azt is megértjük, miként jelennek meg a problémák, akadályok és zavarok. Finom szinten kezdődnek, és az anyagi megnyilvánulás felé haladnak. A betegség pél dául már az előtt megmutatkozhat egy álomban, mielőtt fizikailag észlel nénk. Azután megnyilvánulhat energiaváltozásként, kimerültségként vagy nyugtalanságként. Végül észrevehető tünetként tárja fel magát a fizikai testben. Ha a problémát finom szinten felismerjük, például az álomban, akkor az finomabb módszerekkel orvosolható: szertartásokkal, a tiszta álomban végzett gyakorlatokkal, imákkal, vagy a testben lévő energiák irányításá-


49

val. De ha a betegség nem tudatosul addig, míg nem jelenik meg fizikai lag, akkor fizikai gyógyszer vagy műtét szükséges, ha pedig túlhaladt azon a szinten, hogy megállítható lenne, bekövetkezik a halál. Hasonlóképpen, ha egyes barátok közötti zavart álmunkban vagy akár nappali álmodozás során felismerünk, vagy bizonyos testi érzéseket ta pasztalunk a társaságukban, akkor gyakran csupán a szívünk, a magatar tásunk megváltoztatásával javíthatunk a problémán. Ám ha növekvő mértékben az anyagi megnyilvánulás felé mozdul, kijavítása több munkát igényel, több beszélgetést, több folyamatot és több erőfeszítést. A szintekre vagy dimenziókra fogalmilag szétválasztott tapasztalás le hetővé teszi számunkra, hogy az életünk sajátos helyzeteiben sokkal ügye sebben tevékenykedjünk, de természetesen a tapasztalás valójában oszt hatatlan, teljes egész. Mivel a tapasztalás különböző dimenziók szerinti megkülönböztetése csupán fogalmi, az okok, következmények és ellen szerek minden szinten hatást fejtenek ki. Még ha a betegség fizikailag nagyon előrehaladott is, a finomabb szinten történő kúrának, mint pl. a szertartások, hasznuk van. Például a tudomány följegyzett sok esetet, mi kor az erős hit spontán enyhülést okozott előrehaladott betegségi folya matokban, ami a materialista világnézet szerint érthetetlen és megmagya rázhatatlan. Hasonlóan, a durvább kúrák hatásosak finomabb szinten, ami kor a betegség magját pozitívan érintjük meg, vagy semlegesítjük fizikai jógagyakorlatok vagy gyógyszerek segítségével. Bizonyos értelemben a problémák nemcsak a finom szinten kezdőd hetnek és a durva felé haladhatnak, hanem megnyilvánulhatnak kezdet ben is az anyagi szinten, és hatással vannak a finom dimenziókra. A fizi kai trauma gyakran eredményez érzelmi problémákat. A balesetek és be tegségek összezavarhatják a tudatot és a hangulatunkat. Azonban a tibeti szemléletben az egyensúlyvesztés ezen látszólag baleseti vagy külső okai is az anyagtalan karmikus nyomokban kezdődnek, melyek végül meg nyilvánulnak külső szinten is. TISZTÍTÁS ÉS ERŐSÍTÉS

Léteznek módszerek a megnyilvánulás felé haladó tapasztalás negatív as pektusainak megszakítására vagy átalakítására. A tisztító gyakorlatok ha tásosak lehetnek. Fizikai szinten az ilyen gyakorlatok magukban foglal nak bizonyos étrendi korlátozásokat, mértékletességet és viselkedési sza bályokat. Érzelmi szinten kerülni igyekszünk bizonyos hozzáállásokat és negatív érzelmeket. A tantrában sok vizualizációs gyakorlat ismert önma gunk, más lények és az egész létezés tisztítására. Fejleszthetjük a tapasztalás pozitív aspektusát. Senki sem tanított ben-

50


nünket arra, hogy negatív minőségeket teremtsünk: amikor problémánk van, mégis szünet nélkül ezt tesszük. Helyette igyekeznünk kell a pozitív gondolatokat erősíteni. Amikor ráeszmélünk, hogy haraggal teli fantáziá kat dédelgetünk, az együttérzést kell fejlesztenünk. A szeretetet és gyö nyörűséget, a kreativitást és stabilitást kell erősítenünk, vagyis a tiszta elemek pozitív minőségét. Például a bön és a buddhizmus szutrikus tanításaiban útmutatásokat ta lálunk a négy mérhetetlen művelésére: szeretet, együttérzés, gyönyörűség és kimozdíthatatlanság. Ez a négy tulajdonság rendkívüli mértékben előse gíti a spirituális ösvény gyakorlását. Ha például a gyönyörűséget akarjuk kiművelni, először meg kell találni magunkban a gyönyörűséget. Amikor természetes gyönyörűségérzésünk van, pl. amikor szeretteinkkel vagyunk, vagy a természet szépségét élvezzük, vagy zenét hallgatunk, ezt a tapaszta lást tudatosítanunk kell. A gyönyörűség nem ezektől a dolgoktól függ, ha nem egy olyan képesség, melyet aktiválunk, amikor boldogságot eredmé nyező külső tárgyakkal vagy körülményekkel találkozunk. Amikor megismerjük a gyönyörűség érzését, ki tudunk alakítani egy teret a tapasztalásban - ez a tisztítás gyakorlata -, s ezután közvetlen mó don érezzük a gyönyörűséget. Ha ismerjük a tapasztalást, erősítjük azzal, hogy fenntartjuk. Amikor reggel fölkelünk, azzal kezdjük a napot, hogy felidézzük, milyen szerencsések vagyunk, hogy embernek születtünk, van elég élelmünk, szabadon élünk, és a spirituális utat járjuk. Mantrát recitálhatunk a gyönyörűség érzésével kapcsolatban, imákat ajánlunk fel, viselünk valamit, ami a gyönyörűségre emlékeztet. Erősít jük a tüzet és a vizet, mivel mindkét elem a gyönyörűséggel van kapcso latban. Ugyanígy fejleszthetünk bármilyen más minőséget magunkban: sze retetet, együttérzést, bátorságot, stabilitást, kényelmet, hálát és így to vább. Amikor egy külső jelenséggel kapcsolatba lépünk, az a belső ta pasztalásunkat támogatja. Nézd meg, mi van az életed közepében. Mit teszel ki magad körül, milyen könyvek vannak a polcodon, milyen képek a falakon, milyen elismerési bizonyítványokat tartasz magad körül. A tisztítás és erősítés gondolata a számos módszer egyike, mellyel segíthetjük az elemek egyensúlyát. MELYIK ELEMMEL DOLGOZZUNK

A könyvben lévő gyakorlatok hasznosak bárkinek, aki komolyan gyako rolja őket, tekintet nélkül arra, rendelkezik-e mély megértéssel az ele mekről. A megértéssel azonban képessé válunk annak meghatározására, hogy mi hiányzik, vagy mi az uralkodó, és hogyan érjük el a növekvő egyensúlyt.

Elsőfejezet: Az elemek

51

Az elemek előző leírása elegendő információt és irányt ad az elemi jellegzetességek megfigyelésének elkezdéséhez. Folyamatos odafigyelés sel az intuíció eszközként kezdi használni az elemek elvét a tapasztalás megértéséhez, és önmagunkra s az életünkre is más módon fogunk tekin teni. Itt, ebben a könyvben nem részletezem az elemi egyensúlytalansá gok bonyolult diagnózisait, melyek megtalálhatók a tibeti és kínai gyó gyító rendszerekben, hanem egy általános áttekintést próbálok adni, mely az egyént segíti a spirituális úton. Hosszan tartó egyensúlyvesztések feloldásának egyik módja, hogy el gondolkodsz azon, mit akarsz folyton megváltoztatni magadban, s ho gyan cselekszel és reagálsz az életben. Ez a vizsgálódás rendszerint sajá tos jellegzetességeket vagy képességeket mutat, melyeket ki akarsz fej leszteni vagy meg akarsz semmisíteni. Mit akarsz megváltoztatni abban, amit fizikailag, érzelmileg, energetikailag és mentálisan érzel? Hol ütkö zöl folyton bajba? Mindig késel? Túl sokat beszélsz? Vagy túl keveset? Általában éber vagy vagy tompa? Izgatott vagy nyugodt vagy? Kreatív vagy? Kényelmesen érzed magad? Megalapozott vagy? Túl sokat aggódsz? Megbízható vagy? Beteljesíted, amit akarsz? Milyen a meditációs gya korlatod? Van haladás, vagy csak egyszerűen transzban töltesz bizonyos időt mindennap? A meditációd olyan, mint évekkel ezelőtt, vagy fejlő dött? Több átható belátásra tettél szert? A tudatod csendesebb és nyugod tabb? Békésebb vagy? A gyakorlatod gyönyörűséggel teli, vagy teher? Ezen kérdések válaszait le kell fordítani elemi terminusokra. Minden terület esetében, melyet meg akarsz változtatni, gondolj az elemi minősé gekre, melyeket művelni vagy csökkenteni akarsz. Ez a legmegfelelőbb, de nem szükséges, térj vissza egy vagy két elemhez, mely láthatóan ural ja a tapasztalásodat, vagy amely láthatóan hiányos. Uralkodó jellemvonásod megtalálásának másik módja, hogy megkér dezed a barátaidat, mit gondolnak, melyik elem uralkodó benned. Még abban az esetben is meglepően következetes válaszokat adhatnak, ha fo galmuk sincs az elemekről. Nagyon fontos, hogy megértsd önmagad. Használd az intelligenciá dat, hogy megszülje a kérdéseket a saját életeddel kapcsolatban, és hasz náld a belátásod az életed minőségének megjavításához és a spirituális gyakorlatod hatásosságához. Meg tudsz változtatni nagyon megrögzött szokásokat is, de használnod kell a megértésed, és erőfeszítést kell ten ned, s mindezt intelligensen kell végezned. Az élet igen rövid ahhoz, hogy elpazarold alkalmatlan vagy hatástalan spirituális gyakorlatokra, és hogy ne foglalkozz az alkalmas és hatásos spirituális gyakorlatokkal. Válaszd ki a könyvben később leírt gyakorlatok közül azt, amelyiket a legmegfelelőbbnek találod. Ha túl szétszórt vagy, fejleszd a tudat erejét a föld kifejlesztésével. Ha túl tompa vagy, fejleszd a levegőt a pránára fo-

52


kuszáló gyakorlással. Ha túl nyugtalan vagy, csökkentsd a levegő minő séget, fejleszd a földet és a vizet. Ha túl haragos vagy, csökkentsd a tüzet és erősítsd a vizet. Ha felelőtlen vagy, csökkentsd a vizet vagy a teret, és erősítsd a földet és a tüzet és így tovább. Ha megérted, hogyan dolgozz az elemekkel, az eszközként szolgál arra, hogy olyan helyzetekben használd, amikor kiegyensúlyozatlan vagy. Ha ideges leszel, amikor ismeretlenekkel találkozol, fejleszd kapcsolatod a földdel, hogy segítségül hívd, és megváltoztasd tapasztalásodat a meg felelő pillanatban. A földdel való kapcsolat alapozza meg léted. Másfelől, ha tompa vagy más emberek társaságában, fejleszd ki a képességed, hogy kapcsolatba lépj a tűzzel vagy a levegővel, és ahhoz fordulj, amire szük séged van. Ez a fajta működés fejleszti az élet minőségét, és ez nagyon pozitív dolog. Ennél is fontosabb azonban, hogy az eszköz támogatja a spirituális gyakorlást. Ha leülsz meditálni, és tompa vagy, lépj kapcsolatba a levegő mindent átható minőségével vagy a tűz inspirációjával. Ha szétszórt vagy, alapozd meg magad a föld elemmel. Ha izgatott vagy, lépj kapcsolatba a víz kényelmével és így tovább. MUNKÁLKODÁS AZ ELEMEKKEL

Az általam itt megadott gyakorlatok a bön ősi hagyományából származ nak, és megtalálhatók a régi századok írásaiban, mint az Anya Tantra. Spirituális gyakorlatok, nem pedig az élettelen anyaggal és betegségek kel foglalkozó orvosi módszerek, nem az érzelmi szokásainkra irányuló pszichológiai tréningek, és nem is a tudatot gyógyulásra serkentő forté lyos megismerő gyakorlatok. Bár hozzájárulnak a fizikai egészséghez, az érzelmi stabilitáshoz és a tiszta felismeréshez, mégis főleg a létezés szent energiáival foglalkoznak. Általuk a gyakorló kapcsolatba lép a szentség gel, és maga is megszentelődik. Ahhoz, hogy a gyakorlatok ezen a szin ten hatásosak legyenek, a gyakorlónak meg kell értenie, hogy amivel itt kapcsolatba lépünk, az élő és isteni minőség. Annak átlátása, hogy az elemek számtalan élőlény lakóhelyét jelentik, beleértve az isteneket és az erőteljes félisteneket is, a sámánisztikus gya korlatok fontos része. A jóllétünk gazdagodik, ha megértjük önmagunk és a természet belső életének értékét. A tantra azzal a szabállyal dolgozik, hogy a makrokozmosz és a mik rokozmosz egymás tükröződései. A könyvben bemutatott tantrikus gya korlatok értelmében ez azt jelenti, hogy a testben kezelt energiák azono sak azokkal a szent energiákkal, melyekből minden keletkező megjele nik. Ha ezeket úgy kezeljük, mint az „én" tűz vagy az „én" víz energiá mat, eltévesztjük a gyakorlat fontos célját, mely szerint kapcsolatba lép-


53

vén a szentséggel, magunk is megszentelődünk e kapcsolat által. A gya korlatok pszichologizálása az elemeket pusztán fogalmi absztrakcióvá te szi, melyet a személyünk pszichológiai és a testi kezelésére használunk, ahelyett, hogy korlátolt azonosságunkat minden létező szent lényegisé gében oldanánk fel. Habár a gyakorlás három szintje a tapasztalás különböző dimenziói ban működik, a gyakorló életében általában ezek egybefonódnak. Tantrikus gyakorlók végeznek sámánisztikus szertartásokat és gyakorolják a Dzogcsent, s a Dzogcsen-tanítványok is gyakorolják a tantrát, és felaján lásokat tesznek a védelmezőknek. Az alsóbb gyakorlatok végzőinek ne hezebb a magasabb gyakorlatok beépítése, de a magasabb gyakorlatokat végzők számára nem lehet probléma az alacsonyabbak integrálása. Min denesetre hasznos ezeket a szinteket a tanulás kedvéért elválasztani, hogy megértsük a különbségeket, és hogy a gyakorló ne tévessze össze a kü lönböző szintek nézetét, módszereit és célját. Minden szint az elemi energiákkal kapcsolatos szimbólumokkal és fo galmakkal dolgozik, mivel a szimbólumok által kapcsolódunk az ener giafolyamathoz. Képzeld el, hogy álmodban megcsíp egy mérgező állat. Szimbolikusan ez sok dolgot jelenthet, és az álmodónak van a legjobb esélye a jelentés megismeréséhez. De kijelenthetjük, hogy általában va lami negatívat, mérgeset jelent bennünk, vagy valami fenyegetőt. A sá mánisztikus gyakorló szertartást végezhet, megidézve a szellemet, mely az alvóba a mérget befecskendezte, és felajánlást tesz a szellemeknek, vagy valamilyen szertartás révén legyőzi őket, hogy a méreg eltávolod jon„ A tantrikus gyakorló szintén használ szertartásokat, de direkt módon dolgozik a testben lévő energiákkal a prána és a csatornák jógagyakorla tain keresztül, vagy ajidammal az istenségjógában. A tantrikus gyakorló minden jelenséget illuzórikusnak tekint, és nem nyugtalankodik az ilyen álom miatt. A beteljesülést elért Dzogcsen-gyakorló a nem kettős tuda tosságban tartózkodva nem törődik az álom jelentésével. Ó már nem ér telmezi a tapasztalást. De a legtöbb Dzogcsen-gyakorló nem ennyire megalapozott a tudat természetében, és szintén dolgozniuk kell a relatív helyzetekkel, azok következményeivel. Hagyományosan ők is sámánisz tikus vagy tantrikus gyakorlatokat végeznek ilyen helyzetben. A GYAKORLÁSI SZINT KIVÁLASZTÁSA

Hogy a meditáció és a spirituális gyakorlat erőteljes vagy sem, az inkább a gyakorlótól függ, mint a gyakorlási formától. Kevés haszna van annak, ha helyes megértés nélkül végezzük a gyakorlatokat, nem tudván, miként kellene gyakorolnunk, és mit kellene beteljesítenünk általa. A gyakorló elfoglalhatja magát a spirituális haladásról szóló fantaziálással, de a való-

54

Gyógyírásformával. energiával ésfénnyel

di spirituális fejlődés hiányzik. Amikor például gyengék vagyunk, ener getikailag zavarodottak, depressziósak, vagy mereven ragaszkodunk a tö rékeny önazonossághoz, könnyen áldozatául esünk negatív külső hatá soknak és a belső zűrzavaroknak. Ebben az esetben azt képzelnünk, hogy mi nagyon magas szint, mint például a Dzogcsen gyakorlói vagyunk, nem túl hasznos. Ha azt állítjuk, hogy magas szintű gyakorlatot végzünk, de a gyakorlatnak nincs pozitív hatása, csak becsapjuk magunkat. Az egyén számára minden esetben az a legmagasabb gyakorlat, ami leghatásosabb, bárminek is hívják. Senki sem mondhatja meg neked, hogy milyen gyakorlatot kell vé gezned egy adott időben. Saját magadnak kell megértened a gyakorlato kat, hogy milyen helyzetben mi a működési módja, s azután könyörtele nül légy őszinte önmagadhoz saját jelenlegi képességeiddel kapcsolat ban. Légy tisztában önmagaddal! Ne idealizálj ! Találd meg a megfelelő tanítót! Tanulj ! Hozz döntéseket! Nem az a kérdés, hogy melyik gyakor lat a „jobb" elvont értelemben, az a kérdés, hogy neked melyik gyakorlat ra van szükséged. Ha nem vagy őszinte önmagadhoz, vagy nem vizsgál tad meg, melyik gyakorlatot végezd, éveket vagy akár az egész életedet elvesztegetheted olyan gyakorlatok végzésével, melyeknek kevés vagy semmilyen eredménye sincs. Nyugaton mindenki a „magas" gyakorlatokat akarja, s ez a kívánság az út félreértését mutatja. Mindenki át akar rohanni az alapozó gyakorla tokon (ngön dro). A nagy mesterek azonban egész életükben végzik eze ket a gyakorlatokat. Folytatják az állandótlanságon való elmélkedést, az együttérzés művelését, tisztító gyakorlatok végzését, felajánlások tételét, és a Guru Jóga gyakorlatát. Nem olyan fázis ez, amit át lehet ugorni. A legtöbb megvalósított mester és tanító végzi ezeket a gyakorlatokat és műveli ezeket a minőségeket egészen a megvalósítás legmagasabb szint jéig, mivel e gyakorlatok mindig tudnak adni valami újat. Az egyéni létezés alapja az üres tudatosság. Ez nem hangzik nagyon csá bítóan. Az ürességet általában nem kívánatosnak tekintjük: az üres érzést, üres életet, üres fejet, üres szívet negatívként értékeljük. Így aztán kez dettelen idők óta próbáljuk feltölteni. Identitásokat, dolgokat és történe teket hozunk létre, de mivel tévedünk mindezen dolgok igazi létezési mód ját illetően, sosem elégítenek ki bennünket teljesen. A sámánisztikus gyakorlat rendet teremt a teret betöltő dolgok között, a gyakorlás erejével megtanulunk hatalmat gyakorolni a megnyilvánuló fölött, ami akadályozhat minket, és megtanuljuk, hogyan találjunk támo gatást a környezetünkben. A sámán nem törődik túl sokat az absztrakt filozófiával. Helyette megtanulja, hogyan kapcsolódjon bizonyos erők höz, hogyan kezelje őket, és szükség esetén hogyan védekezzen ellenük.

Elsófejezer: Az elemek

55

A szutrikus gyakorlatok a lemondásra alapulnak, megelégelve mind azt, ami felgyűlt a térben. A gyakorlók igyekeznek elutasítani a negatívat, elengedve az énközpontúságot, mely számukra oly sok szenvedést oko zott. Igyekeznek végezni a mohósággal, haraggal és káprázattal, mely oly sokáig nyomorúságban tartotta őket, s megőrzik a szeretetet, együttér zést, hitet, kimozdíthatatlanságot, békét és bölcsességet. A tantrikus gyakorló semmit sem utasít el. Helyette fogja, ami a keze ügyében van, s széppé alakítja, az üres teret ékítő szent dísszé változtatja. A közönséges káprázatlények buddhákká alakulnak, a hangok szent mantrákká, az érzés gyönyörűséggé. A gyakorlók elcserélik kicsinyes, ön hitt, ijedt, boldogtalan, nyugtalan identitásukat egy nyitott, korlátlan, megalapozott, gyönyörteli, békés önazonosságra. A Nagy Beteljesülés gyakorlója a tiszta üres térben él, és nagyra érté keli azt. Elenged mindent, még az én érzését is, és mindez felolvad a határtalan alapban, a künsiben, melyből minden jelenség tiszta fényként és tiszta tapasztalásként jön fel. Minden üres, és az üresség elégséges. Nagyon teres és világos. Tehát melyik gyakorlatot kell végezned? Azt, amelyik az adott pilla natban közelinek tűnik. Egyiket, mellyel kapcsolatod van, megérted, gya korlod és alkalmazod. Ha nem oldódik meg minden egy gyakorlattal, ak kor használj más gyakorlatokat is. Addig próbálkozz az itt leírt gyakorla tokkal, míg tudod, hogyan dolgozz velük, és megismered, hogyan hatnak rád. Értsd meg, minél hosszabb ideig foglalkozol bármelyik gyakorlattal, annál mélyebb hatása lesz. Tanuld meg, mi működik és mire van szüksé ged. A spirituális út nem passzív utazás, ne csupán kövesd, amit valaki mond. Vizsgáld meg, érdeklődj, próbálkozz. Szánd rá magadat, az idődet és az életedet az útra. Akkor meglátod, hogy az út feltárja önmagát előt ted. Kövesd azt, de a követés során fel is kell fedezned bizonyos dolgo kat.

Másodikfejezet: Az öt elem a sámánizmusban

M Á SODIK FEJEZET

AZ ÖT ELEM A SÁMÁNIZMUSBAN

Nyugaton gyakran említik a tibeti sámánizmust, d e ahogy előzőleg mond tam, a tibetiben nincs ilyen szó. Helyette a bön hagyomány az „okozati járművekről" beszél, melyek az első négyet teszik ki a bön Déli Kincs hagyományának kilenc járműve közül. Ezen négy tanítási és gyakorlási &Y�jtemény a következő címeket viseli: Cs�sen (A Jövendölés Senjének UtJa), Nángsen ( � Látható Világ Senjének Utja), Trulsen (A Mágikus Il lúziók Senjének Utja) és Szrisen (A Létezés Senjének Útja). A Csásen, az első út az orvosi diagnózisok, gyógyítások, jóslások, a jövendölési asztrológia és a diagnózisasztrológia módszereit tanítja. A má sodik út, a Nángsen a következő tanításokat és gyakorlatokat foglalja ma gában: a tisztító szertartásokat, az energia összegyűjtését, a boldogulás és jólét növelésével kapcsolatos szertartásokat, a negatív erőket elfojtó vagy tőlük megszabadító és az istenségeket megidéző és nekik felajánlásokat tevő szertartásokat, valamint olyanokat, melyek kiszabadítják a démoni kus szellemek hatalmában vagy támadása alatt lévő lényeket. A harmadik út, a Trulsen gyakorlói vad helyekre utaznak, és gyakorlatokat végeznek az ott lévő démonok és szellemek leigázására. A legyőzött szellemeket fogadalom köti, hogy védelmezzék a spirituális tanítást és a tanítások gya korlóit. A Szrisen, a negyedik út, az élők és holtak szellemeivel foglalko zik. Az élők számára szertartásokat végeznek az elvesztett vagy sérült életerő vagy lelki minőségek visszanyeréséért, ahogy ezt később elma gyarázzuk. A holtakért is szertartásokat végeznek, hogy megszabadítsák őket a negatív hatásoktól, vezessék és támogassák őket abban a tapaszta lásukban, ami ezen és következő életük közt van. A sámán izmus szót használtam, hogy utaljak a gyakorlatok jelentésé re, mely a személy és környezete közti kapcsolat harmonizálása a nem fizikai lényekkel �s a természet alapját alkotó szent energiákkal való mun kálkodás révén. Altalában a sámánizmus bánásmódja az erők és lények irányában azt mutatja, hogy azok a gyakorlón kívül lévő létezők. A gya-

57

korlók munkálkodnak a nyers természeti erőkkel és az energiáikkal, és dolgoznak a szellemekkel, istenekkel, gyógyító istennőkkel , ősi szelle mekkel és más nem fizikai lényekkel. A sámánisztikus járművek elsődlegesen nem a megvilágosodásra irá nyulnak, hanem az élet akadályainak eltávolítására, a pozitív minőségek növelésére és a külső erők kölcsönhatása révén tapasztalt szenvedés csök kentésére. Ezeket „okozati járművekként" ismerik, mivel okokat és ala pokat hoznak létre az „eredmény" járművekben való részvételhez: a szutrához, a tantrához és a Dzogcsenhez. A nyugati országokban néha láthatóan elkülönülnek egymástól a sá mánizmus, valamint a Nagy Beteljesülés vagy más nem kettős tanítások iránt érdeklődő tanítványok. Ennek számos oka van. Néhány ember érzé keny a nem fizikai lények és erők iránt, ezért affinitást érez azon tanítá sok iránt, melyek olyan tapasztalásokra vonatkoznak, melyek már szá mára ismerősek. Másfelől néhány nyugati ember, a nyugati világi kultúra materializmusán nevelkedve ezeket a tanításokat csupán babonának te kinti, valami olyannak, amin át kell menni a magas tanítások eléréséhez, ami végül is őket érdekli. Ugyanakkor a sámánisztikus gyakorlatok segíthetik a tantrikus és Dzogcsen-gyakorlókat, hogy eltávolítsák vagy meggyógyítsák sok szen vedés okát, és eltávolítsák vagy leküzdjék a spirituális gyakorlás akadá lyait. Például ismerek egy nagyon tudós szerzetest, aki kizárólag a filozó fiával és az akadémikus tanulmányokkal foglalkozott. Mikor beteg volt, bement a konyhájába, és felajánlásokat készített a szellemeknek, akik sze rinte felelősek voltak a betegség okáért. ·E z természetes a tibeti kultúrában, számunkra nincs ellentmondás a filozófiai, a spirituális és a sámánisztikus megnyilvánulás közt, és a sá mánisztikus gyakorlat belesimul a tanítások többi szintjébe. Azt gondo lom, hogy a sámánizmus, a szutra, a tantra és a Dzogcsen magas szemlé letének együttese a tibeti kultúra sajátossága. A bönben a sámánisztikus gyakorló főleg a külső szimbólumokkal és a szertartás szimbolikus cselekedeteivel dolgozik. A szimbólumok kap csolatba hozzák a gyakorló fokuszált tudatát a szimbólum által képviselt tapasztalási aspektussal, akár erő az, akár valamilyen lény. Például ami kor ételfelajánlást tesznek a szellemeknek vagy isteneknek, azt gyakran házon kívülre teszik. Végső soron madarak, rovarok vagy állatok eszik meg. Ez nem áll ellentétben a felajánlással, hiszen energetikai szinten a szimbólumok és a szimbolikus cselekedetek veszik fel a kapcsolatot: va lami felajánlásra került emberi oldalról, ami elfogadást talál a szellemek részéről. Az energia átalakul a szimbólumok által, s a gyakorló felismeri az érintett erőket és lényeket, ha képes felfogni őket.

58


Ha betegség kezd megnyilvánulni, vagy ha negatív érzelmek kezdenek eluralkodni a tapasztalásunkban, a sámánisztikus gyakorlónak szertartást kell végeznie, mely magában foglalja a betegséget okozó szellemekkel való foglalatosságot, vagyis képesnek kell lennie befolyásolni a folyama tot. Az elemi energiákkal kapcsolatos gyógynövényeket be lehet venni, teaként inni, vagy elégetve a füstjét beszívni. Az energiák sámánikusan is begyűjthetők nyers megnyilvánulásaikból: például föld energiát a hegyek ből vagy a föld szellemektől, tűz energiát közvetlenül a hőforrásból vagy a tűz szellemektől. A sámánisztikus gyógyító sok ilyen módszert használ mások javára, akik fizikai, érzelmi vagy mentális kényelmetlenségektől vagy betegségektől szenvednek. Mivel minden dolog kölcsönös kapcsolatban van egymással, olvashatjuk a jeleket és az előjelzéseket. Az előjelek jelentőségteljesek, nemcsak azért, mert az egyén számára nagyobb erők rendezték el, hanem mert minden hatással van minden másra. Ezért a megfelelően fogékony ember számá ra a világ könyvvé válik, melyből minden jelentés kiolvasható. Az álom olvasható, ahogy a névjegy, az eldobott kövek, a felhőalakzatok, a víz hangja, az időjárás feltételei és az állatok mozgása is. A szellemek a hét köznapokban felbukkanó jelekkel és szimbólumokkal adnak jelzéseket. A sámánisztikus tudatosságban nincs jelentőség nélküli egybeesés, mindennek jelentése van, s az ügyes gyakorló sajátos jelentéseket tud kivonni a végtelenül összetett kapcsolatrendszerből, ami mindent össze köt egymással. A jelekről és előjelekről szóló tudás megtalálható minden kultúrában. Azonban a jelek használata gyakran csupán babonává válik, amikor az eredeti jelentéssel való kapcsolat elveszik. Például az Egyesült Államok ban kedvezőtlennek tekintik, ha fekete macska keresztezi utunkat. Ez a fajta gondolkodás főleg tréfásnak mondható, sok ember tényleg kényel metlenül érzi magát, amikor megtörténik. Más kultúrákban szerencsét lennek hiszik, ha kígyó keresztezi az utat lefelé haladván, vagy ha a ba goly nevet kora reggel. Talán sok kultúra tagjai gondolják, ha az álomban a nap földre esik, vagy eltűnik a fény, azok negatív jelek, míg a napfelkel te vagy a virágzó virág kedvezőek. A tibeti kultúrában, amikor valaki kedvezőtlen jellel találkozik, előve szi az ellenszereket a pozitív minőségek védelmére vagy azok visszaszer zésére, ha elvesztek. Például negatív előjel láttán az emberek jobb és bal kezüket napkorongként és holdkorongként vizualizálhatják. Elképzelik a nap és hold erőket és energiákat, vizualizálják ezt a tudatukkal, igyekez nek a testben érezni az energiát, aztán összeütik a kezüket, s így szólnak: „Ami a rossz álmomban fenyegetett", s tapsolnak egyet. Vagy: „Szétszó rom ezen szimbólumok által jelképezett negatív erőket (a jeleket vagy


59

álmokat)", s összeütik tenyereiket. A hangos csattanás a negatív erők el hárítását jelenti. Azt gondolom, hogy ez a folyamat hasonló, mint amikor a kereszté nyek keresztet vetnek, ha valami negatívval vagy ijesztővel találkoznak. Más kultúráknak is megvannak a saját szimbólumaik és cselekedeteik. Még azok az emberek is, akik azt gondolják, mindez alaptalan babo na, éreznek valamit, amikor bizonyos jelekkel, negatív képek sorozatával vagy eseményekkel találkoznak. Kényelmetlen érzés ébred bennük, a dol gok elszabadulnak, vagy negatív nyomottság vesz erőt rajtuk. A világi kultúrákban a kényelmetlenségért a rossz ebédet vagy a betegség első jelét hibáztatják, tehát valami társadalmilag elfogadható dolgot. Ez azon ban nem ígér sok válaszlehetőséget magára a felmerülő a helyzetre. A sámánisztikus gyakorlatok eszközökről gondoskodnak, melyekkel vissza állíthatjuk a helyzet energetikai egyensúlyát, valamint a harmóniát az egyén és környezete között.

LÁ, JÍ ÉS SZEM A sámánisztikus járművek sok módszert biztosítanak ahhoz, hogy gon doskodjunk az egészségről és a jólétről, mégpedig az elemek megértésére alapozva. Ahogy már mondottam, az elemek nagyobb egyensúlya nagyobb egészséget, kisebb egyensúlya rosszabb egészséget jelent. Ez minden szin ten igaz: fizikailag, érzelmileg, pszichológiailag, energetikailag és spiri tuálisan. Néhány szöveg ezt a Iá (bla), jí (jid) és szem (szemsz) kifejezé sekkel írja le.· Ezekre a kifejezésekre nincs pontos magyar fordítás. Ezen szávak sok különböző jelentéssel bírnak a tanítás szintjétől függően. Pél dául a Dzogcsen-szövegekben a szem (vagy tudat) magában foglalja azt, amit az okozati jármű szemre és jíre választ szét. Ne felejtsük el, hogy ezek a kifejezések itt a sámánisztikus járművel kapcsolatosak, és ugyanezek a kifejezések ettől különböző összefüggésekben más magya rázatot kapnak. A Iá szót rendszerint „léleknek" fordítják, de még pontosabban a Iá lényünk teljes mélysége. Mélyebb szinten az öt tiszta fény, a tiszta elemi energiák egyensúlya. A hétköznapi létezés szintjén az öt elemi minőség tapasztalásának képessége: megalapozottság, kényelem, inspiráció, ru galmasság és minden helyére kerülés képessége. A Iá kapcsolatban van a karmikus lenyomatokkal, melyeknek köszön hetően emberek és nem más lények vagyunk, pl. teknősök vagy istenek. A mi Jánk emberi Iá. A tigris lája tigris Iá. A Iá határozza meg lényünk típusát, valamint az egyén identitását és képességét is. A Iá alkotja vitalitásunk alapját, egyéni belső erőnket is. Ez az erő lehet sérült vagy kiegyensúlyozott, ellopott vagy visszaszerzett. Ha megalá-

60

Gyógyításformával, energiával és fénnyel

zottak vagyunk, gyengül. Ha sikerült az, ami fontos számunkra, megerő södik. Ha kiegyensúlyozottan cselekszünk, erősödik. Ha elhagyjuk ma gunkat, erőnk elvész. Gyakran fordítom „alapvető emberi jóságnak", mivel a Iá a pozitív minőségekre való képességünk alapja. Azzal a képességgel születünk, hogy bízzunk az anyánkban, hogy szeretetet és kapcsolatokat fejlesszünk ki, s hogy kedvesek legyünk. Ez az emberi jóság alapja, a szereteté, a bizalo mé, kapcsolaté és így tovább. Az alap emberi jóság fejleszthető az erköl csi, spirituális és vallásos hagyományok és vezetés által, de valójában velünk születik. Ha fejlesztjük, a Iá erősebbé válik, s ha szükséges, meg gyógyítható. Mindig találkozunk olyan körülményekkel és feltételekkel, melyek za varják a lát: családi problémák, politikai nyomás, betegség, baleset. A nem fizikai lények is lehetnek negatív hatással ránk. Bármi miatt is, ha a Iá sérült - ezen dolgok bármelyikétől -, és nincs elég ereje a sérülés le győzéséhez, az alapvető emberi jóság sérül. A bizalom, szeretet, adás és kapás képességei lecsökkennek. A károsulás módja pszichológiailag így nyilvánul meg. Megnyilvánulhat fizikailag és energetikailag is. Elvesz het az elemek minőségének pozitív aspektusa. A tibeti asztrológia szerint a Iá az életerő anyja, s ha a Iá károsodik, az életerő csökken. A Iá károsodása történhet lassan, hosszú idő alatt, vagy egy csapásra is. Például egy baleset után hosszan tartó károsodások je lentkezhetnek: leküzdhetetlen félelem, borúlátás és így tovább. Mi az alap emberi jóság ilyetén károsodását vagy zavarát a „lélek elvesztésének" hívjuk. Míg a Iá az egyén minőségeit és képességeit határozza meg, a jí a Iá által alakított tapasztalási mozgás. A Iá az a képesség, hogy gyönyörűsé get vagy szomorúságot, bizalmat vagy bizalmatlanságot érzünk. A jí a tudat tükröződési aspektusa, melyben a lában lévő képességek és minősé gek a tapasztalásban jelennek meg. A szem az aktív, fogalmi tudat. Megvan benne a megértés, ítélkezés, ismeret és döntés képessége. Hogy mennyire jól működik, az a Iá és a jí helyzetének függvénye. A Iá helyzete az egyéni tudat képességeiben és minőségeiben nyilvá nul meg. Mikor a Iá kiegyensúlyozott, a tudatban megjelenő képek és gondolatok hasonlóan gyógyítóak és kiegyensúlyozottak. Mikor a Iá sé rült, a tudat gondolatai és képzetei ennek megfelelően negatívak és egész ségtelenek. E három tényező, a Iá, jí és szem nem választhatók el egymástól. Azért kell együtt tekinteni őket a sámánisztikus gyakorlatban, mivel az egyik gyógyulása mindhárom gyógyulásától függ, és mindhárom egészsége az elemek egyensúlyához kapcsolódik.

Második fejezet: Az öt elem a sámánizmusban

61

LÁ, SZOK ÉS CE Az egyén egészségével kapcsolatban az okozati járművek egy másik hár mas kifejezéssorozatot is használnak: Iá, szok (szrog) és ce (tse). A láról már elmondtam, hogy az alapvetően pozitív emberi minőségekre való karmikus képesség. Ace (vagy élethossz) életünk potenciális hossza. Olyan minőség, ami károsulhat vagy erősödhet. A szok az életerő, a vitalitás, és szoros kapcsolatban van a nem született tudatossággal, a rigpával. A rigpához hasonlóan az életerő is inkább határtalan és beazonosítástól men tes, semmint hogy személyes lenne. A rigpával ellentétben, az életerőt el lehet veszíteni és fel lehet halmozni. Amikor negatívan viszonyulunk a tapasztalatainkhoz, életerőnk csökken. Ha meglátjuk a szépséget még a legrosszabb helyzetben is, életerőnk növekszik. A viszonylagos szépség felélénkítheti az intellektusunkat, és megnyit bennünket valamilyen mér tékben, de a lét tisztaságának és szépségének meglátása az életerőt mé lyebb szinten táplálja. Az őszinte ima, a tiszta érzelmi kifejeződés növeli az életerőt. A ter mészet színének és szépségének érzékszervi tapasztalása, a tapasztalás megbecsülése is táplálja az életerőt. Ha jelenleg nem sokra becsülöd az életet, használd a tudatodat a megbecsülés létrehozásához: ,,Ez egy szép szálloda, gyönyörű fa, jó ember" és így tovább. Az életerő minden di menzióból visszaszerezhető a nyitottság, elfogadás és megbecsülés által. Azok, akik szeretik a partnerüket vagy akár kedvenc állatukat, hosszabb ideig élnek és gyorsabban meggyógyulnak, mint akik egyedül vannak. Szeretet jelenik meg, s ezt kapcsolatok és megbecsülés kíséri. A föld elem erősödik a kapcsolat által, a föld elem pedig növeli az életerőt. A természettel való kapcsolat, a nyers elemek és a természetes világ szépsége szintén fontos, s jó olyan gyakorlatokat végezni, amikor tudati megbecsülésed a földre, levegőre, térre, hőre és vízre irányítod. Az ele mekhez kapcsolódó szellemi erőkkel való pozitív kapcsolat szintén nö veli az életerőt.

GYAKORLATOK A sámánisztikus járművek a meditációk, vizualizációk, mantrák és imák számos gyakorlatát foglalják magukban. A váltság adásának, a lélek vissza szerzésének, az életerő művelésének, a hosszú életnek, a gyógyításnak, a tisztításnak, a segítségül hívásnak és a védelemnek számos szertartása ismeretes. Néhány gyakorlat nagyon egyszerű, míg mások nagyon bo nyolultak. Itt csupán két gyakorlatra helyeztem a hangsúlyt. Az első a nyers természeti elemekkel való munkát írja le, amit támogatásukért és az egészségért végzünk. A második gyakorlat az öt elemi istennőhöz kap-

62


63

csolódik, hogy segítségül legyenek számunkra az elveszett vagy sérült energiák visszaszerzésében. A tibetiek „elemi energiák visszaszerzésé nek" (bjung ba' i bcsud ' dusz) mondják. Emellett olvashatunk majd a felajánlások tételéről is.

MUNKÁLKODÁS AZ ELEMEKKELTERMÉSZETI KÖRNYEZETBEN

Elemi l.1·1e1111ú: Dekcse Driilma

A nyers természeti elemekkel való foglalkozás olyan folyamat, mely ben kapcsolatba lépünk a külső elemekkel, majd ezek minőségeit ben sővé tesszük. Ennek elvégzése végső soron az elemek lényegiségével való kapcsolathoz vezet, amit a sámánisztikus úton a lélek részének te kintenek. Ezen a szinten a kapcsolat gyógyító. Az elemi energiák ben sővé tétele segíti a pozitív minőségek művelését és a negatívak meg szüntetését. Megérint bennünket, amikor olyan helyre megyünk, ahol a föld ter mészetes állapotában van: sivatagokba, hegyekbe, dzsungelekbe és nyílt síkságokra. Nem csupán a szemünkkel látott fizikai szépség van ránk ha tással, inkább az egész testünk reagál erre. Ezek a mélyebb reakciók gyak ran tudat alattiak, de a gyakorlással megtanulhatjuk, hogy gyógyulásunk és megújhodásunk érdekében miként tegyük bensőnk részévé a termé szetes elemek energiáit. Még ha nem is vagyunk kint a szabad természet ben, mindig kapcsolatban vagyunk az elemekkel. Ezért ezek a gyakorla tok mindig alkalmazhatók. Amikor forró fürdőt veszünk vagy zuhanyozunk, s érezzük a meleg víz nyugtató, vidító hatását, vigyük be bensőnkbe ezt a hatást, és érezzük az egész testünkkel. Ezeket a minőségeket légzésünk révén is behozhat juk. Azután érezhetjük tapasztalásunk sokkal finomabb dimenzióiban, mint a középső csatornában és a szív központban. Engedjük, hogy a víz vidító érzése átjárjon minket, a körülöttünk lévő teret, minden lényt és minden helyet. A pozitív minőségek felszívása és szétsugárzása minden lény irá nyában a tantra általános gyakorlata. Ezt a mintát kell újra és újra használni az elemek gyakorlatában. Gya korolj a mindennapi tapasztalásoddal, például a nap hőjével. Mikor bőrö dön érzed a nap melegét, lazulj el és vidd be az érzést önmagad mélyebb részeibe. Használd a képzeletedet. Érezd a hőáramlást a tested csatornái ban és a középső csatornában. Aztán érezd összegyűlni a hőt a középső csatorna közepében, a szíved környékén. Engedd még mélyebbre, a lel kedbe. Merülj bele ebbe, érezd a meleget a testedben, csatornáidban, csakráidban, középső csatornádban, szívedben és lelkedben. Engedd, hogy a napfény olyan külső jelenség legyen, mely felébreszti a tűz elem gyó gyító minőségeit, amelyek mindig benned vannak. A napenergia leglé nyegibb szintje a tűz legfinomabb szintje, és ahogy fejleszted gyakorla-

64


tod, használd a képzeletedet és a vizualizációdat, hogy energiáját létezé sed legbensőbb dimenziójába hozd. Végül olvadj eggyé az elemmel. Kapcsolatba hozzuk a külső minősé get a belső minőséggel, majd eloszlatjuk a különbségeket. A külső elérése a belső minőség elérése lesz azon gyakorlat kifejlesztése révén, mely a kettőt összekapcsolja. Másképp a külső elérése csupán kifelé mozdulás lesz, s eltávolít önmagunktól. Az alább leírtak gyakorlásához hasznos olyan területre menni, ahol a természetes elemek erősek. Jó alkalom a gyakorláshoz, amikor tenger parton vagy, hegyekben sétálsz, ülsz a napon vagy a tűz előtt, egy domb gerincén állsz, érzed, ahogy a szél fúj - vagy bármikor, ha tudatában vagy egy vagy több elem jelenlétének. Tudatosságunkat kapcsolatba hozván a természetben lévő elemek erős megnyilvánulásaival, segítjük azon ele mek belső fejlesztését. A sikernek hagyományos jelei vannak ebben a gyakorlatban, mint az elemek összes gyakorlatában, de a legfontosabb jel az élet pozitív válto zásainak felbukkanása. Ami belül gyönge volt, erősebb lesz, míg azon negatív minőségek, melyek a tapasztalást uralták, kezdenek eltűnni. Fi gyelj ezekre a változásokra, hogy fel tudd mérni, mennyire integrálod a gyakorlást mindennapi életedbe. A gyakorlás akkor a leghatásosabb, amikor az idő, a hozzáállás, az elem formája, a mantra, a szentképek és a képzelet harmonikusan együtt vannak hozzá. Igyekezz fokuszált maradni a gyakorlat tapasztalásában, a tudatosságod legyen friss és tiszta. A meditációs periódusok bármilyen hosszúak lehetnek, de igyekezz legalább fél vagy háromnegyed órán át végezni a gyakorlatot, hogy erősebb tapasztalást fejlessz ki. A gyakorla tokat lehet egyedül vagy közösen végezni. Bármelyik gyakorlat megkez dése előtt, beleértve ezeket is, hasznos a test csatornáinak megtisztítása és megnyitása a Kilenc Tisztító Légzés gyakorlata által.

A Kilenc Tisztitó Légzés A Kilenc Tisztító Légzés rövid gyakorlat, melynek célja a csatornák meg nyitása és tisztítása, valamint a tudat és test ellazítása. Hasznos bármilyen meditációs gyakorlatot megelőzően, de érdemes reggel felébredés után és este elalvás előtt is végezni. Ülj keresztezett lábbal meditációs helyzetben. Kezeid helyezd tenye rekkel fölfelé az öledbe, a bal kéz a jobbon pihen. Húzd be egy kissé az állad, hogy kiegyenesítsd a tarkódat. Tartsd a hátad egyenesen, de ne me reven, a mellkast nyisd ki. A szem lehet csukva vagy nyitva. Képzeld el a három fő csatornát. A középső csatorna a test közepében kezdődik, négyujjnyival a köldök alatt. Egyenesen halad felfelé a test kö-


65

zepében. Vastag töltőtoll nagyságú, és a szívtől kezdődően a fejtetőn lévő nyílásáig fokozatosan kiszélesedik. Az oldalsó csatornák ceruza vastag ságúak, és a köldök alatt, a középső csatorna alapjánál csatlakoznak a középső csatornához. Egyenesen emelkednek fel a testben, a középső csa torna egy-egy oldalán, aláhajlanak a koponya alatt, leereszkednek a sze mek mögött, és az orrlyukakba nyílnak. A nőknél a jobb csatorna vörös és a bal fehér. A férfiaknál a jobb csatorna fehér és a bal vörös. A középső csatorna a férfiaknál és a nőknél egyaránt kék.

Az első három légzés Férfiak: Emeljük fel a jobb kezünket, a hüvelykkel nyomva a gyűrűs ujj tövét. Zárjuk be a jobb orrlyukat a gyűrűsujja!, s lélegezzünk be zöld fényt a bal orrlyukon. Aztán bezárjuk a bal orrlyukat a jobb gyűrűsujja!, és teljesen kilélegzünk a jobb orrlyukon. Ismételjük ezt három be- és ki légzésen át. Nők: Emeljük fel a bal kezet, a hüvelykkel nyomva a gyűrűsujj tö vét. Zárjuk be a bal orrlyukat a gyűrűsujja), s zöld fényt lélegzünk be a jobb orrlyukon. Aztán bezárjuk a jobb orrlyukat a bal gyűrűsujja!, és teljesen kilélegzünk a bal orrlyukon. Ismételjük ezt három be- és ki lég zésen át. Minden kilégzésnél képzeljük el, hogy a férfipotenciához kapcsolódó összes akadály világoskék levegő formájában távozik a fehér csatorná ból. Idetartoznak a szelekkel kapcsolatos betegségek, valamint a múlttal kapcsolatos akadályok és elhomályosulások.

A második három légzés Férfiak és nők: Cseréljük meg a kezeket és az orrlyukakat, s ismétel jük meg a három be- és kilégzést. Minden kilégzésre képzeljük el, hogy a női potenciához kapcsolódó minden akadályt világos rózsaszín levegő formájában kisöprünk a vörös csatornából. Idetartoznak az epével kap csolatos betegségek, valamint a jövővel kapcsolatos akadályok és elho mályosulások.

A harmadik három légzés Férfiak és nők: Helyezzük a bal kezet a jobbra az ölünkben, tenyerek kel fölfelé. Lélegezzünk be zöld gyógyító fényt mindkét orrlyukon. Vi zualizáljuk, hogy a zöld fény a két szélső csatornán lemegy a fő csatorná val való találkozásig, négyujjnyival a köldök alá. Kilégzésnél vizualizál juk, hogy az energia fölemelkedik a középső csatornán, és kiáramlik a fej tetején. Végezzünk három be- és kilégzést. Minden kilégzésnél képzeljük el, hogy az ellenséges szellemekhez kapcsolódó összes betegség fekete füst formájában kilökődik a fej tete-

66


jén. Emellett kilökjük magunkból a nyákkal kapcsolatos betegségeket, valamint a jelennel kapcsolatos minden más akadályt és elhomályosu lást is.

Föld Menj tennészetes környezetbe, ahol a föld minőségei erősek, s ülj le a földre. Ha érzékeny vagy az ilyenfajta energiákra, vagy ha ki akarod fejleszteni ezt az érzékenységet, sétálj egy kicsit, és igyekezz megtalálni a legerősebb föld energiával rendelkező helyet. Ne görcsölj, vagy megvan ez az érzékenysé ged, vagy egyéb esetben használd a képzeletedet. Nem számít, melyiket hasz nálod, biztosan megtalálod a gyakorláshoz szükséges támaszt, és ez a fontos. Mikor találsz egy helyet, ülj le. Ha még alaposabban akarod végezni a gyakorlatot, áss egy üreget, inkább négyszögleteset. Feküdj a hasadra, és hozd létre a kapcsolatot a földdel és a föld energiájával köldökcsakrádon keresztül. Ne aggódj azért, hogy ez „valóságos-e" vagy sem. A képzele ted a gyakorlatot fejlesztő eszköz, használd és ne aggódj. Miután megtanultad a következő rész gyakorlatait, mondd a mantrát is, és változtasd magad föld istennővé, de egyelőre csak a nyers elemmel dolgozz. A fizikai földdel való kapcsolat fontos, de nem kell különösen bonyo lultnak lennie. Végezheted a gyakorlatot egy széken ülve is. Akárhol ülsz most, miközben a könyvet olvasod, érezd a földet magad alatt. Érezd a stabilitását, a bolygó hatalmasságát, a vonzást, ami rajta tart. Lépj kap csolatba a nyers elemmel. Engedd, hogy megérintsen. Engedd szabadon a képzeletedet. Érezd a stabilitást, és hozd a bensődbe a bőrödön keresz tül. Érezd a húsodban, a csontjaidban, a középső csatornádban, a szíved ben, a tudatodban. Tedd egyre finomabbá, míg áthatja a tapasztalásodat, míg eggyé nem válsz vele. Ez a stabilitás mindig jelen van és elérhető. Állandóan érezheted a ben sődben, amikor szükséged van rá. Következő alkalommal, amikor megala pozatlannak, szétszórtnak, bizonytalannak vagy gyöngének érzed magad, idézd fel ismét a föld elemet. Ha az egyensúlyod kibillen kapcsolataidban, munkádban vagy a belső folyamatokban, határozd el, hogy azonnal megala pozottnak, fokuszáltnak, szilárdnak és kiegyensúlyozottnak érzed magad azáltal, hogy kapcsolatba lépsz a föld elemmel. Használd a tennészetes környezetet ezen pozitív minőségek fejlesztésére. Látogass el olyan he lyekre, ahol természetesen megalapozottnak érzed magad, és tedd bensővé a minőséget. Fokuszálhatsz a testedre is, mikor alapra van szükséged. A tested nagyon földies: a benne lévő érzés a föld élete. Hozd a tudatosságod ide, nyugodj el és kapcsolódj hozzá. Az elemi energia már benned van, te vagy, a kérdés csak az, hogy tudatosítod-e, aktivizálod-e, emlékszel-e rá.


67

Víz Ha óceán, nagy tó, folyó vagy tó közelében élsz, menj el oda. Ha ezek közül egyik sincs a közelben, egyszerűen szentelj figyelmet a zápornak, a zuhanynak, a fürdővíznek és az ivóvíznek. Vagy pusztán használd a kép zeleted. Képzeld el az óceánt: a hűvösségét, az erejét, az áramlását és mélységének nyugalmát. Az óceán teste békés még akkor is, amikor a felülete zavaros. Lépj kapcsolatba ezekkel a minőségekkel. Ha akarod, érezd a víz ener giáját a testedben. Tedd bensővé. Hozd a bőrödbe, az izmaidba, a csont jaidba. Érezd a víz kényelmét, elnyugodottságát, könnyedségét, ahogy a szikla körül áramlik, érezd a nyitottságát és elfogadását az iránt, ami be leesik, ahogy elnyugszik bármilyen edényben. Gyakran elveszítjük ezt az elégedettséget, azt a jó érzést, amit pusztán azáltal érzünk, hogy azok vagyunk, amik vagyunk: ez a létezés könnyed sége. Ha látunk valakit, aki terhünkre van, vagy buliba megyünk vagy üzleti megbeszélésre, s idegesnek, döcögősnek és izgatottnak érezzük ma gunkat, azt jelenti, a víz elem meggyengült. Idézd fel ezeket a helyzete ket, de úgy, hogy érzed a víz elégedettségét. Engedd az eseményeket ki bomlani, mialatt belül békében maradsz. Ha a következő alkalommal olyan helyzetben találod magad, mikor izgatott, bosszús, túlzottan kritikus vagy, vagy aggódsz, lépj kapcsolatba a vízzel. Az elemi energia ott van minde nütt, még a száraz sivatagban is, bár segítő támaszt nyújt a víz jelenléte, amikor először tanulod a gyakorlatot. A víz elnyugodottság. Ahogy a föld is a stabilitás érzetét hozza. Mások, az események és önmagunk elfogadása. A víz működik közre, ha valamit ki akarunk küszöbölni, meg akarunk tisztítani és akadályoktól mentessé ten ni. Béke, kényelem és a finom gyönyörűség kapcsolódik hozzá.

Tűz Mikor van időd, tartózkodj napos helyen, napsütötte padon, melegben. Ha nem süt a nap kint, ülj nyugodtan bent a tűz előtt. Ha egyiket sem tudod megtenni, ülj egy fűtőtest vagy kályha közelében, vagy képzeld el, hogy a tűz mellett vagy. Figyelj az érzéseidre: a hőre a bőrödön, az elnyu godottságra. Hozd a hőt a húsodon keresztül a test csatornáiba. Érezd a tűz hőjét áramlani a testedben, a vér hőjét, az anyagcsere hőjét, az izmaid hőjét, az idegek hőjét, ahogy tüzük lobog. Érezd az érzelmi hőt és gyö nyörűséget. Hozd vissza a minőséget. Érezd, hogy megtölti a tested köze pét és a középső csatornát. Érezd a hőt a szívedben, a léted közepében. Engedd, hogy áthassa tudatodat. A napfényen való üldögélés gyönyörűsége jó érzés, ám ha nem teszed

68


benső tapasztalássá, a felkínált tűz minőségnek csupán egy részét kapod meg. A hó és a jó érzés mellett a tűz energiája teszi lehetővé az érlelódést és a beérést. A tűz megtisztítja a gondolatokat a negativitások elégetése által. A tűz a kreativitás és beteljesülés elemi energiájának alapját alkotja, valamint az anyagi és anyagtalan gyönyörűséget. A tűz kapcsolatban van az orgazmussal és finomabb szinten a középső csatornában mozgó gyö nyörűségenergiával. Ha nincs ihleted, egyhangúnak vagy tompának érzed magad, lépj kap csolatba a tűzzel. Mikor a magadban lévő negatív szokásokkal vagy haj lamokkal dolgozol, égesd el őket gyakorlatod tüzével. Használd a tuda tod, hogy a tüzet tested azon területére hozd, mely beteg vagy sérült, tisz títsd meg vele a bajtól, és erősítsd a gyógyulási folyamatot. Mikor gyön gének és bizonytalannak érzed magad, lépj kapcsolatba a tűzzel, erejével, alkotó víziójával. Mikor kimerült vagy ötlettelen vagy, folyamodj a tűz höz, hogy erőt adjon az akaratnak. A belső hó haladott gyakorlatában (tummo) a pszichikai tüzet fejlesz tik ki. A belső hót gyakorló sikeres jógik képesek vékony ruházatban a hideg tibeti éghajlat alatt élni, mivel a tűz energiájára hagyatkoznak, ami mindig jelen van. Levegő A levegő teszi lehetővé az áramlást és a mozgást. Mikor erős szél kél fel, engedd, hogy e lfújja negatív karmádat. Amikor finom szellő fújdogál, engedd, hogy elvigye a kényelmetlenséget, a félelmet és a negatív gondo lataidat. Menj egy szeles helyre, talán egy hegygerincre vagy a tengerpartra. Vagy menj olyan helyre, ahol a levegő hideg és tiszta, pl. az erdő fáinak árnyékába vagy folyópartra. Lágyan lélegezz. Érezd a levegő mozgását. Hozd bensódbe szabadságát, gyors intelligenciáját. Érezd, hogy az élet mozog a húsodban és a gondolataidban, s hogy a prána áramlik a test csatornáiban. Ismerd fel a levegőt a középső csatornában, a szívedben, a tudatodban. A levegő fő minősége a hajlékonyság és a szabadság. A levegő felemeli a szellemet, felemeli a hangulatot. Mikor levertnek vagy szomorúnak érzed magad, lépj kapcsolatba a levegővel. A levegő könnyű, kötetlen, átható. Hozd ezeket a minőségeket a bensódbe. Amikor úgy érzed, belera gadtál az okoskodásba, szomorúságba, szűklátókörűségbe, lépj kapcso latba a levegő rugalmasságával. Szabadulj meg a tudati szokások szorító börtönéből a levegővel való kapcsolat által, s repülj a negatív befolyá soltság falai fölé. Az erős levegő elem gyors haladást eredményez a spirituális úton, de


69

kiegyensúlyozott föld és víz nélkül az eredmény nem marad meg. A csa tornákkal, csakrákkal és pránával kapcsolatos tantrikus gyakorlatok fej lesztik a levegő minőséget. A tudatosság áthelyezésének gyakorlatában (pho wa) a levegőt használjuk arra, hogy a tudatosságot a tudatlanság zűrzavarából a megvalósítás tiszta világosságába mozdítsuk. A levegő te szi lehetővé a tudatosság áthelyezését. A levegő elem az életerő alapjául szolgál. Lépj kapcsolatba a levegővel a vitalitás felépítéséhez és a na gyobb szabadság kifejlesztéséhez.

Tér Az égboltnézés nagyon fontos gyakorlat. Menj ki egy domb tetejére, ahon nan nagy, akadálytalan pillantás nyílik az égre. Előtted a hatalmas tér. Szemed legyen nyitva, tested nyugtasd el, könnyedén és szabadon léle gezz. Lélegezd be a nyitott, tiszta égboltot, és engedd magad felolvadni benne, amikor kilélegzel. Engedd, hogy a tiszta, végtelen tér áthassa tes ted, energiád és a tudatod. Tudatosságod integráld a térrel. Vegyülj össze vele. Amikor összeolvadtál a térrel, létrejön a gyógyulás. A harag, félelem, vágy és aggodalom feszes, összehúzó csomója eltűnik. Eloszlik a feszült ség és a gondolatok, s a számtalan azonosítás is kezd eloszlani. Minél inkább egyesülsz a tér elemmel, a tudatosságod annál tisztább és kiterjed tebb lesz, semmi sem szennyezi, ami benne megjelenik, tehát mindig friss, nyitott, kényszeredettség nélküli. A tér erőfeszítés nélkül mindent befo gad. Ne engedd, hogy ez a gyakorlat csupán fogalmi próbálkozás marad jon, hozd bensődbe az üres tér tapasztalását, találd meg magadban, és tapasztald önmagadként. A gyakorlás ezen szintjén nem annyira a tudat természetének megvalósításáról beszélünk {ahogy a Dzogcsen gyakorlásban tesszük), sokkal inkább arra törekszünk, hogy eloszlassuk napi problémáinkat, teret teremtsünk a pozitív tapasztaláshoz, megtalál juk és fejlesszük a képességet a negatív dolgok elengedéséhez. Ha a tér elem fejlett, a tudat tisztább, és nagyobb a gyönyörűsége. Kevés a feszültség. Több tér áll rendelkezésre a tapasztalások kibontako zásához. Ha valaki késik a megbeszélésről, nem probléma: megvan a te red, hogy alkalmazkodj. Ha azt látod, hogy nehéz kötelezettségeid van nak, nem probléma: van tér mindenhez. Ez nem azt jelenti, hogy mindent elfogadsz, inkább döntéseket hozol és tudatosan cselekszel, ahelyett, hogy érzelmileg lobbanékonyan reagálnál. A meditációs gyakorlatban, a tér elem igazán fejlett szintjén, amikor a Dzogcsent gyakoroljuk, a tudat természetében tartózkodunk. Ez a tiszta jelenlét. Önmagunkat teljesen integrálva a térrel, a létezés alapjával egye sülünk.

70


Felajánlás Minden gyakorlás végén képzeld el, hogy a spirituális gyakorlás révén érdemeket gyűjtöttél . Ajánld fel ezeket az érdemeket minden lény javára. Teremts szívből jövő kívánságot arra, hogy minden lény szabaduljon meg a szenvedéstől, és találják meg spirituális útjukat. Erre a célra sok recitál ni vagy énekelni való ima szolgál, de sokkal fontosabb ténylegesen kifej leszteni az együttérzést.

ELEMI SZELLEMEK Sok természetközelben élő kultúra fejleszt ki megbecsülést a természeti elemek spirituális dimenziója iránt. Felismerik, hogy az elemek nem csu pán nyers anyagok, hanem olyan környezet is, m,elyben az istenségek, magasabb és alacsonyabb szellemek tartózkodnak. Erző lények élnek min den elemben. Az általam sámánizmusnak nevezett tanításokban a ránk hatással lévő erőket inkább külsőnek tekintik, és nem a testünkben vagy tudatunkban lévőknek. A sámánizmus szerint a természet erői élnek, szellemek tartóz kodnak a folyókban, fákban, sziklákban, hegyekben, vízesésekben, tü zekben, égitestekben, égben, völgyekben, barlangokban és így tovább. Ezek a szellemek az öt külső elemmel kapcsolatosak ugyanúgy, ahogy belső tapasztalásunk kapcsolatban van testünkkel. Bármilyen filozófiát vallunk, rendszerint úgy tapasztaljuk magunkat, hogy a testünkben „ben ne" tartózkodunk. Hasonlóan a tavak, fák és sziklák is olyan testek, melyekben szellemek tartózkodnak. A sámánizmusban nem tekintik eze ket az lényeket tudati projekcióknak vagy kérdéses valóságnak. Auto nóm és önrendelkező módon léteznek. A velünk kapcsolatban lévő nem fizikai lények lehetnek irányunkban semlegesek, akadályozók vagy tá mogatóak. Amikor házat vagy földterületet vásárolunk, valamiféle elégedettsé get érzünk, hogy a föld a miénk. De azon a földön már számos lény él, akik nem vettek részt az ingatlanügyletünkben. Számos nem fizikai lény létezik, akiket nem látunk fizikai szemünkkel, ahogy számos látható lény is, mint a rovarok, madarak és állatok, melyek a föld fáiban, fáin vagy üregeiben tartózkodnak. Bizonyos értelemben ők is sajátjuknak tekintik a területet. Küzdenek másokkal területük és a saját határaik megvédéséért, ahogyan mi is tesszük. Mi pedig a területükre jövünk, felássuk az üregei ket, kivágjuk a fészkeiket tartó fákat, gyökerestül kitépjük a növényeket, amik élelmükként szolgálnak, elpusztítjuk a tojásaikat és a kicsinyeiket. Hogyan reagálnál, ha valamilyen másfajta lény hirtelen elfoglalná az ott honodat, elmozdítaná vagy összetörné az összes holmidat, vagy a háza-


71

dat beton alá temetné? M i okozzuk ezeket a sérelmeket más lényeknek, melyek láthatóak vagy láthatatlanok számunkra. Amikor új házat építünk, attól függően, hogy mi a kapcsolatunk a te rülettel és a területen lévő lényekkel, azon terület szellemei akadályoz hatnak vagy támogathatnak minket. Árthatnak fájdalmas betegségekkel, akadályokat állíthatnak munkánkban vagy kapcsolatunkban, befolyásol ják a tudatunkat, így megnehezítve spirituális gyakorlatunkat, befolyá solják energiáinkat, kimerültté, szomorúvá, izgatottá vagy zűrzavarossá tehetnek minket. Másfelől viszont növelhetik vitalitásunkat, védelmez hetnek minket és eltávolíthatják a zavaró nem anyagi energiákat a kör nyezetünkből, segíthetnek a tudatunk fokuszálásában a spirituális gya korlás szempontjából, segíthetik egészségünket, és harmonikus viszonyt alakíthatnak ki velünk. Tibetiül itt van a sza-dak szó, mely a föld elemmel kapcsolatos. „Föld szellemet" jelent, habár a szó szerinti fordítás „föld úr". Mikor a tibeti gyakorlók a földet élelmiszer termesztésére, ház építésére vagy út készí tésére használják, engedélyt kérnek ennek megtételéhez a föld szellemek től. Ahogy a föld tele van fizikai és nem fizikai lényekkel, úgy a tér is. Ahogy a föld sem, úgy ezek a lények és ezek az elemek sem csupán szá munkra vannak, hogy tetszésünk szerint használjuk őket. A tér a létezés alapvető aspektusa és sok különböző lény lakóhelye, ahogy pl. a miénk is. A tibetiek úgy hiszik, hogy egy szoba sarkának terében lények ezrei élnek, akiket nem ismerünk. Az összes elemen számos lénnyel osztozunk. Vannak olyanok, akik a tűzben élnek, mások pedig a csillagok közti térben. Tevékenységünk ha tással van ezekre a lényekre, és ők is hatással vannak ránk. A tibetiek beszélnek a „lények nyolc osztályáról": szrin po, má mo, 'dre, rak sa, bcan, rgyal po, bdud és klu. Minden osztály lényeinek ismert jellemző megnyilvánulása, temperamentuma és kapcsolata van az embe rekkel. Például a kluk a földfelszín alatt élnek, a víz elemmel vannak kapcsolatban. Nagyon intelligensek lehetnek, és erős kapcsolatuk van az emberi világgal. A bön szerint a kluk gyakran felelősek betegségekért és az élet más akadályaiért. Emellett úgy gondolják, hogy a Dzogcsent és más tanításokat is adtak a kluk világában, és tanításokat lehet kapni tőlük. A sziklákhoz kapcsolódó szellemeket bcannak hívják. Általában vö rös lovon lovagló vörös emberként ábrázolják őket, néha vörös zászlók kal. Sziklás területek, ahol gyakran lyukak, alagutak kötik össze az egyik területet a másikkal: ezek a bcan útvonalai, amiket nem szabad eltorla szolni épület vagy út építésével. A szellemek bosszút állhatnak azokon, akik útjukat eltorlaszolják, fájdalommal büntetnek a szívtájékon, és néha szívroham általi halált is okoznak.

72


A gyalpo olyan szellemek osztálya, akik életükben erőteljes szemé lyek voltak, majd ilyen típusú szellemként születtek újjá. A gyalpo „ki rályt" jelent. Néha számunkra ismerős formát öltenek, emberit vagy álla tit, néha pedig teljesen ismeretlen formájúak. Különösen azokban a kas télyokban találhatók meg, ahol királyokat és a királyi család tagjait gyil kolták meg. Európában sok kísértettörténettel találkoztam, általában olyan emberekkel kapcsolatban, akik erőszakos halállal haltak meg. Tibeti szem pontból ezek valószínűleg gyalpók. Erős gyakorlók megszelídíthetik a gyalpókat, ha érzékenyek a nem fizikai világra, és ismerik a megfelelő gyakorlatokat. Ha a gyalpo megszelídült, a gyakorló gyakran áttérítheti, tanítást ad neki, és megfogadtatja vele, hogy védelmezi a tanítást vagy a vallási csoportot. Szellemek élnek a fákban és a zöld mezőkön, s olyan, erős energiájú helyeken, mint a nagy kiterjedésű, lapos területek közepe. Megtalálhatók útkereszteződéseknél is. Vannak térszellemek -ezek nem tartoznak a nyolc osztál)_'. egyikébe sem -, melyeket namtelnek hívnak, és nagy szőr borítja őket. Eszak-Tibetben, ahol anyám született, sok volt ezekből a szelle mekből, és az ott élő emberek felajánlásokkal engesztelték ki őket. A szel lemek gyakran falvak vagy személyek védelmezőjévé válnak, s ezek a kapcsolatok több életre is kihatnak. Gyakran megjelennek és üzennek az álmokban azoknak, akiket védelmeznek. Mivel a szellemek pozitívak vagy negatívak lehetnek az emberekkel való kapcsolatukban, bölcs dolog óvatosan bánni azokkal a gyakorlatokkal, amelyek kapcsolatba hozzák az embert a szellemekkel. Jelenleg népsze rűek a dobszertartások, amelyek során az emberek utazást tesznek a kép zeletükkel, védelmező szellemekkel és állati erőkkel igyekeznek felven ni a kapcsolatot és így tovább. Habár általában ez lehet hasznos, vagy legalábbis ártalmatlan, valóban vannak lények, melyekkel a kivételes sze mély tényleg kapcsolatba lép. Nem mindegyik olyan, hogy érdemes len ne megtenni. Az ilyen szertartások során láthatóan nem nagyon veszik tekintetbe, hogy miféle lényről van szó, és akkor veszélyessé válik a gya korlat. Az emberek sokkal óvatosabbak az üzletfelük vagy a szobatársuk megválasztásában, mint a nem fizikai lények esetében, amikor vezetésre vagy védelemre akarják kérni őket. A tibeti tradícióban sajátos istenségekkel és szellemekkel lépünk kap csolatba, melyeket a hagyomány már azonosított. A legtöbb gyógyító gya korlatunkban kapcsolatba lépünk olyan lényekkel, melyeket valamikor megszelídítettek, s megfogadták hogy védelmezőként, őrként, vezetőként és a gyógyítás fenntartóiként cselekszenek. A hagyományos szövegek ben rendszerint rövid magyarázat van arról, mikor került be egy bizonyos lény a vallásos gyakorlatba. Vad szellemek voltak, akiket egy múltbeli


73

mester megszelídített, s a mester neve is szerepel a szövegben a magyará zat részeként. Amikor megszelídültek, megígérték, hogy sajátos módon segítenek, és fogadalmaik kötik őket. Viszonzásul a gyakorlók megígér ték, hogy felajánlásokat tesznek nekik, általában szertartásos felajánláso kat vagy liturgiákat, a szöveg mondja meg, hogy pontosan mit kell tenni. A szertartások a hagyományvonalon mestertől tanítványra vagy szülőtől gyermekre szálltak. Amikor ezeket a gyakorlatokat elkezdjük, stabil kap csolatba lépünk a szellemekkel, nem valami újat kezdünk, és ez a kapcso lat kifejlesztésének fázisa, mely a gyakorlat mellé adott tanításokban nyer magyarázatot. Sok embert ismerek, akiknek nehézséget okoz úgy gondolkodni a szel lemekről, ahogy itt leírtam. A tibeti szövegek sok szellemet írnak le, me lyek Tibet különböző helyeihez kapcsolódnak. Ha New Yorkban vagy Tokióban él az ember, nem biztos, hogy nagyon hasznos ezekkel a szelle mekkel próbálkozni. Amikor nyugati városokban vagyunk, ahelyett, hogy a hegyi átjárókon vagy barlangokban élő szellemekre gondolnánk, könnyebb az utcákon utazó szellemekre gondolni, melyek haragot és idegességet keltenek az utazóban. Amikor agresszív járművezetővel van dolgunk, jó ötlet egyen letesen lélegezni és elnyugodni. Máskülönben a közlekedés démonjaival kerülünk kapcsolatba! Mindenképpen helyénvaló érzékenynek lenni az elemekben élő lények re, s kérni az engedélyüket és jóakaratukat, mielőtt megváltoztatnánk la kóhelyüket. Miután elvégeztük a változtatást, mondjunk köszönetet azok nak· a lényeknek, akiket ez érintett. Mi csak egyetlen fajta vagyunk a szám talan különböző érző lény közül körülöttünk, és ők is mind boldogok akar nak lenni és mentesek a szenvedéstől. Az érzékenység és együttérzés kifejlesztése növekedésünk része, s egy lépés afelé, hogy felismerjük, a bolygó él és szent, az elemek nem pusz tán nyersanyagok, hanem az élő univerzum alapvető aspektusai. A termé szetes világgal harmóniában élni nemcsak a saját túlélésünk kérdése. Sok fajt ismerünk, mely a kihalással szembesült a modern világ előrenyomu lása következtében. És sok más olyan lény is van, akikről nem tudunk semmit, és akiket bántunk. Nem mindegyikük van védelem nélkül, de semmiképpen sem érdemlik meg, hogy a kezünk által pusztuljanak el. Képzeljük el, hogy a más dimenzió lényei találkoznak velünk, és csu pán egy darab húst látnak. Képzeljük el, hogy ezek a lények nem fogják fel, hogy nekünk intelligenciánk és képzeletünk van, hogy az életünknek van anyagtalan aspektusa, a hús csupán az anyagi aspektusa. Helyette pusztán húst látnak. Így látjuk mi az elemeket, csak halott fizikai folya matot látunk bennük, s kihagyjuk az elemek szent és élő aspektusát, a

74


szellemeket, akik bennük laknak, belőlük vannak. Mikor a testünk meg betegszik, nem csupán a húsunkban szenvedünk, hanem anyagtalan tuda tunkban is. Ehhez hasonlóan, a nyers elemek fontosak a lényeknek, akik bennük tartózkodnak. Számukra a természetes környezet pusztítása és ron csolása olyan, mint a betegség a testben, és szenvednek anyagtalan szin ten, ahogy mi is tesszük. Könnyű lebecsülni a láthatatlan szellemeket, de ezt tenni baj forrása. Ha semmibe vesszük ezeket a lényeket, az negatív provokációt eredmé nyez a szellemek oldaláról. Mi úgy hisszük, hogy a megjelenő betegsé gek a megzavart szellemektől erednek. Ezeket a betegségeket „időbeteg ségeknek" nevezzük. Nyugaton hasonló betegségek keletkezhetnek ne gatív környezeti tényezők következtében, mint a környezetszennyezés, a vegyi anyagok és így tovább. Vannak nem fizikai lények, akik figyelnek ránk, vannak, akik nem. Néhányan ártalmasak számunkra, néhányan hasznosak. A szövetségeseink vagy ellenségeink lehetnek, attól függően, milyen kapcsolatot építünk fel velük.

KAPCSOLAT NEM FIZIKAI LÉNYEKKEL A szertartásos gyakorlat végzése nem olyan, mint orvoshoz menni és gyógyszert kérni. A gyógyulást mi magunk, magunknak hozzuk létre. Meg kell tanulnunk megvédeni magunkat a betegségektől és negativitásoktól. Ennek egyik módja a felajánlások tétele, mely megbékíti a szellemeket, s nagylelkűséget és együttérzést fejleszt. A következő gyakorlatban szertartásosan meghívjuk a vendégek négy szintjét, hogy meglátogassanak bennünket. Más és más kapcsolatunk van a különböző fajta vendégekkel.

Az első vendégek köre

Az első vendégek köre a teljesen megvilágosodott lények, buddhák, bodhiszattvák és a megvilágosodott mesterek. Idetartoznak az oltalmazó istenségek (jidam). a teljesen megvalósított istennők (khandro) és min ' den tudatlanságtól mentes lény, aki beteljesítette az öt bölcsességet. Ezeket a vendégeket nem akarjuk ellenőrzésünk alá vonni. Nem mondjuk meg nekik, mit tegyenek, hanem az áldásukat kérjük. Az első vendégeket mindig meghívjuk a meditációs gyakorlatban. Előt tük hajlunk meg leborulások alkalmával, hozzájuk fordulunk menedé kért. Energia szükséges a gyógyuláshoz, és fontos kapcsolatba lépnünk a megfelelő forrással és jó kapcsolatot kialakítani vele. A legjobb forrás az első vendégek köre.


75

A második vendégek köre

A második szintű vendégek általában nem teljesen megvilágosodot tak, mindazonáltal erőteljesek. Az istenvilágokból származnak, a fő is tenségek kíséretéhez tartoznak, őrök és dharrna-védelmezők. A második vendégek emellett magukban foglalják a létezés bármilyen világában lé vő erőteljes lényeket. A nyugati hagyományban az angyalokat erőteljes lényeknek tekintik, megrémíthetik a velük találkozót, és a második ven dégek csoportjába tartozónak tekinthetők. Szintén idetartoznak az égites tekhez kapcsolódó szellemek. Nyugaton nem gondolunk lényekként az égitestekre, de ennek ellenére azok: a hold is egy lényt testesít meg, ahogy a nap és más égitestek is. Sok gyógyító gyakorlatot végzünk a második vendégek segítségével, így tisztelettel és odaadással bánunk velük.

A harmadik vendégek köre

A vendégek harmadik szintjéhez mindazon lények tartoznak, akikkel karmikus kapcsolatunk van, valamint az előzőekben leírt nyolc osztály képviselői. Mindenki idetartozik, akivel kapcsolatunk volt, akivel kar mánk van: barátok, ellenségek ebből az életünkből és minden előző éle tünkből. Nem feltétlenül szükséges, hogy valami negatív dolog legyen, ami hozzájuk kapcsol, lehet egyszerűen olyan is, amit be kell fejezni. Azonban ezt a gyakorlatot a gyógyításért végezzük, tehát fontos azokat a vendégeket meghívnunk, akikre a gyógyulás szempontjából szüksé günk van. A karmikus adósság karmikus kapcsolatot jelent. Például az üzl!!ti világban két ember egymással nehézségekbe ütközhet, de a kö rülmények nem engedik, hogy abbahagyják, amit csinálnak. Vagy van nak olyan emberek, akik láthatóan igyekeznek nehézségeket okozni ne künk, vagy ok nélkül irritálnak minket. Ezek a helyzetek jelzik a karmi kus adósságot. Sok zavarral és akadállyal találkozunk életünkben a karmikus vendé gek beavatkozásai révén. Ahogy rossz viszonyban lehetünk a szomszéd dal, vagy a kollégánkkal nehezen boldogulunk, ugyanez megtörténhet nem fizikai lényekkel kapcsolatban is. Amikor probléma merül fel, nem segít, ha valaki másra fogjuk, akár emberre vagy szellemre. Jobb, ha megért jük, mi a teendő, hiszen valamit tennünk kell. Hozzánk hasonlóan a szel lemek sem szívesen keverednek bele a zűrzavarba. A szertartásos gyakorlat a zűrzavar megszüntetésének módja, aminek révén az adósságot kiegyenlítjük. Ez a sámánisztikus gyakorlat alapelve. Meg tudjuk gyógyítani ezeket a kapcsolatokat szertartásokkal, felajánlá sokkal, élelem égetésével vagy füstfelajánlással, ahogy a következőkben bemutatom.

76


A negyedik vendégek köre A negyedik vendégek az együttérzés vendégei. Ezek olyan lények, melyek gyöngébbek nálunk, és hasznukra van a segítségünk. A bön sá mánisztikus hagyományában fontos az együttérzés kifejlesztése a gya korlás megalapozásához. Nem igazán hasznos, ha alapjában véve azért végezzük a sámánisztikus gyakorlatokat, hogy egy spirituális kalandban vegyünk részt, vagy hogy a többi ember különleges személyként tekintsen ránk. Úgy látom, hogy sok mostani sámánisztikus hagyománynak nincs gyarapodási fázisa. Do bolnak és utaznak, elhagyják a testet és képzeletbeli tapasztalásaik van nak, s láthatóan fontosnak tekintik ezeket. De ha ennyi az egész, ennél sokkal segítőbb a gyakorló számára, hogy élénk testtapasztalása legyen. Ha a motivációnk mások megsegítése, szeretnénk gyógyítani és eny híteni a szenvedést, törekvésünk az együttérzésünkre támaszkodik. Eb ben az esetben a sámánisztikus gyakorlat sokat fejlődik, és természetesen elvezet a magasabb gyakorlatokhoz. Továbbá a velünk kapcsolatban lévő szellemek boldogok lesznek, és boldogítják a mi életünket is. Ez igaz minden szinten. Mikor a körülöt tünk lévő lények - szomszédok, házastársak, barátok, gyerekek és a ve lünk dolgozó emberek - boldogok, boldoggá tesznek minket is. Ha a ve lünk kapcsolatban lévő személy boldogtalan, gyakran tőlünk várja a bol dogságát. Gyakran nem tudjuk, mit adjunk neki, néha pedig nem adunk, vagy nem akarunk adni. Ebből kifolyólag problémáink lesznek. Hasonlóan, a szellemvilág lényei is akarhatnak valamit, vagy szüksé gük lehet valamire t6lünk, és mi nem tudjuk, hogyan adjunk nekik. Nem értjük, hogy valami nem fizikait is adhatunk. Nyugaton az anyagi dolgok értékesnek minősülnek, ezért nehezebben tudjuk értékesebb ajándéknak tartani azt, ami anyagtalan, noha tudjuk, milyen fontosak ezek. Ha szere tetet, bizalmat, figyelmet, becsületességet és barátságot kapunk mások tól, nagy értéke van, sokkal több, mint amit pénzen lehet venni. A szelle mek nem fizikai lények, ezért kielégíthetőek nem fizikai felajánlásokkal. Ezen felajánlások legbiztosabb alapja az együttérzés.

FELAJÁNLÁSOK TÉTELE A tibeti spirituális gyakorlás minden hagyományában rendszeresen felaján lást teszünk a szellemeknek. A mandalafelajánlás során, ami a bön és a tibeti buddhizmus négy iskolájában az alapozó gyakorlatok része, felaján lást teszünk az első és a második vendégeknek. A csőd gyakorlatban a felajánlás mind a négy vendégnek szól, valamint a karmikus vendégek nek. Az összes gyakorlatot követő érdemfelajánlás mindenkinek szól, fő-


77

leg az alsó három vendégnek, akik a szamszárában vannak. Felajánljuk az ételt, amit eszünk, és mindent, amit iszunk. Felajánljuk a szépségeket a fölöttünk lévőknek. Felajánljuk a hulladékot is annak, aki használni tudja. Minden felajánlható, az egyetlen korlát az, amit mi rovunk ki. Az okozati járművekben számos felajánlási gyakorlatot írnak le. Néhány felajánlási szertartás nagyon bonyolult, többnapi előkészület előzi meg. A felajánlás lehet mindenfajta étel, torma (szárított árpaliszt ből készült festett alakok), alkohol, speciálisan összeállított szövegek, ér tékes drágakövek és kövek, hosszú imák, mantraismétlések és sok más anyag. Felajánlásokat tehetünk a vacsoramaradékkal, vagy csak a képzele tünk által. Habár leggyakrabban egyszerűen vizualizáljuk a felajánlást, jó, ha ez anyagi formában is megjelenik. Segít a szertartásra összpontosí tani és elmélyíteni a gyakorlatot. Néhány gyakorlattal, mint pl. a lélek visszaszerzése, visszaszerezzük, ami elveszett, vagy meggyógyítjuk, ami károsodott, és a felajánlás min dig megjelenik e gyakorlatok részeként. De rendszeresen felajánlásokat kell tennünk akkor is, ha minden rendben van. Felajánlásokat teszünk, hogy fenntartsuk a harmóniát a nem fizikai lényekkel, visszatartsuk őket attól, hogy akadályokat állítsanak, s kérjük őket a már meglévő akadá lyok eltávolítására, hogy hasznára legyünk a szellemeknek. Kérjük támo gatásukat világi és spirituális ügyekben, hogy tiszteletben tartsuk kötele zettségeinket a védelmezők és tantrikus istenségek iránt, s hogy nagylel kűséget fejlesszünk ki magunkban. Habár nem részletezem bővebben a felajánlási gyakorlatot, adok né hány információt a rendszeres felajánlások módjáról. Az egyik felajánlást csang bunak, ujjlenyomattormának hívják. Ezt vé gezhetjük magunknak vagy más személynek is. A torma árpalisztből és vízből készül, habár más liszt is helyettesítheti. A tésztát ne túl nedvesre készítsük, ne legyen ragadós, de elég nedves legyen ahhoz, hogy tartsa a formát. Vastag henger alakúra formázzuk, és kezünkkel összenyomjuk, mintha egy csövet szorítanánk. Egy kis olajat teszünk a kezünkre, hogy a tészta ne ragadjon. A férfiak a jobb kezüket, a nők a balt használják. A tészta fölveszi a kéz lenyomatát, élekkel és csomókkal jelezve, ahol a tésztát a tenyér ráncai mintázták, valamint kis árkokkal, ahogy az ujjak egymás mellett fekszenek. Összefüggésbe hozzuk az öt ujj benyomását az öt elemmel, és a hajlatok alkotta vonalakat az érzékszervi felajánlá sokkal. Ha a tészta megkapta a formáját, megérinthetjük a test bármelyik ré szét, mely gyógyításra szorul. A test érintése az érintett helyre hozza a figyelmet, amit a prána is követ, mivel a tudat és a prána mindig együtt

78

Gy6gyftásformával, energiával ésfénnyel

mozog. Ha a test egy bizonyos részére irányítjuk figyelmünket, azon a részen az érzés megnő. Tapasztalhatjuk ezt testünk bármelyik részének megérintésével és a figyelem odairányításával. Amikor ezt tesszük a csang buval, elképzeljük, hogy kihúzzuk a betegséget, traumát vagy negativi tást a testből, bele a tésztába. Érezzük, hogy felszabadul a test azon terü lete. Azután a tormát a test más részére helyezzük, melynek gyógyulásra van szüksége. Amikor befejeztük, megvan a betegségünk anyagi szimbó luma, valami, ami energetikailag kapcsolatban van velünk. Ezt felajánl juk a harmadik és negyedik vendégnek, azoknak a lényeknek, akik a be tegségeket okozzák és fenntartják. A szertartás mögötti szándék nemcsak a szellem hatásának a testből való eltávolítása, hanem hogy adjunk a szel lemnek is valamit, amit felajánlásként teszünk. Amit adunk, az a beteg ség energetikai tulajdonsága, ezúttal tisztább formában, ami táplálja és elégedetté teszi a szellemet. Amikor elfogadja a felajánlást, elhagyja a kínzott személyt. Miután a szertartást befejeztük, a felajánlást kivisszük, és eldobjuk a személy születési éve jelével ellentétes irányba, abba az irányba, amely ről úgy hiszik, hogy a negatív erő legvalószínűbben onnan származik. (Ha nem ismered a jeled, folyamodj a könyv végén lévő diagramhoz.) Hagyományosan az ilyen szertartások után megnézik álomban a siker je leit, melyben rovarok, állatok, folyadék, más lények vagy negatív anya gok jönnek ki a testből. Készítünk háromszögű tormát is, hogy felajánljuk a védelmezőknek és őröknek. A háromszögű torma a tüzet jelképezi. Ezt vörösre festik, és olyan haragos lényeknek adják, mint Dordzse Purba vagy Jese Wálmo. A kerek tormákat fehérre vagy sárgára festik, s olyan békés istenségeknek ajánlják fel, mint Senlá Odkár, Csamma vagy Tara. Energetikailag külön böző minőségeket ajánlunk föl, hogy különböző lények különféle minő ségeit aktivizáljuk. Sokkal kidolgozottabb felajánlásokat teszünk a szövegekben leírt több „váltságdíj-" szertartásnál. A váltságdíjat akkor ajánljuk fel, amikor a sze mélyt láthatóan erősen birtokában tartja a szellem, vagy ha a szenvedés (szerencsétlenség) erőteljes. A módszer így hangzik: amikor valakit erő teljesen megragadtak, váltságdíjat adunk, hogy szabadságát visszanyer jük. De nem pénzt használunk a váltságdíjhoz, mint az emberrablók ese tében. A nem fizikai lényeknek olyasmit ajánlunk föl, ami praktikus szá mukra, olyan felajánlásokat, melyek táplálják őket. A váltságdíj a személy lisztből készült szimbolikus képe, mint a fön tebb leírt torma. Az alak körül mindenfajta felajánlások vannak: kenyér, sajt, só, különbö ző ízű ételek, kis mennyiségű pénz a gazdagság szimbólumaként, és a


79

beteg személyhez tartozó néhány ruhadarab. A gyógyulandó személy szin tén írja le, mit akar elajándékozni, mit nem kíván, ezek szintén felajánlá sok. A figura lehet kicsi vagy nagy. Amikor Sardza Rinpocse, az utóbbi évszázadok egyik leghíresebb bön mestere nagyon beteg volt, a tanítvá nyai életnagyságú szobrot készítettek tésztából, és felajánlották a szelle meknek. Ám valójában a gyakorlás intenzitása működteti a szimbólu mot, nem pedig a felajánlás nagysága. Anyám egyszer nagyon hosszú ideig beteg volt. Sok doktort fogadott, de nem enyhült a betegsége. Az egyetlen módszer, ami nagyon segítőnek látszott, a nagy váltságdíj volt, amit felajánlottunk érte. Elkészítettük anyám szobrát, felöltöztettük a ruháiba, és odaadtuk a szellemeknek vált ságdíjként. Ételt készítettünk, mintha hosszú útra menne. Azután odaad tuk a szellemeknek, akik az egészségét fogva tartották. Még anyám nevét is elküldtük a váltságdíjjal együtt. A váltságdíj előtt anyám neve Dolma volt. Miután új személy lett, Jese Lhámónak hívták. Anyám azonosult azzal a személlyel, aki beteg volt. A váltságdíj lehetővé tette számára, hogy helyette egy új, egészséges személy legyen. Amikor azonosítjuk magunkat a szenvedésünkkel és a betegségünkkel, nehéz meggyógyul nunk, mivel a gyógyulás önazonosságunk feladását jelenti. Ha megvál toztatjuk az identitásunkat, a betegséget vagy szenvedést magunk mögött hagyjuk. A szellem szintén egy sajátos önazonossággal van kapcsolat ban, és ha elhagyjuk azt az identitást, ezáltal a szellemet is magunk mö gött hagyjuk. A felajánlások tétele lehet nagyon egyszerű is. Amikor Lopön Tenzin N amdak Rinpocse először látogatott az Egyesült Államokba, elvittem egy nagy élelmiszerboltba. Elámult a boltban lévő élelmiszerek mennyiségé től. Azt mondta, hogy ez kiváló hely a felajánlás gyakorlására, miközben a polcok között haladva ételfelajánlást tett a négy vendégnek. Még vásá rolni sem kell semmit. Mindenfajta felajánlásnál használnunk kell a tuda tunkat és energiánkat, hogy a felajánlás valóságos legyen. A tényleges felajánlást képzeletbeli szinten tesszük. A fizikai felajánlás egy szertar tás, mely támogatja a tényleges energiafelajánlást. Sok szellem van, aki kapni akar valami felajánlást, de túl gyönge vagy félénk, hogy hívás nélkül jöjjön. Amikor hívjuk őket, képesek részesedni a felajánlásból. Mielőtt enni kezdünk, ajánljuk fel az ételt az első és második vendé geknek. Az étkezés végén egyszerűen engedélyezzük a harmadik és ne gyedik vendégeknek, hogy az övék legyen a maradék. Semmi sem tűnik el a tányérunkról, de valamit adunk energiaszinten, és azt meg is kapják. Amikor tüzet gyújtunk, ajánljuk föl a füstöt, ami a képzeletünkben mind azzá alakul, amiről azt gondoljuk, hogy a szellemnek szüksége van rá. Égethetünk kis mennyiségű sajátosan előkészített ételt, felajánlásként

80


a szellemeknek és a halottnak. Amikor valaki hozzánk közeli meghal, végezhetünk füstfelajánlást negyvenkilenc napon keresztül. A tibetiek sze rint a halott negyvenkilenc napon át halad a köztes létben az újjászületés felé. Tegyünk felajánlást mind a négy vendégnek. Ne feledjük a karmikus adósokat, a lényeket, akikkel kapcsolatunk van, akiknek valamilyen kar mikus adóssággal tartozunk. Hívd meg őket, úgyis mindenképp részei az életednek. Nyisd ki a szíved, és kérd őket, hogy jöjjenek, és részesüljenek a felajánlásodból. Ha azután lenyugszol és megtisztulsz, bizonyos képe ket láthatsz ezekkel a vendégekkel kapcsolatban. Néha ezek a képek ál mokban jelennek meg. Ha nem kép, akkor egy érzelem jöhet fel. Minden esetre mi az vagy ki az, aki megjelenik? Néhány álombeli alak ad neked valamit, de ezek nem azok, amelyekkel foglalkoztunk. Ők azok, akik va lamit akarnak tőled, megkérdeznek valamiról, vagy kívánnak valamit. És amit ők akarnak, te felajánlod. Égethetsz ételt, és ahogy a füst felszáll, elképzeled, hogy azzá alakul, amit a szellem akar. Ennyi elegendő. A felajánlások tétele fejleszti a nagylelkűség, érzékenység és együttérzés képességét. Amikor egy új helyre mész, figyelj az álmodra és a tapasztalásodra. Új szellemi szomszédaid vannak, ahogyan a fizikai szomszédok is má sok, és mindkét esetben jó megfelelő viszonyt kialakítani. Tégy felaján lást a hely szellemeinek. Ha építkezni akarsz, vagy a területet valamilyen célból meg szeretnéd változtatni, kérj engedélyt és tégy felajánlást. Kérd a szellemeket, hogy hagyják el a területet, ahova építkezni akarsz. Légy finom, de ha nem akarnak elmenni, lehet, hogy haragosnak kell lenned. Az olyan nagy szertartást, mint a váltságdíj, érdemes az újhold előtti este végezni. Az emberek gyakran gyengébbek, sebezhetőbbek azon az éjszakán, amikor az energia gyengül, és érdemes ilyenkor a negatív ener giákkal dolgozni. Felajánlásokat lehet tenni sajátos alkalmakkor, mint pl. ha valaki be teg vagy meghalt. Lehet rendszeresen is végezni, egyszer havonta, ha akarod. Étel-, ital- és mandalafelajánlásokat lehet naponta is végezni. Ami kor a jógik elvonulásokat végeznek a hegyekben, és szükségük van a he lyi szellemek támogatására, égetettétel-felajánlást végeznek mindennap. Nyugaton, ahol az emberek a problémáikat inkább a pszichológiai vagy biológiai folyamatoknak tulajdonítják, mint a szellemeknek, szintén felajánlások tehetők. Azon személy, aki az összes problémát pszichologi zálja, a felajánlást szintén pszichologizálni fogja, és így is hasznára válik. Amikor befejezted ezeket a szertartásokat, tedd ki a felajánlást. Ha ételt ajánlottál fel, engedd, hogy a vadállatok és rovarok megegyék. Ahogy az előzőekben leírtam, a felajánlás nem azért van, hogy fizikai anyagot adjunk a nem fizikai lényeknek, hanem hogy a fizikai anyagot a belső


81

gyakorlatok megerősítésére használjuk. A gyakorlás során alkalmazott képzelet és érzés teszi hatásossá vagy hatástalanná. A felajánlás tétele a szív gesztusa és a nagylelkűség nagyszerű kifeje ződése. Ha folyamatosan létrehozod ezt az érzést az életedben, annak po zitív hatása lesz.

LÉLEKVESZTÉS ÉS AZ ELEMI ENERGIÁK VISSZASZERZÉSE A tibeti hagyományban, ahogy sok sámánisztikus hagyományban is, szó van a „lélek elvesztéséről". Habár ez is az elemek egyensúlytalansága, mégis erőteljesebb, mint a normális életben elszenvedett egyensúlytalan ság. Fokozat kérdése. A lélek elvesztése az elemi minőségek súlyos csök kenése és szélsőséges egyensúlytalansága, melyet általában, habár nem mindig, a traumatikus külső helyzetek és lények okoznak. Azt mondjuk, hogy a lelket ellophatják a nyolc osztály rosszindulatú lényei. Ez azt jelenti, hogy a negatív külső lények és erők kárt okozhat nak azon képességeinkben, melyek pozitív emberi minóségünket lehető vé teszik. Amikor ezek a minőségek elvesznek, vissza kell szerezni a „lé lek visszaszerzése" szertartással. A „lélek visszaszerzése" az én fordítá somban a lá lu (bla bszlu). A szertartás bonyolult, és ha igazán érdeklő dünk a megtanulása iránt, kell találnunk egy hiteles mestert, és útmutatá sokat kell kapnunk bizonyos ideig. Amit én itt tanítok, az kapcsolatban van a lélek visszaszerzésével, de más gyakorlat, név szerint az „elemek visszaszerzése" ( ' bjung ba' i bcsud 'dusz). A szutra, a tantra és a sámánisztikus járművek tartalmaznak bizonyos gyakorlatokat, hogy újra kapcsolatba hozzanak minket pozitív minósé geinkkel. Ez a folyamat nemcsak azért van, hogy kellemes tapasztalá sunk legyen, hanem hogy kapcsolatba lépjünk önmagunk mélyebb as pektusával. Habár végül felül kell kerekednünk a pozitív és negatív ket tősségén, amíg ezt ténylegesen nem értük el, a pozitív minőségek visznek közelebb a létezés alapjának megtapasztalásához, míg a negatív minősé gek kimozdítanak minket, és további elvontságokhoz vezetnek. Amikor az elemi minőségek elvesznek, a tapasztalás ellaposodik, s elvész gazdagsága és rezonanciája. Ez hasonló ahhoz, amikor azt mond juk, valakinek meghasadt a szíve. Legyen férfi vagy nő, ha sokkoló mó don veszíti el házastársát vagy partnerét, megcsalják vagy elhagyják az embert, a szív bezárul. Ez ismert téma a novellákban és a mozikban: az illető nem tud szeretni, mert fél, hogy ismét sérül. Hasonló fajta belső károsodás történik, amikor valaki elveszíti a gyerekét, megerőszakolják, brutalitásnak szemtanúja vagy tárgya, háborút él át, autóbalesete van, vagy elveszti a házát: ezek azok a katasztrófák és szerencsétlenségek, melyek ránk, emberekre leselkednek. A lélekre nehezedő sokk elborít félelem-

82


mel, veszteséggel vagy valamilyen más erőteljes érzelemmel, és az ered mény a pozitív minőségek elvesztése, az életerő és vitalitás csökkenése, a boldogság és empátia megszűnése. Ez fizikai törékenységet és az érzéke lési tisztaság elvesztését is eredményezheti. A veszteség történhet mind egyszerre - ahogy egyetlen pusztító ese mény során történik - vagy bizonyos idő eltelte után, amikor sérül és embertelenedik a környezet. A sámánisztikus szemléletben mindkét vesz teség mindig a negatív szellemekkel van kapcsolatban. Nyugaton úgy ma gyarázzák ezt, hogy amikor fizikailag vagy szellemileg gyengébbek va gyunk, sokkal fogékonyabbak vagyunk a baktériumok vagy vírusok okozta fertőzésekre, de ugyanakkor sokkal fogékonyabbak vagyunk a nem fizi kai lények hatására is. Akár a nem fizikai negatív erők vagy a külső ese mények hatására történik, mint a baleset vagy betegségek, a károsodás hasonló lehet: a képességek, az elemi energiák elvesztése. Más szavakkal kifejezve, elveszett a lélek. Például balesetet követően az illető fáradtságot tapasztalhat, az inspi ráció és kreativitás hiányát, vagy energiája elvesztését. Ez a feltétel meg gyógyulhat természetesen, de ha nem történik meg, az azt jelenti, hogy a tűzenergia elveszett, és a betegség krónikussá válik. Ez megmutatkozik a munkában és a kapcsolatokban is, és megjelenik a testben is betegségek ként és a tudatban a felismerőtevékenység zavaraként. A baleset a veszte ség nyilvánvaló oka, de a tényleges vesztés lehet egyenesen a trauma eredménye, vagy az, hogy a személy legyengült, és sebezhetővé vált a rosszindulatú külső lények számára. Mindenesetre a károsodás a lélek ben gyökerezik. Lehet például, hogy amikor a figyelmed a szív-csakra területére vi szed, először nem érzel semmit. Csak tartsd ott. Furcsa érzés merülhet fel. Fájdalmat is érezhetsz. Ha olyan módon sérültél, hogy a lelked meg rongálódott, az egyik csakrád bezárulhat. Lehet, hogy hosszú időt kell töltened a megérzésével. Ez a bezárulás lehet kicsi: védekezésül ösztönö sen zársz, vagy sokkal komolyabb, amely esetben a képességek krónikus hiányaként jelenik meg. A lélek elvesztése depresszió formáját öltheti, ha pedig a föld veszett el, aggodalomét. Ha a tűz veszett el, tompaság mutatkozik és így tovább. Hagyományosan a lélek elvesztésének tünete a sápadtság, az arc színé nek elvesztése, a vitalitás hiánya, képtelenség a koncentrációra, és eset leg képtelenség a megfelelő járásra. A fizikai, érzelmi, verbális és mentá lis viselkedésben megszűnik az összpontosítás. Az ember gyengének érzi magát. Nem tud úgy funkcionálni, mint előtte. Nem gondolkodik tisztán. Ez az állapot tovább folytatódik, míg a veszteség a test sokkal anyagibb betegségeként nyilvánul meg. A hagyományos tibeti kultúrában, amikor az emberek ilyenfajta felté-


83

telektől kezdenek szenvedni, jóslást kérnek, melyet fontos kórmeghatá rozó módszernek tartanak az energiazavarokkal kapcsolatban, és azt is megmutatja, mit kell tenni ezen zavarok gyógyításáért. A jóslás néha hang súlyozza a lélek visszaszerzésének szükségességét. Más esetekben még jóslás nélkül is érzik az emberek, hogy szükséges a lélek visszaszerzése. Kérik a lámát vagy a jógit, hogy végezzen értük szertartást, vagy ha tud ják, hogyan tegyék, elvégzik maguk.

A NYÍL, A TÜRKIZ ÉS A SZARVASLÉLEK A lélek visszaszerzése alatt bizonyos szertartási tárgyakat használ a gya korló. Bár én leírom itt őket, ez nem jelent útmutatást a használat mód jára. A következő gyakorlatokban nem szükségesek. Bemutatom őket, hogy teljesebb megértést adjak a lélek visszaszerzésének szertartásá ról. Rendszerint a da-darnak nevezett rituális nyílvesszőt használjuk. Egy darab bambuszból készítik, melynek három bütyke a lát, jít és szemet jelképezi. A nyílvesszőt azért használjuk, hogy az elemi energiákkal kap csolatot teremtsen. A sámán először meghívja a négy vendéget, és kéri a segítségüket. A nyílvessző olyan, mint egy vezeték, mely összeköti a gyakorlót az erő forrásával, ebben az esetben a négy vendéggel és a környezettel. A lélek visszaszerzése során, mialatt az istennők eljönnek, hogy visszahoz zák az elemi lényegiséget, a gyakorló kezében tartja a lefelé mutató nyíl vesszőt, és lassú, az óramutató járásával ellentétes köröket tesz a magas ban a nyílvessző ellenkező végével. Ahogy a nyílvessző távolodik a gya korlótól, összegyűjti az elemi energiákat, visszajővén az összegyűjtött energiát meghozza a gyakorlónak. Az élethossz energiáit visszahozzuk a nyílvessző tetejéhez kötött öt színes szalaggal - fehér, zöld, vörös, kék és sárga -, melyek az öt elemet jelképezik, és szimbolikusan maga a nyíl vessző tartalmazza őket. A nyílvessző nemcsak a gyógyító energiák szimbolikus tárolója. Sok bön gyakorló hord türkizt a nyakában. Ez a lélekkő, a la-gyu, a lélek szim bolikus hordozója. A szertartás alatt a gyógyítandó személy türkizét (ha nem a gyakorló) lehelyezik a gyakorló elé, és a nyílvesszővel összegyűj tött energiát ráirányítják. A harmadik szimbolikus tartó a szarvas lélek, sa-wa. A szarvas alakját tésztából készítik el. A szíve egy papírdarabra vagy szövetre írt NI szótag, ami az emberi lélek szótagját jelenti. A szarvas szívében lévő szótag felé irányítják az életenergiát. A szertartás végén a szarvast odaadják az illető nek, amit azután a meggyógyított személy a saját oltárán tart. Jó, ha közvetlen útmutatásokat kapunk ezen szertartási eszközök elő-

84

Gyógyftásformával, energiával ésfénnyel

készítéséről és használatáról. Támogatják a szertartást, de nem szüksége sek. A gyakorlás valódi támasza a figyelem, a tudat, a képzelet és a gya korló erős szándéka által felerősödő érzés.

AZ ELEMI ENERGIÁK VISSZASZERZÉSÉNEK GYAKORLÁSA Ebben a részben útmutatásokat találhatunk az Elemi Lényegiség Vissza szerzésének gyakorlására. Ahogy előzőleg leírtam, a lélek visszaszerzése bonyolult szertartás, nagy mélységekkel, amit egyenesen a mestertől kell megtanulni. Az itt adott gyakorlat az elemi energia visszaszerzése. Ez a gyakorlat nem olyan, mint a lélek visszaszerzése, azaz ezt magunkért vé gezzük, nem másokért, de természetesen fel lehet ajánlani valaki más hasz nára is. Néhány kis változtatást végeztem a gyakorlaton, a saját tapasztala tomra alapozva. Például az elemek sorrendje más, mint a szövegben. A szöveg azt is javasolja, hogy amikor a gyakorló a ttíz elemmel dolgozik, a térdeket húzzuk fel, a bokákat keresztezzük, és karjainkkal tartsuk a tér deket. Ez a hó fokozását célozza, de nem szükséges. A szöveg a szívben lévő mag szótagokkal kezdődik, amit az átalakulás követ. Én azt a gya korlatot tanítom, amikor a szótagok a messzi végtelenből érkeznek a gya korlóhoz. Az előző talán jobban megfelel a föld és víz által uralt emberek számára, akiknek jó, ha energiájuk kiárad, az utóbbi talán jobb a tűz és levegő által uralt embereknek, akiknek inkább használ, ha befelé mozog az energia. Tiéd a választás, próbáld meg mindkét módot, találd meg, melyik jobb neked. Az eredeti szöveg függelékben megtalálható a könyv végén, így azok, akik értenek tibetiül, forrásanyagként használhatják. Hogy megkönnyítsem a szöveg követését a gyakorlat végzése köz ben, a gyakorlat lépéseit dőlt betűvel írtam, amit a magyarázat követ ren des formában. Olvasd el az egész gyakorlatot néhányszor, míg az egész előtted nem áll. Azután, amikor ténylegesen megkezded a gyakorlatot, a dőlt betűs sorok elegendőek lesznek. Miután bizonyos időt foglalkoztál a gyakorlattal, a következő szekció kezdetén lévő áttekintés minden, amire szükséged lesz.

A gyakorlás áttekintése Előkészítő gyakorlatok:

Kilenc Tisztító Légzés Guru Jóga Meghívás és kapcsolat a négy vendéggel


85

Afő gyakorlat:

Zengesd a mag mantrát háromszor, ötször vagy hétszer, és alakulj át elemi istennővé. Recitáld az istennő mantráját. Recitáld az elemek egye sített mantráját. Idézd meg az elemi istennőket a szervben. Recitáld a három mantrát. Az istennők utaznak, hogy összegytíjtsék az elveszett elemi minősé geket. Az elemi energiák megtöltik a szervet. Recitáld a mag mantrát. A szervben lévő istenségek megtöltik a kö zépső csatornát elemi lényegiséggel. A minőségek és energiák bensővé válnak a legmélyebb szinteden, a tapasztalás legfinomabb szintjén, ahogy recitálod az istennők mantráját. Azután recitáld az elemek egyesített mantráját. Tartózkodj a tiszta jelenlétben. A gyakorlatot megismételjük az öt elem mindegyikével.

Recitáld a hosszú élet mantrát.

A gyakorlás érdemét fölajánljuk minden lény javára.

A Kilenc Tisztító Légzés

Végezd el az előkészítő gyakorlat kilenc tisztító légzését. A gyakorlat út mutatását már korábban megadtuk ebben a könyvben.

Guru Jóga Végezd a Guru Jógát. A Guru Jóga alapvető gyakorlat az összes tibeti hagyományban. Ha még nem tanultad meg a gyakorlat sajátos formáját, vizualizálhatod az összes megvilágosodott lényt és tanítót, akikkel kapcsolatban vagy, s imád kozz hozzájuk. Lazítsd el a tested, és nyisd ki a szíved. Ebreszd fel magadban az odaadás és hála érzését. Őszintén kérj segítséget és támo gatást spirituális utadhoz, különösen ahhoz a gyakorlathoz, amelyet vé gezni akarsz. Vizualizációd középső alakja lehet Buddha vagy a tanítód. Ha kaptál megfelelő beavatást vagy átadást, használhatsz férfi vagy női vizualizá ciós istenségeket. Vizualizáld, hogy nagy bölcsességttíz árad a Mester szívéből, elégetve a negatív karmikus lenyomataidat és elhomályosulá saidat. A lángok után képzeld el, hogy erőteljes bölcsességszél tódul ki a Mester szívéből, s elfújja a ttíz hamvait és bármilyen megmaradt elhomá lyosulást. Végül vizualizáld, hogy tiszta víz özönlik a Mester szívéből,

86


elmosva minden maradék negativitást. Teljesen megtisztulsz, alkalmas tiszta edény vagy a szent tanítások befogadására. Most beavatásokat kapsz a Mestertől: Tiszta fehér fénysugár ered a Mester homloka mögötti csakrából, és beárad a te megfelelő csakrádba a szemöldökök találkozá� i pontja fölött. Ezáltal megkapod a test beavatá sát és felhatalmazását. Erezd, hogy egész tested elnyugszik. Azután tiszta vörös fény sugárzik a Mester torok-csakrájából a te torok-csakrádba. Ezál tal megkapod az energia beavatását és meghatalmazását. Érezz még mé lyebb relaxációt. Ezután kék fény sugárzik a Mester szívéből a tiédbe. Ezáltal megkapod a tudat beavatását és meghatalmazását. Érezd az el nyugodottságot önmagad legfinomabb részében is. Azután képzeld el, hogy a Mester és az őt körülvevő megvilágosodott lények fénnyé olvadnak, amely belép a testedbe a korona-csakrádon keresztül, majd aláereszked ve a szívedben pihen meg. Engedd, hogy minden erőfeszítés, vizualizá ció és gondolat felolvadjon, s időzz a tiszta jelenlétben. Ha már beveze tést nyertél a tudat természetébe, tartózkodj abban a gyakorlat alatt. Ha nem, maradj figyelmes a jelenben, amennyire csak tudsz.

A Négy Vendég Hívd meg és lépj kapcsolatba a négy vendéggel. Hívd meg a négy vendéget, és vizualizáld őket a térben magad fölött és magad körül minden irányban. Lépj kapcsolatba velük. Ne korlátozd ma gad, légy nyitott. Érezd az érzelmi és energetikai kapcsolatot. Engedd, hogy megváltoztasson, meglágyítson és újraélesszen. Találd meg a leg nagyobb könnyűséget magadban. Engedd el, ami negatív. Ez a fajta spiri tuális gyakorlás nem passzív, merülj bele egészen. Ha erős a szándékod és megnyílsz, a magasabb erők és létezők válaszolnak, de ha mindezt mechanikusan végzed, kevés haszna van.

Az első vendégek meghívása

Az első vendégek köréhez tartoznak a buddhák, megvilágosodott vé delmezők és bodhiszattvák, a veled kapcsolatban lévő hagyományvonal tanítói, és azon istenségek, akik felé tantrikus fogadalmaid vannak. A megvilágosodott elemi istennők is az első vendégekhez tartoznak. Vizualizáld őket, és érezd a jelenlétüket. Szépek, teljesen megvilágoso dott istennők. A Tér Istennő fehér, a Levegő Istennő zöld, a Tűz Istennő vörös, a Víz Istennő kék és a Föld Istennő sárga. Küldj imákat az istennők felé, kérve, hogy segítsenek eltávolítani a belső és külső akadályokat, visszaszerezni a lélek elveszett és sérült minőségeit, s legyőzni még a legbelső spirituális akadályokat is. Kérd áldásukat, erejüket, támogatásu kat és vezetésüket. Legyen világos, mit kérsz. Ők megvilágosodott lé-


87

nyek, s bár a zavarodottság fölött állnak, válaszolnak a szándékodra és igényedre, és segítenek. Kérd őket, hogy gyógyítsanak meg téged és min den lényt, akinek szüksége van a gyógyulásra. Ha nem hiszel a szellemi lényekben, igyekezz kapcsolatba lépni a ma gasabb erőkkel. Ez nem hit vagy nem hit kérdése. Mindannyian tapasz taljuk a magasabb erőket. Itt neveket adunk nekik, s úgy igyekszünk megér teni és tapasztalni őket, ahogy az ősi tibeti hagyományban teszik. Ha rá juk összpontosítasz, és kapcsolatba lépsz ezekkel az erőkkel, bármilyen nevet is használsz, pozitív minőségeket nyersz a kapcsolatban.

A második vendégek meghívása

Lépj kapcsolatba a második vendégekkel. Ők a tanítások erőteljes vé delmezői és őrzői, istenek és istennők, s azok a lények, melyek valójában a csillagok és bolygók. Kérd tőlük a gyógyító erőt, a gyógyulásodat és má sok gyógyulását. Kérd őket az akadályok eltávolítására és a zűrzavarok lecsendesítésére. Kérd, hogy áldjanak meg a saját pozitív minőségeikkel.

A harmadik vendégek meghívása

Lépj kapcsolatba a harmadik vendégekkel: a lények nyolc osztályával és a karmikus vendégekkel. Ezek magukban foglalják a különféle helyekkel kapcsolatos szellemeket, akik a hegyekben, a vízben, a fákban és a mezőkön lakoznak. Ezek az erők, melyeket különböző helyeken érzel, lehetnek jóté konyak vagy rosszindulatúak. Kérd a támogatásukat, s hogy ne háborgassa nak. Kérd, hogy vezessenek téged vissza abba az időbe és térbe, ahol az ener giáid és minőségeid elvesztek, megrongálódtak vagy elrabolták őket. Lépj kapcsolatba azokkal a szellemekkel, akik elvették az energiáidat, s kérd őket, adják vissza, amit magukhoz vettek. Ajánlj föl imákat a jólétükért.

A negyedik vendégek meghívása

Lépj kapcsolatba a negyedik vendégekkel, az együttérzés vendégei vel. Ezek nálad gyengébb entitások, valamint olyan lények, mint te ma gad is, kik szenvednek a mindennapi élet nehézségeitől, bármelyik világ ban laknak is. Képzelj el felajánlásként mindent, amire szükségük van ahhoz, hogy boldogok és egészségesek legyenek. Légy nagylelkű az adás ban. Kérd őket a lélek és életerő gyógyításának segítésére, hogy térjen vissza az energia, amit elvettek.

A test átalakítása Énekeld ötször vagy hétszer a MÁ KHÁM mantrát. A hatalmas tér végte, len távolságából azonnal sok fénylő, sárgás-aranyszínű szótag - MA KHÁM - kezd feléd jönni. Tiszta sárga föld elem fényt sugároznak, s ez

88


a fény lemos kívül-belül. A szótagok a fejed fölé gyűlnek, a korona-csakrád fölé, azután aláereszkednek. Érezd az érzést a fejed tetején, ahogy belép nek a testedbe. Abban a pillanatban, amikor megérintik a fejed tetejét, az egész tested azonnal a Föld Istennőjévé változik. Képzeld el ezt, de való jában a vizualizációnál sokkal fontosabb, hogy ténylegesen érezd a válto zást. A b6röd, a húsod, a véred, az idegek, a csatornák, a csontok - a tested minden sejtje - a föld elemi energiájává alakul. Te vagy a föld! A bal kezedben váza van, tele a föld elem gyógyító nektárjával. A jobb kezed ben órával ellenkező irányban forgó svasztika, a változatlan, örökkévaló igazságot jel,képezve. Teljesen megtestesíted a Föld Istennő energiáit és minőségeit. Erezd a jelenlétét, szeretetét és bölcsességét, s imádkozz hozzá, hogy távolítson el minden betegséget, félelmet vagy szenvedést a test szintjén. Azután énekeld az istennő mantráját - KHÁM LÁ ZSI TYE LE DU -, miközben kapo? az áldást, s érezd a föld elem pozitív minőségeit, tapasz tald a testben. Erezd, hogy megalapozott, erős, mindenre képes vagy, s érezd, hogy a test minden betegsége, akadálya és elhomályosulása eltá vozott.

AZ ÖT ELEM MANTRÁJA:

„��„�„ �� „

TÉR

Á MU JE Á KÁR Á NI Á

�1'�·�·�·�·

LEVEGŐ

*��·�·�

TŰZ

RÁM CÁNG TÁNG NE RÁM DU

*""'"�·�

VÍZ

MÁM DÁNG RÁ MÁM TING DU

�1'�·=.-�

FÖLD

JÁM JÁM NI LI THUN DU

KHÁM LÁ ZSI TYE LE DU

AZ ÖT ELEM MANDALÁJÁNAK MANTRÁJA:

Q'á'\�"�·�

DRUM DR UNG DZÁD MU JE DU

AZ ÖSSZES ELEM EGYÜTTES MANTRÁJA: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU


89

Végül tartózkodj az átalakult állapotban, mialatt az összes elem együttes mantráját mondod: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU. Ez megpe csételi a gyakorlatot, megerősíti és stabilizálja a tapasztalást. Ez a test átalakítása. A gyakorlatnak öt része van, mindegyik elemre egy. A gyakorlási példa a Föld Istennőre összpontosult. Amikor a többi elemmel és a többi istennő vel dolgozunk, megcseréljük a sajátosságokat- a mantrát, színt, eszközö ket és szervet (lásd a gyakorlat leírása utáni diagramot) -, s próbáljuk érezni a megfelelő elem minőségeit. A különbségeken túl mindegyik is tennő megvilágosodott, szerető, erőteljes és szép, a megvilágosodott ele mi energia tiszta aspektusai, s neked személyesen válaszolnak. Ha akarod, dolgozhatsz csak az egyik elemmel és az egyik elemi is tenséggel a gyakorlási időszakodban. Vagy végezhetsz gyakorlatot min den elemmel egymás után. Talán könnyebb, ha a Föld Istennővel kezded, s azután az egyre finomabb - kevésbé anyagi - elemi energiákkal dolgo zol: a vízzel, tűzzel, levegővel, s végül a térrel . Minden mag mantra a MÁ-val kezdődik, mely a női istenséget szim bolizáló szótag. Ez a hang sok nyelvben az „anyá"-val van kapcsolatban: má, mama, ámá stb. A MÁ-ból következik az istennővé való alakulás. A második szótag az elem mag szótagja, s belőle jön az istennő sajátos minősége. , Különböző szövegek különböző mantrákat használnak. Például a MAM néha BÁM. Ez ne zavarjon téged, a gyakorlás szándéka a fontos. Mialatt létrehozod az elem pozitív minőségeit és megkapod az isten nők áldását, recitáld a mantrát: KHÁM LÁ ZS! TYE LE DU. Itt nincs meg határozott számú recitáció - addig énekeld a mantrát, amíg segítő hatású nak érzed. Engedd, hogy a gyakorlat kinyissa és meglágyítsa a szívedet. Azután tartózkodj addig az átalakított állapotban, miközben az ele mek kombinált mantráját mondod - Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM D U -, ameddig kényelmes számodra.

Az energia átalakítása Istennővé alakultál. Ismét énekeld a MÁ KHÁM mantrát háromszor, öt ször vagy hétszer. Tartsd a tudatod a lépeden. (A szerv az átalakított test ben van. Ha nem érzed a szervet, összpontosíts a tested azon részére, ahol a lép van.) Most képzeld el és érezd a Föld Istenn6 jelenlétét a szerved ben. A szervben tartózkodó istenn6 ugyanolyan fényl6 sárga, mint ami lyenné alakultál, de kisebb. Imádkozz hozzá, s kérd, hogy távolítsa el az összes energetikai akadályt és negativitást, fejlessze ki benned a föld po zitív minőségeit.

90


Használd a képzeleted, hozz létre erős kapcsolatot az istennővel, sze retetével és bölcsességével, miközben a mantrát recitálod: KHÁM LÁ ZSI TYE LE DU. Érezd, hogy az összes elhomályosulás és negativitás energetikai szinten felolvadt, az összes betegség meggyógyult, az összes tudati zavarodottság megtisztult. Ahogy az előbb, a bal kezében gyógyító nektárral tele váza van, a jobb kezében pedig az óramutató járásával el lenkező irányú svasztika. Érezd az átalakulást az energia dimenziójában. Végül tartózkodj az átalakult állapotban, mialatt recitálod az elemek kombinációjának mantráját - Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU -, addig, amíg jóleső érzés. Ez az energiadimenzió átalakítása. A tibeti gyógyászatban az elemek kapcsolatban vannak a belső szervek kel. A gyakorlat a test átalakításával kezdődik, s azután az energia sokkal finomabb szintjének átalakításával folytatódik, melyet az adott szerv kép visel. A szerv meggyógyítása a gyakorlat fontos része, de mivel az ener giadimenzióval dolgozunk, a fizikai szerv kevésbé fontos, mint az ener gia, ezért ha nem találod a lépet, a tüdőt vagy a vesét, dolgozz a test megfelelő területével és az érzéssel. Az érzés ugyanolyan fontos, mint a vizualizáció. A páros szerveknél - tüdő és vese - vizualizálj mindkét szervbe egy egy istennőt. A föld után a többi elem esetében a szervben lévő istennők más eszközöket hordanak, mint azok, akikké te alakulsz. Ezeket ponto san megtalálod a későbbi táblázatban.

Az elemi energiák visszaszerzése Lélegezz lassan és mélyen. Minden kilégzésre a lépben lévő istennő szám talan emanációt bocsát ki magából, hogy visszaszerezzék az elemi föld energiát. A test csatornáiban utaznak, s a jobb orrlyukon keresztül távoz nak. Ahogy elhagyják a testedet, elvisznek belőle mindent, ami ártalmas, amire nincs szükség és mérgező, majd szabadon bocsátják ezeket a szennyeződéseket, melyek felolvadnak a tiszta térben. Az istennőket az idő és tér semmiben sem korlátozza, szabadon mo zognak. Elutaznak a megvilágosodott lényekhez, és segítségüket kérik a gyógyulásodhoz. Olyan időkbe és színterekre utaznak, amelyekben a po zitív elemi minőségeid elvesztek, s visszaszerzik az ott elveszett elemi energiákat. Hatalmas, természetes erőhelyekre mennek, pl. ahol a föld energia erős, ahol nagy mesterek gyakoroltak, s összegyűjtik az elemi energiákat. Olyan lényekhez utaznak el, akik elvették az energiádat, s visszaszerzik tőlük, amit elvettek. Az elemi energiák tiszta elemi lényegiségként kerülnek vissza a vá-


91

zákba, melyeket az istennők a bal kezükben tartanak. Az istennők vissza térnek, s belégzéskor belépnek testedbe a bal orrlyukon keresztül. Olya nok, mint a méhecskék, akik összegyűjtötték a virágport a sok virágról. Belépnek a lépedbe, s beleöntik az energiát, amit visszaszereztek, meg gyógyítva azt, majd a nektár beárad a vázába, amit a lépben lévő istennő tart. Ahogy a szerv meggyógyul, képzeld el, hogy minden energetikai akadály megtisztult. A belégzés és kilégzés közt tartsd a lélegzeted fino man néhány másodpercig, és érezd, hogy az elemi energiák áthatják egész tapasztalásodat. Azután a kilégzésre az istennők kilépnek a jobb orrlyu kon, és a kör ismétlődik. Minden kilégzésre az istennők kilépnek, s min den belégzésre visszatérnek az elemi lényegiséggel. Tölts időt ezzel, léle gezz mélyen és lassan, a lépből űzd ki, ami ártalmas, s gyújtsd össze a pozitív föld energiát. Érezd az istennők szerető, bölcs és erőteljes jelenlé tét. Érezd a változásokat testedben, energiádban és tudatodban. Ahogy az istennők elhagyják a te átalakított tested a jobb orrlyukon ke resztül, minden korlátozás nélkül közlekednek. A megvilágosodott lények hez mennek el, és kérik a gyógyító energiát számodra. Múltbeli helyekre és eseményekhez mennek, ahol tudod, hogy elveszítettél valamilyen po zitív minőséget, mely az adott elemhez kapcsolódik. A föld elem eseté ben olyan helyekre és eseményekhez, ahol elveszítetted a megalapozott ságodat, erődet, kitartásodat, bizalmadat, termékenységedet, képessége det. Neked nem szükséges irányítanod az istennőket vagy látnod azokat a helyzeteket, csak engedd el őket. Elmennek ezen élet vagy más életek mú.ltjába, a trauma, veszteség, terror vagy sokk színterére. Belépnek a létezés hat világába. Meglátogatják a nagy természetes lehetőséggel ren delkező helyeket, elhozva a föld energiát a hegyekből, mezőkről, füves területekről és sivatagokból. Ez a gyakorlat fő része. Ha időd engedi, végezd fél óráig vagy egy óráig csupán ezt a részt, lélegezz lassan és mélyen, kilélegezve a szerv ből, belélegezve a szervbe: lélegezd ki az ártalmas dolgokat, lélegezd be az elem lényegiségének pozitív minőségét. A különböző helyekre, időkbe vagy a lényekhez tett minden látogatá suk alkalmával az istennők visszaszerzik a gyógyító nektár elemi lényegiségét - a világos, sárga, elemi föld energiát (vagy bármelyik más energiát, amellyel dolgozol) - , s összegyűjtik a bal kezükben lévő vázák ba. Azután visszatérnek, s belégzéskor a bal orrlyukon át belépnek az átalakított testedbe. Visszatérnek a szervbe, s az elemi lényegiség fényét a szervben lévő istennő vázájába öntik. A nektár pszichikai és fizikai gyógyszer, mely léted legfinomabb szintjét is meggyógyítja. Használhatod az ujjad, hogy bezárd először az egyik orrlyukat, azután a másikat, de ez nem szükséges. Egyszerűen vizualizáld az istennőket,

92


ahogy távoznak a jobb orrlyukon át és visszatérnek a bal orrlyukon ke resztül, ennyi elég. Lélegezz mélyen, teljes figyelemmel. Ne gondolj sem mi másra. Lélegezz be lassan és mélyen. A kilégzés lehet egy kissé erő sebb. Érezd, hogy maga a szerv is végzi a légzést, és gyógyul a folyamat során. Ne csak a szervben érezd az elemi minőséget, hanem sugározza át az egész testet, meggyógyítva a testet, energiát és tudatot. Minden kilég zésre számos istennő lép ki belőled, hogy visszaszerezze az adott elemet. Minden belégzésre istennők jönnek, s beleöntik a visszaszerzett elemi fényt a szervbe. Az istennők számodra ismeretlen helyekre is eljutnak. Ahogy utaz nak, képek vagy emlékek merülhetnek fel benned. Nyugaton ismert a traumatikus emlékek újraaktiválási módszere. Ha ez történik veled, en gedd, hogy az istennők elmenjenek az eseményhez, s tiszta elemi ener giákként szerezzék vissza a pozitív minőségeket, melyek ott elvesztek. Ne foglalkozz felmerülő érzelmekkel, s ne hagyd el átalakított azonossá godat, maradj az istennő erőteljes és megvilágosodott öntapasztalásában, s tartózkodj a szent elemek egyensúlyában. Ha meglátogatod a traumatikus helyzetet, tedd ezt erővel, megbocsátással, ahogy az istennők teszik, s engedd, hogy a gyógyítás teret nyerjen. Az istennők egyenesen a nem fizikai lényekhez is mehetnek, hogy visszaszerezzék azt, amit ezek a lények elvettek tőled. A hagyomány ilyen módon írja le, mi minden fordulhat elő az elemi energiák visszaszerzésének folyamán. Azt is mondják, hogy a tennészet olyan területeire is elmehetnek, ame lyek erős elemi energiával rendelkeznek - az óceán vizébe, a vulkán tü zébe, magas hegytetők levegőjébe, érintetlen földbe s az ég terébe. El mennek az elemekhez kapcsolódó szellemekhez, az elemekhez kapcso lódó isteni erőkhöz. Nem szükséges mindezt elgondolnod, egyszeriíen engedd őket szabadon. Hagyd, hogy képek merüljenek fel - azok segíte nek, hogy sajátos minőségekkel lépj kapcsolatba-, de ne kapaszkodj be léjük. Engedd tovatiínni vagy átalakulni őket. Folytasd, míg gyógyultnak nem érzed magad.

A tudat átalakítása Végezz egy teljes kilégzést, majd egy mély belégzést. Belégzéskor képzeld el a visszatérő istenn6ket. Belépnek a szervbe, kiöntik az általuk össze gyújtött elemi lényegiséget, s visszaolvadnak a szervben lévő istenn6be. Tartsd a lélegzeted néhány pillanatig, és érezd, ahogy az elemi energia át hatja a tested és a tapasztalás összes elemét. Ismételd ezt néhányszor. Énekeld a MÁ KHÁM mantrát háromszor, ötször vagy hétszer. Ahogy ezt teszed, a szervben lévő istennő élettelibbé, élénkebbé és gyönyörúsé-


93

gesebbé válik. A bal kezében lévő vázából a kék középső csatornába önti a föld elem lényegét tiszta sárga fénynektár fonnájában, s megtölti fénylő föld energiával. Érezd, ahogy a gyógyító nektár áramlik a középső csatornában, a ko rona-csakrától a középső csatorna aljáig, négyujjnyival a köldök alatt. Érezd, hogy fel-alá áramlik a középső csatornában, eltávolítva még a leg finomabb elhomályosulásokat és torlaszokat is, s lehetővé teszi számodra a növekvő békét és gyönyörűséget. A nektár lassan összegyűlik a szív központban, azután egyesül a tudattal, a lélekkel. Erősítsd a tapasztalást, amennyire lehetséges, miközben az istennő mantráját énekeled: KHÁM LÁ ZSI TYE LE DU. Érezd a fényt a szív központban és a tapasztalás mélyebb szintjein. Érezd, hogy egyesül a tudatoddal, míg a tudat és az elemi minőség teljesen összevegyül. Érezd, hogy minden gyógyulásra szoruló meggyógyul. Bármi erősödésre szoruló megerősödik. A tudatlan ságot elűzted, és a bölcsesség megnyilvánul, főleg az egyenlőség böl csessége. A finom spirituális és tudati elhomályosulások megtisztultak. Használd a képzeleted és a mély légzést. Azután tartózkodj az átal�t9tt állapotban, ,miközbe,n recitálod az egye sített elemek mantráját - A JAM RAM MAM KHAM BRUM DU -, amíg kényelmes számodra. Érezd, hogy minden kétséged feloldódott, és tartózkodj a tudat tennészetében, ami nem változó, kezdet és vég nélküli, tiszta, friss és élénk. Képzeld el a pozitív minőséget, mely összegyűlt a szívedben lévő Föld Istennő vázájában: ez a föld elem tiszta, gyógyító nektárja. Ahogy három szor elénekled az istennő mag szótagját, az istennő felemelkedik a szív ből, s a korona-csakrádra önti az aranynektárt. Érezd, ahogy a nektár le folyik a középső csatornádon. A középső csatornában lévő nektár a gyó gyulás legfinomabb dimenziója. Érezd, hogy legmélyebb kételyeid megtisztulnak, s tapasztald a tuda tod természetét: változatlan, szüntelen, fénylő, friss és élénk. Érezd a kö tetlen, nyitott jelenlétet, s egyesítsd a tudatod a kötetlen állapottal. A vi zualizáció felolvad a térben, ahogy a tudatod felolvad a tennészetes álla potban. Maradj ebben az állapotban addig, amíg a tapasztalás friss ma rad. A természetes állapottal való mély kapcsolat tudatában recitáld a mantrát az istennő önmagától megjelenő hangjaként. Az elmélyedés összes finom akadálya és minden kétség eloszlik a mantra ereje és az istennő áldása által. Fokozd a meditáció erejét a Hosszú Élet Mantrával. Végül maradj a lecsendesedett, elnyugodott és tudatos állapotban, míg friss vagy. Tudatosítsd a gyakorlat eredményét. Tartózkodj a tiszta jelen létben.

94

Gyógyítás formával. energiával és fénnyel

Az elemek visszaszerzésének gyakorlatában a gyógyulás működni kezd a külső testben, az energiában, a szervben, a középső csatornában, a szív központban és a lélekben. A sámánisztikus nézet szerint a lélek a szív központban tartózkodik, a középső csatornában. A lélek nem gyógyul meg, míg az energiát nem hozzuk a tapasztalás legfinomabb szintjére. A gya korlat beteljesítésének jele, hogy az egész létet megérinti. Minél erősebb érzést hozol létre a gyakorlatban, annál mélyebb lesz a hatása.

A Hosszú Élet Mantra A Hosszú Élet Mantra

SZO DRUM Á KÁR MU LÁ TING NÁM 0 DU MU JE CE NI DZÁ

A gyakorlás végén, akár csul?án az egyik elemmel vagy mind az öttel is dolgoztál, énekeld a Hosszú Elet Mantrát háromszor, ötször, hétszer vagy többször, amennyiszer akarod. Ezt a mantrát azért énekeljük, hogy támogassa a gyógyulást és a hosszú életet. A gyakorlat végén zengjük, hogy páncélként működjön, s megvéd je a gyakorlat pozitív eredményeit. Habár a mantrákat nem kell szó sze rint lefordítani, gyakran minden szótag szimbolikus jelentést hordoz. Kö vetkezzék itt a Hosszú Élet Mantrához kapcsolódó szótagok jelentése: SZO - üres tér DRUM - a Hosszú Élet Istenség kastélya Á KÁR - nem született bölcsesség MU LÁ - a jógi mag szótagja TING NÁM - nektár 0 DU - a megkapott hosszú élet ereje MU JE - jólét CE - hosszú élet NI - az emberi világ mag szótagja DZÁ - fény, mely eszköz a pozitív minőségekhez

Felaj á nlás Minden gyakorlás végén ajánld fel az érdemeket minden lény javára. In dítékod mindig mások segítése kell hogy legyen. Még ha a saját gyógyu-


95

lásodért is kezded el, azért végzed, hogy növeld az egészséged s a teljes séget, így másokat jobban tudsz segíteni.

Istennő gyakorlat a többi elemmel Ha a többi elemi istennővel akarsz dolgozni, kövesd az előzőekben kör vonalazottakat úgy, hogy minden elem sajátos tulajdonságát és minősé gét alkalmazod. Ez azt jelenti, hogy színe, mantrája, eszköze, a szerv és a sajátos minőségei megváltoznak. A következő táblázatban összegeztem a változtatásokat. Felsoroltam az istennők eszközeit, először a jobb kézben lévő eszközt, azután a balban lévőt. Felsoroltam minden elem arculatát is, hogy egy metaforával hangsúlyozzam az elem érzetét. Kezdetben nem kell aggódni, hogy milyen eszközei vannak vagy bár mi más miatt. Helyette inkább összpontosíts a tapasztalásodra. Hozd létre az elem pozitív minőségeit, és igyekezz a tapasztalást olyan erőssé tenni, amennyire lehetséges - valóban érezd mindezt a testedben, energiádban és tudatodban. Figyeld meg a gyakorlat eredményeit. Ha már erős, érzé kelt tapasztalásod van, tedd hozzá a részleteket. A belső tapasztalásod sokkal fontosabb, mint az egyes részletek pontossága. Vedd észre, hogy amikor a tér istennővel dolgozol, nem kapcsolódik második istennő a szervhez, a szívhez. Helyette egy fénylő fehér Á-t ("11 képzelsz e! , mely ötszínű fényt (fehér, sárga, vörös, zöld, kék) sugároz. Mivel az A már a szív központban van, a nektár nem ömlik a középső csatornába. Egyenesen a szív központban gyűlik össze a gyakorlat alatt, ahogy a sok istennő visszatér a nektárszerú elemitér-energiákkal tele vá zájával. Ahogy az előzőekben mondtam, a gyakorlat legfontosabb aspektusa azon képesség kifejlesztése, hogy létrehozd és egységbe hozd az elemek minőségét. A gyakorlásban három átalakítási fázis van, mindegyikben igye kezned kell kifejleszteni az elemek sajátos minőségét a test, energia és tudat dimenziójában. Amikor a mantraszótagok megérintik a fejed tete jét, és a tested istennővé alakítod, hozd létre az elemmel kapcsolatos mi nőség érzését a testben. Miközben megidézed az istennőt a szervben, érezd, hogy az elemi energia minősége áthatja a tapasztalásod (tibeti Á szótag) energiadimenzióját. Amikor az elemi lényegiség a középső csatornába ömlik, érezd az elemi lényegiséggel való integrációt tapasztalásod legfi nomabb dimenziójában, a fény dimenziójában, ahogy a tudatosságod mi nőségét megváltoztatja. Mint az előző gyakorlatban, a természetes elemi minőségeket úgy tesszük bensővé, hogy a durvábbtól a finomabb szint felé haladunk. Elő ször a testet alakítjuk át, azután az elemmel kapcsolatos szervet. A tiszta elemi energia meggyógyítja a szervet, azután beömlik a középső csator-

96


nába. Ezt követően összegyűlik a szív központban, s egyesül a tudatos sággal. Az elem minősége azonos a gyakorlat minden lépése idején, de egyre inkább behatol a tapasztalás finomabb szintjeire, végül egyesül a tiszta tudatossággal. Különösen, ha a hétköznapi élet nehézségeivel dol gozol - kapcsolatok, munka és így tovább -, helyezd a hangsúlyt a test átalakítására és az elem durvább minőségének kifejlesztésére. Ha inkább energetikai problémákkal foglalkozol - érzelmi zavarok, egészség vagy energia -, akkor a hangsúlyt helyezd az istennő jelenlétének felidézésére a szervben és az energiadimenzió elemi minőségének kifejlesztésére. Ha a meditációs gyakorlat elhomályosulásaival és spirituális életeddel fog lalkozol, akkor helyezd a hangsúlyt a tudat minőségének integrációjára, miközben az elemi energiák a középső csatornába ömlenek. Amikor az elemi lényegiség a középső csatornába ömlik, próbáld érez ni, hogy az elemhez kapcsolódó minden elhomályosulást vagy negatív érzelmet teljesen legyőzi, és a pozitív minőséget kifejleszti. Minden elem az öt bölcsesség egyikéhez kapcsolódik, mely spontán felébred, amikor az elemet teljesen megtisztítottuk és integráltuk.

Elem: föld

Átalakítás mantrája: MÁ KHÁM Istennő mantrája: KHÁM LÁ ZS/ TYE LE DU Az összes elem kombinált mantrája: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM

DU

Az istennő és a szótagok színe: ragyogó aranysárga Szerv: lép A jobb és bal kezekben: az órával ellentétes irányban forgó svasztika (a változatlan igazság jelképe) és gyógyító váza A szervben lévő istennő jobb és bal kezében: az órával ellentétes irány ban forgó svasztika és gyógyító váza Minőségek: erő, rendületlenség, biztonság, megalapozottság, fókusz, kap csolat Spirituális fejlődés: a tudatlanság legyőzése, a bölcsesség növelése Bölcsesség: egyenlőség bölcsessége Arculat: erőteljes, szilárd hegyek

Elem: víz

Átalakítás mantrája: Á MÁM Istennő mantrája: MÁM DÁNG RÁ MÁM TING DU Az összes elem kombinált mantrája: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU


97

Az istennő és a szótagok színe: ragyogó kék Szerv: vesék (mindkettőben istennő) A jobb és bal kezekben: krokodilos győzelmi zászló és gyógyító váza A szervben lévő istennő jobb és bal kezében: kívánságteljesítő drágakő és gyógyító váza Minőségek: nyugalom, kényelem, érzékenység, relaxáció, béke, áramlás Spirituális fejlődés és bölcsesség: az irigység legyőzése, a nyitottság nö velése Bölcsesség: túkörszerú bölcsesség Arculat: nagy, nyugodt tó

Elem: tűz Az átalakítás mantrája: Á RÁM Az istennő mantrája: RÁM CÁNG TÁNG NE RÁM DU Az összes elem kombinált mantrája: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU Az istennő és a mantra színe: ragyogó vörös Szerv: máj A jobb és bal kezekben: fénylő nyílvessző és koponya A szervben lévő istennő jobb és bal kezében: láng és váza Minőségek: energia, hő, erős akarás, inspiráció, kreativitás, gyönyörűség Spirituális fejlődés: belső hő, a vágy és a mohóság legyőzése, a nagylel kűség növekedése Bölcsesség: a megkülönböztetés bölcsessége Arculat: tüzes vulkán

Elem: levegő

Az átalakítás mantrája: MÁ JÁM Az istennő mantrája: JÁM JÁM NI LI THUN DU Az összes elem kombinált mantrája: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU Az istennő és a mantra színe: ragyogó zöld Szerv: tüdő (mindkettőben istennő) A jobb és bal kezekben: hullámzó szélzászló és váza A szervben lévő istennő jobb és bal kezében: zöld levegőkerék és váza Minőségek: rugalmasság, életteliség, frissesség, gyorsaság Spirituális fejlődés: a gőg legyőzése, a békesség megnövelése Bölcsesség: mindent beteljesítő bölcsesség Arculat: a friss levegő a völgyben és a hegyi átjárókon

98


Elem: tér

Az átalakítás mantrája: MÁ Á Az istennő mantrája: Á MU JE Á KÁR Á NI Á Az összes elem kombinált mantrája: Á JÁM RÁM MÁM KHÁM BRUM DU Az istennő és a mantra színe: fénylő fehér vagy tiszta világos Szerv: szív A jobb és bal kezekben: kívánságteljesítő drágakő és vörös és fehér mag lényegiségekkel tele koponyacsésze Az istennő helyett a középső csatornában a szív szintjén ragyogó fehér Á van, öt tiszta színt sugározva. Ebből más istennők jönnek létre, és utaz nak, azután visszatérnek, és az elemi lényegiséget a szívbe ürítik Minőségek: teresség, könnyedség, tisztaság, tágasság, hatalmasság Spirituális fejlődés: a harag legyőzése, a szeretet növelése Bölcsesség: az üresség bölcsessége Arculat: hatalmas nyitott tér a sivatag vagy síkság fölött GYAKORLÁS A HÉTKÖZNAPI ÉLETBEN

A legjobb mind az öt elemmel foglalkozni egymás után, de ha ez túl sok, gyakorolj azzal az elemmel, amelyiket szükségesnek érzed erősíteni. Igye kezz kapcsolatot teremteni az istennőkkel. A gyakorlat ereje nem a töké letes vizualizációtól vagy a szavak tökéletes használatától függ. Az a fon tos, hogy tapasztald a pozitív elemi minőségeket, és a gyógyuláshoz meg tanuld használni az elemeket. Ahogy visszanyered a minőségeket, érezd, hogy tested, energiád és tudatod erősebb és kiegyensúlyozottabb lesz. A gyakorlás lehet a hétköznapi életed része, lehet személyes vagy cso portos elvonulási gyakorlat, vagy végezheted bármikor, amikor úgy ér zed, hogy segítő lehet. A szöveg hangsúlyozza: gyakoroljuk intenzíven elvonulásban huszonegy, tizennégy vagy hét napig. A szöveg szerint az elemek erősebbek a nekik megfelelő nappali és éjszakai órákban. Ha gyakorlatod hatását erősíteni akarod, úgy akkor dol gozz a különböző elemekkel, amikor azok a legerősebbek: Tér: hajnaltól napkeltéig Tűz: napkeltétől de. 9-ig Föld: 9-től délig Levegő: déltől alkonyatig Víz: alkonyattól, míg az összes csillag látható az éjszakai égbolton Sok évszázada írták le egy tibeti szövegben, hogy a legnagyobb aka dály, mellyel az ember a spirituális úton szembesül, hogy mindig túlságo-


99

san elfoglalt. Nehéz elgondolnunk, hogy a jakpásztorok világát az állan dó „teszek-veszek" jellemezte volna a mi modem világunkhoz képest, ahol hivatali állások, autók, adminisztráció, elektronikus levelek, telefo nok, faxok, televíziók, nagyáruházak és újságok vannak. Jellemző ránk, hogy kitöltjük az időnket, betömjük az üres helyeket az életünkben, azután panaszkodunk, hogy sok tennivalónk van. Néhány ember számára a spi rituális gyakorlás csupán egy plusz dolog, amit még valahogy be kell ütemezni a napirendbe. De ez nem szükséges, hogy így legyen. Amíg lélegzünk, gyakorolhatunk is. Ha semmi mást nem tudunk ten ni, legalább lélegezzük be a pozitívat, és lélegezzük ki a károsat. Marad junk tudatosak, s gyakoroljuk a kedvességet és együttérzést. Ezek nem vesznek el időt semmi mástól. Hasonlóképpen az elemekkel is mindig, mindenhol gyakorolhatunk. Ha nem vagyunk egyensúlyban, hívjuk be azt az elemi energiát, mely re szükségünk van az egyensúlyunk visszanyeréséhez. Étkezés előtt ajánl juk fel az ételt az első és második vendégeknek. A maradékot ajánljuk fel a harmadik és negyedik vendégeknek. Szánjunk időt arra, hogy kapcso latba kerüljünk a megalapozott földdel, s talán másnap a tágas térrel. Egy egy hétig legyünk kapcsolatban a víz kényelmével, a levegő rugalmassá gával vagy a tűz kreativitásával. Az elemek megközelíthetők a természetben vagy az elemi istennők kel való képzeleti kapcsolat által. Amikor a kapcsolat szilárd, és az ele mek tapasztalása élénk, végtelen lehetőség van a gyógyulásra és a pozitív minőségek kifejlesztésére, s hogy le tudjuk győzni a negativitásokat és az akaqályokat, és haladjunk a spirituális úton.

Harmadikfejezet: Az öt elem a tantrában

101

A LÓ, AZ ÚT, A LOVAS ÉS A FEGYVERZET

HARMADIK FEJEZET

A „ló, út, lovas és fegyverzet" metafora, ami megtalálható az Anya Tantrában, segít nekünk megérteni a gyakorlat összetevőit s a köztük lé vő kapcsolatot. A ló a prána (Jung). Az út jelenti a test csatornáit (cáJ. A lovas a gömb (tigle, szkt. hindu), a tudat vagy tudatosság aspektusa. Es a fegyverzet a szótag (ji ge) vagy szimbólum.

AZ ÖT ELEM A TANTRÁBAN A LÓ: PRÁNA

A tantra az elemeknek főleg a testben lévő vitális energetikai megnyilvá nulását emeli ki. Nem szűkíti biológiai vagy pszichikai energiákra, bár ezek mindegyike az elemi energiák megnyilvánulása. Az elemeket szentnek, a létezés alapvető energiáinak tekintik, melyek fellelhetők az egyén energiadimenziójában. Ahelyett, hogy a nyers ter mészeti elemek vagy a nem fizikai lényekkel való kapcsolat által közelí tenénk, mint a sámánisztikus hagyományban, az elemi energiákhoz a gya korló hozzáférhet saját testében, méghozzá az energia testcsatomái, a prána energia, a mag lényegiség és szent mag szótagok formájában. A tantrában ezek a gyakorlatok az istenség testének megvalósításához vezetnek, ami nem cél a sámánizmusban. A sámánisztikus nézet azonban nem reked kívül a tantra keretein. Pél dául az Anya Tantra szerint, ha valaki láthatóan, folyamatosan erős érzel mek hatása alatt áll, az olyan, mintha démoni erők szorongatnák. Ha az illető szórványosan tapasztalja a negatív érzelmeket, az valószínű leg az energia egyensúlytalanságából következik. Amikor az ember nincs negatív érzelmek hatása alatt, az azt jelenti, hogy a különböző elemi energiák egyensúlyban vannak. A tibeti hagyományban a sámánisztikus és tantrikus gyakorlatok és tanítások kényelmesen megférnek egymás mellett. A tantra az átalakulás útja. Az öt negatív érzelmet - az öt elemmel összefüggésben - az öt pozitív minőséggé alakítja át: a haragot szeretetté, a kapzsiságot nagylelkűséggé, az irigységet nyitottsággá, a gőgöt békévé, a tudatlanságot pedig bölcsességgé. A szenvedő lény megvilágosodott buddhává válik. Még a fizikai test is átalakul fénytestté. A tantrikus gyakorlatok nagyjából két gyakorlási szintre oszlanak: a kifejlesztő és a beteljesítő fázisra. Az általam itt leírt gyakorlatok az utób biból származnak, és általában a testtel végzett jógagyakorlatokhoz kap csolódnak. E gyakorlatok megismeréséhez szükséges a test energiaanató miájának megértése.

Az életenergia tibeti megfelelője lung, de én a széles körben ismert szanszk rit prána szót fogom használni. A prána az erőt adó energia, s minden fizikai vagy nem fizikai dolog alkotóeleme. Alapvető energia, melyből minden dolog felmerül, a künsinek, a létezés alapjának energiája. Legfi nomabb szintjén nem megosztott, nem köthető helyhez és nem kettős. Első megosztott állapota az elemek öt tiszta fénye, melyek számunkra túl finomak, hogy közönséges tudatunkkal felfogjuk őket. Azonban közvet lenül érezhetjük a pránát durvább szinten, pl. a levegőben, amit beléleg zünk. Érezhetjük áramlását a testünkben is. Ezen a szinten működik a tantra, melyben a pránát mozgásában és hatásában érzékeljük. Érzékenyek leszünk rá, s a prána áramlását a tudatunk, a képzeletünk, a légzésünk, a helyzetünk és a mozgásunk használatával fejlesztjük. A prána durvább megnyilvánulásait irányítva hatással vagyunk a sokkal fi nomabb szintekre is. Ahogy érzékenységünk nő, a pránát a finomabb di menziókban is közvetlenül tapasztaljuk. A prána általában a levegő elemmel van kapcsolatban. Ez a térhez legközelebb álló elem, ami elsőnek jelenik meg a térből, s utoljára olvad föl az alapban a halál idején. Áthat mindent, mindenhol. Amikor az öt elemről öt pránaként beszélünk, minden egyes elem tűz és levegő aspek tusáról beszélünk. Ahogy előzőleg írtam, az elemek a testben a követke zőképpen nyilvánulnak meg: a hús a föld, a vér a víz, az emésztési hó a tűz, a légzés a levegő és a tudatosság a tér. Az elemeknek ezen megköze lítése a földies aspektus - a test elemeinek anyagi, fizikai megnyilvánulá sa. Az öt pránikus energia levegősebb, a test elemi energiáinak kevésbé anyagi megnyilvánulása. AZ ÖT PRÁNA FUNKCIÓJA

A testben lévő öt elsődleges energiaáramlás és az elemekhez való kap csolatuk a következő: a fölfelé mozgó prána a földhöz, az életerő prána a térhez, a tűzszerű prána a tűzhöz, a mindent átható prána a levegőhöz, a lefelé mozgó prána pedig a vízhez kapcsolódik.

102


Fölfelé mozgó prána

A fölfelé mozgó prána aktivizálja az érzékeket: lehetővé teszi számunkra a látást, hallást, szaglást, ízlelést és tapintást. Ez a gondolkodás és felis merés alapját alkotó energia is. Az érzékek hibája gyakran kapcsolódik a fölfelé mozgó prána gyengeségével. Sokan, akik ezeket a gyakorlatokat végzik, mondták, hogy javulást tapasztalnak a memóriájukban és a látá sukban. A fölfelé mozgó prána a föld elemmel van kapcsolatban, ami úgy tűnhet, az intuíció kárára van. De az érzékek aktivizálása mellett ez a prána életre pezsdíti az agyat is, az érzékek és megismerés földies aspek tusát. Mivel az öt elem alkotja minden létező alapját, ellentmondás jelen het meg, amikor a megnyilvánulás egynél több szintjét nézzük. Megfelelő kép tartozik mind az öt pránafajtához, akár a koncentráció val vagy a testben lévő energia működésével vagy a prána jellemző minő ségével kapcsolatosan. A fölfelé mozgó pránához kapcsolódó kép az ernyőhöz hasonló for ma. A prána energia erős a torok-csakrában, fölemelkedik és szétterjed az agyban, ernyőhöz hasonló alakot hozva létre. Színe sárga, és a föld ele met szimbolizálja. A fölfelé mozgó prána megnyitja a torok- és korona-csakrákat, vala mint a középső csatornát. Ezért különösen a spirituális tapasztalással áll kapcsolatban. A felső csakrák és a középső csatorna megnyitása nélkül a magas szinta spirituális tapasztalást a test nem támogatja. A korona-csakra megnyitása kapcsolatban áll a gyönyörűség erős tapasztalásával, míg a torok-csakra megnyitása a békességhez társul. Hagyományosan a fölfelé mozgó pránával való kapcsolat és integrá ció külső jele a nagyon magasra való ugrás és a repülés képessége. Belső leg a teljes integráció jele a negatív érzelmek fölé emelkedés képessége és a belépés a felsőbb világokba. Életerő prána

Az életerő prána a szívben összpontosul. Ez az egyén vitalitása. Amikor az életerő prána gyönge, az ember törékeny. Amikor hiányzik, annak ha lál az eredménye. Amikor erős, az ember vitális, akarata erős, és tapaszta lása élénk. Az életerő pránához kapcsolódó kép a szív központban lévő fehér vagy áttetsző kívánságteljesítő drágakő. A régi tibeti történetekben a kívánság teljesítő drágakőhöz szóló imák eredménye, hogy a kívánság beteljesedik - ami a szívedben van, megnyilvánul az életben. A szív és az életerő prána a tér elemhez kapcsolódik. Amikor az életerő prána erős és a szív-csakra nyitott, megjelenik a tisztaság és vitalitás élénk tapasztalása.


103

Amikor ez a prána gyenge, az emlékezet romlik és a tudat elhomályo sodik. Az életerő prána negatív formájában gyűlöletként és haragként nyil vánul meg, pozitívként pedig mint erős akarat, boldogság, gyönyörűség és a bölcsesség kifejlődése. Segíti az élet, a megismerő működés és felfo gás vitalitását. Hagyományosan a tér elem integrációjának végső jele az a képesség, hogy a gyakorló tudatosságát képes áthelyezni egy másik testbe. A törté netek alapján ezt a képességet sok mester használta, amikor találkozott a halállal, és nem akarta feladni mások szolgálatát. Megállapította egy ak kor meghalt fiatal személy tartózkodási helyét, s áthelyezte bele saját tu datosságát. Életerővel áthatva a fiatalabb testet, a mester folytatta mun káját, anélkül hogy elfelejtette volna azokat az ismereteket, amelyeket az öregebb, már elhagyott testben szerzett. Túzszerú prána

A tűzszerű prána az anyagcsere energiája. Kivonja az élelemből a táp anyagokat, s felerősödik az étel megemésztésétól. Ellenőrzi az élelemből a táplálék kivonásának folyamatát. A köldök-csakrában összpontosul, és felelős a test hőjéért. A hozzá tartozó kép a fölfelé mutató vörös három szög a köldök-csakrában. A köldök-csakra tüzét a tummóhoz - a belső hó jógájához - hasonló gyakorlatokban fejlesztik ki. Amikor kifinomul, a finom pszichikai hó alapjává válik, ami együtt jár a gyönyörűséggel. Sokféle gyönyörűség vary, a tűz prána sajátosan a meditatív gyönyörűséggel van kapcsolatban, a létezés gyönyörűségével. Ez a gyönyörűség nem függ semmitől. Nem tűnik el, ha a munkád megszűnt, nem erősödik, ha előléptetést érdemeltél ki. Az éber tudatosság, az érzékelés, a létezés gyönyörűsége. A tűz prána hiányossága tudatlanságként, aluszékonyságként, tompa ságként, feledékenységként, gyenge emésztésként vagy energiahiányként nyilvánul meg. A tűzzel való végső kapcsolat létrejöttének jele az, hogy sebezhetetlenné válunk az elemek romboló hatásával szemben, kifejleszt jük az éber álom képességét és a tiszta fény gyakorlatát. A mindent átható prána

A mindent átható prána átjárja a testet. A levegő elemmel van kapcsolat ban. Mivel mindenütt jelen van a testben, nincs sajátos képe, ami kon centrációját visszatükrözné. Az átható prána a testben lévő kommunikációért felelős, energetikai lag kapcsolatban van a test különböző részeivel. A táplálék a belekből a test többi részébe mozog, a vér áramlik, az idegek információkat hordoz-

104


nak. A b6r bármelyik részét megérinted, érzés kel fel. Kevésbé anyagi szinten szemléltetve: tudatod összpontosítsd a test bármelyik részére, s egy érzés kel fel. Ez mind az átható prána működése. Az er6s átható prána lehet6vé teszi a tapasztalás kiterjesztését, pozití vat és negatívat egyaránt. Ha látunk egy gyönyörű virágot, és az egész testünkben érezzük a kellemességet, az az átható prána. Amikor szerete tet érzünk a szívünkben, s ez megnyilvánul az arcunkon, az az átható prána működése, amely összekapcsolja a szívet és az arcot. Ha jól érez zük magunkat, és részesítjük benne barátainkat is, az a pozitív átható prána. Ha rosszul érezzük magunkat, s a tapasztalást rázúdítjuk valaki másra, amivel rossz érzést okozunk neki, az is az átható prána, mégpedig annak negatív megnyilvánulása lehet. Az átható prána negatív formában félté kenységként és a másoknak ártás vágyaként jelentkezik, pozitívan pedig gyors, éles intellektusként nyilvánul meg. Az átható prána lehet6vé teszi, hogy a meditáció és más spirituális gyakorlatok hatása kiterjedjen az életre. E nélkül hiába rendelkezünk jó tapasztalásokkal, azok elkülönültek maradnak. Amikor er6sen kifejl6dik, az átható prána híd az id6ben és térben. Például amikor egy er6s gyakorló tudatosan választ inkarnációt a halála után, az átható prána ereje teszi lehet6vé a kapcsolatot ezen élet és a következő között. A levegő elemmel való integráció végs6 jele a test átalakításának ké pessége, tehát a gyakorló egy időben több helyen tud jelen lenni, és jöv6be látó (tisztán látó) képességre tesz szert. Az átható prána kifejlesztése támogatja az üresség közvetlen felfogását, és a gyönyörűség alap pránája. A lefelé mozgó prána A lefelé mozgó prána a vízzel van kapcsolatban. Világi szinten az orgaz mus, vizelés, bélmozgás és erekció során ez az energia működik. Amikor hiányos, mindezek a funkciók megrongálódnak. Lehet6vé teszi számunkra, hogy kiküszöböljük, amit nem akarunk az életünk más területén. Egy fúj tató képviseli, ami az energiát lefelé tolja, a titkos központra koncentrál va a szexuális szerv mögött. Negatív formájában a lefelé mozgó prána ragaszkodásként és buja ságként nyilvánul meg. Pozitív aspektusában fenntartja a megalapozott ságot és stabilitást. Legmagasabb funkciója, hogy gyönyörűséget hozzon létre a szexualitásban. Amikor fejlett és integrált, gondoskodik a képes ségr61, hogy a tantrikus szexuális egyesüléssel megkapjuk a jógikus er6t. Ezáltal tapasztalni tudjuk a gyönyörűség és üresség egységét, a tantrikus gyakorlat alapját.


105

AZ ÚT: CSATORNÁK A prána a testben különböz6 csatornákban mozog. Azt mondják, 84 OOO csatorna van a testben - vagy máskor 360 OOO -, s ezek durva, finom és nagyon finom osztályokra tagolhatók. A durva csatornák a vérerek, ide gek és a nyirokrendszer. A finom csatornák nem anyagiak, hanem energe tikaiak, mint az akupunktúrában felismert energiaközleked6 rendszer me ridiánjai. A nagyon finom csatornák a nagyon finom prána útjai. Ezeket nem lehet felfedezni vagy mérni, de a természetes érzékenység által és a jógi gyakorlók által kifejlesztett szükséges érzékenység révén tapasztal hatók. Néha a tanítás során a ház metaforáját használom a prána és a csator nák viszonyának magyarázatára. A ház a test. A csatornák a házban lév6 huzalok, melyek az elektromosságot hordozzák. Az elektromosság a prána. A villanykörte az érzék. A berendezések a test mechanikai funkciói. Ha a prána gyenge, a villanykörte nem, vagy csak homályosan világít. Az ér zékek nem működnek teljesen, a test mechanikai működése akadozik, vagy a gondolatok tisztátalanok. Ha a csatornák megtörnek vagy meg rongálódnak, az eredmény hasonló lehet. Habár én használom ezt az analógiát, helytelen azt gondolni, hogy a finom és nagyon finom csatornák anyagi vezetékek, melyeken a prána áramlik. Olyan utaknak képzeljük el 6ket, melyek a legközelebb állnak tényle ges természetükhöz, képzeljük 6ket fényből lévő utaknak, egyfajta fény hálpzatnak, mely szétterjed a test minden sejtjébe. Néhány csatorna er6sebb és nagyobb, mások kisebbek és halványabbak. Három nagy csatornát használunk a legtöbb jógagyakorlatban: a kö zéps6 csatornát és a két oldalsó csatornát. Ezeket már részleteztük a tisz tító légzés kapcsán a sámánizmusról szóló fejezetben. Vizualizáljuk őket, hogy kapcsolatba lépjünk a bennük áramló pránával. A vizualizáció pusz tán szimbolikus kép, ami a testünkben ténylegesen jelen lév6 energiára irányítja a figyelmünket. Megismétlem a három csatorna leírását: a kö zéps6 csatorna kék, és egyenesen halad felfelé a test közepén. Négyujj nyival a köldök alatt kezd6dik, tölt6toll vastagságú, s fokozatosan vasta godik a szívt61 nyitott végéig, a fejtetőig. Az oldalsó csatornák ceruza vastagságúak, s a köldök alatt találkoznak a középső csatornával, a test közepében. Egyenesen haladnak felfelé a középső csatorna mindkét ol dalán, a koponyatető alatt visszahajolva ereszkednek le a szemek mögött, és az orrlyukakba nyílnak. A n6knél a jobb csatorna vörös és a bal fehér. A férfiaknál a jobb csatorna fehér és a bal vörös. Közönséges esetben a prána er6teljesen az oldalcsatornákban áram lik. Ez a karmikus prána. Lehet pozitív, negatív vagy semleges, s alapjául

106


szolgál az összes megszokott dualisztikus tapasztalásnak, ami szintén po zitív, negatív vagy semleges. Sok különböző fajta karmikus prána van ebben a könyvben az előzőekben leírt öt elsődleges pránára koncentrá lunk. A középső csatorna nagyon finom. Az a prána áramlik benne, mely a nem kettős tudatosság, a rigpa energia aspektusa. Amikor a valóság ter mészetét a két elválaszthatatlan aspektus kifejezésével írják le - forma és üresség, gyönyörűség és üresség, vagy tudatosság és üresség-, a középső csatorna az, mely a tapasztalás megnyilvánuló kettőssége két aspektusá nak elválaszthatatlanságát képviseli. A finom szelek és csatornák jógagyakorlataiban, melyeket később rész letesen leírok, a szándék arra irányul, hogy a fő csakrákat megnyissuk, s a pránát az oldalsó csatornákból a középső csatornába hozzuk. Ha ezt megtettük, elengedtük a tudat téves, dualisztikus felfogását, és a rigpa nem kettős tudatosságában tartózkodunk. Ezért öntjük a visszanyert ener giát a középső csatornába az elemek visszaszerzésénél. Amikor a prána a középső csatornában tartózkodik, a gyakorló a tudat természetében időz. A prána és a tudat mindig együtt mozog, nincs tudat prána nélkül. A LOVAS: TIGLE

Sok tantrikus gyakorlatban tigle (thig le) a vizualizáció tárgya. A tigle szó szerint „gömböt" vagy „kört" jelent, s ezt vizualizáljuk a gyakorlatban: egy fénygömböt, ami a csakrában tartózkodik, vagy a csatornákban mo zog. A tigle a tapasztalás tudataspektusát jelenti. Lovas a prána lován. A tanításokban ezt a hasonlatot alkalmazzák a tudat és a prána viszonyával kapcsolatban: a tudat a béna lovas, a prána a vak ló. Tudat nélkül a prána nem ismeri az irányt, prána nélkül viszont a tudat nem képes mozogni. Együtt működnek. A vizualizált tigle a tudatosságot, a tudatosság minőségét vagy mind kettőt jelentheti. Például a szívben lévő tigle együttérzést, a középső csa tornában fölfelé mozgó tigle nem kettős éber tudatosságot jelent, a fej tetején kilőtt tigle a halálban a testét elhagyó személyre is utalhat és így tovább. Az alvás jógájában öt tiglét vizualizálunk a szívben, s ezek a tisz ta elemi lényegiség öt istennőjét képviselik, az öt tiszta fényt. Ebben a gyakorlatban csupán a fénygömbök vizualizációja szerepel, a tudatossággal integrált minőségeket jelölve. A FEGYVERZET: SZÓTAGOK

A tibeti hagyományban a szótagok vizualizációja általános gyakorlat. A szótagoknak több formája van, mint a tigle tiszta fényének, és sokkal ha-

Harmadik fejezet: Az öt elem a tantrában

107

tározottabb minőséget képviselnek. A szótagokat, buddhákat, istensége ket vagy istennőket gyakran vizualizáljuk a tigle belsejében. Hasonló je lentésük és funkciójuk van, és a tantra minden istensége kapcsolatban van saját „mag szótagjával", melyből megnyilvánul, s amiben felolvad. Például az Á Kuntuszangpót jeleníti meg, a dharmakája buddhát. Az OM vagy a HUNG szambhogakája buddhákat jelent, mint pl. Senla Odkár. A HUNG jelenthet nirmánakája buddhát is, mint Tonpa Senrab vagy Jese Wálmo. Ezeket a buddhákat sajátos minőségek jellemzik, és sajátos okok ból jelennek meg. Ezt a sajátosságot képviselik a szótagok. „Képviselik", abban az értelemben, hogy a szótagnak ugyanaz az energiaminősége, mint az istenségnek. A szótag a lovas (a tudat) fegyvere. A tudat a sajátos szótagra összpon tosít, hogy megidézze a sajátos minőséget, és azt az érzékelt tapasztalás ba hozza. A tapasztalás potencialitás szintjén már jelen van a tudatban, a szimbólum pedig megidézi ezt a potencialitást, és megvédi a tudatot az elkóborlástól. Amikor a szótagot erősen vizualizáljuk, s a minőség meg jelenik az érzett tapasztalásban, a szótagot erő tölti fel, és megvédi a gya korlót a tapasztalás víziós energiaszintjén nem fizikai negatív lények be hatásától. A nem fizikai erők és a nem fizikai lények elkerülik, ha össze találkoznak vele. A negatív erők csak akkor támadnak meg minket, ha gyöngeséget vagy sebezhetőséget találnak, amin keresztül ártani tudnak. Az aktivizált szótag vagy más szimbólum a képviselt minőség erejét a tapasztalásba hozza, s helyettesíti a gyöngeséget és sérülékenységet. A nyugati pszichológia kifejezéseit használva azt mondhatjuk, ha tel jes.en lefoglal minket a szótag és annak minősége, védettek vagyunk saját negatív állapotunktól, a depressziótól, szorongástól és így tovább. Bár hogy nevezzük, a szótag fegyverként működik a negatív érzelmek hábo rújában, a tudatlanság erőitől vezetett csatában. Fegyver nélkül az ilyen típusú csatában nem a háború áldozataivá válunk, hanem magává a hábo rúvá. Úgy veszítjük el a szamszárikus háborút, ha azonosulunk vele. A TANTRA ASPEKTUSAI CSAKRÁK

A csakra (kor lo) „kereket" jelent. A csakrák az energia anatómiájának talán legjobban ismert aspektusai Nyugaton, ahol gyakran használják me taforaként a pszichológiai vagy spirituális növekedéshez. De a csakrák nem csupán metaforák, hanem tényleges energiaközpontok a testben. A csakra egyszerűen egy olyan hely a testben, ahol a csatornák találkoznak. Mivel csatornák ezrei léteznek, sok-sok csakra is van. Azonban a spiri tuális és jógagyakorlatokban a fókusz a fő csakrákon van, azokon a he-

108


lyeken, ahol sok csatorna találkozik, vagy ahol fő csatornák találkoznak. Ha elképzeled a sok csatorna találkozását, ahogy a csatornák kisugároz nak a kereszteződésekből, könnyű megérteni, hogy a csakrákat miért kül lős kerekek jelenítik meg, vagy miért olyanok, mint a lótusz szirmai. Sok tantrikus gyakorlat tanácsolja a gyakorlónak, hogy figyelmét he lyezze egy bizonyos csakrára. Mivel a prána és a tudat mindig együtt �ozog, a figyelem irányításával irányítod a pránát, a prána mozgása pe dig nem választható el a tapasztalástól. Ezen csakrák mindegyike kapcso lódik a létezés hat világa valamelyikének tapasztalati minőségéhez. Modern analógiát használva, a fő csakrák olyanok, mint a lemezmeg hajtók, egy-egy meghajtó a tapasztalás fő világai részére. Minden meg hajtón sok fájl van. Amíg a csakra működik - és mindig működik valami ly�n mértékben, tekintet nélkül arra, mennyire „zárt" -, a fájlok egyike nyitva van. Ami abban a fájlban megnyilatkozik, tapasztalást alakít ki. Például ha nem maradunk tudatosak az álomban, akkor a tudat és a prána a karmikus szokások által irányítva a csakrák egyikébe összpontosul, ami azt jelenti, hogy a figyelem a test különböző energiahelyeiben gyökerezik. Ennek során bizonyos típusú sajátos tapasztalás tűnik elő, ami meghatározza az álom karakterét. Amikor a tudati fókusz egy másik csakrára helyeződik, az álom megváltozik. Ez rendszerint megtörténik, anélkül hogy tudato san irányítanánk, kivéve, ha képesek vagyunk vezetni az álmot. A csatornák és prána jógikus gyakorlatában megnyitják a csatornát, hogy a prána akadály nélkül tudjon közlekedni. Megnyitjuk a csakrákat, és kiváltjuk a csakrához kapcsolódó pozitív tapasztalásokat. A számító gépes lemezmeghajtó hasonlatát folytatva, megtisztítjuk a képernyőt, s azután behívjuk a fájlba azt, ami pozitív, támogató minőségeket tartal maz, amire a gyakorláshoz szükségünk van. A tigle a tudati aspektus, az ide fokuszáló tudatosság, ami felveszi a csakrában megidézett minősé get, mint ahogy a kristálygömb felveszi a szövet színét, amire ráhelyez zük. A szótag a minőséget megidéző jelszó és az azt fenntartó fegyver. POZITÍV ÉS NEGATÍV

Az elemek pozitív és negatív megnyilvánulását tapasztaljuk a testben. Kényelem és kényelmetlenség, tompaság és izgatottság, fáradtság és vi talitás, stressz és elnyugodottság, boldogság és boldogtalanság, ezek a tapasztalások mindig testi érzésben gyökereznek. Ez nem jelenti azt, hogy a fizikai állapot teljesen ellenőrzi a tudatot, vagy hogy a tudat nem képes átalakítani a negativitásokat, inkább azt mutatja, hogy a tapasztalás átalakítása negatívból pozitívvá vagy fordít va, mindig magában foglalja a testi tapasztalás minőségének változását.


109

Ez az egyik oka annak, miért összpontosít tantra a testre mint a spirituális növekedés alapjára. Ebből következik az is, miért képes a tantra nagyon hatékonyan hozzájárulni az élet minőségének javulásához. Növeli és erő síti az egészséget, gyönyörűséget és megelégedettséget, ami szerencsés velejárója a spirituális úton való haladásnak. A szutrában a valóság természetét az üresség és forma vagy az üresség és vízió elválaszthatatlan egységeként írják le. A Dzogcsenben ez a tuda tosság és üresség. A tantrában a gyönyörűség és üresség. A gyönyörűség, habár nem csupán fizikai érzés, az érzésen alapul. A tantra magában foglalja a különböző szexuális gyakorlatokat, me lyekben a szexuális tapasztalás gyönyörűségét használják fel. Ez félreér téshez vezetett Nyugaton, ahhoz a téves értelmezéshez, hogy a tantra sze xuális gyakorlatokban merül ki. A tantra messze felülemelkedik a sze xualitáson. Az üresség megértésén és megvalósításán alapul, ami minden jelenség alapvető természete. A gyönyörűség ürességének megértése nél kül a gyönyörűségre irányuló gyakorlat nem tantrikus, és az ilyen gya korlatot tantrának címkézni félrevezető. Valójában a tantra nem követeli meg a szexuális gyakorlatot. A tantrikus gyakorlatok lényege, hogy az összes tapasztalást gyönyörűséggé alakít suk: a test minden érzését gyönyörűséggé, az összes külső látványt a tisz ta föld gyönyörteli látványává, más lények összes tapasztalását buddhák felfogásává, az összes hangot szent mantrává. A gyakorlás nem színlelés. A gyakorlatok oda vezetnek, hogy ellenőrizni tudjuk érzékelésünket és megismerésünket, s megszabadulunk a negatív feltételektől. A dolgok tiszta helyzetét modellezzük a képzeletben és fejlesztjük ki a tapasztalásban, hogy legyőzzük érzékelésünk és megismerésünk torzulását. A valódi hely zetet csak akkor valósítjuk meg teljesen, mikor a gyakorlásunkban stabi lizálódik a tudat természete. Az együttérzés, szeretet és nyitottság buddhája megnyilvánulhat a szív-csakrában, ahogy a harag és féltékenység démo na is. Mindettől pozitív vagy negatív tapasztalásunk van. Az a kérdés, hogy mit tegyünk. Melyik van közelebb hozzánk? Mi ragadja meg a fi gyelmed a beleegyezésed nélkül? Milyen gondolatok uralnak téged? Le het, hogy pozitív minőség vesz körül, de nem látod. Helyette mindazokat az okokat látod, melyektől lehangolt, haragos vagy csalódott vagy. A lá tásmódod nagymértékben befolyásolja, hogy mit látsz és mit érzel. A tantrikus gyakorlatban különösen javasolt foglalkozni a felmerülő negatív tapasztalásokkal, de sosem szabad aktiválnunk vagy támogatnunk a negatív viselkedést. Ha egy haragos gondolat jelenik meg, és erős utá lattal reagálunk - „Ó, milyen rossz gondolat!" -, nem oldunk meg sem mit. Engedjük, hogy a negatív gondolat feljöjjön, és felolvadjon a tuda tosságban, megragadás vagy utálat nélkül. Vagy használjuk arra az ese ményt, hogy emlékezetünkbe idézze a gyakorlatot - tudatosságot,

1 10


mantrarecitációt, vizualizációt és így tovább -, így nem tartjuk fenn a befolyásoltságot, ami a negatív gondolatok megnyilvánulásához vezet. Elmetsszük és legyengítjük a karmát, ami a negativitást támogatja. Bármilyen negatív érzelem merül fel, annak természete teljesen tiszta. Energia, amit tapasztalunk a testben és a tudatban. Ennyi az egész. Nem anyagi dolog, és mulandó támogatás nélkül nem jelenik meg. Pislákoló fény, ami magától átváltozik. Természetét tekintve még a zűrzavar is tisz ta, de amikor ragaszkodunk a problémánkhoz, vagy küzdünk ellene és el akarjuk taszítani, nos, ez az, ami a negativitást fenntartja. Hagyd békén, és akkor önmagától felolvad, önmagát szabadítja fel. A POZITÍV MINŐSÉGEK FENNTARTÁSA

Gyakorlatokat végzünk a csatornák tisztítására és a csakrák megnyitásá ra. Azután ezzel a nyitottsággal pozitív minőségeket fejlesztünk ki. Ha nem tudjuk, hogyan védelmezzük a teret és hozzunk létre pozitív minősé geket, bármilyen szokás jellemzi a tapasztalásunkat, az biztosan vissza tér. Ha a nem kettős tudatosságban tartózkodunk, nincs szükség védelem re, mivel felülemelkedtünk jón és rosszon, pozitívon és negatívon. De ha a kettősség állapotában tartózkodunk, hétköznapi tapasztalásunkban po zitív és negatív jelenségek merülnek föl. Az ellenségek általában saját teremtményeink, szokásos látásmódunk hozza elő őket. Ha figyelünk arra, mennyi támasz van az életünkben, egyre többet találunk. Ellenszenvesnek találhatjuk a szomszédunkat, vagy éppenség gel megérthetjük, hogy a biztonságunkat támogatja, és megérezzük vele a közösséget. Nagy mennyiségű támogatottságunk van, de ez túl gyakran elkerüli a figyelmünket. Az egész világ struktúrája minket támogat, meg termeli élelmünket, kiszállítja nekünk, orvosi ellátást ad, fizikai védel met, épületeket, utakat és iskolákat biztosít. Nem kedveljük egyiket sem, csak problémákat látunk, problémák vannak, bármerre nézünk. Olyanok leszünk, mint a média, ahol azt gondolják, hogy csak a rossz hír alkalmas a közlésre. Ha így teszünk, az azért van, mert nem vagyunk védettek. A pozitív szimbólumok védik a tudatot: szentképek a házunkban, olvasó (ma/a), amit hordunk, vagy a recitált imák és mantrák. Ezek a szentség felé for dítják a tudatot. Ezt értem én védelem alatt. Nem szokatlan, hogy olyan hozzánk közel álló ember fényképét hord juk, aki meghalt. Az istenségek szótagjához és képéhez hasonlóan, a fény kép is támogatja a tapasztalást. Ebben az esetben a fotó a bánat tapaszta lását támogatja. Természetesen ez nem jelenti azt, hogy ne Jegyünk szo morúak, hiszen ez életünk természetes és szükséges része. De nem jó a


111

múltbeli tapasztalást a szükséges ponton túl erősíteni. A halál az élet elke rülhetetlen következménye, de néha a hátramaradt személy sosem tudja megemészteni a történteket, míg a halott személy már rég eltávozott. Nagyon jól tudjuk, hogyan támogassuk a negatívat. Amikor valami rossz történik, folyton ismételgetjük a történetet. Pletykák és botrányok. Ezeket a negatív történeteket ismételjük újra és újra. Természetesen érde kelnek bennünket a botrányok, korrupciók, háborúk és így tovább. Nem állítom, hogy úgy tegyünk, mintha a mennyországban lennénk, a szenve désen túli állapotban. A szamszárában vagyunk, a szenvedés világában. De azt javasolom, hogy a negatív jelenségek helyett inkább használjunk olyan szimbólumokat, melyek a szentség felé fordítják a tudatunkat. Ami kor gyöngének, szétszórtnak és fáradtnak érezzük magunkat, könnyen céltáblái vagyunk a negatív belső és külső erőknek. Valaki kimond egyet len szót, és azon nyomban a harag vagy aggodalom spiráljába kerülünk. Általában sokkal sebezhetőbbek vagyunk a betegségek, depresszió, a ne gatív erők iránt. Mindez azért lehet, mert pránánk gyönge, vagy a tuda tunk negatív szimbólumokat hordoz. Talán ilyen dolgokat ismételünk: „Minden értelmetlen. A világ szemét, és én magam is az vagyok." Talán olvasunk a legutóbbi szörnyűségekről, figyeljük a legújabb filmet a soro zatgyilkosokról, emlékezünk minden rossz tettünkre az utóbbi hetekben. Így őrizzük a negatív szimbólumokat, képeket és gondolatokat. Amikor ezt tesszük, nem kapcsolódunk a tiszta tudathoz, a természetes állapot hoz. A szamszára csataterévé válunk. A csatornák és a prána jógikus gyakorlatai védelmet biztosítanak, meg.adják nekünk a gyönyör, tisztaság, stabilitás, béke és kényelem ta pasztalását. Amikor az energia egyenletesen, zavartalanul áramlik a tes tünkben, s a csakrák nyitottak, minden jobban működik bennünk és a tapasztalásunkban. Természetes módon sokkal pozitívabbak vagyunk. Több lehetőséget látunk, és több energiánk van az akadályok legyőzésé re. A jóllét maga egyfajta védelem. A modem gyógyászat felismeri, hogy a stressz sok megnyilvánuló betegség oka. Hasonlóan, a testünkben való létezés elégedettsége és kényelme segít megvédeni minket a betegségek től, a spirituális gyakorlás pedig megoltalmaz bennünket a belső és külső negatív erők támadásától. Íme van egy példa a kötetlen gyakorlásra a csakrákkal, tiglékkel és szótagokkal. Mindig és mindenhol végezhető. A bön és a buddhizmus tanításaiban ismerjük a ciklikus létezés hat világát. Mind a hat világ létezésének magja lehetőségként, karmikus le nyomatokként bennünk van, s ezek a magok beérnek, mikor a körülmé nyek alkalmasak. A karmikus lenyomatok sajátos negatív érzelmekhez és sajátos csakrához kapcsolódnak: a poklok világa a haraghoz és a gyűlö lethez, és a talpunk közepében lévő csakrákhoz; az éhes szellemek világa

1 12


a mohósághoz és a titkos csakrához, ami a nemi szervek mögött van; az állatok világa a tudatlansághoz és a köldök-csakrához; az embervilág az irigységhez és a szív-csakrához; a félistenek (aszurák) a gőghöz vagy önteltséghez, s a torok-csakrához; végül az istenek világa a kellemes szó rakozottsághoz és a fejcsakrához kapcsolódik. Vannak olyan összetett gyakorlatok, mint a Hat Loka Gyakorlata, mellyel olyan karmikus lenyomatok megtisztítását célozzuk meg, melyek a különböző világokban való újjászületésekhez vezetnek. Ebben a gya korlatban igyekszünk megtisztítani minden csakrával kapcsolatos nega tív érzelmet, és azután kiművelni az adott csakrához tartozó pozitív mi nőséget. Minden csakrával kapcsolatban különböző tapasztalások vannak. Még ha nem is végzel előkészítő gyakorlatot, tapasztalhatod őket, ha tudatod különböző területekre helyezed. Próbáld a figyelmed a fejre helyezni, majd a nemi szerv mögött lévő titkos központra, azután a torokra, a köldökre, végül a szívre. Vedd észre a felmerülő tapasztalás különböző minőségeit. Most vizualizáld az Á szótagot minden csakrában. Mintha Buddha jelent volna meg a létezés mindegyik világában, még a legmélyebb pok lok világában is. A tiszta buddhatermészet minden tapasztalásban benne rejlik, még az olyan negatív érzelmekben is, mint a harag és a mohóság. Az Á ["\Yf]minden tapasztalás tiszta alapját jelképezi, az üresség és tisz taság elválaszthatatlanságát. Az Á szótagot vizualizáljuk mind a hat fő csakrában, hogy a létezés minden dimenziójában kapcsolatba lépjünk a buddhatermészettel. Amikor tudatunkat, figyelmességünket a csakrára helyezzük, rendsze rint egy tiglét, fénygömböt vizualizálunk ott. A tigle a tudatosság minősé gét jelképezi, melyet ki akarunk fejleszteni, például az együttérzést a fej csakrában (lásd alább). A tiglében vizualizált A fegyverként működik. Nem csupán annyit eredményez, hogy a tapasztalásnak tere lesz, annál többet: a tapasztalás kapcsolatba kerül azzal, amit az Á képvisel, vagyis a végső való ság természetével. A szótag megvéd és emlékeztet bennünket arra, hogy kap csolatban állunk igaz természetünkkel. Amíg figyelmünket itt tartjuk a tuda tosságunk erejével, amíg a tudatosság az alappal kapcsolatban marad, kap csolatban a tudat természetével, a negatív feltétel nem erősödik meg újra. Amikor kapcsolatban vagy a csakrához leginkább kapcsolódó minő séggel, használd a tudatosságodat, hogy megtartva a csakrában a szóta got, stabilizálja azon minőség tapasztalását. Akkor a kiművelt minőség az összes tapasztalásban állandó lesz. Használd a képzeleted, amennyire csak t�dod e gyakorlat végzésénél. Fi gyelj a gyakorlat érzékleti aspektusára. Erezd, hogy a csatornák mente-

1 13


sülnek az elzáródásoktól, a csakrák megnyílnak, és a prána lassan áram lani kezd a testben. Lehet, hogy valamilyen negatív érzelem merül fel a gyakorlat végzése alatt. Ez rendben van. Engedd feljönni és eltűnni. Ne kapaszkodj bele, és ne is fojtsd el. Amikor az érzelem felmerül, integráld a tudatosságod a térrel, melyben felolvadt. Mi van itt jelen? Tér. Az üres tér. Az alap. Ismerd fel a tényt, hogy a tér és tudatosság integrá lódnak, elválaszthatatlanok. De ne csak intellektuálisan tedd ezt - légy az üresség és tudatosság elválaszthatatlansága. Amikor jelen vagy a tudatos ságban, és nem rögzülsz semmire, ami térben fölmerül, az a nagy teresség. Ez a nyitottság tapasztalása. A nyitottság terében fejleszd ki a pozitív mi nőségeket. Könnyebb lehet először ezt a gyakorlatot egy szentélyben vagy na gyon szép természeti helyen gyakorolni, talán csoportosan is. Minél job ban támogatja a környezet a gyakorlatot, annál könnyebb végezni. Ami kor a gyakorlat nehézzé válik, találd meg azt, ami támogatja a pozitív minőségeket és törekvéseket.

A CSAKRÁK KAPCSOLATA A MINŐSÉGEKKEL ÉS VILÁGOKKAL Csakra

Negatív érzelem

Pozitív minőség

Világ

Fej

Kellemes szórakozottság

Együttérzés

Istenek(Déva)

Torok

Büszkeség

Békesség, szerénység

Félistenek (Aszura)

Szív

Irigység

Nyitottság

Emberek

Köldök

Tudatlanság

Bölcsesség, tisztaság

Állatok

Titkos

Mohóság

Nagylelkűség

Éhes szellemek (Préta)

Talpak

Gyűlölet, harag

Szeretet

Pokollakók

Használd a fenti táblázatot a gyakorlás alapjaként. Ha bizonyos mi nőség kifejlesztésével dolgozol - mondjuk a tisztasággal -, fokuszálj a megfelelő csakrára, a köldök-csakrára. Ugyanez igaz a negatív minősé gek, mondjuk a büszkeség és arrogancia legyőzésére is. Ebben az eset ben vizualizáld a torok-csakrát. Vizualizálj tündöklő fénygömböt a csakrában, és a gömb közepében a sugárzó Á-t. Vizualizálhatod az összes

1 14


csakrát egymás után, vagy dolgozhatsz csak eggyel, ameddig akarsz, napokig vagy hetekig. Meg kell találnod, mi működik számodra, tehát kísérletezz. A CÁ LUNG GYAKORLAT

A következő gyakorlatok nem nehezek, de helyesen kell végezni őket. A helyes testtartás és a légzés használata fontos. Habár könnyű egyszerűen megmagyarázni, hogyan végezzük a fizikai mozgásokat, sokkal haszno sabb megmagyarázni, miért, hogy a megértés alkalmazható legyen más gyakorlatoknál.


1 15

A LÉLEGZET ÉS A PRÁNA

A spirituális és jógi hagyomány az egész világon használja a légzést. Nem csak az élethez szükséges oxigént biztosítja, s megszabadít minket az emésztés által létrehozott feleslegtől, hanem fel is pezsdíti az embert a finom prána energiával. A figyelem középpontjában áll számos meditá ciós hagyományban, s a legtöbb jógagyakorlat irányítás alá veszi. Ahogy a fizikai test a fény durva formája, a lélegzet a prána durva formája, me lyet mozgathatunk testünkben. A légzéssel munkálkodva birtokba vesszük a prána finom szintjeit, amelyeken a légzés alatt vagy benne mozog. A következő gyakorlatokban a légzés négy részre oszlik: belégzés, rálélegzés, tartás és kilégzés.

TESTHELYZET

Majdnem mindenki úgy gondol a meditációra, mint amit keresztezett lá bakkal végeznek a földre ülve. A tibetiek így gyakorolnak, ahogy a zen, a theraváda és a hinduizmus követői is. De miért? Nemcsak azért teszik, mert nincs székük. Jó oka van az ilyen ülésnek. A testhelyzetet öt ponton keresztül tanítják. Az első a keresztezett lá bak, hogy engedjük a prána energiát a test törzsének hátsó része felé áram lani, a titkos csakrához. Ez elősegíti a finom belső hó kifejlesztését. A második, hogy a tenyereket kiegyensúlyozott helyzetben tartjuk, egyiket a másikra téve. A mi hagyományunkban mindkét tenyér fölfelé néz, és a bal a jobbon nyugszik. A kezeket az alhas alá helyezzük, a csakra szint jén, négyujjnyival a köldök alatt. Mint a keresztezett lábak, ez is biztosít ja, hogy az energia ne szóródjon szét. A harmadik a gerinc egyenesen tartása: ne legyen túlzottan nyújtott, merev, beesett vagy hajlott. Ez egye nesen és nyitottan tartja a csatornákat, főleg a három fő csatornát, hogy a prána finoman és könnyedén tudjon áramlani. A negyedik, hogy az állat kissé letoljuk és behúzzuk, a nyakat hátul megnyújtjuk, segítve a gondo latok lenyugvását. Az ötödik pont a mellkas megnyitása, ami segíti a lég zést és a szív-csakra megnyílását. Hogy valóban felfedezd mindezek jelentését, figyeld meg a saját ta pasztalatod. Amikor a tested meditációs helyzetbe rendezed, hogyan be folyásol téged? Amikor kiegyenesíted a hátad, mi történik a gondola taiddal és érzelmeiddel? Amikor a meditáció alatt fölfelé nézel, az más tapasztalást hoz-e, mint mikor lefelé nézel? Ha tudod, mire figyelj, az segít a tapasztalás kibontakoztatásában, és növeli a gyakorlat jótékony hatását.

Belégzés

Amikor a gyakorlat alatt belélegzünk, teljesen kinyitjuk a testet. Érezd, hogy örömmel fogadod, gyönyörűséggel elfogadod, ami beáramlik. Éld át, hogy a világon legjobban szeretett személy hosszú távollét után belé pett a bejárati ajtón, ezt az érzést hozza fel a belégzés. Hívd, lásd szíve sen, értékeld nagyra. Rálélegzés

Belégzés után egy pillanatig tartjuk a lélegzetet, majd ,,rálélegzünk". Tehát ismét belélegzel, anélkül hogy előtte kilélegeztél volna, csupán megtöltöd a tüdőd maradék terét. Ritkán lélegzünk rá a teljes méretre, a rálélegzés betető zi a belégzést. Amikor rálélegzel, érezd, hogy testedet megtölti a lélegzésból sugárzó spirituális nektár, áldás, gyönyörűség, ami áthatja a tested. Tartás

A betetőzés után a gyakorlat alatt megtartod a lélegzetet. A lélegzet tartá sa azt jelenti, hogy belső hót, belső energiát, bels6 tüzet hozol létre. Érezd ezt a tüzet, képzeld el, hogy a hó mozog a testedben. A következő öt gyakorlatból négynél (az öt külső cá lung gyakorlat részben) a lélegzetet a test bizonyos részein tartjuk. A lélegzet bizonyos helyen tartásának módja, hogy a figyelmünket oda helyezzük, hogy a pránát irányítsuk, és a csakrák egyikére koncentráljunk. A csakrák mindegyike a tapasztalás sajátos minőségével van kapcsolatban. Amikor a lélegzetet a csakra területén tartjuk, és azután szabadon bocsátjuk, a minőség aktivizálódik. Így a légzés révén megnyitjuk a csakrát, s ezzel a hozzá kapcsolódó minőséget energetikailag támogatjuk.

1 16


Kilégzés

A kilégzéssel engeded, hogy az adott pillanatban tapasztalt bármilyen ne gatív energia vagy stressz eltávozzon. Elhagyja tested, tudatod és ener giád. Lélegezz ki bármit, ami sért téged vagy nem használ neked. Előkészítő gyakorlatként használd, és szánj időt a légzésre ezen útmuta tások szerint, anélkül hogy bármit tennél. Lélegezz be a test, energia és tudat megnyitásának érzetével s a gyönyörűség érzésével. Lélegezz rá, s töltsd meg a tested átható gyönyörűséggel. Tartsd meg a lélegzetet, és hozz létre belső hót, ami támogatja a gyönyörűség tapasztalását, s elégeti az elhomályosulásokat és szennyeződéseket. Tisztulj meg minden nega tivitástól és elhomályosulástól füstszínű levegő kilégzésével. Ha figyelmed a légzésen tartod, a gyakorlatok teljesebbek és hatáso sabbak lesznek. ÁTALAKULÁS A TARTÁSBAN ÉS ELENGEDÉSBEN

A test állandóan azzal foglalkozik, hogy bizonyos dolgokat befogadjon, egy darabig megtartson, azután szabadon bocsásson. Ez ténylegesen igaz az étellel, levegővel, pránával, tudással és tapasztalással kapcsolatban. Amikor a fizikai anyagokat kiengedjük a testből, elnyugodottság és nyitottság jelenik meg. Ha sírunk, miután visszatartottuk a könnyeinket, megnyugszunk. Ez csupán a fizikai hatás, a szomorúság vagy bármilyen érzelem szintén felenged és távozik. Ez a tér nyitottsága a tapasztalásban. Elfeledkezhetünk róla, vagy használhatjuk a gyakorlásban. Amikor a szo morúság felenged, finom gyönyörűség rejlik az azt követő elnyugodott ságban. Találd meg ezt a gyönyörűséget, és tartsd fönn. Még amikor a vécére megyünk, ott is van pozitív hatás, amire általá ban nem gondolunk. Például emlékezz olyan esetre, amikor tömegben voltál, vagy valahol a városban, s nagyon nagy szükséged volt a mosdóra. Végül találtál egy mellékhelyiséget, de hosszú, lassú sor állt előtte. Végre sorra kerültél. Ez volt azután a szabadon bocsátás, a feszültségtől való megszabadulás kis tapasztalása. Értsd meg, hogyan alkalmazd az összes tapasztalást a meditáció útján, használd fel az ilyen pillanatokat. Hozd a tudatosságodba, ismerd föl őket, tanulj belőlük, és használd őket. A tantrikus szexuális gyakorlásban hasonló módon használják a tar tást és szabadon bocsátást, a feszültséget és elnyugodottságot, a felépítést és az orgazmust. A nagy elengedés mindig lehetőséget ad a nagy gyönyö rűségre. A feszültség szétoszlik, a test elnyugszik. Engedd a tudatod szin tén elnyugodni, de ne az álmosságba, s engedd felolvadni a tiszta tudatos ságba.


1 17

Ez a gyakorlat nemcsak az elnyugodottságra irányul, habár sok ember meditál azért, hogy a feszültségeket feloldja. Ez is nagyon jó, de ez nem a meditáció mélyebb szintű használata. Folytassuk a gyakorlást, s találjuk meg az elengedés utáni terességet, s töltsük fel teljesen tudatossággal. Amikor megértjük ezt az elvet, utána minden légzésnél alkalmazzuk. Min den kilégzés belépés a tudat természetes állapotába. Minden belégzés le hetőség a pozitív minőségek fejlesztésére. A hétköznapi életben a szabadon bocsátás néha erőszakos és romboló. A haragot szabadon lehet bocsátani üvegtöréssel, ordítással, harccal vagy gyűlölködő gondolatokkal. Habár így szabadon bocsátjuk a harag feszült ségét, ez mégsem ügyes módszer. Az ilyen viselkedésminták újra megerő sítik a haragot, s táplálják azokat a feltételeket, melyek a továbbiakban a harag kifejeződését lehetővé teszik. A gyakorlás valódi ismerete képessé tesz arra, hogy a negatív tapasz talatokat az ösvénnyé alakíthasd. Minden negatív tapasztalás lehetővé te szi valamilyen forma szabadon bocsátását a teresebb tapasztalásba. Hasz náld az ismereted. ÚTMUTATÁSOK

A cá lung gyakorlatoknál három szintet vagy változatot tartunk számon. Ezek a külső, belső és a titkos szintek. A külső a durvább - erősebb fizikai mozgásokat alkalmaz, ami a légzést erősíti. A belső és titkos szintek fo kozatosan haladnak, és egyre kevésbé fizikai beállítottságúak. A külső föleg a testre vonatkozik, a belső az energiára és a pránára, a titkos pedig a tudatra és tudatosságra. Minden gyakorlás előtt végezd el a kilenc tisztító légzést, melyet a sámánizmus részben mutattunk be. Ha ismered, végezd el a Guru Jógát, végy menedéket, s hozd létre a gyakorlás motivációját minden lény javá ra. Minden gyakorlás végén ajánld fel a jótéteményeket és érdemeket min den lény javára. Így tartod a gyakorlást a megvilágosodás útján. A reggel nagyon alkalmas időszak ezen gyakorlatokhoz. Végezd mindegyiket ötször, háromszor vagy egyszer. A gyakorlatokat lehet nyi tott vagy csukott szemmel végezni - kísérletezz. A cél, hogy a nem kettős tudatosságban tartózkodj, míg a gyakorlatot végzed. AZ ÖT KÜLSŐ CÁ LUNG MOZGÁS A légzés

Lélegezz be a szíves fogadtatás érzésével. Lélegezz be minden pozitív és gyógyító minőséget, különösen, amiben hiányt szenvedsz. Tartsd a léleg-

1 18



zetet egy pillanatig, azután lélegezz rá - töltsd fel a fennmaradó tüdőtér fogatot -, s tartsd meg a légzést. Kilégzésre az összes negatív minőséget és betegséget űzd ki magadból. A fölfelé mozgó prána

Ez a gyakorlat a föld elemhez kapcsolódik. Lélegezz be, és tartsd a lélegzetet a torok-csakrában, koncentrálj rá. Engedd, hogy torkod kidagadjon a visszatartott légzéstől. Lélegezz rá, a tüdőt teljesen megtöltve. Mialatt a lélegzetet tartod, finoman hajtsd a fe jed előre és lefelé, majd lassan körözz ötször a fejeddel az óramutató járá sával ellenkező irányba, mozgasd a fejet a váll fölött, a hát felső fele fölött, a váll fölött, azután ismét le és előre. Figyelj a nyakadra. Ne fe szítsd vagy nyújtsd ki túlságosan. Ha bármilyen fájdalmat érzel, tégy na gyon kis, finom köröket, az állat előretartva. Érezd a serkentő levegőt, ahogy spirálisan fölfelé mozog a torok-csakrából a fejedbe, élénkíti az agyat és az érzékeket, s aktivizálja a fej-csakrát. A fej-csakra a fehér tiglével és a gyönyörűséggel kapcsolatos a tantrikus gyakorlatban, tehát figyeld meg, ahogy megnő a gyönyörűség érzése a testben. Még mindig tartva a légzést, forgasd a fejed ötször az óramutató járásával megegyező irány ba. Ez összesen tíz fejforgatás egyetlen lélegzet alatt, öt mindkét irányba. Amikor befejezted a körzéseket, lélegezz ki, és képzeld el, hogy a lélegzet és az energia a toroktól fölfelé mozog a középső csatornán, szét terjed az agyadban és kiárad a fejed tetején. Ahogy a lélegzet áthalad az agyadon, képzeld el, hogyan élénkíti és gyógyítja az érzékeket és az agy funkcióit, s aktivizálja a torok- és a fej csakrákkal kapcsolatos minden spirituális képességet. Csak az első gya korlatnál lélegzünk ki a korona-csakrán keresztül, a többi gyakorlatok esetében az orron és szájon át. Tartsd a légzést a gyakorlat alatt, és csak a végén lélegezz ki. Ha a gyakorlat alatt több levegőre van szükséged, végezz rövid rálélegzést. Ha ez sem elég, körözz a fejeddel öt helyett csak háromszor egy-egy irányba, és lassan emeld a fejkörzések számát ötre. Amikor a fölfelé mozgó pránával dolgozunk, majdnem lehetetlen, hogy szomorúak legyünk. A fölfelé vivő prána a depresszióval ellentétes hatá sú. Még a köznyelv is „lehangoltságról" vagy „feldobottságról" beszél. A gyakorlás tapasztalata, hogy megnő a tisztaság, mint amikor a hegy tete jére érünk és körülnézünk. Figyeld meg az érzékek frissességét, a fény megnövekedését, a magasabb felébredettséget. A gyakorlat minden egyes befejezése után maradj elnyugodott, teres tudattal. Engedd a szemed ki nyílni, kissé fölfelé nézz. Ne kövesd a gondolatokat, és ne is taszítsd el őket. Ha ismered a tudat természetét, nyugodj el benne. Ha nem, igye-

3

e

A fölfelé mozgó prána

1 19

120



kezz jelen maradni, teljességében érezve az egész testedet. Figyeld meg, hogy a tapasztalás hogyan változott meg a gyakorlat következtében, és erősítsd a változást. Maradj a jelenlétben mindaddig, míg a tapasztalás friss és nyitott marad, azután ismételd meg, vagy haladj tovább a követ kező gyakorlatra. Életerő prána

Ez a gyakorlat a tér elemmel van kapcsolatban. Lélegezz be, és tartsd a levegőt a mellkasban, a szív-csakrára össz pontosítva. Lélegezz rá, mialatt a figyelmed a szív-csakrán tartod, és ter jeszd ki a mellkasod teljesen. Tartsd a lélegzetet a gyakorlat alatt. Helyezd a bal kezed a bal csípődre, ujjakkal előre és a hüvelykkel hátra, emeld fel a jobb karod oldalra, a függőlegestől körülbelül 90 fokra, kifelé nyújtott ujjakkal azonos irányba. (Ebben segít, ha elképzeled, hogy a 1 2 óra egyenesen a fejed fölött van, a 6 óra egyenesen alattad. Ennél a gya korlatnál teljesen kinyújtod a karodat, hogy fél kettő felé mutasson.) Tartsd a lélegzeted, mozgasd a kezed és karod előre, az ujjaid a hüvelyk köré csavarva, a mutatóujjat mozdítva először, laza ököltartást hozva létre, a kar azután kört ír le a fej fölött. (Csinálj úgy, mintha lasszót forgatnál a fejed fölött, és a karod megtalálja a helyes mozgást.) Ahogy a kezed a fejed fölött mozog, az ököl kinyílik, ismét a mutatóujj mozdul először. Folytasd a körzést a kezeddel hátra és azután ki oldalra, az ujjakat ki nyújtva, mint a kezdő helyzetben. Ez egy körzés. Végezd ezt a körzést ötször a jobb kezeddel. Azután engedd le a jobb kezed, s míg az fogja a jobb csípőt, emeld föl a bal kart. Ismételd meg a körzést a bal kezeddel, de az ellenkező irányba - oldalra kinyújtod, előre, fej fölé, hátra és ismét ki oldalra. Végezd el ezt ötször. Mialatt a karod köröz, tartsd nyitottan a mellkasod, és mozgasd a mell kas és a felső hát összes izmát. Amikor a kezedet oldalra nyújtod, a váll is teljesen a kéz felé nyúlik. Amikor a kéz a test elé és azután a fej fölé ér, tartsd a könyököt oldalra kinyújtva, ne essen össze a mellkas. Ugyanazon lélegzet alatt engedd le a bal kezed a csípőre. Mindkét csípőt tartva, az ujjak előre- és a hüvelyk hátranéznek, s forgasd a mell kast. A fókusz a szív központ forgásán van, a felsőtest követi a mozgást. Igyekezz a mellkast a föld felületéhez képest függőlegesen mozgatni, öt ször az egyik és ötször a másik irányba. A mellkas mozgása körmozgást követ: le, jobbra, föl, balra, le - ötször -, azután fordítva. Képzeld el, hogy a szív központot olyan közel hozod a földhöz, amennyire meghajlás nélkül tudod, azután mozgasd olyan távolra, amennyire tudod, egyik ol-

3

5

6

121

122 7


8


123

dalra, azután felfelé, amennyire lehetséges, azután a másik oldalra, olyan messze, amennyire lehetséges, s vissza le. Tedd a mozgást naggyá, meg nyújtva a mellkas és hát izmait. Érezd, mintha a szív központ forogna, s a tested egyszerűen követné. Miután befejezted a tíz körzést, lélegezz ki az orrodon és szádon, s érezd, ahogy a prána áthatja a tested. Ülj elnyugodott helyzetben. Engedd a tudatod felolvadni a tiszta jelenlétben. Azután ismételd meg, vagy kezdd el a következő gyakorlatot. Túzszerú prána

9

12

Ez a gyakorlat a levegő elemhez kapcsolódik. A köldök mögötti részben, az emésztés és anyagcsere hőjének központjában mindig van hó. A köl dök csakra, ami a köldök mögött helyezkedik el a test közepében, a túz szerű prána helye. Lélegezz be és tartsd a levegőt a hasban a köldök-csakrára koncentrál va, mialatt a kumbakát vagy más néven „vázamegtartás" gyakorlatát vég zed. Ez a gát és a végbélnyílás izmainak könnyű megfeszítésével jár, fel húzva a medence alapját. Ugyanakkor a rekeszizmot, amely takaró burkolatként helyezkedik el a borda „ketrece" alatt, kicsit megszorítjuk és lefelé toljuk. A lélegzetet a medence és a rekeszizom között tartjuk, mintha összepréselódne a köldök csakrában. Ne engedd, hogy a torkod zártnak érezd. Lélegezz rá, tartsd meg az összpontosítást és a kumbakát, s engedd, hogy a serkentő levegő belül szétterjedjen, mintha megtöltené és táplálná a tested közepének egészét. A légzést tartva körözz a hasaddal ötször egyik oldalra, majd ötször a másikra. A körzés vízszintes, a földdel párhuzamos, mint a lemez forgása a lemezjátszón. Mozgasd az egész altested ötször nagy körökben, az óra mutató járásával ellenkező irányban, megtartva a légzéstartás összponto sítását. Azután ismételd meg az ellenkező irányban. Összpontosíts arra, ahogy a hasad oldalirányban mozog, azután hátul érinti a gerincet, majd a másik oldalra, azután pedig messze előre. Léle�ezz ki, amikor befejezted a körzéseket. Tartózkodj a tiszta jelen létben. Erezd a köldök területén a nyitottságot és a megnövekedett hót. Nyugodj el a tapasztalásban, míg rezgése elhalványul, azután ismételd meg, vagy menj a következő gyakorlatra. Átható prána

Ez a gyakorlat a levegő elemhez kapcsolódik. Az átható prána mindenütt jelen van a testben. A lélegzetet visszatartjuk a gyakorlatban, de nem fo kuszálunk egy bizonyos pontra a testben. Ne zárd be a torok vagy a meÉleteró prána

124



3

, 1

\

. .

.. .A.. <'

Túzszerú prána

• .

•

1 25

126


6


127

dence izmait - tartsd a tested nyitva. Érezd, hogy a prána áthat minden sejtet, elérve az ujjhegyeidet, lábujjaidat és minden hajszál végét a feje den. Lélegezz be, és helyezd a kezeket a mellkas elé, tenyereid összetéve, imatartásban. Lélegezz rá, s a könyököt közel tartva a testhez engedd az alkarokat leesni, hogy azok vízszintesen legyenek a test egy-egy oldalán. A tenyerek fölfelé nézzenek. Tartsd a lélegzetet, üsd össze a kezeket a fejed fölött, gyorsan dörzsöld össze 6ket, hogy h6 keletkezzen, azután masszírozd meg az egész tested, főleg azokat a részeket, ahol elzáródáso kat érzel. Gyorsan masszírozd meg a fejed, karod, mellkasod, hátad és lábaid, mintha a test minden sejtje kémé a felébredést. Nyugodtan tartva a lélegzetet, nyújtsd ki a jobb karod teljesen a test jobb oldalára, mintha egy nagy íjat fognál. Használd a bal kezed az erős, képzeletbeli íjhúr hátrahúzásához a test előtt balra, kinyújtva a felsőtestet és megnyitva a mellkast. Azután közelítsd a kezeket egymáshoz, míg majd nem találkoznak a mellkas előtt. Végezd ezt gyorsan ötször, teljesen ki nyújtva a jobb kart jobbra, hátrahúzva a bal kezet, érezd a kiterjedést a mellkasodban. Nyújtsd ki a bal karod teljesen, és ismételd meg a mozgást, ezúttal a húrt a jobb kezeddel húzva ki a test előtt. Ismételd ötször. Fordítsd az arcod abba az irányba, amerre a nyílvessző megy. Mindeközben tartsd vissza a lélegzetedet. Ismételd néhányszor, ha szük séges. Ne zárd el a lélegzet útját sehol, engedd, hogy átjárja a testet. A végén lélegezz ki. Figyeld meg a testedet átható érzéseket. Addig tartóz kodj a tapasztalásban, míg meg nem gyengül kapcsolatod az átható ener giával. Azután ismételd meg, vagy menj a következő gyakorlatra. E gyakorlat után nagyon tisztán és ragyogóan érzed magad. A test élénk séget érez, friss felébredést. Gyönyörűség és tisztaság kel fel. Használd a tudatod, hogy támogassa és terjessze ki a tapasztalást. Nyugodj el a ter mészetes állapotban. A lefelé mozgó prána

Ez a gyakorlat a víz elemhez kapcsolódik. Lélegezz be, és tartsd a levegőt a gát területén, a végbélnyílás és a nemi szervek között, a nemi szervek mögötti titkos csakrára koncentrál va. Feszítsd meg a gátat és a végbélnyílást, s finoman húzd fel a medence alapját. Ebben a gyakorlatban nem feszítjük meg a rekeszizmot és nem nyomjuk lefelé, csak az alapot húzzuk fel. Lélegezz rá, miközben megtar tod az összpontosítást és a tartást, s koncentrálj a pránára a titkos csakrában. A bokáknál keresztezd a lábakat, a jobb láb a bal előtt, a térdeket emeld fel, használd mindkét karodat a jobb térd átöleléséhez. Lassan forgasd a Á tható prána

128



129

gátat a jobb láb felé és vissza ötször. Azután öleld át a bal térded, és kö rözz balra ötször. Végül tartsd mindkét térdet, és körözz a hassal ötször egyik irányba és ötször a másikba. Eközben tartsd a lélegzetet, és az össz pontosítás maradjon a titkos csakrán. Igyekezz azt érezni, hogy te is fo rogsz magában a csakrában. Lélegezz ki, amikor befejezted. Irányítsd a pránát lefelé, ki a tested ből, s érezd, hogy kiömlik a földre. Nyugodj el nyitott szemmel, kissé fölfelé nézve. Tartózkodj ebben a tapasztalásban, míg el nem vész a fris sessége. Azután ismételd meg, ha akarod. Az utolsó ismétlés után maradj hosszabb ideig elmélyedésben. A gyakorlási periódust az érdemek felaján lásával fejezd be. Gyakorlás a hétköznapokban

A gyakorlás előmozdítja a jólétünket, s növeli az élet minőségét, de a valódi cél a tudattermészet tapasztalásának támogatása. A sámánisztikus gyakorlatokhoz hasonlóan a tantrikus gyakorlatok is egyensúlyba hozzák azt, ami az egyensúlyon kívülre került, s kifejlesztik, ami hiányos. Annyi ban különböznek a sámánisztikus gyakorlatoktól, hogy rendszerint nem csak egy bizonyos feltétel vagy helyzet esetén alkalmazzák őket, hanem rendszeresen gyakorolják. A rendszeres gyakorlással fenntartjuk a test ben lévő energiaáramlás nyitottságát. Így nem leszünk tompák vagy izga tottak, sem gyengék vagy nyugtalanok. Ez az egyensúly sokkal könnyeb bé teszi a meditáció gyakorlását. Segíti a tudat tisztítását, és élénkíti a testet, támogat minket a tudat természetének felismerésében és a benne való tartózkodásban. AZ ÖT BELSŐ C Á LUNG GYAKORLAT

Lefelé mozgó prána

Mint minden spirituális út esetében, a külső cá Jung forma megtanulása a könnyebb rész. Eztán meg kell tanulnunk, hogyan hozzuk létre és tartsuk fenn a belső tapasztalást. Ha úgy végzünk egy jógagyakorlatot, hogy a tudat vándorol, a gyakorlat nem hoz erős eredményt. Ezért igyekezz megér teni, mire irányul minden egyes rész, annak célját és módszerét. Ne ve szítsd el a fókuszt. A gyakorlás következő sorozatának hasonló a szándéka s a célja, mint az előzőnek. Habár ezeket a gyakorlatokat bels6knek nevezik, tartalmaz nak testmozgásokat, igaz, kevesebbet, mint a küls6 gyakorlatok. Ugyanaz zal a pránával dolgoznak ugyanabban a csakrában, ahogy a külső gyakor latoknál tapasztaltuk.

130


A fölfelé mozgó prána

Ez a gyakorlat kinyitja a középső csatorna tetejét, a fej- és torok-csakrákat. Belégzés. Csukott szájjal fogd be az orrod, és lélegezz ki nagyon-na gyon finoman, mintha a füled tisztítanád a repülőn vagy úszás után. Légy nagyon figyelmes és nagyon finom, hogy meg ne sértsd a füled. Nem a fül tisztítása a fontos, hanem az, hogy a belső nyomással figyelmünket a korona-csakrára irányítsuk. Amennyire tudod, tapasztald a nyomást a fe jed tetején. Használd a képzeleted, hogy a nyomást a középső csatorná ban összpontosítsd, s érezd a csakra megnyílását. Ha nem érzel semmit, tartsd a figyelmed a fejtetőn. Fejts ki enyhe nyomást visszatartott lélegzeteddel. Amikor felmerül �z érzés, légy jelen benne. Engedd, hogy légzésed . természetes legyen. Osszpontosíts a korona-csakrára, de közben engedd, hogy a tudatosságod teljesen nyitott és szabad legyen. Lélegezz ki, a pránát fölfelé, a korona-csakrába irányítva. Végezd ezt a gyakorlatot, ahányszor csak akarod, de főleg amikor le hangolt, szomorú vagy tompa állapotba kerülsz, amikor érzed, erőre van szükséged, hogy elvégezd, amit kell, mikor hiányzik az éberség tisztasá ga, szórakozottnak vagy zavarosnak érzed magad.


131

ton. Az óceán áramlik fölfelé, a szikla körül, s azután vissza. Lélegezz be, tartsd vissza a lélegzetet, mialatt a hasad a gerinc felé tolod, azután folya matosan engedd fel a kilégzéssel. Tartózkodj a tiszta tudatosságban. Is mételd meg. Ezt a gyakorlatot jó olyankor végezni, amikor szétszórt vagy. Kísérd figyelemmel a köldök területén megnőtt hó érzését. Használd a képzele ted a tűz prána keringetéséhez a testben. Átható prána

Az átható prána áthatja a testet. Feküdj le, vagy ülj meditációs helyzetbe. Húzd össze a tested kilégzés alatt a lehetséges legkisebbre. Legyen a tested olyan kicsi, amennyire le hetséges, s feszítsd meg az összes izmod. Azután belégzéskor lassan nyisd ki az ujjaid, a karjaid, a lábaid, a törzsed. Nyújtózz ki és nyugodj el, akko ra teret elfoglalva, amekkorát csak tudsz. Ahogy kinyújtod magad, érezd az átható prána mozgását a tested közepétől annak minden részébe, az ujjhegyeidig és lábujjaidig. Lélegezz ki, és nyugodj el a tiszta jelenlét ben, érezd, hogy a prána áthatja az egész tested és a körülötted lévő teret. Különösen alkalmas ezt a gyakorlatot reggel, felkelés után végezni, de végezheted, amikor akarod.

Életerő prána

Az életerő prána a szív-csakrában összpontosul. Érezd a szívverésed, ha szükséges, tedd a kezed a mellkasodra. Tartsd a mély légzést, nyugodj el. Azután lélegezz be. Képzeld el, hogy a belégzéssel fény és pozitív ener gia áramlik a szívedbe minden irányból, belép a csakrába, és felélénkíti az életerő pránát. Mialatt elnyugodott maradsz, tartsd vissza a lélegzeted, és koncentrálj a szív-csakrára, hogy energiát gyűjts oda. Használd kitá gult mellkasod, kinyújtott bőröd és izmaid érzését, hogy a mellkasra össz pontosíts. Lélegezz ki lassan és finoman, s nyugodj el teljesen. Ismételd meg, a szív-csakrán tartva a fókuszt a középső csatornában. Amikor befe jezted, maradj a tapasztalásban, míg az friss marad. Végezd ezt a gyakorlatot a fölfelé mozgó pránánál említett helyzetek ben, vagy amikor láthatóan kimerült az életenergiád és a vitalitásod, csa lódás vagy boldogtalanság esetében. Ez a gyakorlat fenntartja a közpon tosított tudatosságot. Tűzszerű prána

A tűzszerű prána a köldök-csakrára összpontosít. Erről a gyakorlatról szól az a hasonlat, melyben a has az óceán, a gerinc pedig a szikla a tengerpar-

Lefelé mozgó prána

Ebben a gyakorlatban a fókusz a titkos csakrán van, a nemi szervek mö gött. Húzd össze a medence alapjának izmait, a végbélnyílást és a gátat, tartsd néhány pillanatig, azután engedd el. Ismételd meg. Ha akarod, tartsd vissza a lélegzeted, mialatt összehúzod és elengeded néhányszor. Léle gezz ki az utolsó elengedésnél, lefelé irányítva a pránát, ki a testedből, s olvadj fel a felengedést követő elnyugodottságban. Az elnyugodottság jó gyakorlattá teszi ezt akkor, amikor nyugtalan vagy megalapozatlan vagy. AZ ÖT TITKOS CÁ LUNG GYAKORLAT Általános

A gyakorlás titkos szintje ugyanazzal az öt pránával foglalkozik, mint az előző gyakorlatok, de ezeket a gyakorlatokat teljes mértékben a tudattal végezzük, ezért „titkosak". Ezek a cá lung gyakorlatok leegyszerűsített formái, melyeket bárhol lehet végezni, mivel csupán figyelmünket hasz náljuk, nem végzünk fizikai mozgást a csakrák aktivizálására.

1 32

Gyógyításformával, energiával és fénnyel

Forma és szín kapcsolódik minden egyes csakrához. A forma nem köz vetlenül a csakra alakjához kapcsolódik, hanem inkább az azon a helyen lévő energiacsatornák mintáihoz. A szín a csakrában aktiválandó elemi energia minőségével van kapcsolatban. Mindegyik csakrában az Á [1';J szótagot vizualizáljuk a tapasztalás támogatásához és megvédéséhez. Gyakorolj minden csakrával háromszor, vagy amíg tisztának nem ér zed. Azután idézd fel benne a művelendő minőséget: együttérzést, békes séget, szeretetet, nyitottságot, bölcsességet, nagylelkűséget. Fejleszd azt a minőséget, amelyre a gyakorlásban és a mindennapi életedben szüksé ged van. Egy hasonlattal élve, ez a gyakorlat olyan, mint amikor az em ber kitakarítja a szobáját, szentélyt vagy oltárt állít, feldíszíti, szentképe ket akaszt a falra, és füstölőket gyújt. Fokuszálj a korona-csakrára. Vizualizálj egy ernyő formát, amint a torok csakrából fölemelkedik és szétterjed az agyban a fejtetőig. A szín halványsár ga vagy aranyszínű. A fölfelé mozgó prána a föld elemhez kapcsolódik. Felemelkedik a torok-csakrából az agyig, s azután fel a korona-csakráig. Imádkozz, hogy az öt bölcsesség, a pozitív isteni minőségek ébredjenek fel benned, és azután legyenek erősek és élénkek. Érezd a nyitottságot ko rona-csakrádban, kapcsolatodat a magasabb spirituális dimenziókkal. Vi zualizálj fénylő fehér Á-t a korona-csakrában. Hagyd felerősödni. Ez együtt érzést jelenít meg. Engedd, hogy az együttérzés, világosság és a gyönyörű ség áthassa az egész tapasztalásodat: egész tested, egész léted, minden he lyet. Az együttérzés élő és gazdag, nem pedig érzelmes vagy mesterkélt. A mély együttérzés a megvilágosodott természet spontaneitásából kel fel. Összpontosíts a torok-csakrára. Engedd, hogy megnyíljon, s nyugodj el. Tündöklő fehér Á van a csakrában, ez a békességet képviseli. Békes séget sugároz minden irányba, s áthatja a test minden sejtjét. Áthatja a környezetet és minden lényt is. Helyezd a figyelmed a szív csakrára, az életerő prána központjába, mely a tér elemhez kapcsolódik. A szív központ teres, teli fehér fénnyel, ami a kívánságteljesítő drágakő alakjában van jelen. Engedd megnyílni és nyugodj el. Jelenlét van a szívben - válj eggyé ezzel. Vizualizáld a fénylő, fehér Á-t a szívben. Idézd fel a szeretet és nyitottság minőségeit, s engedd, hogy mindent áthasson, minden időben és térben, ragyogó fe hér fény formájában. Helyezd a figyelmed a köldök-csakrára. A törzs közepén van, nem kívül, színe vörös. A túzszerú prána összpontosul itt. A csatornák a kerék küllőiként sugároznak kifelé. Érezd a csakrából kisugárzó hőt. Engedj el minden feszültséget. Vizualizáld a ragyogó fehér Á-t a csakrában. Idézd meg a tisztaság, bölcsesség és a tudat természetes állapota minőségeinek támogatását. Engedd, hogy áthassa a létezést. Minden tiszta jelenlét, min den lény a tiszta bölcsesség megnyilvánulása.


133

Összpontosíts a csakrára a köldök és a titkos csakra közt, körülbelül négyujjnyival a köldök alatt, ahol az oldalcsatomák a középső csatorná val találkoznak. A levegő elemhez kapcsolódó átható prána összpontosul , itt. Érezd a levegő minőségét. Vizualizáld a fehér, fénylő A-t. Engedd a levegő pozitív minőségeit megjelenni: rugalmasságot, tiszta világossá got, intelligenciát. Engedd, hogy a pozitív minőségek zöld fénysugarak formájában sugározzanak a csakrákból a térbe. Engedd, hogy a tudatod a titkos csakrára fokuszáljon, ahol a víz elem hez kapcsolódó, lefelé mozgó prána összpontosul. Az energia lefelé néző fújtató alakjában koncentrálódik. Érezd az elem erős jelenlétét. Vizualizáld a fehér Á-t. Idézd fel, és tartsd fenn a nagylelkűség minő ségét. Engedd a mohóság és vágy csomóit kibomlani. Nyugtasd el az én központúság feszültségét, és oszlasd fel a veszteség félelmét. Sugározd a nyitottság és adás energiáját. Használd a képzeleted, és fejleszd a tapasztalásod, hozd a változást a tudatosságba, támogasd és tartsd fenn a pozitív minőségeket. Dolgozz az összessel együtt, vagy csak egy pozitív minőséggel egy csakrában. Fi gyeld meg a tapasztalásbeli különbségeket, amikor különböző csakrákra fokuszálsz. Tapasztalj. Végezd a gyakorlatot a meditációs időszakod alatt, vagy a nap folyamán, mikor szükséged van arra, hogy önmagadhoz vissza térj, bármikor. Amikor energiára van szükséged, végezz több fizikai gyakorlatot. Ezek élénkítik a tapasztalásodat. Végezd a finom gyakorlatokat utána, amikor nem végzel fizikai tevékenységet bármilyen okból, vagy mikor nyugod tan ülsz vagy jársz. Amikor a pozitív minőség tapasztalását létrehoztad, sugározd ki fé nyek formájában pozitív hatásként minden lényre, s a környezet minden elemére. A tantra ezzel az átalakítással foglalkozik mindaddig, míg a vi lág folyamatosan így jelenik meg a gyakorló számára. A jóság valójában a világban van, csupán karmikus hajlamaink torzítása tart vissza minket attól, hogy közvetlenül felismerjük. Ha fáj a fejed, érezd a nyugalmat a fejfájásban. Ha nyugtalanság vesz körül - ideges emberek, viharos idő-, figyelj a harag alapjának békéjére, a tér békéjére, amelyen a vihar áthalad. Ha minden minőséggel dolgozol, találd meg ezeket a legeslegvalószínútlenebb tapasztalásokban. Olyan ez, mint a csend hangját hallani a leghangosabb zaj mögött. A CSAKRÁK MEGNYITÁSA

A fenti gyakorlatok mindegyike különböző csakrákat nyit meg, de miért fontos a csakrákat megnyitni? Egy hasonlat szerint a középső csatorna a fa törzse. A csakrák az ágak, a pránaenergia a virágok, a csakrákhoz kap-

134


csolódó minőségek a gyümölcsök. A gyümölcs beérik, amikor a minőség megjelenik a tudatosságban. Ha a csakra zárt, a minőségek nem tudnak teljesen megjelenni. Például ha a csakrák elzárulnak, jelen lehet a nyu godt együttérzés, de kevéssé tapasztalható. Amikor a csakrák teljesen nyi tottak, az együttérzés nagyobb és sokkal kiterjedtebb, kezd közelíteni a globális, alapvető együttérzéshez, ami természetesen jelenik meg a buddhákban. A csatornák és szelek gyakorlatai eltávolítják a csatornák és csakrák akadályait. A folyamat olyan, mint a csőben rekedt jég eltávolítása: meg kell ráznod vagy fel kell melegítened, és azután belefújnod, hogy kitisz tuljon. A fizikai gyakorlatok olyanok, mint a cső rázása, a légzés vissza tartása, a prána irányítása pedig a felmelegítéshez hasonlítható. A kilég zés olyan, mint a csatornákba és csakrákba fújt tisztító légáramlat. Az eredmény a nyitottság és elengedés érzése. Ahogy előzőleg mondtam, a fizikai gyakorlatok fölé emelkedve a kép zelet és figyelem használatával ki tudjuk nyitni a tapasztalásunk energia szintjét, és megváltoztatjuk tudatosságunk minőségét. Szívünkben meg találjuk az együttérzés, fejünkben a gyönyörűség, torkunkban a békes ség, köldökünkben a bölcsesség, a titkos központban pedig a nagylelkű ség buddháját. Néhányan sajátos tapasztalásokat élnek át, amikor egy csakra meg nyílik. Nyugaton sok ember a test energetikai blokkjait inkább érzelmi feltételeknek, mint fizikai vagy energetikai körülménynek tudja be, ezért gyakran érzelmi katarzist okoz az elzáródás megnyílása. A tibeti kultúrá ban hagyományosan a gátoltság felengedése inkább energetikai és fizikai jelenségként nyilvánul meg: a gyakorló reszket, rázkódik, rángatózik, ve rejtékezik, szédül és így tovább. Más emberek azt tapasztalják, hogy ké pek merülnek fel a tudatukban, ahogy a csakrára koncentrálnak. Ezek a képek kapcsolódhatnak az elzáródáshoz vagy feszültséghez, mely elzárta a prána áramlását a csakrában, valamint lehetnek negatív emlékek vagy traumák. Pozitív képek is feljöhetnek a csakra megnyílása kor, spirituális szimbólumok, istenségek, buddhák, istennők és így to vább. Ám nem feltétlenül szükséges, hogy bármiféle tapasztalásunk legyen a csakra megnyílása esetén, sokszor semmi személyes nem történik. A mélyebb nyitás nem érzelmi dolog, és nem képekkel kapcsolatos. De ha valami történik, adj teret a megjelenéséhez, és ne ragadd meg. En gedd megjelenni, azután hagyd elmenni. Mindez csupán a tisztulás ta pasztalása, semmi megtartani való nincs benne. Ha semmilyen érzés nem jelenik a csakrák egyikénél sem, akkor talán a csakra elzáródott. Igyekezz tudatosan ellazítani a területet. Masszírozd.


135

Lélegezz bele. A tudat elér hozzá, figyelemmel és tudatossággal. Amikor ez megtörténik, áramoltasd a pránát oda. Ez segít. Akár tapasztalsz érzelmi elengedést, képeket, fizikai megnyilvánulá sokat először, akár nem, végső fokon a tapasztalásban a teresség és nyi tottság pozitív minőségei jelennek meg, melyeket hagyományosan a böl csesség különböző aspektusainak tekintenek. Mivel az emberek gyakran gyöngeségre és problémákra támaszkod nak önazonosságuk fenntartása érdekében, ijesztő lehet, mikor ezeket a teresség tapasztalása megszünteti. Azután a régi minták újra beállnak, a tér pedig ismét megtelik ábrándozással, érzelmi tapasztalással vagy cse lekedettel, mely általában betölti az élet egészét. Ennek megelőzése érdekében használd fegyverzeted a teresség védel méhez: vizualizálj szent szótagokat, mantrákat, istenségeket, vagy a taní tód képét. Hozz létre pozitív szimbólumot a csakrák terében, hogy megóvd őket szokásos karmikus hajlamaid és szokásaid visszatérésétől. A tantrában sohasem tartják a testet bűnösnek vagy tisztátalannak. Ehe lyett a test maga mandala vagy a szentség helye. Néhány tantrikus szö vegben az olvasható, hogy számos istenség van jelen a kézben, fejben, az egyes szervekben stb., tehát az egész testet isteni energiák és potenciali tások hálózataként értelmezik. Fel kell ismerni a test szent természetét és átélni azt.


NEGYEDIK FEJEZET

AZ OT ELEM A NAGY BETELJESÜLÉSBEN Ez a könyv nem lenne teljes a Dzogcsen nélkül. A Dzogcsen-tanításokban az elemek megértése is benne foglaltatik. Ugyanakkor a könyvben sze replő sámánizmustól és tantrától eltérő módon a Dzogcsen nem ad spe ciális gyakorlatot ehhez. Bár a Dzogcsen-szövegekben szerepelnek tá mogató gyakorlatok, a Dzogcsen lényegi gyakorlása nem kezdődik el, míg a gyakorló nem ismeri fel a tudat természetét. Könnyű tévesen azt gondolni, hogy az egyik vagy másik tapasztalás maga a tudat természete, amikor valójában nem az. A legjobb bizonyosságra szert tenni ezzel a nagyon fontos ponttal kapcsolatban, együttműködve a tanítóval, aki is meri a tudat természetét, és tudja, hogyan vezessen rá másokat. Ez a fejezet főleg azoknak a gyakorlóknak szól, akik már kaptak Dzogcsen-tanítást, ezért pár kifejezés ismeretlen lesz néhány olvasónak.

137

lennek meg, és az identitás megváltozik. A fát elégetjük, tűz lesz belőle, azután hamu, tehát ténylegesen nyoma sincs már a fának. Hová lett a fa? Még a saját énérzetünk is feltételes, fogalmilag jelölt, változó és nem állandó. Ez az üresség nem egyszerűen a létezés hiányának vagy a jelentés mellőzésének nihilizmusa. Nyilvánvaló, hogy a tapasztalások árama foly tatódik mindegyikünkben. A tudatosság, együtt a tapasztalásban végtele nül felmerülő jelenségekkel, az alapvető valóság másik aspektusa: a fé nyesség, tiszta világosság. Tiszta világosság a fogalom is és az érzéki tapasztalások is, melyek az éber tudatosságot leginkább megjelenítik, és fény szimbolizálja. Világosság a mijelenségtapasztalásunk is, ahogy „ki világlik" észlelésünk. Az üresség és világosság elválaszthatatlan. Az üresség világos, a vilá gosság üres. A Dzogcsenben ez az alapvető valóság potenciával vagy ener giával (cál) bír, ami a jelenségek szüntelen megnyilvánulásában végtele nül megjelenő és eltűnő számtalan világ és lény formájában jelenik meg, mind lényegileg üres, de létezik a fény futó játékaként. A jelenségek úgy merülnek fel, mint mindenek alapjának (künsi) megmutatkozása, az üres világosság nem kettős megnyilvánulása. Könyvünk összefüggésében az ürességet és világosságot a térrel és a fénnyel jellemezhetjük. A Dzogcsen a tér és a fény mély ismerete. A tér az üres Nagy Anya, melyből minden dolog mint a fény megmutatkozása tűnik elő, létezik ott egy ideig, azután visszaolvad bele. A világosság meg mutatkozása az öt tiszta fény, az öt elem lényegisége, az összes dolog, az összes lény és a tapasztalás összes elemének megnyilvánulása. Ez a Dzogcsen-elv alapja.

A NAGY BETELJESÜLÉS

A bön hagyományban a legmagasabb tanítás a Dzogcsen, a Nagy Beteljesülés vagy Nagy Elmélye.;-.. dés. A Dzogcsen azt tanítja, hogy az egyén és az összes jelenség alapja az üresség (tong pá nyid) és világosság ( od szal) elválaszthatatlansága. Az üresség minden létező lényege. Ez azt jelenti, hogy a dolgok és a lények legalapvetőbb igazsága, hogy nincs lényegi identitásuk. A létezők konvencionálisan léteznek fogalmi megjelöléssel, de nincs benne rejlő azonosságuk, csupán helyzeti és átmeneti minőségek. Ahogy a meglévő önazonosságot támogató feltételek kihunynak, új feltételekje-

�

'

W{ O·

i·

A SZAMSZÁRA LÉTREJÖTTE

Minden érző lény igaz természete a buddhatermészet, és az összes jelen ség alapjában tiszta. A szubjektív azonosítás és a külső megjelenések üres jelenségek, spontán merülnek fel az elemi energiák játékaként. Még a mocsok, betegségek és a megjelenő gonosz lények is természetes módon tiszták. Azonban mindannyian szenvedünk. Ha ténylegesen nem tartózkodunk a tudat természetében, a nem kettős jelenlétről és az eredeti tisztaságról szóló beszéd csupán fogalmi fecsegés marad, megalapozatlan a tapasztalásban. Könnyen megtörténik, hogy a Dzogcsen csupán elmélet marad, s nem tesszük át a gyakorlatba. A taní tóm, Lopön Tenzin Namdak Rinpocse gyakran mutatott rá, hogy hiba összetéveszteni a Dzogcsen nem kettős elvét a Dzogcsen gyakorlójával, aki a szamszára kettősségében küzd. Míg a Dzogcsen nézete nem kettős,

138

Gy6gyításformával, energiával és fénnyel

a közönséges életben van tiszta és tisztátalan, pozitív és negatív, segítő és ártó, ismernünk kell a különbséget, és annak megfelelően cseleked nünk. Előzőleg a könyvben írtam az öt tiszta fényről, arról a folyamatról, amelyben az elemi energiák tisztasága felfoghatóvá válik a körülöttünk tapasztalt anyagi, kettős világunkban. Mivel nem ismerjük fel saját tuda tunk természetét, az „én" beazonosításához folyamodunk, valamint an nak összes ellentettjéhez, ami a „nem én". Beazonosításaink szűkek, és a jelenségeket tőlünk különállónak tapasztaljuk. Ez a folyamat abban a helytelen nézetben gyökerezik, hogy a dolgok és a lények függetlenül léteznek. Belső zűrzavarunk külső megnyilvánu lássá válik. Ám ha a külső világot és önmagunkat üres világosságként tapasztal juk, kezd vékonyodni alapvető tudatlanságunk, mely a szenvedés körfor gásának csapdájában tart bennünket. Nem lesz konfliktusunk semmivel kapcsolatban a tapasztalás során. Az elemek természetes egyensúlyban helyezkednek el. A tudat természetének felismerésével és benne tartóz kodásunk által, a kettős tapasztalás feloszlik az üres fényességben, vagyis saját alapjában. A nézet kijavítása nem csupán a hitünk megváltoztatására vonatkozik, habár ez a kezdet. A tapasztalás folyamatának megváltoztatását jelenti, valamint az alany és tárgy kettősségének felolvasztását. Közvetlenül fel kell ismernünk saját természetünket, a buddhatermészetet. A HAT LÁMPA

A Zhang Zhung Nyan Gyud a bön Dzogcsen-tanítások ősi ciklusa. Az ezoterikus tanítások lényegét és a Dzogcsennel kapcsolatos gyakorlato kat tartalmazza. A Hat Lámpa a Zhang Zhung Nyan Gyudben található szöveg. Meglehetősen hosszú, gyökérszövegből és kommentárokból áll. Mint az öt tiszta fény szövege, olyan tanítás, mely megmagyarázza az eredeti tiszta lényegiséget és a kettős tudat hibáit. Itt a szöveg nagyon rövid magyarázatát adom. A Hat Lámpából:

A szamszára és nirvána hogyan különböző? Hogyan Szamantabhadra az eredeti Buddha? Hogyan vándorolnak az érző lények a szamszárában karmáikkal? Szamantabhadra Buddha megvalósítása által. Az érző lények a szamszárában vándorolnak megvalósítás hiányában. Az üres alap (künsi) és a nem született tudatosság (rigpa) a káprázat és megvalósítás alapja.


1 39

A mozgó tudat a káprázat és megvalósítás oka. A hang, fény és sugárzás három víziója a káprázat és megvalósítás másodlagos oka. A künsiben és a rigpában nincs káprázat vagy megvalósítás. A künsiben és a rigpában nincs különbség a szamszára és a nirvána között. A káprázat és a megvalósítás a mozgó tudatban van. A mozgó tudatban merül föl a szamszára és nirvána elválasztása. A szamszára és nirvána, a tudatlanság és megvalósítás, az elhomályo sult lények és buddhák, mind ugyanabból az alapból tűnnek elő, a künsiből, ami a tiszta és tisztátalan, létező és nem létező összes kettőssége fölött áll. A mozgó tudat a künsiből a karma eredményeként merül fel. Szamantabhadra az eredendő Buddha, mivel sosem volt elhomályo sult állapotban, sosem távolodott el a természetes állapottól. Sohasem látja a jelenségeket másnak, mint üres világosságnak. Mi, közönséges lé nyek, szórakozottak vagyunk. A mozgó tudattal azonosulunk, és tárgyia sítjuk a jelenséget. Az én és nem én kettős víziójának elhomályosulásá ban és csapdájában, a szamszárában vándorolunk. Ahogy arról az előbbiekben már szó volt, a Dzogcsen-tanítás szerint az üresség és világosság elválaszthatatlansága minden jelenség igaz ter mészete. A Dzogcsen-tanításokban ezt az alapvető valóságot néha egyet len tiszta fénygömbbel szimbolizálják. Egyetlen, mivel nem kettős. Nem abban az értelemben egyedi, hogy valami másnak az ellentéte. Nincs ha tára vagy felosztása, nincs külseje és belseje. Mivel nem kettős, az elemi energiák szakadatlanul megjelennek benne. Ezért ábrázolják festménye ken gyakran az öt elemi színből álló szivárványszínű gömbnek. A fényt azért használják szimbólumként, mivel a fény a legkevésbé anyagi jelenség az érzékeinkkel felfogott összes dolog közül. A tudat ter mészete is ragyogó és tiszta, akár a fény. Mint a gyertya fénye, a tudatos ság is megvilágítja önmagát és bármit, amivel érintkezik. A tibeti tanításokban a náng wá szót gyakran „víziónak" vagy „megjele nésnek" fordítják. De ez a látható jelenségre utal. Ebben az esetben a „vízió" ténylegesen „tapasztalást" jelent, és magában foglalja azt is, amit a fizikai szemünkkel látunk, valamint tudati szemünkkel, amit hallunk, ízlelünk, szaglunk, testünkkel érzünk, ami felmerül tudati tapasztalásunk ban, és amit elképzelünk. Ezek mind „víziók", mivel mind a tudatosság fényében, a tiszta jelenlét fényében merülnek fel. Habár ezek csupán sza vak, közel vannak a valódi tapasztalás leírásához. A világosság a tudatos ság „fényét" jelenti, ahogy minden jelenség, ami felmerül a tudatosság ban, kivétel nélkül tiszta világosság.

140


A Hat Lámpa mindennek alapjára utal, és a tapasztalás megnyilvánu lásának öt szintjére. A hat felosztást lámpáknak hívják, mivel mindegyik ugyanarra a fényre utal, hat különböz6 összefüggésben. Az első lámpa (gnasz-pa gzhi-ji szgrom-ma)

Az els6 lámpa az alapban, az eredeti nem kettős jelenlétben tartózkodás tisztasága. Nem személyes, nem egyéni, nem helyhez kötött, nem kett6s. A tiszta világosság aspektusa elválaszthatatlan egységben az ürességgel, és minden tapasztalás alapja. Ha a gyakorló felismeri az első lámpát nem intellektuálisan, hanem a nem született, nem kett6s tudatosságban tartózkodva-, akkor felismeri mindennek alapját minden tapasztalásban és feltételben, s a többi öt lámpában. Az els6 lámpa értelme felismerni a künsifényét. A második lámpa (tszi-ta sá-ji szgron-ma)

A második lámpa a ,,hús-szív lámpája", a magától felmerülő nem született tudatosság, a rigpa lámpája az egyén dimenziójában. Csak abban az érte lemben személyes, hogy a mozgó tudat és a szubjektivitás érzésének tiszta tudatosság alapját alkotja. Kapcsolódik a dharmakájához. Éber tudatosság az egyén tapasztalatába helyezve. De nem köti semmiféle beszúkít6 identi tás, habár a kett6s tudat káprázata által kötöttnek tapasztaljuk. Habár a rigpa nincs ténylegesen helyhez kötve, sok gyakorló a szívköz ponttal való kapcsolat által ismeri fel legkönnyebben. A Hat Lámpa különö sen kitér erre, abban az értelemben, hogy a tér a fizikai szív belsejében van. A nyugatiak ezt gyakran furcsának találják, de ez hasonlít arra, amikor azt mond juk, a tudat természete minden lényben „benne" van. A tudat természete nem egyéni és nem egy hely. Közelebb áll az igazsághoz, ha azt mondjuk, mi létezünk a tudat természetében, mint hogy a tudat természete bennünk van. De a tapasztalásunkban könnyebb fölismerni a tudat természetét, ha „behato lunk" önmagunk legmélyebb helyébe, a szívbe. Ezért mondjuk, hogy a rigpa a szívben van, a szív az életerő prána központja, és hogy a szeretet mindig kapcsolatban van a szívvel. Ezért beszélünk a „szív fényéről". A második lámpa rámutat a bennünk lév6 nem született tudatosság felismerésére. A harmadik lámpa (dkár-'dzsám tszá-ji szgron-ma)

A harmadik lámpa a „lágy fehér csatorna lámpája". A rigpa és a rigpa pránája mintha a test csatornáiban mozogna, főleg a szívet a szemekkel összeköt6 csatornában. A szamboghakájával van kapcsolatban.


141

A harmadik lámpa a rigpa, mely átható, nyilvánvalóan a szívközpont ból áramlik, és át meg áthatja a tapasztalást. A rigpa nem anyagi dolog, és nem mozog. A rigpa a szívben tartózkodik, mozdulatlan, mint a dhar makája, de itt mozgónak látszik. A harmadik lámpában lév6 mozgás tény legesen a rigpa élettelisége, az életer6 prána. A rigpa bölcsessége, ami mindent áthat. Habár a rigpa nem mozog, itt mozgás vanjelen a rigpában, és a rigpa tapasztalható a mozgásban. A tudat természetét61 elkóborló gyakorló látszólag távol van a rigpától, de valójában nincs senki, aki tel jesen el tudna válni saját természetét6l. Úgy találjuk, képtelenek vagyunk a rigpa felismerésére, még akkor is, ha tiszta tudatosság van a kutatás, a kutató és nem találás alapjában. Mivel láthatóan elveszett a kapcsolat a tiszta jelenléttel, vissza kell mennünk önmagunkhoz, a szívünkbe, a tapasztalásunk központjába. Ha a gyakorló felismeri a lényegiséget az első lámpában, vagy a rigpában tartózkodik a második lámpában, a harmadik lámpában megnyilvánuló mozgásban folytatja a tiszta jelenlétben tartózkodást, és a mozgást integ rálja a tudat természetével. A harmadik lámpa rámutat arra, hogy felismerjük az átható bölcses ség fényét, ahogy a csatornákban mozog. A negyedik lámpa (rgyang-zhag csu-ji szgron-má)

A negyedik lámpa a „távolságot bevilágító vízlámpa". Az érzékekkel, kü lönösen a szemmel (vízlámpa) tapasztalható nem született tudatosság. A tanítás a negyedik lámpát a nirmánakájához kapcsolja. A gyakorló ezt a lámpát az érzéki tapasztalás els6 pillanatában leli meg, mielőtt a fogalmi tudat a nyers, friss érzékszervi tapasztalást megjelenő létezővé, valami lyen „dologgá" alakítaná. A mozgó tudattal azonosuló legtöbb lény szá mára ez az első pillanat a tapasztalási kihagyás nagyon rövid pillanata. De a gyakorló számára, akit bevezettek a tudat természetébe, bármilyen tapasztalás első pillanata lehetőség a rigpa nem született, nem kett6s ta pasztalásának felismerésére. A negyedik lámpa rámutat, hogy meglásd a meztelen tudatosság fé nyét, mielőtt a tapasztalás sajátos formákra vagy entitásokra oszlana. Az ötöd i k lámpa (zhing khamsz ngo-szprod szgron-ma)

Az ötödik lámpa a „tiszta földre vezető lámpa". A rigpa fénye, mikor fénylő, látszólag külső tárgyakként és víziókként nyilvánul meg. Amikor a gyakorló az ötödik lámpa eredend6 tudatosságában tartózkodik, az ér zékekben megjelenő tárgyak tiszták és nem kett6sek maradnak. Ezt hív ják a „három testben (kájá) való kétség elvágásának".

142


A Dzogcsen-tanításban használt egyik szimbólum az üres baba, az üres kagyló, melyen a lyukak a személy érzékszervei, szem, fül, száj és orr. A sötét szobában egy kis gyertya van a baba belsejében. Fény van a baba közepében, a fény mozog a babában, s a fény megvilágítja, ami a babán kívül van - ez mind ugyanaz a fény. Ez és A Hat Lámpa magyarázata is rámutat az elsődleges tudatosság világosságára, ahogy különböző össze függésekben felismerjük. A baba belsejében lévő fény megvilágítja azt, ami rajta kívül van. Ez fordítottja annak, ahogy Nyugaton gondolkodunk, ahol azt hisszük, hogy a világ az érzékeken keresztül érkezik hozzánk. A tibeti hagyományban úgy hisszük, hogy a tudatosság tapasztal az érzékeken keresztül. Fontos emlékeznünk, hogy ami külsőként jelenik meg, ténylegesen a tudatossá gunkban felmerülő jelenség. A tapasztalás nem kettős, az alany és tárgy együtt merül fel. Csak fogalmilag lehet szétválasztani belső énre és külső tárgyra - a fényt ténylegesen nem lehet kettéválasztani belsőre és külső re. Valóságban a kettősség mindkét pólusa üresség, a világos jelenség merül fel a tudat természetében. Erre mutat rá az ötödik lámpa: a meztelen, nem kettős tudatosság fé nye ott van az alany és tárgy látszólagos szétválasztottsága alatt. A hatodik lámpa (bar-do dusz-kji szgron-ma)

A hatodik lámpa a bardó, a halál utáni és születés előtti köztes lét lámpá ja. A bardóban felmerülő víziók és tapasztalások saját tudatunk karmikusan befolyásolt megnyilvánulásai, mint ezen élet tapasztalásai is. A gyakorló számára, aki felismeri igaz természetüket, ez a megszabadulás. Azt, ·aki nem ismeri fel, hogy a vízió magától merül fel, egyik vízió ténylegesen uralni fogja, s a ciklikus létezés megfelelő birodalmába és helyzetébe ve zeti következő születése során. A hatodik lámpa rámutat a szamszára és nirvána fényének fölismerésére.

A Hat Lámpa fő tanítása, hogy minden, minden tapasztalás minden gon dolat, minden önazonosság - a létezés alapjának tiszta, fénylő megnyil vánulása. Ezt fel kell ismernünk, és a felismerésben tartózkodnunk. Ha bár A Hat Lámpa nem beszél az öt fényről, a leírt világosság az elemek öt tiszta fénye. Ezt kell megérteni, felismerni és élni benne. Az első lámpában lévő világosság a kötetlen tiszta jelenlét. A követke ző lámpák a szívben tartózkodó alapvető tiszta jelenlétre utalnak, ami személyes tapasztalatként merül fel, működik az érzékekben, megnyilvá nul mint jelenségvilág, és végül a bardó vízióiként jelenik meg. A megvi lágító fény, ami maga a tapasztalás is egyben, ugyanaz a szent fény, a nem született, nem kettős tudatosság.

Negyedikfejezet: Az öt elem a Nagy Beteljesülésben

143

A Dzogcsen-tanítások szerint az összes durva és finom látvány, akár a hegyek, épületek és a többi külső képe, vagy a meditációban és spirituális gyakorlatban felmerülő belső látvány, az öt tiszta fényből kel fel. Szüksé ges, hogy bensőnkben támogassuk az öt tiszta fény tapasztalását, hogy fenntartsuk a gyakorlást és a tanításokat. A durva külső látvány segítségé vel próbáljuk megtapasztalni a finomat. A finom látvány segítségével igyekszünk felismerni a tiszta világosságot, az öt tiszta fényt minden kül ső látványban. A Dzogcsen gyakorlásához meg kell tanulnunk az első lámpa megva lósításában tartózkodni minden tapasztalás során. Meditálhatunk egy szen télyben, ahol üresség-, tisztaság- és gyönyöníségtapasztalásunk van. Azután felállunk, elmegyünk vásárolni, és belebonyolódunk valakivel va lamilyen ügybe, s elveszünk a kölcsönhatásban. Azt az éber tudatosságot kell felismernünk, ami alapját alkotja a meditatív tapasztalásnak és a napi élet szórakozottságának is, és igyekezzünk benne tartózkodni. Amikor a rigpában tartózkodunk, a külsőként tapasztalt jelenségek ke vésbé lesznek anyagiak. Önazonosságunk és a problémáink sem lesznek olyan szilárdak. Tapasztaljuk a rigpát mindenütt, nincs különbség a testen belüli vagy kívüli között. Nincs különbség a meditáció és nem meditáció között. Tapasztaljuk a rigpát az érzékeinkkel. Ezt nem az érzékszerveink kel tesszük, azokkal érzékszervi tárgyakat észlelünk. A rigpát úgy tapasz taljuk az érzékekkel, hogy semmi dolgunk az érzékek tárgyaival, hanem a belső fénnyel tartván kapcsolatot, a rigpában tartózkodunk, s ezt nem adjuk fel az érzékszervi tapasztalás idején sem. A Dzogcsen valójában nem annyira személyes dologról szól. Sokkal inkább a térrel és a fénnyel, az ürességgel és a nem kettős tudatossággal van kapcsolatban, mint a minőségek kifejlesztésével. A Dzogcsen, mint ösvény, akkor kezdődik útként, mikor felismerjük az első lámpát, s ez a felismerés nem a tibetiek vagy nyugatiak, emberek vagy nem emberek tulajdona. Amit megvalósítunk, az minden lény természete. HANG, FÉNY ÉS SUGARAK

A Hat Lámpa minden jelenséget a hang, fény vagy sugarak osztályaiba

sorol.

Amikor a vízió három tárgya (hang, fény és sugarak) megjelenik, És a mozgó tudat megérti, hogy ezek önvíziók, Akkor a víziókban a meztelen veleszületett tudatosságot tapasztal juk, Akkor tisztán megértjük az elhomályosulásoktól mentes alapot.

144


És azt is mondja: Amikor a veleszületett tudatosság együtt van a fénnyel, A szamszára és nirvána testei megjelennek. Amikor a veleszületett tudatosság együtt van a hanggal, Az összes szamszarikus beszéd és a buddhák összes beszéde megjele nik. Amikor a veleszületett tudatosság együtt van a sugarakkal, Az összes szamszarikus és nirvanikus tudat megjelenik. Ha az összes jelenséget, beleértve az én szubjektív érzését is, a tér és fény üres megmutatkozásaként ismerjük fel, szabadok vagyunk. Akkor bármi megjelenő dolog egyszerűen csak a tiszta létezés dísze. Ha a jelen ségeket, beleértve az én érzését is, úgy fogadjuk, mintha független, külön álló létezők vagy tárgyak lennének, elvesztünk. Amikor az éber tudatosságban megnyilvánul a hang, az alapvetően tiszta. A tapasztalás első pillanatában a hang nem válik el az alanytól. Amikor a hangot az alany külső tárgyként fogja fel, félreértjük mint ön magában létezőt, és jelentést is vetítünk rá. Például amikor nagyon fiata lok vagyunk, hallunk valakit beszélni, de nem tapasztaljuk tőlünk kü lönállónak. Később megtanuljuk a nyelvet, és jelentéseket vetítünk a han gokba, de azt hisszük, hogy a jelentés rajtunk kívüli. Ha idegen nyelvvel találkozunk, értelmetlennek tűnik, amíg nem értjük annyira, hogy jelen tést vetítsünk bele. Ez az összes hangra igaz, először csak hang van, és azután megtanulunk jelentést vetíteni rá. A hangok szavak lesznek, vagy egy macska neszezése a bozótban, vagy egy távoli autó zaja. Ha ismeret len hangot hallunk, megkérdezzük, mi ez. Kapunk egy választ, s amikor következő alkalommal találkozunk vele, kevésbé halljuk, és több gondo latot kapcsolunk hozzá. Az összes fogalom, melyre képesek vagyunk gondolni, megjelenik a beszédünkben. Ebből szamszarikus és nirvanikus beszéd keletkezik. A szamszarikus beszéd tisztátalan beszéd. Ez nemcsak arra a beszédre vo natkozik, amelyik sértő, mint a haragos, félrevezető vagy hamis beszéd, hanem a közönséges beszédre is, mely fenntartja a kettős nézetet. A buddhák beszéde nirvanikus beszéd. Azt mondják, egy Buddha beszéde olyan erős és tiszta, hogy még olyan emberek számára is érthető lesz, akik hétköznapi módon értik a különböző nyelveket. Amikor a nem kettős tudatosságban tartózkodunk, megértjük a nyel vet, míg erős kapcsolatot tartunk a hang tiszta alapjával. Például valaki azt mondja: „Nem akarlak téged újra látni." Rendszerint ezek a szavak félelmet vagy haragot kelthetnek, habár a lényegiségük egyszerűen tiszta hang. Amikor a beszűkült énnel azonosulunk, jelentést vetítünk a han-


145

gokra, visszautasítást érzünk és szenvedünk. Amikor a rigpában tartóz kodunk, nem azonosulunk a személyes énnel, és nincs szenvedés sem. A szavakat megértjük, de egyszerűen felolvadnak a tudatosságban, nem hagy nak szomorúságot vagy haragot maguk után. Alaptermészetük tiszta, és visszaolvadnak abba a tisztaságba. Azonban ez nem azt jelenti, hogy nem vagyunk képesek beszélni, amikor a rigpában tartózkodunk - képesek vagyunk a tapasztalásra, s helyénvalóan és teljesen válaszolni anélkül, hogy csupán a karmikus szokásunk hajtana minket. A fény egyszerűen az elemi energia, amelyről írtam előzőleg. Amikor a tudatossághoz kapcsolódik, formát tesz láthatóvá. Megtanuljuk a for mákat megérteni ugyanúgy, ahogy megtanuljuk a nyelvet megérteni. Je lentést vetítünk a látás érzéki tapasztalására. Látjuk a Buddha-formát, és látunk olyan formákat is, melyek felé erő szakos idegenkedést vagy reménytelen vágyódást érzünk. De alapjában a formatapasztalásunk fénytapasztalás. A fenti vers összefüggésében a sugarak a lények és tárgyak. Ugyanúgy, ahogy a fény megtölti az egész eget, és a nap sugara ugyanaz a fény, csak különböző feltételek szerint látjuk, az érző lények tudatossága a tiszta eredendő tudatosság, amely egyéni létezők formájában jelenik meg. Ha elhomályosultak vagyunk saját természetünket illetően, minden nel kapcsolatban becsapjuk magunkat. Elveszünk a szamszárában, ván dorolunk és karmikus impulzusaink vezetnek minket. Minden, amivel ta lálkozunk, saját tudatunk kivetítése, de mi azt hisszük, hogy függetlenül létező, ami önmagától jelenik meg. Ez a kettősség vezet a vonzódáshoz és irtózáshoz, s azt eredményezi, hogy az elemek elveszítik az egyensúlyt személyes dimenziónkban. EGYÜTT MARADNI A PROBLÉMÁKKAL

A szamszárában mindenki szembesül problémákkal. Ez a szamszára ter mészete. Gyakorlatilag senki sem problémamentes, míg a szamszárában van, annak ellenére, hogy sok nyugati ember nyilvánvalóan azt hiszi, hogy ez lehetséges. Az emberek sokszor megkérdezik tőlem, megbetegszik-e, aki mindig a természetes állapotban tartózkodik. Még az is, aki folyamatosan ebben az állapotban tartózkodik-ha teste van! -, megbetegszik, ha elég hosszú ideig él. A lakbért ki kell fizetni, az autóba benzint kell venni, ételt kell vásárolni, a kapcsolatban nehézségek vannak, s végül a test meghal. A gyakorlással nem távolítjuk el az élet összes nehézségét, viszont lehetővé teszi, hogy a gyakorló megfelelőbb módon foglalkozzon a prob lémákkal. Ez sokkal nagyobb állítás, mint ahogy hangzik, mivel a gya korlatokban a hangsúly azon van, hogyan legyünk, és nem a problémán. Sok ember nem tudja, hogyan viszonyuljon a problémákhoz, s gyakran

146



147

nem áll rendelkezésre hatékony módszer arra, hogy a nehézségekkel fog lalkozzék. Ehelyett meggyőződésük, hogy a problémáknak anyagi okaik vannak, s a problémák megoldása ebben rejlik. A pszichoterápiában álta lánosan azt hiszik, hogy a probléma egy bizonyos ponton kezdődik az életben, bizonyos helyzetek eredményeként, és azzal a sajátos idővel és helyzettel kell foglalkozni, hogy a probléma megszűnjön. Ez igaz lehet bizonyos problémákra, de a szenvedés jóval a gyerekkor előtt kezdődik, jóval a születés előtt. Nem számít, mennyire tökéletes a gyerekkor, min denkinek van problémája. Természetesen ez nem jelenti azt, hogy ne foglalkozzunk a nehézsé gekkel. Erre szükség van, és minél ügyesebben tesszük, annál haszno sabb lesz számunkra és a velünk kapcsolatban álló emberek számára. De annak megértése, hogy a szamszárában nincs vége a problémáknak, kissé könnyebbé teszi a gondok elfogadását. Néhányan azt hiszik, hogy a prob lémák elfogadása egyenlő tá�ogatásukkal, hogy az elfogadás azt jelenti, nem kezdünk velük semmit. En nem így értem. Annak elfogadása, hogy mindig lesznek problémák, nyitottságot jelent a teljes élet felé, nemcsak a pozitív dolgok, hanem minden iránt. A Dzogcsen nem kísérletezik a problémák legyőzésével vagy okaik kijavításával, nem akar lemondani a problémákról, vagy az átalakításuk kal kísérletezni. A tiszta Dzogcsen-szemléletben nincs olyan természetű dolog, hogy „probléma". Amikor gondolat, érzés vagy érzékelés kél fel, úgy hagyjuk őket, ahogy vannak. Nem váltanak ki reakciót. Ha még van is valamilyen reakció, azzal nincs mit tovább foglalkozni. A gyakorló nem úgy viszonyul a felmerülő jelenséghez, mint az alany tárgyához, amivel foglalkozni kell. Egyszerűen csak van valami, és azután nincs. Mivel a gyakorló nem foglalja le magát vele, bármi legyen a probléma, felolvad az üres tudatosságban. A problémát közvetlen módon üres világosságnak tapasztaljuk, így nincs hatása. Mivel nincs reakció, nincs új karmikus le nyomat sem. A Dzogcsenben a gyakorló ahelyett, hogy a problémával foglalkozna, a tudat természetes állapotának felismerésével és a benne való tartózko dással foglalkozik. Ez a tényleges szándék a problémákkal kapcsolatban: nem a tulajdon ságaikra figyelünk, hanem megszüntetjük a „problémát" mint tapasztalá si kategóriát. A Dzogcsenben azt mondják, ha ismersz egyet, ismered az összeset. Hogy valóban megismerd bármiféle probléma természetét, is merd fel az összes probléma természetét: mind üres világosság.

kor a természetes állapotban tartózkodunk, a tudat tiszta, a prána egyen letesen áramlik a testben, s a test jobban működik. Ha eltávolodunk a természetes állapottól, fokozódik az elemek egyensúlyvesztése. Az is igaz, hogy az elemek kiegyensúlyozása bármilyen más módszerrel - étkezés és gyógyszerek, sámánikus szertartások, tantrikus gyakorlatok révén megkönnyíti a gyakorlónak a természetes állapotban tartózkodást, ha már felismerte azt. A Dzogcsen-szemléletben a cél már jelen van. Semmit sem kell kifej leszteni, csak felismerni. A Dzogcsen alapvető gyakorlata nem célozza semmilyen kvalitás kifejlesztését, még a pozitív minőségekét sem. Agya korlás egyszerűen a tudat természetében való tartózkodás, melyben min den minőség már eleve jelen van, és spontán kél fel belőle. Még a mód szerek és támogató gyakorlatok sem lényegesek. A módszerek akadályai lehetnek a nem kettős tudatosságban tartózkodásnak, ha a gyakorló azt gondolja, hogy gyakorlat szükséges ahhoz, hogy lemondjon valamiről vagy átalakítson valamit. A gyakorlat arra jó, hogy kapcsolatba lépjen a természetes állapottal és stabilizálódjon benne. Amikor először kezdtem Nyugaton tanítani, a hagyományos módszert követtem. Ez rendszerint egy bizonyos szöveg magyarázata volt, amit kommentárral láttam el. Azután a tanítványon múlott, megértette vagy nem. De miután több időt töltöttem Nyugaton, kezdtem látni: arra van szükség, hogy tanításokat ad jak a tanításról, megmagyarázzam, hogyan fejlessze az ember a tapasztalá sát, s miként alkalmazza a tanításokat és gyakorlatokat a mindennapi élet ben. Fő célom, hogy azt tanítsam, ami hasznos az embereknek, ami segíti begyógyítani konfliktusaikat, eloszlatni boldogtalanságukat, eltávolítani a meditáció akadályait, és stabilitást fejleszt ki a természetes állapotban. Néha ez azt jelenti, hogy nagyon mély tanítást alkalmazunk a tapasz talás pszichológiai szintjén, bár a tanítás szemlélete a pszichológiai vagy érzelmi vonatkozás fölött van, mint a Dzogcsen esetében. A Dzogcsen szemlélete a legmagasabb nézet, a nem kettős szemlélet, de ez nem jelen ti, hogy nincs hatással a mindennapi helyzetekre. A valódi gyakorlónál mindenre kihat, minden kapcsolatra és minden helyzetre. A gyakorlás hangsúlya, hogy ne légy többé problémával rendelkező ember, helyette tartózkodj a tudat természetében, ahol soha nincs problé ma, nincs elkülönült egyén sem, hogy velük küzdjön.

Az előzőekben leírtam, hogy az összes zavar az elemek egyensúlyveszté sével jellemezhető. Ez igaz a Dzogcsenre is. Nincs jobb mód az elemek kiegyensúlyozására, mint a természetes állapotban való tartózkodás. Ami-

A Nagy Beteljesülés tanításaiban szerepel a lhundrup kifejezés, a minden jelenséget jellemző spontán beteljesülés (tökéletesség) vagy spontán je lenlét, mely vonatkozik a boldogságra és szenvedésre is. Bármi jelenik

A SZAMSZÁRA FELOSZLATÁSA

1 48

Negyedik fejezet: Az

Vad:sra-tartás a rusen gyakorlatból

öt elem

a Nagy Beteljesülésben

149

meg a tapasztalásunkban, úgy tökéletes, ahogy van. Az összes jelenség az öt tiszta elemi fény megnyilvánulása, s az öt fényből a nirvána összes minősége szakadatlanul megnyilvánul. Mivel a téves dualisztikus szem lélet csapdájában vagyunk, végtére is hamis küzdelmet folytatunk a ta pasztalással. Csak fel kell ébrednünk bel6le, hogy vége szakadjon, mint az álomból, s amikor megtesszük, megértjük, hogy sosem volt valóságos. De míg fel nem ébredünk, szenvedünk. Tapasztalt, észlelt világunk, melyet ismerni vélünk, id6vel fejl6dött ki. Anyagivá, szilárddá, elkülönültté tettük, a „te és én" kett6s világává. A mozgó tudat bels6 elhomályosulásai eredményezték a megjelen6 negatív küls6 jelenséget, a megjelen6 küls6 jelenségek irányában kifejtett reak cióink pedig meger6sítették bels6 elhomályosulásainkat. Amikor a tudat természetében tartózkodunk, a tapasztalás újra és újra feloszlik a tiszta világosságban, így a tapasztalás végül inkább a fény áramlása lesz, mint szilárd forma, inkább tiszta hang, mint lárma vagy pozitív és negatív be széd, inkább tiszta lét, mint dolgok és létez6k elkülönülése. A tudat ter mészetének tisztasága eredményezi a megnyilvánuló tiszta küls6 jelensé geket. E tiszta világosság tapasztalása tovább stabilizálja a gyakorlót a tudat természetében. Ez a legjobb mód az elemek kiegyensúlyozására. Lopön Tenzin N amdak Rinpocse fordítása és kommentárja a Dharmakája szív lényegiségéhez (Heart Drops of Dharmakaya Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2002) útmutatásokat tartalmaz a rusen gya korlatokhoz, melyek a Dzogcsen fontos alapozó gyakorlatai. A rusen el választást vagy megkülönböztetést jelent, és a rusen gyakorlatok a tiszta és tisztátlan tapasztalások tisztázásának módszerei. Rávezetik a gyakor lót a tudat természetének felismerésére, ahelyett, hogy folyamatosan ki mozdulna a tapasztalások hatására, melyek megjelennek a tudat termé szetében. Különböz6 rusen kategóriák vannak: küls6, bels6 és titkos. A küls6 gyakorlatok a testtel foglalkoznak. Például az egyik gyakor latban nehéz jóga testhelyzetben állunk, a vadzsra tartásban, mely ener giamozgást hoz létre a testben, és három jótékony hatása van: a létreho zott h6 elégeti a karmát és kihat a testre, hogy kevesebb betegségünk legyen és így tovább. A feljöv6 energia elégeti a karmát, mely negatívan hat az energiatestre, s ha a gyakorló a rigpában marad, mialatt a testhely zetet tartja, a karma, mely zavarokat és hiányosságokat hozott létre a szem léletben, elég. Amikor a helyzet nem tartható tovább, a gyakorló lerogy. A kimerült ség pillanatában ismét lehet6ség van a tisztátalan vagy tiszta tapasztalás ra. Ha az els6 következik be, a gyakorló kimozdul az elengedésb61 és elveszik a tapasztalásban, ez olyan, mint bármilyen közönséges kimerült ségbe való belefeledkezés. Ha az utóbbi, a gyakorló a tiszta jelenlétben tartózkodik.

150


A belső rusen az energiaszinttel dolgozik. A HUNG szótagot vizuali záljuk és mozgatjuk a tudatnak és légzésnek megfelelően, néha finoman és néha haragosan. A békés gyakorlatok finoman integrálnak minden meg jelenést a fénnyel, a haragos gyakorlatok erőteljesen megsemmisítik a megnyilvánulásokat, és feloszlatják őket a térben. A gyakorlatot nagyon sokszor el kell végezni. Minden esetben, ha akadályok, elzáródások és önazonosságok képzetei jelennek meg és leromboljuk őket, a velük kap csolatos szokásos ragaszkodás gyengül. Ez nem logikai vagy racionális folyamat - a képzetek által képviselt dolgokat és önazonosságokat egy szerűen a fénnyel integráljuk, vagy feloszlatjuk, leromboljuk. Miután sem mi megtartani való nem marad, a gyakorló felismeri a belső tudatosságot, . a ngpát, bármennyire rövid időre is. A titkos rusen egyenesen a tudattal dolgozik. Kérdések merülnek fel a tapasztalással kapcsolatban: „Honnan ered a gondolat? Tartózkodik vala hol? Eltűnik?" Amikor a tudatba nézel, nem találsz semmit, és ez a nem találás nagyon tiszta. Amit találsz, az a makulátlan tér tisztasága, a tudat természete. Ha felismerjük ezt a teret, megtaláltuk a tudat természetét. Ha nem ismerjük fel saját természetünket, a mozgó tudat folytatja a kere sést. A rusenhez hasonló gyakorlatok előkészítő gyakorlatok. A Dzogcsen valódi gyakorlatát nem írták le pontosan, mivel a szavak csak az után értelmezhetők, miután felismertük, mire utalnak. A legtöbb spirituális gyakorlat a tapasztalások kifejlesztésére, bizonyos pozitív minőségek létrehozására irányul, aminek révén közelebb kerü lünk igaz természetünkhöz. A Dzogcsen gyakorlata nem akar semmit lét rehozni. Nem valamiféle tapasztalásra irányul, hanem a tapasztalás alap jának felismerésére. Az öt külső elem és az öt belső elem összes víziója, az összes gondolat és tapasztalás felolvad az alapban. Akkor az összes tapasztalás megáll, még a tudatalatti, az alvás és az én érzete is. Ami marad: az üresség és világosság elválaszthatatlansága. Tartózkodni ebben, ez maga a Dzogcsen gyakorlata. A Dzogcsen-gyakorlat így összegezhető: ismerd fel a nem kettős ve leszületett tudatosságot, olvassz fel minden identitást benne, s időzz ki mozdultság nélkül. A fő gyakorlatot két részben írják le, s gyakran így is tanítják: „átvágás", trekcsö, a szórakozottság folyamatos átvágása, hogy a tudat természetes állapotában tartózkodhassunk, és az „átjutás", a tögál gyakorlása, a víziók gyakorlatai, melyek természetesen erednek az „átvá gás" gyakorlatából. De ez ugyanazon alapgyakorlat két aspektusa, mely önmagunk és a tapasztalás összes jelenségének integrálása a tudat termé szetes állapotában. Amikor ez beteljesül, az ember dimenziójában az ele-


151

mek természetesen és spontán kiegyensúlyozottak. A Dzogcsen gyakor lója az elemeknek e titkos szintjén dolgozik, melyben az elemek tiszta világossága a lét sugárzása. Az Átvágás integrálja a gyakorlót a tér elemmel. Hangsúlyozza az üresség eredeti tisztaságát (ka dag). A gyakorló tovább már nem azonosul be azzal, ami tudatában felmerül, még az alannyal sem, helyette a tudat üres természetében tartózkodik. Minden jelenséget megragadás vagy eluta sítás nélkül elenged, s hagyja, hogy felmerüljenek és eltűnjenek, anélkül hogy alany létesülne a tapasztalásra adandó reakcióhoz. A gyakorló a tiszta térben tartózkodik. A „térben tartózkodás" jelentése, hogy az üres-tuda tos tér lévén felismerjük a veleszületett nem kettős tudatosságot, s felol vasztjuk benne az önazonosságot. Az Átjutás a tiszta világosságot hangsúlyozza. Ez a fény gyakorlata. Az Átvágás a tudat üres természetében tartózkodásra fokuszál, az Átjutás integrálja az elemi energiák kifejeződését a tudat természetébe. Egyik értelemben a trekcsö kikerüli a tevőleges beavatkozást, a tögál pedig be lemegy a felmerülő jelenségek integrálásába. Amikor a nem kettős tuda tosságban tartózkodunk, ami az Átvágás, a tapasztalás üres jelenségáram lás, a fény szakadatlan áramlása. Ha hagyjuk a tapasztalásokat megjelen ni a tudat természetéből való kimozdultság nélkül, ez az Átjutás gyakor lata. A trekcsö és a tögál, habár gyakran sorrendben tanítják őket, elvá laszthatatlanok. Stabil trekcsö nélkül nincs tögál, és mikor a trekcsö sta bil, minden, ami felmerül, tögál lesz. Habár hagyományosan nem így ta nítják, ha az összes tapasztalást integráljuk a természetes állapotba, s a gyakorló nem mozdul ki és nem tér vissza a kettősség állapotába, ez a tögál vízió tapasztalása. Egyik oka a trekcsö és tögál elválasztásának a tanításokban, hogy lehetővé tegye a tögállal kapcsolatos sajátos gyakor latokat külön tanítani, mint például a sötétben végzett elvonulást. Miután a gyakorlót tanítója bevezette a tudat természetébe, a gyakor lás az Á-krid tanításokban részletesen leírt mintát követi. Ez a vonal a bönben a három fő Dzogcsen-átadás egyike. A minta: tartózkodás, felol vasztás, folytatás. A Dzogcsen-gyakorló célja és gyakorlata nem más, mint folyamatosan a tudat természetében tartózkodni. Amikor egyesül a tudat természetével, bármi merül fel, az önmagától felszabadul, az üres fényességbe olvad. Azonban ha szórakozottak vagyunk a tudat ter mészetét illetően, az alany és tárgy kett6ssége azonnal megjelenik. Ak kor törekvésünket kell használnunk a tiszta jelenléthez való visszaté réshez. Azután a gyakorló tovább id6zik a természetes állapotban, míg ismét ki nem mozdul, s megismétli a folyamatot. Tartózkodj a tudat természetében, oszlasd fel a szórakozottságot, s maradj továbbra is a ter mészetes állapotban.

1 52


A TÉR ELEM NAGY ÉRTÉKE

Gyakran hall?m emberektől, hogy megalapozottabbak, nyitottabbak, el fogadóbbak es sz�b��abbak szeretnének lenni. Általában azt gondolják, h ?g� ehhez valamit UJra kell rendezni az életükben, vagy valami újat kell . kifeJlesztemük, ám ezek a minőségek fellelhetők saját természetükben, a ��dat termés�etének terességében. Ahhoz, hogy e minőségeket felismer JUk, fel kell ismernünk a tér elem lényegiségét, s benne kell tartózkod nunk, a természetes állapot üres világosságában. Sok tanítás beszél erről a térről, �z üre �ségről, d � �ltalá �an az emberek nem értékelik magát a . . teret térkent. Tobbre becsuhk a terben lévő dolgokat. � Dzogcsenben a tér elem a legfontosabb elem, amivel dolgozni kell. A ter határtalan, forma, szín és alak fölött van, túl a születésen és halálon. . Alapja a négy külső elemnek, földnek, víznek, tűznek és levegőnek. A nagy forrás, melyből minden környezet és lény megjelenik, tartózkodik benne és felolvad. A tér a Nagy Anya. Néha a bön követőit „égimádóknak" nevezik, de ez nem teljesen he . lyes. A � igaz, hogy a bön felismeri a tér szentségét, és az ég a künsi teré nek, mmdenek alapjának külső ábrázolása. Habár minden ami létezett létezik és létezni fog, a térben merül fel, a tér szennyezetle � . Nem ítél é� �em különböztet meg. Nem reagál, és feltételekhez nem kötött. Mind ig tiszta és világos marad. Ezek az állítások igazak a tudat természetére is. Minden megjelenik benne, de nem befo ��ás olja semmi. Minden megszületik és meghal ben . ne, de maga nem szuletik és nem hal meg. Habár a külső tér nem a tudat természete, ha integráljuk tapasztalásunkba, segít felismernünk a tudat természetét. Sokan kényelmetlenül érzik magukat nagy térben. Ha a ház túl üres ko párnak érzik. Ha a szoba túl üres, bútorra vagy válaszfalra van szUksé gü� , hogy valamivel �egtörjék, kisebbé tegyék a teret. Könnyen meg . szumk a kapcsolódási lehetőségünk a túl nagy térben, tehát megtöltjük dolgokkal, melyekhez kapcsolódhatunk: ággyal, konyhaasztallal, kana péval, oltárral, művészeti alkotásokkal a falakon, könyvekkel a párká nyon vagy emlékeztetőkkel. Így é � ü�k bensőnkben is. Ha valaki azt mondja, hogy üres a fejed, az , sertés, k1veve ha gyakorló vagy. Az üres élet magányos és szomorú. Az ü �esség érzése kap�solódik a depresszióhoz. Amikor üresnek kezdjük érez m magunkat, moziba megyünk, könyvet olvasunk, a televízióhoz fordu lunk, lemezt hallgatunk vagy vásárolunk. Nem akarjuk az ürességet, csen det, nyu? almat - vagy csak meg akarjuk tekinteni őket, azután távozni. Még amikor nyaralni megyünk, hogy „csak üldögéljünk és ne csináljunk


153

semmit", a végén olvasunk, úszunk, játszunk, nagyokat eszünk és boroz gatunk. Valójában nem akarunk „semmit sem csinálni", és ha látunk vala kit, aki nem csinál semmit, és sokáig mered az égre, azt gondoljuk, vala mi baja van. A buddhizmus egyik legfontosabb meditációja az ürességmeditáció. Az emberek gyakran nem szeretik ezt a szót, telítettség vagy olyanság job ban hangzik. De ez mégsem ugyanaz. Tehát a buddhizmusban mit jelent valójában az üresség? Bölcsességet. Bölcsességet az üresség megvalósí tásában, a sunyatá megvalósítását. A bölcsesség az üres lényegiség isme rete, nem egy minőségé, mely az üres lényegiségben merül fel. A minő ség megvalósítását módszernek hívják, s ez az út másik fele. Az olyan minőségek, mint az együttérzés és nagylelkűség kifejlesztése és megva lósítása az eszközök, s az üres tér megvalósításával megjelenő minőség a bölcsesség. Ha hosszú ideje gyakorolsz dharmát, sokat hallhattál az ürességről. Talán minden tanítótól, akitől tanultál, minden dharmakönyvből, amit ol vastál, ismerős az üresség kifejezése. De megváltoztatott ez téged? Talán képes vagy megmagyarázni az összes jelenség kölcsönösen függő termé szetét vagy a benne rejlő létezésük hiányát, de ha ez csupán elmélet, nem lesz sok hatása az életedben. Még ha életed fő tevékenységeként is tanul mányozod a dharmát és filozófiát, ha azt hiszed, hogy az üres lényegiség valami távoli tapasztalás, és majdnem lehetetlen megvalósítani, akkor nem fogod közvetlenül megtapasztalni. Ez szomorú, mivel a fénylő üresség saját természeted. Nincs távol vagy elzárva tőled, és a felismerését ponto san az akadályozza, hogy olyan közel van, hogy nehéz nem elnézni fölöt te. Felismervén a tudat természetét, azt találjuk, hogy ami vagyunk, az a tudatosság és üresség szétválaszthatatlan állapotában van. Amikor ezt felis merjük, felismerjük a tér lényegét. Ha a tudat természetében tartózko dunk, összevegyülve a térrel, ahelyett hogy a térben felmerülő jelensé gekkel azonosulnánk, annak hatása van az életünkre. Nincs semmi oltalmazni való, nincs védeni való „én", mivel a saját természetünk teres, és alkalmazkodni tud mindenhez. Az ürességnek nincs szüksége véde lemre. A tér nem rongálódik meg. Nincs senki, aki bármit is tehetne vele. A véleményt vagy képzetet meg lehet támadni és megsérteni, de az a tér, amelyben a vélemény vagy a képzet létezik, elpusztíthatatlan. Nincs ko ra, nem fejlődik vagy rongálódik, nem születik és nem hal meg. Ennek megértésével magabiztosság és félelemnélküliség ébred bennünk. Habár a tapasztalás szakadatlan, kapcsolatban maradunk a változatlan térrel, melyben felmerül. Nem kell igyekeznünk birtokolni vagy követelni. Már itt van, remény és félelem fölött. Amikor a tudat természetét felismerjük,

154


az összes jelenség spontán tökéletességét megértjük, és megvalósítjuk az eredeti tisztaságot. A Dzogcsen gyakorlójának először igyekeznie kell megérteni a tudat természetének terét. Azután fel kell ismernie ezt a meditációban és a taní tó által adott pontos útmutatások révén, azután kapcsolatot kifejleszteni vele. Végül a gyakorló elvegyül a térrel, s ez jelenti a „tudat természeté ben időzést". Nem arról van szó, hogy a gyakorló valami mássá válik. Használjuk a fejlődés kifejezést nyelvileg, hogy beszéljünk az ösvényről, arról, hogyan érünk el valahova, ahova menni akarunk. De valójában nincs hova menni, nincs semmi kifejleszteni való„ Éberség kérdése az egész, hiszen annak a felismeréséről beszélünk, ami már van. Amikor a tudat természetének terességét felismertük, még mindig van áramlás. Ez a tiszta világosság, amelyben jelen van a mozgás, érzés, élet teliség. A tapasztalás gazdagabb, mint volt, nem szegényebb. A minősé gek végtelenül merülnek fel. Együttérzés vagy szomorúság, harag vagy szeretet még felmerülhet, de a gyakorló nem veszíti el kapcsolatát a tér rel, amelyből az érzések jelentek meg. A tér mindennek alapja, az alapvető valóság. Mi általában a földet tekintjük a megalapozottság képviselőjének, s ez így is van mindaddig, míg önmagunkat a „más"-tól leválasztott dolognak tartjuk. A kettősség ben a föld az alap, a tér az alap hiánya. A Dzogcsenben azonban a tér az alap. A térrel egybeolvadt gyakorló sokkal megalapozottabb, mintha a földdel vált volna eggyé, mivel ő maga a tér, amelyben a föld létezik. Sokkal kényelmesebb, mint a víz, mert a térnek nincs határa, sokkal ru galmasabb, mint a levegő, mivel noha a levegő bárhova eljut, nincs olyan hely, ahol már a tér ne lenne jelen. Sokkal kreatívabb, mint a tűz, mivel a tér ad megjelenési lehetőséget a tűznek. A tér az, ami igazából vagyunk. EGYSÉGBEN A TÉRREL ÉS A MÁSIK NÉGY FÉNNYEL

Majdnem lehetetlen a tapasztalás tiszta fényét tapasztalnunk, ha nem va gyunk mély kapcsolatban a tiszta térrel. A tibeti hagyományban általában ezt mondjuk: fel kell ismerni a tiszta teret, és benne kell tartózkodni, hogy a tudat természetének energiáját felismerjük és gyakoroljuk. A fény tapasztalása segíthet a tér tapasztalásának kifejlesztésében, ahogy a tér tapasztalása elvezethet a fény makulátlan tisztaságának felis meréséhez. Igyekezz figyelmet szentelni a tapasztalásnak már most, mintha minden csak fény volna. Menj a forma fölé, a szem korlátai fölé, az érzé kek és az érzékek tárgyainak kettőssége fölé. Tapasztald a fény áramlását és a tudatosságot. Ennyi az egész, és mégis mindent magában foglal. Ezt a gyakorlatot kell állandóan végezni. Semmi sem változik, mégis minden más lesz. Ahelyett, hogy csupán a formát néznéd, nézd a fényt. Ahelyett,


155

hogy csak szavakat hallanál, nézd a fényt. Ahelyett, hogy csak az ebédet ízlelnéd, figyeld a fényt. Minden fény, és minden érzékben „látható". Menj a különböző érzéki területek, a belső és külső, az én és nem én elkülönítő tapasztalása fölé. Így létrejön a tapasztalás egysége. Fontos az érzékszervi világgal munkálkodni, és hasznos az érzelmi ta pasztalásokkal és a tudati eseményekkel foglalkozni. Amikor érzelmek merülnek fel - még az erőteljes és elsöprő érzelmek esetén is -, lásd, hogy ezek is egyszerűen fényből vannak. Amikor harag, féltékenység vagy gyönyörűség ébred, ezek is mind fények. Tartózkodj a térben, tapasztald a fényt, tartózkodj a fényben, tapasztald a teret. Hasznos arra emlékezned, hogy a szívközpont a térrel és fénnyel kap csolatos hely. Az odaadás és a valódi mester tartózkodási helye, ahol Szamantabhadra és Tapíhrica van jelen. A valódi mester a fény a szívben, a nem kettős tudatosság, a rigpa. Kapcsold a tudatod a szívedhez, s azután tartsd a kapcsolatot a tiszta jelenléttel, nyitott érzékekkel, elnyugodva. Tapasztald a fény áramlását a térben. Maradj nyitott. A Dzogcsen a nyi tottságról szól. Minél jobban összeszorítjuk és anyagivá tesszük a dolgo kat, annál nehezebb kapcsolatba lépni a térrel és a fénnyel. Amikor túl szórakozott vagy ahhoz, hogy a jelenlétben tartózkodj, imádkozz. Az ima sokkal erősebb, mint ahogy általában gondoljuk. Imád kozz a belső fénnyel való kapcsolatért. Az ima megköti és irányítja a gon dolatot, kivonja az érzelem drámájából, biztosítja az enyhülést és az irá nyultságot. Az emberi lények mindig elfoglaltak, s jobb az imában elfog lalni magunkat, mint elveszni a múlt és jövő fantaziálásában. Ahogy hasznos kapcsolatban lenni a fénnyel, úgy a térrel kapcsolat ban lenni is az. Ahelyett, hogy figyelmünket csupán a tér tárgyain tarta nánk, igyekezzünk egész nap a térre figyelni, melyben a tárgyak megje lennek. Arra a térre, melyben a gondolatok feljönnek, a térre, melyben a szobád bútorai vannak, a térre, melyben kék az ég. Egész nap a térben élünk, a térben alszunk, s az álmok a térben jelennek meg. A térrel való tudatos kapcsolat nélkül elveszünk. A térrel való kapcsolat viszont megaka dályozza ezt. Az Átvágás gyakorlatának lényegi része az égboltnézés. Ha leülünk és az égboltra nézünk, nem fokuszálva a felhőkre vagy a madarakra, ak kor valami „nem anyagi" dologra nézünk. A térbe nézünk. A tér nem tesz semmit, nem mond semmit, mégis mély hatása van. Ha stabilitásra te szünk szert a gyakorlatban, a külső térrel való kapcsolat kapcsolatba hoz minket a belső térrel. A gyakorlat során kapcsolatba léphetünk a bels6 térrel, majd azután a külső térrel, vagy használhatjuk a külső tér tapasztalását a belső térrel való kapcsolatba lépéshez. Nem számít, melyiket választjuk, az a fontos,

1 56

Gyógyftásformáva/, energiával ésfénnyel

hogy felismerjük: a külső tér, a belső tér és a tudat tere ugyanaz az üres, világos tér. A tudat természetének terében tartózkodva nem csupán szaba dok vagyunk, mi magunk vagyunk a szabadság. SÖTÉT ELVONULÁS: AZ ÖT ELEM VÍZIÓJA

Miután a Dzogcsen gyakorlóját a mester bevezette a tudat természetes állapotába, megtanítják neki a tögál (Átjutás) gyakorlatát: a sötét elvonu lást, az égnézést és a napnézést. A tögál gyakorlat főleg az elemekkel kapcsolatos. A sötét elvonulásban a gyakorló hónapokat tölt olyan szobában vagy barlangban, ahová a legkevesebb fény sem hatol be. Az általános felfogás szerint a fizikai fény hiánya depresszióhoz és klausztrofóbiához vezet, s ezért alkalmaznak olyan terápiákat depresszió esetén, amikor az embere ket fényhatásnak teszik ki. Am ha a sötét elvonulás során a gyakorló a tiszta világosság jelenlétében tartózkodik, nem lesz klausztrofóbiás vagy depressziós, még ha hosszú ideig is tartózkodik teljes sötétségben egy kis szobában (a bönben a sötét elvonulás hagyományosan negyvenkilenc na pig vagy tovább tart). Valójában néha az ellenkezője okozza a problémát. Túl sok minden történik, ennek következtében a gyakorló izgatott lesz, a gondolatok megvadulnak, s nehéz lesz őket ellenőrizni. A trekcsö a tér stabilizációját jelenti, azt az állapotot, mely nem okoz klausztrofóbiát. A tögál a fény megnyilvánulása. A sötét elvonulás kis fizikai terében sok tér és fény van - a létezés alapjának tere és a valódi, belső tudatosság fénye. Ahogy a külső fény meg tud óvni minket a depressziótól, a belső fény is hasonlóképpen védelmez minket. A tudat, a rigpa életereje vitalitást ad a testnek, ami inkább belülről jön, nem kívülről. Bárki, akár gyakorol, akár nem, ha koromfekete környezetbe kerül, fényeket lát. Ha eleget tartózkodik ott, hallucinálni kezd. Ez azonban nem tögál. Ha a gyakorlónak nem állnak rendelkezésére megfelelő útmutatá sok, nem kapott rámutató instrukciókat, s nem tartózkodik a természetes állapotban, a felmerülő víziók egyszerűen tudati kivetülések, amiket a karmikus lenyomatok alakítanak ki. Trekcsö nélkül nincs tögál, s ha a gyakorló nem tartózkodik a természetes állapotban, a trekcsőt még nem teljesítette be. Ez az analógia az alvás és álomjógagyakorlataira vonatkozik. Amikor a közönséges álmok felmerülnek, azok csupán álmok, történetek, melyek a tudat karmikus lenyomataival és a karmikus pránával kapcsolatos köl csö�hatásból nyilvánulnak meg. Am ha az álmodó a természetes állapotban tartózkodik, akkor az ál mok tiszta világosság természetűek, az egyéni karma felszíne alól szár maznak, s gyakran az egyén korlátain túli bölcsességet tartalmaznak. Az


1 57

alvással hasonló a helyzet. Amikor a közönséges ember alszik, öntudat lan állapotba zuhan. Amikor a tudat természetében stabil gyakorló alszik, a test és a fogalmi tudat alszik, de a gyakorló teljesen egységben marad a tiszta fénnyel, és a nem kettős tudatosságban tartózkodik. Ha a sötét elvonulásban a gyakorló a természetes állapotban tartózko dik, az elemek egyensúlyba kerülnek. A sötét elvonulás egyik gyakran leírt gyakorlatában a gyakorló öt pozíciót használ, mindegyik elemhez egyet, hogy a test sajátos csatornáit megnyissa, így befolyásolja a prána áramlását. Azt mondjuk, hogy a pozíciót tartva, mialatt a gyakorló a rigpában tartózkodik, megidézi az elemi energiákat, azután sajátos nézés módok - ismét öt van belőlük - kapukként szolgálnak az energiák részé re, hogy külsőleg is megnyilvánuljanak. Az elemi energiák belső folya matai kivetítésre kerülnek a sötét szobában, s a gyakorló víziókként és tapasztalásként kapja vissza őket. .. A Zhang Zhung Nyan Gyud a tögál víziók öt különböző fázisát írja le. üt fázis van, mivel az elemekhez kapcsolódnak, a földtől a térig. A hala dott fázis jele az elemekkel igen mély kapcsolat. Ha a spirituális úton haladunk, a belső változások megnyilvánulnak a hétköznapi életünk nö vekvő pozitív tapasztalásaiban. A kapcsolatok könnyebbé válnak, a nega tív érzelmek erőtlenebbek és így tovább. Az Átjutás gyakorlatában a po zitív belső változások, melyek a gyakorlás eredményei, külsőleg szintén megnyilvánulnak, de víziókként. Az összes tögálgyakorlásnál - sötét el vonulás, napnézés, égnézés - a gyakorló igyekszik kapcsolatba kerülni az elemek tiszta lényegiségével, az öt tiszta fénnyel, és a víziók jelekként szolgálnak arra nézve, hogy a folyamat beteljesedik. A víziók nem a gya korlás céljai, sokkal inkább a belső változás jelei, de mégis módot adnak haladásunk ellenőrzéséhez. Általában a víziók fényekkel és fénymintázatokkal kezdődnek. A fény színes - gyakran egy vagy két szín uralkodik, vagy lehet, hogy egy szín meg sem jelenik egyáltalán. Sajátos forma és szín tartozik minden elem hez, amikor tiszta formában kezd megnyilvánulni: sárga négyzet a föld höz, kék kör a vízhez, vörös háromszög a tűzhöz, zöld téglalap a levegő höz és fehér félkör a térhez. Először a képek részei jelennek meg, általá ban csak pillanatokra és homályosan. Idővel teljesebbek és stabilabbak lesznek. A haladás nem véletlenszerű. Ha a gyakorlás elmélyül, a fő csa tornák és csakrák megnyílnak, s a karmikus akadályok és szokásos hajla mok felolvadnak a tudat természetében. A tiszta elemeket elfedő anyagi formában megnyilvánuló elhomályosulások megtisztulnak, így a víziók ennek megfelelően tisztábbak lesznek, teljesebbek és élénkebbek, a szí nek pedig sokkal kiegyensúlyozottabbak. Istenségek, istennők, mandalák, szent szótagok és szimbólumok víziója jelenik meg. A hétköznapi életben, ahogy a sötét elvonulásban is, annak megfele-

158


lően, hogyan reagálunk a tapasztalásunkban felmerülő tényezőkre, elho mályosulásban maradunk, vagy az igazság megvalósítása felé haladunk. Ha a mozgó tudat kettős szemlélete tart hatalmában bennünket, az öt ele mi energiát anyagként tudjuk csak tapasztalni. Ha stabilak vagyunk a tu dat természetében, minden, ami anyagként jelenik meg, visszaolvad a tiszta fénybe. Egyik úton a karmikus hajlamok kötöttsége felé, a másikon a befolyásoltságtól való szabadság felé haladunk. Ha a kettősségben tar tózkodunk, az öt fény az öt negatív érzelemmé válik. Ha a természetes állapotban tartózkodunk, az öt fény az öt bölcsességgé válik. A sötét el vonulásban felmérhetjük, hol tartunk a gyakorlásban, mivel a gyakorlás szintje visszatükröződik abban, ami megnyilvánul, és abban is, hogyan viszonyulunk a megnyilvánuláshoz. A tögálgyakorlás legmagasabb szintjén az elemek már teljesen ki egyensúlyozottak. Az összes tapasztalás egységben van a természetes ál lapottal. Habár általában a testet szilárdnak tapasztaljuk, az is az elemi fény megnyilvánulása. Amikor teljesen egybeolvadunk a térrel, a testet sem tapasztaljuk különállóként az osztatlan tapasztalási mezőtől. A test nem szűnik meg, hanem fényként éljük át. Végső soron a szivárványtes tet (' dzsa ' lusz) is így érjük el. Ahogy előzőleg írtam ebben a könyvben, ez a Dzogcsen-megvilágosodás sajátos jele - a halálban a test elemei tisz ta formájukba oldódnak, színes fényekké válnak. Rendszerint az, hogy kinek, minek érezzük magunkat, a környeze tünktől függ: testünktől, kapcsolatainktól, körülményektől, gondolatok tól és emlékektől. Amikor a tudat természetében tartózkodunk, az identi tásunkat jelentő képek és gondolatok felolvadnak az üres lényegiségben. Az ebben a térben felmerülő megnyilvánulásokhoz való viszonyunk ha tározza meg, hogy megrekedünk a káprázatban, vagy szabadok vagyunk a bölcsességben. Bármilyen tapasztalás merül fel, még ha buddhák vagy tiszta földek víziója is, ha nem tartózkodunk a tudat természetében, akkor ez az „én" és „más" káprázatában gyökerező, dualisztikus vízió. A tudat természetében stabil gyakorló tapasztalásában bármi felmerülhet, az tögál vízió lesz.

ÖTÖDIK FEJEZET

UTÓSZÓ

Nekünk, gyakorlóknak mindig azt tanítják, gondolkodjunk el a drága em beri test adományáról. Olyan helyen születtünk, ahol tanítják a dharmát, olyan időben, amikor a tanítók elérhetők, és ahol az átadás megszerezhe tő. Olyan helyen élünk, ahol politikai szabadság van spirituális utunk gya korlásához. Az életfeltételeink jók, és van szabad időnk a gyakorlásra. Gyakran elfelejtjük felismerni azt az adományt, ami már a birtokunk ban van. Néha eszünkbe jut, milyen jó az életünk, mikor tragédiával talál kozunk, de azután ismét beragadunk a mindennapi életbe, s elfelejtjük értékelni körülményeinket. Sötét és negatív erők vonnak el bennünket a hála és megbecsülés érzésétől, valamint megszokott az elégedetlenségünk és a folyamatos stimulációnk. Amikor másoknak több van, mint nekünk, irigységet érzünk, de a világon, ahol oly sok embernek van nálunknál kevesebb, nem ismerjük fel, milyen szerencsések vagyunk. A tanítások gyakran a nézetre, meditációra és viselkedésre fokuszál nak. Ennek jelentése, hogy a látásmódunk befolyásolja, hogy mit érzünk és gondolunk. És ahogy érzünk és gondolkodunk, befolyásolja cselekvésmódunkat. Ha dualisztikus szempontból vizsgáljuk, tökéletlen világot látunk, és za varos, tökéletlen lényekként élünk ebben a tökéletlen világban. Amikor a világot a maga tökéletességében látjuk, úgy, ahogy van, buddhák vagyunk, s a tiszta földön élünk más buddhákkal körülvéve. Míg látásmódunk meg nem tisztul, s meg nem értjük a világ és a ben ne lévő lények tökéletességét, hasznos, ha életünk természetes részeként fogadjuk el a világ tökéletlenségeit, olyan alapanyagként, amivel dolgoz hatunk. Amikor a világ valamilyen aspektusától elfordulunk, elfordulunk önmagunk egy részétől. Nyitottan a világra, és elfogadva, ahogy van, meg nyitjuk önmagunk létének mélyebb dimenzióit. A teljes elfogadás véget vet a reménynek és félelemnek, múlt és jövő fantáziáinak. Teljesen a je lenben élünk, abban, ami valójában van.

1 60

Gyógyftásformával, energiával és fénnyel

Egy kolostorban nőttem fel, s magasan megvalósított és tanult tanítók vezettek engem, hogy az életemet a tanulásnak, a dharma gyakorlásának és az utóbbi tizenöt évben mások tanításának áldozzam. A sámánisztikus (okozati) járművek, szutra, tantra és Dzogcsen-tanulmányok révén átlát tam, milyen mély kapcsolat van az összes különböző jármú és gyakorlat között, még ha vannak is filozófiai különbségek. Ezen kapcsolat tapasz talása megvilágosító és gyönyörűséges, s amikor ezt teljesen megvalósít juk és megértjük, a gyakorlás erősebb és sokkal rugalmasabb lesz. Megis merjük, hogy melyik gyakorlatot mikor végezzük. Összehangoljuk a gya korlást elemi gyengeségünk legyőzésével és elemi erőink felépítésével. E kapcsolatot egyik oldalról az elemek megértésével láthatjuk be. Tes tünk az elemek játékaként létezik. Az elemek energiája és ereje által moz gunk a környezetünkben. Tapasztaljuk a finom elemeket a tudatunkban és a tudatunkként. Az összes idő és tér az elemek játéka. Habár úgy tűnik, hogy finomabb vagy durvább elemi energiák vannak, lényegileg mind az öt tiszta fény, minden létező szent, alapvető energiája. Nem számít, melyik gyakorlatot végzem, vagy milyen szinten, tudom, hogy az öt tiszta fénnyel dolgozom. Még mélyebb egyesültségre törek szem. Néha az elemek kiegyensúlyozásával kell foglalkoznom durvább szinten, néha az energiadimenzióban, s néha a tudat sokkal finomabb szint jein. Néha jidámmal vagy khandróval dolgozom, vagy mozgással és lég zéssel, mindig az alapvető integráció felé haladok, ami a spirituális út célja. Remélem, hogy az elemekkel való munkálkodás sok embernek szolgál majd a jövőben arra, hogy meghozza a fizikai, érzelmi és spirituális gyó gyulást. Tervezem, hogy több kutatást, gyakorlást, felfedezést és együtt működést hozzak létre az emberekkel. Végső fokon a tanítványaim és én az elemi gyakorlásra alkalmas helyszínt fogunk kifejleszteni. Házakat fo gunk építeni - egyet minden elem részére - sajátos anyagokból, sajátos alakúra és színűre formáljuk őket. Bennük szent, elemi istenségek által felavatott elemi mandalákat helyezünk el. Reméljük, hogy az emberek szánnak időt arra, hogy kapcsolatba lépjenek ezekkel, s kifejlesszék az elemi energiákat magukban. Erősen hiszem, hogy ha az emberek megtanulják ezeket az ősi tanítá sokat, és megtanulják, mikor és hogyan alkalmazzák őket, ezzel jobbá teszik életüket, legyőzik a betegségeket és az akadályokat, megnő élet hosszuk, egészségük, személyes erejük és szerencséjük, és fejlődik spiri tuális életük. Az elemek ismerete lehetővé teszi számunkra a világgal való együtt működést, bármilyen világot is tapasztalunk. Az elemek ismeretével va lami alapvető tudást szerzünk, amivel mindent láthatunk. Ha tudjuk, ho-

Ötödikfejezet: Utószó

161

gyan dolgozzunk az elemekkel, kulcsot kapunk életünk összes aspektu sához, pozitívhoz és negatívhoz egyaránt. Őszinte kívánságom, hogy mindegyikünk gyorsan valósítsa meg igaz természetét. Addig is mindannyian fejlesszünk ki együttérzést és szerete tet minden lény iránt. Kívánom, hogy megnyíljunk az elsődleges elemek korlátlan energiája és bölcsessége iránt, melyeknekjátéka az a nagy szép ség, ami a világunk és az életünk.

A nagy bönpo láma, J u ngdrug Tcnzin, pon lo san a halála elótl medilá ciós helyzetbe ült. Szikkimben, az SZ.T.N .M.-kórházban megkérte az em bereket, hogy testét ne érintsék meg három napig. Átment a halál külső megnyilvánulásán (a szíve és a lélegzete megállt), de harminchárom óráig meditációs helyzetben maradt. Tibeti zarándokok jöttek távolról, hogy sálakat helyezzenek a teste köré a háromnapos szakasz után.

SZÓJEGYZET

átjutás (tib.: thod rgal, tögá[). A Dzogcsen-gyakorlás két f6 részének egyi

ke. Az egyesültséget hangsúlyozza minden felmerül6vel. A tögál hasz nálja a sötét elvonulás, a nap és az égbe nézés látomásos gyakorlatait.

átvágás (tib.: khregsz csod, trekcsö). A Dzogcsen-gyakorlás két f6 részé

nek egyike. A hangsúly minden szórakozottság és elhomályosulás átvá gásán van, hogy a természetes állapotban tartózkodhasson a gyakorló. bardó (tib.: bar do, szkt.: antarabhava). A bard6 jelentése „köztes lét", és a lét bármelyik átmeneti állapotára utalhat - az életre, meditációra, álomra és a halálra. Általánosabban a halál és az újjászületés közti álla potra utal a szó. bodhicsitta (tib.: bjang csub szemsz, rövidíthet6 bjang szemsznek) . Felébredett tudat. Az együtt érz6 tudat, a megvilágosodást minden lény érdekében akarja elérni. A Dzogcsenben azonos a nem született, nem ket t6s tudatossággal. bön (tib.: bon). A bön Tibet spirituális 6shagyománya. Megel6zi id6ben az indiai buddhizmust. Habár a tudósok nem értenek egyet a bön eredetét illet6en, maga a hagyomány tizenhétezer éves szakadatlan hagyomány vonalat tud maga mögött. Hasonló a tibeti buddhista iskolákhoz, főleg a Nyingmához, és kiemelkedően választékos ikonográfiája, gazdag sámá nisztikus hagyománya és az különbözteti meg, hogy hagyományvonalát Buddha Senráb Mivocsere, nem pedig Sakjamuni Buddhára vezeti vissza. cá. Lásd: csatornák. cá lung (tib.: rtsza rlung). Jógikus gyakorlat, mely a csatornákat (cá) és

164


az életenergiákat (lung) használja. Tág kategória, és sok gyakorlatot ölel föl az összes tibeti hagyományban. ce (tib.: tse). Élethossz, az életünk potenciális hossza. a ciklikus létezés hat világa (tib.: rigsz drug). Általában „hat világként"

vagy „hat !okaként" utalunk rá. A „hat világ" a lények hat osztályára utal: istenek, félistenek, emberek, állatok, éhes szellemek és pokollakók. A hat világ lényei szenvedést élnek át. Szó szerint világok, melyekben a lények megszületnek, ugyanakkor széles körű és hatásosan kötött mesterkéltsé ge is potenciális tapasztalásunknak, mely folyamatosan alakítja és korlá tozza átélésünket. csakra (tib.: 'khor lo, szkt.: csakra). Szó szerint „kerék" vagy „kör". A

csakra a test energiaközpontjaira utaló szanszkrit szó. A csakra az a hely, ahol számos energiacsatorna (cá) találkozik. A különböző meditációs rend szerek különböző csakrákkal dolgoznak.

csatorna (tib.: rtsza, szkt.: nadi). A csatornák a testenergia közlekedésé

nek „érrendszerei", melyben finom energiák áramlanak, fenntartják és telítik az életet. Maguk a csatornák energiák, és nem találhatók meg a fizikai dimenzióban. Azonban gyakorlással vagy természetes érzékeny séggel az ember tapasztalatban tudatosíthatja őket.

csöd (tib.: gcsod). Szó szerint „levágás, átvágás". Ismerik a „félelem cél

szerű felhasználásaként" és a „nagylelkűség műveléseként" is. A csöd szertartásos gyakorlat jelentése, hogy eltávolít a testhez és az egóhoz va ló minden ragaszkodást. Mindazt, amiből az egyén összetevődik, felajánlja más lényeknek. Ezért a gyakorlat magában foglalja a lények különböző osztályainak kidolgozott felidézését, azután a gyakorló képzeletben fel vágja és átalakítja testét felajánlási tárgyakká és anyagokká. A csőd dalla mos éneklést, dobokat, csengőket és kürtöket használ, s általában félel met előidéző helyeken gyakorolják, mint az égetőhelyek, temetők és tá voli hegyi átjárók.

Szójegyzet

165

ják, hogy a Buddha birtokolja a három testet (káját): dharmakáját, szambhogakáját és nirmánakáját. A dharmakáját gyakran „igazságtest nek" fordítják, a Buddha abszolút természetére utalva, mely minden buddhában közös, és azonos minden létező abszolút természetével: üres ség. A dharmakája nem kettős, fogalmaktól üres és minden jellegzetes ségtől mentes. (Lásd a szambhogakájáná1 és nirmánakájánál is). Dzogcsen (tib.: rdzogsz csen). Nagy Beteljesülés, Nagy Befejezés. A

Dzogcsent a legmagasabb tanításnak és gyakorlatnak tekintik a tibeti budd hizmus bön és nyingma iskoláiban. Alapvető elve, hogy a valóság, be leértve az egyént is, már teljes és tökéletes, tehát semmi átalakítanivaló nincs (mint a tantrában), vagy amiről le kéne mondani (mint a szutrában), csupán fel kell ismerni az igazságot. A lényegi Dzogcsen-gyakorlás az „önmegszabadulás": engedni mindent, hogy létezzen, ahogy van, ami föl merül a tapasztalásban a fogalmi tudat beavatkozása nélkül, megragadás vagy utálat nélkül. dzsálü (tib.: 'dzsa ' lusz). Szivárványtest. A Dzogcsen teljes megvalósítá

sának jele a szivárványtest elérése. A megvalósított Dzogcsen-gyakorló, akit már nem kápráztat el a megnyilvánuló anyagiság vagy kettősség mint tudat és anyag, a halála idején szabadon engedi a fizikai testét alkotó ele mek energiáit. Maga a test felolvad, csak haj és köröm marad utána, s a gyakorló tudatosan belép a halálba. gong-ter (tib.: dgongsz gter). Tudati kincs. A tibeti kultúrának része a terma hagyomány: szent tárgyakat, szövegeket, tanításokat rejtettek el egy bizonyos kor mesterei a jövő számára, amikor a termákat megtalál ják. A termákat megtaláló tantrikus mestereket tertönöknek, kincslelők nek hívják. Termákat lehet találni konkrét helyeken, mint barlangok, te metők, vagy pedig az elemekben, mint a víz, fa, föld, tér. Meg lehet őket kapni álomban vagy vízióban, vagy közvetlenül a tudatosság mély szint jein. Az utóbbi esetet ismerik gong-remek, tudatkincsnek. három gyökér méreg (tib.: rtsza ba' i nyon mongsz gszum, szkt.: mulak lésa). Tudatlanság, utálat és vágy, a három alapvet6 nyomorúság, mely állandósítja az élet folytonosságát a szenvedés világaiban.

dharma (tib.: bon, csosz, szkt.: dharma). Nagyon tág fogalom, a dhar mának sok jelentése van. Könyvünk összefüggésében a dharma végső fokon a buddháktól származó spirituális tanítás, és a spirituális út maga. A dharma még jelent „létezést" és - általában, amikor többes számban használjuk - „jelenséget" is.

jí (tib.: jid, szkt.: mánász). A mt1köd6 tudat mint a tudat természetének

dharmakája (tib.: bon szku, csosz szku, szkt.: dharmakája). Azt mond-

jidam (tib.: ji dam, szkt.: ista-devata). Ajidam oltalmazó vagy meditá-

ellentéte. Egy a sok tibeti kifejezés közül, mely a tudat különböz6 aspek tusaira utal.

166


ciós istenség, a megvilágosodott tudat aspektusát testesíti meg. Négy jidam kategória van: békés, növelő, erőteljes és haragos. A jidamok ezekben a különböző formákban nyilvánulnak meg sajátos negatív erők legyőzése érdekében.

Sz6jegyzet

167

megnyilvánulás és tudatosság szakadatlan játékának egysége. A künsi a létezés alapja.

ji ge (tib.: ji ge). Írott nyelv, szó, hang, jellemvonás.

künsi námse (tib.: kun gzhi rnam sesz, szkt.: alaja vidzsnana). A künsi námse az egyén alaptudata. „Raktár" vagy „tárház", melyben a karmikus nyomok tárolódnak, s amelyből a jövőbeli tapasztalás felmerül.

jógin (tib.: rnal ' bjor pa, szkt.: jogin). Az olyan meditatív jógák férfi

Iá (tib.: bla). Lélek. Alapvető emberi jóság. A fajok alapvető életképessége.

gyakorlója, mint az álom és az alvás jógái.

jógini (tib.: rnal ' bjor ma, szkt.: jogini). A meditatív jóga női gyakorlója. kája (tib.: szku). A szónak számos jelentése van. Könyvünk összefüggé

sében „testet" vagy a „tapasztalás dimenzióját" jelenti.

karma (tib.: /asz, szkt.: karma) A karma szó szerint „cselekedetet" jelent,

de sokkal inkább az ok és hatás törvényére utal. Fizikailag, verbálisan vagy mentálisan végrehajtott minden cselekedet magként szolgál, ami beér leli a következmény gyümölcsét a jövőben, mikor megvalósulásához jók a feltételek. A pozitív cselekedeteknek pozitív hatásuk van, mint a bol dogság, a negatív cselekedeteknek negatív, mint a boldogtalanság. A kar ma nem a lét előre elrendelt mivoltát jelenti, de a jelen feltételek mindig a múlt cselekedeteiből merülnek fel. karmikus nyom (tib.: bag csagsz, szkt. : vaszana). Minden egyén által

végrehajtott cselekedet, fizikai, verbális vagy mentális, ha szándékosan és a legkisebb ellenérzéssel vagy vággyal tette is, nyomot hagy az egyén tudatáramában. E karmikus nyomok felhalmozása szolgál arra, hogy az egyén tapasztalásának minden pillanatát pozitívan vagy negatívan befo lyásolja. khándró (tib.: mkha' ' gro ma, szkt.: dákini). A tibetiben a dákinivel azo nos kifejezés a khandroma, ami szó szerint „női égjárót" jelent. Az „ég" az ürességre utal, a dákini ebben az ürességben utazik, s az abszolút való ság teljes megvalósításában cselekszik. A dákini lehet emberi származású nő, aki megvalósította igaz természetét, lehet nem emberi nő vagy isten nő, vagy pedig a megvilágosodott tudat közvetlen megnyilvánulása. künsi (tib.: kun gzhi, szkt.: álaja). A bönben a künsi minden létező alapja,

beleértve az egyént is. Nem azonos az á/aja vidzsnyánával a Jógacsárában, amely inkább a künsi námséhez hasonló (lásd 1 67. o.). A künsi az üresség és tisztaság egysége, az abszolút nyitott befolyásolatlan végső valóság, a

láma (tib.: bla ma, szkt.: guru). A guru szó szerint „súlyosat" jelent, akit

megtöltenek a megvilágosodott minőségek (Buddha guna). A láma jelen tése, hogy „nincs nála magasabb". A láma spirituális tanítót jelent, akinek felülmúlhatatlan jelentősége van a gyakorló tanítvány számára. A tibeti hagyományban a lámát még magánál buddhánál is sokkal fontosabbnak tekintik, mivel a láma kelti életre a tanításokat a tanítvány részére. Ab szolút szinten a láma saját buddhatermészetünk. Relatív szinten a láma saját személyes tanítónk. Mindazonáltal a láma kifejezést udvariassági formulaként bármelyik szerzetes vagy spirituális tanító megszólításaként is használják. lhundrup (tib.: /hun grup). Spontán tökéletesség vagy spontán jelenlét. A Dzogcsenben a jelenségek szakadatlan, spontán megnyilvánulására utal. loka (tib.: 'zsig rten, skt: /oka). Szó szerint „világ" vagy „világrendszer".

Általában magyarul a ciklikus létezés hat világára használják. A /oka tény legesen a nagyobb világrendszerekre utal, melyekből egyet foglal el a hat világ. (Lásd a „ciklikus létezés hat világánál".) lung (tib.: rlung, szkt.: prána). A lung az életszél energia, melyet Nyuga ton általánosan a szanszkrit nevén, pránaként ismernek. A Jungnak sok féle jelentése van, könyvünk összefüggésében az életenergiára utal, melytől a test és a tudatosság vitalitása függ. marigpa (tib.: ma rig pa, szkt.: avidja). Tudatlanság. Az igazságról, az

alapról, a künsiről való tudatosság hiánya. Gyakran a marigpa két kategó riáját írják le: veleszületett tudatlanság és kulturális tudatlanság. nága (tib.: klu, szkt.: nága). A vízzel kapcsolatos kígyószellemek.

ngön dro (tib.: szngron ' gro, szkt.: purvagama). El6készít6. Általában a különböző típusú előkészítő gyakorlatokra utal, a tanítás szintjétől füg gően.

1 68


nirmánakája (tib.: szprul szku, szkt.: nirmánakája). A nirmánakája a dharmakája „kisugárzásteste". Általában a Buddha látható, fizikai meg nyilvánulására utal. A kifejezés a fizikai dimenzióra is vonatkozik. nirvána (tib.: mja ngan /asz 'dasz pa, szkt.: nirvána). Minden szenvedés

Szójegyzet

169

szamádhi (tib.: ting nge 'dzin, szkt.: számádhi). A sok különböző meditatív

tudatállapot vagy transz egyike.

szamaja (tib.: dam tsig, szkt.: szamaja). Elkötelezettség vagy fogada

meghaladása. A kifejezésnek különböző hangsúlya van a tibeti bön és buddhizmus különböző iskoláiban. Általában a szamszára ellentétének tekintik, ami feltételekhez kötött, s szomorúság és szenvedés jellemzi.

lom. Általában az a fogadalom, melyet a gyakorló vállal a tantrikus gya korlathoz, viselkedésével és cselekedeteivel kapcsolatban. Vannak általá nos fogadalmak és sajátosan a tantrikus gyakorlásra vonatkozó fogadal mak.

pho wa (tib.: pho ha). A tudatosság áthelyezése. Rendszerint arra a gya

szambhogakája (tib.: longsz szku, szkt.: szambhogakája). Buddha „gyö

korlatra utal, amikor a halálban tudatosan helyezik a tudatot a testen kí vülre. prána. Lásd lung.

rigpa (tib.: rig pa, szkt.: vidja). Szó szerint „éber tudatosság" vagy „tu

dás". A Dzogcsen-tanításokban a rigpa a veleszületett, eredendően tiszta, nem kettős tudatosság, ami az egyén igaz természete.

rinpocse (tib.: rin po cse). Szó szerint „értékes". Az újjászületett lámákra

széles körben használt tisztelet kifejezése.

nyörűségteste". A szambhogakája test teljesen fényből áll. Ezt a formát gyakran vizualizálják a tantrikus és szutrikus gyakorlatokban. A Dzogcsen ben leggyakrabban a dharmakáját vizualizálják. szamszára (tib.: 'khor ha, szkt.: szamszara). Az elzárt, kettős tudatból

felmerülő szenvedés világa, ahol az összes létező állandótlan, és benne rejlő lét nélküli, s ahol az összes érző lény szenvedést él át. A szamszára a ciklikus létezés hat világát foglalja magában, de tágabban az érző lé nyek jellegzetes létmódjára utal, akik szenvednek, mivel a tudatlanság és kettősség káprázatának csapdájába estek. A szamszára akkor ér véget, amikor a lények elérik a tudatlanságtól való teljes szabadságot.

rusen (tib.: ru san). Elválasztás vagy megkülönböztetés. Ebben a könyv ben a Dzogcsen előkészítő gyakorlatokra utal, amelyek során a gyakorló megkülönbözteti a tudat természetét a közönséges fogalmi tudattól.

szem (tib.: szemsz, szkt.: csitta). A sok közül az egyik tibeti szó a „tudat

Senlá Odkár (tib.: gSen /ha ' od dkar). Senlá Odkár Senráb Mivocse, vagyis a bönt megalapító Buddha szambhogakája formája.

szok (tib.: szrog). Életerő, vitalitás. Szorosan kapcsolódik a veleszületett

Senráb Mivocse (tib.: gSen ráb Mi bo cse). Senráb Mivocse volt a bönt

szutra (tib.: mdo, szkt.: szutra). A szutrák összeállított tanítási szövegek,

alapító nirmánakája Buddha, és hagyományosan úgy hiszik, hogy tizen hétezer évvel ezelőtt élt. A bön irodalomban tizenöt kötetnyi Senráb Mivocse életrajz ismert.

siné (tib.: zhi gnasz, szkt.: samatha). Nyugodt tartózkodás, elnyugvás. A

nyugalomban tartózkodás gyakorlata a külső és belső tárgyra való fokuszá lást használja a koncentráció és tudati stabilitás kifejlesztéséhez. A nyuga lomban tartózkodás alapvető gyakorlat, alap az összes magas meditációs gyakorlat kifejlesztéséhez, és szükséges az álom és az alvás jógáihoz is. sunyátá (tib.: sztong pa nyid, szkt.: sunyátá). Üresség. Minden jelenség

abszolút természete.

ra". A szemet gyakran „fogalmi tudatnak" fordítják, és inkább a mozgó tudatra utal, mint a tudat természetére. tudatossághoz, a rigpához.

melyek egyenesen a történelmi Buddhától származnak. A szutrák tanítá sai a lemondás útján alapulnak, és a kolostori élet alapját képezik.

tantra (tib.: rgyud, szkt.: lantra). A tantrák ugyanúgy Buddhák tanításai, mint a szutrák. Sok tantrát fedeztek fel újra a termahagyomány (lásd a terma tárgyalását a gong-ter alatt) jógigyakorlói. A tantrák az átalakulás ösvényén alapulnak, s olyan gyakorlatokat foglalnak magukban, mint a test energiáival való foglalatosság, a tudatosság áthelyezése, álom és al vás jógái és így tovább. B izonyos tantraosztályok a nem fokozatos átala kulás útján tartalmaznak Dzogcsen-tanításokat is. Tapihrica (tib.: Ta pi hri tsza). Habár történelmi személyiségnek tekin-

1 70


tik, Tapihritsza az ikonográfiában a dharmakája Buddhát jelenti: mezte len és ékességek nélküli, az abszolút valóságot személyesíti meg. AZhang Zhung Nyarz Gyud Dzogcsen-vonala két fő mesterének egyike. tigle (tib.: thig le, szkt.: hindu). A tiglének sokféle jelentése van, ezt a

szövegösszefüggés határozza meg. Habár szokásosan „cseppnek" vagy „magpontnak" fordítják, az álom és alvás jógái összefüggésében a tigle a világos fénygömbre utal, a tudatosság minőségét képviseli, és a meditá ciós gyakorlatban összpontosításra használják.

BIBLIOGRÁFIA

tigle nyag esik (tib.: thig le nyag cig). Egyedüli gömb, az élek vagy elkü

lönülések nélküli létezés szimbóluma. Minden valóság nem kettős termé szete.

tögál. Lásd Átjutás. trekcsö. Lásd Átvágás. trul khor (tib.: ' khrul 'khor, szkt.: jantra). Szó szerint „mágikus kerék". Sajátos jógikus gyakorlat. A fizikai helyzetek, mozgás, légzés és meditá ció gyakorlata, mely a pránát a középső csatornába irányítja. A jóga meg tisztítja a test, energia és tudat akadályait, és támogatja az egészséget. Végső célja, hogy a test és a test energiájának támaszaként használva a gyakorló stabilizálódjon a rigpa nem kettős tudatosságában. tummo (tib.: gtum mo, szkt.: candali). A belső tűz jógája. Fizikai helyze

teket, légzést és vizualizációt használ, hogy a belső hót, a tűz pránát akti válja a köldök-csakrában, és a középső csatornán át a korona-csakrába hozza. A gyakorlat híres a bön és a tibeti buddhizmus összes iskolájában. Naropa hat jógájának és más rendszerek fő jógája. A bönben gyakran a trul khorral (lásd föntebb) kapcsolják össze. védelmező (tib.: szrung ma, csosz szkjong, szkt.: dharmapala). A védel

Bár sok szöveg létezik az elemekről, ezen könyv írása közben elsősorban a következőkre támaszkodtam.

Drung-mu gcod-chen. Kiadás: 1973. Tsultrim Tashi és a Bönpo Szerzetes Központ, New Thobgyal, H.P. India. A tanítások ezen ciklusa Stong-rgyung mthu-chen bön mestertől szárma zik a 8. századból. A tanítások a 1 3 . században virágzottak Gsen-gsas lhar je átadásában. Az elemekkel ebben a tanítási ciklusban a 'Byung-ba'i bcud len szöveg foglalkozik. Sgron-ma drug (A Hat Lámpa) és 'Od-gsal sems-kyi me-long (Afényes séges tudat tüköre) Két olyan szöveg, melyek a bön Dzogcsen-tanításainak Zhang Zhung Nyan Gyud-ciklusában találhatók. Ezek a szövegek a History and Doctrine of Bon-po Nispanna-Yoga (A Bon-po Nispanna Yoga története és tanítás�) című műben jelentek meg. Kiadás: Dr. Lokesh Chandra és Lopon Tenzm Namdak Rinpocse 1 968. Kiadó: International Academy of lndian Culture New Delhi.

mezők férfi vagy női lények, akik fogadalmat tettek a dharma (tanítások) és a tanítások gyakorlói védelmezésére. Lehetnek világi védelmezők, vagy a megvilágosodott lények haragos megnyilvánulásai. A tantrikus gyakor lók általában a vonalukhoz kapcsolódó védelmezóhöz fordulnak, s rájuk támaszkodnak.

Gshen-rtsis nag-rtsis skor (Elemi Asztrológia). Kiadás: Gshen mkhas-grub tshul-khrims-rgyal-mtshan és Nag-rtsis Khyung-sprul 'jigs-med-nam mkha' irdo-rje-ból. Kiadó: Tibetan Bonpo Monastic Centre New Thobgyal, H.P. 1973

Zhang Zhung Nyan Gyud (tib.: Zhang zhung sznyan rgyud). A Zhang

Brda'sprod kun gyi snying po srid pa' isgron me bzhugs, Kiadás: Lama Khyung Trul Jigme Namkhai Dorje Kiadó: Tibetan Bonpo Foundation 1966

Zhung Nyan Gyud a Dzogcsen-tanítások egyik legfontosabb ciklusa a bönben. A tanítások upadésa sorozatához tartozik.

172

Gy6gyftás formával, energiával és fénnyel

A könyv a bönpo nyelvtant tartalmazza. Az ábécé betűit és hangjait az elemeknek felelteti meg. A három alap anya tantra kommentárokkal (Ma-gyud) Kiadás: Rgyal-gshen mi-lus bsam-legs Kiadó: Bonpo Monastic Centre, Dolanji H.P. 1 97 1 Ajánlott irodalom angol nyelven: Drung, Deu and Bön: Narrations, Symbolic Languages and the Bön Tra dition in Ancient Tibet Kiadás: Namkhai Norbu Rinpoche Kiadó: Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala 1 995 Más művek Tenzin Wangyal Rinpocsétől: The Tibetan Yogas of Dream and Sleep (Az álom és alvás tibetijógái) Kiadó: Snow Lion Publications, Ithaca, NY, 1998

Wonders of the Natural Mind (A természetes tudat csodái) Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2000

A TIZENKÉT ASZTROLÓGIAI JEL ÉS IRÁNYAIK

Ez az asztrológiai jelek listája, melyet arra használunk, hogy megha tározzuk az irányt, melybe a felajánlást tenni kell, ahogy a szövegben már bemutattuk. A jelek összefüggésben vannak a születési évvel a tizenkét éves ciklust követve. Az évek a holdnaptáron alapulnak. Minden jel egy iránnyal van kapcsolatban. A tibeti rendszerben a sarkalatos irányok „felső" és „alsó" irányokra oszlanak. Például a tigris kelethez kapcsolódik, de közel az északkelethez, míg a nyúl kelet, de közel a délkelethez. Ez teszi lehetővé a tizenkét irányt. A születési jellel szemben elhelyezkedő jelet tekintik a legvalószínűbb iránynak, ahonnan a negatív erők közelednek. Ezért a felajánlást ebbe az ellenkező irányba dobják vagy helyezik el. Annak meghatározására, hogy melyik jelet használd, először számold a saját jeled egynek, azután számolj hétig. Az a te ellentétes jeled. Például aki a sárkány évében született, a felajánlást északnyugatra fogja helyezni, a kutya irányába, ami ellentétes a sárkánnyal. A kínai hagyományban a garuda bön évét a kakas éveként ismerik, az elefánt évét pedig az ökör éveként. Tigris Nyúl Sárkány Kígyó Ló Juh Majom Garuda (kakas) Kutya Disznó Patkány Elefánt (ökör)

kelet (északkelethez közel) kelet (délkelethez közel) délkelet dél (délkelethez közel) dél (délnyugathoz közel) délnyugat nyugat (délnyugathoz közel) nyugat (északnyugathoz közel) északnyugat észak (északnyugathoz közel) észak (északkelethez közel) északkelet

-L�

�

K APCSOLATOK USA

},

1

CHARLOTTESVILLE, VA Ligmincha Institute (főközpont) P.O. Box 1 892 Charlottesville, Va 22903 Telephone: 434-977-61 6 1 fax: 434-977-7020 E-mail: Ligmincha@aol. com Website: http://www.ligmincha.org/ (Az elemi gyakorlatokról szóló cikkeket erről a honlapról lehet megrendelni)

t..

Vr

t<

�

(,

uD

<

11

1

A;

HOUSTON, TX Ligmincha of Texas 42 1 9 Richmond, Suite 2 1 6 P.O. Box 541479 Houston, TX 77254 Telephone: 713-621 -7430 E-mail: [email protected] Website: http//zentekconsulting.com/sangha/

íti r-J � '

I

(1

:1 ::. A r l

fire

_,

(

I f 1 1

·l

�

}"

::

-

11}_ - -1 1

r.

BERKELEY, CA Laura Shekerjian 1500 Holly St. Berkeley, CA 94703 E-mail: [email protected] LOS ANGELES, CA Bob Anger 924 Idaho Ave, +7 Santa Monica, CA 90403-2957 Telephone: 3 10-365-4747 E-mail: RobertA@ fox.com Website: http//www.math.csusb.edu/faculty/prakash/ligmincha/sangha.html

176


Kapcsolatok

EURÓPA

Tomasz Szymoszyn at yonten66 a hotmail.com Website: http://dzogczen.budda.pl/

ANGLIA The Tibetan Yungdrung Bon Study Center U.K. Building 16, The Lincolnsfield Centre, Bushey Hall Drive, Bushey, Herts. Wd2 2ES, UK Telephone: 0 1 923 228858, Fax: 0207 433 1 299 E-mail: [email protected] Website: http://www.yungdrungbon.com/

NÉMETORSZÁG Garuda-Bon Telephone: 0049(0) 5 1 5 1 -923064 E-mail: Dorthea Mihm at [email protected] Stephanie Wagner at Steph [email protected] Andreas Wehowsky at [email protected] Website: http://www.garuda.net.de/

FRANCIAORSZÁG Association Yungdrung Bon 2, rue de Blainville 75005 Paris, France Telephone: 0660907600 Contact: Sébastien Doerler at spheric@ magic.fr Website: www.yungdrung-bon.org OLASZORSZÁG Luca Violini Corso Lodi 34/A 20 1 3 5 Milano Italy Telephone: 39 025 5 1 89346 E-mail: [email protected] Website: http://digilander.iol.it/shangshung/shangshung OROSZORSZÁG Tom Rabdanov 1 5 , Bakinskaya St. apart. 90 Moscow, RUSSIA, 1 1 554 1 Telephone: (7-095) 327-7268 E-mail: rabdanov@ mtu-net.ru Website: http://bonpo.al.ru/ LENGYELORSZÁG Association of Garuda Poland st. Pienkowskiego 5/1 1 5 02-668 Warszawa 1 0 Poland (Polska) Telephone/fax: 48 (22) 8495930 E-mail: [email protected]

HOLLANDIA Bon Garuda Foundation Holland Amsterdam E-mail: Dr. Jan Dinkelaar at [email protected] Website: http://www.bongaruda.com/ MAGYARORSZÁG Magyarországi Nyingmapa Közösség H-1098 Budapest Börzsöny u. 1 1 . Telefon: (0036) 280 67 12, (0036) (26) 330 805 Fax: (0036) 28067 1 4 E-mail: Jakab Katalin, [email protected] MÁS BÖ N KÖZPONTOK INDIA Menri Monastery Őszentsége Lungtok Tenpai Rinpoche vezetése alatt P.O. Kotla Panjola Via. Oachghat-Solan H.P. 173223 India E-mail: [email protected] Website: http://www.tibetanbon.com/ MEXIKÓ Amatlan 24 Col. Condesa Mexico, D.F.06 140 Telephone: (52) 5286-99 1 3

177

178


E-mail: [email protected] Website: www.garudamexico.org NEPÁL Triten Norbutse Monastery Lopon Tenzin Namdak vezetése alatt Ichangu, Teen Ghare, Ward +6 G.P.O. Box 4640 Kathmandu, Nepal E-mail: [email protected]

A KÖZTES LÉT IMÁJA AZ ÉRTÉKES FÜZÉR ('Byung-ba'i lcud-len)

....... 00 .......

0 00 ......

·�"nb.!!!!l �JJfil�tD

��"'�""�'w ·"'�1'�1'l'�n� ,,...,�.„ ·•·��- .....,�\\�'p\L':°'..,°'Tu>•m}'"'tD\�... �

••

••�o,,.,.,.,.,,�„�� '��-·�''fih.�l1•1YN11nn'e� .�Q..,.,cs.1„ Gln�L� B'Nnl�.& � ��-�'°'ft-� .n'Dn'5:'.\\�n,.,,�p�)o1'b•„,S-�� ,,ft�\'t'ivt��-"��- �,„,�\}S."' ,�� ·"-�"S-O• ··�·'""'e"'\li>1�... �"'(*'\h'#il'nk>•L ·h•"�'*"'e!��·"'i'�\Dl\�n•�•'t. �·-� ,,.)'n,�ra\��1n6"''r ,._,.,.�� ·�� 1f!•t ni•fB �'e1lb '°""'�Gi\�WfllD/ID '""'�0�.n't.tn1•\e!_•�1nfU'-.nnlU.��...,„�trbJ��'l9•�·

��·

•

(Z t

�\�.t<�\\�9%'tnl't� �'°'��,1�r'�L\\2D1'ro��'"E>T ,l\ni\�1Q.'l;,�b)�)�\\�".>�':��JnC;> lt

•

l\'ri'1na� ·nri1n��\o\�"e"�ui �1n>1��u,,„ . , ,,.. � .N\)'I\.�„� -� � 1 � \ � . "''�"""'e'� �r1\1!1)�\S-��'""� \\n\�t'f>�fl�·nn"ll ..,('fm1nan� �"� ,;{t'\1\\\m1��.nn�ut.,.,.. ,L

.tNJaf 'n)lro��>Í�bl�bl\�uHlj»� .nnn:!�"''°'"&l n> ��ijip>"hnfltt\n�(._ ·�''1n1n;inlí'�\n ��,,,,�bali .m:t\.. #i�nm��..,�''e'o ,,.. „„„,�� :ea-bl�l�nm}f1D""4>1�{SD\

,

·• nVt\� "-n%1'tn1lpm � "'" m�nn1tl'0�,1>1\\�nlp\L\\.nni'roi\m1nfb\ ' S''� .\�1>1'fi'o imho';'ru>�1aon6" · -\n\\�\�'""" � e 'G""' � oa � � e ..,._ e N '""'�""'°'�"' .nS-�n�i'rm�ir$\L'!'Dl)nO\D\th>\Yfofi l��n��n1�U. •nl�n.m�ll�t,.,�W"'in"'� ·pnnot�u1n�i\§rn,21\�1'� .01�1Ji'J>ht>��m\n .Q\�,�,,,,�n,. ·!ii!f_�.Cu1";>

„�ii;,*'��

�ttrunfü

�1�1'15 �\fi� i\ ·�111')>1"� '°'.a'�'�'''t

� .bl\��,�.„ -.&��·�'",... ,„,� ��'"'"�'>�

��D\\lb•�•L "\\l?i�"""'eu._,.�1�C\b-01\\��o''�'\"'''g""

��\'nn1l�o��,,C1', (!!!m1""'�'�'i\"'''i'u•\»1"\��l)>i\�t8i„\lhiit�„ ·�e·-•��':, ,n111lv.'* __.)bul��;;lil)�\D .nn\l\1ft,��·1'1)-n1n\·l!_""" �•1l\1�ti,._�,„�')-"'b"�"J•Í�ie_o\\�u'""�'W�·��1n'

.21!_ab�1)1t1brn\'x

•"Nt"lG'\S'�l�rn •lnalt'fnlnl�tt.il �'1i!J'��

·�'Nl..!!!.'n"1i1nW.na�f\t'4•� .nt�n'\'M"\ofii�\ttnQ-u.1�b\!�

JD-!'

Olt

�)blil�ndin(,_,�n�o�iufi�íq,•n,..,,m,��\a ,�ou1 n�1'1'Qg"�""'i ·"'"'°��'! .n�1n•�m�...,,„„ ,s.! !t�l1 f zt o��11S>ul)i'f n -118t•\b „l \l1at1n11 ...\b1\'1iW \\lt.i\'i\'t't.>m•"n"':::Jr �'rn1�� \Qt"\©s�L \\"'n o1'tn1w'Ófl'Dn �"'# --.. e ·' � "->e --... MtotU.l/;oi\ntb �- '"�''�'t lmu�Ut�n\�1 ��1D ,.,..,„�,..� '"�n•)tt>l>m1'1�,n�"l_·p•C.1\i.'p\'rl'D'��·h„�,...,n\}J ,l>)n'§1n,nfi'i.ll� � ''e"�'f\n�� .n1n;'"'�"°'�'l'm$�Jnb. .�,..�� 1(nn1�u1U.�.J.1' \\�

.nm•�onua l.Dl�ol

� ·"'-c�-\b 1n1So.�)f1W°? •f»...�l�\��-�·�'ft

'l:'�''��1�1.S

�·� �fti'bl\11\ma)�-.. n>•�>�f�J$)ö,n�••"6" .„�;Ja"° 3\t�� - ��ro,\f '"�""'�,

tlli� �»tn& � ,„;"t �n�-e.n1S�o•� da:o„'lnti)"'"°",�'\� �·��n1·n;��o1)'?.\ � nfq,,c,.,�,��'"P -�� 11%n1\�01� �oa)8\J11q.,j@�\.�\�� 1n\i"o1(��\\� IN!Í9.?.\P��l�lt\l-}> é

'�°')��l�'�\� 'hJ\l�

�6••

IQ\\i}. .�11\€i>�·� euuum tJ\111� -�1��1l1�(1n�1111b� l\f1�• € .;)\ m'\�� ,\,ln\'P\ P>lola\){1oi\�pm\wtoS\\o(,)unu'� ."\mt�1n1� ,)(tne�()Jn)l�'!-n�)(i)"''l. �·'phtnoS\,. -n\tt�.e. ·�n>•D'l�n\f„1�0\'!oi\f.'•nt�r �-·�--'·�,.,.,(!

p,..""'LD ;')ft;,�� ..Jl)t�.'.\(10�1�lS\>�1\'4\,,-�'"�

.��.„�,�� ·'��·��„�·!!i.

��

��-�

1 82

1 83

Gyógyítás formával, energiával és fénnyel - Rinpoche, Tenzin Wangyal,.pdf

Recommend Documents