Fengshui Facil

Feng Shui Realmente Fácil Mestre Joseph Yu Junho 1999

Prólogo O estudo do Feng Shui é um processo longo e vagaroso que exige compromisso de tempo e atenção, experimentação e observação. Perícia é um processo gradual e extenso. Meu estudo de Feng Shui começou não com a crença, mas ao contrário, com a descrença. O propósito era demonstrar ou refutar a validade do Feng Shui. A confiança veio lentamente e de forma segura. Não veio em um dia. Após ler diversos clássicos, a primeira pergunta que eu fiz a mim mesmo foi se o Feng Shui era um sistema razoável ou uma bobagem sem fundamento. Eu estava convencido que algumas partes do Feng Shui formavam um sistema lógico coerente enquanto muitos outros materiais sobre Feng Shui consistiam em nada mais que bobagem gratuita e fraudulenta. Eu estudei as teorias e tentei vários experimentos. Cheguei a algumas conclusões. Eu ainda continuo a experimentar com várias teorias. Claro que se um ensinamento não é razoável, eu não vou me aborrecer em tentar não importa o quanto outras pessoas proclamem sua validade. O assunto principal do Feng Shui é como utilizar a Água. Eu investiguei diferentes pontos de vista: San He Shui Fa, Xuan Kong Shui Fa, inclusive ativando o Dragão da Água Divino e o Portão do Castelo. Aplicar ou não aplicar Água faz uma grande diferença. Isto me proporcionou garantia de eficácia. Entretanto, nem toda casa pode aproveitar os benefícios do Feng Shui. Se uma casa recebe energia nociva através de sua porta e a porta não pode ser reposicionada, então ele é inútil, não importa o que você faça. No exterior, se a água que se aproxima e a água que se afasta não são adequadas, também ele é inútil não importa o que você faça. Assim, podemos ver o pouco que pode atualmente ser feito. O posicionamento dos móveis e a decoração podem melhorar o qi de uma casa, mas não podem mudar o qi da casa. A decoração dos ambientes pode ser uma ajuda adicional para fazer um uso apropriado do espaço. O Feng Shui pode fazer de você um bilionário? Na minha opinião, não. Se pudesse, então o mundo estaria cheio de bilionários. Com o uso do Feng Shui nós podemos ajudar as pessoas a melhorar suas vidas, mas não podemos mudar as suas vidas.**** Nota : Para informações adicionais, Mestre Joseph Yu pode ser contatado em seu website www.astro-

fengshui.com . Mestre Yu também oferece Cursos por Correspondência fengshui.com. Correspondência de Feng Shui e Quatro Pilares, Seminários Internacionais, é o moderador do fórum on-line Astro-Feng Shui e oferece vários serviços de Feng Shui e Astrologia. Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.

Mestre Joseph Yu: www.astro-fengshui.com e www.josephyu.com Texto original em inglês: www.geocities.com/Athens/Delphi/9911/01articles.html Riceles Araújo Costa: http://riceles.vilabol.uol.com.br 1


Parte I: O Quê é Feng Shui? Este é o primeiro de uma série de artigos sobre os fundamentos do Feng Shui. Não será sobre teorias avançadas. Você precisa somente de um pouco de raciocínio lógico. O propósito destes artigos é introduzir os fundamentos do Feng Shui e também algumas das diferentes escolas de Feng Shui. A intenção destes artigos é mostrar que o Feng Shui autêntico não é difícil de aprender, ainda que não possam surgir bons praticantes do dia para a noite. Detalhes de aspectos técnicos mais complexos são apresentados nos Cursos de Feng Shui por Correspondência, Correspondência, disponíveis através do link no fim do primeiro artigo da série. Antes de tudo, o que é Feng Shui? Você deve ter ouvido que Feng Shui consiste de dois ideogramas Chineses: “Vento” e “Água”. Então, o quê isso significa? Nosso planeta é somente uma minúscula partícula de poeira no Universo. As energias do Universo nos afetam a cada momento. Elas afetam nossa saúde, elas afetam nossas emoções, elas afetam nossos pensamentos, elas afetam nossas decisões, elas afetam nossas ações. Nossa saúde, emoção, pensamento, decisões e ações serão a causa para alguns dos efeitos que afetam nossa vida. A este conjunto de causas chamamos de Sorte da Terra. O quê isso tem a ver com vento e água? No estudo da Sorte da Terra, não usamos o termo “energia”. Existe algo chamado Qi (ou Chi) que é fundamental neste estudo. Sabemos da existência do Qi, sabemos o que é, mas não podemos dar-lhe uma definição. Não necessitamos de uma definição porque isso é algo fundamental. É assim que construímos um sistema científico. Ainda que o Feng Shui não seja uma ciência, estamos dispostos a empregar em seu estudo tanto rigor quanto possível. As propriedades fundamentais do Qi são: 1. O Qi pode ser levado pelo movimento do ar. 2. Ventos fortes dispersam o Qi. 3. O Qi pode ser retido pela água. Considerando que o Qi pode ser levado pelo movimento do ar, também pode ser parado por uma barreira física como uma montanha, uma parede ou árvores. Uma barreira pode então impedir que o Qi seja disperso. Feng Shui é o estudo de como impedir que o Qi seja disperso pelo Vento e de como usar a Água para reter o Qi e utilizá-lo de forma adequada.**** Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.

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Parte II: A Natureza do Qi Isto é de importância vital quando estudamos Feng Shui. Se não conhecemos a natureza do que estamos estudando, será impossível lidar com as diversas situações. Hipótese: Existem dois tipos de Qi. Um é o Qi tangível, o outro é o Qi intangível. Isto é necessário, pois nossa experiência mostra que mesmo em uma casa que aparenta possuir bom Feng Shui, as pessoas que nela vivem podem ter má sorte na saúde, na prosperidade e nos relacionamentos. Dizer que uma casa aparenta possuir bom Feng Shui significa que o ambiente é bonito, o projeto da casa é harmonioso, a casa é preenchida pela luz e pelo ar fresco e os móveis estão bem posicionados para permitir um suave fluxo de energia (qi). Em resumo, você simplesmente se sente confortável vivendo nesta casa. Portanto, deve haver algo intangível que explica esta desgraça. O Qi tangível vem do ambiente. Este Qi é levado pela corrente de ar. Pode também ser disperso por fortes correntes de ar. A água pode reter esse Qi. Barreiras podem bloquear o movimento desse Qi. Então, nossa pergunta é, “Quais são as coisas que satisfazem as propriedades que descrevem o Qi?”. Se aprofundarmos rigidamente a descrição, então o Qi excluirá: 1. A luz, porque não depende de um meio para viajar e não é dispersa pelo vento; e 2. O magnetismo, porque não viaja com o vento e não é disperso pelo vento. Estas exigências precisam ser amenizadas, pois não faz sentido dizer que luz e magnetismo não fazem parte do Feng Shui. Então, incluiremos todo tipo de energia como ingredientes importantes do Qi tangível. De fato, o Qi tangível é tudo o que se reconhece como existente através dos nossos cinco sentidos. Então, o Qi intangível é algo que nossos cinco sentidos não podem perceber e cuja existência é a única explicação aos fenômenos que contradizem nossos sentidos. O Feng Shui é o estudo do Qi: como o Qi flui, como o Qi se posiciona, como diferentes Qi reagem e como diferentes Qi afetam as vidas humanas. Obviamente, o Feng Shui é também o estudo de como criar técnicas para mudar o Qi de um lugar a fim de que as pessoas vivam em harmonia e prosperidade. O estudo do Qi Tangível é o estudo do ambiente. Nos tempos antigos, se chamava “Xing Fa”, que significa Método das Formas. Depois, as pessoas também o denominaram Método da Paisagem. O estudo do Qi Intangível é o estudo do mapa do Qi de uma casa, de um bairro, de uma cidade ou de um país sem referência à paisagem. Este método era chamado “Li Fa”, que significa Método Matemático. Pode também ser descrito como Método da Distribuição do Qi. Considerando que o Qi Tangível e o Intangível existem ao mesmo tempo, eles reagem entre si. Será incompleto estudar um deles ignorando o outro. É lamentável que algumas escolas de Feng Shui acreditem somente na existência de um, mas não do outro. Alguns mestres de Feng Shui tendem a colocar demasiada atenção somente aos mapas do Qi Intangível e consideram o Método das Formas como superstição. Por outro lado, alguns Mestres da Escola da Forma não reconhecem a existência do Qi Intangível. Existem diferentes níveis de Feng Shui. Eu falarei sobre os níveis mais básicos nesta série.**** Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu. 3


Parte III: Sheng Qi e Sha Qi Existem dois tipos de Qi: o benéfico e o nocivo. O tipo benéfico se chama Sheng Qi, enquanto o tipo nocivo se chama Sha Qi. A palavra Sheng significa vital ou vida. A palavra Sha significa maldade ou morte. Estes dois tipos de Qi podem, às vezes, ser percebidos por nossos sentidos, outras vezes podemos ser inconscientes de sua existência. Objetos bonitos são considerados Sheng Qi. São agradáveis aos nossos olhos e nos sentimos confortáveis com objetos bonitos à nossa volta. Ainda que o que é bonito para uma pessoa pode não ser para a outra, não podemos menosprezar a opinião geral. Uma casa construída em um ambiente harmonioso se diz que está sendo banhada de bom Feng Shui porque está rodeada por Sheng Qi. Se o interior de uma casa é limpo e arrumado, bem ventilado e tem boa iluminação, então a casa também está preenchida de Sheng Qi. Pessoas vivendo em tal casa sentirão quietude, paz, e a vida será agradável para todos. Eles terão mais energia para trabalhar e se divertir. Eles desfrutam de bom Feng Shui. Por outro lado, objetos feios são considerados Sha Qi. Eles são desagradáveis aos nossos olhos e nos sentimos incomodados com sua presença. Uma casa construída próxima de um depósito de lixo com moscas e mosquitos, com mal cheiro que contamina o ar, sofre de mal Feng Shui. Pessoas que vivem ali facilmente ficarão doentes e se sentirão infelizes. Elas acharão a vida horrível. O povo Chinês considera a Trindade Perfeita formada pela Verdade, pela Bondade e pela Beleza. As pessoas da antiguidade buscavam a Verdade. Elas eram bondosas umas com as outras com o objetivo comum de criar um mundo harmonioso. Atualmente, existem guerras de Feng Shui em muitos lugares. Esta é uma ação ignorante. Usando objetos feios para causar prejuízos aos competidores, estão criando uma fonte de sha qi em casa. Não somente prejudica o competidor, mas também a si mesmo e aos vizinhos. Praticantes de Feng Shui que implementam estas técnicas para fazer dinheiro devem ser repreendidos. Algumas pessoas ensinam a usar espelhos para lidar com o sha qi. Eles estão igualando o qi à luz, o que não é correto. Se a luz não é qi, então o que um espelho faz? Bom, eles dizem que existem três tipos de espelhos: o espelho plano, o espelho convexo e o espelho côncavo. Cada um tem uma função especial: 1. Um espelho plano pode refletir sha qi de volta à sua fonte; 2. Um espelho côncavo pode concentrar o sha qi sobre um ponto; e 3. Um espelho convexo pode dispersar o sha qi. O que realmente acontece é que um espelho plano formará uma imagem atrás do espelho. Se existe uma fonte de sha qi do lado de fora de sua casa, usar um espelho plano na porta de entrada trará virtualmente sha qi para o interior de sua casa. Se você usa um espelho côncavo ou convexo, você também traz sha qi de um modo concentrado para dentro ou próximo de sua casa. Afortunadamente, é somente a imagem da fonte de sha qi que se está atraindo, não o próprio sha qi. Como luz contribui somente com uma parte do sha qi, o dano real não é grande. Podemos estar seguros de que isso não funciona mesmo que nenhum dano seja feito. Se analisarmos o Feng Shui com uma mente científica, não acreditaremos cegamente em falsos ensinamentos.**** Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. 4

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Parte IV: Ferramentas para o estudo do Feng Shui Para estudar um objeto precisamos de ferramentas poderosas. As ferramentas para o estudo do Feng Shui são: 1. Yin e Yang; 2. Cinco Elementos; 3. He Tu, Luo Shu; 4. Xian Tian e Hou Tian Ba Gua; 5. Nove Estrelas; 6. Montanha e Água; 7. Lógica. Note que a ordem dos 7 itens acima não implica ordem de importância. Todos são necessários e nenhum pode ser omitido. Portanto, todos estão relacionados. Por exemplo, Yin e Yang estão intimamente relacionados a Montanha e Água. Entretanto, montanhas e águas precisam de atenção especial aparte dos aspectos Yin e Yang. Luo Shu está intimamente relacionado às Nove Estrelas. Você pode perguntar, “São a mesma coisa?”. Bem, você se lembra que o Qi pode ser tangível e intangível? Luo Shu trata com as 9 estrelas Intangíveis. E sobre as 9 estrelas tangíveis? O estudo do Feng Shui é saber como utilizar estas ferramentas para realizar a análise de um local que pode ser uma casa, um prédio, um condomínio, um bairro, uma cidade ou um país. Nós podemos estudar Feng Shui de modo mais efetivo que as pessoas do passado. Nosso sistema educacional oferece um sólido suporte científico para compreender os princípios do Feng Shui que nossos ancestrais. Entretanto, podemos nos perder se aderirmos à ciência de modo inflexível. Alguns dos conceitos fundamentais não podem ser explicados pela ciência como a conhecemos hoje. Existe outra questão freqüente: Os Quatro Pilares devem ser uma ferramenta indispensável para os estudos de Feng Shui? A resposta é “Não!”. Quatro Pilares do Destino lida com a Sorte do Céu que indica o que encontraremos em nosso caminho por esta vida. Fornece sugestões para enfrentar as situações no futuro. Uma das formas é utilizar a Sorte da Terra, ou seja, Feng Shui. O outro modo é o uso apropriado da Sorte do Homem. Outra questão é, “Ao prescrever curas de Feng Shui devemos levar em conta os quatro pilares dos ocupantes para que os elementos corretos sejam implementados?”. A resposta é simplesmente "Não!". Surpreso? Pergunte a si mesmo, “Se água é o meu elemento mais desfavorável, devo parar de beber água?” A resposta é óbvia? Que relacionamento mais íntimo entre você e a água do que deixar a água entrar no seu corpo? É simplesmente uma concepção errada, um mal-entendido da teoria dos cinco elementos tentar usar objetos e substâncias para equilibrar os quatro pilares. Feng Shui e Quatro Pilares são divididos em diferentes níveis. No nível básico, podemos utilizar cores e substâncias para equilibrar nossos Quatro Pilares. Desde que não seja nocivo e possa ser benéfico no sentido psicológico, isto pode ser recomendado.**** Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. 5

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Parte V: Os Diferentes Níveis do Feng Shui Vamos supor que todas as escolas de Feng Shui nos ensinam como conseguir a harmonia e prosperidade. Alguns métodos são mais eficazes, alguns são menos. Alguns são mais fáceis de aprender e praticar, outros requerem sabedoria e longos anos de trabalho duro. Se esta suposição estiver correta, então as diferentes escolas de Feng Shui podem ser comparadas aos diferentes níveis de instrução. Desta maneira, os praticantes de Feng Shui são classificados somente por seus níveis de conhecimento e técnica. Nós excluiremos aqueles que têm somente o sinal de $ em sua mente. Estes não são nem mesmo praticantes de Feng Shui. Nível 1 - A Escola Intuitiva

Esta escola é baseada somente no sentimento. Muitas pessoas podem dizer se uma casa tem bom feng shui à primeira vista. Nós podemos sentir a energia dentro de uma casa quando entramos nela. Alguns mestres de Feng Shui ensinam house hunters (caçadores de casa) a trazer um bebê junto. Se o bebê chorar então a casa tem feng shui ruim. Se o bebê está feliz, então a casa tem bom feng shui. Isto é porque os bebês são mais sensíveis ao qi. Isso faz sentido. Após ter visto muitas casas, um mestre de Feng Shui da Escola Intuitiva está treinado para sentir o qi com precisão mais elevada do que as pessoas comuns. Nós não podemos dizer que esta não é uma Escola de Feng Shui. Ela não transgride um princípio importante do Feng Shui: A Beleza é Sheng Qi. Um olho treinado é o melhor avaliador do qi. Isso é tudo. Nível 2 - Escola das Aspirações da Vida

Esta escola originou-se em Hong Kong. Para fazer o Feng Shui fácil de compreender pela maioria dos consumidores, esta escola divide uma casa em oito partes: N, NE, E, SE, S, SW, W, e NW. Cada parte será responsável por um aspecto da vida. Uma casa é como o corpo humano. As secções diferentes têm funções diferentes. As oito aspirações são: 1. Posição Social (N) 2. Inteligência (NE) 3. Família (E) 4. Riqueza (SE) 5. Fama (S) 6. Romance e Casamento (SW) 7. Fertilidade (Filhos) (W) 8. Benfeitores (NW) Ninguém sabe como e porque as direções são relacionadas a estes aspectos da vida. Mais tarde, as pessoas relacionaram (as aspirações) aos oito trigramas do Ba Gua: Água, Montanha, Trovão, Vento, Fogo, Terra, Pântano e Céu. O Norte é o trigrama Água. A Água está relacionada à sabedoria e ao perigo. Ao escalar a escada social, a sabedoria é um fator principal para o sucesso. Se o qi não for benéfico, poderia também significar o perigo da queda. Os três deuses (Felicidade, Prosperidade e Longevidade) são usados para ativar esta área. 6

O Nordeste é trigrama da Montanha. A Montanha representa o filho mais novo. O sucesso acadêmico é o interesse principal. Para ativar esta área, quatro pincéis de escrita ou uma torre cerâmica podem ser usados. O Leste é o trigrama do Trovão. O Trovão representa o filho mais velho. O filho mais velho nos tempos antigos era o responsável pela família. Para ativar esta área, plantas são usadas. O Sudeste é o trigrama Vento. O Vento representa a filha mais velha. A única maneira que uma família pobre tinha de enriquecer nos tempos antigos era casando sua bela filha mais velha com um homem rico. Este trigrama sugere também ter um lucro inesperado de 300%. Para ativar esta área, um sapo de três pernas com uma moeda na boca pode ser usado. Alternativamente, um morcego amarrado a um cordão com moedas pode também ser usado. O Sul é o trigrama Fogo. É a posição do Pássaro Vermelho. Esta posição pode trazer a fama ou intriga (fofoca). Para ativar esta área muitos objetos vermelhos podem ser usados. O Sudoeste é o trigrama Terra. A Terra representa a mãe. Acredita-se que amor maternal é a mais nobre forma de amor. Indica também casamento. Então, para atrair romance e melhorar a vida amorosa, um quadro com um par de patos mandarim pode ser usado. O Oeste é o trigrama Pântano (Lago). Ele representa a filha mais nova ou a concubina. Nos tempos antigos, uma razão para que um homem tivesse uma concubina era para ter mais crianças. Para ativar esta área, uma estátua da deusa Guan Yin trazendo bebês pode ser usada. O Noroeste é o trigrama Céu. Este trigrama representa o pai ou o imperador. Para ativar esta área uma corrente dos cinco imperadores pode ser usada. Alternativamente, um par de Qi Lin pode também ser apropriado. Qualquer um pode aprender isso em uma hora, comprar uma Luo Pan e tornar-se um praticante de Feng Shui. Em Hong Kong, muitas pessoas fazem uma vida confortável praticando este tipo de Feng Shui. Nós não podemos dizer que é sem fundamento. É simplesmente um nível muito elementar de Feng Shui. É conectado de forma livre com o Ba Gua. Continua… Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.

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Parte VI: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: A Seita Negra Nível 2a: Feng Shui da Seita Negra

O Feng Shui da Seita Negra consiste em duas partes: Budismo Tibetano e Feng Shui. Um homem inteligente chamado Lin Yun que era originalmente de Tai Wan inventou esta Escola de Feng Shui. Ele afirma que há duas partes no Feng Shui - a parte lógica e a parte ilógica (ou transcendental). A parte lógica é uma modificação inteligente da “Escola das Oito Aspirações da Vida”. A única diferença é que ele não usa a bússola. Ele disse, “eu tenho minha bússola em meu coração”. A porta da frente é sempre a “Estação da Vida Carreira”. Não importa se a casa está direcionada para o Norte ou para o Sul ou, de fato, para qualquer direção. Isto é muito inteligente porque resolve o problema de definir a direção de uma casa. As direções são ignoradas totalmente. Este é o problema. Contudo seus discípulos explicam que tal consideração (orientar o Ba Gua sem levar em consideração a direção) tem realmente sua raiz no I Ching. Um de seus admiradores disse: “Alguém usa os ensinamentos da Seita Negra para desenvolver sua própria consciência no contexto de um espaço dado através de benções transcendentais e ajustes baseados no uso do Ba Gua em um contexto relativo. Isto é, o que está para fora na parte dianteira é visível e brilhante (fogo 101)* enquanto que o que está na parte de trás está escondido (água 010) *, etc.... Há uma variedade de exemplos deste uso do Ba Gua durante toda a história”. Eu quero apenas indicar que a Escola da Seita Negra não se usa “o que está para fora na parte dianteira é visível e brilhante (fogo 101) enquanto que o que está na parte de trás está escondido (água 010)”. Na verdade, o ensinamento da Seita Negra é justamente o oposto. A parte frontal é atribuída à Estação da Carreira que é representada pelo trigrama da Água 010. A parte posterior é atribuída a Estação da Fama que é representada pelo trigrama do Fogo 101. Conseqüentemente, o que é visível e brilhante (fogo 101) é a parte posterior enquanto o que está escondido (água 010) é a frente. O perito de I Ching tentou defender a orientação do Ba Gua somente para expor a ilegitimidade (do ensinamento). É, de fato, perfeitamente razoável atribuir a porta da frente como a Estação da Carreira. Desde que o trigrama Água 010 representa a sabedoria, ninguém contestará que sabedoria é essencial para uma carreira de sucesso. Em Feng Shui, a porta principal é a parte mais importante de uma casa. É também a parte mais ativa da casa que admite mais energia yang. A Estação da Carreira pode ser considerada atribuída de forma justificável. O resto é somente uma conseqüência lógica. No artigo anterior eu expliquei a livre conexão das oito aspirações da vida com o Ba Gua. A explanação serve para o Ba Gua da Seita Negra também. Esta parte do ensinamento da Seita Negra é uma melhoria inteligente sobre a Escola das Aspirações da Vida. Lin Yun reivindica que a parte transcendental do Feng Shui é muito mais poderosa do que a parte lógica. Eu gostaria de reformular isto para ler: Transcendência é muito mais poderosa do que Feng Shui. De fato, o Feng Shui não é mágico. Nós não podemos esperar usar Feng Shui para mudar nossas vidas durante a noite. Transcendência, se você acreditar, pode. Sem contestações. 8

Este nível de Feng Shui tem muitos fiéis. Sendo popular está sendo bem sucedido. Sendo bem sucedido está sendo meritório. Existem bons pontos, que outras escolas de Feng Shui podem adotar para serem bem sucedidas. Continua… [* As designações numéricas 010 e 101 nos termos Água 010 e Fogo 101 referem-se às propriedades yin e yang representadas pelas linhas no Trigrama.] Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.



Parte V: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: Oito Casas, Parte 1 Nível 3: A Escola das Oito Casas Parte 1

No nível 2, o Ba Gua é tratado como um atributo estático que não muda com tempo ou espaço. O Norte é sempre Água, o Sul é sempre Fogo, o Leste é sempre Madeira e o Oeste é sempre Metal. Os outros quatro palácios das direções secundárias também são fixos. É fixo não somente no espaço, mas também fixo no tempo. As oito aspirações são somente livres associações com o Ba Gua. No nível 2a, o Feng Shui da Seita Negra do Budismo Tântrico Tibetano, o octógono que eles relacionam ao Ba Gua é fixo para cada casa. Se simplicidade é sempre bom, então esta é uma excelente melhoria sobre o nível 2. Se você for um estudante sério de Feng Shui, desejará saber porque cada casa é a mesma. Elas não deveriam ser. Base e Aplicação

O Ba Gua é a base. É o mapa da energia em qualquer parte de terra, grande como uma cidade ou pequena como o lote de um edifício. Quando uma casa é construída, o mapa da energia mudará. Isso depende de como a casa está orientada. Falando sobre mudanças, nós devemos pensar no Yi Jing (I Ching), o Livro das Mutações. 9

Quando uma casa é construída, a maneira como casa “se senta” (Nota: leia-se “está orientada em relação ao Norte Magnético”), define o trigrama da casa. Isto não criou nenhum problema nos tempos antigos. A parte frontal e a parte posterior de uma casa eram muito bem definidas. A parte posterior é a parte mais quieta da casa. É a parte mais “yin” da casa. Por isso é também chamado o lado “montanha” da casa. A parte frontal é sempre oposta à parte posterior. É a parte a mais ativa da casa. É a parte mais “yang” da casa. Por isso é também conhecida como o lado “água” da casa. Um conceito fundamental que todo iniciante deve saber é que “montanha é yin” e “água é yang” quando montanha e água forem o centro da discursão. Se este conceito não estiver claro, então você não está qualificado a falar sobre Feng Shui. Talvez esta seja também a razão porque a parte frontal de uma casa é tomada pela Escola BTB para ser a estação da “Carreira” que tem a origem no Trigrama Água. É injusto dizer que os ensinamentos de BTB são totalmente sem fundamento. Hoje, não é muito fácil de definir a parte frontal e a parte posterior de uma casa. Alguns mestres inteligentes simplesmente definem a direção de uma casa como a direção da porta principal. A porta principal é definida como a porta que é mais usada. Isto é então à prova de falhas. Alguns outros mestres definem a casa de modo personalizado. Por exemplo, se existem duas portas em uma casa e o marido usa uma enquanto a esposa usa a outra, então o mapa da energia para o marido não é o mesmo que o mapa da energia para a esposa. Em todo o caso, há uma coisa em comum a todos estes ensinamentos. O assentamento (lado yin) é sempre oposto à direção (lado yang). Conseqüentemente, se a direção for definida como a direção da porta que uma pessoa usa, então o assentamento é simplesmente oposto a esta direção. Agora o trigrama de uma casa está definido. É o trigrama do assentamento da casa Quando as linhas do trigrama mudam (de yang para yin ou de yin para yang), um novo trigrama é formado. Esta mudança às vezes produz energia afortunada, mas às vezes produz energia nociva. O trigrama resultante indica a direção onde a energia obtida da mudança é encontrada. O resultado é um novo mapa da energia. É diferente do Ba Gua. O Ba Gua ainda está lá. É a base. O que as mudanças causam são as energias situadas nos oito palácios. Os oito palácios do Ba Gua são como oito recipientes. As novas energias formadas são como os conteúdos dos recipientes. Os moradores na casa são afetados mais pelos conteúdos do que pelos recipientes. As energias formadas pela mudança das linhas (yao) do trigrama da casa são chamadas “Estrelas Andarilhas”. Há oito estrelas andarilhas, cada uma ocupando um palácio da casa. Estas estrelas têm propriedades diferentes que diretamente afetam as vidas dos moradores. Estas estrelas têm também sua respectiva estrutura elementar. Usando o relacionamento entre elementos diferentes nós podemos usar “curas” para trazer harmonia e fortuna. Continua… Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.


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Parte VIII: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: Oito Casas, Parte 2 Nível 3: A Escola das Oito Casas Parte 2

O termo “estrela” em Feng Shui significa realmente um Qi específico. Uma certeza inerente é que Qi está estreitamente relacionado à vida. Conseqüentemente, embora cada estrela pertença a um dos cinco elementos, uma estrela não deve ser tratada como um objeto tal como uma árvore, uma parte de metal, um corpo de água, o plasma do fogo ou uma protuberância do solo. Uma estrela deve ser considerada como uma entidade que tem vida. As estrelas têm características humanas. As 8 Estrelas Andarilhas criadas pela mudança das linhas do trigrama da casa têm suas características individuais sugeridas pelos nomes escolhidos. Sheng Qi - Estrela Afortunada Número 1. O nome significa que está no estágio de começo da vida. Está cheia de energia vibrante. Esta energia é essencial para tomar uma atitude positiva perante a vida. Com esta estrela na entrada principal da casa os moradores serão mais positivos, trabalhadores esforçados e capazes de produzir riqueza e de estabelecer relacionamentos. Esta estrela é de natureza Madeira. Tian Yi - Estrela Afortunada Número 2. O nome significa que é o Médico Celestial. Ela cuida da saúde dos moradores. Isto inclui a saúde física e a saúde mental. Significa que trará fortuna aos moradores começando com um corpo e uma mente saudáveis. Esta estrela é de natureza Terra. Yan Nian - Estrela Afortunada Número 3. O nome significa Anos Prolongados ou Longevidade. Obviamente tem algo a ver com boa saúde e vida longa. O Taoístas enfatizam muito a importância do amor e do sexo para a boa saúde e a vida longa. Conseqüentemente, em Feng Shui esta estrela refere-se também à Flor do Romance. Esta estrela é de natureza Metal. Fu Wei - A Estrela Afortunada Número 4. Esta estrela é formada pelo trigrama da casa sem nenhuma mudança. O nome sugere a Posição Inclinada. Imagine como um leão permanece em seu esconderijo. Ocupará a parte posterior da caverna, se inclinará para baixo e se aprontará para atacar qualquer intruso. É a posição mais estável, mas está somente no modo defensivo. Esta estrela é de natureza Madeira. Jue Ming - Estrela Prejudicial Número 1. Esta é a estrela mais feroz. O nome sugere que é o fim da sorte de alguém. Será prejudicial à carreira, ao dinheiro e à saúde. Esta estrela é de natureza Metal. Wu Gui - Estrela Prejudicial Número 2. O nome significa Cinco Fantasmas. É um portento com temperamento muito quente. Pode trazer desastres à casa. Se esta estrela for usada apropriadamente pode também trazer a tremenda riqueza. Esta estrela é de natureza Fogo. Liu Sha - Estrela Prejudicial Número 3. O nome sugere Seis Demônios. Esta estrela traz problemas causando romance impróprio. Esta estrela é de natureza Água. Huo Hai - A Estrela Prejudicial Número 4. O nome sugere Infortúnio. É de natureza rebelde. Esta estrela é de natureza Terra. Conhecendo as propriedades destas estrelas nós saberemos o que esperar em cada área. Usar as áreas ocupadas por estas estrelas da melhor maneira trará coisas boas e evitará as coisas ruins da vida. Parece que metade da casa é boa e a outra metade é ruim. Mas isto não é completamente lógico. A compensação é feita considerando as direções. Nós devemos examinar estes direções e o Ming Gua como ensinado pela Escola das Oito Casas. Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu. 11


Parte IX: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: Oito Casas, Parte 3 Nível 3: A Escola das Oito Casas Parte 3

A Escola das Oito Casas enfatiza a compatibilidade. Uma pessoa pode ou não pode ser compatível com uma casa. Uma pessoa pode ou não pode ser compatível com seu esposo. Como nós podemos explicar? O Gua (Trigrama) de uma casa é atribuído de acordo com o assentamento. O Ming Gua (Trigrama da Vida) de uma pessoa é atribuído de acordo com seu ano de nascimento. O ano do nascimento é calculado de acordo com o calendário solar chinês. O ano solar chinês começa geralmente em 4 de fevereiro, a “Chegada da Primavera”. Os cálculos do ano são baseados nesta data. Fórmulas empíricas foram desenvolvidas para calcular o Ming Gua de uma pessoa nascida em determinado ano. A fórmula mais fácil pode ser ilustrada por um exemplo: Para uma pessoa nascida em 1960 após a “Chegada da Primavera”, o Ming Gua é calculado assim: Passo 1. Some todos os dígitos. 1 + 9 + 6 + 0 = 16. Passo 2. Some os dígitos até chegar a um único dígito. 1 + 6 = 7. Passo 3. [Para uma pessoa do sexo masculino] Subtraia este número de 11. 11 - 7 = 4. Este número é o Ming Gua da pessoa, ou Passo 3. [Para uma pessoa do sexo feminino] Adicione 4 ao número. 7 + 4 = 11.Se este for um número de dois dígitos, some os dígitos. 1 + 1 = 2. Este número é o Ming Gua da pessoa. O Ming Gua de uma pessoa é então um número de 1 a 9. Entretanto, nós temos somente 8 trigramas porque não há nenhum trigrama do número 5. A regra indica que para uma pessoa do sexo masculino, converte-se o #5 para # 2, e para uma pessoa sexo feminino, converte-se o #5 para #8. #1 = Água, a direção é N #2 = Terra, a direção é SW #3 = Madeira, a direção é E #4 = Madeira, a direção é SE #6 = Metal, a direção é NW #7 = Metal, a direção é W #8 = Terra, a direção é NE #9 = Fogo, a direção é S 1, 3, 4, 9 pertencem ao Grupo Leste. 2, 6, 7, 8 pertencem ao Grupo Oeste. Lembre-se que no Ba Gua: #6 representa o pai #2 representa a mãe #3 representa o filho mais velho 12

#4 representa a filha mais velha #1 representa o filho do meio #9 representa a filha do meio #7 representa a filha mais nova #8 representa o filho mais novo Observe que os pais e as crianças mais novas pertencem ao Grupo Oeste, as outras crianças pertencem ao Grupo Leste. A Escola das Oito Casas propõe que as casas do Grupo Leste são auspiciosas para pessoas do Grupo Leste enquanto que as casas Grupo Oeste são auspiciosas para pessoas do Grupo Oeste. Pessoas que pertencem ao mesmo grupo são compatíveis Tais regras estáticas tornam fácil praticar Feng Shui. Pode mesmo ser computarizado. Em sua simplicidade, o sistema define o assentamento como o oposto à direção. A direção é definida como a direção para a qual a porta principal está voltada. Uma variação define a direção da porta principal para determinar o trigrama da casa. Isto põe o Fu Wei (Posição Inclinada) na porta e não é consistente com seu significado. Diferentes versões estão sendo inventadas constantemente. No futuro o Ming Gua pode possivelmente ser integrado nas Oito Aspirações da Vida e ensinar que: #1 pessoas interessadas na carreira #2 pessoas românticas #3 pessoas interessadas na família #4 pessoas interessadas em dinheiro (ou capazes de produzir riqueza) #6 pessoas encontrarão benfeitores todo o tempo #7 pessoas que amam crianças #8 pessoas estudiosas #9 pessoas famosas Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.


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Parte X: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: Oito Casas, Parte 4 Nível 3: A Escola das Oito Casas Parte 4

A fim compreender a Escola das Oito Casas deve-se compreender o Yi Jing. As regras para atribuir as “Estrelas Andarilhas” e as direções favoráveis e desfavoráveis de acordo com o Gua da Vida são calculadas de acordo com a “mudança” de um trigrama. Matematicamente, dado qualquer trigrama, existem exatamente oito maneiras de mudar as linhas (yao) para produzir um trigrama novo. Algumas mudanças são afortunadas enquanto outras não são. A lenda conta que a fórmula foi inventada por um honorável monge chamado Yi Xing durante a Dinastia Tang. A história comum é que Yi Xing, por ordem do Imperador, inventou esta escola de Feng Shui para interferir com a prosperidade e os interesses de países vizinhos. As pessoas chamaram o que ele escreveu de “Clássico da Destruição dos Bárbaros”. O trabalho original foi perdido. Isto explica porque há muitas versões diferentes do ensinamento desta escola. Historicamente, as pessoas usavam um termo engraçado descrever como elas estudavam o Yi Jing. Em vez de dizer “estudando Yi” elas diziam que estavam “brincando com Yi”. Isto não significava ser desrespeitoso com o Yi Jing. Faz saber simplesmente a idéia de que estudar o Yi Jing era divertido. Faz saber também a idéia que não há nenhuma regra fixa para estudar o Yi Jing. Todos tem sua própria interpretação. Esta é exatamente a intenção da palavra “mudança”. Significa que uma mudança pode ser vista de perspectivas diferentes e o resultado tem implicações diferentes para pessoas diferentes. Naturalmente, a palavra “brincar” pode também significar “admirar” ou “apreciar”. Então não há uma resposta definitiva para a pergunta, “Qual versão da Escola das Oito Casas está correta?” Estas são algumas das respostas: [1] A Escola das Oito Casas é o resultado de “brincando com Yi”. Quem der uma interpretação mais razoável é a escola verdadeira. [2] Qualquer uma que “funcione” é a escola verdadeira [3] Não importa o que é praticado. O que importa é quem está praticando. Significa que a mesma técnica, empregada por mestres diferentes, tem resultados diferentes. Implica que há ajustes finos conhecidos somente por um mestre verdadeiro. Parece que [2] é indiscutível, mas não é. Não há nenhuma prova de que o feng shui “funcione”. É somente uma reivindicação de que “funcione”. Não há nenhuma prova que qualquer coisa que acontece depois que a aplicação do feng shui é o resultado da eficácia do feng shui. Nós podemos somente reivindicar e acreditar que é eficaz. Ninguém pode provar ou contestar que o feng shui funciona. Isto deixa muito pequena a validade para a afirmação de “o que funciona é o verdadeiro feng shui”. Desde que alguém tenha a habilidade em reivindicar e convencer as pessoas, então pode aparecer como um grande Mestre de Feng Shui, não obstante o estilo do feng shui. Para simplificar, as pessoas tendem a ignorar o “porque” e focar no “como”. Simplicidade freqüentemente aparenta sucesso. Esta é a razão porque a Escola das Oito Casas é a escola mais popular na Ásia. Na América do Norte, é menos popular porque a Escola da Seita Negra é mais simples. 14

Se uma escola quiser aproveitar de popularidade deve poder produzir praticantes “ overnight” (Nota: rapidamente, durante a noite) que podem, por sua vez, produzir mais praticantes “overnight”. O número de “praticantes” se multiplicará exponencialmente. Infelizmente, esta é a realidade. Para resumir, a Escola das Oito Casas ensina: [1] O assentamento define o Gua ou Trigrama da Casa. [2] Oito Estrelas Andarilhas, quatro favoráveis e quatro desfavoráveis, são assinaladas a cada um dos oito setores da casa. [3] Cada pessoa tem o seu próprio Gua da Vida que determina quatro direções favoráveis e quatro desfavoráveis. [4] Casas e pessoas são divididas em Grupo (dos Quatro) do Leste e Grupo (dos Quatro) do Oeste [5] Para obter o máximo benefício, uma pessoa do Grupo Leste deve morar em uma Casa Grupo Leste, uma pessoa do Grupo Oeste deve morar em uma Casa Grupo Oeste. [6] Uma pessoa sentada deve estar direcionada para uma das suas direções favoráveis. Quando a pessoa dorme, sua cabeça deve apontar para uma das suas direções favoráveis. [7] A porta deve estar direcionada para uma direção favorável de acordo com o Gua da Vida do dono da casa. [8] O fogão deve ser posicionado para pressionar uma estrela nociva. E deve estar direcionado para uma direção favorável. [9] Banheiros devem ser posicionados para suprimir uma estrela nociva. [10] Boas estrelas devem receber suporte com os elementos corretos e as estrelas nocivas devem ser suprimidas com os elementos corretos. Tudo isso pode ser ajustado e praticantes “overnight” podem definitivamente ser produzidos. Aqueles que podem brincar com o Yi podem inventar umas versões mais complicadas do que estas e reivindicar ser um “Verdadeiro Mestre das Oito Casas”.

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Parte XI: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: Escola San He Nível 3: Escola San He

Se a Escola das Oito Casas é o resultado de “brincando com os Trigramas”, então a Escola San He é o resultado de “brincando com Troncos e Ramos”. Muitas pessoas identificam erroneamente a Escola das Oito Casas como parte da Escola San He. Isto está longe da verdade. San He é traduzido literalmente como “Três Unidades” ou “Três Combinações”. A teoria completa da Escola San He é baseada em quatro conjuntos de “Combinações Triangulares” que existem dentro dos Doze Ramos Terrestres. San He é uma referência direta a estas quatro triangulações. Veja que os Doze Ramos Terrestres também correspondem aos Doze Signos Animais. Signo Animal

Ramo do Ano

Rato

Zi

Boi

Chou

Tigre

Yin

Coelho

Mao

Dragão

Chen

Cobra

Si

Cavalo

Wu

Carneiro

Wei

Macaco

Xin

Galo

You

Cachorro

Xu

Porco

Hai

Os quatro conjuntos de combinações são conhecidos por Estruturas. Estas quatro Estruturas são: San He

Estrutura Elementar

Rato, Dragão e Macaco

= Estrutura Água

Coelho, Carneiro e Porco

= Estrutura Madeira

Tigre, Cavalo e Cachorro

= Estrutura Fogo

Boi, Cobra e Galo

= Estrutura Metal

Os Doze Ramos Terrestres também denotam doze estágios de vida para os quatro elementos. Os doze estágios são: 16

[1] Nascimento [2] Banho (Nota: quando o bebê é banhado pela primeira vez) [3] Vestindo-se [4] Maioridade (Adulto) [5] Vigor [6] Declínio [7] Doença [8] Morte [9] Enterro (Nota: ou Tumba) [10] Desaparecimento [11] Embrião [12] Desenvolvimento Adicionando 8 Troncos Celestes (os 10 troncos menos Wu e Ji) e os 4 Trigramas das direções secundárias (Qian, Gen, Xun e Kun que ocupam respectivamente NW, NE, SE e SW) nós temos as 24 montanhas. Existem 6 Casas Água, 6 Casas Fogo, 6 Casas Madeira e 6 Casas Metal. Todo posicionamento da porta, do fogão, da suíte principal, das camas, etc., deve ser escolhido dos bons estágios. Entretanto, há dois sub-ramos da Escola San He. Um ramo usa o assentamento para definir a casa. O outro ramo usa a direção (da fachada) para definir a casa. Os resultados são exatamente opostos. Mais tarde outras teorias mais complicadas foram desenvolvidas. Isto inclui “Oito Demônios da Nascente Amarela”, “Método da Água do Céu Anterior e Céu Posterior”, Tai Sui e San Sha, e uma grande quantidade de outras hipóteses. Você pode fazê-lo tão complicado quanto queira ou você pode fazê-lo tão simples quanto queira. Mestre Jiang Da Hong era muito amargo contra esta escola de Feng Shui. Mestre Shen Zhu Reng na Dinastia Qing estudou diligentemente esta escola por muitos anos antes de decidir estudar as Estrelas Voadoras. Ele declarou mais tarde que seu grande pesar na vida tinha sido desperdiçar tanto tempo nesta escola que estava provado ser inútil. Atualmente não há nenhum livro escrito organizado para introduzir o ensinamento da Escola San He em uma seqüência lógica. A razão é simplesmente porque tal seqüência não existe. Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.


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Parte XII: Os Diferentes Níveis do Feng Shui: Escola Xuan Kong Nível 3: Escola Xuan Kong

Muitas pessoas tentaram interpretar o nome desta escola. Mestre Shen explicou no começo de seu livro. Todas as explicações parecem fazer o nome mais difícil de compreender. Na pesquisa dos clássicos antigos não há nenhuma menção do nome “Xuan Kong”, mas particularmente “Yuan Kong”. Yuan é equivalente a Ciclo enquanto Kong é equivalente a Espaço. O termo significa simplesmente “Tempo e Espaço”. Esta escola de Feng Shui trata da análise do tempo e do espaço. Foi mais tarde que algum mestre de Feng Shui pensou que Xuan era uma palavra mais mística do que Yuan. O nome foi mudado então a Xuan Kong. Existem duas escolas de Xuan Kong Feng Shui. Uma é Xuan Kong Fei Xing Feng Shui e a outra é Xuan Kong Da Gua Feng Shui. Estas duas escolas são completamente diferentes. A diferença é que Fei Xing (Estrelas Voadoras) é o resultado de brincar com o Luo Shu enquanto Da Gua (Hexagramas) é o resultado de brincar com os 8 Trigramas e com os 64 Hexagramas. Existem dois tipos de Da Gua. Da Yuan Gua são os 8 trigramas originais e Da Cheng Gua são os 64 hexagramas. O fundamento da Escola Da Gua é localizar as direções Sagrado 0 (Água) e Sagrado 1 (Montanha) com base no Da Yuan Gua. A Escola Da Gua reconhece também 8 períodos em vez dos 9 períodos reconhecidos em Fei Xing. Da Gua advoga que há dois sub-ciclos cada um com 90 anos. O Ciclo Superior consiste nos Períodos 1, 2, 3, e 4. O Ciclo Inferior consiste nos períodos 6, 7, 8, e 9. Não há Período 5. A Escola Fei Xing é baseada nas fórmulas matemáticas que envolvem o Luo Shu. As progressões matemáticas das 9 Estrelas movendo-se através do Luo Shu nos permite interpretações do qi enquanto se move através de uma estrutura. A matemática do tempo é observada nos 9 Períodos reconhecidos em Fei Xing. Estes períodos são baseados também no Luo Shu. Alguns brincam com o Luo Shu e fazem do Feng Shui um “jogo de números”, ignorando as Formas. Isto vem das origens de Feng (Vento) e Shui (Água). As Formas são um fator considerável nas avaliações de Fei Xing. Quando praticado corretamente, Fei Xing não é meramente um jogo dos números, ele é muito mais. O termo Feng Shui vem do Livro dos Enterros de Guo Po. Feng Shui é o estudo de como usar a montanha para impedir que o qi seja disperso e de como usar a água para reter o qi para nosso uso. Para ter Feng bom Shui, nós não necessitamos nada mais do que ter uma montanha onde nós necessitamos de montanha e ter água onde nós necessitamos da água. Todas as “curas” do Feng Shui são baseadas nesta teoria simples. Como nós sabemos onde necessitamos de montanha e onde necessitamos de água? A resposta está na chamada “Carta das Estrelas Voadoras”. Há três cartas que nós temos que considerar 18

[1] A Carta da Terra – é o quadrado mágico Luo Shu. 4 9 2 3 5 7 8 1 6 Isto marca a energia básica que vem das oito direções com a energia da Terra no ponto central de referência. Isto foi provavelmente o que deu ao Rei Wen a inspiração para modificar o Ba Gua de Xian Tian a Hou Tian [2] A Carta do Céu – é a variação (com o tempo) do Luo Shu. 20 anos formam um Período. 3 Períodos formam um Ciclo. 3 Ciclos formam um Ciclo Completo. Os 9 Períodos em um Ciclo Completo são numerados de 1 a 9. Períodos 1, 2, e 3 formam Ciclo Superior. Períodos 4, 5, e 6 formam Ciclo Médio. Períodos 7, 8 e 9 formam Ciclo Inferior. Cada Ciclo de 60 anos inicia com Rato de Madeira Yang (Jia Zi) e termina com Porco de Água Yin (Gui Hai). Com um número diferente colocado no centro do quadrado mágico e os números se distribuindo no caminho do Luo Shu, nós temos 9 derivações diferentes do Luo Shu. Estas são chamadas Cartas do Céu para os 9 Períodos de tempo. [3] A Carta do Homem – é a carta de energia em uma casa quando é construída num determinado Período com uma orientação (magnética) específica. A carta do homem é dividida em duas partes - a Carta da Montanha e a Carta da Água. Recordando que a montanha governa as Pessoas enquanto a Água governa a Riqueza, então as duas cartas revelarão as energias das 8 direções que afetam os dois diferentes aspectos das vidas dos ocupantes. Nós chamamos as duas energias de Estrela da Montanha e Estrela da Água respectivamente. Estas são chamadas também Estrela do Assentamento e Estrela da Direção. As Nove Estrelas têm personalidades diferentes, estrutura dos Cinco Elementos diferente. As Nove Estrelas comportam-se de forma diferente em períodos de tempo diferentes. Durante um período de tempo específico, algumas estrelas são boas enquanto outras são nocivas. O princípio fundamental do Feng Shui é colocar as boas Estrelas da Água na água e elas trarão a riqueza, colocar as boas Estrelas da Montanha na montanha e elas cuidarão da saúde e dos relacionamentos das pessoas. Este princípio fundamental é estendido de modo inverso para manipular as formas. Coloque as Estrelas da Água nocivas na montanha e elas estarão incapacitadas de trazer a má sorte na riqueza. Coloque as Estrelas da Montanha nocivas na água e elas estarão incapacitadas para trazer a doença e a discordância entre as pessoas. O uso apropriado dos cinco elementos ajudará as estrelas a executar seus deveres e não introduzir sua influência nociva. Conhecendo bem os princípios, não há nenhuma necessidade estudar por rotina aprendendo as combinações das estrelas. Os clássicos antigos como Xuan Kong Mi Zhi, Xuan Ji Fu e Fei Xing Fu devem ser compreendidos e não memorizados. Aprender as Estrelas Voadoras é emocionante. Usar as Estrelas Voadoras proporciona satisfação surpreendente. Não há nenhum mistério inexplicado nesta escola de Feng Shui. Não há nenhuma superstição 19

envolvida. Tudo é simples e bonito. Se, após ter aprendido as Estrelas Voadoras, houver situações que você não pode lidar, então você não aprendeu isso corretamente. **** Copyright © 1999-2006 Joseph Yu. All rights reserved. Copyright © 2003-2006 Riceles Araújo Costa. Tradução para o português. Publicado com permissão do Mestre Joseph Yu.


Fim da série “Feng Shui Realmente Fácil”

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Fengshui Facil

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