ESHU Una de las deidades ancestrales Yoruba que escandalizaron, confuso y exasperaban los primeros misioneros y catequistas cristianos europeos en África fue immolate Eshu, sobre todo porque estos primeros misioneros, reaccionando a los estímulos de su propio subconsciente y tabúes socio-religiosas y culturales de la época, sobreestimado uno de los atr ibutos de este immolate, es decir, el estimulador y el regulador de la actividad sexual natural, sin la cual no es ningún animal o la procreación humana. En ese momento, estos primeros catequistas no se dieron cuenta que estaban sumergiendo en una civilización africana, indígena y guerrera, agrícolas y de pastoreo, donde la actividad sexual regulada por la sociedad no era un "pecado" sino una bendición siempre solicitado para Deidades porque significaba la seguridad una semilla grande.
Sí, el mismo concepto bíblico de "crecen y se multiplican!" Pero en su feroz represión de este atributo y su representación fálica, estos catequistas "olvidaron" las otras actividades primarias que se inmolan! Y este "olvido" influenciados influenciados de forma duradera a los yoruba esclavizado y "adoctrinados" en Brasil, por lo que poco repassassem su futura progenie y / o dependiente religiosa en otros atributos importantes que estaban detrás de esa representación fálica ahora repudiado. r epudiado.
Más bien, es en lo que respecta al concepto ancestral que los yoruba tenía sus deidades para enumerar aquí los principales dieciséis (16) títulos descriptivos de los atributos que Immolate Eshu tenía antes de la llegada de su "conversión" forzada en el infierno, en nombre de una supuesta superioridad racial y cultural de los "conquistadores" que llevaron a áfrica más de trescientos años de guerras, sangre, sudor y lágrimas.
Además, sólo nos referimos aquí a Eshu por su título ancestral yoruba inmolar / Ser sobrenatural de origen divino, para una mejor m ejor diferenciarlo del concepto de Satanás, Caipora o Eshu de Tronqueira que la pérdida de los valores religiososo r eligiososo africanos, causada principalmente por la esclavitud y la sincretismo obligó al catolicismo, se dejó insinuarse a la mente de muchos que se llaman Santo Padre, más la mente de sus seguidores actuales más simples.
Así que con todo el debido respeto, comenzamos dando la bienvenida a inmolar Eshu: Mo ju IBA, Esu Oba Baba awon Esu! Iba es el! Saludos, Eshu Señor y Padre de todos Eshus! Este honor se ha cumplido!
Y le pedimos Ago / licencia para citar a sus antiguos cuentos / Orisirisi donde habla de su mayor atributos de dieciséis años, principalmente relacionados con Ifa Culto, y que están descuidados hoy ni siquiera por su El'esu / Sacerdote de Eshu!
Aquí es su mayor dieciséis títulos y sus correspondientes "cualidades", "cualidades", que siempre se han relacionado con 16 Fundamentos Odu / tradición de los cuentos Itan Ifa / IFA de Ile Ife / la santa ciudad de Ife.
01.Esu Yangi - el Señor de la Red de laterita 02.Esu Agba - Señor Ancestral 03.Esu Igba Keta - el Señor de la Tercera Calabaza 04.Esu Okoto - el Señor del caracol 05.Esu Oba Baba Esu - Rey y Padre de todo to do Eshus 06.Esu Odara - el Señor de la felicidad 07.Esu Osije - lo Divino Mensajero 08.Esu Eleru - el Señor de obligación ritual 09.Esu Enu Gbarijo - el Señor de Colectivo Boca 10.Esu Elegbara - el Señor del Poder magia 11.Esu Bara - del Señor cuerpo 12.Esu L'Onan - el Señor de las formas 13.Esu Ol'Obe - Señor cuchillo 14.Esu El'Ebo - el Señor de las ofrendas 15.Esu Alafia - Señor satisfacción del personal 16.Esu Oduso - la porta de Odus
Poca semejanza entre estos nombres y los que, hoy en día, se le atribuyen? La paciencia! Añadir a estos nombres de 350 años de guerras, matanzas, la esclavitud, la aculturación para la supervivencia y la "catequesis" forzadas hacia abajo las gargantas de los vencidos y llegar con facilidad, con el debido respeto, a Tronqueiras y nombres de cambio del Señor de laterita por Exu de Lodo, el Señor de los Caminos de Exu Tranca-Calles y el cuerpo del Señor por Exu de los cementerios, como veremos a continuación.
Así, después de haber visto los nombres, ahora vamos a ver las calificaciones. Eshu Yangi es su primera forma más importante y que le da la calidad de immolate / Divinidad como los Ritos de Creación, según el Credo yoruba: - "El aire y las aguas se trasladó juntos y una parte de sí mismos transformou- en el lodo. este lodo se originó una burbuja o montículo, la primera cuestión dotado de la forma, una roca rojiza y fangoso.
Olorún admiraba esta forma, y sopló en el montículo, le sopla el aliento y se le dio la vida. De esta manera, la primera equipada con la existencia individual, una laterita roca era Eshu Yangi ".
Por lo tanto, es evidente que immolate Eshu fue creado directamente por Olorún, pero no posee materia divina primordial, que él había hecho Obatala y Oduduwa, la pareja divina, sino que la materia formaría toda existencia de genéricos, es decir, la Eerupe / Lama, que también se crearía toda la humanidad un día volver Ebora Iku / muerte a la misma Lama.
Así Eshu Yangi es el primer ser creado a partir de la existencia genérica y el símbolo por excelencia del elemento creado. Por lo que también se llama Eshu Agba / Eshu antepasado. Por lo tanto, sus asentamientos o más y tabernáculos tradicionales eran un simple trozo de suelo laterita rellenado rojo, Orita Meta / Crossroads Tres maneras. A veces, la laterita roja estaba rodeado de 7, 14 o 21 barras de hierro, pero este metal que es el "esqueleto" del nuevo metal oxidado así.
Como los mitos de la creación, de acuerdo a los yorubas, muestran que inmolarse Eshu fue creado poco después de Obatala y Oduduwa por Olorún, por lo tanto, es la IGBA Keta / Tercer calabaza o tercer Creado y simboliza la existencia diferenciada y, como consecuencia el elemento dinámico que conduce al poder, la movilización, transformación y crecimiento. Esta variante múltiple, es el principio dinámico que participa en todos necesariamente lo que existirá. Y por lo que está demandando la creación, de acuerdo con Credo yoruba.
El Orisirisi Esu continuar contando como immolate Eshu pronto salió de control y comenzó a devorar toda la existencia, y gracias a Orunmila, después de una larga persecución, a vomitar todo de nuevo; sin embargo, mejor, en mayor cantidad y más perfecta que cuando se ingiere.
Y después de haber sido cortado en mil pedazos por la espada de Orunmila, se convirtió en el más A o A multiplicado por el infinito en Eshu Okoto / Caracol, cuya espiral estructura ósea de un solo punto, apertura al Infinito y en el que Yoruba conceptualizado crecimiento y multiplicación.
Por lo tanto, Eshu Yangi también multiplica "infinitamente" y, habiéndose convertido en el símbolo de la restitución y restauración, se convirtió a sí mismo en Oba Baba Eshu / Rey y Padre de todos los demás immolate Eshu que era "cortar "y acompañar siempre la immolate y todos los mortales. Los ese Itan Ifa / versos de Ifa cuentos, nos dice la razón de los nombres de otras múltiples variantes inmolan Eshu.
En una explicación libre de los versos de estos cuentos, con respecto a inmolarse Osetuwa leemos que cuando immolate vino a la Tierra para ayudar a Obatalá y Oduduwa para gobernar la creación, Olorún les enseñó todo lo que necesitaban saber que la vida en la Tierra fue Odara / feliz. Pero a pesar de la immolate hacer todo lo que habían sido prescritos por Olorún, vino sobre la tierra todo tipo de infortunios en especial una sequía terrible y prolongada. El immolate se reunió y llegó a la conclusión de que los eventos desastrosos fueron más allá de su comprensión y que debe enviar a alguien, sabios y entendidos, la presencia de Olorún a este le envíe la solución de los problemas que afligen a la Tierra, ahora bajo el riesgo de desaparición total.
Orunmila, el Orisha de la adivinación Santo, dejó esta misión y la fecha de ahí el hecho de que Orunmila se convirtió en uno de los dos immolate que puede aparecer antes Olorún y apoyarlo la gloria. Por que se les permita hacer frente a la molienda Olorún, Orunmila le oyó que la razón de todas las desgracias que afectó a la Tierra era el hecho de que, el immolate no habían sido invitados a vivir en Oda Aiye, es decir, la casa de inmolarse en la Tierra, la siendo que ha configurado la XVII entre tanta eles.Quando hizo, todo iba a dar fruto!
Y así se convirtió en el Herald Orunmila Olorún para la conexión de los dos mundos Orun / In y Aiye / Tierra. Volviendo a Oda Aiye, junto con los otros quince immolate, Orunmila comenzó a buscar "XVII", que debe ser invitado a vivir con ellos.
Después de muchos intentos fallidos han decidido que un poderoso Aje / señora Charm - el Ebora Osum - debe concebir Oso / Señor de Magic Power, el hijo que recibiría, en el útero, el Ashe /
Magic Power toda inmolarse por imposición conjunta de sus manos, por lo que transformó el mensajero por excelencia de los regalos de inmolarse y se quedó sin los males que aquejan a la Tierra.
Así que un hijo de "Hechizo con Magic Power", que fue nombrado Osetuwa y esta nueva Orisha genera dedicado a tratar de cumplir con su deber mensajero, se ha generado, pero sin ningún tipo de conseguir el éxito! Hasta que un día, en la aflicción, se acordó de buscar la felicidad immolate casi desconocido Eshu Odara / Eshu, para pedir consejo y ayuda.
Y Osetuwa fue a Eshu Odara y le pidió que le ayudara a traer la ofrenda de la immolate Olorún. Y Eshu Odara Osetuwa respondió: ¿Cómo? Nunca pensé que me dijera antes de salir! Por este gesto, hoy Orun / Se abrirá la puerta. Y luego Osetuwa y Eshu Odara ponen por la carretera y se dirigió hacia las puertas Orun. Cuando llegaron, las puertas ya estaban abiertas.
Osetuwa continuación, podría entregar las ofertas de inmolar el Olorún y esto, aceptándolos por venir a través immolate Eshu, dio Osetuwa .. "todas las cosas necesarias para la supervivencia del mundo." Osetuwa volvió a Aiye / Material World y todos sus frutos de nuevo! Tan agradecido que iban a inmolar a los dones cubiertos y celebrado como el uno de ellos que había logrado traer la ofrenda a Orun. Pero Osetuwa tomó humildemente todos los dones recibidos y les dio todo el Eshu Odara.
Cuando se los dio a Eshu, dijo: - "¿Cómo ??? En tanto Doy sacrificios y nunca había nadie para pagar mi bondad! - "Usted, Osetuwa, todos los sacrificios que hacen en la Tierra no es el primero en ofrecer usted de modo que es posible que tráiganmelos haré no se aceptan las ofertas! Y así Osetuwa se convirtió en un poderoso Akin Oso / Manipulador de alimentación, en dos ocasiones por su nacimiento y confirmación immolate Eshu Odara, para mostrar toda inmolan que Eshu fue realmente Osije / Mensajero Divino y también tenía la facultad de aceptar o rechazar los sacrificios rituales, ya que era el verdadero Eleru / Señor de Obligación ritual. Desde entonces, los seiscientos immolate decidió dar inmolar Eshu un "pedazo de su propia boca" para que pudiera hablar por todo el mundo cuando lo era antes Olorún, estaba claro que era la
otra immolate, y Orunmila, que podrían a presentarse delante de él. inmolar a Eshu, muy sabiamente, "se unió todas estas piezas en su propia boca" y por lo tanto se convirtió en la ENU Gbarijo / Colectivo boca todo immolate.
Desde entonces, cuerno retribución Eshu otra immolate, cada uno tiene ya sea su Eshu Okoto / Caracol, el Más Uno, a quien tanto delegar sus poderes. De este modo, por delegación espontánea de toda immolate, Eshu también se convirtió en el Elegbara / Señor de poder con hechizos. Y como toda la creación también se rige por immolate, todo ser vivo en Aiye / Mundial, y tiene su Olori, es decir, su Orisha o su Ebora, que son del Señor o Señora de su Ori / Head, también se tiene que tener su Eshu Bara / Eshu Cuerpo como Bara proviene de Oba = Señor + Ara = Cuerpo.
Esto explica muchas cosas que están asignados en los cultos afro-brasileña a Eshu, porque él es el responsable de la actividad sexual natural, que es un atributo del cuerpo, ya que sin ella no hay procreación, que es la multiplicación y la abundancia, ya sea vegetal, animal o humano.
Y para ello, inmolar a Eshu, y el Elegbara y Bara recibieron instrumentos OLORUN, símbolos de esta su acción proactiva y frutificadora: - el ruido y pocas Irán, la redondeada largo cuello de la calabaza, el poder mágico de la vasija que contiene Axe inagotable / fuerza mágica simplemente estar dirigida a una meta para venir y propagar este poder mágico; - El Beanie o el peinado tradicional en coque de punta alargada y caído, terminadas en forma de glande del pene humano.
Por lo tanto, es el pene humano en la erección, una de sus representaciones más populares y antiguas, hechas de piedra, como la ciudad africana de Tondediru, o, más simplemente, modelado en arcilla en los bordes de las carreteras. Y esto era, como dijimos al principio, uno de los aspectos de immolate Eshu que escandalizaron a los misioneros de otras religiones, que luego dispararon a él todos sus "armas"
Pero nunca prestado atención al hecho de que ninguno de los miles de cuentos LFA versos, immolate Eshu no - repito - no tiene la función de procreación y mucho más: sus diversas formas multiplicativos tienen que subir a la división de su propio ser en " miles "de partes en la espada de Orunmila.
Pero immolate Eshu tenía otra función del capital que despertó el interés de los catequistas de las nuevas religiones, que vio la oportunidad optimizado para la destrucción de su importancia entre los yorubas: su divina función de ejecutor. Como immolate Eshu es el Mensajero Divino y el Señor de que llevo ritual prescrito por OrunmilaIfa, que es también el L'Onán / Señor de los Caminos, tanto beneficiosos (Ona Rere), como el mal (Ona Buruku), se abre o cerca de los mortales como asegurar que los sacrificios prescritos los fieles han cumplido o no, ayudar a los que se encuentran y castigar a los que, debidamente advertido, no lo hacen.
Por lo tanto, también es el cuchillo Ol'obe / Señor, lo que significa ser el ejecutor de sacrificios, pero también en el sentido ritual: "El que tiene el poder de la vida y la muerte." el Obe / Cuchillo, immolate Eshu también se une a su Opa / bolsa, que lleva sus objetos rituales mágicos, entre ellos los "fragmentos" de calabaza Ser símbolo destruido, sino que volverse destructivas, tal vez uno de sus emblemas más temido y sólo ocupará la El'esu, a saber, los sacerdotes de immolate Eshu.
Por todo ello, immolate Eshu es siempre "fuera", los "caminos", donde tiene su lugar preferido, los Orita Meta / Crossroad Tres Caminos, donde se acepta, cargas, transporte y entrega de premios, sino también de donde vigilante advierte, la negativa y castiga.
Su donación nos ayudará a mantener nuestro espacio Orossi en funcionamiento y hacerlo más útil para usted . http://www.toluaye.com/doacao.htm Fue entonces cuando los primeros catequistas de otras religiones comenzaron a predicar que todos los infortunios toman lugar a los fieles de los orishas yorubas, merecían o no, derivados de la immolate acción nefasta e indiscriminada Eshu que sólo haría que el mal por el mal.
A su vez, los yorubas esclavizados vieron esto Ejecutor percepción errónea por Desperado, una nueva arma para defenderse y comenzaron a amenazar abiertamente a sus enemigos con las artes punitivas inmolan "Esu" y comenzó a dar vuelta en "Eshu "y para sincretizar en las mentes más débiles, con la figura del" diablo "católica medieval.
Por lo tanto, comenzó a ser representado y presentado como un igual "descenso de pendientes" oscuro y maligno ser era donde se deslizó las religiones afro-brasileñas sincréticas, especialmente Umbanda populares, hasta que son los cimientos puso en marcha el "sincretismo dentro del sincretismo "y aparece Kimbanda que, de hecho, no es más que el punto más alto de la" curva de la desesperación "que fueron puestos en libertad a los esclavos en Brasil.
Pero, en realidad, el Credo Yoruba, immolate Eshu es el símbolo, no de resta, pero el reembolso que los humanos deben hacer, a través de ofertas, aquellas cosas que eran necesarias para la supervivencia del mundo y que dio Olorún inmolarse y Osetuwa Eshu para guardar ella y no para destruirla.
Y es en la ejecución de las ofertas con esta intención que sólo Eshu eleBo / Señor de la ofendida es capaz de hacer aceptable para Olorún que es la "llave" que permite a los fieles a alcanzar su meta. Y si se puede llegar a su objetivo, por supuesto, también obtener la satisfacción (Alafia) de sus mayores deseos; por lo que también debe agradecer a Eshu Alafia / Señor de satisfacción personal.
Es especialmente bajo las múltiples variantes de Bara, Enu Gbarijo, eleBo y Alafia el Orisha Orula utilizando el immolate Eshu para ser capaz de actuar como el Heraldo de Orishas en los destinos humanos en adivinatorio de Ifá juego ya sea por Opón y Opele, oa través de la Búzios.
Por lo tanto, los Fundamentos / ODU La tradición siempre aconsejan Pa Esu, o para apaciguar a inmolar Eshu y no tratando de sobornarlo para tener un "malhechor" los pedidos. Por lo tanto, immolate Eshu es el Restaurador Principio de Equilibrio Credo yoruba.
De ahí sus representaciones poco conocidos fuera a su representación fálica, a veces "de tubería de fumar", que simboliza la absorción e ingestión, ahora "toca la flauta", que simboliza la donación y la restitución.
Y así, el cuerno recuento Orisirisi Esu que generosamente distribuye el crecimiento y honores, "tirar" de ellos después de comer todo tipo de alimentos y bebidas rituales de ofrendas y cómo hay un cierto elemento, Aasaa / Humo rollo picada infaliblemente la causa de esta transformación inusual, la multiplicación y la restitución ".
Todo esto lo hace a cambio de sólo tres cosas: el valor de los fieles al tratar de cumplir su propio destino; el respeto de los fieles a los fundamentos tradición de Orishas y ofrecer a su Ebo / Oferta específica que está destinada a él en su propio ritual, Ipade, cuyo significado literal es "acto de cumplimiento de apaciguamiento" y no para aplicaciones para la destrucción y la venganza al azar, creo que los que realmente no conocen la esencia del Señor lmole Eshu, porque se olvidaron o no sé sus raíces espirituales ancestrales, o peor, la disown!
La oferta se compone de Ebo elementos materiales muy simples, pero de profundo significado, a diferencia de lo que ves "injustamente" las esquinas de nuestras ciudades y casi no tienen nada que ver con su significado original:
Omi (agua), la Oferta por excelencia, fertilización, apacigua y vitaliza tanto la adición como la Tierra, sobre todo si la Ley de Omi (agua de lluvia), "agua-esperma" del cielo!
Epo (aceite de palma): Un símbolo de progreso, la descendencia relacionada con el / la "sangre roja" Eje Pupo o esencia de la Red elementos generados;
Otín (licor blanco): el vino de palma en África y cachaza en Brasil, en relación con el Eje Funfun / "sangre blanca" o la esencia de los elementos generadores de blancos;
Iyefun (harina) toda la harina, que es un símbolo del Eje Dudu / "sangre negro" o esencia de Negro de las mujeres embarazadas y los elementos fértiles, a menudo en forma de Akasa, salsa de maíz blanco a la izquierda pasta de galleta, y rallado al horno, envuelto en papel especial oveja Eko.
Dicho esto (y aún diría), esta es la razón tan poderosa divinidad siempre ha sido y sigue siendo adorado y servido antes de que servían y adoraban son los Orishas, en cualquier situación y lugar ... ... Remarquemos más, específicamente en Ebo su Ipade, immolate Eshu no recibe sangre de los animales, pero su sucedáneo transmutado - el aceite / palma Epo. Por lo tanto, sin ser herido tradición ancestral, podemos decir que es un derecho de Astral cadena Aumbhandan - Esotérico Umbanda del Brasil - no utilice sacrificio de sangre o incluso dejar de estipular poderosa deidad.
Los usos y costumbres de otros ancestros de los pueblos, las legítimas y justificadas en el momento, así pueden ser transmutados en los nuevos tiempos, como fue el caso incluso en África, donde los Babalawos tenían, a su discreción, la facultad de sustituir la oferta de animales para preceituados sus plumas, escamas y cuero, con el valor de mercado del animal para ofrecer distribuirán en limosnas entre los pobres de su comunidad. Por el otro lado, la actuación de Eshu immolate como Mensajero de los Orishas para la entrega de ofertas para Olorún, es difícilmente compatible o compatible con la posterior identificación con el "Satanás" por los cristianos y los musulmanes. Tal intento analogía, sólo puede explicarse ya que no estaba en el Credo Yoruba la idea de "infierno" o "infierno" como ellos los entienden en otr as religiones no africanos.
De hecho, incluso en la cara de suicidio ilegal en Yoruba pensamiento, carente de seres valor para enfrentarse a su propio destino, los Yoruba nunca creó una idea aproximada de la pena eterna; para ellos, la recompensa o el castigo ensayos debían ser juzgados aquí en esta tierra o la falta de retorno a ella. Así que la idea de un "Eshu" esencialmente trevoso y el mal es una falsificación sincrética con el "diablo" católica medieval, forzados e impuesto por la esclavitud y la consiguiente pérdida de los valores de iniciación de las religiones africanas en Brasil, pero que nunca ha existido en África en el tiempo a.
Y a pesar de las leyendas populares, immolate Eshu llegara a ser conocido como "Sly", "tramposo" y la famosa "perturbador", sobre todo si no se "pacificada" por su Ebo, su imagen sigue supuesta malignidad, de hecho, que tenía la importante función del intérprete divina, sancionar a los que descuidan las ofrendas prescritas para ellos, pero recompensar a aquellos que sí lo hacen.
Su donación nos ayudará a mantener nuestro espacio Orossi en funcionamiento y hacerlo más útil para usted . http://www.toluaye.com/doacao.htm Sin embargo, no hace nada por sí mismo, sirviendo fielmente a Olorún y orisha Orunmila-Ifa. Además, los Orishas y Eborás le puede convocar para utilizar la variedad de castigos puestas bajo su mando. Esto se debe a que, con gran sabiduría, Credo ancestral Yoruba Orisha predica que algunos castiga directamente sus "niños", incluso equivocada, los delincuentes y los delincuentes: se trata de una función de immolate Eshu.
Versos de los cuentos LFA dicen immolate Eshu también es responsable de Olorún para supervisar las acciones de otras Deidades en Aiye / Tierra. Y esto sólo puede suceder, por ejemplo los fieles, porque él es notable y muy estable en su papel como intérprete divina.
Es todo esto que todos los devotos de todo el turno Orishas y Eborás a Orunmila-LFA en los momentos difíciles, que buscan este ecuanimidad y el consejo de babalaos, oferendam inmolar Eshu y, a través de ellos, el Olorún.
Para los babalaos no superen la prescripción de estas ofertas, lmole Eshu está siempre presente en la adivinación de Ifa sagrado como el lkin XVII / Coquinho de Dende, el lkin Olori / Señor (la cabeza de los cocos de palma consagrada), que que toma su efigie grabada.
Por esta razón, este lkin XVII también se llama Oduso / Mira el Odu, el verbo Yoruba Así / Monitor, o colocado en la bandeja de Ifa en una posición tan privilegiada como el babalao es Eshu Oduso que se Odu ojo de buey / sistema de signos LFA-respuesta y en consecuencia, sus verdaderas interpretaciones por babalaos, por todo el buen desempeño de Iwa / Consultor de destino depende de entender bien el mensaje que orisha Orunmila quiere transmitir al consultor.
Por lo tanto para entender la conexión de immolate Eshu Ifa con el juego es incuestionable. Así que, como vemos, immolate Eshu no es ni malo ni oscuro, pero por el contrario, frecuenta el Orun / Además, los informes directamente a Olorún y conversa con Deidades Inmolar / y los Onile / antepasados. Él no es vengativa de forma indiscriminada, sino que es el Hacedor de Cambios Divino que viene con Deidades ecuanimidad, antepasados, y babalaos Humanos por órdenes OLORUN.
Y nada corre por su propia voluntad, pero que cumple fielmente las órdenes de Olorún y los dictados de Iwa / destino elegido libremente por cada Ori Orun / Individualidad, además de los fieles y, a través de Orunmila-Ifa, también cumple las órdenes de las Deidades.
Y si se considera "delincuentes" y "perturbador", es el culpable, porque es el Olorún fiscal con los Orishas y también el ojo de buey de babalaos y la buena ejecución de los rituales de sacrificio y obligaciones para cada fiel.
Y si aún puede matar, como se lee en muchos ESE El Itan de Ifá, es también el que es Vida y galvanizar / continuó a través del placer sexual legítimo y natural que lleva a los humanos para procrear.
Y si es así desde hace milenios, la lmole Eshu se debe al valor de los fieles sólo para tratar de mantener su destino elegido libremente antes de su nacimiento, su Oferta específica - el Ebo - su ritual de Ipade y nuestro saludo, no el miedo o el horror, sino de respeto, como lo hizo Osetuwa:
- "Agba Esu, Mo ju IBA IBA si!" - "Eshu antepasado, le pagan tributo! "-
- "Oh! Este honor se ha cumplido! "Por lo tanto, quiero terminar esta explicación con la traducción libre, pero part e coherente de uno de los versos de los cuentos de Ifa, el Odu Obara Meji:
Obara ni Ki Ki ndojubole n'ba Buru, Ki Elegbara la jeki ong que Nje ikuderin moforibale l'Elegbara. - "Obara Meji me preguntó a postrarme en el temor, que cubre la cabeza. Debería prosternarme , y cubrir con respecto a Elegbara me permite que continúe en el camino de la felicidad y la riqueza. Así que mi muerte se convertirá en alegría de larga vida.
Así que me inclino ante Elegbara "Así, así haré yo y así me pregunte: -" inmolar a Eshu, aquí está mi oferta! "-" Por favor, pregunte Olorún a aceptar esta oferta y aliviar mi sufrimiento! "-
Tó! (Así sea!) Adupê, oh! ( ¡Oh, gracias! )
ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI El examen de la concepción del universo, que resume un mito génesis de la aparición de los elementos cósmicos entre los que destaca ESU-Yangi, piedra de laterita roja, como protoforma, primera materia dotada de forma sostiene la existencia individual; proporcionado de manera barro, separado de la tierra, un resultado de la interacción del agua + tierra; lodos, las materias primas, de los cuales una porción Iku tomada para modelar el ser humano. Yangi, hecha de la misma fuente de material, se convierte de este modo el primogénito de la humanidad. fragmentos de laterita fijos en el suelo indican el lugar de Èsú de culto y son sus representantes directos. Yangi es la representación más importante de Èsú; ESU Yangi OBA BABA ESU (ESU Yangi padre, el rey de toda la ESU) Èsú Yangi el antepasado Èsú o ESU-Agba, el pie Èsú Okoto rey de todos sus descendientes, ESU-Oba, es el padre-ancestro, pero, mientras que el primero en nacer. Este significado de Èsú se expresa en su abrogación IGBA- Keta, la tercera persona, el tercer elemento (textualmente, la tercera calabaza). Su carácter descendiente se expresa en muchos mito; Particularmente esclarecedor es la historia Atòrun d'Orun Esu, el Odu Ogbè-Hunle en el
nacimiento y la propagación de la UDE en Aiye y los nueve espacios Orun. Esta señal apareció a Orunmila cuando fue a consultar al Babalawo.
omo Nijo ynlo Ree TORO, Lodo Orisa Igbàwúji. El día en que fue a requerir un niño de Orisa Orisanla.
La historia cuenta que en origen muy antiguo, Olodumare y Òrinsànlá se empieza a crear el ser humano. Así crearon Èsú, que se hizo más fuerte, más duro que sus creadores: "` Esu sí le ju Awon mejejí ella. " Olodumare Èsú enviado a vivir con Orisanla; Esto lo coloca en la entrada de su casa y lo envió como su representante para llevar a cabo todo el trabajo necesario. Entonces Orunmila, con ganas de tener un hijo, fue a pedir un Orisanla. Esto le indica que no se hizo el trabajo de los seres que crean y debe devolver un mes más tarde. Orúnmilá insistió, impaciente si quisiera a cualquier precio para tener un hijo contigo. Orisanla repitió que aún no tenía ninguno. Orúnmilá preguntó entonces: "¿Quién es ese que vi en la entrada de su casa?" Es que ni siquiera yo quiero. Orisanla explicó que no se trataba de alguien que podría ser creado y consentido en Aiye. Pero Orúnmilá insistió tanto que finalmente Osala consentir. Orúnmilá debería poner sus manos sobre Èsú y de nuevo a Aiye, mantener relaciones con su mujer Yebìirú que concebiria un niño. Doce meses más tarde, dio a luz a un hijo y porque Osala dijo que el niño sería Alágbára, Señor del Poder, Orunmila decidió llamarlo Elegbara. Por lo tanto, ya que dicho Orúnmilá su nombre, el niño, incluso Èsú respondió y dijo:
Iya, iya Ng je Eku madre, mamá, yo quiero comer conejillos de Indias. La madre respondió: Omo naa Jee Hijo, comer, comer, Omo naa Jee Hijo, comer, comer, Omo l'Okun Un niño es como cuentas de coral rojo, Omo ni Un niño es como el cobre, jingindìringin Omo Un niño es tan inagotable alegría
El mu es yì s'òrun múltiple Un honor a presentables, representará Ara eni después de la muerte.
Así Orúnmilá trajo a todos los conejillos de Indias que pudo encontrar. Èsú ellos terminó. Al día siguiente, la escena se reprodujo con Èsú preguntar y devorar todo el pescado fresco, ahumado, secado, etc., que existía en la ciudad. En el tercer día, Èsú concurso de comer aves. Lloró y se comió a poner fin a todas las especies de aves. Y su madre solía cantar todos los días los versos arriba y añaden también:
Mo ná r'omo ya que podrían tener un hijo, La ji logba aso el cual se despierta y utiliza doscientas maa Omo hijo, continúan comiendo.
En el cuarto día, Èsú dijo que quería comer carne. Su madre cantaba como de costumbre, y Orúnmilá le trajo todos los animales cuadrúpedos que pudo encontrar: perros, cerdos, cabras, ovejas, toros, caballos, cabras, etc; hasta que hubo un cuadrúpedo, Èsú no dejó de llorar, en el quinto día Èsú dijo:
Iya, iya, madre, madre, Ng O O je! Quiero comer! La madre repite su canción, Hijo come, come, hijo comer, comer y era tan Èsú tragó su madre Propia.
Orúnmilá, alarmado, corrió a consultar Bbalawos que usted recomienda a la oferta de una espada, una cabra y catorce mil caracoles (conchas). Orunmila hizo la oferta. En el sexto día después de su nacimiento, Èsú dijo:
Baba, Baba,
padre, padre, Ng O O je! Quiero comer!
Orúnmilá cantó la canción Èsú madre y cuando se acercó, Orúnmilá lanzó en su persecución con la espada y huyó unidad electroquirúrgica. Cuando Oyú reapanhou comenzó a cortar pedazos de su cuerpo, ellos extendido, y cada pieza se convirtió en una Yangi. Orúnmilá cortar y difundir doscientas piezas y se convirtieron doscientas Yangi. Cuando dejó de Orunmila, los restos de Èsú se pusieron de pie y siguieron corriendo. Orúnmilá sólo se podía reapanha que en la segunda Orun y hay Èsú fue de nuevo todo. Orunmila volvió a cortar dos centenares de piezas que se convirtieron en doscientas Yangi. Esto se repitió en los nueve Orun que eran tan aldeas Yangi. En el último Orun, después de ser cortado, Èsú decidió actuar en connivencia con Orúnmilá; esto no debe perseguirlo; todo Yangi sería sus representantes y Orúnmilá ellos podría consultar cada vez que era necesario enviarlos para llevar a cabo el trabajo que les mandó a hacer, como si fueran su verdadera filhos.Èsú le aseguró que sería él quien respondiera a través Yangi (piezas de laterita) cada vez que la llamada. Orunmila le preguntó por su madre que había sido devorado. Èsú devuelto a su madre Orúnmilá y ha añadido:
Orúnmilá ki maa OUN Kesi Orúnmilá le debe llamar Bi O bá Fée GBA gbogbo Awon nkan Si quería recuperar todo y Eran bi ojo ati cada uno de los animales y aves oun ti je ti Aiye que había comido en la tierra Oun pie MAA RAN lowo án él (ESU) para asistir a la padá GBA Lati Lati Diversión owo awon omo aràiyé recuperarlos de manos de la humanidad.
Orunmila y Yébìirú han reubicado en la ciudad de Iworo, ya partir de ese momento se empezó a dar a luz a muchos niños de ambos sexos. La historia continúa con la transferencia de Ketu, la invocación de Èsú para protegerlos de la guerra, Èsú procedentes de Orun para defender la parte posterior Iworo, enseñándoles ESU cómo preparar y consagrar su "asiento", que tranferindo su Agbara para llevar a cabo todo el trabajo que se solicitaron y, finalmente, un saludo, un Oriki alusiva a sus características:
Èsú j'òkó, j'elédè ESU perros comer, comer cerdos. Bara Nyan gbégi gbégi gbégi Bara camina senhorilmente, meciéndose Ogun ynlo gbogbo A la derecha y a la izquierda. Koro, koro-koro. Todos los atacantes cuando él viene llegando sen horil y sutilmente.
Eshu Añaguí (añabi): éste Eshu tiene tres caminos: en uno aparece con dos caras; es un Dios de la sabiduría que vive dentro de un coco. Él asegura la prosperidad y la felicidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida. Se le reconoce la partenidad de Elegguá junto con Eshu Alayi Ibere Yeyé, que es la madre, el comienzo de la génesis. Ambos comen paddé. En otro camino se manifiesta como la madre de Elegguá, porque según una historia, de sus relaciones con Eshu Okú Boró (que era oba rey de una tribu yoruba) concibe un hijo, el príncipe Elegbará. Añagui en este camino es muy aguerrida y cuando se enoja, es tan furiosa como una tempestad. Sabe curar con las plantas. Todo lo descubre, y como es tan pequeñita, se traslada montándose en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la sábana y las maniguas como Aña Bi Lade. Lleva ciento un cauris, lavados previamente con mioró (omiero) Por otro camino, llamado Eshu Ñanguí (Yangí), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los Eshus, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos por Orunmilá Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Eshus y luego se duplicaron. Añagí otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su mayor jerarquía en la legión de los Eshus, es que gobierna, organizando y destruyendo las funciones de los demás (que así reciben distintos nombres) CAMINOS DE ELEGGUA-ESHUN
ELEGGUA ABAILE (A-gbá-ile): Por este camino, como mensajero e intermediario, ayuda mucho en las casas de Oshas. Es que realiza principalmente, la función de limpieza, trasladar los Ebó, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de una Ceiba, etc.
ESHUN ASHI KUELU: Es un viejo, de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo la tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu de la tierra. Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nace en Ojuani. Trabaja con Ifá. Come Palomas.
ELEGGUA AFRA: De la tierra Arará. Es el Eleggua de Babalú Aye. Su collar alterna cuentas blancas con negras. Tiene como tabú el aguardiente y el vino de palma. Acostumbra a silbar por las esquinas de la calle en los lugares solitario. Es compañero de Eshún Makenú.
ESHU AFRODI Y ESHU AGRI: Son de nación arará. Como tienen veinticuatro caminos, se decoran con veinticuatro cauris, distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes de Ifá y en su culto solo ofician hombres.
ELEGGUA AGATIGAGA; ELEGGUA AGBANILEGBE; ELEGGUA AGBANILE: Nombres de Eleggua.
ELEGGUA AGBANUKUE AGBANUKE: Vino de la tierra Arará. Es un Eleggua guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado se Ifá, junto con Biba Kikeño y Alároyé, y cada uno lleva una flechita metálica ebó la frente. Protege al Babalawo, es su seguridad: le repite todo lo que oye y ve. Ayudo a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofin.
ESHUN AGBALONKE: Es adulto y fuerte. Castiga con fuego. Le llaman “Eshún de las muertes”
Continuamente está guiando las almas de los difuntos. Nace en Obara Meyi.
ESHU AGBERA: La esposa de Eshún, la receptora de los sacrificios.
ESHU AGBO BARA: Es la trampista que todo lo oye.
ESHU AGGANIKA: A éste le gusta tropezar con todo lo que encuentra, porque es malévolo, muy peligroso y vengativo. Cuando se enoja, atrae a la policía. Agganiká se le llamó en Cuba a la Guardia Rural. Se le pone azogue en su carga y anda a caballo, con su machete.
ELEGGUA AGGO MEYO: De tierra de Oyó. Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y los engaños.
SHU AGONGO OLO OÑA: Dueño DE Los caminos.
ELEGGUA AGONGO OGO: Elegbára con sus nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse de los enemigos.
ELEGGUA AKERU: Un mandadero, un transportador (que lleva y trae).
ELEGGUA AKESAN: Es un Eleggua del reino de Oyó.
ESHU AKILEYO: Oriundo de la tierra de Oyó. Es chiquito y alborotador, belicoso. El más pícaro y revoltoso.
ESHU AKOKOROBIYA AKOKORIYE: Es de nación mina. Muy aficionado a jugar con trompos y bolas y a fumar cigarrillos. De genio inquieto y divertido, siempre dispuesto a hacer alguna travesura.
ELEGGUA ALA LE ILU: Titulo de honor que ostenta Eleggua en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero adivino (Awó) de gran jerarquía.
ESHU ALA AKOMAKO (ESHU MAKO): Le gusta esconder las cosas por maldad y, como buen ladrón, prefiere recibir sólo ofrendas robadas. También castiga con el fuego.
ESHUS ALA AYIKI, BARA ALAYIKI AGAGA: Se llama Ayiki o Ayáliki para significar que come mucho (un glotón). De tierra de Oyó, también trabaja para Ifá. Lo describen como un niño rumbero, revoltoso, de apetito voraz y muy adicto al aguardiente. Este Alayikí representa lo inesperado, lo imponderable; también el engaño, el disimulo la traicionero, de ahí su mote: “Aquel que nadie
sabe como empieza ni cómo acaba las cosas” Según cuenta una historia de Ifá cierta vez em barco
a Osun, su amigo, cuando lo hizo aparecer como culpable del robo de un chivo; así actuó Alayikí astutamente, sin escrúpulos, para saciar su incesante glotonería. Nace en Ogunda Iroso. (Letra de Ifá).
ELEGGUA ALA LU BANCHE: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene ashé de Olordumare para salvar o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.
ESHUN ALAGBANA, ALAGBAWANNA, BARA ALGWANA, ABANIGWANA, OBANIGWAN: Este Eshún es el jefe de los Egungun, a quien dirige con un látigo. Representa el infortunio y la desesperanza, y castiga a los burlones, a los impíos e irresponsables. En general origina todo tipo de desgracias, siniestros, dolencias, penas, reveses, los suicidios por fuego, e incluso las picadas ponzoñosas y los accidentes son el resultado de su malevolencia. Habita en la soledad de los parajes oscuros inhóspitos del bosque. Le gusta salir a caminar y apostarse en la encrucijada, donde mata con el fuego o con un cuchillo, provocando hemorragias incontenibles. Le atañen las ratas y bibijagüera, utiliza muchos palos y bejucos mágicos del monte. Mantiene un tr ato continuo con los Egguns, los Igin y Oyiyi Oku y con la hechicería. Este Eshún adulto y solitario fue el que ayudó a Babalú Ayé cuando fue castigado por Obatalá, ya que quería difundir la viruela; le procuró entonces dos perros a Babalú Ayé y le llevó con Shangó y Orula.
ESHU ALAKETU: Es un Elegguá rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y blancas.
ESHU ALAROYE, LAROYE: Vive detrás de la puerta del Ile, en una cazuelita de barro. Le agrada comer dulces y otras chucherias. Amante del baile, del dinero (Owó) que se le ofrenda, ya sea en moneda o en caracoles, de fumar y beber oti chequeté (Aguardiente de Maíz). Es muy burlón y malicioso y malcriado. Protege como custodio a Oshún y anda mucho con Ogún y Ochosi, porque es guerrero. Es chiquitico y a menudo se le puede encontrar en la orilla de los ríos. Se representa en una piedra porosa. También trabaja para Ifá y entonces lleva una flechita de metal en la frente, como Agbánukué y Biba Kikeño. Para apaciguarlo y afamarlo, porque así no trastorna, se le saluda diciéndole Alároyé (gran hablador), que también quiere significar Ala Aroye (dueño de las disputas, de las discordia) y Aroye (debate, controversia, locuacidad). Lo ve todo, lo sabe todo, y por eso advierte sobre los peligros, las enfermedades. Además aconseja cómo manejar favorablemente los negocios. Se cuenta que una vez salvo la vida de Orula. Come gallos, jutía y ratones.
ELEGGUA ALAROYE AKOKETELEBIKU: Nombre de un Eleggua niño, muy m aldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del Ilé, provoca que la policía venga al hogar.
ESHU ALAROYE KIO, LAROYE INKIO, KIE: Tiene una sola pierna y los danzantes en su honor bailan saltando en un pie y girando como remolino.
ESHU ALAARU: Sus atribuciones son como mensajero y portero.
ESHU ALIMU: Arará. Trabaja con Babalú Ayé.
ESHU ALONA, ALONNA: Enigmático. Azota con el fuego y tiene un trato continuo con la muerte.
ESHU AÑAGUI (AÑABI): Tiene tres caminos: en uno aparece con dos caras. Es un Dios de la sabiduría, que vive dentro del coco. El asegura prosperidad y fertilidad, ya que posee el poder de la renovación de la vida. Se le reconoce la paternidad de Eleggua, junto con Eshu Alayi Ibere Iyeyé, que es la madre, el comienzo o la génesis. Ambos comen palomas. En otro camino se manifiesta como la madre de Eleggua, porque según una historia, de sus relaciones con Eshu Oku Boro (que era Obba rey de una tribu Yoruba) concibe un hijo, príncipe Elegbára. Añagui es muy aguerrida y cuando se enoja, es furiosa como una tempestad. Sabe curar con plantas. Todo lo descubre y como es tan pequeñita, se traslada montándose en los remolinos. Vive en los bosques, pero también cuida la entrada de la sabana como Aña Bi Ladé. Lleva ciento un cauris, lavados previamente en omiero. Por otro camino, llamado Eshu Bangui (yangi), venerado en piedra laterítica, se dice que es el padre de todos los Eshu, ya que según una antigua leyenda, fue cortado en doscientos pedazos por Orumila Ni Agbomiregún, el cual utilizó una espada para castigarlo por su terrible voracidad. Estos pedazos se convirtieron en doscientos Eshu y luego se duplicaron. Añagui otorga el sustento, la victoria y la firmeza de Ifá. Por su mayor jerarquía en la legión de los Eshu, es que Añaqui gobierna, organizando y distribuyendo las funciones de los demás) que así reciben distintos nombres).
CAMINOS DE OBATALA
Obanla, Orishanlá u Ocshanlá: Es una viejecita friolenta y t emblorosa a la que hay que tapar con una sabana blanca. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano, en la cabeza hacia la zona donde se une el occipital con los parietales. También come un poco de esa grasa que se supone aclara la inteligencia.
Atributos de Ochanlá: Luego que se ha determinado que es Ochanlá, se coloca en una sopera algodón y pluma de loro. Según algunos informantes, es ciega y enseño a leer a una niñita; teje y borda y tiene una sillita. También en sus atributos lleva bola de marfil. Se le saluda abrazándola y
luego se cruzan los brazos de espalda a espalda, como abrasándose a si mismo y se cruza la cabeza con la del Santo por dos veces. Se identifica con Las Mercedes y Santa Ana.
Igba Ibo, Ibaibo, Ibá Ibó Obá Ibo, Obba Iba, Babá: Es un Obatalá viejo (orugbo). Es el pensamiento divino y se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del guiro que habla. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre. Es el Foddú Daa de los Arará. Los aguadó dicen que es de su tierra, y que con su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre (Babá-Iya), de donde nacieron todos los Orishas.
Owa Olofon; Oba Olofún; Oba Lufón; Ocha Lufón; Cha Lofón; Baba; Arubó: Obatalá macho primitivo. Igual al Sol y al Santísimo. Sincrética con Emmanuel o Jesús de Nazareno. También se dice que es una viejecita que cuando baja se presenta muy arrugada, pequeña y temblorosa de frió. Se le cubre desde la cabeza a los pies con una sábana limpia. Todos los Orishas obedecen de inmediato cualquier orden de esta deidad, pues solo levanta su mano derecha y ponerla frente a la cara de cualquiera de ellos, se tranquilizara y prometerá lo que le pide Obatalá. Su baile es muy difícil, se hace muy agachado, con las manos casi a ras del suelo, el espinazo totalmente encorvado y con una gracia y cadencia tan subyugante como ardua. Según Lydia Cabrera, es de la tierra Lucumí Oyó, Cebú y Egwadó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.
Ocha Griñán, Ocha Guiña, Osa Griñán, Osa Kriñán; Sagriná y Agguiriña: Se trata de un Obatalá muy viejo, mensajero de Olofin, que subía a las montañas. Muy pacifico, tiembla mucho de frió y vejez. Proviene de la tierra de Iyesá. Le pertenece la lechuza, que es el símbolo de la inteligencia, la discreción y la experiencia. También es el que puede ver cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis; Saloko (varón) y Talabí (hembra). Por este camino dicen que conduce el Ile que Olofin tiene en la loma. Esta sicretizado con Jesús crucificado, San José de la Montaña y San Sebastián. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con el machete. Cuando se le pide, se le pide al revés.
Achó; Acholó; Babá Achó: Es macho y muy poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la montaña.
Oba Moró u Obamoró: Es macho. Representa a Jesús de Nazareno. Es el propio Dios. Sus otanes son cuatro. Cuando baja es como si cargara la cruz y se le aplican todos los atributos de la pasión. No baila y se suele vestir de morado.
Babá Fururú: Macho como sucede con los siguientes: Ocha Arolú, A keyabiano, Katioken Mabú. Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Ayaguna; Ivá Yáguna; Ayágruna: Es un Obatalá macho, guerrero, intrépido y combativo como Shangó. Tiene bastón y es el más fino de los Obatalá. En Arará le llaman Male. Algunos le tienen por joven temerario. Es el que escondió la pólvora porque es el rey de la guerra y las pendencias: la propagó en todo el mundo. Combatiendo llego hasta Asia. El collar lleva ocho cuentas rojas y dieciséis blancas. Se dice que es un Jesucristo de treinta y tres años. Viste de Blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de juguete. Su baile es vigoroso y guerrero. Sus atributos son el caballo, la espada, el castillo, el machete y cinta roja.
ORISHAS RELACIONADOS CON OBATALA.
Eyuaró; Eruadye: Es la hija mimada y única de Olofin con Iyá. Casó con Ayaguna. Es una santa inalterable, no se mueve. Hay que hablar con ella para que Oba Moró sancione.
Oloyuekó: Se Sincretiza por la divina Providencia.
Suaré: Vive en la montaña junto con Oddúa. Espíritu de gran pereza, que se cubre con retazos.
Yemmú o Bembo: Considerada por muchos como madre o fundamentos de los demás Obatalá. Se Sincretiza con la Purísima Concepción.
CAMINOS DE YEMAYÁ.
La complejidad y riqueza de estos caminos han sido estudiadas por Lydia Cabrera en Yemayá y Oshún (Karioshas, Iyalochas y Olorichas). Nueva York, 1980 (pp. 2 8 y 31). De allí tomamos las informaciones que siguen entre comilladas.
“Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas
para guerrear y defender a sus hijos, se le reza: Yemayá Awaya okere okun olomi karagbó Osa ya bio lewu eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo kuena okun Iyá sa ori ere egba mio, o: Yemayá Awoyó Que estas lejos, en la mar, dueña del agua, tu que comes carnero, Madre de cabello de plata que parece a una laguna, Madre nuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar. Madre que pien sa, salvarnos de la muerte ampáranos.”
“Cuando Yemayá Awoyó sale a pasear, se pone los adornos de Olokun y se corona con el ar co iris, Ochumaré.”
“Yemayá Aguara: de dos aguas. Yemayá es la confluencia de un r ío. Allí se encuentra con su
hermana Oshún. Vive en el agua dulce; es bailadora, alegre, pero poco recta; no hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra Abikus.”
“Yemayá Okute u Okutí: la del azul pálido, está en los arrecifes de la costa. “Portera de Olokun”. Lo
mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte. Yemayá es, en este camino mujer del dios de la guerra y de los hierros, Ogún. Come (recibe sacrificios) en compañía de Ogún, y lo mismo lo acepta en el mar que en la manigua. Cuando guerrea, lleva colgado de la cintura el cuchillo y las demás herramientas de Ogún. “Esta Yemayá trabaja mucho” Es una amazona
temible. El ratón le pertenece. Con él le envía a sus Omo (hijos) o suele trasformarse en ratón para visitarlos, y le teme al perro. Es de genio violento, retador; muy severo y rencoroso. Vive internada en el monte virgen o en parajes desolados. Es hechicera, experta en preparar afoché (polvos para embrujar). Le gusta bailar con un Majá enroscado en los brazos. Esta detesta al pato y le encanta el carnero (Agutan). Son suyos los corales y las madreperlas.”
“Peligrosísima, la sabia y voluntariosa Yemayá Achabá o Ayabá la que lleva en el tobillo una
cadena de plata. Su mirada es irresistible, su aire altanero. Fue mujer de Orula, y su palabra la acata siempre Ifá, a pesar de lo ocurrido entre ellos, la historia que contaremos más adelante. Para oír a sus fieles suele volverse de espaldas. Sus amarres no se desatan nunca. Un Babalawo nos dice que es secretaria de Olofin. Otros la c onsideran “la mayor de las Santas”, porque le dio vida a las
criaturas, que nacen y mueren como la luna. Cuando uno de nosotros se nos cumple el termino, es a Yemayá a quien manda a Olofin que nos haga una cruz c on cascarilla en la frente”
“Yemayá es más temible y, desde luego, mayor en jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Shangó”
Yemayá Konlá, la de la espuma. Esta en la resaca; enredada en una manta de limo. Naviera, vive en las hélices de los barcos.
“Yemayá Asesu: mensajera de Olokun, la de las aguas turbia, sucias, muy seria. Va al caño, a la
letrina y cloacas. Come pato. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos. Es muy lenta en complacer a sus fieles. “Cuando se le pide algo, olvídese de lo que pidió.” Se pone a contar
meticulosamente las plumas del pato que se sacrifica. Si se equivoca en la cuenta, vuelve a comenzar, y esta operación se prolonga indefinidamente.”
“Yemayá Mayaleo o Mayalewo: vive en los bosques, en una poseta o e n el manantial; que su
presencia hace inagotable. En este camino se asemeja a su hermana Oshún Ikolé, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Ogún.
“Para la mejor comprensión, el lector deberá retener siempre que “no hay más que una sola Yemayá. Una sola con siete camino” (avatares) .
“También se le nombra según donde se encuentre y de acuerdo con lo que hace. Por ejemplo: cuando se llama Ibú Odo, se refiere a que ella es dueña del añil. “La que e s la mar profunda color azul añil”.
“Yemayá Okotó: en mar de fondos rojizo de costa, donde hay conchas.”
“Yemayá Lokún Nipa: que tiene la fuerza del mar.”
“Yemayá Alara Magwá Onoboy: cuando esta linda, luciéndose en las fiestas y recibiendo elogios.”
“Owoyó Oguegué Owoyó Olodé: cuando se le está reflejando el cuerno de la luna”
“Yemayá Ye Ilé Ye Lodo: Cuando come su carnero en la casa o en la orilla del mar”
“Ayabá Ti Gbé Ibú Omi: Reina que vive en lo hondo del mar, madre de reyes, de Shangó, Rey de
Imá, Tulempe, Oyó, Koso, Nupe, y otras tierras.
“Yemayá Atara Magbá Anibode Iyá: cuando se interna en el monte virgen, en los parajes solitarios.”
Yemayá Iyawí Awoyómayé Lewó: Nuestra señora madre, Awoyó, la que tiene vestidos suntuosos, la del ajuar rico y las siete sayas.”
“Yalodde: Dándole su titulo de Reina, porque Yemayá es una reina poderosa.”
“Yemayá Awó Samá: cuando manda a las nubes que llueva.”
“A titulo de curiosidad, pues solo le he oído una vez, mencionaré el nombre de Yamí Onidá , que
una viejita le daba Yemayá.
“Los egbados, de los que hay muchos desendientes de Matanzas, nos hablan de Yemayá Agana “muy caminadora”, y a la que los arará magino dan e l nombre de Afreketé. Yemayá Agana baila agachada y es un poco coja. Afreketé (de Dajomey) se arrastra y “tiene Majá” es decir utiliza la
maja como vehículo.
CAMINOS DE OSHUN
Addesa: Representa corona segura, representa al pavo real.
Aja Jura: Es guerrera, no usa corona y se pone casco.
Akuara: (o Ibú) vive entre el mar y el río: esta es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemaya en este avatar, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo llamativos y amarres y filtros de amor. La música la apasiona.
Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos. Un juego de Bata en miniatura. Es la que no oye el tambor y va directo a él.
Aremu Condeamo: Se viste de blanco y es muy misteriosa, su collar de nácar y coral con tramos de cuentas de Orula.
Awunda (Ibú): Sus iñales se cocinan a baño María.
Asedan (Ibú): El chivo que se le ofrenda debe vestirse con manto y ser sacrificado con las lanzas de la diosa.
Ayede: La que es como Reina. Su corona se forra con tela amarilla, con 15 plumas de loro y 15 de cardenal.
Bumi: La que va a buscar agua al rió. En su tinaja lleva un collar de ámbar y 5 caracoles.
Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar. Representa camarón, caminadora. Su corona lleva 101 piezas de bronce y 101 manillas
Eleke Oni: Oshún luchadora, usa un bastón ahorquillado. Vive al lado de la mata de paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso. No lleva corona. Es muy fuerte y tiene cuatro collares.
Fumike: Muy buena, relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña.
Gumí: (Bomó o Bumí) Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río.
Ibu Akuaro: Es la Reina sin corona. Es la codorniz. Vive donde se unen el mar y el río, le dicen la sorda. Su collar: amarillo pálido, verde y blanco, y se le pone coral y azabache. Lleva un bastón de madera de mangle con varías figuras secretas con el que ella le gusta bailar.
Ibu Aremu: Esta Oshun es tan oloricha como Yembo. Es una Oshun muy misteriosa. Esta Oshun se viste toda en blanco. Oshun Ibu Aremu es conocida entre los ararases con el nombre Kondiame. Aunque de cariño le llaman Tefande. Está es una Oshun que se recibe para el asentamiento de la casa y el amor. Fue la primera que metió los pies en ori. Se dice es un Obatalá de río pero es un Oshun que viste de blanco. Su collar es todo de nácar, coral, 5 tramos de cuentas amarillas y
verdes. Esta Oshun fue la que acompañada por Orula le robaron el elefante a Obatalá. Orula lo mató e Ibu Aremu lo descuartizó. Este es el elefante del signo de Ogbe Kana .Lleva 1 tablero, ekuele, y tarro de venado que se unta de efun yeri. Lleva 1 lanza, 1 edan largo y 1 machete.
Ibu Iñani: Vive sobre la arena. Es famosa en la disputa. Lleva un abanico de bronce con cascabeles.
Ochún Kolé - kolé: (Akalá - Kalá, Ikolé, Bankolé u Ochún Ibú Kolé): En este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee un solo túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas. Ochún Awé : En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochún afligida junto a Ikú. Con la ropa sucia. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas.
Ochun Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochun afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia.
Ibu Itumo: Conocida en tierra Arará como Jueygue. Esta Ochun es amazona guerrera. Se viste como hombre porque siempre está lista para la guerra. Lleva una agada (espada) delante de la sopera y una tinajita con epo. Esta Ochunusa como cabalgadura el cocodrilo y usa dos coronas. 1 se remata con un cocodrilo y la otra con un avestruz. Su grito de guerra es "Kowee, Kowee". Cuando monta a aoni "el cocodrilo" usa la espada, el escudo y un penacho de plumas de avestruz. Esta Ochun es la que guerrea por San Lázaro y su guarda espalda. Anda también con Inle. Ochun Itumu come chivo entero. Esta Ochun nace en el oddun de Obe Ogunda 8-3. Lleva colgada de su corona 14 herramientas muy raras. También usa al avestruz como cabalgadura. Su Osain sus secretos son muy complicados.
Ibu Iya Lodi: Guerrera, dueña de las monedas de oro. Vive donde el rió desemboca. Su collar lleva 5 cuentas amarillas, 5 ámbar y una moneda de cobre entre dos nácar.
Ibu Oddoi: Representa el cauce seco, su corona lleva un girasol colgado.
Ibu Oddonki: Representa el rió que se está espesando o creciendo lleno de fango, lleva un cesto y sable.
Ibu Oggan: Lleva una piedra parecida a un corazón pues junto con ella vive el orisha Oggan.
Itu Mu: Se viste de macho, es amazona. Vive en las lagunas, siempre anda con lnle y Osajano.
Kayode: Alegre, dispendiosa, servicial.
Latu Eleggua: Come sobre una calabaza y vive en el centro del rió. No lleva corona.
Miwá: Ligera de cascos.
Niwe: Vive en la manigua
Oggale: Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su corona lleva una llave colgada.
Okuanda: Representa la que echaron muerta al río. La que liberó a Changó. La corona se remata con una cruz que cuelga. ÈShÚ: ¿Que come? ÈShÚ es la Consciencia del Espíritu de la Naturaleza, por eso no es una persona o ser especifico, es una Conciencia Colectiva, esta manifestado en diferentes formas en todas partes, por eso se dice que ÈShÚ tiene OJOS en todas partes Antiguamente y originalmente se representaba con una piedra porosa o con ojos simbolizando esto, el ÈShÚ YANGI, lo original de ÈShÚ es una piedra, luego más recientemente se hacen ÈShÚ cargados dependiendo de la manifestación de ÈShÚ. Como nos enseño Baba Oduduwa, en cada estrella que ves o que no ves hay un ÈShÚ que rige allí, y es el Justiciero Divino que administra la recompensa y el castigo divino es esa área, así que imagínense, esta Galaxia tiene entre 100,000 a 400,000 millones de estrellas, y esta Galaxia es una entre millones de galaxias que existen con infinidad de estrellas, así hay un ÈShÚ por cada Estrella. Dios - OLOFIN NO Castiga, ÈShÚ es el que se encarga de castigar o recompenzar en el Universo. ÈShÚ come usalmente pollo joven, pollitos pequeños (Jio Jio), gallo, Jutia, Chivo y cualquier tipo de dulce. No se le dan cosas picantes o irritantes ni Chocolate. Eso lo altera. Se3 le ofrece OTI (vino de Palma o Ginebra o aguardiente, Ron), Humo de Tabaco (Asha) y manteca de corojo (Epo), si se le pone miel Oyin – Oñi) se le pone solo un poco. Enseñanza del Espiritu TATA G, Emisario de Oduduwa; Grabacion 11: Julio 2013 ÈShÚ:
Hay infinitos camino o manifestaciones de ÈShÚ. Hay EShUS que comen de todos, y hay otros que comen ciertas cosas, eso dependiendo del Camino o la Energia que t rae ese ÈShÚ. Hay unos que comen Guinea, paloma, y hay otros que No comen eso, dependeindo el camino es lo que come o no come. A ÈShÚ no se le suele dar Chocolate porque lo engolosina y lo distrae, hasta los perros ustedes le dan chocolate y los altera.
