El-Principio-de-La-Regla-de-Osha

El principio de la Regla de Osha (Òrìsà) e Ifá en América. Àbòrú Àbòyé Àbòsísé! NOTA: “Esta editorial parece más una columna que una editorial." El negro de África “no interpreta la vida en término de religión, sino la religión en términos de vida.” Los españoles y portugueses, eran los dueños del mercados de la época de que en América se necesitaba mano de obra para producir alimentos en las tierras americanas e islas caribeñas, debido que se lucho y se utilizo a los dueños de estas tierra originario que eran los indígenas americanos. ¿Quiénes eras estos esclavos de Nigeria, Benín, y otras latitudes del pueblo Yorùbá que fueron rebatados para trabajar en las tierras americanas? 1517. Se introducen en Cuba los primeros esclavos. Bueno es simple eran jóvenes hombres y mujeres. Los tratantes de negros no compraban ancianos, si no, adolescentes, jóvenes y hasta niños, lo cual supone que en la generalidad de los individuos de esas

edades el exhaustivo y profundo conocimiento, que en el territorio Yorùbá sólo se adquiría a través de la experiencia práctica y la oralidad, porque no había escritura, no abundara. Porque esa era la intención del esclavista para poder tratar las tierras de cultivos, en la cual esos Yoruba tenían la categoría de ser estudiantes de la práctica religiosa Yorùbá Ifá y Òrìsà. Algunos tenían en su conocimiento sobre la religión muy vaga y tenían su conocimiento básico como algunos cantos (Orín), rezos (Orikí), de alguno Itán, patakíes (Historias de Òrìsà), ciertos Odù Ifá y del Éérìndínlógún (sistema de adivinación del Caracol). Ese esclavo no pudo traer de África en especial de Nigeria fundamentos de algunos òrìsà. Hubo de construirlos aquí. Y nació la nueva práctica y orgullosa llamada Regla de Osha e Ifá, con sus adaptaciones y dogma que la época se trataba. En 1792, bajo el gobierno de Don Luis de las Casas se reglamenta el funcionamiento de los cabildos. En estos cabildo se obtuvieron ciertos reglamentos para el negro esclavo pudiera con el tiempo recuperar ciertas filosofías, metodología y cosmología de la practica Yorùbá nigeriana. Entre 1763 y 1845 se introducen en el país 636. 465 esclavos, entre ellos venían ciertos Olorisas y Babaláwos en ciertas embarcaciones esclavista que eran princesas y príncipes, religiosas y religiosos con más o menos experiencias sobre la practica Yorùbá. Quien eran los

de las regiones de Osogbo, Ògún, Igbo, Ketu, Oyó, Etc. No como dicen que nuestra práctica religiosa Regla de Osha es de Oyó solamente puro y SOLAMENTE ES UNA FALACIA. Mas se dice que Ifá y òrìsà o la regla de osha son distinta también es una falacia absurda, porque en Ifá y osha están más unidas que lo que se puede imaginar. Creo que esas personas son más racistas que lo que uno se puede imaginar. Había ciertos Awo Òrìsà e Ifá de Oyó “CLARO”, pero era una mescla muy grande de otras regiones de Nigeria y Benín, de linajes, y hasta de lenguas Yorubas porque en Nigeria existen más de 29 dialecto yoruba por eso nace una nueva legua o dialecto llamado Lúkumi (Otra de la adaptaciones de la regla de Osha e Ifá). Nuestra regla de Osha e Ifá es de casi toda las regiones del imperio Yorùbá. En estos cabildos en varias regiones de Cuba esclavista español, se formaron ciertos reglamentos y adaptaciones de la practica Yorùbá. En la cual se conoce a varios Olorisas y Babaláwos libres y pudieron conformar y tratar de mantener la religión Yorùbá con las adaptaciones a la tierra donde vivieron. En 1850. Comienzan los Lúkumi en Cuba a asentar Osha a los criollos. Entre ellos están: Ña Belén Ápoto, “Una de las que fundara a la regla de Osha, y reconocida iyalorisas en los cabildo y de la práctica.

Ña Rosalía Efushe Aberikundó, “Una de las primeras Oriatesa y gran conocedora del dilogún quién, junto a otras africanas, ofició en las primeras consagraciones en Cuba en la segunda mitad del siglo XIX. Igualmente una de las primeras lukumíses que rompió el mito de la desconfianza, comenzando a asentar, no solo a los descendientes directos de africanos, si no a los cubanos”. También fue una de las primeras que comenzó a dar los llamados Òrìsàs de entrada o fundamentales, obligatorios para todo iniciado; Obàtálá, Yemayá, Oshún, y Sangó. En los asientos ni los oló, ni los omó entraban con Oyá. Ni con Agayú los Oní Sangó. Su ahijada Andrea Trujillo fue la primera que al asentarse recibió a estos Òrìsàs fundamentales. fundamentales. Ña Timotea Albear Latuán Obatallo, “Todavía en vida de Latuán, pero con la mayoría de los Lúkumi sobrevivientes ya muy ancianos, Obbadimeyi y ella, como parte de la unificación que se han propuesto, logran que, menos a los Oní, se comience a poner a Oyá en orí de Iyawó. Antes de esto, sólo se ponía si la persona era oló Oyá. Latuán supo cuanta energía tuvo que invertir para que se entendiera esto, pero también que diez años atrás, con los Lúkumi más vitales, esto era impensable”. Ño José Akonkon, “Uno de los Jóvenes de la época que había hecho Ifá pero sin conocimiento de la literatura

de los versos de Ifá en Nigeria”. Ño Juan Añabí, “creador de los Bata sagrados en la regla de Osha e Ifá” Cuca Òdúdúwà Odù Bí, ahijada de Ashá Addé, oló Òdúdúwà, Lúkumi, “Cuca fue una de las primeras esclavas y libre hija de Òdúdúwà. Se le hizo Obàtálá. De allí es que se conoce que no se podría hacer Òdúdúwà directo debido que Cuca no lo sabía y se comenzó a hacer a los omo Òdúdúwà a Obàtálá. Ña’ Merced Omí Tawaddé “Conocía el Diloggún y era  jefa Oriaté. Muere ciega.” Ma’ Amelia Samá Oshailú Adufé, “Fue esclava, como tal perteneció a las dotaciones de un punto de Bolondrón conocido como San Lorenzo. Una vez libre se instaló en Cárdenas, donde hizo casa de Osha. Celebraba a Obàtálá el 24 de septiembre fue también que hizo la unió de la religión católica a la práctica. Como casi todas las Lúkumi, fué Oriatesa. Obbadimeyi oficiaba como Oriaté en sus ceremonias. Se cuenta que tuvo ahijados blancos”. Ma’ Montserrat González Obatá Obatero, “Famosa santera de Matanzas que tuvo el cabildo “Ma’ Montserrat y Filomena.” Tuvo muchos ahijados Oní  Changó. En 1942 era una viejecita, muriendo poco después”.

Ño Blas Cárdenas Abiawo, “Para algunos fue el primer Awó que llegó a Matanzas”. Ña’ Margarita “Se establece en Matanzas. Pero después de consagrar a Obbadimeyi, y ante las discrepancias entre los santeros de Matanzas y los de La Habana, tiene que venir a esta a demostrar que su ahijado estaba consagrado. Ella crió a Obbadimeyi y a Ancué, la madre del Oriaté Lamberto Rodríguez (Ògún  Toó Eyé).” Ña’ Lola García Obisala “Fué quién hizo en Cuba los primeros fundamentos de Osha”.  Y más. Octavio Lorenzo Samá Obbadimeyi, “primer Oriaté de la regla de osha, siendo él, controvertido coronado dos veces uno en matanza y el otro en la habana. Anterior a él, las mujeres iyalorisas eran las que consagraban y mantenía la posición de ser los obas de las ceremonias de asentamiento de òrìsà como se hace en la actualidad en Nigeria en su mayoría. Lo primero que adaptaron fue los fundamentos utilizando las piedras locales a ciertos fundamentos de Òrìsàs en la cual no lo es en Nigeria. Pero hubo ciertos fundamentos que si mantenía casi los mismos fundamentos de Òrìsàs. En Nigeria hay fundamento que son elementos de animales, figuras humanoides, y otros elementos metales. Los primeros fundamentos fueron de Obàtálá, Yemayá, Sangó (Chango) y Òsún

(Oshún) en La Habana y en Matanzas. Segundo, tuvieron que adaptar un sistema de adivinación llamado Obi Abata en la cual es el sistema de comunicación del Òrìsà con el creyente, con el fruto llamado Coco de palmera y lo llamaron Oráculo de Baguie (Obi Agbón).  Tercero, tuvieron que adaptar hasta el caracol de adivinación (Éérìndínlógún), sus historias (Patakíes), con la vivencia de ellos y relacionados con los Òrìsàs. Según Yrmino Valdés, en su libro Diloggún, en África este sistema de adivinación es muy simple y no interviene en los vaticinios cuando se consagran a los iniciados Mas lo viví en la misma Nigeria en Osogbo y Oyó cuando hice mi último viaje en el año 2008. Los caracoles, soporte material del diloggún, ni siquiera son obligatorios en los fundamentos y atributos de los Òrìsàs. Es a través del sistema de adivinación de Ifá, sea el tablero o el Opele (Ekuele), donde se hacen los vaticinios de mayor vigencia y profundidad. Cuarto, tuvieron que adaptar los Odù de Ifá en la cual se convirtió en interpretación por cada unos de los babaláwos que estuvieron sus experiencias viviendo esos Odù de Ifá en Cuba. En Nigeria los Odù de Ifá son estructurados en versos dando las vivencias de Babaláwos, animales sagrados, y de òrìsà en su permanencia en la tierra (Àyè), y en el cielo (Orùn).

Quinto se comenzó a cobrar el derecho (Dinero) dentro de los esclavo, Se dice que el derecho, en los principios de la práctica de la Regla de Osha, se pagaba con granitos de maíz. Según mis investigaciones, esto se hacía cuando la persona no tenía con qué pagar y dejaba al lado del Òrìsá la cantidad a pagar equivalente en granos de maíz, para que una vez con dinero no se le olvidara sustituir los granos. En Nigeria se pagaba con animales o tierras y el llamado Cauris. Sexto, se hace la primera adaptación en el tercer día de la consagración de Osha o Ifá con la famosa libreta. En la década de los años cuarenta, una iyalosha cuyo nombre no he podido averiguar, pero a la que todos la llamaban por La maestra, oní Yemayá, fue de las primeras en escribir profusamente los pormenores de los itá y demás cuestiones del asiento. La necesidad de que el acontecimiento quedara registrado dio inicio al surgimiento de la libreta de Osha, en la forma en que la conocemos hoy.  Y más adaptaciones como las Ewé, el idioma y dialecto Yorùbá, y formaron una y nueva practica adaptada a las situaciones y época, nació la regla de Osha e Ifá, en la cual, se calcula que tiene unos 125 años de haberse formado en tierras de Cuba. En estos cabildos y reuniones en casa de familias, varios Olorisas y Awoses de Ifá fermentaron dogmas y

manejo de ciertas metodologías que ellos tenias en sus conocimientos. No es difícil decir que nosotros no tenemos una verdadera religión Yorùbá, al contrario tenemos una religión funciónables, con sus errores humanos y satisfacciones de beneficios más aplaudible y venerable. Somos una cultura, un sistema de vida, una filosofía, una metodología, y cosmología verdadera, justa, venerable, honrada, de fe y naturalista. NOTA: Existen tres epatas que la regla de osha e Ifá sufrieron cambios que ha llevado a la actualidad la religión y son muy característico: evolución y fatalidad. Unos en los años 1950, 1970 y 1990. Estos serán escritos en los próximos Editoriales de Abúléko.

El principio de la regla de Osha e Ifá, (Año 1940). Àbòrú Aboyé Àbòsísé. Seguimos en la adaptación que sufrió nuestra practica  Yorùbá en América, a pesar que es nueva. Y comienza otra transformación de la regla de Osha, tome los cambios más relevantes de esa época. A finales de la década de los años 40, por primera vez

Osha queda absolutamente en manos de los cubanos. Los últimos Lúkumi como Latuán y Ña Belén han muerto. Y si quedaron fueron Olorisas y babaláwos muy conocidos y ahijados de los precursores. Sabiendo que la religión de la regla de Osha e Ifá en su nacimiento en la América también sufrió por los cambios de creyentes y de la fuerza política que ha sufrido Cuba y su régimen durante el gobierno de Carlos Prio, presidente hasta 1952, muchos salieron a muchos países y hacia el norte de América y al sur de América y algunas islas del Caribe. En los años 1940 a 1950 hubo confiscación de atributos, vejámenes, detenciones, cárcel y todo un acoso policial que obligó a un mayor ocultamiento de los Lúkumi en la época de la dictadura de la época y la mano del catolicismo contra los oculto de la religión. Cito: Del libro EL MANUAL DEL ORIATÉ, de Nicolás Angarica, extraemos lo siguiente: “Los iguoros (OLORISAS) contemporáneos no pueden haber olvidado las persecuciones y acusaciones absurdas que hemos padecido en plena Cuba libre. Aun están recientes los sucesos que ocurrieron por allá por el año 1944 cuando el caso de Juan Jimagua, en el Perico, que el propio autor de este libro fue víctima de una acusación ignominiosa. Allí fueron atropellados y vejados aquellos pobres viejecitos, arrojándoles sus Oshas a la calle y muchos de bochorno enfermaron y murieron.”

Uno de los grandes controversia que ocurrió en esos años en la incorporación de la homosexualidad en esa época y habré la grieta de la libertad de pensamiento y sexual dentro de la práctica de la regla de Osha.  Ya había muy pocos Lúkumi (Olorisas y Babaláwos Nigerianos o de Benín y Angola) vivos o estaban muy viejos y ya tenían grupos grande de consagrados de criollos y de hombres y mujeres blancos. Pero los Lúkumi no dejaron ningún reglamento que señale quién entra y quién no. Como también en Nigeria actualmente no tienen ese reglamento no muy bien tomado en su cultura aunque existen Odù de Ifá que habla que no debe de ser un Homosexual o lesbiana la práctica de la religión Yorùbá. En tiempos de los Lúkumi todo esto sucedió, pero aquella sociedad tan severa en principio que se percibía casi todavía y escondía ejemplarmente los prejuicios provenientes del gusto sexual, el escándalo era detrás de las puertas o en las esquinas. Nunca en público. Ya entrada los regímenes muchas nuevas Iyalorisas tenían un turbio origen ligado con la prostitución y la mala vida. Como en todos los tiempos de crisis, se consagraban para tener alguna protección, pero no padecían del fervor de la fe de los Òrìsàs. En su mayoría, desestimaron la consagración tan importante sostener lo que q ue se quiere fundar. Osha quedó relegado y las madrinas y padrinos Lúkumi,

muy ancianas e impotentes, iniciaban el camino hacia la paz eterna. Fueron los addodis los que sostuvieron la Osha y no permitieron que la abulia y el olvido la mermaran. Es un mérito que no se puede escamotear por más tiempo. Despreciados por la comunidad masculina heterosexual, por los Awoses de Ifá de cuyo culto quedan excluidos y por la insensatez de una sociedad machista y poca culta, hallaron en la Regla de Osha la realización, que como seres humanos les negaba la sociedad. Ahora en esa época comienzan las famosas ramas de la Osha en sus regiones y parte de urbanizaciones de la Habana y fuera de ellas. Y abandonan las ramas de las Olorisas y Babaláwos, y Oluaña precursores como: OBISALA, EFUSHE ABERIKUNDÓ, PAPA JIMAGUAS, AYIGORÓ, ALAMITÓ ABERÓ, OSHAILÚ ADUFÉ, TALABBÍ IRE, TIYOCÓ, ABBITA, AMALAKE LA PEQUEÑA, ASHA ADDE, SALAKO, OBATA OBATERO, OLOMIDDÉ y otras. Quisiera acotar algo que es una rama y una casa (Ilé de Osha u Ifá). Sin ánimos de polemizar, la generalidad de los Olorisas confunde rama de osha por casa de osha. La verdadera rama fue la que iniciaron los Lúkumi y que se puede armar, cuál árbol genealógico, a partir de la madrina o padrino. Digamos que esta es el pasado, el punto inicial donde está la raíz.

La casa de osha es el presente. Es el pueblo religioso que se nuclea alrededor de la casa del padrino o madrina; Es el espacio físico, pero también espiritual, donde se manifiestan y realizan las ancestrales y peculiares costumbres de la rama. Una vez que fallece el padrino o la madrina, por lo general, se diluye la casa de osha y los ahijados siguen su camino. En cambio, mientras exista Osha, la rama seguirá su lenta, pero efectiva asimilación de las generaciones. He aquí algunos ejemplos de las casas (Ilé) que se dan conocer en los años 1940 hacia adelante, una vez que los Lúkumi comienzan a desparecer: La Casa del trapito. Llamada así por una peculiar manera de hacer cierta ceremonia secreta en el Igbo Oosa (Cuarto de Osha) durante el Yookó Osha (Asentamiento de Osha). La de coronar a sus ahijados con los Òrìsàs en Trapos de colores respectivo y no en jícaras o totumas. Otro elemento que los diferenciaba era el que los Olorisas sólo podían asentar a los alejos (Neófitos de la religión) luego de haber recibido Pinaldo (Cuchillo de Osha), actualmente los descendientes han flexibilizado este costoso asunto. En la actualidad, en completo desuso, que un Iyawó, además del ebó de los tres meses, después, en el primer año, debía hacer otro ebó.

La Casa del sombrerito. Belén Madan, oló Obàtálá, fue comadrona lo que le permitía vivir con cierto desahogo material. Aunque muy religiosa, escogía a sus ahijados, los que por lo general eran de nivel y pudientes, que por trabajar en la calle, más los prejuicios que siempre han acompañado a la Regla de Osha, debían enmascararse. enmascararse. De ahí que los iyawoses, sobre todo mujeres, no cubrían sus cabezas con pañuelos p añuelos solamente como el resto, si no con sombreros. El uso de este atuendo propició que le llamaran, despectivamente, “la rama de los sombreritos.” Esta tradición las siguieron dos ahijadas, Caridad y Úrsula Cuesta, quienes tuvieron un gran pueblo religioso. En la actualidad los descendientes abandonaron tal uso. La Casa de la Gran China y de los Corales. Munda Rivero, oní Yemayá, era la cabeza visible de la casa de osha, ella y sus ahijadas gustaban de usar bellos mantones de manila (en este país a todo lo asiático le llamamos chino). Los corales, porque las ahijadas lucían profusas y disímiles prendas con ese material. En la cual en la actualidad y por miles de años en la regiones de Nigeria el coral representa  jerarquía en sus atuendo sea collares o en la ropa. La Casa de la hoja y los corales. La hoja, porque los ahijados de Susana Cantero, en las salidas del cabildo que ella lideraba, los 9 de setiembre en honor a la Virgen de Regla, solían

colocarse una ramita de paraíso o de perejil en la oreja. La segunda tiene la misma explicación que la de Munda Rivero. La Casa de los Villalobos. La oní Changó Cecilia López, más conocida por Cecilia la Moñua, y sus ahijadas Asunción y Ofelia, estaban en un asiento y veían que la cocinera hurtaba indiscriminadamente indiscriminadamente y guardaba en su amplia cartera. Ellas, para advertir que se habían dado cuenta, parodiaron el refrán de Los Tres Villalobos, famosa aventura radial de la época; “Tres, eran tres y ninguno era bobo”. La Casa de los culos verdes.  Tan curioso nombre fue el resultado de una discusión entre José Urquiola, omó Elégbàra (Eleguá), y otra persona, al parecer los improperios habían subido tanto de tono, tanto que q ue Urquiola bajó sus pantalones y a viva voz reafirmó que su trasero estaba verde, aún. Luego el choteo acuñó la frase. La Casa de la pimienta. Aurora Lamar, alá Agayú, hizo uno de los mayores pueblos religiosos de su tiempo. Realizaban las ceremonias con respeto, pero con alegría y entusiasmo. Las mujeres eran jacarandosas, pimentosas, agradables agradables como el toque que q ue da la pimienta a las comidas.

Hay que acotar sobre el primer Oriaté hombre de los años 40, Obbadimeyi. Que vivió nueve años más que su compañera Latuán, pudo darse cuenta que los criollos habrían de arreglárselas para sobrevivir sin los Lúkumi. Desde hacía mucho tiempo este relevo se produjo silenciosamente, justo cuando el propio Obbadimeyi, José Roche, Fernando Cantera, Abelardo Bequert, Tomasito, Liberato y Maximiliano se preparaban para fungir como oriateses y fueron remplazando a los que por los naturales diques de la vida ya no podían seguir. Entre el 21 de marzo de 1940 y el 28 de diciembre de 1941, se asientan siete personas que se convertirían en extraordinarios oriateses. Ellos fueron; Eladio Gutiérrez, omó Eleguá, en 1940. En 1941, el oló Oshún Augusto Zaldívar, luego en el mismo año le siguió Nicolás Angarica, oní Sangó. Félix González Taboada, oló Oshún. Lamberto Rodríguez Samá; balo Ògún, Lino Apolinar González Rodríguez; oló Obàtálá y Rafael Parragué, oní Sangó. Unas de las adaptaciones o cambio sufrió la Regla de Osha para la evolución fue, el cambio de la Ìgbà de Òrìsà (Recipiente del santo), en la cual los Òrìsàs se mantenía en un recipiente natural llamado Jícara,  Totuma, Calabaza, de madera tallada y un recipiente de Barro cocido rustico, y se tomo la famosa Soperas de porcelana finas o Soperas españolas o Chinas.

En la década de los años 40, Nace la famosas libretas de santo, el Itá de santo escrito. Y se comenzó casi a modificar los patakíes o Itán de los Odù del Eerindiloguns (sistema de adivinación del caracol) y los Odúnes de Ifá. Y modificando las vivencias de los padrinos, madrina y hermanos de las reglas de osha e Ifá. Ausencia de las escrituras de Eses de Ifá y del caracol nigeriano Yorùbá y el gran desarrollo que alcanzó la memoria entre ellos, más los altos índices de analfabetismo, hicieron prácticamente inoperante la existencia de notas sobre los patakíes e Itán  Yorùbá. Aunque he visto una libreta de 1880 en Cuba en un museo, de un babaláwo, esto era la excepción. Decían los padrinos de esa época que: Dicen que lo que se escribe no se borra. Otra adaptaciones que hubieron que después los Lúkumi comenzaron a desaparecer; es el derecho monetario como tal. Pero es en la década de los años 40 que este engranaje toma cuerpo y aparece con la fuerza de una pequeña industria generadora de ganancias y movilizadora de capitales. Anteriormente había Jookó Oosa (Coronación de santo) gratis o el ahijado ayudaba a los padrinos o madrinas con comidas, trabajos en la casa, o pago con animales, o el famoso grano de maíz. Pero nació el derecho monetario por la situación que el país tenía en crisis de pobreza por los regímenes político

gubernamental. Estos eran los derechos en el Igbo Oosa en los años cuarenta, aproximadamente: aproximadamente: 15 centavos por lavatorio de Eleguá. 25 centavos Oshún. 70 centavos Yemayá. 80 centavos Obàtálá. 60 centavos Sangó. 90 centavos Oyá y Agayú. Entre todos le pagaban a la aguadora 10 ó 15 centavos, más los que cobraban 70, 80 ó 90 9 0 centavos. La hierba costaba 3.15 centavos y era un Osainista (No importaba si tenía coronado Osha). La parada eran 10 centavos. En el caso de los Òrìsàs quien lavaba a Obàtálá era un omo Obàtálá, Yemayá un omo  Yemayá, Oshún un omo Oshún, mas los demás òrìsà era un omo de ese òrìsà. En los años 40 hacia adelante se cambian ciertas direcciones del cuarto de Osha, ante existía un Oba, (Director de la ceremonia) de mayor conocimientos de la ceremonia y la ejercía las mujeres precursoras hasta que nació en la religión Obbadimeyi como el primer Oriaté hombre. Bueno en una ceremonia de Osha (Jookó Osha), había un Oba, un Italero (el que hacia el Itá de Santo en el tercer dia), un Osainista (El que traía las hierbas del monte y no de un mercado o una plaza o jardín) y un Adaseogun (Hijo de Ògún) para matar los animales en la consagración del Jookó Osha. En los años 40 hacia adelante se limitaron ciertas direcciones, tomando en cuenta que una sola persona podría dirigir la ceremonia y hacía el papel del Italero.

 Y nació el Oba-Oriaté. Dos en Uno. La crisis de un país. Que hasta ahora en el presente de nuestros días se mantiene. Cuando nuestros ancestros Lúkumi hacían el Jookó Osha en sus casas era un honor por la bendición de los Òrìsàs, y nació el alquiler de la casa. El alquiler de casas o habitaciones apropiadas para una ceremonia de gran magnitud. Cocinero. Onché (ayudante). Oriaté. Babaláwo y Omoañá (El toque del bata). Reflexión: Estos cambios o adaptaciones tomaron auge y comenzó la formación de una religión más efectiva, pero como reflexión no deberíamos de abandonar nuestras raíces de nuestros precursores. Que sería bueno que una formación de un Jookó Osha e Ifá en la cual se compartía las funciones como ante el cual existía un Oba, un Italero, un Adaseogun, un Osainista, un Babaláwo para el Ase, y otros. Y recuperando muchas ceremonias, costumbres, y otras cosas. Y no hacer el facilismo por costumbre. NOTA: La próxima entrega es en el año 1970 y sus otros cambios o adaptaciones.

El principio de la regla de Osha e Ifá. (Año 1970). Se olvida y pierde. Àbòrú Aboyé Àbòsísé.

En los años siguientes de la revolución de Cuba, como cambio la política y de régimen también cambiaron y hubieron adaptaciones de la regla de Osha e Ifá perdiendo cada año que pasa las verdaderas regla y filosofía, metodología y cosmología de nuestra practica legada por los precursores. La alfabetización que hizo posible que muchísimos cubanos accedieran al conocimiento, no podía interpretarse como otra cosa que la libertad. Por ser Olorisa u babaláwos y allí se comenzó llamarse santero, alguien fue expulsado de la universidad, o de un trabajo. A buenos cubanos le negaron la entrada al partido comunista por ser religiosos. Más de uno se quitó sus ancestrales collares, no eran bien vistos, era cosa de gente atrasada. Vestirse de blanco era muy sospechoso. Los idé de Ikofá y Owò Ifá Kan (Mano de Òrúnmìlà) se tornaron invisibles dentro de manillas de cueros. Los iyawoses tan necesitados de la ropa blanca, pasaron a vestirse “de claro” y hacían la ceremonia de la plaza por la madrugada para no ser vistos, yendo al inexistente mercado llamado Único, cerrado ya por bastante tiempo. Fueron muchos los aleyos que se consagraron en aquellos años iniciales de la década del sesenta, sobre todo artistas; actores, bailarines y músicos primordialmente. Parecía una moda, dirían los asépticos críticos, incapaces de entender como un

auténtico proceso emancipador popular desata todos los nudos que se oponen a la libertad. Mas hubo una emigración de cubanos hacia el exilio, siendo políticos, religiosos Yorùbá, y personas que por situación de pobreza y vieron el poder de la religión de la regla de Osha e Ifá en eso países tomaron auges se proclamaron Olorisas y Babaláwos no siéndolo. Y comenzó una nueva forma de ver la regla de Osha e Ifá. En la cual en la actualidad se ve esos cambios absurdos. En la cual los que somos de verdad de una casa de Osha e Ifá verdadero no da ese dolor de ver como la prostituyen. Es la década de la consagración y el aprendizaje de buena parte de los oriateses que hoy conducen los destinos de la santería en Cuba y en el exterior y que han tratado de llevar la religión bien y justo, entre estos; Pedro García El Sagüero, oní Yemayá. Y emayá. Walfrido Isaac Campos, oló Obàtálá. Luis García El de Batabanó, oní Changó. Héctor López, oní Changó. Bienvenido Galata, Chacho, oló Oshún. Ángel de León, oló Oyá. Ignacio Cuesta, oní Sangó. Lázaro Torregrosa, oní Yemayá. Reinaldo Izquierdo, oní Yemayá.

 Y otros que no recuerdo ahora pero son varios y muy buenos. Uno de la adaptaciones de la regla de la Osha e Ifá en los años 70 es: Anteriormente los Òrìsàs era oculto para las gentes blancas y criollas Neófitas, no sabía de la práctica de la regla de Osha e Ifá, y se mantenía en un cuarto de la sala o en un cuarto privado tapado con una sábana blanca, o en un canastillero de madera y tapado con Mariwó (Hecho de hojas de palma), no se podía entrar a ese cuarto y mucho menos mostrarlos y a la vista era los Osajaguns (Guerreros). (Guerreros). Uno de sus cambios o adaptaciones sea fatal o beneficioso. Aparecieron fotografías en libros, en postales, ejemplo en los libros de Lidia Cabrera, Natalia bolívar, y otros.  También los Òrìsàs salieron de las casas y subieron a la escena para mostrar los matices que le habían aportado a la cultura nacional. Parecía que el prejuicio tocaba fondo y que nunca más habrían de ocultarse en Cuba, ya definitivamente su tierra. Uno de los cambios fue la de NO utilizar a un Osainista (Buscador de las Hierbas), y ahora lo hace un Olorisa u Babaláwos, porque determinaron los padrinos o madrinas que el Osainista sino es Olorisa u babaláwo no podría tener el Asé (Poder) y mi pregunta ¿ósea que a aquellos Osainista no tienen el Ase de buscar las hierbas siendo ellos los que se juraron con el Ase de Osaín?. Es algo de reflexionar.

Otro cambio fue la de NO utilizar el Adaseogun (Hijo de Ògún para la matanza de animales), y se fermentó que sea el Oba-Oriaté porque era un solo pago por los costo que había en esa época. Y comenzaba la integración del babaláwo para la matanza en algunas casas de la América. Nace la formación de los guerreros con Osu (Òrìsà, Bastón de Òrúnmìlà) dentro de la entrega de la misma. Siendo el Osu un òrìsà que viene dentro de la consagración de la mano de Òrúnmìlà (Owò Ifá Kan e Ikofa). Anteriormente se entregaba a los guerreros en esta forma: Èsú, Ògún, Òsóòsì (Oshosi), y un Insé Osaín. Y también era entregado por los Olorisas la única diferencia era con Èsú en la cual entregaban era un Okuta de Elégbàra. Unos de las perdidas en cuanto la coronación del òrìsà Oshún y se crea por evitar que sea descubierto por el régimen comunista , el hacer el raspado la coronita , siendo un invento nada más para que no sea puesto preso por continuar la regla de Osha e Ifá. También comienzan hacer los Jookó Osha e Ifá en tres días. Ya con el tiempo regresaría a los 7 días reglamentarios. Osu (Òrìsà, Baton de Òrúnmìlà), comienza a subir del piso al lado de los guerreros a postrarse en lo alto vigilante y guardián, debe estar visible, en lugares altos, de frente a la puerta. Este Òrìsà pasó a vivir a los falsos techos, detrás de grandes retratos de los

líderes de la revolución o entre las secas hojas de yagruma dentro de un búcaro de adorno. Que hasta ahora algunas casa de Ifá lo hace , pero esto era por causa de la policía y del régimen Castrista para no ir preso, y no por un Patakí creado por los años que Osu va en lo alto, siendo que este òrìsà va en el suelo dando firmeza a los dueños. Osu es la Firmeza y la estabilidad espiritual. Se pierde ciertas ceremonias porque muchos de los Olorisas y babaláwos precursores Lúkumi se llevaron ciertas obras, ceremonias de Òrìsà como la de Yewá (el fuerte de Ña Belén era el culto de Yewá). A ella se le debe casi todo el conocimiento que sobre esta Òrìsà existe en Cuba. Conocimiento que ha sido muy difícil de mantener, pues a lo largo de casi un siglo y medio de práctica, poquísimas personas hijas de Yewá han sido asentadas. Como el Òrìsà Agayú, Nicolás Valentín Angarica asentaba con Agayú, directo, sin la intervención de Sangó, la efervescencia dentro de la comunidad de la osha fue trascendental. A tantos años, todavía uno se encuentra a Alágbás (Padrinos o madrinas de la época), que todavía coronan a Agayú sin tener que utilizar a Sango. Pero que ocurrió nació el famoso el Oro (Sustitución) de Òrìsà, ejemplo: Òdúdúwà con Obàtálá, Agayú con Sango, Olókun con Yemayá, Òrìsà Okó con Yemayá, Osaín con Sango y otros.

El Òrìsà Okó, también tenía su tratado para consagrar en la cabeza ósea el Jookó Osha, y esa persona era un Awó de Ifá Lúkumi, Ño José Akonkó, omó Òrìsà Okó y sabia como conságralo en Jookó Osha y lo que entregaba era un fundamento consistente en una carreta con dos bueyes. Y se lo entrego a los Olorisas, para que trabajaran dentro de la regla de la Osha. En Nigeria se corona el Òrìsà Okó en la actualidad. Pero no se cansaron los que quería saber el tratado de coronación de este Òrìsà, fue el Awó Miguelito Febles quién asumió la dirección para consagrarle al Òrìsà a uno de sus omo el neófito Amador Ticua. Personalmente dirigió las ceremonias de la tierra y un grupo de Awoses realizaron las ceremonias de lavatorio. Una vez concluidas estas se hizo Itá en Até Fá donde salió el Odù Ogbè Tuá, siendo testigos los prestigiosos babaláwos Pedro Ruiz, El Congo, Tin, Eustaquio Mora, Hilario Barbón (Òtúrá Sá) y Francisco Febles Panchito. Ese mismo día, pero un poco más tarde, Obbadimeyi, secundado por los oriateses Abelardo Bequert y  Tomás Romero, hacía el Itá hablando Yemayá por boca de Òrìsà Okó. Y se cambio de ser un Òrìsà de Ifá o por los babaláwos para serlo de los Olorisas. Una de la ceremonia que hiso cambio radical era la de Egún (Egúngún), cuando un Olorisa o Babaláwo le daba una ofrenda especial era la de Pargo (Pescado Rojo), y la sustituyo por el Ajiaco (Cabeza de Cochino),

siendo que por la crisis económica de ese país se difundió hasta hoy el Ajiaco. Se quitó la guinea (Etú) del ebó del Itá. Dejó de tejerse las tripas y de mandar los ashé para los lugares donde viven los Òrìsàs. Las herramientas de Obàtálá ya no serian de plata, su metal. Muchos Changó carecieron de su respectivo pilón. Se perdió el antes imprescindible Ekó (Tamal hecho con fermentación de ñame o maíz). Se comienza a utiliza el espiritismo junto a la religión Regla de Osa, que el Alejo (Extraño), debería ir a un espiritista sea Olorisa o no los sea, para que pueda entrar al cuarto de Osha debido que como se perdió cierta obras previas que se hacía con el òrìsà que se iba a coronar. Fue tomada para evitar que el neófito tuviera problemas de espíritus adversores. Existía o existen en algunas casa de Osha, los cuatros eboses ante de que el Iyawó terminara su año de Iyaworaje. En la cual es: Ebó de entrada (hecha por el Babaláwo), Ebó de Salida (Hecha por el Italero), Ebó Meta (Ebó de los tres días) y el que se perdió u olvido el Ebó Odùn (Ebó de año). Nota: Lamentablemente algunas de estas modificaciones serían ya irreversibles. irreversibles.

El principio de la regla de Osha e Ifá. (Año 1990). ¿Sera el final de una regla? Àbòrú Aboyé Àbòsísé. Nota: “Creemos que nadie debe ser forzado a cambiar su manera de ver el mundo. No creo que nadie gane nada al cambiar a otros su punto de vista. No estoy interesado en controlar o asustar a nadie con este último editorial sobre este tema. Pero, si hay alguien que esté interesado en conocerlo, entonces, podemos ayudarlo a entrar y conocer”. Con la expansión de la Regla de Osha e Ifá a otros países Latino-americano (Venezuela, Puerto Rico, México, Argentina, Colombia y otros), Europeo (España, Italia, y otros) y Norte América (USA) adonde ya existía Tradiciones religiosas de otra índole ya sea de perfil espiritista o de adoración a dioses naturalista se desarrollo una Regla de Osha e Ifá diferente a la que se practicaba en la Isla de Cuba. Fue así que de esta de una forma u otra se fusionó con estas  Tradiciones ya existentes dando como nacimiento a una Regla de Osha e Ifá con matiz propios del lugar. Hacer arroz con mango nunca es recomendable. Complementar informaciones perdidas, incluso, puede ser aceptable... lo que hay que saber hacerlo.

Como dato: El 5 de agosto muere el último de los grandes Oriateses consagrados en el siglo XX; Lamberto Rodríguez, (Ògún Toó Eyé -1941). Fue el eslabón imprescindible entre los Olorisas de la primera mitad del siglo XX con los de principios del siglo XXI. Otro dato que no pude recordar era, los tronos de los Iyawoses de la época de los XIX había un pequeño trono junto con el trono del Iyawó la del padrino o madrina. ¿Se perdió o se olvido?  También se comienza a salir a Nigeria los practicantes de la regla de Osha e Ifá, y comienzan adquirir conocimiento de la práctica tradicionalista Yorùbá. Dando así un buen aspecto sobre lo perdido en los tiempo de transformación de los verdaderos ceremonias, Jookó Osha, los Odù de Ifá, el idioma, y más. Y trajeron ciertas condiciones e información sobre la raíz de la religión. Dando también así la confusión en su plenitud a los nuevos creyente y desplazando la regla de Osha e Ifá. Y nació el Seudotradicionalista Yorùbá. No quiero decir que los otros que si no desplazaron la regla de Osha e Ifá, sino se dieron a la adaptación de lo perdido, entre los que se busco son los llamados  Tratados de coronación de varios Òrìsàs como la de Òdúdúwà, Oba, Yewa, Agayú, y otros que eran en la época de los 70 como Òrìsàs de Adimu (Òrìsà que se recibía y no se coronaba).

Como ven en cada región o país, la Regla de Osha e Ifá tomo un matiz diferente al que nuestros ancestros han dejado, quizás estamos hablando de una Regla de Osha e Ifá internacionalizada. internacionalizada. Para tu pertenecer a la religión, los padrinos y madrinas Lúkumi, te hacia unos procedimiento litúrgico para saber si por los Òrìsàs tú eras un buen Olorisa u babaláwo. Una de las que cambio también bárbaro, se comenzó a hacer Olorisas y babaláwos a delincuentes y personas no garata como personas. El comercio agarro firmeza dentro de la regla de Osha e Ifá. Que la década de los años noventa conoció un extraordinario crecimiento de iniciados. Pero esta alta masividad en tan relativo corto tiempo, quebró no pocos de los sagrados preceptos que celosamente hasta ese momento, las diversas generaciones de santeros conservaron. Como dato de los inicios de la regla de Osha e Ifá, Los lukumíses primero pusieron sus Òrìsàs en jícara, luego fueron trasladados a las porcelanas Chinas, que eran como unos pozuelos sin tapas, de diversos tamaños y generalmente de color blanco y otros amarillo. Entonces después es que se comienzan co mienzan a usar las soperas de porcelana y de loza, de acuerdo con las posibilidades económicas de cada cual. Que paso en el lavatorio ante los Òrìsàs nacían en Jícara, o conchas de Coco y apareció el plástico como recipiente, nada

cuesta tener la jícaras o llamada Totumas grande lo hay en los mercados y es más barato que los plástico, las Ìkókò (recipiente de carro cosido)) donde se hacían el Omí-Ero de los Òrìsàs para su nacimiento, sustituirlo con las poncheras de plástico. En la época de los 90, se pierde o se facilita en buscar los nombres de los Olorisas como de los babaláwos, anteriormente los nombre era relacionado con los Odù del Caracol y los de Ifá. No ahora los nombre son nada más con una característica si eres hijo de Oshún, te llamaremos Oshún XXX, si eres hijo de Obàtálá te llamaremos Baba XXX, y así como los demás Òrìsàs, será que se ¿olvido? O se ¿perdió?  Y hay más cantidad de nombre repetido ejemplo: Oba Ekún, Baba irawo, Osha Bi, Èsú Bi, Sango Bi, Oshún We, Omí Lasa, Omí saide, Omí tola, bueno no salen de lo común los nombre refleja a la persona y los nombre de los Olorisas y Babaláwos tienen significado con el carácter de la persona dentro de los Odúnes del caracol como el de Ifá. Anteriormente los nombres de muchos Lúkumi de la época eran: Osikán (me pide corazón y suprema) Para los omo Elegua. Legba Osí (Elégbàra es mi supremo) Para los Omo Elegua. Ògún bakín (Ògún engendra a un guerrero). Para un

omo Ògún. Abé Até (el que escucho o cumpliría lo de d e la estera) Para un Omo Obàtálá. Efunbola (el que cumple un poco con la riqueza) Para un Omo Obàtálá. Òrìsà lasé (Obàtálá dice que es un Ase) Para un Omo Obàtálá Obá Tolá (le doy riqueza a mi Sango) para un Omo Sango. Bamgbose (le doy mi mano para elevarte Sango) Para los Omo Sango. Oló Sundé (soy la dueña/o de Oshún) para los Omo Oshún. Oló Oyádé (soy dueño de Oyá) Para los Omo Oyá. Diyadekun (Ògún es tan temible como el leopardo) Para un omo Ògún. Asiyabí (semilla que pare mucho) Para un Omo  Yemayá. Olokundé (Lo profundo de mi corona)) para un omo  Yemayá.  Y otros más. Se comenzó a modificar el dogma o regla del Iyawó, en la cual ya el Iyawó podía estar después de la 6 de la tarde en la calle y lo subieron de horario 8 de la noche, que el Iyawó podía estar en fiesta de Aña solo sin su mayores, que el Iyawó podía estar en casa de otros santeros sin el permiso del padrino o madrina, se comenzó a que el Iyawó podría tocar el bata, b ata, bebiendo en bares, desandando la ciudad a altas

horas de la noche, bailando en discotecas. O las mujeres en lycra o con vestuarios escotados, algunas prostituyéndose, se convirtieron en imágenes recurrentes, antagónicas con el reglamento del Iyawó, lo que resintió la calidad de la santería. Comienza el dicho común ahora: “Mi casa se hace así, no se la tuya.” Mis queridos lectores esto es lo más dañino que puede tener la regla de Osha e Ifá, la palabra REGLA es regla. Como puede ser posible que aparezca ciertos Olorisas u babaláwos que comienza a tener nuevas reglas al gusto de los padrino o madrinas. Siendo que la misma regla de Osha e Ifá ya tienen unos parámetros para formar a un buen Awo Ifá u Òrìsà. No, el Ego o las frustraciones tengan más valor que los legados nos dejaron. Se comienza a difundir en su mayor auge la tradición Fe indígena Yorùbá o llamada comúnmente la Yorùbá  Tradicionalista nigeriana. nigeriana. Sabemos que si no es por los integrantes de la regla de Osha e Ifá, por ellos no serian conocidos en esta parte del mundo, siendo que hay una cantidad de personas honorables y de muchas fe dentro de la Regla de Osha e Ifá, estos tradicionalista Nigerianos vieron que era la oportunidad de obtener el comercio para poder tener la oportunidad de salir de la pobreza que tenía en su país NIGERIA y viendo también que había ciertos Olorisas y Babaláwos de la regla de Osha e Ifá que estaban cometiendo irregularidades y delincuencia

con la fe. Comienzan difundir que ellos son la realidad de la religión Yorùbá “La verdadera religión Yorùbá”. Es una pena que estas personas cometan esta falsa grave y traten de competir con una religión autónoma de esta región o lado del mundo siendo una religión muy bien fundada y reglamentada para ser buenos hombres y mujeres en este mundo, la regla de Osha e Ifá.  Trataré pues de dar un pincelazo: Siempre he manifestado una y otra vez que la Regla de Osha e Ifá es un estilo de vida que está fundamentado en la espiritualidad, una espiritualidad que debe ser desarrollada a través del estudio constante, por medio de una disciplina personal, que al occidental, que abraza este pensamiento de vida se le hace algo cuesta arriba, sobre todo cuando carece de dicha disciplina personal, o la misma es a media máquina. Nosotros tenemos un religión fundamentada para ser mejores en la vida, que estos negros jóvenes que llegaron sin sus fundamentos, sin sus conocimientos avanzados en la práctica religiosa, mas sufriendo adversidades políticas, religiosas, religiosas, y trata de inhumanidad, ellos hicieron lo posible y lo imposible para mantener su creencia a toda costa, formando los Cabildos y reformar su nueva y sistema de vida. Para que nosotros los herederos de esta hermosa religión

lo echemos a perder así porque pensamos que es así. Los que verdaderamente creemos en esta religión, trataremos de buscar la solución, ¿por qué no volver a hacer estos cabildo para poder tomar t omar nuestro legados? Y seguro que si lo hacemos fortalecemos nuestra practica religiosas y elimináremos esos vicios tan dañinos para nuestro sistema de vida que adoptamos. Les dejo una reflexión con una pregunta: ¿Que hace una comunidad con una gran variedad de sacerdotes iniciados en Ifá/Òrìsà, sin un buen entendimiento y sin un criterio de familia extendida? Eduquemos a nuestros menores y que los menores nos eduquen.

OTRO: Esto, pensaba publicarlo en mi blog... pero bueno, creo será útil en este apartado. La introducción me la salto, porque al final, ya hemos hablado del tema muchas veces... pero lo demás lo dejo. Espero que el debate no vuelva a desgastarse. desgastarse. Un esquemita simple nos ayudará a razonar la cuestión:

Fuente de Odúa en Cuba: Cuca Odúa (Odù’biyí) Fuente de Olókun en Cuba: Fermina Gómez  (Òòşà’biyí) Fuentes del Odúa & Olókun de ambas: Ma Monserrate Obà’t’èrò. Fuente de Olokun de Tata Gaitán: Yenye T'Olókun (sin carga, claro está) Fuente de Odúa de Tata Gaitán: ¿? Pregunta: ¿tenía Odúa Tata Gaitán? Yenye T'Olókun y Ma Monserrate hacen òòşà a Èşù’biyí, hija de Adeşina. Yenye T'Olókun y Ma Monserrate son fuentes de Olókun para Ifá y Òòşà ¡Qué casualidad! Esa unión y los resultados no fueron por gusto. Pregunta 2: ¿De dónde venía, entonces, el Olókun de Tata? (lo original, sin cambios... se sabe que su Odé no es igual que los de hoy tampoco)  A Tata le hacen Ifá por 1900. Hay quien dice que por  vuelta de 1880 y pico. Cuando aquello Fermina ya tenía òòşà (nació en 1844

 y se la hicieron con 20 y pocos años). Ni se diga de Ma Monserrate que muere en 1906. Si Yenye y Obà’t’èrò trabajaron juntas y sabían de Olókun ¿por qué el de Fermina es de una forma y el de Tata de otra? ¿Al final no venían de un mismo tronco? Moraleja... hubo un cambio. ¿Por parte de quién? Creo que la respuesta está clara... ¿cuál de los parece más lúkúmí? ¿Qué religión carga sus fundamentos en Cuba? ¿Cómo es la firma del Olókun de Ifá? ¿Cuál de los dos era palero? Otra respuesta evidente. Se sabe que Tata además de babaláwo, era Tata Nkisi (de ahí el nombre) e incluso abakuá. Como la mayoría de los awo de su tiempo, que pasaron por el palo, con mayor predominancia entre las religiones afro (los congos llegaron primero y  dominaban las prácticas espirituales de los negros). Y si de hecho Tata tenía Odúa... y lo daba, no es de extrañar que él haya empezado con la práctica de cargarlo, tal como hizo con Olókun, pues otros babalawos, paleros igual que él y oló'dúa, lo entregaban tal cual se lo dieron a ellos: sin carga. Pero hay un detalle, las firmas de los Odúa de Ifá que

se dan cargados, no tienen nada de palo. O sea ¿por  qué en uno Tata lo cambiaría... y en otro no? Por ahí, la cosa no cierra... y es evidente que el Odúa de Ifá cargado tiene otra fuente. Tampoco ayuda a creer que Tata tuviera Odúa el hecho que q ue él logró imponer su Olókun de Ifá entre muchos babaláwos,  pero hasta Miguel Febles, la mayoría de los Odúa que recibían ellos eran de la Òòşà. Si vamos a hablar de prestigio y poder, Tata tenía  para dar y regalar. Fue el único considerado como 'obá'. Su autoridad no sólo se limitaba al mundo religioso. Trascendió Trascendió a la política y lo social. Miguel viene a ser la 'estrella' 'estrella' de Ifá, luego de la muerte de los grandes mayores (el último fue justamente Tata en 1944). Pero de ello hablaremos en unos minutos… Existe en general un movimiento que, evidentemente, busca privar a los oló'rìşà de sus legítimas potestades  y nace en las tempranas contradicciones contradicciones entre sacerdotes de òòşà e Ifá. Entre vanidades y falsas concepciones teológicas teológicas anda la cosa. Trastocar la historia e invertir hechos son técnicas muy comunes en este propósito. La oralidad facilita que se impongan falsas creencias entre los religiosos,  pues no hay registros, ni documentación de las iniciaciones. No olvidemos que aunque muchas hoy  sean famosas y notorias, en su época, quizás no se

hayan llevado a cabo con la misma publicidad (entre otras cosas, por las persecuciones policiales y el carácter ‘marginal’ de estas prácticas). Pero quien cuestione la preeminencia de la òòşà en la isla, debe revisar las fechas de iniciación de los  primeros awo criollos. Todas datan de 1875 en adelante. Ejemplos: • Asunción Villalonga nace en 1858; se hizo Ifá en 1878 • Ramón Febles Molina nace a mediados de los años 40 del s. XIX y se hace Ifá en 1887; • Bernabé Menocal nace por esas fechas y se hace Ifá en 1880 y pico, antes de Asunción; • Tata se hace Ifá poco después de Bernabé ó 1900 como aseguran otros; • Bernardo Rojas se hace Ifá en 1902... o sea que no era mayor que Tata Estos son sólo pocos ejemplos, que nos servirán en nuestra exposición. David H. Brown contabilizó cerca de 37 babalawos consagrados entre finales del s. XIX   y principios del s. XX. La gran mayoría de ellos operaba básicamente dentro del campo de Ifá y  aunque había una relación harmónica con varias ìyáló’rìşà (como es el caso de Adesina y Obà’t’èrò y  Ramón Febles Ogbè’tua con Latuwan), no había interferencia entre uno y otro culto, ni tampoco las reglas fijas que hoy se observan.

Un de ellas es estar consagrados previamente en òòşà. Esa obligación la impuso Bernardo Rojas, para evitar que los cada vez más influyentes orí-até les impidieran la entrada a sus ahijados en los cuartos de santo, por no haber pasado por el rito. La mayoría tenía a su deidad apenas como referencia. Otra regla es la de los ‘poderes de Ifá’, sin los cuales se considera que ningún babaláwo está ‘completo’. Ya que hablamos de Bernardo, mis fuentes indican que él no tenía Odúa y si lo tenía, no lo daba, como en el caso de Olófin, que era reservado como el gran tesoro de la rama, pues permitía el control sobre las iniciaciones. La ‘promiscuidad’ ‘promiscuidad’ de Olófin, Odúa y  muchos òrìşà que entraron en el panteón de Ifá afrocubano, se da a partir de Miguel, que utilizó sus herencias y conocimientos, de acuerdo a sus necesidades. ¿Cómo entra entonces Odùdúwà al Ifá afrocubano? Pues a través de Cuca – como ya es sabido. Cuca le da Odùdúwà a muchos contemporáneos contemporáneos de Tata: Pedro Pablo Pérez Ogbe'yonu, Hilario Barbón Òtúrá’sá, Secundino Crucet Òsá L’Ogbè, Arturo Peña Otrupon BaraIfe y no sé decir si también a Ramón Febles. Volvemos a la misma pregunta de hace unos minutos:

¿Si Tata tenía Odúa, siendo un awo muy poderoso e influyente de su época, por qué no se lo dio a esos colegas? ¿Por qué no se lo dio a su ahijado Miguel Febles (1911-1986)? (1911-1986)? de quien fue ojugbona, junto a Bernabé Menocal, Bàbá Éjìogbè, Ifábi Mayesi Òrúnmìlà, que era el padrino. Sus abuelos (Bàbánlá) de Ifá eran Ifá Omí, Ògúndá Tetura y Olúgere Ko Ko, Òyèkú Méjì, dos precursores de Ifá en Cuba. Según unos Febles se consagró su Odúa; según otros (Oluwo Osheniwó) lo recibió de una ìyáló’òşà (para el caso la misma que lo coronó). Podría suponerse que Cuca haya tenido su  participación en ese proceso de comprobarse que Òdí’ká (Miguel) había sido iniciado en los secretos de Odùdúwà de manos de la òòşà. La autoridad e Cuca eran respetadas en esa familia ya que el nacimiento de Eusebia, hermana de Panchito y Miguel, estaba íntimamente vinculado a las predicciones de la gran ìyá. Se dice que Miguel da su primer Odúa por los años 40. Para esa época Cuca ya habría fallecido. También Ramón, que vivió de 1845 a 1939. Evidentemente

ninguno de los cambios que se asegura que Miguel introdujo hubiera sido posible en la era de Cuca y  Ramón. Tampoco se puede decir que el Odúa cargado fuera algo de rama, pues babaláwos que sobrevivieron hasta la segunda mitad del siglo, como Gerardo de las Mercedes (Che Che) Òwónrín Alakétu, daban Odúa en sopera y con el mismo contenido que hasta hoy  manejan los santeros. Gerardo era heredero de la rama de ño Carlos Adebiyí Òwònrín Boká, africano de nación, que le hizo Ifá tanto a Pedro Pablo (ya mencionado entre los receptores de Odúa de manos de Cuca) y el propio Ramón. Gerardo hizo Ifá en 1910, es decir que vivió entre los grandes fundadores. Difícilmente habría dejado pasar un fraude (que es como muchos califican el Odúa de òòşà). Ibrahim Cobarrubias daba Odúa en conjunción con santeros, que hacían sus procederes, más que indispensables en una consagración de la deidad.  Ángel Padrón (Bebo el Mokongo Éjì-Ogbè), que se vinculó a la prestigiosa rama de los Villalonga (iniciada por Francisco, Ifabiyí, y seguida por Asunción  y su hijo Angelito), tampoco dispensaba a los santeros en sus ritos de Odúa. Sin contar a Arturo y su rama. Por cierto, tanto Arturo, como Barbón, como Periquito Pérez (Pedro Pablo Ogbè’yonu) todos eran paleros.  Arturo de la rama del Santo Cristo del Buen Viaje. Los

otros no sé. Pero sí que hubo una cruenta guerra de ‘prendas’ entre ambos. Y ni por eso se les ocurrió cargar ese fundamento. PS. Ni Natalia Bolívar, que jura y perjura que Odúa es de Ifá...

OTRO: “Herminio Herrera es la persona que siempre se nombra como uno de los iniciadores del culto yorubá. Su nombre de consagración en Ifá era Addé-Ina que significa corona de fuego, mientras que otros consideran que su nombre de consagración en Ifá era Ifá lo ra: la corona que abre camino o la corona que soporta el honor, pero fue conocido popularmente como Addé China. Se dice que era seguidor de la divinidad Yemayá (no asentado) y que su Odu patrón en Ifá fue Obara meyi. Era de origen yorubá, de tierra Iyezá, Nigeria. [...] Conjuntamente Conjuntamente con Ño José Akonkó , Ifá Bí, Oluo Gueré (el Fabí que refiere Ortiz), quien poseía los secretos de Odu (Igba Odu) consagraron al primer  sacerdote de Ifá criollo llamado Eulogio Gutiérrez  Osorio (Tatá Gaitán) “ La nota de no asentado es mia. la coloco porque deseo ser enfático en que el autor sólo dice que era seguidor, siendo que señala que fue co fundador de una Cabildo en Regla llamado Yemayá. Nunca he leído que se hable de asentamiento cuando

se habla de Adé Shina. Árbol genealógico: Arriba: Adé Shina Obara Meyi y Ño José Akonkó Oyekun meyi como iniciadores. Abajo: Bernardo Rojas Iglesias (mulato criollo fallecido) Irete untendí. Línea siguiente: Pancho Karaba (fallecido) Eyiogbe. Línea siguiente: Miguel Herrera Mapo (fallecido) Ogunda Meyi. Línea siguiente: Rubén Pineda (vivo) Eyiogbe. Línea siguiente: Hermes Varela (vivo) Otura Sa. Línea siguiente: Virginio Santos Vega (fallecido) Ogunda lamasá Línea siguiente: Adrián de Souza Hdez. (vivo) Ogbe Shé. Es decir, el autor quien se presenta como miembro de la rama de Bernardo Rojas dice después de su árbol genealógico, que el primer criollo fue Tata Gaitán. Eso por ese lado, pero por el otro, en lo personal no estoy de acuerdo con la opinión de que Odúa fue una confección de Odi Ka hecha a partir del Odúa de Osha. Siempre la he considerado una hipótesis bien argumentada, pero hasta ahí. No es una prueba histórica, ni contamos con registros que fidedignamente puedan reforzarlo o negarlo. Por eso, en mi opinión es sólo una hipótesis.

En primer lugar, aunque Ifá pueda ser extenso, lo que no es Ifá simplemente no camina hagalo el babalawo que lo haga (me refiero a que si un babalawo b abalawo hace m...), no funciona. Orula no acepta inventos así esté involucrada la fe de las personas. Eso lo tengo como principio de lo que veo y aprendo a diario. Sobre todo con el significado que tiene Odúa para la vida del babalawo. Por esas razones no creo que Miguel se haya puesto a confeccionar nada, sino que entregó algo que él recibió, quizás no es la misma semejanza de lo que finalmente dio, pero no creo que sea un experimento de creatividad de Miguel a partir del Odúa de Osha. Esa es una opinión. Nunca compartí con Miguel, y no lo conozco más que por lo que he escuchado de él de otros babalawos, lo que he leído, y porque lo nombro en mi “mojuba” porque es la rama de donde vengo. El Ifá que a mi me entregaron es bastante riguroso en muchos aspectos, y esa rigurosidad a mi entender no se transmite en dos generaciones, sino en muchas, y creo que es algo que forjó Miguel, porque diga lo que digan, siempre he escuchado que Odi Ka a las cuatro de la mañana se levantaba a barrer su casa. Eso es constancia y respeto. Quien respeta una cosa en Ifá, respeta el resto. Creo que la historia no ha sido justa, ni con el Odúa de Osha, ni con el Olokun de Osha, ni con Odi Ka.

Por ejemplo, nuestro respetado hermano, rdiaz en cierta ocasión vio un Ozun. No sabemos el origen, ni sabemos si fue que alguien en un momento del pasado recibió una enseñanza al respecto, o fue algo que hizo para resolver pero ahí está. No por ese hecho se niega (ni él lo ha negado) la existencia de los Ozun como los conocemos, ni quiere decir (ni tampoco lo ha sugerido el Sr Raúl) que entonces el Ozun que se entrega frecuentemente con los llamados guerreros y Orula, no sea una verdad o haya sido un invento de alguien. Ciertamente ha dicho que considera que ha habido manipulación, pero hasta ahí, lo ha asomado como su opinión y su hipótesis. A mi juicio, se trata de un hallazgo en esta religión, que si algo la caracteriza es eso, los hallazgos, porque muchas cosas se guardan para ser enseñadas en momentos oportunos, otras nunca hace falta sacarlas a relucir a menos que se den ciertas condiciones, y con ese dinamismo funcionamos. El que tiene muchos hallazgos, y tiene cómo reproducirlos y lograr el mismo efecto todas las veces, lo llamamos mayor, o sacerdote, o alguien con ashé. Los hallazgos son útiles, pero no niegan la existencia de otras formas de hacer las cosas. El Odúa “de Ifá” no aparenta tener las mismas pesadas credenciales que el Odúa de Osha en

términos históricos, pero hasta donde he podido conocer, quien lo ha recibido ha podido ver que lo que de su vida se dice en ese Itá tiene valor y no he conocido al primero que me diga que lo le dijeron con ese Itá no sirve de nada. Eso a título personal, también me arroja a mis credenciales para tratar de seguir hurgando en su historia dentro de la Cuba “afro” del siglo XX. Cuchillo Cubano: mayeleo escribió:

Hola a todos los que están en esta

encuesta. Primeramente para hablar del cuchillo tenemos que empezar   por mirar cómo nació y de dónde vino. Mi Abuelo y mi Abuela se hicieron Santo en el año de 1905, mi Abuela se llamaba Manguala, y mi Abuelo se hiso Ifa en el año 1907 ahijado de ño Juan el cojo y su ojubona de Ifa fue ño Remigio el padre de Pepa Echu Bi. Mi abuelo era Ogbe Yonu, mi papa se hiso Santo 21 de Octubre de 1925 ahijado de latuan y aquí empieza la historia del cuchillo.En Cuba como en África solamente mataban los hijos de Ogun, ningún Santero, ni ningún Babalawo tenían la facultad de matar, y esto tenia a los religiosos sometidos a la voluntad de los Balo Ogún. Entonces latuan la reina de los yorubas y la que tomo las

decisiones que todos seguimos hoy, le dijo a Felipito Ogun BI = Benito Ogun toye = Filomeno Ogun Ladde etc.- que si ellos no le daban a ella la facultad de matar y le daban el cuchillo, ella no les permitiría trabajar más ni en la Habana ni en Matanzas, y ellos por miedo dieron el primer cuchillo en la historia de la religión yoruba, la primera persona que recibió cuchillo en el mundo fue latuan. En el año 25 cuando mi padre se hiso Santo en la Isla de Cuba habían muchas mujeres ORIATES, todavía en el año 1980 quedaban== Caridad Cuesta,= la peto,= Rosa la grande= Delia malecón,= Emelina cárdenas y muchas más. El primer Babalawo en recibir cuchillo de las manos de la tuan fue =Tata Gaitan= después mi Abuelo Ogbe Yonu recibió cuchillo de latuan, es por eso que en Nigeria no existe el cuchillo, el cuchillo es Cubano, también como en toda religión latuan tuvo enemigas muy poderosas y de mucho prestigio y en esas casas NO se recibía cuchillo tuvieses los Santos que tuvieses, es por eso que todavía hay  personas que hacen 100 Santos y no reciben cuchillo porque en su casa no es regla de Ocha. Cuando hablamos de latuan estamos hablando de la que hiso la unificación religiosa en Cuba y para darles un ejemplo les digo: mis abuelos cuando se iniciaron en el año 1905 entraron solamente con pata y cabeza o sea con Elegua y el Ángel de la Guarda, cuando mi padre se hace Santo en el año 1925 ya latuan había hecho la unificación y mi padre entro con los 5 Santos reglamentarios igual que todos nosotros. – 

La única tierra que entra con todas las banderas es Cuba,  porque en África se entra con pata y cabeza, y solamente un rey entra con todas las banderas, ejemplo: se va a coronar un rey en la tierra de Oyo, y por ser tierra de Chango entra con el.= pero su madre era de la tierra de Yemaya Abe Okuta, entonces llevaba Yemaya, pero su Abuela era de la tierra de Ota entonces entraba con Oya y su bisabuelo era de la tierra Gurugu Tango y por esa línea entraba con Ogun y así sucesivamente. Un rey era el único que entraba con la dinastía y el rango de su estirpe.=  Nosotros los Cubanos y los que nacen de nosotros estén en el  país que estén se guían por nuestras reglas y tradiciones, en mi casa de Santo es Obligatorio recibir Cuchillo después del tercer Santo,= Pero las casas que no reciben cuchillo y utilizan al hijo de Ogun para que mate son casas muy antiguas y de mucho prestigio, un hijo de Ogun NO tiene que recibir cuchillo para matar porque él está autorizado por  la mano de Olofi para realizar ese ritual. Lo único es que no  puede entrar al cuarto del cuchillo porque no lo tiene, ni  puede dar cuchillo porque no tiene echa esa ceremonia, ==== Digo YO! Felipito, Benito etc. la tenían echa !====

Las Mujeres Perdieron La Supremacía: Evidentemente la mujer perdió supremacía, porque tendencia no se preparan en el campo religioso, para

tener esta jerarquía se tiene que estudiar fuertemente. (Práctica y teoría). La persona tiene que tener buen conocimiento del oráculo del dilogun, libaciones, el buen conocimiento de preparar el machuquillo para realizar ceremonia del osado yoko osha. Etc, etc, etc. He investigado a modo personal, fueron en vida mujeres importantes, y aun muchos muchos nos recordamos de ellas. Lo que en realidad, no terminó de comprender. Es lo siguiente:

 _ En En Odu ifa: La mujer es condenada por Olofi y por esta situación, principalmente perdimos la supremacía. Personalmente con mi estima bien alta somos importantes, hasta para hacer un awofaka, y un ikofafun tiene que estar necesariamente la participación de una mujer. Entonces...!!!. Estas religiosas ayudaron realizaron importantes ceremonias. Fueron exitosas. Que es lo que nos faltaría interpretar. Para entender esta situación. Sin embargo, me agrada saber que muchas mujeres llevamos la batuta en su momento.

La formación y evolución de los cabildos fueron de gran importancia en la estructura moderna de ilés o casas de santo. Entre los cabildos fundamentales podemos incluir los de Regla, de la Virgen de Regla/Yemojá, fundados por Josefa Herrera Eshu bí Pepa y Susana Cantero Omí Toké; el Cabildo de Santa Barbará/Changó Tedún; Los gemelos del Palenque, Perfecto y Gumersindo Cabrera; y el Cabildo de Papa Silvestre. En Matanzas fueron muy memorables los cabildos de Fermina Gómez Torriente; el Cabildo Iyesa de la familia García; y el Cabildo Santa Teresa de Cárdenas y la familia Villamil. En la provincia de Matanzas, los cabildos Arará (de los cuales sus miembros son descendientes d escendientes de los esclavos Fon, Mahi, Adja, Evhe y otros grupos procedentes del Reinado Dahomey, y lo que hoy día es  Togo) estos en algunos casos forman conexiones con los caminos Lukumís de Matanzas.

En Guanabacoa el status de cabildos pertenece a Pilar Fresneda. Luego en el

interior de Cuba tres sociedades Lukumís y una sociedad de Congo continúan la función en el presente en la ciudad de Palmira, Cienfuegos. Se enfoca mucho énfasis basado en los cabildos como instituciones principales para el nacimiento de las religiones afrocubanas. Basado en lo anterior es como surgen las casas de Ifá y Osha, lo cual da nacimiento a las correspondientes ramas. A continuación una recopilación de algunos de los oloshas, iyaloshas y awós que están al pie de Olofin más prominentes en nuestra religión. Aurora Lamar, Obá Tolá. Tolá . Su ángel de la guarda era Aganjú y es una de las fundadoras de la rama La Pimienta. Ferminita Gómez, Ocha Bí. Santera Oní Yemojá nacida en Matanzas, Cuba. Fue ahijada de la gran Má Monserrate González. Responsable por la continuación del culto a Olokun en Cuba. Ño Remigio Herrera, Adeshina. Uno de los primeros babalawos en llegar a Cuba. Le heredó a su hija Josefa Herrera, Eshubí el Cabildo de Regla/Yemojá. Nicolás Valentín Angarika, Obá Tolá. Tolá . Fue el único

aprendiz del famoso Oba di meji. Bernardo Herrera  Tata Gaitán, Ogundá Fun. Fun . Legendario Babalawo, Tata Nkisi y miembro de la sociedad Abakuá. Su ángel de la guarda era Osoosi y ha sido el único babalawo en recibir el título de Obá Araba en Cuba. Miguel Febles, Odi ka, famoso babalawo. Pilar Fresneda, Fresneda, famosa iyalosha de Guanabacoa Susana Canter: Canter: Omi toké  Tiburcia Sotolongo Ña Margarita Armenteros: Ainá Yobo. Fundadora de otra importante rama en La Habana. Má. Monserrate González: González : Oba Tero. Nacida en Nigeria y traida a Cuba, Oní  Changó. Es una de la fundadora Lukumí en Matanzas y madrina de Fermina Gómez. Octavio Samá, Oba di meji: Legendario por haber sido coronado dos veces, fue el primer oriaté Cubano.  Timotea "Latuán" Albear: Albear : Ápoto. Oní Yemojá. Fundadora de la rama La Pimienta.

Calixta Morales, Morales, Odédeí. Omo Osoosi. Se cree que fue la primera olorisha en haber sido iniciada a Osoosi en Cuba. Pancho Mora, Ifá Morote. Primer babalawo en haber residido en EE.UU. Mercedes Noble, Noble, Oban Yoko. Es la primera iyalocha en haber hecho una iniciación en la ciudad de Nueva York. Asunta Serrano, Serrano, Osáunko. Descendiente de Aurora Lamar es una de las primeras puertorriqueñas en ser iniciadas en la década de los 1950. O.- Ayaba (Aya-Ọba), s. Una Reina, Una esposa de Rey.

Las mujeres llevaron todas las ceremonias mayores y tradicionalmente realizaron todos los ritos involucrados en la iniciación de los nuevos Santeros y que ahora es la potestad del Oriaté y el papel de Oriaté fue primero sostenido por las mujeres. Nombradas Oriaté fueron:  Teresita Ariosa (Eni Oshún).

Guillermina Castel.  Timotea Albear (Ayayí La Tuán) fue la Oriaté usada por casi todos las casas y cabildos hasta el tiempo de su muerte. Ella, de hecho, fue la que enseñó al primer primer Oriaté masculino: Octavio Samar Rodríguez (Oba di meji). Esto fue solamente después de la muerte de Timotea Albear en 1935 que Oba di meji empezó a ganar poder como un Oriaté, pero ante mucho tiempo todo los Oriaté fueron mujeres. Entre las mujeres, la primera que pudo haber ejercido tan importante responsabilidad, fue una mulata hija de Oshún llamada. Guillermina Castell (Oshún Laibó). Luego le siguieron:  Josefina Aguirre (Oshún Guere). Hasta Carmen Miró (Egüín Bi). Ña Rosalía Gramosa Aberu (Efuché Warikondó).

Fundador de la rama Egbado. Sacerdotisa famosa de Omó Osoosi. En el último

cuarto del siglo XIX, que a su vez fue, famosa por los cambios aplastantes que ella hizo a la religión. Pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia Idosú Osha practicada hoy que eventualmente eventualmente se ha esparcido al resto de la isla. Ella instituyó la ahora práctica común de recepción de más de un Orisha durante la iniciación (Eleguá, Obatalá, Oyá, Oshún, Yemojá, Shangó) así como la práctica de tirar los Dilogún o caracoles, dos veces para conseguir una letra compuesta. Conocida como "la Reformadora de la Religión", a Efuché también se le acredita el origen del ritual iniciatorio conocido como el Pinaldo o cuchillo que se realizó la primera vez sobre: Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar su primero qué se había hecho en Matanzas. Matanzas. Esta "confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de Osha, Oba di meji, o "el Rey coronó co ronó dos veces". Oba di meji llegó a ser uno de los primeros Oriaté masculinos o amo de las

ceremonias para los ritos de iniciación en la religión después. En 1843 - 1845, Obá Mama Monserate González Oba  Tero, Rosalía Aberu Efunche Worikondo y Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu llegaron a Cuba y cambiaron el sistema de parado al asiento (asimilando ciertas ceremonias de Oyo). Oshá fue la primera en expandirse y después le siguió Ifá, fue después con la llegada de Ifá que se asimiló la tirada combinada en Meridilogun según dicen María Towá. Es considera históricamente María Towá es la "Reina " Reina de los Lukumí". Ella fue, en el momento, la única verdadera Lukumí  que podía leer y escribir. Ella también fue en nuestra tradición una Oriaté en el momento siendo mujer. Uno de sus muchas contribuciones co ntribuciones a nuestra religión es la razón porque nuestros sacerdotes tienen la habilidad de matar un

animal (es decir Pinaldo o cuchillo) esto debido a ella. Durante el tiempo de principios del siglo 20, las únicas personas que podían sacrificar eran los omo Ogún. omo Ogún eran individuos consagrados en orisha Ogun. Cuando a la historia se va, había en el principio 3 Acho Ogún en La Habana en el momento. Esos omo Ogun eran: Felipito "Ogun Bi". Remigio "Ogun Toyé". Ñengo "Ogun Ladé". Las tareas de estos hombres eran realizar los rituales exclusivamente en toda función, esto era una consagración, ceremonia religiosa Éstos eran los únicos que tenían la exclusividad en estos actos. Santeros y Babalawos igual no podía realizar el ritual porque era exclusivo sólo a los omo omo Ogún. Al mismo tiempo, la persona que reinaba en La Habana era María Towá. Ella estaba estaba a cargo qué ceremonia ceremonia sería realizada, y cómo sería realizado, etc. Ella le dijo a los Omo Ogún que q ue ellos tendrían que realizarle la ceremonia de consagración en su cabeza

para que ella pudiera realizar el ritual. Ella había acentuado este hecho diciendo que si ellos no hacían esto, no podrían realizar cualquier ceremonia en La Habana. Ya que ella tenía mando de la comunidad de Lukumi en La Habana. Los hombres concedieron y realizaron la consagración que fue dirigida por ninguno otra que María Towá. Después de la ceremonia, María empezó a consagrar a otros como Omo Ogun, quitándole el monopolio original a los Omo Ogun. En conclusión ella fue la persona quien se le acredita con la habilidad de dar Pinaldo o cuchillo que a su vez dio la licencia a Santero y a Babalawo para realizar estos rituales que son sagrados en nuestra religión. Una persona de renombre, Oba Di Meji, escritor de muchos libros y reconocida autoridad en la tradición Lukumi, vino a La Habana en el orden de consagrar a Nicolás Angarica, otro personaje famoso. En su llegada a La Habana, él visitó a María Towá y ella le dijo que su

consagración en La Habana no era reconocida y él no tocaría la cabeza de Nicolás Angarica a menos que él hiciera Osha en La Habana. Esto significaría que él haría Osha dos veces (algo no oído de en ese momento y claro este tiempo). Oba Di Meji concedió co ncedió y se le hizo Osha hecho dos veces. Él es conocido como Oba Di Meji pero su nombre en la realidad es Oba Di Meji (Dos veces un Rey). Otra historia interesante ocurrió cuando Ña Mariana, Mariana, otra Lukumí, consagrada directamente en Obá, intentó consagrar a una mujer de medios pobres y con problemas mentalmente. Esta mujer se llamaba  Teresa. María Towá dijo que Obá no debe hacerse directamente y en la ignorancia a esta advertencia la condición mental de de  Teresa empeoró. Después de este incidente, Obá no se consagró ya directamente a ninguna otra persona. Este último Obá se realizó en 1942, 3 años prior los tambores Añá fueron tomados en la catedral de La Habana y bendecidos por el Cardenal Artiaga en el mismo año.

La contribución singular de la Sra. María Towá en la parte del Omo Ogun etal, fue la unificación en Cuba entre las personas de nuestra tradición religiosa. Y más allá ella estableció una norma de práctica también en la isla y que esto se sigue haciendo hasta el momento.

13 DIFERENCIAS DE CULTO ENTRE EL YORUBA Y LA SANTERIA.

13 DIFERENCIAS DE CULTO ENTRE EL YORUBA Y  LA SANTERIA. ¿CUAL ES EL CORRECTO? DECIDAMOS POR NOSOTROS MISMOS DESPUÉS DE LEER ESTE ARTÍCULO. Mucho se ha hablado y escrito acerca de la Santería en relación al culto  Yoruba que se practica en Nigeria principalmente. Hemos visto escrito una y mil mentiras acerca de que el verdadero culto es el que se practica principalmente en Cuba y que el resto de las diferentes prácticas nunca puede o mejor dicho no son correctos o están deformados..... En este artículo queremos dejar bien expuesto las diferencias de culto entre lo que se practica en Nigeria y los que se practica en Cuba (Santería) y dejar al libre albedrío de cada uno de los que lean este artículo la

decisión de que es lo correcto o lo incorrecto en relación al culto. Nuestra postura en este aspecto es independiente, y si sacamos a la luz este artículo es debido a los cientos de e-mail recibidos en en que que nos piden que aclaremos nuestra postura acerca de la Santería y de los diferentes cultos practicados en el Nuevo Mundo. Basamos nuestro artículo en las diferentes formas en que se concibe el Culto en Nigeria y como se concibe en Cuba y para ello comenzaremos escribiendo acerca de las diferencias acerca de la coronación de Orisha y de Ifá.1.- La consagración sacerdotal Orisha que se hace en los sincretismos ( la Santería en Cuba, la Umbanda en Brasil ...... ) es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy mu y claras entre un sacerdote (olorisa), ordenado bajo el ritual yoruba y otro ordenado bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación sacerdotal Orisha yoruba, y en vez de ello optaron por utilizar en el Nuevo Mundo una liturgia diferente creada específicamente para tal fin. ¿Por qué lo hicieron?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y más teniendo en cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos rituales.2.- La consagración sacerdotal de Ifá que se hace en los sincretismos (( Ifá en Cuba principalmente), es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote y/o sacerdotisa

(babalawo o iyanifa), ordenado(a) bajo el ritual yoruba y otro(a) ordenado(a) bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación sacerdotal yoruba de Ifá, y en vez de ello ell o optaron por emplear en el Nuevo Mundo una liturgia diferente. Al respecto obsérvese que en tierras yorubas de África la ordenación de los sacerdotes y/o sacerdotisas Ifá (babalawos e iyanifas), debe estar imprescindiblemente presidida por el "Fundamento de Odu o Igba Iwa" del Oluwo que preside la ceremonia. Sin embargo, el secreto del "Fundamento de Odu o Igba Iwa" nunca fue revelado a nadie en el Nuevo Mundo por los yorubas. En su defecto crearon una especie de sucedáneo que denominaron "Fundamento de Olofin". ¿Por qué lo hicieron?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y más teniendo en cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos rituales. Estas dos realidades nos deben hacer reflexionar sobre el por qué los yorubas que llegaron como esclavos al Nuevo Mundo, aunque trajeron consigo su religión, su cultura y sus costumbres, sin embargo, no quisieron legarnos muchos de los aspectos básicos de sus secretos religiosos como los dos mencionados anteriormente. Al parecer ellos quisieron preservar esos secretos para que siempre se marcaran diferencias entre los cultos sincréticos yoruba-católicos del Nuevo Mundo y los que habían dejado atrás en su Viejo Mundo. Entonces podemos concluir afirmando que, lejos

de lo que muchos creen, los yorubas sólo legaron al mundo occidental que inhumanamente les esclavizó, parte de su enorme herencia cultural y religiosa. Ahora pasemos a examinar algunos de los aspectos negativos y/o contradictorios que subsisten dentro de muchos sincretismos yoruba-católicos del mundo occidental. PRIMERO.- Ponen en dudas la moral de algunos Orisas. El acerbo mitológico presentado en forma de poesía, refranes y patakíes, paradójicamente constituye el arma ideológica principal de la mayoría de los sincretismos yoruba-católicos, tal y como también lo ha sido en yoruba. Ello Ell o indica que los subsistemas religiosos afro-americanos aún no logran la necesaria transición del mito al logos, o sea, el paso de la leyenda l eyenda y/o la fábula fantasiosa a la actuación racional, basada en elementos más objetivos y acordes con los principios lógicos, éticos y/o morales que rigen la mayoría de las sociedades civilizadas actuales. Resultan repulsivas las leyendas mitológicas que se repiten incesantemente dentro del seno de algunos sincretismos, las que inmiscuyen constantemente a los Orisas en actos impuros, violentos, incestuosos, amorales y vergonzosos de toda ralea, como son los casos de un Obatalá irresponsable capaz de emborracharse con vino de palma en pleno cumplimiento de su labor creadora, cuya negligencia -entre otras-, trajo como resultado las imperfecciones físicas y mentales de los seres humanos. Un sanguinario y diabólico Ogún cortando cabezas a diestra y siniestra,

masacrando desmedidamente a pueblos enteros disfrutando del genocidio y del olor de la sangre de sus víctimas. Otra inmoral faceta del mismo Orisa intentando violar a su madre Yemú o  Yembó, traicionando a su vez, a su padre Obatalá. Los hermanos Sangó y Ogún combatiendo eternamente a muerte por el amor de una mujer, su hermana Oyá. Un Orunmila Or unmila sectario e injusto decretando el cese de los sacrificios humanos porque un día le correspondió el turno a Él de perder la vida de una hija suya por medio del sacrificio. sacri ficio. Sangó haciendo el amor con sus hermanas Osún y Oyá. El Orisa Obi despreciando a los pobres y miserables de la Tierra. Un demoniaco Esu cuyas maldades y travesuras no tienen límites, tanto en el Olimpo de los dioses, como en el mundo de los seres humanos...... ¿Cómo pretender que se adoren y respeten dioses tan malévolos, imperfectos y amorales?. ¿Cómo intentar convencer a los seres humanos que deben tener fe en semejantes entidades?. ¿Cómo aceptar de buena gana que Olorun ha permitido a los Orisas de Su Creación tales desmanes?. ¿Cómo pretender que Orisas tan imperfectos, negligentes, inmorales y malvados sean objeto de adoración por amor, en vez de por temor a su cólera?. Esa desagradable imagen de los Orisas que da la mitología pseudoyoruba que pulula por el Nuevo Mundo en un intento desmedido e injustificado por humanizar a las deidades, demuestra el casi total apoyo ideológico que sobre la mitología aún conservan los sincretismos afro-

americanos, lo cual resulta cada vez más inaceptable para la mayoría de los miembros de las sociedades civilizadas actuales. La mitología con sus leyendas y fábulas fantásticas, está muy unida al folclore y a las tradiciones legendarias y fantasiosas de muchos pueblos, y aunque en la antigüedad era la base argumental fundamental de las tradiciones religiosas y culturales de esos pueblos, con el paso del tiempo -unido al avance de la civilización en las sociedades modernas-, los primitivos conceptos mitológicos se han ido sustituyendo por formas más racionales del pensamiento cuando éstos tienden a justificar ideológicamente la existencia de conceptos religiosos. Sin embargo, hoy en día en la mayoría de los países civilizados, cuando la tendencia es a resaltar resal tar el folclore, la imaginación y las primeras y más ingenuas manifestaciones de la cultura y sabiduría popular de un pueblo, entonces para ello se recurre a la mitología. En la mayoría de los subsistemas yoruba-católicos afroamericanos los Orisas han sido humanizados hasta extremos a veces desagradables y decepcionantes por el abuso de algunos vulgares pasajes mitológicos. SEGUNDO.- Se emplean con frecuencia en "trabajos" de magia y brujería. Contrariamente a lo que muchos piensan, en la práctica de las auténticas tradiciones religiosas yorubas, las transformaciones, las relaciones entre creyentes, antepasados y Orisas, se materializan únicamente mediante el empleo de adimús, ebós, oraciones, cantos y bailes, y por

supuesto, a través de los oráculos por los que envían sus mensajes antepasados y Orisas. No existen prácticas mágicas de ningún tipo -mucho menos los actos de hechicería y/o brujería-. O sea, que para el seguidor del CULTO  YORUBA todo acto que implique el empleo de la magia para obtener transformaciones -lo mismo para bien que para mal-, es ilegal y reprochable. Tales actos son catalogados de brujería, lo que en tierras yorubas de África implica la imposición de severos castigos a los responsables de ellos. Las liturgias que emplean actos de magia -de cualquier tipo y color-, no son usualmente concebidas dentro de la práctica religiosa yoruba. Aquellas, además de ser reconocidas como actos de brujería y/o hechicería, también se identifican como prácticas ocultistas de dudosa moralidad y oscuros fines. En contraposición con las prácticas litúrgicas que establecen las normas religiosas yorubas actuales, para algunos sincretismos afro-americanos no basta el empleo de adimú, ebó, adoración y súplica dirigida a los antepasados y Orisas para conseguir las transformaciones, sino, que éstas se buscan fundamentalmente mediante el empleo de la magia, o sea, empleando la brujería y/o la hechicería (los denominados "trabajos"). Ello quiere decir que la "actividad ocultista" es intensa dentro de muchos sincretismos afro-americanos. El "ancestralista" intenta buscar las transformaciones (éstas siempre positivas y benéficas para el ser humano), a través de la petición y la súplica.

Por ello siempre espera con humilde paciencia e incertidumbre si sus peticiones han sido escuchadas, y si éstas han merecido las l as bendiciones solicitadas, única vía a través de las cuales se producen dichas transformaciones. Este creyente y/o practicante no se considera merecedor de los favores divinos por el simple hecho de haber ejercido mayores sacrificios económicos y/o materiales a favor de antepasados y Orisas. Él sabe que la ofrenda es una forma de adoración del agrado de las divinidades, pero también sabe que con nada se puede comprar el favor de las mismas. La L a magia -en cualquiera de sus manifestaciones-, como acto subjetivo y fantasioso de causa-efecto desvinculada totalmente de los valores racionales, como elemento que sólo existe dentro de la psiquis humana, es reconocida por el seguidor "ancestralista" como una de las miserias más detestables del ser humano, el cual, por medio de las manipulaciones mágicas pretende risiblemente de manera prepotente emular con el enorme poder de las divinidades. Entonces, mientras dentro del seno de algunos sincretismos se gestan y realizan actos de magia de toda ralea en quimérica búsqueda de las más variopintas transformaciones -unas para el bien de algunos a la vez que para el mal de otros-, los verdaderos seguidores de yoruba se desmarcan de toda practica ocultista (y mucho menos mágica), para exponer un culto y una liturgia donde absolutamente nada es secreto; ni tan siquiera los más sofisticados de sus actos rituales y/o consagracionales. TERCERO.-

Sustituyen por una "jerga sagrada" a la lengua yoruba. En los comienzos de la esclavitud escl avitud en el Nuevo Mundo fueron muchos los representantes de diversas tribus yorubas los que se asentaron en las distintas colonias. Aunque por el solo hecho de haber sido reconocidos como yorubas hablaban una lengua madre común, también debe ser reconocido que entre éstos llegaron a identificarse hasta 19 dialectos diferentes, los cuales se hablaban entre miembros de las diferentes tribus. Esta diversidad lingüística, acompañada de la carencia de escrituras que obligaba a la trasferencia oral de todos los conocimientos -incluyendo los de la propia lengua-, trajo como consecuencia que, con el paso de los años, ésta también se mezclara con otras también de origen africano, llegando a formarse una enmarañada trama lingüística necesaria para que esclavos de diferentes etnias y pueblos de África pudieran entenderse entre sí. Por esta causa, en las antiguas colonias europeas del Nuevo Mundo, las lenguas y dialectos originales africanos se fueron perdiendo poco a poco con el tiempo. Entonces, puede llegar a comprenderse el porqué hoy en día la mayoría de los sincretismos yorubacatólicos del Nuevo Mundo, en la práctica cotidiana de sus respectivas liturgias, hacen uso de diversas "jergas sagradas" que generalmente no se corresponden con el idioma original que se habla en el país de los Orisas. Esto último acentúa aún más la individualidad que yoruba reconoce en los cultos sincréticos, ya que hasta la lengua empleada por éstos en sus rituales

resulta ser una muy particular, resultado de la mezcla de los diferentes dialectos y lenguas madres existentes en las antiguas colonias del continente americano. Por lo tanto, el yoruba no solo no entiende íntegramente la "jerga sagrada" que exhiben sus sincretismos, sino que, entre los propios miembros de éstos, en su mayoría, tampoco se entienden entre sí en esa lengua, la cual solo utilizan en rezos y cantos aprendidos de memoria, pues con ella les resulta imposible estructurar oraciones y frases completas. Por ello encontramos a muchos olorisas, babalawos, hounganes, mambos, padres y madres de santo pertenecientes a los subsistemas yoruba-católicos del Nuevo Mundo que no son capaces ni tan siquiera de traducir literalmente lo que expresan en sus rezos y cantos sagrados. Mucho menos lo son de entenderse entre sí. Por lo tanto, como lo que hablan estas personas no es lengua yoruba propiamente dicha, solo puede afirmarse con seguridad hasta ahora, que se expresan en una "jerga sagrada" que no ha podido ser catalogada de manera exacta por los especialistas hasta la fecha. El practicante de yoruba cree fielmente en los efectos trascendentales de los sonidos a través del lenguaje y por esta causa da mucha importancia a la integridad idiomática a la hora de realizar los actos sagrados. Los sonidos de su lengua original no son los mismos que se producen en la "jerga sagrada" de los sincretismos, por esta causa es de esperarse que los resultados originados por los mismos también sean de

índole diferente, aunque aquí no se cuestione la calidad de estos últimos. CUARTO.- Poseen falsos conceptos sobre el bien y el mal. El concepto sobre el bien y el mal es otro de los aspectos discordantes entre el CULTO YORUBA y los sincretismos religiosos afro-americanos. Para la primera el bien y el mal necesariamente coexisten juntos como consecuencia natural de imperfecciones propias de La Creación y como mecanismo de comprobación y comparación. Pero no se reconoce a nadie, dentro o fuera del panteón Orisa, que ostente el poder del mal en clara oposición al Ser Supremo Olorun, pues éste es Omnipotente en toda Su Creación y nada puede oponerse a su Divina Voluntad. Para muchos sincretismos el mal es el poder que ostenta y administra un ser maligno y/o diabólico al cual llaman por diversos nombres, el que se opone permanentemente a la voluntad de Olodumare. También consideran que la mayor parte de los Orisas poseen dos facetas dentro de sí, a saber, la del bien y la del mal, lo cual admite la posibilidad de que en determinados momentos estas deidades puedan ser estimuladas -por sacerdotes, brujos y/o hechiceros-, para hacer el bien o para traer el caos y la destrucción a la l a humanidad (¡nada más lejos de la realidad!). El "ancestralismo" no concibe a los Orisas practicando el mal en contra de la voluntad de Olorun, y mucho menos alentados por un simple mortal. Para los "ancestralistas" la llamada faceta negativa de las deidades es consecuencia directa de la necesidad de perfeccionamiento de La Creación

en determinados momentos, pero no una fuerza f uerza opositora a los designios y leyes impuestas por el Ser Supremo. Sin embargo, sí se acepta que el mal -a escalas únicamente reducidas a los quehaceres cotidianos del ser humano-, puede ser practicado por estos últimos y por algunos espíritus imperfectos en determinados momentos de la vida encarnada de la humanidad, pero todo a expensas de responder posteriormente por ello ante la Autoridad Suprema representada y/o designada por Olodumare para juzgar las incorrecciones provocadas por el libre albedrío de los seres humanos y las almas correspondientes. Lo expuesto determina que el mal a escalas naturales (como las plagas, las enfermedades, el libre albedrío, las eventualidades negativas del destino, los desastres naturales etc.), que afecta tanto a la naturaleza como a los seres creados, es reconocido como "necesarias correcciones" que tan solo Olodumare lleva a cabo y administra en su incesante labor creativa y perfeccionista, considerándose por ello, que los conceptos que sobre el bien y el mal tienen los seres humanos, no concuerdan con los de las deidades que nos gobiernan. Y, con ello, se identifica al hombre como el principal causante del mal a la humanidad, debido a las imperfecciones creativas de aquel, puestas siempre de manifiesto a través de la práctica de su libre albedrío. QUINTO.- Practican una injustificada complejidad litúrgica. Otro de los aspectos antagónicos que constantemente se ponen de manifiesto entre las normas y/o

procedimientos litúrgicos de yoruba y sus sincretismos, son las diferencias -en calidad y contenido-, existentes entre sus correspondientes liturgias y/o actos rituales. Al respecto, por regla general, mientras yoruba siempre busca la simpleza, la sencillez y la homogeneidad en todos sus actos litúrgicos, de manera que éstos sean fácilmente asimilados y ejecutados, los sincretismos han creado individuales estructuras plagadas de complejos y enmarañados procedimientos que históricamente han suscitado muchas veces la polémica y la anarquía entre sacerdotes y devotos. Prueba de lo expuesto lo es el hecho innegable de la falta de homogeneidad litúrgica que generalmente existe en el seno de muchas de las congregaciones sincréticas, donde cada sacerdote y/o cada practicante, muy a menudo, establece sus propias normas y procedimientos litúrgicos, creando así su propio manual de procedimientos. Esto último determina que generalmente cada Casa de Santo, Terreiro y/o congregación religiosa afro-americana posea sus propios criterios litúrgicos y/o ritualísticos, los cuales a veces ni tan siquiera coinciden con los de sus homólogos religiosos. En pocas palabras, que litúrgicamente hablando, es muy frecuente que dentro de los cultos en cuestión muchos hagan lo que les viene en gana. La liturgia exagerada de la mayoría de los subsistemas abarca prácticamente todos los aspectos del ritual religioso, con lo cual las más simples acciones litúrgicas se convierten en complicados procedimientos. Éstos

generalmente están influidos por las particulares concepciones culturales y folclóricas de quienes operan la liturgia sincrética. Por ello en muchas ocasiones un sencillo acto de adoración, salutación u ofrenda a una deidad, se convierte en un injustificado derroche de fantasía, sonido y color, acorde con determinados pasajes mitológicos que sirven de guía para tales actos. SEXTO.- Llegan al barbarismo en los actos de sacrificio. En lo referente a la práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a los antepasados u Orisas, el yoruba siempre intenta buscar la muerte del animal de una manera rápida, limpia y eficaz, evitando de esta manera el sufrimiento innecesario de éste. En muchos sincretismos, sin embargo, los sacrificios en ocasiones llegan a convertirse en verdaderas sesiones de martirio y tortura al propinárseles intensos dolores y/o sufrimientos a los animales antes de dárseles muerte. Por ello con mucha frecuencia -antes de producirse la muerte a los animales-, a sangre fría les arrancan pelos y plumas, les extraen ojos o testículos, o les rompen huesos momentos antes de quitarles la vida. Todo ello es muestra de un acto de vulgar ensañamiento criminal en vez de un sagrado acto litúrgico de elevado sentido místico. Incluso, son muchos los sacerdotes del Nuevo Mundo que llevan a cabo un acto denominado "presentación de las carnes" que consiste en que, una vez muertos los animales que han sido sacrificados, hábilmente descuartizan sus cuerpos mientras se entonan alegres cantos -dependiendo de la

seriedad del oficiante-, dedicados a las deidades, como si éstas se regodearan del dantesco escenario de sangre y muerte que se les ofrece. Esta absurda, innecesaria y morbosa complejidad del acto del sacrificio rompe con la pureza y los principios que rigen el marco ideológico original que prescribe el sacrificio de fuerza vital yoruba como uno de los actos litúrgicos más sagrados de su tradición religiosa (téngase en cuenta que yoruba no realiza ningún acto de "presentación de las carnes", porque en nuestra tradición éstas son destinadas únicamente para el consumo de los devotos, no para los Orisas). No tiene ningún sentido ético -y mucho menos sagrado-, arrancar trozos de carne, extraer huesos, tejer tripas, sacar membranas y vísceras de los cadáveres de los animales sacrificados para luego cantar y bailar con ellos o alrededor de ellos (como hacen algunos con las l as cabezas de los cabritos y las ovejas sacrificadas), tal y como lo hacían antiguamente los bárbaros y otras etnias semisalvajes con las cabezas cortadas de sus enemigos. El CULTO YORUBA otorga gran importancia al acto del sacrificio. Éste lo ejecuta con gran seriedad, silencio y respeto, porque la presencia de La Muerte imprime gran trascendencia al acto. Los animales son ejecutados con rapidez y precisión mientras que, al caer la sangre, se trata de que ésta bañe los correspondientes "Fundamentos Orisa". Posteriormente, al limpiar los animales para que sus carnes sean usualmente consumidas por los devotos, simplemente se seleccionan algunas

vísceras y se cocinan cuidadosamente para luego ser ofrecidas también a los Orisas. Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se dedican discretos cánticos a las deidades a quienes se les está dedicando la ofrenda. No hay danzas macabras ni descuartizamientos litúrgicos. Los animales se despiezan simplemente para limpiar las carnes que van a ser consumidas por los l os devotos. Aquí no existen las innecesarias y absurdas complicaciones litúrgicas que practican algunos sincretismos, las cuales incluyen cantos específicos que se entonan momentos previos al sacrificio, diversos cantos durante el sacrificio, cantos al extraer partes de los cadáveres, cantos y bailes con las cabezas de los animales, cantos con la exhibición de determinadas membranas ensangrentadas, e incluso, ciertas invocaciones al momento de levantar del suelo los cuerpos sin vida de los animales sacrificados. SEPTIMO.- Abusan de una innecesaria parafernalia litúrgica. En algunos sincretismos las ceremonias dedicadas a la "Coronación o Asiento" del Orisa gobernante o tutelar de una persona, en ocasiones llegan a convertirse en verdaderas fiestas de disfraces. En éstas, a los futuros "iniciados" a veces les disfrazan con vestidos de diseños específicos y colores relacionados con el Orisa que se corona y/o asienta. Les cortan total o parcialmente el pelo, les pintan la cabeza y el rostro de diferentes colores, y algunas veces hasta les producen daño corporal propinándoles pequeñas heridas o incisiones en el cuero

cabelludo, a través de las cuales consideran que entra dentro del cuerpo la radiación de la deidad que se está consagrando. Estas ceremonias sincréticas de coronación, llenas de innecesarias manipulaciones ritualisticas, tienden más a satisfacer las exigencias de determinados marcos culturales y/o folclóricos, que las que reviste el acto sagrado en sí. Todas, por supuesto, son acompañadas de invocaciones y cantos específicos en la "jerga sagrada" que antes se ha señalado. En contraste con lo expuesto, la liturgia que caracteriza en el CULTO YORUBA -siempre reconocida por ser lo más ligera y sencilla posible-, para llevar a cabo una "Coronación y/o Asiento", no abusa de las telas, las pinturas, de los extravagantes vestidos y los llamativos colores. Tampoco agrede el sentido estético de las personas mediante el cambio superficial de apariencias -como los poco discretos cortes de cabello que se llevan a cabo-, y mucho menos atenta contra la integridad corporal de la persona produciéndole heridas, aunque éstas sean insignificantes. Al contrario, en la auténtica liturgia yoruba, la purificación, la meditación trascendental, el recogimiento espiritual y la intensa preparación psicológica del individuo  juegan el papel más importante del acto consagracional. En el "ancestralismo" todas las acciones van precedidas de gran seriedad y trascendencia mientras son acompañadas con sencillas y directas invocaciones en verdadera lengua sagrada yoruba, incluyendo a veces los cánticos dedicados a Orisa. Aquí en ningún n ingún

momento se utilizan disfraces de ningún tipo, pues la persona en todo va vestida de color blanco en representación de la pureza del acto ritual que se lleva a cabo. Al respecto, en general, en la práctica litúrgica actual de la tradición yoruba los rituales tienden a ser estrictamente escuetos y directos; en ellos no hay lugar para recrear manifestaciones culturales y/o folclóricas tendientes a rememorar aspectos de las vidas, costumbres y/o hazañas mitológicas de las deidades. Aquí  no hay lugar para fantasías, sino, únicamente para lo trascendental. Una manifestación concreta de la exagerada complejidad ritual que venimos estudiando la tenemos en la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí cubana en la la cual actualmente se precisan siete días -por regla general-, para llevar a cabo las "coronaciones y/o asentamientos" mencionados. Entretanto, y en contraposición con lo anterior, la liturgia actual de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral solo precisa de tres días para llevar a cabo "coronaciones y/o asentamientos" de mucha mayor envergadura consagracional, según conoceremos más adelante. En el sincretismo mencionado se ocupan los tres días iniciales en las labores propias del "asentamiento" mientras los cuatro días restantes son utilizados indistintamente para meditación, recogimiento, festejos, presentación del iyawó, la visita a una iglesia católica (véase aquí la influencia del catolicismo), y la visita a un mercado donde contradictoriamente se le hace "robar" frutas a

los iyawós, y en cuyas cuatro esquinas se hace ebó dedicado a Esu. De más está decir que durante estos cuatro días también se recrea una liturgia innecesaria y exagerada que conlleva a que al final del período de consagración (los (l os siete días), el(la) iyawó se sienta exhausto(a), con lo cual probablemente se resta intensidad a la sensación de inmensa espiritualidad en la que debe estar inmersa la persona durante el proceso de "coronación y/o asiento". En el ritual de la "Coronación y/o Asiento" que lleva a cabo el CULTO YORUBA no hay lugar para parafernalias y liturgias innecesarias. Aquí la meditación y el recogimiento es responsabilidad absoluta del (la) iyawó, debiendo realizar estas acciones en solitario en la intimidad de su propio hogar u otro lugar escogido previamente por éste. El festejo y presentación del (la) iyawó –vestido(a) estrictamente de blanco-, se realiza el mismo tercer día, después de concluido el Itá (incluso si hay presentación al tambor se hace este mismo día). No se visita ninguna iglesia porque no hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos, así como tampoco se visita el mercado porque se considera que de ofrendas los Orisas correspondientes están saturados en esos momentos. El ebó dedicado a Esu en las cuatro esquinas del mercado no se considera oportuno, al contrario, se considera reiterativo e innecesario porque a Esu durante esos tres días han sido dedicadas muchas ofrendas, ebós y rogaciones, incluyendo las que dan por cerrados los rituales. Por lo tanto, en esta modalidad litúrgica hay un consecuente

ahorro de cuatro días que son considerados improductivos e innecesarios. OCTAVO.- En la Santería el "asiento" es incompleto. Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA Y ORUBA se realizan actos rituales de "coronación y/o asiento" de mayor envergadura consagracional que en muchos sincretismos, y ello se refiere a las diferencias cualitativas que existen entre las consagraciones para alcanzar la categoría sacerdotal principalmente. Pero esto no es nada nuevo, es algo tradicional dentro de los subsistemas religiosos afro-americanos, lo cual quiere decir que los primeros yorubas que llegaron a las colonias de occidente y sus más directos descendientes en el Nuevo Mundo lo aceptaron y lo establecieron así, quizás porque creyeron fervientemente que debían existir diferencias entre el sacerdocio Orisa que se alcanzaba bajo el auténtico ritual yoruba y los que se alcanzaban bajo la influencia de los sincretismos yoruba-católicos de los países del Nuevo Mundo. En algunos sincretismos como la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, el día de la coronación, en el momento de "la parada", se coloca el Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia), del iyawó en su cabeza -representando éste el acto de coronación en si-, sin que dichos Fundamentos hayan recibido previamente la sangre de los sacrificios. Hasta ese momento el Fundamento Orisa del iyawó solo ha sido lavado con omiero, ¡pero no ha "comido", y por lo tanto "no ha nacido"!. En este caso no se puede considerar que el Fundamento Orisa haya

nacido porque sus otanes y caracoles simplemente han sido sometidos previamente a lavatorios con omiero, pues aún no han sido consagrados con la sangre de los sacrificios. Esta manera de actuar no es compatible con la filosofía yoruba que afirma que en nuestra religión "no hay nacimiento sin ewé, sin agua, sin sangre y sin fuego". Por lo tanto, el Fundamento de un Orisa se considera "nacido y vivo" solo después de haber sido lavado l avado previamente en el agua de los omieros, omier os, después de haber sido bautizado con la sangre del sacrificio de los animales, y por último, después de haber sido consagrado con el fuego de las velas o las lámparas que elevan tal consagración. Lo expuesto quiere decir que presentar el Fundamento de un Orisa que aún no ha sido bautizado con la sangre de los l os sacrificios sobre la cabeza de un devoto, para llevar a cabo el acto de la "coronación o asiento", es lo que llamamos una acción espiritualmente "suavizada", que carece de la fortaleza e intensidad que conlleva el "Fundamento vivo". El profundo sentido místico y sagrado, el verdadero Asé de la consagración llevada a cabo después del sacrificio de fuerza fuer za vital no puede ser alcanzado por un Fundamento Orisa que no ha recibido la sangre del sacrificio, pues en este caso sencillamente aún no hay Orisa materializado y presente en el alma de los otanes que componen dicho Fundamento. Por lo tanto, quien ha coronado o asentado santo bajo el ritual de La Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, sólo ha recibido en

su cabeza el Asé de un Orisa incompleto, lo cual es una manera diferente (aunque válida, ¡por supuesto!), de recibir el sacerdocio Orisa. Mientras, por el contrario, dentro del contexto litúrgico del CULTO YORUBA, es absolutamente imprescindible que un Fundamento Orisa siempre haya "nacido plenamente" -entiéndase por esto el haber atravesado los tres procesos descritos anteriormente-, antes de ser presentado a la cabeza del devoto que se asienta o corona. Además, previamente dicho Fundamento "come" y se consagra junto con la cabeza (el Ori), de la persona que lo recibe, con lo cual se garantiza que el Asé entre y sea asimilado íntegramente por Ori. Sin embargo, con esto no queremos decir que la "coronación o asiento" llevada a cabo por La Santería no tenga validez alguna. Por supuesto que la tiene, sobre todo dentro de sus propios contextos religiosos. Lo que no se puede pretender es que un Fundamento Orisa incompleto como el que dicho sincretismo consagra en la cabeza del creyente, tenga la misma fuerza sacramental y el Asé de aquel que ha nacido con la intensa energía del sacrificio de fuerza vital. Aquí tenemos un ejemplo clásico de las diferencias existentes entre los sincretismos y el CULTO YORUBA. Es por ello que cada estructura religiosa reli giosa debe ocupar su propio lugar, pues ninguna es cualitativamente igual a la otra, y pretender establecer igualdades y/o competencias entre ellas es sencillamente absurdo. NOVENO.Entregan indiscriminadamente los Fundamentos Orisa. Otro aspecto contradictorio de la liturgia

de algunos sincretismos del Nuevo Mundo se observa también dentro del contexto del ritual de asiento y/o coronación. Al respecto, muchos acostumbran a entregar al iyawó el Fundamento de su Orisa tutelar y/o gobernante (su Ángel de la Guardia), conjuntamente con los de otras deidades afines, denominadas generalmente Orisas de Fundamento (son cuatro o cinco Fundamentos Orisas adicionales que recibe el iyawó). Respecto a este proceder, el seguidor de las auténticas tradiciones religiosas yorubas no puede comprender cómo es posible que a una persona se entreguen tantos Fundamentos Orisas sin que antes hayan sido respectivamente consultadas dichas deidades por medio de los oráculos, a fin de conocer si ellas están en disposición o no de ir con la persona en cuestión. Por otro lado, hacer entrega de cinco Fundamentos Orisa a una persona, podría determinar que ésta se convertirá en sacerdote y/o sacerdotisa de igual cantidad de Orisas, lo cual en la vida práctica es bastante improbable. Por lo expuesto, en el CULTO YORUBA decimos que, "un Fundamento Orisa cualquiera se entrega a una persona cuando la deidad ha pedido expresamente estar con la misma", razón por la que generalmente en nuestra tradición, en el acto de la coronación o asiento, sólo hacemos entrega del Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Ángel de la Guardia), no descartándose con ello que dicha persona pueda recibir otros Fundamentos Orisa con posterioridad, siempre y cuando esto sea prescrito previamente por la

adivinación. Por lo tanto, entregar Fundamentos Orisa por decreto del hombre es una práctica inadecuada y poco aconsejable dentro de la liturgia religiosa yoruba, razón por la cual el "ancestralismo" marca nuevas diferencias con algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo. DECIMO.- Poseen un falso concepto sobre la dirección de los rituales. Continuando con los rituales de coronación o asiento de La Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, tampoco aquí podemos pasar por alto una de las diferencias litúrgicas más representativas que prevalecen entre ésta y el CULTO YORUBA. En el Nuevo Mundo es costumbre casi generalizada que quienes presiden estos actos litúrgicos sean exclusivamente los Obas u Oriatés (babalorisas especializados en la ritualística del asiento). Sin embargo, en la autentica tradición Orisa "ancestralista" quien dirige estos actos litúrgicos, así como el culto en general, es el sumo sacerdote, o sea, el babalawo. Esta diferencia es razón más que suficiente para que entre el sincretismo que nos ocupa y el CULTO  YORUBA existan diferencias insalvables, pues para esta última el babalawo representa la máxima autoridad religiosa, debido a sus más amplios conocimientos de los secretos religiosos Orisas en general, ya que antes de convertirse éste en sacerdote de Ifá y aprender nuevos y más profundos conocimientos religiosos, fue obligatoriamente durante un mínimo de años un sacerdote Orisa u olorisa entre otros aspectos que se requerirá. Lo anterior quiere decir que el

babalawo -contrariamente a la opinión de algunos-, nunca pierde su doble condición sacerdotal; está capacitado y autorizado para actuar indistintamente como olorisa o como sacerdote de Ifá, según sea el caso. ¿Es que acaso el "asentamiento" al que fue sometido cuando hubo de "coronar" su Ángel de la Guarda para convertirse en olorisa, desaparece o se borra por el hecho de convertirse en babalawo? Esto sería lo mismo que decir que un especialista en cualquier rama de la medicina, ha perdido su condición de médico general por haber cursado estudios superiores. Entonces, entiéndase por simple lógica, que no es posible que sacerdotes de nivel intermedio como los olorisas, puedan dirigir actividades litúrgicas cuya competencia corresponde exclusivamente a sacerdotes de mayor rango como los babalawos, aunque ello no signifique que los olorisas dejen de tener responsabilidades importantes muy propias y concretas dentro de las diferentes liturgias religiosas, las cuales también revisten gran envergadura. DECIMA PRIMERA.- Esperan innecesariamente tres días para hacer Itá. De acuerdo con la liturgia liturgi a de algunos sincretismos casi siempre que se sacrifican animales de cuatro patas a los Orisas obligatoriamente hay que hacer ceremonia de Itá (adivinación), a los tres días. Según argumentan, esta regla se debe a que se precisan tres días para que la ofrenda del sacrificio llegue a Ara Onu (el cielo), y se haga firme allí a los pies de Olofin; esto lo dicen tanto los olorisas como los babalawos del Nuevo

Mundo. Sin embargo, el CULTO YORUBA nos enseña que para que una simple oración, un sencillo rezo o una humilde petición llegue a conocimientos de una deidad determinada, no se precisan plazos de tiempo específicos, ni tampoco la existencia de condiciones especiales de ningún tipo. En este orden tampoco se considera sensato que para que una ofrenda de sacrificio -del animal que sea-, sea aceptada por un Orisa determinado, tenga que transcurrir una determinada cantidad de tiempo. Sencillamente esto último carece de sentido, a la vez que representa una gran contradicción con relación a la filosofía que se aplica al resto de las ofrendas dedicadas a Orisas y antepasados, ya que éstas sí se espera sean recibidas inmediatamente. Al respecto, no se recuerda a ningún olorisa o babalawo perteneciente a cualquiera de los sincretismos, diciendo que determinadas ofrendas destinadas a los Orisas -excepto las de sangre de animales de cuatro patas-, precisen de cierto tiempo para llegar a su sagrado destino. La liturgia del yoruba actual contempla la ejecución del Itá después de un sacrificio de "Fuerza Vital" de un animal de cuatro patas (oveja, cabrito, etc.), destinado a determinados Orisas, pero lo hace de manera inmediata, generalmente mucho antes de los polémicos tres días, porque lo que interesa -según he dicho antes ya-, es hacer una liturgia simple, escueta y directa; la estrictamente necesaria, pero ni más ni menos. Finalmente se piensa que ese innecesario hábito de esperar tres días para Itá responde exclusivamente a la la

mala costumbre -que como hemos visto antes, tienen algunos sincretismos-, encaminada siempre a exagerar y complicar absurdamente todas sus liturgias. DECIMA SEGUNDA.- Son fanáticamente intransigentes en el uso de "ewé".. La marcada exigencia de muchos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo al uso estricto de determinadas variedades de hierbas y plantas frescas en los rituales Orisa, representan una limitación evidente para el avance de las tradiciones religiosas yorubas en países del llamado primer mundo. Ewé es la la palabra yoruba que quiere decir genéricamente "hierbas y/o plantas" de cualquier tipo, las cuales pertenecen -todas-, al Orisa Osanyin. Éstas son utilizadas comúnmente en nuestra práctica religiosa con fines esotéricos y terapéuticos. Sin embargo, la Religión Yoruba que llevaron los esclavos a las nuevas colonias europeas del continente americano enseñó que a cada Orisa -independientemente de Osanyin-, se le asociaba un grupo más o menos determinado de plantas. En aquellos primeros tiempos del siglo XVI algunas variedades botánicas que encontraron los africanos allí  correspondían a las que conocían en África, Áf rica, mientras que otro grupo considerable de aquellas no pudieron ser halladas, siendo necesario por tanto -para evitar la pérdida de la la tradición-, que con el paso del tiempo se fuera produciendo en tierras del Nuevo Mundo otro sincretismo, pero esta vez botánico. Algunas de las plantas oriundas de África no fueron encontradas en los nuevos asentamientos y

fueron sustituidas por variedades locales. Así  los Orisas "recién nacidos" en las colonias americanas continuaban contando con un grupo específico de plantas asociadas a ellos, aunque éstas no fueran exactamente las mismas que mantenían en el Viejo Mundo. Así la Religión  Yoruba indistintamente continuó contando durante algunos siglos con una variedad botánica asociada a cada deidad, tanto en América como en África. Hoy en día los sincretismos americanos aún siguen utilizando prácticamente las mismas plantas, aquellas que surgieron como consecuencia del que hemos denominado "sincretismo botánico". También en la actualidad, en tierras yorubas de África, a pesar de que muchos conceptos religiosos han sido modernizados, la "Tradición y Cultura Orisa" y/o la "Religión Tradicional de Ifá", siguen utilizando casi las mismas hierbas que antaño -aunque ahora con un criterio más científico de ellas-, porque la flora no ha cambiado en sus bosques y/o selvas tropicales. Hasta aquí vemos como en dos de las versiones de yoruba continúan prácticamente inalterables las tradiciones botánicas, y ello solo es posible porque en las dos zonas del mundo donde ambas manifestaciones religiosas se desarrollan más intensamente, la naturaleza, las condiciones medioambientales, climáticas y sociales aún lo permiten. Además de lo dicho, debe conocerse que hasta ahora las hierbas y/o plantas -para cualquier fin que sea-, se han utilizado y utilizan frescas o recién cortadas, previa ejecución de una serie más o menos

compleja de liturgias dedicadas a Osanyin, las que se llevan a cabo en el monte o el bosque, por sacerdotes y/o personas especializadas que en algunos sincretismos se conocen como hierberos u osainistas. Cuando nos enfrentamos a esta situación nos surge automáticamente una interrogante; ¿qué sucede y/o sucederá con el desarrollo y/o la práctica de la religión allí en medio de las modernas ciudades que están alejadas a veces hasta miles de kilómetros de los bosques tropicales? ¿En esas urbes no nacerá la semilla de la tradición religiosa Orisa por el mero hecho de no contar en ellas con la flora adecuada para cumplimentar los requisitos de ciertas liturgias? Aquí nos enfrentamos a una situación análoga a la de muchas otras religiones y/o creencias del mundo que han podido sobrevivir hasta hoy, las cuales surgieron en épocas y países diferentes, en medio de gentes con idiosincrasias distintas, y en entornos naturales y sociales que nada tienen que ver con los actuales. Por poner un simple ejemplo tenemos el caso del budismo primitivo. Éste antiguamente requería condiciones de aislamiento medioambientales naturales muy especiales para la práctica de la la meditación trascendental en busca del nirvana. Para ello se buscaban solitarios montes, cuevas aisladas, alejados templos, etc., mientras hoy en día, a pesar de la cada vez más remota posibilidad de encontrar lugares como los de antaño -debido al enorme crecimiento demográfico actual-, un budismo similar (en lo que a su esencia ideológica básica se refiere),

continúa practicándose con éxito, pero esta vez adaptado a las nuevas circunstancias medioambientales que ofrece el mundo moderno. Quiere esto decir que la adaptación a las nuevas condiciones que ofrece la civilización actual (válida para cualquier práctica ancestral), es vital para evitar la extinción de ciertas tradiciones. Por otro lado, las respuestas a las preguntas anteriores únicamente pueden encontrarse si nos remontamos a los primeros tiempos de la llegada de los esclavos yorubas a tierras del Nuevo Mundo. Ellos se encontraron en una situación carencial algo parecida a la que atraviesan actualmente los seguidores de ciertas tradiciones en las grandes ciudades del llamado mundo civilizado. Como hemos visto, aunque en aquellos primeros tiempos la totalidad de las hierbas y plantas prescritas por la tradición religiosa de los esclavos no fueron encontradas por éstos en los nuevos territorios, aquellas fueron imperativamente sustituidas por otras, utilizando para ello los oráculos sagrados, de manera que las propias deidades fuesen las que dieran siempre la l a última palabra en materia de sustituciones. Y, así fue como se produjo el sincretismo botánico salvador, pues de lo contrario la religión como tal se hubiera perdido, ya que prácticamente toda su liturgia está vinculada al uso de ewé. Entonces, ¿porqué un sincretismo botánico salvador -similar al de aquellos primeros esclavos yorubas-, no va a colaborar ahora a solucionar el problema del uso de ewé en la práctica religiosa yoruba en las grandes ciudades del mundo civilizado actual?

No es admisible para los creyentes -y mucho menos para los Orisas-, que las tradiciones religiosas yorubas sobrevivan solamente en países tercermundistas de Africa y de América, y que éstas no puedan expandirse al mundo civilizado actual -representado en gran medida por sus imponentes ciudades-, únicamente porque en éstas no se disponga de una flora f lora adecuada a las exigencias de ciertos principios litúrgicos que ya se sabe, pueden ser perfectamente alterados sin que se corra el riesgo de incurrir en irreversibles errores ideológicos. Es sencillamente absurdo aceptar tal imposibilidad. Por esta causa el CULTO  YORUBA , tomando en consideración que todas las plantas pertenecen al mismo Orisa Osanyin; que en general las propiedades terapéuticas, medicinales y esotéricas de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas, y que no hay razón lógica para que todas no sean asociadas indistintamente a cualquier Orisa (siempre y cuando éste las acepte previa adivinación).Igualmente, para la elección de las variedades de plantas que corresponden a cada Orisa, los sacerdotes (babalawos y olorisas), rigurosamente utilizan sus correspondientes medios de adivinación para determinar cuáles y cuántas hierbas serán utilizadas para cada deidad durante el ceremonial en cuestión. Así, se ha salvado exitosamente, una vez más, nuestra tradición religiosa allí donde no es posible acceder a la rica foresta de los países tropicales. De esta manera, yoruba (en cualquiera de sus manifestaciones), con relación

al uso de las hierbas y plantas hoy puede sobrevivir a la prueba de los tiempos ti empos modernos en medio de las grandes civilizaciones actuales. DECIMA TERCERA.- Frecuentemente atentan contra la salud pública. Algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en su liturgia, con mucha frecuencia acostumbran a tirar los ebós, rogaciones y/o animales muertos por los sacrificios en plena calle (cuatro esquinas, al pie de palmeras en jardines públicos, hospitales, cárceles, etc.), sin tener en cuenta el respeto por el ornato público, las reglas de urbanidad y la salud pública. Estas formas de actuación son manifestaciones antisociales que son incompatibles con las normas de conducta de la sociedad moderna actual. Yorubaweb

Una Apetebi es el nombre dado a la esposa de Orunmila. También es el nombre que Orunmila le dio a la esposa de un Babalawo. En el Odu de Ifá Ogbe Sa, Ifa da la historia de cómo la Apetebi se convirtió en la esposa de Orunmila. Ifa Orunmila relata que fue a la guerra en la ciudad de obirin Ilu después de todos los esfuerzos de los otros orisha no tuvieron éxito. Ifa Orunmila consultadas, hicieron el sacrificio adecuado y,  posteriormente, fue capaz de derrotar a la insurrección en obirin Ilu. La ciudad de Ilu obirin estaba habitada únicamente por mujeres. Estas mujeres fueron atadas con cuerdas y llevado de vuelta a la ciudad donde residía Orunmila. Una vez llegados a la ciudad asesores de

Orúnmila quería matar a todos de las mujeres. En lugar de matar a las mujeres Orunmila decidido hacerlas Apetebi. La diferencia entre una Apetebi y una Iyanifa (sacerdote de Ifá mujer) es que un Apetebi no es necesariamente iniciado  para Ifa, pero es una mujer de un Babalawo. Considerando que un Iyanifa no sólo se inicia en Ifá, pero es un sacerdote de Ifá aprendido. Después de que una mujer se casa con un Babalawo, es necesario para limpiar la zona y la casa de Ifa cada 5 días. Es necesario mantener el área donde descansa Ifa limpia. Ella es siempre para llevar agua a los visitantes cuando llegan a la casa. Ella también tiene el honor de su marido y no puede ser  grosero. Ella debe ser respetuoso de todo su marido; Omo Awo. Ella debe ser el guardián de los secretos de su marido y ser cuidadosa de sus palabras fuera de casa. Los derechos de un Babalawo de una Apetebi incluir el tratamiento de su esposa con respeto. Él no puede golpear o usar palabras duras hacia ella, sino que debe ser fresco templado y paciente. Si surge un problema entre un Babalawo y su apetebi debe resolverse amigablemente. Cuando la alimentación de Ifa la Apetibi debe traer Esin y usar estos materiales para orar. Hay muchas canciones específicas para Apetibi. En el templo Oketase en Ile-Ife, la Apetibi han Aro, que son funciones específicas de Apetibi en el Agboniregun y festivales de Ifa. Cuando Odu se lleva a cabo Apetibi han Orin que se canta en concreto en ese momento. En cada ocasión, hay muchas tareas necesarias y las funciones de la Apetibi deben realizar. A través de estas

múltiples tareas a las esposas de Orunmila recibir las  bendiciones de Ifá. El respeto que se da a un Babalawo se da también a su Apetibi. El Apetibi tiene poder. Se le dio caracoles por  Orúnmila para adivinar para sus clientes en su ausencia. La Apetibi puede adivinar con erindilogun. Tiene acceso a todas las casas de Orisha. Sin embargo ella nunca puede entrar en la casa de Odu u Oro. Estos lugares están prohibidos para las mujeres. La Apetibi llevarán Ide Ifa y ropa tradicionales. Otro babalawo nunca puede sentarse en el lugar donde un Apetibi acaba de dejar. La Apetebi es un miembro valioso de la comunidad de Ifa. Omo ti a fi etebi ki ma pe ni Apetebi  Lubedo siko aya mi no  Ajagbakira aya MI NI SE   Eri mi e dasi yayaya  Koyaya Edo O a daesi doko ka nu ka wa sere GBA yi o  Emorora ka o emo ku Aribo oda o  Ifa ati Orisa un GBA wa o ase