EL GRAN LIBRO DEL CHI KUNG.pdf

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1. Pa Tuan Ching (Ba Duan Jin)

3

2. Ejercicios Básicos de Chí Kung

13

3. Desarrollo Desarrollo del Chí Kung

17

4. Arte Marcial del Chí Kung

26

5. Chí Kung de la Nube Púrpura (Dzen Yuan)

30

6. Los 5 Movimientos del Chí Kung

55

7. Chí Kung Lo Han (Estilo Luohan)

59

8. Grandes Secretos del Chí Kung

74

, a lgunos lgun os inéditos en América ér ica 52 libros de Tái á i Chi Chi Chuan (las 5 Fa milia milias) s) 47 Libros ibr os de Sha olín Kung Kung Fu 269 Libros acerca de la Filosofía Taoísta y Chan 28 Libros sobre Alquimia China 64 Libros de Meditación 426 Libros de Iniciación 693 Libros sobre Esoterismo 546 Libros sobre Mística 1040 Libros de Revelación y la suma ya super a lo que un ser humano podría podr ía leer en una vida de doscientos a ños Pídeme el distribuidor de tu zona para que te envíe el catálogo y los libros que desees [email protected] & [email protected] y no dejéis pa parr a má s ta tarr de lo que podéis lee leerr a hor horaa y recuer r ecuer da da,, a cepto vuestr uestro o libr libro o con sumo beneplá be neplácito cito


1. Pa Tuan Ching (Ba Duan Jin)

3

2. Ejercicios Básicos de Chí Kung

13

3. Desarrollo Desarrollo del Chí Kung

17

4. Arte Marcial del Chí Kung

26

5. Chí Kung de la Nube Púrpura (Dzen Yuan)

30

6. Los 5 Movimientos del Chí Kung

55

7. Chí Kung Lo Han (Estilo Luohan)

59

8. Grandes Secretos del Chí Kung

74

, a lgunos lgun os inéditos en América ér ica 52 libros de Tái á i Chi Chi Chuan (las 5 Fa milia milias) s) 47 Libros ibr os de Sha olín Kung Kung Fu 269 Libros acerca de la Filosofía Taoísta y Chan 28 Libros sobre Alquimia China 64 Libros de Meditación 426 Libros de Iniciación 693 Libros sobre Esoterismo 546 Libros sobre Mística 1040 Libros de Revelación y la suma ya super a lo que un ser humano podría podr ía leer en una vida de doscientos a ños Pídeme el distribuidor de tu zona para que te envíe el catálogo y los libros que desees [email protected] & [email protected] y no dejéis pa parr a má s ta tarr de lo que podéis lee leerr a hor horaa y recuer r ecuer da da,, a cepto vuestr uestro o libr libro o con sumo beneplá be neplácito cito


(Las 8 piezas del brocado o Las 8 joyas) Existen dos formas de ejercicios de ba duan jin, una sentado y otra de pie . Es una forma de Chi Kung externo. La energía se crea en el exterior, brazos, cintura, con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. En términos occidentales es un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch’üan) de la dinastía Tang (618-907). (Catherine Despeux - La Moelle du Phénix Rouge, Thomas Cleary - Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook). Sourcebook). La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado, aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa, apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad), incluido en el Canon Taoísta (Daozang, TT 263, fascículo 125, juan 19), fechado hacia el s. XII. El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao, letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia encicloped ia sobre alquimia interna (el Daoshu): “Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron, dice él, grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin); así fueron transmitidos al mundo”.


Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. Este, a su vez, fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa, escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai Chi Chuan. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas, de absorción del hálito, de visualización y de alquimia interna. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. “La leyenda atribuye a Yue Fei (1.103 d.c.) la puesta a punto del Baduanjin de pie en la época Song, aunque en esa dinastía, todo parece que fue inventado por este personaje (artes de lanza, bajiquan, garra del águila, qinna, xingyiquan, etc.). Lo que si es cierto es que el Baduanjin taoísta penetró en el monasterio de Shaolín en tiempos de los Song, a partir de un texto conocido como She Sheng Yaoyi. Cabe decir que en la tradición budista Shaolín, el Baduanjin pasó a llamarse yijinjing shi’er duanjin (12 ejercicios de seda según el clásico de transformación de tendones), pero que es solamente una manera distinta de contar las acciones y gestos rituales. No puedo asegurarlo, pero creo que la sucesión fue más o menos así: en el año 1624 pasó de manos taoístas a budistas, gracias al continuo intercambio de conocimientos entre ambas escuelas. Durante la dinastía Qing (1644-1911) se fue transmitiendo entre maestros budistas en forma de manuscrito titulado “yijinjing” (Clásico de la transformación de los tendones). Contenía los siguientes capítulos: teoría general de yijinjing; tratado de fortalecimiento interior; fortalecimiento interior del héroe místico; ocho ejercicios de seda para el fortalecimiento externo del héroe místico; gráfico de las doce posturas. En 1854, un hombre llamado Wang Zuyuan, quien residió durante 3 meses en Shaolin, vio este texto y reconoció en él los ejercicios taoístas del Baduanjin. Renovó el texto y publico el Neigong Tushuo (explicaciones y gráficos del ejercicio interno). De aquí se extrajeron los ocho ejercicios de pie que se han transmitido casi intactos hasta nuestros días. El Baduanjin de pie se hizo muy famoso a partir de 1926, cuando W.C. Wang y Gunsun Hoh lo publicaron en un periódico de Shanghai y causó un furor excepcional entre los practicantes de Taiji y wushu. Todo el mundo hablaba de él y lo incluía en los currículos de artes marciales. De ahí su fama. Por cierto, en la década de los 30 y 40 hubo un grupo de taoístas relacionados con la tradición alquímica y de energética que publicaron dos periódicos con poemas, explicaciones, metodologías, etc. Sobre “estudios de inmortales”, dirigidos por Chen Yingning, un maestro taoísta de especial trascendencia, todavía bastante desconocido en Occidente.


En fin, Baduanjin llegó a ser tan famoso que se dice que era el Qigong que practicaban el propio Mao Zedong y Zhou Enlai. De hecho fue uno de los primeros ejercicios rehabilitados en la década de los 50 si bien despojado de su contenido taoísta y adaptado al mensaje socialista de la China del momento.”

Hay muchas variaciones de los ocho ejercicios, en especial de la forma de pie que es la más popular. Es importante entender la intención de los mismos, su raíz. Si comprendemos esta intención entenderemos cualquiera de sus variantes y su ejecución será efectiva. La práctica de los ejercicios requiere relajación, suavidad y cierta perfección. La respiración debe ser ligera y acompañar a los movimientos. Las variaciones practicadas deben ser acordes a nuestra capacidad para avanzar gradualmente (uno, dos o tres años). Según nuestro nivel u objetivos acentuaremos unos u otros aspectos en su práctica, gimnástica, visualización, etc. · · · · · · · ·

Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares. Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones. Separar las manos regula el bazo y el estómago. Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón. Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas. Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones. Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular. Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores.


Reposamos un momento en la posición de Wu Chi. De pie con los pies separados el ancho de hombros y la cadera ligeramente basculada, ayudados mediante una ligera flexión de las piernas. Sonreímos desde el corazón (figuradamente) y tomamos conciencia de nuestro centro de gravedad cuatro dedos por debajo del ombligo. Nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y sin sacar las nalgas. Cruzamos las manos delante del abdomen con las palmas mirando hacia arriba. Elevamos al mismo tiempo las manos y el cuerpo. La respiración desciende hasta el abdomen. Los pulmones se llenan al tiempo que ascendemos aspirando. Al llegar al pecho las palmas giran hacia nosotros para orientarse hacia el cielo. Seguimos levantando las palmas al tiempo que elevamos los talones. Finalmente sostenemos el cielo totalmente extendidos, mientras hundimos las puntas de los pies en la tierra. Cuidaremos que, al elevar las manos, lleguen a quedar en ángulo recto en relación a los brazos y que los brazos estén rectos. Relajamos la musculatura de los hombros, brazos y cuello. La pelvis ha de estar basculada y la espalda recta. Haremos la intención de empujar hacia arriba y abriremos despacio los brazos hacia los lados como si fuésemos un pájaro que despliega sus alas, en un círculo amplio; mientras espiramos lentamente vaciando los pulmones de arriba hacia abajo al ritmo de los brazos. Repetiremos este ejercicio un número fijo de veces, 6, 9, 12, 24, 36 según la planificación de la sesión. La respiración nunca debe ser forzada por lo que la velocidad del ejercicio dependerá de la respiración y no lo contrario. Este ejercicio activa la circulación del triple calentador (Sanjiao), un órgano definido en la MTC, sin correspondencia física, cuyo objeto es sintetizar y distribuir la energía (Qi) en el cuerpo. El triple calentador tiene tres áreas o calderas, el quemador


superior, situado encima del diafragma y relacionado con la respiración, el quemador medio, situado en la zona del estómago y relacionado con la digestión, y el quemador inferior situado en la zona pélvica y relacionada con la eliminación. A nivel de respiración desarrollamos una respiración completa, abdominal, torácica y clavicular. También efectuamos un estiramiento del tejido conjuntivo que sujeta a los órganos internos que reciben un masaje suave, y de los tendones y notamos como se liberan los bloqueos producidos por la tensión acumulada, gracias a la acción integral de huesos, tendones, músculos y órganos.

Existe una forma más sencilla de realizar este ejercicio. Partimos de una posición de firmes y elevamos las manos por los costados hasta enfrentar las puntas de los dedos encima de la cabeza. Las muñecas en el exterior. No elevamos los pies ni cruzamos los dedos.

El triple recalentador es un término utilizado en la medicina tradicional China para describir las porciones alta, media y baja del cuerpo. De esta manera el primer ejercicio actúa benéficamente sobre los ojos, oídos, cara y funciones respiratorias del recalentador alto. Los órganos internos y las funciones digestivas del recalentador medio fortifica los riñones y el aparato reproductor del calentador bajo. Se ejecuta de pie y entrelazando los dedos de las manos enfrente del abdomen, se suben por encima de la cabeza mientras se levanta uno de puntillas. Se inspira al subir las manos y se espira al regresar a la posición original.


También los músculos y tendones de brazos y hombros y aumenta la capacidad pulmonar . Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de un jinete. Mantenemos derecha la parte superior del cuerpo, con los muslos paralelos al suelo. La pelvis girada, mantiene recta la columna, sin flexionar las vértebras lumbares. Las rodillas no han de sobrepasar la punta de los pies, caso contrario podemos hacernos daño. (Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura del pecho, el derecho por la parte exterior. Extendemos los dedos índice y pulgar de la mano izquierda y cerramos los otros dedos.

Empujamos hacia la izquierda con la mano izquierda y levantamos el codo derecho hacia la derecha; mantenemos los ojos fijos en la mano izquierda y el codo derecho a la altura del hombro. La mano derecha tensando el arco. La mirada apuntando a través del índice a lo lejos. Solo giramos el cuello y la cabeza. El torso permanece orientado al frente. La cintura no gira. Los movimientos de las diferentes partes del cuerpo han de estar coordinados y poseer cierta simetría.


(Exhalación) Volvemos al centro, los brazos cruzados, pero esta vez el antebrazo izquierdo por fuera. Al mismo tiempo elevamos las rodillas hasta casi estirarlas. Seguimos con el ejercicio hacia la derecha, de forma simétrica. Encadenamos varias repeticiones por la izquierda y la derecha. Este ejercicio mejora la respiración y las funciones circulatorias. Por el movimiento de los brazos y la extensión de los dedos índice, el ejercicio tonifica los meridianos de los pulmones y del intestino grueso. Tonifica el Qi de los riñones y el meridiano especial dai mai que pasa por el ming men.

Partimos de la posición inicial, Wu Chi. (Inhalamos) Situamos las manos, paralelas, a la altura del estómago, frente a nosotros. Las palmas enfrentadas. (Exhalamos) Separamos las manos: la una sube por encima de la cabeza, la palma hacia arriba, los dedos apuntando en la dirección del hombro opuesto; la otra desciende, la palma hacia abajo, hasta dejar el brazo al costado, la palma mira al frente. Elevamos la mirada hacia la mano que está encima de la cabeza. (Inhalamos) Llevamos las manos de nuevo a la altura del estómago, pero invirtiendo la postura del comienzo, para separarlas al exhalar cambiando a la postura simétrica. Tendremos la sensación de que las manos empujan algo que ofrece cierta resistencia, pero sin poner los músculos en tensión excesiva.


Este ejercicio regula los Qi del estómago, páncreas y bazo. Disminuye el yang del estómago y aumenta el yin del bazo. Mejora la digestión, el tránsito y la circulación sanguínea.

Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de un jinete. Apoyamos las manos en el hueco de las ingles, los pulgares hacia atrás. Flexionamos el tronco hacia delante llevándolo a la horizontal. La espalda ha de mantenerse recta. (Inhalamos) El tronco describe un arco de círculo hacia la izquierda, al tiempo que cargamos el peso del cuerpo sobre la pierna izquierda, que permanece flexionada, mientras la derecha se estira; el hombro derecho se vuelca hacia atrás a fin de estirar todo el costado derecho; el brazo izquierdo permanece doblado y el derecho se estira al tiempo que la mano derecha se eleva un poco. La cabeza, el tronco y la pierna derecha quedan en línea; la vista se dirige a la punta del pie derecho, pero no se inclina la cabeza. Mantener la postura un momento. (Exhalamos) Retornamos al centro para repetir el mismo ejercicio hacia el lado derecho.


Partimos de la posición inicial, Wu Chi a la que hemos regresado después del ejercicio anterior. (Inhalamos) (Exhalamos) Sin girar la cintura ni el pecho, volvemos la cabeza a la izquierda cuanto nos sea posible; luego, cuando hayamos alcanzado el límite de la rotación cervical, la prolongamos con el raquis echando el hombro izquierdo hacia atrás, pero sin que la pelvis acompañe dicho movimiento. Acabamos con una ligera rotación de las caderas a la izquierda para permitir que la vista se dirija hacia atrás. La cabeza ha girado sobre un eje perfectamente vertical; la mirada se dirige en horizontal hacia el infinito, y ha descrito un ángulo exacto de 180º. (Inhalamos) (Exhalamos)

Retornar despacio a la postura inicial, la mirada siempre acompañando de frente al movimiento; éste se realizará rectificando primero la pelvis, luego los hombros y por último el cuello. Realizamos el mismo ejercicio hacia la derecha. En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien. Mientras nos volvemos exhalamos el aire y la concentración pasa del dantien al hui yin y luego a los yong quan. El espíritu dirige el Qi. Derivamos el Qi de dantien a tierra con objeto de eliminar el qi contaminado por las cinco debilidades (las enfermedades de los cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones perjudicados por las energías climáticas del viento, el calor, la humedad, la sequedad o el frío, o las dietéticas de los sabores ácido, amargo, dulce, picante o salado) y las cinco llagas (las siete emociones fundamentales: cólera, júbilo excesivo, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico).

Partiendo de la posición inicial nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y sin sacar las nalgas.


(Inhalamos) Elevamos los brazos lateralmente por encima de la cabeza hasta enfrentar las palmas de las manos. Volvemos las palmas hacia adelante. La mente se dirige a hui yin (perineo). La espalda se ha de mantener recta mediante la retroversión de la pelvis. (Exhalamos por la boca) Las manos descienden con los brazos extendidos, por delante del cuerpo, hasta agarrar los dedos de los pies (si es necesario doblamos las rodillas). La espalda recta en la misma línea de brazos y manos. Tiramos ligeramente de los dedos de los pies. Nos concentramos en chang qiang (extremo del cóccix), la espalda recta para permitir la circulación de la energía hasta bai hui (corona de la cabeza, su extremo superior situado en una línea imaginaria que uniera ambas orejas). (Inhalamos) Erguimos el cuerpo y dejamos reposar las manos apoyadas en los riñones, nos centramos en Ming Men (en la espalda, entre los riñones). (Exhalamos) Estiramos el torso ligeramente hacia atrás mientras elevamos la mirada hacia el cielo y exhalamos con la boca abierta. La energía vital jing se almacena en la región renal, punto ming men. Dirigimos la concentración sucesivamente a ming men, hui yin y chang qiang, lo cual se describe como “invocarla en su lugar de residencia y hacer que descienda.

Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de un jinete. Mantenemos derecha la parte superior del cuerpo, con los muslos paralelos al suelo. La pelvis girada, mantiene recta la columna, sin flexionar las vértebras lumbares. Las rodillas no han de sobrepasar la punta de los pies, caso contrario podemos hacernos daño. (Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura de la cintura, los puños cerrados con el dorso de la mano hacia abajo y


relajados. La vista se dirige hacia el frente, los ojos bien abiertos. (Exhalación) Desplegamos el brazo izquierdo hacia el frente mientras apretamos el puño con fuerza, el círculo formado por el pulgar y el índice queda mirando el cielo. El puño apretado con fuerza y la mirada fiera centrada en un punto imaginario al horizonte. Los músculos de cara, cuello y hombros han de estar relajados. Repetimos el movimiento con el puño derecho. (Inhalación) Relajamos la mirada y los puños mientras el brazo regresa a la altura de la cintura. (Exhalación) Desplegamos el brazo derecho.

El qi del hígado “ensancha el yang y despliega el yin”. Se regula la energía generada con los ejercicios precedentes transmitiéndola a los músculos.

Partimos de la posición inicial. Mantenemos bien alineados el cuerpo y la cabeza. (Inhalación) Nos elevamos poco a poco sobre la punta de los pies empujando con la cima del cráneo hacia el cielo. El mentón queda recogido hacia el cuello. (Exhalamos) Descendemos sin llegar a apoyar la planta en el suelo. Ascendemos de nuevo hasta siete veces. Esto se cuenta como un ciclo. Se puede empezar con la repetición de tres ciclos y llegar a nueve. Al concluir puede ser conveniente estirar los gemelos. Para ello levantamos algo una de las piernas y estiramos los dedos de los pies hacia nosotros tanto como podamos, lanzando el talón hacia adelante. Después hacemos lo mismo con la otra pierna. Distribuye la energía por todo el cuerpo.


Se levantan los brazos mientras se inhala a través de la nariz y extienden las piernas. Se continúa separando los brazos arriba de la cabeza para volver a bajarlos, exhalando el aire por la boca y doblando las rodillas, pero manteniendo al mismo tiempo recta la espina, importante estar consciente del efecto regenerador y revitalizante del oxígeno, mientras ingresa al organismo.


Se inhala el aire por la nariz mientras se elevan los brazos a lo largo de los lados del cuerpo. Se colocan las manos sobre la parte superior de la cabeza y al exhalar largamente por la boca, se bajan por enfrente mientras se relaja la cara, hombros, pecho, vientre y parte inferior de la espalda, liberándose de la tensión. Mientras se tienen los brazos colgando, se visualiza una corriente agua o una luz que nos limpia.


El ejercicio tiene dos partes: En la primera se estiran los brazos hacia el cielo y un poco hacia atrás, y se estiran las rodillas y las vértebras de la región lumbar, dorsal y cervical, aspirando por la nariz. Después se expira por la boca mientras se relajan gradualmente las rodillas y las regiones: lumbar, dorsal y cervical, la cabeza y los brazos se dejan colgar libremente.

Permite soltar las articulaciones y eliminar la tensión. Manteniendo la espalda recta, utilice la columna vertebral como eje y suelte un brazo y después el otro que balancean libremente hacia un lado y el otro


Equilibrio y fortalecimiento de piernas

Meditando sobre los troncos Práctica regular de Nei Kung de los Shaolines


Qi se

refiere al “aliento vital” a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al “trabajo”. Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital. El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fue empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica. En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi ). Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi Chuan , suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.

“Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles.”


Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y Wu Qin Xi , Chi Kung.

son algunas formas populares de

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los “Tres Tesoros” : Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu). El Chi Kung puede ser estático o dinámico. El Chi Kung estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang ) o sentado (Baduan Jin ). El Chi Kung dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin ) o con desplazamiento (Wu Qin Xi ). Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos. Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas como taoístas. Da Mo , reformador del templo Shaolín , introdujo unos ejercicios con la finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al “camino del medio” y apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea, vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la alquimia interior o Nei Dan “Elixir Interno”. Ambas doctrinas, así como el Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin . Su influencia se observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los ejercicios, por señalar uno de ellos. El kungfu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa. Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más complejos e intensos que los practicados en una sesión para principiantes de Tai Chi Chuan . En castellano se han publicado diversos libros de Yang Jwing-Ming y Mantak Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas. El Tai Chi Chuan en sí mismo es un Chi Kung y su práctica difiere de otros tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que


orienta la movilización del Chi . Cada tipo de Chi Kung es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje. Para las artes marciales tradicionales el término Chi Kung no tiene mucho sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del concepto de Tai Chi Chí Kung como algo separado de la práctica marcial. Así en los párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung. Para una mejor referencia habría que consultar los siguientes libros: “Tai Chi Chí Kung - Sus Virtudes de Oro”, “Manual de Chí Kung Nei Kung” y “Alquimia Taoísta Interior” del autor Aon del Centro del Tao.

(Notas de “Las 9 perlas del Chi Kung” de Sebastián González y “La esencia del Tai Chi Chi Kung” de Yang JwingMing).

El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los


alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan). Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales. La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu. Es decir: Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mutuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad).

“(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden”. El cuerpo y la mente se encuentran mutuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama “Shen Xin Ping Herng” que significa “Cuerpo y corazón (mente) equilibrados”.

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.


Etapas de la relajación: 1. Relajar la mente 2. Relajar la respiración 3. Relajar el cuerpo

En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio. Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra. Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme. Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada. Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:


1 2 3 4 5 6 7 8

Sosiego Suave Profundo Largo Continuo Uniforme Lento Delicado

(Jing). (Xi). (Shen). (Chang). (You). (Yun). (Huan) (Mian).

Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión.

Confucio dijo: “Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente”.

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio.

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.


Diversos autores advierten contra la práctica del Chi Kung sin instrucción. Aquellos que conocen algo de las técnicas naturales aplicadas a la curación del organismo sabrán que dichas técnicas suelen agravar en una primera etapa los síntomas de los desequilibrios que tratan. Eso suele corresponder a la etapa inicial de desintoxicación del organismo que ha de ser tan suave como grave sea el estado de partida. Pasada esta etapa es cuando el organismo se reconstituye. Por otra parte hay contraindicaciones (menstruación, embarazo, resfriados, patologías graves) y se difunden técnicas que sino se realizan con la preparación o la técnica adecuada puede provocar graves disfunciones entre las que las menores pueden ser vértigos o desmayos. En cuanto a la efectividad terapéutica de técnicas como el Qigong o el Tai Chi, como en otras terapias naturales que se basan en el restablecimiento mediante la potenciación de los propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su acción. Su acción es real aunque no hay que mitificarla.

En la práctica del Chi Kung se puede producir una sudoración intensa que no corresponde a la intensidad del ejercicio realizado. En principio se considera que es una forma de eliminar energías negativas. Es conveniente eliminar dicho sudor.

Tras la práctica del Tai Chi o del Chi Kung es conveniente dejar transcurrir unos 15 minutos antes de ducharse y en ningún caso hacerlo con el agua a una temperatura excesivamente diferente de la del cuerpo, por fría o por caliente.


El Nei Kung corresponde históricamente a una escuela de Artes Marciales Filosóficas Interna, que existió en la China hasta el siglo III y que a partir de esa época desaparece públicamente, sin dejar rastros ni sucesión. Pero, como toda escuela interna, su espíritu y conocimiento continuo en desarrollo hasta nuestros días, por una vía semi pública, restringida a un numero reducido de instructores y discípulos.

El Nei Kung consiste en una técnica marcial amplia que integra muchos sistemas y tiene un carácter simbólico, o sea, cada técnica, movimiento, entrenamiento, etc., representa algo más profundo de la naturaleza del Hombre y del Universo. Su propuesta consiste en descubrir y desarrollar un poder interior que lleve al discípulo a la Sabiduría. Sus objetivos son: superación del miedo a través de la técnica, superación del dolor a través del conocimiento de la fuerza interior, y superación de la ignorancia a través del espíritu de la Sabiduría del Poder Interno. Se inspira en el texto de las Mutaciones, conocido como Yi King, aplicando los 64 hexagramas en su estructura marcial.

El Nei Kung es un Arte Marcial que elimina el confrontamiento por medio de la aplicación del Poder de la Inteligencia. Es un Arte Marcial no violenta, sin embargo de intensa actividad. Esto es posible debido a que en el Nei Kung el concepto del combate es interno, o sea una lucha interior del discípulo consigo mismo.

Eso significa que todo lo que sucede en el exterior, incluyendo un posible adversario (o varios), son reflejos o efectos de una causa que existe en el interior, y en el Nei Kung se trabaja sobre las causas, con el objetivo de corregir los efectos. Daremos un ejemplo: “si un adversario manifiesta mucha violencia, se debe a que la violencia existe en nosotros mismos, si conseguimos eliminarla dentro de nosotros la violencia del


adversaria quedara sin base y entonces será posible canalizarla en un bien común, o sea de ambos.

El Arte Marcial del Nei Kung se desarrolla filosóficamente a través de la Doctrina de los 5 Elementos y de la aplicación de cada uno de estos elementos en sus técnicas y prácticas. De esa misma fuente extrae elementos de defensa personal, preservación preservac ión de la salud, control psicosomático, psicoso mático, dominio mental y canalización canal ización de energías superiores. Para que el discípulo de Nei Kung alance ese grado de conocimiento, el Nei Kung le enseña un camino ético-moral que le permite tornarse antes de cualquier cosa, un caballero o una dama en el caso que sea una discípula.

Podemos concluir que esta Arte Marcial Filosófica propone la formación de individuos mejores que puedan mejorar el mundo. En el Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas, el Nei Kung es el sistema marcial filosófico central, donde se unifican unifican todos los estilos practicados en el. e l.

Nei Kung es un sistema de gran alcance del kung del chi del arte de Martial basado en los principios fundamentales fundamenta les del flujo interno de la energía vital, o , utilizado por siglos por los médicos la medicina china y acupuntura. Nei Kung implica el coordinar de patrones p atrones profundamente profundamen te de la respiración con la ejecución de diez posturas básicas de la alineación exacta del cuerpo. Esto reúne los niveles más altos , “entrenamiento de la energía”, con el condicionamiento estructural de los huesos, tejido fino conectivo, los empalmes y los órganos, así como la musculatura. Accesible a virtualmente cualquier persona en cualquier edad y cualquier nivel de la buen salud, de la energía verdaderamente asombrosa, de la flexibilidad y de las sensaciones profundas del bienestar el resultar de esta práctica se debe experimentar para ser apreciado. Designado a menudo , Nei Kung se enseña raramente fuera de China. Los secretos de este kung único del chi, también conocidos como qigong, están disponibles disponibles ahora en Los Ángeles...... Ángeles...... NEI KUNG EXPLICADO


Diagnosis Interna de la Energía de Liao-Tao del Chi de Nei Kung y El Curativo (Chi Médico Kung - Acupuntura Sin Las Agujas) Una introducción a curativo y a otros


Todos los médicos de la medicina oriental pueden beneficiar grandemente de la práctica regular o de “jugar” del kung del chi, del chi de Tai y de la meditación. Esto ayudará a circular y a consolidar su propio chi y puede también darle la protección adicional en la guardia de dolor y de enfermedad especialmente contra sus pacientes, un peligro ocupacional ocupaci onal en los artes curativos. Muchos de los amos creen que una de las consideraciones más importantes de elegir un acupunturista es la capacidad de los doctores de ampliar chi a través de sus manos y de las agujas. Esta capacidad aumenta sus sensibilidades de diagnóstico y curativas. Otros métodos avanzados de la cultivación del chi, incluyendo las armas del chi de Tai “juegan,” especialmente la forma de la espada y la regla del chi de Tai, puede también ayudar a uno para ampliar chi con mayor potencial curativo, curat ivo, mientras que realza el arte de la inserción de la aguja. Con todo pocos siguen s iguen esta es ta trayectoria tra yectoria..

Según la tradición oral de los ancianos, el chi Liao (NKCL) de Nei Kung fue vuelto a descubrir por Fu She, fundador de la Tradición-Manera de Taoista de la naturaleza y del Ba Gua/8 Trigramas hace aproximadamente 8.000 años. Éste era quizás el primer arte curativo de la acupuntura del predating de China por más de 3.000 años. Taoísmo como religión organizada fundada por Chang Tao-ling no comenzó hasta que la dinastía de Han durante la segunda este arte del siglo A.D. hasta hace poco tiempo era una secreta de cerca guardado, enseñado raramente fuera de tradiciones de los monasterios de Taoísta o del estilo de la familia. Con los siglos el arte fue dado bajo la supervisión de Lu Tung (siglo A.D.), uno de la dinastía de la espiga de los ocho inmortales. Él era uno de China la mayoría de los curadores y de los amos prominentes de Kung-Nei Chia del chi, también creído por alguno para ser uno de los fundadores del chi Chuan de Tai. Como uno de China la mayoría de los amos famosos, sus enseñanzas fueron incorporados por el monasterio amarillo del dragón fundaron hace más de 700 años. Sus prácticas, que se conocían como el estilo del elixir Taoísta, abarcan muchas diversas artes curativas incluyendo NKCL. Para los millares de años las muchas ventajas maravillosas que la medicina oriental puede conceder en el paciente han sido bien conocidas. ¿En el otro lado del yin-yang, usted consideraba siempre qué ventajas mágicas aguardan a médico? En el estilo de 8 ramas de la medicina china:


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La meditación de Tao se sabe para recolectar chi - “la luz”. El chi Kung genera chi y es la batería. El Tai chi Chuan/Nei Chia por el que circula chi y es el combustible . Los ejercicios espirales el aspar de la Jin-seda de Chan Su, proporcionan la lubricación. El corazón-mente-espíritu o shen es como una bombilla que recibe y que usa la energía para la iluminación.

La acupuntura estimula más de las energías físicas, la medicina herbaria realza el intelecto, el moxa eleva el shen, mientras que el Tui Na toca el cuerpo y el espíritu, como tacto se gobierna por la fase del fuego, el corazón-shen. Por supuesto hay traslapo de todas estas calidades entre las 8 ramas de los artes curativos de Tao.

Las artes de la cultivación del uno mismo se basan en franqueza, flojedad y suavidad, permitiendo a uno experimentar spontaneity más fácilmente. Los 3 tesoros Jing, chi y Shen - son una parte fundamental de la cultivación del uno mismo y proceso alchemical de la transformación. Son análogos a los estados del líquido, del gaseosovapor y de la onda de la física moderna y pues tales son llaves importantes a restaurar, a regenerar y a armonizar el mind/body a un estado de la salud y del bienestar totales. Indicada simplemente, la esencia celular mantiene varios estados del balance y del desequilibrio según la cantidad y la calidad del chi (energía electro-magnético-biológica) que se dirige a través del sistema y de los estados nerviosos del sentido. Las prácticas de Shen Kung permiten que experimentemos los estados continuos de la energía y de la materia del grueso a los niveles más sutiles especialmente cuando uno está en el estado de la alfa. Tzu funcionó, un término usado para reflejar el estado meditative del spontaneity del uno mismo, es una imagen hermosa del Taoists. Ablande su cáscara externa (siendo) más bien que agrietarla, de tal modo eliminando el precondicionado. Wu Wei, otro término, nos da la imagen de la mudanza con el esfuerzo sin esfuerzo, acción espontánea en acordar con la naturaleza, yendo con el flujo, la flexibilidad en mente y el cuerpo.


Los proverbios siguientes vertieron la luz en esta idea. “si usted busca la verdad fuera de se consigue más lejos y ausente adicional.” (Kung Interno Fu). “Dont confía en expertos de cualquier clase, figura cosas hacia fuera para se.” (Buddha). “el Tao está muy cercano, pero cada uno parece lejos ausente.” (Sabio De Taoist 200 B.C.) Con práctica diaria de la cultivación avanzada del chi una puede comenzar a experimentar el estado supuesto de la alfa de las ondas cerebrales. Éste es quizás el principio de una mayor coherencia en el mind/body y por lo tanto de una mayor sabiduría. Según los amos desarrollados del Tao, uno comienza eventual a vivir en Tzu funcionó y Wu Wei más y más hasta que finalmente llega a ser permanente. Todas estas ideas se encajan en la medicina natural de la vida de los ancianos y se pueden experimentar directamente con los métodos tales como Shen Kung. Hay por lo menos cinco escuelas importantes de kung del chi: Taoist, budista, Confucian, artes y médico martial. En los últimos años, las prácticas espontáneas del kung del chi que tienen ningunas formas del sistema también están ganando un cierto renombre en los Estados Unidos. Los cuatro niveles supuestos de la cultivación del chi incluyen Jing Kung, chi Kung, Nei Kung y Shen Kung. Los tres métodos de práctica del kung del chi incluyen la situación, sentándose y mintiendo abajo de las posiciones realizadas en formas inmóviles y móviles. “curativo” aspecto de NKCL se trata a través de los niveles más altos del kung del chi conocidos como Shen Kung. Si uno es el comenzar justo hacia fuera y no tiene ningún fondo en kung del chi o el chi de Tai, los ejercicios de la fundación del estilo 31 del elixir de Taoist serían aprendidos primero. Lew principal más recientemente magnífico ha acortado éstos a una forma abreviada de los cinco movimientos más importantes conocidos como las “manos de la nube,” adquiriendo la imagen de las cinco fases o elementos.

Los ejercicios de Shen, siendo una forma avanzada, se abarcan seis métodos derechos y con seis métodos asentados, incluyendo la meditación de la tierra o “sentada reservada,” para armonizar y de para balancear el mindbody los 8 adicionales o los meridianos psíquicos. Estos meridianos son los depósitos y una energía más profunda fluye llevando la energía chi-ancestral jing, dando lugar y alimentando a los 12 meridianos del órgano. El chi jing es una parte importante de los mindbody´s que programan y que regulan energía, incluyendo a nivel-DNA celular y RNA.


Hay relaciones numerosas, de gran envergadura entre los 8 los meridianos y el Ba Gua o 8 adicionales Trigrams de la tortuga misteriosa (véase los artículos futuros) reflejada sobre por Fu She hace 80 siglos. El genio médico de Taoist también ha infundido todos los 8 ramas, especialmente acupuntura, las hierbas, Na y Feng Shui de Tui con los mismos principios universales que unifican los meridianos de los trigrams y las conexiones del chia del kung-nei del chi (véase mi artículo anterior en el d. de marcha ‘99 AAOM).

En el siguiente de los principios del yin-yang del equilibrio y de la armonía natural, el arte de vida-alimentación de Taoist de Shen Kung se practica para el uno mismo curativo. Cuando el ayudar a curar otros, chi Kung de NKCL-Medical es realizado por el practioner en un paciente. Ahora los let´s toman una ojeada en este sistema de curativo, “acupuntura sin las agujas” - curativo sin tacto. Este sistema ingenioso, creído para ser el primer arte curativo de China antigua, es absolutamente simple, que en armonía con el Tao es también porqué es tan profundo. Cualquier persona con el deseo y la motivación puede aprenderla y cómo aplicarla a otras.

Dzen Yuan es un sistema Budista de Chi Kung que se practica en los templos de Taiwan. El objetivo de este sistema es alimentar la mente con chi para detener los pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como el séptimo cielo de la mística occidental.


El sistema tiene métodos propios de generación y de conducción del chi, de respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en este chi kung. En diferentes ejercicios se utiliza una forma de respiración diafragmática invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres. La ejecución de los ejercicios en los que se realiza respiración invertida o apnea requiere una etapa previa de desarrollo de la técnica respiratoria. Estos métodos de respiración incrementan de forma notable la presión sobre los órganos internos. En general los órganos externos tienen terminaciones nerviosas que pueden alertar sobre una posible lesión. No sucede lo mismo con los órganos internos, en especial con el pulmón. Caso de realizarse de forma incorrecta o sin preparación se pueden presentar alteraciones graves sobre el estado anímico, hiperventilación, alteración brusca de la presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc… Para aquellos que no hayan practicado un sistema completo de chi kung los ejercicios que se explican, que son algunos de los que no incluyen técnicas potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales. Uno solo puede entender la potencia de un sistema de chi kung con la práctica de una sesión completa que, según mi experiencia de diferentes métodos, incluye relajación, apertura de meridianos, generación de chi, conducción de chi, alimentación del shen y cierre. La práctica de ejercicios determinados de forma independiente es beneficiosa y produce efectos a medio plazo. Pero la experiencia de una sesión de práctica de un sistema completo, que no dura menos de una hora y media a dos horas, es diferente y tiene un carácter más trascendental. La duración de las sesiones y la situación de aislamiento que requieren hacen difícil, en general, la práctica continuada de las sesiones de chi kung. La práctica continuada desarrolla la sensibilidad personal y potencia los efectos de los ejercicios. Las recomendaciones que se realizan en general sobre la práctica del chi kung son aplicables a este método. Aunque hay algunas que parecen particulares y que son aplicables a los principiantes en especial.


Es mejor practicar por la tarde / noche que por la mañana debido al entumecimiento que hay al despertar. Es mejor practicar en una sala cerrada en la que no haya distracciones que en el exterior. La sala de práctica tiene que tener una temperatura cálida y debe estar bien ventilada. La sala puede armonizarse mediante un cristal de cuarzo, una copa de agua y una pakua que limpiaran y equilibrarán la energía. Inmediatamente después de la práctica no es conveniente ducharse. El objetivo inmediato de los ejercicios es fortalecer los meridianos energéticos, y limpiar la mente de energías negativas. Nutrirse de Chi nuevo y positivo. La lengua ascenderá de forma natural al paladar, no debe forzarse. La columna debe colocarse recta, tanto en posiciones de pie como sentado, sino la energía no circula correctamente. Al principio nos sentiremos incómodos por la falta de práctica y también porque se reflejarán en la espalda los diferentes bloqueos energéticos debidos a problemas en los órganos internos, de naturaleza física o emocional. Para dejar la mente en blanco o parar los pensamientos, no se debe realizar ninguna acción voluntaria. Únicamente dejaremos que el Chi nos vaya envolviendo. No hay que perseguir los pensamientos, el chi y el calor energético (magnético), llegarán a envolvernos dejando la mente en blanco o en estado de reposo. A diferencia de otros sistemas no se realizan visualizaciones especiales de conducción del Chi sino que simplemente dejamos que el Chi crezca dentro de nosotros y vaya deteniendo el proceso del pensamiento. Es normal y bueno sudar y sentir calor durante el ejercicio, con el se elimina la energía o Chi negativo. Este sudor y calor son diferentes de los experimentados en el ejercicio físico común o externo, que son fisiológicos y musculares. Es normal sentir un cierto balanceo del cuerpo, debido a la fuerza del Chi del Cielo, de la Tierra y del círculo de practicantes, si se trabaja en grupo, al fluir por dentro de nosotros. Pero si estos movimientos se vuelven bruscos o espasmódicos se debe parar el ejercicio. Son normales los eructos y gases, producidos durante la práctica; lo que indica que se están produciendo cambios en el interior del cuerpo, reequilibrando el Chi. También es normal no experimentarlos.


El frío y la corriente estática en los antebrazos dirigida hacia las manos es la energía negativa que expulsamos a través de ellas. Si se nota una cierta presión en el entrecejo, puede deberse a una excesiva concentración en esta zona. Esto no es bueno. Hay que concentrarse en el Dantian en donde irá naciendo la energía que después de manera natural fluirá a todo el cuerpo. Se puede combinar tanto con las artes externas como con las internas. Es pues compatible tanto con los sistemas de lucha tipo Shaolín como con el Tai Chi Chuan. Por debajo de los 25 años es buena la práctica de deportes y ejercicios externos, ya que ayudan a eliminar la energía negativa, las toxinas y las sustancias negativas, ejercitando los músculos y el Jing del organismo, a la vez que ejercen una acción interna y energética de limpieza y reestructuración. A partir de los 25 años el cuerpo humano comienza a realizar un cambio metabólico al nivel interno, en el que por ejemplo el sudor producido por ejercicios externos debilita y desgasta la energía Jing-Qi, y no limpia el cuerpo de energías negativas. Por tanto pueden combinarse los ejercicios internos con los externos (cada vez en menor cantidad) para dinamizar el cuerpo pero vigilando que las perdidas no sean importantes.

(Solo se describen algunos ejercicios) Ejercicios para generar y estimular el chi Estos ejercicios se realizan sentados en una silla.


Ponemos frente a nosotros, (o en el centro del círculo, si practicamos en grupo), el símbolo del Pa Kwa y un Cuarzo de Roca. El cuarzo limpiará las energías negativas y el Pa Kwa las equilibrará. Estos dos utensilios se utilizan siempre en la práctica del Dze Yuan. Colocamos la espalda bien recta y las manos en las rodillas. Ojos cerrados. Intentar no fijar el pensamiento en ninguna idea colocando la mente en blanco. Permanecer en este estado de relajación-meditación de 5 a 10 minutos.

Abrimos los ojos, pero sin fijar la vista en nada concreto. Doblando los codos colocamos los antebrazos horizontales al frente con las palmas mirando hacia arriba. Las manos quedan sobre las rodillas separadas unos diez centímetros. Frotamos con la yema de los pulgares sucesivamente cada una de las yemas de los otros dedos empezando por el índice. El movimiento es circular, de dentro hacia delante, hacia fuera y hacia el cuerpo. Hacemos unos 50 círculos sobre cada dedo. Finalmente el círculo se hace más grande masajeando todos los dedos desde el meñique hasta el índice. La mente no piensa en nada, únicamente contempla las vueltas en las yemas de los dedos.

(no se describe)

Colocamos las manos frente al Tan-Tien, con los codos doblados 90º y las palmas de las manos ligeramente ahuecadas en contacto por los talones y las puntas de los dedos. Las puntas de los dedos miran al frente.


Utilizando como eje de giro el punto de contacto en los talones de las palmas, sin mover los brazos, hacemos girar a un lado y otro la punta de los dedos, frotando todas las yemas enérgicamente entre sí. Hacer entre 50 y 100 oscilaciones. Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces.

Sacudimos las manos unas 30 veces hacia arriba y hacia fuera. Sacudimos las manos unas 30 veces hacia abajo y hacia fuera. Sacudimos las manos unas 40 veces alternando hacia arriba y hacia abajo. Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces.

El loto se abre y se cierra. Conectando el loto. Conectando el cielo y la tierra. Tirando las flechas. Saludo al cielo. El golpe de Bodisatwa. El pilar hacia el cielo. Conquistando al enemigo. Canasta de loto. Armonizando el cielo y la tierra. Mover el cielo y la tierra.

Mirando al dragón en el campo. El dragón se sumerge. El polvo en la tierra.


La mano y el brazo se bañan. Las piernas se bañan. Confortar el corazón. Aliviar los riñones. Proteger el vientre. Conducir el Chi a través de la cara. La corona de loto. La perla de loto.

Saludar al sol. El cuerpo de loto. Conducir el Chi a través de la cara. Tocando el tambor del cielo. Adorar a buda. Levantar el cuerpo. Girar la cabeza del Bodisatwa.

Buda mira al sol. Buda medita. Conducir el Chi a través de la cara. Bañar las rodillas en Chi.

Abrir y cerrar el Loto. El pulmón. Riñones. El hígado.


El corazón. El bazo. El triple recalentador Abrir y cerrar el Loto. Meditación con pulgar e índice juntos. Manos como cuencos. Manos a las estrellas. Juntar las manos sobre la cabeza. Llenar el cuenco de Chi. Nutrir el cerebro. Conducir el Chi a través de la cara. Frotar las manos enérgicamente. Confortar el corazón. La Perla de Loto.

Conducir el Chi a través de la cara. Frotar las manos enérgicamente. Confortar el corazón. Recibir el loto. Estirar la columna. Cuerpo de Lohan. Conducir el Chi a través de la cara. Bañar las rodillas en Chi.

Masaje en la cara. Masaje al cuero cabelludo. Masaje al cuello. Confortar el corazón. Proteger el vientre. Confortar los riñones. Confortar los riñones. Bañar los brazos


Empeine. Arco plantar. Tobillo interno. Arco externo. Tobillo externo. Empeine. Gemelos. Rodillas. Muslos.

(Solo se describen algunos ejercicios) Ejercicios para generar y estimular el chi

Tranquilizar y centrar la mente

Mejora el funcionamiento de los doce pares de meridianos, estimulando la circulación de Chi en todos los órganos internos

Ayuda a calmar el Chi. Regulariza la respiración.


Refuerza los doce pares de meridianos y los seis pares de meridianos negativos. Hace pasar una potente energía en todos los chakras, de abajo hasta la cabeza, disminuyendo en el cuerpo el Chi negativo y los elementos tóxicos o nocivos.

Equilibra el Chi generado en la rueda de loto y rotar los chakras. Disminuye el dolor y la rigidez en las manos. Expulsa el Chi negativo a través de las manos

El Dzen Yuan (Nube Púrpura) Chi kung es un sistema budista de Alquimia Interna.

La Alquimia Externa (Exotérica) Emplea métodos físicos y sustancias químicas


La Alquimia Interna (Esotérica) Emplea métodos mentales y espirituales El objetivo de la Alquimia: Los objetivos de la Alquimia Externa e Interna son tres: - Conseguir “el oro alquímico” (oro físico u oro espiritual) - Conseguir el “elixir de una larga vida” (inmortalidad) - Convertirse en un Inmortal de la Isla Sagrada de Peng Lai Estos tres objetivos, se pueden encontrar en muchos textos alquímicos antiguos de China que actualmente se están traduciendo a la lengua inglesa, uno de ellos, muy explicativo, es atribuido a uno de los alquimistas más famosos de la Dinastía Han, PAO PU TZU cuyo seudónimo con el que firmaba sus obras (como todo alquimista) fue el de KO HUNG, el texto dice lo siguiente: “Contribuye con sacrificios al caldero y podrás conjurar a espíritus. Conjura a espíritus y estarás en condiciones de cambiar el polvo de cinabrio en oro amarillo. De ese oro amarillo, podrás hacer recipientes en los cuales comerás y beberás. De esa manera prolongarás tu vida. Prolongando tu vida, estarás en condiciones de ver a los Inmortales de la Isla de Peng Lai, que se encuentra en medio del mar. Entonces podrás realizar los sacrificios del Fong y del Shan y ya no morirás.” A través de este texto, que representa muy significativamente a muchos textos alquimistas de la Dinastía Han, se pueden sintetizar los objetivos de la Alquimia China en uno, que no es otro que el de:

Según MIRCEA ELIADE (Orientalista e Investigador prestigioso): “El objetivo del Alquimista Chino es, claro. No busca el oro para enriquecerse.


Tampoco se afana por obtener una gran cantidad del mismo. Se contenta con algunos granos, para transformarlos en - elixir -, es decir, en un líquido que él asimilará y gracias al cual obtendrá la Inmortalidad.”

En la Alquimia Interna (NeiDan), se pretende retornar al Origen o Tao a través de un proceso en el que el Chi Kung juega un papel muy importante, este “proceso”, no es otro que el de invertir el proceso natural de la Fuerza Generativa (Sexual) o JING BURDO, de satisfacción del deseo sexual y de generación más elevada y espiritual.

El proceso es complejo y su realización debe de ser guiada por un Maestro consumado que haya recorrido ese camino, sin embargo, conocer el mecanismo que efectúa es importante para entender más profundamente el sentido elevado del Chi Kung.

“Cuando la Fuerza Generativa se pone en marcha para buscar su salida acostumbrada, (a través de practicas de Chi Kung) se le obliga a dar la vuelta y, con la ayuda del “fuego interior” (producido por la respiración), se le hace ascender por la Órbita Microcósmica para su sublimación. Se dice que en los continuos ascensos y descensos por la Órbita, se va limpiando y purificando la Fuerza Generativa (Jing Burdo), que se conservará posteriormente en el Tan-Tien Inferior, para ser transmutada el Autentica Vitalidad o CHI BURDO. El Tan-Tien Inferior (en este proceso) adopta el papel de “Estufa ardiente que sostiene el Caldero”, dentro del cual se concentrará la Fuerza Generativa, preparada para su siguiente ascensión al Tan-Tien Medio en el Plexo Solar. Una vez purificada la Fuerza Generativa, esta es transportada en la Órbita Microcósmica al Tan-Tien Medio que se convierte en el “Caldero Medio” calentado por la Estufa (Tan-Tien Es en el Tan-Tien Medio donde la Fuerza Generativa (ahora Jing Sutil) se transmuta en vitalidad (ahora Chi Sutil), que asciende al cerebro, donde el Soplo divino


(Shen Burdo), hasta entonces oculto o imperceptible, es activado por la respiración controlada, que impide además su dispersión. Así pues, mientras que la “Estufa” queda localizado en el Tan-Tien Inferior durante todo el proceso Alquímico, el “Caldero” cambia de lugar, del Tan-Tien Inferior al Tan-Tien Medio y finalmente al Superior”. En todo esté proceso, la mente y el cuerpo no están separados, a la vez que el cuerpo va cambiando a través del Chi Kung también la mente se va ajustando o cambiando paralelamente a los cambios físicos, de una forma sutil, pero va cambiando y preparándose para los trabajos más profundos de Chi Kung.

Cuando estas Tres Fuerzas están en armonía, aparecen o se crean las fuerzas sobrenaturales. Lo más importante para la “medicina” referente a estas practicas, es el efecto que producen en la Salud del practicante, y los puntos de conexión que tienen dichas practicas con los principios de la Medicina China, aquí lo que hay que destacar son las principales acciones sobre el fortalecimiento del Jing, el equilibrio del Chi, y un aspecto muy importante, sobre el efecto en la Mente Yi y consecuentemente en el Espíritu o Shen tan importante para la Medicina Tradicional China. Cuando se consigue poner la “Mente” en un estado de quietud permanente, eliminando toda perturbación interior debido a los pensamientos, ilusiones, preocupaciones, pena o tristeza y alegrías, la respiración se tornará más profunda y silenciosa, haciendo que la vitalidad o energía Chi se vayan recuperando. En el trabajo de esté estado mental, se conseguirá que la respiración se vaya deteniendo o lo que es lo mismo, se vuelva más profunda y lenta, esto es lo que se denomina en Chi Kung Si Chi o “Detener la Respiración”, esté punto es realmente importante tanto para la Salud como para la Alquimia Interior, ya que es en esté punto o estado de plenitud con calma o quietud mental, donde se comienza la transmutación del


Jing en Qi, y de Qi a Shen. No se debe de olvidar que en el mismo HUANG DI NEI JING “Clásico de Medicina China” encontramos la siguiente referencia al respecto: “Cuando la mente esta quieta y vacía, el verdadero Qi estará bajo tu control. Si uno mantiene una mente centrada el peligro de enfermedad desaparecerá.” Para terminar, he creído muy interesante introducir aquí el comentario que hace un gran Maestro de Chi Kung de Taiwán, HUAI CHIN NAN, que ha pasado toda su vida buscando el origen y la solución de la vida y el universo desde su juventud, recorriendo China y el Tibet y permaneciendo durante grandes periodos de su vida como ermitaño en las montañas de Omei, en la Provincia de Szen Wan y, en los montes de Lu, en la Provincia de Chiang Hsi; actualmente se dedica a la enseñanza de Filosofía y Chi Kung en las Universidades de Taiwán : “Si la mente y el cuerpo permanecen en un estado de quietud absoluto no se dará una perturbación interior por causa de pensamientos, ilusiones, preocupaciones, pena, tristeza o irritación. Si exterior mente no se da una obliga ción de trabajar o hacer ejercicio, una persona inspirará y espirará de manera natural y sin vértigo, sueño, confusión ni caos mental. Tras un día y una noche, toda la energía física y la vitalidad recuperan naturalmente su estado de plenitud. Esto se asemeja al retorno de los planetas a su posición origina l durante el gr an ciclo sideral del sistema solar ”.

“En este estado de plenitud, la respiración se detendrá (Si Chi) automáticamente durante un rato, lo que indica que la respiración y el Chi han llegado al punto de saturación. El que pueda mantener este estado de plenitud con una auténtica calma y quietud mental, llegará al punto de la transmutación del Jing en Chi y del Chi en Shen. Es una pena que muchos cultiven el Tao y la meditación sin conocer este principio ”.

“La mayoría sigue las viejas teorías de los libros taoísta s y el

Tan Sutra; y por sus opiniones vanidosa s, a menudo erróneas, suelen trabajar día y noche espirando lo viejo e inspirando lo nuevo - . Creen que están trabajando sobre el Kung Fu de la transmutación. ¡Qué pena! - la riqueza y las altas posiciones son como sueños. No hay un inmortal que no estudie-”.

“Creo sinceramente que el cultivo de los ejercicios respiratorios o del Chi Kung no producen tantos beneficios como el calmar la mente. Calmando la mente, una persona puede a lcanzar un estado que le permite probar las raíces mismas de la naturaleza original para llevar a efecto la transformación de la vida ”.


Programa por niveles

Automasaje chino “do in” Los Ocho Brocados de Seda “Ba Duang Jing” Los Cinco Animales “Wu Chin Shi” El Chikung del Triple Recalentador “Sanjiao Gong” Las meditaciones de pie “Zhan Zhuang” Puño de la mente “I-Chuan Chi Kung” Dinámico y estático El trabajo de base “Lian Gong Chi Kung”

Historia y escuelas de Chi Kung, Conceptos de Medicina Tradicional China (Yin/yang, Cinco Elementos, Qi, Tres Tesoros, Órganos/Vísceras, Meridianos), Principios de la didáctica de Chi Kung (como organizar las clases), Tres Tesoros (Jing, Chi, Shen)

Los 18 Budas Cambian los Tendones “Sub Bak Luohan Yik Gun Kuen” Forma terapéutica de Tai Chi de 12 movimientos La meditación de la Órbita microcósmica


La meditación de los Tres Dan-T’iens

Apuntes de las formas, un estudio sobre sus principios y aplicaciones

Chi Kung Nube Púrpura “Dze Yuan” Ejercicios para generar y estimular el chi Ejercicios para conducir el chi Ejercicios para calmar y autorregular el chi Ejercicios para aumentar el chi Meditaciones de sentado sobre los talones Absorción de la energía del sol Sonidos Curativos

Alquimia Interna y Chi Kung, Fengshui, Conceptos de la Mente Yi/Hsing/Shen, Apuntes de la Nube Púrpura, modelo de tesina

La Camisa de Hierro “Tie Bu San Chi Kung El Chi Kung del Pequeño Buda “Siu Luohan Kuen”


El Chi Kung de la Palma de Kwan Yin: Kwan Yin Sentada en un Loto “Goon Yun Dzo Lin Jeong” Los cinco animales “Wu Ching Shi” El ejercicio del Oso El ejercicio del Tigre El ejercicio del Mono El ejercicio del Ciervo El ejercicio del Pájaro

El Wu Ching Shi o “Juego de los Cinco Animales” es un sistema de Chi Kung muy conocido en China, creado por el famoso cirujano y médico Hua To que vivió en el periodo de la Dinastía Han (110 a 207 D.C) Hua To descubrió el anestésico “Ma Fei San”, con el que operó al General Kwan Kung (Patrón de las Artes Marciales y de la Medicina China) Se puede decir que fue el primer médico que realizó operaciones con anestesia. Con Hua To, la medicina preventiva comenzó a tomar auge, y el QiGong fué divulgándose cada vez más por su carácter terapéutico. Hua To estableció criterios de higiene mediante el ejercicio para fortalecer la vitalidad y el estado de los diferentes órganos del paciente. Creó para ello un sistema de ejercicios llamados Wu Ching Shi que imitan los movimientos de cinco animales: el Tigre feroz y bravo, el Ciervo de esbelto cuello y cola rápida, el Oso de movimientos pesados y firmes, el Mono diestro y ágil y el Pájaro elástico y flexible.

Este ejercicio mejora la digestión, la movilidad de las articulaciones de la rodilla y el buen funcionamiento del bazo/estómago. Para realizar correctamente este ejercicio es conveniente adoptar las siguientes pautas: 1. Actuar con naturalidad al girar la cintura y balancear la pelvis y los brazos.


2. Practicar con suavidad y delicadeza al mover las articulaciones de la rodilla. 3. Atornillar los pies al suelo. 4. Desarrollar la tranquilidad y meditar mientras se enfoca la atención en el Tan-Tíen. Imaginar el movimiento de un Oso, para adoptar la actitud adecuada.

El ejercicio del Tigre fortalece los tendones y los ligamentos de las articulaciones y desarrolla su movilidad. En este ejercicio hay que tener en cuenta las siguientes pautas: 1. Tratar de capturar el espíritu combativo del Tigre. 2. Imitar su rapidez y su gracia internamente. Se debe de ser compuesto aunque fiero.

Este ejercicio desarrolla la relajación, soltura y flexibilidad de los brazos y de las piernas, los hombros y los brazos deben estar relajados. Estas son las pautas a seguir para este ejercicio: 1. Realizar el movimiento con soltura y astucia. 2. Balancear los brazos de un lado hacia otro, imitando a un mono que atrapa algo, como fruta o comida. Interiorizar la actitud y movilidad de un mono.


Este ejercicio está inspirado en la creencia de que los ciervos sacuden con frecuencia la cola, lo más importante en este ejercicio es el movimiento de la cola del ciervo “el cóccix” haciéndolo girar en varias direcciones. El propósito de este ejercicio es incrementar el movimiento de la cintura y de la región de la vértebra caudal, con lo que se fortalecen las lumbares y los riñones, mejorando la circulación en la cavidad pélvica, también se fortalecen las piernas. Se debe de imaginar al ciervo, en su constitución y en sus cualidades.

Este ejercicio de forma general activa la circulación de la sangre (xue), fortalece el corazón, los pulmones, riñones y la zona baja de la cintura. Para este ejercicio se deben seguir las siguientes pautas: 1. Intentar imitar los aleteos del vuelo de un pájaro. 2. Realizarlo con la soltura y agilidad de un pájaro. Para finalizar, se recomienda practicar a diario todos estos ejercicios, para mantener y prevenir las enfermedades y utilizarlos como sistema de higiene al levantarse, pues son de realización sencilla y tienen como resultado grandes beneficios.

Hua To dejo escrito algunos comentarios sobre el Chi Kung y su experiencia como medico:


“El cuerpo humano necesita trabajar pero no excesivamente, necesita ejercicio; cuando el cuerpo esta en movimiento, los alimentos se digieren y la sangre circula por las arterias en todas direcciones. Así es como los inmortales de los tiempos antiguos, mientras efectuaban el proceso de inhalación y dejaban que el tiempo les meciera como a osos en letargo, o mirando en derredor como lechuzas, agitaban y extendían sus miembros y lomos al tiempo que ejercitaban los pilares del ombligo y de las articulaciones, impedían el avance de la ancianidad. Poseo un arte llamado Wu Chin Shi (El Juego de los Cinco Animales) : El tigre, el ciervo, el oso, el mono y el pájaro; mediante el cual se pueden curar enfermedades y que es bueno para la agilidad de los pies, si se acompaña del proceso de inhalación. Siempre que te sientas mal levánta te e imita los movimientos de estos cinco animales ”.

El Choy Li Fut, es un famoso estilo de Kung Fu del Sur de China que tiene sus orígenes en los sistemas de Kung-Fu del Norte y del Sur. Es uno de los pocos estilos que tienen fuertes influencias de ambas zonas y que combina de manera muy efectiva, las técnicas de puño largo del Sur con las patadas ágiles y el trabajo de pies del Norte. También es conocido con otros nombres: Choy Lay Fut - “Lay” es el sonido de “Li” en Cantones -, Choy Lee Fut - “Lee” es el sonido de “Li” en Ingles -, Choi Lee Fat - “Fat” es el sonido de “Fut” en Ingles - , Tsai Li Fo - la romanización en Mandarín.

El Choy Li Fut fue fundado en 1836 por un gran conocedor y artista marcial de la época llamado Chan Heung, también conocido con el sobrenombre de Din-Ying. Esté gran artista marcial nació en 1806, en la aldea de King Mui, distrito de San Wui, provincia de Kwangtung – Cantón -


Su carrera en las Artes Marciales comenzó a la edad de siete años, de la mano de su tío Chan Yuen Woo, famoso luchador que aprendió su arte del legendario templo de Shaolín. Ya entrado en los diecisiete años, Chan Heung alcanzó tal nivel de Kung-Fu que lo capacitaba para asimilar mucho más conocimiento, por esta razón y viendo su habilidad, su tío Chan Yuen Woo presentó su sobrino a quien fue su hermano mayor (Si Hing) en el templo de Shaolín, Li Yau San. Bajo la tutela de Li Yau San, Chan Heung pasó cuatro años perfeccionando su Kung-Fu, y adquiriendo nuevas habilidades. Pasados estos cuatro años de entrenamiento, Chan Heung, de nuevo estuvo listo para subir a un nivel más superior de Kung-Fu. En solo diez años, él había alcanzó un nivel que llevo a su tío Chan Yuen Woo y a Li Yan San veinte años conseguir. Li Yan San sugirió como el mejor maestro para Chan Heung, a un monje de Shaolín que vivía como ermitaño en la montaña de Lau Fu. Este monje llamado Choy Fook, también era conocido con el sobrenombre de “el monje de la cabeza herida”, debido a las señales que tenía en la cabeza, producidas por las quemaduras hechas durante sus votos budistas, en los cuales se marca con una varilla de incienso seis puntos en la cabeza del novicio. Choy Fook enseñó a Chan Heung los dos caminos de Shaolín, el Budismo y las Artes Marciales. A la edad de veintinueve años, Chan Heung completó su aprendizaje y regresó a su ciudad natal, en King Mui. En ella, pasó los siguientes dos años revisando y refinando todo lo que había aprendido de Choy Fook y de sus anteriores maestros. En 1836, Chan Heung dejó formalmente establecido un nuevo sistema de Kung-Fu que llamó, CHOY LI FUT, dando este nombre en honor a sus dos principales maestros, Choy Fook y Li Yan San, y añadiendo la palabra “Fut” que significa en chino “Buda”, como homenaje a su tío Chan Yuen Woo y a las raíces Budistas que tenía el nuevo sistema de Shaolín. Hoy en dia, el Choy Li Fut, es uno de los pocos estilos herederos directos del mítico Templo de Shaolín, teniendo la fama de convertir a sus practicantes en temibles adversarios.


En nuestros días, todavía existe un antiguo y legendario monasterio budista en la montaña de Soong Shan, dentro de la provincia de Honan y cuyo origen se remonta a unos dos mil quinientos años. Sobre una de sus entradas se pueden leer los siguientes ideogramas: SHAO LING CHI cuyo significado es el del “Monasterio del Pequeño Bosque”. Desde hace cientos de años, se ha trasmitido, en el pueblo chino, la leyenda que afirma que el kungfu de los estilos “externos”, proceden de este monasterio. Según la historia, este monasterio no fue el único, sino que habían varios en diferentes regiones de China, tanto en el norte como en el Sur. En uno de sus monasterios, y más concretamente el de Soon Shan, fue donde se retiró a meditar el monje hindú Bodhidarma (Ta Mo), y donde se desarrolló el Budismo Chan (Zen). De él se dice que creo un grupo de ejercicios chinos (Chi kung) denominado los “18 Budas Cambian los tendones” Sup Bak Luohan Yik Gun Kuen, un grupo de ejercicios que serían recogidos en un libro denominado Yi Ching Chi o “Libro del Cambio del Músculo”, el Lo Han chi kung “el Guerrero de Budha” y el “We To”. Desde la llegada de Ta Mo a Shaolín y establecimiento de las bases del Kungfu y el Budismo Chan, se sucedieron muchas generaciones de monjes que cultivaron estas practicas y las fueron sofisticando y refinando, hasta el siglo XVIII en que los monasterios fueron destruidos y quemados por el ejercito manchu, por temor a su enorme poder e influencia en China, menos 5 monjes que sobrevivieron a su destrucción.

Después de la muerte de Chan Heung, el legado y tradición familiar del sistema Choy Li Fut, pasó a sus dos hijos Chan On-Pak y Chan Koon-Pak. Chan On-Pak nació en 1839 y era el mayor de los dos hermanos, según se cuenta era bien parecido y tenía la porte natural de un hombre culto. Su arma favorita


fue la lanza y adquirió una habilidad especial en esta arma que le otorgó el sobrenombre de Yet Cheung Ng Mui Fa “Cinco Flores, una Lanza”. El más joven de los hijos de Chan Heung, Chan Koon-Pak, marchó de King Mui para dedicarse como mercader en la ciudad de Gong Moon -Jiangmen en Mandarín, donde su fama como artista marcial, no tardó en extenderse rápidamente obligándole a emplear todo su tiempo y esfuerzo a enseñar Choy Li Fut. Más tarde, Chan Koon-Pak, establecería un importante centro de difusión de Choy Li Fut en Cantón, en la ciudad de Jiangmen - Gong Moon -. Chan Heung, además de sus dos hijos tuvo dieciocho discípulos originales que promovieron el sistema de Kung-Fu Choy Li Fut a través de China, creando nuevas ramas de este Arte por todo el país. A partir de 1848, los originales dieciocho discípulos comenzaron a extender el Choy Li Fut a través del Sur de China. El Gran Maestro Wong Gong, nativo de la ciudad de Jiangmen, Guang Dong, es el único representante de la línea o rama de Choy Li Fut de Gong Moon, siendo la única 4ª Generación viva del sistema. Wong Gong, comenzó ha estudiar Choy Li Fut desde muy joven, de la mano de un famoso maestro de la ciudad de Jiangmen, llamado Chan Cheong Mo. Chan Cheong Mo, fue un importante maestro, discípulo directo del hijo menor de Chan Heung, Chan Koon Pak, quien estudió también con el hijo mayor, Chan On Pak, hasta que este falleció. Cheong Mo aprendió muchas formas avanzadas de Chan Koon Pak, y se convirtió en su asistente, en la escuela de Gong Moon. Cuando Chan Koon Pak, decidió regresar de nuevo a su aldea natal en King Mui, dejo a Chan Cheong Mo al frente de las dos escuelas de Gong Moon. Muchos de los principales estudiantes del Chan Cheong Mo, eran campesinos que trabajaban transportando mercancías de una ciudad a otra, muchas veces, sus estudiantes se veían enfrentados con otras escuelas de otras ciudades, durante esos viajes, y ganaban fácilmente estas peleas, con lo que la fama de Chan Cheong Mo comenzó a extenderse. También se hicieron muy famosas las exhibiciones de Kung-Fu que sus alumnos hacían, siendo muy famosa su Danza del León y las formas de “Dos Hombres” que Chan Cheong Mo aprendió de los dos hijos de Chan Heung.


Uno de los principales discípulos de Chan Cheong Mo, fue Wong Gong, un alumno de gran capacidad de aprendizaje, que aprendió muchas de las formas raras y avanzadas del sistema Choy Li Fut sin ninguna dificultad, el cual, fue su fiel alumno hasta su muerte. Después de la muerte de Chan Cheong Mo, Wong Gong viajó a King Mui para conocer a otro importante maestro del sistema Choy Li Fut, llamado Chan Yen, hermano de Kung Fu de Chan Cheung Mo. Wong Gong, continuó su aprendizaje del sistema Choy Li Fut con Chan Yen, muchas de las formas ya las conocía a través de su primer maestro, pero sin embargo con Chan Yen tubo la oportunidad de aprender otras Formas del sistema, como los “Diez Animales” y otras poco comunes y conocidas por otras líneas como por ejemplo el arma llamada “Tridente de los Nueve Dragones” o Gau Lung Chan, un arma creada por Chan Heung. Todo este aprendizaje, se debe gracias a que Chan Yen tuvo dos maestros, su padre Chan Kau - que fue maestro de Chan Cheong Mo - y el hijo mayor del fundador del sistema Choy Li Fut, Chan On Pak. En Hong Kong, Wong Gong trabajó en el mundo del cine enseñando a muchos actores famosos y montando coreografías de muchas películas hechas durante los 70. Pero también se dedicó a la enseñanza del Kung-Fu Choy Li Fut y a la profesión de medico, de la cual es especialista en traumatología y lesiones - Medico Dit Da -. A principios de los años 70, el maestro Doc-Fai Wong fue enviado para aprender con el famoso maestro Wong Gong, a través del que fue su maestro en aquella época, Hu Yuen Chou - Woo Van Cheunk -. Wong Gong, transmitió todos sus conocimientos al maestro Doc-Fai Wong y en 1987, Wong Gong certificó y promovió a Doc-Fai Wong como Gran Maestro representante de la rama de Gong Moon y siguiente generación, pasándole también todos los manuscritos de las formas. Recientemente, y después de la época conflictiva de China, Wong Gong regresó a su ciudad natal. La razón por la cual quería regresar a China, era para reunir a todos los maestros de Choy Li Fut de Jiangmen que existieran y formar una asociación que recogiese y recuperase los valores tradicionales, desde China. Wong Gong es cofundador de la “Choy Li Fut Kung-Fu Federation of Jianmen City”, la única


asociación de un sistema tradicional de Kung Fu, reconocida por la República Popular China - bajo el reconocimiento de la Federación Nacional de Wushu -, como una división propia de un sistema tradicional. Doc-Fai Wong estudió con Lau Bun, hasta que el maestro murió en 1967. Después, comenzó a enseñar Choy Li Fut, en 1968, en su propia escuela. El maestro Doc-Fai Wong, con el deseo de avanzar en su aprendizaje de Choy Li Fut, fue a Hong Kong en busca del más alto maestro de Choy Li Fut. Después de una intensa búsqueda, conoció a quien sería su segundo maestro, Hu Yuen Chou – Woo Van Cheunk en cantonés -, quien lo aceptó como discípulo suyo. El segundo hijo de Chan Heung, Chan Koon Pak, tuvo un hijo llamado Chan Yiu Chi, que fue el máximo exponente de la rama de King Mui y 3° Generación. Chan Yiu Chi, tuvo a su vez cuatro grandes alumnos, a los cuales se les llamaba en aquella época “Los Cuatro Reyes del Cielo”. El maestro de Doc-Fai Wong, Hu Yuen Chou fue uno de ellos. Cuando el maestro Doc-Fai Wong conoció a Hu Yuen Chou, este era el Presidente de la “Choy Li Fut Association in Memorial of Chan Heung” y el máximo exponente del Choy Li Fut en Hong Kong. Al poco tiempo, Doc-Fai Wong se convirtió en su primer discípulo y el Gran Maestro Hu lo envió para aprender con un 4ª Generación, que conocía formas desconocidas del sistema Choy Li Fut. De esta manera, Doc-Fai Wong fue introducido al Gran Maestro Wong Gong. Actualmente, el Gran Maestro Doc-Fai Wong es 5ª Generación directa del sistema Choy Li Fut, y uno de los más grandes maestros del estilo portador de todo el conocimiento de la línea de Fut San - por su primer maestro Lau Bun - del conocimiento de King Mui - por su segundo maestro Hu Yuen Chou – y ahora, representante oficial de la rama de Gong Moon, por su actual maestro Wong Gong.


La teoría de los Cinco Movimientos o Cinco Elementos expresa que el universo está conformado por los mismos cinco aspectos energéticos. Estos 5 constituyentes llevan los nombres de: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. El significado semántico de los términos que los representan son puramente simbólicos, son palabras que tratan de acercarse a un concepto difícil de definir. Por eso cuando nos referimos al elemento AGUA, no nos referimos al líquido que conocemos sino


queremos indicar aquel concepto que analógicamente está relacionado con el frío, el invierno, los huesos, el color negro, el gusto acre (salado), la audición, el miedo, los riñones, etc. A cada uno de los movimientos se le atribuyen conceptos relacionados, como dijimos antes analógicamente.

Primavera

Verano

Canícula

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Nacimiento

Crecimiento

Transformación

Cosecha

Almacenamiento

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Acido

Amargo

Dulce

Picante

Acre

Almizcle

Quemado

Perfumado

Rancio

Pútrido

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Vesícula Biliar

Intestino Delgado

Estómago

Intestino Grueso

Vejiga

Ojos, Uñas

Lengua, Cara

Boca

Nariz

Oídos y Ano

Tendones

Vasos

Músculos

Piel, Vello

Huesos

Cólera

Euforia

Preocupación

Tristeza

Miedo

Grito

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Definida como “verano tardío” según algunos autores; o como la transición entre estaciones (últimos diez días de una estación y primeros diez días de la siguiente). Una vez estudiada la pertenencia de cada uno de ellos el estudiante podrá avanzar sobre sus relaciones. En esta teoría se explica en funcionamiento armónico del universo, incluyéndolo al hombre. Mediante la observación de la naturaleza se han deducido algunos principios que explicarían el funcionamiento del universo. No hay que olvidar que tan solo es una explicación del mismo. La más coherente que he estudiado en mi vida.


Estas relaciones antes nombradas son los principios de: ·

·

·

·

Los dos primeros explican el funcionamiento equilibrado de los 5 Movimientos, mientras que los otros que siguen explicarían el desequilibrio. La generación implica, nutrición, promoción del crecimiento. Se explica entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su “hijo”.

La generación implica, nutrición, promoción del crecimiento. Se explica entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su “hijo”. Estableciéndose un círculo que continua repitiéndose en forma indefinida; bajo estas circunstancias cada elemento es siempre generado (hijo) y generador (madre); esto es conocido como la relación “madre-hijo” de los cinco Movimientos.


La dominancia implica control e inhibición. Estableciéndose el ciclo repetitivo que se ya se ha mencionado. El dibujo se asemeja a una estrella. Por ejemplo: la madera es a la vez dominada por el metal y dominante de la tierra. Sin crecimiento no hay desarrollo; sin dominancia no habrá control de ese crecimiento, el cual podría ser excesivo, lo cual resultaría perjudicial. Generación y control se oponen y cooperan entre si. Por tanto un equilibrio relativo es mantenido entre la generación y dominancia, lo cual asegura el normal crecimiento y desarrollo de los elementos. En caso de desequilibrio en los cinco Movimientos aparecen otros cuadros energéticos llamados: exceso de dominancia, contra-dominancia y falta de generación.


Chi-Kung (Qi Gong) es un conjunto de ejercicios internos que cultiva los “Tres Tesoros”: Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu). Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo el Lohan Chi-Kung activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles. El Chi-Kung te aporta la esencia y la base para una vida sana, feliz y armoniosa.

Como método profiláctico, el Chi-Kung tiene su origen en la más remota antigüedad china. Evidencias históricas indican que durante el tiempo de las Yao hace más de 4.000 años, las personas utilizaban una danza para fortalecer el cuerpo y regular la respiración y la circulación de la energía y la sangre para curar sus enfermedades. A lo largo del tiempo y aprovechando la fecunda cultura de su país natal, el Chi-Kung fue enriqueciéndose del ingenio de los grandes sabios y filósofos chinos. Así, el taoísmo, el budismo, el confusionismo, la medicina y las escuelas marciales, contribuyeron en gran medida al crecimiento de este maravilloso arte.


El sistema es una escuela Budista/médica de por 4 formas o conjunto de ejercicios.

formada

Aunque las 4 formas del sistema utilizan la relajación, y el control de la respiración y la mente para dirigir el flujo de la energía vital a lo largo de los meridianos, cada una tiene unas características especiales:

: Son ejercicios muy vigorosos. Fortalecen los huesos, músculos y tendones y sus movimientos drenan los canales favoreciendo la circulación de la energía y la sangre. : Estos movimiento son más circulares y suaves, la forma hace más hincapié en la respiración para generar la energía. Incorpora posturas estacionarias en diferentes puntos de la forma. De la quietud nace el movimiento y de los movimientos y de los movimientos surge la quietud. : La forma se ejecuta sentado con las piernas cruzadas y las manos en diferente posiciones o “mudras”. La mente conjuntamente con la respiración concentra la energía en puntos vitales del cuerpo. : La cuarta y última forma es una combinación de las tres anteriores. Quietud de la mente se une con movimientos del cuerpo; lo rápido fluye en lo lento. Es un reflejo de la danza cósmica de la creación, donde el Yin y el


Yang - las fuerzas opuestas del universo - se mezclan para crear miríada de fenómenos y entidades.


Se presenta ; creadas en el siglo sexto por o ; fundador del Budismo Zen y que ha sobrevivido en el seno de la familia Chen y ha llegado hasta nuestros días a través del Dr.Chen Yong Fa, afincado desde hace unos años en Sydney, Australia. En Europa el sistema Lohan ha sido introducido por el Dr. Gaspar García.

Postura Meditativa.

Separar como tirando de un arco

Alzar las palmas al cielo.

Leopardo dorado enseña sus garras

Derribar cadena montañosa con palmas.

Patada frontal con la punta de los dedos.

Tigre negro endereza su espalda.

Pegar un barrido horizontal de pierna.

Ganso salvaje despliega sus alas.

Patada vertical alta.

Reverencia con las manos presionadas.

Girar el cuerpo con pasos torcidos.

o “ Movimiento Primordial” es un ejercicio muy suave que ha sido ideado ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas (Yang) y negativas (Yin) entren en armonía perfecta, equilibrando la mente, controlando la energía (Chi) y llevando directamente a un estado de profunda calma, de “Meditacion en Movimiento”. En el los movimientos son circulares, hay que hacerlos despacio, sin prisas, viviendo plenamente el “Presente”. Es un método natural en donde el cuerpo por medio de su actividad es fuente de su propia salud. La respiración será por la nariz, se ha de respirar despacio con tranquilidad y naturalidad utilizando el diafragma. La primera parte de la espiración será por la boca, después por la nariz. El cuerpo está relajado, suelto de cabeza a pies, hombros y codos caídos, como si fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna vertebral recta.


Evitar la distracción y las preocupaciones de nuestra vida cotidiana, tomar la clase de como una oportunidad para detener la excesiva inquietud y mecanicidad de nuestro cuerpo-mente y disfrutar con estos Movimientos Sencillos. El ejercicio físico estará regido por la mente, llevando la atención sobre el movimiento del cuerpo en general y de manera especial sobre las manos, la columna y el ; centro energético localizado 4 dedos por debajo del ombligo. El mediante:

te ayudará a conseguir ese equilibrio psíquico y físico que te buscas, Respiración. Relajación. Interiorización

Lohan Kung empieza y termina con la misma postura. Es una postura meditativa diseñada para reunir y armonizar la respiración, el Chi y la mente. Las manos un poco separadas del cuerpo, los brazos colgando y las palmas abiertas, con los dedos rectos pero no tensos. Los hombros relajados. Ojos entreabiertos, mirando al frente a la distancia. Respiración constante y profunda. Concentración en el bajo abdomen o Dan Tien.

Extiende la palma izquierda hacia arriba y la derecha hacia abajo. Estírate plenamente de cuerpo y mente inclinando el tronco y la cabeza un poco hacia atrás, abre el pecho e inspira profundamente. Los pies bien anclados al suelo a la anchura de los hombros. Repite el movimiento alternando las manos.


Extiende una palma hacia el frente y la otra hacia atrás mientras inspiras. Este movimiento debe ser ejecutado cuatro veces hacia cuatro direcciones diferentes mientras se alternan la mano izquierda y derecha. La forma de la mano que se utiliza es llamada “Mano en Hoja de Sauce”: La palma se abre y se inclina hacia atrás perpendicular al antebrazo con los dedos separados y estirados durante la extensión.

Extiende ambas palmas hacia el frente, mientras espiras y envías la energía hacia abajo. Este movimiento es ejecutado cinco veces en cuatro direcciones. Dos de los movimientos debe utilizar la posición de “Pies Torcidos” y una debe ser la del “Jinete”.

Ganso salvaje despliega sus alas es el número 11 de las 18 Manos. El practicante eleva sus manos, que se encuentran en posición de pico de grulla, por encima de su cabeza a la vez que se pone en puntillas e inspira. La postura debe semejarse a un elegante pájaro que se lanza en vuelo.


De pie, con las manos en posición de oración homenajeando al Buda. Esta postura se completa con estiramientos en puntillas y posición de cuclillas, al igual que diversos masajes a varios puntos de acupuntura.

Esta “mano” es similar a la de “Abrir el Arco para Tirarle al Halcón” de las 8 Joyas, excepto que se ejecuta en caballo de Arco y Flecha. (Las 8 Joyas son un conjunto de 8 ejercicios que se hicieron popular en China al principio de este siglo): También parte del movimiento número 13 son dos inclinaciones de espalda que se alteran con los dos de Abrir el Arco, de manera que suman cuatro movimientos aunque son considerados como “una Mano”.


La garra del Leopardo se forma como si estuviéramos apretando una pelota invisible en la palma. La postura se ejecuta cuatro veces. Dos hacia cada lado (izq. Y dcha.) y dos hacia el frente.

Esta patada debe efectuarse despacio a una altura media. El Chi se hunde en el Dan Tien. El movimiento se repite con la otra pierna.

Este movimiento se ejecuta con la intención de barrer al contrincante al suelo. El barrido se efectúa tres veces. Los brazos y la pierna que barre deben estar en línea recta al fin del movimiento. Es importante que se mantenga el equilibrio y el cuerpo recto durante toda la trayectoria.

Esta sección del Luohan Kung empieza con una serie de ejercicios de equilibrio (ambas piernas deben ser ejercitadas de esta manera) antes de ejecutar una patada vertical alta. Empieza extendiendo el cuerpo horizontalmente en una pierna.


Para continuar enderezándote a la vez que la pierna se lleva delante el Chi se centra en el Dan Tien. Esto te prepara para ejecutar. La patada vertical. Este es el único movimiento en el Luohan Kung que se efectúa a toda velocidad. Toda esta secuencia que es la “Mano número 17”, se repite con ambas piernas y tiene un total de 8 patadas. patadas .

El practicante empieza la última de las 18 manos haciendo un círculo en el suelo con el pie y cayendo en una guardia de pies cruzados y las palmas en pico de grulla. Se repite el movimiento alternando manos y piernas pero primero...


Como movimiento de transición debe ejecutar un estiramiento de espalda hacia y en guardia de jinete con los brazos extendidos. Después practicante...

Asume la posición del jinete a la vez que extiende ambas manos a sus lados con los dedos corazón e índice rectos dirigiendo la energía y adoptando durante unos minutos la posición de meditación con la que se empezó el ejercicio (foto 1) y completando así el ejercicio.

as posturas corporales adoptadas durante la respiración en el permiten aumentar la capacidad pulmonar pulmona r y mejorar las funciones de inspiración y expiración.


Desarrolla fuerza muscular y proporciona un crecimiento armónico de todas las zonas y grupos musculares, mientras que los estiramientos evitan las lesiones.


os movimientos del LUOHAN CHI-KUNG ejercitan todas las articulaciones del cuerpo, manteniéndolo flexible y joven.



regula el flujo de la energía vital y aumenta la cantidad y la calidad de ésta.


Sin salir de la puerta Se conoce el mundo sin mirar por la ventana se ve el camino del cielo. Cuando más lejos se va menos se aprende. Así el sabio no da un paso y llega no mira y conoce no actúa y cumple Lao Tze - Tao Teh Ching.


Es históricamente aceptado que para los chinos, llegó a China procedente de la India alrededor del año 520 para difundir las enseñanzas Budistas y fundar el templo Shaolin, de donde brotó el budismo Zen. Bodhidharma no sólo difundió el Budismo, si no al observar como a sus discípulos no resistían el riguroso entrenamiento espiritual y muchas veces les vencía el sueño durante las largas horas de meditación además de que en los días más fríos y de mal tiempo sufrían achaques y dolores corporales, ideó una serie de ejercicios llamados y el sistema terapéutico Este sistema de entrenamiento físico, mental y espiritual, fue creado al combinar ejercicios que Bodhidharma llevó desde la India, junto con la observación de los animales en su estado natural (movimientos de la Grulla, del Tigre, del Leopardo de la Serpiente, etc.) además de ejercicios que ya practicaban en China. Estos ejercicios siguieron desarrollándose en el Templo Shaolín y a través de generaciones de monjes. El más famoso fue Gok Yuen, quien amplió los ejercicios originales de Ta Mo a setenta y dos movimientos, siendo posteriormente ampliados nuevamente por Lee Sau y Bak Juk Fung a ciento setenta y tres movimientos, hasta convertirse en las bases de o , el cual sucesivamente influenció grandemente al resto de las Artes Marciales Orientales.



Cuando Bodhidharma llegó a China, tenía como visión el difundir las enseñanzas de Buda: El Iluminado. Bodhidharma y sus seguidores practicaban la no violencia, la compasión y el Camino Espiritual. Su objetivo, idéntico al del Buda, era ayudar a la humanidad a eliminar su eterno sufrimiento y por esta razón fundó el Monasterio de Shaolín; un centro para la transformación de uno mismo. La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus discípulos darían forma para siempre al espíritu de las Artes Marciales de Shaolín, haciendo de esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE. El Camino de desarrollo personal, en este caso el Camino del Guerrero Espiritual de Shaolín es un camino muy duro que requiere coraje, disciplina, perseverancia, humildad y determinación: las mismas cualidades que un soldado debe tener. Un artista marcial (de Marte, Dios de la Guerra) en el sentido tradicional, es un soldado, un soldado espiritual cuyo objetivo real es luchar contra el mismo, contra su propia ignorancia, deseos, ira, envidias, egoísmos, etc. El verdadero artista marcial es alguien que tiene intención de vivir con la honestidad y la seriedad que tal cuestión exige. Cómo un guerrero espiritual; dos de las más importantes cualidades que un artista marcial debe tener son: disciplina y espíritu de determinación. El artista marcial debe hacer exactamente lo que tiene que hacer cuando tiene que hacerlo, nunca debe abandonar el objetivo hasta alcanzarlo, nuca rendirse, debe vencer sus mas bajos instintos, y un largo etcétera que es lo que dan verdadero sentido a esta disciplina. Desde luego estas cualidades son también indispensables para un artista marcial de cara al combate. El entrenamiento físico, mental y espiritual de We Tuo y de las Manos de los Dieciocho Luohan son un sutil complemento para todos los Artistas Marciales.


Sin la respiración, la mente y el control de la energía, las artes marciales seguirán siendo un mero ejercicio físico, y del mismo modo nunca podrían alcanzar el más alto nivel en la aplicación; esto es en combate. La relación entre la respiración, la mente y el control de la energía es bien conocido por los artistas marciales y de aquellos que se han aventurado en el mundo del control de Personal.

Fisiológicamente hablando la forma adecuada de respirar es utilizando el músculo diafragma que asegura una correcta oxigenación y eliminación del de dióxido de carbono. Una buena respiración es indispensable para gozar de buena salud ya que las reacciones metabólicas que tienen lugar en el cuerpo necesitan oxigeno. Para un Artista Marcial la también es indispensable pues la respiración es también el amo de la . Es importante examinar el papel que la Medicina China atribuye a la respiración; o la de los granos o comida y o la energía del aire. En otras palabras, cuando nosotros hacemos QiGong no estamos solamente purificando nuestro sistema, si no también estamos alimentándolo, fortaleciendo el cuerpo, haciéndolo más energéticos, activo, sano; de este modo, en el caso de una pelea, tendremos nuestra máquina corporal en óptimas condiciones. De este modo nosotros comprenderemos que la respiración, al igual que la comida, es una fuente de energía, siendo la respiración fundamental también para guiar y enfocar la energía a diferentes partes del cuerpo. Esto es lo que el Qi Gong en


realidad hace: no solamente incrementa la cantidad y la calidad de la energía vital del hombre, si no que también dirige esta energía hacia partes específicas del cuerpo: órganos, para mejorar la salud o la columna para el progreso espiritual. Pero esta energía puede también ser dirigida en el caso de las Artes Marciales para incrementar los efectos de los puñetazos o bloqueos, para proteger un área que puede volverse vulnerable o para mantener la estabilidad o el equilibrio de principio a fin de los movimientos, centrando la energía en el bajo abdomen, o , como le llaman a este los japoneses. Cada acción, tanto si es defensiva como ofensiva, comienza y acaba aquí, el control de la respiración es la base para alcanzar este objetivo. Es fundamental mencionar la . Una suave y profunda respiración provocará un estado de calma y serenidad; y al contrario, la angustia la ansiedad, el miedo y el stress en general están acompañadas por rápidas y superficiales respiraciones. Un luchador debe estudiar el uso de la respiración y el estado emocional y del control mental inherentes en una confrontación, antes y durante el encuentro, tanto en la vida diaria como en el combate. Una cosa son posturas fuertes y poderosos puñetazos y patadas y otra es ser hábil en el uso de ellas en situaciones críticas cuando la mente puede estar en un estado de confusión. El control de la respiración no solamente calma la mente y da un insuperable poder al artista marcial sino que mejora rápidamente su Sabiduría elevándola al más alto nivel; ya que al contactar con esta energía, descubrirá todos los misterios del universo, todos los secretos, la armonía y el entendimiento de la más Alta Realidad; La Compasión Pura.


Así como no es posible llegar a ser un buen Artista Marcial sin el control de la respiración, igualmente es también impensable alcanzar un cierto nivel de maestría en cualquier otra cosa, sin concentración o control mente. La concentración se define como el fijar la atención en un solo objeto. Tanto para el artista marcial como para el practicante de Qigong, el control de la mente le llevará al control de la energía porque y como explican los Sutras: "Con el control de la mente, cualquier cosa es posible " la mente es la llave hacia el poder ilimitado del universo. Si el control de la respiración es importante en el control de la energía, igualmente lo es el control de la mente; muchos ejemplos hay de situaciones donde la mente se olvida por un instante de sus autoimpuestas limitaciones, siendo innumerables las aparentemente increíbles hazañas de fuerza y supervivencia que han sucedido gracias al poder de la voluntad y determinación del individuo. La mente es la más poderosa herramienta para aumentar la fuerza del artista marcial.


En el caso del artista marcial, una completa concentración golpeando o bloqueando significa no realizarlo sólo con su cuerpo, si no con todo su ser, para enfocar y descargar todo su poder, toda su fuerza en un punto. Esto es llamado o .

Estar completamente concentrado en una cosa, es estar ahí en tiempo y espacio; es compenetrarse plenamente, identificarse enteramente con el objeto de su atención y así sentirlo, vivirlo. Ello da entre otros resultados: mayor protección, ahorro de energía, incremento de la sensibilidad, mejora del tiempo de reacción, y llegar a prever las reacciones del contrincante, todo ello desde luego fundamental en una situación de combate.

No debemos olvidar que en otros tiempos los combates eran a muerte y el artista marcial ponía su vida en peligro, no era un juego o un deporte, era literalmente una cuestión de vida o muerte por lo que la concentración se ejercitaba al máximo. Esta es la principal característica que modelaba el entrenamiento y la mentalidad del artista marcial de antaño y que debe servir como un importante ejemplo e incentivo para el practicante moderno ayudándole a esforzarse en alcanzar el mas alto nivel de concentración y de control de la energía.


Aunque en nuestros días los combates no son a muerte y las Artes Marciales son en muchos casos un deporte, es cierto que todavía el artista marcial se enfrenta a dolor, sufrimiento y cierta cantidad de stress, y que nuestro organismo interpreta estos inofensivos combates como experiencias impuestas que hacen saltar nuestro sistema de alarma, forzándonos a practicar con un alto grado de concentración controlando nuestros pensamientos y emociones. Aquí se sitúa otro importante beneficio de las Artes Marciales a aquellos interesados en el desarrollo personal.

Al principio, durante el entrenamiento de Las Manos de los Dieciocho Luohan al practicante se le enseña a estar completamente presente (pensar en una cosa para olvidar las mil); a ejecutar cada movimiento con YI (intención) ya que YI es el fundamento del Flujo de Qi. Al practicante de Luohan se le pide que observe la posición de su cuerpo, su respiración y su mente, a esto se llama ( ); y al alargar sus posturas, poniendo atención en la posición, en la respiración y en la mente y se alcanzará el olvidándose de los tres: dando lugar a un estado mental conocido como ( ) cuando uno se olvida de su cuerpo, de su respiración y de su mente, alcanza la realidad misma y de este modo puede ser natural, espontáneo ( ), totalmente libre. Es lo mismo que cuando la Luna se refleja en el agua de un tranquilo estanque, "cuando la mente está en calma y vacía el Chi verdadero estará bajo control ". Para el artista marcial significa estar en cuerpo, mente y alma aquí Cualquier ejercicio de Manos que Empujan (ceder y contraatacar espontáneamente) mejorarán.

Al practicante de Qigong también se le enseña a fluir de un movimiento al siguiente, no dejando su mente parada en otra cosa; esto se llama (ir sin vacilación). Esto es lo que le permite al practicante "avanzar", no estancarse en otra cosa, del mismo modo que la pelota en una corriente de un arroyo nunca para, sube y baja, va a la izquierda o a la derecha, siempre moviéndose. Para el artista marcial esto significa que al atacar o ser atacado no debe parar, si no que continuará pegando, bloquear o pateando, sin intervalos, continuamente, tan rápido o


espontáneo como el sonido que sale de las manos dando palmadas. Mo Chin Chú permite adaptarse perfectamente en tiempo y en espacio al movimiento.

El Qigong también enseña (no acción), lo cual quiere decir actuar siguiendo la corriente de la vida, no oponerse, si no fluir con el Universo. Wu Wei enseña junto con otras muchas cosas a usar el mínimo esfuerzo para alcanzar el objetivo intentando, sino flexible no poniendo oposición (una gota de agua en una hoja de loto resbalaría); para el practicante de artes marciales al llevar el hombro derecho hacia atrás cuando nos empujan vemos como el izquierdo va naturalmente hacia delante con un golpe ahorrando energía, intercalando suavidad y movimientos flexibles con movimientos vigorosos cuando se necesiten.


Las manos de los dieciocho Luohan y el Wetuo han sido usadas por generaciones de grandes maestros de las artes marciales para mantener la máquina corporal en óptimo nivel de eficiencia. Los tremendos resultados obtenidos a través de la práctica regular hacen de ella una herramienta indispensable de entrenamiento manteniendo así el secreto que la ha envuelto. La forma es extremadamente potente trabajando el cuerpo con exigente posiciones y movimientos del cuerpo, piernas y brazos, que están especialmente adaptados para los artistas marciales. Los conceptos de relajación (física y mental); el correcto trabajo de las posiciones y movimientos del cuerpo, piernas y brazos, que están especialmente adaptados para los artistas marciales. Los conceptos de relajación (física y mental); el correcto trabajo de las posiciones de piernas para dar solidez, equilibrio y energía en los movimientos; el ejercicio de la cintura, caderas, espalda y hombros; la capacidad de desarrollar diferentes clases de Gings (fuerza relajada y explosiva), la extensión y el estiramiento practicados siguiendo para incrementar la flexibilidad y elasticidad de los tendones y músculos y con ello rapidez, el fundamental e imprescindible concepto de que el "Cuerpo precede al Golpe" así como el drenaje de los canales de Energía, hacen del Luohan Gong una herramienta de entrenamiento ideal tanto para principiantes como experimentados artistas de cualquier sistema.

"Lo más alto que tu puedas llegar, lo más profundas que tus raíces pueda n ser " esto se aplica no solamente en el auténtico espíritu, donde la seguridad y firmeza de las piernas permite al alma volar hacia el infinito, si no también en el mundo físico. La solidez, las posturas estables son un requisito previo para el poder y la velocidad.... la canción basada en Muhamed Alí el más grande boxeador de todos los tiempos para algunos decía..."se mueve como una mariposa y pica como una abeja " Todas las Artes Marciales entienden esta verdad universal. Las manos de los dieciocho Louhan contiene posturas bajas y continuos cambios en los movimientos del peso cuerpo, de una pierna a otra y posiciones sobre una pierna, fortaleciendo los músculos e incrementando el equilibrio.


o , es otro de los pilares básicos de las Artes Marciales y del Qigong. En la columna se encuentra el más importante punto de energía y los canales del cuerpo. Completando el giro de la cintura y la columna, como se hace en el Luohan Kung, estos puntos son activados y la energía se produce al circular de parte a parte de estos puntos y canales. En el combate el poder sube desde los pies y es incrementado por el movimiento de los músculos de la espalda, una suelta y relajada cintura sumará un explosivo poder al movimiento, ser flexible de cintura es un factor determinante, es la base, el dentro de giro el cual hecha hacia fuera todos los ataques. El poder originado por el movimiento de la cintura es intensificado por la coordinada acción del látigo de las tres puertas (vertebral lumbar 3, dorsal 3 y cervical 1) situadas en la columna, la cual es otro importante elemento que contribuye a la generación del máximo poder de las Artes Marciales. Toda esta energía desarrollada se fomenta aún más por las acción de los hombros. , no solamente suman poder al golpe si no también extensión. Extensión es otra de las cualidades para ser un buen luchador, que debe alcanzar a su oponente, y las 18 manos de Luohan son un extremado y efectivo método para aprender la extensión durante su práctica, los músculos de las piernas, espalda, hombros y brazos son estirados y de este modo en las Artes Marciales se enseña a ganar esos pocos centímetros que son cruciales en un encuentro. Estos potentes estiramientos practicados en el Luohan Kung no sólo permite el relax y la eliminación de tensiones hacen que los movimientos sean más rápidos; la velocidad viene de rápidos reflejos y músculos relajados y ambos son inherentes a una relajación física y mental.


Durante todo el Luohan Kung el practicante se concentra y enfoca ciertas áreas del cuerpo, manos/antebrazos y pies/piernas y su posición en ciertas formas: cerrando, abriendo, enganchando, etc., es la mente la que arrastra la energía, y así estás áreas y posiciones con el puño, la palma, la garra del Tigre, los dedos de punta, el pico de Grulla, el barrido con el antebrazo, el golpe con el talón de pie, la tibia etc, incrementa su fuerza, flexibilidad y sensibilidad. En conclusión, las manos de los dieciocho Luohan enseñan y adiestran al artista marcial a usar la respiración, la mente y el uso del cuerpo correctamente maximizando Su fuerza física tanto como en el desarrollando su poder interno (Chi) guiando la energía para generar un tremendo poder en sus golpes, bloqueos y patadas; además de todo esto el Luohan Kung enseña al artista marcial la belleza, la unidad y armonía que existe dentro y fuera de sí mismo. Se puede ser un practicante de Qigong sin estudiar artes marciales, pero no se puede ser un artista marcial sin ser practicante de Qigong.






El o el patriarca del budismo Zen cuyo nombre era Sosan.

fueron escritos por el tercer

Poco se sabe de Son San y de su vida. Parece ser que era un monje errante y que nunca se quedaba en ningún sitio, siempre estaba de paso. El escrito que van a leer a continuación es una de las piezas más bellas que yo he leído jamás. Su profundidad su belleza y su y diáfana sabiduría son un exquisito tesoro para todas aquellas personas que desean conocer el sentido de la vida y donde nos ofrece consejos prácticos para poder vivir felizmente... La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus discípulos darían forma para siempre al espíritu de las Artes Marciales de Shaolín, haciendo de esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE.

"El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencia. Cuando ambos, amor y odio, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Sin embargo has la más mínima distensión, y hiciere la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente. Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en vano la paz esencial de la mente. El Camino es perfecto como espacio infinito donde nada falta y nada sobre. De hecho, es debido nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas no vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío. Mantén te sereno, sin hacer esfuerzos en la unidad de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos. Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la paz, el propio esfuerzo te llena de actividad. Mientras estés en un extremo en el otro, nunca conocerás la Unidad. Aquellos que no viven en el Camino Único fracasan en ambas: actividad y


pasividad afirmación y negación. Negar la realidad de las cosas es no ver su realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad. Cuanto más hablas y piensas acerca de ello, mas te alejas de la verdad. Dejaba hablar y de pensar y no habrá nada que no puedas saber. Volver a las raíces es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen. En el momento de la iluminación interior se trascienden las apariencias y el vacío. A los cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío los llamamos reales solamente debido a nuestra ignorancia. No busques la verdad; tan sólo deja de mantener opiniones. No permanezcan en el estado de dualidad; evita cuidadosamente esas búsquedas. Si queda rastro de esto o aquello, de lo correcto o lo incorrecto, la esencia de la Mente se perderá en la confusión. Aunque todas las dualidades proceden del Uno, no te apegues ni siquiera a este Uno. Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, nada en el mundo puede ofender; y cuando ya nada puede ofender, deja de existir tal como era antes. Cuando no surgen pensamientos discriminatorios, la mente de antaño deja de existir. Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen, el sujeto pensante se desvanece; y cuando la mente se desvanece los objetos se desvanecen. Las cosas son objetos debido al sujeto, y la mente es tal debido a las cosas. Entiende la relatividad de ambos, así como la realidad básica: la unidad del vacío. En este Vacío ambos son indistinguibles y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero. Sino hacer ninguna discriminación entre burdo y sutil no te tentarán en el prejuicio y la opinión. Vivir el Gan Camino no es fácil ni difícil, pero aquellos que tienen una visión limitada son miedosos de indecisos: cuanto más se apresuran, más lentos van, y el apego no tiene límites; estar apegado, aunque sea la idea de la iluminación, es desviarse. Deja que las cosas sean a su manera y no habrá ni ir y venir. Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza) y andarás más libre y tranquilo. Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta, pues todo es oscuro y confuso, y la gravosa práctica de buscar trae consigo irritación y hastío. ¿Qué beneficio se puede sacar de las distinciones y las separaciones? Si desea seguir por el camino único no desprecias ni siquiera el mundo de los sentidos y las ideas. En realidad, aceptarlo plenamente es idéntico a la verdadera iluminación. El hombre sabio no persigue ninguna meta, pero el tonto se encadena así mismo. Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias; las distinciones surgen por las tenaces necesidades del ignorante. Buscarla mente con la mente discriminatoria es el


mayor de los errores. Actividad y descanso derivan de la ilusión; en la iluminación no hay agrado ni desagrado. Todas las dualidades proceden de ignorantes deducciones. Son como sueños o flores en el aire: es estúpido intentar atraparlas. Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto: tales pensamientos tiene que ser finalmente abolidos de una vez por todas. Si el ojo nunca duerme, todos los sueños cesarán naturalmente. Si la mente no hace discriminaciones, las 10.000 cosas son como son: de la misma esencia. Entender el misterio de la Única esencia es librarse todos los enredos. Cuando todas las cosas se ven por igual, se alcanza la esencia intemporal del Ser. Ninguna comparación o analogía es posible en este estado sin causas ni relaciones. Considera inmóvil del movimiento y en movimiento lo inmóvil, y ambos, estado de movimiento y estado de reposo, desaparecen. Cuando tales dualidades dejan de existir la propia Unidad no puede existir. Ninguna ley o descripción es aplicable a esta finalidad suprema. Para la mente unificada, en armonía con el Camino, cesan todos esfuerzos enfocados hacia uno mismo. Las dudas y las vacilaciones se desvanecen y vivir en la verdadera fe se vuelve posible. De un solo golpe somos liberados del cautiverio nada se aferra a nosotros y nosotros no nos aferramos a nada. Todo está vacío, claro, auto iluminado, sin el empleo del poder de la mente. Aquí, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento de la ley y la imaginación no tienen en ningún valor. En este mundo de Esencialidad no existe ni yo ni nada que no sea yo. Para entrar directamente en armonía con esta realidad, cuando las dudas surjan simplemente di: "no dos" en este "no dos" nada está separado, nada está excluido. No importa cuándo ni dónde: iluminación significa entrar en esta verdad. Y esta verdad está más allá del aumento o la disminución en el tiempo o espacio: en ella, un solo pensamiento dura 10.000 años. Vacío acá, vacío allá, y sin embargo, el universo infinito está siempre delante de tus ojos. Infinitamente grande y infinitamente pequeño; no hay diferencia porque las definiciones han desaparecido y no se ven límites. Lo mismo pasa con el Ser y el no -Ser. No malgaste se el tiempo con dudas y argumentos que no tienen nada que ver con esto. Una cosa, todas las cosas: adjuntas y entremezcladas, sin distinción. Vivir en esta comprensión es no estar inquieto a causa de la no perfección. Vivir en esta fe es el camino hacia la no - dualidad, porque lo no - dual es uno con la mente que confía. ¡Palabras! El reloj está más allá del lenguaje porque en él no hay ni ayer ni mañana ni hoy".


La fuente de vida, del nacimiento y del cambio es el ; todo lo que existe bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley. El chi de la periferia envuelve al cosmos; el chi de lo interior lo activa todo. El chi kung (Qi Gong en pinying romanizado) es el arte de desarrollar la energía, especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental y para quienes estén dispuestos: la realización espiritual. En chino la energía se llama "Qi", pronunciada y muchas veces escrita "Chi" en occidente. El chi es la energía que nos capacita para caminar y hablar, trabajar y divertirnos, filosofar y visualizar, y para realizar todas las actividades necesarias para vivir. El chi es también la energía transformadora de los alimentos, es la que mueve los músculos necesarios para sonreír, que lucha contra los microorganismos enemigos que invaden nuestro cuerpo; que transmite los mensajes del cerebro a los diversos órganos y tejidos... y hace innumerables cosas, dentro de nuestro cuerpo, de las células no nos damos cuenta, pero que son esenciales para mantenernos vivos. El chi kung es excelente para curar enfermedades y fomentar la salud, estimular, ejercitar y fortalecer los órganos y tejidos internos, para que sean fuertes y sanos. Una vez que el cuerpo y la mente se fortalecen interiormente, no corremos el riesgo de enfermarnos. Además los ejercicios mejoran el sistema circulatorio sin aumentar el ritmo cardiaco. Todos los ejercicios se realizan lentamente, sin esfuerzo. El corazón es como un motor que tiene una esperanza de vida bien determinada. Desde aproximadamente después de la segunda semana de nuestra concepción hasta la muerte nuestro corazón no deja de latir. Podemos decir que el número de nuestras pulsaciones indica la duración de nuestra vida. No es preciso que el corazón se desgaste en forma prematura. Uno de los principios fundamentales del Chi kung terapéutico es que el ritmo cardíaco no aumente durante la práctica de los ejercicios y en realidad gracias a esta práctica, el ritmo cardíaco disminuye. Hay un refrán que dice que el Chi puede curar ciento de enfermedades.


La fuerza interna es la fuerza del interior de nuestro cuerpo y debería distinguirse de la fuerza externa, que por lo general es mecánica, muscular y a veces brutal. El Chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han utilizado la energía cósmica con el fin de fortalecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como la de los Griegos, Egipcios, Indios y Chinos. En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el Chi kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Durante la dinastía Han florecieron numerosas escuelas de pensamiento Chi kung, pero se podían clasificar en dos principales: la dinámica y la estática. El Chi kung desarrollado por y otros grandes hombres de la medicina puede llamarse y el objetivo es el de prevenir las enfermedades y también el de curar, conservar y fortalecer la salud. La tiene como propósito principal cultivar la virtud y fortalecer la salud, dando tanta importancia al cuerpo como a la mente y manteniendo la tranquilidad, dejando que todo fluya y su propio curso. La , por otro lado, pone el énfasis en conocer las propiedades de las cosas, en cultivar la virtud y el Chi. La se centra en ejercitar la mente para liberarse de las preocupaciones. Algunos maestros budistas llegaron a decir "nuestro cuerpo es solo un receptáculo hediondo revestido de piel..." su objetivo por lo tanto, era purificar la mente para que el yo verdadero, el yo que es anterior al nacimiento, se liberara de su hedionda prisión. Otros maestros eran menos puritanos, si bien consideraban suprema a la mente, , al menos mientras el yo real esta viviendo en el. Así pues, primero fortalecían y purificaban el cuerpo físico y después procedían a purificar la mente. Uno de esos maestros fue el venerable Bodhidharma (Tamo).


Bodhidharma llegó de la India y durante nueve años hizo meditación sentado de frente a una gran piedra, en las montañas y fundo en el templo Shaolin el budismo Chan, que después se extendiera al Japón y al resto del mundo con el nombre de budismo Zen. La meditación Chan se convirtió en un aspecto muy importante del Chi Kung. Los maestros de Shaolin, así como los maestros de otros sistemas marciales empleaban el Chi kung para mejorar sus artes de lucha. Este tipo de Chi kung se conoce como la y a veces se lo llama "Chi kung Duro". Chi kung es en realidad una expresión moderna; se mencionaba en el período Han, pero su uso no era popular. Solo se ha aceptado universalmente en este siglo, desde los años cincuenta, cuando el gran maestro Liu Gui Zhen publico su influyente libro "Terapia Chi Kung Práctica"; desde entonces el nombre se a usado extensamente a modo de paraguas para tratar todas aquellas artes que tratan con el Chi o energía. Todas las antiguas artes de energía, en el idioma chino, son nombres preciosos y a veces poéticos como por ejemplo comer las seis energías, respiración plantar, enfocar el uno, entrar en silencio, respiración de la tortuga, y dragón viajero . En un sentido practico el Chi Kung se orienta particularmente a mantener la salud, mejorar las técnicas en las artes marciales, entrenar las facultades mentales, y realizar la plenitud espiritual. Los intereses del Chi kung son ilimitados, puesto que el Chi es la esencia misma, que se encuentra en la más pequeñísima partícula subatómica del Hombre y del Universo infinito. En la actualidad hay múltiples métodos de Chi kung, de hecho, estos se dividen en tres grupos: Acostado boca arriba o de costado. Sentado. De pie. De pie a su vez se realiza con pies fijos o en movimiento. Todos los ejercicios internos se basan en la relajación, concentración y respiración, por eso son también llamados Chi kung en movimiento. En los diccionarios chinos la palabra Chi kung se traduce como "arte antiguo o ejercicio de respiración".


El chi kung duro es una parte del kung fu mas elevado y desarrollado dentro de las artes marciales del templo Shaolín. Este es practicado generalmente por los monjes que son maestros marciales y es enseñado a aquellos que ya han practicado kung fu por unos cuantos años y que ha perfeccionado las técnicas básicas de las artes marciales. Una vez que hayas aprendido el chi kung duro te volverás lo suficientemente fuerte como para resistir golpes como si estuvieras protegido por una campana de acero o una camisa de hierro.

Hace miles de años, los maestros taoístas descubrieron los centros de Chi (energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los sentidos internos. Mediante procesos de relajación mental y física y utilizando sus


sentidos interiores, los maestros descubrieron que algunas partes del cuerpo tienen más Chi que otras. Sirven como puntos de acumulación de nutrientes para unos órganos y glándulas concretos. Estos centros pueden recibir el Chi de fuentes externas, como la fuerza electromagnética, la vibración de la tierra, la luz y la frecuencia o sonido de la luna, el sol y las estrellas. A este alimento se añade la Fuerza Universal, bajo la forma de la luz roja y violeta del amor incondicional. Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que tenemos nosotros de la electricidad y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI). Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual. Según iban desarrollando sus sentidos internos para distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo. El circuito de la Órbita Microcósmica está formado por dos canales principales, a los que se llama Gobernador y Funcional. El Canal Gobernador sube desde el perineo, pasando por la espina dorsal, hasta la coronilla de la cabeza, para terminar en el paladar de la boca. El Canal Funcional va desde el perineo hasta la punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con la punta de la lengua, se conectan los dos canales. La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutritivo al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros el Gobernador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan los otros seis). Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos vitales. Así es cómo la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritivo a todo el cuerpo. Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto y con flujo. Incluso en el seno materno, el Chi de un feto fluye por su propia órbita Microcósmica. Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece la pubertad, cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal y el desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la


adolescencia. El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir conscientemente la Órbita Microcósmica, aumentamos la eficacia de nuestro consumo de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi. Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo físico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe Chi suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano. El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía (alma) y el cuerpo de espíritu, del mismo modo que el combustible del motor de una embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de combustible para cada uno de estos tres cuerpos. Lo mismo que puede pararse un barco por falta de gasolina, también pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el espíritu por estar bajos de energía. Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un crecimiento espiritual. Es más difícil concentrarse en la espiritualidad cuando la necesidad de salud es grande; pero el proceso regenerativo puede ser de por sí una experiencia espiritual, si se acepta sin reservas.

En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la mano del trabajo de la energía. Muchos bloqueos que se producen en los canales están creados por emociones negativas o tienen alguna relación con ellas. Con la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, aprendemos a escuchar nuestros cuerpos y entrar mejor en contacto con nuestras emociones, tanto positivas como negativas. Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y acumular más energía. Además, al practicar la meditación de la Órbita Microcósmica, podemos descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía. Las tensiones físicas son muchas veces consecuencia de emociones negativas a las que nos aferramos. Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa energía atrapada al flujo de la vida.


Cuando ya hemos eliminado las emociones negativas y hemos transformado la energía bloqueada en Chi utilizable, podemos potenciar las cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los mismos órganos. En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi de sus órganos correspondientes está en su punto culminante. Esta energía pura y natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del alma y el espíritu. Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a aportar más energía al cuerpo, podemos estar potenciando nuestras emociones negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar. Por eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con el poder y se olvidan de la práctica diaria de refinar su Chi y nutrir sus energías virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso automático. Sólo entonces podremos comprender de verdad lo que significa que llamen a uno maestro.

Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu. Cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos, reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la fuerza vital. Como la mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su


fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es como los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente, tienen el poder suficiente para quemar un papel. Del mismo modo, cuando tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo del Chi. Es lo que llamamos .

La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y debilitarse como consecuencia de la influencia del mundo. Una independencia espiritual plena requiere que evitemos vaciamos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la boca, o por un exceso de actividad sexual. El novicio del Sistema Taoísta empieza con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un organismo sano y eficiente, capaz de vivir en el mundo y mantenerse libre y al margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria. Uno aspira a volver a un estado infantil de inocencia y vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos derecho por el hecho de nacer. Los objetivos propios de este nivel son: aprender a curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás.

El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano, para lo que puede necesitarse hasta 12 meses de entrenamiento diligente. Durante este proceso, aprendemos a condensar y conservar nuestra fuerza vital mediante la meditación de la Órbita Microcósmica, la práctica del Amor Curativo, la Sonrisa Interior, Los Seis Sonidos Curativos y el Chi Kung de Camisa de Hierro. Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de energía) para que no se disipe cuando estemos preparados para dejar este mundo. Según va envejeciendo uno, la energía vital se va debilitando, produciendo a veces enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume tanta fuerza vital de nuestro cuerpo que puede darse el caso de que no quede suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra Fuente Original = Dios) en el momento de la muerte. Las prácticas básicas del Tao


Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje.

La Órbita Microcósmica es el principal canal de la energía del cuerpo. En él hay nueve aperturas. Si aprendemos a sellarlas bien cuando no las utilizamos, con este simple acto de conservación tendremos inmediatamente más energía. Esta Órbita básica se enseña con más detalle en mi primer libro, Despierta la energía curativa a través del Tao.

La meditación de la Órbita Microcósmica es el primer paso para alcanzar estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conserva, recicla y transforma el Qi - pronunciado Chi (el término chino utilizado para designar la energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo. Si sabemos manejar el Chi de un modo eficaz, lograremos controlar mejor nuestras vidas y, si sabemos utilizar nuestras energías con sabiduría, descubriremos que ya tenemos abundancia de Chi. Con la Órbita avanzada se aprende a conectar con la fuente ilimitada de Amor Universal y sacar energía de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión de las tres fuentes principales de Chi a las que tiene acceso el hombre (la Fuerza Universal, la Fuerza de la Tierra y la Fuerza (Cósmica) del Yo Superior). Este proceso es, a la vez, energetizante y equilibrante. Prepara a uno para trabajar con mayores cantidades de Chi en los niveles superiores de la práctica meditativa, especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.

La Sonrisa interior y los Seis sonidos curativos son ejercicios sencillos, aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar de nuevo las emociones negativas en una rica fuente de energía. Ayudan a abrir el centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día las influencias y facilitando un vehículo para las virtudes que proceden de los órganos internos. Los taoístas consideran que el corazón es la sede del Amor Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de nuestras virtudes. Mediante la Sonrisa Interior, notarás cómo se generan estas


energías virtuosas desde sus respectivos órganos. Entonces las acumularás en el corazón para que se refinen y se mezclen para formar la compasión, que es la más elevada de todas las virtudes. Es un medio muy eficaz para potenciar nuestras mejores cualidades.

Aplicando la instrucción taoísta se aumenta la fortaleza mediante la conservación y el reciclaje de la energía sexual, tal como se explica en mis dos libros, Secretes taoístas del amor (para hombres) y Amor curativo a través del Tao (para mujeres). Cuando se acumula, la energía sexual (Chi Ching) se convierte en una increíble fuente de fuerza que se puede utilizar individualmente o compartir formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual. Con la práctica, se puede aprender a intensificar el placer sexual individualmente y por parejas. La energía sexual acumulada y transformada es un importante catalizador alquímico utilizado en meditaciones superiores. Cuando tienes energía sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente en todo momento tu Yo Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu cuerpo.

Con los ejercicios de Chi Kung de camisa de Hierro y el Tai Chi - Chi Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo de energía suave y fuerte. Si tenemos fuerza en los músculos, los tendones y la médula espinal y nuestra estructura mecánica es buena, podemos controlar mejor nuestra fuerza vital. El cuerpo consigue también una sensación de arraigamiento en la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.

El Chi Nei Tsang es un sistema taoísta de masaje abdominal para liberar bloqueos que podrían impedir el flujo normal de energía en cualquiera de los sistemas del cuerpo. Estos sistemas pueden ser el linfático, los órganos, los meridianos, el circulatorio y el nervioso.


El concepto taoísta se basa en la determinación de las necesidades del cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que mantienen los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier órgano débil, equilibrando la ingestión de alimentos para potenciar y compensar los elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan a mantener el equilibrio interno del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar los alimentos de este modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin dejar que estos nos dominen. FIN DE LA 1ª PARTE DEL GRAN LIBRO DE CHÍ KUNG

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