E. M. Cioran Auf den Gipfeln der Verzweiflung Übersetzung aus dem Rumänischen und Nachbemerkung von Ferdinand Leopold
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Suhrkamp Verlag Titel der 1934 in Bukarest erschienenen Originalausgabe:
Pe culmile disperarii
Erste Auflage 1989 © Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1989 Alle Rechte Vorbehalten Satz: MZ-Verlagsdruckerei GmbH, Memmingen Druck: Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden Printed in Germany
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Inhalt Inhalt...........................................................................................................................................3 LYRISCH SEIN.........................................................................................................................5 ALLEM ENTRÜCKT!...............................................................................................................7 NICHT MEHR LEBEN KÖNNEN..........................................................................................8 DIE LEIDENSCHAFT FÜR DAS ABSURDE........................................................................9 ICH UND DIE WELT.............................................................................................................11 ERSCHÖPFUNG UND AGONIE...........................................................................................12 DAS GROTESKE UND DIE VERZWEIFLUNG.................................................................13 DIE VORAHNUNG DES WAHNSINNS..............................................................................14 VOM TODE.............................................................................................................................16 DIE MELANCHOLIE..............................................................................................................22 ALLES IST NICHTIG!...........................................................................................................26 VERZÜCKUNG.......................................................................................................................27 SUPREMATIE DES UNLÖSBAREN....................................................................................28 WIDERSPRÜCHE UND INKONSEQUENZEN...................................................................29 VON DER TRAURIGKEIT....................................................................................................30 DER VOLLKOMMENE UNMUT..........................................................................................32 DAS FEUERBAD....................................................................................................................33 VON DER WIRKLICHKEIT DES LEIBES..........................................................................35 ICH WEISS NICHT................................................................................................................36 DIE INDIVIDUELLE UND DIE KOSMISCHE EINSAMKEIT.........................................37 APOKALYPSE.........................................................................................................................38 DAS MONOPOL DES LEIDENS..........................................................................................39 DER ABSOLUTE LYRISMUS..............................................................................................42 DAS WESEN DER GNADE..................................................................................................44 Seite 4 von 167
EWIGKEIT UND ETHIK.......................................................................................................46 AUGENBLICK UND EWIGKEIT.........................................................................................48 GESCHICHTE UND EWIGKEIT..........................................................................................50 NICHT MEHR MENSCH SEIN.............................................................................................51 MAGIE UND FATALITÄT....................................................................................................52 DER ENTHUSIASMUS ALS FORM DER LIEBE..............................................................55 LICHT UND FINSTERNIS....................................................................................................58 DIE ENTSAGUNG..................................................................................................................59 DAS ÜBERMÄCHTIGE TIER...............................................................................................62 DIE SCHÖNHEIT DER LOHEN...........................................................................................64 DIE RÜCKKEHR ZUM CHAOS...........................................................................................66 IRONIE UND SELBSTIRONIE.............................................................................................67 VOM ELEND...........................................................................................................................68 DIE FLUCHT VOM KREUZE...............................................................................................69 DER KULT DES UNENDLICHEN.......................................................................................71 BANALITÄT UND VERKLÄRUNG....................................................................................73 DES LEIDENS SATANISCHES PRINZIP............................................................................79 NACHBEMERKUNG..............................................................................................................90 Orig. Inhalt................................................................................................................................93 Bibliothek Suhrkamp: Verzeichnis der letzten Nummern...................................95 Bibliothek Suhrkamp: Alphabetisches Verzeichnis................................................96
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LYRISCH SEIN
Warum können wir nicht in uns selbst verschlossen bleiben? Weshalb haschen wir nach Ausdruck und Form, indem wir versuchen, uns der Inhalte zu entleeren und einen chaotischen, rebellischen Vorgang zu systematisieren? Wäre es denn nicht fruchtbarer, uns unserer innerlichen Strömung preiszugeben, ohne an eine Objektivation zu denken, indem wir alle inneren Wallungen und Erregungen mit inniger Wollust aufsaugen? In diesem Falle würden wir mit einer unendlich reicheren Inbrunst jene Steigerung erleben, welche die geistigen Erfahrungen bis zur Überfülle ausweitet. Vielfältige und ausgeprägte Erlebnisse verschmelzen und entfalten sich zur allerfruchtbarsten Aufwallung. Eine Empfindung unmittelbarer Gegenwart von komplexen seelischen Inhalten entsteht als Ergebnis dieser Steigerung, emporschlagendem Gewoge oder einem musikalischen Paroxysmus gleich. Von sich selbst eingenommen - nicht im Sinne von Dünkel, sondern von Reichtum -, von innerer Unendlichkeit und extremer Spannung gepeinigt sein bedeutet, mit so viel Heftigkeit leben, daß man fühlt, man sterbe wegen des Lebens. Dieses Gefühl ist derart selten und seltsam, daß wir es im Aufschrei erleben müßten. Ich fühle, daß ich wegen des Lebens sterben muß, und frage mich, ob es Sinn hat, nach Erklärungen zu suchen. Wenn die gesamte seelische Vergangenheit in einem Augenblick grenzenloser Anspannung in dir zuckt, wenn eine vollkommene Gegenwart abgeschlossene Erfahrungen wachruft und ein Rhythmus Gleichgewicht und Gleichmaß einbüßt, dann reißt dich der Tod von des Lebens Flöhe hinab, ohne daß du das Schaudern in seinem Angesichte verspürst, welches mit der quälenden Obsession des Todes einhergeht. Dieses Gefühl ist jenem der Geliebten analog, wenn ihnen auf dem Scheitel der Seligkeit das Antlitz des Todes flüchtig, aber nachdrücklich erscheint, oder gleicht jenen Augenblicken der Unsicherheit, wenn in eine noch erblühende Liebe sich die Vorahnung ihres Scheiterns oder des Verlassenwerdens einschleicht.
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Es gibt wenige, welche derartige Erfahrungen bis zur Neige ertragen können. Der Erhaltung von Inhalten, die nach Objektivierung lechzen, und der Einschließung einer zur Explosion strebenden Energie droht immer ernste Gefahr, weil du einen Zustand erreichen könntest, in dem sich die überschäumende Energie nicht mehr bändigen läßt. Und dann lauert der Zusammensturz aus Überfülle. Es gibt Erlebnisse und Zwänge, mit denen man nicht überleben kann. Ist es denn keine Rettung, sie einzugestehen? Die furchtbare Erfahrung und die zerfleischende Obsession des Todes drohen sich verhängnisvoll auszuwirken, wenn sie im Bewußtsein bewahrt werden. Spricht man über den Tod, so hat man etwas von sich errettet, zugleich ist indessen ein Teil des eigenen Wesens erstorben, weil die objektivierten Inhalte ihre Aktualität im Bewußtsein verlieren. Aus diesem Grunde stellt der Lyrismus einen Drang dar, die Subjektivität auszuschütten; weil er auf eine Aufwallung des Lebens im Einzelnen hindeutet, welche - unbezwinglich unablässig nach Ausdruck heischt. Lyrisch sein bedeutet, nicht in sich selbst verschlossen bleiben können. Die Notwendigkeit sich zu äußern ist um so intensiver, je inniger, abgründiger und dichter der Lyrismus. Weshalb ist denn der Mensch im Leiden und in der Liebe lyrisch? Weil diese Zustände, obgleich in Wesen und Ausrichtung verschieden, aus dem tiefsten und intimsten Grunde unseres Wesens aufkeimen, aus dem wesentlichen Kern der Subjektivität, der einer Projektions- und Strahlungszone gleicht. Man wird lyrisch, wenn im Innern das Leben in einem wesentlichen Rhythmus schlägt und das Erleben so mächtig ist, daß es den ganzen Sinn unserer Persönlichkeit umfängt. Unsere Einzigartigkeit und Eigenheit gewinnen eine derart ausdrucksvolle Gestalt, daß das Individuelle die Ebene des Universalen erklimmt. Die tiefsten Erfahrungen sind auch die universalsten, weil in ihnen der Urgrund des Lebens berührt wird. Die wahre Verinnerlichung führt zu einer Universalität, welche den am Rande Verharrenden unzugänglich ist. Die vulgäre Deutung der Universalität erblickt darin eher eine in Ausdehnung bestehende Komplexität als eine qualitative, reiche Umfassung. Deshalb betrachtet sie den Lyrismus als periphere und minderwertige Erscheinung, als Sproß geistiger Haltlosigkeit, anstatt zu erkennen, daß die lyrischen Borne der Seite 7 von 167
Subjektivität eine äußerst bemerkenswerte innerliche Frische und Tiefe erahnen lassen. Es gibt Menschen, die nur in den entscheidenden Augenblicken ihres Daseins lyrisch werden; manche nur im Todeskampf, wenn sich ihre gesamte Vergangenheit vergegenwärtigt und sie wie ein Sturzbach überflutet. Die meisten werden es jedoch infolge wesentlicher Erfahrungen, wenn die Erregung ihres innersten Wesensgrundes zum Paroxysmus gelangt. Die Menschen jedoch, die zur Objektivität und Unpersönlichkeit neigen - sich selbst und den abgrundtiefen Wirklichkeiten fremd-, erfahren als Gefangene der Liebe ein Gefühl, das alle Schichten ihrer Persönlichkeit aufwühlt. Der Tatsache, daß alle Menschen dichten, wenn sie lieben, beweist, daß ihre Mittel des begrifflichen Denkens allzu karg sind, um innerliche Uferlosigkeit auszudrücken, und daß der innere Lyrismus nur in unfaßlichem und untergründigem Fließen den angemessenen Objektivationsmodus findet. Tritt bei der Erfahrung des Leidens denn kein analoger Fall ein? Du ahntest niemals, was du in dir verbirgst und was das Leben in sich birgt; du lebtest zufrieden und am Rande, als die nach der Erfahrung des Todes (in Gestalt eines Vorgefühls zu sterben) grimmigste Erfahrung, nämlich diejenige des Leidens, sich deiner bemächtigte und dich zu einem unendlich komplexeren Daseinsbereich hinanführte, in dem sich deine Subjektivität wie in einem Wirbel wälzt. Aus Leiden lyrisch sein bedeutet, jene Glut und Läuterung zu erfahren, in welchen die Wunden aufhören, lediglich äußerliche Erscheinungen ohne tiefere Komplikationen zu sein, sondern am Kern unsres Wesens teilhaben. Der Lyrismus ist ein Gesang des Blutes, des Fleisches und der Nerven. Nur jene, die in skandalöser Unempfindlichkeit dahinvegetieren, bleiben im Falle einer Krankheit, die stets eine persönliche Vertiefung verwirklicht, unpersönlich. Nur im Gefolge eines durchdringenden und organischen Gebrechens wird man lyrisch. Der zufällige Lyrismus entspringt äußeren Bestimmungen, und in dem Maße, wie sich diese verflüchtigen, verschwindet auch ihre innere Entsprechung. Es gibt keinen echten Lyrismus ohne ein Fünkchen inwendigen Wahnsinns. Bezeichnenderweise ist der Anfang der Psychosen durch eine lyrische Phase Seite 8 von 167
gekennzeichnet, in der alle gewöhnlichen Hindernisse und Grenzen sich auflösen, um einem höchst fruchtbaren Rausch zu weichen. Auf diese Weise wird die poetische Ergiebigkeit auf den ersten Stufen der Psychose erklärlich. Der Irrsinn könnte lyrischer Paroxysmus sein. Deshalb begnügen wir uns auch, das Lob des Lyrismus anzustimmen, um es nicht dem Wahnsinn zu widmen. Der lyrische Zustand liegt jenseits der Formen und Systeme. Ein Fluidum, ein innerliches Aufwogen verschmilzt alle Teile des Innenlebens in einem einzigen Elan gleichsam in idealem Zusammenstreben - und läßt einen inbrünstigen und überquellenden Rhythmus erstehen. Angesichts einer in Formen und Schranken erstarrten Kultur, welche alles vermummt, ist der Lyrismus urgewaltiger Ausdruck. Sein Wert liegt denn auch eigentlich darin, barbarisch zu sein, mithin nur aus Blut, Aufrichtigkeit und Lohen zu bestehn.
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ALLEM ENTRÜCKT! Ich weiß überhaupt nicht, weshalb wir hienieden etwas tun, warum wir Freunde und Bestrebungen, Hoffnungen und Träume haben müssen. Wäre es denn nicht besser, sich in einen abgelegenen Winkel zurückzuziehen, wohin nichts mehr vom Widerhall dessen, woraus sich das Gedröhn und Gewirre dieser Welt zusammensetzt, dringt? Wir würden sodann auf Kultur und Ambitionen verzichten, alles verlieren und nichts gewinnen. Aber was gibt es in dieser Welt schon zu gewinnen? Einige, denen jedweder Gewinn nichts bedeutet, sind heillos unglücklich und einsam. Alle sind wir einander so verschlossen! Und wenn wir so offen wären, daß wir alles vom Ändern empfingen oder ihm bis in die Seelenabgründe schauten, um wieviel mehr würden wir ihm sein Schicksal denn aufhellen? Wir sind im Leben so einsam, daß man sich fragt, ob die Einsamkeit der Agonie nicht überhaupt ein Symbol des menschlichen Daseins sei. Es ist ein Anzeichen großer Schwäche, in Gesellschaft leben und sterben zu wollen. Kann es denn in den allerletzten Momenten noch Lichtblicke geben? Es ist besser, irgendwo einsam und verlassen zu sterben: den Blicken entzogen, kann man ohne Posen und Possen verlöschen. Mich widern die Menschen an, welche sich in der Agonie noch beherrschen und sich Attitüden auferlegen, um Eindruck zu machen. Die Tränen glühen nur im Alleinsein. Alle, welche in der Agonie von Freunden umringt sein wollen, handeln aus Angst und dem Unvermögen, die letzten Atemzüge zu ertragen. Im entscheidenden Augenblick wollen sie den Tod vergessen. Weshalb beseelt sie denn kein maßloser Heroismus, warum verriegeln sie nicht alle Türen, um jene schauerlichen Empfindungen mit einer Luzidität und Furcht jenseits aller Grenzen zu erdulden? Wir sind von allem getrennt! Und ist nicht alles Seiende unerreichbar? Das tiefe und organische Sterben ist der Tod in Einsamkeit, wenn selbst das Licht zum Todesprinzip wird. In solchen Momenten bist du vom Leben, von der Liebe, vom Seite 10 von 167
Lächeln, von den Freunden und sogar vom Tode losgelöst. Und du fragst dich paradoxerweise, ob es noch etwas außer deiner und der Welten Leere gebe.
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NICHT MEHR LEBEN KÖNNEN
Es gibt Erfahrungen, die man nicht überleben kann. Darnach fühlt man, daß alles, was man auch täte, keine Bedeutung mehr haben kann. Denn nachdem man die Grenzen des Lebens erreicht, nachdem man alles, was jene gefahrenreichen Gestade bieten, in Verzweiflung durchlebt hat, büßen die alltäglichen Gebärden und das gewöhnliche Streben jeglichen Reiz und jede Verlockung ein. Wenn du trotz allem überlebst, ist es doch dem Objektivationsvermögen zu verdanken, vermittels welchen du jene unermeßliche Spannung schreibend abschüttelst. Schöpfertum ist nur eine zeitweilige Rettung aus den Klauen des Todes. Mir ist, als müßte ich wegen allem, was mir das Leben zu bieten vermag, und auch wegen der Aussicht auf den Tod bersten. Ich spüre, daß ich sterbe: aus Einsamkeit, Liebe, Haß und wegen allem, was die Erde mir darreicht. Es ist, als ob ich mich in jedem Erlebnis wie ein Ballon - weit über meine Widerstandsfähigkeit hinaus - aufblähte. In der schrecklichsten Intensivierung vollzieht sich eine Konversion ins Nichts. Du schwillst innerlich an, steigerst dich zum Wahnsinn, bis an den Rain des von der Nacht entführten Lichts, bis alle Schranken zerrinnen: und aus jener Überfülle schleudert dich ein bestialischer Wirbel unmittelbar ins Nichts hinab. Das Leben entfaltet Fülle und Leere, Überschwang und Depression; was sind wir denn schon angesichts des inneren Wirbels, der uns bis zur Absurdität ausrenkt? Ich fühle, wie das Leben in mir vor allzu ungebärdiger Inbrunst pocht, aber auch, wie es vor zuviel Ungleichgewicht kracht. Es ist wie eine Explosion, die sich kaum zügeln läßt und auch dich unwiederbringlich in die Luft zu jagen vermag. An den Grenzscheiden des Daseins merkst du, daß du deines Innenlebens nicht mehr Herr werden kannst, daß die Subjektivität ein Trugbild ist und daß Kräfte in dir brodeln, die du nicht verantworten kannst, deren Entwicklung in keinem Verhältnis zur Zentrierung der Persönlichkeit oder zu einem bestimmten individualisierten Rhythmus steht. Was erscheint an den Ufern des Lebens nicht alles als Anlaß zum Tode? Man stirbt Seite 12 von 167
wegen allem, was ist, und allem, was nicht ist. Jedes Erlebnis ist in diesem Falle ein Sprung ins Nichts. Wenn du alles, was dir das Leben dargeboten hat, bis zum Paroxysmus, zur äußersten Anspannung durchlebst, ist jener Zustand erreicht, in dem du nichts mehr erleben kannst, weil dir nichts mehr bleibt. Selbst wenn du diese Erlebnisse nicht nach allen Richtungen durchlaufen hast, es genügt, die wichtigsten aufs Äußerste getrieben zu haben. Und wenn du dich aus Einsamkeit, Verzweiflung oder Liebe sterben fühlst, bilden die anderen Erlebnisse ein unendlich schmerzendes Trauergefolge. Die Empfindung, nach derartigen Schwindelanfällen nicht mehr leben zu können, ergibt sich aus innerer Verzehrung. Des Lebens Flammen züngeln in einem geschlossenen Herd, aus dem die Glut nicht entweichen kann. Die Menschen, die auf einer äußeren Ebene leben, sind von vornherein erlöst; aber was können sie schon hinüberretten, kennen sie doch keinerlei Fährnisse? Der Paroxysmus der Innerlichkeit und des Erlebens führt dich in ein Gefilde, wo die Gefahr absolut ist, weil das Dasein, das im Erleben mit angespanntem Bewußtsein seiner Wurzeln gewahr wird, sich selbst verneint. Das Leben ist allzu begrenzt und fragmentarisch, um gewaltigen Spannungen standzuhalten. Überkam denn nicht alle Mystiker das Gefühl, nach großen Ekstasen das Leben nicht mehr fortsetzen zu können? Was sollten jene, deren Empfindungen das Normale sprengen, noch von dieser Welt erwarten: Leben, Einsamkeit, Verzweiflung oder Tod?
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DIE LEIDENSCHAFT FÜR DAS ABSURDE
Es gibt keinerlei Argumente für das Leben. Kann einer, der das Äußerste erreicht hat, fortan noch mit Argumenten, Ursachen, Wirkungen, moralischen Betrachtungen umgehen? Gewiß nicht. Jenem bleiben nur noch unmotivierte Gründe, um zu leben. Auf der Verzweiflung Höhe wirft die Leidenschaft fürs Absurde als einzige noch dämonisches Licht auf das Chaos. Wenn alle landläufigen Ideale - ethische, ästhetische, religiöse, soziale - das Leben nicht mehr zu leiten imstande sind und ihm auch kein Ziel mehr zu setzen vermögen, wie kann das Leben sich dann vor der Nichtswerdung noch bewahren? Nur durch Festhalten am Absurden, durch die Liebe des absolut Sinnlosen, das heißt durch etwas, dem die Konsistenz abgeht, das gleichwohl durch seine Fiktion einen Schein von Leben zu erwecken vermag.
Ich lebe, weil die Berge nicht lachen und das Gewürm nicht singt. Die
Leidenschaft für das Absurde kann nur in einem Menschen entstehen, in dem alles sich aufgelöst hat und in dem sich dennoch befruchtende Verklärungen ankündigen können. Demjenigen, der alles verloren hat, bleibt nur noch die Passion für das Absurde. Denn was könnte ihn am Dasein noch beeindrucken? Welchen Versuchungen könnte er noch erliegen? Einige meinen: der Selbstaufopferung für die Humanität, dem Gemeinwohl, dem Kult des Schönen ... Mir gefallen nur jene, die mit alledem - und sei es auf kurze Zeit - gebrochen haben. Nur sie haben absolut gelebt, Nur sie haben das Recht, über das Leben zu reden. Man kann zur Liebe und zur Heiterkeit zurückkehren. Aber man kehrt durch Heldenmut zurück, nicht durch Bewußtlosigkeit. Eine Existenz, die keinen monströsen Wahnsinn in sich birgt, hat keinerlei Wert. Denn wodurch unterscheidet sie sich vom Dasein eines Steins, eines Klotzes oder einer Fäulnis? Aber ich sage euch: Mächtiger Wahnsinn ist vonnöten, um Stein, Klumpen oder fauliger Abhub werden zu
wollen. Nur wenn du alle giftigen Genüsse des Absurden ausgesogen hast, bist du vollkommen geläutert, weil du nur dann der Auflösung den allerletzten Ausdruck aufprägst. Und ist nicht jeder letzte Ausdruck absurd? Seite 14 von 167
Manchen Menschen ist es vergönnt, einzig und allein das Gift der Dinge auszukosten; ihnen ist jede Überraschung schmerzlich, jede Erfahrung erneuter Anlaß zur Tortur. Wenn man behauptet, daß dieses Leiden subjektive Gründe habe, die von einer besonderen Konstitution abhängen, so frage ich: Gibt es irgendein objektives Kriterium zur Bewertung des Leidens? Wer könnte denn genau angeben, daß mein Nachbar mehr als ich leidet oder daß Jesus mehr als wir alle gelitten hat? Es gibt kein objektives Maß, weil es sich nicht nach der äußeren Exzitation oder der lokalen Indisposition ansetzen läßt, sondern' nach der Art, wie das Leid im Bewußtsein empfunden und reflektiert wird. Nun ist aber aus diesem Blickwinkel die Aufstellung einer Hierarchie undenkbar. Jeder Mensch verharrt in seinem Leiden, das ihn absolut und unermeßlich dünkt. Und wenn man bedächte, wieviel die Menschheit bisher gelitten hat, wenn man an die gräßlichen Sterbestunden und die kompliziertesten Qualen, die grausamsten Todesarten und die schmerzlichste Verlassenheit dächte und aller Pestkranken, aller bei lebendigem Leibe Verbrannten oder vom Hunger Ausgelöschten gedächte, um wieviel würde sich unser Leiden verringern? Auf dem Sterbelager wird beim Gedanken niemand getröstet, daß alle sterblich sind, ebensowenig wie ein Leidergriffener im vergangenen oder gegenwärtigen Leiden der Ändern Trost finden wird. Denn in dieser organisch insuffizienten und fragmentarischen Welt ist der Einzelne geneigt ganzheitlich zu leben und trachtet darnach, sein Dasein zum Absoluten emporzuheben. Jede subjektive Existenz ist ein Absolutes an sich. Deshalb lebt jeder Mensch, als wäre er der Nabel des Universums oder Mittelpunkt der Geschichte; wie sollte das Leid denn kein Absolutes sein? Ich kann das Leiden eines Ändern nicht verstehen wollen, um dadurch mein eigenes zu vermindern. Vergleichung gen sind in solchen Fällen sinnlos, weil das Leiden ein Zustand innerlicher Einsamkeit ist, dem nichts Äußeres beizustehen vermag. Es ist ein beachtlicher Vorteil, einsam leiden zu können. Wie wäre es denn, wenn das menschliche Antlitz das gesamte inwendige Leid angemessen auszudrücken vermöchte, wenn die ganze innere Pein sich im Gesichtsausdruck objektivierte? Könnten wir uns dann noch miteinander unterhalten? Müßten wir uns nicht beim Seite 15 von 167
Reden das Angesicht mit den Händen verbergen? Das Leben wäre wahrlich unmöglich, wenn unser unversiegliches Empfindungsvermögen sich in des Gesichtes Furchen entblößen würde. Niemand würde es wagen, sich im Spiegel zu betrachten, weil ein groteskes und zugleich tragisches Bild unter den Umrissen der Physiognomie Schandflecken und Blutspuren, aufgerissene, nicht vernarbende Wunden, nicht einzudämmende Tränenströme vermischen würde. Eine grausige Wonne würde mich ergreifen, sobald ich sähe, wie in der bequemen und oberflächlichen Harmonie des Alltags ein Blutvulkan ausbricht, feuerrote, wie Verzweiflung sengende Strahlen hervorstürzen, wie sich die klaffenden Wunden unseres Wesens auftun, um uns in blutende Eruption zu verwandeln. Nur dann würden wir die Vorteile der Einsamkeit, die unser Leiden stumm und unzugänglich macht, begreifen und schätzen lernen. Würde nicht alles aus den Dingen herausgesogene Gift in einem Blutauswurf, in einem Vulkan unseres Wesens ausreichen, um die gesamte Welt zu verseuchen? Das Leiden trieft von Gift und Galle! Wahre Einsamkeit ist nur jene, in welcher du dich zwischen Himmel und Erde vollkommen allein und verloren fühlst. Nichts lenke die Wachsamkeit von diesen Erscheinungen absoluten Entbundenseins ab, sondern eine Eingebung von erschütterndem Scharfblick entschleiere das gesamte Drama der Endlichkeit des Menschen angesichts der Unendlichkeit und Nichtigkeit des Weltalls. Die einsamen Wanderungen - dem Innenleben äußerst fruchtbar und gefährlich zugleich - müssen also unternommen werden, damit nichts von dem, was die Vision der Verlassenheit des Menschen in der Welt trüben könnten, in die Geschäfte des Einzelnen eindringt. Um den Vorgang der Verinnerlichung und der Konversion zur eigenen Wesenheit zu intensivieren, ist das einsame Wandern nur in den Dämmerstunden fruchtbar, wenn die üblichen Reize die Aufmerksamkeit nicht mehr rauben können und in der tiefsten Schicht des Geistes die Offenbarungen über die Welt aufgehen wo sich der Geist vom Leben, von der Daseinswunde geschieden hat. Wieviel Einsamkeit tut not, um Geist zu erwerben? Wieviel Tod im Leben und wie viele Seite 16 von 167
Feuersbrünste im Innern? Die Einsamkeit verneint so viel Leben, daß die aus den Lebensverrenkungen hervorgeschossene Blüte des Geistes fast unerträglich zu werden droht. Ist es denn nicht bezeichnend, daß jene sich wider den Geist auflehnen, die allzu viel Geist besitzen, die wissen, wie tief Krankheit das Leben durchbohrte, um den Geist zu gebären? Der Geist wird von gesunden und feisten Menschen verherrlicht, die keine Ahnung haben, was Geist bedeutet, die niemals der Folter des Lebens ausgesetzt gewesen sind und die beißenden Antinomien am Daseinsgrunde nie erfahren haben. Wer den Geist wirklich gefühlt hat, duldet ihn hochmütig oder empfindet ihn als Plage. Niemand ist jedoch in seines Herzens Grunde von dieser dem Leben verderblichen Errungenschaft, welche der Geist darstellt, begeistert. Und wie sollte ihn dieses Leben ohne Reiz, ohne Naivität und ohne Spontaneität auch entzücken? Die Gegenwart des Geistes zeigt immer ein Defizit an Leben, viel Einsamkeit und langwieriges Leiden an. Wer spricht denn von Erlösung durch den Geist? Es ist keineswegs wahr, daß das Leben auf der immanenten Ebene des Daseins angsterfüllt gewesen und der Mensch ihm durch den Geist entwachsen sei. Wahr ist, im Gegenteil, daß durch Geist Ungleichgewicht, Beklommenheit, aber auch Größe errungen wurden. Was sollen denn jene, die nicht einmal die Gefahren des Lebens kennen, von den Fährnissen des Geistes verstehen? Es ist ein Anzeichen unmäßiger Bewußtlosigkeit, sich zum Verfechter des Geistes aufzuwerfen, so wie es ein Symptom großer Unausgeglichenheit ist, das Leben zu rechtfertigen. Denn dem normalen Menschen ist das Leben evident; nur der Dahinsiechende begeistert sich und lobpreist es, um nicht zusammenzusinken. Was wird aber aus jenem, der weder das Leben noch den Geist lobpreisen kann?
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ICH UND DIE WELT Die Tatsache, daß ich lebe, beweist, daß die Welt keinen Sinn hat. Denn wie könnte ich in der Ruhelosigkeit eines übermäßig erregten und unglücklichen
Menschen, für den sich alles letztlich auf das Nichts beschränkt und über dem das Leiden als Weltgesetz waltet, einen Sinn aufspüren? Wenn die Schöpfung ein Menschenwesen meines Schlages zugelassen hat, kann dies nur beweisen, daß die Flecken der sogenannten Sonne des Lebens derart gewaltig sind, daß sie ihr Licht allgemach ersticken. Die Bestialität des Lebens hat mich zertreten und gedrückt, mir die schwebenden Schwingen gestutzt und alle Freuden, auf welche ich ein Recht hatte, entrissen. Alle überspannte Beflissenheit und alle irrsinnige, paradoxe Leidenschaft, die ich daransetzte, um im Diesseits zu glänzen, aller teuflische Zauber, den ich verbrauchte, um mir einen künftigen Nimbus zu erwerben, und der ganze Elan, den ich auf eine organische Wiedergeburt oder innerliche Morgenröte verschwendete, haben sich als schwächer erwiesen als die Bestialität und Urgründigkeit dieser Welt, welche alle ihre Vorräte an Verderbnis und Gift in mich ausgegossen hat. Das Leben hält hohen Temperaturen nicht stand. Deshalb bin ich zum Schluß gelangt, daß die unruhigsten Menschen, mit ihrer inneren, paroxystischen Dynamik, welche die gewöhnliche Temperatur nicht akzeptieren können, zum Zusammenbruch ausersehen sind. Es steckt ein Aspekt der Dämonie des Lebens im Ruin derer, die unter gewöhnlichen Himmelsstrichen leben, aber auch ein Aspekt seiner Unzulänglichkeit, der erklärt, weshalb das Leben ein Vorrecht der Mittelmäßigen ist. Nur Durchschnittsmenschen leben bei normaler Temperatur; die Ändern reiben sich bei Temperaturen auf, welche das Leben aushöhlen, bei denen sie nur mit einem Bein im Jenseits stehend atmen können. Ich vermag der Welt nichts zu geben, weil ich eine einzige Methode besitze: die agonale Methode. Ihr beklaget euch, daß das Menschengeschlecht böse, rachsüchtig, undankbar und gleisnerisch sei? Dann schlage ich euch die Methode der Agonie vor, mit der ihr euch zeitweilig aller dieser Laster entledigen könnt. Seite 18 von 167
Wendet die Methode getrost bei jeder Generation an: die Wirkungen werden unmittelbar sichtbar sein. Vielleicht kann auf diese Weise auch ich der Menschheit von Nutzen sein! Durch Geißel, Feuer oder Injektionen treibt ihr jeden Menschen in die Agonie, führt ihn hin zur Erfahrung der letzten Augenblicke, auf daß er in grauenvoller Marter der großen Läuterung aus der Todesvision teilhaftig werde. Befreiet ihn sodann und lasset ihn vor Entsetzen rasen, bis er erschöpft zu Boden stürzt. Ich versichere euch, daß die Wirkung unvergleichlich wertvoller sein wird als alle mit üblichen Mitteln erzielten. Wenn ich nur könnte, würde ich die gesamte Schöpfung in Agonie versetzen, um des Lebens Wurzeln von Grund auf zu läutern, sie mit weißglühenden und einschmeichelnden Flammen zu entzünden, jedoch nicht um sie zu zerstören, sondern um sie mit frischem Saft und unverbrauchter Glut zu beleben. Der Weltbrand, den ich entfachen wollte, würde nicht Trümmer, sondern kosmische, wesentliche Verklärung abwerfen. Auf diese Weise würde sich das Leben an höhere Temperaturen gewöhnen und keinen Nährboden mehr für Mittelmäßigkeit abgeben. Und vielleicht wäre in diesem Traume auch der Tod dem Leben nicht mehr immanent. (Zeilen, die ich heute, am 8. April 1933, da ich zweiundzwanzig Jahre alt werde, geschrieben habe. Mir ist seltsam zumute, wenn ich bedenke, daß ich bereits zu einem Spezialisten des Todes geworden bin.)
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ERSCHÖPFUNG UND AGONIE Kennt ihr die schaudervolle Empfindung des Auftauens, wenn man fühlt, als verausgabe man sich, um wie ein Fluß zu fluten, wenn die eigene Gegenwart in organische Auflösung umschlägt? Es ist, als ob alle deine Konsistenz und Substanz zerflössen und dir nur noch das Haupt erhalten bliebe. Ich meine dabei eine ganz deutliche und schmerzvolle Empfindung, keine vage und verschwommene. Du spürst, wie von dir einzig und allein der Schädel zurückgeblieben ist; ein Schädel ohne Substrat und Fundament, des Leibes ledig und wie in einer Halluzination entrückt. Es ist nicht jene wonnige und unbestimmte Mattigkeit, die man bei der Kontemplation am Meeresgestade oder in mancher melancholischen Träumerei erfährt, sondern eine Ohnmacht, welche dich erschöpft und verwüstet. Dann sagt dir keine Anstrengung, keine Hoffnung und keine Chimäre mehr zu. Von deinem eigenen Unheil betäubt, unfähig zu handeln oder zu denken, von einer eisigen und bleiernen Düsternis umhüllt, verlassen wie in nächtlichen Halluzinationen oder einsam wie in den Augenblicken der Zerknirschung sein heißt, den negativen Lebensrand, die absolute Temperatur erreichen, wo der letzte Trug des Lebens erstarrt. Und in diesem Erschöpfungszustand wird der wahre Sinn der Agonie offenbar, denn diese ist kein eingebildeter Kampf und keine nichtige Leidenschaft, sondern das aussichtslose Zucken des Lebens in den Krallen des Todes. Man kann die Agonie kaum von der Ermattung und vom Sterben trennen. Todesröcheln als Kampf? Ein Kampf mit wem und um was? Die Auslegung der Agonie als von der eigenen Sinnlosigkeit entbrannter Elan oder als aufwühlende Unstäte mit selbständiger Finalität ist durchaus irrig. Im Grunde bedeutet die Agonie Aufruhr zwischen Leben und Tod. Weil indessen der Tod dem Leben immanent ist, wird beinahe das ganze Leben zur Agonie. Ich bezeichne hingegen nur die dramatischen Momente dieses Kampfes zwischen Leben und Tod als agonal, weil in ihnen die Gegenwart des Todes bewußt und schmerzlich erlebt wird. In der wahren Agonie verflüchtigst du dich durch den Tod ins Nichts, das Gefühl des Erschöpftseins Seite 20 von 167
zehrt dich restlos auf, und der Tod obsiegt. Jeder echten Agonie wohnt ein Triumph des Todes inne, selbst dann, wenn man die Erschöpfung überlebt. Wird in dieser Zerrüttung etwa ein Scheinkampf ausgetragen? Geht nicht jede Agonie mit der Endgültigkeit schwanger? Gleicht sie nicht einer Krankheit, der wir uns zwar nicht mehr zu entreißen vermögen, die uns aber mit Unterbrechungen peinigt? Die agonalen Momente kündigen ein Vorrücken des Todes im Leben an, ein Bewußtseinsdrama, das aus einer Störung des Gleichgewichtes zwischen Leben und Tod erwächst. Sie sind nur in den Zuständen der Erschöpfung möglich, welche das Leben auf das absolute Nichtsein herabdrücken. Die Häufigkeit agonaler Augenblicke ist ein Gradmesser der Zersetzung und des Zusammenbruchs. Der Tod ist ekelhaft, er ist die einzige Obsession, die uns nicht Wollust einflößt. Selbst wenn du sterben willst, tust du es mit dem unausgesprochenen Bedauern deines Wunsches. Ich will sterben, bereue es jedoch, sterben zu wollen. Dies ist die Stimmung aller, die dem Nichts anheimfallen. Das Gefühl des Sterbens ist
überhaupt das perverseste. Und wenn man bedenkt, daß es Menschen gibt, welchen dieses perverse Sterbensgefühl den Schlaf raubt! Wie sehne ich mich danach, diese Welt zu vergessen!
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DAS GROTESKE UND DIE VERZWEIFLUNG
Unter den mannigfaltigen Gestalten des Grotesken erscheint mir jene am sonderbarsten und kompliziertesten, welche in Verzweiflung wurzelt. Die anderen zielen auf einen peripheren Paroxysmus. Allerdings ist, und das ist wichtig, das Groteske ohne Paroxysmus nicht vorstellbar. Und welcher Paroxysmus ist tiefer und organischer als derjenige der Verzweiflung? Das Groteske erscheint nur im Paroxysmus negativer Zustände, wenn gewaltige Unruhen an einem Lebensdefizit zehren: es ist eine der Negativität entquollene Exaltation. Und steckt kein übermütiger Hang zur Negativität in jener bestialischen Grimasse, wenn die Züge und Umrisse des Angesichts sich zu Formen befremdlicher Ausdruckskraft verzerren, wenn entlegene Lichter und Schatten den Blick blenden und das Gemüt den Windungen derartiger Verkrampfungen folgt? Wirklich beklemmende und heillose Verzweiflung kann sich nur in grotesken Ausdrucksweisen objektivieren. Denn das Groteske ist die absolute Negation der Heiterkeit, dieses Zustandes der Lauterkeit, Transparenz und Luzidität weitab von der Verzweiflung, die zuallererst das Chaos und das Nichts gebiert. Habt ihr jemals die bestialische und verblüffende Befriedigung erlebt, euch nach unzähligen durchwachten Nächten im Spiegel zu betrachten? Habt ihr die Folterpein der Schlaflosigkeit erlitten, wenn ihr Nacht um Nacht Augenblicke zählt, wenn ihr auf der Welt allein bleibt, wenn euer inneres Drama sich zum wesentlichsten der Geschichte ausweitet und diese Geschichte weder irgendeine Bedeutung hat noch überhaupt existiert, wenn die verheerendsten Feuersbrünste in euch emporlodern und euer Dasein einsam und verloren in einer Welt erscheint, die nur erschaffen wurde, um an eurer Agonie zu zehren? Habt ihr diese zahllosen - und wie das Leiden unendlichen -Augenblicke wahrgenommen, so daß ihr das Groteske bei der Selbstbetrachtung erkennen könnt? Es ist eine allgemeine Verkrampfung, eine Fratze, eine Anspannung der letzten Augenblicke, der sich Seite 22 von 167
eine Bleiche von dämonischem Reiz zugesellt: die Todesblässe eines durch die grausigsten Schlünde der Finsternis Hindurchgegangenen. Und gleicht dieses Groteske, das wie ein Ausdruck von Verzweiflung aufblüht, nicht einem Abgrund? Hat es nichts vom abgründigen Wirbel schwindelerregender Tiefen, von jener Versuchung des Unendlichen, das sich vor uns auftut, um uns zu verschlingen, und dem wir uns wie einem Fatum ergeben? Wie heilsam es für dich wäre, dich in eine unendliche Leere stürzen zu können, um von hinnen zu scheiden! Die Komplexität des aus der Verzweiflung emporgetauchten Grotesken beruht auf seiner Fähigkeit, innere Uferlosigkeit und einen Paroxysmus äußerster Spannung anzudeuten. Wie könnte sich der Paroxysmus denn noch in geschmeidig dahinschlängelnden Linien oder in der Reinheit der Umrisse objektivieren? Das Groteske verneint das Klassische grundsätzlich, so wie es jede Idee von Stil, Harmonie und Vollendung verschmäht. Denn es verbirgt zumeist intime Tragödien, die man nicht unmittelbar ausdrücken darf; dies leuchtet nur jenem ein, der die vielfältigen Gestalten der innerlichen Dramatik erfaßt. Wer sein Antlitz in grotesker Hypostase erschaut, wird nie mehr in sich hineinblicken, denn er wird vor sich selbst erschaudern. Der Verzweiflung folgt eine höchst peinigende Unruhe. Und vergegenwärtigt und verstärkt das Groteske die Bangigkeit und die Unstäte nicht nur noch?
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DIE VORAHNUNG DES WAHNSINNS
Die Menschen werden niemals begreifen, weshalb einige von ihnen um den Verstand kommen müssen, warum es das Eingehen ins Chaos gibt wie ein unerbittliches Los, ein Chaos, in dem die Luzidität nicht länger währen kann als ein Blitzschlag. Die inspiriertesten Seiten, die absoluten Lyrismus ausschwitzen, in dem du vom vollkommenen Rausch des Seins gefesselt wirst, können nur in einer derartigen Nervenspannung geschrieben werden, daß eine Umkehr zum Gleichgewicht vergeblich scheint. Solche Anspannungen kann man nicht mehr normal überleben. Der intime Urquell des Wesens hält die natürliche Entwicklung nicht mehr aufrecht, und die Konsistenz der inneren Schranken wird aufgeweicht. Das Vorgefühl des Wahnsinns zeigt sich erst nach tiefgreifenden und entscheidenden Erfahrungen. Du gerätst ins Wanken, als hättest du dich in schwindelerregende Höhen emporgeschwungen, und büßt die Sicherheit und die normale Empfindung konkreter Unmittelbarkeit ein. Eine Schwere scheint dir auf dem Gehirn zu lasten und es einzuzwängen, um es zum Truggebilde herabzudrücken, obgleich nur diese Empfindungen die fürchterliche organische Wirklichkeit, aus der alle unsere Erfahrungen hervorquellen, bloßlegen. Und in dieser Bedrängnis, welche dich zu Boden schmettern oder in die Luft sprengen will, dringt das Grausen hervor, dessen Elemente in einem derartigen Fall schwerlich definiert werden können. Es ist nicht jenes beharrliche und obsessive Schaudern vor dem Tode, das sich des Menschen bemächtigt und ihn bis zur Erstickung würgt, das sich in unseren Wesensrhythmus einschleicht, um den Lebensvorgang in uns aufzulösen, sondern ein von Blitzen durchzucktes Schaudern, das selten, aber heftig wie eine jähe Raserei hervorbricht und die Möglichkeit der ungetrübten Klarheit endgültig auslöscht. Es ist unmöglich, diese eigentümliche Vorahnung des Wahnsinns zu erläutern oder genauer zu erfassen. Was wirklich entsetzlich an ihr ist, rührt von daher, daß wir einen Verlust an Leben ahnen und bereits bei Lebzeiten fühlen, wie uns alles entgleitet. Ich atme oder esse zwar Seite 24 von 167
weiterhin, bin jedoch alles dessen, was ich den biologischen Funktionen hinzugefügt habe, verlustig gegangen. Es ist nur ein annähernder Tod. Im Wahnsinn kommt das Spezifische, das dich im Universum kennzeichnet, abhanden, deine einzigartige Perspektive und eine bestimmte Bewußtseinsausrichtung entfliehen. Der Tod entreißt dir alles, dieser Verlust aber entsteht durch den Sturz ins Leere. Deshalb ist die Furcht vor dem Tode zwar beharrlich und wesenhaft, gleichwohl weniger sonderbar als die Furcht vor dem Wahnsinn, in der unsere entzweite Gegenwart eine beträchtlich komplexere Ruhelosigkeit aufweist als die organische Angst vor einer vollkommenen Abwesenheit aus dem Nichts, in das uns der Tod hineinstößt. Und sollte der Irrsinn denn kein Entrinnen aus dem Elend des Lebens sein? Diese Frage kann lediglich theoretisch gerechtfertigt werden, denn einem Menschen, der an gewissen Ängsten leidet, erscheint das Problem in völlig anderem Lichte oder, besser, Dunkel. Die Vorahnung des Wahnsinns wird von der Furcht vor dem Scharfsinn noch verschärft, der Furcht vor den Augenblicken der Wiederkehr, der Besinnung, wenn die Ahnung des Unheils derart beklemmend wäre, daß sie noch tieferen Wahnsinn heraufzubeschwören vermöchte. Es gibt keine Rettung durch Demenz, weil es keinen Menschen gibt, der das Vorgefühl des Todes empfände, ohne sich vor dem etwaigen Einbruch der Luzidität zu fürchten. Du sehnst das Chaos herbei, vor seinen Lichtern schreckst du aber
zurück.
Die Form des Wahnsinns wird von organischen und temperamentalen Bedingungen bestimmt. Da sich allerdings die Mehrheit der Irren aus Depressiven zusammensetzt, ist es fatal, daß die depressive Form häufiger bei den Wahnsinnigen als die Zustände angenehmer, ergötzlicher und übermäßiger Exaltation auftritt. Die schwarze Schwermut ist bei Geistesgestörten so verbreitet, daß fast alle zum Selbstmord neigen: einer, ehe man irre wird, äußerst heiklen Lösung. Ich möchte unter einer einzigen Bedingung dem Wahnsinn verfallen: wenn ich nämlich wüßte, daß ich ein heiterer, lebhafter und beständig hochgemuter Irrer würde, der sich in keinerlei Grübeleien verspönne und den keine Obsession befiele, Seite 25 von 167
der allerdings vom Morgengrauen bis zum Einbruch der Nacht sinnlos lachte. Obwohl ich unbändig nach lichten Ekstasen lechze, bin ich selbst diesen abhold, folgen ihnen doch unweigerlich Depressionen. Ich begehre hingegen ein Bad glühenden Lichtes, das aus mir hervorbrechen und die gesamte Welt verklären sollte, ein Bad, das frei von den Spannungen der Ekstase die Stille lichter Ewigkeit wahrte. Weitab von der Konzentration der Verzückung, gleiche es der Schwerelosigkeit der Anmut und der Wärme des Lächelns. Die gesamte Welt schwebe in diesem Traum von Licht, in dieser lichtdurchfluteten und körperlosen Verzauberung. Hindernisse und Materie, Form und Grenzen zerrinnen - unter solchen Umständen stürbe ich den Lichttod.
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VOM TODE
Es gibt Probleme, welche dich, sobald sie gelöst sind, dem Leben entreißen oder gar auflösen. Dringst du in sie ein, so ist nichts mehr zu verlieren oder zu gewinnen. In der Perspektive eines derartigen Gefildes werden das geistige Abenteuer und der unbestimmte Elan hin zu mannigfachen Lebensformen, der absurde und unumschränkte Trieb hin zu unzugänglichen Inhalten und die Unzufriedenheit bei der Abgrenzung empirischer Ebenen - zu bloßen Manifestationen einer überschwenglichen Empfindlichkeit, der jene unendliche Ernsthaftigkeit abgeht, welche den von Fährnissen Heimgesuchten kennzeichnet. Unendlich ernst sein heißt, verloren sein. Hierbei geht es weder um den ruhigen Geist noch um die Gewichtigkeit sogenannter ernsthafter Menschen, sondern um eine derart irrsinnige Spannung, daß man jeden Augenblick auf die Ebene der Ewigkeit erhoben wird. In der Geschichte dahinzuleben hat alsdann überhaupt keine Bedeutung mehr, weil der Augenblick mit so viel überspitzter Anspannung erlebt wird, daß die Zeit angesichts der Ewigkeit blaß und belanglos erscheint. Es versteht sich von selbst, daß im Hinblick auf rein formale Probleme, gleichgültig wie schwierig sie auch sein mögen, keine grenzenlose Ernsthaftigkeit gefordert werden darf, weil diese ausschließlich der Ungewißheit des Verstandes und nicht dem organischen und heilen Gefüge unseres Wesens entspringen. Nur der organische und existentielle Denker ist zu dieser Ernsthaftigkeit fähig, weil nur ihm die Wahrheiten als Ausgeburten innerlicher Drangsal und organischen Gebrechens, keineswegs aus unnützer und überflüssiger Spekulation hervorgegangen, lebendig sind. Dem abstrakten Menschen, der nur aus Lust am Denken denkt, steht der organische Mensch gegenüber, der kraft eines vitalen Ungleichgewichts denkt und jenseits von Wissenschaft und Kunst weilt. Ich weide mich an dem Gedanken, dem ein Duft von Blut und Fleisch anhaftet, und ziehe einer leeren Abstraktion einen Gedankengang vor, der einer sexuellen Aufwallung oder einer nervlichen Depression entsprießt. Hat sich die Menschheit denn immer Seite 27 von 167
noch nicht davon überzeugt, daß die Zeit oberflächlicher und gescheiter Geschäfte vorbei ist, daß ein Aufschrei aus Verzweiflung unermeßlich viel mehr offenbart als die spitzfindigste Unterscheidung und eine Träne stets tiefere Wurzeln hat als ein
Lächeln? Warum wollen wir den ausschließlichen Wert der lebendigen Werte, der aus uns hervorgewachsenen Wahrheiten nicht anerkennen, welche unbekannte
Wirklichkeiten und grundlegende Werte enthüllen? Weshalb verstehen wir denn nicht, daß man lebendig über den Tod, über das gefährlichste der bestehenden Probleme, nachdenken kann und, wenn dessen Aufwerfung uns im Leben
vereinsamt und auflöst, uns dessenungeachtet durch innige und schmerzvolle Anteilnahme eine lebende Wahrheit geoffenbart wird? Kann man überhaupt vom Tode reden, ohne von der Erfahrung der Agonie durchdrungen zu sein? Der Tod kann kaum begriffen werden, wenn das Leben nicht als langwieriger Todeskampf empfunden wird, in dem der Tod mit dem Leben verwächst. Der Tod ist nicht etwas Äußerliches, vom Leben ontologisch
Verschiedenes, denn ein vom Leben unabhängiger Tod kann nicht statthaben. In den Tod eingehen bedeutet nicht, wie die gängige Weltanschauung und das
Christentum im allgemeinen wähnen, seinen letzten Atemzug tun und in einen fremdartigen Daseinsbereich mit einer vom Leben verschiedenen Beschaffenheit und Positivität schreiten, sondern im Fortschreiten des Lebens einen Pfad zum Tode entdecken und in den Zuckungen des Lebendigen einer immanenten Vertiefung teilhaftig werden. Im Christentum und in den metaphysischen Lehren, welche die Unsterblichkeit anerkennen, ist das Eintreten ins Todesreich ein
Triumph, ein Zugang zu anderen metaphysischen, vom Leben grundverschiedenen Bereichen. Durch den Tod, der sich in ein von der Natur gelöstes Reich
verwandelt, wird der Mensch erlöst; die Agonie hingegen erschließt vollkommen transzendente Sphären, anstatt Ausblicke auf das Leben, in dem sie sich behauptet, zu eröffnen. Im Unterschied zu diesen Visionen scheint mir der wahre Sinn der Agonie in der Offenbarung der Immanenz des Todes im Leben zu bestehen. Weshalb verspüren nur wenige das Gefühl der Immanenz des Todes im Leben, und warum kommt die Erfahrung des Todeskampfes kaum vor? Ist nicht etwa unsere Seite 28 von 167
gesamte Voraussetzung irrig, und wird der Entwurf einer Metaphysik des Todes nicht nur auf Grund der Vorstellung seiner Transzendenz glaubwürdig? Die gesunden, normalen und mittelmäßigen Menschen haben keine Erfahrung der Agonie und auch sonst keinerlei Todesempfindung. Sie leben dahin, als hätte das Leben endgültigen Charakter. Es liegt in der Struktur des oberflächlichen Gleichgewichts normaler Menschen, die absolute Autonomie des Lebens vom Tode zu fühlen und diesen in einer dem Leben transzendenten Realität zu objektivieren. Deswegen wähnen sie, der Tod komme von außen, nicht aus weltinnerstem Verhängnis. Ohne Todesgefühl leben bedeutet, der trunkenen Bewußtlosigkeit des Gemeinen zu frönen, der sich gebärdet, als sei der Tod keine ewige und beunruhigende Gegenwart. Es ist
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eine der gewaltigsten Irrungen des
Durchschnittsmenschen, an die Endgültigkeit des Lebens zu glauben und des Gefühls der Knechtschaft des Lebens im Tode ledig zu sein. Die Offenbarungen metaphysischer Ordnung beginnen erst, wenn das oberflächliche Gleichgewicht des Menschen ins Wanken gerät und die unbefangene Spontaneität durch eine schmerzliche und gespannte Bedrängnis der Lebenskraft ersetzt wird. Die Transzendenz des Todes erscheint in den Visionen derjenigen, welche den Ungewißheiten des Lebens weder eine organische Grundlage noch innerliche Agonie entlocken, sondern eine äußere Ursache erschließen, die das Gefühl, vom Tode jählings und schleunig verschlungen zu werden, zum Paroxysmus steigert. Bei diesen ist das Todesgefühl derart selten, daß wir sein Vorhandensein in Zweifel ziehen können. Selbst wenn es eine gewaltige Intensität erreicht, verwirkt eine zeitlich dermaßen entlegene Erscheinung die Möglichkeit einer schmerzvollen Obsession. Der Umstand, daß die Empfindung des Todes sich nur entfaltet, wo die Lebenskraft eine Störung ihres Gleichgewichts oder eine Hemmung ihrer untergründigen Spontaneität erlitten hat, wenn das Leben in den Urtiefen erschüttert ist und der Rhythmus der Vitalität in einer vollkommenen Spannung und nicht in einer oberflächlichen und ephemeren Expansion wirkt, beweist die Immanenz des Todes im Leben mit innerer Gewißheit. Die Betrachtung seiner Abgründe zeigt uns, wie trügerisch doch der Glaube an die Lauterkeit des Lebens Seite 29 von 167
und wie begründet die Überzeugung von einem metaphysischen Hintergrund der Dämonie alles Lebens ist. Doch wenn der Tod dem Leben innewohnt, warum macht uns das Todesbewußtsein lebensunfähig? Beim normalen Menschen wird das Leben nicht getrübt, weil der Vorgang des Eingehens in den Tod gänzlich naiv, durch die Verminderung der Intensität des Lebens erfolgt. Für ihn gibt es nur den allerletzten Todeskampf, keine andauernde, an die Voraussetzungen des Lebendigen gebundene Agonie. Jeder Schritt im Leben ist - aus tiefergehender Perspektive betrachtet - ein Schritt zum Tode, die Erinnerung aber nur ein Wink des Nichts. Der normale, metaphysischen Verständnisses ermangelnde Mensch hat kein Bewußtsein vom allmählichen Einsinken in den Tod, obgleich auch er wie jedes Lebewesen diesem unerbittlichen Los nicht entschlüpft. Wo sich das Bewußtsein der Abhängigkeit vom Leben entzogen hat, wird die Offenbarung des Todes so mächtig, daß ihre Gegenwart alle Naivität, allen Freudentaumel und jede natürliche Wonne zerschlägt. Im Todesbewußtsein liegt etwas Perverses und unendlich Verkommenes. Die ganze naive Poesie des Lebens, alle seine Verlockungen und Reize erscheinen inhaltsleer, so wie auch alle finalistischen Entwürfe und theologischen Verheißungen hohl wirken. Einen lange währenden Todeskampf bewußt ertragen bedeutet, die individuelle Erfahrung aus dem naiven Rahmen und ihrer natürlichen Unversehrtheit herauslösen, um ihre Nichtigkeit und Belanglosigkeit zu entlarven; heißt, selbst die untergründigsten Wurzeln des Lebens zerfressen. Sehen, wie sich der Tod über die Welt ausbreitet, wie er einen Baum entwurzelt und sich in den Traum einschleicht, wie er eine Blüte oder eine Zivilisation mit Welkheit anhaucht, wie er am Einzelnen und an der Kultur als immanenter zernichtender Odem nagt, ist jenseits der Möglichkeit von Tränen und Reue, jenseits jedweder Kategorie oder Form. Wer das Gefühl jener schauerlichen Agonie nicht durchlebt hat, wenn sich der Tod in dir emporhebt und dich wie ein Blutandrang, wie eine unbezwingliche und erstickende innerliche Gestalt umgreift oder wie eine Schlange umschlingt und dir Schreckensgespinste einjagt - der kennt den teuflischen Charakter des Lebens und Seite 30 von 167
die inneren Aufwallungen nicht, welchen hehre Verklärungen entsprießen. Es ist ein schwarzer Rausch vonnöten, um zu begreifen, weshalb du den Untergang einer solchen Welt herbeisehnst. Nicht lichte Trunkenheit der Verzückung, wenn dich paradiesische Visionen in den Bann von Gleiß und Herrlichkeit schlagen und wenn du dich in ein Reich der Lauterkeit aufschwingst, darin sich das Leben zum Immateriellen verflüchtigt, sondern eine tolle, gefährliche und verderbliche Folterqual des Lebens ist das Wesen des düsteren Rausches, aus dem der Tod als furchtbare Anfechtung der im Nachtmahr aufglühenden Schlangenaugen hervorleuchtet. Solche Empfindungen und Bilder erfahren bedeutet indessen, dem Wesen der Wirklichkeit so innig verbunden sein, daß Leben und Tod ihren Trug entlarven, um sich in dir in wesenhaftester und dramatischster Gestalt zu entfalten. Ein exaltierter Todeskampf fügt in rasendem, schrecklichem Strudel Leben und Tod in sich zusammen, und ein bestialischer Satanismus entlockt der Wonne Tränen. Das Leben als lange Agonie und als Pfad zum Tode ist lediglich eine andere Formulierung der dämonischen Dialektik des Lebens, der zufolge es Gestalten gebiert, um sie in irrationalem und immanentem Schaffensdrang zu zertrümmern. Die Mannigfaltigkeit der Lebensformen wird nicht von transvitaler Konvergenz oder transzendenter Intentionalität umfaßt, sondern erwächst aus einem wilden Rhythmus, in dem du nichts als die Dämonik des Werdens und Vergehens erblickst. Die Untergründigkeit des Lebens zerstiebt in einem überschwenglichen Ausbruch von Gestalten und Inhalten, wegen des tobenden Dranges, verbrauchte Aspekte durch neue zu ersetzen, ohne daß diese Substitution einen nennenswerten Überschuß oder qualitativen Zuwachs bedeutete. Die Menschen würden eine relative Glückseligkeit empfinden, wenn sie sich diesem Werden hingäben und jenseits aller beklemmenden Drangsal versuchten, alle vom Augenblick dargebotenen Möglichkeiten aufzusaugen, ohne beständige Vergleichung, die in jedem Moment eine unüberwindliche Relativität entdeckt. Die Erfahrung der Naivität ist der einzige Weg zum Heil. Aber für jene, welche das Leben als langwierigen Todeskampf empfinden und entwerfen, schrumpft die Heilserwartung zum simplen Problem zusammen. Auf diese Weise gibt es keine Erlösung. Seite 31 von 167
Die Offenbarung der Immanenz des Todes im Leben findet im allgemeinen in der Krankheit und in den depressiven Zuständen statt. Gewiß gibt es auch andere Wege, sie sind jedoch gänzlich zufällig und individuell, so daß ihnen kein dem Siechtum oder den Depressionen vergleichbares Offenbarungsvermögen zukommt. Sollten die Krankheiten überhaupt eine philosophische Sendung auf Erden haben, so kann es nur diejenige sein aufzuzeigen, wie trüglich das Gefühl der Ewigkeit des Lebens und wie zerbrechlich die Illusion seiner endgültigen Beendigung oder Erfüllung ist. Denn im Siechtum ist der Tod immerdar im Leben gegenwärtig. Krankhafte Zustände binden uns an metaphysische Wirklichkeiten, welche der normale und gesunde Mensch niemals verstehen wird. Offenkundig gibt es bei den Krankheiten eine Hierarchie hinsichtlich ihrer Offenbarungskraft. Nicht alle bieten die Erfahrung der Immanenz des Todes im Leben mit gleicher Dauer und Intensität, und nicht alle werden in identischen Formen der Agonie sichtbar. Wie sehr sich die Krankheiten im Einzelnen auch individualisieren und spezifizieren mögen, es gibt trotzdem Sterbensweisen, welche von der Beschaffenheit der Krankheit als solcher abhängen. Die gesamte Vielfalt krankhafter Zustände legt eine Bedrückung des Lebendigen und eine Zersetzung seiner natürlichen Funktionen bloß. Das Leben ist so beschaffen, daß es seine Potentialitäten nur verwirklichen kann, indem es sich verhält, als stelle der Tod keine unabwendbare Gegenwart dar. Aus diesem Grunde wird der Tod in den normalen Offenbarungszuständen als von außen kommend und außerhalb des Lebens befindlich betrachtet. Das gleiche Gefühl bemächtigt sich auch der Jünglinge, wenn sie vom Tode reden. Doch wenn die Krankheit sie mit voller Wucht getroffen hat, verschwinden alle Illusionen und verstummen alle Verlockungen der Jugend. Es ist gewiß, daß hienieden die einzigen wahren und echten Gefühle der Krankheit entquellen. Alle anderen tragen fatalerweise ein gelehrtenhaftes Gepräge, weil aus einem organischen Gleichgewicht nur erdichtete Zustände aufkommen können, deren Komplexität eher das Ergebnis überreizter Einbildungskraft als einer wahren Aufwallung ist. Nur die wirklich Leidmütigen sind zu echten Inhalten und einer schrankenlosen Ernsthaftigkeit fähig. Die Übrigen sind zur Anmut, zur Harmonie, Seite 32 von 167
zur Liebe und zum Tanz geboren. - Wie viele würden im Grunde ihres Wesens nicht auf metaphysische Offenbarungen aus Verzweiflung, Agonie und Tod zugunsten einer treuherzigen Liebe oder wollüstiger Gedankenlosigkeit beim Tanzen verzichten? Und wie viele würden nicht einen aus Leiden erwachsenen Ruhm für ein anonymes und unbeschwertes Dasein aufgeben? Jede Krankheit ist Heldentum; aber Heldentum des Widerstands, nicht der Eroberung. Im Kranksein drückt sich der Heroismus durch den Widerstand angesichts der verlorenen Stellungen des Lebens aus. Diese Stellungen sind nicht nur für die von bestimmten Krankheiten organisch Getroffenen unwiederbringlich verloren, sondern auch für jene, bei denen depressive Zustände so häufig Vorkommen, daß sie angesichts ihrer subjektiven Struktur einen konstitutionellen Charakter wahren. Die Depressionen offenbaren nicht nur das Dasein als fühlbare Objektivität, sondern auch den Tod. Also wird denn auch begreiflich, warum die Deutungen der bei gewissen Depressiven auftretenden Todesangst nicht tiefgründigere Rechtfertigungen vorzubringen vermögen. Wie ist es möglich, daß bei einer großen, bisweilen gar überschwenglichen Lebenskraft die Todesfurcht oder wenigstens das Problem des Todes überhaupt hervortritt? Dieser die geläufige Mentalität kennzeichnenden Verwunderung kann man nur eine der gewaltigen Möglichkeiten wesentlichen Verständnisses entgegenstellen, die im Innern der depressiven Zustände eingeschlossen sind. Denn in diesen Zuständen, in welchen die klaffende Entzweiung mit der Welt schmerzhaft wird und um sich greift, nähert sich der Mensch zunehmend seinen innerlichen Wirklichkeiten und deckt den Tod in der ureigenen Subjektivität auf. Ein Vorgang der Verinnerlichung dringt bis zum Wesenskern der Subjektivität vor und geht über sämtliche sozialen Faktoren, welche sie verkleiden, hinaus. Wird auch dieser Urkern überwunden, dann stößt die fortschreitende paroxystische Verinnerlichung in eine Gegend vor, wo das Leben mit dem Tode verwoben ist, wo sich der Mensch nicht durch Individuation des Seinsgrundes entschlagen hat und wo der tolle, dämonische Rhythmus der Welt in seiner vollkommenen Urgründigkeit tobt. Seite 33 von 167
Die Empfindung der Immanenz des Todes im Leben übersteigert die Depression des von ihr Befallenen und ruft eine Stimmung unausgesetzter Unzufriedenheit und Unruhe hervor, welche niemals Gleichgewicht und Frieden finden werden. Vermittels der Empfindung der Gegenwart des Todes im Lebensgefüge schleicht sich ein Hauch des Nichts ins Seiende. Man kann sich das Leben nicht ohne den Tod vorstellen, mithin auch kein Leben ohne ein Prinzip absoluter Negativität. Daß das Nichts in der Idee des Todes einbegriffen ist, beweist die Furcht vor dem Tod, welche nur die Angst vor dem Nichts darstellt, in das uns der Tod stürzt. Die Immanenz des Todes im Leben ist ein Vorzeichen des endgültigen Triumphs des Nichts über das Leben, wodurch bewiesen wird, daß die Gegenwart des Todes keinen anderen Sinn hat, als den zum Nichts hinführenden Weg zu vergegenwärtigen. Lösung und Ausgang der ungeheuren Tragödie des Lebens und insonderheit des Menschen werden zeigen, wie trügerisch der Glaube an die Ewigkeit des Lebens ist und daß gleichwohl die einzige Befriedung des geschichtlichen Menschen im naiven Gefühl der Ewigkeit dieses Lebens besteht. Im Grunde gibt es nur Furcht vor dem Tode. Was wir die Vielgestaltigkeit der Ängste nennen, ist nichts anderes als eine Manifestation mit verschiedenen Aspekten gegenüber derselben grundlegenden Wirklichkeit. Die individuellen Ängste sind allesamt durch verborgene Entsprechungen an die wesentliche Todesangst gebunden. Jene, die sich der Todesangst auf Grund künstlicher Gedankengänge zu entledigen trachten, irren gewaltig, weil es absolut unmöglich ist, eine organische Angst durch abstrakte Gedankenkonstruktionen zu entschärfen. Wer das Todesproblem ernstlich aufwirft, kann unmöglich nicht von Angst zerfressen sein. Selbst die an die Ewigkeit Glaubenden verführt die Todesfurcht zu ihrem Glauben. Im Ewigkeitsglauben wurzelt die schmerzvolle Anstrengung des Menschen, auch ohne absolute Gewißheit die Welt der Werte, inmitten welcher er gelebt und zu denen er beigetragen hat, zu erretten, das Nichts im Zeitlichen zu bezwingen und das Universale im Ewigen zu begründen. Im Angesichte des Todes, der ohne religiöse Zuversicht hingenommen wird, besteht nichts, was die Seite 34 von 167
Menschheit für die Ewigkeit geschaffen wähnt. Die gesamte Welt der Formen und abstrakten Kategorien erweist sich angesichts des Todes als gänzlich irrelevant, und der Universalitätsanspruch des Formalen und Kategorialen verkümmert angesichts der unwiderruflichen Nichtswerdung durch den Tod zum bloßen Phantasma. Denn niemals wird eine Form oder Kategorie das Dasein in seiner wesentlichen Struktur erfassen, wie sie auch niemals die innersten Gründe des Lebens und des Todes erschließen wird. Was kann der Idealismus oder der Rationalismus diesen gegenüberstellen? Nichts. Alle anderen Vorstellungen und Doktrinen lehren aber
beinahe nichts über den Tod. Die allein gültige Haltung wäre absolutes Schweigen oder ein verzweifelter Aufschrei.
Jene, die behaupten, daß die Furcht vor dem Tode einer tiefgründigen
Rechtfertigung entbehre, weil es, solange ein Ich vorhanden ist, keinen Tod gibt und, wenn man stirbt, dieses Ich sich verflüchtigt, vergessen den eigentümlichen Vorgang allmählicher Agonie. Welche Linderung kann die künstliche Trennung zwischen Ich und Tod einem spenden, der vom überwältigenden Gefühl des Todes aufgewühlt wird? Welchen Sinn kann spitzfindige Tüftelei oder logische Argumentation für jemanden haben, welcher von der Empfindung des Irreparablen tief durchdrungen ist? Alle Versuche, die Probleme des Daseins auf eine logische Ebene umzusetzen, sind nichtig. Die Philosophen sind viel zu dünkelhaft, um ihre Todesfurcht zu gestehen, und allzu anmaßend, um die geistige Fruchtbarkeit der Krankheit anzuerkennen. In ihren Betrachtungen über den Tod liegt vorgegaukelte Heiterkeit: in Wirklichkeit zittern und beben sie mehr als alle ändern. Man darf jedoch nicht vergessen, daß die Philosophie die Kunst ist, Gefühle und innere Qualen zu maskieren, um die Welt über die wahren Wurzeln des Philosophierens zu täuschen. Das Gefühl des Irreparablen und Unheilbaren, welches das Bewußtsein und die Empfindung des Todeskampfes stets begleitet, kann bestenfalls ein schmerzendes, mit Furcht vermischtes Erdulden erklären, auf gar keinen Fall jedoch die Liebe oder die Sympathie für den Tod. Die Kunst des Sterbens läßt sich nicht erlernen, weil sie weder Techniken noch Regeln oder Normen aufweist. Die Unheilbarkeit Seite 35 von 167
der Agonie wird im ureigenen Wesen des Einzelnen mit unendlichen Schmerzen und Spannungen erlitten. Der Mehrheit der Menschen fehlt das Bewußtsein der langsamen Agonie in ihrem Innern. Sie kennen nur die Agonie, welche dem endgültigen Eingehen ins Nichts vorausgeht. In ihrem Bewußtsein gewähren allein die Augenblicke dieser Agonie wichtige Offenbarungen des Daseins, weshalb sie alles vom Ende erwarten, anstatt der Bedeutung eines langsamen und offenbarungsschwangeren Todeskampfes inne zu werden. Das Ende indessen wird ihnen viel zuwenig enthüllen, und also werden sie so unbewußt verlöschen, wie sie gelebt haben. Daß sich die Agonie zeitlich entfaltet, beweist, daß die Zeitlichkeit nicht nur ein Wesenszug oder eine Bedingung der Schöpfung, sondern auch des Todes, des dramatischen Sterbevorgangs ist. Hier manifestiert sich der dämonische Charakter der Zeit, in der Geburt und Tod, Schöpfung und Zerstörung verlaufen, ohne daß in diesem Gefüge eine Konvergenz zu irgendeiner transzendenten Ebene emporragte. Nur in der Dämonie der Zeit ist das Gefühl des Unheilbaren möglich, das sich uns als unabwendbare Notwendigkeit entgegen allen unseren intimsten Strebungen aufdrängt. Vollkommen überzeugt sein, einem bitteren Los, welches du anders dir wünschtest, nicht entrinnen zu können, wissen, daß du einer unbeugsamen Fatalität unterworfen bist und daß die Zeit den dramatischen Zerstörungsprozeß nur noch vergegenwärtigen wird: das sind Ausdrucksformen des Unheilbaren und der Agonie. Ist denn das Nichts keine Rettung? Doch wie kann die Rettung im Nichts erfolgen? Wenn die Rettung im Dasein beinahe unmöglich ist, wie sollte sie in der absoluten Abwesenheit jeglicher Existenz denkbar sein? Da es weder im Nichts noch im Sein Heil gibt: Es zerfalle diese Welt mitsamt ihren ewigen Gesetzen zu Staub und Asche!
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DIE MELANCHOLIE
Jeder Gemütszustand neigt dazu, sich einem ihm entsprechenden Äußeren anzupassen oder dieses Äußere in eine seinem Wesen gemäße Erscheinung zu verwandeln. Denn es gibt eine innige Entsprechung zwischen allen erhabenen und tiefen Zuständen, zwischen der subjektiven und objektiven Ebene. Es wäre absurd, sich einen überquellenden Enthusiasmus in einer seichten und geschlossenen Umwelt vorzustellen; sollte dies dennoch Vorkommen, dann wäre es auf eine übermäßige Fülle zurückzuführen, welche die gesamte Umgebung subjektivieren würde. Die Augen des Menschen sehen in der Außenwelt, was ihn im Innersten durchwühlt. Der äußere Rahmen ist zumeist das Ergebnis einer subjektiven Projektion, in Ermangelung welcher die Seelenzustände und die heftigen Erfahrungen nicht vollkommen zur Geltung kommen können. Die Verzückung ist niemals lediglich innere Verzehrung, vielmehr setzt sie einen innerlichen Lichtrausch in die Außenwelt um. Es genügt, das Antlitz eines Verzückten zu betrachten, um alles zu bemerken, was seine geistige Spannung erschaut und erträumt. Die Intentionalität der inneren Zustände erklärt sowohl die Harmonie zwischen den verschiedenen Ebenen als auch die Notwendigkeit, mit der sie einander bedingen, weil sie auf die Unmöglichkeit dieser Zustände, überhaupt ungetrübt zu bleiben, hinweist. Warum fordert die Melancholie eine unendliche Außenwelt? Weil ihr eine Ausdehnung und eine Leere innewohnen, die sich allen Grenzen entziehen. Die Grenzenüberschreitungen können positiv oder negativ erfolgen. Überschwang, Begeisterung, Wut sind überströmende Zustände, deren Heftigkeit jede Beschränkung sprengt und die über das normale Gleichgewicht hinauswachsen. Es ist ein positiver Aufschwung des Lebens, der einem Übermaß an Vitalität und einem organischen Überschäumen entfließt. In den positiven Zuständen geht das Leben über seine normalen Bestimmungen hinaus, jedoch nicht um sie zu verneinen, sondern um die schwelenden Reserven zu entfesseln, denn mit deren Seite 37 von 167
Akkumulation würde ein heftiger Ausbruch drohen. Alle extremen Zustände sind Derivate des Lebens, vermittels welcher es sich vor sich selbst schützt. In den negativen Zuständen hat die Transzendierung der Grenzen einen gänzlich verschiedenen Sinn, weil sie nicht von der Überfülle ausgeht, sondern von einem grenzenlosen Abgrund; um so mehr als dieser Abgrund im Wesen zu wurzeln scheint, nach und nach wie ein Gangrän wuchernd. Es ist ein Vorgang des Schrumpfens, nicht des Wachstums: aus diesem Grunde ist er eine Rückkunft zum Nichts und nicht ein Gedeihen im Sein. Das Gefühl der Leere und der Erweiterung zum Nichts, welches der Melancholie nicht mangelt, hat seine tiefere Wurzel in der Müdigkeit, die allen negativen Zuständen zugrunde liegt. Die Übermüdung trennt den Menschen von der Welt und von den Dingen. Der heftige Rhythmus des Lebens schwächt, die organischen Zuckungen mitsamt der inneren Aktivität lockern jede Spannung, welche das Leben in der Welt differenziert, es als immanentes Moment des Daseins begründet. Die Erschöpfung ist die primäre organische Determinante der Erkenntnis, weil sie die unentbehrlichen Bedingungen einer Differenzierung des Menschen in der Welt entwickelt; durch sie gelangt er zu jener Perspektive, welche die Welt ihm entgegenstellt. Das Erschöpftsein zwingt dich, unter dem Niveau des Lebens zu vegetieren, und von den gewaltigen vitalen Spannungen läßt es nur Ahnungen zu. Der Born der Melancholie entspringt also einem Bereich, wo das Leben unsicher und fragwürdig ist. Also wird die Fruchtbarkeit der Erschöpfung für die Erkenntnis und ihre Sterilität fürs Leben erklärlich. Wenn in den gemeinen und gewöhnlichen Erlebnissen die naive Intimität in bezug auf die individuellen Aspekte des Daseins zählt, so führt die Trennung von ihnen in der Melancholie zu einem vagen Gefühl gegenüber der Welt und einer Empfindung von deren Verschwommenheit. Eine innige Erfahrung und eine befremdliche Vision lösen alle festen Formen dieser Welt auf, zerschlagen ihre individualisierten und differenzierten Gerüste, um ihr ein Gewand immaterieller und universaler Transparenz anzulegen. Die allmähliche Abkehr von allem Seite 38 von 167
Individuellen und Konkreten hebt dich zu einer vollkommenen Schau empor, die um so mehr an konkreter Wirklichkeit einbüßt, je weiter sie sich erstreckt. Es ist kein melancholischer Zustand ohne die erwähnte Erhöhung denkbar, ohne einen Aufflug zu den Höhen, ohne eine Übersteigung dieser Welt. Aber nicht jenes Übersteigen, welches aus Überheblichkeit oder Verachtung, aus Verzweiflung oder einer Neigung zu unendlicher Negativität hervorwächst, sondern aus einer anhaltenden Reflexion und einer diffusen, der Müdigkeit entsprungenen Träumerei. Dem Menschen wachsen in der Schwermut Schwingen, jedoch nicht um sich der Welt zu erfreuen, sondern um einsam zu sein. Welchen Sinn hat die Einsamkeit in der Melancholie? Ist sie denn nicht an das Gefühl innerer und äußerer Unendlichkeit gebunden? Der melancholische Blick ist ausdrucksleer und entwirft keine Perspektive der Unbegrenztheit. Innerliche Uferlosigkeit und Verschwommenheit, die man nicht mit der Fruchtbarkeit der Liebe gleichsetzen darf, erfordern eine Weite, deren Umfang unfaßlich ist. Die Melancholie stellt mithin einen vagen Zustand dar, welcher nichts Bestimmtes oder Deutliches beabsichtigt. Die gemeinen Erlebnisse suchen nach tastbaren und handfesten Gestalten. Die Berührung mit dem Leben erfolgt in diesem Falle durch das
Individuelle; es ist eine enge und sichere Fühlung.
Die Abwendung vom Dasein als einer konkreten und qualitativen Gegebenheit und die Hingabe an die Grenzenlosigkeit erheben den Menschen über seine natürliche Ordnung. Die Perspektive der Unendlichkeit läßt ihn einsam und verlassen in der Welt erscheinen. Das Gefühl der eigenen Endlichkeit ist um so nachdrücklicher, je schärfer das Bewußtsein der Unendlichkeit der Welt. Wenn dieses Bewußtsein in einigen Zuständen auch deprimiert und geschunden ist, in der Melancholie schmerzt es weniger infolge einer Sublimation, welche Einsamkeit und Verlorensein weniger bedrückend wirken läßt, indem sie ihnen zuweilen ein wollüstiges Wesen verleiht. Das Mißverhältnis zwischen der Unendlichkeit der Welt und der Endlichkeit des Menschen ist ein ernster Grund zur Verzweiflung; betrachtet man es indessen aus einer traumhaften Perspektive, wie sie in den melancholischen Zuständen Seite 39 von 167
vorkommt, so hört es auf, marternd zu sein, und die Welt erglänzt in unheimlicher und krankhafter Schönheit. Der tiefe Sinn der Einsamkeit zielt auf eine schmerzhafte Heraushebung des Menschen aus dem Leben und eine Erregung in der Abgeschiedenheit beim Denken an den Tod. Einsam leben bedeutet, vom Leben nichts mehr fordern und nichts mehr erwarten. Die einzige Überraschung der Einsamkeit ist der Tod. Die großen Einsamen haben sich niemals zurückgezogen, um sich auf das Leben vorzubereiten, sondern um verinnerlicht und resigniert die Auflösung ihres Lebens zu ertragen. Aus der Ödnis oder aus den Höhlen kann man keine Botschaft fürs Leben empfangen. Verdammt das Leben denn nicht alle aus Wüsteneien hervorgekrochenen Religionen? Und sind die Erleuchtungen und Verklärungen der hehren Einsamen nicht eher von einer apokalyptischen Endzeiterwartung und Weltuntergangsvision durchstrahlt als von einem funkelnden und triumphalen Nimbus umglänzt? Die Einsamkeit der Melancholiker hat eine seichtere Bedeutung: sie hat mitunter
ästhetischen Charakter. Redet man nicht von süßer, wollüstiger Melancholie? Ist
aber nicht auch die melancholische Haltung selbst auf Grund ihrer Passivität und perspektivischen Betrachtung ästhetisch verfärbt? Die ästethische Haltung angesichts des Lebens ist von einer beschaulichen Passivität gekennzeichnet, die allem, was der Subjektivität frommt, ohne Normen und Kriterien frönt. Die Welt wird als Schauspiel betrachtet und der Mensch als Zuschauer, der dem Verlauf gewisser Aspekte passiv beiwohnt. Die spektakuläre Lebensanschauung stößt das Tragische und die dem Dasein immanenten Antinomien aus, welche dich, hast du sie einmal erkannt und gespürt, wie ein atemberaubender Wirbel ins Weltdrama hineinschleudern. Die Erfahrung des Tragischen setzt eine derartige Spannung voraus, daß sie das ästhetische Erlebnis kaum erahnen kann. Im Tragischen ist die inbrünstige Anteilnahme am Inhalt
unseres Wesens so entscheidend, daß jeder Augenblick vom Schicksal, bei der
ästhetischen Haltung hingegen vom Eindruck abhängt. Das Tragische schließt die
Träumerei, die bei keinem ästhetischen Zustand ausbleibt, nicht als Grundelement Seite 40 von 167
ein. Das Ästhetische an der Melancholie manifestiert sich in der Neigung zu Passivität, Träumerei und sinnlicher Ergötzung. Daß die Schwermut kaum einem einzelnen ästhetischen Zustand völlig gleichzusetzen ist, rührt von ihren vielgestaltigen Aspekten her. Kommt schwarze Schwermut denn nicht häufig genug vor? Doch was bedeutet zunächst süße Melancholie? Wer kennt nicht das Gefühl seltsamer Lust an manchen Sommernachmittagen, wenn man den Sinnen ohne gezielte Gedanken ausgeliefert ist und die Ahnung lichter Ewigkeit die Seele mit sonderbarer Ruhe durchtränkt? Es ist, als ob alle Sorgen dieser Welt und alle geistigen Ungewißheiten vor einem Schauspiel von berückender Schönheit verstummten, angesichts dessen Verlockung jedes Problem überflüssig würde. Jenseits aller Erregtheit, aller Betrübnis und Aufwallung saugt ein ruhiges Erleben die gesamte Pracht der Umgebung mit verhaltener Wollust auf. Die Gelassenheit ist eine wesentliche Eigenart melancholischer Zustände: es ist die Abwesenheit
besonderer Regungen. Auch die Reue, die zur Struktur der Melancholie gehört, erklärt die Abwesenheit besonderer Intensität bei dieser. Selbst wenn die Reue beharrlich wäre, könnte sie doch niemals bohrend genug sein, um tiefen Schmerz auszulösen. Die Vergegenwärtigung gewisser Motive oder Begebnisse aus der Vergangenheit, die Ansammlung einiger wirkungslos gewordener Elemente in unserer Affektivität, das Verhältnis zwischen gefühlsbetonten Empfindungen und der Umwelt, in der sie entstanden sind, welche sie jedoch verlassen haben - sind Wesensbestimmungen der Melancholie. Die Reue ist Gefühlsausdruck eines abgründigen Vorganges: des Zugehens auf den Tod durch das Leben. Ich bereue etwas, was in mir erstorben und von mir abgestorben ist. Ich vergegenwärtige nur das Gespenst mancher Wirklichkeit und mancher vergangenen Erfahrung. Aber dies genügt, um uns zu zeigen, wieviel von uns abgestorben ist. Die Reue offenbart die dämonische Bedeutung der Zeit, welche, indem sie das Wachstum in uns bewirkt, untergründig bereits die Auflösung anbahnt. Bedauern und Reue stimmen den Menschen melancholisch, ohne ihn zu lähmen oder sein Streben und Trachten zu vereiteln, weil in ihnen nur das Bewußtsein des Irreparablen in bezug auf die Vergangenheit wirkt, während die Zukunft
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gewissermaßen offenbleibt. Die Melancholie ist kein Zustand konzentrierten, undurchdringlichen Ernstes, der sich aus einer organischen Erkrankung entwickelt, denn in ihr ist nichts von jenem bestürzenden Gefühl des Irreparablen im Hinblick auf den gesamten Verlauf des Daseins zu spüren, das in gewissen Fällen tiefen Grams nicht ausbleibt. Selbst jene schwarze Schwermut ist eher vorübergehende Stimmung als konstitutionelle Veranlagung. Und sogar im letzteren Fall ist sie auf Grund ihres Traumcharakters einer Krankheit mit allen ihren Auswirkungen gleichzusetzen. Formal genommen, gibt es sowohl bei der süßen und wollüstigen als auch bei der schwarzen Schwermut die gleichen Wesenheiten: innerliche Leere, äußere Unendlichkeit, Verschwommenheit des Empfindens, Träumerei, Sublimierung - nur vom Standpunkt der gefühlsbetonten Betrachtungsweise wird die Differenzierung sinnfällig. Es wäre denkbar, daß die Multipolarität der Melancholie mehr von der Struktur als vom Wesen der Subjektivität abhängt. In diesem Fall würde der melancholische Zustand mit seinem diffusen träumerischen und verschwommenen Charakter in jeder Person spezifische Gestalt annehmen. Weil es kein Zustand von dramatischer Intensität ist, schwingt und schwankt er mehr als alle anderen. Und da er mehr poetische als aktive Vorzüge besitzt, hat er etwas von jener unauffälligen Anmut, welche wir deshalb eher bei Frauen antreffen, jedoch niemals in tiefer und verzehrender Trauer. Dieser Anmut begegnet man auch in den Landschaften melancholischen Kolorits. Die ausgedehnte Perspektive der niederländischen oder der Landschaftsmalerei der Renaissance mit Ewigkeiten von Licht und Schatten, mit Tälern, deren Schlängeln die Unendlichkeit symbolisiert, und mit Lichtstrahlen, welche der Welt Immaterialität verleihen, mit den Sehnsüchten und den Klagen der Menschen, welche ein Lächeln aus Weisheit oder Wohlwollen kaum andeuten - diese gesamte Perspektive bringt eine melancholische und schwerelose Grazie ans Licht. In einem derartigen Rahmen scheint der Mensch mit Bedauern und Resignation auszurufen: »Was wollt ihr, wenn’s nicht mehr gibt!« Am Ende jeder Melancholie eröffnet sich die Möglichkeit des Trostes oder der Resignation. Ihre ästhetischen Elemente bergen die Keime künftiger Harmonie in sich, wie sie im tiefen und organischen Seite 42 von 167
Gram nie Vorkommen. Aus diesem Grunde führt eine Phänomenologie der Traurigkeit zum Irreparablen, die der Melancholie jedoch zu Traum und Anmut.
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ALLES IST NICHTIG! Welche Bedeutung mag der Tatsache zukommen, daß ich mich aufrege, daß ich leide oder denke? Meine Gegenwart in der Welt wird - zu meinem tiefen Bedauern - das ruhige Dasein einiger und - zu meinem noch tieferen Bedauern - die bewußtlose und behagliche Unbefangenheit anderer erschüttern. Obwohl ich fühle, daß meine Tragödie die größte der Geschichte ist, größer als der Sturz von Kaisern oder irgendein Massenunfall in der Tiefe eines Schachtes - habe ich gleichwohl das verborgene Gefühl meiner vollkommenen Nichtigkeit und Bedeutungslosigkeit.
Ich bin überzeugt, ein absolutes Nichts im All zu sein, aber fühle, daß mein
Dasein das einzig wirkliche ist. Und wenn ich zwischen dem Sein der Welt und
meinem eigenen Dasein zu wählen hätte, würde ich jenes mitsamt seinen Gestirnen und Gesetzen beseitigen und mich erkühnen, allein durchs absolute Nichts zu schweben. Obgleich mir das Leben eine Folterpein ist, kann ich nicht darauf verzichten, weil ich nicht an die Absolutheit der Werte jenseits des Lebens glaube, in deren Namen ich mich aufopfern müßte. Um ehrlich zu sein, müßte ich sagen, daß ich weder weiß, warum ich lebe, noch weshalb ich nicht zu leben aufhöre. Wahrscheinlich ist der Schlüssel in der wüsten und wütenden Urgewalt des Lebens zu finden, welche das Leben grundlos aufrechterhält. Und wenn es nur absurde Gründe zu leben gäbe? Aber wären diese noch als Gründe zu bezeichnen? Diese Welt verdient es nicht, daß man sich für irgendeine Idee oder irgendeinen Glauben aufopfere. Sind wir denn heute glücklicher, weil sich andere für unser Wohl und unsere Aufklärung aufgeopfert haben? Um welchen Wohls und welcher Aufklärung willen? Wenn sich jemand aufgeopfert hätte, auf daß ich jetzt glücklich sei, dann wäre ich noch unglücklicher als er, weil ich nicht einsehe, weshalb ich meine Existenz auf einem Leichenacker errichten sollte. In manchen Augenblicken fühle ich mich für das ganze Elend der Geschichte verantwortlich und verstehe nicht, warum einige unseretwillen ihr Blut vergossen haben. Die größte Ironie wäre jedoch, wenn sich feststellen ließe, daß jene glücklicher als wir gewesen sind. Seite 44 von 167
Mich müßte nichts mehr in dieser Welt interessieren; selbst das Problem des Todes müßte mir lächerlich erscheinen, der Schmerz beschränkt und nichtssagend, die Begeisterung unrein, das Leben rational, die Dialektik des Lebens logisch und nicht teuflisch, die Verzweiflung geringfügig und einseitig, die Ewigkeit ein leeres Wort, das Fatum eine Posse ... Denn ich überlege ernstlich, welcher Sinn dem allen wohl zugrunde liegen mag? Weshalb noch Probleme aufstellen, Lichter auswerfen oder Schatten eintragen? Wäre es nicht besser, in vollkommener Einsamkeit meine Tränen im Meeressande zu vergraben? Ich habe indessen nie geweint, weil sich meine Tränen in Gedanken verwandelten. Und sind diese Gedanken nicht bitter wie Zähren?
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VERZÜCKUNG
Ich weiß nicht, welchen Sinn die Gegenwart der gewaltigsten, offenbarungsträchtigsten und üppigsten, vielschichtigsten und gefahrenbeladensten Ekstase, der Verzückung des Daseinsurgrundes, in einem skeptischen Geiste haben mag, dem diese Welt eine Welt von Unlösbarkeiten ist. In der Ekstase erwirbt man keinerlei deutliche Gewißheit oder bestimmte Erkenntnis, das Gefühl einer wesentlichen Anteilnahme ist indessen derart intensiv, daß es alle Grenzen und Kategorien sprengt. Es ist, als ob sich in dieser Welt der Hindernisse, des Elends und der Qualen, durch welche uns die individuellen Aspekte des Daseins in ihrer unauflöslichen Konsistenz treffen, sich ein Tor zum inneren Kern des Daseins öffnete, den wir in der einfachsten und wesentlichsten Vision, in der herrlichsten metaphysischen Entzückung erhaschen. Die Oberflächenschicht der Existenz und die individuellen Formen scheinen dahinzuschmelzen, um das Emportauchen der tiefsten Bereiche zu fördern. Und ich frage mich, ob das wahre metaphysische Gefühl des Daseins ohne die Beseitigung der Oberflächenschichten und der individuellen Formen überhaupt möglich sei. Denn nur durch eine Läuterung der Existenz von ihren unwesentlichen und kontingenten Elementen kann man zum Wesen Vordringen. Das metaphysische Gefühl des Daseins ist ekstatischer Natur, und jede Metaphysik wurzelt in einer besonderen Form der Verzückung. Irrtümlicherweise erkennt man nur die religiöse Ausprägung der Ekstase an. Dabei gibt es eine Vielfalt ekstatischer Formen, welche von einer spezifischen geistigen Bildung oder Gemütsverfassung abhängen und nicht unbedingt zur Transzendenz emporglühen müssen. Weshalb sollte es denn keine Ekstase des reinen Daseins, der immanenten Wurzeln der Existenz geben? Und erreicht man nicht eine derartige ekstatische Form in jeder Vertiefung, welche den oberflächlichen Schleier zerfasert, um den Zugang zum inneren Kern der Welt zu erleichtern? Zu den Wurzeln dieser Welt hinabtauchen, den höchsten Rausch, die ekstatische Entzückung, die Erfahrung des Ursprünglichen und Uranfänglichen verwirklichen bedeutet, ein Seite 46 von 167
metaphysisches Gefühl erleben, das aus der Ekstase der wesentlichen Elemente der Schöpfung hervorgeht. Die Ekstase als Exaltation in der Immanenz, als Erleuchtung in der Welt, als Erschauen des Wahnsinns dieser Welt - dies ist das Substrat einer Metaphysik, die auch in den allerletzten Augenblicken gültig ist. Denn jede wahre Verzückung ist gefährlich. Sie gleicht der letzten Stufe der Initiation in die ägyptischen Mysterien, wo man statt der deutlichen und endgültigen Erkenntnis ausrief: »Osiris ist eine schwarze Gottheit«, das heißt, das Absolute bleibt an sich skandalöserweise unerkennbar. In der Ekstase der letzten Daseinswurzeln erblicke ich nur eine Form des Irrsinns, nicht der Erkenntnis. Dieser ekstatischen Erfahrung kann man nur in der Einsamkeit teilhaftig werden, wenn man fühlt, über dieser Welt zu schweben. Und ist die Einsamkeit denn kein Nährboden für Wahnsinn? Und ist es im übrigen nicht bezeichnend, daß diese Ekstase sogar einem Skeptiker widerfahren kann? Ist die Gegenwart der sonderbarsten Gewißheit und der wesentlichsten Vision in einem Medium von Zweifel und Verzweiflung nicht für den Wahnsinn innerhalb der Ekstase aufschlußreich? Allein, niemand wird ekstatische Zustände erreichen ohne die vorhergehende Erfahrung der Verzweiflung, weil sowohl in jenen als auch in dieser gleichermaßen radikale Läuterungen, allerdings verschiedenen Inhalts, stattfinden. Die Wurzeln der Metaphysik sind ebenso verwickelt wie die des Daseins.
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SUPREMATIE DES UNLÖSBAREN
Gibt es auf dieser Erde noch irgend etwas, das nicht dem Zweifel unterworfen werden könnte, außer dem Tod, der einzig gewissen Sache hienieden? An allem zweifeln und dennoch leben ist ein Paradoxon, welches allerdings nicht zu den tragischsten gehört, weil der Zweifel bei weitem weniger inbrünstig und gespannt ist als die Verzweiflung. Ist die Tatsache denn nicht bezeichnend, daß die häufigste Art des Zweifelns vom Verstand ausgeht, wobei der Mensch nur mit einem Teil seines Wesens teilnimmt, im Gegensatz zur rückhaltlosen und organischen Anteilnahme der Verzweiflung? Selbst bei den organischen und ernsten Formen des Zweifels kommt die Intensität niemals derjenigen der Verzweiflung nahe. Ein gewisser Dilettantismus und eine eigentümliche Art von Oberflächlichkeit charakterisieren den Skeptizismus im Unterschied zu einem derart komplexen und seltsamen Phänomen wie dem der Verzweiflung. Ich kann an allem zweifeln und der Welt ein verachtendes Lächeln zuwerfen, was mich indessen keineswegs hindert zu essen, ruhig zu schlafen oder mich gar zu vermählen. In der Verzweiflung - von deren Abgründigkeit man sich nur überzeugen kann, indem man sie erleidet - sind diese Tätigkeiten nur noch unter Mühe und Schmerzen möglich. Auf der Höhe der Verzweiflung hat niemand mehr ein Anrecht auf Schlaf. Deshalb kann auch kein echter Verzweifelter irgend etwas von seiner Tragödie vergessen: er bewahrt die schmerzende Gegenwärtigkeit seiner Not bis an die Grenze des Erträglichen im Bewußtsein. Der Zweifel ist eine Unruhe, welche sich auf Probleme und Dinge bezieht, und ergibt sich aus der Unlösbarkeit aller bedeutsamen Fragen. Wenn sich die großen Probleme lösen ließen, würde der Skeptiker mühelos zum Normalzustand zurückfinden. Wie verschieden hingegen ist die Lage des Verzweifelten, der nicht weniger unruhig wäre, wenn alle Probleme gelöst wären, weil seine Ruhelosigkeit der Anlage seines subjektiven Daseins entspringt. Im Zustand der Verzweiflung sind Angst und Unruhe dem Dasein immanent. Niemand wird in der Verzweiflung Seite 48 von 167
von Problemen gemartert, sondern von den Zuckungen und Bränden im eigenen Wesen. Daß hienieden nichts gelöst werden kann, ist bedauernswert. Es hat keinen gegeben und wird auch keinen geben, welcher aus diesem Grunde Hand an sich legen würde. So wenig beeinflußt die intellektuelle Unruhe die unser ganzes Wesen umbrausende Ruhelosigkeit. Deshalb ziehe ich ein dramatisches Dasein, gepeinigt ob seines Schicksals in der Welt und von den verzehrendsten Flammen durchwütet, einem abstrakten Menschen vor, der nur von abstrakten Problemen aufgewühlt wird, von Problemen, welche den Urgrund unserer Subjektivität unangetastet lassen. Ich verachte bei dieser Denkungsart den Mangel an Tollkühnheit. Wie fruchtbar ist doch ein lebendiges, leidenschaftliches Denken, durch welches der Lyrismus wie Blut in den Adern fließt! Äußerst interessant und dramatisch ist der Vorgang, durch den Menschen, die ursprünglich von rein abstrakten und unpersönlichen Problemen bewegt und objektiv bis zur Selbstvergessenheit waren, in fataler Weise zur Grübelei über ihre eigene Subjektivität und über Probleme des Lebens und der Erfahrung genötigt wurden, als Schmerz und Krankheit sie heimsuchten. Die objektiven und aktiven Menschen finden nicht genügend Wesenheiten und Quellen in sich selbst, um ihr Los bedenkenswert zu erachten und es in Frage zu stellen. Um dein Geschick in ein subjektives und universales Problem zu verwandeln, mußt du alle Stufen einer innerlichen Hölle hinabsteigen. Wenn du noch nicht zu Asche verglüht bist, kannst du lyrisch philosophieren, dich also einer Philosophie hingeben, in welcher die Idee genauso organische Wurzeln hat wie die Poesie. Erst dann erfährst du eine höhere Form persönlicher Existenz, in der diese Welt mitsamt ihren unlösbaren Problemen nicht einmal mehr der Verachtung wert ist. Nicht etwa wegen deiner Vortrefflichkeit oder deines besonderen Wertes in der Welt, sondern weil dich außer deiner persönlichen Agonie nichts mehr beschäftigen kann.
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WIDERSPRÜCHE UND INKONSEQUENZEN Jene, die Inspiration zum Schreiben treibt, haben niemals gesorgt und werden auch nie für Einheit und System sorgen, denn ihnen ist der Gedanke ein organischer und inniger Ausdruck, der den Schwankungen und Variationen der nervösen und organischen Stimmung folgt. Die vollendete Einheit, die Bemühung um Systematik und Konsequenz zeugen von einem Leben, das armselig, schematisch und abgeschmackt ist wie die Widersprüche, welche auf eine Laune oder eine leichtfertige Paradoxie zurückgehen. Nur die heftigen und gefährlichen Widersprüche, die unlösbaren inneren Antinomien künden von fruchtbarem Geistesleben, weil nur in ihnen die innerliche Flut und der Überfluß zur Verwirklichung gelangen. Die Menschen, die nur wenige Seelenzustände aufweisen und obendrein niemals ihre äußerste Grenze erreichen, sind außerstande, sich in Widersprüche zu verwickeln, weil ihre kümmerlichen Bestrebungen nicht in Gegensätze Umschlägen können. Wer indessen den Haß, die Verzweiflung, das Chaos, die Liebe oder das Nichts in rasendem Brausen erlebt, wer sich bei jeder Regung aufzehrt, mit und in jedem Zustand allgemach erstirbt, wer nur auf den Höhen zu atmen vermag, wer immer einsam ist, besonders wenn er mit ändern verkehrt; wie sollte er sich geradlinig entwickeln oder zu einem System erstarren können? Form, System, Kategorie, Zusammenhang, Ebene oder Schema, als Aspekte der und Tendenzen zur Verabsolutierung genommen, sind Auswüchse mangelnden Schöpfertums, einer Inhaltsarmut, eines Defizits an innerer Energie, einer Sterilität des Geistes. Dessen ungeheure Spannungen erreichen das Chaos und den Irrsinn der absoluten Exaltation. Kein befruchtendes spirituelles Leben ist auch nur denkbar, das die chaotischen Zustände und die aus dem Paroxysmus der Krankhaftigkeit aufschäumende Aufwallung nicht kennen würde, sofern die Inspiration als unerläßliche Bedingung der Schaffenskraft und die Widersprüche als Manifestationen der inneren Glut erscheinen. Wer die chaotischen Zustände nicht liebt, ist alles andere als ein Schöpfer, und wer die krankhaften Zustände verachtet, Seite 50 von 167
hat keinerlei Recht, sich über den Geist auszulassen. Nur was der Inspiration entsprießt, hat Wert, was aus dem Abgrund unsres Wesens emporquillt, aus dem verborgenen Herzen der Subjektivität. Alles, was ausschließlich Ertrag der Arbeit, des Eifers und der Mühsal ist, besitzt keinerlei Wert, desgleichen sind die ausschließlichen Ergebnisse der Intelligenz steril und belanglos. Der barbarische und spontane Elan, das schwellende Fließen der Gemütszustände, das intime Funkeln und Zucken, der Lyrismus des Wesens und der Paroxysmus des vergeistigten Lebens, welche die Inspiration zur einzigen gültigen Wirklichkeit in der Ordnung der Schöpfungsbedingungen erheben, erfüllen mich mit schauderndem Ergötzen.
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VON DER TRAURIGKEIT
Wenn die Melancholie ein verschwommener und vager Zustand der Träumerei ist, der niemals Tiefe und intensive Konzentration erreicht, so weist die Traurigkeit hingegen eine verschlossene Ernsthaftigkeit und eine schmerzliche Verinnerlichung auf. Man kann an jedem Ort traurig sein; die Traurigkeit gewinnt jedoch auf einer geschlossenen Ebene an Intensität, so wie auf einer offenen die Melancholie wächst. Die Konzentration der Traurigkeit rührt von der Tatsache her, daß diese stets einem bestimmten Motiv entspringt, während bei der Melancholie niemand irgendeine äußere Bestimmung bewußt zu gewahren vermag. Ich weiß, weshalb ich traurig, jedoch nicht, warum ich melancholisch bin. Melancholische Zustände halten lange an, ohne in einer besonderen Intensität zu gipfeln. Gerade weil ihre Dauer so ausgedehnt ist, verwischt sie im Bewußtsein jedes - in der Traurigkeit
gegenwärtige - ursprüngliche Motiv, welches zwar nicht lange währt, dafür jedoch eine innige und geschlossene Intensität erreicht, die niemals losbricht, sondern im eigenen Wesen verlischt. Weder Melancholie noch Traurigkeit können je zum Ausbruch kommen oder den Menschen derart aus der Fassung bringen, daß die Bestandteile seines Wesens erschüttert würden. Ist es denn nicht bezeichnend, daß man von einem Seufzer, einem Schluchzen, aber niemals von einem Schrei aus Traurigkeit spricht? Sie ist kein überströmender, sondern ein erlöschender, dahinsterbender Zustand. Ein unterscheidendes Merkmal der Traurigkeit ist ihr häufiges Erscheinen nach den großen Befriedigungen und Erfüllungen des Lebens. Weshalb folgt die Traurigkeit der geschlechtlichen Umarmung, warum wird man nach einem unmäßigen Rausch oder einem dionysischen Paroxysmus von Trübsinn befallen? Weshalb zieht der Freudentaumel Traurigkeit nach sich? Weil nach dem in diesen Exzessen verbrauchten Elan nur noch die Empfindung des Irreparablen und das Gefühl von Verlassensein und Verlust Zurückbleiben, welche eine äußerst heftige Intensität negativer Ausrichtung erreichen. Man trauert nach sexuellen und dionysischen Befriedigungen, weil man anstatt eines Gewinns einen Verlust Seite 52 von 167
verspürt. Die Traurigkeit taucht nach allen lebenauszehrenden Erfahrungen hervor. Ihre Intensität entspricht den Verlusten. Also löst das Phänomen des Todes die tiefste Traurigkeit aus. Und ist es hinsichtlich des Unterschiedes zwischen Melancholie und Trauer nicht aufschlußreich, daß ein Begräbnis nie melancholisch genannt werden kann? Die Traurigkeit hat den ästhetischen Charakter nicht, welcher der Melancholie kaum abgeht. Es ist interessant zu beobachten, wie der Bereich des Ästhetischen sich in dem Maße einengt, wie man sich ernsten Wirklichkeiten nähert, die eine endgültige Wendung beinhalten. Der Tod ist wie das Leiden oder die Traurigkeit die absolute Verneinung des Ästhetischen. Tod und Schönheit! Zwei Begriffe, die einander absolut abstoßen. Denn ich kenne nichts Widerwärtigeres, nichts Grimmigeres und Greulicheres als den Tod! Wie konnte es Dichter geben, welche den Tod, diese himmelhohe Negativität, die nicht einmal das Gewand des Grotesken anzulegen vermag, als schön empfanden? Der Tod ist die höchste Wirklichkeit der negativen Weltordnung. Die Ironie ist indessen, daß man ihn desto mehr fürchtet, je stärker man ihn bewundert. Und ich bekenne, daß mir die Negativität des Todes Bewunderung abringt. Es ist jedoch die einzige Sache, die ich bewundern kann, ohne sie zu lieben. Seine Erhabenheit und Unendlichkeit imponieren mir. Meine Verzweiflung ist aber derart zermürbend, daß ich kaum Hoffnung auf den Tod hege. Wie könnte ich ihn denn lieben? Über ihn kann man nur absolut Widersprüchliches schreiben. Wer nun behauptet, er habe
eine genaue Vorstellung vom Tode, beweist, daß er ihn nicht einmal ahnt, obgleich er ihn in sich trägt. Und ein jeder trägt nicht nur sein Leben, sondern auch seinen
Tod. Das Leben ist nichts als langwierige Agonie.
Nun scheint mir die Traurigkeit etwas von dieser Agonie widerzuspiegeln. Sind die Verkrampfungen der Traurigkeit denn keine agonalen Reflexe? Jeder wirklich Traurige birgt in den Augenblicken höchster Intensität Verkrampfungen, die sich bis zum Wesenskern vertiefen, in seiner Physiognomie. Diese Verkrampfungen, augenfällige Verneinungen der Schönheit, weisen so viel Verlassenheit und Vereinsamung auf, daß man zur Frage genötigt wird, ob die Physiognomie der Traurigkeit keine Objektivationsform des Todes im Leben sei. Der beeindruckende Seite 53 von 167
Tiefsinn und der feierliche Ernst, welche aus dieser Physiognomie der Traurigkeit hervorwachsen, ergeben sich aus der Tatsache, daß sich jene Furchen so tief graben, daß ihr Einsinken zum Symbol unserer Aufregung und unseres innerlichen Dramas wird. Das Angesicht des traurigen Menschen beweist so viel Innerlichkeit, daß das Äußerliche das Innerste zugänglich macht. (Vorgänge, die auch bei großen Freuden stattfinden.) Die Traurigkeit erschließt das Mysterium. Ihr Geheimnis ist indessen unversieglich und mannigfaltig, so daß sie niemals aufhört rätselhaft zu sein. Gäbe es eine Stufenleiter der Mysterien, dann würde die Traurigkeit zu den unendlichen gehören, welche - weil unerschöpflich - immerfort aufleuchten. Es ist eine Feststellung, die sich zu meinem Leidwesen tagtäglich bewährt: nur jene können glücklich sein, die nicht, das heißt nur an das zum Leben Nötige denken. Denn nur ans Lebensnotwendige denken bedeutet, gar nicht denken. Das wahre Denken gleicht einem Alp, der den Lebensbronn trübt, oder einer Krankheit, die an den Wurzeln dieses Lebens nagt. Jeden Augenblick denken, auf Schritt und Tritt grundlegende Probleme aufwerfen, beständig den Zweifel am eigenen Los im Bewußtsein tragen, Lebensmüdigkeit fühlen, des Denkens und Daseins bis an die Grenze der Erträglichkeit überdrüssig sein, eine Spur von Blut und Brodem als Symbole des Dramas und Todes deines Wesens zurücklassen bedeutet, in dem Maße unglücklich sein, daß man das gesamte Phänomen des Denkens verabscheut und sich fragt, ob die Reflexivität kein auf die Menschheit herniedergeregnetes Unheil sei. Vieles ist bedauernswert in der Welt, in welcher ich nichts bedauern müßte. Aber ich frage: Verdient diese Welt überhaupt mein Bedauern?
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DER VOLLKOMMENE UNMUT
Welcher Fluch lastet auf einigen, daß sie sich nirgends wohl fühlen? Weder mit noch ohne Sonne, weder mit noch ohne Menschen. Nicht wissen, was Wohlgemutheit bedeutet, ist eindrucksvoll. Die unglücklichsten Menschen sind jene, denen das Recht auf Bewußtlosigkeit versagt bleibt. Einen erhöhten Bewußtheitsgrad haben, jeden Augenblick bewußt gewahren, allezeit des eigenen Verhältnisses zur Welt eingedenk sein, unter einer ewigen Spannung der
Erkenntnis leben bedeutet, fürs Leben verloren sein. Die Erkenntnis ist eine Plage
für das Leben und das Bewußtsein eine klaffende Wunde im Lebenskern. Ist der
Mensch denn kein dem Tode anheimgegebenes Tier? Und ist das Menschsein, das heißt ewig unzufrieden zwischen Leben und Tod gespannt zu sein, keine Tragödie? Ich bin des Menschseins vollkommen überdrüssig oder, genauer, davon erdrückt. Wenn ich könnte, würde ich sofort darauf verzichten, was soll jedoch aus mir werden: ein Tier? Es gibt kein Zurück. Und außerdem liefe ich Gefahr, ein der Philosophiegeschichte kundiges Tier zu werden. Übermensch zu werden scheint mir unmöglich und töricht, ein lächerlicher Einfall. Würde das Überbewußtsein
nicht einer Lösung des Problems näherkommen? Könnte man nicht jenseits leben,
nicht diesseits (zur Ammalität hin) der komplexen Bewußtseinsformen, jenseits von Unruhen und Qualen, von nervösen Störungen und geistigen Erfahrungen, in einem Daseinsbereich, wo die Pforte zur Ewigkeit kein bloßer Mythos wäre? Ich für meinen Teil trete aus der Menschheit zurück. Ich kann und will kein Mensch mehr sein. Denn was könnte ich in dieser Eigenschaft noch tun? Soll ich an einem sozialpolitischen System tüfteln oder ein Mädchen ins Unglück stürzen? Sollte ich etwa noch den Inkonsequenzen philosophischer Gedankengebäude nachspüren oder mich der Verwirklichung ethischer oder ästhetischer Ideale befleißigen? Alles dies scheint mir allzu kümmerlieh. Und selbst wenn es mehr wäre, was zuweilen vorkommt, würde es mich dennoch nicht anziehen. Ich verzichte auf mein Menschsein, obgleich ich auf den Stufen, die ich steige, allein sein werde, absolut Seite 55 von 167
einsam. Bin ich denn nicht bereits derart einsam in dieser Welt, von der ich nichts mehr zu erwarten habe? In einem Überbewußtsein jenseits aller üblichen Ideale und aller alltäglichen Regungen ließe sich vielleicht noch atmen. Dort würde ein Ewigkeitsrausch allen Tand dieser Welt zunichte machen und keine innerliche Pein die Ekstase der Ewigkeit trüben, in der das Wesen ebenso rein und immateriell wäre wie das Nichtsein.
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DAS FEUERBAD Es gibt so viele Wege zur Empfindung der Körperlosigkeit, daß die Aufstellung einer Hierarchie ein äußerst schwieriges, wenn nicht gar müßiges Unterfangen bedeutet. Denn jeder erreicht eine derartige Empfindung gemäß der Struktur seines Temperaments oder infolge des Vorwaltens einiger spezifischer Elemente im entscheidenden Augenblick. Dessenungeachtet glaube ich, daß das Feuerbad eigentlich der fruchtbarste Versuch ist, einer solchen Empfindung teilhaftig zu werden. In deinem ganzen Wesen ein verzehrendes Brennen fühlen und eine durchbohrende Glut, spüren, wie wabernde Flammen in dir wachsen und dich wie in einer Hölle umschlingen, selbst Blitz und Funke sein, das heißt ein Feuerbad. Wie jedes Bad bewirkt es eine Läuterung, eine Reinigung von Teilen, die sogar das Dasein auslöschen kann. Verbrennen die Glutwogen und aufschlagenden Lohen nicht den Keim der Existenz, zehren sie nicht am Leben, beschränken sie nicht den Elan auf eine bloße Sehnsucht, indem sie ihm den herrschsüchtigen Charakter rauben? Im Feuerbad leben, das Spiel einer innerlichen, flammenumflatterten Glut fühlen: bedeutet dies nicht, immaterielle Lauterkeit erreichen, eine dem flackernden Flammentanz gleichende Unkörperlichkeit? Verwandelt die Befreiung von der Schwere, die Entbindung von den Anziehungskräften, welche in diesem Feuerbad ausgelöst wird, das Leben nicht in ein Trugbild oder einen Traum? Allein, auch diese verblassen angesichts der endgültigen Empfindung, welche zu den paradoxesten und absonderlichsten gehört, wenn man von der Empfindung jener traumhaften Unwirklichkeit zum Gefühl des zu Asche Zerfallens getrieben wird. Es gibt kein inneres Feuerbad, dessen letzte Wirkung nicht ein wundersamer Wirbel wäre, der dem Gefühl der Aschewerdung entspringt und die Körperlichkeit unweigerlich sprengt. Welches Lebensgefühl könntest du noch empfinden, wenn die innerlichen Lohen in dir alles verbrannt haben, wenn nichts mehr von deiner individuellen Existenz überlebt, wenn nur noch Asche übrigbleibt? Ich verspüre eine irrsinnige Wollust von unendlicher Ironie, wenn ich mir vorstelle, daß meine Asche Seite 57 von 167
in rasender Windeseile in die vier Weltenwinkel verweht und als ewige Rüge dieser Welt in den Raum verstreut würde.
Nicht alle Menschen sind der Naivität verlustig gegangen; deshalb sind nicht alle unglücklich. Jene, die naiv im Dasein eingewurzelt sind, nicht aus Torheit oder Imbezillität — denn die Naivität schließt derartige Schwächen aus, weil sie ein lauterer Zustand ist -, sondern aus der instinktiven und organischen Liebe zum natürlichen Reiz der Welt, welchen die Naivität allzeit entdeckt, jene erreichen eine Harmonie und verwirklichen eine Integration ins Leben, welche es durchaus verdient, von den auf der Verzweiflung Höhen Umherirrenden beneidet zu werden. Die Desintegration aus dem Leben entspricht einem völligen Verlust der Naivität, dieser entzückenden Gabe, welche durch die Erkenntnis, den erklärten Widersacher des Lebens, zermalmt wurde. Das Erleben des Alls, das sich am Dasein Ergötzen und dem pittoresken Wesen individueller Aspekte, die Entzückung durch den spontanen Zauber der Schöpfung, das unbewußte Erleben der Widersprüche, das ihren tragischen Charakter aufhebt, sind Ausdrucksweisen der Naivität, eines für die Liebe und den Enthusiasmus ergiebigen Grundes. Die Widersprüche nicht qualvoll ins Bewußtsein projizieren bedeutet, die jungfräuliche Wonne der Naivität erreichen, zur Tragödie und zum Todesbewußtsein, welchen eine verwirrende Komplexität und eine paradoxe Zersetzungsgewalt zugrunde liegen, unfähig sein. Die Naivität ist dem Tragischen gegenüber undurchlässig, der Liebe aber aufgeschlossen, denn der naive Mensch hat, weil er von seinen inneren Widersprüchen nicht verzehrt wird, genügend Reserven, um sich hinzugeben. Für den vom Leben Abgefallenen gewinnt das Tragische eine äußerst schmerzvolle Intensität, weil sich die Widersprüche nicht nur in ihm selbst, sondern zwischen der Welt und ihm entfalten. Es gibt nur zwei grundlegende Haltungen: die naive und die heroische. Die übrigen sind Nuancen dazwischen. Um nicht an Geistesschwäche zu sterben, mußt du nur zwischen diesen beiden wählen. Weil die Naivität für den vor diese Alternative Gelangten ein verlorenes Gut ist, dessen Rückgewinnung durchaus zweifelhaft erscheint, bleibt nur noch der Heroismus. Die heldenhafte Haltung ist Vorrecht und Fluch der vom Leben Abgefallenen, der vom Seite 58 von 167
Sein Entbundenen und zu jeglicher Befriedigung oder Seligkeit Unfähigen. Held sein - im universalen Sinne des Wortes - bedeutet einen absoluten Triumph wünschen. Dieser Triumph kann jedoch durch den Tod errungen werden. Jede Heldentat bedeutet eine Transzendierung des Lebens, welche in fataler Weise einen Sprung ins Nichts voraussetzt. Und jeder Heroismus ist ein Heroismus des Nichts, selbst wenn dies nicht ins Bewußtsein des Helden dringt, selbst wenn er nicht gewahrt, daß sein Aufschwung von einem Leben ausgeht, das alle normalen Triebkräfte verloren hat. Alles, was nicht der Naivität entquillt und nicht zur Naivität führt, ist dem Nichts preisgegeben. Gibt es irgendeine Lockung des Nichts im Menschen? Gewiß ist sie viel zu geheimnisvoll, als daß wir sie durchschauen könnten. Da ich indessen die Verlockungen des naiven Lebens verlasse oder zu verlassen gezwungen bin, um mich sinnlos in die Welt zu stürzen - denn mein Heroismus ist grotesk und ermangelt der Vision des Triumphs muß es jene mysteriöse Anziehung geben.
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VON DER WIRKLICHKEIT DES LEIBES
Ich werde nie begreifen, wie es so viele Menschen geben konnte, welche den Leib für eine Illusion erklärt haben, so wie mir auch niemals einleuchten wird, wieso man sich den Geist außerhalb des Dramas des Lebens vorstellen konnte, außerhalb der Widersprüche und Schwächen desselben. Offensichtlich hatten jene Menschen kein Bewußtsein des Fleisches, der Nerven und jedes einzelnen Organs. Aber ich werde nie verstehen, weshalb es ihnen abging, obgleich ich in dieser organischen Bewußtlosigkeit eine wesentliche Bedingung der Seligkeit vermute. Jene, die sich nicht von der Untergründigkeit des Lebens losgerungen haben, die in ihren organischen, dem Einbruch des Bewußtseins vorausgehenden Rhythmus eingebettet sind, erreichen einen Zustand, in dem die Wirklichkeit des eigenen Leibes jeden Augenblick im Bewußtsein gegenwärtig ist. Denn jene Gegenwart der leiblichen Realität im Bewußtsein deutet auf eine wesentliche Krankheit des Lebens hin. Ist es denn keine Krankheit, unausgesetzt die wesenseignen Nerven und Glieder, den Magen und das Herz bewußt zu spüren, dem Bewußtsein jedes einzelnen Teils ausgesetzt zu sein? Zeugt dieser Vorgang nicht von einer Zersetzung dieser Teile, von einem Versagen ihrer natürlichen Funktionen? Des Leibes Wirklichkeit gehört zu den schrecklichsten. Ich möchte sehen, was der Geist ohne die Gärungen des Fleisches bedeuten würde, oder das Bewußtsein ohne eine überspannte nervöse Empfindlichkeit. Wie konnten die Menschen das Leben ohne Körper austüfteln oder die autonome und ursprüngliche Existenz des Geistes ersinnen? Das haben nur jene, die keinen Geist besitzen, sich ausdenken können, die gesunden und bewußtlosen Menschen. Denn der Geist ist die Frucht einer
Krankheit des Lebens und der Mensch nur ein erkranktes Tier. Das Vorhandensein des Geistes ist eine Anomalie im Leben. Ich habe auf so vieles verzichtet, warum
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nicht auch auf den Geist? Aber ist der Verzicht nicht eher eine Krankheit des Geistes als eine des Lebens?
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ICH WEISS NICHT
Ich weiß nicht, was gut und böse, was erlaubt und was unerlaubt ist; ich kann weder verdammen noch loben. Es gibt kein gültiges Kriterium und kein konsistentes Prinzip in dieser Welt. Es wundert mich, daß einige sich noch der Erkenntnistheorie befleißigen. Um ehrlich zu sein, gestehe ich, daß mich die Relativität unserer Erkenntnis wenig kümmert, denn diese Welt verdient nicht, erkannt zu werden. Ich verspüre oftmals das Gefühl einer allumfassenden Erkenntnis, welche den ganzen Inhalt dieser Welt erschöpft, während ich andere Male nichts von dem begreife, was um mich herumwirbelt. Ich fühle einen bitteren Geschmack in mir, eine teuflische, bestialische Bitternis, wenn mir selbst das Problem des Todes schal erscheint. Zum erstenmal bemerke ich, wie schwer diese Bitterkeit zu definieren ist. Vielleicht auch deshalb, weil ich nach theoretischen Gründen suche, während sie vorzugsweise einer prätheoretischen Region entspringt. In diesem Augenblick glaube ich an überhaupt nichts und habe keinerlei Hoffnung. Alle Ausdrucksweisen und Gegebenheiten, welche dem Leben Reiz verleihen, erscheinen mir sinnlos. Ich habe weder das Gefühl der Vergangenheit noch das der Zukunft, und die Gegenwart dünkt mich Gift. Ich weiß nicht, ob ich verzweifelt bin, denn Hoffnungslosigkeit kann auch etwas anderes sein als Verzweiflung. Keine Bezeichnung könnte mich verdrießen, denn ich habe nichts mehr zu verlieren. Wie ich alles verloren habe! Und wenn ich bedenke, daß jetzt Blüten aufgehn und Vögel singen! Wie bin ich doch allem entrückt!
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DIE INDIVIDUELLE UND DIE KOSMISCHE EINSAMKEIT
Es gibt zwei Weisen, die Einsamkeit zu erleben: dich einsam in der Welt und die Einsamkeit der Welt zu fühlen. Wenn du dich einsam fühlst, erlebst du ein rein individuelles Drama; das Gefühl des Verlassenseins ist sogar im Rahmen der natürlichen Herrlichkeit möglich. In diesem Falle sind nur die Unruhen deiner Subjektivität von Bedeutung. Dich in die Welt geworfen und ihr enthoben fühlen, unfähig, dich ihr anzupassen, im Innern aufgezehrt, von deinen eigenen Schwächen und Schwärmereien zerrieben, von deinen Unzulänglichkeiten gemartert, ungeachtet der äußeren Erscheinungen der Welt, die leuchtend oder düster sein können, während du in dem gleichen innerlichen Drama verfangen bleibst, alles das bedeutet individuelle Einsamkeit. Das Gefühl der kosmischen Einsamkeit leitet sich, obgleich es auch im Einzelnen stattfindet, weniger von der rein subjektiven Unruhe her als von der Empfindung der Verlassenheit dieser Welt, vom äußeren Nichts. Es ist, als verschwände alle Pracht dieser Welt, um von der wesentlichen Monotonie eines Gräberfeldes versinnbildlicht zu werden. Viele werden von der Vision einer verlassenen, unheilbar einer eisigen Einsamkeit anheimgefallenen Welt, die nicht einmal vom zitterigen Abglanz des Dämmerlichtes gestreift wird, gepeinigt. Wer ist unglücklicher, jene, welche die Einsamkeit in sich, oder jene, welche sie außerhalb, in der Außenwelt fühlen? Unmöglich, eine Antwort zu finden. Aber weshalb sollte mich die Hierarchie der Einsamkeiten beunruhigen? Ist es denn nicht genug, daß man überhaupt in einer beliebigen Weise einsam ist? Ich gebe es der Nachwelt schriftlich, daß es hienieden nichts zu glauben gibt und daß die einzige Rettung das absolute Vergessen ist. Ich wollte alles vergessen, mich gänzlich vergessen, nichts mehr von mir und der Welt wissen. Die wahren Bekenntnisse kann man nur mit Tränen niederschreiben. Aber meine Tränen würden diese Welt überfluten, wie mein innerliches Feuermeer sie in Brand setzen würde. Ich brauche keinerlei Stützen und Krücken, keinen Ansporn und kein Mitleid, denn, wiewohl ich der verkommenste aller Menschen bin, fühle ich mich Seite 63 von 167
nichtsdestoweniger überaus kräftig, gewaltig und furchterregend! Ich bin der einzige Mensch, der ohne jegliche Hoffnung lebt. Das ist der Höhepunkt des Heldentums, der Paroxysmus und die Paradoxie des Heroismus. Höchster Wahnsinn! Ich müßte meine ganze chaotische und verwirrte Leidenschaft aufbieten, um alles zu vergessen, um nichts mehr zu sein, um mich des Geistes und des Bewußtseins zu entledigen. Ich habe auch eine Hoffnung: die Hoffnung auf das absolute Vergessen. Aber ist das noch Hoffnung, ist es nicht vielmehr Verzweiflung? Ist diese Hoffnung nicht die Verneinung aller künftigen Hoffnungen? Ich will nichts mehr wissen, nicht einmal, daß ich nichts weiß. Weshalb so viele Bedenken, Diskussionen und Verdruß? Warum soviel Todesbewußtsein? Wie lange noch soviel Versonnenheit und Grübelei?
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APOKALYPSE
Wie sehnlich wünschte ich mir, daß eines Tages alle Menschen, die Beschäftigungen oder Aufgaben nachgehen, ob verheiratet oder ledig, jung oder betagt, ernsthaft oder liederlich, traurig oder frohgemut, ihre Behausungen und Diensträume verließen und, alle ihre Pflichten und Ämter aufgebend, auf die Straßen flöhen und nichts mehr tun wollten. Alle diese vertierten Menschen, die ohne jeglichen Sinn arbeiten oder sich über ihren persönlichen Beitrag zum Wohle der Menschheit hinwegtäuschen, die, vom verhängnisvollsten Trug getrieben, sich um künftiger Generationen willen abschuften, würden in solchen entscheidenden Augenblicken die Rache für die ganze Mediokrität eines nichtigen und sterilen Lebens begierig erleben, für die ganze Verschwendung, die nichts von der Herrlichkeit hehrer Verklärungen ahnen ließ. Ich würde jene Augenblicke genießen, in denen keiner der Gaukelei des Ideals mehr bedürfte, wenn nicht jede Befriedigung in unmittelbarer Lebendigkeit durchlebt werden könnte, jede Resignation vergeblich wäre und alle Schranken des normalen Lebens endgültig in Scherben geschlagen würden. Alle Menschen, welche im stillen leiden und sich nicht einmal getrauen, ihre Verbitterung in Tränen auszuschütten, würden dann in einem Chor von unheimlicher Disharmonie aufbrüllen, mit sonderbaren Schreien, welche die Erde beben ließen. Die Wasser sollen schneller fließen und die Berge bedrohlich wanken, die Bäume ihre Wurzeln als ewige und greuliche Rüge emporrecken, die Vögel krächzen wie Raben und das Getier aufgeschreckt bis zur Erschöpfung dahinjagen. Alle Ideale sollen für nichtig, die Glaubensbekenntnisse für Tand, die Kunst für eine Lüge und die Philosophie für einen Scherz erklärt werden. Alles sei Aufstieg und Absturz. Erdschollen schwingen sich in die Lüfte auf und sind sodann in alle Winde zerstoben; Pflanzen ziehen bizarre Schnörkel, gewundene und groteske Schlangenlinien am Himmelsgrunde und bilden entstellte und beängstigende Fratzen. Feuerwirbel wachsen in wildem Rhythmus, und ein barbarisches Tosen überwuchere die ganze Welt, damit auch das winzigste Tier Seite 65 von 167
erfahre, daß das Ende bevorsteht. Alles Geformte werde amorph, und das Chaos verschlinge im universalen Strudel alles, was dieser Welt Bestand und Gestalt verleiht. Es breche irrsinniges Toben los, betäubendes Gedröhn, Grausen und Gebrause, wonach ewiges Schweigen und endgültiges Vergessen einkehren. In solchen endgültigen Augenblicken sollten die Menschen einer solchen Temperatur ausgesetzt werden, daß alles, was die Menschheit bisher an Reue, Sehnsucht, Liebe, Verzweiflung oder Haß empfand, in ihrem Innern ausbricht und sie aushöhlt, bis nichts mehr übrigbleibt. Wenn alle Menschen ihre Beschäftigungen verließen, wenn niemand in der Mittelmäßigkeit der Pflichten noch einen Sinn erkennte, wenn das Dasein unter seinen inneren Widersprüchen einstürzte, was würde die allerletzte Apotheose des Nichts überleben?
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DAS MONOPOL DES LEIDENS Ich frage mich: Weshalb leiden nur einige? Liegt irgendein Grund in dieser Selektion, die aus der Reihe der normalen Menschen eine Kategorie Auserwählter herausgreift, um sie den schauerlichsten Folterungen zu unterwerfen? Einige Religionen behaupten, daß die Gottheit dich durch Leiden auf die Probe stellt oder daß du dadurch Übel oder Unglauben abbüßt. Allein, diese Vorstellung kann für den religiösen Menschen gelten, nicht jedoch für denjenigen, der sieht, wie das Leiden Menschen ungeachtet ihres Wertes heimsucht, ja sogar bisweilen häufiger Unschuldige und Lautere beschleicht. Im Leiden gibt es keinerlei Rechtfertigung von Werten. Die Begründung des Leidens auf einer Rangordnung der Werte ist unmöglich. Und schließlich ist es fragwürdig, ob eine solche Hierarchie überhaupt denkbar ist. Die sonderbarste Erscheinung bei den Leidenden ist der Glaube an ihr absolutes Leid, der sie an eine Art Monopol des Leidens glauben läßt. Ich habe den Eindruck, daß nur ich leide, daß die ganze Drangsal dieser Welt sich in mir zusammenballt, daß ich allein das Vorrecht auf Leiden habe, wenngleich ich mir durchaus bewußt bin, daß es bei weitem schrecklichere Leiden gibt: Du kannst sterben, indem das zerfetzte Fleisch sich vom Leibe ablöst und du unter den eigenen Blicken bei vollem Bewußtsein zur Illusion schrumpfst. Es gibt monströse, verbrecherische und unzulässige Leiden. Man fragt sich: Wie kommen sie überhaupt vor, und wenn sie Vorkommen, wie kann man noch von Finalität oder anderen Lügengespinsten sprechen? Ich bin angesichts des Leidens derart
beeindruckt, daß ich verzage. Und ich verzage, weil ich nicht verstehe, weshalb j es Leiden auf der Welt gibt. Seine Abstammung von der Bestialität, der
Untergründigkeit und Dämonik des Lebens erklärt die Gegenwart des Leides,
rechtfertigt es aber nicht. Es ist vielleicht wahrscheinlich, daß das Leiden, wie das Sein im allgemeinen, sich jeglicher Rechtfertigung entzieht. Hat es überhaupt Sein Seite 67 von 167
geben müssen? Gibt es einen Grund dazusein? Oder hat die Existenz nur einen immanenten Grund? Existiert das Dasein nur als Dasein? Ist das Sein nur Sein? Warum nicht einen endgültigen Triumph des Nichtseins annehmen, warum nicht annehmen, daß das Dasein zum Nichtsein führt und das Sein zum Nichts? Ist die einzige absolute Wirklichkeit nicht doch das Nichtsein? Eine ebenso große Paradoxie wie die Paradoxie der Welt. Obwohl mich das Phänomen des Leidens beeindruckt und mitunter entzückt, könnte ich dennoch keine Apologie des Leidens verfassen, weil das beständige Leid - und es gibt kein wahres Leiden als das beständige — zwar in der ersten Phase läutert, in den letzten jedoch verblödet, zerrüttet, verwüstet und uns in einen Zustand der Anarchie stürzt, bis wir zerfallen. Die leichtfertige Begeisterung für das Leiden, die sich in Ausrufen kundtut, ist charakteristisch für die Ästheten und die Dilettanten des Leidens, die es einer Zerstreuung gleichsetzen und nicht verstehen, welche grauenhafte Verwesungskraft es in sich birgt, wieviel Zersetzungswut und wieviel Gift, aber auch wieviel Fruchtbarkeit, welche dich indessen teuer zu stehen kommt. Das Monopol des Leidens besitzen heißt, über einem Abgrund schwebend dahinleben. Denn wahres Leiden ist abgründig. Wieviel Feigheit liegt in der Vorstellung jener, die behaupten, der Selbstmord sei Lebensbejahung! Um ihren Mangel an Kühnheit zu verbergen, ersinnen sie verschiedene Gründe, die ihre Unfähigkeit entschuldigen sollen. In Wirklichkeit gibt es keinen rationalen Willen oder Entschluß sich selbst zu töten, sondern lediglich organische, innige Triebe, welche dich zum Selbstmord vorherbestimmen. Die Selbstmörder fühlen einen pathologischen Antrieb zum Tode, dem sie sich zwar bewußt widersetzen, den sie aber doch nicht unterbinden können. Das Leben hat ein solches Ungleichgewicht in ihnen erreicht, daß kein rationaler Grund es mehr zu verfestigen vermag. Es gibt keine Selbstmorde, die aus rationalen Entscheidungen oder aus Reflexionen über die Sinnlosigkeit der Welt oder das Nichts dieses Lebens hervorgehen. Und wenn man uns den Fall jener antiken Weisen entgegenhält, die in der Einsamkeit den Freitod wählten, so entgegne ich daß ihr Selbstmord nur auf Grund der Tatsache möglich war, daß sie ihr Leben im Seite 68 von 167
Inneren ausgelöscht, daß sie jedes Lebensflackern, jede Lebensfreude, jede Versuchung erstickt hatten. Viel über den Tod oder andere gefährliche Probleme nachdenken bedeutet, dem Leben gewiß einen mehr oder weniger tödlichen Stoß versetzen; aber es ist nicht weniger wahr, daß jener Leib, in dem sich solche Probleme wälzen, angegriffen sein mußte, um diese Gedanken zu gestatten. Die gleichen widrigen äußeren Bedingungen lassen manche gleichgültig, verstören einige und treiben wiederum andere zum Selbstmord. Um zur zwanghaften Idee des Selbstmords zu gelangen, ist so viel innerliche Erregung nötig, so viel Drangsal und ein so heftiges Aufbrechen innerer Schranken, daß vom Leben nur ein katastrophaler Schwindel, ein dramatischer Wirbel und eine eigentümliche Ruhelosigkeit übrigbleiben. Wie sollte der Freitod eine Lebensbejahung sein? Man pflegt zu sagen: Du verübst Selbstmord, weil dich das Leben enttäuscht hat. Folglich hast du es gewünscht, etwas von ihm erwartet, was es dir versagen mußte. Welch falsche Dialektik! Als hätte der Selbstmörder, bevor er starb, nicht gelebt, keine Hoffnungen, Schmerzen oder Verzweiflungen gehabt. Die wichtigste Tatsache beim Selbstmord ist ja, daß man nicht mehr leben kann, was durchaus nicht in einer Laune, sondern in der erschütterndsten Tragödie des Lebens wurzelt. Und bedeutet nicht mehr leben können: das Leben bejahen? Jeder eigentliche Selbstmord ist eindrucksvoll. Es verwundert mich, daß die Menschen nach Gründen und Ursachen suchen, um die Selbstmorde hierarchisch einzustufen oder um allerlei Rechtfertigungen dafür zu finden, falls sie ihn nicht geringschätzen. Ich kann mir kein törichteres Problem vorstellen, als eine Hierarchie der Selbstmorde zu entwerfen, die sich auf Selbstmorde aus hehren oder gemeinen Gründen berufen würde. Ist die Tatsache, sich das Leben zu nehmen, nicht so überwältigend, daß jede Suche nach Motiven kleinlich erscheint? Ich empfinde die größte Verachtung jenen gegenüber, welche sich über die Selbstmorde aus Liebe lustig machen, weil sie nicht verstehen, daß eine Liebe, die nicht verwirklicht werden kann, für den Liebenden eine Auflösung seines Wesens bedeutet, einen vollständigen Sinnverlust, die Unmöglichkeit, im Sein zu bestehen. Wenn du mit ganzer Seele, mit aller subjektiven Daseinsfülle liebst, so kann das Scheitern dieser Liebe nur den Seite 69 von 167
Zusammenbruch deines Wesens bewirken. Ungestüme Leidenschaften treiben, falls sie nicht befriedigt werden, schneller in den Tod als die großen Schwächen. Denn in diesen zehrt man sich in einer allmählichen Agonie auf, während man in den vereitelten Leidenschaften wie ein Blitz erlischt. Ich bewundere nur zwei Kategorien von Menschen: die jederzeit von Sinnen geraten und die jeden Augenblick Selbstmord begehen können. Nur diese imponieren mir, weil in ihnen gewaltige Leidenschaften wallen und sich erhabene Verklärungen entfalten. Jene, welche das Leben positiv erleben, die Sicherheit jedes Augenblicks erfahrend, von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft angetan, erfreuen sich nur meiner Achtung. Nur jene, die allezeit mit den letzten Wirklichkeiten in dramatische Berührung kommen, erschüttern mich bis an den Rand des Ertragens. Warum ich nicht Selbstmord verübe? Weil mich sowohl das Leben als auch der Tod anwidern. Ich bin ein Mensch, der in einen Flammenkessel geworfen werden müßte. Ich verstehe absolut nicht, was ich in dieser Welt zu suchen habe. Ich fühle augenblicklich das Bedürfnis zu schreien, ein Gebrüll auszustoßen, das der ganzen Welt Grausen einjagte, das alle zittern und zucken und in einem Schauderwahn bersten ließe. Ich fühle einen schrecklichen Donner in mir schlummern und wundere mich, daß er nicht losbricht, um diese Welt zu ver nichten, die ich für immer und ewig in mein Nichts verschlingen wollte. Ich fühle mich als das zerstörungswütigste Geschöpf, das jemals in der Geschichte weste, eine apokalyptische Ausgeburt voller Flammen und Finsternis, von Wucht und Verzweiflung beseelt. Ich bin ein Untier mit groteskem Lächeln, das sich bis zur
Illusion in sich selbst zusammenzieht und sich ins Unermeßliche ergießt, das zugleich stirbt und wächst, verzückt zwischen Fülle und Leere, taumelnd zwischen der Hoffnung des Nichts und der Verzweiflung des Alls, von Düften und Giften
genährt, von Liebe und Haß durchglüht, von Lichtern und Schatten zermalmt. In mir erlischt alles, was glänzt und gleißt, um als Blitz und Donner aufzuerste hen. Und brennt nicht selbst die Düsternis in mir?
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DER ABSOLUTE LYRISMUS
Ich möchte in radikaler Explosion ausbrechen mit allem, was ich in mir trage, mit aller Energie und allen Inhalten zerfließen, mich zersetzen: meine Verwüstung sei in unmittelbarem Ausdruck mein Werk, meine Schöpfung und Inspiration. Ich
wollte mich in der Zerstörung verwirklichen, mich mit rasendem Elan über alle Maßen und Grenzen emporschwingen: Mein Tod sei mein Triumph. Ich möchte, daß ich in der Welt und die Welt in mir zerschmelze, daß wir in unserer Tollheit einen apokalyptischen Traum gebären, absonderlich wie alle Untergangsvisionen und erhaben wie die großartigen Dämmerungen. Aus dem Geflecht unseres Traumes mögen rätselhafte Herrlichkeiten und bestrickende Schatten, sonderbare Gestalten hervorwachsen und schwindelerregende Abgründe gähnen. Ein Spiel von Licht und Schatten kleide den Untergang in einen phantastischen Dekor, und eine kosmische Verklärung erhebe alles über das Erträgliche hinaus, wenn der Aufschwung zum Nichts losschnellt und die Formen in einer Exaltation der Agonie und Beseligung zerspringen. Ein allumfassendes Feuer verschlinge diese Welt, und sein Lohen - einschmeichelnder als Weiberlächeln und immaterieller als die Melancholie - löse Dämmerungswonnen aus: labyrinthisch wie der Tod und behexend wie in der Traurigkeit das Nichts. Es bedarf irrsinniger Erfahrungen, damit der Lyrismus zum äußersten Ausdruck komme, damit seine Spannungen die
Grenzen des normalen Subjektivismus überschreiten. Der absolute Lyrismus ist der
lyrische Ausdruck der letzten Augenblicke. Denn im absoluten Lyrismus
verschmilzt der Ausdruck mit der Wirklichkeit: Der Ausdruck ist alles, ist das Wesen in einer bestimmten Hypostase. Er hört auf, eine untergeordnete und bedeutungslose Partialobjektivation zu sein, und wird Teil von dir. Dabei ist nicht nur Sensibilität oder Intelligenz maßgeblich, sondern das ganze Wesen, der ganze Leib, das ganze Leben in dir mit seinem Rhythmus und seinem Pochen. Der vollkommene, absolute Lyrismus ist das auf die Stufe der absoluten Selbsterkenntnis erhobene Schicksal. Niemals wird dieser Lyrismus einen Seite 71 von 167
unbeteiligten Ausdruck annehmen können, vielmehr ist jeder Ausdruck ein Stück von dir. Aus diesem Grunde ist er nur in den entscheidenden Momenten gegenwärtig, wenn sich die ausgedrückten Zustände mit dem Ausdruck zugleich aufzehren. Das Gefühl der Agonie, das komplexe Phänomen des Dahinsterbens, wenn der Ausdruck sich manifestiert und verbraucht, ist eine Überlagerung von Tat und Realität, denn die Tat ist keine Manifestation der Realität mehr, sondern wird zur Realität selbst. Der absolute Lyrismus - dieser unbändige Antrieb sich zu objektivieren - liegt jenseits der Poesie, der Sentimentalität... Er nähert sich eher einer Art von Metaphysik des Schicksals an, denn in ihm manifestieren sich eine vollkommene Aktualität des Lebens und der tiefste Inhalt des Wesens, um sich auf die eine oder andere Weise zu lösen. In der Regel löst der absolute Lyrismus alles im Sinne des Todes. Denn alles Entscheidende ist mit dem Tode unentwirrbar verflochten. Ich fühle, daß unter mir ein dunkler und bodenloser Abgrund sich auftun müßte, um mich für alle Zeiten in ewige Nacht zu verschlingen. Und es erstaunt mich, daß dieser Vorgang sich nur im Gefühl, nicht aber in der Wirklichkeit entfaltet. Nichts erschiene mir in diesen Augenblicken natürlicher, als daß ich in die Tiefen der Finsternis versänke, wo die schale Klarheit dieser Welt keine Spur eines Widerscheins mehr hinterläßt. Ich suche nicht nach einer organischen Erklärung dieses inneren Triebes zum Finsteren, weil ich keine für den Lichtrausch zu finden vermag. Ratlos überlege ich mir indessen, welchen Sinn der Wechsel zwischen einer Erfahrung des Lichtes und einer Erfahrung des Dunkels haben könnte. Die Vorstellung der Polarität dünkt mich unzureichend, denn in der Hinneigung zum Reich der Nacht liegt eine beträchtlich tiefere Unruhe, die nicht einem Schema der Natur oder einer Geometrie des Daseins entsprießt. Das Gefühl, von der Nacht verschlungen zu werden, von einer Nacht, die unter dir klafft, ist nur dann möglich, wenn du eine lastende Schwere auf dem Gehirn und im ganzen Wesen spürst, wie der Druck nächtlicher Unermeßlichkeit auf dem gesamten Organismus. Wie mich die gierige Nacht dieser Welt für immer und ewig verschlingen wird!
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Empfindung absoluter Verwirrung. Nicht mehr unterscheiden, differenzieren und einordnen, nichts mehr erklären, verstehen und einschätzen können. Die Empfindung dieser Konfusion macht aus jedem Philosophen einen Dichter, nicht alle Philosophen können sie indessen erreichen und mit beständiger Intensität erleben. Denn wenn sie diese erlangten, könnten sie nicht mehr abstrakt und starr philosophieren. Der Vorgang, durch den ein Philosoph zum Poeten wird, ist voller Dramatik. Aus der endgültigen Welt der Formen und abstrakten Probleme stürzt man in einem Gefühlswirbel in die Wirrsal und den Wust aller Seeleninhalte, welche sich zu seltsamen und chaotischen Gebilden verschränken. Wie soll man denn noch abstrakte Philosophie treiben, wenn im Innern ein gewaltiges Drama entflammt, in welcher die erotische Ahnung der qualvollen metaphysischen Unruhe, die Todesangst der Sehnsucht nach Naivität, die vollständige Entsagung einem paradoxen Heroismus, die Verzweiflung der Hoffart, die Vorahnung des Wahnsinns dem Wunsch nach Anonymität, der Schrei dem Schweigen, der Elan dem Nichts begegnet? Und alles geschieht zur gleichen Zeit, simultan.
Alle diese Triebe keimen in tosender Wallung auf, in rasender Tollheit und absoluter Wirrsal. Wie könnte man dann noch der systematischen Philosophie nachgehen und wie noch einer wohlgeordneten Architektonik fähig sein? Es gibt Menschen, welche in der Welt der Formen begonnen haben und in der
absoluten Konfusion enden. Deshalb können sie nur noch poetisch philosophieren. In der absoluten Verirrung zählt nichts mehr, des Wahnsinns Schmerzen und Lüste ausgenommen.
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DAS WESEN DER GNADE
Es gibt viele Wege, auf denen man eine Losbindung von der Erde, einen Aufschwung und eine Erhöhung über die blinde Lebenserhaltung erreichen kann. Es gibt aber nur die Gnade, deren Entbindung von der Erde kein Abreißen der
Beziehung zu den urgründigen Lebenskräften bedeutet, sondern einen sinnlosen Sprung, einen selbstlosen Auftrieb, in dem der naive Reiz und der untergründige Rhythmus des Lebens ihre heilsame Frische bewahren. Jede Gnade ist Aufflug, emporhebender Freudentaumel. Die anmutigen Bewegungen mit ihrem Schlängeln erwecken den Eindruck des Schwebens über der Welt, des leichten und immateriellen Fluges. Ihre Spontaneität gleicht der Leichtigkeit des Flügelschlages, der Natürlichkeit eines Lächelns und der Lauterkeit eines Frühlingstraumes. Hat die Anmut nicht im Tanz ihre lebendigste Verwirklichung gefunden? Im anmutigen Lebensgefühl wird sie als unkörperliche Spannung empfunden, wie ein reiner Strom von Lebenskraft, der niemals über die jedem graziösen Rhythmus innewohnende Harmonie hinausgeht. In jeder Gnade liegt ein Lebenstraum, ein selbstloses Spiel, eine Ausweitung, welche ihre Grenzen in sich selbst, nicht in der Außenwelt findet. Deshalb vermittelt die Gnade die labende Illusion der Freiheit, der spontanen und unmittelbaren Loslösung, eines unbefleckten Traums, der im Sonnenschein gedeiht. Die Verzweiflung stellt einen Paroxysmus der Individuation dar, eine schmerzende und eigentümliche Verinnerlichung auf den Höhen, ein Alleinsein des Menschen in der Welt. Alle Zustände, welche aus dem Abbruch der normalen Beziehung zum Leben erwachsen und dich zu den Höhen individueller Einsamkeit emporführen, verstärken den Individuationsprozeß und treiben ihn zum Paroxysmus. Des Menschen Gnade führt nicht zum Paroxysmus der Individuation, sondern zum harmonischen Fühlen naiver Erfüllung, wobei das Wesen niemals vom Gefühl der Einsamkeit und der Verlassenheit befallen wird. Die Gnade lehnt die Einsamkeit
auch formal ab weil die Schlangenbewegungen, durch welche sie sich objektiviert, Seite 74 von 167
eine Empfänglichkeit fürs Leben zum Ausdruck bringen, einen aufgeschlossenen Elan, nach den Lockungen und dem Pittoresken des Daseins dürstend. Die Gnade stellt einen Zustand der Illusion dar, in dem das Leben seine Antinomien und seine dämonische Dialektik verneint und transzendiert, in dem die Widersprüche, das Irreparable, die Fatalität und das Unheilbare vorübergehend in einer Art sublimierten Lebens verströmen. Es gibt viel Sublimation in der Gnade, viel luftige Lauterkeit, welche aber niemals die tiefen Läuterungen auf den Höhen erreichen, wo das Erhabene verwirklicht wird. Die alltäglichen Erfahrungen und die gemeinen Formen des Erlebens führen das Leben nie bis hinauf zum absoluten Wahnsinn von paroxystischer Spannung oder zum inneren Wirbel, wie sie auch keine Entledigung von der Last, keine zeitweilige Überwindung der Schwerkraft bewirken, die bisweilen ein Symbol des Todes sein könnte. Die Gnade ist eine
Erlösung von der Bürde, eine Entbindung vom Druck der unterirdischen
Anziehungskräfte, ein Entrinnen aus den bestialischen Klauen dämonischer Urtriebe und den negativen Neigungen des Lebens. Die Transzendierung der Negativität ist ein Wesensmerkmal des anmutigen Lebensgefühls. Es ist nicht verwunderlich, daß in einem derartigen Gefühl das Leben strahlender, lichtdurchfluteter und glanzumwobener erscheint. Denn indem das Leben Negativität und Dämonik durch Harmonie der Formen und wogende Leichtigkeit überwindet, erreicht es eine wohltuende Harmonie eher als auf den verschlungenen Pfaden des Glaubens, wo sie sich erst nach komplexen Widersprüchen und Aufwallungen ergibt. Wie verschieden die Welt doch ist, wenn man bedenkt, daß neben der Gnade eine immerwährende Angst hervorbrechen kann, die manchen bis zur Erschöpfung peinigt. Wer die Angst vor Allem, die Furcht vor der Welt, die universale Bangigkeit, die absolute Unruhe, die Qual eines jeden Augenblicks des Lebens nicht erfahren hat, wird niemals verstehen, was das Zappeln der Materie, die Raserei des Fleisches und der Todeswahnsinn bedeuten. Wen anmutiges Lebensgefühl durchdringt, kann die Pein höchster Unruhe, die nur einem krankhaften Grunde entspringt, nicht gewahren und nicht begreifen. Alles Tiefe kann in dieser Welt nur dem Siechtum entsprießen. Was nicht dem Siechtum Seite 75 von 167
entspringt, hat nur .ästhetischen, formalen Wert. Dahinsiechen bedeutet, ob man will oder nicht, auf Höhen leben. Aber die Höhen deuten nicht unbedingt auf Gipfel hin, sondern auch auf Schluchten und Abgründe. Auf den Höhen der Verzweiflung leben heißt, sich in den furchtbarsten Abgründen wälzen. Es gibt nur abgründige Höhen, denn von den wahren kann man jederzeit abstürzen. Und nur durch solche Stürze erreicht man die Höhen. Die Gnade stellt einen Zustand der Zufriedenheit und bisweilen gar der Beseligung dar. Weder tiefe Abgründe noch große Schmerzen. Weshalb sind Weiber glücklicher als Männer? Weil bei ihnen Anmut und Naivität unvergleichlich häufiger auftreten als bei Männern. Gewiß bleiben auch sie nicht von Krankheiten und Unzufriedenheiten verschont; hier geht es aber um das vorherrschende Gefühl. Die naive Anmut der Weiber versetzt sie in einen Zustand oberflächlichen Gleichgewichtes, der niemals zu aufzehrenden Tragödien oder gefährlichen Spannungen führen kann. Die Frau riskiert auf geistiger Ebene überhaupt nichts, weil bei ihr der Dualismus zwischen Geist und Leben eine viel geringere antinomische Intensität erreicht als beim Manne. Das anmutige Lebensgefühl führt nicht zu metaphysischen Offenbarungen, zur Schau der Wesenheiten, zur Perspektive der letzten Augenblicke, wenn du lebst, als lebtest du nicht mehr. Die Frau ist teuflisch verführender Schein. Je mehr du an sie denkst, desto weniger verstehst du sie. Es ist dem Vorgang analog, der dich zum Schweigen bringt, wenn du länger über das grundlegende Wesen der Welt grübelst. Aber während du angesichts einer unergründlichen Unendlichkeit erstarrst, scheint dir die Frau ein Rätsel zu sein, obgleich sie im Grunde nur verblendender Vorwand ist. Neben der Erfüllung geschlechtlicher Bedürfnisse scheint mir der einzige Sinn des Weibes in der Welt darin zu bestehen, daß es dem Manne Gelegenheit gibt, dem marternden Druck des Geistes zeitweise zu entfliehen. Denn die Frau kann eine zeitweilige Rettung für jene sein, die auf Flöhen leben: weil sie im Leben kaum zersetzt ist, bedeutet der Verkehr mit ihr eine Rückkehr zu den naiven und unbewußten Wonnen des Lebens, zur leichten Immateria lität der Anmut, welche
zwar nicht die Welt, aber die Weiber erlöst.
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Wie kann man denn noch Ideale hegen, wenn es hienieden Blinde, Taube oder Tolle gibt? Wie kann ich mich des Lichtes erfreuen, das der Andere nicht sieht, oder des Tons, den er nicht hört? Ich fühle mich für die Finsternis aller verantwortlich und komme mir wie ein Entführer des Lichtes vor. Haben wir nicht den Blinden das Licht und den Tauben den Ton entwunden? Ist unsere Luzidität nicht für die Umnachtung der Wahnsinnigen verantwortlich? Ich weiß nicht warum, aber wenn ich an derartige Dinge denke, verliere ich Mut und Willen;
alles Denken dünkt mich sinnlos und jegliches Mitleiden nichtig. Denn ich fühle
mich nicht dermaßen normal und mittelmäßig, als daß ich jemanden bemitleiden könnte. Man muß außerhalb der Gefahr leben, um einen ändern zu bemitleiden. Mitgefühl ist ein Zeichen von Oberflächlichkeit. Denn entweder du zerbirst angesichts des unheilbaren Jammers, der gebrochenen Schicksale, oder du verstummst für alle Zeit. Mitleid und Trost sind nicht nur unwirksam, sondern
auch beleidigend. Und wie sollte man einen ändern bemitleiden, wenn man selbst unendlich leidet? Mitleid ist ein unverbindliches Gefühl. Deshalb findet man es bei so vielen. In dieser Welt ist noch niemand am Leiden des Ändern gestorben. Und jener, der gesagt hat, daß er für uns sterbe, ist nicht gestorben, sondern getötet worden.
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EWIGKEIT UND ETHIK
Bis heute konnte noch keiner angeben, was gut und was böse sei. Und es wird auch künftig so bleiben. Das Eindrucksvolle liegt keineswegs in dieser Relativität, sondern in der Unmöglichkeit, sich dem Gebrauch dieser Begriffe zu entziehen. Zwar weiß ich nicht, was gut und böse ist, bewerte aber dennoch die Handlungen als gut und böse. Die Frage, warum ich eine Handlung für gut und eine andere für böse befinde, könnte ich nicht beantworten. Es ist ein instinktiver Vorgang, der mich nach moralischen Kriterien urteilen läßt; denke ich nachträglich über meine Bewertung nach, so finde ich keine Rechtfertigung mehr. Die Moral ist derart komplex und widersprüchlich geworden, weil ihre Werte sich nicht mehr nach der
Lebensordnung richten, sondern in einem transzendenten Bereich erstarrt sind und
nur noch schwache Verbindungen mit den urtümlichen vitalen Trieben haben. Wie eine Ethik begründen? Das Wort »gut« widert mich an; es ist abgestanden und ausdruckslos! Die Moral predigt: Arbeitet auf den Triumph des Guten hin! Aber wie? Durch Pflichterfüllung, Respekt, Opfer, Bescheidung. Alles das scheint mir leeres Geschwätz zu sein, weil es nicht nur formal verschwommen ist, sondern auch hinsichtlich der konkreten Inhalte unbestimmt bleibt. Denn angesichts der unmittelbaren Tatsache sind alle moralischen Grundsätze so hohl, daß man sich fragen muß, ob ein Leben ohne Kriterien nicht doch vorzuziehen wäre. Ich würde eine Welt lieben, in der es gar kein Kriterium gäbe, keine Form und keinerlei Prinzip, eine Welt der absoluten Unbestimmtheit. Denn in unserer Welt sind alle Kriterien, Formen und Prinzipien dermaßen schal, daß ihre halbe Gegenwart lästiger ist als der unerbittlichste normative Absolutismus. Ich stelle mir eine bei gelbrotem Lichte gereifte Welt des Traumes und der Phantasie vor, wo man nicht mehr von Gut und Böse reden würde, wo die Erörterung der Gültigkeit von Normen keinen Sinn mehr hätte; und wenn die Wirklichkeit in ihrem Wesenskern unergründlich ist, wozu noch das Gute vom Bösen abgrenzen und warum
überhaupt noch etwas unterscheiden wollen? Die Moral kann nicht gerettet werden, Seite 78 von 167
und diejenigen, die behaupten, daß sie angesichts der Ewigkeit doch zu retten sei, irren sich gewaltig. Was behaupten sie denn? In der Welt obsiegen Lust, niedere Befriedigungen, Sünde zwar zeitweilig, aber angesichts der Ewigkeit besteht nur die gute Tat, nur das sittliche Verhalten. Wo sind denn die Lüste dieser Welt versunken? Im Nichts! Die einzig Triumphierende ist die Tugend. Nach allem Elend und allen Nöten der Welt ragt der letzte Triumph des Guten empor, der endgültige Sieg der Tugend. Wenn aber - und dies hat man verkannt - die Ewigkeit alle oberflächlichen Freuden und Gelüste verschlingt und zu nichts macht, verschlingt sie alles, was man Tugend, Wohltat, moralische Handlung zu nennen pflegt, nicht weniger. Die Ewigkeit führt weder zum Triumph des Guten noch zu dem des Bösen, sondern richtet alles zugrunde. Die Verurteilung des Epikureismus im Namen der Ewigkeit ist reiner Unsinn. Um wieviel besser werde ich dadurch, daß ich leide, bestehen als ein Anderer, der dem Vergnügen frönt? Welche
objektive Bedeutung kann die Tatsache haben, daß sich einer in der Agonie zusammenkrampft und zuckt, während irgendein Anderer sich beim Weibe
entspannt? Sowohl das Leid als auch die Wollust werden in den betreffenden Individuen verbraucht. Ob du nun leidest oder nicht, du wirst dennoch unweigerlich und unwiederbringlich vom Nichts aufgesogen. Man kann in gar keiner Weise von einem Zugang zur Ewigkeit sprechen, sondern nur von einem subjektiven Erlebnis dieser Ewigkeit, das nur auf Grund von Diskontinuitäten in der Empfindung der Zeit erfahren werden kann. Nichts von dem, was der Mensch erschafft, kann den letzten und endgültigen Sieg erringen. Warum uns am ethischen Blendwerk letzen, wenn wir noch schönere Illusionen finden könnten? Alle, die moralische Rettung im Angesichte der Ewigkeit heraufbeschwören, denken an den zeitlich unbeschränkten Widerhall der sittlichen Tat, an ihre grenzenlose Resonanz und beständige Fortdauer. Dies ist mitnichten wahr, denn die sogenannten Tugendsamen, welche im Grunde nur ängstlich sind, verschwinden schneller aus dem Bewußtsein der Welt als die in Sinnenlüsten schwelgenden Wüstlinge. Aber selbst wenn das Gegenteil wahr wäre, was bedeutet schon das Überleben um einige Jahrzehnte? Nichts. Jede unbefriedigte Lust ist eine fürs Leben verlorene Seite 79 von 167
Gelegenheit. Ich bin nicht im geringsten gesonnen, die Menschheit von Genüssen, Orgien oder Ausschweifungen abzuhalten. Nur die Mittelmäßigen verkünden die
Konsequenzen der Lust. Sind jedoch die Folgen der Krankheit nicht noch
gewaltiger? Nur ein Durchschnittsmensch wünscht sich im Alter zu sterben. Also leidet, schlürfet, leeret den Kelch der Lust bis zur Neige, lachet oder weinet, stoßet Verzweiflungs- oder Freudenschreie aus, singet von der Liebe oder vom Tode, denn es geht ohnehin alles zugrunde! Alle Moral möchte dieses Leben zu einer Summe versäumter Gelegenheiten verwandeln.
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AUGENBLICK UND EWIGKEIT
Der Verstand kann die Ewigkeit nur erfassen, sofern er sie als Erfahrung, das heißt in Abhängigkeit von einem subjektiven Erlebnis, betrachtet. Der objektive Begriff der Ewigkeit hat für den Einzelnen überhaupt keinen Sinn, weil seine zeitliche Endlichkeit die Möglichkeit ausschließt, eine zeitliche Unendlichkeit, eine Zeitlosigkeit, eine unendliche Dauer, einen zeitlich unbeschränkten Vorgang zu erleben. Die Erfahrung der Ewigkeit hängt von der Intensität des subjektiven
Erlebens ab und nicht von einer substantiellen Objektivität oder einem stetigen Zeitkontinuum. Das Eintreten in die Ewigkeit kann nur durch eine Transzendierung der Zeit vollzogen werden, indem man sich dem ununterbrochenen Verhältnis der Augenblicke untereinander entzieht. Es bedarf eines dramatischen und angespannten Ringens mit der Zeit, auf daß nach der Überwindung des Trugbildes der Aufeinanderfolge von Momenten nur das rasende Erleben des Augenblicks übrigbleibe, das dich geradewegs zur Ewigkeit emporschwingt. Auf welche Weise ermöglicht das absolute Leben im Augenblick den Zugang zur Ewigkeit? Der Sinn für Werden und Zeit ergibt sich aus dem Gefühl der Unzulänglichkeit der Augenblicke, ihrer Relativität und ihrer Bedingtheiten. Jene, die ein ausgeprägtes Zeitbewußtsein haben, leben jeden Moment, indem sie an den folgenden, somit an Abfolge und Wandlung denken. Allein, die Ewigkeit wird nur durch die Ausschaltung der Beziehungen zugänglich, durch das absolute Leben im Augenblick. Jede Ewigkeitserfahrung birgt einen Sprung und eine Verklärung, weil eine derartige vorausgehende Spannung erforderlich ist, um zur heiteren Gelassenheit der Ewigkeitsbetrachtung zu finden, daß ihr nur wenige gewachsen sind. Bei dieser Kontemplation ist nicht ihre Dauer, sondern ihre Intensität wichtig. Die Rückkehr zum gewöhnlichen Erleben mindert keineswegs die Fruchtbarkeit
dieser inbrünstigen Erfahrung. Was zählt, ist die Häufigkeit dieser Kontemplation. Nur durch häufige Erfahrungen kann man zum Ewigkeitsrausch gelangen, zum
Zustand reiner Beseligung, in welcher die Verklärungen erhabene und immaterielle Seite 81 von 167
Aureolen anlegen und die Wonnen überirdisch sind, von leuchtender und berückender Transzendenz. Das Herauslösen aus der Reihe verleiht dem Moment absoluten Charakter; nicht in objektiver, sondern in subjektiver Weise. Ein Absolutes für unsere Empfindung, dem man allerdings nicht Unwirklichkeit oder Phantastik beilegen kann. Denn wenn die Zeit mit ihrer Vielfalt einzelner Augenblicke aus der Perspektive der Ewigkeit nicht gar irreal, so ist sie doch ziemlich irrelevant für das Wesentliche. In der Ewigkeit lebst du, ohne irgend etwas zu bereuen oder zu erwarten. Bewirkt der als solcher gelebte Augenblick nicht ein Heraustreten aus der Relativität des Geschmacks und der Kategorien, eine Überwindung der Immanenz, in welche uns die Zeitlichkeit des Lebens verstrickt? Das Leben in der Immanenz ist ohne das gleichzeitige Leben in der Zeit unmöglich, weil das Wesensmerkmal der Zeitlichkeit dem Leben als dynamischer und fortwirkender Tätigkeit innewohnt. Der dramatische Charakter des Lebens ist ohne Zeit unvorstellbar. Je inbrünstiger das Leben, desto wesenhafter und offenbarungsreicher die Zeit. Das Leben weist eine Mannigfaltigkeit von Richtungen, intentionalen Trieben auf, die sich nur in der Zeit entspinnen können. Wenn man das Leben meint, spricht man von
Augenblicken, meint man die Ewigkeit, vom Augenblick. Ist die Erfahrung der Ewigkeit, die Bezwingung der Zeit, die Transzendierung der Augenblicke kein
Lebensverlust? In dieser Verklärung liegt eher ein Abgleiten des Lebens in eine andere Ebene, wo Antinomie und Dialektik der Lebenstriebe in lichten Höhen geläutert werden. Jenen, welchen die Betrachtung der Ewigkeit angeboren, wie jenen, welche in den morgenländischen Kulturen gedeihen, ist das dramatische Ringen um die Überwindung der Zeit fremd sowie die Bemühung um Verinnerlichung, die wir von der Zeitlichkeit bis zu den Wurzeln Verseuchten aufwenden. Aber für uns ist die Kontemplation der Ewigkeit auch ein Anlaß zu einnehmenden Visionen und wundersamen Verzückungen. Dem, der das Bewußtsein der Ewigkeit erworben hat, ist alles erlaubt, weil sich für ihn alle Unterscheidungen in einer Vision monumentaler Heiterkeit auflösen, welche der völligen Entsagung entquillt. Die Ewigkeit kann nicht mit der Leidenschaftlichkeit Seite 82 von 167
geliebt werden, mit der man ein Weib oder sein Schicksal oder seine eigene Verzweiflung liebt. Die Hinneigung zur Ewigkeit gleicht einem Aufflug zum sommerlichen Himmel oder dem Aufschwingen zur Unscheinbarkeit eines Sternenschimmers. Himmelblau und Sternenlicht sind Sinnbilder der Ewigkeit, in der du nichts mehr bereust und begehrst.
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GESCHICHTE UND EWIGKEIT
Ich verstehe nicht, welchen Sinn es hat, daß ich noch in der Geschichte lebe, die Ideale des Zeitalters teile und mich in Gedanken über Kultur oder soziale Probleme ergehe. Ich bin der Kultur und der Geschichte überdrüssig; es ist mir beinahe unmöglich, an historischen Gärungen teilzunehmen oder zeitlichen Idealen und Bestrebungen nachzuhängen. Die Geschichte muß überwunden werden. Und du kannst die Geschichte nur dann überwinden, wenn Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft keine Bedeutung mehr für dich haben, wenn es dir gleichgültig ist, wann und wo du lebst. Wie bevorzugt bin ich, wenn ich heute lebe statt im antiken Ägypten vor vier Jahrtausenden? Wir sind Narren, wenn wir das Los jener
beklagen, die in Epochen lebten, für welche wir nichts übrig haben, welche das Christentum oder die Entdeckungen und Erfindungen der modernen Wissenschaft nicht kannten. Wenn die Zeit nicht unumkehrbar wäre, würde ich es gar nicht bedauern, in irgend-■ einer Epoche zu leben, weil keine besser als die andere ist. Da es keine Hierarchie der Gesinnungen und Anschauungen in bezug auf das Leben gibt, haben alle und keiner recht. Die historischen Epochen stellen geschlossene Lebensformen dar, welche in der Überzeugung ihrer endgültigen Geltung leben, damit Dynamik und Dialektik des historischen Lebens zu anderen Formen fortschreiten, die aber gleichfalls - wie alles unter der Sonne unzulänglich und beschränkt sind. Die gesamte Geschichte scheint mir derart nichtig zu sein, daß es mich wundert, wie manche sich zeitlebens mit der Vergangenheit abgeben. Welche Bedeutung können die Erforschung der Ideale anderer Epochen, die Glaubenslehren der Menschheit oder die Zuckungen einiger Syphilitiker noch haben? Die Schöpfungen der Menschen mögen zwar großartig sein, mich interessieren sie aber nicht. Versöhnt mich die Betrachtung der Ewigkeit nicht eher mit mir selbst? Nicht Mensch und Geschichte, sondern Mensch und Ewigkeit ist ein gültiges Verhältnis in einer Welt, in der es sich nicht einmal lohnt zu atmen. Niemand verneint die Geschichte aus einer flüchtigen Laune, sondern Seite 84 von 167
angetrieben von zerrüttenden Tragödien, die nur wenige ahnen. Die Menschen glauben, daß man abstrakt über die Geschichte nachdenkt und sie dann infolge der Berechnung und der Reflexion ablehnt, während die Ablehnung in Wirklichkeit der tiefsten Trauer entquillt. In dem Augenblick, in dem ich des Menschengeschlechtes gesamte Vergangenheit verleugne, in dem ich am historischen Leben nicht mehr teilhaben will, werde ich von einer tödlichen und unvorstellbar schmerzlichen Betrübnis befallen. Es ist denkbar, daß diese Betrübtheit latent gewesen ist und daß diese Gedanken sie vergegenwärtigt und vertieft haben. Ich fühle einen bitteren Todesgeschmack und ein sich in mir auftuendes Nichts, das mich wie starkes Gift brennt. Ich bin so betrübt, daß mir alles in dieser Welt wertlos wird. Wie sollte ich noch über Schönheit reden, wie noch ästhetische Betrachtungen anstellen, wenn ich, zu Tode betrübt, trauere? Ich habe einen weiteren Teil des Daseins verwirkt: So kommt man dahin, alles zu verlieren ... Ich will von nichts mehr wissen. Die Geschichte überwindend, erlangt man das Überbewußtsein, das bei der Erfahrung der Ewigkeit entscheidend mitwirkt. Das Überbewußtsein führt dich in Regionen, wo alle Antinomien, alle Widersprüche und Ungewißheiten dieser Welt keinen Wert mehr haben, wo man nicht mehr weiß, ob man lebt oder stirbt. Alle, die sich an die Ewigkeit klammern, tun es aus Todesangst. Der einzige tiefere Sinn der Ewigkeitserfahrung ist, dich vergessen zu lassen, daß du stirbst. Was aber, wenn du zu dir kommst?
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NICHT MEHR MENSCH SEIN
Ich bin immer überzeugter, daß der Mensch ein unglückliches Tier ist: in der Welt verlassen, genötigt, eine eigene, der Natur vor ihm unbekannte Lebensweise zu finden. Infolge der sogenannten Freiheit leidet er mehr als unter der unbarmherzigsten Knechtschaft der Natur. Und deshalb nimmt es mich auch nicht wunder, daß der Mensch dahin kommen kann, eine Pflanze oder gar irgendein Unkraut zu beneiden. Wie ein Gewächs leben, angewurzelt heranwachsen wollen, unter der Sonne in vollendeter Bewußtlosigkeit erblühend und verwelkend, ein intimer Teil der Fruchtbarkeit der Erde, ein anonymer Ausdruck des Lebensflusses sein wollen bedeutet, am Sinn des Leben verzweifeln. Und weshalb nicht mit einer Blume tauschen? Ich weiß, was es heißt, Mensch zu sein, Idealen nachzustreben und in der Geschichte zu schmachten. Was kann ich noch von derartigen Realitäten erwarten? Es ist gewiß etwas Besonderes, Mensch zu sein: man erleidet eine der grimmigsten Tragödien, ein beinahe kolossales Drama, denn Mensch sein bedeutet, in einer völlig neuartigen, komplizierteren und erschütternderen Daseinsordnung als der natürlichen^ leben. Je tiefer man ins unbeseelte Naturreich hinabsteigt, desto mehr läßt die Wucht der Dramatik nach, bis sie sich ganz und gar auflöst. Der Mensch neigt immer mehr dazu, sich das Monopol für Drama und Leiden anzueignen. Deswegen ist die Erlösung für ihn ein so brennendes und unlösbares Problem. Ich kann mich nicht brüsten, Mensch zu sein, weil ich dieses Phänomen bis auf seinen Urgrund durchlebt habe. Nur jene, welche dies nicht mit glühender Intensität erfahren haben, können sich rühmen, Menschen zu sein, weil sie nur erst dazu neigen, es zu werden. So betrachtet, ist ihre Begeisterung
selbstverständlich. Nun gibt es freilich unter den Menschen gar manche, die sich nicht gerade weit über die animalische oder vegetabilische Lebensform zu erheben vermochten. Weshalb es naturgemäß ist, daß sie sich nach dem Menschentum sehnen und es anbeten. Aber jene, die wissen, wie es darum bewandt ist, trachten nach allem, nur danach nicht, Mensch zu sein. Wenn es möglich wäre, würde ich Seite 86 von 167
mich jeden Tag in eine besondere Form tierischen oder pflanzlichen Lebens verwandeln. Ich wollte nacheinander alle Formen von Blumen und Blüten annehmen; Kräuter, Dornen und Rosen sein oder ein tropischer Baum mit verschlungenen Zweigen, ein wogenumbrandetes Meeresgewächs oder eine von Winden gepeitschte Gebirgspflanze; ein Vogel mit wohltönendem Gesang oder ein krächzender und kreischender Raubvogel, Zug- oder Standvogel, Walduntier oder Haustier. Alle Arten in wilder und bewußtloser Raserei durchleben, alle Schichten der Natur durchlaufen, die Gestalt mit der Unbefangenheit naiver Anmut wechseln, ohne Posen, wie ein natürlicher Vorgang. Wie würde ich durch alle Horste und Höhlen umherirren, durch Berg- und Meereseinsamkeiten, Hügel und Felder. Nur dieses kosmische, im Wesenskern des Lebens, in seiner organischen Innigkeit erlebte Abenteuer, den Arabesken der Lebensformen und der pittoresken Naivität der Pflanzenwelt folgend, könnte mich auf den Geschmack bringen, wieder Mensch zu werden. Denn wenn der Unterschied zwischen Mensch und Tier darin besteht,
daß das Tier nur Tier, während der Mensch auch Unmensch, somit etwas Anderes sein kann als er selbst - dann bin ich Unmensch.
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MAGIE UND FATALITÄT
Es fällt mir schwer, mir die Freude der mit primitiver Sensibilität Begabten vorzustellen, dieser Menschen, die fühlen, alles bewältigen zu können, denen kein Widerstand zu groß und kein Hindernis unüberwindlich scheint. Die Magie setzt ein solches Einssein mit dem Leben, daß jede subjektive Äußerung ein Ausdruck des Pulsschlags alles Lebens ist. Sie birgt die gesamte Fülle der Integration in den Lebensstrom in sich, die gesamte Überschwenglichkeit der Betätigung im Sinne und in Richtung der Immanenz dieses Lebens. Ursprüngliches Empfindungsvermögen kann nur zur Freude führen, weil es für sie das Unheilbare, das Unlösbare und das Unabwendbare als Bestandteile des inneren Wesensgefüges nicht gibt. Fühlen, daß du alles kannst, daß das Absolute in deiner Macht steht, daß dein Überschwang der Überschwang dieser Welt ist, daß der universale Rhythmus in dir frenetisch und stürmisch schlägt, daß du die Welt bist, daß dein Dasein nur in dem Maße vorstellbar ist, als es dich durchströmt, den Sinn der Welt jeden Augenblick in vollendetem Ausdruck vergegenwärtigt finden bedeutet gewiß, eine unfaßliche Form der Freude verwirklichen, welche das Monopol der mit primitiver Sensibilität Begnadeten ist. Für die Magie gibt es keine Krankheiten, oder wenn es welche gibt, dann stellt magische Vision sie sich heilbar vor, so daß ihre Unerbittlichkeit verfliegt. Der magische Optimismus betrachtet alles unter dem Gesichtspunkt der Gleichwertigkeit; deshalb ist für ihn jeder Versuch trügerisch, die Krankheit zu individualisieren und spezifisch zu behandeln. Die Magie bestreitet und verneint alle Negativität im Leben, das dämonische Wesen in der Dialektik des Lebens. Primitive Sensibilität besitzen bedeutet, nichts von den großen schmerzvollen Wirklichkeiten verstehen, nichts von dem, was das Leben an Unheilbarem und Unausweichlichem birgt, an Elend und Tod. Die Illusionen der Magie verneinen das Irreparable der Welt und den Tod als verhängnisvolles und universales Wirken. Dieses Phänomen ist, subjektiv betrachtet, äußerst wichtig, weil es einen Zustand von Seligkeit und von für den Menschen euphorischer Seite 88 von 167
Schwärmerei herbeiführt. Denn der Mensch lebt, als würde er niemals sterben. Das ganze Problem des dem Menschen bevorstehenden Todes läuft im Grunde auf das subjektive Bewußtsein des Todes hinaus. Für jenen, dem dieses Bewußtsein fehlt, hat die Tatsache, daß er durch den Tod ins ,___Nichts-eingeht, überhaupt keine Bedeutung. Dem Tode beständig ins Auge schauen bedeutet, den Paroxysmus des Bewußtseins erfahren, in der Magie hat das Bewußtsein noch nicht jene Autonomie vom Leben errungen, welche ihr den Charakter einer Zentrifugalkraft verleiht, sondern bewahrt noch ein von Lebenskraft strotzendes Wesen. Jene sind viel komplizierter, welche das Bewußtsein des Unentrinnbaren haben, für welche das Unlösbare, Irreparable und Unheilbare in der Welt wirken, die fühlen, daß alle Mühe vergeblich und Reue unmöglich ist, die verstehen, daß die Schicksalhaftigkeit einen wesentlichen Aspekt der Welt bildet. Denn alle wesentlichen Wirklichkeiten entfalten sich unter dem Zeichen des Unentrinnbaren, das auf der Unfähigkeit des Lebens beruht, seine eigenen immanenten Bedingungen und Grenzen zu überschreiten. Die Magie ist bei belanglosen Dingen wirksam, bei den leichten Aspekten, denen das Wesentliche und Gewaltige abgeht, aber angesichts metaphysischer Realitäten nichtig, wo zumeist Schweigen gefordert wird, dessen die primitive Sensibilität allerdings unfähig ist. Mit dem schürenden Bewußtsein der Unabwendbarkeit, mit der Unmöglichkeit und dem Unvermögen angesichts der gewaltigen Probleme leben, die man nicht aufwerfen kann, ohne ins Dasein dramatisch eingespannt zu sein, bedeutet, das Fragezeichen subjektiv erleben, das über dieser Welt waltet und dessen fragende Schlangenwindung ein Symbol der unerkennbaren und unzugänglichen Unendlichkeit zu sein scheint. Behauptet ihr, daß Verzweiflung und Agonie nur als Vorspiel gültig seien, das Ideal jedoch in ihrer Überwindung bestehe und daß anhaltendes Verharren darin zum Automatismus führe? Sprecht ihr vom Pfad der Freuden als dem alleinseligmachenden und verachtet alle ändern? Bezeichnet ihr das Dahinleben in den agonalen Augenblicken als Zustand des Egoismus und empfindet nur die
Freude als hochherzig? Ihr schlagt uns die Freude vor: doch wie sollten wir sie von außen empfangen? Denn wenn sie nicht aus uns hervorwächst, nicht aus
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unserem inneren Rhythmus und unseren verborgenen Quellen hervorbricht, bleibt jeder äußere Eingriff steril. Es ist so einfach, jenen die Freude ans Herz zu legen, die sich nicht freuen können! Und wie sollte man sich auch freuen, wenn man allezeit von der Obsession des Wahnsinns bedrückt wird? Bemerken jene, welche die Freude mit übermäßiger Gedankenlosigkeit empfehlen, denn nicht, was es heißt, die herannahende Umnachtung zu fürchten, was es bedeutet, jeden Augenblick von der Vorahnung eines entsetzlichen Wahnsinns gegeißelt zu werden? Wie soll man sich freuen, wenn man fühlt, daß man den Verstand zu verlieren droht? Und hinzu kommt noch das Bewußtsein vom Tode, das hartnäckiger und gewiß ist. Was hat es denn für einen Sinn, einem Menschen, der sich in der organischen Unmöglichkeit befindet sich zu freuen, von Freude zu reden? Die Freudigkeit ist ein paradiesischer Zustand, kann aber nur durch eine natürliche Entwicklung erworben werden. Es ist gut möglich, daß wir irgendwann die Dramatik der agonalen Augenblicke abbrechen und in ein Gefilde paradiesischer Heiterkeit und gelassener Freudetrunkenheit eintreten. Bleiben denn des Paradieses Pforten mir ewig verschlossen? Bisher habe ich den Schlüssel zur Seligkeit nicht gefunden, um sie aufzusperren. Und da wir uns nicht freuen können, bleibt uns nur der Weg aller Leiden übrig und eines wahnsinnigen und uferlosen Überschwanges. Wir müssen die agonalen Momente zum letzten Ausdruck erheben und unser innerliches Drama bis zum absoluten Paroxysmus durchleiden. Es verbleibt uns nur noch die äußerste Spannung, nach der nichts als Rauch zu sehen sein wird: denn unser Feuer wird alles verzehrt haben. Die Freude bedarf keiner Rechtfertigung, denn sie ist ein derart lauterer und edler Zustand, daß sich jedes Lob erübrigt. Ihre Rechtfertigung ist Verzweifelten gegenüber sogar sinnlos, weil diese entweder organisch verzweifelt, und die Freude demnach unmöglich ist, oder nicht organisch verzweifelt sind, und ihnen die Freude dann genügend Anreize bietet, um jede Rechtfertigung überflüssig zu machen. Absolute Verzweiflung ist unermeßlich komplizierter als absolutes Frohlocken. Vielleicht sind aus diesem Grunde die Pforten des Himmels den Hoffnungslosen allzu eng ...
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Es gibt überhaupt keinen, der im Grunde seiner Seele nicht ein - noch so blasses und unbestimmtes - Sehnen nach dem Schmerz und der Krankheit empfände, denen er entronnen ist. Jene, die heftig und unablässig leiden, wünschen zwar zu gesunden, können jedoch nicht umhin, an ihre Genesung als an einen verhängnisvollen Verlust zu denken. Wenn der Schmerz Teil deines Wesens wird, scheint es unmöglich zu sein, daß seine Überwindung nicht einem Verlust gleichkäme, sowie es auch undenkbar ist, daß dieser kein Bedauern erweckt. Mein Bestes, aber auch den Lebensverlust habe ich dem Leiden zu verdanken. Aus diesem Grunde kann es nicht verdammt, aber auch nicht geliebt werden. Ihm gegenüber wahre ich ein eigentümliches, unbestimmbares, absonderliches und unmerkliches Gefühl, bestrickend wie Zwielicht. Die Seligkeit im Leiden ist reine Täuschung, weil die künstliche Lust am Leiden sich aus dem Bedürfnis ergibt, eine Versöhnung mit der Schicksalhaftigkeit des Schmerzes zu bewirken, um nicht an ihm zugrunde zu gehen. Die letzten Lebensreserven glimmen in diesem trügerischen Beseligtsein auf. Die einzige dem Schmerz erteilte Zustimmung ist die, welche von der Trauer um eine mögliche Heilung ausgedrückt wird. Doch diese Trauer ist derart ungreifbar und verschwommen, daß sie keinem Bewußtsein deutlich werden kann. Alle Schmerzen, die erlöschen, bringen ein Gefühl der Trübung mit sich, als versperrte dir das Eingehen in einen beruhigenden Rhythmus den Weg zu den peinigenden und zugleich berauschenden Gefilden, die du nicht verlassen kannst, ohne zurückzublicken. Zwar hat die Leidseligkeit dir nicht die Schönheit geoffenbart, doch keine Lichter könnten dein Auge noch blenden! Vielleicht deshalb nicht, weil sie flackern und zittern, als ob sie erlöschen wollten? Reizt dich noch immer die Ahnung der Nacht des Leidens? Man kann den Sinn des Lebens aus so vielen Blickwinkeln verneinen, daß ihre Aufzählung zwecklos wäre. Verzweiflung, Unendlichkeit, Tod sind die einleuchtendsten. Es gibt jedoch so viele intime Gründe und Ursachen, die zur völligen Lebensverneinung führen! Denn gegenüber dem Leben gibt es weder Wahrheit noch Unwahrheit, sondern lediglich die spontane Reaktion unseres innersten Wesens. Seite 91 von 167
Subjektivismus? Aber es ist mir doch völlig gleichgültig, daß Andere anders denken. Denn eine subjektive Erfahrung erhebt dich auf die Ebene der Universalität, wie der Augenblick auf die der Ewigkeit. Dir vorzuwerfen, daß die Verzweiflung gänzlich individuell und für andere völlig irrelevant sei, ist genauso absurd, wie wenn man dir sagte, daß das Sterben rein individuell sei und deshalb niemanden verpflichte. Wie wenig die Menschen die Einsamkeit zu schätzen wissen! Sobald etwas in der Einsamkeit geschieht, beeilen sie sich, ihre Sterilität zu erklären. Sie legen dem sozialen Wirken ausschließlichen Wert bei, weil sie sich dem Wahn hingeben, daß alle dazu beigetragen haben. Alle wollen etwas Wirksames tun, verwirklichen, durch ihre Leistungen überleben, als ob diese nicht zu Staub und Asche zerfielen! Was soll denn aus allem werden? Was könnte
anderes werden als das Nichts? Ich bin mit allem unzufrieden. Selbst wenn man
mich zum Gott dieser Welt erköre, würde ich sofort zurücktreten, und wenn sich die ganze Welt auf mich beschränkte, wenn ich die Welt wäre, würde ich mich bis zum Verschwinden zerreiben ... Wie kann ich denn Augenblicke erleben, in denen ich alles zu verstehen glaube?!
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DER ENTHUSIASMUS ALS FORM DER LIEBE
Es gibt Menschen, die ihr Leben in Reinheit und Läuterung verwirklichen, welche dem von qualvollen Widersprüchen und chaotischen Trieben Ergriffenen nur schwer vorstellbar sind. In innere Kämpfe verwickelt sein, sich in innigem Drang aufzehren und sein Los unter dem Zeichen des Unheilbaren erleben, heißt in Bereichen leben, in denen jegliche Abgeklärtheit oder Lauterkeit trügerisch wird. Jene, in denen das Leben sich in hemmungslosem Wachstum entfaltet, die in einem aller Dramatik baren Rhythmus leben, erreichen einen Zustand der Befriedigung und Ergötzung, wo die Welt bestrickend und lichtdurchtränkt erscheint. Und ist der Enthusiasmus nicht ein Zustand, der die Welt mit einem Glanz von Verlockungen und Wonnen umhüllt? Den Enthusiasmus beschreiben bedeutet, eine ganz und gar eigentümliche Form der Liebe gewahren, eine Art der Preisgabe des Menschen in der Welt zu individualisieren. Die Liebe nimmt so viele Gesichter, so viele Abweichungen und so viele Gestalten an, daß es schwerfällt, einen zentralen Kern oder eine typische Form der Liebe zu finden. Es ist ein wesentliches Problem jeder Erotik, zu zeigen, welches die ursprüngliche Erscheinungsform der Liebe ist und wie sie im Urgründe zustande kommt. Wenn wir von der Liebe der Geschlechter, der Liebe für eine Gottheit, für die Natur oder Kunst reden, so meinen wir den Enthusiasmus als Form der Liebe. Welche ist indessen die organischste, ursprünglichste und wesenhafteste dieser Manifestationen? Es muß eine geben, von der alle anderen abhängen oder sich gar herleiten. Ich kann mir die Vielfältigkeit der erotischen Formen nicht ohne Ausstrahlung, Phosphoreszenz und Glut einer einzigen vorstellen, welche wie eine Sonne ihre Strahlen gleichgültig gegen das Wesen der Gegenstände oder den Aspekt der Formen verstreut. Die Theologen behaupten, daß die ursprüngliche Form der Liebe die Gottesliebe sei. Alle anderen Manifestationen wären nur ein blasser Abglanz dieser grundlegenden Liebe. Einige Pantheisten mit ästhetisierenden Neigungen halten die Natur, einige reine Ästheten die Kunst, Seite 93 von 167
einige, die auf Biologie vertrauen, die nackte, gefühllose Sexualität und einige Metaphysiker wiederum das Gefühl universaler Identität für die ursprüngliche Liebe. Allein, keiner von ihnen wird je beweisen können, daß diese Formen dem Menschen wesentlich sind, weil sie im Verlaufe des historischen Lebens geschwankt und sich verändert haben, so daß heutzutage niemand ihren genauen Charakter mehr zu ergründen vermag. Ich glaube, daß die wesentlichste Form der Liebe die Liebe zwischen Mann und Weib ist, welche sich nicht auf Sexualität beschränkt, sondern eine Vielfalt von Gemütszuständen einschließt, deren Fruchtbarkeit recht augenfällig ist. Ich frage mich: Hat sich denn jemand für Gott, für die Natur, für die Kunst umgebracht? All das sind allzu abstrakte Wesenheiten, um heftig umworben und geliebt zu werden. Die Liebe ist um so inbrünstiger, je mehr sie an etwas Individuelles, Konkretes und Einmaliges gebunden ist. Du liebst eine Frau wegen dem, was sie in der Welt unterscheidet, wegen ihrer Einzigartigkeit. Nichts in der Welt kann sie ersetzen, wenn die Liebe unbändig ist. Alle anderen Formen der Liebe haben an dieser zentralen Liebe teil, wenngleich sie dazu neigen, autonom zu werden. Daher betrachtet man den Enthusiasmus als unabhängig vom Bereich des Eros, während er in Wirklichkeit im innigsten Wesen der Liebe wurzelt, jedoch eine Form gebiert, die sich aus der Sphäre des Erotischen loszubinden strebt. Die innere Natur eines jeden Enthusiasten birgt eine kosmische, universale Empfänglichkeit, eine Fähigkeit, alles aufzunehmen, sich in jeder Richtung zu orientieren, aus Trieb und innerlicher Maßlosigkeit heraus, um nichts zu versäumen und an jeder Handlung von überschwenglicher Lebensfülle teilzunehmen, die sich für die Wonne der Verwirklichung und die Leidenschaft der Tat verausgabt, für den selbstlosen Genuß der Aufwallung und den dynamischen Kult der Wirkungskraft. Für den enthusiastischen Menschen gibt es keine Kriterien, keine Perspektiven und keine Berechnung, sondern nur Selbstentäußerung, Unstäte und Hingebung. Die Freude an der Erfüllung und die Verzückung durch die Wirkung sind die Merkmale eines Menschen, dem das Leben ein Elan ist, von dem lediglich das Strömen der Vitalität, nur der immaterielle Aufschwung zählt, der das Leben in eine Höhe erhebt, wo Intensität und Negativität der Seite 94 von 167
Zerstörungskräfte schrumpfen. Jeder von uns erlebt Zustände des Enthusiasmus, aber sie sind allzu selten, um uns zu bestimmen. Hier meine ich jedoch Menschen, bei denen der Enthusiasmus überwiegt, dessen Häufigkeit so überwältigend ist, daß sie die Individualität spezifisch prägt. Der Enthusiast kennt keine Niederlagen, weil ihn nicht die Gegenstände selbst, sondern die Initiative und die Wollust ihrer aktiven Umsetzung interessieren. Er nimmt keine Handlung in Angriff, weil er über deren Zweckmäßigkeit oder Sinn nachgedacht hat, sondern weil er nicht anders kann. Wenn ihm Erfolg oder Mißerfolg nicht gar gleichgültig sind, so wird er davon keinesfalls angespornt oder entmutigt. Der letzte Mensch, der in dieser Welt versagt, ist der Enthusiast. Das Leben ist im Wesen erheblich mittelmäßiger und bruchstückhafter, als die Menschen ahnen. Liegt nicht darin die Erklärung, weshalb wir alle verfallen, warum wir die Lebhaftigkeit des innerlichen Pulsschlages preisgeben und uns einkapseln, indem wir zum Schaden des Schöpfertums und der inneren Dynamik erstarren? Der Verlust der vitalen und überquellenden Strömung zerstört die Empfänglichkeit und die Fähigkeit, das Leben mit Edelmut und Elan zu umarmen. Der Enthusiasmus erhält sich als einziger bis ins hohe Alter lebendig. Alle anderen, die nicht wie die Mehrheit der Menschen tot geboren werden, sterben vorzeitig. Die wahrhaften Enthusiasten sind so selten! Es wäre müßig, uns eine Welt vorzustellen, in der alle alles liebten. Eine Welt von enthusiastischen Menschen bietet ein bestrickenderes Bild als das Paradies, denn erhabene Spannung und radikale Hochherzigkeit übertreffen jede paradiesische Vision. Die Möglichkeiten der beständigen Wiedergeburt, der Verklärung und Intensivierung des Lebens machen den Enthusiasten zum Menschen, der den dämonischen Versuchungen unablässig widersteht, der sich jenseits der Angst vor dem Nichts und der Qual des Todeskampfes befindet. Das Leben des Begeisterten kennt keine Tragik, weil die Begeisterung der einzige Lebensausdruck ist, der dem Tode trotzt. Selbst bei der dem Enthusiasmus eng verwandten Anmut ist diese Unwissenheit, diese organische Vernachlässigung und widervernünftige Unkenntnis des Todes weniger augenfällig. Denn die Windungen der Anmut sind bisweilen eine entfernte Anspielung auf das Scheinwesen des Lebens. Es gibt viel schwermütigen Zauber in Seite 95 von 167
der Anmut; im Enthusiasmus hingegen überhaupt nicht. Meine gewaltige Bewunderung der Enthusiasten rührt von daher, daß ich nicht begreifen kann, wie es solche Menschen in einer Welt gibt, in der Tod, Nichtigkeit, Betrübnis und Verzweiflung einen derart unheimlichen Chor bilden, daß unsere Anstrengungen, erhabene und transzendente Gesänge zu vernehmen, vereitelt werden. Es ist eine eindrucksvolle und bedenkliche Tatsache, daß es Menschen gibt, die niemals verzweifeln. Wie ist es möglich, daß im Enthusiasmus keine Unterscheidung der Gegenstände stattfindet? Wie kann man immerfort nur aus der Überfülle und der Maßlosigkeit schöpfen? Welche seltsame und paradoxe Verwirklichung hat die Liebe im Enthusiasmus erreicht? Je tiefer die Liebe, desto individueller und um so stärker ist sie mit dem spezifischen Objekt verwoben. Die Männer, die wahrlich mit glühender Leidenschaft lieben, können nicht zugleich zwei Frauen lieben, sondern nur eine. Je inbrünstiger die Leidenschaft, um so mehr ragt ihr Objekt hervor. Stellen wir uns nun eine derartige erotische Leidenschaft vor, die eines Objektes ermangelte, führen wir uns die Liebe eines Mannes vor Augen ohne die Frau, der sie sich zuwenden könnte. Wäre es keine Liebesüberfülle? Gibt es denn keine Menschen von gewaltiger Liebesfähigkeit, welche aber nie im Sinne jener typischen, ursprünglichen Liebe geliebt haben? Der Enthusiasmus ist eine Liebe, deren Objekt sich noch nicht herausgebildet hat. Anstatt daß sich alle Veranlagungen zur Liebe zur Frau, und im Falle der Frau zum Mann, hinwenden, verströmen sie sich in weitherzigen Äußerungen, Gesten, Handlungen und in universaler Empfänglichkeit, wie sie in der natürlich erlebten Liebe nicht Vorkommen. Denn der Enthusiasmus ist ein höherer Abkömmling des Eros. Seine Paradoxie besteht darin, keine Frau zu lieben, seine Liebe nicht im gegenseitigen Kult der Geschlechter zu erschöpfen, sondern sie in die selbstlose Selbstaufgebung auszuschütten, die den Enthusiasten in ein lauteres und unzugängliches Wesen verwandelt. Vielleicht deshalb, weil seine Liebe einen so tiefen Zugang hat. Von allen Formen der Liebe ist der Enthusiasmus die von Geschlechtlichkeit am gründlichsten geläuterte, mehr noch als die mystische, die vollends außerstande ist, sich von der sexuellen Symbolik oder vom naturistischen Kultus zu befreien, in Seite 96 von 167
den ebenfalls so viele Elemente dieser Symbolik einfließen. Aus diesem Grunde fehlen dem Enthusiasmus die Unruhe und die Verschwommenheit, welche die Sexualität zum Urgrund menschlicher Tragik machen. Der Enthusiast ist höchst unproblematisch. Er kann dennoch viel und vielerlei verstehen, ohne jedoch die qualvollen Ungewißheiten, die chaotische Empfindlichkeit des problematischen Geistes zu kennen. Probleme aufstellen bedeutet verloren sein, weil problematische Geister nichts zu lösen vermögen, da sie an nichts Gefallen finden. Und wo ist im übrigen ihre Fähigkeit, sich allem preiszugeben, wo ist jene behexende Paradoxie der Liebe als eines reinen Zustandes, wo jene beständige und vollkommene Gegenwärtigkeit, welche dich veranlaßt, in jedem Augenblick allem dich zu öffnen, und wo schließlich die naive Urgründigkeit des Enthusiasmus? Der biblische Mythos der Erkenntnis als Erbsünde ist der tiefste Mythos, den die Menschheit je erdacht hat. Und die überschwengliche Seligkeit der Enthusiasten besteht gerade darin, daß sie die Tragödie der Erkenntnis nicht kennen. Weshalb sollten wir es
nicht zugeben? Wahre Erkenntnis ist tiefste Finsternis. Ich würde jederzeit auf alle Probleme dieser Welt, die zu nichts führen, für eine süße und unbewußte Naivität verzichten. Der Geist erhebt nicht, sondern zerfleischt. Im Enthusiasmus wie auch
in der Anmut oder der Magie hat sich der Geist nicht vom Leben getrennt und ist nicht zur Antinomie der Welt geworden. In der ursprünglichen Ungeteiltheit, in der untrennbaren Einheit, die eine organische Konvergenz anstrebt, liegt das Geheimnis der Glückseligkeit. Enthusiastisch sein bedeutet dem Dualismus abhold sein. Denn jeder Dualismus ist Gift. Gewöhnlich erhält das Leben seine Fruchtbarkeit und Schöpfungskraft nur durch Spannungen und Antinomien, die ein Prinzip des Kampfes, agonaler Anspannung darstellen. Der Enthusiasmus überwindet dieses Prinzip, indem er das Leben ohne Dramatik verwirklicht, Inbrunst ohne Tragik atmet und jenseits der Sexualität liebt.
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LICHT UND FINSTERNIS Wie nichtig alle philosophischen und historischen Deutungen der Religionen sind, vermag nur die Verkennung der Bedeutung des Dualismus von Licht und Finsternis in den orientalischen Religionen und in jeder Mystik besser zu veranschaulichen. Diese Auslegungen behaupten, daß die Erhebung des Lichtes und der Finsternis zum Range metaphysischer Prinzipien von der Beobachtung des regelmäßigen Wechsels von Tag und Nacht herzuleiten sei, wobei jener ein Lebensprinzip und diese ein Prinzip des Mysteriums und des Todes darstelle. Die Interpretation ist scheinbar äußerst glaubwürdig. Für den nach tieferen Gründen Schürfenden ist sie wie alle äußerlichen Erklärungen völlig unzureichend. Das Problem des Lichtes und der Finsternis ist mit dem Problem der ekstatischen Zustände innig verbunden. Keinem gelingt es, diesem Dualismus einen derart großen Erklärungswert beizulegen, der die verwickelte und sonderbare Obsession der gleichzeitigen oder aufeinanderfolgenden Knechtung durch die Kräfte des Lichtes und der Finsternis nicht erfahren hat. Die ekstatischen Zustände vermengen die Schatten mit den Funken, setzen blitzartiges Gefunkel mit dem Geheimnis flüchtiger Schatten in einer dramatischen Vision zusammen, bilden eine wahre Stufenleiter von Nuancen zwischen Licht und Dunkel. Indessen ist nicht diese Entfaltung beeindruckend, sondern die Tatsache, daß man von ihnen unterjocht, umgarnt und heimgesucht wird. Den Gipfel der Ekstase erreicht man in der letzten Empfindung, in der man wegen des Lichtes und der Finsternis zu sterben scheint. Es ist sehr merkwürdig, daß alle uns umgebenden Gegenstände, alle Formen, durch welche sich die Welt individualisiert, in der ekstatischen Vision zerrinnen. Es gibt nur noch eine monumentale Projektion von Schatten und Lichtern. Wie diese Auslese und Läuterung vonstatten gehen, ist schwer zu erklären, ebenso schwer wie die Vereinbarkeit von Faszinationskraft, Beherrschungsgewalt mit ihrer Immaterialität. Jeder ekstatischen Exaltation wohnt eine so eigentümliche Dämonie inne! Und wenn in der Verzückung von der Welt nur noch Finsternis und Licht Seite 98 von 167
übrigbleiben, wie sollten wir diesen nicht absoluten Charakter zuschreiben? Eine einfache Feststellung der äußeren Aufeinanderfolge dieser beiden Aspekte kann niemals zu einer solchen Absolutheit führen. Die Häufigkeit ekstatischer Zustände im Orient und in der Mystik aller Zeiten kann unsere Vermutung verifizieren. Niemand findet ein Absolutes in der Außenwelt, sondern nur im Innern. Und die Ekstase, dieser Paroxysmus der Innerlichkeit, offenbart nur inneres Prangen und inneren Schatten. Im Vergleich zu deren Farbe verlieren Tag und Nacht jede Ausdruckskraft, jeden besonderen Reiz. Die ekstatischen Zustände erreichen eine derartige Wesenhaftigkeit, daß ihr Abstieg in tiefe Abgründe des Daseins den Eindruck von Blendung und metaphysischer Halluzination erweckt. Die Ekstase erfaßt nur reine, mithin unkörperliche Wesenheiten. Aber ihre Immaterialität erregt Schwindel und Obsessionen, denen man nur entrinnt, indem man sie in metaphysische Prinzipien umwandelt.
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DIE ENTSAGUNG Als du Alter, Schmerz und Tod schautest, hast du dir gesagt, daß die Vergnügung Trug sei, daß alle feiernden Menschen nichts von der Unbeständigkeit der Dinge begriffen und der gewaltigsten Verblendung zum Opfer fielen. Also sprachest du: Nie werde ich wiederkehren, ehe ich der Geburt, dem Alter und dem Tode entronnen bin. Jede Entsagung birgt viel Dünkel und Schmerz. Anstatt dich mit größter Diskretion, ohne Auflehnung und Haß zurückzuziehen, prangerst du Unwissenheit und Selbsttäuschung der Ändern mit Pathos und Hochmut an, verurteilst die Lust und alle Wonnen, in denen das Menschengeschlecht schwelgt. Alle, die entsagten und, in der Ödnis lebend, sich einer asketischen Lebensweise weihten, handelten in der Überzeugung, die menschliche Relativität von Grund aus überwunden zu haben. Der Zugang zum Gefühl der subjektiven Ewigkeit gab ihnen die Illusion vollkommener Befreiung. Nur beweist die Verurteilung der Lust und die Verachtung der Menschen, die um des Lebens willen leben, ihre Unfähigkeit zu wirksamer Erlösung. Wenn ich mich in die ödeste Wüste zurückzöge, wenn ich allem entsagte und nur noch absolute Abgesondertheit kennte, würde ich mich niemals erdreisten, die Lust und die Menschen, welche sie genießen, geringzuschätzen. Da ich durch Entsagung und Einsamkeit die Ewigkeit doch nicht wirklich erlangen kann, sondern wie alle andern sterbe, warum sollte ich verachten und meinen Weg als den einzig wahren verkündigen? Fehlen nicht allen hohen Propheten Diskretion und menschliches Verständnis? Ich sehe Schmerz, Alter und Tod vor mir und erkenne, daß sie nicht überwunden werden können. Aber weshalb sollte ich durch solche Einsichten den Anderen die Lust vergällen? Es ist gleichwohl wahr, daß jene, welche derartige Wirklichkeiten erschaut haben und mit der Überzeugung von ihrer unerbittlichen Ewigkeit leben, nichts anderes mehr reizen kann als die Entsagung! Leiden führt zum Verzicht. Aber selbst wenn mich
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der Aussatz befiele, würde ich eines Ändern Lust nicht verdammen. Denn jede Verurteilung trieft von Neid. Buddhismus und Christentum sind die Rache und der Neid der Leidenden. Ich fühle, daß ich in der Agonie nichts anderes tun könnte,
als die Orgie zu verteidigen. Ich empfehle keinem die Entsagung, weil die
Vorstellung der Unbeständigkeit nur von wenigen Einsiedlern überwunden werden kann. In der Einöde wie in der Gesellschaft bietet sich dir die Vergänglichkeit der Dinge mit demselben schmerzdurchwehten Dufte dar. Und wenn man bedenkt, daß aus den großen Einsamen nichts geworden ist und daß ihre Illusionen gewaltiger gewesen sind als die der Naiven und Unwissenden! Der Gedanke der Entsagung ist so bitter, daß es verwundert, wie der Mensch imstande gewesen ist, ihn zu erfassen. Wem in den Augenblicken der Bitternis kein eiskalter Schauer den ganzen Leib überrieselte, wen keine Empfindung von Verlorenheit und Unabwendbarkeit, von kosmischem Tod und individuellem Nichts, von subjektiver Leere und unergründlicher Unruhe durchdrang, der kennt die furchtbaren Vorstufen der Entsagung nicht, die langwierigem Schmerz entspringen. Doch wie entsagen? Wohin nur gehen, um nicht mit einem Male allem entsagen zu müssen, obgleich nur diese Entsagung Wert hat. In unserer Umwelt und unserem Klima genießen wir nicht den Vorteil einer äußeren Wüste, sondern nur einer inneren. Uns fehlt der Rahmen für die Entsagung. Unfähig, frei unter der Sonne zu stehen und einzig und allein an die Ewigkeit zu denken: wie sollten wir wohl Heilige unter Dächern werden? Es ist ein spezifisches modernes Drama, nur durch Selbstmord entsagen zu können. Doch wenn sich unsere innerliche Wüste materialisierte, würde ihre Unermeßlichkeit uns nicht erdrücken? Warum zerberste, weshalb zerspringe ich denn nicht in Stücke, warum sprudle ich nicht wie ein Gebirgsbach? Wallt denn in mir nicht soviel Energie, um diese Welt zu erschüttern, wütet nicht zuinnerst soviel Wahnsinn, daß jede Spur von Klarheit verschwindet? Ist meine einzige Freude die Freude am Chaos und meine Lust der Aufschwung, der mich in den Abgrund stößt? Sind meine Höhenflüge nicht Abstürze, und ist mein Ausbruch nicht meine Liebe? Kann ich denn nur lieben, Seite 101 von 167
indem ich mich zerstöre? Weshalb erfüllt meine Liebe soviel Ruhelosigkeit, Angst und Ungewißheit? Sollte ich den lauteren Zuständen völlig verschlossen sein? Sollte meine Liebe denn soviel Gift bergen? Ich muß mich allen Zuständen preisgeben, nicht mehr an sie denken und sie bis zum vollkommenen Exzeß erleben. Habe ich denn nicht genug mit dem Tode gerungen, soll mir nun auch Eros feind werden? Warum ist mir so bange, wenn die Liebe in mir wieder erwacht, warum habe ich Lust, die ganze Welt zu verschlingen, um meiner Liebe Einhalt zu gebieten? Mein Elend besteht darin, daß ich in der Liebe betrogen werden will, um Grund zum Leiden zu gewinnen. Nur in der Liebe erkennt man, wie verkommen man ist. Denn kann jener noch lieben, der dem Tode ins Angesicht geschaut hat? Und könnte er wegen der Liebe sterben? Wie sich in der Ekstase die Reinigung von allen individuellen und zufälligen Schlacken vollzieht und nur Licht und Finsternis als grundlegende und wesentliche Bestandteile überdauern, ebenso bleibt in den schlaflosen Nächten von der Mannigfaltigkeit und Vielgestaltigkeit der Welt nur ein bedrängendes Motiv oder ein intimer Brocken übrig, wenn die lebendige Gegenwart eines Wesens fehlt. Wieviel sonderbarer Zauber liegt in jenen Gesängen, welche in durchwachten Nächten aus dir hervorquellen, die sich wie eine Flut ergießen, um wie die Ebbe zu versiegen, die kein Symbol der Verlassenheit sind, sondern eher der Leichtigkeit eines Tanzschrittes gleichen! Der Rhythmus und die gewundene Entfaltung eines innerlichen Gesanges bemächtigen sich deiner und umfließen dich in einer Verzauberung, die nicht ekstatischer sein kann, weil allzuviel Sehnsucht auf diesen melodischen Wogen lastet. Sehnsucht wonach? Schwer zu sagen, denn die Schlaflosigkeit ist derart verschlungen, daß es unmöglich ist, das dir Entgangene zu ermessen. Vielleicht deshalb, weil der Verlust unendlich ist ... Die Obsessionen individualisieren sich nur in der Schlaflosigkeit, weil man nur darin die Gefangenschaft als Gedanken und Gefühl zu erfahren vermag. In schlaflosen Nächten ist die Gegenwart eines Gedankens oder eines Gefühls organisch, wesenhaft und setzt sich ausschließlich und gebieterisch durch. Alles, was der
Schlaflosigkeit entsteigt, wirkt melodisch als geheimnisvoller Wogenschlag. Das Seite 102 von 167
geliebte Wesen läutert sich in Unkörperlichkeit, als verflösse es in eine Melodie. Und dann kannst du überhaupt nicht wissen, ob deine Liebe Traum ist oder Wirklichkeit. Das unfaßliche Wesen, das die Umwandlung ins Melodische von allem, was sich in der Schlaflosigkeit zuträgt, der Realität verleiht, löst in der Seele Beunruhigung und Beängstigung aus, die nicht hinreichend heftig sind, um sich zu universaler Bangigkeit zu steigern, sondern alle Merkmale einer Un ruhe und Angst musikalischer Prägung aufweisen. Der Tod selbst offenbart sich, ohne seine Abscheulichkeit abzustreifen, in einer Allmacht, deren ungreifbare Durchsichtigkeit zwar Frucht der Illusion ist, jedoch nicht weniger musikalisch wirkt. Doch das Trübe dieser allmächtigen Nacht ist ebenso herzzerreißend wie die Traurigkeit morgenländischer Musik, in welcher eher das Geheimnis der Nacht als das der Liebe vorwaltet. So bedeutsam das untergründige Wüten (»Liebe ist blind!«) bei der Geburt der Liebe auch ist, ebenso offenbarungsreich in der Liebesempfindung ist das
Verschmelzen. Die Liebe ist eine Form des Einsseins und der Innigkeit. Und was
könnte diese Form besser zum Ausdruck bringen als das subjektive Zerschmelzen, das Zerbrechen aller Schranken der Individuation? In Liebe zerfließen bedeutet einen organischen Schauer erleben, der dein ganzes Leben auf einen unbestimmbaren Pulsschlag und ein unergründliches Flackern beschränkt. Was verbindet dich mit der Liebe? Ist sie denn nicht Allheit und absolute Eigenart zugleich? Besteht die Paradoxie der Liebe nicht darin, daß sie in eine allgemeine Verschwommenheit mündet, wiewohl sie sich einem einzigen Wesen zuwendet? Die tiefere Einung kann nur durch das Individuelle vollzogen werden. Ich liebe ein Geschöpf; doch sofern es ein Symbol der Allheit ist, habe ich auf unbewußte und naive Weise ontologisch am All und am Wesen teil. Die universale Anteilnahme der Liebe setzt die Bestimmung ihres Objektes voraus; denn du kannst keinen vollkommenen Zugang zur Liebe ohne den absoluten Zugang zu einem individuellen Wesen finden. Die Exaltation und das Vage in der Liebe entsprießen einer Vorahnung und der unreflektierten, untergründigen Gegenwart des Lebens in der Seele, die in deinem Innern bis zum Paroxysmus anschwillt. Jede wahre Liebe Seite 103 von 167
stellt eine Höhe dar, der die Sexualität die Erhabenheit nicht zu rauben vermag. Erreicht die Sexualität denn keine Höhen? Durchzuckt dich in ihr nicht ein einzigartiger, ekstatischer, alle Grenzen sprengender Orgasmus? Allein, das Merkwürdige an der Liebe ist eben, daß sie die Sexualität aus dem Brennpunkt des Bewußtseins verdrängt, wenngleich Gefühl ohne Sexualität eigentlich unvorstellbar ist. Das geliebte Wesen wächst in dir an, läutert sich und verfolgt dich mit einem Nimbus von Transzendenz und Innigkeit, in dessen Gefunkel und Gleißen die Geschlechtlichkeit, wenn nicht wirklich und wirksam, so doch jedenfalls in der Subjektivität und Phantasie an den Rand abgedrängt wird. Geistige Liebe zwischen den Geschlechtern gibt es nicht, sondern nur eine organische Verklärung, durch welche sich die geliebte Person in dir verwurzelt und in deinem Fleisch gedeiht, bis sie dir die Illusion der Geistigkeit vermittelt. Nur unter solchen Bedingungen ist die Empfindung des Zerfließens möglich, wenn das Fleisch erschaudert, wenn es kein Hindernis mehr bildet und keinen materiellen Widerstand leistet, sondern wie innere Flammen aufflackert und wie unfaßliche Fluten fließt. Der Kuß ist nur in einer derartigen Empfindung des Zerschmelzens des immanenten und fruchtbaren Einsseins möglich. Existentiell und ontologisch führt dich der Kuß näher an das intime Wesen des Lebens heran als eine langwierige Reflexion. Denn durch Formen und Kategorien erlangt man nicht die wesentlichen Wirklichkeiten. Und was versäumt man wohl, wenn man auf unbewußte und naive Weise zu ihnen vorstößt? Nur wenn man bewußt ist, fühlt man, etwas verloren zu haben. Ich glaube nicht, daß Wesen und Innigkeit des Lebens jenen ein verlorenes Gut sind, die sich nicht auf den Pfaden des Geistes vorwagten. Nur die erste Liebe ist wertvoll. Wer sie zu Ende durchlebte, wer alle ihre Formen und Reize erlebte und genoß, der kann behaupten, sich nicht mit Eros zerworfen zu haben. Doch wenn du aus Unschlüssigkeit und Unsicherheit, aus Verzagtheit und Trägheit im Jünglingsalter deine Liebe nicht kundgetan, sondern die erotischen Regungen in dir abgetötet und dich einer rückhaltlosen Hingebung verschlossen hast, was könntest du dann noch von der Liebe erhoffen? Wehe denen, die kein einziges Wort mit ihrer ersten Geliebten gewechselt haben! Wie werden sie denn Seite 104 von 167
noch Worte für die zweite finden können? Und kann die Liebe je wieder aufblühen? Es hängt vom Menschen und seiner Veranlagung ab. Denn anhaltende Betrübnis und Trauer lähmen den Liebeselan dermaßen, daß sich die Frage aufdrängt, ob nicht etwa der Gram ein Widerschein des Todes sei, wie die Liebe einer des Lebens. Jene Empfindung inneren Drucks, wenn man fühlt, wie man in sich einkehrt, wie das Gehirn gezwängt und der Leib von inneren Lasten erdrückt wird, wenn jeder Aufschwung unter dem dunklen und undeutlichen Klang von Rufen aus schwarzen überwältigenden Abgründen dahinstirbt, verwandelt die Trübsal in ein Gift, das in die Liebe tropft, sie verdüstert und eindämmt. Die Liebe ist ihrem Wesen nach offen, wie eine dornichte Frühlingsblüte. Und versiegelt die Kühle der Betrübung nicht jene Blütenblätter? Manchmal siegt die Liebe, andere Male der Trübsinn; zuzeiten vermischen sie sich zu einer komplexen Legierung und lösen einen Zustand der Unruhe aus, wenn sowohl das Leben wie der Tod ihre Rechte fordern. Wie zernagt doch die Betrübnis des Eros Wurzeln! Und wie kündet sie vom Tode? Allzu zerrissen, um der Liebe anheimzufallen!
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DAS ÜBERMÄCHTIGE TIER
Wer sagt, daß der Schlaf der Hoffnung gleiche, hatte eine bewundernswerte Intuition der ungeheuren Bedeutung des Schlafes sowie der nicht geringeren Bedeutung der Schlaflosigkeit. Die Schlaflosigkeit ist eine so großartige Realität, daß ich mich zur Frage genötigt fühle, ob der Mensch nicht ein übernächtiges Tier sei. Weshalb den Menschen ein rationales Tier nennen, findet man doch bei gewissen Tieren soviel Verstand vor. Es gibt jedoch auf der gesamten Stufe animalischen Lebens kein einziges Tier außer dem Menschen, welches schlafen
wollte und es nicht könnte. Im Schlaf vergißt du das Drama deines Lebens, die
Komplikationen und Obsessionen, so daß jedes Erwachen ein neuer Lebensanfang ist, eine neue Hoffnung. Das Leben erhält auf diese Weise eine angenehme Diskontinuität, die den Eindruck einer ununterbrochenen Regeneration, einer fortwährenden Wiedergeburt erweckt. Schlaflosigkeit führt hingegen zu einem Gefühl der Agonie, einem unheilbaren Alpdruck, einer immerwährenden Verzweiflung. Der gesunde Mensch, also ein Tier, betrachtet die Beschäftigung mit der Schlaflosigkeit als selbstgefällig und unernst, weil er nicht weiß, daß es nicht wenige gibt, die ein Vermögen für Schlaf ausgeben würden, die das Bett fürchten und ein ganzes Reich für die Unbewußtheit des Schlafes zu opfern bereit wären, dem sie von erbarmungslosem Wachsein und dem Chaos der Schlaflosigkeit brutal entrissen werden. Es gibt innige Bande zwischen Schlaflosigkeit und Verzweiflung. Ich frage mich, ob es Verzweiflung ohne schlaflose Nächte geben kann, ob ein vollständiger Verlust der Hoffnung ohne Mitwirkung der Insomnie überhaupt möglich ist. Der Unterschied zwischen Hölle und Himmel kann nur dieser sein: im Paradies kann man schlafen, wann man will, in der Hölle niemals. Hat Gott den Menschen nicht dadurch gestraft, daß er ihm den Schlaf nahm und die Erkenntnis auferlegte? Und besteht die fürchterlichste Sühne nicht darin, daß man es in einigen Gefängnissen verbietet sich hinzulegen? Die Irren leiden viel an Schlaflosigkeit; daher die entsetzlichen Depressionen, die sie durchleben, der Seite 106 von 167
Lebensüberdruß und der Hang zum Selbstmord. Es ist unmöglich, das Leben zu lieben, wenn man nicht schlafen kann. Und deutet jenes Gefühl des Hinabtauchens, des Versinkens in die Tiefe, des Herniedergleitens ins Nichts, das in gewissen Augenblicken absoluten Wachseins aufkommt, nicht auf eine Form des Wahnsinns hin? Jene, die sich das Leben nehmen, indem sie sich ins Wasser oder aus dem Fenster stürzen, tun es gewiß aus einem blinden Trieb und wegen der ungeheuren Anziehungskraft der Abgründe. Wen die innere Vision des Eintauchens in tiefe Wasser, die Empfindung eines ungehemmten Versinkens in Meeresschlünde - als wollte er vor dem Lichte fliehen, um am Grunde der Ozeane zu leben - nicht erschütterte, wer in den Lüften keinen innerlichen Taumel fühlte, der kosmische Staubwirbel zieht, wird niemals den Hintergrund der schaurigen Anziehung des Nichts verstehen, das manchen zur höchsten Entsagung antreibt. Ich bin ein sinnleerer Mensch und bedaure es keineswegs, vom Sinn entbunden zu sein. Und weshalb sollte ich es auch bedauern, wenn mein Chaos nur Chaos gebiert? In mir gibt es auch keinen Willen zur Form oder zum Ideal. Warum denn nicht entfliegen? Ist mein Sehnen nach Flug nicht Daseinsflucht? In mir ist so viel Verwirrung, daß ich nicht weiß, wie eine Menschenseele sie ertragen kann. Sie finden in mir alles mögliche, absolut alles. Ich bin ein Wesen der Urzeit, das nach der Entstehung der Welt übrigblieb, dessen Elemente noch nicht zusammengefügt sind und in dem das ursprüngliche Wirrwarr rasend und strudelnd spielt. Ich bin der absolute Widerspruch, der Paroxysmus der Antinomien und die Grenze der Spannungen; in mir ist alles möglich, denn ich bin der Mensch, der im allerhöchsten Augenblick im Angesichte des absoluten Nichts, in der endgültigen Agonie, im Augenblick des Äußersten lachen wird. Die Zeit läßt sich nur durch das absolute Erleben des Moments aufheben, in der vollkommenen Abwendung von allen Reizen des Augenblicks. Dann verwirklichst
du die ewige Gegenwart, die nur ein Gefühl der ewigen Gegenwart der Dinge ist.
Kümmere dich nicht um Zeit, um Werden und um nichts. Die ewige Gegenwart ist
Dasein, weil die Existenz nur durch das volle Erleben der ewigen Gegenwart an Evidenz gewinnt. Die Gegenwart, die subjektiverweise aus der Reihe der
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Augenblicke herausgerissen wird, ist Werden, Überwindung des Nichts, das nur dort erscheinen kann, wo die Zeitlichkeit dem Dasein wesentlich wird. Denn die Zeitlichkeit führt ein Moment des Nichts ins Werden ein, weil alles, was sich in der Zeit verbraucht, implizite seine Unbeständigkeit beweist. Selig sind jene, die im Augenblick leben, die nur die Glückseligkeit des Augenblicks anstreben und die Verzückung ewiger Gegenwart und immerwährender Aktualität der Dinge. Erreicht man denn in der Liebe nicht die Absolutheit des Moments? Ist die Unbewußtheit der Liebe kein wahres Erleben des Augenblicks? Überwindet die wahre Liebe nicht sogar die Zeitlichkeit? Jene, die nicht mit spontaner Hingebung lieben können, tun es nur aus Traurigkeit und Ängstlichkeit, aber auch wegen des dramatischen Ringens mit der Zeit, aus Unfähigkeit, die Zeit zu überwinden. Ist die Zeit nicht reif, um ihr Krieg zu erklären auf Leben und Tod? Und ist sie nicht unser aller Feind? Die größte Torheit, die der menschliche Geist hat ausbrüten können, ist die Vorstellung der Erlösung durch Abtötung der Begierden. Warum das Leben bremsen, warum es zerstören für einen derart unfruchtbaren Ertrag wie den vollkommenen Gleichmut, eine Erlösung, die gar nichts frommt? Wie kann man es noch wagen, vom Leben zu reden, wenn man es in sich restlos vernichtet hat? Ich habe mehr Achtung vor einem in der Liebe unglücklichen und verzweifelten Menschen, dessen Wünsche vereitelt worden sind, als vor einem kaltblütigen Weisen von anmaßender und abstoßender Gleichgültigkeit. Ich kann mir keine widerwärtigere Welt vorstellen als eine Welt von bleichen Weisen. Alle Menschen, die lebendig denken, haben recht, weil es keine durchschlagenden Argumente gegen sie gibt. Und selbst wenn es sie gäbe, könnten sie nur durch Abnutzung zerschmettert werden. Ich kann nicht umhin zu bedauern, daß es noch Menschen
gibt, die nach der Wahrheit suchen. Haben sie noch immer nicht begriffen, daß es
die Wahrheit nicht geben kann?
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DIE SCHÖNHEIT DER LOHEN Der ganze Reiz der Flammen besteht darin, uns durch ein seltsames Spiel jenseits von Harmonie, Proportion und Maß einzunehmen. Versinnbildlicht nicht der ungreifbare Aufschwung der Flammen Anmut und Tragödie, Naivität, Wollust und Verzweiflung? Birgt ihre verzehrende Durchsichtigkeit, ihre brennende Unkörperlichkeit nicht die Leichtigkeit und den Flug, die sich aus den hohen Läuterungen nach verwüstenden innerlichen Bränden ergeben? Ich möchte vom Elan und der Transzendenz der Lohen emporgehoben, von ihrem einschmeichelnden und zarten Auftrieb hinaufgeschleudert werden, auf einem Flammenmeer treiben, mich in einem ätherischen, traumhaften Tode auflösen. Die wundersame Schönheit der Flammen erweckt die Illusion eines erhabenen, lauteren Todes wie das in Morgenröte getränkte Himmelsblau. Ist es nicht bezeichnend, daß wir nur bei geflügelten, leichtfüßigen und anmutigen Geschöpfen vom Flammentod sprechen? Wahre Frauen sind die, deren Gegenwart dich die Probleme, Gedanken, universalen Unruhen und metaphysischen Qualen vergessen läßt. Dem von metaphysischer Unruhe zutiefst Durchbohrten bedeutet die Intimität eines Weibes ein Korrektiv und eine Erquickung. Durch die Frauen kann man zeitweise eine süße, labende und berückende Unbewußtheit erreichen. Doch während aus Liebeserfahrung oder aus großem Leid sich eine Vorstellung oder ein Sinn der Universalität entwickelt, bleiben sie für die Frau rein individuell, ohne ins Wesentliche und Ewige projiziert und vertieft zu werden. Das Weib erlebt die Wonnen und erleidet die Schmerzen, als ob sie ausschließlich individuell wären. Es gibt keine Frauen, die in ihrem persönlichen Leid das Wesen des Leidens
entdecken, denn gegenüber dem Universalen sind sie stumpf. Weil die Frauen vor allem erduldende Wesen sind, verwandeln und verklären sie die subjektiven Erfahrungen nicht, erleben sie nicht mit jener Intensität, die läutert und zu
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Überschwang hinreißt, sondern lassen sich von ihnen beherrschen. Die seelischen Zustände sind bei den Frauen kaum schöpferisch, weil sie an einem rein individuellen und zufälligen Bereich haften und ihnen deshalb Bedeutung und symbolischer Wert sowie offenbarender Sinn völlig abgehen. Das Weib ist ein der Kultur und des Geistes unfähiges Tier, und wenn man versucht, ihre Unfruchtbarkeit anhand historischer Bedingungen zu erklären, huldigt man der krassesten Unwissenheit. Die Weiber haben auf keinem Gebiet irgend etwas geschaffen. Und noch schwerer wiegt, daß sie in den Bereichen, in denen sie tätig waren und besonders viel arbeiteten, weniger geleistet haben, wie zum Beispiel in der Musik. Die Tatsache, daß sie in dieser Kunst, welche die Frauen mehr als die Männer ausübten, nichts Originelles geschaffen haben, zwingt mich, kategorisch und unwiderruflich zu behaupten, daß die Frau kein historisches Wesen ist. Sollen wir noch daran erinnern, daß kein origineller Gedanke von einer Frau stammt, keine dauerhafte Schöpfung in der Kunst, daß diese visuellen Wesen nichts in der Malerei schufen, sondern im Gegenteil sich ein wenig in gewissen Wissenschaften hervortaten, die mit den weiblichen Neigungen keinerlei Verwandtschaft haben? Im Grunde seines Wesens ist das Weib nur den vitalen Werten des Eros zugänglich, den diesen übergeordneten oder von diesen abweichenden Werten jedoch vollkommen unzugänglich. Mir gefällt die Frau, weil ich bei ihr zu denken aufhöre und mich der Erfahrung des Abgründigen eine Zeitlang vollends hingeben kann. An des Weibes Seite vergißt du, daß du wegen des Geistes leidest, überwindest die qualvolle Dualität und kehrst zum ursprünglichen Lebensquell zurück, zu den uranfänglichen und unteilbaren Inhalten, die sich als organische Ausdrücke aus dem unergründlichen Wesen des Lebens herleiten. Für die Ritter des Nichts kann der Verkehr mit der Frau nur ein Pfad sein, der wenn nicht gleich zur Erlösung doch gewißlich zu vorübergehender Beruhigung, zu erquicklichem Vergessen führt. Die Gunst des Weibes mildert des Mannes Tragödie. Ich hasse die Weisen, weil sie träge, ängstlich und zurückhaltend sind. Unendlich mehr liebe ich die von Leidenschaften beherrschten und bis zum Tode zerfleischten Menschen als die Gleichmütigkeit der Weisen, welche sie sowohl für die Lust als Seite 110 von 167
auch fürs Leid unempfindlich macht. Dem Weisen ist die Tragik der Leidenschaft unbekannt, er kennt weder die Furcht vor dem Tode noch den Aufschwung und das Wagnis, den barbarischen, grotesken oder hehren Heldenmut. Seine Seele schwingt nicht, sie ist starr und eisig. Deshalb spricht der Weise in Maximen und erteilt Ratschläge. Seine Allüren der Transzendenz und Überlegenheit machen ihn zur Tragödie, zu unendlicher Dramatik oder heroischem Überschwang unfähig. Der Weise erlebt nichts und fühlt nichts, wünscht und erwartet nichts. Indem er alle Inhalte des Lebens als gleichwertig begründet, zieht er alle Konsequenzen dieser Aufhebung. Wie komplex scheint mir dagegen eine Existenz zu sein, welche dieses Prinzip der Gleichwertigkeit zwar anerkennt, aber dennoch nicht aufhört, sich in gewissen Inhalten bis aufs äußerste zu beunruhigen. Das Dasein des Weisen ist steril und leer, weil ihm Antinomien und Verzweiflung gänzlich fehlen, weil ihm die Tragik unbändiger Leidenschaften unbekannt bleibt. Jene Existenzen sind unendlich fruchtbarer, die, indem sie alle Konsequenzen ziehen, sich unaufhörlich widersprechen und unablässig von organischen und unüberwindlichen Widersprüchen zerrissen werden. Die Resignation des Weisen entsprießt einer inneren Leere und nicht einem innerlichen Feuer. Ich will lieber von einer innerlichen Feuersbrunst verschlungen werden als an der Leere und der Resignation des Weisen verrecken.
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DIE RÜCKKEHR ZUM CHAOS Zurück zum ursprünglichen, zum absoluten Chaos! Entfesseln wir einen subjektiven Vorgang, der den Eintritt in die uranfängliche Wirrnis, in den Wirbel der Weltentstehung darstellt. In uns erwachse ein Aufschwung zum kosmischen Strudel vor der Erscheinung der Formen, vor der Individuation. Unsere Empfindung flackere in dieser Mühsal und diesem Wahnsinn, in diesen Lohen und diesen Schluchten auf. In unserem Innern zerrinnen alle Gesetze und Gerüste dieser Welt, auf daß im Zerfließen und Ungleichgewicht der Zugang zum absoluten Urwirbel vollkommen sei. Wenn erst keine Gesetze und individuellen Wesen mehr bestehen, können wir die Entfaltung vom Kosmos zum Chaos zurückrollen, von der Natur zur urtümlichen Ungeteiltheit, von der Form zum wütenden Wirbel. Die Zerfaserung der Welt entfacht einen der kosmischen Entwicklung entgegengesetzten Vorgang, einen rückläufigen und rückschauenden Ablauf. Eine umgekehrte Apokalypse, die jedoch aus derselben Sensibilität und denselben Sehnsüchten erwächst. Denn niemand kann die Rückkunft ins Chaos herbeisehnen, ohne den Taumel der Apokalypse erlitten zu haben. Welches Grausen und welches Frohlocken erfüllen mich bei dem Gedanken, daß mich der Wirbel des ursprünglichen Chaos in seiner Wirrsal und paradoxen Symmetrie jählings erfaßte. Die Symmetrie dieses Wirbels ist die einzige chaotische Symmetrie, die formaler Herrlichkeit und geometrischen Sinnes ermangelt. Aber es gibt in jedem Wirbel eine künftige Möglichkeit der Form, so wie im Chaos die Möglichkeit des Kosmos schlummert. Ich möchte am Anfang der Welt leben, in den dämonischen Wirbeln des ursprünglichen Chaos. In mir gebe es zwar die Möglichkeit der Form, aber keine sei wirksam, und keine komme zur Verwirklichung. Alles zittere und zucke in der universalen Unruhe des Ursprungs gleich einem Aufwachen aus dem Nichts. Seite 112 von 167
Ich kann nur am Anfang oder am Ende der Welt leben.
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IRONIE UND SELBSTIRONIE Wenn du alles frenetisch verneint und mit allen Daseinsformen radikal gebrochen hast, wenn nichts dem Trieb zur und dem Exzeß von Negativität standzuhalten vermochte, an wen dich noch klammern außer an dich selbst, über wen noch lachen oder weinen außer über dich selbst? Nachdem die ganze Welt für dich versunken ist, versinkst auch du endgültig. Die Grenzenlosigkeit der Ironie löst alle Inhalte des Lebens auf. Ich meine nicht die elegante, intelligente und feine Ironie, die einem Überlegenheitsgefühl oder leichtfertiger Überheblichkeit entspringt, jene Ironie, durch die einige Menschen ihre Distanz zur Welt auf emphatische Weise kundtun, sondern die tragische, die unendlich bittere Ironie, die Ironie der Verzweiflung. Die einzig wahre Ironie ist die, welche eine Träne oder eine Verkrampfung, wenn nicht gar ein groteskes und verbrecherisches Grinsen ersetzt. Es gibt einen gewaltigen Unterschied zwischen der Ironie der Menschen, die gelitten haben, und der Ironie der Gecken und Trägen. Denn bei den ersteren deutet sie auf die Unfähigkeit der naiven Teilnahme am Leben hin, die mit dem Gefühl des endgültigen Verlustes der Lebenswerte einhergeht, während sich diese Unfähigkeit bei den Bequemen nicht schmerzhaft im Bewußtsein widerspiegelt, weil das Gefühl eines unwiederbringlichen Verlustes fehlt. Die Ironie kündet von einer inneren Verkrampfung, von einer Vertiefung der Furchen, einem Mangel an Spontaneität und Liebe, an Einssein und menschlichem Verständnis! Sie ist eine verschleierte Verachtung, eine Verklärung der Wirklichkeit und mancher Schwäche. Die Ironie verachtet die naive und spontane Gebärde, weil sich der ironische Zustand jenseits des Hintergründigen und Naiven befindet. In der Ironie liegt indessen viel Neid auf den Naiven. Der Ironiker, wegen seiner ungeheuren Vermessenheit unfähig, der Einfalt seine Bewunderung zu zollen, beneidet, vergiftet, verachtet und verkrampft sich. Aus diesem Grunde scheint mir die bittere, tragische und agonale Ironie viel echter zu sein als die lächelnde, die einem leichtfertigen Skeptizismus von verschwommener und mehrdeutiger Heiterkeit Seite 114 von 167
entspringt, der aber Anspruch auf Lichtheit und Wohlwollen erhebt. Wie bezeichnend der Umstand ist, daß man in der Selbstironie nur der tragischen Form begegnet, daß der Ironiker in diesem Falle ein Sterbender ist! Selbstironie kann man nicht durch Lächeln erlangen, sondern nur durch Seufzer, selbst wenn diese vollends erstickt sein sollten. Denn die Selbstironie ist ein Ausdruck der Verzweiflung. Wenn du die Welt verlierst, so bist auch du verloren. Und dann begleitet ein finsteres, giftiges und grausiges Lachen alle deine Gebärden wie eine schreckliche Maske, zerstört alle beschwingenden Illusionen, und auf den Trümmern alles naiven, sanften und tröstlichen Lächelns erscheint das agonale Lächeln, verkrampfter als die primitiven Masken, aber endgültiger als die ägyptischen.
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VOM ELEND
Wenn ich bedenke, daß das Elend eng mit dem menschlichen Dasein verquickt ist, kann ich keiner Theorie und keiner Lehre beipflichten, die soziale Reform predigt. Alle dünken mich gleichermaßen töricht. Selbst das Schweigen scheint mir ein Aufschrei zu sein. Die Tiere, die von ihrer Anstrengung leben, kennen kein Elend, weil ihnen Hierarchie und Abhängigkeit unter- und voneinander unbekannt bleiben. Das Elend erscheint nur beim Menschen, weil nur er es verstand, seinen Nächsten zum Untertanen zu entwürdigen. Kein einziges Tier verspottet ein ihm bis zur
Identität ähnliches. Nur der Mensch ist einer derartigen Selbstverachtung fähig. Alle Wohltätigkeit der Welt hebt das Elend noch mehr hervor, zeigt es erbärmlicher und unverständlicher als die absolute Verlorenheit. Ebenso wie vor Trümmern schmerzt im Elend die Leere der Menschlichkeit, das Bedauern, daß die Menschen nicht von Grund aus verändern, was zu verändern in ihrer Macht steht. Anderseits vermischt sich im menschlichen Leben dieses Gefühl mit dem der Immanenz und der Ewigkeit des Elends, seinem unabwendbaren und unabdingbaren Charakter. Obgleich du weißt, daß die Menschen das Elend beseitigen könnten, bist du dennoch seiner Ewigkeit eingedenk, die ein ungewöhnliches Gefühl von bitterer Unruhe, einen paradoxen, trüben Seelenzustand aufweckt, in dem der Mensch in seiner ganzen Hinfälligkeit und seinem ganzen Elend erscheint. Denn das objektive Elend des sozialen Lebens ist nur ein blasser Abglanz des unermeßlichen innerlichen Elends. Wenn ich dem Elend ins Auge schaue, vergeht mir jede Lust zu leben. Ich müßte alles aus der Hand werfen, um in eine Hütte zu gehen, wo die Unterstützung der Armut mehr wirksame Menschlichkeit bedeutete als ein Buch, das diese jammervolle und einsame Welt nur noch mehr vergiftet. Mich befällt tödliche Verzweiflung, wenn ich an das klägliche Elend des Menschen denke, an seine Verrottung und sein Gangrän. Dieses - unglückseligerweise! — vernünftige Tier entwirft angesichts des Elends Konstruktionen, ertüftelt Theorien, schwärmt für Ideologien, anstatt alles in einer Seite 116 von 167
Geste hohen Verständnisses und tiefen Einsseins von sich zu werfen. Wiewohl man in niemandes Schicksal eingreifen darf und niemanden der Einsamkeit des Schmerzes eigentlich zu entreißen vermag, ist die Passivität dennoch verbrecherisch wie das laue Mitleiden, das heißt das Mitleid aller Menschen. Die Gegenwart des Elends in der Welt stellt den Menschen mehr als alles andere bloß und erklärt, warum der Größenwahn dieses Tieres ein katastrophales Ende nehmen wird. Wenn ich das Elend sehe, schäme ich mich sogar der Tatsache, daß es Musik gibt, die unter solchen Umständen ausdruckslos und kalt wirkt. Das Wesen des sozialen
Lebens ist Ungerechtigkeit. Und wie kann man dann noch einer sozialen oder politischen Doktrin anhängen?
Das Elend zerstört alles Leben; macht es greulich und schemenhaft. Es gibt aristokratische Blässe und die Bleiche des Elends. Erstere rührt vom Raffinement her, letztere von der Mumifizierung. Denn das Elend verwandelt den Menschen in ein gespenstisches Geschöpf, schafft Lebensschatten, absonderliche Erscheinungen gleich manchen zwielichtigen Formen der Dämmerung, die einem kosmischen Weltbrand folgen. In seinen Krämpfen und Zuckungen gibt es keine Spur von Läuterung, sondern Haß, Bitternis, fleischliche Verbitterung. Elend führt - wie Siechtum - nicht zu einer unschuldigen und engelhaften Seele, zu unbesudelter und lauterer Demut, sondern zu einer giftigen, bitterbösen und rachsüchtigen, zu einem Kompromiß, der quälende Wunden und Leidenschaften verbirgt. Jene, die nicht ins Elend hineingeboren worden, sondern darein gefallen sind, können sich nie und nimmer damit abfinden, weil sie besser als die Ändern wissen, daß die Dinge in diesem Leben auch anders liegen könnten. Ich lasse ein relatives Sich-aufbäumen wider die Ungerechtigkeit nicht gelten, sondern nur ewigen Aufruhr, denn das Elend ist ewig.
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DIE FLUCHT VOM KREUZE Mir mißfallen Propheten und gleichermaßen blinde Fanatiker, die niemals an ihrem Glauben und an ihrer Mission gezweifelt haben. Den Wert der Propheten ermesse ich an ihrer Fähigkeit zu zweifeln, an der Häufigkeit der wahren Augenblicke der Pein, der marternden Luzidität. Denn bei großen Propheten ist der Zweifel verwirrender als bei den anderen Menschen, obgleich die Propheten und Fanatiker nur im Zweifel wirklich menschlich sind. Alles übrige ist Absolutismus, Predigt, Moral und Pädagogik. Sie wollen andere schulmeistern, erlösen, ihnen den Weg zur Wahrheit aufzeigen, fremde Schicksale irreführen, als ob ihre Wahrheiten besser wären als die der Belehrten. Das Kriterium des Zweifels ist das einzig gültige, um sie von Manikern zu unterscheiden. Zweifeln sie jedoch nicht allzu spät? Jener, der sich für Gottes Sohn hielt, hat nur in den allerletzten Augenblicken gezweifelt. Und der wahre Zweifel Christi ist nicht der vom Berge, sondern der vom Kreuz. Ich bin überzeugt, daß Jesus am Kreuze das Los des anonymsten aller Menschen beneidet hat und daß er, hätte es nur in seiner Macht gestanden, sich in den dunkelsten Winkel der Welt zurückgezogen hätte, wo niemand mehr nach Hoffnung oder Erlösung verlangt haben würde. Und als er mit den römischen Soldaten allein geblieben war, hat er sie gewißlich gebeten, ihn vom Kreuz herabzunehmen, ihm die Nägel herauszuziehn, damit er so weit weg flöhe, daß der Widerhall des menschlichen Leidens ihn nicht mehr erreichen könnte. Nicht daß Jesus schlagartig aufgehört hätte, an seine Botschaft und seine Vorstellungen zu glauben - er war zu erleuchtet, um skeptisch zu sein -, aber der Tod für andere ist viel schwerer zu ertragen als dein eigener, als die völlige
Verzehrung deines persönlichen Schicksals. Jesus hat die Kreuzigung auf sich genommen, weil er wußte, daß seine Heilslehre nur durch sein eigenes Opfer triumphieren könne.
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So fordern es die Menschen: damit sie an dich glauben, mußt du auf alles und zuallerletzt auf dich selbst verzichten. Sie sind böse und verbrecherisch; sie wollen, daß du stirbst, um die Echtheit deines Glaubens unter Beweis zu stellen. Weshalb bewundern sie wohl die Schriften, die einer Verblutung entströmen? Weil diese sie vom Leiden verschonen oder ihnen die Illusion des Leidens vermitteln. Sie wollen Blut oder Tränen hinter den Zeilen sehen, auf daß dein Schicksal angesichts ihrer Mittelmäßigkeit und Zufriedenheit einzigartig und bewunderungswürdig erscheine. Die ganze Bewunderung des Haufens ist voll Sadismus. Wenn Jesus nicht am Kreuze gestorben wäre, hätte das Christentum nicht triumphiert. Die Menschen zweifeln mit Recht an allem, nur am Tode zweifeln sie nicht. Und der Tod Jesu gab ihnen eben die höchste Gewißheit, die allerhöchste Zuversicht angesichts der Gültigkeit christlicher Prinzipien. Christus hätte wohl der Gefahr der Kreuzigung entrinnen oder den wunderbaren Versuchungen des Teufels erliegen können, welche die Versuchungen des Lebens symbolisch ausdrücken. Wer keinen Pakt mit dem Teufel schließt, hat keinen Grund zu leben, denn dieser drückt das Wesen des Lebens symbolisch besser aus als Gott. Zu meinem Leidwesen hat mich der Teufel so selten versucht... Aber auch Gott hat mich nicht geliebt. Die Christen haben immer noch nicht verstanden, daß Gott den Menschen ferner ist als diese ihm. Ich stelle mir einen von diesen Menschen, die nichts als verlangen und fordern können, über die Maßen angeödeten, ob der Trivialität seiner Schöpfung erbosten, von Erde und Himmel angewiderten Gott vor, der ins Nichts flieht, wie Jesus vom Kreuze ... Was wäre wohl geschehen, wenn die römischen Soldaten die Bitte Jesu erhört, ihn vom Kreuz abgenommen und ihn hätten gehen lassen? Keinesfalls wäre er in eine andere Weltgegend gezogen, um zu predigen, sondern um allein zu sterben, ohne die Bemitleidung der Menschen und ohne ihre Tränen. Selbst wenn Jesus - aus Stolz - die Soldaten nicht um seine Freilassung gebeten hätte, kann ich unmöglich glauben, daß ihn dieser Gedanke nicht verfolgt haben sollte. Jesus hat unbedingt geglaubt, der Sohn Gottes zu sein, aber dies konnte ihn kaum hindern, angesichts des Opfers für andere zu zweifeln oder den Tod zu fürchten. Wenn Jesus während Seite 119 von 167
des ganzen Vorgangs der Kreuzigung auch keinen Augenblick daran gezweifelt hat, Gottes Sohn zu sein, so muß er es doch bereut haben. Im Angesichte des Todes
hat Jesus bereut, der Sohn Gottes zu sein. Und wenn er den Tod hinnahm, so nur, auf daß seine Botschaft triumphiere. Es ist gut möglich, daß Jesus viel einfältiger war, als wir ihn uns vorstellen, daß er weniger Zweifel hatte und weniger Reue empfand. Denn er hat nur in den letzten Augenblicken seine göttliche Herkunft bezweifelt und bereut. Wir zweifeln und bereuen so viel, daß sich keiner von uns für den Sohn Gottes halten kann. Deshalb können wir auch nicht mehr heilig sein und an Prediger glauben. Ich verabscheue bei Jesus alles, was Moralpredigt, Lehrmeinung und Glaube ist. Hätte er uns bloß in Frieden gelassen und uns nicht mehr mit so vielen Idealen und Glaubenssätzen belästigt. Denn es gibt genügend Menschen, die Ideale und Glauben haben. Ich liebe an Jesus die Augenblicke des Zweifelns und der Reue, die wahrhaft tragischen Momente seines Lebens, welche mich aber weder die interessantesten noch die schmerzvollsten dünken. Denn mäße man das Leid, wie viele hätten nicht das Recht, sich vor ihm als Gottes Söhne zu betrachten! Es könnte sein, daß nicht alle Gottessöhne am Kreuz, an einem geometrischen und vertikalen Tode sterben!
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DER KULT DES UNENDLICHEN
Ich kann nicht vom Unendlichen reden, ohne einen innerlichen und äußeren Wirbel zu fühlen. Es ist, als spränge ich aus einer wohlgeordneten Existenz mit Gesetzen und Formen in einen Wirbel mit unregelmäßigen und launischen Wogen, die sich mit der Geschwindigkeit von Gedanken in der Unermeßlichkeit entfalten. Die Entwicklung dieser gewundenen Linie strebt einem ewig unzugänglichen Punkte zu. Je mehr sich dieser Zielpunkt in eine unvorstellbare und unbestimmte Ferne verliert, desto stärker scheint die Heftigkeit des Wirbels sich zu steigern. Seine Kurven und Wellen haben nichts mit der Leichtigkeit der Anmut gemein, sondern beschreiben komplizierte Linien wie kosmische Flammen. Ein universales Zittern erschüttert alles wie in der Hölle. Und die ganze Welt scheint sich in einem beschleunigten und irrsinnigen Rhythmus zu bewegen, als rücke die Apokalypse immer näher heran. Es gibt kein tiefes Gefühl des Unendlichen ohne jene eigentümliche Empfindung der schwindelerregenden Annäherung an den kosmischen Untergang, an das Ende des Alls. Die Paradoxie der Unendlichkeit besteht darin, diese Empfindung der Annäherung an das absolute Ende hervorzurufen und zugleich die Annäherung selbst unmöglich zu machen. Denn sowohl die räumliche als auch die zeitliche Unendlichkeit führen zu nichts. Die Unendlichkeit ist in der Vergangenheit und in der Zukunft gleichermaßen beunruhigend. Was soll künftig noch verwirklicht werden, wenn eine Ewigkeit hinter uns liegt, in der alles hätte verwirklicht werden können? Wie sollte denn die Zukunft etwas bieten, was eine vergangene Unendlichkeit nicht hat bieten können? Wenn die Welt einen Sinn gehabt hätte, so wäre er offenbar geworden, und wir hätten ihn längst erfahren. Wie soll ich mir denn vorstellen, daß sich dieser Sinn in der Zukunft enthüllen wird, wenn er sich bis jetzt hätte zeigen müssen? Die
Welt hat keinerlei Sinn, nicht nur weil sie in ihrem Wesen untergründig, sondern
weil sie obendrein unendlich ist. Der Sinn ist nur in einer endlichen Welt denkbar, in der man etwas erreichen kann, wo es Grenzen gibt, die sich unserem
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Rückschritt widersetzen, in der es sichere und begrenzte Punkte gibt, so daß die Welt einer Geschichte mit universaler und präziser Konvergenz gleichgesetzt werden könnte, wie uns die Vorstellung vom Fortschritt lehrt. Die Unendlichkeit führt zu nichts, weil in ihr alles vorübergehend und hinfällig ist. Alles ist allzu kümmerlich angesichts der Grenzenlosigkeit. Niemand kann die Unendlichkeit erfahren, ohne von Schwindelanfällen befallen zu werden und ohne eine tiefe und unvergeßliche Benommenheit zu erleiden. Und wie soll man denn nicht verwirrt sein, wenn in der Unendlichkeit keine Richtung mehr gilt als irgendeine andere? Im Raum begründet das Unendliche die Gleichwertigkeit aller Richtungen, die nirgendwohin führen und von denen keine einer anderen vorzuziehen ist. Das Unendliche verneint jegliche Möglichkeit, das Problem des Sinnes dieser Welt auf günstige Weise zu lösen. Ich fühle, daß mich eine teuflische Wollust beim Gedanken an diese Negativität durchweht, und es freut mich sogar, daß diese Welt wegen der Unendlichkeit jeglichen Sinnes ledig ist. Und warum brauchen wir denn eigentlich soviel Sinn? Können wir denn nicht leben, selbst wenn diese Welt eines Sinnes ermangelte? Kann ein Rausch der Urgründigkeit, ein hemmungsloser Dionysismus denn diesen universalen Unsinn nicht ersetzen? Leben wir, weil das Leben keinen Sinn hat! Wenn wir keine genauen Zwecke und keine zugänglichen Ideale haben, stürzen wir uns bedenkenlos in den schwindelerregenden Wirbel der Unendlichkeit, folgen wir seinem aufschäumenden Wogen im Raume, zehren wir uns in diesem Feuerwirbel, in seiner verwüstenden Glut auf, lieben wir ihn ob seines kosmischen Wahnsinns und seiner zügellosen Anarchie. Es gibt keine Erfahrung des Unendlichen, die keine alles-umfassende, organische und unheilbare Anarchie auslösen würde. Man kann die Unendlichkeit, welche dir das Bild eines kosmischen Chaos einflößt, nicht begreifen, wenn man nicht anarchische Triebe im Keime in sich trägt. Eine heftige Erfahrung der Unendlichkeit bewirkt eine Entsprechung zwischen dem äußeren und dem inneren Wirbel. Das Erleben des Unendlichen sowie die anhaltende Reflexion über diese Unendlichkeit sind die fürchterlichste Lehre der Anarchie, der Auflehnung und vollkommenen Zerrüttung. Das Unendliche zersetzt, erregt dich, nagt an den Wurzeln deines Wesens, aber es Seite 122 von 167
zwingt dich auch, alles Belanglose und Zufällige zu vernachlässigen. Im Angesichte der Unendlichkeit scheinen sogar die Schmerzen geringer. Wie gut, daß wir uns ins Unendliche stürzen können, wenn wir alle Hoffnungen verloren haben, daß uns das Recht auf einen Sprung ins Bodenlose zusteht, daß wir an der universalen Anarchie und an den Spannungen dieses Strudels teilhaben können. Wir durchlaufen, von seiner Entwicklung erfaßt, alle Raserei dieser unaufhörlichen Bewegung bis zur Erschöpfung, verzehren uns in einem Aufschwung von höchster Dramatik, indem wir weniger an den Tod als an unseren unendlichen Wahnsinn denken, verwirklichen einen Traum von kosmischer Barbarei und grenzenlosem Überschwang bis zum Paroxysmus, schweben durch den Raum ohne einen anderen Zweck als den der absoluten Dynamik. Es gleiche unser Sturz aus dem Blendwerk dieses Wirbels nicht einem allmählichen Verlöschen: Setzen wir vielmehr dieses Todesringen mit dem Chaos des ursprünglichen Wirbels fort. Das ganze Pathos und die Dramatik des Unendlichen ergreife uns noch einmal in der Einsamkeit des Todes, auf daß der Übergang ins Nichts einer Erleuchtung gleiche, die das Geheimnis und den Unsinn dieser Welt noch gewaltiger verstärke. In der verblüffenden Komplexität des
Unendlichen gibt es die kategorische Verneinung der Form, der geschlossenen und begrenzten Ebene als eines wesentlichen Bestandteils. Es wäre verhängnisvoll,
wenn die Unendlichkeit als absolutes Fortschreiten alles, was endliche Konsistenz und formale Kristallisation besitzt, auflösen würde. Es ist aufschlußreich, daß die Musik, die Kunst, welche das Unendliche am besten auszudrücken vermag, die Formen in einen Strom von wundersamem und unsäglichem Reiz zerfließen läßt. Die Form neigt immer dazu, dem Fragmentarischen absoluten Charakter zu
verleihen, es in einer Autonomie zu isolieren und seine Inhalte zu individualisieren, indem sie die Perspektive des Universalen und Unendlichen ausschaltet. In der Welt gibt es Formen, nur um die Inhalte des Daseins dem Chaos und der Anarchie des unendlichen Wirbels zu entziehen. Daß die Formen eine wankende Konsistenz angesichts dieses Wirbels haben, beweist jede tiefere Schau, weil jenseits der ephemeren Kristallisationen sich die wahre Wirklichkeit wie ein Geflacker und ein Seite 123 von 167
überaus gespanntes Pulsieren enthüllt. Der Sinn für Formen ergibt sich aus einem Sichgefallen in der Endlichkeit, in den unbeständigen Verlockungen der Begrenztheit, die niemals zu metaphysischen Offenbarungen hinanführen werden. Die Metaphysik entsprießt ebenso wie die Musik nur einer Erfahrung des Unendlichen. Beide wachsen auf den Höhen und verursachen Schwindel. Es wundert mich gar sehr, daß nicht alle, die auf diesen Gebieten Entscheidendes schaffen, vom Wahnsinn überrannt werden. Die Musik erfordert mehr als alle anderen Künste eine äußerste Spannung und eine derart tiefe Inspiration, daß es unergründlich scheint, wie jemand nach solchen Augenblicken noch irgend etwas zu unterscheiden vermag. Wenn es in der Welt eine immanente und unerbittliche Konsequenz gäbe, müßten sich alle großen Komponisten auf der Höhe ihres Lebens umbringen oder andernfalls den Verstand verlieren. Und schreiten nicht alle, die sich zum Unendlichen emporschwingen, auf den Pfaden des Wahnsinns? Was geht uns noch Normalität oder Abnormität an? Leben wir in der Ekstase des Unendlichen, geben wir uns allem Uferlosen hin, zerstören wir die Formen und errichten wir den einzigen Kult ohne Form!
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BANALITÄT UND VERKLÄRUNG Es ist eine Narretei, noch alltägliche, gewöhnliche und gemeine Gesten zu verrichten, wenn ich ja doch nicht sogleich erlöschen und die Naivität nicht zurückgewinnen kann. Die Banalität muß mit allen Mitteln überwunden und die Verklärung verwirklicht werden, die nichts anderes als eine Erfüllung absoluter Ausdruckskraft ist. Mich erfüllt Traurigkeit, wenn ich bedenke, daß die Menschen aneinander Vorbeigehen, wie sie ihr Schicksal im Stich lassen und sich in Seichtigkeit verausgaben. Können wir uns denn nicht jeden Augenblick anspannen, um beständig die Lichter in uns zu vergrößern oder uns an der Abgründigkeit der Düsternis zu berauschen? Müssen wir denn nicht allen unseren Zufälligkeiten einen unendlichen Ausdruck verleihen? Warum schöpfen wir denn den Schmerz nicht aus, und weshalb können wir denn kein Lächeln hegen, bis wir den Lebensquell, aus dem es hervorbricht, erreichen? Alle haben wir Hände, doch keinem fällt es ein, sie zu verfeinern und absolute Ausdruckskraft vermittels ihrer zierlichen
Nuancen und anmutigen Stellungen zu erlangen. Es gefällt uns, sie in Gemälden zu bewundern, über ihre Bedeutung zu schwätzen, aber wir sind außerstande, unsere eigene Persönlichkeit durch sie zum Ausdruck zu bringen und alle unsere innerlichen Erregungen durch sie zu offenbaren. Eine gespenstische Hand haben, eine Hand wie ein immaterieller Abglanz, eine nervöse, zur letzten Verkrampfung gespannte Hand. Oder aber eine schwere, bedrohliche, harte und schreckliche Hand. Seien die Gegenwart und das Vorzeigen der Hände mehr als ein Diskurs, mehr als Weinen, mehr als Lächeln oder Gebet. Denn die Hände können Augen haben, wo die Augen ins Leere blicken. Die absolute Ausdrucksfülle, als Frucht einer beständigen Verklärung, einer unablässigen innerlichen Erneuerung mit unauslöschlichen Feuersbrünsten und sich türmenden Wogen, mit unendlichen Bebungen und unwiderstehlichen Zuckungen, wird unsere Anwesenheit in einen die Sonne übersteigenden strahlenden Quell verwandeln. Nicht allein die Hände, sondern auch das Angesicht und alles, was unsere Einzigartigkeit ausmacht, mögen Seite 125 von 167
diese Ausdrucksform erreichen, in der sich unser Wesensinnerstes jenseits aller Grenzen vertieft. Es gibt Menschen, deren einfache Anwesenheit die anderen überbürdet, zutiefst zermürbt oder erleuchtet. Jedenfalls ist ihre Gegenwart fruchtbar und entscheidend, weil sie eine unmerkliche Strömung ausbreitet, welche dich einverleibt und gleichsam in immaterielle Fangnetze verstrickt. Für solche Menschen gibt es keine Leerheit oder Diskontinuität, sondern Einung und Teilnahme, die sich aus der Verklärung ergeben, wo die Höhen nicht nur Schwindel, sondern auch Wonne erregen. Es ist jedoch so viel Aufruhr und so viel Verinnerlichungskraft nötig, um sich in einer entscheidenden Gegenwart äußern zu können, daß dich das Licht der Verklärung unheilbar verbrennen und vernichten könnte. Und bestünde nicht die höchste Verklärung gerade in diesem Licht- und Flammentod? Ich fühle eine sonderbare Ruhelosigkeit in mir, die den ganzen Leib beschleicht und sich wie die Reue bläht, um sich sodann als Trauer niederzuschlagen. Ist es die Furcht vor der Zukunft meiner fragwürdigen Existenz, oder ist es die Angst vor meiner eigenen Unruhe? Denn mich packt die Unruhe angesichts des Unabwendbaren meines eigenen Wesens. Könnte ich denn unter solchen Umständen mein Leben noch fristen, werde ich nach derartigen Erlebnissen fortleben? Ist denn das, was ich erlebe, Leben oder ein absurder Traum, eine träumerische Überschwenglichkeit, die kaum wahrnehmbare transzendente Akkorde umhüllen? Braut sich in mir nicht die groteske und bestialische Phantasie eines Unholds zusammen, und ist meine Unstäte nicht eine Blüte aus dem Garten eines apokalyptischen Geschöpfes? Die gesamte Dämonik dieses Lebens scheint sich in meiner Ruhelosigkeit verdichtet zu haben; eine Mischung von Reue, Sehnsucht, dämmrigen Träumereien, Abscheu und Irrealitäten. Und aus dieser Dämonie werde ich nicht Blütenduft über das Weltall ausstreuen, sondern Rauch und Asche wie nach einem gewaltigen Zusammenbruch verbreiten. Gibt es denn andere Betrübungen außer der Betrübnis zum Tode? Mitnichten, denn die wahre Traurigkeit ist schwarz, ermangelt jeglichen Zaubers und Traums, die man durch bizarre Versponnenheit ersetzt. Die Müdigkeit aus Trauer ist tiefer als Seite 126 von 167
die aus Melancholie: es ist eine Zermürbung, die zum Abscheu vor dem Leben und zu greulicher und unheilbarer Niedergeschlagenheit führt. Was die Trübsinnigkeit vom Schmerz unterscheidet, ist das Überwiegen bei jener der Reflexion, hingegen bei diesem der Empfindung, der bleiernen und fatalen Materialität, die dem Schmerz organischen Charakter verleiht. Trauer und Schmerz können nur zum Tode geleiten, nicht jedoch zur Liebe, zum erotischen
Überschwang. Die Werte des Eros erleben bedeutet, unmittelbar leben, in der
Augenblicklichkeit des Lebens, in seiner geheimen Notwendigkeit, die wegen der wesentlichen Naivität jedweder erotischen Erfahrung als Freiheit empfunden wird. Indessen bedeutet trauern und leiden, nicht unmittelbar leben können, eines immanenten Lebensaktes, der mit dem Lebensstrom in der organischsten Teilnahme einhergeht, nicht fähig sein. Grämlichkeit und Leiden offenbaren uns gleichermaßen das Dasein, weil uns darin unsere Trennung von der objektiven Welt und die Unruhe bewußt werden, die dem Dahinschmachten im Dasein einen tragischen Charakter aufprägen. Einem Gott des Grams wüchsen nur schwarze schwere Flügel, und er flöge nicht gen Himmel, sondern zur Hölle. Obgleich der Mensch im allgemeinen ein krankes Tier ist, finden sich dennoch hinreichend viele Menschen, um über die Bedeutung der Gesundheit zu reden. Der gemächlichste, behaglichste und am wenigsten engagierte Zustand ist die Gesundheit. Sie verrät nicht nur eine organische, endgültige Dummheit, sondern auch eine Seichtheit des Fühlens, die völlige Abwesenheit jedes Wagnisses, eine Lähmung jeden Wagemutes. Gesund sein bedeutet, auf dieser Welt mit verbundenen Augen umherirren und nichts von den Höhen und Tiefen des Daseins gewahren. Man kann gegen alle Menschen ankämpfen, nur gegen die gesunden nicht, weil diese so abgestumpft sind, daß keine Form der Verklärung in ihnen zur Entfaltung kommt. Die größte Verachtung, die ich gegen den Menschen nähre, ist, daß ich ihn für gesund erachte. Eine rohe, organische Gesundheit, das heißt eine
unheilbare Gesundheit, ist das Verabscheuungswürdigste am Menschen. Und hält
man mir die Gesundheit aus Gnade oder Begeisterung entgegen, so erwidere ich, daß diese der Gesundheit gewissermaßen vorausgehen, daß sie zwei Lebensweisen Seite 127 von 167
darstellen, welche die Art der Gesundheit bestimmen. Sie sublimieren den organischen Trieb dergestalt, daß wir bei der Bewunderung der Gnade oder des Enthusiasmus unempfindlich und uns der Gesundheit nicht mehr bewußt sind, der Gesundheit als Ausdruck des Organischen, das sein Gesetz nicht überwunden hat, dessen Überwindung wir aber immer in der Krankheit finden. Die Menschen arbeiten gemeinhin allzu viel, um noch sie selbst zu sein. Die Arbeit ist ein Fluch. Doch der Mensch hat diesen < Fluch in eine Wollust umgemünzt. Aus allen Kräften und nur um der Arbeit willen arbeiten, sich an der Anstrengung laben, die unweigerlich zu belanglosen Errungenschaften führt, sich vorstellen, daß man sich nur durch objektive und unausgesetzte Arbeit verwirklichen kann, darin liegt das Empörende und Unbegreifliche. Die beharrliche und ununterbrochene Arbeit verblödet, trivialisiert und entpersönlicht. Sie entrückt die Beschäftigungen und Interessen der subjektiven Zone und verlagert sie in eine objektive Sphäre der Dinge, auf eine schale Ebene der Objektivität. Der Mensch kümmert sich dann nicht mehr um sein persönliches Schicksal, um seine innere Bildung, um die Glut innerer Phosphoreszenz und um die Verwirklichung einer leuchtenden Gegenwart, sondern um Tatsachen und Dinge. Die wahre Arbeit, die eine fortwährende Verklärungstätigkeit sein könnte, sinkt zu einer Betätigung der Entäußerung, des Austritts aus dem Zentrum des Wesens herab. Es ist bezeichnend, daß in der modernen Welt die Arbeit auf eine ausschließlich äußere Tätigkeit hindeutet. Deshalb verwirklicht der Mensch nicht sich durch sie, sondern er verwirklicht irgend etwas. Der Umstand, daß jeder Mensch einer Karriere
nachgehen, in irgendeine Lebensform, die ihm fast niemals entspricht, eintreten muß, ist Ausdruck der Vertrottelungstendenz durch Arbeitswut. Arbeiten, um zu leben: diese Fatalität ist beim Menschen schmerzlicher als beim Tier. Denn dessen Tätigkeit ist derart organisch, daß sie mit dem eigenen Dasein unzertrennlich verschmilzt, während sich der Mensch durchaus des beträchtlichen Mehr, der Formenvielfalt der Arbeit, bewußt ist. In der Arbeitsraserei des Menschen bricht eine seiner Neigungen hervor, das Böse zu lieben, wenn es verhängnisvoll ist und häufig vorkommt. Und in der Arbeit hat der Mensch sich selbst vergessen. Aber Seite 128 von 167
nicht hat er sich vergessen, weil er die arglose und delikate Naivität, sondern die an Schwachsinn grenzende Selbstentäußerung erreicht hat. Durch die Arbeit ist er
vom Subjekt zum Objekt degradiert worden: ein der Wildheit beraubtes Tier. Statt daß der Mensch eine durchstrahlende Wesenheit, ein sonnenhaftes und funkelndes Dasein anstrebt, anstatt für sich selbst zu leben - nicht im Sinne von Selbstsucht, sondern von innerem Wachstum -, ist er zum sündigen und impotenten Knecht der Wirklichkeit von draußen verfallen. Wo sind in einem solchen Dasein noch Ekstasen und Visionen? Wo gibt es noch den höchsten Wahnsinn, wo die echte Wonne des Bösen? Denn die negative Wollust, die aus der Begeisterung für die Arbeit herrührt, ist vom alltäglichen Elend und von der menschlichen Seichtigkeit, von einer abscheulichen und peripheren Kleinlichkeit angekränkelt. Warum entschließen sich die Menschen denn nicht, mit der bisherigen Arbeit zu brechen und mit einer anderen zu beginnen, bei der keinerlei Ähnlichkeit mehr zu der Arbeit besteht, an die sie sich verschwendet haben? Ist es denn nötig gewesen, Pyramiden, Paläste, Tempel und Burgen zu errichten? Reicht das subjektive Bewußtsein der Ewigkeit, das Bewußtsein jener Erfüllung im Überbewußtsein nicht aus? Wenn frenetische Tätigkeit, unaufhaltsamer Arbeitsdrang und äußere Rastlosigkeit etwas zerstört haben, dann ist ihnen gewiß der Sinn für die Ewigkeit zum Opfer gefallen. Betätigung ist Verneinung der Ewigkeit. Je mehr das Erringen von Gütern im Zeitlichen wächst, je mehr sich die äußere Arbeit steigert, desto unzugänglicher, entfernter und unerreichbarer wird die Ewigkeit. Von daher rührt die beschränkte Perspektive aller Arbeitsamen und Tatkräftigen und ihre heillose Plattheit des Denkens und Fühlens. Arbeit bedeutet Abseitigkeit. Und obgleich ich der Arbeit weder passive Kontemplation noch verschwommene Träumerei gegenüberstelle, sondern die durchdringende Verklärung des Wesens, ziehe ich der rasenden, intoleranten und unumschränkten Tätigkeit dennoch die Faulheit vor, die alles versteht und rechtfertigt. Um die moderne Welt zum Leben wachzurütteln,
muß das Lob der Faulheit angestimmt werden,
1 jener Faulenzerei, die innerliche
Gelassenheit und ein allesduldendes Lächeln durchtränken. Ein Müßiggänger hat unendlich viel mehr Sinn für Metaphysik als der Betriebsame. Es kann jedoch Seite 129 von 167
mitunter Vorkommen, daß der Müßiggang genauso wie die Anstrengung ein Anzeichen von Imbezillität ist. Deshalb kann das wahre Lob nur der Verklärung gelten. Mich zieht die Ferne, die große Leere an, die ich aus mir über die Welt auswerfe. Eine Leere, die sich vom Magen zum Gehirn aufschwingt, indem sie durch alle Organe und Glieder flutet, gleich leichtem, ungreifbarem Gewoge oder Geflacker. Und ich weiß nicht, weshalb mich in der allmählichen Ausuferung dieser Leere, im unaufhaltsamen Schwellen dieser zur Unendlichkeit strebenden Leerheit die Gegenwart der geheimnisvollsten, unergründlichsten und gegensätzlichsten Gefühle beschleicht, welche die menschliche Seele bewegen. Ich bin glücklich und unglücklich zugleich, mich überkommt gleichzeitig Überschwang und Schwermut, es übermannen mich Verzweiflung und Wollust in der widersprüchlichsten aller Harmonien. Sollte das Ungefähr der Ferne die Sehnsucht nach kosmischer Jungfräulichkeit, nach schemenhafter und mysteriöser Einsamkeit sein? Es überwältigen mich musikalische Empfindungen der weiten Fernen, Schwingungen endloser Melancholie und ein ekstatischer Rhythmus der Einsamkeit mit dumpfen Blicken auf Himmelshöhen und mit der Traurigkeit des eigenen Schwebens. Wie kann ich in der gähnenden Hohlheit, in der undeutlichen Anziehung durch kosmische Weiten einen Triumph feiern? Inmitten einer unbegrenzten Landschaft bin ich allein, die Dünste der Einsamkeit durch alle Poren einsaugend, verzaubert von der verzückenden Träumerei der Seelenwundheit, alle Umrisse auflösend, um die Ferne noch wundersamer zu gestalten, die Euphorie der Apokalypse erlebend. Ich bin so vergnügt und so zerrüttet, daß meine innersten Tränen Himmel und Hölle zugleich widerspiegeln. Meine innerliche Nichtigkeit wird mich verschlingen, ich werde in mein eigenes Vakuum hineinstürzen. Ich fühle, wie mich der Gedanke an mich selbst bedroht, wie Abgründe mich locken, wie mich das innere Chaos verschüttet! Die Empfindung des Sturzes in die äußere Leere ist viel unkomplizierter als die verrückte Empfindung, in dir selbst jeden Halt zu verlieren. Dir deiner Bodenlosigkeit bewußt sein und ihre von teuflischem Zauber ertönenden Rufe Seite 130 von 167
vernehmen heißt, eine ungewöhnliche Form zentripetaler Expansion erreichen, in der sich das Zentrum des Wesens in taumeligem Spiel ins Nichtige verschiebt. Der äußere Absturz besitzt nicht den krankhaften Reiz der inneren Unruhe und Haltlosigkeit. Denn bei dieser kommt noch die Befriedigung hinzu, daß man im eigenen Nichts seinen Tod findet. Die Empfänglichkeit für den Schmerz hat nicht nur in einer spezifischen Gemütsverfassung ihren Ursprung, sondern auch in der Gewohnheit, der Häufigkeit und der dauerhaften Beherrschung des Schmerzes. Jede Gelegenheit zum Schmerz wird dann mit viel stärkerer Wucht erlebt, wird übertrieben und bis zum Paroxysmus ins Bewußtsein geschleudert. Die Vielfältigkeit des Schmerzes ist eine Erscheinungsform inwendigen Überschwanges, in welchem die Grenzen der aus dem Schmerz emporgeschossenen seelischen Inhalte ins Endlose ausufern und dem Fortschreiten des Schmerzes kein Einhalt mehr geboten wird. Die Gewöhnung an den Schmerz stumpft die Empfindlichkeit des Menschen gegenüber neuen Schmerzen nicht ab, sondern erzeugt eine viel umfassendere, zugespitztere Empfänglichkeit. Dann verstärkt sich die geringste Depression und nimmt im Bewußtsein gewaltige Ausmaße an, wird heftiger und lastet wie eine unerträgliche Bürde. Und während die Freuden und Erfolge über die blitzartige Wirkung des Augenblicks kaum hinauszugehen vermögen, nisten sich die Schmerzen wie eisige Ewigkeiten in der Seele ein. Der gesamte Inhalt der Persönlichkeit entwickelt sich fortan unter dem Zeichen des Schmerzes, der zur Wirklichkeit und zum Emblem dieser Persönlichkeit geworden ist. Wenn viel Liebe den Menschen dem Leben näherbringt, so scheidet ihn allzuviel Schmerz davon. Es nimmt daher nicht wunder, weshalb bei jenen, die nur langwierige Schmerzen kennen und die Reihe endloser Leiden zu erschöpfen trachten, Abscheu vor dem Leben und Lebensmüdigkeit bisweilen so mächtig werden, daß sich die winzigste Gebärde zur Heldentat erhöht, die geringfügigste Mühsal zur kolossalen Anstrengung anwächst die zaghafteste Handlung einem tollkühnen Wagnis gleicht. Ekel vor dem Leben und Lebensüberdruß verwandeln jedes Schluchzen in ein Tränenmeer, jede Betrübnis in eine unheilbare Trauerflut und jeden Schmerz in einen Ozean von Seite 131 von 167
Qualen. Das Unvermögen, an den Dingen, am Rhythmus des äußeren Daseins noch teilzunehmen, wandelt die beständige Mattigkeit in einen Zustand um, in dem man sich allgemach von allem Seienden loslöst. Die Zustände, in denen die Müdigkeit im Sturm der Schmerzen als Korrektiv des inneren Vulkans erscheint, sind überaus beklemmend. Die große Empfänglichkeit mancher Menschen für den Schmerz führt sie zum Zusammenfluß von Übermüdung und vulkanischer Expansion, von innerem Gewitter und tiefer Depression. Ein Vulkan, dessen Lava bereits im brodelnden Ausbruch erstarren würde, um erst im Aufflug zu zerschmelzen. Deshalb bleibt von diesem Vulkan nicht nur Rauch, sondern auch Eis übrig. Für mich hat nichts Wert, was nicht in letztem Ausdruck dargeboten, in der letzten Form verwirklicht wird. Ich kann nur vom letzten Gram, von der letzten Lust und der letzten Tragödie sprechen. Denn ich liebe etwas nur, insofern es bedingungslos, unnachgiebig, ohne Zaudern und Zagen erscheint. Und wo anders läßt sich dies finden als in den letzten Ausdrücken? Die letzten Anspannungen und Schüttelkrämpfe zerreißender Entnervung, der letzte Wahnsinn, der Taumel und die Aufreizung in den allerletzten Ausprägungen entzücken mich wegen ihrer Vermischung von Liebreiz und Unruhe, wegen dieses apokalyptischen Lächelns, dessen befremdlichem Zauber man nicht zu widerstehen vermag. Ist nicht alles
endgültig? Ist das Dasein im allgemeinen nicht bereits vom Nichts umschlungen? Und was ist die Bangigkeit vor dem Nichts anderes als die perverse Lust des letzten Harms, die Schwärmerei für die Endgültigkeit des Nichtseins und das Provisorium des Daseins? Ist uns etwa das Sein eine Verbannung und das Nichts eine Heimat? Ich muß wider mich kämpfen, mein Los zerschmettern, dem Schicksal den Garaus machen. Mit barbarischem Elan will ich alle Leichen, die meinen Aufflug hindern, alle Hemmnisse, welche die Verklärung verzögern, ins Niemandsland meines Wesens hinwegschleudern, damit nur die Wucherung meiner furchtbaren Subjektivität und meine unendliche Gier nach Finsternis und Licht übrigbleiben. Jeder meiner Schritte sei Sieg oder Absturz, Aufschwung oder Scheitern! Im blitzartigsten Wechsel soll das Leben in mir gedeihen und ersterben, in Seite 132 von 167
spannungsvollstem Rhythmus sich die Blüte meiner Seele erschließen und die gleißende Verwesung erblühen. Nichts von der kleinlichen Berechnung und nichts vom rationalen Ermessen der gängigen Existenzen darf die Spannung meines inneren Wirbelsturms, meiner Schmerzen und meiner Dämmerung erschweren. Mit der ungestümen Wildheit meiner nicht erschlossenen Quellen und mit der bestialischen Zuversicht der verdichteten Leidenschaften will ich Licht und Dunkel für meine innerliche Orgie verschlingen, für die Wonnen und Drangsale meines Chaos, für die tragischen Verzückungen meiner allerletzten Verzweiflungen und Freuden. Mich brennt unsägliches tiefinneres Feuer, und es bewegt mich so ungestümes Sturmesbrausen, daß es mich befremdet, daß ich nicht mitsamt dieser Welt in apokalyptischem Ansturm zerberste. Ich fühle, wie mit mir die ganze Welt zittert, wie mich Schauer aus der Tiefe überwuchern und wie sich ein Weltuntergangsrausch meiner bemächtigt. Ich wünsche, daß diese ganze Welt von ihrer eigenen Fatalität, von einem immanenten, fortwirkenden und tiefverwurzelten Wahnsinn, von einer innewohnenden und verlassenen Dämonik in die Luft gejagt werde, daß alles angesichts der letzten Augenblicke erbebe, daß wir, von der Vision der endgültigen, allerletzten Agonie des Weltalls benommen, aufwirbeln. Alles verliere den Grund in sich selbst, gerate aus den Fugen und werde augenblicklich
zunichte.
Schlürfen wir das Nichts, vom teuflischen Strudel der letzten
Stunde ergriffen. Es ist kein Zeichen von Zähigkeit, sondern von Schwachsinn, daß die Menschen übermäßige organische Anspannungen und seelische Grenzzustände überleben. Welchen Sinn hat es noch, nach solchen Beklemmungen am Leben zu bleiben, um wieder in die Seichtigkeit des Daseins zu tauchen? Nicht nur nach der Erfahrung des Nichts und der Verzweiflung dünkt mich das Überleben unsinnig, sondern auch nach der wollüstigen Inbrunst geschlechtlichen Umschlungenseins. Ich werde niemals begreifen, weshalb sich keiner findet, welcher auf der Höhe sexueller Wonne Selbstmord begeht, warum man keinen Geschöpfen begegnet, die jedes Weiterleben als vulgär und flach empfänden. Dieser an Intensität unermeßliche, Seite 133 von 167
doch zeitlich beinahe illusorische Schauder müßte im Husch unser ganzes Wesen aufzehren. Und wenn er uns nicht verbraucht, warum verbrauchen wir ihn nicht? Es gibt so viele Sterbensweisen, doch hat niemand den Mut und die Originalität zu einem sexuellen Tod, der nicht absolut wäre und überdies den Vorteil hätte, dich inmitten des Wonnegestöhns dem Nichts in die Arme zu werfen. Warum sollen wir diesen Weg denn verschmähen und derartige Anlässe vernachlässigen? Ist doch lediglich ein Schimmer grimmiger Luzidität auf der Höhe sexueller Vergessenheit vonnöten, damit der sexuelle Tod nicht als Illusion oder verschrobene Phantasie erscheine. Wenn die Menschen jemals einen Zustand erreichen, in dem sie Monotonie, Seichtigkeit und Gemeinheit des gewöhnlichen Lebens nicht mehr ertragen können, dann wird jede Gelegenheit zu absolutem Erleben ein Grund, Hand an sich zu legen. Die Unmöglichkeit, jene unendliche Überschwenglichkeit zu überstehen, wird jede Daseinsspur wie bei apokalyptischen Verstrickungen aufzehren. Dann wird es niemanden mehr erstaunen, warum sich einer großen Gemütstiefe durchaus die Frage aufdrängen kann, ob es noch Sinn hat zu leben, nachdem man gewissen Symphonien gelauscht oder eine seltene und berückende Landschaft betrachtet hat. Alle diese Erfahrungen haben den Charakter der Unendlichkeit oder bestenfalls der Wende. Soviel Mannigfaltigkeit du hernach auch im Leben suchen magst, es kann dich dennoch nicht vom Gefühl der Aushöhlung befreien, das der verstiegensten, aus den Grunderfahrungen geborenen und erwachsenden Überfülle folgt. Die Tragödie des Menschen als eines vom Leben abgefallenen Tieres besteht darin, daß er in den Lebenswerten keine Befriedigung mehr findet. Jedes Lebewesen kann sein Leben als Teil des Daseins fristen, weil das Leben, an dem es teilnimmt, eine absolute Grundlage hat. Dem Menschen ist das Leben kein Absolutes. Deshalb stellt der Lebenstrieb als solcher den Menschen, der ja nicht nur Tier ist, kaum zufrieden. Dem Tier ist das Leben alles; dem Menschen bedeutet es ein Fragezeichen. Und dieses Fragezeichen ist ein Schlußakt, weil keine der menschlichen Fragen je beantwortet worden ist und auch nimmermehr beantwortet
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werden wird, denn das Leben hat nicht nur keinen Sinn, sondern kann auch gar keinen haben.
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DES LEIDENS SATANISCHES PRINZIP
Wenn die Menschen auf dieser Erde glücklich sind, warum brüllen sie nicht, weshalb erscheinen sie nicht auf der Straße, um die Freude im tollen und unaufhaltsamen Geschrei auszuspeien? Woher soviel Diskretion und Zurückhaltung? Wenn ich mir einer beständigen Freude, einer überschwenglichen inneren Disposition zur Lust hin bewußt wäre und wenn ich einen unwiderstehlichen Hang zur Heiterkeit verspürte, könnte ich diese Augenblicke nicht nur in mir erleben, sondern würde sie in einem grenzenlosen Elan allen mitteilen, würde meinen Freudentaumel vor den Augen der Anderen ergießen, meine ganze Kraft verausgaben, um meinen Seligkeitszustand, um meine berückende und überwallende Überfülle zugänglich zu machen. Ich würde es nicht bedauern, wenn nach einer derartigen Verschwendung meine Stimme heiser, meine Augen blind und mein Gang wankend würden, und es auch nicht bereuen, wenn die Funktionen meiner Organe sich erschöpften und das flackernde Feuer in mir versiegte. Wenn es Glückseligkeit auf Erden gibt, dann muß sie mitgeteilt werden. Oder fehlt den wahrhaft Glücklichen etwa das Bewußtsein ihrer Seligkeit? Wir könnten ihnen dann einen Teil unseres Bewußtseins leihen, auf daß sie uns an ihrer
unversieglichen Unbewußtheit saugen lassen. Warum hat nur der Schmerz Zähren und Schreie, die Lust aber nur Schauder? Wenn der Mensch in der Lust soviel Bewußtsein wie im Schmerz hätte, würde er dann die Wonnen nicht freikaufen, und wären die Schmerzen und ihre Verteilung in der Welt nicht unvergleichlich viel gerechter? Schmerzen vergißt man nicht, selbst wenn sie nicht in unmäßiger Weise ans Bewußtsein gefesselt wären. Deshalb sind die Menschen, welche viel zu vergessen haben, die einzigen, die viel leiden mußten. Nur normale Menschen haben nichts zu vergessen. Seite 136 von 167
In gewisser Weise vergißt man auch die Lüste nicht, weil sie sich in unserer Persönlichkeit ansammeln und ihr eine starke Empfänglichkeit für Lust aufprägen und unser Wesen allgemach aufheitern, so wie der Schmerz die Empfänglichkeit auf seine Art determiniert. Doch während sich die Schmerzen durch Prägnanz und Individualität jenseits der Anhäufung innerhalb unseres Wesens auszeichnen, verwischen sich die Vergnügungen und schmelzen wie Gestalten mit verfließenden Umrissen dahin. Es fällt uns außerordentlich schwer, uns einer Lust und des Zusammenhangs, in dem sie sich entfaltete, zu entsinnen, wohingegen die Erinnerung an den Schmerz die peinliche Empfindung mitsamt dem bestürzenden Andenken an die Umstände verschärft. Daß man die Genüsse nicht vollends zu vergessen vermag, erhellt aus dem Umstand, daß ein Mensch, der sein ganzes Leben in Vergnügungen geschwelgt hat, im Alter nur noch eine leichte Ernüchterung davonträgt, während einer, der viel gelitten hat, sich im günstigsten Falle einer tiefen Resignation ergeben wird. Auch die Resignation setzt unendliche Tragödien voraus. Es liegt ein schändliches Vorurteil in der Behauptung, daß die Lüste egoistisch seien, daß sie den Menschen vom Leben abtrennten, und ebenso schmählich ist jene Meinung, der zufolge die Schmerzen uns mit der Welt versöhnen und vermählen. Die Oberflächlichkeit, die derartigen Vorurteilen zugrunde liegt, ist empörend, und ihre Buchgelehrsamkeit bringt es fertig, daß ich alle Bibliotheken angesichts einer einzigen, bis zu den Grenzen durchlebten Erfahrung in meinem Bewußtsein für nichtig erkläre. Die christliche und die alltägliche Auffassung vom Leiden sind grundsätzlich falsch. Ihnen zufolge ist das Leiden ein Pfad zur Liebe, wenngleich nicht der wesentliche Weg der Liebe. Müßte die christliche Lehre wohl nur in dieser Hinsicht berichtigt werden? Vom Weg des Leidens als vom Weg der Liebe sprechen heißt, nichts vom satanischen Wesen des Leidens wissen. Auf den Stufen des Leidens steigt man nicht hinan, sondern hinab. Es sind nicht Treppen zum Himmel, Seite 137 von 167
sondern zur Hölle. Und die Finsternis, zu der man auf der Schmerzen Stiege gelangt, ist nicht weniger unendlich und ewig als das Licht, das dich auf den Treppen des Entzückens blendet. Das Leid ist kein Weg zu Trennung und Aufspaltung, sondern eine Zentrifugalkraft, welche dich vom Lebenskern, vom Anziehungszentrum der Welt loslöst, wo alles nach Einung in Liebe und Innigkeit trachtet. Wenn das göttliche Prinzip Streben zu kosmischer Synthese und metaphysische Teilnahme am Wesen des Ganzen aufweist, so ist das Leiden diesem Prinzip völlig entgegengesetzt. Das satanische Prinzip durchwütet als Prinzip der Verrenkung, der Entzweiung und der Dramatik den ganzen Kern des Schmerzes in organischer und wesentlicher Innerweltlichkeit. In allen Formen der Freude hast du in naiver Weise am ganzen Rhythmus des Lebens Anteil, nimmst du unbewußt und experimentell Fühlung mit der konkreten Dynamik der Natur und bist mit allen Fasern an den abgründigen Pulsschlag des Alls gefesselt. Und dies nicht allein in der geistigen Verzückung, sondern auch in der Vielgestaltigkeit der Fleischeslüste und im mannigfachsten Sinnenrausch. Die leidensbedingte Trennung vom Weltlichen führt unweigerlich zu übermäßiger Verinnerlichung, zu paradoxer Entwicklung des Bewußtseinsumfanges, so daß die ganze Welt mit ihrer Pracht und ihrem Dunkel dem Menschen zugleich als Äußerlichkeit und Transzendenz offenbar wird. Und wenn du in diesem Maße von der Welt abgeschieden bist, die Welt immerfort vor Augen hast und dich ihr gegenüber rettungslos einsam und verloren fühlst, wie solltest du etwas vergessen können? Du sehnst nur die Notwendigkeit herbei, Dinge und Erfahrungen, derentwegen du gelitten hast, zu vergessen. Allerdings besteht eine der bestialischen Paradoxien dieser Weltordnung darin, die Erinnerungen jener, die nicht vergessen wollen, auszulöschen und sie ins Gedächtnis derer, die alles zu vergessen wünschen, einzuprägen. Im allgemeinen zerfallen die Menschen in zwei Kategorien: jene, welche die Welt zur Verinnerlichung veranlaßt, und jene, denen sie äußerlich, objektiv und Seite 138 von 167
belanglos erscheint. Alle Gegenstände der physischen Welt und alle Formen der Natur büßen für den Menschen jegliche Bedeutung ein, wenn sie als solche, an sich betrachtet werden. Ihre Bedeutung enthüllt sich nur dem heftigen subjektiven Erleben, das dazu neigt, sie sich einzuverleiben und in der Subjektivität anzusammeln. Dann wachsen sie in uns, und nicht nur determinieren wir sie, sondern sie auch uns. Die Menschen, die zur Innerlichkeit neigen, können nicht grobe, nackte oder tote Tatsachen wahrnehmen, sondern hauchen ihnen Lebenskraft ein, integrieren sie, indem sie sie in einer innerlichen Flut zerfließen lassen. In der wahren Verinnerlichung ist das ganze objektive Dasein nur Vorwand. Und nur als solches kann es von Bedeutung sein, weil eine objektive Teleologie nur auf einer Summe von Illusionen errichtet und begründet werden kann, die den Nachteil haben, von einem scharfblickenden Auge erfaßt und entlarvt zu werden. Alle sehen Feuer, Stürme, Abstürze, Landschaften; aber wie viele fühlen inwendig Flammen, Donner, Wirbel oder Harmonien? Oder wie viele denken beim Erblicken einiger Lohen zugleich an Anmut und Tod, wie viele tragen ferne Schönheiten in sich, die ihre Melancholie irisierend beleben? Menschen, die gleichgültig leben, denen die Natur nur eine fade und kalte Objektivität bietet, können zwar mit dem Leben vollkommen zufrieden sein, für sie bleibt es aber nichtsdestoweniger eine Summe versäumter Gelegenheiten. Denn sie sind außerstande, die gemeine Anschauung zu überschreiten. Beim Alltagsmenschen isoliert das Sehen den Gegenstand, anstatt ihn zu verschlingen, entfernt ihn von jeder Möglichkeit, ihn zu integrieren und zu assimilieren. Sosehr ich mich in dieser Welt auch geplagt und sosehr ich mich auch von ihr losgerissen habe, die Entfernung zwischen ihr und mir hat sie mir doch zugänglicher gemacht. Obgleich ich keinen Sinn in der Welt entdecken kann, das heißt keinen objektiven Sinn und keine transzendente Finalität, die zeigen würden, wohin die Welt sich entwickelt und welchem Ziel der universale Vorgang zustrebt, ist die Vielgestaltigkeit des Daseins für mich doch ein Anlaß zu ewigen Entzückungen und Enttäuschungen. Ich habe Augenblicke erlebt, da die Schönheit einer Blüte meinem Verstände den universalen Endzweck rechtfertigte und ein Seite 139 von 167
Fleck auf der Reinheit des Azurs durchaus meine grimmige Verve aufzustacheln imstande war. Jene, die übermäßig verinnerlichen, erblicken im belanglosesten Aspekt der Natur einen symbolischen Wink. Kann ich denn alles, was ich in meinem Leben gesehen habe, in mir tragen? Der Gedanke läßt mich erschauern, daß sich alle Landschaften, alle Bücher, alle Weiber, alle Gemeinheiten und alle erhabenen Visionen in einem Gehirn niedergeschlagen haben und daß ein Teil der Vergangenheit der Menschheit sich in einem armseligen Bewußtsein vergegenwärtigt hat. Diese Gedanken, Visionen, Aspekte und Objekte scheinen sich nicht ins Gewebe einer Nervensubstanz in subtiler Form eingeschlichen, sich bis zur Unsichtbarkeit in einem Medium von unergründlicher Feinheit aufgelöst zu haben, sondern ich habe vielmehr den
Eindruck, daß sie sich als Wirklichkeiten in mich übertragen haben, daß ein Teil
des Seins in meinem unendlichen, wüsten Gewirre lastet. Vielleicht fühle ich mich deshalb bisweilen so schwer, gedrückt und überwältigt, daß ich das Leben mitsamt seinen Verwicklungen vergessen möchte. Die Verinnerlichung führt zum
Zusammensturz, weil durch sie die Welt gewissermaßen in dich eingedrungen ist und dich bis zur Grenze der Erträglichkeit drückt.
Warum schreiben Weiber nicht? Weil sie jederzeit weinen können. Wieviel tausend Nervenzellen kostet jeder Gedanke? Das ist die allererste Frage, die ein lebendiger Denker sich stellen müßte. Nicht Ideen, sondern Obsessionen. Ideen kann ja jeder haben. Denn niemand ist an Ideen zugrunde gegangen. Aller Menschen Laster ist, daß sie darauf warten zu leben, weil sie nicht den Mut zum Erleben jedes Augenblicks haben. Warum gießen wir nicht in jeden Moment so viel Leidenschaft und so viel Ungestüm hinein, daß jeder Augenblick zum Absoluten, zur Ewigkeit wird? Alle lernen wir zu leben, nachdem wir nichts mehr zu erwarten haben, und solange wir warten, können wir nichts lernen, weil wir nicht in der konkreten und lebendigen Gegenwart leben, sondern in einer schalen und fernen Zukunft. Wir dürften nichts von den unmittelbaren Einflüsterungen des Seite 140 von 167
Augenblicks erwarten: warten wir ohne Zeitbewußtsein. Die Rettung kann nur die Zurückgewinnung der Unmittelbarkeit sein. Denn der Mensch ist ein Geschöpf,
das die Unmittelbarkeit verloren hat. Deshalb ist er ein umwegiges Tier.
Wann sollte unsere Beseligung beginnen? Wenn wir uns überzeugt haben, daß es
die Wahrheit nicht geben kann? Denn nun ist jede Rettung möglich, selbst wenn es eine Rettung durch das Nichts wäre. Für jenen, der nicht an die Unmöglichkeit der Wahrheit glaubt oder den diese Unmöglichkeit nicht erfreut, gibt es nur einen Ausweg zur Rettung - den er jedoch niemals finden wird. Die Vergötzung des Ich kann bei Menschen, die den Glauben nicht gefunden haben, nur zu Größenwahn oder zu Selbstverunglimpfung führen. Wenn man sich allzuviel mit sich selbst beschäftigt, so kann dies nur dazu führen, daß man sich liebt oder maßlos haßt. In beiden Fällen richtet man sich vorzeitig zugrunde. Was dich nicht zu Gott oder Satan macht, ist kein Ichwahn. Der Mensch müßte aufhören, ein rationales Tier zu sein oder werden zu wollen. Lieber sollte er ein dubioses Wesen werden, das allezeit alles riskiert, mit gefährlichen Phantasien und unendlichem Überschwang, das wegen allem, was die Welt bietet und vorenthält, sterben könnte. Das Ideal jedes Menschen sei: das Menschsein aufzugeben. Und dies läßt sich nur durch die Verwirklichung der
absoluten Willkür erreichen.
Die Menschenliebe entsprießt dem Leiden und gleicht der .Weisheit, die dem Unglück entspringt. In beiden Fällen sind die Wurzeln verfault und die Quelle verseucht. Nur natürliche und spontane Menschenliebe, die aus ungezwungener Hingebung und unwiderstehlichem Elan strömt, kann auch die Seelen der Anderen befruchten und ihnen eine warme und heitere Innigkeit vermitteln. Jene hingegen, die sich aus dem Leid ergibt, verbirgt zu viele Tränen und Schluchzer, als daß sie nicht Strahlen von bitterer Klarheit verstreute, welche die Lauterkeit der Liebe mit schwarzen Flecken besudeln. In dieser Liebe liegt allzuviel Entsagung, allzuviel Schmerz und allzuviel Unruhe, als daß sie etwas anderes sein könnte als ein unendliches Zugeständnis. Man vergibt alles, duldet alles, rechtfertigt alles. Aber Seite 141 von 167
ist das noch Liebe? Und wie soll man denn auch lieben, wenn man an nichts mehr hängt? Die aus Leiden entsprungene Menschenliebe ist die Leere jener menschlichen Seele zwischen allem und nichts, so wie für ein gebrochenes Herz nur der Donjuanismus noch Sinn hat. Im Christentum gibt es keine Liebe, sondern nur Entgegenkommen. Und wenn man den, der sich für den Heiland, den Welterlöser hielt, vom Kreuze herabgenommen hätte, bevor er endgültig ins Nichts übergehen konnte, hätte er nicht einmal dieses Entgegenkommen mehr bekunden können, diese Milde, die eher eine Anspielung auf die Liebe als Liebe ist. Liebe aus Leiden? Sie kann zwar grenzenlos sein, aber ihre Blüten wurzeln nicht weniger im Gift. Alles ist möglich und nichts ist möglich; alles und nichts ist erlaubt. Jede Richtung, die man einschlägt, ist irgendeiner anderen kaum vorzuziehen. Ob man etwas erreicht oder nicht, ob man glaubt oder nicht, ob man schweigt oder schreit, ist einerlei. Jeder Gewinn ist ein Verlust, sowie jeder Verlust auch ein Gewinn ist. Warum erwarten die Menschen denn noch eine entschlossene Haltung, genaue Ideen und richtige Worte? Ich möchte Feuer speien als Antwort auf alle Fragen, die man mir stellt und nicht stellt. Wie könnte man gegen das Unglück ankämpfen? Nur indem wir wider uns selbst kämpfen und erkennen, daß es nicht von außerhalb, sondern aus unserem Innern kommt. Wenn wir uns jeden Moment vor Augen hielten, daß alles von der Widerspiegelung in unserem Bewußtsein abhängt, von unserer inneren Erweiterung und der Schärfe der Empfindung, dann würden wir jeden Augenblick jene Klarsicht erreichen, in welcher die Wirklichkeiten wahre Umrisse annehmen. Es geht nicht darum, Glückseligkeit zu erlangen, sondern lediglich ein möglichst geringes Maß an Unglück. Der Mensch, der dem Glück näher ist als dem Unglück, bedarf fortwährend der Mitwirkung dieser Luzidität, welche die Übertreibung und die Vorwegnahme der Sensibilität berichtigt, weil er sich nicht so tief analysiert hat, daß der Geist sich vom Leben abspalten und autonom werden würde. Bei den Unglücklichen ist stets ein nachträgliches Korrektiv nötig, damit sie nicht der Verzweiflung, sondern dem Schwachsinn verfallen. Seite 142 von 167
Es ist ein Zeichen großer Widerstandskraft, in der Verzweiflung zu verharren, sowie ein Anzeichen großer Schwäche, der Imbezillität infolge lange währenden Unglücks anheimzufallen. Es ist eine wahre Erziehung, eine beharrliche innere Anstrengung vonnöten, um einen geringeren Grad von Unglück zu erreichen. Jede Erziehung und jegliche Anstrengung, welche auf die Erlangung des Glücks hinzielen, sind von vornherein unfruchtbar. Du kannst, was immer du auch tätest, nicht glücklich werden, wenn du den Weg des Unglücks eingeschlagen hast; der umgekehrte Weg ist nicht gangbar. Was bedeutet, daß das Glück schmerzvollere Überraschungen bieten kann als das Unglück. In der Glückseligkeit fühlst du, daß diese Welt so sein muß, wie sie ist; im Unglück, daß sie beliebig sein könnte, nur so nicht, wie sie ist. Und obwohl du den subjektiven Ursprung des Unglücks durchschaust, münzt du dein persönliches Versagen in eine Schwäche metaphysischer Ordnung um. Niemals wird das Unglück sich zum Edelmut durchringen, seine eigene Finsternis in absoluter Weise bekennen, um die etwaigen Lichter der Welt zu erblicken. Indem wir das subjektive Elend im objektiven Elend der Welt zu erkennen vermeinen, glauben wir, uns dadurch zu entlasten und uns den Selbstvorwürfen zu entziehen. In Wirklichkeit vertieft diese Verabsolutierung unser Unglück und verschließt uns, indem sie es als kosmisches Geschick darstellt, jede Möglichkeit, es zu verringern und erträglicher zu machen. Die Disziplin des Unglücks löst weniger Unruhen aus, ruft weniger schmerzliche Überraschungen, gedämpftere Qual und beherrschteres Leid hervor. Es liegt aristokratische Verschleierung der intimen Aufzehrung, Diskretion der Agonie in dieser Zucht des Unglücks, welche das Bewußtsein scheinbar in den erhabensten Augenblicken durchbohrt, auf daß die Tragödie in den Tiefen noch verheerender sei. Die Empfindlichkeit für das Schöne als formale und harmonische Vollendung entwickelt sich um so stärker, je näher der Mensch der Glückseligkeit ist. Alles findet in der Schönheit einen Grund in sich selbst, ein inneres Gleichgewicht und eine vollständige Rechtfertigung. Einen schönen Gegenstand können wir uns nur so Seite 143 von 167
vorstellen, wie er ist. Ein Gemälde oder eine Landschaft entzücken uns dermaßen, daß wir sie im Augenblick der Kontemplation nur in der Form erfassen, in der sie sich uns darstellten. Die Welt unter dem Zeichen der Schönheit zu betrachten heißt, behaupten, daß sie ist, wie sie sein sollte. In einer derartigen Vision verschmilzt alles in Harmonien und erglänzt in Herrlichkeit, und die negativen Aspekte des Daseins verstärken noch den Zauber dieser Harmonien und das Gleißen dieser Herrlichkeiten. Die Schönheit wird die Welt nicht erretten, aber sie wird die der Glückseligkeit näherbringen, die auf diesem Wege gehen. Ist es möglich, daß die Schönheit außerhalb der Anomalien dieser Welt der Antinomien und Paradoxien liegt? Der ganze Reiz und die besondere Struktur des Schönen rühren daher, daß es nur objektiv ein Paradoxon ist, sich subjektiv hingegen jenseits aller Paradoxien befindet. Das Ästhetische drückt die Paradoxie der
Darstellung des Absoluten durch die Form aus, der Objektivation des Unendlichen
durch die endliche Form. Denn bedeutet Ästhität, vollkommene Erfüllung ohne die Möglichkeit, sich eine andere Art und Weise der Verwirklichung vorzustellen, nicht, unseren Sinnen ein Absolutes zu zeigen? Die wirkliche Unmöglichkeit dieses Absoluten, den wesentlichen und organischen Widerspruch können wir im Augenblick der Kontemplation nicht durchschauen, sondern wir leben in der ahnungslosesten Anteilnahme ein Absolutum, das sich objektiv als unmöglich erweist. Das Absolute in der Form, in begrenzten Ausdrücken verkörpert, ist nur in der Seele des vom ästhetischen Gefühl Ergriffenen möglich, im Augenblick der Schau des Schönen ist er indessen eine contradictio in adiecto einer anderen Perspektive als der des Schönen. Aus diesem Grunde ist jedes Schönheitsideal so chimärisch, daß seine Ausdehnung unbestimmbar ist. Und noch schwerer wiegt, daß die grundlegende Voraussetzung jedes Schönheitsideals, daß nämlich alles so sein muß, wie es ist, der elementarsten Analyse nicht standzuhalten vermag. Diese Welt hätte beliebig sein können, nur so nicht, wie sie ist. Warum möchten die Menschen unbedingt etwas verwirklichen? Wäre es denn nicht unvergleichlich besser, unter der Sonne in heiterer Gemütsruhe und bewunderungswürdigem Schweigen zu hängen? Was gibt es denn schon zu Seite 144 von 167
verwirklichen und weshalb soviel krampfhafte Anspannung und Machtstreben ? Der Mensch hat den Sinn fürs erhabene Schweigen verloren, für die hehre Gelassenheit, die das Wesen mit Ewigkeitsdüften berauscht. Obgleich das
Bewußtsein die Frucht einer vitalen Schwäche ist, hat es sich nicht bei jedermann als Unfähigkeit zur Anpassung niedergeschlagen, sondern bei manchen gar die Steigerung vitaler Urtriebe bewirkt, eine Übertreibung des Imperialismus des Lebens. Unfähig, in der Gegenwart zu leben, häufen sie viel mehr auf als zum Leben nötig, ballen Material zusammen, das auf ihnen lastet und sie unterjocht. Also betrachtet, war das Gefühl für die Zukunft ein Unheil für den Menschen. Der Vorgang, durch den das Bewußtsein die Menschheit in zwei große Kategorien geteilt hat, gehört zu den sonderbarsten und könnte die Erklärung liefern, warum der Mensch ein so wenig beständiges Geschöpf ist, außerstande, ein Zentrum der Energie und des Gleichgewichts zu finden. Sowohl jene, die das Bewußtsein zur Verinnerlichung getrieben, zur Qual und zur Tragödie geführt, als auch die, welche es zu einem grenzenlosen Machthunger, zu einer fürchterlichen Erwerbungs- und Besitzsucht getrieben hat, sind auf verschiedene Weise unausgeglichen und
unglücklich. Das Bewußtsein hat aus dem Tier den Menschen und aus dem
Menschen den Teufel, aber noch aus keinem einen Gott geschaffen, obgleich die Menschheit sich rühmt, einen ans Kreuz geschlagen zu haben.
Hütet euch vor den zum Laster Unfähigen, denn ihre Gegenwart kann nur langweilig, abgeschmackt und farblos sein. Denn was kann ein im Laster Ungeübter schon tun als euch Moral predigen? Und wer die Moral nicht zu überwinden wußte, hat keine vom Leben gebotene Erfahrung vertieft, keinen Aufschwung verfehlt und keinen Zusammenbruch verklärt. Eine erhabene Existenz beginnt erst, wo die Moral für sie aufhört, weil sie von dort an alles riskieren, das Absolute erklimmen kann, wenngleich sie durch Hemmnisse an der wirksamen Verwirklichung gehindert wird. Es bedarf unendlicher Verklärungen, um in die Höhenluft emporzusteigen, wo alles erlaubt ist, wo sich die Seele ohne Gewissensbisse in die Vulgarität, ins Erhabene oder Groteske stürzen kann und eine derart üppige Fülle verwirklicht, daß ihr keine Lebensrichtung und Seite 145 von 167
Lebensform verschlossen bleibt. Die Tyrannei des Äußerlichen und Allgemeinen, welche die gemeinen Seelen beherrscht, verrinnt, um der absoluten Spontaneität des einzigartigen Daseins zu weichen, dessen Norm in seinem innerlichen Fluten zerfließt, dessen Gesetz in ihm selbst begründet ist, jenseits jeder Form und jeden Schemas. Wie sollte sich die Moral für ein solches Wesen auch nicht verflüchtigen, ein Wesen, welches das großherzigste sein kann, weil es so absurd ist, daß es bereitwillig auf die Welt verzichten und folglich alles hergeben kann? Die Hochherzigkeit ist mit der Moral, mit dieser Rationalität der Sitten, des Gewissens, mit dieser Mechanisierung des Lebens unvereinbar. Jede großherzige Tat ist verdächtig, ist eine Entsagung, zu welcher der Gemeine unfähig ist, der das Gewand der Moral anlegt, um seine vulgäre Nichtigkeit zu verbergen. Alles, was wirklich moralisch ist, beginnt dort, wo sich die Moral auflöst. Die Kleinlichkeit einer Moral mit rationalen Normen, starren Gesetzen und äußerlichen Gerüsten tut sich kaum besser hervor als bei der Verurteilung des Lasters, dieses Ausdrucks fleischlicher Tragik und leidenschaftlicher Verwirrung, welcher aus der Gegenwart des Geistes im Fleische erwächst. In jedem Laster ist die Tragödie des Fleisches gegenwärtig, ein Sprung des Fleisches aus seinem Los, ein Versuch, die immanenten Schranken, die den leidenschaftlichen Elan einkerkern, zu zertrümmern. Eine organische Langeweile steigert sich bis zur Verzweiflung der Nerven und des Fleisches, der man nur entrinnen kann, indem man alle anderen möglichen Formen der Wollust versucht. Die Anziehung aller anderen vom Normalen abweichenden Formen träufelt eine aufwühlende Unruhe in die Empfindungen des Lasters, deren Auswirkungen verschiedenartig und deren Erregungen komplex sind. Im Laster scheint der Geist Blut zu werden und im Fleisch mit immanenter Kraft zu wallen. Die Erkundung des Möglichen kann nicht ohne die Mitwirkung des Geistes, ohne das Eingreifen des Bewußtseins erfolgen. Das Laster stellt eine Form von Triumph des Individuellen dar. Und wie könnte das Fleisch das Individuelle ohne Eingriff von außen verkörpern? Ein Gemisch von Geist und Fleisch, Bewußtsein und Blut bewirkt eine äußerst fruchtbare Wallung für denjenigen, der den Verlockungen des Lasters erlegen ist. Nichts stößt mehr ab Seite 146 von 167
als das erlernte, erborgte und affektierte Laster. Deswegen ist das Lob des Lasters gänzlich ungerechtfertigt; man kann allenfalls seine Fruchtbarkeit bei Menschen, die es zu verklären und von dieser Abweichung abzuweichen verstehen, feststellen. Es auf grobsinnliche, vulgäre Weise ausleben bedeutet, lediglich seine skandalöse Materialität ausbeuten und den immateriellen Schauer, der jedes Laster in einen Vorzug verwandelt, vernachlässigen. Das intime Leben kann, um gewisse Höhen zu erreichen, kaum auf die Unruhe aus dem Laster verzichten. Und ein Wüstling kann nur verurteilt werden, falls er das Laster, anstatt es als Vorwand zu betrachten, in einen Selbstzweck umwandelt. Je heftiger und konzentrierter die Liebe ist, desto stärker beschränkt sie ihre Ausdehnung, desto mehr Individuelles und Einzigartiges erheischt sie. So kommt es, daß die großen Leidenschaften das Absolute in einer Frau entdecken, welche bei der flüchtigsten Analyse ihr biologisches Dasein kaum zu retten vermag. Einer Betrachtung von außen scheint die Liebe so undenkbar, daß sie nur um ihrer Sinnlosigkeit willen geschätzt zu werden verdient. Deshalb kann man über die Liebe nicht Meinungen äußern, sondern nur in Verwunderung ausbrechen. Soll ich von Millionen Frauen eine auswählen, mich auf eine einzige beschränken? Diese müßte jederzeit eine Andere sein, sie müßte zu so vielen Verklärungen imstande sein, daß sie mir ewig neu und ungeahnt erschiene. Wie viele nähren denn eine derart gewaltige Leidenschaft, daß sie jeden Augenblick neue Lichter und
veränderte Reize sehen ? Das Weib ist ein Wesen mit wenigen Möglichkeiten; sie kann den Ansprüchen eines gemarterten Mannes kaum genügen, für den die Liebe nur eine Form der Verwirklichung im Leben darstellt. Man bedarf einer bis zur Imbezillität gesteigerten Leidenschaft, um eine einzige Frau lieben zu können. Wenn du aber die Unzulänglichkeit aller Lebensformen fühlst, wenn dich nur das befriedigt, was abweicht, was auf paradoxe Weise gedeiht und sich übermäßig entwickelt, was kannst du von einer Frau noch erwarten? Wenn du jedoch die Frauen häufig wechselst und dir psychologische Überraschungen erspart bleiben, ist es unmöglich, daß dich das Spiel der Physiognomien, die Vielfalt des Ausdrucks nicht verzaubert, daß die Suche nach einem Seelengeheimnis dich nicht fesselt, das Seite 147 von 167
du indessen nie finden wirst, weil es einfach nicht existiert. Die weibliche Sensibilität ist allzu peripher und empfänglich, als daß sie die unversieglichen Quellen eines Mysteriums in sich bärge. Der absurde Reiz der wahren, heftigen Liebe besteht darin, daß man das Geheimnis in einem einzigen Wesen findet, eine Unendlichkeit in einem individuellen Dasein von beunruhigender Endlichkeit enthüllt - oder, genauer, erfindet.
Wer nicht lieben kann, liebt viele Frauen. Der Donjuanismus ist Vor- und Nachteil derer, die mit Eros zerstritten sind, aber genügend Lebensreserven besitzen, um nicht einer psychischen oder erotischen Impotenz zu verfallen. Das dringende Bedürfnis, die Aspekte der Welt abwechslungsreich zu gestalten, entspringt einer organischen Langeweile und führt im Bereich der Liebe unfehlbar zum Donjuanismus. Alle, die ihr innerliches Leben bis zu seinen Grenzen getrieben haben, am Sinn des Lebens verzweifelt sind und sich auf den Höhen quälen, sind in fataler Weise Don Juans, wie ihre Antipoden, die engherzigen Menschen ohne Innenleben, mit äußerst beschränkten Möglichkeiten des Fühlens und Verstehens. Das Leben stellt die seltsame Dualität dar, gegensätzliche Typen im äußeren Wirken zu vereinigen: die Schwächlichen und die Übervollen. Der feine psychologische Sinn besteht darin, daß man wahrnimmt, ob jemand eine gewisse Lebensform aus Überfülle oder Schwäche erreicht. Einer kann aus Schwäche verdorben und sittenlos sein, ein anderer aus Exzeß; einer kann aus Unfähigkeit zur Verzweiflung gelangen, aus Ohnmacht und Gedankenlosigkeit, ein anderer aus einem Übermaß an Zweifeln und Innerlichkeit. Die Menschen begehen den Irrtum, alle, die sich äußerlich ähneln und deren Leistungen einander scheinbar gleichen, auf dieselbe Stufe des inneren Lebens zu stellen. Der Donjuanismus ist nur bei jenen interessant und symptomatisch, bei denen er als Frucht der Verzweiflung erscheint, einer überreichen Reflexivität und innerlichen Sorge. Wer auf den Höhen der Verzweiflung kein Don Juan ist, der hat seine Verzweiflung nicht organisch assimiliert, die Grenzzustände, die höchsten Brände und Verzehrungen nicht inbrünstig ausgelebt, sondern künstlich erfahren — wie in einem verschwommenen Vorgefühl. Ein Mensch von großer Einsamkeit Seite 148 von 167
sein bedeutet, alle Frauen lieben. Und alle lieben heißt keine lieben. Jene, die sich der Philosophie des Lebens befleißigen, sind Dilettanten des Eros, denn sie haben sich den Problemen des Lebens allzu leidenschaftlich gewidmet, als daß sie auch noch für seine Aspekte Leidenschaft empfinden könnten. Auf den Höhen der
Verzweiflung ist die Oberflächlichkeit in der Liebe eine Oberflächlichkeit aus inwendigen Abgründen. Das einzige, was den Menschen noch retten kann, ist die Liebe. Und obschon es so viele Menschen behauptet haben, hat die Liebe nicht erfahren, wer sie als Banalität abstempelt. In Weinen ausbrechen, wenn du der Menschen gedenkst, alles im Gefühle höchster Verantwortlichkeit lieben, von einer einhüllenden Schwermut umfaßt werden, wenn du an die Tränen denkst, die du noch nicht für die Menschheit vergossen hast, das bedeutet sich durch Liebe, den einzigen Quell der Hoffnungen, erretten. Sosehr ich auch auf der Verzweiflung Höhen ringe, will und kann ich nicht auf die Liebe verzichten, sie verlassen, selbst wenn Verzweiflung und Gram den lichten Born meines Wesens trüben, der sich in irgendeinem fernen Winkel meines Daseins verbirgt. Durch alles kann ich in dieser Welt stürzen, nur durch gewaltige Liebe nicht. Und wenn man deine Liebe mit Verachtung oder Gleichgültigkeit erwiderte, wenn dich alle Menschen im Stich ließen und die Einsamkeit deine höchste Verlorenheit wäre, würden alle Strahlen deiner Liebe, die nicht in andere dringen konnten, um sie zu erleuchten oder ihre Düsterkeit noch geheimnisvoller erscheinen zu lassen, zurückstrahlen und in dich zurückfluten, auf daß ihr Glanz dich im Augenblick des letzten Verlassenseins gänzlich in Licht und ihre Lohen dich in Glut auflösen. Dann übt die Finsternis keine unwiderstehliche Anziehung mehr aus, und dir wird beim Anblick von Schlünden und Abgründen nicht mehr wirbelig. Doch um den Zugang zum allumfassenden Licht zu finden, um zum Taumel der absoluten Herrlichkeit emporzusteigen, um die Höhen und Grenzen der Seligkeit zu erklimmen, durch Strahlen entmaterialisiert und durch Heiterkeit geläutert, mußt du Seite 149 von 167
der Dialektik von Licht und Dunkel endgültig entronnen sein und die unumschränkte Autonomie des ersten Gliedes erreicht haben. Allein, wer kann solche Liebe empfinden? Ich habe in großer Stille und großer Einsamkeit, inmitten der Natur, weitab von allen Menschen und mir selbst nahe, eine Empfindung unaufhörlichen Getöses erfahren, in dem die Welt mich wie eine fortreißende Springflut überschwemmte, wie eine durchsichtige und unfaßliche Flüssigkeit mich durchfloß. Wenn ich die Augen schließe, so scheint es mir, als wäre die ganze Welt in meinem Gehirn geschmolzen, durch das sie wie ein strömender Elan von unbegreiflichem Reiz und ungestümem Aufschwung hindurchgleitet, um sodann in mich als aufschäumende Wogengestalt hineinzufluten, wie in den Träumen des Ertrinkens von schauerlicher Wollust. Ich habe damals nicht nur gefühlt, wie ein Mensch in gewissen Augenblicken den Urgrund des menschlichen Schicksals erleben, sondern auch, wie sich in seinem Inneren die Universalität der Welt verdichten kann und von den Verzückungen der Einsamkeit aufgesogen wird. Wenn du die Augen schließt, um tieferes Schweigen und tiefere Einsamkeit zu erreichen, hast du die Unendlichkeit der äußeren Perspektive verloren, um eine viel komplexere und verlockendere zu gewinnen. Und in diesem Augenblick kosmischer Ekstase, metaphysischer Offenbarung fühlte ich, wie die mir entquellenden Ausdünstungen die Ausdünstungen dieser Welt waren, wie mein Zittern das Zittern des Seins und wie meine Halluzination die Halluzination des Daseins war. Und in jenem unvergeßlichen Schauder fühlte ich mich für das Sein der Welt nicht mehr verantwortlich. Wer hebt in mir die Flügel, daß ich mich zu einer irrsinnigen und barocken Ausdehnung aufschwingen fühle? Sind es die Flügel der Ewigkeit, die mich zur Unendlichkeit emportragen, mich beängstigen und vereinsamen? Ich fühle die ganze Wirrnis der Ewigkeit in meiner Brust und sauge alle Düfte der Unendlichkeit auf, wie ich Gift einschlürfen würde. Ewigkeitstrunken und vom Unendlichen angezogen, stürze ich durch den Raum hinab wie Sonnengestalten und schwinge mich zur Unermeßlichkeit empor, leicht wie eine Illusion und Seite 150 von 167
durchscheinend wie ein Lächeln, versprühe mich in ein verführerisches Nichts, das die himmelblauen Heiterkeiten und die Transzendenz der Wolken umhaucht. Wem sich in diesen Wüsten ergeben und wem in diesen Einsamkeiten die Hand reichen, bei wem in diesen kosmischen Entfaltungen seine Zuflucht nehmen und wo nach Trost suchen ? Wie der Azur sich in meiner überschwenglichen Vision auffasert und wie nur noch ein fadenscheiniges Weiß mit seltsamem Gestöhn übrigbleibt! Und auf diesem kosmischen Pfade ist mir, als suchte ich im höchsten Abenteuer Gott selbst. Aber im Unendlichen gibt es keine Rast und keinen Halt. Und so werde ich ihn nie finden ... Sie fragen, wie man zur Illusionslosigkeit gelangt? Eine überwältigende Häufigkeit von Depressionen in einem Menschen, der so viel Elan hat, daß er jederzeit lebendig ist. Eine organische Fatalität löst beständige Depressionen ohne äußere Ursachen und Stimulantien aus, nur aus einer tiefen innerlichen Störung. Diese Depressionen ersticken das Geflacker des Elans, nagen unablässig an den Wurzeln des Lebens und zerfleischen die naive und instinktive Lebensfreude. Man behauptet völlig irrtümlicherweise, daß jemand infolge eines organischen Mangels, infolge schwacher vitaler Möglichkeiten zum Klarsichtigen wird. In Wirklichkeit ist keiner illusionslos, den nicht vorher so viel Inbrunst durchflossen hätte, daß er sich das Leben mit leidenschaftlichem Ungestüm wünschte, selbst wenn es dem Betreffenden nicht ins Bewußtsein gedrungen wäre. Hernach beginnt der Prozeß des Niederbrechens aller Lebenskraft infolge von Einsichten. Jede Schwäche innerhalb der Scharfsichtigkeit folgt Depressionen. Denn nur bei einem Menschen mit Elan, mit Sehnsüchten und Leidenschaften haben die Depressionen jene Fähigkeit der Erosion, die am Leben zehrt wie Wogen am Meeresgestade. Bei einem einfachen Schwächling führen die Depressionen weder zur Spannung noch zum Paroxysmus und auch nicht zum Exzeß, sondern zu einem Zustand der Gleichgültigkeit und Apathie, des langsamen Verlöschens und der ruhigen Monotonie, aus dem die persönlichen und qualvollen Reaktionen, die den Illusionslosen charakterisieren, nicht hervorbrechen können. Aus der Illusion erwacht sein bedeutet, eine organische Paradoxie aufweisen, die unüberwindliche Seite 151 von 167
und verhängnisvolle Widersprüche zeitigt, welche die derart tiefe Wallung der Klarsichtigen erklären. Und wie sollte in dieser Verbindung von häufigen Depressionen mit einem nicht weniger häufigen Elan keine organische Paradoxie liegen? Daß am Ende die Depressionen den Elan aufzehren und die Vitalität kompromittieren, ist für jenen, der versteht, daß die Depressionen wahre Anschläge auf das Leben sind, mehr als offenkundig. Gegen sie kann man nicht wirksam vorgehen: Sie können höchstens zeitweilig infolge intensiver Beschäftigungen oder Zerstreuungen vernachlässigt werden; aber danach erscheinen sie mit einer um so heftigeren Wucht. Nur in einer unruhigen Vitalität kann die Paradoxie der Illusionslosigkeit auftreten. Im Maße wie die Widerstandskräfte des Lebens schwinden und sich allgemach verflüchtigen, spiegelt sich im Bewußtsein des Menschen dieser Vorgang des Eintretens in den Tod auf schmerzliche Weise wider. Man wird ein elementarer, satanischer Nicht-mehr-Mitmachender, nachdem das Leben im verzweifelten Kampf gegen die Depressionen nur Niederlagen zu erleiden hatte. Dann erscheint das Schicksal im menschlichen Bewußtsein als eine Form des Irreparablen, jenes aus dem Urgründe der Welt hervorgebrochenen Irreparablen, um uns die Vergeblichkeit dieses Lebens als noch schmerzvoller und bedrückender darzustellen. Man muß wahrlich viel mit den dämonischen und untergründigen Kräften des Lebens gerungen haben, um zum Bewußtsein des Irreparablen zu gelangen, das die Unumkehrbarkeit des Lebens in einen Pfad zum Tode verwandelt, eine
Entwicklung, die eigentlich Auflösung ist. Nach jeder Lebenserfahrung »niemals!« ausrufen können, nach jedem Ereignis und nach jedem Versuch dasselbe Wort als
Symbol der Endgültigkeit und des Irreparablen aussprechen bedeutet freilich, alles verloren haben, dem Leben so entrückt wie dem Nichts, in das der Tod uns wirft, nahe sein. Es ist entsetzlich, wenn du bedenkst, daß du nach dem Tode einen sonnigen Tag, ein Lächeln oder einen Freund für immer verloren hast; es ist
indessen entsetzlicher, alles das als Lebender verloren zu haben und über allem,
was du gehört und gesehen hast, auszuschreien: »Niemals, niemals!« Es ist wie bei einer absurden Reise ins Innere, welche dich in radikaler Weise von den Dingen Seite 152 von 167
getrennt hat, obgleich deine körperliche Gegenwart sich in ihrer unmittelbaren Nähe befindet. Wie soll ich denn zugeben können, daß ich nicht fürs Leben geschaffen bin, wenn
in Wahrheit das Leben nicht für mich geschaffen ist? Denn es wäre wohl möglich,
daß ich in anderen Lebensformen als denjenigen, in welchen zu leben ich verurteilt bin, glücklich und entzückt sein könnte, von Wollüsten betört, welche die Anderen
gar nicht ahnen würden. Warum soll ich mich in Gedanken hinopfern, warum nicht annehmen, daß ich in der Ordnung des Möglichen in eine andere Lebensform
hineinpassen würde, in ein anderes Lebensgefüge? Und warum sollte ich denn nicht dem Leben statt mir selbst die Schuld geben? Dieser Welt täte, um sich wandeln zu können, weniger Irreparables und viel mehr Absurdes not. Ihre bisherige Sinnlosigkeit geht zuwenig über die Plattheit hinaus, um mir auch nur die geringste Illusion zu gestatten. Ich könnte an diese Welt glauben, wenn sie sich nur meinetwillen verändern würde. Ich bin allzu stolz, um das Böse aus der Welt als das Böse in mir zu erkennen. Ich werde mich allerdings nicht dieser Welt gemäß ändern. Das Urgründige erscheint in unseren Betrachtungen zwiefach: als blinde Dynamik, die jede Hierarchie von Werten ablehnt, und als Wirklichkeit, in deren Assimilation man naiv, zufrieden und ausgeglichen lebt. Dieser doppelte Begriff des Urgründigen erklärt, weshalb wir sagen können, daß das Leben keinerlei Sinn habe, weil es eben im Wesen urgründig ist, und warum wir die Möglichkeit der Rettung nur in der naiven Erfahrung des Urgründigen erblicken. Die unbewußte Annäherung an den abgründigen Urquell des Lebens erhält dich in einem Zustand organischen Gleichgewichts, weil die Formen deiner Tätigkeit und deiner Manifestation die Lebensformen sind. Alles, was du tust, entspringt dem Lebenskern, entsteigt einer vitalen Fruchtbarkeit. Die naive Erfahrung des Urgründigen ordnet dich in die wesentliche Immanenz des Lebens ein. Deshalb ist die Naivität ein unmittelbarer Ausdruck des Urgründigen. In der Naivität ist die Individuation keinem Prinzip der Tragik unterworfen, weil in der Einfalt der Einzelne nicht von der Welt getrennt ist, sondern der organischen Daseinsflut Seite 153 von 167
einverleibt wird. Die schlängelnden Windungen dieser Flut können noch so verwickelt sein: wenn man in ihnen lebt, leidet man nicht an ihnen, weil das Drama sich auf die gesamte Lebenssphäre verteilt und nicht im Bewußtsein widerspiegelt; man leidet kein einzigartiges, individuelles und peinigendes Drama außerhalb der Welt; man erfährt nicht den Dualismus, der den Menschen in der Welt wegen der Hypertrophie des Bewußtseins abscheidet. Durch Bewußtheit, Reflexivität und Verinnerlichung überwindest du das Urgründige; aber nur damit es sich dir mit bestürzender Schärfe offenbare. Denn die Überwindung kann nur in Gedanken vollzogen werden; durch die Physiologie in uns haben wir am allgemeinen Urgrund nicht weniger teil. Und wenn dieses Biologische unsicher, problematisch und labil wird, geschieht es nur, damit wir das Urgründige weiter enthüllen, als blinde Dynamik, gleichgültig gegen jede Teleologie und jede Hierarchie der Werte. Der Mensch ist so beschaffen, daß er jederzeit danach verlangt, die Werte in eine Rangordnung einzugliedern, daß er nach einer Hierarchie und einer Summe von Kriterien lechzt. Angesichts der Urgründigkeit des Lebens, ihrer Evolution ohne jeden Sinn, welche das Leben zum chaotischen Streben überschwenglicher und nicht kristallisierbarer Formen macht, bleibt der Anspruch auf eine Hierarchie der Werte ein bloßes Ansinnen. Und dann wird das Aufbäumen des Bewußtseins wider das Leben entfacht, der Aufruhr des vom Leben losgelösten Menschen wider das Urgründige; und das Leben entgegnet dem Menschen also: »Schmiege dich mir an und verzichte aufs Bewußtsein, auf das Prinzip der Trennung, und du wirst, gezerrt von urgründiger Flut, aufgeben, nach einem Sinn zu suchen, wo keiner ist.« Nur noch ans Schweigen glauben, nichts mehr schätzen als das Schweigen heißt, eine der wesentlichsten Erfahrungen am Rande des Lebens verwirklichen. Das Lob des Schweigens hat bei den großen Einsamen und den Religionsstiftern eine viel tiefere Wurzel, als die Menschen sich vorstellen können. Die Gegenwart der Menschen muß dich dermaßen aus der Fassung gebracht und die Verworrenheit der Probleme so sehr angewidert haben, daß dir nur noch das Schweigen mit seinen
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Schreien zusagt: Aufschreie des Schweigens, welche intime Sturzfluten entfesseln, deren Rauschen du in der Außenwelt objektivierst. Wiederholte Übermüdung läßt dich das Schweigen grenzenlos 170 schätzen, weil alle Wörter in der Erschöpfung ihre Bedeutung einbüßen und in den Ohren wie mechanische Hämmer schlagen, in leere Klänge, erregende Schwingungen und betäubende Töne zerfallen. Alle Begriffe verdünnen sich, alle Ausdrücke werden gedämpft, alles, was du sprichst oder hörst, entblößt sich zu kahler und abstoßender Nacktheit. In dir nimmt nichts mehr ausdrucksvolle Form oder Konsistenz an, sondern alles, was nach außen strömt, und alles, was nach innen dringt, ist wie fernes, monotones und gleichmäßiges Gemurmel, das in keiner Weise die Nuancen des Seelenlebens anzuregen oder Interesse und Neugierde zu erwecken vermag. Dann scheint es dir sinnlos, deine Meinung zu äußern, eine bestimmte Haltung einzunehmen oder jemanden zu beeindrucken, und alle Geräusche, auf die du durch Schweigen verzichtet hast, wachsen in der seelischen Unruhe an, die dem erhabenen Schweigen innewohnt. Nachdem du dich wie ein Wahnsinniger geplagt, alle Probleme zu lösen, dich auf den Höhen gequält hast und schließlich die allerhöchsten Antworten geben solltest, entdeckst du am Ende im Schweigen die einzige Wirklichkeit und die einzige Ausdrucksform: Wer nicht im Schweigen endet, hat nicht alles gesehen. Die Kunst, Psychologe zu sein, läßt sich nicht erlernen, sondern nur durch Experimentieren erleben, weil es keinen Kanon gibt, der den Schlüssel zu den psychischen Geheimnissen, zu den differentiellen Strukturen des Seelenlebens besäße. Du bist kein guter Psychologe, wenn du selbst dir kein Objekt des Studiums bist, wenn dein psychisches Material nicht tagtäglich eine Komplexität und eine unerwartete Neuheit darbietet, welche deine stetige Neugier erregen. Du kannst dich nicht ins Geheimnis eines anderen einweihen, wenn du selbst keines hast, in das du dich hättest einweihen können. Um Psychologe zu sein, mußt du unglücklich genug sein, um das Glück zu verstehen, und so raffiniert, daß du jederzeit barbarisch werden kannst; und die Verzweiflung, in der du lebst, muß immer so viel Glut beseelen, daß du nicht weißt, ob du in der Wüste oder in Seite 155 von 167
Flammen lebst. Die proteischen, polymorphen, zentripetalen und zentrifugalen Lebenskräfte fügen sich in dir auf so vielfältige und komplexe Weise zusammen, daß die Verzückung, die du erreichst, ästhetisch, sexuell, religiös und pervers wird. Psychologe sein bedeutet, jeden Augenblick um deine Achse kreiseln. Dies ist die erste Bedingung; die zweite erfordert so viel Beweglichkeit, daß die Achsen der anderen Wesen so viele Gravitationszentren für dich sind, wie ein proteisches Geschöpf nur haben kann. Der psychologische Sinn ist Ausdruck eines Lebens, das sich selbst jeden Moment betrachtet und das im Leben der Ändern nur Spiegel erblickt. Als Psychologe hält man die Anderen für Teile von sich, für Bruchstücke des ureigenen Wesens. Und in der Verachtung, die jeder Psychologe gegen die Menschen hegt, liegt eine geheime und unendliche Selbstironie. Niemand treibt Psychologie aus Liebe, sondern vielmehr aus einem sadistischen Trieb, den Ändern vermittels der Kenntnis seines intimen Grundes für nichtig zu erklären, das Geheimnis bloßzulegen, das die anderen Wesen wie ein Nimbus umflutet. Weil dieser Vorgang die Menschen jedoch schleunigst erschöpft - stehen ihnen doch begrenzte Inhalte zu Gebote -, ist es durchaus verständlich, weshalb der Psychologe der Menschen geschwind überdrüssig wird: Er ist viel zuwenig naiv, um Freunde, und viel zuwenig unbewußt, um Geliebte zu haben. Kein Psychologe beginnt als Skeptiker, jeder endet aber als einer. Dies ist schließlich die Strafe der Natur für diesen Vergewaltiger seelischer Geheimnisse, diesen obersten Zudringlichen, der allzu wenig Illusion in die Erkenntnis gegossen hat, um sie nicht in Desillusion zu ertränken. Wenig Erkenntnis entzückt; viel Erkenntnis ekelt. Je mehr man erkennt, desto weniger möchte man erkennen. Wer nicht wegen der Erkenntnis leidet, hat überhaupt nichts erkannt. In ruhige Kontemplation vertieft, unter der Ewigkeit festgebunden und aufgehängt, das Ticken einer Uhr hörend oder jeden Rhythmus, der die Entwicklung in der Zeit, das Weitergehen hämmert, ist es unmöglich, das Umsonst des Fortschreitens in der Geschichte, den ganzen Widersinn der Evolution und jeder Art von Seite 156 von 167
Entfaltung nicht zu fühlen. Weshalb weitergehen, warum noch in der Zeit leben? Die schlagartige Offenbarung der Zeit in solchen Kontemplationen, die ihr eine lebendige und zermalmende Wucht verleihen, die dem alltäglichen Dasein abgeht, ist die Frucht des Lebensüberdrusses, eines Unvermögens, mit der gleichen Geschichte fortzufahren. Und wenn sich diese Offenbarung des Nachts ereignet, so wird der Unsinn des Fortschreitens durch die Empfindung unbeschreiblicher Vereinsamung verstärkt, weil du dann, weitab von Menschen, der Welt entrückt, allein im Angesichte der Zeit in irreduzibler Dualität verharrst. Die Zeit ist in diesem nächtlichen Gefühl des Verlassenseins mit keinem Ding, keiner Tat, keinem Objekt mehr ausgefüllt, sondern gleicht einem Vakuum, das schrittweise ins Dasein vorrückt, einer Leere in stetiger Ausuferung und Entfaltung als Bedrohung jenseits der Welt. In der Stille und im Schweigen der Versenkung kannst du nichts mehr als das rhythmische Pochen der Zeit in dir vernehmen, den Klang und den wiederholten Knall - wie Glockengeläut in einer toten Welt. Das Drama des Menschen und der Zeit erlebt nur jener, den die Zeit vom Dasein getrennt hat und der in dieser Dissoziation, das Dasein fliehend, von der Zeit erdrückt wird. Und er fühlt, wie die Zeit gleich dem Tode wächst.
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NACHBEMERKUNG Ciorans 1933 mit zweiundzwanzig Jahren geschriebenes Erstlingswerk ist gewiß sein radikalstes, extremstes, aber vielleicht auch das konsequenteste, an Folgen schwerste: Es hätte nicht nur sein letztes - als Abschiedsschrei an das All -, sondern überhaupt das allerletzte Werk des menschlichen Geistes sein können. 1
Dieses »philosophischste« seiner Werke, welches er jedoch »wie ein Tier, instinktmäßig« niederschrieb, ließe sich ungeachtet aller Schwächen und des 2
maßlosen Überschwanges sogar als sein Hauptwerk betrachten. Im Gegensatz zum umstürzlerischen Nietzsche, der mit Ecce homo in mythischer Apotheose seiner
selbst zusammenbrach, ersteigt der philosophisch durchtränkte Mystiker Cioran mit lyrischer, vulkanischer Urgewalt nicht allein die Höhen möglicher Erkenntnis, sondern überschreitet mit ungestümer, überschäumender Vitalität die Schranken 3
alles Seins. Es nimmt daher kaum wunder, wenn der durch die Verzweiflung der Seinsgrenzen Hindurchgegangene sich danach nur noch in »langer, entbehrlicher 4
Überprüfung« ursprünglicher Erfahrungen erschöpfen muß.
1 Cioran über sein erstes Buch, »in dem alles Spätere vorweggenommen ist«: »Es ist das philosophischste meiner Bücher.« Francois Bondy,
Gespräche,
Wien, München, Zürich 1972, S. 113.
2 »Ich hatte einige Bücher in Rumänien geschrieben, auch wie ein Tier, instinktmäßig. Ich hatte nie an Stil gedacht.« E. M. Cioran,
Ein Gespräch: geführt von Gerd Bergfleth,
3 Über die Entstehung von
Pe culmile disperarii
Tübingen 1985, S. 29.
und den Vergleich mit Nietzsches
Ecce homo
siehe Cioran, Ein Gespräch, S. 20 ff. 4 »Ce que je sais à soixante, je le savais aussi bien à vingt. Quarante ans d’un long, d’un superflu travail de verification ...« E. M. Cioran,
De l’inconvenient d’etre ne,
Paris 1973, S. 14. Seite 158 von 167
Über einen Denker von derart schwindelerregender Durchdringungskraft läßt sich nicht ungestraft schreiben: Man verfällt zwangsläufig in die Plattheiten exegetischer Bemühung, gleitet unversehens ab in die Routine des sprachlichen Umschreibens des Unbeschreiblichen, der krüppelhaften Paraphrase des Unaussprechlichen, angesichts dessen sowohl ein Buddha als auch sein nihilistischer Überwinder Nagarjuna sich in hehres Schweigen gehüllt haben. Doch der scharfsinnige Philosoph mit mystischen Wurzeln und lyrischem Odem tritt keineswegs als vorbildlicher Weiser auf, noch weniger ergeht er sich in die tiefgründigen dialektischen Spiegelfechtereien eines Nagarjuna, seines späteren geheimen Idols, vielmehr ist sein Erscheinen von zerstörungswütiger Götzenstürmerei beseelt. Nur darf man nicht vergessen, daß sein erbitterter Feind, der hassenswerte Götze 5
die herkömmliche, metaphysisch untermauerte Ontologie ist, in welcher das
principium individuationis eine unüberwindliche Schwelle zwischen den Ebenen des Seins und den Individuen aufrichtet. Eine hierarchisch strukturierte
Seinsordnung verbietet verschmelzende Erkenntnis und erkennende Einung mit der jenseits dieses Seins sich ausbreitenden Leere, in der sich dieses unmittelbar gründet. Die einende Erkenntnis ist zugleich Erlösung von dem Verhaftetsein in der Leidhaftigkeit des Seins, an welcher nicht allein der Verstand, sondern auch das Gefühl teilhat. Während die rationale Erkenntnis in Metaphysik mündet und also die Transzendenz erklimmt, entfaltet sich die irrationale Gefühlswelt rastlos in der Immanenz, weil sie nur unvollständig mit dem erkennenden Geist verknüpft ist. Doch auch das Gefühl ist befähigt, den Geist in der Selbsttranszendenz einzuholen — nicht jedoch vermittels des Diskurses, sondern kraft des lyrischen Aufschreies, der aus der Sackgasse der Immanenz hinauslockt. Der lyrische Ausdruck ist Ausweg aus dem Unheil des Daseins und geht in der Transzendenz spurlos auf. Es 5 Hierzu vergleiche etwa den wissenschaftlichen Nihilismus bei Franz R. Krueger, Physik
und Evolution. Physikalische Ansätze zu einer Einheit der Naturwissenschaften auf
evolutiver Grundlage, Berlin, Hamburg 1984, S. 15 f.: »Jedenfalls ist keine Ontologie
mehr mit unserem heutigen Wissensstand verträglich, auch nicht eine Evolutionsontologie! Vielleicht wäre >Me-Ontologie< eine treffende Bezeichnung.« Seite 159 von 167
ist allerdings kein Geheimnis, daß jede religiöse Strebung in der systematischen Auflösung aller althergebrachten Hierarchien und philosophischen Kategorien wurzelt, aber der Prozeß, durch den alle religiösen Überwindungsversuche in trostlosen Hierarchien versanden und in traditionellen Gerüsten erstarren, ist nichtsdestoweniger rätselhaft. Nun mangelt es kaum an Versuchen, das aufgespaltene Sein in transzendenter Schau zu vereinigen, um es endgültig aufzuheben: Es sei an die Upanischaden und ihre systematische Begründung durch den Illusionismus des Advaita-vedänta eines Sarikara, an die Lehre des Buddha und die sie sprengende Leere des Madhyamaka Nagarjunas erinnert, um nur die gründlichsten und eindrucksvollsten aller monistischen Synthesen zu nennen, welche mit Ciorans Denken grundlegende Strukturen gemeinsam haben. Dabei drängt sich der sicherlich berechtigte Einwand auf: Die alten Heilslehren und ihre philosophische Begründung in den großartig angelegten Systemen haben doch nur scheinbar und oberflächlich auf Ciorans religiös durchzuckte Philosophie der letzten Dinge eingewirkt. Doch dieser Verdacht erweist sich als unbegründet und durchaus irreführend, denn es gilt ja nicht, sich mit traditionellem oder gar noch mit philosophiegeschichtlichem Zugriff irgendeiner Lehre zu bemächtigen, um ihr entrissenes oder ausgewrungenes Herz anatomisch zu durchleuchten, sondern vielmehr es zum Leben zu erwecken, es also nicht auszupressen, um es zu sezieren, sondern es mit frischem Blut zu erfüllen, auf daß es die Erkenntnis jenseits des Erkennbaren emporführe. Eben diesem tollkühnsten aller menschlichen Unterfangen ist Ciorans Erstlingsschrift ausschließlich gewidmet, jedoch nicht in lehrhafter Absicht, sondern in unmittelbar existentiellem Zugang. Damit vereinigt er die antinomischen Ebenen Sein und Denken, Immanenz und Transzendenz - in lyrischen Düften. Der Lyrismus bietet gleichsam die Gewähr der Echtheit, weil er gerade nicht dem begrifflichen Rigorismus erliegt, in welchem jegliches lebendige Denken erlahmt und verkümmert, sondern den Grund seiner Metaphysik in überwältigender Überfülle schwingen läßt. Nicht der formelhafte, algebraische Ausdruck der
Einheit, welche der Vielfalt übergestülpt wird, sondern die Vielfalt in der Einheit Seite 160 von 167
legt seine Dialektik bloß. Es zeigt sich also bei näherer Betrachtung, daß Ciorans hartnäckig verfolgtes Ziel zwar stets die Transzendenz ist - die er gleichwohl von der Immanenz her betrachtet. Sein Denken kommt einer Spiegelung jener in dieser gleich: deshalb die quellenden und quälenden Windungen des Lyrismus, der nie in ruhiger Sammlung oder begrifflicher Rabulistik versiegt. Es ist nicht das Erreichen, die Gewißheit der ersehnten Erkenntnis, die ihn reizen und anfeuern, sondern die unermüdliche Suche, die ewige Vertiefung, welche in der endlosen Reihe blitzartiger Erleuchtungen nie Halt finden. Die Verzweiflung an der Rastlosigkeit der Erkenntnis peitscht ihn nur deshalb beständig auf, weil er sich der Todesstarre der Vollendung - sowohl der formalen als auch der diskursiven - unmittelbar und schmerzhaft bewußt ist. So kann und darf es für ihn kein Verweilen in der bewußtlosen Beseligung über das endgültig Erkannte geben. Im Gegenteil: im Widerspruch, in der entzweienden Paradoxie, im zerfleischenden Zweifel, in den zerreißenden Antinomien und Aporien erhascht er auf dem Urgrund schattenhafte Gewißheiten. Doch gerade dieses biblische Haschen nach Wind offenbart ihm die allerletzte gültige Erkenntnis, welche explizit auszusprechen ihm ein Greuel ist. Hatten denn nicht Scharen von Weisen und sie getreulich umschwärmende Herden spitzfindiger Gelehrter von jeher alle Weisheit - ganz zu schweigen von ihrer Gewißheit! - durch heilloses Geschwätz preisgegeben und feilgeboten, hatten sich denn nicht die Exegeten der orthodoxen Kommentatoren in wäßrigen Ausläufen ergossen, die altehrwürdige Weisheit ausgehöhlt und sowohl das Sein als auch das Nichts kompromittiert? Ciorans erstes Werk verrät keine historischen Namen und wartet mit keinerlei Zitaten auf: Ihm widerstrebte es offenbar - trotz seiner auf Schritt und Tritt unverhofft durchschimmernden Gelehrsamkeit sich auf Vorläufer und Vorbilder berufen zu müssen, um schließlich wie sie alle auf dem Trümmerberg der Zeit zu stranden, war er doch in der Unaussprechlichkeit seiner Visionen zuinnerst verwurzelt. Oder erlag er vielleicht zuallerletzt dem uralten Prinzip des Laotse: 6
»Der Name, der sich nennen läßt, ist nicht der ewige Name« ? 6 Tao te king, 1. (Übersetzt von Richard Wilhelm) Seite 161 von 167
Orig. Inhalt Lyrisch sein ................................ 7 Allem entrückt! ............................. 11 Nicht mehr leben können ...................... 13 Die Leidenschaft für das Absurde ................ 15 Ich und die Welt ............................. 20 Erschöpfung und Agonie....................... 22 Das Groteske und die Verzweiflung ............... 24 Die Vorahnung des Wahnsinns................... 26 Vom Tode.................................. 29 Die Melancholie ............................. 40 Alles ist nichtig! ............................. 47 Verzückung ................................ 49 Suprematie des Unlösbaren ..................... 51 Widersprüche und Inkonsequenzen............... 54 Von der Traurigkeit ........................... 56 Der vollkommene Unmut ...................... 60 Das Feuerbad ............................... 62 Vom Leben abfallen .......................... 64 Von der Wirklichkeit des Leibes.................. 66 Ich weiß nicht ............................... 68 Die individuelle und die kosmische Einsamkeit....... 69 Apokalypse ................................ 71 Das Monopol des Leidens ...................... 73 Seite 162 von 167
Der absolute Lyrismus ........................ 78 Das Wesen der Gnade ......................... 82 Ewigkeit und Ethik........................... 86 Augenblick und Ewigkeit ...................... 89 Geschichte und Ewigkeit....................... 92 Nicht mehr Mensch sein ........................ 94 Magie und Fatalität ........................... 96 Der Enthusiasmus als Form der Liebe ............. 102 Licht und Finsternis .......................... 108 Die Entsagung .............................. 110 Das übernächtige Tier......................... 117
Die Schönheit der Lohen....................... 121 Die Rückkehr zum Chaos ...................... 124 Ironie und Selbstironie ........................ 126 Vom Elend ................................. 128 Die Flucht vom Kreuze ........................ 130 Der Kult des Unendlichen ...................... 133 Banalität und Verklärung....................... 137 Des Leidens satanisches Prinzip.................. 149 Nachbemerkung............................. 175
Bibliothek Suhrkamp: Verzeichnis der letzten Nummern
931 Alain Robbe-Grillet, Der Augenzeuge
943 August Strindberg, Der romantische Küster auf Ränö
953 Marina Zwetajewa, Auf eigenen Wegen
933 Paul Celan, Gedichte 19381944
944 Alberto Savinio, Maupassant und der andere
954 Maurice Blanchot, Thomas der Dunkle
921 Jorge de Sena, Der wundertätige Physicus
934 Leonid Leonow, Evgenia Ivanovna
945 Hans Mayer, Versuche über Schiller
955 Thomas Bernhard, Watten
922 Anatolij Kim, Der Lotos
935 Marguerite Duras, Liebe
923 Friederike Mayröcker, Reise durch die Nacht
936 Hans Erich Nossack, Das Mal und andere Erzählungen
946 Martin Walser, Meßmers Gedanken
924 Stig Dagerman, Deutscher Herbst
937 Raymond Queneau, Die Haut der Träume - »Fern von Rueil«
926 Wolfgang Koeppen, Tauben im Gras/Das Treibhaus/Der Tod in Rom
938 Juan Carlos Onetti, Leichensammler
927 Thomas Bernhard, Holzfällen 928 Danilo Kis, Ein Grabmal für Boris Dawidowitsch 929 Janet Frame, Auf dem Maniototo 930 Peter Handke, Gedicht an die Dauer
939 Franz Hessel, Alter Mann
947 Odön von Horvath, Jugend ohne Gott 948 E. M. Cioran, Der zersplitterte Fluch 949 Alain, Das Glück ist hochherzig
956 Eça de Queiroz, Der Mandarin 957 Norman Malcolm, Erinnerungen an Wittgenstein 958 Andre Gide, Aufzeichnungen über Chopin 959 Wolfgang Hoffmann-Zampis, Erzählung aus den Türkenkriegen 961 August Scholtis, Jas der Flieger
940 Bernard Shaw, Candida
950 Thomas Pynchon, Die Versteigerung von No.49
962 Giorgos Seferis, Poesie
941 Marina Zwetajewa, Mutter und die Musik
951 Raymond Queneau, Heiliger Bimbam
963 Andrzej Kusniewicz, Lektion in einer toten Sprache
942 Jürg Federspiel, Die Ballade von der Typhoid Mary
952 Hermann Ungar, Die Verstümmelten
964 Thomas Bernhard, Elisabeth II.
Seite 163 von 167
965 Hans Blumenberg, Die Sorge geht über den Fluß
980 Olof Lagercrantz, Die Kunst des Lesens und des Schreibens
966 Walter Benjamin, Berliner Kindheit, Neue Fassung
981 Hermann Hesse, Unterm Rad
997 Thomas Bernhard, Heldenplatz
982 T. S. Eliot, Über Dichtung und Dichter
998 Hans Blumenberg, Matthäuspassion
1011 Alexandros Papadiamantis, Die Mörderin
983 Anna Achmatowa, Gedichte
999 Julio Cortäzar, Der Verfolger
984 Hans Mayer, Ansichten von Deutschland
1000 Samuel Beckett, Mehr Prügel als Flügel
1012 Hermann Broch, Die Schuldlosen
985 Marguerite Yourcenar, Orientalische Erzählungen
1001 Peter Handke, Die Wiederholung
986 Robert Walser, Poetenleben
1002 Else-Lasker-Schüler, Arthur Aronymus
967 Marguerite Duras, Der Liebhaber 968 Ernst Barlach, Der gestohlene Mond 969 Tschingis Aitmatow, Der weiße Dampfer 970 Christine Lavant, Gedichte 971 Catherine Colomb, Tagundnachtgleiche 972 Robert Walser, Der Räuber 973 Franz Rosenzweig, Der Stern der Erlösung 974 Jan Jözef Szczepariski, Ikarus 975 Melchior Vischer, Sekunde durch Hirn/Der Hase 976 Juan Carlos Onetti, Grab einer Namenlosen 978 Jürgen Becker, Felder
987 Rene Crevel, Der schwierige Tod 988 Scholem Alejchem, Eine Hochzeit ohne Musikanten 989 Erica Pedretti, Valerie 990 Samuel Joseph Agnon, Der Verstoßene 991 Janet Frame, Wenn Eulen schrein 992 Paul Valery, Gedichte 993 Viktor Sklovskij, Dritte Fabrik
995 Patrick Modiano, Eine Jugend
1003 Heimito von Doderer, Die erleuchteten Fenster 1004 Hans-Georg Gadamer, Das Erbe Europas 1005 Hans Jonas, Das Prinzip Verantwortung 1006 Marguerite Duras, Aurelia Steiner
1009 Marina Zwetajewa, Ein gefangener Geist 1010 Christine Lavant, Das Kind
1013 Benito Perez Galdös, Tristana 1014 Conrad Aiken, Fremder Mond 1015 Max Frisch, Tagebuch 19661971 1016 Catherine Colomb, Zeit der Engel 1017 Georges Dumezil, Der schwarze Mönch in Varennes 1018 Peter Huchel, Gedichte 1019 Gesualdo Bufalino, Das Pesthaus 1020 Konstantinos Kavafis, Um zu bleiben
1007 Juan Carlos Onetti, Der Schacht
994 Yakub Kadri, Der Fremdling
1008 E. M. Cioran, Auf den Gipfeln der Verzweiflung
Bibliothek Suhrkamp: Alphabetisches Verzeichnis
Bachmann: Der Fall Franza 794
- Berliner Kindheit 966
Böll: Wo warst du, Adam? 809
- Malina 534
- Einbahnstraße 27
Bonnefoy: Rue Traversiere 694
A
Ball: Zur Kritik der deutschen Intelligenz 690
- Sonette 876
Borchers: Gedichte 509
Bernhard: Amras 489
Bove: Armand 792
- Am Ziel 767
- Beconles-Bruyeres 872
- Ave Vergil 769
- Meine Freunde 744
- Beton 857
Braun: Unvollendete Geschichte 648
979 E. M. Cioran, Von Tränen und von Heiligen
Abe: Die Frau in den Dünen 856 Achmatowa: Gedichte 983 Adorno: Minima Moralia 236 - Noten zur Literatur I 47 - Noten zur Literatur II 71
- Flametti 442 Bang: Das weiße Haus 586 - Das graue Haus 587 - Exzentrische Existenzen 606
- Noten zur Literatur III 146
Baranskaja: Ein Kleid für Frau Puschkin 756
- Noten zur Literatur IV 395
Barlach: Der gestohlene Mond 968
Agnon: Der Verstoßene 990
Barnes: Antiphon 241
Aiken: Fremder Mond 1014
- Nachtgewächs 293
Aitmatow: Der weiße Dampfer 969
Baroja:ShantiAndia, der Ruhelose 326
- Dshamilja 315
- Der Ignorant und der Wahnsinnige 317 - Der Schein trügt 818 - Der Stimmenimitator 770 - Der Theatermacher 870 - Der Untergeher 899 - Die Jagdgesellschaft 376
Barthelme: Komm wieder Dr. Caligari 628
- Die Macht der Gewohnheit 415
- Die Pflicht glücklich zu sein 470
Barthes: Am Nullpunkt der Literatur 762
- Elisabeth II. 964
Alain-Fournier: Der große 142 Meaulnes
- Die Lust am Text 378
Alain: Das Glück ist hochherzig 949
- Jugendbildnis 23 Alberti: Zu Lande zu Wasser 60 Alexis: Der verzauberte Leutnant 830 Amado: Die Abenteuer des Kapitäns Vasco Moscoso 850 - Die drei Tode des Jochen Wasserbrüller 853 Anderson: Winesburg, Ohio 44 Anderson/Stein: Briefwechsel 874 Andrzejewski: Appellation 325 - Jetzt kommt über dich das Ende 524 Apollinaire: Bestiarium 607 Aragon: Libertinage 629 Artmann: Fleiß und Industrie 691 - Gedichte über die Liebe 473 Asturias: Der Böse Schächer 741
Baudelaire: Gedichte 257 Becher: Gedichte 453 Becker, Jürgen: Erzählen bis Ostende 842
- Einfach kompliziert 910
- Heldenplatz 997 - Holzfällen 927 - Ja 600 - Midland in Stilfs 272 - Ritter, Dene, Voss 888
Brecht: Die Bibel 256 - Dialoge aus dem Messingkauf 140 - Flüchtlingsgespräche 63 - Gedichte und Lieder 33 - Geschichten 81 - Hauspostille 4 - Politische Schriften 242 - Schriften zum Theater 41 - Svendborger Gedichte 335 - Über Klassiker 287 Brentano: Die ewigen Gefühle 821 Breton: LAmour fou 435 - Nadja 406 Broch: Demeter 199
- Felder 978
- Über allen Gipfeln ist Ruh 728
Becker, Jurek: Jakob der Lügner 510
- Verstörung 229
- Die Erzählung der Magd Zerline 204
- Watten 955
- Die Schuldlosen 1012
- Wittgensteins Neffe 788
- Esch oder die Anarchie 157
- Der Verwaiser 303
Bioy-Casares: Morels Erfindung 443
- Gedanken zur Politik 245
- Drei Gelegenheitsstücke 807
Blanchot: Warten Vergessen 139
- Erste Liebe 277
- Thomas der Dunkle 954
- Erzählungen und Texte um Nichts 82
Blixen: Ehrengard 917
Beckett: Bruchstücke 657 - Damals 494
- Gesellschaft 800 - Glückliche Tage 98 - Mehr Prügel als Flügel 1000 - Residua 254
- Der Spiegel der Lida Sal 720
- Um abermals zu enden und anderes Durchgefallenes 582
B
- Wie es ist 118
Ba Jin: Shading 725
Benjamin: Berliner Chronik 251
- Moderne Ehe 886 Bloch: Erbschaft dieser Zeit 388 - Spuren. Erweiterte Ausgabe 54 - Thomas Münzer 77 - Verfremdungen 2 120
- Hofmannsthal und seine Zeit 385 - Huguenau oder die Sachlichkeit 187 - James Joyce und die Gegenwart 306 - Menschenrecht und Demokratie 588 - Pasenow oder die Romantik 92 Brudzinski: Die Rote Katz 266 Bufalino: Das Pesthaus 1019
Blumenberg: Die Sorge geht über den Fluß 965
Bunin: Mitjas Liebe 841
- Matthäuspassion 998
Butor: Bildnis des Künstlers 912
Seite 164 von 167
- Fenster auf die Innere Passage 518
- In anderen Sprachen 135
Garcia Lorca: Gedichte 544
- Aus dem Chinesischen 525
Generation von 27: Gedichte 796
C
- Katharina 421
Gide: Chopin 958
Cabral de Melo Neto: Erziehung durch den Stein 713
- Marionettenspiele 496
- Die Aufzeichnungen und Gedichte des Andre Walter 613
Camus: Die Pest 771 - Ziel eines Lebens 373
- Maulwürfe 312 - Träume 16
Canetti: Der Überlebende 449
Eliade: Auf der Mäntuleasa-Straße 328
Capote: Die Grasharfe 62
- Das Mädchen Maitreyi 429
Cardenal: Gedichte 705
- Dayan / Im Schatten einer Lilie 836
Carossa: Ein Tag im Spätsommer 1947 649
- Die Rückkehr des verlorenen Sohnes 591 Ginzburg: Die Stimmen des 782 Abends Giraudoux: Siegfried 753 - Elpenor 708
- Die drei Grazien 577
-Juliette im Lande der Männer 308
- Führung und Geleit 688
- Der Hundertjährige 597
Gracq: Die engen Wasser 904
- Rumänisches Tagebuch 573 Carpentier: Barockkonzert 508 Carrington: Das Hörrohr 901
- Fräulein Christine 665
Grenier: Die Inseln 887
- Nächte in Serampore 883
- Unten 737
- Neunzehn Rosen 676
Gründgens: Wirklichkeit des 26 Theaters
Castellanos: Die neun Wächter 816
- Die Pelerine 522 - Die Sehnsucht n. d. Ursprung 408
*
Guillen, Jorge: Gedichte 411
- Der vierte Lebenslauf J. Knechts 181 - Wanderung 444 - /Mann: Briefwechsel 441 Hessel: Alter Mann 939 - Der Kramladen des Glücks 822 - Pariser Romanze 877 - Heimliches Berlin 758 -Biosphärenklänge 533 -Vergebliche Aufzeichnungen 516 - Exerzitien mit Papst Johannes 647 Hildesheimer: Lieblose Legenden 84 - Tynset 365 -Zeiten in Cornwall 281 Hoffmann-Zampis: Erzählung aus den Türkenkriegen 959
Guillen, Nicoläs: Gedichte 786
Hofmannsthal: Buch der Freunde 626
Elias: Über die Einsamkeit der Sterbenden in unseren Tagen 772
Guimaräes Rosa: Doralda, die weiße Lilie 775
- Gedichte und kleine Dramen 174
Eliot: Gedichte 130
Gullar: Schmutziges Gedicht 893
Ceronetti: Das Schweigen des Körpers 810
- Old Possums Katzenbuch 10
Guttmann: Das alte Ohr 614
Cioran: Auf den Gipfeln 1008
- Über Dichtung und Dichter 982
- Der zersplitterte Fluch 948
- Das wüste Land 425
- Gevierteilt 799
Celan: Gedichte I 412 - Gedichte II 413 - Der Meridian 485
- Lucidor 879 Hohl: Bergfahrt 624 - Daß fast alles anders ist 849
H
- Nächtlicher Weg 292
Elytis: Ausgewählte Gedichte 696
Handke: Die Angst des Tormanns beim Elfmeter 612
- Nuancen und Details 438
- Über das reaktionäre Denken 643
- Lieder der Liebe 745
- Die Stunde der wahren
- Vom Erreichbaren und vom Unerreichbaren 323
- Maria Nepheli 721
Empfindung
- Das Wort faßt nicht jeden 675
- Von Tränen und von Heiligen 979 -Widersprüchliche Konturen 898 Colette: Diese Freuden 717 Colomb: Das Spiel der Erinnerung 915
- Neue Gedichte 843
- Tagundnachtgleiche 971
- Verteidigung der Wölfe 711
- Zeit der Engel 1016
F
Conrad: Jugend 386
Enzensberger: Der 871 Menschenfreund
773
- Die Wiederholung 1001 - Gedicht an die Dauer 930 -Wunschloses Unglück 834 Hemingway: Der alte Mann und das Meer 214
Horkheimer: Die gesellschaftliche Funktion der Philosophie 391 Horvath: Glaube Liebe Hoffnung 361 - Italienische Nacht 410 -Jugend ohne Gott 947
Herbert: Ein Barbar in einem
- Kasimir und Karoline 316
Federspiel: Die Ballade von der Typhoid Mary 942
Garten
- Mord in der Mohrengasse 768
Fitzgerald: Der letzte Taikun 91
- Herr Cogito 416
- Geschichten aus dem Wiener Wald 247
Fleißer: Abenteuer 223
- Im Vaterland der Mythen 339
- Sechsunddreißig Stunden 630
- Ein Pfund Orangen 375
- Inschrift 384
Hrabal: Bambini di Praga 793
Dagerman: Deutscher Herbst 924
Frame: Auf dem Maniototo 929
Hermlin: Der Leutnant Yorck von Wartenburg 381
- Die Schur 558
- Gebranntes Kind 795
- Wenn Eulen schrein 991
Daumal: Der Analog 802
Frank: Politische Novelle 759
Ding Ling: Tagebuch der Sophia 670
Freud: Briefe 307
Cortäzar: Der Verfolger 999 - Geschichten der Cronopien und Famen 503 Crevel: Der schwierige Tod 987 D
Doderer: Die erleuchteten Fenster 1003 Döblin: Berlin Alexanderplatz 451 Drummond de Andrade: Gedichte 765 Dürrenmatt: Monstervortrag über Gerechtigkeit und Recht 803 Dumezil: Der schwarze Mönch in Varennes 1017 Duras: Aurelia Steiner 1006 - Der Liebhaber 967 - Der Nachmittag des Herrn Andesmas 109 - Ganze Tage in den Bäumen 669 - Liebe 935 E Eça de Queiroz: Der Mandarin 956 Ehrenstein: Briefe an Gott 642 Eich: Gedichte 368
Faulkner: Wilde Palmen 80
536
Hernändez: Die Hortensien 858 Hesse: Demian 95 - Eigensinn 353
- Harlekins Millionen 827 - Sanfte Barbaren 916 - Schneeglöckchenfeste 715 - Schöntrauer 817
Frey: Solneman der Unsichtbare 855
- Glück 344
Frisch: Andorra 101
- Iris 369
- Tanzstunden für Erwachsene und Fortgeschrittene 548
- Bin 8
-Josef Knechts Lebensläufe 541
Hrabals Lesebuch 726
- Biografie: Ein Spiel 225
- Klingsors letzter Sommer 608
Huch: Der letzte Sommer 545
- Biografie: Ein Spiel, Neue Fassung 1984 873
- Knulp 75
- Lebenslauf des heiligen Wonnebald Pück 806
- Blaubart 882
- Legenden 472
- Homo faber 87
- Magie des Buches 542
- Montauk 581 -Tagebuch 194649 261
- Mein Glaube 300
-Tagebuch 1966-1971 1015 - Traum des Apothekers von Locarno 604 -Triptychon 722 G Gadamer: Lob der Theorie 828 - Wer bin Ich und wer bist Du? 352 Galczynski: Die Grüne Gans 204
- Krisis 747
- Morgenlandfahrt 1 - Musik 483 - Narziß und Goldmund 65 - Politische Betrachtungen 244 - Siddhartha 227 - Sinclairs Notizbuch 839
Huchel: Gedichte 1018 - Die neunte Stunde 891 - Margarethe Minde 868 Hughes: Hurrikan im Karibischen Meer 32 Humm: Die Inseln 680 Huxley: Das Lächeln der Gioconda 635 I
- Steppenwolf 869
Inglin: Werner Amberg. Die Geschichte seiner Kindheit 632
- Stufen 342
Inoue: Das Tempeldach 709
- Unterm Rad 981
- Eroberungszüge 639
Seite 165 von 167
- Das Jagdgewehr 137
-Jugend 500
Lucebert: Die Silbenuhr 742
N
- Der Stierkampf 273
-Tauben im Gras 393
- Gedichte 259
Iwaszkiewicz: Drei Erzählungen 736
Kolmar: Gedichte 815
Lu Xun: Die wahre Geschichte des Ah Q 777
Nabokov: Lushins Verteidigung 627
Kommereil: Der Lampenschirm 656
- Professor Pnin 789
Maass: Die unwiederbringliche
Neruda: Gedichte 99
Jabes: Es nimmt seinen Lauf 766
Kracauer: Über die Freundschaft 302
Zeit
- Die Raserei und die Qual 908
- Das Buch der Fragen 848
-Georg 567
Jacob: Höllenvisionen 889
- Ginster 107
Machadode Assis: Dom Casmurro 699
- Der Würfelbecher 220
Kraus: Nestroy und die Nachwelt 387
J
James: Die Tortur 321 Janus: Gedichte 820 Johnson: Skizze eines Verunglückten 785
M
Nizan: Das Leben des Antoine B. 402
Majakowskij: Politische Poesie 182
Nizon: Das Jahr der Liebe 845
- Liebesbriefe an Lilja 238
Nossack: Das Mal 936
Malcolm: Erinnerungen an Wittgenstein 957
- Das Testament des Lucius Eurinus 739
Malerba: Die Entdeckung des Alphabets 752
- Der Neugierige 663 -
- Nichts weiter als Leben 262
- Geschichten vom Ufer des Tibers683
- Unmögliche Beweisaufnahme 49
Kusniewicz: Lektion in einer toten Sprache 963
- Tagebuch eines Träumers 840
- Vier Etüden 621
Mandelstam: Die Reise nach Armenien 801
Nowaczyriski: Schwarzer Kauz 310
- Die ägyptische Briefmarke 94
O
- Schwarzerde 835
O’Brien: Das Barmen 529
Mann, Heinrich: Geist und Tat 732
- Das harte Leben 653
- Professor Unrat 724
- Der dritte Polizist 446
Mann, Thomas: Schriften zur 243 Politik
Olescha: Neid 127
- /Hesse: Briefwechsel 441
- Grab einer Namenlosen 976 - Leichensammler 938
- Sprüche und Widersprüche 141 - Über die Sprache 571 Krolow: Alltägliche Gedichte 219
Jonas: Das Prinzip Verantwortung 1005
- Gedichte 672
- Briefe an Nora 280 - Dubliner 418 - Giacomo Joyce 240 - Kritische Schriften 313 - Porträt des Künstlers 350 - Stephen der Held 338 - Die Toten/The Dead 512 K
- Über Barock und Rokoko 729 Nijhoff: Die Stunde X 859
-Fremde Körper 52
Joyce: Anna Livia Plurabelle 253
Niebelschütz: Über Dichtung 637
- Quincas Borba 764
- Mutmassungen über Jakob 723
Jouve: Paulina 1880 271
866
- Im Gehen 863
L Laforgue: Hamlet 733 Lagercrantz: Die Kunst des Lesens 980 Landsberg: Erfahrung des Todes 371 Larbaud: Fermina Märquez 654 - Glückliche Liebende 568
- Spätestens im November 331
Onetti: Die Werft 457
Kadri: Der Fremdling 994
Lasker-Schüler: Mein Herz 520
Kästner, Erhart: Aufstand der Dinge 476
- Arthur Aronymus 1002
Mansfield: Meistererzählungen 811
Lavant: Gedichte 970
Mao Tse-Tung: Gedichte 583
- Das Kind 1010
Marcuse: Triebstruktur und Gesellschaft 158
P
de Mause: Über die Geschichte der Kindheit 633
Palinurus: Das Grab ohne Frieden 11
Mayer: Ansichten von Deutschland 984
Papadiamantis: Die Mörderin 1011
- Brecht in der Geschichte 284
Pasternak: Die Geschichte einer Kontra-Oktave 456
Lern: Das Hohe Schloß 405
- Ein Denkmal für Johannes Brahms 812
- Initialen der Leidenschaft 299
- Der futurologische Kongreß 477
- Goethe 367
Paustowskij: Erzählungen vom Leben 563
- Die Geschichte von den drei geschichtenerzählenden Maschinen des Königs Genius 867
-Versuche über Schiller 945
- Golem XIV 603
Mayröcker: Reise durch die Nacht 923
- Zeltbuch von Tumilat 382 Kästner, Erich: Gedichte 677 Kafka: Der Heizer 464
Lawrence: Auferstehungsgeschichte 589
- Die Verwandlung 351
- le Fort: Die Tochter Farinatas 865
- Er 97
Leiris: Lichte Nächte und mancher dunkle Tag 716
Kasack: Die Stadt hinter dem Strom 296 Kaschnitz: Beschreibung eines Dorfes 645 - Elissa 852 - Ferngespräche 743 - Gedichte 436 - Liebe beginnt 824 - Menschen und Dinge 1945 909 - Orte 486 -Vogel Rock 231 Kassner: Zahl und Gesicht 564 Kateb Yacine: Nedschma 116 Kavafis: Um zu bleiben 1020 Kawerin: Unbekannter Meister 74 Kellermann: Der Tunnel 674 Kessel: Die Schwester des Don Quijote 894 Keyserling: Harmonie 784 Kim: Der Lotos 922 Kis: Ein Grabmal für Boris Dawidowitsch 928
- Mannesalter 427
- Provokation 740 - Robotermärchen 366
Pavese: Das Handwerk des Lebens 394 -Junger Mond 111 Paz: Das Labyrinth der Einsamkeit 404
Menuhin: Kunst und Wissenschaft als verwandte Begriffe 671
- Der sprachgelehrte Affe 530
- Das doppelte Gesicht 625
Michaux: Ein gewisser Plume 902
- Der Letzte 851
Pedretti: Valerie oder Das unerzogene Auge 989
- Spiegelhütte 543
Miller: Das Lächeln am Fuße der Leiter 198
Leonow: Evgenia Ivanovna 934
Mishima: Nach dem Bankett 488
Lernet-Holenia: Die Auferstehung des Maltravers 618
Mitscherlich: Idee des Friedens 233
Lersch: Hammerschläge 718
- Versuch, die Welt besser zu bestehen 246
Levin: James Joyce 459 Lispector: Der Apfel im Dunkel 826 - Die Nachahmung der Rose 781 - Die Sternstunde 884
- Garten, Asche 878 Kluge: Lebensläufe 911
Loerke: Gedichte 114
Koeppen: Tauben im Gras/Treibhaus/ Tod in Rom 926
- Anton Bruckner 39
- Der Tod in Rom 914
Mell: Barbara Naderer 755
- So traurig wie sie 808
Lenz: Dame und Scharfrichter 499
- Nahe dem wilden Herzen 847
- Das Treibhaus 659
Mayoux: Joyce 205
- Der Schacht 1007
Loti: Aziyadeh 798 Lovecraft: Schatten aus der Zeit 778
Modiano: Eine Jugend 995 Montherlant: Die Junggesellen 805 -Die kleine Infantin 638 Mori: Vita Sexualis 813 - Die Wildgans 862 Morselli: Rom ohne Papst 750 Muschg: Dreizehn Briefe Mijnheers 920 - Leib und Leben 880
- Gedichte 551
Penzoldt: Der dankbare Patient 25 - Die Leute aus der Mohrenapotheke 779 - Prosa einer Liebenden 78 - Squirrel 46 - Zugänge 706 Perez Galdos: Miau 814 -Tristana 1013 Percy: Der Kinogeher 903 Perec: W oder die Kindheitserinnerung 780 Pieyre de Mandiargues: Schwelende Glut 507 Pilnjak: Das nackte Jahr 746 Plath: Ariel 380
- Liebesgeschichten 727
Seite 166 von 167
- Glasglocke 208
Rose aus Asche 734
Sklovskij: Dritte Fabrik 993
Platonov: Dshan 686
Rosenzweig: Der Stern der Erlösung 973
- Kindheit und Jugend 218
Ponge: Das Notizbuch vom Kiefernwald / La Mounine 774 Pound: ABC des Lesens 40 - Wort und Weise 279
Walser, Martin: Ehen in 527 Philippsburg
Solschenizyn: Matrjonas Hof 324
- Ein fliehendes Pferd 819
Spitteier: Imago 658
- Gesammelte Geschichten 900
Stein: Zarte Knöpfe 579
- Meßmers Gedanken 946
- Erzählen 278
Walser, Robert: An die Heimat 719
- Ida 695
- Der Gehülfe 490
Satta: Der Tag des Gerichts 823
-Jedermanns Autobiographie 907
- Der Räuber 972
Savinio: Maupassant und der andere 944
- Kriege die ich gesehen habe 595
- Der Spaziergang 593
- Paris Frankreich 452
- Die Gedichte 844
- Unsere Seele / Signor Münster 804
-/Anderson: Briefwechsel 874
- Die Rose 538
Schneider: Die Silberne Ampel 754
Steinbeck: Die Perle 825
- Geschichten 655
- Las Casas vor Karl V. 622
Strindberg: Der romantische Küster auf Ränö 943
- Geschwister Tanner 450
Roussel: Locus Solus 559 S Sachs: Gedichte 549
Prischwin: Shen-Schen 730
Saint-John Perse: Winde 122
Proust: Briefwechsel mit der Mutter 239
Sanchez Ferlosio: Abenteuer und Wanderungen des Alfanhui 875
- Der Gleichgültige 601 - Eine Liebe von Swann 267 - Tage der Freuden 164 - Tage des Lesens 400 Pynchon: Die Versteigerung von No.49 950
W
- Zoo oder Briefe nicht über die Liebe 693
Roth: Beichte 79
Prevelakis: Chronik einer Stadt 748
- Combray 574
- Sentimentale Reise 390
- Erica und ihre Geschwister 832
Scholem: Judaica 1 106
Q
-Judaica2 263
Queneau: Die Haut der Träume 937
-Judaica 3 333
- Der Todestanz 738 - Fräulein Julie 513
-Jakob von Gunten 515 - Kleine Dichtungen 684 - Kleine Prosa 751
-Judaica 4 831
Suhrkamp: Briefe an die Autoren 100
- Von Berlin nach Jerusalem 555
- Der Leser 55
Scholem Alejchem: Eine Hochzeit ohne Musikanten 988
- Munderloh 37
- Stilübungen 148 - Zazie in der Metro 431
- Schir-ha-Schirim 892
Quiroga: Geschichten von Liebe, Irrsinn und Tod 881
- Tewje, der Milchmann 210
R
Schröder: Der Wanderer 3
Radiguet: Der Ball 13
- Ausgewählte Gedichte 572
T
- Den Teufel im Leib 147
Schwob:Romander22 Lebensläufe 521
Tardieu: Mein imaginäres Museum 619 Tendrjakow: Die Abrechnung 701
- Der Schatten des Körpers des Kutschers 585
- Briefwechsel 469
Seelig: Wanderungen mit Robert Walser 554
Thoor: Gedichte 424
- Fluchtpunkt 797
- Das Florenzer Tagebuch 791
Seferis: Poesie 962
Trakl: Gedichte 420
- Hölderlin 297
- Das Testament 414
Segalen: Rene Leys 783
Trifonow: Zeit und Ort 860
- Der Brief des jungen Arbeiters 372
Seghers: Aufstand der Fischer 20
Wilcock: Das Buch der Monster 712
U
Wilde: Bildnis des Dorian Gray 314
Ullmann: Erzählungen 651
- De Profundis 833
Sert: Pariser Erinnerungen 681
Ungar: Die Verstümmelten 952
Shaw: Candida 940
Ungaretti: Gedichte 70
- Die romantische Renaissance 399
- Die heilige Johanna 295
V
Wilson: Späte Entdeckungen 837
Valery: Die fixe Idee 155
Wittgenstein: Über Gewißheit 25°
- Die junge Parze 757
-Vermischte Bemerkungen 535
- Gedichte 992
Woolf: Die Wellen 128
- Heiliger Bimbam 951 - Mein Freund Pierrot 895
Rilke: Ausgewählte Gedichte 184
- Die Sonette an Orpheus 634 - Duineser Elegien 468 - Ewald Tragy 537 - Gedichte an die Nacht 519 - Malte Laurids Brigge 343 -/Hofmannsthal: Briefwechsel 469 Ritter: Subjektivität 379 Roa Bastos: Menschensohn 506 Robakidse: Kaukasische Novellen 661 Robbe-Grillet: Der Augenzeuge 931 - Djinn 787 Rodoreda: Der Fluß und das Boot 919 - Reise ins Land der verlorenen Mädchen 707 Rojas: Der Sohn des Diebes 829 Romanowiczowa: Der Zug durchs Rote Meer 760
Scholtis: Jas der Flieger 961
de Sena: Der wundertätige 921 Physicus
- Frau Warrens Beruf 918 - Handbuch des Revolutionärs 309 - Haus Herzenstod 108 - Helden 42 - Mensch und Übermensch 129 - Pygmalion 66 - Sechzehn selbstbiographische Skizzen 86 -Wagner-Brevier 337 Shen Congwen: Die Grenzstadt 861 Simon, Claude: Das Seil 134 Simon, Ernst: Entscheidung zum Judentum 641
Szaniawski: Der weiße Rabe 437 Szczepanski: Ikarus 974 - Die Insel 615 Szondi: Celan-Studien 330
- Poetenleben 986 - Prosa 57 - Seeland 838 Weiner: Spiel im Ernst 906 Weiß, Ernst: Der Aristokrat 702 - Die Galeere 763 - Franziska 660 Weiß, Konrad: Die Löwin 885
- Herr Teste 162 - Zur Theorie der Dichtkunst 474 Vallejo: Gedichte 110 Vallotton: Das mörderische Leben 846 Vargas Llosa: Die kleinen Hunde 439 Verga: Die Malavoglia 761 Vischer: Sekunde durch Hirn/Der Hase 975 Vittorini: Die rote Nelke 136
Weiss, Peter: Abschied v. d. Eltern 700
Williams: Die Worte, die Worte 76
Y Yourcenar: Orientalische 985 Erzählungen Z Zweig: Die Monotonisierung der Welt 493 Zwetajewa: Auf eigenen Wegen 953 - Ein gefangener Geist 1009 - Mutter und die Musik 941
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