Universidad Argentina John F. Kennedy
ESCUELA DE PSICOLOGÍA Trabajo Final Integrador
Directora: Dra. Alicia Risueño
TRANSEXUALIDAD MASCULINA, COORDENADAS PARA PENSAR ESTE FENÓMENO
Autor: Mariano Daquino Tutora: Lic. Marcela Bianchi
Junio de 2009
2
ÍNDICE
Introducción……………………………………………………..................... …………………………………………………….......................5..5- 9 Capítulo 1. Transexualidad: definiciones y coordenadas histórico-culturales para
su
delimitación……………………………………………………...........................10 1.1 Diferencia entre transexualismo, travestismo y homosexualidad. Definiciones…………………………………………………….10- 16 1.2 La transexualidad en la historia y en la cultura………………...16- 20 1.3 El surgimiento de la transexualidad como entidad clínicamente diferenciada……………………………………………………..21- 23
Capítulo 2. Aspectos biológicos y médicos de la transexualidad. Transexualidad y discurso bio- médico …………..............................................24 2.1 De la diferenciación sexual…………………………………………..25 2.1.1
Diferenciación
Sexual
Primaria:
sexo
genético-
cromosómico…………………………………………………25- 26 2.1.2
Diferenciación
hormonal
Sexual y
Secundaria:
influencia sexo
gonadal……………………………………………………26 2.1.2.1 Diferenciación sexual masculina ó de origen testicular………………………………………26- 27 2.1.2.2 Diferenciación sexual femenina ó de origen ovárico………………………………………..27- 28
2
ÍNDICE
Introducción……………………………………………………..................... …………………………………………………….......................5..5- 9 Capítulo 1. Transexualidad: definiciones y coordenadas histórico-culturales para
su
delimitación……………………………………………………...........................10 1.1 Diferencia entre transexualismo, travestismo y homosexualidad. Definiciones…………………………………………………….10- 16 1.2 La transexualidad en la historia y en la cultura………………...16- 20 1.3 El surgimiento de la transexualidad como entidad clínicamente diferenciada……………………………………………………..21- 23
Capítulo 2. Aspectos biológicos y médicos de la transexualidad. Transexualidad y discurso bio- médico …………..............................................24 2.1 De la diferenciación sexual…………………………………………..25 2.1.1
Diferenciación
Sexual
Primaria:
sexo
genético-
cromosómico…………………………………………………25- 26 2.1.2
Diferenciación
hormonal
Sexual y
Secundaria:
influencia sexo
gonadal……………………………………………………26 2.1.2.1 Diferenciación sexual masculina ó de origen testicular………………………………………26- 27 2.1.2.2 Diferenciación sexual femenina ó de origen ovárico………………………………………..27- 28
3
2.1.3 Diferenciación Sexual Cerebral………………...28- 29 2.2 Bases neuro- funcionales de la transexualidad masculina: la hipótesis de una etiología biológica……………………………………………29- 32 2.3 El proceso de cambio de sexo ó terapia de reasignación sexual…32- 34 2.3.1 Tratamiento hormonal de la Transexualidad…………...34- 38 2.3.2 Cirugía de Reasignación sexual ó de cambio de sexo….38- 40 2.3.2.1 Operaciones feminizantes………………………...40 2.3.2.2 Aumento Mamario- Reconstrucción…………40- 41 2.3.2.3 Construcción vaginal y de la vulva con clitoroplastia………………………………………….41- 42 2.4 La transexualidad y el discurso bio- médico……………………..42- 43
Capítulo 3. Aspectos psicológicos de la transexualidad. ¿Trastorno de la identidad de género, síndrome de la disforia de género ó trastorno de la identidad sexual?........................................... .................................................................. .............................................. ................................44 .........44 3.1 La Transexualidad como un Trastorno de la Identidad de Género y como Disforia de Género………………………………………………...45 3.1.1 Money, la constitución de la identidad de género y la interacción social……………………………………………..45- 47 3.1.2 Robert Stoller. Teoría de la Identidad de Género………47- 53 3.1.3 La Transexualidad como Síndrome de Disforia de Género………………………………………………………..53- 54 3.2 La Transexualidad como un Trastorno de la Identidad Sexual…..54- 60
4
Capítulo 4. La transexualidad desde el psicoanálisis: sexualidad, sexuación y psicosis desde la orientación lacaniana ………………………………………..61 4.1 Sexualidad y Sexuación para el Psicoanálisis……………………61- 68 4.2 Transexualidad y Psicosis………………………………………..68- 78
Capítulo 5. Aspectos socio- jurídicos de la transexualidad …………..............79 5.1 Aspectos sociales de la transexualidad…………………………..79- 80 5.1.1 La cuestión del sexo/ género como analizador social….80- 85 5.2 Aspectos jurídicos de la transexualidad………………………….85- 86 5.2.1
Cirugía
de
reasignación
sexual
y
legislación
argentina........................................................ argentina................................. .............................................. ...........................86....86- 90 5.2.2 Cambio de identidad civil……………………………...90- 91 5.2.3 Nueva jurisprudencia asentada…………………………92- 93 5.3 De la articulación de los discursos socio jurídicos en relación a la transexualidad………………………………………………………..93- 94
Conclusión…………………………………………………………………95- 106
Bibliografía……………………………………………………………….107- 117
Anexos.…………………………………………………………………………118
5
INTRODUCCIÓN
La psicología debe estar dispuesta a pensar nuevos interrogantes que vienen a cuestionar profundamente nuestros marcos teóricos conceptuales y nuestra práctica, o sea, nuestra praxis. Es en este contexto que nos proponemos reflexionar acerca de un fenómeno que desde hace algunos años viene trayendo preguntas y demandas: la transexualidad. En el marco de este escrito, abordaremos la transexualidad masculina, es decir, cuando una persona que biológicamente es hombre, inicia un proceso de transexualización, para convertirse en mujer.
Este fenómeno asimismo es conocido como: trastorno de la identidad sexual, trastorno de la identidad de género y síndrome de la disforia de género, también llamado Síndrome de Harry Benjamin, en honor a uno de los médicos precursores en el tratamiento de la temática. La transexualidad es una manifestación que cada vez trae más demandas a psicólogos, médicos y juristas. Entre ellas podemos citar la demanda de cambio de sexo mediante la intervención hormono-quirúrgica y la modificación de su identidad civil. Por lo tanto se hace cada vez más necesario aproximarse a esta problemática con una mirada integradora. Para la realización del siguiente trabajo partimos de la hipótesis que la transexualidad es un fenómeno complejo que ha sido abordado de manera
6
fragmentada por diferentes disciplinas y que cada una de estas por separado corre el riesgo de dejar por fuera al sujeto transexual, es decir a su subjetividad. Consideramos que tomar a la transexualidad como una complejidad implica que la aproximación a la problemática de la misma, sea con una mirada integradora que contemple lo bio-psico-social como aspectos constitutivos de un sujeto; es decir que abarque todas las dimensiones que constituyen a un sujeto transexual. Por lo tanto, nuestro objetivo será realizar un abordaje de la transexualidad, desde las diferentes dimensiones que versan sobre el sujeto transexual: la biológica, la psicológica y la social. A su vez, daremos cuenta de los diferentes discursos que atraviesan al fenómeno transexual y del tratamiento que la transexualidad recibe de cada uno de ellos. Desde la psicología como disciplina base, expondremos una síntesis de los diferentes discursos que giran en torno a esta problemática. A su vez cuestionaremos cuál es el lugar que la psicología y especialmente la clínica psicológica tienen para ofrecer a los sujetos transexuales. En el Capítulo 1, definiremos qué es lo que se entiende por transexualidad. Partiremos del origen del término acuñado por los primeros investigadores que se aproximaron a la temática. Plantearemos las diferencias conceptuales y fenomenológicas de la transexualidad con el travestismo y la homosexualidad. Mostraremos que la transexualidad es un fenómeno que se remonta a las primeras civilizaciones como una expresión cultural, con raíces místicas y
7
religiosas; en oposición al imaginario social que cree que esta problemática es moderno-contemporánea. Una vez ubicada históricamente, daremos cuenta de la transformación del fenómeno transexual en una entidad clínicamente diferenciada, mediante la incursión del discurso de la medicina y del discurso social. En el Capítulo 2, profundizaremos acerca de la manera en que un sujeto transexual se relaciona con su cuerpo y su sexo. Comenzaremos por describir cómo se produce la diferenciación sexual desde el momento mismo de la gestación, pasando por los aspectos genéticos-cromosómicos, hormonales, gonádicos y cerebrales. Esto nos servirá para pensar acerca de aquello que establece que un sujeto sea varón o mujer desde su constitución biológica, dimensión que determina, a su vez, a un sujeto en su integridad humana. Continuaremos presentando cómo es el tratamiento de lo transexual desde la biología y la medicina. Presentaremos una novedosa investigación que busca dar cuenta de un origen neuro-anatómico de la transexualidad y cuestionaremos los alcances de dicha investigación. Exhibiremos en qué consiste la terapéutica de cambio de sexo o reasignación sexual a la cual se somete un sujeto transexual. Demostraremos cuáles son las pautas y directrices clínicas internacionales que rigen el modo en que se deben realizar dichos tratamientos y a su vez, los pasos que éste debe perseguir. Detallaremos cómo es el tratamiento hormonal, los requisitos clínicos para su administración, las modificaciones que produce a nivel corporal y los efectos
8
adversos que puede acarrear. Del mismo modo, mostraremos de qué forma se realiza la cirugía de cambio de sexo o reasignación sexual mediante la vaginoplastia y las diferentes cirugías feminizantes a las cuales se somete un sujeto en un proceso de transexualización. Indagaremos acerca de la relación que se establece entre la transexualidad y el discurso de la biomedicina. Cuestionaremos si las nociones biológicas del sexo alcanzan para agotar la complejidad de la transexualidad, o si se hace necesario recurrir a nociones como sexualidad y género desde los aspectos psicológicos y sociales. En el Capítulo 3, daremos cuenta de cómo la transexualidad ha sido abordada desde la psicología. Presentaremos dos grandes líneas de pensamiento y trabajo clínico que se destacan: una que parte de la teoría de la identidad de género y que considera a la transexualidad como un trastorno de la identidad genérica y otra que plantea la transexualidad como un trastorno de la identidad sexual. Prosiguiendo, exhibiremos la labor de los más destacados exponentes que emprendieron trabajos con sujetos transexuales presentando lo más importante de sus postulados teórico-clínicos. Mostraremos sus puntos de aproximación y de diferencia. En el Capítulo 4, haremos especial hincapié en el modo en que el psicoanálisis en tanto praxis, piensa a la transexualidad en la misma línea en que piensa la psicosis. Para arribar a ello, presentaremos las conceptualizaciones de sexualidad y sexuación y su anudamiento al complejo de Edipo-castración, mediante la significación fálica, y la articulación de los conceptos de metáfora
9
paterna, Nombre del Padre y forclusión, mostrando finalmente cómo la posición transexual queda alojada para el psicoanálisis dentro del campo de la psicosis. En el Capítulo 5, culminaremos nuestro recorrido focalizándonos en los aspectos sociales y jurídicos, y su relación con el fenómeno transexual. Cuestionaremos cómo lo transexual -como colectivo- trata lo social, es decir de qué manera se inserta en la sociedad y en la cultura. Por otro lado, indagaremos cuál es el tratamiento que lo socio-cultural realiza del fenómeno transexual. En función de esto, presentaremos las nociones de sexo y género como analizadores socioculturales y como categorías que delimitan una posición particular de la transexualidad. Finalizaremos mostrando cómo la justicia argentina responde a la demanda transexual de cambio de sexo y de identidad civil, recurriendo a la experiencia de juristas y a la jurisprudencia asentada. Y por último, en la Conclusión realizaremos una síntesis de los puntos más relevantes, según lo trabajado en cada uno de los capítulos. Haremos especial hincapié en los modos de abordajes que la transexualidad recibe: biológicos, psicológicos y sociales; presentando ciertos cuestionamientos que nos permitirán reflexionar acerca de los alcances y los límites que los mismos tienen actuando por separado, para dar cuenta de una problemática compleja, como es la transexualidad.
10
CAPÍTULO 1: TRANSEXUALIDAD: DEFINICIONES Y COORDENADAS HISTÓRICOCULTURALES PARA SU DELIMITACIÓN
1.1 Diferencia entre transexualismo, travestismo y homosexualidad. Definiciones Es necesario que comencemos el siguiente trabajo planteando lo que se entiende por transexualidad. Las antiguas clasificaciones nosográficas, psicológicas, psiquiátricas y médicas, no discriminaban al transexualismo del travestismo y de la homosexualidad. Al respecto, Bataller, V. (2008) afirma: Cuando en los siglos contemporáneos comenzó a emerger el pensamiento libre, la oscuridad era tal que ni las propias personas que tenían una orientación o una identidad sexual distintas de las ortodoxas, ni los primeros investigadores sabían distinguir estos hechos. Se hablaba de <>, se creía que era lo mismo, que después se ha llamado homosexualidad y transexualidad (p.2).
Fue en Estados Unidos, en un artículo publicado por la Revista Sexology Magazine, cuando en 1949 Cauldwell, D. utilizó el término psychopathia transexualis, para designar a los individuos que pertenecen físicamente a un sexo
11
y psicológicamente al otro, y que desean modificar sus características físicas para pertenecer al otro sexo (Cauldwell. D. 1949. Citado en Mercader, P. 1997.p. 43). Benjamin, H. (1953), endocrinólogo alemán radicado en Estados Unidos, tomó el término utilizado por Cauldwell (1949) y lo tradujo al inglés acuñando el término transsexualism, en un artículo presentado para el International Journal of Sexology, en la Academia de Medicina de Nueva York (Benjamín, H. 1953.
Citado en Frignet, H. 2000). Este autor conserva la definición de Cauldwell, y utiliza el término transexualismo para designar a aquellas personas que pertenecen biológicamente a un sexo y que psíquicamente manifiestan sentirse pertenecientes al otro. A partir de esta nueva conceptualización, quienes se encuentren enmarcados en el concepto de ‘transexualismo’ presentan la demanda de cambio de sexo mediante la intervención hormono-quirúrgica a la medicina y la modificación de su identidad civil a la justicia (Mercader. 1994). Consideramos clave a esta definición de transexualidad planteada por Benjamin (1953), pues un amplio número de autores que abordan la temática transexual, parten de ella. Benjamin (1953); Money, J. (1978); Stoller, R. (1968) se preocuparon, a su vez, de diferenciar la transexualidad del travestismo y de la homosexualidad. (Mercader. 1994.) Siguiendo esta lógica de diferenciación planteada por estos autores comenzaremos definiendo lo más cercano a transexualidad, que es el travestismo, para culminar con la homosexualidad. El término travestismo comprende a aquellos sujetos que pertenecientes a un sexo, gozan de vestirse y comportarse como el otro sexo (Stoller, 1968. Citado en Millot, C 1984).
12
Sóley-Beltran, P. (2003) plantea que el término travestismo fue acuñado en 1910 por Magnus Hirschfeld, médico alemán, quien intentó crear categorías distintivas del comportamiento sexual, buscando separar al travestismo de la homosexualidad. Hirschfeld, M. (1910) postula que los hombres travestidos gustan de hombres muy viriles, y esa es una de las causas frecuentes del travestismo; visten de mujer como forma de atraer a hombres expresamente masculinos. (Hischfeld, M. 1910. En Soley Beltran. 2003). De manera anticipada, diremos que en la homosexualidad, a diferencia del travestismo, los sujetos no se visten de mujer, ni buscan que su cuerpo se transforme en femenino. Una vez definido el travestismo, surge el cuestionamiento acerca de la característica distintiva entre travestismo y transexualidad. Si algo caracteriza al sujeto transexual es el sentido de no pertenencia al sexo biológico y la expresión, reconocida, de ser un error de la naturaleza. En relación con estas diferenciaciones conceptuales, Soley-Beltrán (2003) afirma: Hoy en día el transexualismo se concibe como una afección que concierne a la identidad nuclear de la persona, en oposición al travestismo del travestido que se considera una actividad que únicamente pretende obtener placer sexual. Como consecuencia, médicamente el transexualismo se concibe como un problema de la identidad, a diferencia del travestismo que se considera como una perversión sexual. Otra importante diferencia
13
entre la transexualidad y el travestismo, tal como se entiende en el discurso médico, es la disposición de los transexuales a interferir en sus cuerpos tanto a nivel hormonal como médico, mientras que los travestidos no aspiran a la conversión física. En suma, el transexualismo se divorció tanto de la homosexualidad como del travestismo. (2003, p. 63)
Esta última frase de Soley-Beltrán, nos sirve para introducir qué se entiende por homosexualidad y cómo ésta ha dejado de ser pensada a través de una categoría psicopatológica para pasar a ser pensada como una manifestación diferente de la elección de objeto- partenaire sexual. La homosexualidad es definida por la Real Academia Española como la “inclinación hacia la relación erótica con individuos del mismo sexo. La práctica de dicha relación” (Diccionario de la Real Academia Española. 22ª Edición.
2001. [Documento www]. Recuperado: http://www.rae.es/rae.htm. p. 1.). Freud, S. (1905) escribe: Hay hombres cuyo objeto sexual no es la mujer, sino el hombre, y mujeres que no tienen por tal objeto al hombre, sino a la mujer. A esas personas se las llama del sexo contrario ó invertidas; y al hecho mismo inversión (p. 124).
14
El autor trata a la homosexualidad como una inversión y como una desviación de la meta normal de la pulsión sexual y del objeto sexual. De esta forma busca diferenciar a la elección de objeto homosexual del concepto de degeneración utilizado para dar cuenta de las conductas sexuales consideradas anormales. Este término fue planteado, según lo afirma Freud, en las primeras publicaciones hechas por médicos y psiquiatras que le precedieron y que agruparon a la homosexualidad bajo la categoría de las perversiones (KrafftEbbings, Moll, Moebius, Haverlock Ellis, etc. Citados en Freud. S. 1905.) Para Freud el empleo de la expresión degeneración es incorrecto ya que, según sostiene, el uso adecuado de esta clasificación aplica sólo cuando ocurren varias desviaciones respecto de la norma, y cuando la capacidad de rendimiento intelectual y ético se ve afectada. Por el contrario, afirma que se halla la inversión en personas que no presentan otras desviaciones respecto de la norma y que poseen un alto rendimiento intelectual y una cultura ética elevada. Terminará afirmando: “En la vida anímica inconciente de todos los neuróticos – sin excepción – se encuentran mociones de inversión, de fijación de la libido en personas del mismo sexo” (1905. p. 51).
Hergot, S. (1997) sostiene que la salida de la homosexualidad de la nosografía psiquiátrica como entidad patológica, se produce durante la revisión en la década del `70 del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales -DSM-II-, por parte de la Asociación Americana de Psiquiatría -APA-. Con la salida del DSM-III (1980), la homosexualidad ya no aparece como una enfermedad mental, salvo aquella denominada egodistónica, que se caracteriza por el malestar que le produce al sujeto el ser homosexual.
15
En 1992, la Organización Mundial de la Salud -OMS- excluyó la homosexualidad de la Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y otros Problemas de Salud (CIE 10.1992. p.1). Por último, estructuralmente, la homosexualidad se diferencia del transexualismo y el travestismo, ya que los sujetos homosexuales se reconocen, física y psíquicamente, como pertenecientes a un sexo, y eligen como partenaire sexual a sujetos de su mismo sexo. Fueron necesarios muchos años de trabajo clínico para poder delimitar y diferenciar conceptualmente las distintas manifestaciones de la sexualidad. Hemos decidido extendernos en la puntualización del tratamiento que recibió la homosexualidad, recordemos, desde una entidad psicopatológica hasta una elección sexual diferente, ya que nos sirve para introducir ciertos interrogantes acerca de lo que sucede y de lo que puede llegar a suceder con la transexualidad. Presentemos algunas preguntas que nos servirán de disparador y de guía para abordar el fenómeno transexual: ¿podemos pensar lo transexual como una expresión diferente de la sexualidad?; ¿hay en la transexualidad una elección ó nos encontramos frente a una patología psíquica?; ¿de qué manera podemos concebir la transexualidad y plantear un tratamiento posible? Estos interrogantes nos interpelan, y será la intención de todo este escrito, brindar las coordenadas necesarias para aproximarnos a ellos con mayor exactitud. En oposición a la creencia de que lo transexual es un fenómeno de aparición moderno-contemporánea, a continuación veremos que se remonta muchos siglos atrás, a los comienzos de las primeras civilizaciones; acompañando
16
a la expresión religiosa y mística y a la organización social de diferentes culturas y sociedades.
1.2 La transexualidad en la historia y en la cultura Bataller (2008) afirma que la transexualidad es un “hecho remotísimo, que ha atravesado numerosas culturas, y que por tanto debe atribuirse a la estructura misma del ser humano” (p.1). La tradición mitológica da testimonio de ello y se
hace referencia en muchos relatos de la presencia de lo transexual. De esta manera se puede leer que religiosidad y transexualidad estuvieron íntimamente relacionadas en la antigüedad. Millot, C (1984), indagando en la historia de la transexualidad, observa esta relación transexualidad-religión, especialmente en cultos ligados a la deidad femenina por excelencia en la mayoría de las culturas antiguas: La Madre. Esta autora afirma que la madre es la primera divinidad, y le da el estatuto de “símbolo de la vida y de la muerte, fecundidad y destrucción…” (p. 65).
En la Grecia antigua nos encontramos con la figura de Diana de Éfeso, divinidad femenina, la Diosa Madre quien era servida por unos sacerdotes eunucos. En el siglo II d.C. Apuleyo en El Asno de Oro, describe a estos sacerdotes como yendo de una ciudad a otra de Grecia, paseando la estatua de la Diosa en un asno, con trajes largos, los ojos pintados y danzando al son de la flauta mientras profetizaban (Apuleyo. Citado en Millot, 1984, p. 66). En la cultura Romana, hallamos el Culto a la Diosa Cibeles, conocida como la Gran Diosa Madre Frigia, traída a Roma desde Frigia en el 204 a.C. Su culto se caracterizaba por el rito de la emasculación o ablación de los genitales por
17
parte de los novicios que se iniciaban en el mismo y la entrega de estos a la Diosa. Si los restos sacrificiales no eran entregados, los iniciáticos corrían con ellos en las manos por las calles, y elegían al azar una casa donde los arrojaban y quien vivía en esa casa debía proveerles de vestidos, atavíos y ornamentos femeninos, que llevarían ya para siempre (Bataller, 2008; Millot, 1984). Estos novicios eran conocidos como los Galos o las Galas y respondían a un sacerdote, conocido como Archigallo, que significa cabeza de los sacerdotes castrados. Este culto reedita el mito de la Diosa Cibeles y su hijo amante Atis, quien por amor a ella sacrifica su virilidad castrándose, “…cual iniciación suprema, la castración consagra la entrada al servicio de la diosa y simboliza un nuevo nacimiento” (Millot, 1984. p. 67).
En Fenicia y Babilonia estas deidades -Diana de Éfeso y Cibeles- tenían su paralelo en las figuras de las diosas Ishtar y Astarté (Millot .1984). Con el advenimiento del cristianismo a la cultura Romana se produce la exclusión del culto a Cibeles. En relación con estos ritos y la transexualidad, Eva Giberti (2003) menciona: La moral yahvista (…) suprimió durante un milenio y medio cualquier reconocimiento público de estas manifestaciones, clandestinidad,
relegadas unida
a
la
personalmente
más a
absoluta pavorosos
sentimientos de culpa (p 49).
En América nos encontramos con diferentes culturas aborígenes que incluían dentro de su organización tribal a personas transexuales. Entre estas
18
culturas podemos citar a los Iroquenses del norte, los esquimales de Alaska y a las tribus zapotecas de México. En el siglo XVIII los misioneros y exploradores franceses que llegaron al norte de América, observaron que había hombres que abandonaban sus actividades masculinas y que adoptaban funciones y ropas de mujer y que, a su vez, formaban pareja con otros hombres, integrándose a la comunidad femenina de la tribu. Por su parte se encontraron con algunas mujeres que dejaban de lado las tareas domésticas y se dedicaban a la caza y a la guerra, pasando a formar parte del clan de los hombres. Se conoce con el nombre de Berdaches ó fenómeno Berdache, a las diferentes tribus y a sus integrantes que
tenían este tipo de costumbres y/o prácticas. (Bleichmar, S. 2006). Mondimore, F. (1998) afirma que la denominación Berdaches era el término empleado de manera despectiva en el francés de la época, para nombrar a las personas con conductas homosexuales. Lo peyorativo se relaciona con el horror que en los colonizadores franceses provocaba la aceptación y la tolerancia de estas conductas por parte de la comunidad indígena, llegando incluso a ser los Berdaches, los chamanes de las tribus, otorgándoles atributos espirituales y
divinos. Las prácticas berdaches se han mantenido durante el siglo XX. Bleichmar (2006) da cuenta de un pueblo del sudeste americano conocido como los Papagos que alojaban entre sus miembros costumbres berdaches desde la temprana infancia. Este pueblo creía que los niños se convertían en berdaches luego de tener sueños sobrenaturales, considerando tal condición como un don. Los padres que se percataban que sus hijos tenían tendencia a confeccionar artesanías femeninas, los ponían a prueba para comprobar que poseían esa cualidad. Colocaban dentro
19
de un cercado de arbusto un arco con flechas, que representaba lo masculino, y un canasto que simbolizaba lo femenino. Hacían ingresar al niño al cerco, y luego de prender fuego el arbusto, observaban con qué elemento el niño salía corriendo. Giberti, E. (2003) con una mirada sociológica de las mencionadas costumbres tribales americanas, dirá al respecto: “El berdache constituyó un soporte clave en las prácticas sociales y culturales: tuvieron responsabilidades terapéuticas, rituales, políticas y económicas, es decir, estaban inscriptos en la totalidad del sistema” (p. 47).
Tanto en la India como en Pakistán nos encontramos con la comunidad Hijra, formada en su gran parte por hombres transexuales y por algunos
hermafroditas. Hijra significa eunuco, hermafrodita o impotente. Son personas que se someten a una castración ritual para formar parte de estas comunidades. Son emasculados sin anestesia y con un simple cuchillo, viéndose expuestos a una dolorosa convalecencia y a infecciones que los pueden llevar a la muerte. Viven en pequeñas comunidades de estilo conventual, bajo la custodia de una Hijra de mayor edad. Se ganan la vida dedicándose al servicio doméstico, a la prostitución y a prácticas rituales ya que, socialmente, se considera que transmiten fortuna a los recién casados y a los recién nacidos, por lo que son convocadas para participar en casamientos y nacimientos. La continuidad cultural de las comunidades de la India permite que en la actualidad nos encontremos con ellas caminando por las calles entre el respeto general, ofreciendo la imposición de manos o la bendición a quién se acerca y la solicita. Están tradicionalmente socializadas y protegidas (Bataller. 2008).
20
Como hemos podido apreciar, lo transexual es un fenómeno que ha estado presente a lo largo de la historia teniendo diferentes expresiones según las culturas: como sacerdotes al servicio de divinidades femeninas, Diana de Éfeso en Grecia y Cibeles en Roma; como chamanes, ocupando posiciones de prestigio de las comunidades amerindias en el caso de los Berdaches, siendo considerada, en este caso, la transexualidad como un don espiritual ó, por último, como formando parte natural de las sociedades indias y pakistaníes en el caso de las Hijras. Llama poderosamente la atención que a lo largo de la historia y en las diferentes culturas y sociedades donde lo transexual hace su aparición, incluso en la actualidad de India y Pakistán, este fenómeno es aceptado naturalmente, sin que se cuestione acerca de la condición normal o anormal; sana o patológica de estas personas. Por el contrario, se insertan en perfecta armonía en el entramado sociocultural. La situación de las personas transexuales en la modernidad no está atravesada por el misticismo de otrora. El deseo de cambio de sexo y la intervención dirigida a tal fin, en la actualidad, se realiza dentro del ámbito de la medicina. En la década del ´50 del siglo XX se produce un hecho que sentó un precedente y que cambió para siempre el modo de abordaje y de tratamiento de la transexualidad: la primera intervención hormonal y quirúrgica de cambio de sexo. Hecho que, a su vez, provocó que la transexualidad se diera a conocer de forma masiva y que los sujetos que se identificaban con este tipo de problemática, encontraran en la ciencia una respuesta concreta a lo que les sucedía.
21
1.3 El surgimiento de la transexualidad como entidad clínicamente diferenciada La mayoría de los autores que investigaron la temática coinciden en que el transexualismo sienta un precedente entre los años 1950 y 1953, donde en una clínica de Copenhague se realizó la primera intervención para la transformación sexual de un sujeto a través de una terapéutica hormono-quirúrgica. Fue George Jorgensen, luego reconocido como Christine, quien se puso en manos del equipo del endocrinólogo danés Christian Hamburger y dio cauce a su demanda de cambio de sexo. Luego retornará a Estados Unidos y continuará su tratamiento con el ya mencionado Harry Benjamin (Frignet, 2000; Mercader, 1994; Millot, 1984). Frignet (2000) plantea que a pesar de haber existido anteriormente intervenciones similares a este caso, todas estas fueron hechas en la clandestinidad. Cuando el Caso Christine Jorgensen tomó estado público en Estados Unidos, alrededor de 1954-1956, otro actor importante e influyente en el surgimiento de este fenómeno, fue el cuerpo social. Con lo social como factor interventor aumentaron las demandas de sujetos que buscaban una corrección somática a su malestar psíquico. De esta manera se pasó de una problemática individual a un fenómeno social: el fenómeno transexual y el movimiento transexualista, que Frignet (2000) catalogará como “un síntoma de nuestras sociedades modernas” (pp. 22-23).
Uno de los precursores que respondió a estas demandas con un tratamiento de la transexualidad fue Benjamin (1953-1966), quien le dio una entidad clínica al fenómeno transexual. Soley-Beltran (2003) afirma que aquél fue
22
el primero en presentar datos clínicos de un gran número de pacientes, en lugar de casos individuales, allanando el camino para las teorías de la identidad de género que le siguieron. Por otro lado, Mercader (1994) manifiesta que Benjamin (1953-1966) no encontraba ninguna explicación psicológica que lo convenciese acerca del origen de la transexualidad. De esta manera el mencionado médico, según Mercader (1994), postulaba lo transexual como una perturbación constitucional -genética u hormonal- cuyas modalidades aún no habían sido descubiertas. Dada esta última afirmación, Soley-Beltran (2003) manifiesta que para Benjamin (1968), la psicoterapia era ineficaz para el tratamiento de la transexualidad, ya que no podía cambiar la orientación innata al género femenino. En cambio, el mencionado autor postulaba la adecuación del cuerpo a la mente mediante la intervención quirúrgica. La psicoterapia con el objetivo de curar el transexualismo es un proyecto inútil con los métodos actuales (…) Dado que es evidente, pues, que la mente del transexual no puede ser cambiada en su falsa orientación de género, es lógico y justificable intentar lo opuesto, ajustar el cuerpo a la mente (Benjamin, H. 1966. Citado en Soley-Beltran. 2003. P.62).
Hemos visto cómo la expresión de una sexualidad diferente de algunas personas, atravesada por el discurso de la medicina y el discurso social, pasó a tener un estatuto clínicamente diferenciado, posicionando a este fenómeno como
23
disparador de una serie de demandas a la medicina y a lo jurídico, y de la respuesta por parte de estos sectores. En un siguiente apartado, profundizaremos acerca de aquellos aspectos biológicos que nos constituyen como seres humanos. Buscaremos aproximarnos a aquella especulación que da cuenta de una etiología biológica-constitucional de la transexualidad, desde la teoría de Benjamin y continuaremos presentando cómo es el tratamiento de lo transexual desde la biología y la medicina.
24
CAPÍTULO 2: ASPECTOS BIOLÓGICOS Y MÉDICOS DE LA TRANSEXUALIDAD. TRANSEXUALIDAD Y DISCURSO BIO-MÉDICO
Un sujeto no se constituye en cuanto tal sin un cuerpo que lo soporte. Psíquicamente el sujeto transexual habita su cuerpo de una manera particular, lo habita como no perteneciente a él, o mejor dicho, como no siendo parte de ese cuerpo biológico con el cual nació. Percibe su corporalidad con un sentimiento de extrañeza, de rechazo, de captura. Y buscará entonces modificar ese cuerpo en función de aquel otro cuerpo que desea para sí, el femenino, y el cual siente que por un error particular no le ha sido asignado. En esta instancia nos proponemos pensar acerca de aquello que establece que un sujeto humano, sea varón o mujer desde su constitución biológica, dimensión que determina, a su vez, a un sujeto en su integridad humana. Para esto es necesario que nos remontemos a la diferenciación sexual desde el momento mismo de la gestación, pasando por los aspectos genéticos-cromosómicos, hormonales, gonádicos y cerebrales. Profundizar en estos aspectos nos servirá para comprender de qué manera un transexual puede habitar un cuerpo, y a su vez poder dar cuenta de la forma en que el discurso bio-médico aborda al fenómeno transexual mediante tratamientos hormonales y quirúrgicos.
25
2.1 De la diferenciación sexual
2.1.1 Diferenciación Sexual Primaria: sexo genético- cromosómico Nogués, R. (2003) divide la diferenciación sexual humana en dos tipos: una diferenciación sexual primaria que hace al sexo genético-cromosómico y otra secundaria que implica la acción hormonal que actuará sobre el desarrollo gonadal, morfológico y fisiológico. La diferenciación sexual en los mamíferos- y especialmente en los seres humanos- es un proceso secuencial que se inicia con la unión de los gametos femeninos y masculinos que determinarán el sexo cromosómico. De la unión de dos gametos que contengan un cromosoma sexual X surgirá un embrión XX – femenino –, en cambio de la asociación de un cromosoma X con uno Y, la resultante será la de un embrión masculino XY (Castillo Robles, C; FernándezTresguerres, J y Priego Cuadra, T. 2003 y Nogués. 2003). Nogués (2003) plantea que el cromosoma Y es uno de los más pequeños de la especie humana. En su brazo corto contiene el gen SRY (Sex Determining Region of Y). Este gen tiene como función la diferenciación de la gónada
bipotencial en testículo, lo que se constituye en el paso definitivo hacia la masculinización. Por lo tanto la presencia del gen SRY indica masculinización y su ausencia feminización. La gónada bipotencial indiferenciada surge del mesodermo intermedio alrededor de la 4ª semana de gestación. Se la conoce de esta manera, porque no está sexualmente diferenciada y contiene en potencia los conductos de Wolf –que
26
en el macho se convertirán en conductos deferentes e involucionarán en la hembra–, así como los conductos de Müller, precursores de los oviductos en la hembra y que involucionarán en el macho. Entre la 5ª-6ª semana, la gónada primitiva se compone de tres tipos celulares: células germinales, células de sostén –que darán lugar a las células de Sertoli testiculares y a las células de granulosa ovárica– y células intersticiales (Castillo Robles, C; Fernández- Tresguerres, J y Priego Cuadra, T. 2003 y Nogués. 2003). El desarrollo gonadal sexualmente diferenciado se dará mediante la intervención hormonal en una siguiente etapa, de diferenciación sexual secundaria.
2.1.2 Diferenciación Sexual Secundaria: influencia hormonal y sexo Gonadal
2.1.2.1 Diferenciación sexual masculina o de origen testicular Como ya habíamos mencionado, la diferenciación sexual masculina comenzará en torno a las células germinales, frente a la presencia del cromosoma Y con la acción del gen SRY. Campillo Álvarez, J. (2003) divide la diferenciación testicular en tres etapas fundamentales: en una primera etapa se producirá el desarrollo de las células de Sertoli dentro de los tubos seminíferos –conductos de Wolf–. Juntos con las células de Sertoli se da el proceso de secreción fetal de gonadotrofina hipofisaria FSH . Esta hormona actúa en las mencionadas células y causará la secreción de la hormona antimülleriana AMH, que será la responsable de la
27
inhibición del desarrollo de los conductos de Müller, precursores del desarrollo ovárico femenino (Nogués, 2003). En una segunda etapa aparecerán las células de Leydig, alrededor de la 7ª semana de vida embrionaria, y que bajo el estímulo de la gonadotrofina comienzan a originar los andrógenos, la testosterona. Estos provocarán la diferenciación de los conductos de Wolf en conductos deferentes y vesículas seminales. Además mediante una acción enzimática específica –enzima 5 alfa reductasa–, la testosterona se convierte en dihidrotestosterona DHT , que es la hormona encargada del desarrollo de los genitales externos. La última etapa consiste en el desarrollo de las células germinales que darán lugar a la espermatogénesis en el período puberal (Castillo Robles, Fernández- Tresguerres y Priego Cuadra. 2003; Campillo Álvarez. 2003; Nogués 2003).
2.1.2.2 Diferenciación sexual femenina o de origen ovárico Si bien anteriormente planteábamos la existencia de una gónada bipotencial, capaz de desarrollarse como varón o mujer mediante la posterior acción hormonal, los mencionados autores (Castillo Robles, FernándezTresguerres y Priego Cuadra, 2003; Campillo Álvarez, 2003; Nogués, 2003) coinciden en postular al sexo femenino como base en los mamíferos. No existe desarrollo sexual masculino sin la presencia del cromosoma Y, específicamente del gen SRY. Su ausencia implica la feminización en términos biológicos, por lo que podríamos decir que el sexo femenino está dado por defecto o de antemano y que es necesario el complejo proceso anteriormente desarrollado –mediante la
28
acción de la hormona antimülleriana– para librar una reacción inhibitoria que descarte una feminización. Campillo Álvarez (2003) también divide a su vez la diferenciación sexual femenina en 3 etapas. Formula que en una primera etapa tiene lugar la formación de oocitos u ovocitos, células germinales femeninas precursores de los ovarios. En ausencia de la AMH –hormona antimüleriana– se desarrollarán los conductos de Müller y se atrofiarán los de Wolf, dando lugar a estructuras sexuales femeninas. En una segunda etapa se formarán los folículos primordiales, que son los mismos ovocitos rodeados de una capa de granulosa. En una tercera etapa se completa el desarrollo con la secreción endócrina y la producción de estrógenos. Nogués (2003) afirma que en presencia de ovarios, el sistema nervioso central se desarrolla mediante un patrón femenino, a través de los esteroides del ovario fetal que entran en contacto con la alfa-fetoproteína. Como su nombre lo indica es una proteína, secretada por el hígado del feto, que se encarga de regular la cantidad de estrógenos que actúan a nivel del sistema nervioso central. A niveles bajos de estrógenos el sistema nervioso central se feminiza. El denominado autor culminará diciendo: La feminización del sistema nervioso central, desde el punto de vista hormonal, significa el establecimiento de un patrón cíclico y tónico de liberación de gonadotropinas y un patrón femenino del contenido enzimático (p. 83).
2.1.3 Diferenciación Sexual Cerebral Castillo Robles, C; Fernández- Tresguerres, J y Priego Cuadra, T. (2003) plantean que en cuanto a la diferenciación sexual masculina del cerebro, la
29
testosterona producida por el testículo durante la etapa fetal tiene un papel fundamental. La testosterona que llega al cerebro puede actuar directamente o convertirse en estradiol –el estrógeno más importante– mediante un proceso de aromatización, jugando un papel decisivo hacia la masculinización o feminización cerebral. En cuanto a la diferenciación femenina del cerebro, los autores presentan dos modelos. El primero, denominado modelo divergente o cualitativo, postula que el sistema nervioso central es inherentemente femenino y permanece como tal a no ser que exista una inducción hormonal de andrógenos que los masculinice. El segundo modelo es el llamado continuo o cuantitativo que, a diferencia del anterior, postula un sistema nervioso central indiferenciado sexualmente. La diferenciación sexual cerebral sería un proceso activo resultante de la interacción de niveles moderados de estrógenos. Una vez que establecimos el desarrollo de la diferenciación sexual desde la etapa embrionaria- gestacional, estamos en condiciones de alojar el interrogante acerca de dónde podríamos ubicar biológicamente a un sujeto transexual y si existe algo del orden de la biología que dé cuenta de la aparición de la transexualidad. A continuación presentaremos una investigación que plantea la posibilidad de una etiología biológica del mencionado fenómeno.
2.2 Bases neuro-funcionales de la transexualidad masculina: la hipótesis de una etiología biológica En un artículo publicado en la revista Nature de 1995, un equipo de científicos holandeses, conformado por Gooren, L.; Hofman, M.; Swaab, D. y Zhou, J. (1995), presentaron un estudio realizado en el cerebro de seis
30
transexuales de hombre a mujer y llegaron a la conclusión que existe una diferencia en el cerebro de hombres transexuales –en relación al cerebro de hombres heterosexuales y homosexuales– que se asemeja al cerebro femenino. Realizaremos una síntesis de la investigación arriba mencionada, tomando como fuente la versión del artículo en inglés para Nature (1995), una reimpresión en versión castellana autorizada por Nature (1997) y una reimpresión de la investigación original, en el cual se basó el artículo publicado en la mencionada revista, realizada por The Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism (2000). El lector podrá acceder a estas versiones completas en el apartado Anexo 1, de este escrito.
Se estudió el hipotálamo de 6 transexuales de hombre a mujer. Se trabajó sobre una muestra de 42 cerebros de pacientes. Entre ellos, 9 pertenecían a hombres heterosexuales, 9 a hombres homosexuales, 10 a mujeres heterosexuales, y 6 correspondían a transexuales de hombre a mujer. Para el estudio se eligió tomar la porción de la cama del núcleo basal de la estría terminal (BSTc), ya que consideraron que era un área sexualmente dimórfica, es decir que presenta diferencias neuroanatómicas cerebrales en el hombre y en la mujer. Este núcleo es 2.5 veces más grande en el hombre que en la mujer. Además se ha encontrado que en las ratas este núcleo es el responsable del comportamiento sexual masculino y regula la descarga de gonadotrofina. Los investigadores llegaron a la conclusión que el núcleo basal de la estría terminal de los transexuales de hombre a mujer, posee el mismo tamaño que en las mujeres. Se ha encontrado además que no ha existido influencia hormonal en la edad adulta. Consecuencia que podría adjudicársele al tratamiento hormonal al
31
cual se exponen los sujetos que buscan cambiar sus caracteres sexuales. El equipo terminará afirmando: Nuestro estudio es el primero en mostrar una estructura del cerebro femenina en transexuales genéticamente masculinos y apoya la hipótesis de que la identidad de género se desarrolla como un resultado de la interacción entre el cerebro que se está desarrollando y las hormonas sexuales
(…) La investigación de la genética,
las gónadas, o el nivel de hormonas de los transexuales hasta ahora no ha producido ningún resultado que explique su estatus. En animales experimentales, sin embargo,
las
mismas
hormonas
gonadales
que
prenatalmente determinan la morfología de los genitales también tienen influencia en la morfología y en el funcionamiento del cerebro de una manera sexualmente dimórfica. Esto condujo a la hipótesis de que la diferenciación sexual en el cerebro de los transexuales podría no haber seguido la línea de la diferenciación sexual del conjunto del cuerpo . (Gooren, L.; Hofman, M.;
Swaab, D. y Zhou, J. 1995. p. 1- 2). (El resaltado es nuestro)
Como hemos podido observar, la mencionada investigación introduce una hipótesis novedosa que sienta las bases de un origen biológico de la transexualidad, donde habría una diferenciación sexual cerebral femenina pero
32
que no continúa en el resto del cuerpo, es decir con los cromosomas, las gónadas y los genitales. Megens, J. (2003) plantea que el hallazgo de un índice biológico de diferenciación femenina del cerebro en transexuales H a M (hombre a mujer) podría ser un punto crucial en el abordaje del transexualismo desde diferentes puntos de vista: implicaría que la medicina los considere como padeciendo de un trastorno de la diferenciación sexual y no de un trastorno mental. A su vez, los seguros médicos se verían obligados legalmente a cubrir los costos de la terapia de reasignación sexual. Terminará afirmando que, en su opinión, “el transexualismo es (…) un trastorno de la diferenciación sexual, que es un proceso biológico de fases múltiples” (p. 84).
No hemos encontrado otras investigaciones que continúen con la arriba presentada, por lo que nos limitamos a presentarla como una hipótesis más que busca dar cuenta del origen de la transexualidad. A falta de una etiología clara y certera que dé cuenta sobre el advenimiento de la transexualidad y dado que la demanda transexual se orienta a la adecuación del sexo al género al cual sienten pertenecer, la única terapéutica posible para disminuir los sentimientos disfóricos en cuanto al género y mejorar el bienestar del paciente, es la terapia de reasignación sexual, que contempla los aspectos biopsico-sociales del transexual.
2.3 El proceso de cambio de sexo o terapia de reasignación sexual Como hemos definido en el anterior capítulo, el transexual pertenece a un sexo desde la biología pero se desconoce como perteneciente a esa realidad
33
biológica desde los aspectos psíquicos y genéricos. En otras palabras, manifiesta ser una mujer atrapada en un cuerpo de hombre. En función de esta afirmación los sujetos transexuales demandan una corrección o adaptación del cuerpo masculino que se adecue al sentimiento de ser
una mujer. De esta manera, estos sujetos comienzan un complejo proceso de cambio de sexo que incluye tratamientos hormonales y quirúrgicos. La terapéutica de reasignación sexual sigue las pautas propuestas por la Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association -HBIGDA-, cuya
última revisión data de 2001 (http://www.symposion.com/ijt/). Esta es una asociación internacional que desde 1979 se dedica a la investigación y tratamiento de pacientes transexuales o con síndrome de disforia de género, como ellos los denominan. Estas pautas son conocidas como normas de atención o directrices clínicas para el tratamiento de la transexualidad. Son utilizadas a nivel internacional en organismos públicos y privados que se dedican al tratamiento y asistencia de personas transexuales (Becerra Fernández, A. 2003). Las mencionadas pautas plantean cinco pasos para el tratamiento de la transexualidad. Un primer paso decisivo es el del diagnóstico psiquiátrico y psicológico del mencionado trastorno a través de los criterios diagnósticos del DSM IV (2000) y el CIE 10 (1992) que desarrollaremos en el próximo capítulo. Una vez que se diagnostica que un sujeto sufre de un trastorno de identidad de género y se descarta otro tipo de patología o trastorno psiquiátrico grave que perturbe el criterio de realidad, debe permanecer durante un período de tres meses como mínimo en psicoterapia, para poder pasar al siguiente paso de terapia hormonal. Luego el paciente debe atravesar por lo que denominan el test
34
de la vida real, que exige que la persona transexual encarne los caracteres del
género deseado en su vida cotidiana y profesional. Una vez atravesado el tratamiento hormonal y el test de la vida real , el paciente junto con el consentimiento del equipo médico y psicológico está en condiciones de solicitar la cirugía de reasignación sexual -CRS- (Becerra Fernández. 2003; Bockting, W; Cohen- Kettenis, E; Coleman, D; Devor, H; DiCeglie, D; Gooren, L; Joris Hage, J; Kirk, S; Kuiper, B; Laub, D; Lawrence, A; Menard, Y; Patton, J; Schaefer, L; Webb, A y Wheeler,C. 2001). A continuación desarrollaremos la terapia hormonal y la cirugía de reasignación sexual y mencionaremos cuáles son los criterios para dicha administración.
2.3.1 Tratamiento hormonal de la Transexualidad El tratamiento hormonal juega un papel importantísimo en el proceso de transición transexual. Idealmente debe suprimir los caracteres sexuales secundarios del sexo original e inducir la aparición de los del sexo opuesto lo más rápida y completamente posible. A su vez se hace imprescindible el diagnóstico de un trastorno de la identidad sexual en un proceso a largo plazo, ya que una vez iniciada la terapéutica, los cambios fisiológicos pueden ser irreversibles. Es necesario que el paciente sepa que los cambios son progresivos y variables en cada caso. Además debe notificarse que no todos los caracteres del sexo original se erradican por igual en todas las personas (Becerra Fernández. 2003). Las normas de atención para el tratamiento de los trastornos de identidad de género (2001) establecen requisitos que el clínico –médico y psicólogo– debe
35
ponderar en el paciente antes de autorizar un tratamiento endocrinológico. Dentro de estos requisitos encontramos aquellos que se basan en criterios de elegibilidad que son objetivos y específicos, y aquellos otros denominados criterios de disposición o preparación que son datos adicionales de apreciación subjetiva de los facultativos, y actúan a modo de bisagra con el paso a la intervención quirúrgica. Becerra Fernández (2003), siguiendo las directrices clínicas propuestas por la HBIGDA (2001), agrupa los mencionados criterios de la siguiente manera:
Criterios Elegibilidad
Disposición
o
•
Tener 18 años de edad.
•
Conocimientos de efectos de hormonas (beneficios y riesgos).
•
3 meses o más de exp. de la vida real y/o psicoterapia.
•
Identidad sexual consolidada por experiencia de la vida real y/o
Preparación
psicoterapia. •
Mantener (o mejorar) salud mental estable (control satisfactorio y ausencia de sociopatías, adicciones, psicosis, tendencias suicidas).
•
Cumplimiento responsable del tratamiento.
El profesional endocrinólogo deberá evaluar que el solicitante de la terapia hormonal reúna estos requisitos antes de comenzar con la misma. En cuanto a los aspectos psicoterapéuticos, en los mencionados requisitos, Becerra Fernández (2003) los plantea como opcionales. La intervención del
36
profesional de la psicología es una alternativa más para avalar la terapéutica anteriormente mencionada. Este autor pone en un mismo nivel la experiencia de la vida real y la psicoterapia, en cuanto al cumplimiento de los requisitos para acceder al tratamiento hormonal. El paciente debe estar advertido que no todos responden de la misma manera al tratamiento y de los efectos adversos que este pueda acarrear. Entre los efectos adversos del tratamiento con estrógenos encontramos: alteraciones de las enzimas hepáticas, embolismo pulmonar, trombosis cerebral, infarto de miocardio, metaplasia de próstata y cáncer de mamas. En cuanto a la eliminación de los caracteres secundarios del sexo original, la supresión de estos no es completa. Es imposible revertir los efectos de los andrógenos sobre el esqueleto, una vez culminada la pubertad: talla, forma de la mandíbula, tamaño de manos y pies, la estrechez de la pelvis. Los primeros efectos del tratamiento empiezan a aparecer entre la sexta y octava semana: cambios de la voz y desarrollo de nódulos mamarios. Los cambios tendrán un resultado medianamente satisfactorio entre los 6 y 24 meses. La longitud peneana no se modifica, pero adquiere mayor flaccidez; a los 3 meses se suprimen las erecciones espontáneas y el volumen testicular disminuye en un 25% dentro del primer año (Becerra Fernández. 2003). Asscheman, H. y Gooren, L. (1992) afirman que la inducción de caracteres femeninos se lleva a cabo principalmente mediante estrógenos. También se utiliza la progesterona como esteroide sexual feminizante. Siguiendo a Becerra Fernández (2003), detallamos los estrógenos más utilizados en el tratamiento hormonal:
37
•
Etinil estradiol: Es el estrógeno más potente, fácilmente disponible y económico. Se obtiene sin necesidad de prescripción médica, como anticonceptivos orales. Se utilizan en combinación con progesterona.
•
Estrógenos conjugados
•
Estriol
•
17- estradiol
Además de los estrógenos, se administran drogas cuya función es la supresión de las gonadotrofinas, la inhibición de la producción de testosterona y por último aquellas que bloquean los receptores androgénicos. Como venimos mencionando, el proceso de transición al cual se somete una persona con un trastorno de la identidad de género o sexual, es complejo y prolongado en el tiempo. Esta complejidad implica que se realice un abordaje multidisciplinar y que tanto los profesionales como el postulante a la intervención, estén de acuerdo en una diagnosis que dé cuenta de la existencia del mencionado fenómeno, ya que los efectos de la terapéutica pueden resultar irreversibles –por ejemplo, la modificación de la voz, la flaccidez peneana y la reducción del volumen testicular (Becerra Fernández. 2003)–, ocasionándole un malestar mayor al sujeto, en caso de arrepentimiento durante el tratamiento. Una vez trascurrido el tratamiento hormonal, aprobación médica y psicológica mediante, el sujeto está en condiciones de solicitar la cirugía de reasignación sexual definitiva.
38
Criterios Elegibilidad •
Mayoría de edad legal.
•
Un año de tratamiento hormonal continuo, si no hay contraindicaciones médicas.
•
Un año de experiencia de vida real continua con éxito. Períodos de regreso al sexo biológico indicaría ambivalencia y anularía este criterio.
•
Si lo exige el profesional de la salud mental, debe tener una participación regular y responsable en la psicoterapia durante la experiencia en la vida real.
•
Demostrar conocimientos sobre costes, duración de la hospitalización, posibles complicaciones y rehabilitación postquirúrgicas de la intervención.
Disposición Preparación
o
•
Conocer diferentes cirujanos competentes.
•
Demostrar progresos en la consolidación de la identidad sexual.
•
Demostrar mejoría en sus relaciones familiares y laborales, y en su forma de afrontar problemas personales, que dé lugar a una mayor salud mental (ausencia de sociopatías, toxicomanías, psicosis, tentativas de suicidio, etc.)
2.3.2 Cirugía de Reasignación sexual o de cambio de sexo Antes de adentrarnos en el siguiente punto, aclararemos por qué establecimos esta diferencia entre cirugía de reasignación sexual o de cambio de sexo. Los transexuales postulan que lo que el discurso médico llama cambio de
39
sexo es una afirmación para ellos no aceptada e incorrecta ya que ellos se sienten mujeres en un cuerpo equivocado, por lo que no buscan un cambio en su sexo, sino una reasignación del sexo al cual, genéricamente, sienten pertenecer (Cambassani, O. 2003). Aclaramos, no obstante, que usaremos de forma indistinta una u otra asignación a lo largo de este desarrollo. Al igual que en el proceso de tratamiento hormonal, tanto los profesionales como los pacientes se orientan con las directrices asistenciales de la HBIGDA (2001). Estas, al igual que en el tratamiento hormonal, establecen ciertos requisitos que el cirujano junto con el equipo asistencial y el paciente, deben cotejar antes de la intervención. Becerra Fernández (2003) las agrupa de la siguiente manera: Como hemos podido apreciar, no cualquier transexual o persona que manifieste un sentimiento disfórico en cuanto a su identidad sexual puede acceder a la cirugía de reasignación sexual. Antes debe tener la aprobación del equipo médico y la persistencia en el deseo del cambio de sexo o reasignación que se evalúa mediante el test de la vida real, ya que los cambios son irreversibles. Hoebeke, P. y Monstrey, S. (2003) establecen que la terapia quirúrgica solo se contempla después de dos años de terapia hormonal y luego de haber atravesado el test de la vida real . Siguiendo a Hoebeke, P. y Monstrey, S. (2003), enumeraremos y desarrollaremos las siguientes intervenciones quirúrgicas por las cuales debe pasar un paciente para alcanzar el cambio de sexo al cual aspira: diversas operaciones feminizantes, aumento mamario (reconstrucción), construcción vaginal y de la
40
vulva con clitoroplastia y por último mejora de la voz y resección de la prominencia tiroidea –nuez de Adán–.
2.3.2.1 Operaciones feminizantes Estas operaciones son consideradas una opción, dado que el tratamiento con estrógenos no produce cambios radicales en cuanto los caracteres secundarios del sexo biológico. Cuando desarrollamos la terapia hormonal, advertimos que la estructura ósea, una vez alcanzada la pubertad, es inmodificable –tamaño de mandíbulas, manos y pies–. Tampoco las hormonas modifican la gravedad de la voz. En algunos pacientes las intervenciones feminizantes y estéticas pueden ser indicadas antes de la cirugía genital, ya que se considera que aumentan la autoestima y pueden contribuir a un mejor transcurso durante el test de la vida real (Hoebeke, P y Monstrey, S. 2003). Entre las mencionadas cirugías encontramos: rinoplastia para la nariz, corrección de mandíbulas, condrolaringoplastia para la nuez de Adán, reducción de ángulo mandibular, y mentoplastia entre otras (Abatte, F. 1998; Sarmiento Ortiz, E. 2003).
2.3.2.2 Aumento Mamario-Reconstrucción La operación de mamas consiste en el aumento del pecho. Esta intervención no es esencialmente diferente de la que se somete la mujer biológica, salvo por el volumen medio de la prótesis que es un 30% mayor. Estas prótesis pueden colocarse en una bolsa detrás del músculo pectoral o en posición prepectoral –delante del músculo– o retroglandular. El aumento de pecho
41
incrementa el sentimiento subjetivo de feminidad, facilitando su adaptación al estilo de vida de una mujer (Cancelo Hidalgo, M. 2003; Hoebeke, P y Monstrey, S. 2003).
2.3.2.3 Construcción vaginal y de la vulva con clitoroplastia El objetivo quirúrgico de esta intervención genital en transexuales es crear un complejo perineal-genital con apariencia y funcionamiento tan femeninos como sea posible. Los principales pasos en esta cirugía son: la orquidectomía – extirpación de los testículos–, amputación del pene, creación de una cavidad neo vaginal y forrado de esa cavidad con la inversión de la piel del pene, reconstrucción de una uretra-meato y construcción de labios y clítoris. La neovagina debe estar forrada, preferentemente, con epitelio húmedo, elástico y libre de vello. La profundidad debe ser de 10 cm, con un diámetro de 30 mm. El clítoris se construye con un pequeño trozo de glande, que es lo que dará sensibilidad (Hoebeke, P y Monstrey, S. 2003). Hoebeke y Monstrey (2003) afirman que el período postoperatorio inmediato debe ser seguido por un equipo asistencial multidisciplinar: cirujano, urólogo, psiquiatra y psicólogo. Hemos recorrido un largo trayecto que comenzó con la gestación de un varón o una mujer y cómo se suceden las diferenciaciones que han de constituirlos como tal, biológicamente hablando. Alojamos también allí el surgimiento de un sujeto, el transexual. Desde lo biológico, es un hombre, un varón, que solicita un cambio, una reasignación: dejar de ser varón físicamente y pasar a ser una mujer.
42
Estamos frente a una demanda dirigida a la medicina. Nos encontramos con una oferta que brinda la medicina para dar respuesta al pedido de los transexuales. Investigación, tratamientos e intervenciones quirúrgicas para hacer emerger una mujer donde antes no la había.
2.4 La transexualidad y el discurso bio-médico Desde la biología y desde el desarrollo sexual biológico, mencionamos que nacen y se desarrollan varones y mujeres. No obstante, puede suceder que existan alteraciones cromosómicas y/o genéticas como el hermafroditismo o la intersexualidad que no hemos trabajado, ya que nos alejaríamos del objetivo que nos convoca. Hicimos esta salvedad ya que, como hemos mencionado en párrafos anteriores, la investigación sobre una posible etiología neuro-anatómica de la transexualidad, es una hipótesis más y hasta el momento no se ha podido comprobar con certeza la existencia de un origen biológico de la transexualidad, que dé cuenta de una alteración en alguna de las fases biológicas de la diferenciación sexual. Desde la medicina una persona transexual está clínicamente sana, esto abre el debate acerca de la legalidad y justificación de las intervenciones hormonales y quirúrgicas que responden a la demanda de la población transexual, para adecuar su cuerpo al género femenino.
43
Gooren (2003) plantea que en este marco de definiciones biológicas del sexo, los transexuales y su deseo de reasignación sexual, son incómodos para la biomedicina. A su vez se pregunta si las definiciones del sexo y las concepciones que tenemos de la condición de hombre o mujer son apropiadas y capaces de comprender la masculinidad y la feminidad que las personas transexuales presentan. Culminará afirmando que estos criterios son incapaces de abarcar el fenómeno del transexualismo. Culminamos este punto y este capítulo, con una pregunta que plantea Gooren (2003) y que nos sirve de interrogante disparador para reflexionar en los siguientes apartados, acerca de los aspectos psicológicos de la transexualidad más allá de las determinaciones de la biología: ¿Debe recomendarse a los transexuales que revisen la imagen que tienen de sí mismos porque están “equivocados”, o tienen razón y nuestras definiciones sobre el sexo deben incluir un criterio como la identidad de género, tan sólido y dominante como el criterio genético y gonadal del sexo? (p. 56).
A lo largo de este capítulo hemos dado cuenta de qué manera una persona se constituye como hombre o como mujer en términos biológicos. Un sujeto transexual, a diferencia de otros sujetos hombres o mujeres, como venimos mencionando, expresa una discordancia; no se reconoce en ese cuerpo biológico ya que en términos genéricos o psicológicos se siente una mujer.
44
CAPÍTULO 3: ASPECTOS PSICOLÓGICOS DE LA TRANSEXUALIDAD ¿TRASTORNO DE LA IDENTIDAD DE GÉNERO, SÍNDROME DE LA DISFORIA DE GÉNERO O TRASTORNO DE LA IDENTIDAD SEXUAL?
Hablar de lo que acontece a nivel psíquico en un sujeto transexual, es un apartado que ha sido abordado desde diferentes perspectivas. El fin buscado es dilucidar el por qué de este fenómeno y el cómo saber hacer con este desde la clínica. Encontramos dos grandes líneas de pensamiento y trabajo clínico que se destacan: una que parte de la teoría de la identidad de género y que considera a la transexualidad como un trastorno de la identidad genérica (Becerra Fernández, A y otros, 2003; Money, J 1977/78; Stoller, R 1968; etc.) y otra que plantea la transexualidad como un trastorno de la identidad sexual (Bleichmar, S. 2006; DSM IV- TR, 2000; DSM IV Breviario, 1995). Como podremos apreciar, quienes han abordado y abordan actualmente esta temática, postulan diferentes teorías basadas en sus intervenciones desde la clínica y desde la investigación. Siguiendo con lo anteriormente planteado, a continuación exhibiremos la labor de los más destacados exponentes que emprendieron trabajos con sujetos transexuales, presentando lo más importante de sus postulados teórico-clínicos.
45
3.1 La Transexualidad como un Trastorno de la Identidad de Género y como Disforia de Género 3.1.1 Money, la constitución de la identidad de género y la interacción social John Money (1977-1978), Psicólogo americano, fue uno de los primeros en interesarse por la transexualidad desde un abordaje psicológico. Su aproximación la realiza desde la psico-endocrinología, haciendo hincapié en la diferenciación sexual y en la interacción de un sujeto con el medio, poniendo en juego los aspectos innatos, biológicos y adquiridos en su constitución. La mayoría de sus investigaciones e intervenciones en problemáticas sexuales, las realizó siendo docente e investigador en el hospital John Hopkins de Baltimore, Estados Unidos (Money, 1977-1978. Citado en Frignet. 2000). Money atribuye el origen del fenómeno transexual a la interacción de los sujetos con el medio, en una oposición de lo biológico constitutivo con la percepción en cuanto a los aspectos de género -identidad y rol- que el sujeto tenga sobre sí mismo (Frignet. 2000; Mercader. 1994). Mercader (1994) plantea que todo el desarrollo teórico de Money establece una secuencia de diferenciación que comenzaría con el dimorfismo de los cromosomas sexuales, prosiguiendo con la diferenciación de las gónadas y su funcionamiento hormonal diferenciado en el estado fetal, continuando por la diferenciación de los órganos reproductivos internos y luego la de los órganos genitales externos que dan cuenta de una asignación diferenciada del sexo en el nacimiento. Luego se producirá aquella otra diferenciación que se establece por la
46
interacción del sujeto con sus padres y la educación, constituyendo la identidad/rol de género infantil. La mencionada autora seguirá afirmando que esta secuencia planteada por Money, continuaría en la pubertad a través de la influencia hormonal, para culminar en la edad adulta con una identidad de genero/rol adulto con sus manifestaciones conductuales. Toda la problemática de Money, consiste en situar las manifestaciones del sexo y del género en la secuencia del desarrollo, ya sea como el pasaje exitoso de una etapa que conduce a la normalidad, ya sea como un error en la diferenciación que puede sobrevenir en todas las fases (Mercader 1994 p. 54).
Siguiendo la secuencia planteada por Money, la misma puede darse de manera exitosa o fallida. Si nos situamos en las primeras fases del desarrollo prenatal, los errores que se producen en el mismo afectarían al sexo en su sentido biológico, manifestándose en anomalías cromosómicas o genéticas. Ya en las fases postnatales, estas alteraciones afectarían a las categorías de rol e identidad de género, que se extienden desde lo infantil a la edad adulta (Mercader, 1994). En la secuencia de diferenciación sexual planteada por la teoría de Money, la trasposición más radical que podemos encontrar es la transexualidad, que Money terminará llamando Disforia de Género. En esta nueva nominación podemos observar que este autor situaría el conflicto a nivel de la identidad de género. A través de la interacción de un sujeto con el medio, quedará establecida
47
la conducta sexual del mismo expresada en términos de identidad de rol o de identidad de género, más allá de lo determinado en su sexo biológico (Gooren, L .2003). A modo de síntesis presentamos lo que observa Frignet (2000) en relación con el pensamiento de Money: Money demostraba que el comportamiento masculino o femenino de un sujeto estaba regido por su educación como hombre o mujer y no por su sexo biológico: así el género se mostraba determinante con referencia al sexo (Pág. 84).
La resolución de la problemática que atañe a la génesis de la transexualidad quedaría resuelta, siguiendo la deducción de Money, en una tensión o discordancia intolerable para el sujeto entre el sexo biológico y el género -con el cual la persona se identifica-, en donde este último primaría sobre la realidad bio-sexual del sujeto, si se nos permite el neologismo.
3.1.2 Robert Stoller: Teoría de la Identidad de Género Otro autor interesado en la transexualidad fue el psiquiatra y psicoanalista norteamericano Robert Stoller, quien siguiendo los postulados de Benjamin y Money, postula su teoría de la Identidad de Género. Stoller (1968) plantea la necesidad de separar los conceptos de sexo y género y de delimitar su uso de la siguiente manera: propone que el empleo del término sexo se limite para dar cuenta de los aspectos biológicos y utilizar la palabra género para expresar
48
manifestaciones socio-culturales en cuanto al rol que se asume en tanto ser varón o mujer. (…) limitar el empleo del término sexo para una connotación biológica (…) El rol de género es el comportamiento manifiesto que se muestra en la sociedad, (…) la apreciación de uno y la de los demás (…) Un problema viene a complicar nuestro trabajo: el comportamiento de género que es aprendido (…) desde el nacimiento, tiene un papel esencial en el comportamiento sexual -que es netamente biológico- (…) es difícil distinguir los aspectos de género y de sexo de un elemento particular del comportamiento (Stoller.1968.Citado en Mercader. p.63).
Con esta separación conceptual, y continuando con los desarrollos de Money, Stoller (1968) postula la teoría del género para abarcar aquellos comportamientos y conductas sexuales que no condicen con el binomio clásico macho-hembra, varón-mujer, determinado por la biología del sujeto. Desde el pilar de la teoría de la identidad de género, el mencionado autor consiguió establecer distinciones entre el transexualismo, el travestismo y la homosexualidad. Sitúa el conflicto del transexual en la identidad de género, y lo define como un hombre que es ella renegando tanto del sexo masculino como del órgano peneano que lo representa. Al travestismo lo caracteriza como sostenido por un hombre que quiere ser ella y a la homosexualidad como la manera en que un hombre quiere tener a otro hombre. Estos últimos dos -travesti y homosexual-
49
según Stoller (1968) no desconocen su sexo en tanto masculino y no reniegan del pene, sino que gozan a través de él (Abbate, F. 1998; Millot. 1983). Como hemos citado textualmente, para este autor el género es algo aprendido y se constituye en la apreciación -podríamos decir en el saber- que el sujeto hace o tiene sobre sí mismo y sobre las expectativas de los otros sociales acerca de su rol como varón o como mujer. En relación con esto, nos preguntamos qué lugar ocupa la transexualidad fuera del binomio varón-mujer. Dado que este autor no se plantea este interrogante desde este lugar, es decir desde los aspectos biológicos, creemos que al igual que en el planteo de Money, para Stoller el transexual quedaría ubicado por fuera del sexo y de la sexualidad, encontrando el origen de su condición en la noción de Género. A continuación presentaremos cómo Stoller (1968) postula el origen de la transexualidad en la relación madre-hijo. Millot (1983), profundizando en la obra de Stoller (1968) afirma que éste, basándose en los aportes de la biología moderna, afirma que el sexo masculino (en su desarrollo cerebral y posteriormente gonadal) parte de células hembras, y trasladará la misma lógica a la identidad sexual, siendo en primera instancia femenina, para luego diferenciarse en otra masculina. Es así que este autor se opone al postulado freudiano de una sexualidad inicial masculina, tanto en el hombre como en la mujer, que encuentra su última diferenciación en la pubertad. Freud (1905) afirma: (…) Si supiéramos dar un contenido más preciso a los conceptos de “masculino” y “femenino”, podría
50
defenderse también el aserto de que la libido es regularmente, y con arreglo a la ley, de naturaleza masculina, ya se presenta en el hombre o en la mujer, y prescindiendo de que su objeto, sea el hombre o la mujer (…) (p.200).
La preocupación y dedicación freudiana radicará luego en teorizar cómo la mujer, con una libido esencialmente masculinizada, realiza su pasaje hacia una sexualidad femenina. A esto se opondrá Stoller planteando la primacía de una feminidad inicial. Millot (1983), retomando el pensamiento de Stoller, plantea que éste parte de una feminidad primitiva, en lo que él denomina género primario, que es resultante de una fusión primaria del niño con su madre de forma indiferenciada. Para Stoller no existe una psiquis primaria u original sino que ésta se va construyendo a través de los estímulos maternos que impresionan en el niño, en una fase de indiferenciación con la madre. Esta modelación que surge del inconsciente materno implicaría para el denominado autor, la constitución de la identidad de género primaria, que por identificación del niño con la madre es originariamente femenina. Mercader (1994) y Millot (1983) afirman que Stoller (1968) distingue tres capas de la identidad de género: la primera formada por la fusión simbiótica con la madre durante los primeros meses de vida donde se produce la impresión de las huellas que van constituyendo un modelo de inconsciente en el niño. La segunda etapa constituye el núcleo de la identidad de género, que se produce una vez que el niño se separa de la fusión simbiótica con la madre. Resulta de la influencia de
51
las conductas del medio con el niño, expresadas estas en las expectativas, los estímulos y las críticas del medio para con éste. En esta etapa debe producirse el pasaje de una feminidad primordial, a la masculinidad como núcleo de la identidad de género en el hombre. La última etapa es la que se produce durante la conflictiva edípica, en donde el niño entra en una rivalidad con el padre y se enfrenta con la angustia de castración. Con la resolución del complejo de Edipo, el niño, vía la identificación con el padre, refuerza y construye la identidad de género masculina. Tanto Mercader (1994) como Millot (1983) afirman que Stoller sitúa el origen de la transexualidad en la primera etapa. El niño quedaría cristalizado en una identidad de género femenina primordial, en ese momento de indiferenciación con la madre. La imposibilidad de resolución de la primera etapa y el pasaje a la siguiente, se produciría por que la madre no permite que el niño se diferencie de sí, lo toma como su objeto de satisfacción. El niño se satisface en ella y ella en el niño. El padre en tanto ausente no interviene quedando excluido de la dualidad madre-hijo. A diferencia de Money, Stoller sitúa la conflictiva transexual en la dinámica intra-psíquica de un sujeto. El transexual desconoce su sexo biológico ya que quedó capturado en una identidad de género femenina, no arribando nunca a la masculinidad. Abatte (1998), sintetizando el pensamiento del mencionado médico psicoanalista acerca de la no coincidencia entre el sexo y el género de un sujeto transexual, afirma:
52
(…) Esta confusión se plasmaría en una discordancia entre el núcleo de la identidad de género y el sexo biológico (…) El niño transexual sería aquel que no pudo sentirse distinto del cuerpo de su madre, al no venir un padre -durante sus s us primeros años- a limitar la formación de tan intenso romance (p. 31).
Como podemos observar, Money y Stoller reducen la conflictiva del sujeto transexual a la discordancia entre el sexo biológico y la percepción de género que tenga un sujeto en relación con el medio y a una fusión cristalizada con una madre atrapante, respectivamente. La cuestión queda alojada en lo que cada uno ha dado en llamar la identidad de género. Estos autores encuentran en la creación de la identidad de género una respuesta posible a la etiología de la transexualidad y por lo tanto les garantiza separarla de toda connotación patológica en lo que respecta a la sexualidad. Para éstos, la transexualidad es una problemática que atañe a la identidad/rol de género y no a la sexualidad. De esto se desprende que la concepción de sexualidad que tienen estos autores queda reducida al sexo en tanto determinación biológica, ser varón o mujer. La identidad de género la relacionan con la asunción de roles en tanto varón o mujer, más allá de la biología. Como hemos podido observar, si bien estos autores se preocuparon en establecer una etiología de la transexualidad, ninguno arriesga una posición respecto a una posible estructura psíquica de los sujetos transexuales. Para Money la transexualidad es una expresión de disconformidad entre lo biológico de un
53
sujeto y la posición genérica que este adopta. Stoller ubica a la transexualidad en un momento previo a la conflictiva edípica. Este autor la sitúa en un desarrollo natural de la identidad sexual partiendo de una feminidad primordial en la cual el pequeño niño transexual quedaría identificado con la madre, en una relación simbiótica-fusionante.
3.1.3 La Transexualidad como Síndrome de Disforia de Género Continuando con los postulados de Money y Stoller, Fisk, N. (1973) propone el nombre Síndrome de Disforia de Género para designar a la insatisfacción resultante del conflicto entre la identidad de género y el sexo biológico. Otro sinónimo que encontramos para dar cuenta del mismo síndrome, es el de transgenerismo (Lozano Suárez, M y Padín Calo, J. 2003). En función de lo anteriormente desarrollado de los postulados de Stoller, aquellos que plantean la transexualidad como una disforia de Género (Becerra Fernández, A. 2003; Suárez, M y Padín Calo, J. 2003; Moraga, I, Díaz, A. y Charro, C. 2003), toman de este último la noción de identidad de género, dejando de lado el origen intrapsíquico que Stoller le da al mencionado fenómeno. Por el contrario se inclinan por postular una disforia, es decir un malestar entre el género al que los sujetos transexuales sienten pertenecer, y el sexo biológico que poseen, como lo afirmara Money. Ahora bien, sabemos que la palabra síndrome designa un conjunto de signos y síntomas y por lo tanto tiene un correlato clínico y diagnóstico -médico y/o psicológico- y que debe existir una fundamentación de esta índole para poder catalogar un fenómeno x de esta manera. La alternativa que encuentran los que
54
presentan a la transexualidad como un síndrome disfórico del género, es realizar una articulación con los criterios diagnósticos del DSM IV-TR (2000) en su articulación con los criterios del CIE 10 (1992). Afirman que estos manuales en sus categorías F.64 para el CIE 10 (1992) y 302.85 para el DSM IV-TR (2000) utilizan el término Trastorno de la Identidad de Género. Como podremos observar a continuación en el desarrollo de los criterios del DSM IV-TR (2000), esta categorización del trastorno de la identidad de género dentro del mencionado manual es un intento forzado por situar un postulado teórico dentro de un marco clínico reconocido. De manera anticipada diremos que no hay afirmación en el mencionado manual del trastorno de la identidad de género o de un síndrome de disforia de género, sino por el contrario, el DSM IV-TR (2000) estipula para la categoría 302.85 el Trastorno de la identidad Sexual en adolescentes o adultos.
Como veníamos afirmando, estas corrientes abordan a la transexualidad como un trastorno instalado en un sujeto: el trastorno de identidad de género TIG- o el síndrome de la disforia de género. Su interés no radica en hallar una
etiología psicológica de la transexualidad, sino que se orientan al diagnóstico y tratamiento del trastorno de la identidad de género en el proceso de reasignación sexual que hemos desarrollado en el capítulo 2 del presente escrito.
3.2 La Transexualidad como un Trastorno de la Identidad Sexual El Manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales DSM IV-TR (2000) define a la transexualidad como un trastorno de la identidad sexual, es decir que plantea que la persona se identifica, de un modo intenso y persistente,
55
con el otro sexo, lo cual constituye el deseo de ser, o la insistencia en que uno es, del otro sexo (Criterio A). A su vez afirma que debe existir en estas personas pruebas de malestar persistente por el sexo asignado o un sentido de inadecuación en el papel de su sexo (Criterio B). Advierte en cuanto al criterio diagnóstico, que este no debe establecerse si la persona padece una enfermedad física intersexual (p. ej., síndrome de insensibilidad a los andrógenos o hiperplasia suprarrenal congénita) (Criterio C) y por último, que para efectuar el diagnóstico deben existir pruebas de malestar clínicamente significativo o deterioro social, laboral o de otras áreas importantes de la actividad del sujeto. En la versión Breviario -abreviada- del mencionado manual: DSM IV Breviario (1995) aparece la siguiente clasificación del trastorno de identidad sexual: Trastornos de la identidad sexual F64.x Trastorno de la identidad Sexual (302.xx) F64.x Trastorno de la identidad sexual no especificado (302.xx) Criterios para el diagnóstico F64.x Trastorno de la identidad sexual (302.xx) A. Identificación acusada y persistente con el otro sexo (no sólo el deseo de obtener las supuestas ventajas relacionadas con las costumbres culturales). En los niños el trastorno se manifiesta por cuatro o más de los siguientes rasgos:
56
1. deseos repetidos de ser, o insistencia en que uno es, del otro
sexo
2. en los niños, preferencia por el travestismo o por simular vestimenta femenina; en las niñas, insistencia en llevar
puesta
solamente
ropa
masculina
3.preferencias marcadas y persistentes por el papel del otro sexo o fantasías referentes a pertenecer al otro sexo 4. deseo intenso de participar en los juegos y en los pasatiempos
propios
del
otro
sexo
5. preferencia marcada por compañeros del otro sexo En los adolescentes y adultos la alteración se manifiesta por síntomas tales como un deseo firme de pertenecer al otro sexo, ser considerado como del otro sexo, un deseo de vivir o ser tratado como del otro sexo o la convicción de experimentar las reacciones y las sensaciones típicas del otro sexo. B. Malestar persistente con el propio sexo o sentimiento de inadecuación con su rol. En los niños la alteración se manifiesta por cualquiera de los siguientes rasgos: en los niños, sentimientos de que el pene o los testículos son horribles o van a desaparecer, de que seria mejor no tener pene o aversión hacia los juegos violentos y rechazo a los juguetes, juegos y actividades propios de los niños; en las niñas, rechazo a orinar en
57
posición sentada, sentimientos de tener o de presentar en el futuro un pene, de no querer poseer pechos ni tener la regla o aversión acentuada hacia la ropa femenina. En los adolescentes y en los adultos la alteración se manifiesta por síntomas como preocupación por eliminar las características sexuales primarias y secundarias (p. ej., pedir tratamiento hormonal, quirúrgico u otros procedimientos para modificar físicamente los rasgos sexuales y de esta manera parecerse al otro sexo) o creer que se ha nacido con el sexo equivocado. C. La alteración no coexiste con una enfermedad intersexual. D.
La alteración
provoca
malestar
clínicamente
significativo o deterioro social, laboral o de otras áreas importantes de la actividad del individuo. Codificar según la edad actual: F64.2 Trastorno de la identidad sexual en niños [302.6] F64.0 Trastorno de la identidad sexual en adolescentes o adultos [302.85] Especificar si (para individuos sexualmente maduros): Con
atracción
sexual
por
los
varones
Con
atracción
sexual
por
las
mujeres
Con
atracción
sexual
por
ambos
Sin atracción sexual por ninguno. (pp. 251-253)
sexos
58
Según la Real Academia Española, la palabra trastorno tiene varias acepciones que van desde la acción de trastornar, hasta la enajenación en el sentido de la locura. En cuanto a la acción de trastornar plantea la noción de perturbación del sentido, de la conciencia o de la conducta de alguien, acercándolos a la anormalidad (Diccionario de la Real Academia Española. 22ª Edición. http://www.rae.es/rae.htm). Siguiendo la anterior definición podemos afirmar que anteponer la palabra trastorno a identidad sexual implica que, para el DSM, existe una perturbación ya
sea del sentido, de la conciencia o de la conducta sexual que la aleja de los parámetros considerados dentro de la normalidad . Como podemos apreciar en esta categorización, encontramos que no hay en el DSM, en lo que respecta al trastorno de identidad sexual, una preocupación etiológica, es decir, acerca del origen del mencionado trastorno, sino que se limita a hacer una descripción fenomenológica-estadística con fines diagnósticos. Encontramos el asidero de esta afirmación en la advertencia que los autores del manual diagnóstico y estadístico realizan al comienzo de su versión abreviada, DSM IV BREVIARIO (1995): Los criterios diagnósticos específicos de cada trastorno mental son directrices para establecer el diagnóstico (…) El propósito del DSM-IV es proporcionar descripciones claras de las categorías diagnósticas ,
con el fin que los
clínicos y los investigadores puedan diagnosticar, estudiar
59
e intercambiar información y tratar los distintos trastornos mentales (…) (p. 1).
Como hemos desarrollado el criterio diagnóstico estadístico del DSM IVTR (2000) plantea la descripción fenomenológica de la transexualidad pero no es su preocupación, por lo que ya hemos demostrado, dar cuenta de una etiología posible de lo transexual. En este escrito tampoco hemos encontrado una aproximación diagnóstica en términos de estructura o modos de organización psíquica sino, como ya venimos mencionando, la diagnosis es fenomenológica. En este punto el DSM IV-TR (2000) se emparenta con los postulados que bogan a favor de un trastorno de la identidad de género sin indagar de qué manera procesa el psiquismo para culminar en un trastorno de esta índole. Como veremos más adelante, el psicoanálisis no hablará de identidad de género, sino de identidad sexual en términos de sexuación (Bleichmar. 2006; Frignet. 2000). Bleichmar, S. (2006) también realiza un enfoque del fenómeno transexual como un trastorno de la identidad sexual, pero a diferencia del DSM, la mencionada autora aborda la temática desde una perspectiva psicoanalítica, situando el origen del trastorno en una falla de la identidad sexual en relación con la constitución del yo que repercutirá en la identidad de género. Bleichmar (2006) considera al género como aquellos atributos que vienen de la cultura y que tienen un efecto de significado en el sujeto en cuanto a lo que implica ser y comportarse, socialmente, como hombre o como mujer. Es de esta manera que el sujeto va constituyendo una identidad de género en función de lo
60
que los otros sociales le dicen que es: hombre o mujer. Por otro lado afirma que en todo sujeto humano la identidad de género es anterior a la identidad sexual. Esta última supone el reconocimiento -a nivel del aparato psíquico- de las personas como sexuadas, en relación al sexo biológico al cual pertenecen, una vez que se confrontan con la diferencia anatómica de los sexos. Este anudamiento es denominado sexuación. Previo a este reconocimiento desde la anatomía propia, el sujeto desde lo genérico se sabe varón o mujer según lo que los otros le han transmitido. “La identidad sexual se sostiene en los rasgos de género, pero se articula con la sexuación (...) entendida en función de la diferencia anatómica” (p. 111).
En relación con la transexualidad, como hemos mencionado, Bleichmar (2006) la sitúa como un trastorno de la identidad sexual. Manifiesta que la identidad sexual es parte constitutiva del yo de cada sujeto y en cuanto tal, afirma que este trastorno es una falla en la constitución yoica, un modo mimético de adherencia con el cuerpo de la madre por fallas de la representación de sí mismo, es decir una falla en la separación-diferenciación madre hijo. El niño construirá una identidad sexual femenina -por identificación con la madre- como un modo ortopédico y en un intento de restituir algo del orden del yo. Plantea que es una restitución identitaria que adquiere un carácter estructural para el psiquismo y que resulta imposible de desarticular. Culminará afirmando que “la estabilización estructural, una vez lograda debe ser respetada salvo que ponga en riesgo al sujeto allí instalado” (p.112).
61
CAPÍTULO 4: LA TRANSEXUALIDAD DESDE EL PSICOANÁLISIS: SEXUALIDAD, SEXUACIÓN Y PSICOSIS DESDE LA ORIENTACIÓN LACANIANA
Como veníamos afirmando en el capítulo anterior, el psicoanálisis se distancia de otras teorías y terapéuticas por abordar los fenómenos psíquicos en términos de estructuras psíquicas. A continuación veremos cómo la sexualidad y su articulación con la sexuación, complejo de Edipo-Castración mediante, tendrán su desenlace en la estructuración psíquica y cómo ésta se relaciona a su vez con la transexualidad.
4.1 Sexualidad y Sexuación para el Psicoanálisis Uno de los grandes aportes del psicoanálisis y que lo ha constituido como tal, fue el haber teorizado y conceptualizado la existencia de la sexualidad desde los primeros años de la vida. Con Freud (1932) la sexualidad se aleja de la mera orientación a la unión de las células genésicas como fin, para convertirse de la mano de los conceptos de pulsión y de libido, en una manifestación de la vida anímica de los sujetos, que aparece en todas las instancias del desarrollo del mismo. Ya no se trata solamente de una dimensión biológica-filogenética que apunta a la conservación de la especie, en tanto instinto natural, ya que en lo infantil también hay una sexualidad. Chemama, R. (1995) plantea que si la sexualidad no se limita a la genitalidad, es necesario que se amplíe considerablemente su definición. De esta
62
manera utiliza el término sexuación, creado por Lacan, y lo define como “la manera en que hombres y mujeres se relacionan con su sexo propio, así como con las cuestiones de la castración y la diferencia de los sexos” (p. 396) y seguirá
afirmando con relación a la sexuación que “más allá de la sexualidad biológica, designa el modo en que, en el inconsciente, los dos sexos se reconocen y se diferencian” (p. 397) .
Profundicemos lo que se entiende por castración y diferencia de los sexos en psicoanálisis -sexuación-. Resulta imposible que abordemos estos postulados sin mencionar al Falo, en tanto concepto primordial que aporta el psicoanálisis, y en torno al cual girarán estas nociones, anteriormente mencionadas. Freud (1905) presentó la sexualidad infantil diferenciándola de la sexualidad adulta, a partir de conceptualizaciones tales como las pulsiones parciales y las zonas erógenas que van predominando a medida que se produce el desarrollo psicosexual del sujeto. De esta manera planteará en la sexualidad adulta la unificación de las pulsiones parciales y su subordinación, como él lo llama, a los genitales, junto a una elección de objeto. En La Organización Genital Infantil (1923) afirmará que el interés por los genitales y el quehacer genital en la vida sexual de los niños, adquieren una significatividad dominante para ambos sexos: El carácter principal de esta “organización genital infantil” (…) reside en que, para ambos sexos, sólo desempeña un papel un genital, el masculino. Por tanto,
63
no hay un primado genital, sino un primado del falo (p.146).
Tanto en el pequeño varón como en la niña, con el estatuto del Falo, la diferenciación sexual anatómica adquiere un contenido y una dimensión simbólica universal, expresada esta última en la lógica presencia-ausencia de falo, es decir falo-castrado (Freud. 1923). Con esta lógica Freud (1924) señalará que la caída de la organización genital del niño se organiza en torno a una amenaza de castración. En el niño, esta posibilidad de pérdida de su pene se construye frente a la percepción de la ausencia del mismo en la niña y quedará enlazada luego en el complejo de Edipo. Es en la aceptación de la castración como algo posible, que el complejo de Edipo en el niño se va a su fundamento. En la niña Freud (1924) encuentra que ésta, al apreciar que no es portadora del pene, se asume como castrada. Un año más tarde, plantea que en la niña el Edipo es secundario al complejo de Castración. La asunción de la castración precede y prepara al complejo de Edipo en la niña. Masculinidad y feminidad, en tanto posición y reconocimiento inconsciente -sexuación- son consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica de los sexos, que se anudan en torno a la premisa universal del falo: El complejo de castración produce en cada caso efectos en el sentido de su contenido: inhibidores y limitadores de la masculinidad, y promotores de la feminidad. La diferencia entre varón y mujer (…) es una comprensible consecuencia de la diversidad anatómica de los genitales
64
y de la situación psíquica enlazada con ella (Freud. 1925. p. 275).
Lacan, J. (1958) plantea que el complejo de castración tiene una función de nudo en la instalación en el sujeto de una posición inconsciente sin la cual éste no podría identificarse con el tipo ideal de su sexo. Con la postulación del falo como significante, Lacan explica el modo en que ese anudamiento produce un sujeto. El significante es un término que Lacan toma de la lingüística. De Saussure, F. (1908-1909) planteaba la relación del significante y el significado como las dos caras del signo lingüístico. En el escrito “ La instancia de la Letra en el Inconsciente…”, Lacan (1957), toma el signo saussureano transformándolo en un algoritmo: significante sobre significado. Este algoritmo indica la primacía del significante sobre el significado. Dirá que es el significante el que prima sobre el significado produciendo efectos de sentido. Finalmente, para el psicoanálisis el significante tiene la función de representar al sujeto y determinarlo. Un sujeto humano se constituye como tal en la medida en que está atravesado por el lenguaje (Chemama, 1995; Lacan. 1957; 1958). Con relación a lo arriba planteado, Lacan (1958) afirma que el falo es el significante privilegiado de esa marca inaugural que determina al sujeto en tanto deseante. Culminará diciendo “(…) se puede, ateniéndose a la función del falo, señalar las estructuras a las que estarán sometidas las relaciones entre los sexos
65
(…) Esas relaciones girarán en torno de un ser y de un tener (…)” (Lacan. 1958.
pp. 673-674). Rabinovich, D. (1995) indica que el falo en tanto significante organiza el ser, el tener y su lógica, pero que el significante falo no se tiene ni se es, sino que el efecto que este produce es el de contrariar lo que la biología permitiría. Es a través del complejo de castración y de la primacía del significante fálico que el sujeto encontrará una posición sexuada que le permitirá identificarse como hombre o como mujer a nivel del inconsciente, más allá de la anatomía que lo determina. La afirmación lacaniana versa de la siguiente manera: “(…) los hechos clínicos (…) demuestran una relación del sujeto con el falo que se establece independientemente de la diferencia anatómica de los sexos (…)” (Lacan. 1958. p. 666).
Siguiendo a Lacan, podemos plantear que uno de estos hechos clínicos particulares que dan cuenta de una relación con el falo independientemente de la diferencia anatómica de los sexos, es la transexualidad. Llegados a este punto del desarrollo se nos hace necesario profundizar acerca de la sexuación, tal como la entiende el psicoanálisis de orientación lacaniana y como ésta queda articulada con la transexualidad. En 1972 Lacan, en el marco de su seminario anual, presentó las siguientes fórmulas, conocidas como de la sexuación (p. 95):
66
Lacan (1972) desde la lógica proposicional, acude a los cuantificadores universales –todo y su negativo- y de esta manera afirma que todo ser que habla se inscribe en uno u otro lado. Por el lado izquierdo de la fórmula, la línea inferior
x x indica que el hombre en tanto todo -∀- se inscribe mediante la función
∀ Φ
fálica –Φx- que en otras palabras quiere decir que todos los hombres tienen el falo y por lo tanto están sujetos a la castración. Seguirá afirmando que la
Φ
x es la
negación de dicha función fálica -Φ- en la cual encuentra su límite. Dicho límite se encuentra en la función del padre que Lacan matematiza de la siguiente
manera: ∃xΦx, en donde el ∃x implica que hay uno que le dice no a la función
fálica o sea que no está sujeto a la castración y ese es el lugar del padre totémico de Freud (1914), el cual goza de todas las mujeres y prohíbe gozar de ellas a los
67
hijos de forma absoluta. La función del padre consiste en sostener ese mito de un goce absoluto que él encarna. El padre en tanto portador del significante fálico regulará el goce poniéndole un límite mediante la operatoria de la castración. De esta manera incorpora por el lado del hombre, el goce fálico. Desde esta proposición lógica, el universal todos encuentra su sustento en la excepción de uno (Chemama. 1995; Freud. 1914 Godoy, C. 2007; Lacan. 1972; Millot. 1983). Haremos un breve paréntesis para esclarecer lo que se entiende por goce en psicoanálisis, que nos servirá para comprender mejor los límites de su uso y para seguir avanzando. En un primer momento de su enseñanza Lacan (1960) define al goce como aquello que está prohibido a quien habla como tal -al serhablante- en tanto que escapa a lo simbólico, el goce es lo que no puede decirse. El falo en tanto significante, es la negatividad del goce, es donde el goce encuentra su límite y regulación. “La castración quiere decir que es preciso que el goce sea rechazado (…)” (Lacan, 1960. p. 807).
Posteriormente, el goce fue reformulado por Lacan en 1972, donde plantea dos acepciones de este término que lo constituyen en tanto tal. Por un lado el goce como sexual, que llamará goce fálico, y por otro como usufructo -término jurídico- que designa el poder hacer uso de algo, poder gozar de algo. En tanto goce sexual, Roudinesco, E. y Plon, M. (1998) afirman que este nuevo planteo fue repensado por Lacan (1972) en el marco de una teoría de la identidad sexual expresada en fórmulas de la sexuación, las cuales llevan a distinguir el goce fálico y el goce femenino -también llamado suplementario-.
68
Retomando el esquema de las fórmulas de la sexuación, nos encontramos a la derecha del cuadro, con lo que Lacan denomina la parte mujer y la grafica de la
siguiente manera: ∀xΦx, que desde las proposiciones universales de la lógica
podría leerse como que ninguna mujer entra en la lógica fálica, o sea que ninguna posee el falo, por ende no quedaría atravesada por la castración que sería equivalente a decir que no habría una regulación del goce a través del falo -goce fálico-. Esto articula lo que Lacan (1956) planteaba con relación a que no hay significante, en el inconsciente, del sexo de la mujer como tal. No existe ese elemento simbólico que dé cuenta de la ausencia o de la falta de falo. En la fórmula, esa afirmación quedaría graficada con el La. Por el lado de la mujer, no
existe la excepción de ese uno que le dice no a la castración -∃xΦx- lo que
implicaría que no hay uno que haga entrar a la mujer en la castración (Garcés, R. y Katz, N. 2007; Godoy. 2007; Lacan. 1956/ 1972; Millot. 1983). Ahora bien, antes veníamos afirmando, siguiendo a Freud y a Lacan, que tanto el hombre como la mujer pasan por la castración y por el complejo de Edipo a través de la primacía del significante fálico y por lo tanto este planteo no coincidiría con el lado mujer de la anterior fórmula. Lacan (1972) resolverá esta
69
cuestión diciendo que la mujer participa en la lógica fálica, en el falo, pero notoda. El no-toda es una invención lacaniana para resolver lo que desde la lógica
proposicional quedaría determinado por el cuantificador universal negativo “ninguna”. La mujer es no-toda en el goce fálico -La-. En tanto toda -completa La Mujer no existe para Lacan. Fuera de ese no-todo, queda entonces otro goce
que Lacan denominará goce femenino. Para concluir diremos que es de esta manera que los sujetos se relacionan y reconocen como hombres o mujeres en términos de sexuación, ubicándose de un lado o del otro lado de la fórmula, es decir en un más acá o más allá del falo.
4.2 Transexualidad y Psicosis Hemos desarrollado cómo para el psicoanálisis un sujeto se aloja como hombre o como mujer a través de la sexuación mediante una lógica simbólica -la del falo- y no solamente desde la percepción de la diferencia anatómica de los sexos. El cuestionamiento que surge es de qué manera quedará alojado el transexual en relación al sexo y la sexuación entendida ésta en términos de identidad sexual y de relación con el sexo propio, según lo anteriormente planteado y cómo se articula esto con la cuestión de la psicosis. Vale que aclaremos que abordaremos la psicosis como la plantea el psicoanálisis de orientación lacaniana, en términos de forclusión del Significante Nombre-delPadre en la operatoria de la metáfora paterna que a continuación desarrollaremos. El transexual masculino manifiesta ser una mujer encerrada en un cuerpo de hombre. Expresa esta discordancia en términos de un error de la naturaleza y su
70
demanda se dirige a la corrección quirúrgica de ese error, es decir a la adecuación de sus genitales a la percepción que tiene de su identidad sexual. Hay un rechazo en el sujeto transexual del órgano peneano y del cuerpo que lo determina biológicamente como varón. Como veníamos afirmando, asumir una posición sexuada implica el atravesamiento del sujeto por el complejo de Edipo-Castración, obteniendo al falo como significante primordial a través de la intervención paterna, en una operatoria que Lacan (1958) denominará Metáfora paterna. En 1958 Lacan planteará que el complejo de Edipo tiene una función de normalización en términos de la asunción del sexo, anudado al complejo de castración, y normativizante en relación con la estructura psíquica: neurosis o psicosis, situando a esta última en un campo pre-edípico. Dirá que no hay Edipo sin padre, dando por sentada la función del padre en tanto normativizante y afirmará que el padre es una metáfora. Define a la metáfora en términos lingüísticos como la sustitución de un significante por otro significante. La función de la metáfora será la de introducir un sentido, una significación, que como veníamos mencionando, no es otra que la significación fálica. Retomando la cuestión de la metáfora y especialmente de la función del padre como metáfora, abordaremos lo que Lacan (1959) denomina Nombre-delPadre. Presenta la siguiente fórmula de la metáfora paterna -el tachado es nuestropara graficar la operación de sustitución que introduce la metáfora:
Millot (1983) siguiendo a Lacan plantea que el Edipo se constituye en una metáfora. La función de padre, del Nombre del Padre, será la de sustituir ese
71
significante primordial introducido en el niño, el significante maternal -el deseo de la madre-. El niño se encuentra dependiendo de este deseo materno, el cual constituye para él un enigma y buscará quedarse en ese lugar, todavía sin sentido para él, de satisfacción de aquello que su madre desea. La cuestión del deseo materno está sometida a la diferencia de los sexos y la madre se constituye como deseante en tanto que carece de pene, el objeto de deseo queda articulado a ese objeto que le falta y que buscará en los hombres. Sabemos que ese objeto se articula al falo, es este elemento el que dará significación al deseo materno. De esta manera el niño queda posicionado en el lugar de ese objeto que satisface a su madre; queda sujetado a su deseo. El padre en tanto portador del falo, posee aquel significante que responde al deseo materno, dándole sentido, relegando al niño de la tarea de ser el falo que le falta a la madre y privándola a esta del niño (Lacan. 1958; Millot, 1983). Es mediante la operatoria del Edipo y a través de la metáfora paterna, que el sujeto adviene a una posición sexual. De la función paterna depende para el sujeto la responsabilidad de situarse como hombre o mujer a través del significante fálico y la salida hacia la neurosis en términos de estructura (Godoy. 2007; Millot, 1983). Godoy (2007) y Millot (1983) afirman que el sujeto transexual quedaría como rechazando ese significante fálico en una operación que Lacan (1955-1956) denominó forclusión del significante del Nombre del Padre, cuyo efecto de significación es el Falo. La forclusión es el rechazo por parte del sujeto del acceso a lo simbólico metáfora paterna, Nombre-del-Padre, significante fálico-, a través de la amenaza
72
de castración. Dirá Lacan que “el sujeto nada quiere saber de ella” (Lacan 19551956 p. 24). La forclusión del significante fálico queda ubicada, para Lacan, como mecanismo primordial de la psicosis que marca su diferenciación con la neurosis: Es en “(…) la preclusión -forclusión- del Nombre-del-Padre (…) y en el fracaso de la metáfora paterna, donde designamos el efecto que da a la psicosis su condición esencial, con la estructura que la separa de la neurosis (…)” (Lacan, 1959. p. 556).
La falta del significante Nombre-del-Padre deja al sujeto frente a un agujero de significación fálica que se manifestará en fenómenos elementales alucinaciones, delirios, etc.- dando cuenta de un goce desregulado (Lacan. 1959). Lacan (1971), en una crítica a la teoría de Stoller (1968), plantea al transexualismo desde la psicosis, basándose en el mecanismo forclusivo de dicha estructura. Dirá: El libro en cuestión se llama Sex and Gender, de un tal Stoller. Resulta muy interesante leer en primer lugar porque ofrece, sobre un tema importante que es el de los transexuales,
cierto número de casos muy bien
observados con sus correlatos familiares. Quizá sepan que el transexualismo consiste precisamente en un deseo muy enérgico de pasar por todos los medios al otro sexo, así sea operándose, cuando se está del lado masculino (…) También aprenderán sobre el carácter completamente inoperante del aparato dialéctico con el que el autor del
73
libro trata esas cuestiones (…) Una de las cosas más sorprendentes es que el autor elude por completo te la cara psicótica
de estos casos, por carecer de toda
orientación, por no haber escuchado nunca hablar de la forclusión lacaniana ,
que explica de inmedisto y muy
fácilmente la forma de esos casos. Pero qué importa. (Lacan, 1971. p.p. 30-31.). (El resaltado es nuestro).
Como veníamos afirmando, la sexuación depende del pasaje del sujeto por el complejo de Edipo-Castración vía la metáfora paterna, cuyo resultado es la obtención del significante fálico que garantiza una posición sexuada. Es a través del significante fálico que se produce el pasaje de un cuerpo biológico a un cuerpo sexuado -en términos de identidad, adecuación- (Brodsky, G. 2001), la asunción de una posición sexuada como hombre o como mujer y la regulación del goce. En la psicosis, al haber forclusión del Nombre del Padre, dicho pasaje no se produce, quedando posicionado el sujeto psicótico en un goce que, siguiendo las anteriores fórmulas de la sexuación, quedaría emparentado al goce femenino dando cuenta de lo que Lacan en 1972 denominó el empuje a la mujer en la psicosis. El empuje a la mujer es un efecto del rechazo del significante fálico: el sujeto se ve inducido a una feminización en términos de modos de goce. Al quedar su goce por fuera de la regulación fálica se ve empujado, valga la redundancia, a un goce desregulado o femenino. (Godoy, 2007; Millot, 1983; Morel, G. 2000).
74
Con relación al transexual, Morel (2000) afirmará que esta feminización forzada puede vivirse, desde lo fenomenológico, como una transformación corporal o exigir una castración real. Por el lado de las fórmulas de la sexuación Millot (1983) plantea que el sujeto transexual se ubica como La Mujer completa y no como la mujer en tanto no-toda- La- . Morel (2000) plantea la sexuación en tres tiempos lógicos. El primer tiempo es el de la diferencia anatómica natural , la sexuación desde lo biológico, donde la anatomía se impone al sujeto y dirá a su vez que este primer tiempo cobra su valor en el segundo tiempo que corresponde al del discurso sexual. Este segundo tiempo interpreta el sexo de la naturaleza en términos del lenguaje, en términos del significante, es decir lo que el discurso de los otros dice acerca de lo que significa ser un hombre o una mujer. Este tiempo implica, para la mencionada autora, una elección: inscribirse o no bajo el significante amo del discurso sexual, el falo, cuyas consecuencias ya hemos mencionado, la asunción del sexo y la salida a la neurosis o la psicosis. El tercer tiempo, corresponde a la elección del
sexo, varón o mujer en relación con dos modos de posicionarse respecto del goce según las fórmulas de la sexuación, el goce del hombre como fálico y el goce de la mujer como no-toda en el goce fálico. El sujeto transexual para Morel (2000) quedaría ubicado en un rechazo de la correlación entre los tiempos uno y dos, rechaza interpretar su naturaleza en relación al significante fálico en términos de forclusión -psicosis-. El transexual se encuentra denunciando un error en la articulación de estos dos primeros tiempos, es decir en la relación de la determinación anatómica y la no elección de la
75
inscripción fálica forcluida por él. Afirma que la locura transexual consiste en querer corregir la anatomía mediante la cirugía, para enmendar ese error de la naturaleza: ser una mujer en un cuerpo de hombre. Es decir a falta de inscripción de la significación fálica y de la articulación de esta con la asunción del sexo como varón, el sujeto transexual buscará adaptar su anatomía a su posición en la sexuación: rechazando el falo como significante. En 1971 Lacan en su Seminario 19, afirma que un órgano se funda como instrumento en la medida en que es un significante -algo que dice lo que es- y continuará diciendo que la pasión transexualista consiste en querer liberarse no tanto del órgano sino del significante que lo representa. Existiría una confusión entre el órgano real -el pene- y el significante fálico. La eliminación real del órgano es consecuencia del rechazo forclusivo del significante de la norma sexual, el falo (Frignet, 2000; Godoy, 2007; Lacan, 1971; Morel, 2000). Luego de este recorrido hemos podido dar cuenta de cómo queda articulada, para el psicoanálisis lacaniano, la transexualidad con la psicosis. El psicoanálisis de orientación lacaniana sitúa la posición transexual desde la psicosis en la certeza del transexual de ser un error de la naturaleza, de ser una mujer encerrada en el cuerpo de un hombre, en la no asunción de la sexuación como varón mediante el rechazo del significante fálico y en la demanda de corrección quirúrgica de ese error, más allá de que no existan otras manifestaciones clínicas propias de la psicosis, como por ejemplo: los delirios, las alucinaciones y la ruptura con la realidad compartida. La ausencia de los mencionados fenómenos elementales propios de la psicosis en la transexualidad, vale decir su estabilización, es atribuida según
76
Andretta, S. y Salamone, L. (1990), siguiendo a Millot (1983) al empuje a la mujer que conlleva un efecto de estabilización, al constituirse en una metáfora
delirante. Esta metáfora delirante se sostiene en la certeza de ser una mujer encerrada en un cuerpo de hombre; en la afirmación transexual de ser víctimas de un error , en palabras de los mencionados autores.
Vale que mencionemos en relación al cambio de sexo, que algunos autores como Frignet (2000) y Morel (2000) lo consideran como una variante de la automutilación -frecuente en la psicosis- disfrazada de normalidad en nombre de la libertad de disponer del cuerpo y del derecho de los sujetos a exigir la corrección de aquello que sienten como un error. Sladogna, A. (2006), también desde la orientación lacaniana, realiza una crítica al abordaje de lo transexual por parte de algunos psicoanalistas de dicha orientación. Él afirma que los transexuales son forcluidos del cuerpo y de la clínica del psicoanálisis a nombre de la forclusión. Dirá: “El tema del transexual, su objeto, su deseo, en primer lugar quedó aplastado por un elemento teórico, la forclusión” (p. 16). Su propuesta es ir al uno por uno en la clínica y no calificar a
todo transexual como psicótico. A su vez afirma que la transexualidad afecta al psicoanálisis en sus pilares teóricos: La experiencia de los transexuales, uno por uno, no toca de manera directa a la práctica del psicoanálisis (...) Esas experiencias tocan de forma indirecta al psicoanálisis, pues la experiencia transexual, su reconocimiento como comunidades integrantes del lazo social hace estallar la “natural” división entre los sexos -la diferencia
77
hombre/mujer-; esas experiencias trastocan el campo del lenguaje compartido, (…) Los transexuales, lo sepan o no, cuestionan la diferencia simbólica pues no se acomodan como hombres y tampoco como mujeres (…) es decir, rompen el dualismo de la diferencia hombre/mujer, las identidades y las fijezas de las identificaciones quedan cuestionadas, al menos, ya no pueden ser tomadas como naturales. Y entonces qué haremos, cómo enfrentar esta crisis que afecta al Complejo de Edipo, a las formas de la diferencia sexual, al complejo de castración, una experiencia que cuestiona las categorías psicopatológicas, como por ejemplo, es un poco más que insostenible calificar a cada transexual de “psicótico”. ¿Entonces qué? (p. 24).
Cerramos este capítulo entonces con el cuestionamiento que presenta Sladogna (2006), qué hacer con estos pilares teóricos frente a un fenómeno particular que los pone en jaque. ¿Ajustamos los sujetos a los conceptos? Él plantea que es insostenible encuadrar a todos los transexuales dentro de la psicosis. El fundamento que da es la capacidad de los sujetos transexuales de entablar lazos sociales -dentro de movimientos u organizaciones, por ejemplocosa que no se produce en la psicosis. ¿Entonces qué hacer? Lacan (1946), en su escrito Acerca de la causalidad psíquica, afirma que hay una “insoldable decisión del ser” (p. 168) en la psicosis y presenta la antigua
78
fórmula “llega a ser tal como eres” (p.168) como posición ética para quienes dirijan un tratamiento en la psicosis. Designa con esta fórmula el lugar del analista. No intentar proponer que lo que dice -el loco- no es cierto, no indicar qué tiene que hacer con su locura, sino dejar que llegue a ser tal como es. Aplicando esta frase a la transexualidad y dejando ahora de lado la cuestión de si es o no una estructura psicótica, creemos que también existe en estos sujetos una insoldable decisión del ser , de ser una mujer y retomamos la fórmula de Lacan (1946) para aventurar una propuesta posible: dejarlos llegar a ser tal como son. Sugerimos, siguiendo a Sladogna (2006), ir al uno por uno, dejarse atravesar por los sujetos transexuales y escuchar lo que tienen para decir y no
forcluirlos de antemano del dispositivo analítico, en pos de adecuarlos a postulados teóricos. Sintetizando, nos encontramos con dos posturas diferentes dentro del campo del psicoanálisis de orientación lacaniana. Por una parte, la de aquellos que sostienen que hay una estructura psicótica en todos los casos de transexualidad. Por la otra, una posición que cuestiona esta categorización y que propone ir a lo particular de cada sujeto transexual, escuchar qué tiene para decir y no encuadrarlo a priori en la psicosis como estructura.
79
CAPÍTULO 5: ASPECTOS SOCIO-JURÍDICOS DE LA TRANSEXUALIDAD
5.1 Aspectos sociales de la transexualidad Analizar los aspectos sociales que dan cuentan de la transexualidad implica que desglosemos este análisis en procesos diferentes. Por un lado, tenemos que pensar cómo lo transexual -como colectivo- trata lo social, es decir, de qué manera la transexualidad se inserta en la sociedad y en la cultura. Por otro lado debemos indagar cuál es el tratamiento que lo socio-cultural realiza al fenómeno transexual. El recorrido que hemos realizado a lo largo de este escrito, nos permite afirmar que la transexualidad viene a poner en jaque nuestros sistemas de pensamiento en lo que hace a la concepción que tenemos de sexo, sexualidad, cuerpo, género, masculinidad y feminidad. Fenomenológicamente podemos decir que la transexualidad se constituye en una expresión otra de la sexualidad, de la conducta sexual que da cuenta, a su vez, de la época en la cual se manifiesta. Esta afirmación se articula con lo que propone Foucault, M. (1984): liberarse de los esquemas de pensamiento que plantean lo sexual como un invariable, en términos de normalidad-anormalidad, y pensar que si la sexualidad toma en sus manifestaciones formas singulares, es en función del ejercicio de poder de las sociedades que establecen mecanismos de represión y de prohibición, para ajustar las conductas a las normas. Lo transexual se instituye de esta manera, como una expresión transgresora a ciertos parámetros normativizantes.
80
Mercader (1994) plantea en relación al transexualismo y lo social, que el cambio de sexo o la manera en que los transexuales pasan de un rol de género al otro, constituyen una base de reflexión pertinente para estudiar los roles sociales del sexo, sus características y funcionamiento. Además afirma que lo transexual pone en evidencia la relatividad de los roles psicosexuados. A su vez pensamos que la transexualidad instala demandas en la sociedad; una de ellas, es la solicitud de reasignación sexual o el cambio de sexo y que ha sido tratada en el capítulo 2 de este trabajo. La otra demanda, es la que reclama el cambio de identidad civil y el ser reconocidos socialmente desde la identidad genérica que deciden encarnar, que implica a su vez, el reconocimiento como sujetos plenos de derechos desde lo jurídico-civil. Por el lado social, algunas de las formas de tratamiento que recibe el fenómeno transexual giran en torno a lo jurídico. La justicia autoriza los tratamientos y las cirugías de cambio de sexo. Por otro lado, dictamina en cuanto a la legitimidad del cambio de identidad civil. En todas estas cuestiones se entrecruzan la ética, el derecho y los sujetos de derecho. Comenzaremos este recorrido analizando de qué modo las cuestiones del sexo y del género, en cuanto nomencladores de la sexualidad, expresan los modos en que ésta y lo social se enlazan discursivamente.
5.1.1 La cuestión del sexo / género como analizador social y su relación con la posición transexual Cabral, M. y Maffía, D. (2003), realizando una exploración de las nociones de sexo y género en relación con los sistemas sociales, desde una mirada
81
sociológica, afirman que la irrupción de la categoría de género permitió una serie de análisis que procuraban derrotar los estereotipos vinculados con la identidad femenina y masculina, a sus roles sociales y a sus relaciones de poder. Desde otra perspectiva diferente a la mencionada, la psicológica, Bleichmar (2006) analiza estas nociones sexo/género, en relación con los modos que tenemos, desde la anatomía, de representar la masculinidad y la feminidad. Plantea que los estudios de género implican un avance importante que propicia un desasimiento de los enunciados que hacen a los modos de representación de lo femenino y lo masculino, de una presunta dependencia biológica. Dependencia que la autora presenta como un correlato directo de la anatomía constituida como sustrato de posturas ideológicas y que genera nuevas posibilidades de abordaje de la relación entre sexo, género y sexualidad. Siguiendo con el planteo de Bleichmar (2006), podemos apreciar que la noción de género, así constituida, cuestiona no sólo a la anatomía como destino que a su vez Freud cuestionó en dos oportunidades (1910-1924)-, sino a los sustratos ideológicos que la sustentan; a saber, aquellas posturas que sostienen la bipartición de los sexos, varón y mujer, sin que haya posibilidad para pensar otros estados, como la transexualidad, que buscan escapar -desde lo fenomenológico- a esta bipartición. Frignet (2000), sosteniendo al sexo como primacía sobre la noción de género, manifiesta que este último concepto atenúa el carácter radical de la bipartición sexual mediante la borradura de la noción de sexo. La aparición de este nuevo concepto -el de género- reactivó en el plano sexual las controversias entre innato y adquirido. En relación con esto, se pregunta si el comportamiento
82
de un sujeto, en los distintos aspectos que diferencian a un hombre de una mujer, está genéticamente determinado por el sexo, o es una creación cultural, por el lado del género. Cabría preguntarnos si, en relación con la expresión de la sexualidad y de las conductas y elecciones sexuales, hay una determinación biológica por el lado del sexo, o una determinación cultural por el lado del género, o si ambas pueden estar interrelacionadas. Creemos que ambas coexisten y quedan articuladas. La distribución de los géneros se establece a partir del correlato con el sustrato anatómico, regido por formas de clasificación, sostenidas por los modos con los cuales ciertas reglas de cultura imponen esta distribución (Bleichmar, 2006) Si consideramos junto con Bleichmar (2006) que la distribución genérica se establece a partir de la realidad anatómica según las pautas que la cultura impone y traspolamos esta afirmación al plano de la transexualidad, cabe que nos preguntemos cuál sería la posición transexual en relación con las nociones de sexo y género que buscan dar cuenta del comportamiento sexual. Encontramos en Cabral y Maffía (2003) una respuesta posible con relación a la posición transexual frente a estas nociones. Afirman que lo que se discute no es la realidad de las diferencias sexuales, sino la legitimidad de ciertos estereotipos construidos por la sociedad en torno a estas diferencias. De esta forma la transexualidad entendida desde la noción de género, no busca cuestionar la diferencia anatómica de los sexos, sino la asunción de roles
83
sociales y de lo que se entiende en ellos en cuanto a qué significa ser un hombre o una mujer, y también qué es lo que entendemos por masculinidad y feminidad. En relación con esta última afirmación, Mercader (1994) afirma que “el transexualismo permite evidenciar el carácter socialmente construido del género y el uso social del concepto (…) en esta construcción” (p.143).
La posición transexual pone en tela de juicio a la atribución de género, es decir lo que los otros sociales adscriben como masculino o femenino; a la identidad de género, en cuanto al propio sentido de pertenencia a las categorías femenino-masculino; y por último al rol de género, a aquellas expectativas sociales en cuanto a la asunción de roles, qué se espera de un hombre y qué de una mujer (Cabral y Maffía. 2003). En la misma línea lógica que venimos trabajando, a saber las nociones de sexo/género y su relación con la posición transexual, Garaizabal, C. (2003) plantea que la transexualidad establece un continuuum entre lo masculino y lo femenino en sociedades estructuradas entre otros factores, sobre la base de la dicotomía de los géneros y que incluso obliga a replantearnos si el sexo, si el cuerpo sexuado, no es también una construcción cultural. Si bien no da una respuesta a este nuevo interrogante que introduce, propone la siguiente solución: Conceptos como sexo, género o preferencia sexual deben ser cuestionados, siendo necesario encontrar nuevos paradigmas explicativos de sus relaciones, sin miedo a adentrarnos por caminos prohibidos, partan estas prohibiciones de la ideología dominante o de ideologías que se presuponen liberadoras (p. 243).
84
Siguiendo con la articulación precedente en torno al sexo y/o al género, a la primacía de uno sobre el otro y/o a su articulación, deducimos que tanto la noción de género como la de sexo -en su sentido más amplio- son construcciones socioculturales para dar cuenta de una arista más del comportamiento humano. Si consideramos las nociones de sexo y género como construcciones socioculturales, la transexualidad vendría a poner en evidencia dichas construcciones y a cuestionar los alcances de su aplicación. A modo de conclusión, notemos de qué manera lo transexual queda articulado según estas nociones y delimita una posición particular. Giberti (2003) afirma que lo trans incluye a aquellos que al expresar su sentido de identidad, se confrontan o entran en conflicto con las normas de género, según las convenciones contemporáneas que regulan los comportamientos de cada sociedad. Seguirá diciendo, “el conflicto que padecen las personas trans, localizado entre el género asignado al nacer y el género deseado, desbarata el ordenamiento social que demanda filiar como macho o hembra a cada criatura recién nacida” (p. 37)
El transgénero tiende a desestabilizar aquellas prescripciones destinadas a hacer un dogma de las pautas de convivencia. El transexual reconoce que su deseo en tanto fundante en su condición como sujeto, reclama aquello de lo que carece su identidad- y a su vez, persiste en abandonar el cuerpo y la subjetividad de género asignado (Giberti. 2003). El transexual, en definitiva, si bien introduce cuestionamientos a ciertos estereotipos socio-culturales con relación al sexo y al género y, a su vez, nuevas
85
categorías de pensamiento y atribución de los géneros y sus roles; centra su malestar en la ambivalencia que provoca tener que convivir con un cuerpo masculino, sintiendo que su identidad sexual y/o de género es femenina. A lo largo de este trabajo hemos sostenido que la persona transexual, en general, busca la reasignación quirúrgica y civil de la identidad sexual a la cual siente formar parte. De esta manera, deducimos que tanto en la cirugía de reasignación sexual como en el cambio de identidad civil, el sujeto transexual termina realizando una elección de sexo y género sobre la base de una dicotomía: el transexual quiere ser una mujer y asumir los roles y comportamientos del género femenino. Más allá de los cuestionamientos que introduce a estas categorías genérico-sexuales, lo que subyace entonces es una elección por el lado del sexo y por el lado del género. A continuación abordaremos de qué manera en nuestro país se realiza el tratamiento de la transexualidad desde lo jurídico y la respuesta que el colectivo transexual recibe de la justicia argentina, en relación con sus demandas de cambio de sexo y de identidad civil.
5.2 Aspectos jurídicos de la transexualidad Fernández Sessarego, C. (1992) afirma que “(…) al transexualismo se lo describe como una situación existencial que se despliega en la dimensión intersubjetiva y que, por lo tanto, no puede ser ajena a una valoración ética y jurídica (...)” (p. 315).
86
La transexualidad desde el discurso jurídico es valorada desde dos coordenadas distintas, pero que se entrecruzan y exigen una articulación. Una de estas coordenadas es la que se relaciona con la cirugía de reasignación sexual y la otra, es la que hace a la identidad civil de las personas y la demanda por parte de los transexuales de ser reconocidos en su identidad genérico-sexual adoptada.
5.2.1 Cirugía de reasignación sexual y legislación argentina En nuestro país la intervención quirúrgica de cambio de sexo es ilegal. La ley 17.132 del Ejercicio de la Medicina, prohíbe llevar a cabo operaciones de cambio de sexo, excepto que sean hechas con posterioridad a una autorización judicial. Caso contrario, este tipo de intervenciones constituyen una infracción al artículo 91 del Código Penal, que impone una pena de hasta 10 años de prisión para quien incurriera en una lesión que ocasionare la pérdida de un sentido, de un órgano, de un miembro, del uso de un órgano o miembro, de la palabra, o de la capacidad de engendrar (Abbate, 1998). Bidart Campos, C. (1990), en relación con el tratamiento jurídico de la transexualidad y la penalidad de la cirugía del cambio de sexo, expone que realizar un enfoque puramente jurídico del problema, resulta parcial si gira en torno de la presunta delictuosidad de la intervención transformadora del sexo morfológico genital. Seguirá afirmando que el delito de lesiones mutilantes que prevé el Art. 91 del Código Penal tal vez no nos diga demasiado si es que la perspectiva global no se desembaraza de un reduccionismo dogmático penal.
87
El mencionado autor propone reflexionar con una serie de argumentos jurídicos acerca de la tipificación o no como delito de la intervención quirúrgica en transexuales. Plantea en primer lugar si, en caso de existencia de delito, éste tendría por autor sólo al cirujano que hizo la operación y no al transexual operado. En segundo lugar cuestiona a los penalistas y los invita a preguntarse si sexualmente a alguno de ellos se le ocurriría encuadrar en la criminalidad a la conducta del médico que, para conjurar un cáncer, extirpa los ovarios de una mujer o los testículos a un hombre. Sentará, con lo antedicho, un interrogante clave que cuestiona la delictuosidad de una intervención orientada a mejorar el bienestar de un sujeto. Bidart Campos (1990) concluye su argumentación apelando al derecho a la intimidad de la persona, invocando un fallo de la Corte Suprema, en relación con el uso de drogas; en dicho fallo la Corte declaró inconstitucional la norma penal incriminatoria de la tenencia de drogas para consumo personal porque estimó que esa conducta privada quedaba resguardada por el Art. 19 de la Constitución. Considera al mencionado fallo como un dato objetivo en la jurisprudencia, para pensar si un problema tan íntimo como la identidad sexual admite que el intento médico-quirúrgico que responde a la demanda transexual, caiga en un reproche penal. En lo que respecta al tratamiento de los transexuales como sujetos de pleno derecho y en función de esta afirmación, un jurista que se ha dedicado, en diferentes oportunidades, a tratar la transexualidad es Cifuentes, S. (1995; 2005). La posición del mencionado autor, en ambas oportunidades, es favorable con
88
relación al derecho que tiene un sujeto transexual de acceder a una terapéutica quirúrgica de reasignación sexual, basándose en el argumento que considera al sujeto transexual como padeciendo un trastorno de identidad sexual, que le provoca malestar y que no puede ser remitido mediante psicoterapias de ninguna índole. Cifuentes, S. (2005) afirma que el transexual, como todo individuo humano, puede administrar y disponer de su cuerpo y salud y además, regir sobre su integridad física, siempre dentro de los límites de la moral y de las buenas costumbres. Como hemos afirmado, el mencionado autor considera a los sujetos transexuales sufriendo un trastorno y desde este lugar sostiene el cambio de sexo como un derecho a la salud y como un ejercicio de la libertad personal: El transexual cuando reclama o solicita la modificación quirúrgica de su sexo busca un modo de arribar al mayor bienestar de su persona, y solo él puede decidirlo suficientemente enterado, apoyado y aconsejado por todas las ramas de la medicina que tengan vinculación con su estado corporal. No parece aceptable sostener que esta decisión quirúrgica, quede sin más fuera de la órbita de la libertad personal del paciente (Cifuentes, S. 2005. p. 1).
Con un espíritu similar al de Cifuentes, S. (1995; 2005) pero oponiéndose a la concepción de la transexualidad como una enfermedad, RabinovichBerkman, R. (2001) manifiesta la imperiosa necesidad de la derogación del artículo 14 de la ley del ejercicio profesional de la medicina, que prohíbe en
89
nuestro país la intervención quirúrgica a transexuales, que adecua la anatomía a la identidad genérica adoptada. Este autor no considera a la transexualidad como una enfermedad y por lo tanto establece que no es el estado el que debe decidir sobre el sujeto, sino que éste está en pleno uso de sus facultades de decidir sobre su cuerpo, pero para esto es necesario que se produzca un cambio en la legislación (Rabinovich- Berkman. 2001). Como hemos desarrollado en capítulos anteriores, el diagnóstico de la transexualidad se realiza en base a los manuales DSM IV- TR (2000) y CIE 10 (1992), los cuales establecen un criterio diagnóstico de aceptación internacional, y dan cuenta de la existencia, en la transexualidad, de un trastorno de la identidad sexual. El DSM IV- TR (2000), a su vez, advierte sobre la necesidad de realizar un diagnóstico diferencial con la Esquizofrenia, el cual es un trastorno disociativo de la personalidad y, en cuanto tal, el sujeto puede verse afectado en sus capacidades mentales, que le permiten disponer y decidir. Hicimos esta salvedad porque en función de esta afirmación, adquiere validez la argumentación de Rabinovich-Berkman (2001) que se pronuncia a favor del derecho personalísimo de los sujetos transexuales de disponer sobre sus cuerpos para adecuar los caracteres del mismo a la identidad sexual femenina, con la cual se identifican. El mencionado autor culminará su ponencia con la siguiente afirmación: No existe, en suma, hasta el día de hoy, argumento científicamente válido alguno que pueda fundar la prioridad del Estado sobre el individuo en lo inherente a
90
estas decisiones. En consecuencia, las mismas deben quedar libradas a la esfera íntima del sujeto capaz, sin intromisiones de ninguna índole y sin necesidad de instancias judiciales previas. Solicito y mociono, pues, para que estas honorables Jornadas declaren la urgente necesidad de derogar el inc. 4 del art. 19 de la Ley 17.132 (Rabinovich-Berkman. 2001. p. 1).
Lo que propone Rabinovich- Berkman (2001) es que sea el mismo sujeto el que decida someterse a una terapéutica de reasignación sexual. Para este autor, el Estado no debe intervenir y decidir por el sujeto, en términos de autorizarlo o no a disponer de su cuerpo.
5.2.2 Cambio de identidad civil El cambio de identidad civil es un proceso jurídico que generalmente se otorga después de que un sujeto realizó el cambio de sexo. Los sujetos transexuales recurren a la justicia para solicitar el cambio de identidad civil en los documentos –partidas de nacimientos, DNI–. A nivel civil, los transexuales (y sobre todo los operados fuera del país), sufren una serie de inconvenientes con su status jurídico -documentación- que les impide su normal desarrollo social y laboral (Romi, J. 1994). Existe jurisprudencia al respecto y el lector podrá aproximarse a ella en el apartado Anexo 2 del siguiente escrito, donde presentamos una serie de fallos favorables en razón de la autorización de cirugía de adecuación sexual y del
91
cambio de identidad civil. Por la extensión de los mismos, decidimos dejarlos a disposición en un apartado separado y puntualizaremos e integraremos las conclusiones más importantes que de ellos se deriven, en relación con los aspectos en este punto contemplados. Los fallos argumentan que la petición de cambio de nombre legal, constituye una consecuencia directa y necesaria de la reasignación de sexo, a causa de la disforia de género debidamente comprobada. Como podemos apreciar, la autorización de cambio de nombre se da a posteriori de acreditar un trastorno de identidad sexual y/o de género, a través de
la intervención forense médico-psicológica. La autorización se orienta al bienestar psicosocial de los sujetos transexuales y al libre desarrollo de su personalidad, apelando al derecho a la salud y a la identidad, desde los principios de libertad y autonomía contemplados en los artículos 16, 19 y 33 de la Constitución Nacional Argentina (1994). Estos artículos contemplan la igualdad de los sujetos ante la ley, la libertad de las acciones privadas de los sujetos ante la misma, sin verse obligados a hacer lo que no manda la ley ni a ser privado de lo que ella no prohíbe, y por último afirman que los derechos y garantías enumerados en la presente Constitución no anulan aquellos no enumerados. De todo esto se desprende el fallo favorable que ordena la modificación y rectificación de partidas de nacimiento y documentos nacionales de identidad, donde figure la identidad civil adoptada por los solicitantes -nombre de pila- en relación con la identidad genérico-sexual con la cual estos sujetos se identifican.
92
5.2.3 Nueva jurisprudencia asentada A continuación presentaremos dos casos actuales, de 2007 y 2008, que por lo novedoso de sus resultados favorables sientan, en nuestro país, nueva jurisprudencia con respecto al tratamiento jurídico de la transexualidad. Se trata de la primera autorización de cambio de sexo a un transexual menor de edad, por un lado y de la autorización al cambio de identidad civil a un sujeto transexual, sin que este se haya sometido previamente a una cirugía de reasignación sexual, por el otro. El primer caso se trata de una adolescente de 17 años, “Naty”, autorizada por la justicia cordobesa a realizarse la cirugía de reasignación sexual que se llevó a cabo en la ciudad de La Plata y cuyo costo fue cubierto por un seguro de salud al cual estaba afiliada su madre, lo cual también sienta un precedente. La intervención fue permitida luego de que la menor fuera diagnosticada con el síndrome de disforia de género -trastorno de identidad sexual en DSM IV-TR (2000)- 60 días antes. A su vez, la adolescente accederá a la modificación de la documentación pública para que pueda registrase como mujer (Diario Clarín. 5/12/2007.
[Documento
www]
Recuperado:
http://www.clarin.com/diario/2007/12/05/sociedad/s-03501.htm). El segundo caso es el de Tania, un transexual marplatense que logró que la justicia de su ciudad autorice el cambio de su identidad civil y de su nombre en el DNI en función de su identidad sexual, sin que exista la cirugía de adecuación sexual previa, según la cual estaba asentada la jurisprudencia favorable de este tipo de fallos. Como hemos desarrollado, hasta el momento la justicia argentina, en base a jurisprudencia, admitía dos cuestiones: que los transexuales se realizaran
93
cirugías para adecuar su sexo genital a su identidad sexual o que aquellos ya sometidos a intervenciones quirúrgicas realizadas en el exterior, adecuaran sus documentos a su identidad genérica (Diario Clarín. 21/09/2008. [Documento www]
Recuperado:
http://www.clarin.com/diario/2008/09/21/sociedad/s-
01764757.htm).
5.3 De la articulación de los discursos socio jurídicos en relación a la transexualidad Una vez culminado este recorrido hemos podido ver de qué manera la transexualidad dirige sus demandas a la sociedad y cómo recibe de lo social y especialmente en la vertiente jurídica de ésta, un abordaje particular. Si salimos de la abstracción transexualidad y nos quedamos con los/as transexuales, es decir con los sujetos, nos encontramos con personas que deben gozar de la misma igualdad de derechos ante la ley y ante la sociedad y deben, a su vez, poder hacer uso de los mismos en función de las elecciones de vida que han hecho. Como cualquier persona, el transexual es un sujeto social; en cuanto tal, es un sujeto atravesado por el discurso de la ley, debe responder a ella, y ella debe responder a sus demandas y darle un marco que privilegie sus libertades y su integridad. A modo de conclusión de este capítulo, citamos las palabras de Casas, M. (2008) en relación con el derecho y la transexualidad: El derecho tiene un primario sentido liberador de la persona. Es decir que está destinado a asegurar a cada
94
ser humano, fundado en su propia dignidad, su realización personal. El derecho al regular conductas humanas intersubjetivas según valores, debe otorgar a cada sujeto, dentro del respeto al derecho ajeno y enderezado al bien común, la posibilidad de elegir, en cuanto ser libre, su proyecto de vida. El derecho, creado por el hombre, es así un instrumento de su liberación permanente, una continuada posibilidad de encontrar su propia identidad, de ser conforme a su libre elección. En el caso de los transexuales, que encierra un profundo drama humano en el cual el propio cuerpo, su morfología exterior, le impide vivir de acuerdo con su elección, no existe otra alternativa que, agotadas todas las que brinda la ciencia, ayudarlos a ser como “decidieron ser” (p.1).
95
CONCLUSIÓN
Transexualidad es el término que designa a aquellas personas que pertenecen biológicamente a un sexo y que psíquicamente manifiestan sentirse pertenecientes al otro y que desean modificar sus características físicas para adecuar su cuerpo mediante tratamiento hormonal y quirúrgico. Específicamente hemos abordado la transexualidad masculina, en la cual un hombre en términos biológicos, se siente una mujer. La transexualidad se diferencia de otras manifestaciones de la sexualidad tales como el travestismo y la homosexualidad. El travestismo masculino caracteriza a aquellos sujetos que sienten placer vistiendo las ropas y asumiendo las características del género femenino, sin llegar a la castración real del pene mediante la vaginoplastia, como en el caso de la transexualidad. La homosexualidad es definida como la inclinación erótica y sexual hacia individuos del mismo sexo. El homosexual se reconoce, física y psíquicamente, como perteneciente a un sexo. Transexualidad, travestismo y homosexualidad no estaban discriminados en las primeras clasificaciones nosográficas. Éstas las agrupaban dentro de la inversión sexual.
A partir de que el interés científico se concentra en estas conductas sexuales, y a partir del trabajo clínico realizado, se fueron diferenciando una de las otras, llegando incluso la homosexualidad a dejar de ser considerada como una enfermedad; el travestismo a ser tipificado como un trastorno sexual o parafilia en
96
el DSM IV y la transexualidad a tener un estatuto clínicamente diferenciado como trastorno de la identidad sexual , también en el mencionado manual; o como
trastorno de la identidad de género, o síndrome de disforia de género-síndrome de Harry Benjamin-, en honor a quien fuera el primero en abocarse, desde la medicina, al tratamiento de la transexualidad con una terapéutica particular: cirugía y hormonas. Hoy en día, este tratamiento, es una de las ofertas posibles que responde a la demanda transexual, para hacer emerger una mujer donde antes no la había. Lo transexual no es un fenómeno reciente, sino que ha estado presente a lo largo de la historia y de las culturas, teniendo diferentes expresiones según las mismas, todas las cuales apuntaban a la aceptación y el alojamiento de estos sujetos, quienes formaban parte del entramado socio- cultural de la época. Quizás sea esta la diferencia más marcada con nuestra cultura moderno-occidental, donde la transexualidad se asocia en gran medida con el rechazo y la segregación. Las primeras referencias de la transexualidad las encontramos ligadas a la expresión religiosa y mística. Generalmente como sacerdotes al servicio de divinidades femeninas: Diana de Éfeso en Grecia y Cibeles en Roma; Ishtar y Astarté, como sus equivalentes en Fenicia y Babilonia. Las culturas amerindias precolombinas tampoco fueron ajenas a la presencia de personas transexuales. Estas formaban parte de la organización tribal, ocupando importantes lugares dentro de las mismas: como chamanes dotados de dones espirituales y divinos que generalmente les eran atribuidos desde la niñez. Fueron denominados Berdaches.
97
En la actualidad, podemos encontrar la comunidad de las Hijras, formando parte natural de las sociedades indias y pakistaníes. Las Hijras viven en comunidades de estilo conventual, a las cuales acceden mediante una castración ritual. Se ganan la vida dedicándose al servicio doméstico, la prostitución y a prácticas rituales. La situación de las personas transexuales en la modernidad occidental, en cuanto a su deseo de cambio de sexo, no está atravesada por el misticismo o por la pertenencia a ciertos lugares socio-culturales específicos. Dicho deseo y la intervención dirigida a tal fin, en la actualidad, se realiza dentro del ámbito científico- médico. En la década del ´50 del siglo XX se produce un hecho que sentó un precedente y que cambió el modo de abordaje y de tratamiento de la transexualidad: la primera intervención hormonal y quirúrgica de cambio de sexo. Hecho que, a su vez, provocó que la transexualidad se diera a conocer de forma masiva y que los sujetos que se identificaban con este tipo de problemática, encontraran en la ciencia una respuesta concreta a lo que les sucedía. Con este precedente, el fenómeno transexual comenzó a despertar el interés de diferentes disciplinas que se dedicaron a investigarlo y a abordarlo según su especificidad. Entre ellas citamos: la psicología y el psicoanálisis, la medicina, la sociología y el derecho. Cada una de éstas pronunciará diferentes discursos sobre la transexualidad. Consideramos que es necesario entrecruzar estos discursos y, a su vez, interrogar algunos de sus postulados y de sus modos de alojar al sujeto transexual;
98
para esto es necesario aproximarse a esta problemática, con una mirada abarcativa que contemple los diferentes aspectos, bio-psico-sociales de la transexualidad. Desde lo biológico el sujeto transexual habita un cuerpo y un sexo al cual siente no pertenecer, y este no- sentido le viene desde su psiquismo, en términos de identidad sexual, y se traduce inevitablemente en su ser social y cultural en aquellas demandas dirigidas a la medicina, en el cambio de sexo o reasignación sexual; a la justicia, con la modificación de su identidad civil y a la sociedad toda buscando el reconocimiento como ser humano, sujeto de derecho. Observamos que el desarrollo sexual desde el punto de vista biológico es un proceso complejo que comienza en la gestación y que se divide en dos etapas o momentos: la diferenciación sexual primaria que contempla lo genético y cromosómico y la diferenciación sexual secundaria que se fundamenta en el desarrollo gonadal -testículos, ovarios- mediante la influencia hormonal. Englobando a este complejo en dos tiempos, existe la diferenciación sexual cerebral, la cual es abordada por dos modelos diferentes. Aquel que plantea al sistema nervioso central como femenino y que permanece como tal, a no ser que haya influencia hormonal, por un lado; y aquel otro modelo que plantea un sistema nervioso indiferenciado sexualmente, por el otro lado. Es en la diferenciación sexual del sistema nervioso central y del cerebro más específicamente, que presentamos una investigación que busca dar cuenta de una etiología neuro-anatómica de la transexualidad. Los investigadores llegaron a la conclusión que el núcleo basal de la estría terminal -en el cerebro- de los transexuales de hombre a mujer, posee el mismo tamaño que en las mujeres. Se ha encontrado además que no ha existido influencia hormonal en la edad adulta.
99
Este descubrimiento condujo a la hipótesis de que la diferenciación sexual en el cerebro de los transexuales podría no haber seguido la línea de la diferenciación sexual del conjunto del cuerpo. Hasta el momento es una hipótesis que no afirma llegar a abarcar en su totalidad la explicación del por qué de este fenómeno desde los aspectos biológicos, continuando en proceso de investigación. El interés del mencionado estudio radicaría en dejar de pensar la transexualidad como una categoría diagnóstica psicológica, para ser pensada como una enfermedad física, como trastorno de diferenciación sexual. En tanto tal, le permite al sujeto acceder al tratamiento que la biomedicina instituye como única oferta válida, hormonas y cirugía, sin que sea necesaria la intervención psicológica, por ejemplo. No cuestionamos la decisión de los transexuales de querer modificar su cuerpo, algo que históricamente ha sido así, pero sí consideramos necesario mostrar lo restringida de esta opción, si se constituye en una única oferta aislada. Creemos que de esta manera se deja de lado la subjetividad en su conjunto y se hace foco solamente en lo somático. Desde los aspectos socio-jurídicos y su relación con la transexualidad, pudimos apreciar que alrededor de éstos giran las cuestiones del sexo y del género como analizadores de la posición transexual, y que el debate se centra en la primacía de una noción sobre la otra en tanto construcciones sociales. Pudimos concluir que, si bien el transexual introduce cuestionamientos a ciertos estereotipos socio-culturales con relación al sexo y al género y, a su vez, nuevas categorías de pensamiento y atribución de los géneros y sus roles, centra
100
su malestar en la ambivalencia que provoca tener que convivir con un cuerpo masculino, sintiendo que su identidad sexual y/o de género es femenina. Deducimos que tanto en la cirugía de reasignación sexual como en el cambio de identidad civil, el sujeto transexual termina realizando una elección de sexo y género: el transexual quiere ser una mujer y asumir los roles y comportamientos del género femenino. Desde lo jurídico, podemos afirmar que como cualquier persona, el transexual es un sujeto social, en cuanto tal, es un sujeto atravesado por el discurso de la ley, debe responder a ella, y ella debe responder a sus demandas y darle un marco que privilegie sus libertades y su integridad. De esta forma, nos encontramos con personas que deben gozar de la misma igualdad de derechos ante la ley y ante la sociedad y deben, a su vez, poder hacer uso de los mismos en función de las elecciones de vida que han hecho. La justicia opera de dos formas sobre la transexualidad. Por una parte, autoriza en determinadas situaciones particulares, las cirugías de cambio de sexo, que de lo contrario en nuestro país están prohibidas y castigadas por el código penal. En esos casos, la persona previamente debe ser diagnosticada con el trastorno de identidad sexual -DSM IV-. Por otro lado, la justicia ordena el cambio de identidad civil en documentos públicos de aquellos sujetos que lo demandan, en función de una adaptación de la identidad civil a la identidad sexual adoptada. Concluimos así que el sujeto transexual, en su búsqueda de ser una mujer, solo dirige demandas concretas a la medicina y a la justicia. Las mismas son contestadas con dos ofertas, la bio-médica y la socio-jurídica. Se instala entonces
101
una dinámica demanda-oferta en pos de producir una mujer donde antes había un hombre en términos biológicos y en términos civiles. Vale que aclaremos que estas respuestas específicas, no cuestionan la elección del sujeto transexual. Ahora bien, desde lo subjetivo, el transexual tiene la certeza de ser una mujer. No existe un pedido orientado a la modificación del deseo de querer, imperiosamente, asumir el sexo con el cual en términos genérico-sexuales se identifica. No se cuestiona acerca de su identidad sexual. Se siente una mujer.
Desde la psicología encontramos tres grandes líneas de pensamiento y trabajo clínico que se destacan: una que parte de la teoría de la identidad de género y que considera a la transexualidad como un trastorno de la misma, otra que plantea la transexualidad como un trastorno de la identidad sexual, y por último el psicoanálisis de orientación lacaniana, que plantea la transexualidad en el campo de la psicosis. Notamos que la línea que postula la transexualidad como un trastorno de la identidad de género, está dividida a su vez por dos abordajes diferentes. Estos abordajes limitan la conflictiva del sujeto transexual a la discordancia entre el sexo biológico y la percepción de género que tenga un sujeto en relación con el medio y a una fusión cristalizada con una madre atrapante, respectivamente. La cuestión queda alojada en lo que cada uno ha dado en llamar la identidad de género. Concluimos que estas posturas encuentran en la creación de la identidad de género una respuesta posible a la etiología de la transexualidad y por lo tanto les garantiza separarla de toda connotación patológica en lo que respecta a la
102
sexualidad. Para estas corrientes, la transexualidad es una problemática que atañe a la identidad/rol de género y no a la sexualidad. De esto se desprende que la concepción de sexualidad que tienen solo contempla al sexo en tanto determinación biológica, ser varón o mujer. La identidad de género queda asociada con la asunción de roles en tanto varón o mujer, más allá de la biología. En cuanto a la segunda línea de pensamiento, que ubica a la transexualidad como trastorno de la identidad sexual -siguiendo la tipificación del DSM IV- ésta plantea que la persona se identifica, de un modo intenso y persistente, con el otro sexo, lo cual constituye el deseo de ser, o la insistencia en que uno es, del otro sexo. A su vez afirma que debe existir en estas personas pruebas de malestar persistente por el sexo asignado o un sentido de inadecuación en el papel de su sexo. Encontramos que no hay en el DSM IV, en lo que respecta al trastorno de identidad sexual, una preocupación etiológica, es decir, un cuestionamiento acerca del origen del mencionado trastorno, sino que se limita a hacer una descripción fenomenológica-estadística con fines diagnósticos. Con una preocupación etiológica y sosteniendo lo transexual como un trastorno de identidad sexual, encontramos una postura que asevera que la identidad sexual es parte constitutiva del yo de cada sujeto y en cuanto tal, se afirma que este trastorno es una falla en la constitución yoica, un modo mimético de adherencia con el cuerpo de la madre por dificultades en la representación de sí mismo, es decir una falla en la separación-diferenciación madre- hijo.
103
El niño construirá una identidad sexual femenina -por identificación con la madre- como un modo ortopédico y en un intento de restituir algo del orden del yo. Esta es una restitución identitaria que adquiere un carácter estructural para el psiquismo y que resulta imposible de desarticular. Por último, en cuanto a la tercera línea de pensamiento, vimos que, para el psicoanálisis de orientación lacaniana, la transexualidad se ubica en el campo de la psicosis. Esta afirmación se sostiene en la homologación que realiza esta teoría entre la demanda del transexual de ser una mujer y el llamado empuje a la mujer presente en la psicosis. Para llegar a la comprensión de esto, es necesario
recorrer la articulación que se realiza de la sexualidad con la sexuación, entendida como el reconocimiento a nivel del inconsciente de los sujetos como sexuados varón o mujer- a través del atravesamiento del complejo de Edipo-castración mediante la operatoria de la metáfora paterna -Nombre del Padre- que instituye al falo como significante primordial para el sujeto. Para el psicoanálisis, el Edipo tiene una función de normalización en términos de la asunción del sexo, anudado al complejo de castración, y normativizante en relación con la estructura psíquica: neurosis o psicosis. Pudimos dar cuenta de cómo el transexual, para el psicoanálisis de orientación lacaniana, queda ubicado como rechazando el significante fálico en una operación denominada forclusión del significante del Nombre del Padre. La forclusión es el rechazo por parte del sujeto del acceso a lo simbólico -metáfora paterna, Nombre-del-Padre, significante fálico, a través de la operación castración. En tanto tal, se constituye en el mecanismo primordial de la psicosis.
104
De lo anterior se desprende que para el psicoanálisis de orientación lacaniana, la posición transexual se sitúa en el campo de la psicosis, en la certeza del transexual de ser víctima de un error de la naturaleza, de ser una mujer encerrada en el cuerpo de un hombre, en la no asunción de la sexuación como varón mediante el rechazo del significante fálico y en la demanda de corrección quirúrgica de ese error, todo lo cual es leído en términos de empuje a la mujer , más allá de que no existan otras manifestaciones clínicas propias de la psicosis. Luego de haber transitado los diferentes abordajes psicológicos de la transexualidad, nos encontramos con marcadas diferencias en términos diagnósticos y etiológicos de lo transexual, que sostienen las diferentes corrientes. Por un lado, aquella que considera al transexual como sufriendo un trastorno de identidad sexual, por el otro, aquella que afirma que padece un trastorno de identidad de género o síndrome de disforia de género y por último aquella que lo considera dentro del campo de la psicosis. Sería interesante en una próxima instancia investigativa, indagar cuál es la respuesta por parte del sujeto transexual a estos diferentes discursos y qué tan alojado se encuentra dentro de cada uno de ellos, para poder concluir cuál es el más acertado para abordar este tipo de problemática. Resulta necesario a su vez preguntarnos acerca de la posibilidad de la psicología de constituirse aquí también en la escucha de un sujeto, sin cuestionar su elección sexual, tal como lo hace en la heterosexualidad, en la homosexualidad, etc. O sea producir el alojamiento de un sujeto tal como es. Por otra parte, en los tratamientos de reasignación sexual hormonoquirúrgicos, no se cuestiona la elección sexual del sujeto; quedando la consulta
105
psicológica, en términos terapéuticos, como una opción más, pero sin ser una condición excluyente para acceder a los mismos. De lo que se puede concluir que para estas terapéuticas, transexualidad no queda asociada con patología. Dentro de los procesos de transexualización clínica, o sea en la transición de hombre a mujer, los aspectos psicológicos, paradójicamente, son los menos considerados por los sujetos transexuales y por las personas a cargo de dichos tratamientos. Y es este horizonte el que nos lleva a plantearle, para culminar, algunos interrogantes a las teorías psicológicas que abordan la transexualidad: ¿debería el campo de la psicología replantearse el modo de abordaje del sujeto transexual, despejando la elección sexual del sujeto de la estructura que lo determina?; ¿será un ejemplo para esta reflexión ver el giro que vienen realizando tanto la medicina como la justicia, que han dejado de rechazar lo que le ocurre a estos sujetos para dar cabida a sus demandas?; ¿sería el momento de poner en consideración la fuerza con que estos sujetos se hacen oír a través de colectivos y organizaciones transexuales, en donde tienden lazos sociales?; ¿el hecho que el parentesco de la transexualidad con la psicosis se produzca a través del empuje a la mujer , no necesitará que despejemos ambas cuestiones para diferenciar una elección sexual de una estructura? Nuestra intención al formular estos interrogantes tiene por finalidad que los sujetos transexuales no se vean forcluidos de la posibilidad de acceder a un dispositivo de atención psicoterapéutica, que les permita encontrarse con su subjetividad y con su deseo.
106
Esperamos que el recorrido por estas páginas se haya constituido en una aproximación que despeje gran parte de las incertidumbres que la transexualidad, como manifestación, despierta. Que hayamos podido revelar al sujeto transexual, desde las diferentes teorías y abordajes. Concluimos que con una mirada abarcativa que contemple a la transexualidad en sus dimensiones biológicas, psicológicas y sociales y dejando de lado la primacía de un abordaje sobre otro, podemos tejer un entramado en el entrecruzamiento de los mismos, en donde la subjetividad transexual, el sujeto, quede como protagonista.
107
BIBLIOGRAFÍA
•
Abbate, F. (1998). Él, Ella, ¿Ella?, Apuntes sobre transexualidad Masculina. Bs. As.: Perfil Libros.
•
Ancla Revista Nº1 (2007). ¿Género ó sexuación? . Revista de la Cátedra II de Psicopatología, Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As.: Ancla Ediciones.
•
Andretta, S. y Salamone, L. (1990). Víctimas de un error . En Imbriano, A y col. (1990). ¿ La Ley del deseo?. Bs. As.: Praxis Freudiana ediciones.
•
Apuleyo. El Asno de Oro. Citado en Millot, C. (1983). Exsexo. Ensayo sobre el transexualismo. Bs. As.: Catálogos.
•
Asscherman, H. y Gooren, L. (1992). Hormone treatment in transsexuals. Psychology Human Sex Journal. Nº 5. Citado en Becerra Fernández, A. Tratamiento hormonal de los trastornos de identidad de género: efectos beneficiosos y adversos. En Becerra Fernández, A y Otros
(2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos. •
Bataller, V. (2001). La escucha y el proceso analítico en identidades sexuales.
[Documento
PDF]
Recuperado:
http://www.transsexualitat.org/InfoTrans/Vicent_Bataller.pdf •
Bataller, V. (2008). Historia Natural de la Transexualidad I . [Documento PDF].
Recuperado:
108
http://www.felgt.org/temas/transexuales/i/14070/59/historia-natural-de-latransexualidad-i •
Becerra Fernández, A. y Otros (2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Becerra Fernández, A. (2003). Tratamiento hormonal de los trastornos de identidad de género: efectos beneficiosos y adversos. En Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Benjamin, H. (1953). Transvestim and Transexualism. International Journal of Sexology. Citado en Mercader, P (1994). La Ilusión Transexual. Bs. As.: Nueva Visión.
•
Benjamin, H. (1966). The Transsexual Phenomenon. EE. UU.: Julian Press. Citado en Soley- Beltrán, P. (2003). ¿Citaciones Perversas? De la distinción sexo- género y sus apropiaciones. En Maffía, D. (2003). Comp. Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero . Bs. As.: Feminaria
Editora. •
Bidart Campos, C. (1990). El cambio de identidad civil de los transexuales quirúrgicamente transformados. Jurisprudencia Argentina, tomo III.
•
Bleichmar, S. (2006). Paradojas de la Sexualidad Masculina. Bs. As.: Paidós.
•
Bockting, W; Cohen- Kettenis, E; Coleman, D; Devor, H; DiCeglie, D; Gooren, L; Joris Hage, J; Kirk, S; Kuiper, B; Laub, D; Lawrence, A; Menard, Y; Patton, J; Schaefer, L; Webb, A y Wheeler, C. (2001). Las normas de atención para los trastornos de identidad de género. Sexta
Versión. En The international journal of transgenderism. Tomo 5. Nº 1.
109
EE.
UU.:
Symposion.
[Documento
www].
Recuperado:
http://www.symposion.com/ijt/soc_2001/index.htm •
Brodsky, G. (2001). Síntoma y Sexuación. En Miller, J. (2001). Del Edipo a la Sexuación. Bs. As.: ICBA/ Paidós.
•
Cabral, M. y Maffia, D. (2003). Los sexos ¿son o se hacen? En Maffía, D. (2003). Comp. Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero . Bs. As.: Feminaria Editora.
•
Cambassani, O. (2003) Test de la vida real: ¿una mujer más? En Becerra Fernández, A. y Otros (2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Campillo Álvarez, J. (2003). Biología del Transgenerismo. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Cancelo Hidalgo, M. (2003). Cirugía de Mamas. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Casas, M. (2008). El derecho personalísimo a la identidad sexual. [Documento
www].
Recuperado:
http://www.transexualegal.com/articulos/personalisimo.html •
Castillo Robles, C; Fernández- Tresguerres, J y Priego Cuadra, T. (2003). El proceso de diferenciación sexual. En Becerra Fernández, A. y Otros
(2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
110
•
Chemama, R. (1995). Diccionario de Psicoanálisis. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
CIE
10
(1992).
[Documento
www].
Recuperado:
http://www.biblioteca.anm.edu.ar/icd.htm •
Cifuentes, S. (1995). Derechos Personalísimos. Buenos Aires.: Astrea Editorial.
•
Cifuentes, S. (1995). Soluciones para el seudohermafroditismo y la transexualidad . Jurisprudencia Argentina. Tomo II.
•
Cifuentes, S (2005). Sobre el tema de la Transexualidad . En Revista La Ley.
[Documento
www].
Recuperado:
http://defenpo3.mpd.gov.ar/web/doctrina/doc00010.htm •
Constitución de La Nación Argentina. (1994). [Documento PDF]. Recuperado: http://www.argentina.gov.ar/argentina/portal/documentos/constitucion_na cional.pdf
•
De Saussure, F. (1908-1909). Curso de Lingüística General. Bs. As.: Lozada. (2005).
•
Diccionario de la Real Academia Española. 22ª Edición (2001). Formato digital. [Documento www]. Recuperado: http://buscon.rae.es/drael
•
DSM IV Breviario (1995). Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales. Breviario. Criterios Diagnósticos. Barcelona:
Masson. •
DSM IV- TR (2000). Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales. Texto revisado. Barcelona: Masson.
111
•
Fernández Sessarego, C. (1992). Derecho a la Identidad Personal. Bs. As.: Astrea.
•
Fisk, N (1973). Gender dysphoria syndrome (the how, what and why of a desease). En Laub, D; Gandy, P. Proceedings of the second interdisciplinary symposium of gender dysphoria syndrome. Division of
Reconstructive and Rehabilitation Surgery, Stanford University Medical Center. California. Citado en Lozano Suarez, M y Padín Calo, J (2003). Psicoterapia y Transgenerismo. En
Becerra Fernández, A. y Otros
(2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos. •
Foucault, M (1984). Historia de la Sexualidad . El uso de los placeres. Tomo II. Bs. As.: Siglo XXI Editores.
•
Freud, S. (1976). Obras Completas. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
Freud, S. (1905). Tres Ensayos para una teoría sexual . Tomo VII. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
Freud, S. (1912).Sobre la más generalizada degradación de la vida amorosa. Contribuciones a la psicología del amor II. Tomo XII. Bs. As.:
Amorrortu Editores. •
Freud, S. (1914). Tótem y Tabú. Tomo XIII. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
Freud, S. (1920). Más allá del principio de placer. Tomo XVIII. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
Freud, S. (1923). La organización genital infantil . Tomo XIX. Bs. As.: Amorrortu Editores.
112
•
Freud, S. (1924). El sepultamiento del complejo de Edipo . Tomo XIX. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
Freud, S. (1925). Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia anatómica entre los sexos . Tomo XIX. Bs. As.: Amorrortu Editores.
•
Freud, S. (1932). 32ª conferencia. Angustia y vida pulsional. Tomo XXII. Bs. As.: Amorrotu Editores.
•
Frignet, H. (2000). El Transexualismo. Bs. As.: Nueva Visón.
•
Garaizabal, C. (2003). Identidad: cuerpo, género y subjetividad. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003). Transexualidad la búsqueda de una identidad . Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Garaizabal, C. (2003). Algunos problemas diagnósticos de la transexualidad. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003). Transexualidad la búsqueda de una identidad . Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Garcés, R y Katz, N. (2007). Fórmulas de la Sexuación. En Gorali, V y otros. (2007). Intersexo. Una Clínica de la ambigüedad sexual . Bs. As.: Grama Ediciones.
•
Giberti, E. (2003). Transgéneros, Síntesis y Aperturas. En Maffia Diana (2003) comp. Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero . Bs. As.: Feminaria Editora.
•
Godoy, C. (2007). Psicosis y Sexuación. En Ancla Revista Nº1 (2007). ¿Género ó sexuación?. Revista de la Cátedra II de Psicopatología,
Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As.: Ancla Ediciones.
113
•
Gooren, L.; Hofman, M.; Swaab, D. y Zhou, J. (1995). Male-to-Female Transsexuals Have Female Neuron Numbers in a Limbic Nucleus. En The Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism. Vol. 85, No. 5 (2000).
EE. UU: The Endocrine Society. [Documento PDF]. Recuperado: http://jcem.endojournals.org •
Gooren, L.; Hofman, M.; Swaab, D. y Zhou, J. (1995). A Sex Difference in the Human Brain and its Relation to Transsexuality. En The International Journal of Transgenderism. Volume 1, Number 1. (1997) [Documento
www]. Recuperado: http://www.symposion.com/ijt/ijtc0106.htm •
Gooren, L.; Hofman, M.; Swaab, D. y Zhou, J. (1995). Una diferencia en el cerebro humano y su relación con la transexualidad.
En The
International Journal of Transgenderism. Volume 1, Number 1. (1997)
EE. UU: Symposion. Traducción de Mejía, N. [Documento www]. Recuperado: http://www.transsexualitat.org/InfoMedica/bstc-esp.html •
Gooren, L. (2003) El transexualismo, una especie de intersexo. En Becerra Fernández y Otros (2003). Transexualidad la búsqueda de una identidad . Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Gorali, V y otros. (2007). Intersexo. Una Clínica de la ambigüedad sexual . Bs. As.: Grama Ediciones.
•
Hergot, S. (1997). Deslizamientos Progresivos del DSM, Journal Français de Psychiatrie Nº 5. En IMAGO Revista Nº 18 (2004). Avatares de la Asunción Fálica. Bs. As.: Letra Viva.
•
Hischfeld, M. (1910). Die Transvestisten. En Soley Beltran, P (2003). ¿Citaciones Perversas? De la distinción sexo- género y sus
114
apropiaciones. En Maffía, D. (2003). Comp. Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero. : Feminaria Editora. •
Imago Revista Nº 18 (2004). Avatares de la Asunción fálica. Bs. As.: Letra Viva.
•
Imbriano, A. y col. (1990). ¿ La Ley del deseo? .Bs. As.: Praxis Freudiana ediciones.
•
Lacan, J. (1946). Escritos 1. Acerca de la causalidad psíquica. Bs. As.: Siglo XXI editores. (1988)
•
Lacan, J. (1953). Escritos 1. Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis. Bs. As.: Siglo XXI editores. (1988)
•
Lacan, J. (1955-1956). El Seminario. Libro 3. Las Psicosis . Bs. As.: Paidós. (1984)
•
Lacan, J. (1957). Escritos 1. La instancia de la letra en el inconsciente o la razón de ser desde Freud. Bs. As.: Siglo XXI editores. (1988).
•
Lacan, J. (1957-1958). El Seminario. Libro 5. Las formaciones del Inconsciente. La Metáfora Paterna I . La Metáfora Paterna II. Bs. As.:
Paidós. (1999). •
Lacan, J. (1958). Escritos 2. La Significación del Falo. Bs. As.: Siglo XXI editores. (1988).
•
Lacan J. (1959). Escritos 2. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. Bs. As.: Siglo XXI editores. (1988).
•
Lacan, J. (1960). Escritos 2. Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano. Bs. As.: Siglo XXI editores. (1988).
115
•
Lacan, J. (1971). El Seminario. Libro 19. O Peor. Inédito. Citado en Godoy, C. (2007). Psicosis y Sexuación. En Ancla Revista Nº1 (2007). ¿Género ó sexuación?. Revista de la Cátedra II de Psicopatología,
Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As.: Ancla Ediciones. •
Lacan, J. (1971). El Seminario. Libro 18. De un discurso que no fuera del semblante. Bs. As. : Paidós. (2009).
•
Lacan, J. (1972-1973). El Seminario. Libro 20. Aún. Bs. As. : Paidós. (1975).
•
Lacan, J. (1972). El Atolondradicho. Citado en Godoy, C. (2007). Psicosis y Sexuación. En Ancla Revista Nº1 (2007). ¿Género ó sexuación?.
Revista de la Cátedra II de Psicopatología, Facultad de Psicología de la Universidad de Buenos Aires. Bs. As.: Ancla Ediciones y en Morel, G. (2000). Ambigüedades Sexuales, sexuación y psicosis . Bs. As: Manantial. •
Lozano Suarez, M y Padín Calo, J (2003). Psicoterapia y Transgenerismo. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003).Transexualidad, La búsqueda de una Identidad. Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Maffía, D. (2003). Comp. Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero . Bs. As.: Feminaria Editora.
•
Megens, J. (2003). El tratamiento de la transexualidad: el modelo holandés. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003). Transexualidad la búsqueda de una identidad . Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Mercader, P. (1994). La ilusión Transexual. Bs. As.: Nueva Visión.
•
Miller, J. (2001). Del Edipo a la Sexuación. Bs. As.: ICBA/ Paidós.
116
•
Millot, C. (1984). Exsexo, ensayo sobre el transexualismo. Bs. As.: Catálogos.
•
Mondimore, F. (1998). Una historia natural de la homosexualidad. Barcelona: Paidós.
•
Money, J (1977). Determinants of human gender indentiy/role. N.Y.: Elsevier. En Mercader, P. (1994). La ilusión Transexual. Bs. As.: Nueva Visión.
•
Money, J (1978). Le transexualisme et les príncipes d´une féminologie. Paris: Fayard. En Mercader, P. (1994). La ilusión Transexual. Bs. As.: Nueva Visión.
•
Moraga, I; Díaz, A; Charro, C. (2003). Aspectos psiquiátricos de los trastornos de identidad de género. En Becerra Fernández, A. y Otros
(2003). Transexualidad la búsqueda de una identidad . Madrid: Ediciones Díaz de Santos. •
Morel, G. (2000). Ambigüedades Sexuales, sexuación y psicosis . Bs. As: Manantial.
•
Nogués, R (2003). Sexo, Cerebro y Género, diferencias y horizontes de igualdad. Barcelona: Paidós.
•
Rabinovich-Berkman, R. (2001). Urgente necesidad de derogar el inc. 4 del art. 19 de la ley 17132 . Ponencia presentada en las XVIII Jornadas nacionales de derecho civil. Bs. As.
[Documento www]. Recuperado:
http://www.rabinovich-berkman.com.ar/TRANSEXO.htm •
Rabinovich, D. (1995). Lectura de la Significación del Falo. Bs. As.: Manantial.
117
•
Romi, J. (1994). Vicisitudes del proceso de sexuación, importancia medico legal. En Revista Psiquiatría Forense Sexología y Praxis . Año 4. Vol. 2.
•
Roudinesco, E. y Plon, M. (1998). Diccionario de Psicoanálisis. Buenos Aires: Paidós.
•
Sarmiento Ortiz, E (2003). Cirugía plástica feminizante en la reasignación de sexo. En Becerra Fernández, A. y Otros (2003). Transexualidad la búsqueda de una identidad . Madrid: Ediciones Díaz de Santos.
•
Sladogna, A. (2006). ¿Qué trans... a con los transexuales?. En Revista Textura. El psicoanálisis ante las ciencias, las artes y la tecnología. Nº 1. La Diferencia. México: Anemos, Clínica Psicoanalítica. [Documento pdf] Recuperado: http://www.clinicaanemos.net/textura/reciente.html
•
Soley- Beltrán, P. (2003). ¿Citaciones Perversas? De la distinción sexogénero y sus apropiaciones. En Maffía, D. (2003). Comp. Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero. Bs. As.: Feminaria Editora.
•
Stoller, R. (1968). Sex and Gender . En Millot, C. (1983). Exsexo, ensayo sobre el transexualismo. Bs. As.: Catálogos.
