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HISTORIA Y HUMANIDADES

Estudio etnográfico sobre las enfermedades neurológicas y mentales entre los urus-chipayas del altiplano andino F.J. Carod-Artal, C.B. Vázquez-Cabrera Vázquez-Cabrera ETHNOGRAPHIC STUDY OF NEUROLOGICAL AND MENTAL DISEASES AMONG THE URU-CHIP URU-CHIPAY AYA A PEOPLES OF THE ANDEAN ALTIPLANO group of about 2,500 people, descendants of primitive primitive Andean Introduction. The Uru-Chipaya people are an ethnic group cultures. Their isolation (they live at an altitude of 4,000 metres in southern Bolivia), their non-written language cultures. language (ChipayaPuquina) and their traditional traditional way of life, life, clothing and customs, customs, which are are similar to those used used for thousands of years, years, make this an unusual culture. The aim of our work was to carry out an ethnographic study of the neurological diseases experienced by these people, the way they conceive such disorders disorders and their therapeutic approaches approaches to them. Development. An ethnographic field study study was conducted conducted in June 2004. 2004. A structured structured interview was held with with a yatiri , , or Chipaya healer healer,, to allow classificat classification ion of the neurological or mental diseases. Epilepsy (tukuri) is interpreted as being a consequence of an evil spirit entering through the nose. Treatment consists in drinking an infusion containing dried powdered butterfly ( jesko curupancho. Achamixi jesko), birds or curupancho. (headache) is common and is treated by drinking the yatiri’s fermented urine, urine, herb tea made from the chachacoma plant and by blowing, blow ing, whic whichh is done by the yatiri over the patient’s patient’s head. Fright, Fright, the symptoms of which are similar similar to those of a posttraumatic stress disorder, disorder, is treated by a wilancha , that is, the ritual sacrif sacrifice ice of a llama llama offered offered to the Pachamama. Pachamama. Sadness, Sadness, the cultural equivalent equivalent to depression, is treated with infusions infusions made from ayrampo, a plant found in the Andean Altiplano. Altiplano. Psychosis (sumsu), which is treated treated by means of a wilancha , and mental retar retardation/sta dation/static tic encephalopathy encephalopathy (pustkis), which are are considered considered to be a result of a fright suffered suffered by the mother during pregnancy pregnancy,, also exist. No mention was made of the existence of extra pyramidall or vascular patholog pyramida pathologies. ies. Conclusion. The cultural equivalents of certain neurological pathologies (headache, epilepsy, mental retardation, retardation, anxiety and depression) are are present in this ancestral culture. [REV NEUROL NEUROL 2005; 41: 115-25] Ethnography. History of neurology. neurology. Physical anthropology. anthropology. Traditional Traditional medicine. Key words. American Indians. Epilepsy. Ethnography. Summary.

INTRODUCCIÓN Los chipayas son un grupo étnico de origen uru que habita a 3.940 m de altitud sobre el nivel del mar en una zona árida y salada del altiplano altiplano andino en la provincia provincia Atahualpa, Atahualpa, al norte del lago Coipasa, Coipasa, en el departamento departamento de Oruro, Bolivi Bolivia. a. Las pequepequeñas poblaciones urus que existen en nuestros días son los chipayas, muratos muratos,, iruitos, capillus capillus,, tahuas y yuras; yuras; en en la actualid actualidad ad sosobreviven en forma de pequeñas comunidades en el altiplano boliviano. El origen de la civilización uru se ha datado en 2000 a. C. Los urus-chipaya urus-chipayass son un grupo étnico formado, formado, en la actualidad, tualid ad, por menos de 2.500 personas personas descendientes descendientes de esta cultura andina primitiva. La población chipaya se distribuye en dos comunidades: comunidades: Aypara yparavi vi y Santa Ana de Chipaya, Chipaya, que es la más poblada, con 1.800 habitantes habitantes [1,2]. Su aislamiento les ha permitido conservar su lengua no escrita (chipaya-puquina), su forma tradiciona tradicionall de vida, su indumentaria indumentaria y sus costumbres costumbres ancestrales. Estas características hacen de ella una cultura insólita, que ha sido considerada como una reliquia viviente. El hecho de que la lengua uru-chipaya haya sido oral hasta hace muy poco y la consiguiente ausencia de registros escritos sobre el sistema terapéutico terapéutico de los chipayas, junto con el riesgo de ‘extinción lingüística’ lingüística’ que viene sufriendo este grupo étnico en las últimas décadas, hacen urgente la necesidad necesidad de recopilar datos etnográficos sobre los conocimientos milenarios de esta cultura. Por otro lado, el estudio de estos grupos étnicos primigeprimige Aceptado: 27.01.05. Servicio de Neurología. Hospital Sarah Centro. Red Sarah de Hospitales de Rehabilitación.. Brasilia DF, Rehabilitación DF, Brasil. Correspondencia: Dr Dr.. Francisco Javier Carod Artal. Servicio de Neurología. Hospital Sarah Centro. Centro. Red Sarah de Hospitales de Rehabilitación. SMHS cuadra 501, 501, conjunto A. CEP 70330-150 70330-150 Brasilia Brasilia DF (Brasil). E-mail: [email protected] javier@bsb .sarah.br © 2005, REVISTA DE NEUROLOGÍA

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nios aporta informaciones que la arqueología y la paleopatología no pueden suplir [3,4]. Los estudios paleopatológicos se basan en el examen de restos restos humanos, principalmente óseos; óseos; ese tipo de información, junto con la obtenida en estudios estudios etnográficos y antropológicos de culturas culturas aisladas, nos permite aproximarnos aproximarnos a los sistemas de curación de los pueblos antiguos. El objetivo de nuestro trabajo fue realizar un estudio etnográfico y antropológico sobre las enfermedades neurológicas y mentales mental es en la comunidad chipaya, chipaya, para conocer conocer su forma de interpretarlas y sus pautas terapéuticas. Para ello realizamos un estudio de campo durante nuestra visita,, en junio de 2004, al poblado visita poblado de Santa Santa Ana de Chipaya, Chipaya, la principal comunidad uru-chipaya. Allí realizamos varias entrevistas estructuradas con el yatiri, el sabio y curandero curandero tradiciotradicional chipaya, recopilador del conocimiento popular y de las tradiciones orales. Los yatiris practican la salud con elementos mágicos y naturales, algo común en las culturas ancestrales de Centroamérica y Suramérica que hemos estudiado en otras ocasiones [5-7]. La mayor parte de la información procede de las entrevistas con Santiago Condori, uno de los yatiris más experimentados y respetados de la comunidad. Las entrevistas fueron realizadas realiz adas en castella castellano, no, pues este este yatiri hablaba castellano y puquina. Para entender mejor el significado de ciertas expresiones, las hemos transcrit transcritoo literalmente literalmente en el texto, texto, a pesar de que se trate de expresiones a veces gramaticalmente incorrectas en castellano. Iniciaremos nuestro trabajo con una revisión sobre la historia y la cultura chipayas.

HISTORIA Y COSTUMBRES DEL PUEBLO URU-CHIPA URU-CHIPAY YA Historia y origen mítico de los urus-chipayas

La ruta que nos llevó hasta los chipayas atravesando el departamento de Oruro, Oruro, en el altiplano altiplano boliviano boliviano,, es una planicie planicie árida 115

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con matorral de paja brava brava y arbustos de tola, que se usan como leña en las cocinas. En la ruta encontramos un conjunto de chullpas o edificios edificios funerarios funerarios antiquísimos antiquísimos llamados, llamados, por su disposición linear, Karpa Muruta, que significa ‘muralla de piedra’. Existen Existen por la región región diversas diversas chullpas chi chipay payas, as, lug lugare aress de entierro milenarios milenarios,, conoci conocidos dos con el nombre de warijanaPujrata. Los restos momificados de los antepasados de los chipayas, evis eviscerado ceradoss y desecados, perman permaneciero ecieronn allí durante siglos (Fig. 1). La génesis del pueblo uru-chipaya se nos transmite a través de las tradiciones tradiciones orales del pueblo aimara, aimara, que había observ observado ado la similitud de los vestidos que usaban los chipayas con los de las momias encontradas en las chullpas de la región andina de Carangas. De ahí el nombre de cuipachuen (pedazos o restos de chullpas) que los chipayas recibieron de los aimaras. Este mito fue rescatado por el antropólogo Alfred Métraux en su visita a Chipaya a comienzos del siglo pasado [8]. El origen mítico que los propios chipayas tienen de sí mismos se ha manteni mantenido do también también oralmente oralmente:: según este mito, mito, los hombres construyeron las chullpas en la antigüedad cuando el Sol, Thuñi, apareció por primera vez. Los chipayas dicen ser descendientes de los primitivos indios chullpas, quiene quieness realizarealizaban sus actividades a la luz de la luna. ‘En el principio todo era oscuridad, la humanidad vivía en la oscuridad y muchos hombres se asustaron cuando surgió por primera vez una fogata suspendidaa en el cielo, el Sol, cuyos poderosos pendid poderosos rayos rayos quemarían quemarían a todos los habitante habitantess de la región’, nos cuenta el yatiri. Según otra versión chipaya, antiguamente el Sol aparecía por el oeste y se ponía por el este. Los hombres decidieron construir sus casas con las puertas mirando al este; entonces el Sol amaneció por el este y mucha gente murió dentro de las casas. En las dos versiones del mito, el Sol mató a los indios chull pas, antepa antepasados sados de los los chipaya, chipaya, pero una pareja pareja sobre sobrevivi vivióó sumergiéndose en las aguas del lago Coipasa y del río Lauca; de día los dos vivían en el agua y de noche salían para llevar vida humana. Bajando el curso del río Lauca, esta pareja llegó a la regiónn de Chipay regió Chipaya, a, donde se establec estableció, ió, y construyó construyó nuev nuevas as chullpas. De esta pareja descenderían los actuales chipayas. De este mito se deriva que los chipayas sean llamados los hombres dell agua de agua,, o Kjot suñi [9]. El cronista cronista Polo de Ondegardo, Ondegardo, en la época del Virreinato, Virreinato, relataba que los urus vivían en la ribera de los lagos en estado salvaje, y que se alimentaban de pescado crudo y carne de llama o cerdo que no cocían. Eran nómadas y usaban balsas de totora, habitaban en cuevas en los cerros y en sus balsas en las lagunas [10,11]. En la actualidad se piensa que los urus y chipayas son vestigios de la era chullpa, raza antiquí antiquísima sima subyug subyugada ada por por los indios kollas kollas,, de lengua lengua aimar aimara. a. Las dos dos principales principales hipóte hipótesis sis etnohistóricas sobre el origen del pueblo chipaya son las siguientes: 1. La hipótesis de la migración norte-sur, establecida por Rivet [2], según la cual el pueblo chipaya sería de origen arawak , un grupo étnico étnico que se distribuy distribuyee por el norte de la región amazónica; 2. La hipótesis de la migración de suroeste a noroes nor oeste, te, des desde de Atac Atacama ama,, en Chile, Chile, ocu ocurri rrida da en 2500 a. C., que considera que los primeros pobladores del altiplano andino habrían llegado procedentes de la costa del Pacífico chileno, mediante oleadas de pobladores de origen uru-puquina. Existen algunas evidencias a favor y en contra de estas dos hipótesis. Así, se han realizado estudios de antropología física que han puesto de manifiesto una prevalencia mayor de arcos y lazos ulnares entre las tribus paleoamericanas y los pueblos de 116

Chullpa chipaya: chipaya: edificio funerario hecho de adobe que contiene Figura 1. Chullpa una momia.

la floresta brasileña, lo que sugiere un origen común y un flujo de genes sustancial entre ellos [12]. Hubo estudios genéticos de Murillo, Murill o, realiz realizados ados en los años setenta, setenta, que apoyaron apoyaron la hipótesis de la relación étnica con los indígenas de lengua arawak de la selva amazónica. Este autor realizó un análisis de distancias genéticas basado en el el estudio de dermatoglifos, y postuló que los chipayas estaban emparentados étnicamente con los pueblos de origen arawak del norte de Brasil [13]. Sin embargo, embargo, diversos hallazgos paleontológicos no apoyan esa tesis. Los huesos humanos encontrados en la gruta chilena de Palliaike tendrían una antigüedad de 8.639 años mientras que en el altiplano sólo se han encontrado hasta ahora restos humanos con una antigüedad de 4.500 años; ello refuerza la hipótesis de que los urus migraron desde el litoral del Pacífico chileno. Hábitat y costumbres chipaya

Las condiciones físicas son determinantes para el establecimiento de grupos humanos. El hábitat de los chipayas lo compone un suelo salado surcado de ríos que originan lagos y lagunas. Es casi un milagro que los chipayas hayan sobrevivido en las pampas arenosas y saladas del altiplano boliviano, boliviano, situado a 4.000 metros de altitud. Probablemente su supervivencia en un hábitat tan inhóspito refleja algo que sucedió históricamente: los pueblos aimaras les expulsaron de las mejores tierras del altiplano altipl ano y permanecieron permanecieron arrinconado arrinconadoss en la pampa dura, la puna brava de altitud, y en las tierras inservibles y poco productivas. Con el paso del tiempo, los chipayas establecieron un sistema de canales (Fig. 2) para aprovechar el agua de las lagunas y así obtener pastos para su ganado y tierras cultivables para sembrar quinua (Chenopodium quinoa), caña cañahua hua (Chenopodium palludicaule), chuño y diferentes diferentes variedad variedades es de patata. Estos Estos sistemas acuáticos permiten extraer agua tanto para regar y lavar los terrenos salados –ya que en esa zona del altiplano existen auténticos desiertos de sal– como para arrastrar tierra fértil hasta los suelos arenosos. Santa Ana de Chipaya se encuentra en una pampa desolada entre arena y salitre blanquecino. La fauna de las pampas del altiplano está formada por animales silvestres como el zorro andino (kiti) o el flamenco flamenco andino, andino, o parihuana. El suchi es un pez del lago salado Coipasa. Las aves existentes son la choclina, un pajarillo de color café, café, el p’oco, que tiene el el pecho amarillo amarillo y REV NEUROL 2005; 2005; 41 (2): 115-125

ETNOGRAFÍA ETNOGRAF ÍA URU-CHIPA URU-CHIPAY YA

Figura 2. Canal sobre el río Lauca para irrigar los campos de quinoa.

Figura 4. K’juyas : viviendas chipaya de base circular hechas de tepes.

el lomo lomo negro, negro, y el mamani, o halcón. La La fauna doméstica doméstica está compuesta comp uesta por por cerdos, cerdos, o cuchis, ovejas y llamas. Plantas Plantas típicas de la provincia que no existen en el poblado de Chipaya son la paja brava, brava, la tola, la muña y la campaya. No existe tola ni paja paja brava en las inmediaciones del río Lauca o en los alrededores del poblado; solamente existen los toyis, que son yaretin yaretines es o pequeñas pajas que crecen a gran altitud geográfica. En la ribera del lago hay totoral y plantas acuáticas. En las ciénagas y cerca de la orilla existen hierbas y raíces acuáticas como la luruma, que sir sir-ve como alimento de los porcinos y a veces de los pobladores en época de escasez. Para la siembra de la quinua hay que preparar el terreno, realizando el lavado lavado del salitre de los suelos mediante el agua del río y de los riachuelos [14,15]. Los chipayas se dividen en dos cantones: Chipaya y AyparaAyparaví. Hay tres ayllus, o comu comunid nidade ades, s, en Chi Chipay paya: a: Taja ajata ta en la parte oeste, oeste, Tua Tuanta nta en el este, este, y al sur está el nuevo nuevo ayllu, War ar-ta, ya que el poblado creció en las últimas décadas desde una población casi al borde de la extinción con 300 personas en los años cincuenta. También se conocen estos ayllus con los nombres aimara de Aransaya, Aransaya, Manans Manansaya aya y Vistrullan Vistrullani,i, respec respectiv tivaamente. El cuarto ayllu es Ayparaví, que se dividió de Chipaya hace unos años. Cada uno de estos ayllus originarios se diferencia por rendir culto a diferentes mallkus o deidades. REV NEUROL 2005; 41 (2): 115-125

hecho de tepes o adobe de barro para guardar la coFigura 3. Cobertizo hecho secha de quinoa.

La economía chipaya es agrícola y ganadera, de subsistencia. Los campos de cultivo pertenecen a la comunidad y cada año se hace un reparto de tierras de modo rotativo. La propiedad del ganad ganado, o, alg alguna unass llamas, llamas, ov oveja ejass y cerdos, cerdos, es partic particula ularr de cada familia. Practican el trabajo cooperativo para tareas agrícolas, comunales y de caza. En la antigüedad los chipayas no tenían ovejas; vivían del cultivo de quinua y cañahua (Fig. 3). El origen de sus rebaños podría proceder de los habitantes de Huachacalla,, un pueblo aimara cercano chacalla cercano –se encuentra a unos 40 km–, quienes les regalaban una oveja cada año. La alimentación básica se compone de esos cereales de altitud, carne de llama y ove ja, y de la caza ocasional de conejos, patos silvestres y otras aves como la parima, una zancuda. Para cazarlas utilizan boleadoras que ellos mismos confeccionan. Los chipayas practican la endogamia. Concubinato y adulterio son normas de convivencia sexual. Existe una práctica llamada sirvinacu, que es el matrimonio de prueba o unión sexual con beneplácito social. Las loctrinas son un grupo de mujeres jóvenes bajo la tutela de una anciana o mujer madura que es la maestra en el conocimiento o manejo del grupo étnico. Las loctrinas utilizan un instrumento llamado redcauni, que está compuesto por una serie de hilos de lana de colores que se anudan sobre dos palitos manuales cruzados (es equivalente al quipu empleado emplea do por incas incas y quechuas), quechuas), para registra registrarr todas las enseenseñanzas de la maestra y las circunstancias de la vida individual y de su grupo [10]. La autoridad autoridad chipaya chipaya se fundamenta fundamenta en los Jilakata, autori autoridades dades originari originarias as que representan representan la máxima máxima autoridad del ayllu, y en el consejo de anciano ancianos. s. Vivienda uru-chipaya

Las k’juyas son el conjunto de viviendas de planta circular típicas del pueblo chipaya (Fig. 4). Estas viviendas circulares están construidas con ladrillos de adobe natural llamados tepes , que están compuestos de raíces y barro cortados del propio suelo. Los tepes se organizan de forma circular y se colocan sin argamasa, a excepción de las propias raíces de este adobe cubierto por un raquítico pasto silvestre. Los tepes miden aproximadamente 40 cm de longitud, 40 cm de anchura y unos 10-15 cm de altura. El techo está hecho de paja brava amarrada a pequeños arbustos y barro. La puerta está orientada hacia el este, donde nace el Sol, y está hecha de de madera de cactus, cactus, ya que no existen existen 117


Figura 5. Telar artesanal manual chipaya.

árboles en la región. Esta puerta se llama k’koka y está armada con ataduras de cuero de llama. Las k’juyas forman un espacio interno único con apenas una puerta de entrada. El suelo de la vivienda está más bajo que el nivel del suelo. La vivienda, en realidad una habitación-cocina, tiene un hueco en la parte superior para la salida del humo, ya que carece de ventanas. En el interior no hay muebles, suele haber un fogón fogón y una mesa de barro, y algunos sullus o animales disecados, que tienen función de amuletos. Pieles de llama y oveja colocadas en el suelo a modo de edredón –llamado apichusi– sirven de cama. En ellas, los chipayas suelen dormir en posición semirreclinada; de este modo toda una familia puede dormir en estas pequeñas casas. El hecho de que las casas chipaya sean circulares les sirve para protegerse de los fuertes vientos del altiplano que azotan estas inhóspitas tierras, tierras, especialmente durante el invierno invierno andino, de junio a septiembre. septiembre. Durante Durante el período de lluvias, lluvias, los chipayas se desplazan a sus casas de campo, campo, conocidas con el nombre de ‘estancias’, a pocos kilómetros del pueblo. Estas construcciones de campo difieren de las urbanas, ya que son completamente cónicas y reciben el nombre de putucus. Los putucus están acabados acabados en tepes de punta, son de base circular, circular, construidos íntegramente de tepes y no tienen el techo de paja, que es lo que caracteriza la vivienda urbana o k’juya. Actualmente se han construido en el poblado algunas casas de planta rectangular de tipo kolla o aimara , que son una muestra del proceso de aculturación por influencia aimara. Vestimenta

La vestimenta chipaya es única y diferente de otros pueblos del altiplano. Sus tejidos se asemejan a los encontrados en las momias de las chullpas de cientos de años. Ellos mismos tejen sus ropas utilizando un telar manual (Fig. 5). El vestido masculino consiste en una camisa o almilla, un pantalón negro y una laira, que es una pieza pieza rectangu rectangular lar,, tejida con listas listas de lana pardas pardas y blancas, usada como como un poncho, cosido en sus laterales, con abertura para los brazos y la cabeza. De la cintura cuelga el liwi o bolead boleadora ora,, y el k’ajjts, pe pequ queñ eñaa 118

Yatiri y y su esposa vestidos con las ropas tradicionales chipaya. Figura 6. Yatiri

bolsa para transportar la hoja de coca. La cabeza se cubre con un ch’ullu o gorro de lana y un sombrero de lana blanco. El vestido vestido femenino femenino consta de una pieza pieza larga –llama –llamada da también almilla– de mangas mangas amplias amplias y color azul, azul, cubier cubierta ta con el urku, negro o marrón, marrón, que es una prenda prenda cuadrada cuadrada con la que se envuelve el cuerpo. Se cierra la pieza a la altura de los hombros con dos alfileres grandes. Se usa también una faja delgada que ciñe la cintura, cintura, llamad llamadaa chumpi o soguilla. Por la espalda se cubren con una manta o llijlla; la cabeza la cubren con la tarilla, pequeño mantel de lana de oveja, material del que están confecconfeccionadas las demás prendas. El peinado de las mujeres mujeres chipaya chipaya también también es típico, con una multitud de delgadas trenzas que cubren totalmente la cabeza. Esas finas trenzas se unen en dos grandes trenzas laterales mediante un cordón adornado por un laurake o pendiente de bronce que tiene forma de mujer. Este peinado dura dos o tres meses y se realiza en el aini, o trabajo cooperativo entre mujeres. Los laurakes proced proceden en de los antepasados antepasados más remotos, remotos, y se van transmitiendo de madres a hijas, generación tras generación [1]. Una imagen de la vestimenta chipaya típica puede verse en la figura 6, donde aparecen aparecen el yatiri y su esposa. Lengua uru-chipaya

Existen tres pequeños grupos de urus en la actualidad en los andes bolivianos: bolivianos: los urus-chipayas, urus-chipayas, los urus-muratos urus-muratos y los urusiruitos, que habitan alrededor de los lagos Poopó y Coipasa. La lengua uru, uru, que los chipayas chipayas denomi denominan nan puquina, puquina, la habla una una minoría de personas. Es la única lengua vigente del grupo uru en la actualidad. Es posible que su condición –incas, quechuas y aimaras la consideran como inferior– y su nula participación en el ambiente principal de la sociedad indígena y colonial de la época desempeñaran un papel importante en la preservación de su idioma. REV NEUROL 2005; 2005; 41 (2): 115-125


Figura 7. ‘Casa de los cráneos’: lugar del cementerio chipaya donde reposan los cráneos que se sacan cada año en la celebración del día de los Difuntos.

Los números básicos de la lengua de los chipayas son cua pischk ), pajktro: un tro: unoo (sintalla ), dos ( pischk ) , tr tres es (tschep) y cuatro ( pajk pik ); ); los restantes números han sido absorbidos del aimara. El plural se forma añadiendo el sufijo naca. Por ejemplo: acha (cabeza), achanaca (cabezas). Algunos términos del vocabulario chipaya que recopilamos para nuestro trabajo fueron: acha (cabeza), cula (quinua), ch’iz (pescado), kaaz (llorar), khuñi (oído), kulla (medicina), tortaca (hueso), tsucz (asustar), zcara (sapo), uusa (oveja o cordero), llaja (enfermedad), llaqui (triste o pena), llijñi (borracho), mizatz (dolor), pjit (paja), ticzi (muerto), cuchi (cerdo), mizi (gato). En la actualidad existe un proyecto para transformar la lengua del pueblo chipaya en una lengua escrita y evitar su desaparición u absorción por el aimara [16,17]. Religión chipaya

Según la tradición chipaya, Según chipaya, exist existen en una serie de elementos elementos mágicos que intervienen en la vida ritualizada de este pueblo. Los mallkus, espíri espíritus tus y deidades deidades masculi masculinas, nas, y las T’allas, de deiidades femeninas, forman parte de la cosmovisión chipaya. Los chipayas chipa yas deifican deifican a la Madre Tierra, Tierra, la Pachamama, de qu quie ienn toman y a quien entregan todo lo que tienen. Existe un sincretismo entre creencias andinas ancestrales y el catolicismo originario de la época época colonial; así, los chipayas llaman virgencita virgencita o virgen María a la Pachamama. En la actualidad convive una cierta mezcla de paganismo, término con el que allí se designan las creencias milenarias andinas, y catolicismo. Ciertoss elementos naturales Cierto naturales de las proximidades, proximidades, como el volcán volc án Sajama, Sajama, el cerro cerro Sabaya Sabaya y el el río Lauca, Lauca, tambié tambiénn son objeto de deificación y adoración. Los chipayas ofrecen ceremonias y sacrificios al río Lauca (llamado mallku Lauca) Lauca),, por el agua dulce que les aporta, que nutre sus cosechas y les da vida. También adora adorann al sol, sol, fuente de calor, calor, y a la luna, luna, que les ilumina en las noches. Existen pequeños adoratorios diseminados por las inmediacioness del poblad cione poblado, o, que representan representan hasta cuarenta cuarenta espíritus, espíritus, que simboli simbolizan zan la veng venganza, anza, la gula, gula, la ira, ira, etc. Estos Estos adorat adoratoorios tienen una forma cónica, son de barro y tienen una altura de 1,2 a 1,7 m. Los mallkus son seres misteriosos y deidades simbolizados por algunos de estos conos de tierra que se yerguen REV NEUROL 2005; 41 (2): 115-125

en las vastas llanuras. llanuras. En cambio, los samiri son piedras de formas extrañas que los chipayas entierran en medio del campo, y que representan a los genios protectores del poblado [10]. Los amuletos, amulet os, como animales animales disecado disecados, s, fetos de llama llama y hojas de de coca, forman parte también de sus creencias. La superstición chipaya está presente en la vida del día a día. Diversos signos pronostican pronostican maleficios o desgracias. Así, el canto de las gallinas pronostica la muerte del dueño o la discordia en la vida conyugal. El aullido de los perros anuncia la muerte de alguien importante. El eclipse de Sol presagia catástrofes o la muerte de hombres en la comunidad, mientras que el eclipse de Luna presagia algún fallecimiento de mujeres. La granizada significa que existen amores ocultos o niños sin bautizar fallecidos [18]. Los muertos se entierran superficialmente en los cementerios. En las chullpas el yatiri reconoce el cráneo del difunto y lo llama por su nombre. El dos de noviembre, noviembre, coincidie coincidiendo ndo con la festividad católica católica de Todos Todos los Santos, los chipayas desentierran los los cráneos de algunos algunos de sus muertos, les ofrecen ofrecen comida, bebida y hojas de coca, entablan charlas amenas con los difuntos y les informan de los acontecimientos acaecidos en el poblado en el último año. En esa festividad se pasean los cráneos de los antepasados antepasados fuera del cementerio, cementerio, se ‘sacan las almas’, según la expresión expresión popular; popular; así se llevan llevan simbólicasimbólicamente las almas de los antepasados a las casas. Los cráneos de jilakalos que fueron en vida yatiris o autoridades originarias ( jilakatas) se llevan a la iglesia, donde se les ofrendan sacrificios sacrificios con animales y se les rocía con sangre. También se llevan las calaveras de ‘la casa de los cráneos’, cráneos’, lugar donde donde reposan los los cráneos de los antepasados antepasados (Fig. 7), a las casas de las autoridades. autoridades. Después regresan regresan al cementerio, cementerio, donde se les ofrecen alimentos [19,20]. Pocos son los mitos y leyendas chipayas que han sobrevivido hasta nuestros días, además del que explica su origen. Uno de ellos es el mito del Paqaqa, lugar tabú tabú cerca del lago CoipaCoipasa: se cree que los niños y adultos que pasan por sus inmediaciones enferman. Los yatiris excavaron allí y encontraron vestigios de vida ancestral, ancestral, como esqueletos y cenizas. Estos hallazgos podrían haber dado origen a ese mito. Existe también un segundo mito, que dice que hay dos grietas en el lago Coipasa que lo comunican con el océano Pacífico. Según esta creencia, en días malos o en época de carnaval el diablo sale por los remolinos del lago Coipasa y se convierte en Auqalla Talu y Auqalla Upla, espíritus del mal. Si encuentra encuentra a alguna persona, se la lleva en cuerpo y alma. Cuando sucede sucede un fenómeno inexplic inexplicado, ado, los chipayas chipayas desean encontrar un significado para evitar que suceda una desgracia. Para ello se realizan prácticas rituales. Una de ellas consiste en colocar dos quirquinchos o armadil armadillos, los, mach machoo y hembra, sobre un mantel mantel blanco en el que se disponen disponen tres tres pedazos de hilos de colores colores –rojo, negro y rosado– que son los medios para comunicarse comunicarse con con la otra vida. Así, los quirquinchos deberán caminar caminar por el mantel de oeste, que significa significa la muerte, a este, símbolo de vida. Cada vez que los quirquinchos alcanzan un un hilo de color, color, el yatiri debe romperlo; esto significa que se están rompiendo las cadenas de la muerte o de la desgracia, y que se está uniendo de nuevo nuevo a los miembros miembros de la familia con las cadenas de la vida. Una vez que terminan de caminar los quirquinchos, el yatiri ata con un hilo blanco (otro símbolo de vida) la mano derecha de cada uno de los miembros de la familia. 119

F.J. CAROD-ART CAROD-ARTAL, AL, ET AL Mesa blanca

La mesa mesa blanca, blanca, llamad llamadaa K’oa, es un ritual ritual que se lleva lleva a cabo cabo con la finalidad de conseguir un deseo como buena salud, suerte, fortuna o algún objeto material. En el ritual de la mesa blanca se disponen una serie de objetos simbólicos como dinero de juguete, pequeñas botellas de licor o alimentos a modo de ofrenda sobre un paño blanco y se queman. La interpretación se realiza según el color del humo producido en la quema de las ofrendas. En este ritual el color blanco significa suerte. Esta ofrenda debe hacerse durante el día. El ritual se inicia colocando la K‘oa sobre una mesa; después se echan hojas de coca y alcohol en las cuatro esquinas, se mastican mastic an hojas de coca, coca, y se pide el deseo deseo sobre las cuatro cuatro esquinas de la mesita. Según la religiosidad popular de la cultura andina, la mesa blanca sirve para obtener una bendición. En el pueblo chipaya se practica en el mes de agosto. Existe todo un simbolismo derecha-izquierda para los chipayas. La mano izquierda recibe lo malo cuando una persona está con brujería. La mano derecha simboliza la salud, lo bueno. Así, Así, en el ritual de la mesa blanca se recogen los objetos con la mano derecha. La coca simbólicamente simbólicamente se mastica, del mismo modo en que se prepara el cigarro, cigarro, también de izquierda a derecha. derecha.

Figura 8. Fetos de llama ( sullus ) y pirámides pequeñas hechas con sebo de llama, que forman parte del ritual de sacrificio o wilancha .

Pucara, wilanc Pucara, wilancha ha y otros ritos Existe otra tradición chipaya llamada mesa ritual. Se realiza sobre un cono cono de tepes, llamado pucara, del que parte un pequeño camino hasta otra plataforma donde se realiza el sacrificio de unaa llama un llama.. El pucara es un espacio físico y simbólico donde habita el espíritu Mallku Lauca. Este ritual se realiza también como pago a las bondades, como los vegetales vegetales subacuáticos y las aves del lago Coipasa, Coipasa, que el río Lauca ofrece a los chipayas. chipayas. Delante del pucara se colocan una serie de piedras negras, usadas por los sukarichis –sacerdotes chipayas– en la mesa ritual. También También se disponen fetos de llama (sullus) y pequeñas pirámides (untucallo) hechas con sebo de llama que representan el reino animal, animal, semill semillas as de coca (tara tara) que simbolizan el reino vegetal, vegetal, y plumas plumas de parihuana o flamenco andino (Fig. 8). El contenido de las jarritas y los platitos es la yumbaka, de colo colorr blanco o negro. negro. La blanca está está hecha con agua, agua, alcoho alcohol,l, dulce y harina de maíz blanco. Tras el ritual se queman los elementos ofrecidos y se introducen en la parte baja de la pucara. La wilancha es el ritual de la llama, que se realiza también también en un espacio físico lleno de simbolismo. Según la visión chipaya del mundo, cuando se produce algún accidente mortal significa que la Pachamama está pidiendo sangre. Hoy en día el sacrificio ceremonial de la wilancha se realiza con un cordero blanco o una llama blanca de un año. Este sacrificio propiciatorio se lleva lleva a cabo por diversos diversos motivos, como la adoración al río Lauca, curaci curaciones ones rituales, rituales, solici solicitar tar el cese del exceso de lluvias de enero, o para frenar la sequía. sequía. La wilancha debe realizarse en la torre antigua de la iglesia del poblado, por la mañana. Si se hace fuera de la iglesia antigua, antigua, puede que no se obtengan los beneficios esperados. Existe todo un simbolismo según el cual el edificio de la iglesia representa a la mujer, y la torre separada de la iglesia a un varón; por ello las mujeres no pueden entrar en la torre ni tocar la campana. En los últimos años ha habido diversas modificaciones del rito del sacrificio propiciatorio propiciatorio originario. originario. Actualmente, Actualmente, después de la wilancha los chipayas se comen el animal animal entero, toda la llama. Durante la wilancha los chipayas ofrecen agua y dulces al animal que va a ser sacrificado. Primero acarician al animal y le

dan agua para pedirle perdón por lo que le van a hacer. Tras ello lo degüellan y guardan su sangre para después derramarla en los cuatro puntos simbólicos donde se bendecirá. Una vez concluida esta parte, descarnan la llama y hacen sopa con sus huesos. Los huesos no se pueden quebrar, quebrar, pues es un tabú; después de tomar la sopa con los huesos, éstos se entierran íntegros. Esta ceremonia comienza a las cuatro de la tarde y termina a las tres de la madrugada. Tras la wilancha se lleva a cabo la ceremonia de la mesa blanca para obtener salud y suerte. Una wilancha de la llama que tiene un significado especial es la que se real realiza iza el día catorce catorce de enero, enero, día de San Sebast Sebastián. ián. Los dos ayllus principales se reúnen a la orilla del río Lauca para entregar ofrendas a la Pachamama, la Madre Madre Tierr Tierra, a, y al dios del del agua. Se escoge una llama, llama, oveja o cerdo cerdo para hacer la ceremoceremonia. Antiguamente la wilancha era dirigida por una de las matillas o ancianas, y después del ritual se quemaba quemaba el auquénido. auquénido. Tras sacrificar sacrificar al animal, se riega con su sangre el suelo, el río y las casas. El objetivo de la wilancha en ese día es alejar a los malos espíritus del pueblo, pueblo, para ahuyentar las enfermedades. enfermedades. En ocasiones, ocasiones, cuando se celebra celebra una wilancha tras la muerte de un ser querido, los huesos del animal sacrificado sacrificado se entierran con los huesos del difunto. Este ritual forma parte de otro ritual más amplio, que es el lavatorio lavatorio y entierro del difunto [19]. Antes de construir construir una casa, casa, los chipayas chipayas realizan realizan un acto ritual en el que los futuros habitantes de la vivienda, vivienda, sus familiares y las personas del ayllu que van a ayudar en la construcción intervienen en un acto ritual. Se trata de un Ch’alla, una mesa mesa blanca blanca o un sacrificio de llama, y en el cual se hace una ofrenda de alcohol, cigarros y coca a la Pachamama. En otros modelos de cosmovisión andina, andina, como el quechua quechua o el aimara, aimara, los fetos fetos de llama se entierran en los cimientos de una casa nueva cuando se está construyendo, para dar suerte y fortuna a sus ocupantes. También se ofrendan sapos disecados que fuman un cigarrillo. Todo ello son ofrendas a la Pachamama, pues le gusta comer carne. Existen venvendedoras de fetos de llamas en el mercado de las brujas en La Paz (Fig. 9). En la actualidad también se hacen ofrendas en La Paz con dulces y dólares, dólares, un ejemplo de aculturación.

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( sullus ) usados con propósitos ceremoniales, con Figura 9. Fetos de llama (sullus mesa blanca al fondo.

PATOLOGÍA NEUROLÓGICA Y PATOLOGÍA MENTAL ENTRE LOS URUS-CHIPA U RUS-CHIPAY YAS Origen del conocimiento curativo

Durante la entrevista Durante entrevista a Santiago Santiago Condori, Condori, uno de los yatiris ancianos con mayor experiencia en la cura de enfermedades, él rememoró remem oró el origen de su conocimien conocimiento, to, adquir adquirido ido desde la infancia tras ser adoptado por unos misioneros cuando vivía, según él, en estado salvaje. ‘Yo ‘Yo era igualito que mi padre salva je. Los padres me pillaron y me criaron y encontré a mi padre espiritual y a Satanás también.’En también.’ En 1943 comenzó a ser curandero chipaya. ‘En la época de los abuelos [los antepasados], Supa ya era el demonio. Los abuelos mueren en una inundación [rememora el mito originario chipaya]. Supaya abre un pozo para el agua ir al fondo. Se salvan en burro burro las personas, y en el cerro los animales grandes. En el cerro Coipasa crecen plantas medicinales, hay miles de medicinas en el cerro.’ También nos explica el origen del conocimiento curativo, con participación de la divinida divinidad, d, y su viaje astral astral hacia hacia la Luna: Luna: ‘En los sueños sueños no vamos a tener pecado. Dios nos enseña y todo vamos a aprender. Si no tenemos pecado, en los sueños los ángeles nos ayudan. En sueños el curandero curandero va a la Luna, allí es pura arena, no hay agua, agua, lluvia ni aire, aire, no se puede respirar; respirar; con con el viento y brisa,, bien, pero en la Luna, brisa Luna, no. Como no no se puede vivir vivir me bajé de la Luna en unos surcos’. Clasificación de las enfermedades

La concepción de las diversas enfermedades se basa en la experiencia personal de los yatiri sobre casos y enfermos particulares. Algunas interpretaciones sobre el origen de ciertas patologías muestran un cierto conocimiento anatómico. Como muestra del sincretismo de creencias andinas y religión católica desde el siglo XVI, varias patologías se interpretan en relación con el pecado y el diablo, o como consecuencia de acciones indebidas en el ámbito familiar. No clasifican las enfermedades por grupos, grupo s, a diferencia diferencia de de la nosologí nosologíaa occidental, occidental, sino que que con frecuencia realizan un análisis psicosocial de la persona. Del mismo modo, ciertas terapias son producto del sincretismo enREV NEUROL 2005; 41 (2): 115-125

tre los tratamientos milenarios andinos y la influencia cristiana colonial. Observamos que los chipayas emplean infusiones de insectos desecados y ciertas plantas medicinales para tratar patologías neurológicas. Este pueblo cuenta con con un amplio número de ritos, tradiciones míticas y conocimientos andinos milenarios transmitidos oralmente. Este sistema mágico y religioso se vio influido parcialmente durante el período colonial del virreinato con la construcción de una pequeña iglesia católica en el centro del poblado. Los chipayas creen mucho en la reconciliación de Dios con la Pachamama. Por ello en los rituales de curación se pide el perdón por haber haber cometido algún algún acto indebido, indebido, como que el maridoo golpee a su mujer, marid mujer, o la madre a su hijo. Así, exis existe te una interpretación del origen de ciertas enfermedades que se basa en la existencia de conductas violentas dentro de la familia que preceden a la aparición del cuadro clínico. La realidad chipaya nos muestra un panorama de violencia doméstica donde el marido agrede a su esposa simbólica y realmente mediante patadas. patadas. Existe una parte cultural que intenta intenta justificar la violencia, ya que para los chipayas el concepto de buena esposa o mujer es el de aquella que trabaja en el hogar hogar por la noche tejiendo, y cuida de la estancia, el ganado o el campo durante durante el día. Existen una serie de ritos fundamentales en la religión chipaya, que incluyen incluyen sacrificios sacrificios de animales (wilancha), lib libaci acioones (ch’alla) y ritos ritos con alcoho alcohol,l, coca y q’uwa. Los chipayas han conservado de los antiguos indios chullpas la costumbre de orientar sus casas hacia el este. Los tratamientos terapéuticos de sus enfermedades se realizan en martes y viernes, ya que son días simbólicos simbólicos,, cuando se se realiza el ritual ritual de la mesa mesa blanca, blanca, y en el mes de agosto, agosto, mes sagrado. sagrado. La enfermedad enfermedad más común es el resfriado, resfriado, y lo tratan tomando tuyutuyu, una hormiga voladora. Para ello abren el abdomen del insecto, muelen su contenido y lo comen. Los chipayas lo toman para tratar las enfermedades respiratorias en general. En invierno invierno,, las temperatu temperaturas ras pueden pueden caer caer a –20 ºC, ya que la vida transcurre por encima de los 4.000 m de altitud. Sin embargo, las enfermedades enfermedades neurológica neurológicass y mentales también están están muy presentes. En nuestro trabajo tratamos de adaptar algunas de ellas a nuestra visión occidental de las enfermedades: Cefaleas

El dolor de cabeza se designa por la palabra chipaya achamixi. Otros términos empleados son achamixcatmi (‘dolor de cabeza’) y anachutmatxis (‘su cabeza cabeza está mal’). El término término ‘cabeza’ ‘cabeza’ en lengua chipaya es acha. Los chipayas clasifican las cefaleas según el órgano afectado. afectado. Así, Así, exist existen en tres tipos de dolores de cabeza: dolor de piel, dolor de huesos y dolor de cerebro cerebro o eskeclamix. Cuando el cerebro duele se habla de e skeclamix, té térm rmin inoo que probablemente intenta designar nuestra migraña, ya que en este dolor se afecta la región retroocular y frontal bilateral. El dolor de piel puede ser debido a la sarna o al rascado. El dolor de huesos es el dolor del cráneo, que puede deberse a golpes en la cabe cabeza, za, que el yatiri ilustra con ejemplos como volcar un carro o cuando un borracho se da un golpe en la cabeza. Otras situaciones, situac iones, como las borracher borracheras, as, las peleas peleas y la rabia dan dolor de cabeza. Los yatiris reconocen eskeclamix como un tipo específico de cefalea similar a la migraña, con dolor de características unilateral,l, pulsát latera pulsátil, il, retroo retroocular cular,, más frecuente frecuente en mujeres mujeres y durante durante la menstruación. ‘A ‘A veces es dolor seguido, seguido, a veces sólo en el lado derecho’ derecho’,, relata el yatiri. Cuando aparece ese dolor de ca121


beza del lado derecho, derecho, se trata tomando tomando cañahua cañahua hervida en agua. Según la visión chipaya, la migraña menstrual se debe a que el feto está rabioso y la sangre ‘falla a la vesícula’. Existen otras causas de achamixi diferente de la migraña. Algunos tipos de achamixi tienen connotaciones psicosomáticas. El yatiri nos relata que ‘puede haber un dolor de cabeza en las mamás por maltrato; cuando tienen muchos hijos, sufren y tienen dolor dolor de cabeza. En las mujeres, mujeres, este dolor de cabeza cabeza puede ser por sufrimiento. En los hombres, puede ser por resfriado,, por tomar comida friado comida en malas condiciones condiciones o por uso de alcohol’. Las cefaleas de meses de duración de las mujeres embarazadas se curan con mate o infusión de coca. La chachacoma es una planta empleada para tratar el dolor de cabeza y de matriz. Si se hierve el tallo y se toma en infusión, el cerebro mejora. También se usa para tratar los síntomas del mal de altura. Otro tratamiento empleado para tratar la migraña consiste en usar la orina fermentada de tres meses del propio yatiri. Durante este proceso se lava la cabeza del enfermo con la orina fermentada del yatiri durante una hora. ‘Así el mal espíritu sale de la cabeza con el olor de la orina fermentada.’ Tambié Tambiénn se emplea el acto de soplar, soplar, técnica mágica para retirar el dolor de la cabeza empleada por los curanderos que se lleva a cabo soplando sobre la cabeza del paciente. Otras veces se usa el mate de rompepiedras, usado también para los riñones. Existen limitaciones en la terapéutica ya que, por ejemplo, ‘cuando da problema en el tuétano no se puede curar, ya que el microbio está dentro del hueso’. El dolor de huesos por golpes en la cabeza se trata con quinua blanca sin sal. La quinua es un cereal adaptado a la altitud, fuente de su dieta y rico en aminoácidos; lo toman varias veces veces al día, con leche y carne de cordero, para tratar este tipo de cefalea. cefalea. ‘Es alimento sin sal; la sal sal es contra el hueso, hueso, así el hueso hueso se fortifica’, fortifica’, relat relataa el yatiri. En ocasiones es necesaria la exploración meticulosa de los puntos álgicos. A veces el yatiri busca con los dedos y encuentra el punto de dolor. Después coloca cada hora orina fermentada en la nariz, para extraer el moco y el pus. Así se trata especialmente la cefalea que cursa con moco y pus, que puede ser el equivalente a la sinusitis. El curandero relata que usa mucho el ‘veneno’, su orina fermentada. En ocasiones la infusión de murciélago se usa para tratar el dolor de cabeza. Primero se seca y se muele; luego se hierve y se toma en infusión. Otro dolor de cabeza es el dolor de oídos. Este tipo específico de dolor se trata con la raíz de un árbol llamado aji. Esta raíz se coloca en el oído afectado y se tapa con lana y grasa de vicuña; se aplica esta pomada martes y viernes, los días simbólicos para los chipayas. La raíz de lampaya se usa también para tratar el reumatismo, el dolor de cabeza y el dolor de huesos. Epilepsia

La epilepsia es una entidad existente y reconocida en la mayor parte de las culturas ancestrales que hemos estudiado [5-7,21]. En el caso de los urus-chipayas, la epilepsia es una enfermedad conocida con el nombre de tukuri. El origen del tukuri es un mal de espíritu que entra por la nariz y la cabeza en forma de remolino de viento. ‘Entra por malicia y a veces se queda en el hueso, el músculo músculo o a veces veces en la cabeza’, cabeza’, relata el el yatiri. Existen varios tipos de tukuris o crisis crisis epiléptic epilépticas: as: el yatiri nos describe describe crisis epilépticas epilépticas tónico-cl tónico-clónicas ónicas,, atónic atónicas as y, sorprendentemente, reconoce como un tipo especial las crisis oculogiras. Sabe también que existe el estupor poscrítico –‘el ataque hace dar sueño’–, y sabe establecer un pronóstico en en las cri122

sis: ‘El peor ataque es cuando cae [el individuo] al suelo y cae como muerto’. En ocasiones el sujeto puede fallecer por las crisis: ‘A veces en en la estancia, estancia, arrean arreando do corderos, corderos, el sujeto sujeto se cae y da ataque, ataque, se durmió durmió y ha muerto’. Diversas son las causas que provocan las crisis epilépticas, algunas relacionadas con la violencia doméstica y otras de origen sobrenatural. ‘El tukuri puede venir de toda forma. Un mal papá golpea con madera [con un palo] al hijo y los sentidos están quitados. Mal de cerebro se queda y epilepsia va a tener. Como muerto va a patear el niñito.’ niñito.’ Otra causa que nos relata el yatiri es la siguiente: ‘V ‘Voy oy a trabajar toda la noche noche hilando [las mujeres chipayas suelen trabajar de madrugada hilando en sus telares primitivos para confeccionar la vestimenta tradicional chipaya]; a las cuatro de la madrugada voy a dormir. Un viento va a venir y va a entrar en la boca y da el ataque porque el viento entró en mi boca por tanto trabajar. trabajar.’’ Existen diversas terapéuticas naturales y mágicas para tratar el tukuri. El tukuri puede tratarse con curupancho, ‘u ‘unn insec insecto to que viene en tiempos de lluvia’, hormiga hormigass de ala. Este insecto se seca y se muele, muele, se echa en una taza con con agua hervida, hervida, luego se se cuela y se toma en agua tibia los martes y viernes (de nuevo en días mágicos y ceremoniales) durante tres semanas. En tiempos de lluvia aparece también una mariposa llamada jesko, la tr trae aenn los ‘surazos’, ‘surazos’, olas de frío polar procedentes del sur de Argentina Argentina que cambian drásticamente el clima en el altiplano. Se captura ese insecto, insecto, se seca, se hierve hierve y se toma en infusión, infusión, los miércoles miércoles y viernes por la noche durante tres semanas. Un tercer tratamiento consiste en ingerir un pájaro que aparece en tiempo de lluvia, llamado aspa, y que también llega llega con los surazos. surazos. Este Este pájaro debe tomarse hervido hervido en su totalidad, incluida incluidass las plumas. Otro tratamiento popular para tratar la epilepsia es tomar un pichón, cría de paloma: se le corta la cabeza y se ingiere su sangre. sangre. En relación con el origen y tratamiento específico para las crisis en en la infancia, infancia, el yatiri relata relata:: ‘Los ataques ataques en los niños se deben a que las mamás golpean a los niños, los golpean hasta caer y por ello tienen ataques. Para tratar y curarlos, la mamá tiene que pedir perdón. Si no pide perdón la mamá, el niñito va a tener ataques. Existen dos formas de pedir perdón: si se tiene ganado,, hay que ganado que hacer hacer sacrifici sacrificioo ritual, ritual, una wilancha. Si no se tiene ganado, ganado, hay que llorar hasta hasta pedir perdón varios varios días. Hombres y mujeres piden perdón de la misma manera.’ En el siguiente relato, podemos ver como los chipayas tienen noción de la influencia del factor genético en este tipo de patología: patolo gía: ‘Exist ‘Existee una famil familia ia en en el poblad poblado, o, L., donde se han han afectado muchas personas con tukuri. El tukuri aparece después de los tres años de edad, y hasta los 16 años. Algunos han muerto por ello.’ ello.’ Efecti Efectivame vamente, nte, en el poblado encontramo encontramoss varios pacientes epilépticos: la hermana de un niño con con retraso mental, la familia L. y la tía del yatiri. Hubo también otro caso de epilepsia con retraso mental en un individuo que falleció en el segundo poblado chipaya, Ayparavi. Retraso mental/parálisis cerebral infantil

Existen casos aislados entre los chipayas, como pudimos observar personalm personalmente, ente, de niños con retraso retraso mental mental y otros con encefalopatía estática. Este tipo de patología se engloba dentro del término pustkis, o ‘mal dentro de la madre’. Una de las causas por las que sucede este mal es que el marido, estando borracho, pegue a la mujer embarazada. ‘El niño se asustó dentro de la barriga de la madre. Cuando nace no tiene cura.’ cura.’ Uno de los síntomas es que la madre pierde el sentido durante el embarazo. REV NEUROL 2005; 2005; 41 (2): 115-125


produce cuando entra aire por la nariz y se queda en los riñones: ‘ese aire lleva un espíritu indeseable y podemos morir. Por ello no puede entrar aire, no podemos conocer a Dios ni a Satanás. Les entra el aire a los malditos. A los que no tienen pecado no les entra el aire.’ El reumatismo es muy común. A veces se adquiere por cruzar el río Lauca cuando está helado durante el crudo invierno. Nuestro yatiri lo sufrió de joven pues para hacer negocio y comprar queso entraba en el agua helada por las mañanas. En una semana mejoró en el santuario, ‘tomando mate de coca y mascando hoja’. La lumbociática se explica por la presencia de aire en la pierna. Es un síntoma asociado a los reumatismos. Se trata colocando alcohol en un vaso, vaso, después se quema; a continuación se hace el vacío vacío sobre sobre la piel, piel, donde duele, duele, y así se aspira aspira el aire aire que provocaba el dolor. Temblor

El temblor se denomina chuqchulo. Es un síntoma relacionado con los resfriados nocturnos. En ocasiones el yatiri habla con su papá (Dios) y hace un sacrificio ( wilancha) para tratar el temblor. Se trata haciendo un sacrificio y tomando curupancho, hormiga de ala que encuentra en los arroyos secos, con incienso, los martes martes y viernes, durant durantee tres semanas. semanas. En un caso partiparticular el curandero hizo un sacrificio de un animal negro. No supimos interpretar si ese temblor era una entidad neurológica o un síntoma secundario a otras patologías sistémicas. Demencia y mal de adulto viejo Figura 10. Familia chipaya, comienzos del siglo La Paz, Bolivia.

XX. Museo Etnográfico de

En ese momento sí que puede tener cura. El yatiri nos explica que antes del nacimiento hay que recuperar el ánimo de la embarazada. Cuando la madre lleva un susto, entonces depende del maridoo la curación: marid curación: ‘Si éste ha pegado pegado a su mujer tiene que que reconocerlo ante el Dios padre y nunca más pegar a su esposa. Si no lo hace, al nacer el niño ya no se puede tratar’. Partiendo de su experiencia, nuestro curandero nos cuenta que algunos no viven mucho tiempo. El tratamiento exige el sacrificio ritual o wilancha. Para ello se sacrifica un cordero blanco macho o una llama macho, ‘ya que Dios lo dijo en el el Antiguo Testamento’ (de nuevo influencia y sincretismo con las creencias religiosas hispánicas). También También se usan unas bolitas de una tierra especial, huancara, y unos arácni arácnidos. dos. Existen actualmente dos casos de retraso mental y un trastorno psicótico que diagnosticamos en el poblado. En uno de los niños con retraso retraso mental que observamos, observamos, la creencia generalizada era que la madre se había asustado en el embarazo cuando vio a otra de las hijas que sufría de convulsiones. Lumbociática/reumatismos

Los síntomas sensitivos, adormecimiento en brazos brazos o piernas, con posible irradiación radicular, se incluyen también dentro de la categoría de ‘reumatismos’. El yatiri comenta que ‘el reumatismo migra por algo en la sangre y va de la rodilla o la pierna al codo. Estos síntomas suelen empeorar si el enfermo está debilitado y no se alimenta bien.’ bien.’ El origen del reumatismo en general se interpreta por la hipótesis de la entrada del aire en el cuerpo, y tiene influencias religiosas y sincréticas. El reumatismo se REV NEUROL 2005; 41 (2): 115-125

El deterioro cognitivo y la demencia en los ancianos se llama ‘mal de adulto viejo’ y no tiene tratamiento. tratamiento. ‘Este mal no se puede tratar. Ese adulto viejo ha trabajado en su tiempo día y noche, o mató gente. Ahí no más. No se puede curar. curar. El cerebro del adulto viejo está gastado, ha hecho muchos hechizos y no se pude hacer nada por él.’ Los chipayas piensan que el mal de adulto viejo tiene algo que ver con un mal comportamiento o personalidad perversa del sujeto, que es considerado no un enfermo y sí un hechicero. Psicosis y trastornos de la personalidad

Existe una entidad entre los chipayas llamada sumsu; puede tratarse de un cuadro psicótico (¿esquizofrenia?) o de un trastorno de la personalidad adaptado a las condiciones culturales. Los síntomas síntom as entre los urus-chipayas urus-chipayas son los siguientes: siguientes: el sujeto afecto de sumsu camina sin sentido sentido,, asusta a la gente, mata al ganado,, entra en las casas ganado casas de los otros, en ocasiones ocasiones muestra muestra sus genitales, genita les, ‘su pene o su vagina’, vagina’, etc. Todos Todos estos estos síntomas síntomas son sugestivos de un trastorno psicótico. Este tipo de psicosis puede debersee a una mala vivencia, debers vivencia, un conflicto conflicto tribal o de tierras, tierras, o a la ingestión de alimentos. ‘Podemos enojarnos por el territorio y para recuperar el terreno el vecino nos va a matar el alma y nuestro cuerpo se va a debilitar’. El yatiri relata que existe un tratamiento específico. ‘Hay dos modos de salvación: si somos de religión pagana es necesario hacer sacrificio de ganado. Si somos de religión [se refiere a la religión católica], entonces de rodillas hay que decir la verdad a nuestro Dios padre; aunque esté muerta el alma, así regresará. El hechicero o vecino mató nuestra alma, ofreció un perro o gato negro negro a Satanás. Si somos de religión pagana, igualito tenemoss que pagar tenemo pagar a Sataná Satanás, s, para devo devolver lver el hechizo: hechizo: con sacrificio igualito se sacrifican. sacrifican.’’ 123


Los médicos blancos no pueden tratar el sumsu. El tratamiento habitual consiste en realizar un sacrificio ritual andino, una wilancha. En ocasiones ocasiones se sacrifica sacrifica un burro, burro, se hace la wilancha de burro, ya que consideran que la muerte del burro cambia el espíritu. El sacrificio es a Satanás. ‘Si no se cura con sacrificio del burro, burro, entonces significa que el corazón es malo y que la enfermedad no se puede curar.’ A los 18 años, una de las hermanas hermanas del del yatiri ‘quedó loca’, sufrió sumsu. Su padre la curó con el sacrificio de un burro. ‘Mi yerna así es, loca también. también. Su destino destino loca siempre, siempre, no se puede curar,, es mala y loca, rompi curar rompióó el cristal, cristal, separa separados dos están están ahora’, ahora’, relata el yatiri. Trastornos del estado de ánimo: tristeza

Ciertos síndromes depresivos parecen guardar relación con el deterioro de la convivencia y la violencia doméstica. El yatiri relata que una causa común de tristeza entre las mujeres chipayas son los malos tratos: ‘La esposa está triste si el marido la ha querido matar’. Para curar estos síntomas el marido tiene que ‘corregir su corazón’ para que la esposa mejore. Otra causa de tristeza es el incesto: ‘Si tengo una hermana soltera y hago sexo con ella, el hombre tiene tiene culpa, y puede llorar llorar [la mujer] y tener dolor de cabeza’. Para solucionar este problema la familia tendrá que buscar otro hombre para la hermana. La tristeza puede aparecer en el hombre por querer engañar a su hermana. El curandero siempre identifica una causa objetiva para el cuadro depresivo. Así observa una desgracia que antecede a la pena, como la pérdida pérdida económica económica (‘tienen (‘tienen pena, lloran amargaamargamente si les roban la plata’), la pérdida del ganado (llamas), (llamas), cuando el marido borracho maltrata a su mujer, mujer, etc. Puede haber pena por el hijo, si éste se vuelve vuelve débil. La pena en los niños está relacionada con la existencia de adulterio o peleas entre los padres,, por haber sufrido padres sufrido malos malos tratos, o por la muerte accidenaccidental de alguno de los progenitores. El yatiri relata la evolución natural de este cuadro clínico: ‘también ‘tambi én cuando cuando se está mal mal de salud, salud, no se puede puede trabajar, trabajar, el cuerpo se se debilita, debilita, y en tiempo tenía tenía harta harta plata, harto ganado, ganado, harta llama. Los hechizos han debido matar el ánima. Así un espíritu ha debido matar su ánima; este cuerpo está sin valor; este cuerpo se debilita. Para recuperar el ánima habrá que sacar de la tierra y devolver el hechizo. El curandero sopla para tratar esta tristeza. Yo Yo tengo que llorar a mi padre.’ El tratamiento en estas situaciones necesita del perdón entre los miembros de la familia. La tristeza puede tratarse con una infusión de ayrampo, una plant plantaa de color color granate granate,, her hervid vidaa en agua. Esta infusión debe colarse y tomarse por la mañana en ayunas. Es un tratamiento indicado tanto para el corazón y los riñones como para la pena. La pena en los niños se trata con cerveza: ‘al niño niño grande grande se da cervez cerveza, a, y los grandes grandes tienen tienen que que cuidar a los pequeños’. Susto

El susto en la cultura uru-chipaya parece ser el equivalente cultural de un trastorno de estrés postraumático o de un trastorno de ansiedad generalizado. Hay sustos en varias varias formas: ‘Cuando un carro vuelca vuelca y mueren personas, personas, o cuando alguien alguien te va a matar con un cuchillo’ cuchillo’.. Los niños, niños, cuando van van al río, pueden darse darse un susto con algún animal: animal: si aparece una una rana, un chancho grande grande

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(cerdo que habita en las orillas del lago Coipasa), o un animal que llaman araraca. Existe la creencia de que si un ojo de araraca ve a los niños, éstos tienen que morir. morir. Esta visión provoca provoca un gran susto en el niño. En otras ocasiones aparece una rana grande mientras los niños se bañan, por lo que se asustan y pueden morir. Este tipo de situaciones se conocen con el nombre genérico de susto de agua: agua: ‘El niño se asusta asusta y a la tarde tarde se pone enfermo, enfermo, no sabe dormir dormir.. Si no no curamos, curamos, se vuelve vuelve flaco, sufre y, a veces, veces, como una locura, no duerme de noche. Se trata con un remedio azul llamado suario azul, que es como una tiza azul. Cuando encontramos la rana pequeña, pequeña, su carne se mezcla mezcla con el suario azul’. El susto de agua en los adultos sucede al caer en el estanque y dormir mojado. Para los chipayas el agua es peligrosa siempre. Los chipayas piensan que el mal espíritu se lleva el alma de la persona durante el susto. ‘Los médicos no pueden hacer nada, ya que entre espíritus quedan los sentidos.’ sentidos.’ Existe un remedio para tratar esa pérdida del sentido llamado animunkulla. Se realiza también un sacrificio ritual de un animal –cordero o llama– como ofrenda ofrenda a Dios, en petición petición para que mande el alma alma de vuelta al cuerpo y cese el susto. Para tratar el susto el yatiri realiza una ceremonia ritual en la que se humea con incienso incienso al paciente, paciente, se le tumba en la cama, se le huele el cuerpo cuerpo y se emplea tungakallo, un arácni arácnido do de diez patas. patas. Este Este insecto insecto se recoge, recoge, se seca y se muele, muele, y se toma después con agua tibia. Existe un pájaro llamado kullkuta que se usa para tratar el susto; se trata de una paloma silvestre, cuyo nombre procede del aimara kullkutalla. Una vez cazado, se le saca el corazón y se come fresco sin cocinar. Hechizo

El hechizo puede ser tanto un conjunto de síntomas psicosomáticos como la interpretación de la causa de una enfermedad progresiva. El hechizo tiene una causa y un causante externos. Se hechiza por malicia y en esas situaciones puede morir el espíritu de la persona. ‘La causa del hechizo es la envidia, envidia, un mal o cuando me quieren pegar o enojar. Cuando una persona está hechizada se le ponen los ojos verdes. Han matado a su espíritu y está brilloso como una cruz.’ El hechizo se trata usando dos lagartos muertos que se colocan a cada lado de la cabeza: un lagarto verde y otro amarillo. En el río Desaguadero, Desaguadero, próxim próximoo al lago Titicaca, Titicaca, en la orilla del lado derecho crece un lagarto verde; en el lado izquierdo crece un lagarto lagarto amarillo, amarillo, que los trae trae el surazo’, surazo’, relat relataa el yatiri. Con ellos se trata el susto y a veces se coloca también incienso copal. También También hay que separar el hombre y la mujer, mujer, en caso contrario el enfermo fallece. ‘Cuando el hechizo sucede en el matrimonio, el hombre y la mujer tienen que separarse para romper el hechizo.’ En conclusión, conclusión, los conocimientos conocimientos milenarios milenarios del pueblo pueblo uruchipaya están en peligro de perderse, debido a la escasa población superviviente (Fig. 10), y al uso de una lengua no escrita en riesgo de extinción. Sus conocimientos ancestrales y la concepción que tienen sobre enfermedades neurológicas presentes en culturas cultur as primitiv primitivas, as, como la epileps epilepsia, ia, el retraso retraso mental, mental, la psicosis o la migraña se han transmitido verbalmente durante décadas entre los yatiris, curand curanderos eros chipayas, chipayas, quiene quieness usan recursos recursos mágicos y naturales para tratar dichas patologías.

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ESTUDIO ETNOGRÁFICO SOBRE LAS ENFERMEDADES NEUROLÓGICAS Y MENTALES ENTRE LOS URUS-CHIPAYAS DEL ALTIPLANO ANDINO Resumen. Introducción. Los urus-chipayas son un grupo étnico de 2.500 personas, descendientes de culturas culturas andinas primitivas. Su aislamiento (viven a 4.000 metros metros de altitud en el sur de Bolivia), su lengua no escrita (chipaya-puquina), su forma tradicional de vida, indumen indumentaria taria y costumbre costumbres, s, semejan semejante te a la llevad llevadaa a cabo durante milenios, hacen que ésta sea una cultura insólita. El objetivo de nuestro trabajo fue realizar un estudio etnográfico sobre las enfermedades neurológicas neurológicas de este este pueblo, la concepción que tienen sobre ellas y sus pautas terapéuticas. Desarrollo. Estudio etnográfico de campo realizado en junio de 2004. Se realizó una entrevista estructurada con un yatiri o curandero chipaya para clasificar las enfermedades neurológicas y mentales. La epilepsia (tukuri) es interpretada como la consecuencia de la entrada de un mal espíritu por la nariz. Su tratamiento consiste en ingerir una infusión que contiene un polvo seco de mariposa ( jesko aves es o cur curuu jesko), av pancho. La achamixi (cefalea) es común, se trata lavando la cabe za con orina fermentada del yatiri , , bebiendo la infusión de la planta chachacoma y mediante el acto de soplar que el yatiri realiza sobre la cabeza del paciente. El susto, susto, cuyos síntomas semejan un trastorno de estrés estrés postraumático, se trata con la wilancha , sacrificio ritual de una llama, dedicada a la Pachamama. Pachamama. La tristeza, equivalente cultural de la depresión, se trata con infusiones de ayrampo, una planta altoandina. Existe también la psicosis (summ ental/encefalopatía su) que se trata con wilancha , y el retraso mental/encefalopatía estática (pustkis), considerados consecuencia del susto que la madre adquiere en el embarazo. No fuimos informados sobre la existencia de patología extrapiramidal ni vascular. Conclusiones. Los equivalentes culturales de ciertas patologías neurológicas (cefalea, epileps epilepsia, ia, ret retraso raso mental, mental, ansied ansiedad ad y depresión) depresión) están están presenpresentes en esta cultura ancestral. ancestral. [REV NEUROL NEUROL 2005; 41: 115-25] Palabras clave. Antropología física. Epilepsia. Etnografía. Historia de neurología. Indios americanos. Medicina tradicional.

ESTUDO ETNOGRÁFICO SOBRE AS DOENÇAS NEUROLÓGICAS E MENTAIS MENTAIS ENTRE OS URUS-CHIPAYAS DO PLANALTO ANDINO Resumo.. Introdução. Os urus-chipayas são um grupo étnico de 2.500 Resumo pessoas, descendentes de culturas andinas primitivas. O seu isolamento (vivem a 4.000 metros de altura altura no sul da Bolívia), a sua língua não escrita (Chipaya-P (Chipaya-Puquina uquina), ), a sua forma tradicional tradicional de vida, indume indumentária ntária e costumes, costumes, semelha semelhante nte à conduzid conduzidaa durante durante milénios, fazem com que esta seja uma cultura insólita. O objectivo do nosso trabalho foi realizar um estudo etnográfico sobre as doenças neurológicas deste deste povo, a sua concepção sobre sobre as mesmas e os seus protocolos terapêuticos. Desenvolvimento. Estudo etnográfico de campo realizado em Junho de 2004. Realizou-se uma entrevista estruturada com um yatiri , , ou curandeiro chipaya, para classificar as doenças neurológicas e mentais. A epilepsia (tukuri) é interpretada como a consequência da entrada de um mau espírito pelo nariz. O seu tratamento consiste em ingerir uma infusão que contém um pó seco de mariposa ( jesko ou curupancurupan jesko), aves ou cho. A achamixi (cefal (cefaleia) eia) é comum, trata trata-se -se lavando lavando a cabeça com urina fermentada de yatiri , , bebendo a ingusão da d a planta chachacoma e através do acto de soprar que o yatiri realiza sobre a cabeça do doente. O susto, cujos sintomas se assemelham assemelham à perturbação do stress pós-traumático, trata-se com a wilancha , sacrifício ritual de uma llama, dedica dedicada da à Pacham achamama. ama. A tristeza, tristeza, equival equivalenente cultural cultural da depressão, depressão, trat trata-se a-se com infusões infusões de ayrampo, ayrampo, uma planta dos altos Andes. Existe também a psicose (sumsu) que se trata com wilancha , e o atraso mental/encefalopatia estática (pustgravikis), considerados consequência do susto que a mãe tem na gravidez. Não fomos informados sobre a existência de patologia extrapiramidal nem vascular. Conclusões. Os equivalentes culturais de certas patologias patologias neurológica neurológicass (cefaleia, epileps epilepsia, ia, atras atrasoo mental, ansiedade e depressão) estão presentes nesta cultura ancestral. [REV NEUROL NEUROL 2005; 41: 115-25] Palavras chave. Antropologia física. Epilepsia. Etnografia. História da neurologia. Índios americanos. Medicina tradicional.

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