Símbolos y mitos (J. A. Pérez Rioja).pdf

DICCIONARIO D E

SIMBOLOS

y

MITOS

J.

A.

PEREZ-RIOJA

DICCION AIlIO DE r

SIMBOLOSY JVJl l-' O S (Las Ciencias y las Artes en su expresión figurada)

EDITORIAL TECNOS MADR ID

INTRODUCCION

Para el historiador latino Salustio , "el mundo es un objeto simb lico".

á-

Objeto esencial de este libro es recoger lo más signijicativamenie simb6lico del mundo en que 'Vi'Vimos, imagen imperfecta, a su 'Vez -según Plat6n-, del Mundo perfecto concebido como una Idea. Entre el mundo de las ideas y el de las cosas ocupa un lugar equidistante el mundo -siempre bello y atf'acti'Vo- de los símbolos. El simbolismo -tan antiguo y diverso como la 'Vida misma- supone la facultad del hombre para 'Ver en el cosmos, en las creencias y en los conceptos, en las relaciones humanas, en los seres animados y en las cosas, un contenido espiritual. Es el de los símbolos un juego del espíritu al que la humanidad se ha entregado desde los tiempos más remotos, al crear representaciones de las ideas, de los seres y de los objetos que, luego, le siruen para explicarse el mundo circundante. Así, desde los mitos más lejanos a nuestros días. "El primer mito -dice el poeta Luis Rosales- fue la primer palabra. Y el mito es la antesala del símbolo, como el símbolo es la antesala de la abstracción o el concepto. El simbolismo -añade- es el carácter esencial de toda humana actividad ... N o existe, propiamente, en el hombre ninguna expresión pura. Toda expresián humana es ya simb6lica en su origen." Los símbolos, en efecto, son más expresivos que las mismas palabras, porque por intermedio suyo se contrastan y significan las experiencias del alma con las realidades de la 'Vida. Si el símbolo es un signo, tiene, sin embargo, un significado más hondo que el signo por identificarse plenamente con cuanto sugiere, 'Viniendo a ser, de otra parte, un 'Verdadero idioma uniiiersal, ya que el símbolo es un lenguaje del alma. Los símbolos son al espíritu lo que los instrumentos a la mano del hombre. Así, numerosos objetos materiales se suelen transformar en símbolos de naturaleza espiritual. Por ello, el simbolismo ha penetrado, desde siem-

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]. A. Pérez-Rioja

pre, en las raíces del idioma: el mar es profundo, y profundos son también ciertos pensamientos; la miel y el azúcar son dulces, y el enamorado halla este sabor, metafóricamente, a la sola presencia del ser amado ... Todo cuanto se ofrece a nuestra inteligencia y a nuestros sentidos, toda figura más o menos abstracta capaz de conducir al hombre a comprender una idea puede convertirse en símbolo. El símbolo (del griego crlJll~á).),(O), reunir) es un signo o imagen en los que las realidades y determinaciones metafísicas no se reconocen en abstracto, sino que se hacen expresión perceptible de una realidad invisible.

••• El símbolo y el mito son las formas expresivas primordiales del espíritu humano y el origen de todas las literaturas, a la vez que el depósito de lejanas creencias y de los más antiguos fundamentos de la ciencia. Su punto de partida son la naturaleza )' las acciones humanas. Como canta el coro místico del "Fausto", de Goethe, "todo lo que pasa no es más que un símbolo". Lo mítico y lo simbólico son el producto de la reacción del hombre primitivo ante la vida, y, como consecuencia, la expresión en forma dramática -es decir, mediante acción y personajes, o a través de imágenes- de sus propias creencias. La mentalidad primigenia ha creado los mitos, muchas veces, como reflejo o imagen de fenómenos naturales. El mito es, en sus orígenes, una creación simplista o elemental. Para el hombre primitivo, todo lo que estaba animado contenía un ser misterioso. El cielo -lo más alejado e inasequible para él- ha originado un gran número de mitos. basados en lo fantástico y en lo maravilloso. Los mitos, al representar ideas y fuerzas naturales, son una de las primeras manifestaciones de la inteligencia humana, un vestigio, acaso, de la vida psíquica primitiva. En el cerebro humano el universo se traduce en mitos, es decir, en una serie de representaciones expresivas de las más di-versas facetas de la vida y del cosmos. Ficción de hechos religiosos o alegoría de sucesos humanos, imagen de creencias o sentimientos, el mito es la primera creación poética del hombre. Por eso, atrae intuitivamente. Refleja los más complejos aspectos del psiquismo individual y es, a la vez, una imagen de la conciencia colecti,,'a. Es, en este sentido, un testimonio del espiri! u popular, que no se limita a un aspecto o época determinados, sino que constituye una verdadera concepción del uni'verso. Del griego 11;;°'):;, narración -de aquí su primiti'l.'0 carácter de leyenda de dioses y héroes- pasa, luego, a designar una imagen o alegoría que refleja diversas relaciones existentes en el universo y en la vida. Así.. cabe explicarse la gran influencia del mito como concepción, -gráfica, intuiiiva y, muchas 'l.'eces, personificada- del mundo y la existencia humana. Porque el mito -como obser-va Strauss-

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es un puro concepto ideal. Su valor no estriba ya en el hecho o leyenda que narra, sino en la idea contenida en aquel hecho aparente, y velada por el simbolismo con que se embellece.

••• Nos hemos referido al símbolo y al mito. Conviene deslindar, también, el símbolo de la metáfora, la alegoría y el emblema, con los que se relaciona frecuentemente. De otra parte, la analogía -como procedimiento de unificaci6n y de ordenaci6n- aparece en la poesía, en el mito y en el símbolo, viniendo a ser, a menudo, la piedra angular de todo el edificio simb6lico. Hay que distinguir entre el símbolo y la metáfora. La metáfora -expresi6n de una idea por medio de una imagen- excluye el sentido real de aquello que representa; el símbolo, en cambio, supone la realidad del objeto que se toma con carácter simb61ico. La alegoría -que explica o vulgariza el símbolo a través de una serie de metáforas- es la expresi6n de un proceso mental estático, mientras el símbolo lo es de un proceso dinámico. La alegoría pone un límite a la asociaci6n de las ideas; el símbolo las mantiene en movimiento. Para Bachelard, la alegoría es "una imagen inerte", en tanto que, a juicio de ]ung, es "un símbolo reducido". El símbolo, por otra parte, supone una condensaci6n expresiva y precisa. Sin embargo, algunas veces no es posible distinguir fácilmente el símbolo de la alegoría, con la que suele confundirse en las artes figurativas, ni del emblema, distintivo simbálico que suele ir acompañado de un dibujo esquemático con unos versos o una [rase breve.

••• En la antigüedad, precisamente, se entendía por símbolo una especie de emblema o la represeniacián de un objeto por medio de una imagen. En Egipto alcanz6 ya gran difusi6n el símbolo. Simb61ica era, por ejemplo, la escritura jeroglífica, que expresaba ideas concretas por medio de signos convencionales; simb61icas, asimismo, numerosas representaciones plásticas. En las religiones semíticas -la caldeoasiria, la fenicia, etc.- se encuentra también un predominio evidente de 'valores simb áticos, Entre los griegos, los [en.ámenos de la naturaleza fueron personificados por medio de seres invisibles. Todas las divinidades del paganismo helénico -i-adoptadas o transformadas luego por los Tomanos- son

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j. A. Pérez-Rioja

símbolos que se ocultan bajo cada mito. Por otra parte, muchos mitos greco-latinos pasarán, más tarde, al simbolismo cristiano. Si la mitología y las antiguas religiones nacieron de símbolos, también la Biblia está impregnada de simbolismo: el arco iris es la alianza de paz entre Dios y los hombres; la manzana es el pecado; el mal es la serpiente ... La liturgia y el arte cristiano están igualmente plagados de simbolismo. Si el simbolismo encuentra su explicaci6n en la naturaleza del hombre -que de lo sensible se eleva a lo espiriiual-:-, la Iglesia había de servirse de aquél para instruir a los fieles en los misterios de la religi6n. La cristiandad oriental había recibido también una extensa herencia simb61ica. Los Padres de la Iglesia} en su mayoría, abundan en interpreiacion es simb6licas. En la Edad Media} el simbolismo es la clave de la teología, de la filosofía} de la mística, de la poesía. Es el árgano rector del pensamiento. El arte románico y el g6tico reposan sobre símbolos. La mitología sobrevive} y se transforma, cristianizándose, en un intento -artístico y aleg6rico, muchas veces- de reconciliarse con la Iglesia. Así, bajo el paganismo superficial de los mitos, se ocultan nuevas verdades morales. Hércules, por ejemplo, se transforma} gracias a la influencia cristiana, etl- una especie de San Miguel; la fábula de Orjeo se aplica a jesucristo; la historia de Eros y Psiquis recuerda la creencia en la resurrecciánt El Renacimiento sigue interesándose también por el simbolismo, aunque con un sentido más individualista y un matiz profano} impregnado no pocas veces de retoricismo literario. Ha venido, más tarde, el "siglo de las luces", y tras él, el maquinismo y el predominio absorben te de la técnica como portadores de la nueva era at6mica. El hombre ya no inventa mitos ni busca imágenes o alegorías, porque produce sin cesar máquinas asombrosas, robots que trabajan, calculan, traducen y hasta piensan por él... Dueño de una técnica prodigiosa, será absorbido un día, no lejano, por esas mismas máquinas que crea. Mas, no puede resignarse a morir espiritualmente, ahogando sus sueños, sus mitos, sus quimeras y sus símbolos, que son el origen de toda su cultura, la raíz de sus sentimientos religiosos y la fuente inspiradora, tantas veces, de su poesía y de su arte ... Afortunadamente, como observa Uscaiescu., se procede hoy, sin embargo, a la reualorizacián de los mitos. Las mentes más auténticas se inclinan ante la fecunda transformaci6n de la realidad que es el mito. La Historia, además, irrumpe en los mitos y en ellos se purifica e incluso satisface su incontenible afán de permanencia. Cuando los símbolos parecían ya arruinbados para siempre, A rrington rompe una lanza asegurando que la "materia es un puro símbolo". Desde hace algunos años, el psicoanálisis ha contribuido también a poner en circulaci6n palabras como imagen, símbolo y simbolismo, que pertenecen hoy al lenguaje corriente. Esto no había ocurrido en el siglo XIX, y entonces no

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hubiera podido comprenderse que el símbolo, la imagen o el mito pertenecen a la esencia misma de la 'Vida espiritual. "El psicoanálisis -obser'Va Baudouin- ha demostrado que el sueño abunda en símbolos, los cuales resultan, ante todo, de una condensación de 'Varios elementos que ofrecen analogías aiectioas, El símbolo, en este sentido, 'Viene a ser "la representación de un complejo", es decir, la proyección, como sobre una pantalla, del dinamismo del complejo sobre el plano estático de la imagen." Para Freud, los símbolos son signos de procesos insiiniiuos elementales, es decir, la mejor expresión posible de cosas que tan sólo son capaces de expresarse por una analogía más o menos aproximada. "El símbolo -como dice Bachhofen- despierta conjeturas; el lenguaje, en cambio, sólo puede dar aclaraciones. El símbolo pulsa a un tiempo todas las cuerdas del espíritu humano; la lengua, al contrario, está siempre obligada a no ocuparse en un momento dado más que en un solo y único pensamiento. Hasta en lo más íntimo y profundo del alma echa ralees el símbolo ... El símbolo da cuerpo a la experiencia psíquica, la con-cierte en 'Vida que corre por un cauce especial." Los personajes reales o históricos -el santo, el héroe, el guerrero, el poeta, el per'Verso- rondan, a 'Veces, muy de cerca, el mito, y hasta se convierien. ellos mismos, sin saberlo, en mito o en símbolo, porque el hombre, desde que nace, necesita sueños, quimeras y símbolos. HasLa los seres más 'Vulgares y materialistas, que se creen inmunizados conira la imaginación, se mue'Ven, piensan y hablan continuamente entre símbolos: nos dirán que gozan de una posición floreciente o que tienen un corazón de oro, y, en la calle, al encontrarnos, nos tenderán su mano abierta, 'viejo símbolo oiuidado de paz y de amistad ... Por otra parte, la imaginación popular y la fantasía creadora de los poetas ha producido seres de ficción que, a 'Veces, ya flotaban en el ambiente como nebulosas, antes de ser bautizados con un nombre mitológico o literario. Y es que, en ocasiones, la imaginación poética crea un personaje que excede su intento inicial, escapándose de la pluma. Viene a ser este personaje más importante, más genial incluso que su propio creador literario. Llega a tener más realidad y 'Vida que muchos hombres de carne y hueso, y no sólo rebasa los límites de la obra en la (;ual ha nacido, sino que hasta se aleja de la patria donde "Vio la luz primera y traspasa sus propias fronteras, adquiriendo un pasaporte de universalidad, Estos personajes universales -Don Quijote, Fausto, Homl ct , Celestina, Segismundo, Don ]uan- son seres profundamente humanos, con grandes 'Vicios o 'Virtudes, con idealismos y ambiciones, (;on am01', con generosidad o con bajeza, que han 'Vi'Vido ayer, que respiran hoy y que alentarán maiíana entre la inmensa y amorfa multitud de los hombres. Han requerido el arte de un poeta -i-poseedor de una brizna de la chispa creadora de Dios- para adquirir un nombre uni'Versal y poseer la fuerza de un símbolo eterno. Lo que la amorfa y anónima multitud de los hombres necesita es mirarse en ellos, ya que "las figuras simbólicas -como observa Ortega- son a modo de SP-Tes uiuos

] . . 1. Pérez-Rioja

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que sufren las vicisitudes de los tiempos. cambian con ellos, degeneran y madurecen, tomando el vario cariz de las almas hu manas que en ellos

se proyectan".

En esta obra se ha intentado recoger -de forma concisa y expresiva- la significación simbólica, los valores arquetfpicos o representativos de seres reales; de figuras bíblicas, mitológicas y literarias; de la liturgia; de conceptos abstractos; de hechos o tipos histáricos y legendarios; del espacio y del tiempo; del mundo físico, zoológico y vegetal; de los números, los colores y las cosas más diversas. Cielo y tierra, ideas y objetos, seres reales y entes de ficción, todo lo que posee, en fin, una significación mítica y simbólica. El tema es tan extenso y tan vario como el universo, como la vida misma. Si en cualquier estudio es difícil obtener resultados exhaustivos. en el que nos ocupa resulta imposible, dada la diversidad y Pluralidad de valores simbólicos diseminados por el mundo físico y el mundo del espíritu. De todas formas son más de dos mil quinientos los conceptos recogidos, pudiéndose afirmar que el volumen reúne el temario completo que reclama la Mitología y Simbología. La obra sigue una ordenación general alfabética, para su más facil manejo; no obstante, se ofrece una clasificación que permite conocer la 'panorámica de los mitos y símbolos que guardan afinidad. De con[ormidaá con ella se han establecido los siguientes grupos: 1.

lI. TIl. IV.

V. VI. VII. VIII. TX. X. XI. XTI. XIII. XIV. XV.

Símbolos teológico-litúrgicos. u bíblicos. mit ológicos. " u del espacio y del tiempo. u de seres reales. u parciales del cuerpo humano. de seres literarios. " mítico-populares y étnico-proverbiales. " abstractos y alegóricos. " geográfico-histórica-legendarios. u del mundo sideral, físico y mineral. u zoológicos. vegetales. numerales y gcométvico-íigurtuivos, de cosas y colores.

Se inserta, por último, una bibliografía de carácter general de las obras consuluuias y, en aquel/os mitos y símbolos de mayor interés e

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importancia se incluye, al final, una bibliografía particular (v. gr.: Fausto, Don Quijote y Sancho, Don Juan, etc.). En algunos casos, se ha creído conveniente ilustrar ciertos símbolos, ya con dibujos esquemáticos, ya con reproducciones de obras maestras del arte universal. Ilustraciones, en general, que contribuyen a matizar o enriquecer la interpretaci6n que de algunos mitos y motivos simb6licos puede extraerse de la sola lectura.

CLASIFICACION DE LOS

SIMBOLOS y

MITOS

RECOGIDOS ALFABETICAMENTE EN EL DICCIONARIO

1. Abeja Aceite Adviento Agnus Dei Agua Aguamanil Aguila Alba Alfa y Omega Altar Alleluia Amatista Amen Amistad Amito Amor Ancla (o Ancora) Anémona Angeles Anillo Antorcha Anunciación Año litúrgico Arco iris Arrepentimiento Ascensión Asno Aspersorio Asunción Aureola Báculo Bautismo Bendición Bienaventuranzas Blanco Buey Cáliz Campana Caridad Carnero Catedral

Símbolos teológico - litúrgicos

Casulla Ceniza Cera Cielo Cíngulo Ciprés Circuncisión Cirio Clavos Colores litúrgicos Comunión Concepción Confesión Confirmación Confiteor Consagración Corazón Cordero Cordón Corona Credo Crismón Cristianos Cristo Crucifijo Crucifixión Cruz Cuaresma Cuerpo Dalmática Delfín Dies irae Dios Discos litúrgicos Divinidad Domingo Dominus vobiscum Dones del Espíritu Santo Encarnación Epifanía

Epístola Escapulario Esperanza Espinas Espíritu Santo. El Este Estigma Estola Eternidad Eucaristía Evangelio Fe Fervor Fortaleza Gabriel Gallo Gloria Golpes de pecho Craal (o Grial) Gracia Grifo Guantes litúrgicos Halo Hincar las rodillas Hosanna Hostia 1. H. S. 1. ~. R. 1. Iglesia Imposición de manos Incensario Incienso Inclinaciones Inmortalidad Jesucristo Juntar las manos Kiries Lámpara Lavatorio Limbo

Liturgia Maitines y oficio de tinieblas Manípulo Manos Manteles del altar María (Virgen) Memento Miércoles Mirra Misa Mitra Morado Natividad (o Navidad) Nave Negro Nimbo Norte Nubes Oeste Ofertorio Ojo Oreja Oremus Organo Orientación Oriente Os culo litúrgico Padre eterno Palio Palma Paloma Pan Pater N oster Pavo real Pax domini Pax vobis Pecado Pectoral Pelícano

J. A. Pérez- Rioja

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Pez Pie Ponerse en pie Prefacio Procesión Prudencia Púrpura Querubines Rafael (arcángel) Redención

Resurrección Rojo Rosa de oro Sacrificio Sagrado Corazón de Jesús Sal Salutación litúrgica Salvación Sanctus

JI. Abel Abigaíl Abisag Abraham Absalón Adán Agar Anas Anticristo Apocalipsis Apóstoles Arbol Arca de Noé Ariel Asrnodeo

Babel (Torre de) Balaam Barrabás Becerro de oro, El Belcebú Benjamín Betsabé Bodas de Caná, Las Burra de Balaam, La Caballo Caifás Caín Calvario Caná (Bodas de) Cantar de los Cantares (El)

Sangre Señal de la cruz Siete Sur Templanza Templo Tiara Tonsura Tres

Trinidad Uriel Velas Verde Vestiduras litúrgicas Viernes Vino Virgen María Virtudes

Símbolos bíblicos

Ceniza Cirineo Cizaña Condenados Creación Dalila Daniel David Débora Demonio Diablo Diluvio Dimas Edén Elegidos Elías Emaús Escala de jacob, La Eva Evangelistas Ezequiel Gedeón Gog y Magog Gólgota Goliat Hijo pródigo, El Honda de David, La Infierno Issac Jacob Jeremías

Jericó jezabel Job Jonás Josafat (Valle de) José José, San Juan Bautista, San Judas Iscariote Judit (o Judith) Juicio Final Lázaro León Leviatán Lucifer Luz Luzbel Magdalena Magog Magos Maná Manto de Elías, El Manzana María de Betania María Magdalena Marta y María Matusalén Moisés Noé Og Olivo

Paraíso Pastor Pilato, Poncio Profetas Purgatorio Rebeca Reina de Saba, La Reyes Magos Ruth Saba (Reina de) Salomé Salomón Samaritana, La Samaritano, El buen Sansón y Dalila Satanás (o Satán) Seiscientos sesenta y seis Serpiente Sodoma y Gomorra Sulamita, La Susana Tetramorfos Tobías Torre de Babel Trompetas de Iérico, Las Vacas gordas - Vacas flacas, Las Valle de Josafat, El Vía dolorosa

Diccionario de Símbolos y Mitos

IIl. Aarvar Abas (o Abaante) Abdero Absirto Acacalis (o Acalis) Acaco Academo Acalantis Acamas (o Acamante) Acantis Acasto (o Acastes) Acca Laurentia Aceso (o Acesio) Acestes (o Acesto) Acidusa Acis Acmon Aconcio (o Acontius) Acontes Acrato Acratopote Acrea Acrisio Acr6n Acte6n Actis Admeta Admeto Adonis Adrastea Aed6n Aello Afrit Afrodita Agamen6n Agapenor Agatodemón Agavé Agdistis (o Acdestis) Aglaé (o Aglaia) Aglauros Agron Ahrimán Aicmágoras Aides Aidos 2

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Símbolos mitológicos

Aio Locucio Alalacomen eo Albi6n (o Alebi6n) Alcatoo Alcestes Alcides Alcinoe Alcinoo Alcione Alcmene Alcme6n Alc6n Alectri6n Ajetes Alfeo Alfesibea A16ades Alpes Altea Amaltea Amazonas Ambrosía Arnico Amistad Amm6n Ampelos Ananké Androc1es Andrógino Andrómaca Andrómeda Anémona Anfiarao Anficti6n Anfíloco Anfi6n Anfístenes Anfitrión Anfitrite Animal-Totem Animales fabulosos Anios Arma Perenna Anquises Antenor Anteo Anteros Antic1ca

Antígena Antíloco Antíoco Antíope Apis Apolo Aquiles Aracné Arcas Ares Aretusa Argira Argonautas Argos Ariadna Aries Arimán Ari6n Aristeo Armonía Arpías Arquelao Artemisa Arturo (o Artus) Ascanio Asc1epios Ases Asia Asopo Astarte Astianax Astirnedusa Astrea Atalanta Ate Atecina Atenea Atis Atlante (o Atlas) Atreo Atropos Augias Auno Aura Aurora Aut6lico Automedonte Ave Fénix

Averno Avilio Ayax Azrael Baal Babis Baco Balder Basilea Basilisco Batón Belerofonte Belo Belona Bia Bias Bona Dea Boreas Brahma Briareo Brito Britomarte Buena fe, La Buey Apis Caanto Caballo Cabíridas Cabiros Cabra Amaltea Caca Caco Cadmo Cafirea Caja de Pandora, La Cálamo Calcas Calíope Calipso Camenas Campe Campos Elíseos Cancerbero Caos Capaneo Carcino Caribdis Cáric1a Cárites

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Carmanor Carmé Carna Caronte Casandra Casiopea Castalia Cástor y Pólux Catreo Ca uno Céculo Cedalión Céfalo Cefeo Celeo Celmis Celto Centauros Céramo Cerbero Ceres Cerquión Ceto Cibeles Cíclopes Cieno Cicreo Cila Cílaro Cilio Circe Cirene Cízico Cleomedes Cleté Climena Climeno Clío Clitemnestra Clito Cloris Cloto Codro Coeo Cohombro Coleno Comatas Como Concordia Consentes Conso Cora (o Core)

]. A. Pérez-Rioja

Corito Cornucopia Corónidas Coronis Creón Creusa Crises Crisotemis Cronos Crotón Crotos Cuerno Cuerno de la abundancia Cupido Dáctilos Dada Dafne Damoc1es (Espada de) Dánae Danaides Dánao Dárdano Dédalo Déifobo Démeter Demódoco Destino Deucalión Deyanira Diana Días Diomedes Dione Díonisos Dioscuros, los Diplomática Doro Dragón Dríadas y Hamadríadas Duindo Eaco Eco Edad de oro Edipo Egeo Egeria Egina Egipto Egisto

Elatos Electra Electrión Elena Eliseo Encina Endimión (o Endymion) Eneas Entoria Eolo Eos Epígonos Epimeliadas Equidna Erato Erebo Erictonio Erinias Eris Erisictón Erix Eros Escila Esculapio Esfera Esfinge Esmirna Estafilo Estenelo Esteno Esterope Estigia Eteoc1es Etes Etna Eufemos Euménides Euneo Euriale Eurídice Eurirnedonte Euristeo Eurito Europa Euterpe Evento Faetón (o Faetonte) Fama Fantasio Fatum Fauna

Fauno, Faunos Feacios Febo Febris Fecundidad Fedra Fénix Fidelidad Fides Filamón Filgia Filoctetes Flora Fobo Foco Fors Fortuna Freya Furias Gaia Galatca Galeotes Ganímedes Gea (o Gaia) Gemelos Genios Gerión Gigantes Giges Gilgamés Glauco Gorgonas Gracias (o Cárites) Hades Hado Hamadríadas Hambre Harpálice Harpías Hebe Hécate Héctor Hécuba Hefesto (o Hefaistos) Helena Heleno Helíadas Helios Hera Heráclidas

Diccionario de Símbolos y Mitos

Hércules (o Heraeles) Hermafrodita Herrncs Hermíone Héroes Hersé Hersilia Hespérides Hestia (o Vesta) Hidra Higia Hilas Himeneo Hímero Hipea Hiperbóreos Hiperión Hipermnestra o Hipermestra Hipnos Hipólita Hipólito Hipomedonte Hip6menes Hipotes Hipsípila Honor Horacios Horas Ibis Icaro Ictiocentauros Idmón Ificlés Ifigenia Inaco Incubos (o Sécubos) I6n Iris Iseo Isis !talo Jacinto Japeto Jardín de las Hespérides Jano Jas6n Juno Júpiter Justicia

Juventud Lábdaco Laberinto Laertes Lamia Laocoonte Lapitas Láquesis Lares Larvae Latino Lavinia Lecho de Procusto, El Leda Leipefilea Lemures Letea Leteo Leto (o Latona) Leucea Leucípides Leucipo Liber Libia Libitina Licantropo Lica6n Lico Limos Linceo Locro Lohengrin Lotis Lucina Macareo Macaría Macris Manes Manía Manto Marón Marpesa Marsías Marte Mater Matuta Maya Meandro Medea Medo Medusa

Megara Melampo Melancolía Melanipa Melanto Meleagro Melp6mene Memn6n Ménades Menecios Menelao Menfis Mentor Mercurio Merrnero Mérope Midas Minerva Minos Minotauro Mirmid6n l\Iithra Mnemosíne (o Mnemosina) Moiras Moli6nidas Momo Mopso Morfeo Musageta (o Musagetes) Musas Museo Narciso Nauplio Nausica Náyades Néctar Neleo Némesis Neoptolemo Neptuno Nereidas Neso Néstor Nicostrato Nictimo Niké Nilo Ninfas Niobe Niso

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Nixe, Nixinas Noto Oberón Ocno Odín Olimpo Ondina, Ondinas Onfalia Ops Oráculos Orco Orestes Orfeo Ori6n Ormuz Osiris Paladio Palamedes Palántidos Palas Palemón Palestra Pan Pandi6n Pandora Paraíso Parcas París Parsifal Parténope Partenopeo Pártenos Pasifae Patroclo Pegaso Pelasgo Peleo Pelías Pelopia Pélops Penates Penélope Pentesilea Pero Persea PerséfonePerseo Persés Piedad Pigmalión: Pigmeos Pílades

}. A. Pérez-Rioja

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Pirra Pisístrato Pitis Pit6n Pléyades Plístenes Pluto Plut6n Pobreza Polidoro Polifemo Polimnia Polinice P6lux Pomona Poseid6n Proxitea Príamo Priapo Procusto Prometeo Proserpina Proteo Prudencia Psiquis Pudor Quimera Quirino Quir6n

Radamanto Rea Rey Midas Rodas Roma R6mulo Salamb6 Sarnón Sangario Satiria Sátiros Saturno Scila Selene Sernelé Sibilas Sidero Sigfrido Sileno Silfos, Sílfides Silvano Silvio Sin6n Sinopia Sirenas Siringa Siro Sísifo Spes

IV. Abril Acuario Ad Kalendas Graecas Adviento Agosto Año Año Litúrgico Aries Ascensi6n Calendas Griegas Cáncer Capricornio Circuncisi6n Crepúsculo Cuaresma Día

Sueño, Sueños Taigete Talaos Talía Tánatos Tannhiiuser Tántalo Tartalo Tártaro Teia Telam6n Telefasa Telégono Telémaco Temis Terpsícore Tésalo Teseo Tetis Thor Tiestes Tif6n Tíndaro Tiresias Tiro Tiros Titanes Titánidas Toas Triptolemo

Tristán

e Iseo (o Isolda) Tritón Turno Ul'iscs Urano Vaca Valkirías Vellocino de oro, El Venus Vertumno (o Vertumnio) Vesta (o Hestia) Victoria (o Niké) Vientos Vu1cano Walhalla (o ValhaHa) Walkyrias Wodan Xanas Vaco Yaleno Yalmenos Yasion Yocasta Yola Yolaos Zeus Zagreo

Símbolos del espacio y del tiempo

Diciembre Domingo Enero Epifanía Escorpio Estaciones Este Febrero Futuro Géminis Horas Invierno Jueves Julio Junio Leo

Libra Lunes Mañana Martes Marzo Mayo Meses Miércoles Navidad Noche Norte Noviembre Occidente Octubre Oeste Orientación

Oriente Otoño Pasado Piscis Primavera Sábado Sagitario Septiembre Sur Tarde Tauro (Taurus) Tiempo Verano Viernes Virgo Zodíaco

Diccionario de Símbolos y Mitos

V. Abelardo y Eloísa Aga Khan III Agueda, Santa (t251)

Agustín, San (354430)

Alcibiades Alejandro Magno Alighieri, Dante Amiel, Henri - Fréderic (1821-81) Ana, Santa Ana Bolena (150736)

Anacreonte Antinoo Antonio Abad, San (s. IV) Antonio de Padua, San (1195-1231) Arango, Doroteo v. Pancho Villa Arenal, Concepción (1820-93)

Aristarco Aspasia Atila Balsamo José (v. Cagliostro) Bárbara, Santa (s.

m) Bartolorné, San Bayardo Beatriz Benito de Nursia, San (480-543) BIas, San (s. In) Brígida, Santa (1303 1373)

Brummell, George Bryant (1778-1840) 13 u da, Siddharta Gautama (h. 560 a. de J. C.) Cagliostro Calepino Carlornagno

Símbolos de seres reales

Casanova Catalina de Alejandría, Santa (s, IU) Catalina de Siena, Santa (s. XIV) Catón, Marco Porcio (234-149 a. de J. C.) Cecilia, Santa (siglo

Francisco de Asís, San Friné Fúcar Gioconda, La Godiva (Lady) Hans Sachs Harum-Al-Raschid Heliogáb a 1 o (218222)

m) César Cid Campeador Claudia Cleopatra Colette Coriolano, eay o Marcio Cornelia Creso Cristo Cristóbal, San (siglo

m) Curie,

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Marja

Slo-

dovska (1867-1934)

D' Annunzio, G a briele (1863-1938) Dante (véase Alighieri, Dante Díaz de Vivar, Rodrigo (v. Cid Campeador) Diego Corrientes Diógenes el Cínico Doncella de Orleáns, La Doña Jimena Dracón, Draconiano Edison, Tomás Alva ( 1847-1931)

Eloísa (v. Abelardo y Eloísa) Fabiola Fornarina, La Fra Diávolo Francesca (v, Paolo y Francesca)

Ignacio de Loyola , San Inés, Santa Isabel de Hungría, Santa (344-407) Jorge, San (t 304) J u a n Cris6stomo, San (1207-31) Juana de Arco Laura Lenclos, Anne Ninon de (v, Ninon) Lucía, Santa (s. III) Lucrecia Mac - Gregor, john (v. Rob-Roy) Macías el Enamorado Madrigal, Alonso de (v, Tostado, El) Mahoma Maquiavelo, Nicolás ( 1469-1527)

M a ría Egipciaca, Santa (s. v) Mazeppa Mecenas (t 8 a. de J. C.) Mesalina ~iguel, San Miguel Angel Mónica, Santa (331387)

Monna Lisa (v. Gioconda, La) Napole6n 1 (17691821)

Ner6n Nicolás de Bari, San Ninón Nobel, Alfred (18331896)

Pablo Apóstol, San (t 67)

Pablo el Ermitaño; San (235-340?) Pancho Villa Paolo y Francesca Pedro Apóstol, San

(t

67)

Petronio Pezza, Michel (véase Fra Diávolo) Ricardo Corazón de León Roberto el Diablo Rob-Roy Roland (Rolando o Roldán) Roque, San (s, XIV) Rotschild Sachs, Hans (véase Hans Sachs) Sade, Sadismo Safo Santa Claus Santiago el Mayor, Apóstol (s. 1) Stenka Razine Tabarin, lean Salomón (1284 ?-1633) Teresa de J e s ú s, Santa Teresa de Lisieux Tiberio Tostado, El Ursula, Santa (s. v) (v. Once mil Vírgenes, Las) Verónica, Santa Vicente Ferrer, San (1350-1419)

Vicente de Paúl, San (1581-1660)

J. A. Pérez-Rioja

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VI. Aborto Barba Cabellos Cabeza Calavera Corazón

Símbolos parciales del cuerpo humano Cuerpo Dedo Esqueleto Falo Genitales femeninos Genitales masculinos

VII. Abelardo y Eloísa Abencerraje Adolfo Agamen6n Agramante (v. además, Campo de Agrarnante) Ahasvero Aida Aladino Alcalde de Zalamea, El (v. además, Pedro Crespo) Alceste Alcestes AH Babá Alicia Almaviva (v. además, Fígaro) Altisidora Ama, El Amadís de Gaula (v. además, Oriana; Bello Tenebroso, El) Amantes de Teruel, Los Amarilis Amy Dorrit Ana Karenina Andr6maca Anfitrión Angélica (v, además, Orlando) Antígena Antony Antoñita la Fantástica

Lingam Manos Nacimiento Ojo Ombligo Oreja

Pie Piel Sangre Senos Yoni

Símbolos de seres literarios

Andrenio (v. además, Critilo; Prometeo) Aquiles Arcadia Argonautas Ariel Arlequín (v., además, Colombina) Armando Duval (v. además, Margarita Gautier) Armida (v. además, Rinaldo) Arsenio Lupín Atala Atis Atlántida Atta Troll Avaro (v. además, Judas Iscariote; Harpagón; Grandet) Ayax Babitt Ballena Blanca (v. además, M o b yDick) Bambi Barataria Barba Azul Barón de la Castaña Barón de Münchhausen (v, Barón de la Castaña) Beatriz Becky Sharp Bel-Ami

Bella Durmiente del Bosque, La Bella y el Monstruo, La Bello Tenebroso, El (v. además, Amadís de Gaula) Beltramo (o Beltramio) (v. además, Panta16n) Bernarda Alba Berthe Planat Bertoldo Bestiarios Blancaflor (v, Flores y Blancafor) Blancanieves Bovarismo Bovary (Ma d a m e) (v. Madame Bovary) Bradamante Bradomín Brand Broadbent (v. además, John Bull) Brunilda Burro Flautista, El Buscón (v. Pablos; v. además, Pícaro) Butadeo (v. Ahasvero) Caballero del Cisne, El (v, además, Psiquis; Lohengrin; Cupido Caballero de la Triste Figura, El (v.

además. Don Quijote y Sancho) Caballo Babieca (v. Babieca) Caballo de Troya (v. Clavileño) Cabiria Cabra (Licenciado) Calibán Calisto y Melibea Camacho Camila Campo de Agramante (v. además, Agramante) Canaima Cantinflas Canto del Cisne, El (v. además, Cisne) Caperucita Roja Carabás Carlos da Maia Carlota (v, además, Werther) Carmen Caronte Cartafilo (v. Ahasvero) Casandra Castalia Celestina Celia Celimena Cenicienta, La (v. además, Ceniza) César Birotteau Cid Campeador

Diccionario de Símbolos y Mitos Circe Clarissa Harlowe Claudina Clavileño Cleopatra Clitemnestra Cloe Colombina Consolación Coppelia Cordelia Corina Coriolano Cortesana, La Cortesano, El Corydon Crac, Monsieur de Criminal Crispín Critilo Cyrano de Bergerac Chactas Charlot Chatterton Childe-Harold Chitra Dafnis y Cloe Dama Boba, La Dama de las Camelias, La Dama Duende, La Dama del Lago, La Danza de la muerte, La David Copperfield Dea Delfina Des Grieux Desdémona Deyanira Diablo Cojuelo, El Dolores, La Dombey Don Juan Don Quijote y Sancho Donaire Donald Doña Bárbara Doña Brianda Doña Clarines Doña Inés

Doña Julia Doña Luz Doña Perfecta Doña Rodríguez Doña Rosita Doña Sirena Dorian Grey Dorotea (de Cervantes) Dorotea (de Goethe) Dueña Dulcinea Dumbo Eco Edad de Oro Edipo Electra Elías Portolú Eloísa Endimión Eneas Eros Esmeralda Esteve Euménides Eurídice Evangelina Fabio Fabiola Facundo Falstaff Fanfán La Tulipe Fantasio Fausto Fedra Fierabrás Fiera Malvada. La Fígaro Filis Finea Flerida Flora de Trévelez Flores y Blancaflor Florián Geyer Florinetta Fortunata y Jacinta Fra Diávolo Fracassa Fradique Mendes Francoise Frankestein Fray Gerundio

Freischütz, Der Fritellino Frou-Frou Galaor Galatea Gargantúa Gaspard Gato Gato con Botas, El Gaudissart Gigi Gil Arribato Gil BIas Gitanilla, La Graal (o Grial) Gracioso Gradgind Grandet Grandisson Graziella Grieux, Des Gulliver Guzmán de Alfarache Hamlet Harpagón H e a u ton t i m 0rumenos Héctor Hécuba Hedda Gabler Helena Hércules Hermann y Dorotea Hernani Hero y Leandro Hija de Iorio, La Hijo del Siglo, El Hipógrifo Hipólito Homais Hulot Idiota, El Ifigenia Imperia Insula Barataria Iseo (o Isolda) Isidoro Lechat Jacinta Jack Jacobo Ortis Jeeves

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John Bull Jourdain Juana de Arco Juanita la Larga Judío Errante, El Jujú J ulien Sorel Julieta Karamazov Laquedem Lara Laura Lazarillo de Tormes Leandro Lear Licenciado Cabra Licenciado Vidriera, El Lilí Marlén Liliput Lindo don Diego, El Lisette Lisistrata Lohengrin Loki Lovelage Luisa Millet Luscinda Macbeth Maccus Macias el Enamorado Madame Bovary Madame Butterfly Madelón, La Mag (Reina) Malquerida, La Malvaloca Manfredo Manón Lescaut Marcela Marcelino Margarita (de Goethe) Margarita Gautier María Marianela Marineda Marión Delorme Maritornes Marqués de Bradomín

}. A. Pérez-Rioja

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Marsilla, Diego Martín Fierro Matamoros Maximina Mazzepa Medea Mefist6feles Me1ibea Melusina Mentor Mercucio Merlín Micifuz y Zapir6n Mila Mimí Pins6n Mingo Revulgo Misántropo, El Míster Dombey Míster Gradgind Moby-Dick Monipodio Monsieur Jourdain Moraleda Morgana Münchhausen (Barón de) Nana Nils Holgersson Nora Norma Numa Rumestan Obermann Oberón Ofelia Ondina Orbajosa Orestes

Orfeo Oriana Orlando Otelo Pablo y Virginia

Pablos Padre Brown Pájaro Azul Pamela Pan y Toros Pangloss Pantagruel Pantalón Panurge Paolo y Francesca Papa Lebonnard Papo (o Pappus) Paquita Parsifal Patio de Monipodio, El Patito Feo, El Peckniff Pedro Crespo Peer Gynt Pepa Doncel Pepita Jiménez Pepito Grillo Perceval Peter Pan Philinte Pícara Justina, La Pícaro Pickwick Piel de Asno Pierrot Pigmalión Pinocho Pío Cid Píramo y Tisbe Platero Polichinela Polifemo Preciosa Príncesa de Cleves, La Príncipe Azul, El

Prometeo Puck Pulgarcito Quasimodo Rafaela, la Generosa Rarnires Raskolnikov Ratoncito Pérez, El Reina Mab René Repelente niño Vicente, El Rey Lear Rinaldo Rinconete y Cortadillo Roberto el Diablo Robin Hood Robinson Crusoe Rob-Roy Rocambole Rocinante Rodamante Rodolfo Rodrig6n Roland (Rolando o Roldán) Rolla Romeo y Julieta Rosalinda Rosaura Roxana Sanchica Sancho Panza Sansón Carrasco Santos Vega Sardanápalo Scapin Scaramouche Scherezade Segismundo Segura, Isabel de

Semíramis Senyor Esteve, El Señora Ama Sherlock Holmes Shylock Sigfrido Silvia Soldado fanfarrón, El Sosias Stenka Razine Tannháuser Tántalo Taras Bulba 'Tartarín de Tarascón Tartufo Teresa Teresa Panza Tía Tula Till Eulenspiegel Tirano Banderas Tisbe Titania Tom Sawyer Trimalci6n Tristán e 1 s e o (o Isolda) Trivelino Troll Trotaconventos Turpin Ulises Vidriera (Licenciado) Virginia Walkyrias Werther Yago Yerma Zapir ón

VIII. Símbolos mítico - populares y étnicoproverbiales Abogado del Diablo, El Amantes de Durango, Los Amantes de Teruel, Los

Ambrosio Araña (Capitán) Arcano (v. Capitán Araña) Archipámpano Asno de Buridán , El

Babia Bartolo Basilisco Batuecas, Las Beri, El Boho de Coria, El

Brujas Buridán (v. Asno de Buridán, El) Cachano Calleja Cantac1aro

Diccionario de Símbolos y Mitos Capitán Araña Carabina de Ambrosio, La (v. Ambrosio) Cardona Casa de Tócame Roque, La Cascarrabias Ciruela (Maestro) (v. Maestro Ciruela) Coco Cotilla Chisgarabís Dama Blanca, La Dama de la Media Almendra, La Dama del Pan Pringado, La (v. Señ o r ita del Pan Pringado, La) Don Rodrigo Dragón Duendes Elixir El que asó la manteca El que corta el bacalao El que trajo las ga-

llinas

Enano Enano de la Venta, El Endriago Fantasma Fiera Corrupia, La Gallo de Morón, El Garibay Gigantones Gnomos Grifo Hadas Hipogrifo Huevos de Pascua J acques Bonhomme Iaimito J o h n Bull (J u a n Toro) Jonathan (v, Tío Sam) ]oseph Prudhomme Juan del Pueblo Juan Español Juan Lanas Iuanito Lágrimas de cocodrilo Lamia Lepe Licantropo

IX. Abismo (v. además, Infierno) Abstinencia Abundancia Academias (v. además, Atenea (o Minerva); Esculapio; Ares (o Marte) Actividad (v, además, Abeja; Hormiga) Adulación Adulterio (v. además, Becerro de Oro, El)

Lilith Lorelei Luna de miel, La Lustucru Maestro Ciruela Mambrino Mambrú Maricastaña Melusina Merlín Monstruos Morgana Niño de la Bola, El Novios de Hornachuelos, Los Ogro Ojancanu Ollantay Panacea Parto de los montes, El Perogrullo Perro del hortelano Picio Pichote Piedra filosofal Puck Purga de Benito, La Robin Hood Salambó

2S

Sastre del Campillo, El Señorita del Pan Pringado, La "Sésamo, ábrete" Tabú Tarasca Tartalo (v. Polifemol Tía Cotilla (v. Cotilla) Till Eulenspiegel Tío Paco, El Tío Sam Tonel sin fondo Torre de los Ratones, La (v. además, Ratón; Parto de los Montes, El) Toterr lTrasgo (v. Duendes; Lares) Unicornio (v. Virgen María) Vacas gordas, Vacas flacas, Las Varita mágica Xana

Símbolos abstractos y alegóricos

Agilidad (v. además, Saeta) Agradecimiento (v. además, Gratitud) Agricultura (v, además, Ceres) Alegría (v. además, Vino; Buey) Alianza (v. además, Arco; Puente) Alma (v. además, Psiquis; N a ve; Paloma) Alquimia Amabilidad (v. además, Jazmín)

Ambición (v. además, Alas) Amistad Amor (v, además, Psiquis; E r o s; Cupido; Afrodita; Venus) Anacoretas Ancianidad Aristocracia Aritmética Armonía (v. Artes liberales) Arrepentimiento Arrogancia Arte

Artes liberales Asistencia Astronomía (v. Artes Liberales) Astucia Austeridad Autoridad Avaricia Belleza Benevolencia Beso Bestia Blasfemia Bondad Buena fe

]0 Ao Pérez-Rioja

26 Calumnia (v. además, Furias; Basilisco) Candor (v además, Azucena; P a l 0mal Castidad (v. además, C a s t a ñ a; Cordero; Paloma; Amatista; Plata; Columna) Cielo (v, además, Urano) Ciencia (v, además, Grifo) Ciudades Coclicia Cólera Colmena (v, además, Abeja) Comedia Comercio (v, además, H e r m e s, Mercurio) Compasión Conciencia Concordia Concupiscencia Confianza Conocimiento Constancia Continencia Cordialidad Crueldad Danza Danza de la muerte lo macabra) Democracia Derecho Descanso (v a d emás, Siete) Deseo Desesperación Desierto (v además, Paraíso; Tentaciones) Desnudez Desobediencia Destino Devoción Dialéctica (v, Artes Liberales) o

o

o

Dignidad Diligencia (v además, Gallo; Abeja; Alas) Diplomática Discordia Discreción (v. además, Eris) Dolor Domesticidad ( v además, Virgen María) Dulzura Dureza Economía Egoísmo (v. además, Narciso) Elocuencia (v además Abeja) Envidia Equidad Esclavitud Esposa Eternidad (v. además, Círculo) Fama Familia Fatum Fecundidad Felicidad Ferocidad Fertilidad Fervor Fidelidad Filosofía Fors Fortuna Fragilidad Frivolidad Fuerza Generación Geografía Geometría (v Artes Liberales) Globo Gloria Gramática (v. Artes Liberales) Guerra Gula Hambre Heráldica o

o

o

o

Herejía Hermosura Hipocresía (v, además, Gato; Tigre) Hombre Honor Hospitalidad Humildad Hurto Idolatría Ignorancia Impar (v, además, Par) Impureza Inconstancia Incorruptibilidad Inmortalidad (véase además, Verde) Inocencia (v a d emás, C o r d e ro ; Blanco) Inspiración Inteligencia Ira Jurisprudencia Justicia Juventud Lentitud Ley (v a d e m á s , Moisés; Diez; Balanza; Espada) Libertad Lisonja (v, Adulación) Lujuria Madre (v. además, Virgen M a ría; Eva; Padre) Maldad Maledicencia Martirio (v, además, Rosa) Matrimonio (v. además, Anillo) Matrona (v. además, Madre) Medicina Memoria (v. además, Polirnnia) Mentira Miedo (v. además, o

o

Ciervo; Elefante; Conejo) Misericordia Misterio Modestia Muerte (v, además, Negro; Danza de la Muerte; Tánatos) Mujer Mujer española, La Mujer fatal Mundo Música (v. además, Artes Liberales) Obstinación Odio Oír Orgullo Oscuridad Paciencia Padre (v. además, Madre) Par (v. además, Impar) Pasiones (v. además, Hidra) Pastor Payaso Paz Pecado Peligro Penitencia Peregrino Pereza Perfección (v además, Círculo) Perfidia Perseverancia Persuasión Pescador Piedad Pobreza Poder Poesía Previsión (v. además, Hormiga) Príncipe Prontitud (v, además, Saeta) Prosperidad (v. además, Abeja) o

Diccionario de Símbolos y Mitos Providencia (v. además, Aguila) Prudencia Pudor Pureza (v. además, Azucena; Alabastro; Cisne; Blancol Purificación (v, además, Agua) Quadrivium (v. Artes Liberales) Realeza Rebaño Redención (v. además, Cruz)

x. Abencerraje África Albión Amazonas América Año Mil Arabia Arcadia Atlántida Babieca Babilonia Báratro Bizantinismo Bovarismo Bufón Bushido Busilis Byronisrno Cábala Cahallero Calvario Campo Capri Capua Carnaval Castillos de España Citerea Ciudad Eterna, La Ciudad Santa

Resignación (v. además, Mirto; Jacinto) Retórica (v. Artes Liberales) Rey Riqueza Ruinas Salud Salvación (v. además, Anela [Ancoraj) Sensatez (v. además, Minerva) Serenidad

Silencio (v. además, Cisne) Simpatía Sinceridad (v. además, Gracias; Paloma) Soledad Sombra Spes Tánatos Temis Templanza Tentaciones (v. además, Desierto; Paraíso)

27 Tragedia Tristeza Triunfo (v. además, Palma; Laurel) Trivium (v. Artes Liberales) Universo Urano Vanidad Vejez, La Venganza Vicios (v. además Virtudes) Vida Vigilancia Virtud

Símbolos geográfico - histórico - legendarios Copa de Alejandro, La Cow-Boy Cuentas del Gran Capitán, Las Damoeles " Deuxex Machina" Dido Discusiones bizantinas Eldorado Elisa Emaús Espada de Damoeles, La España Europa Festín de Baltasar, El Franciscanismo Fuenteovejuna Gaucho Geisha Gibelinos Gólgota Gomarra Güelfos y gibelinos Guillermo Ten Helicón Horcas caudinas

Huevo de Colón, El Jauja Jerusalén Juan de las Viñas Juan Sin Miedo Judá Juventud Dorada Karma La de San Quintín Leyenda Dorada Mal del siglo, El Manto de Antístenes, El Meca, La Moro Muza, El Moros en la costa Nabab Nirvana Noel Non Plus Ultra Nudo gordiano Once mil vírgenes. Las Orfismo Papá Noel Parnaso Paso de las Termópilas, El (v. Termópilas, Paso de las)

Payador Perro de Alcibiades, El Perú Poner una pica en Flandes Preste Juan Remo República de las letras, La Rómulo y Remo Rubicón Sardanápalo Semíramis Síbaris Sodoma y Gomorra Tela de Penélope, La Ten, Guillermo Termópilas, Paso de las Thule Tierra de María Santísima Tierra prometida Till Eulenspiegel Tizona Troya Verde Erín, La Vía dolorosa Yoga

J. A. Pé rez-Rioja

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XI. Ágata Agua Aguamarina Aire Alabastro Amatista Arcilla Arco iris Astros Baño Barro Basura Berilo Betún Bronce Calcedonia Carbunclo Céfiro Ceniza Coral

Símbolos del mundo sideral, físico y mineral Coralina Crisolita Crisopasa Cueva Diamante Eclipse Elementos Estrella Éter Explosi6n Fuego Fuente Gruta Hierro Hoguera Humo Huracán Iris Isla

XII. Abeja Águila Almeja Alondra Anguila Animales Araña Armiño Asno Ave Avestruz Avispa Ballena (v. además, jonás) Buey (v, además, Asno) Buho (v, además, Mochuelo) Buitre Caballo Caballo Babieca (v. Babieca)

Joyas Lago Lapislázuli Luna (o Selene) Luz Llamas Lluvia Mar Marfil Metales Montañas Niebla Nubes Océano Olas Ónice Ópalo Orión Oro

Perla Piedra Plata Rayo Ríos Rocas Rubí Sal Sardónica Selenc Sol Tempestad Tierra Topacio Vía Láctea Vidrio Vientos Volcán Zafiro

Símbolos zoológicos

Caballo de madera (v. Caballo) Cabra Camale6n Camello Cangrejo (v. además, Cáncer) Caracol Carnero (v. además, Aries) Cera (v. Abeja) Cerdo Ciervo Cigarra Cigüeña (v. además, Anunciación) Cisne (v. además, Canto del cisne; L e da; Lohengrin; Apolo; Venus) Cocodrilo

Cóndor Cordero Corneja Cuerno (v, además, Amaltea) Cuervo Culebra (v. Serpiente) Chivo Delfín (v. además, Resurrección) Elefante Escamas (v. además, Agua) Escarabajo Escorpi6n (v, Escorpio) Escorpio Gacela Gallo (v. además, Resurrecci6n) Ganso

Gato Gavilán Golondrina (v. adem á s, Anunciae i 6 n; Encarnación) Gorrión Grulla (v. además, Gallo) Gusano Halc6n Hiena Hormiga Huevo (v. además, Resurrección) Ibis Jabalí Jilguero (v. además, Encarnación) Langosta Lechuza (v, además. Buho)

Diccionario de Símbolos JI Mitos León (v. además, Evangelistas) Leopardo Liebre Lobo (v. además, Francisco de Asís, San) Mariposa (v. además, Resurrección)

Miel Mirlo Mochuelo (v. más, Buho) Mono

ade-

Moscardón (v. además, Moscas) :\Ioscas (v. además, Moscardón) Murciélago Musaraña Oruga Oso Ostra Oveja Pájaro (v. además Ave; Paloma) Pájaro carpintero Paloma Pavo real (v. además, Natividad)

XIII. Abeto (v. además, Pino) Abrojo Acacia Acebo (v. además, Cruz j Crucifixión) Aceite Adormidera Aguileña Álamo Almendro Amapola Amaranto Anémona Arbol (v, además Bosque) Arroz Azahar Azucena Bambú Baobab Bosque Calabaza Cardo Castaña (v. además, Castidad) Cedro Cereza Ciclamino

Pelícano Perdiz Perro Pez Piel (v, además, Tierra) Plumas (v. además, Aire) Puerco Ranas Rata (v. además, Ratón) Ratón (v, además, Parto de los Montes, El j Torre de los Ratones, La)

2Y

Ruiseñor Salamandra Salmón Sapo Serpiente Tigre Topo Toro (v. además, Tauro) Tórtola Tortuga Urraca Vaca Víbora (v. Serpiente) Zorro

Símbolos vegetales

Ciprés Ciruela Cizaña Clavel Cohombro Crisantemo Diente de león Durazno Encina Espigas Espinas (v. además, Abrojo) Flores Fresa Fresno Fruto Granada Haba Helecho Heno Hiedra Higuera Hisopo Hoja Hongo Incienso Iris (flor) Jacinto

Jardín (v. además, Virgen María) Jazmín (v. además, Virgen María) Junco Laurel Limón Lirio (v. además, Virgen María) Loto (v, además, Rosa, Lis (flor de) Llantén Maíz Mandrágora Manzana Margarita (flor) Mayo (árbol de) Melón Mirra Mirto Muérdago Naranjo (v. además, Azahar) Narciso Olivo Olmo Palma, Palmera Pan (v. además, Trigo; Vino)

Papiro Pensamiento (flor) Pera Pino Plantas Plátano Racimo Raíces Ramo de flores Roble Romero Rosa Rosa de oro Sauce Sésamo Seta Té Trébol Trigo (v. además, Pan) Tulipán Uvas (v. además, Vid; Vino) Vid Vino Violeta (flor) Viña (v. además, Uva, Vid, Vino) Zarza Zumo

]. A. Pérez-Rioja

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XIV. A (v. además, Abecé ; Alfa y Omega) Abecé (v, además, A ; Alfa y Omega) Abracadabra Acanto Alfa y Omega (v. además, A; Abecé) Apoxiomeno Aureola 13

C Catorce Cero Cien Cinco Cincuenta (v. Cristo) Círculo Circunferencia Cornucopia (v. además, Amaltea) Crismón Cuadrado (v a d emás, Círculo) Cuarenta Cuatro Cubo D o

Símbolos numerales y geométricos - figurativos Dieciocho Diez (v, además, Cero; Uno) Do e e (v. además, Apóstoles) Dos E Elipse Espiral Esvástica (o Svástica) F Figuras geométricas (v, además, Círculo; Circunferene i a ; Cuadrado; Esfera; Triángulo, etc.) G H Horizontalidad 1 IHS

I.NoRoT.

J

K L Lazo Letras (v cada una de ellas alfabéticamente) Lis (flor de) M o

XV. Abanico Aguamanil Aguja A 1 a s (v, además, Evangelistas) Alba Alcoba Alfombra

Mandorla Mil (v. además, Año Mil) N Nimbo Nueve N úmero apocalíptico (v seiscien tos sesenta y seis) Números (v. cad a número por separ a d o, alfabéticamente) O Ocho Once Ovalo (v o Resurrección) Omega (v, Alfa y Omega) o

p

Pentágono (v. adeEstrella; m á s, Rosa) Punto

Q R

S (v. además, Salamandra) Seis Seiscientos sesenta y seis (v, Anticristo, II)

Siete (v. además, Espíritu Santo) T U

V Víctor W X y Z SIGNOS 1

+ T X (Crismón) Svástica (v. Esvástica) Tau (T) Tetramorfos (v. adem á s, Evangelistas) Trece T r e s (v. además, Trinidad) Triángulo Uno Victor Vocales X

y Z

Símbolos de cosas y colores

Altar Amarillo Amito Amuleto (v. además, Mascota) Ancla (o Ancora) Anillo Antorcha

Arado Arco Armadura A r p a (v, además, Cisne) Aspersorio Azada (v. además, Falo)

Azote Azul (o Azur) Báculo (v. además, Bastón) Balanza Balcón Bandera Barco

Diccionario de Símbolos y Mitos Bastón (Yo además, Báculo) Blanco Cadena Caduceo (v. además, Mercurio) Caja Cáliz Campana Caña Casa Castillo Casulla Cátedra Ceñidor Cerradura Cesta Cetro Cilicio Cíngulo Cinturón Cirio Clavos Colores Columna Compás Conchilla Cordón Corona Corsé Crucifijo, Cruz Cuchillo Cuerda Cueva Dalmática Dinero

Disco Dolmen Dorado (v. además, Amarillo) Dosel Escala (v. además, Escala de ]acob) Escalera (v. además, Escala de ]acob) Escapulario Espada Espejo Estola Fetiche Flauta Flecha Graal (o Grial) Gris Guadaña Guante (v. además, Manos) Hacha Harpa (v. Arpa) Haz Herradura Hilo Hoz Huso Incensario Jarrón (v. además, Anunciación) Lámpara Lanza Látigo (v. además, Cetro)

Lira (v. además, Apolo) Llave Manípulo Manteles del altar Manto Marrón Martillo l\Iáscara Mascota (v. además. Amuleto) M a z a (v. además, Hércules) Mitra Monedas Morado Naipes Nave Negro Nudo Nudo corredizo Nudo sin fin Obelisco Organo Palio Pectoral Pelota Perfume Pica Pilar Pistola Pozo Puente Puerta Puerto Reloj de Arena

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Robot Rojo Rueca (v. además, Parcas) Rueda Saeta (v, además, Flecha) Sierra Silla Tabla Redonda, Caballeros de la (v. además, G r a al; Doce; Zodiaco) Talismán (v. además, Amuleto) Tambor Templo Tiara Tijeras Timón Torre (v. además, Babel, Torre de} Tridente Trono Túnica Vara Vas o (v. además, Virgen María) Velas Veleta Velo Verde Vestiduras litúrgicas. Violeta (color) Yugo Yunque

DICCIONARIO

A A. Como primera letra del alfabeto, simboliza lo primitivo, el principio. La frase «no saber ni la a» denota la ignorancia de los conocimientos más elementales. La Iglesia católica --<:Iesde el siglo IVutiliza la a como símbolo representativo de la divinidad y eternidad del Verbo hecho carne. En la arqueología medieval, recordemos la A de Carlomagno, célebre relicarío carolingio, en forma de a cerrada, sin trazo horizontal interior, que se conserva en la iglesia de Conques (Francia). V. además, ABECÉ; ALfA y OMEGA. AARVAR. En la mitología escandinava es uno de los caballos del Sol, comparable al Pegaso de la mitología griega. V. además, PEGASO. ABANICO. En Asia y Africa, el abanico era, a menudo, un signo de realeza o un atributo de rango, por lo que adquiere un simbolismo aéreo y celeste. Entre los occidentales, su simbolísmo es sinónimo de lo imaginatívo, lo cambiante y lo femenino. Se supone que procede de Corea. Introducido luego en China, se dice que de allí lo trajeron a España los jesuítas. En nuestro país y, especialmente en Andalucía, existe un simbólico lenguaje del abanico, modo de hablar secreto que ha gozado de gran favor entre las mujeres. Citemos algunos ejemplos de este lenguaje amoroso: apoyar los labios en los padrones del abanico, equivale a «no me fío»; abanicarse muy despacio, «me eres indiferente»; pasar el dedo índice por las varillas, «tenemos que hablar»; quitarse con los padrones un cabello de la frente, quiere decir «no me olvides»; abanicarse con la izquierda, «no coquetees con ésa»; salir al balcón, abanicándose, «luego saldré»; y entrar en la casa, cerrando el abanico, «hoy no saldré». 11 Para los psicoanalistas, en el lenguaje de los sueños, el abanico viene a ser símbolo de coquetería o hipocresía. Encubre o disfraza los proycctos y planes del soñador. Implica reser-

vas mentales y falta de sinceridad en las verdaderas intenciones. En opinión de Nusan, soñar que se tiene abierto un abanico es símbolo de rivalidad, y tenerlo cerrado, de adulterio, o, por lo menos, de tentación con el pensamiento. ABAS [o ABANTE]. Rey de Argos, hijo de Linceo y de Hipermnestra. De su matrimonio con Aglae nacieron Acrisio y Preto, hermanos gemelos. 11 Hijo de Neptuno y de la ninfa Aretusa, epónimo de los Abantidas, pueblo de Eubea, citado en la «Ilíada». La tradición ateniense le hace hijo de Metión y, por lo tanto, hermano de Erecteo. Tuvo Abas dos hijos, Calcodón y Caneto. 11 Descendiente de Idomeneo, rey de Creta, como hijo de Melampo, célebre adivino. Fue padre de Idmon, Cerano y de Lisímaca, ésta, a su vez, madre de Adrasto. 11 Héroe troyano, hermano de Políido, que fue muerto por Diómedes. ABDERO. Hijo de Mercurio, a quien Hércules confió la guarda de las yeguas de Diómedes, mientras luchaba con los naturales del país. Los animales despedazaron a Abdero, y el héroe, a su regreso, después de darle sepultura, dedicó a su compañero la fundación de Abdera, en la Tracia. ABECÉ. De a, b, c; es simbolo del abecedario o alfabeto, y significa los principios o elementos rudimentarios de una ciencia o arte determinados. V. además, ALFA y OMEGA. ABEJA. En la historia de la cultura occidental. la abeja tiene una importante significación literaria y simbólica. La abeja, como símbolo de la vida espiritual -<>bserva Schneider- es un lugar común de la tradición indio-aria, pero también, según la tradición musulmana, Dios se reveló a las abejas, y el Corán está considerado como una bebida -espiritual bebida- que procede del cuerpo de las abejas. 11 En el mundo clá-

ABEL 36

Diccionario de sico, eran famosas las abejas del monte Himeto, que producian la miel más exquisita del Ática, dando origen a diversas leyendas poéticas; la abeja estaba bajo la protección de diversos dioses mitológicos, a los cuales se ofrendaba la miel. Por producir la miel, la abeja se ha transformado en símbolo de dulzura y elocuencia, del trabajo y la obediencia. Los griegos llamaron a Jenofonte «la abeja ática», y a Platón, «la abeja ateniense». Más tarde, el poeta latino Virgilio, escribiría aquel verso famoso: «Sic vos, non vobis, mellificatis, apes» (<
pretado en sentido simbólico como sinónimo de «soplo» o «duelo», significativos de la brevedad de la existencia de este personaje bíblico y del sentimiento paternal ante su pérdida. Recordemos que Abel procede del hebreo hebel, «hálito», «soplo». 11 En el Nuevo Testamento, Jesús llama «justo- a Abel, presentándole como un mártir o un héroe de la fe. Su inocencia, su cualidad de pastor, su agrado a los ojos de Dios, hacen de Abel un tipo figurativo o representativo de Cristo 11 Simbólicamente, San Agustín ve en Abel el comienzo de la ciudad de los buenos, de la Ciudad de Dios, y en Caín, el principio de la ciudad del mal. 11 Desde el Génesis (IV, 2), el sacrificio de Abcl ha inspirado a pintores (Tintoretto, Proud'hom, etc.) y a escritores de todos los tiempos: Metastasio, Alfieri, Gessner, Legouvé, Byron, Víctor Hugo, Unamuno (<
ABEN

Símbolos y Milos quien ama como los grandes santos aman a Dios. En una carta, dice Eloísa: «Amigo mío, haced lo que queráis, menos olvidarme.» «En toda la historia universal del amor -comenta Eugenio d 'Ors- no hay una palabra más pura: [menos olvidarme! ¡Vocación única de una permanencia toda intelectual; reserva de la mejor parte al propio amor! Eloísa quiere ser perpetua presencia en el pensamiento de Abelardo.» Eloísa, que mereció muy acres censuras de Bayle, hizo exclamar, en cambio, a Chateaubriand estas palabras: «Mujer de Abelardo, vive por Díos.» Y, ambos amantes, que, según una no muy verosímil tradición, yacen enterrados en el romántico cementerio parisino de Pére Lachaise, pertenecen, en frase de Victor Cousin, «a la historia del espíritu humano». Como Hero y Leandro, Paolo y Francesca, Diego e Isabel o Romeo y Julieta, son un símbolo más de la desdicha en la pasión amorosa. Cfr.: GUlZOT, M.: Abelardo y Eloisa. Estudio histórico. Madrid (s. a.). ABENCERRAJE. En la expresión proverbial «es un Abencerraje», esta palabra se hizo sinónima de bárbaro, entre los cristianos, sobre todo durante los ocho siglos de dominación árabe en nuestra Península. Los Abencerrajes fueron una tribu denodada y valiente, de procedencia africana, que intervino en la historia del reino de Granada (siglo xv), ya imponiéndose a sus emires como una especie de guardia pretoriana, ya sosteniendo a diversos usurpadores y pretendientes del emirato. 1I Literariamente, el tipo del Abencerraje se ha hecho popular en una deliciosa novel ita, atribuída a Antonio de Villegas, la «Historia del Abencerraje y la hermosa Jarifa» (Medina del Campo, 1565), en la que se narran los amores del moro Abindarráez (prisionero del alcaide de Antequera), y de Jarifa (hija del alcaide de Coín), y cuya trama amorosa había aparecido antes en los romances fronterizos, siendo más tarde recogida por Timoneda, por Lope de Vega (en «La Dorotea» y en «El rerr:edio en la desdicha») y por otros autores dramáticos. ABETO. En las tradiciones populares de los pueblos nórdicos, este árbol conífero tiene, poco más o menos, la misma significación antropológica que el pino dentro de las tradiciones del Sur. Como otros árboles de hoja perenne, el abeto es símbolo de inmortalidad. 11 En los sueños -afirma el psicoanalista Muñoz Espinalt-, como todas las figuras que tienden a elevarse hacia el cielo, «el

abeto es signo deprofunda vida subjetiva y de afán de sublimación». V. además, PINO. ABIGAIL. Esposa del rico avaro, grosero e intemperante Nabal. Viuda ya de éste, casó de nuevo con David. Abigail -bella, delicada, juiciosa- ha quedado, dentro de la historia bíblica, como el prototipo de la mujer a la vez hermosa y prudentísima. ABISAG. Doncella hermosísima de Israel, fue -durante la ancianidad de David, y por curiosa prescripción facultativa- la compañera del viejo y caduco monarca. La joven sulamita supo cumplir sus deberes «conservando su virginidad». San Jerónimo, al interpretar el sentido alegórico de las Sagradas Escrituras, considera a Abisag «como una imagen de la sabiduría, única compañera fiel del hombre justo en su ancianidad, cuando todas las ventajas de la naturaleza le han abandonado». ABISMO. El abismo -sima, precipicio o profundidad insondable- significa, en la Sagrada Escritura, el infierno, lugar de tormento. De aquí que, en general, sea símbolo, no sólo de la profundidad, sino de lo inferior. Por extensión, y, en sentido figurado, es lo extremo, lo impenetrable (p. ej.: el alma humana). 11 Para el psicoanálisis, en los sueños, el abismo puede considerarse: 1.0, como expresión simbólica del instinto femenino en su aspecto peligroso o aniquilador; 2.°, las fuerzas afectivas inconscientes como poder opuesto al «yo»; 3.°, la angustia de la culpabilidad, equivalente a la caída en el infierno; y 4.°, la percepción inconsciente de un peligro real que no se quiere ver. V. además, INFIERNO. ABOGADO DEL DIABLO, EL. Según Montato, se dice de la persona que disputa y promueve altercados por crear alborotos y dilaciones. Viene esta expresión figurada o simbólica de su sentido propio: promotor de la fe, esto es, individuo de la Sagrada Congregación que tiene el deber de suscitar dudas y oponer objeciones. ABORTO. En el mundo de los sueños -según la opinión de ciertos psicoanalistas-, el aborto es símbolo de deshonor y desagrado. ABRACADABRA. Palabra cabalistica, a la cual los antiguos atribuían virtudes mágicas capaces de evitar o curar ciertas enfermedades. Las letras que componen esta palabra debían escribirse en forma triangular para que

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ABRA 38

Diccionario de fuera posible leerla en varias direcciones: ABRACADABRA BRACADABR RACADAB ACADA CAD A ABRACADABRA BRACADABRA RACADABRA ACADABRA CADABRA ADABRA DABRA ABRA BRA RA A

ABRAHAM. Personaje fundamental del Antiguo Testamento. es el primer patriarca de Israel. Con una misión providencial, la llamada de Dios le encamina hacia un nuevo destino: obediente al mandato del Señor, se establece en Mesopotamia y, luego, en Canaán, Abraham es el amigo de Dios. Dios le habla, le guía, le conforta y le prueba. Abraharn es blando, y, a la vez, valeroso: sensible a las presiones de Sara, su mujer; afligido, por la penuria de Agar, su esclava. Dios le promete una descendencia tan numerosa «como las estrellas del cielo», dice el Génesis. Abraham no había podido evitar su humano disgusto por la falta de un hijo. Y, cuando ya centenario, el Señor le anuncia el nacimiento de su ansiado heredero, Abraham, ante su próxima paternidad, se siente «padre del pueblo de Israel»; pero el Señor quiere probar su fe: le pedirá, más tarde, el sacrificio de su hijo Isaac, sobre el que había cifrado todas sus promesas. Creyente, obediente al mandato divino, Abraham se dispone a inmolarle, cuando un ángel detiene su brazo. «Padre de los creyentes- y «amigo de Dios», como se le ha llamado, Abraham es el símbolo humano, viviente, representativo, de la fe y de la obediencia en el Señor. La interpretación simbólica de la inmolación de Isaac reúne varias circunstancias figurativas de la Pasión de Cristo: la aceptación del sacrificio por parte del padre, sin que el hijo oponga resistencia; que el hijo lleve la madera que ha de servir para su inmolación; y que, tanto el sacrificio de Isaac como el de Jesús, hubieran de tener por escenario una colina. Pero, en este caso, Dios sólo quiso probar la fe y obediencia de Abraham, fe y obediencia que se han hecho proverbiales en el gran patriarca israelita. ABRIL. La etimologia de abril (del latín, aperire, abrir) revela que, para los romanos, era el mes que abría el año.

Los romanos, precisamente, lo consagraron a Venus, la diosa del amor. 11 En el Zodiaco, es el signo de Taurus. Suele representarse mediante una figura que lleva unas ramas con los primeros brotes, o un pastor con un corderillo, o un sembrador. 11 Empleado en plural, es sinónimo de años: «una muchacha de quince abriles». «No hay dos abriles en un año», dice un viejo refrán castellano, para denotar que la juventud y la hermosura pasan y no vuelven. De acepciones como éstas, abril significa, figurada o simbólicamente, la juventud. ABROJO. Dice la maldición divina de Adán: «... maldita sea la tierra por tu causa: con grandes fatigas sacarás de ella el alimento en todo el discurso de tu vida. Espinas y abrojos te producirá, y comerás... de las hierbas de la tierra» (Génesis, I1I, 17-18). De aquí, el abrojo es símbolo del pecado, de la esterilidad y de las fatigas del mundo. Como planta espinosa, representa también la Pasión de Cristo y, en particular, su Corona de espinas. ABSALÓN. En el Antiguo Testamento es el hijo rebelde de David, poseído por la desobediencia, que personifica la ambición, la falta de rectitud y la vanidad. ABSIRTO. Hijo de Eetes o Aeteo, rey de la Cólquida y hermano de Medea. Los argonautas regresaron llevando consigo a ambos hermanos, y para escapar a la persecución de su padre, Medea no vaciló en sacrificar a Absirto: descuartizado, fue arrojado al río que tomó su nombre. Otra leyenda le hace aparecer entonces como conductor de los caballos de Faetón, personificando quizá la estrella de la mañana. ABSTINENCIA. Iconográficamente, suele representarse esta virtud por la figura de una matrona que, con una mano, se tapa la boca, y, con la otra, semeja apartar de sí una mesa repleta de manjares. ABUNDANCIA. Divinidad alegórica que los romanos simbolizaban bajo la figura de una diosa con un cuerno de la abundancia en la diestra, lleno de flores y frutos. Otras veces, se la representa con el caduceo y el arado, como emblema del comercio y de la agricultura, o también, con una copa y un olivo. ACACALIS [o ACALIS]. Ninfa, una de las cua tro hijas de Minos, rey de Creta, y de Pasifae, que tuvo de Apolo varios hijos: Filandro, Filacides, Naxos -a quien debe su nombre

Símbolos y Mitos la isla del Mar Egeo-, Anfitemides o Garamante y Mileto -el fundador de la célebre ciudad del Asia Menor-. De las relaciones de Acalis con Mercurio nació Cidón, que fundó Cidonia, en Creta, la actual Canea, capital de la isla. ACACIA. Este arbusto se consideraba sagrado entre los egipcios. 1I Con la acacia, Moisés pudo hacer cortar láminas ligeras apropiadas para la construcción del tabernáculo. 11 En el arte cristiano -sobre todo, en el período románico-, la acacia simboliza la inmortalidad del alma. 11 En el llamado lenguaje de las flores, significa «amor platónico», y la acacia rosa, «elegancia». ACACO. Héroe arcadio. Cierta tradición considera que tuvo a su cuidado la crianza de Mercurio. Era uno de los hijos del rey Licaón. ACADEMIAS. En general, las Academias de Ciencias, Letras y Bellas Artes se simbolizan por la figura alegórica de Atenea o Minerva; las de Medicina, por la de Esculapio: y las Academias Militares, por la de Marte. V. además, ATENEA (o MINERVA), EscuLAPIO, ARES (o MARTE). ACADEMO. Héroe ático relacionado con el rapto de Helena por Teseo; él reveló a los Dioscuros el lugar donde aquél la había ocultado, en la ciudad de Afidna. La sepultura de Academo se encontraba próxima a Atenas. V. además, ACADEMIAS.

ACAC Polidamas. Fue muerto en el sitio de la ciudad de Merlón. 11 Jefe de los guerreros tracios que lucharon de la parte de los troyanos, y murió a manos de Ayax. Era tío del rey Cizico.

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ACANTIS. Hija de Antinoo y de Hipodamia. Compadecidos Júpiter y Apolo de la desgraciada muerte de su hermano Acanto, transformaron a la familia, inconsolable, en aves: Acantis lo fue en especie no identificada. V. además, ACANTO. ACANTO. El arte griego y romano reproduce en sus composiciones el acanto cultivado, y los artistas medievales dieron preferencia al acanto silvestre, más espinoso y rizado, pero menos bello. Durante la Edad Media, precisamente, la hoja de acanto fue investida --como observa Cirlot- de un doble simbolismo derivado de sus dos características esenciales: su desarrollo y sus espinas, que son símbolo de la solicitud por las cosas inferiores. ACASTO [o ACASTES). Hijo de Pelias, rey de Joleos, en Tesalia, y de Anaxibia. Tomó parte en la expedición de los argonautas, por acompañar a Jasón. Al regreso, a raíz de la muerte violenta del rey Acasto, su sucesor en el trono, arrojó del país a Medea y a Jasón. De su matrimonio con Astidamía nació una hija, Esterope; de Hipólita, hija de Creteo, nació Laodamia. Participó

ACALANTIS. Nombre de una de las nueve Pierides, rivales de las Musas. ACAMAS [o ACAMANTE). Hijo de Teseo y de Fedra, Con su hermano Demofonte y Menelao, Diómedes, Palamedes y Ulises formaron la embajada que trató, en vano, la devolución de Helena. Conoció entonces a Laodicea, la hija de Príamo, de la cual nació Munito. Figura Acamas entre los héroes que, en el sitio de Troya, ocupaban el caballo de madera y, conquistada la ciudad, liberó a su abuela, Etra, que se encontraba al servicio de Helena. Del reparto del botín le correspondió la esclava Climene. Al regreso, tuvo una aventura amorosa con Filis, hija del rey de Anfípolis, en la costa de Tracia, y se detuvo en Chipre, donde fundó una colonia. Una leyenda refiere que murió en la isla; según otra versión, volvió al Atica, reinando en paz resto de sus días. 11 Héroe troyano, hijo Antenor y de Teano, y hermano de a uco, Ifidamas, Eurímaco, Helicaón y

Acamo silvestre cuyas hojas se emplean como elemento decorativo

ACCA

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Diccionario de también en la caza del jabalí de Calidón y como en ella Péleo matara casualmente a Euritión, Acasto le acogió, purificándole de esta muerte. No obstante, creyéndose deshonrado por su mujer, Astidamía, en vano trató de deshacerse de Péleo durante una cacería. Vuelto éste a la ciudad, tomó venganza con la ayuda de Jasón y de los Dioscuros: a sus manos murió la reina y también el propio Acasto. V. además, MEDEA; PÉLEO. ACCA LAURENTIA. Dos leyendas distintas han llegado a nosotros de esta mujer romana de la época de Rómulo o Anco Marcio, Después de relacionarse con Hércules, se desposó con Tarucio, acaudalado patricio de quien heredó extensos dominios cercanos a Roma. Basándose en este hecho, los romanos reivindicaron más tarde la posesión del territorio. Otra leyenda hace a Laurentia mujer del pastor Fáustulo, que criaron a Rómulo y Remo, y sus doce hijos formaron el Colegio de los Hermanos Arvales. ACEBO. Dícese que eran de acebo los maderos de la Cruz. Refiere una leyenda que. noticiosos los árboles de la crucifixión del Señor, no permitieron que empleo tan indigno deshonrase su madera, y se hicieron astillas cuando les tocó el hacha. Por el contrario, el acebo quedó entero y sirvió como instrumento de la Pasión, de la que fue su símbolo. 11 Dejando a un lado esta leyenda, el acebo simboliza la Corona de espinas de Cristo por ser un árbol de verdura perenne y hojas espinosas. V. además, CRUZ, CRUCIFIXIÓN. ACEITE. El uso del aceite en el culto de griegos y romanos estaba ya bastante arraigado. También hay alusiones de este culto en el Antiguo Testamento. Por otra parte, en la vida pública de Jesús, el monte de Getsemaní, con sus olivos, parece simbolizar un cobijo de amparo y misericordia. De aquí que el cristianismo, en sus primeros momentos, no lo utilizara

aún en su liturgia, sino como se había venido empleando en el mundo pagano: como símbolo de salud y alegría, por atribuirsele el poder de curar enfermedades, purificar el alma y ahuyentar los malos espíritus. De esto proviene el que sea la substancia más apropiada para el sacramento de la extremaunción y para las curaciones carismáticas. Cuando los carismas fueron sustituidos por la oración, los fieles llevaban al altar el aceite para los enfermos (oleum infirmorum) que, luego, les era devuelto como óleo bendito. En la Iglesia católica. además de usarse para los sacramentos del bautismo, la confirmación, la ordenación y la extremaunción. el aceite es símbolo de la Gracia divina. Además, en la bendición de los objetos simboliza la Gracia que se comunica a los fieles que se sirven de aquéllos. Ya que la infusión de la Gracia se atribuye por apropiación al Espíritu Santo. el óleo es también símbolo del mismo dispensador de la Gracia, esto es, el Espíritu Santo. Con un bello significado de solidaridad cristiana, se pone en la frente del más humilde bautizado el mismo óleo que en las manos del sacerdote o sobre la cabeza de los soberanos. ACESO [o ACESIO]. Hija de Esculapio y de Epione, como sus hermanas Eglé, Panacea, Jaso e Higia. ACESTES [o ACESTO]. Fundador de la ciudad de Acesta o Segesta, en Sicilia. Era hijo del dios fluvial Crimiso y de la noble troyana Egesta, Una tradición dice que socorrió a Príamo en la guerra de Troya. Posteriormente, dio hospitalidad a Eneas y, al morir el padre de éste, Anquises, le hizo enterrar en el monte Erix. ACIDUSA. De la unión de Hércules con Acidusa, poetización de una fuente próxima a Tanagra, en Beocia, nacieron tres hijas que recibieron culto con el nombre de las Tres Vírgenes. ACIS. Hijo del dios ítálico Fauno o Pan y de la ninfa Simetis. Joven amado de Galatea, fue víctima de los celos del ciclope Polifcmo, Habiendo sorprendido éste a ambos amantes, aplastó a su rival con un enorme trozo de roca, pero Neptuno, movido por las súplicas de Galatea, le convirtió en el río siciliano del mismo nombre que nace al pie del Etna.

flojas espinosas del acebo.

ACMON. Uno de los siete hijos de Combé o de la ninfa Calcis y de Socos, conocidos por los Siete Coribantes de Eubea. Otra tradición los iden-

ACON

Símbolos y Mitos tifica con los Siete Curetes de Etolia. 11 Hermano de Atis y Cotis, hijos de Manes, rey de Frigia, y de Calirroe. V. además, CURETES; MANES. ACONCIO [o ACONTlUS]. Joven que, en las fiestas de Delos, fue cautivado por la presencia de la bella Cidipe. Cuando en el templo se celebraban los sacrificios a la diosa Artemisa, Aconcio arrojó a los pies de Cidipe un membrillo que llevaba inscrita la promesa de su amada. Ella, inocentemente, leyó las palabras en alta voz y la diosa fue testigo de ello. El padre de Cidipe, viendo que su hija enfermaba en vísperas de celebrarse sus bodas con el esposo elegido por él, consultó al oráculo de Delfos. La joven sufría la cólera de Artemisa por faltar a su juramento. Entonces el padre, informado de la familia de Aconcio, permitió el feliz matrimonio. ACONTES. Según la leyenda, el rey de Arcadia, sucesor de Pelasgo, tuvo cincuenta hijos de diferentes esposas. No están de acuerdo los mitógrafos acerca de los nombres: en la lista de Apolodoro de Atenas figura entre ellos Acontes. ACRATO. Héroe ateniense relacionado con las fiestas báquicas. ACRATOPOTE. Héroe ateniense, a quien honraban los habitantes de Muniquia, población próxima a Atenas. ACREA. Hermana de Eubea y de Prosymna, hijas de Asterión, dios fluvial de Argos, que, según la leyenda, criaron a la diosa Hera. ACRISIO. Hijo de Abas, rey de Argos. A su muerte, se encendió entre Acrisio y su hermano Preto una guerra sangrienta que terminó en un convenio: Preto sería señor de Tirinto a cambio de reconocer a su rival la soberanía de Argos. Acrisio, como su matrimonio con Eurídice no le diera descendiente varón, sino sólo a Dánae, temeroso del oráculo que anunciaba le causaría la muerte su nieto, encerró a la hija en una torre de bronce. Dánae concibió de Zeus -que se filtró como una lluvia de oro- a Perseo, y Acrisio procuró por todos los medios alejar al recién nacido. Andando el tiempo, Perseo acudió a los juegos de Larisa en Tesalia, donde Acrisio, a su vez, se había trasladado, prevenido de una posible entrevista en su propio reino. Al mostrar ufano a Acrisio su destreza en el lanzamiento del disco, un fuerte viento desvió la pieza, causándole fatalmente la muerte. V. además, DÁNAE; PERSEO.

ACRÓN. Rey de la ciudad sabina de Cenina que, a raíz del rapto de las mujeres, hizo la guerra a Rómulo. Este mató a Acrón en combate singular y ofrendó su armadura a Júpiter Feretrio, dando origen a la tradición romana de los Despojos Ópimos. ACTEÓN. Cuenta la fábula mitológica que Acteón -famoso cazador tebano, nieto de Cadmo- sorprendió, bañándose, a Diana, a la que dijo que era mejor cazador que ella. Irritada, la diosa le convirtió en ciervo, haciendo que le devorasen los cincuenta perros que le acompañaban. La interpretación de este mito hace de Acteón la personificación de la naturaleza marchita en la época canicular: sus cincuenta perros serían, precisamente, los cincuenta días de la canícula. En Grecia se adoraba a Acteón como dios protector contra los rigores del calor estival. «Como los perros de Acteón», se dice --con frase proverbial- de las personas ingratas. ACTlS. Uno de los Helíadas, los siete hijos de Rodos y de Helios. Pasó de Rodas a Egipto, donde fundó la ciudad de Heliópolis. Según Diodoro de Sicilia, a él debieron los egipcios sus conocimientos de Astronomía. V. además, HELIOS. ACTIVIDAD. Simbólicamente, la Actividad se representa por unas manos, o, a veces, por animales que tienen fama de activos (la hormiga, la abeja, etc.). V. además, ABEJA, HORMIGA. ACUARIO. Undécimo signo del Zodiaco. Los que nacen bajo este signo deben tener inclinaciones virtuosas y sobresalir en artes o actividades relacionadas con el agua. 11 Alegóricamente, se le representa por una figura masculina (acaso, Ganimedes) que deja verter agua de un ánfora. En opinión de Cirlot, Acuario simboliza el principio de disolución y descomposición de unas formas determinadas en cualquier proceso, ciclo o período. «AD KALEN DAS GRAECAS». V. CALENDAS GRIEGAS. ADÁN. En Adán hallamos el concepto primigenio de la humanidad: es el primer hombre, el hombre por antonomasia, y el padre común del género humano. Dios, al crearlo, lo sitúa en la cima de la más perfecta especie animada, por lo que no piensa tanto en un prototipo terrestre como celeste. Por eso, dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Génesis, J, 26-27). He aquí el verdadero significado de su simbolismo: prototipo

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ADME 42

Diccionario de celeste, hecho de la tierra misma (en hebreo, Adam, es tierra, y por extensión, hombre), a imagen y semejanza de Dios, que le adornó de la justicia original, es decir, de la gracia santificante y de la integridad, como cabeza de la humanidad. Pero Adán perdió pronto esta cualidad por su pecado, verdadero «peccaturn naturae» que, como una mancha, se ha transmitido hereditariamente al linaje humano, ya que en Adán se hallaba contenida, desde su raíz, la humanidad entera. 11 Adán, hombre universal, eterno protagonista del drama de todos sus descendientes, es una de las figuras bíblicas que han aportado mayor número de motivos al arte (<
Campo de adormideras.

la reina de las Amazonas por regalo de Ares, dio lugar a uno de los principales trabajos de Hércules. ADMETO. Rey de Feras, (o Ferae) en Tesalia, a cuyo servicio entró Apolo para expiar la muerte de los hijos de los cíclopes. Gracias a su apoyo, obtiene Admeto la mano de Alcestes, conduciendo un carro tirado por un león y un jabalí. Cuando, irritada Diana por no haberle sido ofrecidos sacrificios, encontró Admeto la cámara nupcial invadida de serpientes, nuevamente intervino Apolo logrando una modificación del decreto dc muerte que pesaba sobre Admeto. V. además, ALcEsTEs. ADOLFO. Protagonista de la novela del mismo título, de Henri Benjamín Constant (1767-1830), publicada en 1816. Esta obra. de muy lograda penetración psicológica, famosa en la literatura romántica, ofrece en Adolfo al prototipo dc la inconstancia. de las inquietudes e inconsecuencias del corazón humano. Adolfo, en quien se ha retratado el propio Constant, es un carácter complicado. «No es -dice doña Emilia Pardo Bazánningún hombre extraordinario: lo que le sucede, le ha sucedido a muchísimos. Mientras Werther sufre porque ama, Adolfo sufre porque ha dejado de amar.» Misántropo, irónico, vanidoso, egoísta, su drama radica en su incompresión y en su escéptica tristeza. Adolfo es un símbolo más del héroe romántico y del mal del siglo, como lo son también, con otros matices, el René, de Chateaubriand, o el Obermann, de Senancour. ADONIS. Refiere la leyenda mitológica que, nacido del amor incestuoso de la princesa Mirra con su progenitor, éste la persigue, al darse cuenta de su crimen. Mirra, que implora a los dioses, es convertida en un mirto, de cuya corteza nace el bello Adonis, el bienamado de Afrodita. Herido por un jabalí, muere joven; la diosa del amor, inconsolable, hace brotar de su sangre la anémona y, como no consiente renunciar a su amado, del que también se había prendado Perséfone, Zeus ordena que pase la mitad del año con cada una de las diosas. Adonis era el numen de la vegetación y representaba la vida de la naturaleza en su producción y desarrollo. En Grecia era costumbre sembrar en vasos, ánforas u otros recipientes el hinojo, la cebada, el trigo y la lechuga, que, bajo el sol de junio, germinaban rápidamente y, al momento, se marchitaban, con lo que se simbolizaba la vida efímera de Adonis. Adonis ha quedado como el prototipo de la más delicada belleza masculina. De

ADOR

Símbolos y Mitos aquí que, por alusión, se llame «un Adonis» al joven hermoso, apuesto y atildado. V. además, AFRODITA. ADORMIDERA. Esta planta somnífera, originaria de Oriente, mitigó a Dernéter, diosa de la agricultura, el dolor que le habia producido el rapto de su hija. 11 En el simbolismo cristiano, la adormidera evoca las ideas de noche y de muerte. ADRASTEA. Ninfa, hija de Melisa, rey de Creta, y hermana de Ida, a quien, junto con su hermana Melisa, fue encomendada la crianza de Zeus. 11 Hija de Júpiter y de la Necesidad. V. además, AMALTEA. ADULACIÓN. Como la lisonja, se simboliza por la serpiente que aduló a Eva; por el perro, interesado cuando mueve la cola; o por una figura femenina, elegantemente vestida, que toca la flauta y está rodeada de abejas, productoras de miel y armadas de aguijones. V. además, BECERRO DE ORO, EL. ADULTERIO. Se simboliza por una víbora y una lamprea entrelazadas. ADVIENTO. Nombre dado por la Iglesia al espacio de las cuatro semanas que preceden inmediatamente a la Natividad de Cristo. Cuaresma de invierno, recuerda el tiempo anterior a la venida del Señor, vaticinada por los profetas. En la liturgia, tiene carácter mariano, ya que en Adviento se celebran la Inmaculada Concepción y la Virgen de la Esperanza. El color del Adviento es el morado, símbolo de penitencia y austeridad. La liturgia del Adviento (del latín adventus = llegada), período de preparación y de penitencia -aunque sin el aspecto severo de la Cuaresma- está inspirada por el simbolismo del segundo advenimiento del Señor en el día del Juicio, por el anhelo de que el Señor venga a nuestros corazones. V. además, MORADO. AEDÓN. Hija de Pandáreo y esposa de Zeto, de quien sólo tuvo un hijo, Hilo. Celosa de su concuñada Níobe, madre de numerosa familia, cuando iba a dar muerte al primogénito de ésta, mató a su propio hijo. Los dioses, compadecidos, la transformaron en ruiseñor. AELLO. Aéllo, que en griego significa «rápido como el viento», es el nombre de una de las Arpías. 11 También se da este mismo nombre a uno de los perros de Actcón.

ÁFRICA. Se representa simbólicamente por el busto de una mujer (aludiendo a las partes aún no descubiertas de dicho continente), por un elefante, un etíope, un león, un negro con una panoplia y un tigre. AFRIT. En la mitología marroquí, el afrit es un genio poderoso, parecido al diablo, que recorre constantemente la Tierra para satisfacer los caprichos y veleidades de los hombres. V. además, DIABLO. AFRODITA. Hija dc Zeus y Dione, surge -según Hesíodo- de la espuma del mar. Dispensadora del rocío y protectora de las fuerzas vegetativas, el despertar de la primavera se simboliza en los amores de Afrodita con Adonis: el joven dios disfruta una vida efímera y su muerte causa tanto disgusto a la diosa que ésta va en su busca a los infiernos, obteniendo de Zeus que le permita volver a la tierra durante seis meses cada año. La llegada triunfal de Adonis tiene lugar en primavera, y, cuando Adonis permanece junto a Afrodita, la tierra se cubre de flores y frutos; su separación de Afrodita -que, según ciertas tradiciones mitológicas, son los otros seis meses que pasa junto a Perséfone- coincide con el desolado invierno. Mas la influencia fecundadora de Afrodita no tiene tan sólo un carácter vegetal; se extiende también sobre los hombres y los animales, puesto que simboliza el instinto propagador de la especie. De aquí que sea la diosa representativa de la belleza, del amor y del placer, reuniéndose en ella, junto a concepciones griegas, una gran variedad de personificaciones de origen oriental. Su belleza es una bien dosificada mezcla de sensualidad y armonía. de serenidad e insinuación voluptuosa. Como diosa del amor, se le consagraba el mirto, la rosa y la manzana; y, entre los animales, los de más acusado instinto amoroso (el carnero, el macho cabrío, la liebre, la paloma, etc.). En otro aspecto -diosa del mar, dispensadora del rocío- le estaban consagrados el alción, el cisne y el delfín. Afrodita ha sido tema predilecto para los artistas. En la escultura, recordemos la Venus de Cnido, por Praxíteles (Museo de Munich); la Venus de Milo (Museo del Louvre); la Venus de Capua (Museo de Nápoles), o la Venus Medicea (en Florencia); en la pintura, la Afrodita Anadiomena, de Apeles, o el «Nacimiento de Afrodita», de Botticelli (Galería Uffizi, de Florencia), sin contar otra infinidad de representaciones debidas a los más famosos escultores y pintores de todas las épocas; dentro de la literatura contemporánea, citemos tan sólo dos famosas novelas: «Afrodita», de Pierre Louys

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Diccionario de (1896), Y «Afrodita en Aulis», de George Moore (1931). V. además, ADONIS; VENUS. AGA KHAN IU. Famoso y rico príncipe indio, descendiente de Mahoma como jefe de la secta ismaelita (1877-1957). Al estallar la primera gran guerra mundial, exhortó a millones de musulmanes de la India a permanecer fieles a Inglaterra. Así, sus adictos formaron un gran ejército que favoreció, en gran manera, la causa aliada. Su estudio «India in transition» (1918) contribuyó notablemente a la europeización de su país. En el Aga Khan parece actualizarse la figura simbólica de Alejandro Magno, porque se ha presentado, en nuestros días, como un puente tendido entre la cultura oriental y la occidental. En esta maravillosa conjunción de orientalismo y occidentalismo -armonía entre dos concepciones espirituales dispares- se encuentra el verdadero sentido de su significación simbólica que excede a su propia significación social y política. Su figura rechoncha y simpática, con su chistera y su monóculo, junto a la belleza estilizada y europea de la Begum, es la imagen imborrable de este hombre fabuloso, casi mítico, pero real, vivo y humano, cuya actividad se ha manifestado como el símbolo más eficaz de la fusión entre Oriente y Occidente. AGAMENÓN. Legendario rey de Argos y de Micenas, esforzado caudillo en la guerra de Troya. Sacrificó a su hija Ifigenia para calmar la cólera de Artemisa, durante la guerra contra los troyanos. El adulterio de Clitemnestra, su mujer, con Egisto, y la venganza de que le hizo objeto su hijo Ores tes, inspiró a Esquilo la famosa trilogía «La Orestíada»; a Séneca, el «Agarnenón»; a James Thomson, «Agamenone»; a García de la Huerta, el «Agarnenón vengado», así como otras famosas tragedias a Racine, Lemercier, Alfieri, Dumas (padre), Lecomte de LisIe, etc. AGAPENOR. Nieto de Licurgo. Antiguo pretendiente de Helena. Ligado por un juramento a Tíndaro, participó en la expedición a Troya. Al terminar el asedio, su barco naufragó en las cercanías de la isla de Chipre. Allí fundó la ciudad de Pafos y levantó un templo a Afrodita. 11 Tíndaro (cuyo nombre significa etimológicamente el «machacador») es el antiguo dios espartano del rayo, equiparándose por ello a Zeus. AGAR. Su nombre. en hebreo, significa la fugitiva. Según el relato bíblico, Agar, principal esclava de Abraham, par-

ticipa del tálamo nupcial a ruegos de Sara, la esposa del patriarca, por creerse estéril. El cambio de situación produce en Agar inusitada vanidad, exteriorizada en su menosprecio hacia Sara, la cual culpa a Abraham de la conducta de Agar, El patriarca, para liberarse de los reproches de la esposa, reduce a Agar a su primera condición de esclava y Sara muestra su autoridad, aún más dura que antes. Agar, sin fuerzas para soportarlo, escapa y va errante por el desierto. Un ángel la intima a regresar a casa de Abraham para que se humille ante Sara, a la vez que le anuncia el nacimiento de un hombre belicoso. Nacido éste, llamado Ismael, Sara obliga a Abraham a expulsar de casa a Agar y a su hijo, que anduvieron errantes por el desierto. Agar, que olvidó pronto su primitiva condición, fue sometida a la dura prueba de una humillante y penosa esclavitud. Sin acertar a resignarse con su destino, fue la fugitiva de sí misma. ÁGATA. Piedra preciosa a la que los antiguos atribuían la virtud de fortificar el espíritu, preservar de la peste y curar las mordeduras del escorpión y la víbora. 11 En el simbolismo cristiano, representa la felicidad. AGATODEMÓN. En la mitología griega es un espíritu benéfico, protector de los campos sembrados y de los viñedos. En honor suyo, se hacían libaciones de vino puro en las cornidas.ll Se le representa por la figura de un joven que sostiene, en una mano, una cornucopia y un vaso, y, en la otra, una amapola entre espigas de trigo. AGAVÉ. Hija de Cadmo, rey de Tebas, y de Armonía. Madre de Penteo. 11 Su hermana Semelé, amante de Zeus, quiso que éste se le mostrara en todo su poder y cayó fulminada por un rayo. Agavé difundió el rumor de que Sernelé había tenido una aventura con un mortal y de que Zeus, ofendido porque ella pretendía estar encinta de él, la había castigado. Más tarde, Dionisos, hijo de Semelé, vengó a su madre, regresando a Tebas bajo el reinado de Penteo y ordenando a todas las mujeres de la ciudad que acudieran a la montaña de Citerón para celebrar sus misterios. Penteo, que se oponía a la práctica de este rito, intentó espiar a las Bacantes y fue descubierto por su madre, que lo tomó por un animal salvaje y lo despedazó, miembro por miembro. Después, asustada por lo que había hecho, huyó de Tebas, refugiándose en Iliria, donde se casó con el rey Licoterses. Posteriormente, para asegurar la posesión de aquel reino a su propio padre, Cadmo, asesinó a su protector.

Símbolos y Mitos AGDISTlS [o ACDESTlS]. L e yen d a oriental recogida por Pausanias: Zeus, en el curso de un sueño. derramó sobre la tierra su semen, engendrando un ser hermafrodita llamado Agdistis. Los otros dioses se apoderaron de él, lo castraron y de su miembro viril nació un almendro. La hija del dios fluvial Sangarios colocó una almendra de este árbol en su seno, quedando encinta y dando a luz un varón, llamado Atés, que abandonó. Atés fue criado por un macho cabrío, creciendo y convirtiéndose en un adolescente de extraordinaria belleza, al que Agdistis (reducido a su estado de mujer) amó. Los familiares de Atés, con el fin de que éste escapara a la persecución de Agdistis, lo enviaron a Pesinonte, donde debia contraer matrimonio con la hija del rey. Ya se había entonado el himno de Himeneo, cuando apareció Agdistis, Atés, al verla, enloqueció y se castró. Agdistis consiguió que el cuerpo de Atés, muerto a consecuencia de su herida, permaneciese incorruptible. 11 Existe una segunda versión, con variantes no sustanciales, de esta leyenda. 11 Para los romanos -que decían Acdestius furor- llegó a ser proverbial la cólera de Agdistis, AGILIDAD. Iconográficamente, se representa como una mujer joven, con dos pequeñas alas, que salta de roca en roca. Se simboliza también por una saeta. V. además, SAETA. AGLAÉ (o AGLAIA). La más joven de las tres Gracias, llamada «la resplandeciente». Se la representa con un capullo de rosa en la mano. Se la designa también con los nombres de Aglaia o Pasifae. AGLAUROS. Se conocen dos Aglauros. 1. Hija de Acteo, primer rey de Atenas, y esposa de Cécrops, del cual tuvo un hijo, Erischton, y tres hijas: Aglauros, Herse y Pandrosos. Aglauros es, simbólicamente, la ninfa del rocío, o «fuente clara»; Herse, «la escarcha»; Pandrosos, «el rocío», también. 11 2. Hija de la anterior y amante de Ares, dios de la guerra. Intervino, con sus hermanas, en la leyenda de Erictonio. V. además, ERICTONIO. «AGNUS DEI». Esta oración que precede a la Comunión en la Misa «
AGD el perdón de sus pecados y la verdadera paz del alma, a fin de que puedan acercarse dignamente al sagrado convite. AGOSTO. Octavo mes del año, llamado así por estar dedicado al emperador romano Augusto. Corresponde al signo zodiacal de Virgo. Se simboliza el mes de agosto por la diosa Ceres, o por un joven segador con la hoz en la mano, sentado sobre una gavilla de espigas, junto a un sembrado. 11 Por coincidir este mes con la recolección de granos. dícese «hacer el agosto», en el sentido figurado de «ganancia, lucro o provecho». V. además, VIRGO. AGRADECIMIENTO. V. GRATITUD. AGRAMANTE. Personaje del «Orlando furioso», de Ludovico Ariosto. Su nombre ha quedado como sinónimo del «valor impetuoso». 11 La locución «campo de Agramante» expresa un lugar en el que hay mucha confusión y donde nadie se entiende. V. además, CAMPO DE AGRAMANTE. AGRICULTURA. Alegóricamente, se representa por una figura femenina coronada de espigas y empuñando una hoz, o con el cuerno de la abundancia lleno de frutos y flores. Identificada, a veces, con la diosa Ceres, represéntase a la Agricultura con un arado y un arbusto que comienza a dar flores. V. además, CERES. AGRON. En la isla de Cos vivía un hombre llamado Eumelos, padre de dos hembras (Bissa y Meropis) y de un varón (Agron), célebre por su arrogancia. Los tres se dedicaban al cultivo de los campos, en un lugar apartado, y despreciaban a los otros dioses. Artemisa, Hermes y Atenea fueron, sucesivamente, objeto de su desdén y decidieron vengarse. Una tarde, acudieron a la residencia de los orgullosos jóvenes. Atenea y Artemisa lo hicieron en forma de doncellas y Herrnes, en la de pastor. Hermes invitó a Eumelos y a Agron a un banquete que los pastores daban en honor de Hermes y les pidió que Bissa y Meropis acudieran a los bosques de Atenea y Artemisa. Al escuchar el nombre de Atenea, Meropis comenzó a insultarla. Inmediatamente fue transformada en lechuza, Bissa en gaviota, Eumelos en cuervo y Agron en chorlito. V. además HERMES. AGUA. Entre los elementos de la naturaleza, el agua es el que da mejor impresión de lo animado. Por eso tenía para los antiguos la mayor importancia y, cuando se la personificaba, los ríos y las

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AGUA 46

Diccionario de fuentes eran tenidos como sagrados. Se divinizaban los arroyos, a los que se consideraba propios de las ninfas. Las musas eran, en su origen. ninfas de los arroyos o las fuentes. Las primitivas teogonias tributaron especiales cultos al agua y establecieron ritos litúrgicos en que el agua era el principal elemento y el que se adoraba directamente. El agua simboliza la totalidad de las virtualidades: «[Agua, tú eres la fuente de todas las cosas y de toda existencial», dice un texto indio antiguo. 11 Para el filósofo griego presocrático, Tales de Mileto, el agua es el principio de todas las cosas. El agua era considerada en la Antigüedad como simbolo de la resurrección y de la vida. Lava la suciedad física, pero también la anímica e incluso evita la contaminación demoniaca, ya que, según remotas tradiciones, el agua era el modo mágico más usual de la catarsis, lustratio o purificación. Hacemos referencia, claro es, a las aguas corrientes, a las de fuente o manantial, y, sobre todo, a las del mar, que se hallan libres de impurezas al evitar su descomposición la sal en ellas contenida. 11 En la Biblia son frecuentísimas las referencias al agua: el episodio de Moisés, haciendo brotar el agua del desierto, al golpear una peña con una vara, ha inspirado a diversos artistas. Numerosas son las locuciones proverbiales simbólicas contenidas, asimismo, en la Biblia: «agua de hiel», sinónima de la amargura; «agua furtiva». símbolo de los placeres prohibidos; «agua de expiación»; «agua viva», símbolo de la gracia y vida sobrenaturales. «Agua viva», para los paganos, era sinónima, por otra parte. de la juventud y la inmortalidad; y el «agua madre» (agua marina o salada), de la fecundidad. Para los alquimistas medievales, el «agua divina» era la piedra filosofal. En el agua todo se disuelve. toda forma se desintegra, toda historia queda abolida: tales son las características de la purificación por el agua, en la que se basa el bautismo cristiano; el agua bautismal es símbolo de purificación. ya que significa la eliminación del pecado y la elevación hacia una vida nueva. Así también el agua de lluvia -purificando la naturaleza y haciéndola renacer- es símbolo de resurrección. Como observa Mircea Eliade, las tradiciones del Diluvio van ligadas a una reabsorción de la humanidad en el agua y a la instauración de una nueva era con una nueva humanidad. La «hermana agua, preciosa, casta y humilde», según San Francisco de Asís. símbolo eterno de la vida natural y del bautismo cristiano, suele representarse, alegóricamente, por un cisne o delfín, nadando. correspondiéndole el color verde. 11 Además de todos estos significados como elemento de limpieza material y moral (abluciones entre

los judíos, griegos y romanos; lavatorio de manos de los primitivos cristianos antes de la oración; ablución de manos antes y durante la Misa, etc.), el agua tiene también en la Iglesia otro carácter: se convirtió en el sacramental del agua bendita, de cuyo uso piadoso espera el cristiano alcanzar aquellas gracias que la Iglesia implora en las oraciones con las cuales bendice (v, gr.: proteger contra las asechanzas diabólicas; alcanzar la gracia y la asistencia del Espiritu Santo, etc.). 11 Según diversos psicoanalistas -Jung, Baudouin, Dudley, etc.-, el agua es un símbolo evidente de la maternidad, ya que de ella surge la vida. Aeppli añade que el agua es, ante todo. un símbolo del inconsciente, pues, como éste, mana de lo obscuro. Para Otaola es una de las representaciones de la energía psíquica, especialmente como fuerza pasiva, femenina. De aquí, sin duda, que algunos psicoanalistas consideren que «soñar con el agua» es un símbolo materno, femenino. intrauterino. Cfr.: FLOURNOY, H.: Quelques réves au sujet de la signification symbolique de l'eau et du feu, en «Ini, Zsch. f. Psychoanal», 6, 328-336. AGUAMANIL. Se utiliza para el lavado de manos del sacerdote antes de la Eucaristía, acto simbólico de inocencia y pureza. AGUAMARINA. Piedra preciosa con la virtud de producir una constante felicidad: símbolo de salud, de esperanza en la adversidad y de juventud. ÁGUEDA, Santa

(t 251). Se ha mirado

siempre con admiración la entereza de esta heroína del cristianismo primitivo. Para ella -noble y hermosa joven siciliana-, la verdadera nobleza era ser esclava de Cristo, a quien consagró su cuerpo y su alma. Salvó los más diversos peligros y padeció los mayores sufrimientos. Se representa a Santa Águeda llevando en una mano una rama de palma en señal de victoria. y en la otra, una fuente eon dos senos, símbolo de su martirio. ÁGUILA. Ave de rapiña, el águila es la que vuela más alto, por lo que ha sido denominada «la reina de las aves». Por ello, representa la idea de la altura, de la majestad, del poder. Así, en la mitología india, sirve de corcel al dios Visnú; en el Olimpo griego, es el pájaro de Zeus: por esta cualidad aparece al pie del trono del rey de los dioses helénicos; en la mitología germánica, acompaña al dios Odín. Símbolo de la pujanza y de la victoria entre los antiguos, se la representa luchando contra un dragón, o llevando una bestezuela entre sus garras, o majestuosa, en un vuelo lento de alas extendidas, De clara

AGUI

Simb olos y Mitos influencia helénica es el águila del dios latino Júpiter, símbolo del sol y del alma humana elevada a la inmortalidad. Octavio la introdujo en Roma como distintivo militar o enseña imperial. 11 En la Edad Media ha sido frecuente colocar el águila en los escudos, y ya desde el siglo xv, aparece como emblema heráldico. 11 Las Sagradas Escrituras la consideraban símbolo de reyes. Dentro del simbolismo cristiano, San Juan está representado por el águila, dando así a entender su divina inspiración, y, en sentido más amplio, la de los cuatro evangelistas. 11 En general, es símbolo de la Resurrección, lo que se debe ---en opinión de Ferguson- a la creencia de que el águila, a diferencia de otras aves, renovaba periódicamente su plumaje y su juventud, volando cerca del sol y zambulléndose luego en el agua. Se dice también que el águila puede remontarse hasta perderse de vista y mirar de frente al sol de mediodía: por ello es símbolo de Cristo y, en general, de todos los justos, y representa las virtudes del valor, de la fe y de la contemplación. Significa, tanto el vuelo de la oración como la solicitud de Dios hacia los hombres. 11 Por todas sus cualidades representativas, se da el nombre de águila, en sentido figurado, al espíritu superior que descuella por su habilidad o su talento. 11 «Los sueños de águila -observa Aeppli- ofrecen casi siempre un valor positivo. Cuando personifica un pensamiento, éste es un grandioso pensamiento de altos vuelos. En el símbolo del águila reside también la atrevida rapiña, la devoradora pasión del espíritu. Al águila le es propia la libertad de las alturas. Significativo es, sin duda, el hecho de que sea el águila el símbolo del más espiritual de los cuatro evangelistas, es decir, de San Juan.»

fluencia de Agustin es más universal, porque brota de los dones del corazón y del espíritu... Con sus confidencias íntimas ha llegado tan hondo hasta millones de almas, ha pintado con tal exactitud su estado interior, ha trazado de la confianza una imagen tan viva e irresistible, que 10 que él vivió y sintió sigue viviéndose y sintiéndose a través de los siglos.» 11 Si aspiramos a tener una imagen viva, vibrante y exacta de cuanto significa la figura humanísima de San Agustín, debemos leer y meditar su magnífica autobiografía, «Las Confesiones»; si queremos añadir, todavía, una bella y emotiva semblanza literaria, leeremos además el «San Agustín», de Giovanni Papini ; y si nos interesa reconocer iconográficamente al obispo de Hipona, recordemos que se le representa en cuadros e imágenes con un libro y una pluma, pero que su atributo principal -y esto es significativo- es un corazón llameante, a veces atravesado por una flecha, que simboliza su ardiente piedad o amor a Dios.

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AHASVERO. Isaac Lequedem, Butadeo, Cartafilo, o, más a menudo, Ahasvero -que de todas estas maneras se le designa- es el nombre del Judío errante, símbolo del pueblo judío, condenado desde hace tantos siglos, a vagar errante lejos de su país. Dice la leyenda que Jesús, cuando llevaba la Cruz, quiso descansar ante la puerta del zapatero judío Ahasvero, quien le echó desconsideradamente. El Señor, le dijo: «Tú estarás errante por la tierra hasta que yo vuelva.» Desde entonces, el judío va errante, continuamente. sin hallar un lugar de reposo. Esta leyenda se ha extendido en Europa durante la Edad Media. El arte popular y la litera-

AGUILEÑA. Esta flor (llamada en inglés colombine, derivado del latin columba, paloma) representa al Espíritu Santo por su semejanza con la blancura de la paloma. AGUJA. Como todos los objetos de forma alargada y que tienen, al decir de Muñoz Espinalt, «cierto significado agresivo», la aguja refleja, en los sueños, el simbolismo de lo masculino. AGUSTiN, San (354-430). «La historia de San Agustín ---escribe fray Justo Pérez de Urbeles la historia de un alma y de un siglo. El alma tiene, acaso, más interés que todo el ambiente que la rodea. Arrastrada por dos amores, el amor infinito que la atrae irresistiblemente, y el amor creado, que busca a Dios hasta cuando parece que le huye, nos ofrece el tipo del corazón humano sediento de verdad y felicidad. La in-

Representación real de un águila.

AHRI

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Diccionario de tura se han apoderado de ella, aunque no ha sido elaborada artísticamente hasta el Romanticismo. La obra más importante que hoy queda de esta leyenda es el fragmento poético «El judío errante», de Goethe, publicado, póstumamente, en 1836. Se han ocupado, asimismo, del tema: Wordsworth (<
AlOA. En la famosa ópera de Verdi, a la que da nombre, Aida es una princesa etiope, esclava en Egipto, que muere voluntariamente por salvar a su amante. Viene a tener el simbolismo de Julieta, la heroína de Shakespeare. AIOES.

V.

HADES.

AIOOS. En la mitología griega, dios alegórico que personifica el Pudor. AIO LOCUCIO. Dios misterioso, cuyo nombre contiene dos veces la idea de «hablar» (aio y loquoré ), que sólo se manifestó en una ocasión, con motivo de la invasión gala del año 309 a. de C,; y bajo la forma de una voz (que anunciaba la proximidad del enemigo). Tras la expulsión de los galos, el dictador Camilo le elevó un santuario en el ángulo norte del Palatino. Ii Refiérense a esta voz deífica Tito Livio (Dec., 5, 50) y Cicerón (De Div., 2, 32). AIRE. En la mitología griega fue considerado como un dios bienhechor, esposo de la Luna y padre del Rocío. 11 Para el filósofo griego presocrático Anaximenes de Mileto, el aire es el principio y esencia de todas las cosas. 11 Asociado el aire con el hálito vital, con el viento de la tempestad y con el espacio atmosférico, posee en diversas mitologías antiguas y en la simbología general un sentido masculino, activo y creador. 11 Plásticamente, se suele representar por un águila, planeando entre nubes. Le corresponde el color azul. ALABASTRO. Primitivamente, el alabastro se denominó onyx, a causa de su semejanza con el ágata ónice. El nombre griego de alabastros se deriva, según ciertos autores, de los vasos pequeños muy pulimentados que se hacían de esta sustancia para conservar perfumes, bálsamos y ungüentos. De aquí que, en sentido figurado, el alabastro signifique la blancura extrema y, de modo general, simbolice la pureza. ALADINO. Protagonista de una famosa novela árabe, más tarde incluída en la traducción de «Las mil y una noches», realizada por Galland a principios del siglo XVllI. Hijo del sastre Mustafá, Aladino es un muchacho chino que encuentra a un hechicero africano, el cual le revela que en el centro de la tierra hay una lámpara vieja y un anillo, talismanes de inapreciable poder. Fascinado por las palabras del hechicero, Aladino logra apoderarse de tales objetos, luego de innumerables peripecias. En este conocido relato se han inspirado el escritor danés Adam Oehlenschláger y diversos libretistas y

ALAL

Símbolos y Mitos músicos de ópera. Aladino, que no pertenece a un solo país, sino al mundo entero y es claro exponente del «máximo efecto con el mínimo esfuerzo», simboliza el tipo del hombre afortunado y optimista en medio de una existencia en la que nada parece faltar.

ALBIÓN [o ALEBIÓN]. Gigante, hijo de Poseidón y hermano de Dercinos. Intentó robar los rebaños de bueyes que Hércules se habia traído de su expedición contra Gerión. Tanto él como Dercinos sucumbieron a manos de Hércules.

ALALACOMENEO. Fundador de la ciudad beocia de Alalacómenes. Se le atribuye la invención de las «hierogamias» de Zeus y Hera o ceremonias religiosas donde se representaba el matrimonio de ambos dioses. Algunos tratadistas le consideran como el primer ser de la Humanidad, cuya cabeza parece que surgió del pantano de Cefiso.

ALCALDE DE ZALAMEA, El. Se dice del que procede recta y enérgicamente, cuidando más del fondo que de la forma, por alusión a la figura de Pedro Crespo, protagonista de la famosa obra de aquel título, de Calderón de la Barca. V. además, PEDRO CRESPO.

ÁLAMO. Dice una leyenda que la Cruz fue hecha de álamo y que, al darse cuenta este árbol del fin al cual se le destinaba, sus hojas temblaron. Otra leyenda refiere que, cuando Cristo murió, todos los árboles se inclinaron, excepto el álamo. Símbolo del orgullo y la arrogancia, las hojas del álamo fueron condenadas a temblar continuamente. ALAS. En sentido general, las alas simbolizan la diligencia, la ambición, la fama o la imaginación y la espiritualidad. En la religión cristiana simbolizan la misión divina y, por ello, se representa con alas a los ángeles, arcángeles, serafines y querubines. Seres alados son, asimismo, los simbolos o emblemas de los cuatro evangelistas (el león de San Marcos, el buey de San Lucas, el hombre de San Mateo y el águila de San Juan). V. además, EVANGELISTAS. ALBA. Vestidura sacerdotal -blanca, de lino-- que simboliza la castidad, la pureza y la eterna alegria de los redimidos por la sangre que derramó el Salvador. Representa, por lo tanto, la pureza que el alma consigue con la Gracia santificante por medio de la sangre del Cordero y que está recompensada con el goce de las sempiternas alegrías. 11 La sobrepelliz y el roquete ---como observa Eisenhofer- se derivan del alba: la sobrepelliz es un alba sin ceñir; el roquete es semejante a la sobrepelliz, con la diferencia de que sus mangas son estrechas. Por la fórmula con que se entrega en el acto de la ordenación, se ve que el simbolismo de la sobrepelliz coincide sustancialmente con el del alba. V. además, BLANCO. ALBIÓN. Nombre dado por griegos y romanos a la Gran Bretaña, acaso por la blancura de sus costas. Napoleón Bonaparte la designó «pérfida Albión» y, en este sentido, suele denominarse hoy. 4

ALCÁTOO. Hermano de Atreo y de Tieste. El rey Megareo, que había perdido un hijo en las fauces de un león, prometió la mano de su hija al que consiguiera derrotar al monstruo. Alcátoo lo hizo y obtuvo la recompensa prometida, abandonando a su primera mujer, Pirgo, y casándose con Evaecme, hija de Megareo. Al mismo tiempo, recibió el trono de Onquesto. Más tarde, y con la ayuda de Apolo, reconstruyó las murallas de Mégara, destruí das por los cretenses. Añade la leyenda que se dejó olvidada la lira sobre las ruinas de las murallas y que esa lira producía continuamente un armonioso sonido. ALCESTE. Protagonista de «El Misántropo», de Moliere. Alceste es el iluso que no sabe vivir en sociedad, dotado de una probidad inflexible y de una franqueza insobornable. Diciendo constantemente la verdad, censura vicios, errores e inconveniencias. Prototipo del misántropo, el nombre de Alceste ha quedado como un símbolo literario del hombre atrabiliario o insociable. V. además, MISÁNTROPO, EL. ALCESTES. Hija de Pelias, rey de Colcos, notable por su hermosura y su piedad. Casada con Admeto, éste contrajo gravísima enfermedad el mismo día de su boda. Las Parcas advirtieron a Apolo que Admeto sólo podría salvarse si alguno de sus familiares muriese por él. Alcestes se ofreció para ello. Proserpina, conmovida, la devolvió a la vida. 11 La figura de Alcestes -llevada a la literatura por Sófocles, Eurípides, Racine, Martello y Alfieri, y a la música por Glück, entre otros- simboliza el amor y el sacrificio conyugal. ALCIBíADES. Sobrino de Pericles, fue un célebre politico y general ateniense del siglo v a. de J. C. Debió a su alcurnia, a su fortuna, a su fastuosidad, elocuencia, ingenio y natural elegancia una popularidad notoria, aunque afeada por su orgullo, su vanidosa ambi-

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Dicciona rio de

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cron y su amoralidad. Se cuenta que, en cierta ocasión, hizo cortar la cola a un precioso perro que le había costado siete mil dracmas y que causaba la admiración de los atenienses. De ahí la expresión proverbial «cortar la cola del perro de Alcibíades», aplicada a quien comete cualquier extravagancia sobre la cual atrae toda la atención, apartándola de otros hechos de mayor gravedad o importancia que se pretende pasen inadvertidos. Alcibíades ha quedado como prototipo del hombre en el que brillan grandes cualidades y grandes vicios y que sabe plegarse con suma habilidad a las circunstancias.

ALCIDES. Sobrenombre de Hércules. Así, la expresión proverbial «ser un Alcides» se aplica a hombres de fuerza extraordinaria. V. además, HÉRCULES. ALCINOE. Ciudadana de Corinto, incurrió en la cólera de Atenea. Alcinoe había contratado los servicios de una hilandera y se negó a pagarle los honorarios establecidos. La hilandera puso a Atenea por testigo de la mala fe de Alcinoe. Atenea era, efectivamente, la patrona de las hilanderas. La diosa inculcó la locura en Alcinoe, que se enamoró de un extranjero de Samos, llamado Xantos. Para seguirlo, abandonó a su marido y a sus hijos. Pero, mediada la travesía, recuperó la razón y se arrojó, desesperada, al mar. ALCINOO. Rey de los feacios, que recibió a Ulises cuando éste volvía de la isla de Calipso. Pasaba por ser nieto de Poseidón. Tenía cinco hijos y una hija, Naúsica, que se encontró con Ulises en la orilla del río. Alcínoo, tras de haber dado hospitalidad al héroe y de haber escuchado el relato de sus aventuras, le facilitó un barco para regresar a Ítaca. Los argonautas y Medea arriban a la corte de Alcínoo y en ella encuentran a un grupo de mensajeros de Aetes, encargados de conducir a Medea hasta su padre. Alcínoo consiente en ello con la condición de que Medea sea virgen; en caso contrario, permanecerá al lado de Jasón. Areté, esposa de Alcínoo, casa subrepticiamente a los jóvenes y salva asi a Medca del castigo que la esperaba en Colquis. 11 La isla de los feacios era, probablemente, la actual Corfú, 11 Además de Homero en La Odisea, Apolonio de Rodas trata de Alcínoo en Los Argonautas (4,990). ALCIONE. Muerto Ceico, su esposa Alcione se arrojó al mar, en el mismo sitio donde aquél había naufragado. Compadecida, Tetis metamorfoseó a tan desgraciada pareja en alciones, y los dioses olímpicos decidieron que el mar

permaneciera en calma durante los días más cortos del año, época en que esos pájaros empollan sus huevos. En la mitología clásica, Alcione ha quedado como símbolo o prototipo del amor conyugal. ALCMENE. Mujer de Anfitrión y madre de Hércules. Famosa por su belleza, contrajo matrimonio con Anfitrión, a condición de que no se consumara hasta que el marido hubiera llevado a cabo cierta venganza. Zeus, aprovechando la ausencia de Anfitrión, adquirió la forma de éste y cohabitó con su mujer. Alcmene, a la cual se considera la última amante humana de Zeus, dio a luz dos gemelos, Hércules (hijo de Zeus) e lficles (hijo de Anfitrión), con una noche de intervalo. Anfitrión, enterado por Tiresias de lo sucedido, decidió castigar a Alcmene, quemándola en una pira. Zeus apagó las llamas con un aguacero. Ante esta intervención directa de la divinidad, Anfitrión perdonó a su esposa. Posteriormente, Alcmene enviudó y acompañó a Hércules, estableciéndose bajo su protección en Tirinto. Tras la muerte del héroe, fue expulsada de la ciudad por Euristeo, y lo mismo les sucedió a todos los descendientes de Hércules. Se refugió en Atenas y murió a una edad muy avanzada. Su cuerpo fue transportado por orden de Zeus a la Isla de los Bienaventurados, donde Radamante la escogió por esposa. El nombre de Alcmene significa, etimológicamente «la fuerte». Ha sido llevada a la literatura por Sófocles y Eurípides, y, más tarde, por Moliere. V. además, ANFITRiÓN; HÉRCULES. ALCMEÓN. l. Primogénito del adivino Anfiarao. Cuando éste. obligado por su esposa Erifile, partió a la guerra de Tebas (aunque por su arte sabía que le esperaba la muerte), pidió a sus hijos que le vengaran al alcanzar la mayoría de edad. Para ello, deberían matar a su madre y emprender una expedición contra Tebas. Alcmeón, años más tarde, dio muerte al rey tebano Laodamas y conquistó la ciudad. Aconsejado por el oráculo de Delfos, cumplió el segundo deseo de su padre, asesinando a Erifile con la colaboración de su hermano menor Anfílocos. Las Furias partieron entonces en su persecución, como habían hecho con Orestes, y Alcmeón, tras innumerables aventuras, fue asesinado por orden de Fegeo, en cuya corte había recibido hospitalidad. 11 2. Hijo de Silos. ALCOBA. En opinión de Sigmund Freud, la alcoba es un símbolo de la feminidad, en especial de la matriz. ALCÓN. Arquero cretense y compañero de Hércules. Sus flechas jamás erraban el blanco; era capaz de atravesar

ALEe

Símbolos y Mitos dos anillos colocados sobre la cabeza de un hombre. ALECTRIÓN. Favorito de Ares (o Marte) y confidente de sus amores con Afrodita (o Venus). Por no haber vigilado bien, dio lugar a que Vulcano ---esposo de la diosa- sorprendiese a los amantes. Entonces, Marte le transfiguró en gallo; tal es la significación de Alectrión. V. además, GALLO; ARES; AFRODITA; VULCANO. ALEGRíA. Figuradamente, en la Sagrada Escritura, la alegría es el vino. En el simbolismo cristiano, el ruiseñor representa la alegría de las almas en gracia. Y, en el arte medieval, la alegría suele ser una figura femenina con un escudo en el que campea un buey (animal contento). V. además, VINO, BUEY. ALEJANDRO MAGNO. Hay grandes figuras históricas, como Alejandro, de las que se teje una fabulosa leyenda, una aureola heroica o mítica que les otorga una significación simbólica. Alejandro se hizo héroe, no tanto en los campos de batalla como en su admiración por Aquiles al leer «La Ilíada», su libro de cabecera. Ya en su tiempo, Apeles, Lisipo y otros artistas griegos dejaron plasmada su figura con los pinceles o el cincel. En la Edad Media, uno de los más importantes ciclos épicos se funda en el relato fabulosamente desfigurado de sus hazañas, y el arte y la literatura del Renacimiento se han inspirado, asimismo, en sus empresas, émulas, a menudo, de la epopeya homérica. Eugenio d 'Ors, acaso con extrema acritud, le ha llamado Judas contra Europa: «Alejandro vende a Europa --comenta el autor de las «Glosase-spor un puñadito de incienso oriental.» El incienso, oriental o no, es, sin duda, una de las más temibles debilidades humanas, de las que no pudo evadirse Alejandro. Pero, en su entusiasmo y en sus sentimientos poéticos y soñadores para llevar a cabo los proyectos paternos de unificar el Asia con Europa hay todo un símbolo de acercamiento entre dos mundos distintos y distantes: el occidental y el oriental. Y ése es, junto con su anhelo desmedido y casi deportivo de poder y de gloria, el valor simbólico de Alejandro Magno, figura donde la historia se funde y se confunde con la leyenda. ALETES. l. Biznieto de Hércules por vía paterna y descendiente de lolas, sobrino de Hércules, por vía materna. Al cumplir la mayoría de edad, decidió apoderarse de Corinto y expulsar a los lonianos y a los descendientes de Slsifo, que reinaban allí. Gracias a los consejos de un

oráculo, el éxito le acompañó en la empresa. Después se dirigió contra Atenas. El oráculo le había prometido que se apoderaría también de esta ciudad si respetaba la vida del rey. Los atenienses se enteraron de ello y convencieron a su monarca Codro para que se sacrificara por el pueblo. Aletes pereció en la batalla. 11 2. Otro Aletes, hijo de Egisto. representa un papel secundario en la leyenda de Orestes y Electra. V. además, HIPOTES. ALFA Y OMEGA. Estas dos letras griegas, primera y última del alfabeto, simbolizan, por esto mismo, el principio y el fin de todas las cosas. 11 No parece haber sido empleada la expresión alfa y omega en el mundo pagano, si bien el empleo de las letras griegas como números era un paso para ello. 11 En el cristianismo primitivo fue frecuentísimo su uso y aparece a menudo como elemento decorativo en el arte románico. 11 En la liturgia mozárabe, alfa y omega significa principio y fin, Dios y hombre, infinito y finito. 11 En el cristianismo, simboliza a Dios-Hijo. En el Crismón o símbolo de Cristo aparecen siempre estas dos letras unidas, y significan la totalidad. V. además, ABECÉ. ALFEO. Dios-río de este nombre, que se encuentra en el Peloponeso. Como todos los dioses fluviales, era hijo de Océano y Tetis. Existen diversas leyendas sobre sus tentativas para seducir a Artemisa y a sus Ninfas. ALFESIBEA. Ninfa asiática, de la cual estaba enamorado Dionisos. Este, para seducirla, tuvo que convertirse en tigre a la orilla del río Sollax. La ninfa, aterrorizada, consintió en entregarse al dios para que éste la condujera al otro lado del río. V. además, DIONISOS. ALFOMBRA. En opinión de algunos autores, simboliza el lujo y la soberanía. Recuérdense como ejemplos las mágicas alfombras orientales, el trono del rey Salomón colocado sobre una alfombra de seda verde, etc. ALI BABÁ. Protagonista del famoso relato de «Las mil y una noches», titulado «AH Babá y los cuarenta ladrones». AH Babá representa el tipo genérico del hombre capaz de dominar sus propios deseos. ALIANZA. Se representa por un puente, un arco o un aro. Por eso, el anillo que se intercambian los desposados se llama alianza. V. además, ARCO, PUENTE.

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AL/e S2

Diccionario de ALICIA. El escritor inglés Charles L. Dogson (1832-98), más conocido por el seudónimo de Lewis Carroll, ha creado una graciosa figura en la protagonista de «Alicia en el país de las maravillas». En la edición de Londres, 1907, el gran dibujante Rackham ha plasmado los rasgos de esta simpática heroína. Es la historia de un sueño: Alicia, que se hallaba cn el bosque con su hermana, sigue a un conejito blanco que se le aparece, y sigue, sigue tras de él, hasta el centro de la tierra, donde descubre el país de las maravillas. Allí, Alicia irá de lo demasiado pequeño a lo desmesurado, sin volver a encontrar la justa medida ni el equilibrio. Alicia, seguida de extraños animales, envuelta en fabulosas aventuras por el mundo de la fantasía, mantiene este bello juego con interés, sin temores, con esa cándida y pueril confianza que sabe dar descanso y vacación al espíritu en busca siempre de lo maravilloso. Alicia significa, en suma, el don, poco frecuente, de trasladarse a un mundo ideal y fantástico. ALIGHIERI, Dante. Si Dante ha ofrecido en «La Divina Comedia» el eterno simbolismo de Beatriz, en este gran poeta podemos hallar su propia significación simbólica: la del hombre que se aleja del mundo perecedero y que intenta aproximarse al mundo sobrenatural, definitivo y eterno, remontándose a increíbles alturas, a las que llega, movido por dos fuerzas poderosas: el amor exaltado y la teología infalible, en medio de una alucinación casi mística y de sueños,

ya espantosos, ya celestiales. El hombre Dante Alighieri simboliza, en suma, el más bello y poético esfuerzo de evasión del mundo terreno y perecedero para alcanzar a Dios -a la vez de buscar la belleza serena del más puro amor-, en un ansia infinita de espiritualidad. ALMA. En el arte cristiano primitivo se representó el alma de los difuntos por medio de una nave con rumbo hacia un puerto, o por una paloma: este último es el símbolo que ha perdurado. 11 Desde el siglo XIII se la representa como una figura humana, pequeña, desnuda o cubierta con una túnica. 11 La barquilla azotada por las olas del mar, que son los azares de la vida; la azucena; el cordero, la gacela o el ciervo son otros tantos símbolos del alma. V. además, PSIQUIS; NAVE; PALOMA. ALMAVIVA. Personaje de «El barbero de Sevilla» y de «Las bodas de Fígaro», de Pierre Augustin Caron de Beaumarchais (1732-99). El conde Almaviva es el prototipo del gran señor corrompido y corruptor, que reúne todas las gracias, los privilegios y los abusos de la antigua nobleza. V. además, FíGARO. ALMEJA. La almeja, de la que según el mito clásico nació Venus, es --(iice el psicoanalista Aeppli- un símbolo acentuadamente femenino y una evidente alusión a la forma del órgano sexual de la mujer y a lo que de él puede surgir. ALMENDRO. Este árbol. uno de los primeros en florecer, es símbolo de ligereza y de dulzura. 11 Tomando como fundamento el milagroso florecer de la vara de Aarón --el hermano de Moisés-, la almendra simboliza la aprobación o el favor de Dios. Por ello, la almendra es atributo de la Virgen María, cuya figura se suele enmarcar --en el arte románico- en la llamada almendra o mandorla.

Retrato de Dante Alighierl, por Giotto (Museo de Florencia).

ALÓADES. Se conoce con este nombre a los hijos de Poseidón e Ifimedia. Eran gigantes que, al cumplir los nueve años, declararon la guerra a los dioses. Estos sufrieron durante algún tiempo sus artimañas hasta que se decidieron a castigarlos. Los dos hermanos se dieron recíproca muerte en la isla de Naxos. En los Infiernos, donde fueron atados con serpientes a una columna y atormentados por los incesantes gritos de una lechuza, continuó su castigo. Se les atribuye la fundación de diversas ciudades.

ALON

Símbolos y Mitos ALONDRA. Por su alto vuelo y porque sólo canta cuando vuela hacia el cielo, la alondra es considerada como símbolo de amor, de caridad y de la humildad en el sacerdocio. ALPOS. Gigante siciliano, hijo de la Tierra. Se instaló en los montes Péloros y se dedicó a devorar cuantos viajeros pasaban por allí. Finalmente, fue derrotado y muerto por Dionisos. V. además, DIONISOS. ALQUIMIA. La alquimia -que nació en el ambiente helenístico de Egipto del siglo I de J. C., aunque se desarrolló mucho más tarde- fue la química de la Edad Media y consistía en el arte de la transmutación de los metales. Observa Cirlot que, sustancialmente, era la alquimia un proceso simbólico en el que se buscaba la producción de oro como símbolo de la iluminación y de la salvación. Silberer, en su notable obra «Los problemas del misticismo y su simbolización», precisó el contenido psicológico de la alquimia. «Naturalmente, sería un error imperdonable -observa Jung- si, con arreglo a la concepción corriente, quisiéramos reducir la idea espírítual alquimista a un enjambre de retortas y hornos de fusión. Claro que tiene este aspecto en cuanto representa los tímidos principios iniciales de la química exacta. Pero tiene también su lado espiritual, que no ha de menospreciarse y que, psicológicamente, sólo ha sido explotado en grado muy insuficiente.» ALTAR. El altar cristiano -mesa de piedra o de madera, hermosamente labrada- debe situarse frente al Este o Tierra Santa, donde tuvo lugar la Pasión y Muerte de Jesús. Mesa sagrada destinada a la celebración de la misa, simboliza la presencia de Cristo en el Sacramento de la Eucaristía, y se considera como el centro ideal del templo católico. V. además, TEMPLO. ALTEA. Hija de Testios, esposa de Oeneo y madre de Meleagro. Provocó la muerte de éste en circunstancias dudosas. Desesperada, se ahorcó. V. además, MELEAGRO. ALTISIDORA. Una de las figuras femeninas creadas por Miguel de Cervantes en «Don Quijote». Simpática, traviesa, locuela, regocijada, de burlón y agudo ingenio, es prototipo de la muchacha pizpireta y casquivana, siempre dispuesta a burlarse de cuantos la rodean. «ALLELUIA». De la liturgia hebrea pasó a la liturgia cristiana. No se ha traducido la palabra «Alleluia»

(= alabad a Dios), que ya en el Antiguo

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Testamento, y, luego, en el Apocalipsis, es la expresión de un sentimiento de gratitud o de alegría profunda. Se entona a menudo durante la Pascua: es un canto triunfal que simboliza la victoria de Cristo sobre la muerte y los infiernos. AMA, El. Otra figura cervantina en su inmortal novela. El Ama es la más genuina representación de las dueñas de los siglos XVI y XVII que, por hallarse muchos años al servicio de una familia, se creen parte integrante de la misma, dando consejos e interviniendo en todos los asuntos de la casa. AMABILIDAD. Simbolizada -acaso, por su perfume suave- en la flor del jazmín. V. además, JAZMÍN. AMADÍS DE GAULA. Amadís de Gaula -protagonista de la novela homónima de G arcí Rodriguez (u Ordóñez) de Montalvo- es el prototipo del héroe caballeresco, cuyas cualidades sin tacha, más que a un hombre de carne y hueso parecen pertenecer a un ser ideal, químicamente puro. Como observa Val buena Prat, «el nacimiento de Amadís, encerrado por su madre en una caja y arrojado al mar, coincide con la historia de Moisés, y es un símbolo primario del nacimiento, según la teoría de Freud. De ahí nacen las aventuras extraordinarias del «Doncel del mar» y sus peligros y amores». Representa Amadís el ideal de la pureza en el amor, que le emparenta espiritualmente con el conquistador del Santo Grial. Intenta proclamar los antiguos ideales de generosidad, nobleza, bizarría y abnegación, propios de la caballería, e idealiza los principios morales de una desusada o agonizante concepción de la vida: así es Amadís el más valeroso, el más cortés, el mejor vasallo, el noble amigo, el más justo y el más fiel de los más leales amadores. La patria, la fe, el amor; los desvalidos, los ancianos, las doncellas hallan en su espada el más

Tres variedades o Tipos de alondras.

AMAL

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Diccionario de decidido defensor, Todas estas cualidades del amador de Oriana -llamado «el Caballero del León», prototipo de los enamorados constantes y respetuosos, máxima encarnación del amante ideal ahsoluto- le hacen ganar en pureza cuanto le restan de humanidad. Amadis no es el hombre, sino el canon, el modelo: ese ideal modelo que, a fuer de perfecto, no puede alcanzar hombre alguno. V. además, ORIANA; BELLO TEl"EBROso, El. AMALTEA. En la cima del monte Ida -imagen de las altas nubes- se dice que Zeus, padre de los dioses olímpicos, creció vertiginosamente, alimentándose de la leche de la cabra Amaltea, símbolo de la humedad fecundante esparcida por las tempestades. Otras leyendas mitológicas dan el nombre de Amaltea, no sólo a esta cabra poseedora del cuerno milagroso, símbolo de la abundancia que amamantó a Zeus, sino a una ninfa que crió al padre de los dioses olímpicos con leche de cabra y con miel. De la exuberancia nutricia del cuerno de la cabra Amaltea ha surgido el concepto de cornucopia: cuerno de la abundancia. «El cuerno de Amaltea» se ha convertido en el lenguaje corriente, en la mitología y en las representaciones plásticas en el símbolo de la fertilidad y de la abundancia.

AMANTES DE DURANGO, Los. «Como los amantes de Durango», se dice proverbialmente -sin conocer exactamente el porquéde quienes viven en desavenencia continua. AMANTES DE TERUEL, Los. El mito amoroso de los amantes de Teruel -que se ha supuesto por mucho tiempo procedente del episodio de Girolamo y Salvestra, del «Decarnerón», de Boccaccio- ha tenido particular fortuna en nuestra literatura: desde Rey de Artieda, Pérez de Montalbán y Tirso de Molina hasta Hartzenbusch; y, en música, la ópera del maestro Bretón. Diego Marcilla es el joven arrebatado, valiente, que no abandona un momento la fe jurada a Isabel; Isabel de Segura, la amada cuya noble y auténtica pasión es tan sólo refrenada por su formación cristiana. 11 Los amantes de Teruel -«tonta ella y tonto él», dice con sarcasmo una frase proverbial- son un símbolo más del infortunio en la pasión amorosa; la versión española de los desgraciados amores de otras tantas parejas célebres: Hero y Leandro, Paolo y Francesca, Eloísa y Abelardo, Romeo y Julieta o Pablo y Virginia. AMAPOLA. En general, se la considera símbolo de fertilidad, sueño, ignorancia, pasión o extravagancia. A veces, alude a la Pasión de Cristo por su color rojo-sangre, que evoca la idea de la muerte. Vida efímera. Separada de la planta se marchita rápidamente. AMARANTO. Para los antiguos, esta flor era símbolo de la inmortalidad. Iconográficamente, se la representaba como una doncella coronada de laurel, llevando en la mano un ramo de amaranto con un círculo de oro, expresión de la perpetua renovación del tiempo. AMARILIS. Nombre de una pastora que aparece en la primera de las «Eglogas» de Virgilio. Ii En los Siglos de Oro, muchos poetas españoles resucitan este tipo femenino, representativo de la joven pastora o campesina, aunque falso, absurdo e inverosimil casi siempre.

Reina de las Amazonas

(Museo Vaticano).

AMARILLO. Este color tiene un doble y contradictorio significado simbólico. En primer lugar, el amarillodorado es emblema del sol y de la divinidad. Pictóricamente, ilumina el fondo de muchos cuadros, representando la santidad de los personajes retratados. Y, en la liturgia católica -como antes en la mitología griega- tiene, en unión del negro, una significación fúnebre. A veces, por el contrario, evoca el amaríllo la luz infer-

AMAr

Símbolos y l"litos nal, los celos, la envidia, la traición o el engaño. Así, por ejemplo, en la Edad Media, los herejes y los apestados vestían de amarillo. Dejando a un lado estas contrarias significaciones, observa Pedro Caba que «si el rojo es color de vida (sexo. sangre), el amarillo -que le sigue en intensidad excitante- es color violento y resistente, color de sequía y tiempo apelmazado, endurecido en pátina. color cereal, tardío, de mujeres y frutos maduros». Del amarillo ha dicho Goethe: «es un color alegre, gracioso y tierno, pero la más leve mezcla lo desvaloriza. lo hace desagradable. feo y sucio». El amarillo -como observa Aeppli- es el color de la tan fácilmente irritable intuición, del presentimiento, del sondeo; en él se oculta una caracteristica fuerza solar, penetrante y luminosa. AMATISTA. Esta piedra preciosa y transparente, de color violeta -actualm~nte empleada en el anillo pastoral de los obispos- se considera símbolo de la castidad. 11 En el cristianismo medieval, símbolo del apóstol San Mallas. AMAZONAS. Mujeres guerreras y el mítico país que ocupaban cerca del Ponto Euxino, o a orillas del río Termodonte, en Capadocia (Asia Menor). El origen de este nombre (de a, sin, y mazos, pecho = sin senos) no ha sido, sin embargo, lo suficientemente explicado. La leyenda refiere que eran hermosas, altas, audaces, belicosas. Licia, Hipólita y Pentesilea fueron sus reinas principales. No permitian el trato con los hombres más que una sola vez al año para perpetuar su raza. El mito de las Amazonas parece ser una personificación de las nubes: galopando por las nubes, unas veces fertilizan la tierra con el jugo de sus senos, y otras, guerrean con dureza, produciendo truenos y relámpagos. El cinturón de su reina Hipólita, trofeo de Hércules, simboliza -según esta interpretación- el arco iris. Para Steuding, no existen razones que justifiquen la conocida hipótesis de que su leyenda sea un recuerdo del matriarcado o predominio de las mujeres en algunas civilizaciones primitivas. La popularidad del mito de las Amazonas se debe, principalmente, a los grandes escultores griegos -Fidias, Policleto, Cresilas, etc.-, que se inspiraron en episodios tan conocidos como el de la lucha de estas mujeres guerreras con Hércules o Teseo. 11 En 1540, Francisco de Orellana descubrió el río más grande de América del Sur. Entre las incontables maravillas que se ofrecieron a su vista, sorprendió en sus riberas tribus de mujeres guerreras, fuertes y agilísimas. Recordando el viejo mito clásico, bautizó su descubrimiento con el nombre de río de las Amazonas. Desde entonces, se forjó en el Brasil

un nuevo ciclo de leyendas acerca de la existencia del reino de las Amazonas.

ss

AMBICIÓN. Los antiguos simbolizaron plásticamente la ambición por la malvarrosa (de tallos rectos y altos) o por la pluma de pavo real. También se la representa por medio de unas alas, para destacar la rapidez con que el ambicioso pretende elevarse. V. además, ALAS. AMBROSÍA. En la mitología griega, la ambrosía es la comida de los dioses, en tanto que el néctar es su bebida. Una y otro conservan la eterna juventud y producen sangre divina. Para los poetas antiguos, los dioses no comían, sólo bebían, y, según La Illada, la ambrosía es el óleo con el cual son ungidos. «Nueve veces más dulce que la miel», en opinión de los poetas, la ambrosía era, en suma, un manjar delicioso, productor de la euforia y de la inmortalidad. De Gubernatis, en su Mitologia de las plantas, dice: «el árbol de la ambrosía puede ser considerado como una personificación colectiva más genérica de los árboles de Adán y de la lluvia, a causa de la doble naturaleza de la amo brosía que es, a la vez, siembra de vida, esperma genital yagua regeneratriz. El árbol de la ambrosía, el árbol que vierte el agua de la vida, es el fecundador por excelencia y una de las formas más populares del árbol cosmogónico y antropogónico». V. además, NÉCTAR. AMBROSIO. La frase familiar «como la carabina de Ambrosio» es slnónima de alguien o algo que no sirve para nada. Sin que pueda ser cierto, se dice que este Ambrosio proverbíal fue un labriego sevillano al cual no iban bien las cosas, por lo que decidió dedicarse a salteador de caminos, acompañado de una carabina. Pero, era tal y tan conocida su candidez que, cuantos caminantes detenía, lo tomaban a broma.

Representación clásica de una amazona a cabal/o.

«AMEN' S6

Diccionario de «AMEN». La palabra hebrea «Amen» designa una de las aclamaciones litúrgicas más frecuentes. No ha sido traducida, no tanto por su popularidad en el culto judaico, como por haber sido santificada de labios del propio Jesucristo. Significa, en general, «así sea», con un sentido aprobatorio, y, pronunciada al final del «Credo» o antes de la Comunión, «Amen» quiere decir, «así es», como símbolo de reafirmación de la fe. AMÉRICA. Represéntase en el arte como un joven guerrero o como una mujer india. A veces también, como una mujer joven mirando hacia el futuro. AMICO. Gigante, hijo de Poseidón, rey de Bitinia. Inventó el pugilato y la manopla de los antiguos atletas. Atacaba a todos los extranjeros y los mataba a puñetazos. Cuando los argonautas desembarcaron en su país, los desafió. Pólux aceptó el reto y, gracias a su habilidad, consiguió vencerle, obligándole a prometer que en lo sucesivo respetaría a los extranjeros. AMIEL, Henri Fréderic (1821-8\). Profesor de estética en Ginebra, su ciudad natal. Su «Diario íntimo», publicado después de su muerte (1883), causó gran sensación. De gusto exquisito y de extremada sensibilidad, es el prototipo humano, viviente, de la timidez. En Amicl se muestra el alma presa de delicadezas enfermizas, víctima a la vez de la inteligencia y de los sentimientos. «Este hombre -dice Paul Bourget-, capaz de las más atrevidas especulaciones e inhábil en el esfuerzo cotidiano, exaltado y frenético, este Hamlet protestante, enfermo de vacilaciones como aquél y de escrúpulos trágicos, representa uno de los innumerables casos del duelo de la inteligencia y de la voluntad. Encarna, con una intensidad sorprendente, esa enfermedad de su siglo que parecía curada hacia 1840 y que apareció, a finales del mismo, bajo formas nuevas y con más complicados accidentes.» El propio Amiel se definió cuando dijo de sí mismo, en su Diario: «Lo que más me interesa, al examinarme, a pesar de mis miserias, es que creo ser un ejemplar auténtico de la naturaleza humana y, por lo tanto, un specimen de valor general». He aquí, sin duda, el sentido representativo o simbólico de este gran tímido viviente. Marañón, en su magnífico ensayo Amiel, o la timidez, observa: «La mayoría de los hombres, incluso muchos de vida aparatosa, mueren para ser enterrados. Unos pocos, tal vez incógnitos en la vida mortal, mueren para resucitar, y Amiel fue uno de ellos». Amiel, el horn-

bre que conquista «intelectualmente» a las mujeres, que las seduce sin llegar nunca a poseerlas, ¿será, acaso, una especie de platónico don Juan? Marañón contesta a esta interrogante: «El tímido Amiel representa la virilidad más afinada y progresiva. En Amiel, la infinita sensibilidad para la pasión inhibe las aptitudes físicas. Llega, pues, por un camino opuesto al de Don Juan, a la misma incapacidad de amar. Amiel fue un tímido, pero un tímido superior, por virilidad». El propio Amiel, confiesa: «Me doy cuenta exacta de que seré capaz de amar perdidamente, pero sólo cuando encuentre la mujer que responda a mis sueños». La devoción femenina se le ofreció revestida de admiración, tierna, filial casi, a veces casi maternal. Alguien le llamó, con ironía, «Recamier masculino». El simbolismo de Amiel lo resume Marañón en estas palabras con las que concluye su ensayo: «Su historia -dice- vista a la luz de su entraña dolorida, debe servir de consuelo a tantos y tantos otros hombres oscuros que arrastran la cruz de su timidez sin sospechar que puede estar tallada en madera de la más alta jerarquia humana». cr. MARAÑÓN, G.: Amiel, o la timidez. Madrid, 1944. AMISTAD. Divinidad abstracta de la mitología clásica. La representaban los griegos por una mujer joven envuelta en una túnica, con una mano sobre el corazón y la otra, apoyada en un olmo pequeño, herido por el rayo, a cuyo tronco se engarzaba una cepa llena de racimos: en este complejo simbolismo, el olmo era el infortunio, al que no temía la amistad, y la vid significaba la dulzura de los consuelos que aquélla proporciona. 11 Los romanos la representaban como una joven vestida sencillamente, de blanco, coronada de mirto y flores de granado, con dos corazones encadenados en la mano derecha. 11 En el simbolismo cristiano, el arco iris significa la amistad de Dios hacia los hombres. AMITO. Lienzo fino y cuadrado, con una cruz bordada en medio, que lleva el sacerdote sobre los hombros y bajo el alba, para celebrar. Entre las vestiduras sacerdotales, el amito simboliza el velo con que los soldados de Pilato vendaron los ojos a Jesús para azotarle, exigiendo que le dijeran quiénes le golpeaban. Como el sacerdote, al ponerse el amito, se lo colocaba a modo de yelmo, la oración que ahora recita al ponérselo le infunde el simbolismo de yelmo de salvación contra los ataques del maligno enemigo. También aparece como símbolo de la moderación de la voz, idea recogida por la fórmula con que se impone el amito al subdiácono en el acto de su ordenación.

AMMO

Símbolos y Mitos AMMÓN. Dios principal de la mitología egipcia. Es el espiritu perenne, el alma suprema que todo lo penetra y vivifica. Sus símbolos o atributos, son: el deseo (imagen del sol), los cuernos y la mazorca. AMOR. El amor, según Hesíodo, era el más bello de los inmortales. Su personificación no aparece, sin embargo, en los poemas homéricos. Más tarde, los griegos hicieron distinción entre Hímeros (el Deseo) y Eros (el Amor propiamente tal). También los romanos distinguían entre Cupido y Amor. 11 Plásticamente, se le representa como un niño con alas, un carcaj con flechas y, a menudo, una venda sobre los ojos. 11 La fábula de Amor y Psiquis es uno de los más legendarios y atrayentes mitos de la antigüedad clásica, que ha influído en la literatura y en la música (Apuleyo, Ovidio, Lafontaine, Moliere, César Franck, etc.). 11 En el simbolismo universal, el corazón, la rosa y la flor de loto son los atributos plásticos del Amor. E! Amor Divino se representa por un corazón en llamas o atravesado por una saeta que, a su vez, es símbolo de oración; el amor a Dios está simbolizado por la alondra; y el amor puro, por una rosa blanca. V. además, PSIQUIS; EROS; CUPIDO; AFRODITA; VEl'iUS. AMPELOS. Adolescente, hijo de un sátiro y una ninfa, amado por Dionísos. Éste, que involuntariamente produjo su muerte, le transformó en constelación. AMULETO. Pequeño objeto al que se atribuye cierto carácter mágico o simbólico e incluso terapéutico. El amuleto es un medio protector de quien lo posee. Su acción se proyecta hacia afuera, por lo que casi todos los amuletos se llevan al cuello. De aquí el que los collares de los primitivos sean una supervivencia del amuleto. V. además, MASCOTA. AMY DORRIT. Dickens ofrece en Amy Dorrit el prototipo de la muchacha humilde, casta, caritativa, prudente, delícada y fuerte al mismo tíempo: es, pese a su aparente debilidad, la protectora moral y material de su familía. Sin perder jamás la fe ni la esperanza, Amy Dorrit -la pequeña Dorrit- vive resignada y hasta feliz en medio de estrecheces, apuros y sacrificios. ANA, Santa. Según la tradición, madre de la Virgen María. Es un tema pictórico muy frecuente en el Renacimiento (Encuentro en la Puerta Dorada, Presentación de la Vírgen en el Templo,

etcétera). Suele representársela con un libro, y son sus atributos característicos, el manto verde y el vestido rojo, símbolos de inmortalidad y amor divino. ANA BOLENA (1507-1536). La frase «ser una Ana Bolena» -en recuerdo de la segunda esposa de Enrique V1I1 de Inglaterra, suplantada y acusada de traición y adulterio- suele decirse de la mujer de vida airada. ANA KARENlNA. Protagonista de la novela homónima de Tolstoi (1875-77) y prototipo -<:omo Madame Bovary y otras heroínas literariasde la esposa adúltera. Pero es el de Ana Karenina -joven señora casada sin amor con un alto funcionario de la Rusia zarista- un adulterio «sui generis», No es fría ni viciosa. Es una mujer normal. Vive, tranquila, pausadamente, las horas lentas y grises de una existencia cómoda, ordenada, metódica, cotidiana y socialmente feliz. Un día conoce al conde Wronski y con él al amor. Abandona a su hijo y a su esposo, al que confiesa su pasión y del que logra la separación legal. Pero el amante, que se cansa pronto de esta situación irregular, no la ama. Ana comprende, de pronto, que ha perdido a un esposo digno y a un hijo adorable. Ha perdido también su cotidiana tranquilidad, y, lo que es más triste, su paz interior. Pero Ana no sabe de remordimientos, porque carece de auténtica fe y de honda conciencia moral. Y, cuando se arroja al paso de un tren, no ha pretendido, en un momento de arrebato, expiar con el castigo su falta. En todo momento ha creído ser fiel a su frágil voluntad humana. Y el suyo es un suicidio clásico, estudiado, calculista: se arroja al paso del tren, porque se siente incapaz de sufrir los nuevos desengaños que ve acumularse sobre sí, irremediablemente. ANACORETAS. Los anacoretas -que ocupan el primer grado en la escala de la vida religiosa, retirados del mundo para entregarse a la soledad meditativa-, suelen representarse pictóricamente con luengas barbas, vestidos con túnicas o sacos de tela burda o tejida de esparto o palma, llevando como emblemas simbólicos un Crucifijo y una calavera. ANACREONTE. El poeta lírico griego Anacreonte, viejo vividor y divertido, ínspirado por Baco -así se le representó en una estatua a él erígida en la acrópolis de Atenas- más que un símbolo es un tópico: es el cantor empedernido de los placeres del amor, del vino y de la mesa. Su poesía llamada anacreóntica es la expresíón líteraría por an-

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ANAN S8

Diccionario de tonomasia de ese sentido báquico de la vida. ANANKÉ. En la mitología griega, personificación del poder irresistible de las leyes inmutables de la naturaleza. Se identifica con la Temis griega y con la Necessitas romana. V. además TEMIS. ANÁS. «De Anás a Caifás», se dice metafóricamente -por alusión a estos sumos sacerdotes judíos- de aquellas personas que salen de un apuro para entrar en otro. ANCIANIDAD. Es un símbolo tradicional de la sabia prudencia. Homero ha trazado en sus poemas la figura del héroe griego Néstor, rey de Pilos, el más anciano de los que intervinieron en el sitio de Troya, prototipo clásico de la sabia prudencia. ANCLA (o ÁNCORA). Es el símbolo cristiano de la firmeza y de la esperanza y, consiguientemente, de la vida y la salvación. San Pablo (<
Anémona, llamada también «/for del viento».

ANDRÓGINO. En la mitología griega es la conjunción del hombre y la mujer, simbolizando el principio de todo, la procreación sin ayuda de otro, la armonía o también el conflicto interior. ANDRÓMACA. Hija del rey tebano Eetión y esposa de Héctor, perdió en la guerra de Troya a su padre, hermanos y esposo, muertos a manos de Aquiles. Presenció la muerte de su hijo Astrianacte y fue entregada a Neoptolemo como esclava. Esta heroína del infortunio, prototipo del amor conyugal y maternal, ha sido inmortalizada por Homero en «La Ilíada»: el episodio de la despedida de Héctor y Andrómaca es, todavía, uno de los más emotivos y conmovedores de la literatura universal, imprescindible e inevitable en textos y antologías al uso. La figura de Andrómaca ha inspirado a Eurípides y Racine sendas tragedias, y al pintor francés Louis David, un conocido cuadro: «El dolor de Andrórnaca», V. además, HÉCToR. ANDRÓMEDA. Hija de Cefeo, rey de Etiopía, y de Casiopea. Su madre pretendía ser más bella que las Nereidas y éstas, celosas, acudieron a Poseidón, en busca de venganza. Poseidón envió a Etiopía, para complacerlas, un monstruo que devastó el país de Cefeo. Un oráculo afirmó que este azote desaparecería si Andrómeda era ofrecida como víctima propiciatoria. Los etíopes obligaron a Cefeo a consentir en el sacrificio, y la joven fue atada a una peña. Perseo, que la vio al regresar de su expedición contra Gorgo, se enamoró de ella y prometió a Cefeo que salvaría a su hija, si se la otorgaba luego en matrimonio. Perseo mató al monstruo y se casó con Andrómeda, de la cual tuvo varios hijos y una hija. V. además, PERSEO. ANÉMONA. Entre las ninfas del cortejo de la diosa Flora, Anémona era la que descollaba por su gracia y su belleza. Disgustada Flora, la obligó a vivir escondida. Un día, Céfiro y Bóreas la sorprendieron bañándose y se enamoraron de la hermosa ninfa. La diosa se vengó de Anémona convirtiéndola en flor, y, deseando a la vez zaherir a los dos vientos, dispuso que la flor se abriese cuando termina el viento y aún no está consolidada la primavera. Asi, Bóreas, el viento norte del invierno, cuando corre para abrazar a Anémona, destruye los delicados pétalos de su flor precoz, y Céfiro, la suave brisa primaveral, llega demasiado tarde y sólo puede acariciar el desnudo tallo. Tal es el mito de la anémona, llamada «flor del viento», simbolo de la belleza dulce y frágil, que brilla pero que no

Símbolos y Mitos permanece. 11 Otra leyenda mitológica refiere que Adonis murió sobre un lecho de anémonas que, de blancas, se volvieron rojas. 11 En la simbología cristiana, la anémona significa también el dolor, la enfermedad o la muerte. ANFIARAO. Hijo de Oicleo y de Hipermestra; padre de Alcmeón y Anfíloco. Adivino protegido por Zeus y Apolo. Al mismo tiempo, guerrero y caudillo célebre por su honestidad, bravura y compasión. Contrajo matrimonio con Erifile, hermana de su rival Andraste, con la condición de que ambos, en caso de disputa, se someterían al juicio de la mujer. Este pacto había de causarle la muerte. Andraste prometió el trono de Tebas a Polinices y pidió ayuda a su cuñado Anfiarao, el cual adivinó la mala fortuna que aguardaba a la guerra y quiso negarse. Pero Erifile, a la que Polinices había ofrecido el collar de Armonía, le obligó a partir. Antes de hacerlo, Anfiarao hizo jurar a sus dos hijos que le vengarían. Zcus, tras su muerte, le concedió la inmortalidad. V. además, CADMO; ALCMIÓN. ANFICTIÓN. Segundo hijo de Deucalión y Pirra. Contrajo matrimonio con una hija de Granaos, rey de Atenas, al que expulsó para gobernar a su arbitrio. A su vez fue expulsado, diez años más tarde, por Erictonio. Según algunas tradiciones, dio nombre a Atenas y consagró esta ciudad a la diosa Atenea. Su hijo Itono representó un importante papel en las leyendas beocias. ANFíLOCO. l. Hijo menor de Anfiarao y hermano de Alcmeón. Emprendió a edad muy temprana la expedición contra Tebas y jugó un papel secundario en la muerte de Erifile y en la venganza de Anfiarao. En consecuencia, no fue perseguido, como su hermano, por las Furias. Figuró entre los pretendientes de Helena y participó en la expedición a Troya. Allí desempeñó las funciones de adivino al lado del adivino Calcas. li 2. Sobrino del anterior, hijo de Alcmeón y Manto (hija, a su vez, del adivino Tiresias). Fundó, con el adivino Mopsos, la ciudad de Mallos, en Cilicia. Algunos años más tarde, los do. se disputaron el dominio de la ciudad y p:recieron en el combate. V. además, ALCMEÓN; ANHARAO. ANFIÓN. Hijo de Zeus y Antíope; hermano gemelo de Zeto. Fue abandonado en una montaña, junto a su hermano, y recogido por su tío abuelo Lico. Antíope permanecía prisionera de Lico, a instigación de la esposa de éste, Dirce, que tenía celos de su belleza. Una noche, sus ligaduras se aflojaron misterio-

ANFI samente y Antíope pudo llegar a la habitación de sus hijos, que la reconocieron y la vengaron, dando muerte a Lico y a Dirce. Los dos hermanos, después de sufrir un horrible castigo por aquel asesinato, ocuparon el trono de Tebas. Posteriormente, Anfión, que destacaba por sus aptitudes musicales, se casó con Níobe, hija de Tántalo. Encontró la muerte a manos de Apolo.

S9

ANFíSTENES. Nieto de Agis e hijo de Anficles. Abuelo de Astrábaco y Alopeco, que encontraron la perdida estatua de Artemisa Ortia. ANFITRIÓN. Personaje mitológico que se hizo célebre por su esplendidez en fiestas y banquetes. Su nombre ha tomado una significación genérica e incluso simbólica. Ha sido llevado al teatro clásico latino por Plauto (<
ANI'1TRITE. Rubia, de ojos glaucos, hija de Nereo y esposa de Neptuno, era la reina o diosa del mar. Se la representa con una red que recoge su cabellera, con cangrejos que adornan su corona y llevada en un carro de conchas tirado por tritones o delfines. V. además, NEPTUNO. ÁNGELES. La creencia en los ángeles es antiquísima. Con anterioridad al Nuevo Testamento, ya se creía en su existencia en China, India, Persia y Egipto. Palabra de origen griego, ángel significa mensajero, etimología acorde con el sentido cristiano de ministros del Señor

«Angeles músicos», por Fra Angélico (Museo de

Florencia).

ANGE 60

«La caída de los ánge-

les». Grabado de Flatters, que ilustra una edicián del «Paraíso Perdido», de Milton (sí-

glo

XIX).

Diccionario de como seres puramente espirituales o sobrehumanos, mediadores entre el cielo y la tierra, entre Dios y los hombres y de los que se sirve el Creador para hacer cumplir en la tierra sus designios. De aquí que los ángeles sean el símbolo de lo invisible, de fuerzas ascendentes y descendentes entre el Creador y las criaturas. Anunciadores o mensajeros, sus apariciones se relacionan siempre con una buena nueva. Algunos tienen una misión determinada: así, San Miguel preside el juicio sosteniendo una balanza, a fin de pesar el bien y el mal. El ejército angélico consiste en tres jerarquías divididas en tres coros cada una: 1.8 , Serafines, Querubines, Tronos; 2.8 , Dominios, Virtudes, Poderes; y 3.8 , Principados, Arcángeles, Ángeles. Los Serafines rodean inmediatamente el Trono de Dios: representantes del Amor Divino, se les pinta de rojo, llevando a veces cirios encendidos; los Querubines, símbolos dorados o azules de la Divina Sabiduría, conocen y adoran a Dios; los Tronos -representantes de la Justicia Divina- sostienen Su silla. Serafines, Querubines y Tronos reciben su gloria directamente de Dios y la derraman sobre la segunda jerarquía. Por medio de la tercera jerarquía --ejecutora de la voluntad divina-, el cielo entra en contacto con el hombre: los Principados gobiernan el destino de los pueblos; los Arcángeles son los guerreros celestes; y los Ángeles son los guardianes de los inocentes y de los justos (el Ángel de la Guarda, por ejemplo). Además de mensajeros, los ángeles son también los músicos del cielo. 11 En las artes plásticas y en los primeros tiempos de la iconografía cris-

tiana, los ángeles son representados como hombres jóvenes, sin alas. A partir del siglo IV, llevan alas y larga túnica blanca, como símbolo de su santidad inmaculada. Mientras el arte románico acentuó el carácter supraterrenal de los ángeles, el gótico ha exaltado su significación protectora y sublime. Plásticamente, cabe destacar también la asociación entre los ángeles y la música. Recordemos, como ejemplos muy conocidos, el tema de los «Ángeles músicos», interpretado por Memling, fray Angélico de Fiesole o Bellini; y los «Ángeles que tocan el órgano, el arpa y la viola», de los hermanos Van Eyck (en San Bavon, de Gante). Estas interpretaciones plásticas de los ángeles músicos han trascendido, sin duda, al ámbito popular, en cuyo lenguaje encontramos frases o expresiones familiares: como los ángeles, cantar como los ángeles. Dentro de las actuales teorías psicoanalíticas, en el llamado «proceso de individualización», de Jung, el ángel es la imagen arquetípica del «mediador», la conciliación entre la materia y el espíritu. V. además, QUERUBINES; GABRIEL; RAFAEL; URIEL. ANGÉLICA. Heroína del poema de Ariosto, «Orlando furioso», y una de las más vivas e interesantes figuras femeninas de la literatura universal. Angélica, reina del fabuloso Cata y, es llevada por Orlando a la corte de Carlomagno, donde es objeto de la admiración de varios personajes que se la disputan y de quienes logra escapar. Robada por unos piratas, éstos la entregan a un monstruo del cual la libera Roger. Pero Angélica se enamora de Medoro, un joven sarraceno al que encuentra herido y con el que huye a su país, donde le corona rey, causando la furiosa locura de Orlando. Inasequible, encantadora, caprichosa, tierna, Angélica es el tipo poetizado de la mujer seductora y voluble que desdeña los homenajes de los más esforzados paladines para ofrecer su amor, romántica, novelescamente, a un desconocido. La literatura posterior (Góngora, en el bello romance «Angélica y Medoro», etc.) y algunos pintores (<
Símbolos y Mitos p erdurable, de la continuidad, la totalidad y la unión eterna. 11 El anillo de obispos y sacerdotes simboliza, no sólo su unión o matrimonio espiritual con la Iglesia, sino la misión eclesiástica de sus portadores, significando la fe y la fidelidad inviolables en defender a la Iglesia como Esposa de Dios. 11 El anillo nupcial -cadena indisoluble- es la promesa del matrimonio y su símbolo de permanencia. ANIMAL TOTEM. ComoobservaSchneider, «representa para el hombre primitívo un espíritu protector y un manantial de grandeza y de valentía. Se impone una actitud de reverencia generosa hacia el totem, pues el animal sagrado, que quiere ser amado y temí do a la vez, es una fuente de fuerza, un amparo poderoso y, en último lugar, una legitimación del individuo». ANIMALES. En las primitivas religiones (Egipto, etc.), ciertos animales han tenido un carácter sagrado o simbólico. Así, en la mitología clásica, cada divinidad tenía su animal consagrado o favoríto: Apolo, el lobo y el gavilán; Baco, el dragón; Minerva, el buho; Neptuno, el toro; Marte, el caballo; Vulcano, el león; Esculapío, la serpiente, etc. 11 Para los árabes, diez animales deben entrar en el Paraíso: la ballena que tragó a Jonás; la hormíga de Salomón; el carnero de Ismael; el palomo de Belkís; el asno de la reina de Saba; el camello de Mahoma; el cordero de Abraham; el buey de Moisés; el perro de los Siete durmíentes; y el perro del profeta Seleh. 11 Compañeros y colaboradores del hombre en su vída diaria, a menudo también sus enemigos, los animales son, desde los tiempos más remotos, un tema ímportantísimo de ínspiración artística. Los de carácter simbólíco o fantástico solían representarse -tanto en la Antigüedad como en la Edad Mediaen grandes superficies murales. Entre los siglos XIII al xv, los anímales heráldicos fueron representados de un modo arbítrario y convencional. 11 La fuerza de los instintos se ha simbolizado tradicionalmente por medio de las fieras y los animales salvajes, en tanto que la espiritualídad se ha representado por ciertos animales como el cordero, las aves, los peces, etc. 11 Los antiguos consideraban peligrosos los sueños de animales por creerlos presagio de futuros estados coléricos y de honda irritabilidad. «Los sueños de animales -dice el psicoanalista Aeppli- nos dan razón de nuestros propios principios instintivos afines a la zoología... Los símbolos animales nos permiten expresar el sentido de nuestro quehacer, la naturaleza y el cúmulo de fuerzas instintivas. El animal se ha convertido en símbolo de lo que en

ANIM nosotros hay de doméstico y de selvático, de lo más simple y de lo aparentemente inconcebible de nuestra naturaleza.» ANIMALES FABULOSOS. Los animales fabulosos simbolízan, en general, seres mixtos que carecen de carácter unívoco, ya que encierran, al mismo tiempo, dos o más elementos diferentes. ANIOS. Híjo de Apolo, que reinaba en Delos en la época de la guerra de Troya. ANNA PERENNA. Antigua diosa romana, honrada en un bosque sagrado de la Vía Flaminia, al norte de Roma. Se la representa en figura de anciana. ANQUISES. Padre de Eneas. Afrodita se prendó de él y, para hacerse amar, fingió ser la hija del rey de Pirgia. Después le reveló su verdadera identidad y le anunció que concibiría un hijo de él, pero que debían guardar el más riguroso secreto sobre esto, para que no llegara a oídos de Zeus. A pesar de ello, Anquises, algún tiempo después, se emborrachó y se jactó de sus amores, despertando la cólera de Zeus, que le dejó ciego (o cojo, según otras tradiciones). V. además, ENEAS. ANTENOR. Compañero y consejero de Príamo. Partidario, entre los troyanos, de la moderación. ANTEO. Hijo de Neptuno y Oea (la Tierra), Anteo era un enorme gigante de Libia cuya fuerza aumentaba cada vez que tocaba a su madre. Obligaba a cuantos extranjeros pisaban su país a pelear con él, matándolos después de vencerles, hasta que Hércules logró ahogarlo entre sus brazos, alzándolo del suelo, ya que, cuando lo derribaba, recibía de la tierra nuevas fuerzas. Simbolíza el míto de Anteo el nuevo vigor que se adquiere cuando volvemos a ponernos en contacto, física o psíquicamente, con la madre Tierra, es decir, con la fuente u origen de nuestros hábitos, ideas o sentimientos. ANTEROS. Hijo de Venus y Marte. Como Eros no crecía por no tener un compañero, Venus le dío a Anteros. Entonces Eros -unido a aquél por profunda amistad- comenzó a crecer; pero, sí Anteros se separaba de él, disminuía de nuevo. El mito de Anteros simboliza, por lo tanto, que el Amor -para desarrollarse- necesíta ser correspondido.

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Diccionario de

ANTI

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ANTICLEA. Madre de Ulises y esposa de Laertes. Se la consideraba como protectora de los enfermos. ANTICRISTO. En la leyenda, el Anticristo es un demonio o un simple mortal al que Satanás confiere todo su poder. La leyenda del Anticristo ha penetrado en el islamismo: su nombre y su venida están acompañados de manifestaciones típicas en la escatología judaica (la invasión de Gog y Magog, etc.). 11 Según la Biblia, el Anticristo, contrafigura del Mesías, ha de aparecer en el mundo antes del Juicio Final: su carácter es hermenéutico o interpretativo, por tratarse de un vaticinio de los profetas o apóstoles, consignado en los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, especialmente en el Apocalipsis. El misterioso número 666, citado en el Apocalipsis de San Juan(l3, 18) designa al Anticristo, no como ser humano, sino simbolizado en la bestia (león, leopardo, etc.). ANTíGONA. En el mito yen la tragedia clásica y moderna (Sófocles, Séneca; Corneille, Voltaire, Alfieri, Ducis, Martínez de la Rosa, etc.), Antígona, la hija incestuosa de Edipo y de Yocasta, es una predestinada al dolor. Sobre Antígona pesó un destino fatídico y sombrío que sólo ella, por su piedad filial y frater-

nal, mitiga con su luz y su dulzura. Con la mayor abnegación acompañó a su padre en el destierro, desde que se sacó los ojos y abandonó Tebas hasta su trágica muerte, en Colono. Por honrar a su hermano Polinice, muerto a manos de Etéocles en singular combate, fue enterrada viva en el panteón familiar. «Su origen -dice Bompiani- no mancha su alma, la cual se impone con toda su pureza expiatoria entre la tragedia y los horrores de la familia de los Layos. Junto con Electra, Antígona es el mayor exponente de la ética femenina: ética romántica por antonomasia, y cuyos imperativos coinciden con los más verdaderos impulsos del afecto.» Su heroísmo, en los más nobles y puros sentimientos, posee hondas e ignoradas razones y se basa, natural, inconscientemente, en una primacía de lo espiritual. «Antígena -ha dicho el crítico francés Calvet- tiene un corazón, una conciencia, una voluntad: se conmueve, se lanza, manda, resiste. Aunque la Fatalidad pesa sobre ella, ella se mantiene como la obrera de su propio destino.» Antígena, en fin, queda a través de los siglos, como un símbolo de piedad filial y fraternal. ANTíLOCO. Hijo de Néstor, en compañía del cual acudió a la guerra de Troya. Segundo protegido de Aquiles, después de Patroclo. El fue quien anunció la muerte de éste al héroe. Murió a manos de Memnón, hijo de Aurora y de Héctor o de Paris (según las distintas versiones). Sus cenizas encontraron reposo al lado de las de Aquiles y Patroclo. ANTINOO. Esclavo bitinio, de proverbial belleza, llegó a ser el favorito del emperador Adriano. Refiere una leyenda que se sacrificó, ahogándose en el Nilo, por cumplir el oráculo que vaticinaba larga vida al emperador si alguien moría por él. Adriano le divinizó, haciéndole erigir templos y estatuas. «Antinoo -dice Salomón Reinach- es la última creación ideal del arte antiguo.» En efecto, fue inmortalizada su hermosura por el arte helenístico, que hizo de Antinoo el prototipo ideal de la belleza juvenil masculina. ANTíoco. Hijo de Hércules y antepasado de Hipotes. Es uno de los héroes epónimos de Atenas.

Anteo, ahogado por Hércules.

ANTÍOPE. Una de las hijas del dios fluvial Asopo, o bien, según otras fuentes, de Nicteo. Mujer de extraordinaria belleza, fue amada por Zeus, que se unió a ella adoptando la forma de un sátiro. Engendró dos gemelos: Anfión y Zetos. V. además, ANFIÓN.

Símbolos y Mitos ANTONIO ABAD, San (siglo IV). Grande figura del ascetismo cristiano primitivo. Se le considera el padre de la vida monástica. Su lucha con las tentaciones que él llamaba sus «demonios» han sido tema de varias obras de arte. A veces, se le representa con una campana: se cree que tal atributo simboliza la aptitud del santo para exorcizar demonios o espíritus malignos. 11 Recordemos, en lo literario, un be1lísimo relato de Gustave Flaubert, sobre «Las tentaciones de San Antonio», en su primoroso libro «Trois Contes», ANTONIO DE PADUA, San (1195-1231). Si es cierto que otros muchos santos podrían compararse a San Antonio de Padua, este discípulo de San Francisco de Asís poseyó el privilegio singular de su palabra, el poder irresistible de su voz, taumatúrgica, mágica, sobre las inteligencias y los corazones de las gentes. Por ello, este frailecico de aspecto juvenil, casi imberbe, sonriente y seráfico, incansable ante ruegos e importunaciones, es, entre los santos, el más popular. Podría decirse, sin hipérbole, que viene a ser el símbolo de la popularidad en la santidad. ANTONY. Personaje creado por Dumas (padre), descendiente directo de René y hermano espiritual de Werther, de Lara, de Jacopo Ortis. Lírico, soberbio, desdeñoso, seductor e incluso asesino, Antony es el prototipo del héroe romántico, fatal, tenebroso y satánico.

ANTO ANTOÑITA LA FANTÁSTICA. Protagonista de varios cuentos infantiles de Borita Casas. Graciosa, llena de garbo y desparpajo, a veces un tanto maliciosa, pero siempre encantadora, tierna y humanísima, Antoñita la Fantástica es prototipo de una niña de nuestra época.

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ANTORCHA. Símbolo de la iluminación y de la purificación, se identificaba con el sol y se consideraba atributo de los dioses griegos. Era, por ejemplo, el arma de Hércules en su combate con la hidra de Lema. 11 En diversas alegorías figura como emblema de la verdad. 11 En la simbología cristiana, la antorcha es uno de los emblemas de la Pasión. Jesús -Luz del Universo- ha sido representado, a veces, junto a una antorcha. 11 Dentro de la moderna interpretación psicoanalítica de los sueños, la antorcha simboliza el idealismo -más retórico que práctico- de fondo utópico. Algunos tratadistas opinan que, en sueños, la antorcha puede ser también una representación fálica. ANUNCIACIÓN. Festividad con que la Iglesia católica celebra el misterio revelado por San Lucas (Evangelio, 1, 26-38): el anuncio hecho por el ángel Gabriel a María de que sería madre del Hijo del Altísimo por virtud del Espíritu Santo, con lo que ella quedaría siempre virgen. 11 El misterio de la Anunciación ha inspirado a numerosos artistas

«La Anunciación», por Fra Angélico.

AÑO

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Diccionario de (Della Robbia, Donatello, Pollaiuolo, Giotto, Luini, Orcagna, Tintoretto, Van Eyck, Van der Weyden, Murillo, el Greco, etc.). 11 La cigüeña -presagio de la primavera- está asociada a la Anunciación a la Virgen del nacimiento de Cristo. De aquí supone Ferguson que procede la tradición popular de que a los niños los trae la cigüeña. Por ser, asimismo, anuncio de la primavera, también la golondrina es símbolo de la Anunciación. V. además, VIRGEN MARÍA; CIGÜEÑA; GOLONDRINA. AÑO. Se ha representado alegóricamente por un joven medio desnudo, coronado con los signos del Zodíaco; en la derecha, lleva una corona de flores, y en la izquierda, un haz de trigo; a sus pies, cestos con uvas y frutos, y un brasero encendido, como símbolos de las cuatro estaciones. 11 Otras veces, ha sido representado sobre un carro tirado por las cuatro estaciones. AÑO LITÚRGICO. En la Iglesia católica romana, empieza con el primer domingo de Adviento y se desarrolla en ciclos sucesivos (Navidad, Epifanía, Septuagésima, Cuaresma, Pascua, Pentecostés). A partir del siglo XIII, se extendió la costumbre de interpretar simbólicamente este conjunto de conmemoraciones eclesiásticas, como si en él se proyectase «el gran año del mundo», que co-

Apolo, llamado del Belvedere (Museo Vaticano).

mienza en Adán y terminará el día del Juicio Final. V. además, AÑo. AÑO MIL. Aunque los documentos históricos demuestran hoy que el terror al año mil no fue tan profundo ni tan general como se ha supuesto, según cierta tradición -muy difundida-, el año mil fue como un símbolo apocalíptico, pues los contemporáneos creían llegado entonces el fin del mundo y el segundo advenimiento de Cristo. Cfr. H. FOCILLON: Can mil. Paris, 1952. APIS. Negro y blanco, con un creciente blanco en el testuz, la silueta negra de un buitre en el lomo y, en la lengua, la de un escarabajo, el buey Apis era, para los antiguos egipcios, expresión completa de la divinidad en forma animal, encarnación del espíritu de Osiris y símbolo de la fuerza creadora. APOCALIPSIS. Famoso libro del Nuevo Testamento, atribuído a San Juan, escrito en Patmos, probablemente en lengua griega. De origen griego, la palabra Apocalipsis significa revelación. Una visión reveladora fue, en efecto, la que tuvo San Juan en la isla de Patmos. Es muy difícil la interpretación simbólica de ese gran libro profético, no sólo porque encierra cosas que no han sucedido, sino por la extraordinaria fantasía creadora que llena sus páginas. Lo apocalíptico es, por una parte, simbólico de lo profético; por otra, de lo emblemático, misterioso, equívoco o confuso. Apocalipsis viene a significar «una alegoría oscura»; la «bestia apocalíptica» es un monstruo simbólico; el símbolo de las plagas de la humanidad se representa por los Cuatro Jinetes del Apocalipsis (el de la conquista, el de la guerra, el del hambre y el de la peste). Para la sensibilidad contemporánea, la palabra Apocalipsis es sinónima de catástrofe, de espanto. Pues bien: aunque evoca de manera impresionante la cólera de Dios, no es el Apocalipsis un poema de catástrofe, sino de triunfo, de afirmación de la victoria final de los justos: porque, en definitiva, para el cristiano no hay fin del mundo en el fin de este mundo; hay, por el contrario, un más allá, esperanza en la vida eterna. Este libro, simbólico y místico, oscuro pero lleno de poesía, tiene por objeto la revelación de los destinos de la humanidad, el fin del mundo actual y el advenimiento de una era de justicia. Su gran influencia se explica en razón de su contenido. En el siglo XII, los comentarios al Apocalipsis se leían, no sólo en las obras de teología, sino en las piedras de las iglesias; en esa misma centuria, la interpretación del Apo-

APOL

Símbolos y Mitos calipsis propuesta por el Beato de Liébana inspiró a muchísimos artistas. Diversos autores medievales encontraron en el último de los libros bíblicos numerosos símbolos cósmicos. En las artes plástícas -además de la bestia apocalíptica y de los cuatro jinetes-, recordemos los símbolos del Cristo apocalíptico, de los ancianos, las vírgenes, el cordero, la balanza, etc.

Mateo; la amatista, de San Matías; la sardónica, de San Felipe; el jacinto, de San Simón; la crisopasa, de San Tadeo; y el berilo, de Santo Tomás.

APOLO. Nacido en la isla de Delos, hijo de Zeus y Latona, hermano gemelo de Artemisa, el cará~ter del dios Apolo es sumamente comp!e~o: a la vez, personificación del sol y divinidad de la luz de la música, la poesía y la elocuencia: preside el cortejo de .las nueve Musas. «Aparece --dice Steudmg- como una personalidad moral todopoderosa, de n~­ turaleza humana y cuya aceren, aun sm estar unido a ningún fenómeno de la Naturaleza es en todos los casos, sumamente eficaz». S; le considera también dios protector de los profetas y de los cantores, así como de la juventud. Plásticamen~e, se representa al dios Apolo como .un Joven imberbe, porque el sol no envejece, desnudo o con una clámide, portador del carcaj y las flechas -símbolo de los rayos solares- y de la lira, armonía celeste. 11 Desde Praxíteles, Scopas, el «Apolo de Belvedere» o el Coloso de Rodas hasta Rubens, Velázquez, Mengs o C~nova, son numerosos los escultores y pintores que han hecho de Apolo una d~ las rep~e­ sentaciones ideales del arte. TIene vanos sobrenombres: Helios (= el Sol), Musageta (= conductor de las Musas), Citaredo (= el que tañe la cítara); el sobrenombre latino de Febo lo representa como resplandeciente, puro, santo, ya que, en su cali~ad de dios de la luz, es, a la vez, enemigo de las tinieblas y de todas las impurezas Apolo preservaba de la corrupción y el vicio, y le estaban consagrados .--;-entre los animales-, el gallo, el gavtlan, la corneja, el cisne, la cigarra; entre los árboles el laurel; y entre los arbustos y las f1o;es, el loto, el mirto, el tornasol, el heliotropo, etc. V. además, FEBO; HELIOS; MUSAGETA.

AQUILES. Hijo de Péleo, rey de los mirmidones, y de la nereida Tetis. Para hacerle invulnerable, su madre le sumergió en la laguna Estigia, teniéndole cogido por un talón, el cual, por no haberse mojado, no adquirió tal inmunidad. De aqui la expresión proverbial «el talón de Aquiles», significativa del punto vulnerable que todos tenemos, incluso los más fuertes o perfectos. Educado por el centauro Quirón, Aquiles aprendió a pulsar la lira, realizó mil proezas y, luego de haber conquistado Troya, una traidora flecha disparada por Paris le hirió en el talón y le mató: tal fue el destino que él mismo había preferido: la muerte temprana con fama inmortal antes que una larga existencia sin gloria. En.«La Ilía~a», Aquiles no aparece como un trpo gen~r~co, sino individualísimo, como un semidiós. Con la proyección del tiempo, Aquiles se convierte en un héroe nacional; así, para Alejandro Magno -gran lector de «La I1íada»-, Aquiles es el arquetipo del guerrero griego: impulsivo, valiente, enérgico, leal y magnánimo. Así, ha. pas~do a la posteridad como la personificación del valor. La poesía ha hecho de él un símbolo del heroísmo (desde Homero y

APÓSTOLES. Elegidos entre sus 72 discípulos, los doce apóstoles son los enviados de Cristo para predicar su doctrina en la tierra. Están simbolizados por doce palomas dispuestas alrededor de una Cruz. Les corresponde el color blanco símbolo de la pureza y claridad de su do'ctrína. 11 En la Edad Media, las siguientes piedras preciosas se consideraban símbolos de los apóstoles: el zafiro, de San Andrés; la coralina, de San Bartolomé; la calcedonia, de Santiago el Mayor; el topacio de Santíago el Menor; la esmeralda, de San Juan; la crisolita, de San 5

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APOXIOMENO. Creación del escultor griego Lisipo, famosa por haber establecido un nuevo canon en las proporciones de la figura humana.

Representaclán de A qui-

les en un vaso griego.

ARAB 66

Diccionario de Estacio a La Fontaine, Shakespeare, Hardy, Metastasio y Goethe) y las artes plásticas, el prototipo de la fuerza viril y de la belleza gimnástica, esbelto, hercúleo, ágil -«el de los pies ligeros», en el poema homérico-, de crespa cabellera y hermoso rostro. ARABIA. Tiene un diferente significado simbólico: Arabia feliz, la rica y feliz tierra -asiento de La Meca- donde vivió la reina de Saba; y Arabia pétrea, la región de Moisés. ARACNÉ. Doncella de Lidia, hija de un tintorero. Adquirió gran reputaci6n en el arte de tejer y bordar, llegando a decirse que había sido alumna de Atenea, diosa de las hilanderas y bordadoras. Pero Aracné, que no quería deber a nadie su talento, desafi6 a la diosa, que aceptó su reto y se le apareció disfrazada de anciana. En un principio se content6 con avisarla del peligro, pero Aracné le respondió con insultos. Entonces la diosa revel6 su verdadera identidad y el concurso comenzó. Aracné superó a Atenea, y ésta, encolerizada, destruy6 el tapiz tejido por la doncella, que, llevada por la desesperaci6n, se colgó. Atenea no le permitió morir y la transform6 en una araña, que continuó hilando y tejiendo su tela. V. además, ARAÑA. ARADO. Se considera -por su penetraci6n en la tierra -un símbolo de fecundaci6n. 11 El héroe hindú Rama contrae nupcias con Sita (el surco de la tierra), matrimonio mitológico en el que se representa, aleg6ricamente, el simbolismo fecundan te del arado. ARANGO, Doroteo. V. PANCHO VILLA. ARAÑA. Refiere Ovidio que Aracné desafió a Minerva a realizar mejor un bordado. Cuando la diosa, ofendida por la perfecci6n de su trabajo, rasg6 el bordado de Aracné, ésta se ahorc6 y Minerva la convirtió en araña. 11 Según Schneider, «las arañas, destruyendo y construyendo sin cesar, simbolizan la inversi6n continua mediante la cual se mantiene en equilibrio la vida del cosmos, por lo que el simbolismo de la araña penetra profundamente en la vida humana para significar aquel sacrificio continuo por el cual se transforma el hombre continuamente durante su existencia». Para Cirlot, en la araña coinciden tres significaciones simb6licas: la capacidad creadora, al tejer su tela; la agresividad, y la propia tela como red espiral dotada de un centro. 11 Expresi6n de la fragilidad humana, en el simbolismo cristiano, la araña representa

la avaricia, lo demoníaco y la maldad: simboliza, primero, al avaro, porque desangra a la mosca, como el avaro al pobre; después, al diablo, porque éste prepara sus trampas de la manera que la araña teje su tela; y, por último, a la ruindad de los malvados, cuyas redes perecerán como las de la araña. ARAÑA (Capitán). V. CAPITÁN ARAÑA. ÁRBOL. Desde los tiempos más remotos se ha conferido al árbol una significaci6n religiosa y simbólica. Varios pueblos han elegido su árbol sagrado: en la India, la higuera; entre los celtas, la encina; entre los germanos, el tilo; el fresno, los escandinavos. El árbol, como morada de la divinidad, demuestra la antigüedad de su culto en Grecia: a menudo, se le adoraba en una encina. El pino estaba consagrado a Cibeles; el olivo, a Minerva; el laurel, a Apolo; el loto y el mirto, a Venus; la viña y el pámpano, a Baco, etc. 11 El árbol representa la vida del cosmos y éste suele representarse como un árbol gigante (en la mitología escandinava, por ejemplo). En los países nórdicos, en el árbol que está pr6ximo a la vivienda habita también, a menudo, el espíritu protector de la familia. Por esto se plantan árboles cuando nace un hijo. De otra parte, el hecho de tocar un árbol para que una mujer quede encinta es otra confirmaci6n más del sentido sagrado o mítico-religioso del árbol. 11 En el centro del Paraíso había «un árbol del bien y del mal» o del conocimiento, y un «árbol de la vida», cuya leyenda es en extremo interesante. Como refiere Davy, cuando Eva cogió el fruto lo hizo con la rama. Adán cogi6 la manzana y se la comi6, pero Eva se qued6 con la rama, la cual conservaba entre sus manos, después de haber sido expulsados del Paraíso. La guardó como recuerdo y, no sabiendo d6nde colocarla, la plantó en la tierra, prendiendo la raíz. Muy pronto, la rama se hizo un árbol grande, blanco como la nieve. Un día, Adán y Eva se tendieron bajo su sombra, llorando y añorando el Paraíso perdido. Convinieron en llamarle «el árbol de la muerte», pero una voz se hizo oír desde el cielo: «Volved a la esperanza -les dijo- y confortaos el uno al otro, porque la vida triunfará de la muerte.» Desde entonces, le llamaron «el árbol de la vida». Un viernes -recuérdese que este día es el consagrado a Venus, diosa mitol6gica del amor- se oyó la voz del cielo exhortándoles a que se unieran: les envolvió la noche, y así fue engendrado Abel. Cuando amaneci6, vieron que el árbol se había vuelto verde y jugoso, como la hierba de los prados. 11 El árbol

ARCA

Símbolos y Mitos de la vida ---el llamado Hom oriental- es uno de los motivos más frecuentes de ornamentación en el arte medieval, desde comienzos del siglo XI. El árbol de la vida es, para Jung, un símbolo maternal. «El motivo del sacrificio -observa Baudouin- está unido, a menudo, al del árbol que lleva el fruto, el árbol de la vida: es, como el agua, un símbolo frecuente de la madre. Esta asociación se halla hasta en el simbolismo cristiano, donde la cruz se convierte en el árbol de la vida espiritual, y donde el sacrificio divino corresponde al nuevo nacimiento.» 11 En el simbolismo cristíano, el árbol representa la vida o la muerte, según sea sano y vigoroso o marchito y raquítico. Los escritores cristianos medievales ofrecen ---como los artistas- diversas imágenes del árbol: Rábano Mauro dice que «el árbol significa el género humano, ya que sus ramas vienen a ser su descendencia»; para Orígenes, «el árbol es una escala, porque está entre el cielo y la tierra». Ya en la Biblia hay dos textos fundamentales (Proverbios, I11, 18) que comparan la sabiduría a un árbol de vida, pues quien se acerca a él es feliz, y, en un sueño que refiere Daniel (IV, 7), el rey Nabucodonosor ve, en medio de la tierra, un árbol cuya altura era inmensa. 11 El árbol se emplea también en la heráldica para determinar el origen o ascendencia familiar; el llamado árbol de Navidad simboliza esta festividad; en diversos países o regiones hay árboles de un simbolismo tradicional o representativo (el de Guernica, por ejemplo). 11 Entre los «tests» más usados por los psiquíatras actuales para el análisis y tratamiento de sus pacientes es muy interesante el Baum Test (la prueba del árbol), ideado por el neurólogo alemán Hertmann Hiltbrunner. Se basa en el hecho de que la personalidad humana se puede transferir en el diseño esquemático de un árbol, porque la figura de un árbol puede representar, si bien simbólicamente, la de un hombre: el tronco del árbol representa el cuerpo humano mientras su espíritu corresponde a la copa del árbol; de igual manera, los pies del hombre, apoyados en la tierra, equivalen a las raíces, mientras que los brazos vienen a tener el mismo significado que las ramas: tal es el simbolismo de la teoría del Dr. Hiltbrunner. V. además, BOSQUE. ARCA DE NOÉ. El arca, en general, representa el poder que hace que nada se pierda y todo pueda renacer. De aquí el que el arca de Noé -uno de los símbolos más antiguamente empleados por los fieles- signifique la manifestación o presencia del Señor y la

salvación eterna. Por extensión, simboliza el bautismo, sacramento de salvación. V. además, DILUVIO; NoÉ. ARCADIA. Región central del Peloponeso (hoy, Morea), rodeada de montañas, con fértiles prados y frondosos bosques, poblada en la antigüedad por patriarcales, sencillos y hospitalarios pastores que conservaron sus tradiciones y su bienestar, cuando el resto de Grecia había llegado a la más lamentable degradación. De aquí que los poetas la hayan cantado -idealizándola- como el país de la inocencia, de la felicidad y de la paz espiritual. Este nombre alcanzó especial resonancia literaria, gracias a la novela pastoril «Arcadia», de Jacopo Sannazaro (1502). En el siglo XVII, Poussin pintó el famoso cuadro «Los pastores de Arcadia», conservado en el Museo del Louvre. Arcadia se convierte en el mito literario de la región idealizada. «La creación de una región ficticia -dice Bleiberg-, de amortiguadas pasiones y de elevada belleza, es una conquista del Renacimiento, tanto de pintores --que inventan un paisaje irreal- como de escritores y poetas que cantan excelencias, de espaldas a la verdadera vida y a sus problemas cotidianos. La idealización del tema de la Arcadia, el fenómeno de evasión que, al crear sus pastores, quieren experimentar los novelistas y poetas, sitúa a este mito en el campo estético puro del «arte por el arte», o es, por así decirlo, el primer caso de deshumanización en la creación poética.» El arcadismo, lo arcádico, es, en suma, el símbolo literario del país ideal lleno de paz, de inocencia y de bucólica felicidad. ARCANO. Uno de los grandes secretos de los alquimistas medievales. Su significación simbólica es sinónima de elixir o remedio secreto. ARCAS. Hijo de Zeus y de Calisto, la ninfa cazadora que acompañaba a Artemisa. En otra versión se alude a él como hijo del dios Pan. Reinó sobre los pelasgos del Peloponeso y dio nombre a la Arcadia. V. además, ARCADIA. ARCILLA. Se considera tradicionalmente -y tiene la misma significación en la moderna teoría psicoanalítica de los sueños- como un símbolo de fragilidad e inestabilidad. ARCO. Esta antigua arma que disparaba flechas era considerada como un símbolo de la guerra y del poder temporal.

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ARCO

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Diccionario de ARCO IRIS. Representa la uruon y el perdón concedido por Dios --después del Diluvio- a la raza humana. 11 En la pintura, el arco iris simboliza el Trono de Dios, y, en las representaciones del Juicio Final, Cristo aparece con frecuencia sentado sobre el arco iris. 11 Según la teoría de los sueños, el arco iris puede tener estas dos interpretaciones: La, como símbolo de calma o apaciguamiento moral; y 2.a , como símbolo de irrealidad. ARCHIPÁMPANO. En sentido festivo, es la persona que ejerce, imaginariamente, gran autoridad. Así suele decirse en la frase proverbial: «Como el Archipámpano de las Indias.» Por otra parte, esta curiosa palabra (del prefijo superlativo archi, y de pámpano, hoja o pimpollo de la vid) encierra, en su composición y en su esdrujulismo, una rebuscada resonancia onomatopéyica, muy acorde con cuanto quiere expresar. ARENAL, Concepción (1820-93). E s t a famosa escritora gallega, socióloga y penalista ilustre, viene a ser un símbolo del sentido más tierno, humano y filantrópico de la vida. Cristóbal de Castro ha escrito esta exacta semblanza de Concepción Arenal: «Así, vestida de hombre, con levita, cuello y corbata, el cabello corto, en guedejas, la faz enérgica y viril, ancha la frente, ennoblecida por arrugas de reflexión, tiene el aire, grave y sincero, de un filósofo o de un artista. Las feministas de hoy quedarán un poco perplejas ante esta precursora audaz... Pues esta dama, en traje de hombre. despojada por consiguiente de todo indicio externo de feminidad, de todo gesto de ternura, es la ternura hecha conciencia, la feminidad con categoría apostólica. Su vida, de apariencia tan extravagante, es una maternidad fina, sutil, delicada, consciente. Esta madre sin hijos adopta, en su entendimiento y en su corazón, a todos los hijos sin madre. Es un símbolo de la piedad en acción.» ARES. Nombre griego (en latín, Marte) del dios de la guerra. No ha sido tan prodigado como otras figuras mitológicas. Se le representa como un hombre joven, en la época arcaica con barbas y completamente armado, y, más tarde, imberbe y con sólo el yelmo y la clámide. Una de sus estatuas más famosas es la de la Villa Ludovisi, en Roma. Sus símbolos o atributos son la lanza y la antorcha encendida. V. además, MARTE. ARETUSA. Ninfa de Diana que, al bañarse en las aguas del Alfeo, fue perseguída por el demon o espíritu

del propio río hasta la isla de Ortigia. Imploró el auxilio de Diana, que la metamorfoseó en fuente. Y, como sus aguas no se mezclaron con las del río, se ha supuesto que Aretusa tenía la propiedad de conservar su pureza en medio de lo enfangado y corrompido. Es, por lo tanto, un símbolo de la pureza, dentro del mundo clásico o mitológico. ARGIRA. Ninfa de una fuente árcade. Estaba enamorada de un bello pastor, llamado Selemno. Su amor duró mientras Selemno fue joven, pero desapareció al marchitarse la belleza de éste. ARGONAUTAS. Esta antiquísima leyenda -recogida por Homero, Píndaro, Apolonio de Rodas, Valerio Flaco, etc.- se refiere a los acompañantes de Jasón que fueron a la Cólquida en busca del vellocino de oro. Buscadores de oro, cazadores de quimeras, son un simbólico o legendario antecedente de los conquistadores de Ultramar en el siglo XVI, o de los norteamericanos que, en el siglo XIX, se expansíonan -también en busca del oro codiciado- hacia las tierras prometedoras del Oeste. V. además, VELLOCINO DE ORO. ARGOS. Gigante que, según la fábula, tenía cien ojos, quedándole siempre abiertos la mitad. Juno le encargó que vigilase a fo, perseguida por Zeus, pero éste ordenó a Mercurio que le cortase la cabeza. Juno puso entonces los cien ojos de Argos en la cola del pavo real, ave consagrada a esta diosa. Se ha visto en este míto el simbolismo del cielo cubierto de estrellas, que titilan como ojos vigilantes. Argos ha pasado a la posteridad como símbolo de la vigilancia. «Ser un Argos» o «estar hecho un Argos), se dice de la persona muy vigilante. En lo plástico, recordemos un excelente cuadro de Velázquez, si bien es de los menos popularizados: el «Mercurio y Argos». ARIADNA. Hija de Minos y Pasífae. Cuando Teseo fue a Creta para matar al Minotauro, Ariadna se enamoró de aquél; luego, le dio un hilo con el cual pudo salir del Laberinto. Huyó con Teseo, quien la abandonó en la isla de Naxos, en donde la encontró Baco, que la hizo su mujer. En estos dos aspectos antitéticos de la fábula ven algunos mitólogos la significación simbólica de Ariadna, o sea, el contraste de la naturaleza que se adormece en invierno para despertar en primavera. Otros, ven en Ariadna la ingratitud y la inconstancia. De otra parte, la frase metafórica «el hilo de

ARIE

Símbolos J' Mitos Ariadna» simboliza aquello que nos guía en medio de las dificultades de una empresa difícil. ARIEL. Uno de los ángeles rebelados contra Dios. En «La Tempestad», de Shakespeare, Ariel es un espíritu ingenioso que suele presentarse con atuendo femenino y canta malévolas canciones en las que se identifica su carácter de libertad con la alegría misma de la naturaleza. Simboliza, en suma, el espíritu ingenioso y malévolo. Aparece igualmente esta figura en el «Fausto», de Goethe. «Ariel» es, asimismo, el título de un famoso ensayo de José Enrique Rodó (1910). ARIES. El carnero del toisón de oro, inmolado a Zeus y transportado al firmamento, Aries es el primer signo y arquetipo inicial de la rueda del Zodíaco. Simboliza la fuerza creadora. V. además, MARZO. ARIMÁN. En la mitología persa --como oposición a Ormuz, espíritu del bien-, Arimán simboliza el espíritu del mal, creador de todo lo perverso y lo destructivo (las hierbas venenosas, los animales dañinos, la noche, el frío, la sequía. etcétera). V. además, ORMUZ. ARIÓN. Músico de Lesbos que se ganaba la vida recorriendo con sus canciones la Magna Grecia y Sicilía. Cuando, después de algún tiempo, quiso regresar a Corinto, los esclavos y marineros del navío donde viajaba tramaron una conjura para asesinarle. Cuando los conjurados atacaron a Arión, éste les rogó que le permitieran cantar por última vez. Al oír su canto, los delfines, protegidos de Apolo, acudieron a los costados del barco y Arión, fiándose de la palabra del dios, saltó al mar. Un delfín le recogió y le condujo a tierra. Desde allí se dirigió a Corinto, donde contó lo sucedido al tirano Periandro. Cuando los asesinos llegaron a puerto, Periandro les crucificó.

Cadmo, de la cual tuvo a Acteón. En cierta ocasión persiguió a Eurídice, mujer de Orfeo, a lo largo de un río; Eurídice fue picada por una culebra y murió. Los dioses se enfurecieron por ello y diezmaron sus abejas con una epidemia (las ninfas le habían iniciado en los secretos de la apicultura). Aristeo, desesperado, pidió ayuda a su madre. Ésta le dijo que sólo el dios marino Proteo sabría explicarle la causa de la epidemia. Aristeo partió en busca de Proteo y le obligó a responder a sus preguntas. En la Arcadia se rendían honores a Aristeo, por haber introducido en aquella región la apicultura. V. además, EURÍDICE; PROTEO.

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ARISTOCRACIA. Iconográficamente se ha solido representar como una matrona con espléndida vestidura, sedente, en un suntuoso sillón. ARITMÉTICA. V. ARTES LIBERALES. ARLEQUÍN. Arlequín no es, como se cree un nombre genérico de un tipo cómico esencial, sino una variedad de uno de los tipos o máscaras fundamentales de la comedia del arte italiana [Pantalón, el Doctor, el primer Zani (Bufón) y el segundo Zani]. Arlequin es el segundo bufón modificado. Aparece en 1596, siendo, al principio, un criado patán y zafio. Después, en Italia y en Francia, varió el tipo de Arlequín, revistiendo una mezcla de ignorancia y astucia, de ingenuidad y malicia, de gracejo y jocosidad. Va cambiando su traje según los actores que lo representan, pero, en el fondo, este traje es siempre el abigarramiento, la mezcla de diversos colores, que es símbolo de la diversidad de su imaginación. En Italia había conservado cierta grosería y pesadez originarias; en Francia se hace más espiritual. Entre 1653 y 1697, Arlequín se hizo famoso en París, gracias al actor Dominique, que lo convirtió en un personaje elegante y espiritual en sus gracias, en sus cobardías, en

ARISTARCO. Famoso filósofo y crítico alejandrino (217-145), autor de la primera gramática griega y cditor literario de Homero, gozó de gran prestigio y autoridad, tanto, que se ha hecho proverbial la frase «es un Aristarco» para designar al crítico entendido y riguroso. Ha pasado a la posteridad como sírnbolo o arquetipo del critico o censor. ARISTEO. Hijo de la ninfa Cyrene y de Apolo. Educado por la bisabuela de éste, llamada Gaia, y por las Estaciones, o bien, según otras fuentes, por el centauro Quitón. Se casó con la hija de

Ariadna, dormida. Escultura clásica romana, fiel representacián de este mito.

Diccionario de

ARMA 70

Arlequín, interpretado por Picasso, en el cuadro «Saltimbanquis»,

la diversidad de sus oficios... En el siglo siguiente, el «Arlequín», de Marivaux, es un personaje propio del teatro de este autor, pero no otra cosa. A partir de e?tonces -fines del siglo XVIII-, Arlequín hace rápidos progresos. Cada vez va siendo más tierno y espiritual. El Romanticismo parece ver en Arlequín --observa Bompiani- una posibilidad de evadirse de sí mismo, y por ello le ama, encontrando en él un símbolo extravagante de todas las infinitas posibilidades de ser. Arlequín -figura representativa en la dilatada familia de las máscaras, desde Pantalón y Scaramouche hasta Pierrot y Colombina, pasando por Escapino, Trivelino y Polichinela-, no ha encontrado, como tampoco esas otras figuras de la comedia italiana, un escritor de talla capaz de insuflarle una vida poderosa. Y, en nuestro tiempo, más aún que a los poetas ha interesado a los pintores (Degas, Cézanne, Picasso, Derain, etc.). Con su ajustado traje a cuadros de vivos colores -rojos, amarillos, azules y verdes formando losanges-, su negro antifaz y su sombrero de dos picos, suplantando a Pantalón, cortejando a Colombina o viéndose desplazado por Pierrot, Arlequín se burla de todo con la finura de su ingenio y parece el símbolo del hombre que cambia constantemente de opinión. «Afín a la figura del danzante --observa Aeppli- es la de Arlequín, la del payaso. Con su vestido blanco y negro, de rómbicos cubos, personifica la permanente alternativa de lo claro y oscuro. En él <'" alternan siempre la alegría y la triste-

za. Él es el payaso, que se ríe y que, al mismo tiempo, quisiera llorar: él personifica la intensidad de la vida urdida por la oscurídad del morir, del saber en torno de la muerte.» Cf. Pío BARaJA: El tablado de Arlequín. Madrid, 1928 y Nuevo tablado de Arlequín. Madrid. ARMADURA. El Arcángel San Miguel, San Jorge y otros santos guerreros llevaban armadura, por lo que ésta se ha considerado como símbolo de la caballería en la Edad Media. ARMANDO DUVAL. Personaje de la novela de Dumas (hijo) La dama de las camelias. Como ha observado un crítico, el amor de Margarita Gautier se le ofrece, a la vez, como una suerte y una desgracia. Buen mozo, pero sin personalidad, con toda la generosidad y el egoísmo propios del joven, viene a ser -precisamente porque carece de relieveel prototipo más acabado del enamorado provinciano. V. además, MARGARITA GAUTlER. ARMIDA. Una de las más seductoras heroínas de la Jerusalén líbertada, de Torquato Tasso (1575) que, luego, ha dado lugar a la tragedia lirica Armida -con música de Glück y un prólogo de Quinault-, así como a otras dos óperas de igual título, una con música de Lully, y la otra, de Rossini. Mujer de singular belleza, sobrina y discípula del mago Idraote, rey de Damasco, es enviada al campamento de los cruzados que sitian Jerusalén. Armida se presenta a Godofredo como prófuga de su reino y como si necesitara ayuda contra su tío el usurpador: sus falsas palabras, su hermosura y su coquetería conmueven a todos los caballeros cristianos. Maga despiadada, transforma en animales ---como una nueva Circe- a los principales jefes para devolverlos después, con forma humana, prisioneros, al rey de Egipto. Quiere matar a Rinaldo, pero cuando va a herirle, queda sorprendida de su hermosura y ya sólo recurre al amor para cautivarle. Pero cautivada a su vez de Rinaldo, se convierte al cristianismo y se transforma en una criatura amante. Armida -nueva Circe de la epopeya cristiana- es el eterno símbolo de la mujer que fascina por sus encantos. V. además, RINALDO. ARMIÑO. Por la blancura de su piel y por cierta leyenda -según la cual prefiere la muerte a la más leve manchaeste diminuto animal simboliza la pureza. ARMONíA. En la mitología griega, hija de Ares y Afrodita y esposa de Cadmo, el legendario inventor del alfa-

ARPA

Símbolos JI Mitos beto. Armonía simboliza el orden que procede de la atracción y repulsión del caos. 11 Como idea o divinidad abstracta, se personifica en una hermosa mujer adornada con joyas rutilan tes. ARPA. Atributo de David, es cI símbolo del Libro de los Salmos y de la música celestial con que se honra a Dios. Suele identificarse con el caballo blanco y con la escalera mística. Como observa Cirlot, es un instrumento que tiende un puente entre el mundo terrestre y el celestial. En opinión de Schneider, el animalsímbolo más característico del arpa es el cisne, ya que la forma primitiva de este instrumento ostenta un brazo inferior que, al asomar por la caja de resonancia, adopta un ritmo repentino que, con arreglo al cuerpo del instrumento, sugiere el aspecto de un cisne. V. además, CISNE. ARPÍAS. Seres fabulosos -al principio, doncellas aladas, y, más tarde, con cuerpo de ave, cabeza humana y orejas de oso-, las Arpías eran divinidades fúnebres, mensajeras de Hades, encargadas de llevar las almas al otro mundo. Se las ha definido como «armonías maléficas de las energías cósmicas» y se las considera símbolo o alegoría de la culpa y el castigo. Son frecuentes en el arte decorativo medieval. 11 Heráldicamente, se las representa en los escudos bajo forma de águilas con cabeza y cuerpo de mujer, careciendo de significación siniestra. 11 En el lenguaje familiar, una arpía es una mujer de mala condición, o una persona codíciosa y astuta. ARQUELAO. Hijo de Temeno y descendiente de Hércules. Expulsado por sus hermanos de Argos, se refugió en la corte de Císeo, monarca de Macedonia, que se encontraba sitiado por sus enemigos. Arquelao, emulando a su antepasado Hércules, le ayudó y salvó al país en un solo combate. Ciseo le había prometido su hija y su reino, pero más tarde, bajo la influencia de malos consejeros, intentó asesinar a Arquelao, fracasando en la empresa y encontrando él mismo la muerte. Arquelao abandonó la ciudad. Se le tiene por antepasado directo de Alejandro Magno. ARREPENTIMIENTO. En el arte cristiano se símboliza por los espinos o espinas. ARROGANCIA. Iconográficamente se representa por una figura de mujer con orejas de asno, envuelta en un vestido verde.

ARROZ. El arroz -objeto de verdadero culto en la India-, tiene, en los pueblos orientales, la misma significación que el trigo en la tradición europea: es, esencialmente, un símbolo de vida, de generación, de abundancia. ARSENIO LUpIN. Personaje central de una serie de novelas del escritor belga Maurice Leblanc (18641941). Hobre elegantísimo del primer tercio del siglo actual, Arsenio Lupín es el prototipo del ladrón mundano de nuestra época que se relaciona con la mejor sociedad. ARTE. Se personifica por una figura masculina o femenina, con una túnica y una paleta, o bien por un joven desnudo con los atributos de Apolo. 11 También se representa iconográficamente por una atractiva figura de mujer con una paleta y un pincel en la mano izquierda y una vid en la derecha. ARTEMISA. Nombre griego (en latín, Diana) de una diosa, hija de Zeus y Leto y hermana gemela de Apolo. Como éste, va armada con arco y flechas, pero mientras aquél es el dios de la luz diurna (del sol), Artemisa lo es de la nocturna (de la luna). Muchos epítetos la designan como representación de la luna, y, en este sentido, existen ciertos ritos llenos de simbolismo, así como gran cantidad de figuras en que aparece lIevando antorchas, alas, una media luna en la frente, etc. Fue adorada, primeramente, como diosa de la fecundidad. Pero, su dominio propio es el de la naturaleza, siendo una habilísima cazadora. 11 En el arte, aparece como el ideal de la austeridad en la belleza femenina: doncella esbelta, juvenil, grácil de líneas, envuelta en ligera túnica, con el arco, el carcaj y la lanza, e igualmente la antorcha, símbolo a su vez de la luz y de la vida que ella derrama. Generalmente, con una cierva o en un carro tirado por ciervas, ya que ésta, el perro, el oso y el jabalí son sus animales sagrados. V. además, DIANA. ARTES LIBERALES. Base de la cultura medieval, fueron, con frecuencia, representadas plásticamente, a pesar de que sus atributos no están claramente definidos. Eran siete: la Gramática, la Retórica y la Díaléctica (trivium) y la Aritmética, la Geometría, la Música y la Astronomía (quadrivium). Se las representa como siete damas a las que acompaña, a veces, algún sabio considerado en la antigüedad como el fundador o la personalidad más relevante de cada ciencia. Gramática: ésta dama simbólica lIeva unas disciplinas, férula o palmeta,

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ARTU

Diccionario de y la acompaña el gramático Prisciano; Retórica, con estilo y tablillas, acompañada de Cicerón; Dialéctica: con un libro; a veces, con un cetro, dragón o escorpión en la mano, acompañada de Aristóteles; Aritmética: con unas cuentas, ábaco o tablilla de cálculo; la acompaña Pitágoras; Geometría: con el compás, la regla o la escuadra, en compañía de Euclides; Música: con una cítara, órgano o salterio; acompañada también de Pitágoras ; Astronomía: con el astrolabio o esfera terrestre y un anteojo que lleva Ptolomeo.

simboliza apagando el CITIO pascual después del Evangelio del día. V. además, CRISTO.

ARTURO [o ARTÚSj. Rey legendario de origen celta. Su nombre significa «labrador» y es el introductor de la agricultura en su país. «Como Roldán, Artús existiría -dice doña Emilia Pardo Bazán-, y fue, probablemente, un jefe armoricano del siglo VI; pero, la historia no sabe más de él, y su figura pertenece de lleno a la leyenda. Su apoteosis comenzó, sin duda, en cantos bárdicos, y en él se vio el símbolo de razas desposeídas y oprimidas, que le convirtieron en gran rey e hicieron de su corte un foco de vida caballeresca.» Amigo del sabio Merlín, llevado vivo a la mansión de las hadas, de donde volverá un día para dar a su pueblo su independencia y su poder, Arturo es el rey siempre añorado del que los bretones han hecho el simbólico representante de la fortuna de su raza. El ciclo del rey Arturo -<:uyas prolongaciones líricas las encontramos en el conocido episodio de Paolo y Francesca, de Dante -aviva y exalta la imaginación. Su acción violenta, épica, batalladora y, a la vez, sensible, incita con vehemencia a las mentes señoriales de la Inglaterra medieval, impulsándolas, con la fuerza de un símbolo, a lo heroico, lo arriesgado y lo imposible.

ASIA. Hija de Océano y Tetis. Dio su nombre al continente asiático.

ASCANIO. Hijo de Eneas y Creúsa; nieto por vía materna de Príamo y por vía paterna de Afrodita. En otra leyenda se le hace hijo de Lavinia y nieto del rey Latinus. Después de la caída de Troya, acompañó a su padre a Italia y, tras el fallecimiento de éste, ocupó el trono del Lacio. Fue también fundador de Alba Longa, que, andando el tiempo, se convertiría en Roma. V. además, ENEAS. ASCENSIÓN. Es el día cuadragésimo después de la Resurrección. 11 Tema muy representado en lo plástico, a partir del arte bizantino, la Ascensión de Cristo se simboliza por el vuelo de los pájaros. La Edad Media no dejó de representar escénicamente la Ascensión del Señor. En la actualidad, la Ascensión se

ASCLEPIOS. V. ESCULAPIO. ASES. En la mitología escandinava, 32 divinidades que integraban la corte de Odín y representaban ---en su lucha contra los gigantes, cuyo triunfo simboliza las delicias de la vida- las fuerzas de la naturaleza. V. además, ODÍN.

ASISTENCIA. Se suele representar por un anciano con una túnica blanca sobre la que lleva una capa de púrpura. Aparece coronado de olivo y hay un halo sobre su cabeza. Su mano derecha, abierta; la izquierda, extendida, bajo la cual aparece una cigüeña. ASMODEO. Para los judíos, es el príncipe de los demonios. Seducido por la belleza de Sara, hizo perecer sucesivamente a sus siete esposos hasta que Tobías le obligó a huir. En el Libro de Tobías aparece como el demonio de los placeres impuros. Lesage ha hecho de Asmodeo el personaje principal de su obra «Le Diable boíteux». V. además, TOBíAS. ASNO. Caminando entre el polvo y el sol, aguantando palos sin protestar, paciente y sufrido, el asno, un tanto injustamente, ha pasado siempre por un animal perezoso, tozudo y estúpido desde las fábulas de la más remota antigüedad, viniendo a ser, en general, un simbolo de la ignorancia y la obstinación. Sin embargo, en el arte cristiano con la representación del asno y del buey ---en escenas de la Natividad y en pinturas del Renacimiento- se quiere significar que los animales más humildes de la Creación estaban presentes cuando nació Jesús, al que reconocieron como Hijo de Dios. Esta simbólica presencia en el nacimiento de Jesús -<:omo advierte Ferguson- se refiere a la profecía de Isaías: «El buey reconoce a su dueño, y el asno, el pesebre de su amo». Este sentido cristiano o franciscano enriquece nuestra estimativa actual del asno, del que ha hecho un símbolo, «tierno, peludo, suave», Juan Ramón Jiménez, en Platero. V. además, BUEY. ASNO DE BURIDÁN, El. Juan de Buridán fue un modesto filósofo francés del siglo XIV, preocupado por el problema de la libertad del alma, tema sobre el que sostenía teorías díferentes. Así murió, sin resolver nada.

ASOP

Símbolos y Mitos Sus discípulos siguieron con las mismas dudas angustiosas que simbolizaron en la fábula llamada El asno de Buridán: el asno que murió de hambre y de sed, porque, teniendo comida yagua, no sabía por cuál de las dos decidirse. Esta expresíón se ha hecho proverbial. El asno de Buridán es el símbolo del hombre que, situado ante dos deseos opuestos y no sabiendo por cuál decidirse, deja los dos sin satisfacer. ASOPO. Dios del río homónimo. Hijo, según los diversos autores, de Poseidón y Pero, o de Zeus y Eurinome, o de Océano y Tetis (como todos los ríos). Casado con Metopea, tuvo dos hijos y veinte hijas. ASPASIA. Famosa por su belleza e inteligencia, Platón la presenta en el «Mexeno» como una mujer de elevado espíritu y de grandes dotes intelectuales; Sócrates la cita como ejemplo de ferninidad y de cualidades domésticas; Esquines la supone invitando a Jenofonte y a su muo jer al más alto perfeccionamiento moral. Tales referencias muestran que Aspasia no fue una hetera o cortesana, sino una mujer superior, inteligente, culta, de buenas costumbres que, por su condición de extranjera (había nacido en Jonia) no pudo ser esposa legítima de Pericles, sino su amante o concubina, unión de orden inferior al matrimonio, pero igualmente reconocida por las leyes griegas. Tal es, al parecer, la Aspasia real, histórica. En la leyenda, aparece envuelta en una aureola de seducción. Su vida ha inspirado a muchos poetas y literatos y ha pasado a la posteridad como un símbolo vivo de belleza, de inteligencia y de espiritualidad. ASPERSORIO. Instrumento ---en forma de cepillo o globo perforado que contiene una esponja- con el cual se esparce el agua bendita. Por su propio empleo ha tomado la significación simbólica de «purificación» y «expulsión del mal». Así, ha venido a ser el atributo de San Antonio Abad, San Benito, Santa Marta y otros santos famosos por su lucha con el diablo y las tentaciones. V. además, ANTONIO ABAD (SAN). ASTARTÉ. Una de las principales divinidades sirio-fenicias, equivalente a la Venus griega. V. además, VENUS. ASTIANAX. Hijo de Héctor y de Andrómaca. Tras la muerte de su padre y la caída de Troya, fue capturado por los jefes griegos, especialmente por Ulises, que le precipitaron desde lo alto de una torre.

ASTIMEDUSA. Hija de Estenelo y esposa de Edipo (en una versión oscura de la leyenda de éste). Tuvo dos hijos, que fueron maldecidos por su padre. ASTREA. Hija de Júpiter y de Temis (de Astreo y Aurora, según otros), considerada como Niké o personificación de la Justicia. Dice la fábula que vivió entre los mortales en la edad de oro, y, en la edad de bronce fue la última de las diosas que se retiró al Olimpo para quedarse allí con su corona rutilante, la balanza y la palma en una mano, y, en la otra, un manojo de espigas, que son sus atributos simbólicos. 11 Por alusión a la Justicia, se emplea la frase «la balanza de Astrea». ASTRO~OMíA.

V. ARTES LIBERALES. ASTROS. Los poetas antiguos atribuyeron a los astros un carácter sagrado o simbólico. El sol y la luna, por ejemplo, eran objeto de un culto especial, y eran invocados por los hombres en momentos críticos. Los héroes aspiraban a elevarse hasta los astros por el mérito y el brillo de sus acciones, ya que en ese simbólico acercarse a ellos se encaminaban a la inmortalidad, colocándose en el rango de los dioses. Obsérvese que la palabra desastre (etimológicamente, fuera de los astros) implica una gran calamidad, y el adjetivo desastrado, de idéntica etimología, se aplica al hombre infortunado, desaliñado o roto, es decir, a aquel cuya mala suerte le alejó de los astros. ASTUCIA. En el antiguo arte cristiano, la astucia se simboliza por la víbora, el zorro y el leopardo; también, durante la Edad Media, por la quimera. ASUNCIÓN. Simboliza o representa el tránsito de la Virgen a los cielos, y ha sido uno de los temas preferidos de la pintura (Simone Martini, Perugino, Rubens, el Greco, Valdés Leal, etc.). V. además, VIRGEN MARíA. ATALA. Protagonista de la novela de igual título, de Chateaubriand (1801). Chactas, hecho prisionero y condenado a ser quemado vivo por los indios, es liberado por Atala, hija del jefe de una poderosa tribu de América del Norte. Los dos jóvenes huyen al desierto, donde les acoge en su gruta el ermitaño Padre Aubry, Atala ama a Chactas, pero se envenena por no perder su pureza, ya que su . madre, por salvar su vida durante una enfermedad, ofreció a Dios la virginidad de su hija, exigiéndole a ésta -desde su lecho de muerte- el juramento de conservarla. Romántica y apasionada, y fiel, por

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ATAL

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Diccionario de otra parte, a su promesa, aunque con el temor de no tener entereza para cumplirla, sacrifica con su propia vida su amor por Chactas. Atala simboliza, antes que la pureza misma, la fidelidad a la palabra dada. El pintor francés Girodet representó el trágico fin de esta heroína en «El entierro de Atala», cuadro conservado en el Museo del Louvre. Cf, SARRAILH, J.: La fortune d'Atala en Espagne (1801-33) (en «Homenaje a Menéndez Pidal», tomo, 1, página 255 y ss.).

triunfo de las fuerzas naturales del amor, restituyendo a Atalanta su papel de gozosa pasividad, de femenino vencimiento que, desde ese instante, transforma su anterior frigidez en amoroso apasionamiento; y, en segundo término, la vuelta al revés del bíblico episodio de la manzana prohibida: aquí, Hipórnenes, como entonces Eva, ofrece a Atalanta con las manzanas de oro el dulce fruto del amor. 11 Se suele representar a Atalanta vestida con túnica corta y manto, llevando en sus brazos un jabalí. V. además, HIPÓMENES.

ATALANTA. Hermosa cazadora que rehuía el matrimonio, porque el oráculo le había revelado que perdería con su virginidad su belleza. Su padre se obstinaba en casarla, y ella, que confiaba en la velocidad de sus pies, accedió a ser la esposa de aquel que la venciese en una carrera: muchos pretendientes quedaron atrás y recibieron la muerte, según lo estipulado. Pero, Hipómenes, protegido por Venus, arrojó durante la carrera tres manzanas de oro del jardín de las Hespérides. Atalanta, parándose a cogerlas, dio lugar al triunfo de Hipómenes. Acompañada de éste, ya su esposo, Atalanta olvidó los respetos debidos al templo de Cibeles, donde la diosa metamorfoseó en leones a la apasionada pareja. El significado etimológico de Atalanta es vario (cla que no tiene pareja», fundamentalmente) y la interpretación de este mito es difícil. Ve-

ATÉ. Personificación del error. Fue precipitado por Zeus desde lo alto del Olimpo, con la orden de vagar eternamente por la tierra, volando suavemente a la altura de la cabeza de los hombres para inspirarles el mal. V. además, NÉMESIS.

mos, sin embargo, en el ardid de Hipóme-

nes para vencer a Atalanta en la carrera un doble simbolismo: en primer lugar, el

Atala en la gruta de! desierto (Grabado de'

s.

XIX).

ATECINA. Atecina o Ategina es, en la antigua mito logia ibérica, una diosa equivalente a la clásica Proserpina. V. además, PROSERPINA. ATENEA. Hija de Zeus, surgió completate armada de la cabeza del padre de los dioses. Se la identifica con la Minerva romana. La figura de esta diosa es sumamente compleja y aparece con multitud de atribuciones. Preside todos los aspectos morales e intelectuales de la vida humana y es símbolo de la inteligencia y la sabiduría. Inventora del olivo y del arado, presidía la agricultura; patrocinaba las bellas artes y los oficios artísticos;

ATlL

Símbolos y Mitos protegía los estados, como diosa de los combates y de los consejos; representaba también la pureza virginal, bajo cuyo símbolo era adorada en todos los santuarios, por cuanto era protectora de las doncellas y de los matrimonios castos. 11 Entre los animales le estaban consagrados a Atenea la lechuza y el gallo, y eran sus atributos la égida, la lanza y el yelmo, este último, ornamentado con grifos. 11 En las obras de arte, Fidias fijó el tipo ideal -plena armonía de fuerza y de sabiduría- de Ateneaen una enorme estatua crisc1efantina --de oro y marfil-, en la que sugería unas formas no muy femeninas, con un rostro ovalado, de puro y diáfano semblante. V. además, MINERVA.

fica, sobre todo, las flores que caen antes de que lleguen los frutos. Cantado por el poeta latino Catulo, Atis suele representarse plásticamente con túnica frigia y los atributos propios del pastor: el cayado y la flauta.

ATILA. Rey de los hunos, desde el 433 al 453. Se llamaba a sí mismo «el azote de Dios», y aseguraba que «por donde pisaba su caballo no volvía a nacer la hierba». Su terrible aureola de poderío y de barbarie ha excitado, en todo tiempo, la imaginación del pueblo, de los escritores y de los artistas. Cristóbal de Virués escribió la tragedia Atila furioso, y Vélez de Guevara, Atila, azote de Dios. En el siglo pasado, Verdi obtuvo un gran éxito con su ópera Atila. Símbolo de la devastación y el exterminio, prototipo del sanguinario destructor, se han hecho proverbiales las frases «feroz como Atila» o «como la planta del caballo de Atila».

ATLÁNTIDA. Isla o continente fabuloso que se supone sumergido en el lugar que hoy ocupa el océano Atlántico o en parte de él, acaso entre las Canarias y las Azores. Platón ya se refirió a la Atlántida en dos famosos diálogos, el Timeo y el Critias; Jacinto Verdaguer escribió un célebre poema épico, La Atlántida; Pierre Benoit ha publicado una conocidísima novela -llevada al cine,- según la cual aún existe en un paraje escondido del océano un reino fabuloso, gobernado por la cruel y bellísima Antinea; «La Atlántida» es también el tema y el título del poema sinfónico póstumo de Manuel de Falla... La Atlántida, es simbólicamente, el mito del nacimiento del Atlántico, la aparición del «mar tenebroso» en la mente del hombre de la antigüedad. «Sea que existiera un continente que se hundió --dice Ignacio Agusti-, o uno que naciera, fuera el reino de las Hespérides, el Teide o Calpe,

ATIS. Pastor de Frigia, amado de Cibeles, quien, celosa por el matrimonio de Atis -que faltó así a la castidad prometida a la diosa- le hizo perder la razón y la vida. Arrepentida luego, le resucitó y divinizó, convirtiéndole en pino. Atis simboliza la primavera que muere para resucitar. El mito de Atis, que cada año perdía su fuerza genital para luego recuperarla, se explica fácilmente porque Atis signi-

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ATLANTE (o ATLAS). Gigante que sostenía -según Homero- las altas columnas que separaban el cielo de la tierra, personifica las montañas y simboliza lo que, real o metafóricamente, sustenta un gran peso. 11 En arquitectura, los atlantes son estatuas que soportan motivos ornamentales y se representan llevando el cielo sobre sus hombros.

Atlante portando el mundo, según una interpretación clásica. Atenea y Marsias. Grupo escultórico de Mirón.

ArRE 76

Diccionario de ese fenómeno produjo una escrsion sólo comparable, en la mentalidad del mundo antiguo, a la del nacimiento de Venus ... Pero, si el misterio de la Atlántida mantiene vivo su mensaje, no es precisamente porque pueda ser explicado o interpretado cientificamente a escala de las luces del hombre de hoy» ... Su vivencia se basá en su poderosa sugestión simbólica, en el atractivo de un mito antiquísimo.

hijo Fileo atestiguó los derechos de Hércules, y Augías, enfurecido, expulsó a ambos de su reino. Posteriormente, Hércules reunió un ejército y se dirigió contra Augías, dándole muerte e instalando a Fileo en el trono.

ATREO. Hermano mayor de Tiestes. Su leyenda se funda en el odio que ambos hermanos se profesaron y en las terribles venganzas que ejercieron el uno contra el otro. La rivalidad comenzó por causa del trono de Micenas. Después de diversas peripecias, Atreo consíguió dominar la ciudad, fingiendo reconciliarse con Tiestes. Pero, al enterarse de que éste era amante de su mujer, dio muerte en secreto a los tres hijos que su hermano había tenido con una náyade. Después, descuartizó sus cadáveres y se los ofreció a Tiestes en un banquete, enseñándole las cabezas al término de la comida. Tiestes se refugió en Sición y engendró en su propia hija a Egisto, que le vengó y le devolvió el reino. V. además, EG1STO.

AURA. Representa a la brisa y era hija de Peribea y de Titán Lelanto. Rápida como el viento, cazaba en el cortejo de Artemisa. Dionisos se enamoró de ella, y Artemisa, para obligarla a acceder a los deseos del dios, la hizo volverse loca. Aura concibió dos gemelos, que despedazó y arrojó a las aguas del río Sangario. Zeus la transformó en manantial.

ÁTROPOS. Hermana mayor de las Parcas, presidía el nacimíento de los mortales y cortaba el hilo de la existencia. 11 Plásticamente, se la representa vieja, vestida de negro, con unas tijeras y rodeada de ovillos, o con un libro donde escribe la suerte de cada mortal. V. además, MOlRAS; PARCAS. ATTA TROLL. Pequeño poema satírico de Heine (1847), subtitulado -como un eco de Shakespeare«sueño de una noche de estío». El oso Atta Troll, aparente protagonista, es un simbólico personaje que cambia de formas y colores y satiriza o representa a muy diversos tipos humanos. Entre las alusiones literarias a Atta Troll, recordemos la de Rubén Darío, en La canción de los pinos, y, a través de éste, la de Alejandro Casona, en Nuestra Natacha. AUGfAS. Rey de Elis, en el Peloponeso. A menudo, se le considera como hijo del Sol (Helios). En todas las genealogías tiene por hermano a Actor. Participó en la expedición de los argonautas, con la finalidad de conocer a su hermanastro Aetés, al que nunca había visto. Heredó rebaños muy numerosos, pero dejó que el estiércol se acumulara en los establos, perjudicando la fecundidad de sus tierras. Para evitarlo, contrató los servicios de Hércules, con la condición de que éste se llevaría la décima parte de los animales si ponía fin a su trabajo en un solo día. Hércules lo consiguió, pero Augías se negó a entregarle la recompensa convenida. Su

AUNO. Héroe etrusco, relacionado con la leyenda de Bolonia. Hijo de Funus o, según otros autores, del dios Tibre.

AUREOLA. En la aureola, los rayos luminosos están encerrados dentro de un marco con forma de almendra, rodeando el cuerpo de la persona representada y como si surgieran de ésta. La aureola (en italiano mandarla, almendra) es el símbolo de la divinidad, reservándose su uso para las imágenes del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo, de la Virgen y de sus respectivas representaciones. AURORA. Identificada con la Eos griega, la Aurora -hija de Titán y la Tierra, y hermana del Sol y la Luna- es la diosa del amanecer, que abre las puertas del día. Su culto era antiquísimo como personificación de la brillante claridad que precede a la salida del sol. Su significación simbólica es la del principio o el despertar. 11 Se la representaba joven, hermosa, con una túnica amarilla pálida y una antorcha en la mano izquierda y esparciendo eon la derecha una lluvia de rosas, montada en un carro áureo con reflejos de fuego, tirado por fogosos caballos blancos. V. además, Eos. AUSTERIDAD. La austeridad del sacerdocio ~ue es, a la vez, sumisión y obediencia- se simboliza mediante la tonsura. !I La austeridad -como misantropía- se suele simbolizar por el cardo. AUTÓLlCO. Hijo de Hermes y abuelo de Ulises. Tenía el don de robar sin ser jamás sorprendido. Según ciertos autores, estaba dotado, asimismo, con la facultad de transformarse. Enseñó el arte de la lucha a Hércules, y participó en la expedición de los argonautas. AUTOMEDONTE. Conductor del carro de Aquiles y compañero de combate de éste. Participó activamente en el asedio de Troya.

AUTO

Símbolos y Mitos AUTORIDAD. Como debe velar por el orden y la justicia, la autoridad se simboliza por una espada de dos filos. AVARICIA. El lobo, la araña y la sanguijuela simbolizan, plásticamente, la avaricia. Y, dentro de la costumbre medieval de representar los vicios por medio de figuras humanas y de animales, la avaricia es una mujer macilenta cabalgando sobre una hiena. AVARO. Judas, con su bolsa, ha quedado como representación plástica tradicional del avaro. 11 Literariamente, el avaro -personaje simbólico del hombre dominado por el afán insaciable de atesorar riquezas sin otro fin que el de almacenarlas- tiene una larga historia: desde el avaro pobre, llevado a la escena por Plauto en Euc/ión, hasta el usurero cosmopolita y poeta de Gobseck, creado por Balzac, pasando antes por Harpagon, el avaro rico, necio y ridiculo, de Moliere, más tarde triunfador en la terrible figura de Grandet, del autor de La comedia humana. V. además, JUDAS ISCARIOTE; HARPAGON; GRANDET. AVE. Los antiguos -y, muy especialmente, los romanos- consideraban a las aves como nuncios de presagios favorables o adversos. Su simbolismo es, en general, tan diverso como el carácter de las distintas aves (la paloma, el águila, el cuervo, etc.). 11 La representación del alma como un ave se remonta ya al arte egipcio, del que pasa luego -como símbolo del «alma alada», que sólo sugiere lo espiritual- al primitivo arte cristiano. Dentro del cristianismo, puede tener matices distíntos: unas veces, el ave o pajarillo es la idea del Espíritu Santo vivificador, y otras, es el alma fiel que vuela hacia la patria celestial. 11 En la iconografía

religiosa, San Francisco de Asís, por ejemplo, es representado, a menudo, predicando a las aves.

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AVE FÉNIX. Pájaro fabuloso, cuya vida era eterna, porque de tiempo en tiempo, él mismo se quemaba en una hoguera, renaciendo de sus propias cenizas. El Ave Fénix es el símbolo mitológico de la resurrección y de la eternidad. .",

AVER~O. En la mitología clásica, era el infierno, lugar adonde iban las almas después de la muerte y cuyos fétidos olores envenenaban el ambiente, destruyendo en absoluto la vegetación. V. además, INFIERNO. AVESTRUZ. Nusan, Otaola y otros psicoanalistas consideran que el avestruz simboliza, en sueños, la benevolencia y la misericordia para las culpas ignoradas y, a veces también, el temor a la agresividad fálica. AVILlO. Hijo de Rómulo y Hersilia. AVISPA. En los sueños, las avispas pueden simbolizar la angustia o las pérfidas amenazas. AYAX. Célebre guerrero, el más famoso en la guerra de Troya, después de Aquiles. Ayax simboliza la locura del héroe, esa ceguera del alma que lleva en sí misma la ruina y que los dioses mitológicos solían infundir en aquellos a quienes querían perder. 11 Sófocles trazó, con rasgos de soberbia grandeza, el carácter de Ayax. Después, entre los latinos, Livio Andrónico, Ennio, Pacuvio y Accio, y, modernamente, Fóscolo, han resucitado el mito de Ayax. Más recientemente, André Gide ha intentado, incluso, rehabilitarlo. AYO LOCUCIO. V.

AIO LocUCIO.

«Suicidio de Ayax», Pintura de un vaso griego.

AZAD 78

Diccionario de Símbolos y Mitos AZADA. En OpIOIOn de Mircea Eliade, la azada -sin perder su carácter propio de herramienta de trabajo agricola-, al cavar la tierra, adentrándose en ella, tiene la significación simbólica del falo. V. además, FAW. AZAHAR. La flor de azahar es un símbolo de pureza, por lo que sirve de adorno a la novia en el día de bodas. AZOTE. Símbolo de la Pasión, aparece en algunas representaciones plásticas, junto al pilar donde fue atado Jesucristo. AZRAEL. En la mitología musulmana, era el Ángel de la Muerte, que recibía el último suspiro de los mortales. AZUCENA. Símbolo de la pureza y de la virginidad, esta bella flor blanca se viene utilizando, desde la iconografía medieval, como atributo de la Virgen.

AZUL (o AZUR). En el arte cristiano, el azul simboliza el cielo y el amor celestial. Es, por ello mismo, el color tradicional de la Virgen. 11 El azul es, en general, color simbólico de la justicia, la hermosura, la alabanza, la perseverancia, la nobleza, la dulzura, la vigilancia, la lealtad y el cielo. 11 Representa al planeta Venus, a los signos zodiacales Libra y Tauro, al aire, al acero, al zafiro, a los meses de abril y septiembre, etc. 11 Es --con el nombre más frecuente de azuruno de los principales colores heráldicos. 1I Pictóricamente, es color de lejanía, pureza e infinitud, aunque en la escuela veneciana, por ejemplo, se torna intensamente vital. 11 Literariamente, es color preferido de Rubén Darío (e Azul»), de Amiel, de Juan Ramón Jiménez y de «Azorín» (<
B B. Segunda letra del alfabeto romano, significa simbólicamente el segundo elemento de una serie determinada. BAAL. Dios principal de la mitologia fenicia y de otros pueblos semitas, esposo de Astarté, Baal personifica el Sol y las fuerzas de la naturaleza. En los monumentos votivos se le representaba como un dios fecundan te, rodeado de flores y frutos. BABBITT. Protagonista de la novela de igual título, de Sinclaír Lewis (1922). Babbitt tiene la fuerza de un símbolo, pese a su carácter caricaturesco y satírico. Es el prototipo del norteamericano medio, del hombre «standard», del negociante emprendedor y desaprensívo, inculto, ambicioso, audaz y perseverante, práctico, prosaico, pero a la vez, como curioso contraste, ciudadano honrado y

amante padre de familia. Babbitt es un logrado «specimen», incorporado ya a la galería de los tipos literarios universales y al léxico común como un nombre genérico y simbólico. BABEL (Torre de). Famosa torre -a la que hacen referencia las Sagradas Escrituras-, construida en Babilonia por los descendientes de Noé para librarse de otro posible Diluvio y escalar el cielo. Pero, Dios, castigando su soberbia, confundíó sus lenguas, originándose con ello tal confusión que hubieron de dispersarse por toda la tierra. Este mito de la creación de las diversas lenguas reposa sobre una etimología popular de la palabra Babel, que significa «Puerta de Dios», pero que los judíos hacían derivar del verbo balal, confundir. Simbólica o genéricamente, Babel ha pasado a significar un lugar en el que hay gran desorden

«La Torre de Babel». Representación pictórica de Brueghel (siglo XVI).

BABI

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Diccionario de y confusión o en el que hablan muchos sin entenderse. BABIA. Como observa Sbarbi, entiéndese comúnmente por Babia el país, fabuloso o imaginario, de los tontos. Por eso se dice «está o vive en Babia» del que se halla completamente ajeno o distraido. BABIECA. Decir babieca, simplemente, es aludir a un hombre flojo y desvaido. Decir, por el contrario, el caballo Babieca es citar, nada menos, que al caballo del Cid. Tal caballo para tal caballero. Dijérase que forman una simbiosis perfecta. Parece como si estuvieran pegados, soldados uno a otro con la fuerza indestructible de la historia y de la leyenda. Tal caballo no existiría sin tal caballero. Pero al Cid tampoco se le concibe sin Babieca: uno y otro forman un todo, una unidad indisoluble, un bloque granítico de epopeya. Y Babieca --que es poema y es historia- seguirá ganando batallas después de muerto el Cid. Babieca es, sencillamente, el tercer brazo y el sexto sentido del Cid Campeador. Por eso Babieca tiene también la fuerza de un símbolo, porque es algo más que un caballo. Es casi la otra mitad del héroe ... V. además, CID CAMPEADOR.

Baco y Ariadna, a la que corona Minerva

(cuadro de Tintoretto).

BABILONIA. Aunque la Sagrada Escritura la pinta como centro de todos los vicios y corrupciones, Babilonia era considerada en la Antigüedad como la gran ciudad por antonomasia. Tanto que, aún hoy, con cierto significado genérico o simbólico, se da el nombre de Babilonia o babilonias a las grandes urbes -Londres, Nueva York, etc.-. Los protestantes llaman a Roma, despectivamente, «la gran Babilonia». BABIS. Hermano del sátiro Marsias, que quiso rivalizar con Apolo en el arte de la música. Babis, como su hermano, tocaba la flauta; pero, a diferencia de él, con un solo tubo. V. además, MARSIAS. BACO. Nombre latino del dios griego Dionisos, cuyo culto en Roma fue sumamente popular, dando origen a las bacanales (fiestas dionisíacas, en Grecia). Refiere la fábula que habia plantado la vid, enseñando su cultivo y la elaboración del vino, por cuanto se le consideraba el dios de los placeres, del vino y de la inspiración poética. Su nombre procede del sánscrito baksha, devorar, por ser Baco el símbolo del fuego que devora los sacrificios, atribuyéndosele una idea de inspi-

BACU

Símbolos y Mitos ración divina, de furor orgiástico y de katarsis o purificación. 11 Se le representa con cuernos -símbolo del poder y de la fuerza-, coronado de pámpanos, I:iedra o higuera, con la fisonomía de un hombre regocijado; en una mano lleva un racimo o un cuerno en forma de copa; y, en la otra, un tirso rodeado de follaje y cintas. 11 En el lenguaje metafórico, dícese la «casa del dios Baco» de aquella en la que no hay orden ni concierto. V. además, DIONlSOS; LIBER. BÁCULO. El cayado de los pastores fue el antecedente inmediato del báculo pastoral, atributo de obispos, arzobispos y abades ---como pastores de la Iglesia- y símbolo del poder divino, de la fe, de la piedad, de la firmeza y de la corrección de los vicios. En un sentido figurado, el báculo simboliza el alivio, el arrimo o el consuelo, razón sin duda por la que el báculo de los peregrinos es atributo de muchos santos famosos por sus viajes y peregrinaciones. Las tres partes del báculo tienen una especial significación simbólica: la curva, alude a la solicitud pastoral que aparta el mal y orienta hacia el bien; la parte media, que sirve de apoyo, indica que el obispo debe dirigir a sus súbditos; la parte inferior, terminada en forma de aguijón (= stimulus}, indica el celo pastoral que sabe estimular y corregir. V. además, BASTÓN. BALAAM. V. BURRA

DE

BALAAM, LA.

BALANZA. La mitología clásica hizo de la balanza el símbolo de Temis, diosa de la justicia y la equidad. 11 La balanza aparece como elemento ornamental en el arte cristiano, ya que es, asimismo, símbolo místico de la justicia como ecuación entre el castigo y la culpa. BALCÓN. El balcón, en los sueños, es símbolo sexual de tipo femenino, por su configuración saliente o protuberante. En opinión de Muñoz Espinalt, es también indicio de vitalidad sexual. 11 Es, también, sinónimo de amor; y de autoridad, En el significado psicoanalítico de los sueños, expresa honores efímeros o algo catastrófico. BALDER. Hijo de Odín y de Fraga, el más brillante de los ases, Balder es, en la poesía y en la mitología escandinavas, un ser luminoso. Su nombre procede de la raíz bal, «luciente», «claro». Especie de Apolo nórdico, Balder es el símbolo o representación de la luz, del 6

fuego, del bien y de la belleza. Predilecto de los dioses y de los hombres, es el genio de la moderación, de la piedad y de la paz. V. además, ASES; ODíN. BALSAMO, José. V. CAGLfOSTRO. BALLENA. Al sumergirse bruscamente en el mar, la ballena arrastra tras de sí a las embarcaciones ancladas a su lado. Por ello, desde tiempos remotos, simbolizan la astucia y lo demoníaco, y su enorme boca representa las puertas abiertas del infierno. 11 Por otra parte, aparece en la historia bíblica de Jonás, tragado por una ballena y devuelto del vientre de ésta al tercer día. En este caso, la significación de tal episodio es comparable a la de Cristo en el sepulcro y a su Resurrección, tres días más tarde. V. además, JONÁS. BALLENA BLANCA. V. MOBY-DICK. BAMBI. Es el pequeño y simpático corzo, en cuyo destino se simbolizan las etapas, fatales e inexorables, de la existencia. Procede de la novela de Félix Salten «Los hijos de Bambi», popularizada en las películas de dibujos de Walt Disney y en numerosas narraciones infantiles. BAMBÚ. En China y Japón es símbolo de vida abundante, de cultura, de fidelidad, de gentileza, de gracia, de longevidad, de paz, de tranquilidad y de refinamiento. BANDERA. La bandera ---derivada de la insignia totémica- simboliza, en general, la victoria y es, en su más alta significación, representación genuina de la patria o nacionalidad. 11 La bandera con la cruz simboliza, en el arte cristiano, la victoria sobre la muerte a través del martirio. BAÑO. Como la ablución ---derivada su significación de la del agua- el baño simboliza las ideas de iniciación y de purificación. BAOBAB. Arbol gigantesco de Africa y de Asia, consagrado a la divinidad soar. Es símbolo de «lo amado o querido». BARATARIA. ínsula o isla imaginaria de la que Sancho Panza obtuvo el gobierno en medio de cómicos y pintorescos incidentes. La ínsula Barataria ha pasado a la posteridad, desde la inmortal obra cervantina, como símbolo del reino fabuloso y efímero, imagen exacta y acabada de numerosos reinos y gob iernos de aparente aunque ficticia brillantez.

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BARA 82

Diccionario de BÁRATRO. Cavidad profunda que existía en Grecia -en el Ática-. a la cual eran arrojados los condenados a muerte. 11 Metafórica o simbólicamente, báratro es sinónimo de infierno. V. además, INFIERNO. BARBA. Se considera tradicionalmente como un símbolo de autoridad, de poder patriarcal. Como contraste, la perilla negra es signo de la malicia diabólica. BARBA AZUL. Protagonista de un cuento de Perrault, ha servido, asimismo, de tema a una ópera bufa de Offenbach. Barba Azul, así llamado por el color de su barba, asesina a sus seis esposas y está a punto de hacer lo mismo con la séptima, cuando ésta logra ser libertada por sus hermanos, que dan muerte al sanguinario marido. Como posible antecedente histórico, se ha pensado en Enrique VIII, de Inglaterra, que hizo morir en el cadalso a dos de sus seis esposas. Barba Azul hace recordar también -aunque, en este caso, el tipo literario es anterior- a neuróticos y criminales como John Christie, Landrú o Petiot. Barba Azul, símbolo literario y fabuloso del seductor que asesina luego implacablemente a sus víctimas es, según la tesis solarista de Husson, una alegoría del Sol, que mata cada día a la Aurora, su esposa. BÁRBARA, Santa (s. III). Nacida en Egipto (o en Asia Menor), su padre -un pagano ricoconstruyó para ella una torre muy alta, donde la ocultó del mundo. Se convirtió al cristianismo y se bautizó. Un día -en ausencia de su padre- hizo construir en la torre una tercera ventana. Confesó su conversión a su padre y le explicó que el alma recibe la luz por tres ventanas que simbolizan al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Por propia voluntad paterna, la torturaron y le cortaron la cabeza. Entonces, en medio de una tormenta, un rayo mató a su padre. Por tan tremendo castigo, Santa Bárbara se convirtió en la patrona de la artillería, de los armeros y de los bomberos, y se la invoca -«No nos acordamos de Santa Bárbara hasta que truena», reza el refrán- en las tormentas, en los accidentes y peligros repentinos. 11 Plásticamente, su atributo simbólico es una torre con tres ventanas. BARCO. Capaz de flotar Diluvio, como se el Arca de Noé, el barco representaciones plásticas, Cristo.

en medio del evidenció con simboliza, en la Iglesia de

BARÓN DE LA CASTAÑA. El erudito alemán Erico Rodolfo Raspe publicó, en Inglaterra, entre otras obras, la titulada «Barón Münchhausen's Narrative of his marvellous Travels and Campaigns in Russia» (1785), que contiene las extraordinarias aventuras del barón de Crac. atribuídas al barón Federico Jerónimo de Münchhausen. En castellano se publicó e hizo famosa con el título de «Barón de la Castaña», el cual ha quedado como una figura representativa del fanfarrón que se atribuye innumerables aventuras fabulosas y sentimentales. BARÓN DE MUNCHHAUSEN. V. BARÓN DE LA CASTAÑA. BARRABÁS. Por alusión al judío que fue indultado en lugar de Cristo, simboliza a la persona malvada o perversa. Así, se han hecho proverbiales, en este sentido, las frases: «es más malo que Barrabas», «estar dado a Barrabas», «ser de la piel de Barrabas». BARRO, Algunos psicoanalistas consideran el barro como expresión del caos de los instintos desenfrenados que conducen a la desintegración de la vida. Dentro del simbolismo tradicional, el barro -como la arcilla- es símbolo o alegoría de fragilidad e inestabilidad. V. además, ARCILLA. BARTOLO. En la significación popular es el símbolo del hombre rústico, romo de ingenio que, por rara casualidad, acierta alguna vez. Son conocidísimas las expresiones «a lo tío Bartolo», «acertóla Bartolo» o «como la flauta de Bartolo, que tenía un agujero solo». BARTOLOMÉ, San. Este apóstol -representado en el arte por Ribera y otros grandes pintoreses el prototipo del mártir. Según la tradición, a su regreso de la India, y mientras predicaba en Armenia, fue apresado por los paganos, desollado y luego crucificado. De aquí, la conocida frase «estar hecho un San Bartolomé», y, como recuerdo del instrumento de su martirio, su invariable atributo simbólico, en las representaciones plásticas, es un cuchillo. BASILEA. Primogénita de Urano y de Titaia. Desde muy joven se distinguió por su belleza e inteligencia. Contrajo matrimonio con su hermano Hiperión, y de él tuvo a Selene (La Luna) y a Helios (El Sol). Sus otros hermanos, por despecho, mataron a Hiperión y arrojaron a Helios al río Eridán. Selene se precipitó entonces desde el tejado de su casa. Tanto

BASI

Símbolos y lVIi/os ella como su hermano fueron convertidos en astros. Basilea, enterada por un sueño de estos acontecimientos, se volvió y se dedicó a recorrer los campos con un tamboril y unos címbalos, hasta que alguien, por piedad, la detuvo. En aquel mismo momento se produjo una gran borrasca y Basilea desapareció.

BAYARDO. Por alusión al célebre Bayardo -héroe francés, privado de Francisco 1, y cuyo verdadero nombre era Pierre du Terrail- ha quedado como símbolo o modelo del caballero honrado y valiente. Así, dice una frase: «Como Bayardo, caballero valiente y sin tacha.»

BASILISCO. Del griego basiliskás, reyezuelo. Animal fabuloso -mitad gallo, mitad serpiente- que, según la tradición, mataba simplemente con la mirada. Simbólicamente, era imagen del Diablo o del Anticristo. Es corriente la expresión «es un basilisco», aplicada a personas de endiablado carácter.

BEATRIZ. «Si negar la existencia de una Beatriz histórica --
BASTÓN. Algunos autores -De Gubernatis, entre ellos- ven en la verga y el bastón una primitiva significación fálica. 11 En la simbología general, el bastón tiene un doble carácter: el de apoyo y el de instrumento de autoridad o de castigo (el bastón de mando, la vara de los alcaldes, el báculo pastoral, etc.). V. además, BÁCULO. BASURA. La basura (del lat. versura, la inmundicia, el polvo que se vierte o se barre) es un símbolo o, más bien, un sígno alegórico, de desvalorización. BATÓN. Conductor del carro de Anfiarao. Compartió, ante las murallas de Tebas, el destino de su señor y fue engullido por la tierra cuando un enemigo estaba a punto de alcanzarlo. Según otra leyenda, se retiró a una ciudad de Iliria, tras la muerte de Anfiarao. BATUECAS, Las. La conocida frase «estar en las Batuecas» alude a la persona distraída o enajenada. Las Batuecas -por alusión al atraso de los que viven en esta comarca salmantinaes un símbolo tradicional, en España, de ignorancia o simplicidad. BAUTISMO. Plásticamente, se simboliza por un surtidor situado bajo una cúpula que sostienen cuatro columnas y preside el emblema del Espíritu Santo; o, también, por un pozo, un baño, una concha y el río Jordán. 11. A partir del siglo XIII, se generalizó el bautismo de infusión, que es la actual forma empleada en el Occidente cristiano. La triple inmersión o infusión simboliza la fe en la divina Trinidad. La infusión en forma de cruz simboliza la fe en la muerte redentora de Cristo, causa meritoria de la gracia bautismal.

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Basilisco: animal fabuloso, mitad gallo, mitad serpiente.

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-«Beatriz, llevando a Dante en el carro», por William Blake (Tate Gallery. Londres).

Diccionario de de lo divino, el símbolo humano de la teología, que le elevará por encima de las cosas terrenas para introducirle en los arcanos de lo celestial... Al principio, le impresionó la belleza física de Beatriz, pero pronto supo ver Dante la hondura, la mayor nobleza y dignidad de su belleza espiritual; de aqui fue ascendiendo hasta la belleza perfecta. Toda esa evolución estaba llena de platonismo, engarzado con el sentido cortés de los trovadores provenzales y ennoblecido por el culto a la Virgen María, tan difundido en aquella época por San Bernardo. «Se comprende cómo un corazón delicado y poroso -dice Calvet-, conmovido hasta lo más íntimo por el amor, ha podido encontrar en las especulaciones de Platón, en las canciones de los poetas cortesanos, en el culto a la Virgen María con qué alimentar sus ardores y con qué construir un gran ensueño. Así ha nacido, hecho a la vez de realidad y de ficción, el mito de Beatriz, este personaje humano y sobrehumano, que tiene lo bastante de una criatura carnal como para exaltar a un hombre que pisa los caminos de la tierra, y que toca tanto lo ideal hasta conducir a un poeta en su audaz viaje a través del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.» El verdadero amor que se orienta hacia la hermosura ideal se cobija, ante todo, en el entendimiento, capaz de percibirlo. Así, Beatriz puede convertirse en la encarnación viva del ideal de belleza y de bondad al que tendía Dante en sus más puros afanes de amor. Como ha dicho Mazzei, «Beatriz es el milagro encarnado.» El amor,

cuando habla al espíritu, puede explicar la vida y la obra de un poeta. Beatriz, que fué luz interpuesta entre el espíritu y la verdad, encarnó para Dante el amor absoluto. Ha escrito Alexis Carrel que «si Beatriz hubiese sido la amante de Dante, no existiría, quizá, la «Divina Comedia», porque el amor estimula al espíritu cuando se libera de la materia. «Ella miraba a lo alto y yo la miraba a ella», escribe Dante. y la propia Beatriz, dice : «Yo te sostuve con la mirada, y con mis ojos de adolescente te conduje por la ruta verdadera.» Y, al llegar a la séptima esfera del Paraíso, añadiría: «Abre los ojos y mírame.» En esto reside, efectivamente, el gran secreto del amor humano: beber la pureza de Dios en las miradas y en el espíritu de una mujer. Beatriz, suprema idealización, es más que una mujer, es lo divino humanizado. Pero por esto mismo, aunque parezca paradójico, también es menos que una mujer, porque es, simplemente, el puro ideal femenino, porque es la nebulosa idealizada de la mujer soñada, pero no la mujer viva y palpitante. Al decir de Papini, «existen, y muchas más de las que el hombre quiere reconocer, Beatrices que no se conforman con ser sublimaciones alegóricas, sino que desean verdaderamente empujar a los hombres a la ascensión de las cúspides. Hay mujeres que aman al héroe y le ayudan a no desertar, a no doblegarse, a no traicionar su grandeza. A veces, Beatriz ve al hombre más grande de lo que es en realidad, pero su terca fe de mujer le salva a despecho suyo, le

BfeE

Símbolos y 1Hitos empuja hacia donde no se hubiera atrevido, y de un sueño de jovencita hace la realidad de un vencedor.» A Beatriz no se la ve, pero sentimos su presencia en ese mundo ideal, a veces tan lejano, en el que todo está lleno de ella. Despojada del cuerpo, idealizada, etérea, Beatriz es algo más que el simbolo de la mujer amada; es el símbolo, el mito, de la mujer soñada, inspiradora de los más puros sentimientos y de las grandes obras. Es, en suma, esa mujer perfecta que, por no existir, necesita imaginar el hombre. Dante, gran poeta y, por ello mismo, gran creador, creó para sí y legó a la posteridad el hermoso mito de Beatriz. Cfr.: OCAMPO, V.: De Francesca a Beatrice, 2.&ed. Madrid, 1928; COllE, G.: Les sourires de Beátrice. Bruxelles, 1943. BECERRO DE ORO, El. Refiere el «Éxodo» (c. 32) que los israelitas, viendo que Moisés tardaba en bajar del Sinaí, pidieron a Aarón que les erigiera un ídolo -un becerro de oropara tener un dios visible, a pesar de la intimidación del Señor. Aarón claudicó y se fundió el ídolo. Indignado Moisés, mandó destruirlo y echar polvo de oro en el torrente de agua que bebía el pueblo, para que tragase, siquiera simbólicamente, el ídolo que pretendía adorar. 11 La expresión «el becerro de oro» -símbolo de idolatría a la riqueza- ha quedado para significar la baja adulación de que se hace objeto a quienes no poseen más méritos que su poder o su riqueza. BECKY SHARP. Protagonista de «La feria de las vanidades», de Thackeray, Becky Sharp es el prototipo de la mujer sin escrúpulos, que fracasa, al fin, porque su audacia excesiva no está compensada por un ponderado conocimiento de la vida. BEL-AMI. Protagonista de la novela mismo título, de Guy Maupassant (I885), personificación hombre que vive y triunfa a costa de mujeres.

del de del las

BELCEBÚ. Considerado como el príncipe de los demonios. V. además, DEMONIO, DIABLO, SATÁN, ecétera. BELEROFONTE. Descendiente de la familia real de Corinto. Hijo de Poseidón, tuvo por padre humano a Glauco. hijo de Sisifo. Corrió complicadas aventuras en multitud de países. Finalmente, llevado por un insensato orgullo, quiso subir en su caballo alado a la morada de Zeus, pero éste le precipitó sobre la tierra, donde murió. Se le honraba como héroe en Corinto y Licia.

BELO. La más importante divinidad, entre los babilonios. Simbolizaba, probablemente, el Sol, o acaso, significaba la naturaleza fecundada por los benéficos rayos solares. BELONA. Diosa romana de la guerra, esposa, hermana o hija de Marte. Su nombre (del latín, bellum, guerra), que ha tomado un carácter genérico o simbólico, entra en ciertas metáforas literarias: «los campos de Belona», «los furores de Belona», Se la representa conduciendo un carro, con una antorcha, una espada o una lanza en la mano. V. además, MARTE. BELTRAMO [o BELTRAMIO]. Personaje de la comedia del arte, italiana, si no inventado, al menos definido o perfeccionado por el actor y escritor dramático Nicolo Barbieri, a principios del siglo XVII. Guarda cierta analogía con Pantalón, pero Beltramo, menos ingenuo y ridículo, se caracteriza por su mayor astucia. V. además, PANTALÓN. BELLA DURMIENTE del Bosque, La. Protagonista del cuento de Perrault: un hada bellísima que ha olvidado el bautizo de una princesa, es condenada a dormir cien años. Con la Bella Durmiente del Bosque todo un pequeño mundo duerme: damas, gentiles-hombres, músicos, pajes y servidores de la corte. Hasta que el Príncipe la desencanta, se casa con la Bella y la hace feliz, con sus dos hijos: Aurora y el Día ... Doble símbolo ---como observa Cirlot- del alma y de lo inconsciente, o mejor dicho, de las imágenes ancestrales que yacen en lo inconsciente en espera de ponerse en acción. Las bellas, en general, si no siempre dormidas, están al margen de la acción. La bella dormida representa una posibilidad en estado latente. Según la interpretación simbólica de Bayard, las bellas dormitan «como los recuerdos en el fondo de nuestro inconsciente», y el príncipe encantador que las despierta es «nuestro consciente», que evoca las imágenes ancestrales necesarias para su acción. BELLA Y EL MONSTRUO, La. Madame Leprince de Beaumont escribió «La Belle et la Béte», cuento fantástico, lleno de simbolismo: gracias al amor de la Bella, compasiva, el Monstruo recobra su figura verdadera: la de un hermoso príncipe. ¿Qué es el amor ---el buen amor, el desinteresado amor- sino el mirar bien a la persona amada? Lo mismo que Dante idealizó a Beatriz y que Don Quijote creó a Dulcinea. muchas bellas podrían idealizar

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Diccionario de

BELL

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a no pocos monstruos de la realidad -hombres feos, anodinos, modestos, en apariencia, pero hermosos de almacomo el fabuloso príncipe del cuento. BELLEZA. Simboliza la aristocracia, el arte, la caridad, la nobleza y la virtud. \1 Iconográficamente, se representa por el crisantemo, la lila, la rosa o una figura de mujer.

realmente representativo del bandolero o del malvado que debió encontrar, al fin, su merecido. Júzguese por el sentido de estas dos frases: «Ir con las del Beri», tener aviesas intenciones; y «pasar las del Beri», sufrir un gran castigo o penalidad. BERILO. En el cristianismo medieval, esta piedra preciosa es símbolo del apóstol Santo Tomás.

BELLO TENEBROSO, El. Nombre que tomó Amadís de Gaula, cuando, después de haber ofendido a la dama de sus pensamientos, se retiró a la ermita de la Roca Pobre. El nombre de Bello Tenebroso se ha hecho sinónimo, literariamente. del enamorado sombrío, tímido y misterioso. V. además, A\tADís DE GAULA.

BERNARDA ALBA. Protagonista de la obra dramática «La casa de Bernarda Alba», de Federico García Lorca. Bernarda Alba, tipo representativo de nuestra vieja y calderoniana manera de ser, es un vigoroso símbolo de la mujer fanática por una tradición que no discute ní analiza, anclada en la España más rural y antigua.

BENDICIÓN. En la Biblia, la bendición divina se expresa por una nube, la lluvia o el rocío, o por una fuente, un manantial o un río caudaloso. En la liturgia católica, el acto de bendecir se representa con la imposición de manos. V. además, IMPOSICIÓN DE MANOS.

BERTHE PLANAT. Uno de los principales personajes de la novela de Paul Bourget, «Un divorcio». Berthe Planat es el prototipo de la estudiante feminista de 1900, curiosa mezcla de rectitud moral y de anarquismo intelectual, teorizante del amor libre, pero conmovedora y simpática siempre, hasta en sus errores o debilidades.

BENEVOLENCIA. Se simboliza por una llama sobre el corazón y una mano con una ofrenda. BENITO DE NURSIA, San (480-543). Fundador de la Orden Benedictina, en Monte Casino, donde se refugió, hastiado del mundo. Su prestigio espiritual y su obra de apostolado y de santificación de las almas fueron tales que San Gregorio pinta a San Benito como imagen de la perfecta justicia: «Estaba lleno -dice- del espíritu de todos los justos» La regla benedictina se basaba en la virtud, la obediencia y el trabajo, plenamente simbolizados en la figura de San Benito, al que suele representarse con luenga barba blanca y con el hábito de un abad de su Orden. Trabajo característico de la misma fue la copia de manuscritos. tanto que hoy queda, como expresión proverbial, la de trabajo benedictino. San Benito es el patrono de los archiveros y bibliotecarios españoles. BENJAMíN. Por alusión a Benjamín -hijo último y predilecto de Jacob-, este nombre se ha hecho genérico para designar al hijo menor y más querido de una familia. Es proverbial la frase «el benjamín de la casa» con la significación del hijo más pequeño y mimado. BERI, El. En España, y, principalmente, en Andalucía, el Beri es un personaje de la fantasía popular -acaso, un apodo gitano- basado en algún tipo

BERTOLDO. Por alusión al personaje principa1del conocido cuento de Delia Croce (<
BETS

Símbolos y NIiios BETSABÉ. Esposa de Urías, David la indujo al adulterio. Prototipo de la adúltera por cálculo, el conocido episodio en que David la sorprendió bañándose, ha sido tema de notables tapices flamencos del siglo xv (Museo de Cluny, de París; Palacio Nacional, de Madrid), y, en nuestro tiempo, el escritor francés Pierre Benoit ha titulado con su nombre una de sus más conocidas novelas. BETÚN. Por su color y viscosidad evoca --<:omo observa Ferguson- la idea del mal. La negrura en que dicha idea va envuelta se conserva en la frase familiar «negro como el betún». BIA. Personificación de la violencia. Hija del gigante Palas y de Styx, En la gigantomaquia, luchó al lado de Zeus. Hermana de Niké (la Victoria), Zelos (el Ardor) y Cratos (el Poder). Ayudó a encadenar a Prometeo en el Cáucaso. BIAS. Hijo de Amitaón e Idomea. Solicitó la mano de Pero, hija de Neleo, y éste le puso como condición que robara los rebaños de Filacos. Fue su hermano Melampos quien lo hizo, cediéndole luego la mano de Pero. BIENAVENTURANZAS. Aunque es dificil su representación plástica, suelen simbolizarse por medio de estreIlas de ocho puntas. BIZANTINISMO. Por alusión a las mezquinas disputas religiosas en que incurrieron los bizantinos de la decadencia, la palabra bizantinismo simboliza la tendencia a ocuparse innecesariamente de cuestiones frívolas y sutiles. V. además, DISCUSIONES BIZANTINAS.

vestales romanas, como signo de pureza e inocencia, tradición hoy perpetuada en los trajes de las novias; blancos se imaginan los ángeles; blanca sotana viste el Sumo Pontífice; de blanco aparece Lohengrin, y, acaso como una reminiscencia suya, blancos son los uniformes de los caballeros de Alcántara, Santiago, Montesa y Calatrava... «El blanco -dice Aeppli- no es siquiera un color. En sueños, el blanco purísimo tiene un sentido no siempre favorable. Puede significar la pureza, pero una pureza más allá de la vida. El cabaIlo blanco se halla ligado, con frecuencia, a la vivencia de un presentimiento de muerte. El «jinete del caballo blanco» surge allí donde la muerte puede presentarse. El blanco de los sueños encierra en sí, seguramente, la invitación a ser desintegrado, como la blanca luz, en los colores del espectro, en los colores de la vida viviente.» BLAS, San (s. I1I). Médico y obispo de Sebaste, en Armenia. Impulsado por la inspiración divina, se retiró a una caverna donde vivió, entre las fieras, dedicado a la contemplación. En vez de atacarle, los animales le amaban y a él acudían cuando estaban heridos o enfermos. El mito de Orfeo tomó corporeidad en San BIas, cuya lira fue, sencillamente, su amor hacia los animales salvajes, de los que, luego, sería su patrono. También se le invoca contra los males de garganta, ya que salvó de la asfixia a un niño. 11 La pintura renacentista representa a San BIas como un anciano de barba blanca, vestido de obispo, con un rastrillo de hierro que simboliza su martirio y un cirio encendido en memoria de su afán por curar a los enfermos.

BLANCAFLOR. V. FLORES y BLANCAFLOR.

BLASFEMIA. Se representa, simbólicamente, como una figura femenina que echa I1amas por la boca, o en actitud de escupir al cielo.

BLANCANIEVES. Protagonista del cuento homónimo de los hermanos Grimm y I1evada actualmente a la pantaIla, en graciosos dibujos, por Walt Disney. Hermana espiritual de Caperucita, Blancanieves es también prototipo de la niña beIla, simpática, imprudente y desgraciada.

BOBO DE CORIA El. Personaje imaginario, símbolo de la tontería o la necedad, inmortalizado por Velázquez en un famoso cuadro, existente en el Museo del Prado.

BLANCO. Ha escrito con acierto Pedro Caba que «el blanco no es un color, sino la preñez de todos los colores, su común posibilidad». Es el blanco, en efecto, la síntesis de la luz. De aquí que sea el símbolo de la pureza y la virginidad, de la inocencia y la santidad de la vida. De blanco se viste a las criaturas que se bautizan y a los niños que reciben la Primera Comunión; de blanco iban las

BODAS DE CANÁ Las. V. CANÁ (Bodas de). BONA DEA. Divinidad romana, ligada al culto de Fauno. En su santuario, situado al pie del Aventino, se celebraban anualmente sus misterios, de los cuales estaban excluídos los hombres. BONDAD. Se simboliza por el color azul, o, por medio de animales como el cordero, la oveja o el pelícano.

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Diccionario de

BORE

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BÓREAS. Dios del viento septentrional. Residía en la Tracia, que era la región más fria de Grecia. Se le representa como un demonio alado y barbudo. Era hijo de Eos (la Aurora) y de Astreos. Pertenecía por tanto a la raza de los Titanes (como sus hermanos Zéfiro y Noto). Entre otras acciones violentas, se le acusaba del rapto de Oritia, hija del monarca ateniense Erecteo. V. además, VtENTOS. BOSQUE. El culto a los bcsques -como el de los árboles- se remonta a los pueblos primitivos. Los bosques sagrados fueron los primeros templos para los idólatras. El bosque -siempre misterioso, albergando las fuerzas y energías ocultas de la naturaleza- era el lugar más apropiado para impresionar la imaginación del hombre, que ha creído ver enterrados ricos tesoros entre la espesura de su vegetación. Los ejemplos literarios serían numerosos (v. g.: en Los miserables de Víctor Hugo, etc.). Tal ha ocurrido, sin duda, porque el bosque, simbólicamente, es la noche, ya que, entre su follaje, se oculta el sol. Otras veces, el bosque no oculta el cielo, sino el infierno. El culto a los bosques ha estado unido, generalmente, al de las aguas. En los bosques localizaron los druidas, los griegos, los romanos, los germanos y otros pueblos antiguos numerosas leyendas y supersticiones que continuaron, incluso, a lo largo de la Edad Media. El bosque representa, según Jung, nuestro propio inconsciente. 11 La acción de los sueños se desarrolla muy frecuentemente en un bosque, como expresión del inconsciente en su totalidad enigmática, desconocida e indómita. «El bosque -observa Aepplies un lugar idóneo para la acción onírica, ya que en él reside la verde vida inconsciente. Como la selva primitiva, encierra el bosque multitud de inofensivos o peligrosos seres y en él se puede reunir la que quizá algún día esté en disposición de penetrar en la esfera soleada de nuestro civilizado paisaje psíquico. Los niños, es decir, las posibilidades, los proyectos que no deben vivir, son abandonados en los bosques, y, según los mitos, cuidadosamente alimentados por salvajes fieras menos duras de corazón que nuestra convencional y altiva conciencia. Hermosas jóvenes y mujeres -Blanca Nieves. Genoveva- viven perseguidas en el bosque, símbolo de nuestras malas relaciones con las figuras psíquicas interiores... » V. además, ÁRBOL. BOVARISMO. Término derivado de la famosa heroína de Flaubert, Madame Bovary, y que simboliza la tendencia de ciertas personas a vivir, ade-

más de la suya, otra existencia imaginaria, dejando de ser lo que son para convertirse en lo que creen ser o, más bien, en lo que quieren ser. V. además, MADAME BOVARY. BOVARY, Madame. V. MADAME BOVARY. BRADAMANTE. Famosa heroína del Orlando furioso, de Ariosto. Amante de Roger, al que libró del cautiverio, y poseedora de la lanza de Argail, que tiraba a cuantos tocaba, Bradamante se distinguía por su valor notable, pasando a ser un símbolo literario de la mujer guerrera. BRADOMfN. Creación literaria de Valle Inclán en sus famosas Sonatas, el marqués de Bradomín, «feo, católico y sentimental», es simbólico personaje donjuanesco --enfermizo, perverso, decadente-, a cuyas amorosas víctimas consuela luego entre melancólicos y nostálgicos sollozos. BRAHMA. Suprema divinidad hindú, cuyos emblemas son el dragón, el caballo y una rosa de plata. BRAND. Protagonista del poema dramático homónimo de Ibsen (1866). Luchador solitario, exaltado idealista cuyo lema es «todo o nada», Brand, que aspira a ser él mismo, es el símbolo del hombre tal cual debería ser, la aspiración absoluta de la íntegra personalidad humana. BRIAREO. Fabuloso gigante --cuyo nombre significa «el temible»que tenía cien manos armadas de espadas y escudos. Personifica -como los Titanes y los Cíclopes- las fuerzas de la naturaleza. V. además, CíCLOPES; TITANES. BRfGIDA, Santa (1303-1373). Patrona de Suecia y la poetisa más antigua de este país. Sus visiones, inspiradas por un temperamento poderosamente imaginativo, tienen una significación simbólico-religiosa. En cierto modo, Santa Brígida es el prototipo del temperamento sueco, en el cual se funden el más espontáneo realismo doméstico con un exaltado misticismo. BRITO. Hija de Ares y compañera de Artemisa. Su leyenda es idéntica a la de Britomarte. BRITOMARTE. Ninfa -hija de Júpiter y de Camo-, que tenía la pasión de cazar. por lo que fue predilecta de Diana. Según Pausanias y CaIímaco, para

BROA

Símbolos y Mitos librarse de la persecución de Minos, Britomarte se arrojó al mar desde un promontorio, quedando presa en las redes de unos pescadores. Por ello, Diana la hizo figurar en el número de las divinidades. Se la conoce también con el nombre de Dictima (la «Hija de la Red»). BROADBENT. Moderna personificación de John Bull, en la obra La otra isla de John Bull, de Bernard Shaw. V. además, JOHN BULL. BRONCE. En la mitología clásica, se consagró a los dioses y se le concedió la virtud de apartar los espectros y alejar los espíritus malignos. BRUJAS. Procedentes, acaso, de las lamias griegas y de las striges, sagas y arpias romanas, las brujas son -en la exaltada imaginación popular- hechiceras que realizan acciones extraordinarias merced a su pacto con el diablo. La creencia en las brujas dominó en Europa -sobre todo, en Alemania, Francia, Italia y España- desde el siglo XIII hasta el XVII, aunque se ha prolongado hasta nuestros días entre las capas sociales más incultas. Hallamos alusiones literarias a las brujas en Cervantes (Coloquio de los perros) .. Juan de la Cueva (El infamador); Timoneda (Comelia); Ruiz de Alarcón (La prueba de las promesas y La cueva de Salamanca) .. Calderón (La danta duende) .. María de Zayas (La inocencia castigada) y cn otros autores españoles de los siglos de oro; en la literatura extranjera, recordemos tan sólo, como ejemplos típicos, a Goethe (la célebre noche de Walpurgis, en el Fausto) y a Merimée. 11 Franz Hals, Goya, y, en nuestro siglo, Zuloaga (el.as brujas de San Millán») han inmortalizado, plásticamente, este arraigado tipo simbólico de la fantasía popular. 11 Según los psicoanalistas, soñar con brujas es un símbolo del temor a ser víctima de intrigas y maquinaciones extrañas. Algunos lo consideran también como una expresión de la agresividad viril en la imagen inconsciente de la madre. BRUMMELL, George Bryant (1778-1840). Llamado el bello Brummell, fue, en su época, el árbitro absoluto de la elegancia, por todos admirado e imitado. Hizo y deshizo a su antojo la moda masculina. A tal punto llegó su fama que, según se decía, en Europa sólo había tres hombres: Napoleón, Byron y Brummell. A pesar de ello, murió miserablemente en el hospital de Caen. Fue Brummell el creador a la vez que el prototipo o el símbolo más acabado del dandy. del hombre elegante y en exceso atildado, irónico y deseoso de hacerse notar. «En las naturalezas enfáticas el énfasis es natural», dijo

Stendhal. Lo mismo podríamos decir --comenta Eugenio d'Ors- del dandysmo. Hay una naturaleza, un temperamento de dandy. Pero, ¿en qué consiste el dandysmo'l «No se es dandy -escribe la condesa de Pardo Bazán- por el nacimiento, ni por llevar una vida de calavera, ni por alternar con el gran mundo. El dandysmo es un aura, un vapor, un incopiable estilo propio, un desenfado que subyuga, una elegancia personalísima y como involuntaria. El dandysmo es una forma de superioridad y toda superioridad es distanciación.» Brummell ha pasado a la posteridad como prototipo del dandysmo vital y literario: en el primer caso, recordemos --como principales descendientes suyos- a nuestro Julián Romea, a Osear Wilde, a Barbey d'Aurevilly, por ejemplo- y, en el segundo, a Pelham, personaje creado por el novelista inglés Bulwer-Lytton, calcado en el propio Brummell. Thackeray, en La feria de las vanidades, nos ofrecía por entonces al dandy convertido en snob. Confróntese: BARBEY D'AUREVtLLY, J.: Du dandysme et de George Brummell, París, 1845; BAROJA, P.: El amor, el dandysmo y la intriga. Madrid, 1923. BRUNHILDA. Reina de las Valkirias o vírgenes guerreras. En «Los Nibelungos» aparece como esposa del rey Gunther y amada de Sigfrido. Por su espiritu de venganza y de profecía, se asemeja a Medea; como desertora, a Ariadna.] V. además MEDEA; ARIADNA. BUDA, Siddharta Gautama (h. 560 a. de Jesucristo). Príncipe indio --cuyo nombre significa «el despierto», «el iluminado»-, fundador de la doctrina que de él se ha llamado budismo. Sus meditaciones sobre la muerte y el dolor le indujeron a hacer vida ascética durante siete años. Buda, en un sentido simbólico, es el prototipo de la impavidez, del estoicismo silencioso, del nirvana o extinción absoluta del yo. BUENA FE, La. Diosa alegórica de los romanos que se ha representado como una figura de mujer, vestida de blanco, con las manos juntas. V. además, FE. BUEY. Entre los egipcios era sagrado el buey Apis, Entre los romanos, el buey simbolizaba la agricultura y era frecuente la representación de una cabeza de este animal -atributo del trabajo y de la paciencia- en diversos monumentos, o como remate en las casas del Lacio. Los judíos no podían trabajar el sábado y ofrecían como sacrificio a Jehová el buey primogénito. 11 El cristianismo ha dado al buey una significación mucho más tras-

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B-UEY 90

Diccionario de Símbolos y Mitos cendente, en primer lugar, porque arropó, como el asno, la desnudez del nacimiento de Jesús, y también, por ser el atributo de San Lucas. El buey, que representa el sacrificio, el sufrimiento, la paciencia y el trabajo, fue considerado, asimismo, por los primeros Padres del cristianismo como símbolo de Nuestro Redentor, máxima víctima propiciatoria. 11 En la pintura renacentista, el buey suele representar al pueblo judío, y en los cuadros cuyo tema es la Natividad, el buey y el asno aparecen invariablemente juntos. V. además, ASNO. BUEY APIS. V. Ar-rs, BUFÓN. Era oficio del bufón divertir a los reyes y a los señores con sus bromas o su propio ridículo. Existió tal profesión desde la más remota antigüedad. Los bufones romanos crearon verdaderos caracteres cómicos que pasaron a la atelana o comedia popular ( Manducus, monstruo de boca descomunal; Maccus, jorobado, necio y borracho; Pappus, viejo avaro y libidinoso; Buccus, innoble, glotón, embustero y cínico; Sannio, vestido de diversos colores). Todos estos tipos inspiraron, durante el Renacimiento, a la comedia del arte italiana, otros nuevos como Zanni, Arlequín, Polichinela, Pantalón, etc. El bufón viene a simbolizar -a juicio de Charles David Ley- la conciencia de los reyes o la verdad expresada de una manera burlesca. BUHO. Este ave rapaz nocturna -a veces, representada en figuras heráldicas- expresa, simbólicamente, la timidez. Así, en el lenguaje figurado o familiar, se llama buho a la persona que rehuye todo trato social. Dentro de la teoría psicoanalítica de los sueños, ver un buho simboliza un pequeño daño pasajero; oírlo, un mal presagio, incluso fúnebre; y matarlo, la salvación y la prosperidad. V. además, MOCHUELO. BUITRE, Entre los egipcios simbolizaba la maternidad, ante la creencia de que todos los buitres eran hembras fecundadas por el viento. 11 En la mitología indostánica tenía un carácter heroico y divino, si bien su voracidad era proverbial. 11 En Grecia y Roma se le consideraba como ave de mal agüero y estaba consagrado a Marte. En el mito clásico de Prometeo, el buitre que le devora las entrañas simboliza el ansia de gloria de aquél. 11 El buitre, símbolo de voracidad, crueldad y avaricia, suele evocar en el arte

cristiano las ideas de la hipocresía, la gula, la usura o el demonio. BURIDÁl'I. V. ASNO DE BURIDÁN, EL. BURRA DE BALAÁM, La. Según el relato bíblico, el profeta Balaám fue enviado por Balak, rey de Moab, a maldecir a los israelitas. A ellos se dirigía montado en su burra, cuando le salió al paso un ángel, espada en mano, y la burra, adquiriendo súbitamente palabra humana, reprochó a Balaam su propósito de encararse con el pueblo amado del Señor. Entonces, Balaam bendijo en vez de maldecir, a los israelitas. De aquí la expresión «como la burra de Balaárn», que simboliza, un tanto festiva o metafóricamente, el juicio atinado de aquellas personas que nunca se habían hecho notar por su inteligencia o perspicacia. BURRO FLAUTISTA, El. Esta conocidísima fábula significa, simbólicamente, el éxito inopinado debido a una circunstancia puramente casual. BUSCÓN. V. PABLOS; PíCARO. BUSHIDO. Ha observado Nitobé que esta palabra japonesa, que significa «camino del guerrero», no ha sido empleada antes de 1900. Y, sin embargo, «bushido» es palabra que rememora el viejo espíritu caballeresco, el origen de la grandeza y el código de lejanos y eternos principios morales, viniendo a ser el símbolo del ideal ético de los caballeros en el antiguo Japón. Cf.: NITOBÉ, 1:. Le bushído, l'áme du Japon. Paris, 1927. BUSILIS. Palabra de interpretación sumamente oscura y cuyo empleo suele tener casi siempre un sentido jocoso o festivo. Busilis simboliza el punto en el que estriba una gran dificultad y, a veces, puede ser sinónima de «dinero», o más a menudo, de «misterio», como en la conocida expresión «dar en el busilis» (dar en el quid). BUTADEO. V. AHASVERO. BYRONISMO. La postura vital y literaria del famoso poeta inglés Lord Byron (1788-1824) ha dado lugar a esta expresión que simboliza la exaltación romántica de las ideas de independencia, extravagancia y rebeldía.

e CAANTO. Hijo de Océano y de Tetis y hermano de la ninfa Melia, que fue raptada por Apolo. Caanto partió en su busca y la encontró, pero no pudo convencerla para que abandonara al dios. Entonces, lleno de furia, prendió fuego al santuario de Apolo en Tebas y cayó fulminado por una flecha. CÁBALA. En la antigua literatura judaica, cábala es la tradición oral que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura. Pero, a partir del siglo x de J. c., se consideró una ciencia secreta y misteriosa de los judíos, como un sistema de teosofía, destinado a explicar simbólicamente el universo, o como un arte quimérico de adivinación supersticiosa o de secreta comunicación con los espíritus. CABALLERO. En lo histórico y en lo literario la figura del cababallero aparece con diferentes simbolismos: como vasallo y guerrero, en el Cid Campeador; como paladín, en los romances fronterizos; como cortesano, en el personaje descrito por Baltasar de Castiglione «<11 Cortegiano»); como leal amador, en Amadís de Gaula; como caudillo, en el Gran Capitán; como poeta y guerrero, en Garcilaso; como misionero, en San Francisco Javier; como militar y santo, en Ignacio de Loyola ; como loco idealista, en Don Quijote; como burlador de mujeres, en Don Juan. V. además, CID CAMPEADOR; CORTESANO; AMADÍS DE GAULA; IGNACIO DE LOYOLA (SAN); DON JUAN; DON QUIJOTE. CABALLERO DEL CISNE «m», Esta leyenda --que llega a España con la «Gran conquista de Ultramar»-, apareció en Alemania hacia 1200. Relacionada con el mito clásico de Psiquis y Cupido, es un tema literario muy difundido que, más tarde, reaparece en el famoso Lohengrin, de Wagner. V. además, PSIQUIS; CUPIDO; LOHENGRIN.

CABALLERO DE LA TRISTE FIGURA Sobrenombre de Don Quijote de la Mancha. V. además, DON QUIJOTE. CABALLO. En las antiguas mitologías, el caballo era un emblema solar. Los griegos consideraban, además, al caballo como el más hermoso y útil de los animales. Ha ocupado, por lo tanto, un lugar importante en la mitología clásica: tira del carro de Apolo (= el Sol) y del de Poseidón. Este último (el Neptuno romano) se metamorfosea en caballo, por lo que es símbolo del mar y de la navegación. También es el caballo atributo de Ares o Marte, dios de la guerra. Por ello, quizá, el poeta latino Lucrecio llamaba a los caballos «casta belicosa, nacida para los triunfos». 11 No sólo con relación a Poseidón, sino también en otros mitos helénicos, es muy frecuente la relación entre el caballo y el agua: así, se le representa a menudo en forma de caballo marino (= Hipocampo), o como caballo alado (= Pegaso) que, al pisar con su casco, hace brotar la fuente de Hipocrene. Famosa es, asimismo, la fábula del caballo de madera, empIcado por los griegos para la rendición

Caballo de Troya. (De la película cinematográfica «Helena de Troyao.)

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CABA

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de Troya, y que, luego, inspiraría a Cervantes su literario Clavileño. 11 En la mitología germánica ocupa también un papel importante: casi todos los dioses aparecen montados a caballo. Caballos eran, por otra parte, los sacrificios ofrecidos a los dioses germánicos. «El papel místico del caballo -dice Schneider- se concentra en la zona de la muerte y de la resurrección, hasta tal punto que, según cierta creencia nórdica, hay que enterrar vivo a un caballo en todo cementerio antes de sepultar el primer cadáver humano. Es, consiguientemente, el caballo un animal lunar y solar que lleva las almas hacia el otro mundo, hacia las altas regiones del trueno y de los relámpagos.» 11 En heráldica, el caballo -que se representa siempre de perfil- simboliza la guerra y el valor. 11 El caballo, que suele aparecer representado en algunos sepulcros cristianos, alude a textos de las Sagradas Escrituras y se refiere al siervo de Jesucristo. Según el Apocalipsis, los ejércitos celestes cabalgan caballos blancos. El caballo blanco es símbolo de majestad y suele ser montado por quien es llamado «Fiel y Verdadero», es decir, por Cristo. En cambio, el caballo negro simboliza el luto, la devastación o las tinieblas, y se le define como «un árbol de muerte»; el caballo rojo -del que también se habla en el Apocalipsis- simboliza la guerra y la sangre. A partir del arte renacentista, el caballo suele ser uno de los símbolos de la lujuria. 11 El caballo, es en general, un elemento decorativo y simbólico en el arte de todos los tiempos: la caballería asiria (Museo Británico); los frisos del Partenón de Atenas; el Triunfo de Marco Aurelio (Museo de Roma); los cuatro caballos de bronce que adornan la fachada de la basílica de San Marcos, de Venecia; la ornamentación de numerosas iglesias románicas; la estatua ecuestre de Gattamelata, por Donatello (en Padua), y la de Colleone, por Verocchio (en Venecia); el Caballero de la Muerte y el Diablo, de Durero, etc. 11 Para Jung y otros psicoanalistas, el caballo es símbolo de la fuerza expansiva, de la vitalidad, el fuego combativo, la luz y el resplandor, la fuerza elemental de los instintos. En los sueños, cuando el caballo se desboca, refleja impulsos inconscientes que no se pueden dominar. «El caballo onírico -dice Aepplirepresenta, ante todo, la modelada y ordenada vida del instinto, dispuesta a conducir al hombre a sus plasmados objetivos naturales. Los caballos negros están en relación con la muerte. Los caballos negros de los sueños representan la libido, la vitalidad de valor negativo. Los caballos blancos representan la energía psíquica creadora. o pueden también, estar fatalmente ligados a la muerte.» Cf.: CAMACHO PADILLA, J. M.: El caballo en la literatura. Córdoba, 1931.

CABALLO BABIECA. V. BABIECA. CABALLO DE MADERA. V. CABALLO. CABALLO DE TROYA. V. CABALLO CLAVILEÑO. CABELLOS. Suelen tener, en general, una significación energética. La cabellera abundante es un símbolo de fuerza y de hermosura; los cabellos cortados, por el contrario, expresan austeridad, obediencia o servidumbre. Entre los germanos, la cabellera era signo de condición libre. El respeto del cabello se conservó, de modo general, durante la Edad Media. Recordemos el conocido episodio histórico que refiere cómo se cortó a Wamba el cabello mientras dormía para arrebatarle la corona: Wamba, sin cabellos --esto es, sin fuerza ni autoridad- hubo de hacerse monje. 11 En tiempos remotos, las mujeres solteras llevaban el cabello suelto y largo. De aquí el que, tradicionalmente, se represente a las vírgenes con cabellos largos. Por otra parte, desde el conocido episodio de Magdalena, referido por San Lucas (7,37-38), el cabello suelto y flotante es símbolo de penitencia. CABEZA. Parte superior y principal del cuerpo, suele representar -metafórica o simbólicamente- a todo el hombre: así, Cristo es llamado la cabeza espiritual de Su Iglesia. 11 La cabeza es atributo de varios personajes bíblicos: cortada, a las manos o a los pies de una figura masculina, es atributo de David, como recuerdo de que se la cortó a Goliat; a Judith se la representa con una cabeza en las manos por haber decapitado a Holofernes; y, a menudo, se pinta a Salomé llevando en una bandeja la cabeza de San Juan Bautista. CABIRIA. Protagonizada por Giulietta Massina, en la película de Fellini, Las noches de Cabiria. ¿Ha inspirado, acaso, su nombre el de Cabiria, dado en la mitología a Ceres y Proserpina? Al margen de tal hipótesis etimológica, lo que aquí interesa es el simbolismo -profundo y expresivo- de esta humanísima criatura cinematográfica: Cabiria es la puerilidad y la más ingenua pureza en medio de la enorme violencia de su vida. Pureza y simplicidad que triunfan del triste y miserable ambiente que la rodea. Cabiria es como un rayo de luz estelar que brilla en el lodo. y asi.en el momento más crítico y doloroso de su existencia -recordemos los primeros planos del final de la películaCabiria vuelve sola desde el lago, en medio de aquellos muchachos que cantan y to-

CABI

Símbolos y Mitos can alborozadamente el acordeón, y sonríe llena de fe y de esperanza, porque una voz interior le dice, sin duda, que ella encontrará al fin, la luz en lo más oscuro...

tejas al romperse: de aquí la expresron «llamar a Cachano con dos tejas», significativa de un auxilio tan ilusorio como ineficaz.

CABIRIDAS. Extrañas divinidades, cuyo principal santuario se encontraba en Samotracia. Hijas de Hefaistos y Cabira: protectoras de la navegación.

CADENA. En sentido general, es símbolo de unión social o psíquica. 11 Heráldicamente, es figura de blasón que indica prisión o esclavitud, simbolizando a veces ciertas acciones de guerra y, otras, la unión o esclavitud del amor.

CABIROS. Deidades mitológicas, de origen y carácter inciertos, que simbolizan los poderes benéficos de la naturaleza o representan -según otras interpretaciones-los planetas del sistema solar. CABRA. En la mitología clásica, la cabra simboliza la lascivia y la voluptuosidad (cabras y machos cabríos del cortejo de Baco; sátiros y faunos con patas de cabra, etc.), 11 En general, tiene un carácter maligno o diabólico y, en el arte cristiano, es símbolo de la lujuria y de los condenados en el Juicio Final. En el arte renacentista, la cabra se emplea para distinguir a los pecadores de los justos. 11 En heráldica, suele representarse de perfil y simboliza los países montañosos o las rocas inaccesibles. CABRA (Licenciado). El Licenciado Cabra, «archipobre y protomiseria», al decir de su creador literario, y cuyas comidas, «sin principio ni fin», eran «eternas», es el símbolo de la tacañería, en la famosa novela picaresca de Quevedo, «Historia de la vida del Buscón, llamado don Pablos», CABRA AMALTEA. V. AMALTEA. CACA. Antigua diosa romana, hermana del bandido Caco. Traicionó a éste, revelando a Hércules el lugar donde estaban escondidos los bueyes que el hábil ladrón le había robado. CACO. Gigante monstruoso, mitad hombre, mitad sátiro, que robó a Hércules, mientras dormía, varias terneras. El héroe logró ahogarle entre sus brazos, según refiere Virgilio en «La Eneida» (libro VII). Caco (del griego kakós = malvado), dios subterráneo del fuego -pues vomitaba fuego por su boca y tenía su caverna al pie del monte Aventinoha quedado como el símbolo del ladrón que roba con destreza. En el lenguaje popular es frecuente la expresión «más ladrón o ser más ladrón que Caco». CACHANO. Según la tradición popular, Cachano fue un alfarero de Alcorcón, bastante sordo, pero no tanto que no oyera el ruido que producen dos

CADMO. Fundador legendario de Tebas (Beocia), personaje casi mítico al que se atribuye la introducción del alfabeto fenicio en Grecia y la invención de la escritura. Viene a ser Cadmo el símbolo de la influencia oriental en la primitiva historia helénica. CADUCEO. El caduceo -vara entrelazada con dos serpientes que, en la parte superior, tiene dos alitas o un yelmo alado- es atributo del dios mitológico Mercurio y simboliza la paz, la prosperidad y la abundancia. Actualmente, se emplea como emblema del comercio. V. además, MERCURIO CAFlREA. Hija de Océano y Tetis y raptora de Poseidón, que le había sido confiado por Rea. V. además, REA. CAGLIOSTRO. Célebre aventurero SICIliano, cuyo verdadero nombre era José Balsamo (1743-1795). Impostor genial, asombró a las multitudes de su tiempo con toda una serie de curaciones extraordinarias, con la piedra filosofal, con el «elixir de larga vida», con su opulencia, su liberalidad y sus aventuras. Sobre su propia vida se tejieron numerosas leyendas que, luego, han dado lugar a millares de páginas impresas, dictadas casi siempre por la fantasía. Como ha dicho Ballester, Cagliostro pertenece a una singular generación de magos del siglo de las luces, que, por exceso de «luz», daba a los que en él vivían una nostalgia de penumbra y un afán de oscuridad y de misterio. En esa época de erudición y de enciclopedismo, pero a la vez, de una terrible ignorancia colectiva, Cagliostro simboliza uno de los más representativos y siniestros instrumentos de la perversión humana, comparable en ciertos aspectos al caballero Casanova y al marqués de Sade. Como observa Sangróniz, «Cagliostro no es un vulgar estafador con trucos de malabarista. Se trata .de un diabólico personaje, de audacia inconmensurable, que desafía cielos y tierras, con un cinismo que difícilmente encuentra par en los mayores pícaros novelescos y a quien le cumple la

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CAlf

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Diccionario de triste rrnsion de precipitar, como ingrediente eficaz». Cfr. PETRACCONE, E.: Cagliostro nella storia e nella leggenda. Milano, 1912. CAIFÁS. V. ANÁs. CAíN. Primogénito de Adán y hermano de Abe!. En su rivalidad fraterna, motivada porque Dios había preferido el sacrificio de Abel al de Caín, se compendian las malas y bajas cualidades del hombre: la ira ciega, el terror, la envidia, el engaño, la traición y la violencia sanguinaria. Proto-homicida de la humanidad, «llevaba la cabeza baja», como dice el Génesis, y vivió errante. en castigo a su crimen; Lord Byron ha presentado el delito de Caín, en la tragedia en verso de igual título (publicada en 1821) como consecuencia del pecado y de la culpa, dando una nueva y poética interpretación al relato bíblico. 11 «Ir con las de Caín» y «ser más malo que Caín», han quedado como frases proverbiales alusivas al primer fratricida, símbolo de la envidia. V. además, AREL. CAJA. Sinónimo -simbólicamente- de muerte, reencarnación, secreto, estoicismo o tesoro. En China es ejemplo de concordia o armonia. En la mitología griega aparece como atributo de Pandora y expresión de la curiosidad femenina. En la tradición cristiana es atributo de María Magdalena, simbolizando la unción. CAJA DE PANDORA, La. V. PANDORA. CALABAZA. Talismán contra la manzana (representativa del mal o del pecado), la calabaza se considera como un símbolo de la Resurrección, y desempeña un importante papel en la historia de Jonás. 11 Se considera también atributo del arcángel Rafael y del apóstol Santiago, y, a veces, de Cristo, quien, vestido de peregrino, se unió a los dos apóstoles en el viaje a Emaús. l' Por otra parte, los peregrinos llevaban una calabaza como cantimplora, probablemente teniendo en cuenta su significado simbólico. CÁLAMO. Hijo del dios fluvial Meandro. Tuvo amores con Carpo, adolescente de gran belleza, hija del dios Céfiro y de una de las Horas. Carpo se ahogó en el río Meandro, cuando jugaba con Cálamo. Este pereció de dolor, convirtiéndose en una caña que creció al lado del río. Como nombre común (dellat. calamus, y a su vez, de este personaje mítico), cálamo es la pluma para escribir.

CALAVERA. Simboliza la caducidad de la vida terrena y sugiere la vanidad de las pompas del mundo. Suele emplearse, en el arte, como emblema de santos penitentes (San Jerónimo, San Pablo, María Magdalena, San Francisco de Asís, etc.). 1I Una cruz junto a la calavera evoca la meditación de la vida eterna después de la muerte. Por ello suele representarse a los ermitaños con una calavera.] Pictórica y literariamente, suele figurar a menudo la calavera con todo su acusado sentido simbólico (en la «Danza de la Muerte», de Holbein; en las «Postrimerías», de Valdés Leal; en el «Harnlet», de Shakespeare; en el «Fausto», de Goethe, etc.). CALCAS. Célebre adivino de Micenas. Hijo de Testor y descendiente de Apolo. Sus profecías son incontables. CALCEDONIA. En el cristianismo medieval, esta piedra preciosa es símbolo del apóstol Santiago el Mayor. CALENDAS GRIEGAS. Las calen das (dia primero de mes en el calendario romano) no existían en el calendario griego. Al decir el emperador Augusto que ciertos deudores esperaban para pagar a las calendas griegas (= «ad kalendas graecas»), quiso expresar que nunca jamás pagarían. La frase, que hizo fortuna, simboliza una fecha que nunca ha de llegar. CALEPINO. La expresíón «saber más que Calepino» se ha hecho proverbial y este nombre -alusívo a fray Ambrosio Calepino (1440-1510), autor de un famoso «Diccionario» en varias lenguas- ha venido a ser un símbolo de enciclopédica erudición. CALIBÁN. Personaje fantástico introducido por Shakespeare en «La tempestad». Gnomo monstruoso, Ca libán es la materia, la personificación del bruto que se ve obligado -aunque se revuelva contra ella- a obedecer a una fuerza superior. CALíOPE. Musa de la poesía épica y de la elocuencia. Se la representa como una joven coronada de laurel, de semblante majestuoso, con unas tablillas y un estilo en las manos, y a veces también, con un rollo de papel y una trompeta. V. además, MUSAS. CALIPSO. Ninfa marina, célebre por su belleza y armoniosa voz, reinaba en la isla de Ogigia, adonde arribó

Símbolos y Mitos Ulises. Enamorada del héroe, llegó a ofrecerle la inmortalidad si renunciaba a su patria y a su familia y se casaba con ella. Ulises rehusó, para volver a haca junto a su esposa Penélope y su hijo Telémaco, pero la ninfa le retuvo junto a sí durante siete años. Calipso -deidad femenina de bajo rango con alguno de los atributos de las grandes diosas- viene a ser un símbolo lejano y mítico, como un esbozo o anticipo, de la mujer fatal. V. además, UUSES. CALISTO y MELlBEA. Personajes centrales de la tragicomedia homónima atribuida a Fernando de Rojas y más conocida por el nombre de «La Celestina» (1499). Calisto y Melibea son un símbolo literario del amorpasión, aunque con matices muy distintos a los de otras parejas de amantes famosos (Hero y Leandro, Paolo y Francesca, Romeo y Julieta, etc.). La invitación gozosa al amor y al logro de su amor -ideales ya renacentistas- chocan violentamente con el sentido moral, el renunciamiento y el freno constante de toda libertad, característicos de la Edad Media. «El hombre medieval -dice Anzoátegui- sentía el olor del pecado; el hombre moderno se empeña en ponerle al pecado olor a desinfectante. El hombre medieval hacía penitencia después de pecar; el hombre moderno adopta precauciones antes de pecar.» Ca listo y Melibea viven en la Edad Media, pero ya se abre ante ellos el gozo de vivir que trae consigo el Renacimiento. Se atraen y se aman sin saber posiblemente que pueden pecar. Se aman, por 10 tanto, sin precaución alguna. Calisto es generoso -como Don Quijote-, pero no es altruista como el caballero andante; Calisto es egoista, y antes de sacrificarse al heroísmo y a la castidad, se abandona a su propia felicidad. Así, Calisto, entregado a su ardoroso y juvenil amor por Melibea, peca cada vez como si pecara por primera vez, que es -dice Anzoátegui- «la manera de pecar con toda la desesperación y con toda la esperanza del verdadero pecador». Pero si Calisto se pierde es porque cree que vale la pena: él ama y admira a Melibea, a la que considera el surnrnurn de la belleza ideal. Tras de la terceril intervención de Celestina. Melibea arde también, como Calisto, en el mismo fuego amoroso que enciende a éste. Luego, los dos amantes se acercan por obra misma de la naturaleza. Calisto y Melibea, transportados a las delicias de los enamorados venturosos, se abandonan a su arrebatada pasión con la sencillez y aun la misma inconsciencia de los pájaros. «Hay un frescor -dice Cabal- de agua cristalina, de brisa primaveral, de brote tierno, de canto de alondra

CAL en estos amores que, sin embargo, han nacido y se consumen en el pecado.» No se concibe a Calisto sin Melibea. Y, cuando el joven muere al escalar las tapias del jardín, Melibea, sola, ya no puede vivir, porque ha perdido su razón de ser al perder el objeto de su amor. Entonces, al arrojarse al vacío, pronuncia estas palabras: «¡Oh, mi amor y señor Calisto! [Espérame, ya voy; detente, y no reproches mi tardanza!» Vuela Melibea hacia la muerte, pero con la misma ardorosa inconsciencia con que se ha entregado al amor. Es la pasión que ha perdido los estribos, desbocada hacia un fuego devorador, hasta en la misma muerte. «Calisto -dice Val buena Prat- representa el neoplatonismo de la época, en su concepción idealista de la amada, que se convierte en verdadero culto por la suma belleza: «Melibeo soy y a Melibea adoro y en Melibea creo y a Melibea amo», nos dice, cuando se le pregunta si es cristiano. La amada es algo ideal y supremo para este amante joven, entusiasta y en cierto modo quijotesco. Melibea es el ideal de mujer hecho carne. Melibea representa, en todo el gran Renacimiento del final del siglo xv y primera mitad del XVI, la mujer, sensualidad y belleza serena y eterna, equivalente de las concepciones pictóricas de Leonardo y Rafael. Se ha considerado a Melibea como el genio de la tierra: indudablemente, es una personificación de la mujer eterna, carne e ideal a la vez.» Calisto es, también, la pasión hecha carne joven, trepidante y ardorosa, encendida por la belleza de Melibea que es, para él, su propia vida. Calisto y Melibea son, acaso, la más perfecta encarnación literaria del amor-pasión que, aspirando a un alocado sueño de dicha y de belleza ideal, se estrella, fatalmente, con la muerte. 11 Cfr.: SERRANO PONCELA, S.: El secreto de Me/ibea y otros ensayos. Madrid, 1959. V. además, CELESTINA. CÁLIZ. Usado ya en la antigüedad pagana, se empleó luego por los cristianos: es la copa de oro o plata en la que se vierten el vino consagrado y el agua de la Eucaristía para que la compartan los fieles en la Comunión, pues alude a la Última Cena y al sacrificio de Cristo en la Cruz, simbolizando la fe cristiana. El Pontifical Romano considera al cáliz y a la patena, simbólicamente, como un nuevo sepulcro del Señor. 11 Iconográficamente, es atributo de multitud de santos: de San Juan Evangelista (con una serpiente), de Santa Bárbara, San Bruno, San Francisco de Borja, Santo Tomás de Aquino, etc. CALUMNIA. Iconográficamente, se ha representado como una furia, de ojos brillantes, con la boca abierta

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CALV

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Diccionario de y una antorcha en la mano, en actitud de torturar a la Inocencia, o como un basilisco, que, según la leyenda, mata sin tocar. V. además, FURIAS; BASILISCO. CALVARIO. Llamado también Gólgota, es el monte próximo a Jerusalén, donde tuvo lugar la Pasión de Cristo. En sentido figurado, simboliza las penas y pesares sufridos en la vida con resignación. 11 Pictóricamente, el tema del camino del Calvario ha interesado a diversos artistas (Veronés, Tintoretto, Mcmling, Rubens, etc.). CALLEJA. La expresión familiar «Sépase o ya se verá quién es Calleja» viene a ser un símbolo, a veces irónico, del jactancioso que alardea de poder o autoridad. CAMACHO. La conocida frase «Las bodas de Camacho» -'por alusión a este episodio de la inmortal novela cervantina «Don Quijote de la Mancha»se ha hecho proverbial para designar un festín pantagruélico. CAMALEÓN. La medrosidad característica de este reptil saurio que produce en él los cambiantes matices -rojo, amarillo, verde, negro, blancocon los que se colorea, hace del camaleón el símbolo del hipócrita, del hombre que muda de opinión y de conducta según las circunstancias. CAMELLO. El camello, empleado en Oriente desde época lejana como bestia de carga y tiro, puede caminar sin beber a través del desierto durante largos períodos de tiempo. De aquí que se haya convertido en símbolo de la sobriedad y de la templanza, significación que adquiere, asimismo, en la heráldica. Pero poseía también un signo de realeza y dignidad, siendo enjaezado, a veces, con guarniciones ricas y ostentosas: así, en el arte renacentista, el camello proporciona a los temas bíblicos cierta nota fantasista de ambientación oriental. Por esta significación ~ontraria a la suya propia y más característica de docilidad- simboliza, en ocasiones, el orgullo. CAMENAS. Ninfas romanas de las fuentes. A menudo se las confunde con las musas. Eran adoradas en los bosques cercanos a las fuentes y se consideraron como divinidades de la profecía y del canto, así como protectoras de los partos difíciles. CAMILA. En las «Églogas», de Garcilaso, Camita -amada de Albanio- es el prototipo de la mujer esqui-

va. En «Don Quijote», de Cervantes, Camila -la hermosa que no sabe resistir los halagos de quienes la rodean- es un símbolo de femenina fragilidad. CAMPANA. Ya en Egipto, las fiestas de Osiris iban acompañadas del son de la campana. En la mitología griega, era símbolo de Príapo, y, en el arte funerario, solia emplearse como atributo de Baco. Los romanos usaron las campanas en determinadas procesiones. Pero es el Cristianismo el que hizo de la campana la voz por excelencia para llamar a los fieles a la iglesia, a la devoción y a la plegaria: la campana se convierte en un símbolo de llamada hacia Dios y es la alabanza de Dios la que halla el instrumento más sonoro y expresivo en la campana. El simbolismo medieval veía en las campanas a los predicadores del Evangelio. CAMPÉ. Monstruo femenino colocado por Cronos en los infiernos para que vigilara a los Cíclopes. Murió a manos de Zeus. CAMPO. Simbólicamente, el campo labrado es algo más que un trozo de tierra. Viene a ser ~omo dice Mircea Eliade- el cuerpo de la Tierra. CAMPO DE AGRAMANTE. Esta frase --que aparece en un pasaje (canto 27) del «Orlando furioso», de Ariosto, donde se refieren los disturbios suscitados en el campo de los moros cuando el rey Agramante, según relato fabuloso, fue a poner sitio a París-, se ha hecho proverbial como símbolo de la disensión o la disputa más acalorada. V. además, AGRAMANTE. CAMPOS ELíSEOS. En la clásica, al Paraíso. V. además, ELÍSEO, PARAíso.

mitología equivalen

CANÁ (Bodas de). No es del caso referir aquí -por harto conocidas- las circunstancias históricas de las bodas de Caná. El tema ha interesado también a diversos pintores (Giotto, Veronés, etc.). Lo que si conviene subrayar es que los Padres de la Iglesia han interpretado el milagro del cambio del agua en vino como un símbolo de la transubstanciación eucarística. CANAIMA. En la novela de igual título, de Rómulo Gallegos, aparece Canaima, en medio de la selva venezolana -verdadero mar de árboles- como el espíritu adverso al hombre. El pueblo aborigen de la Guayana languidece y se

Símbolos y ¡Hitos extingue, agobiado por insondable tristeza y como subyugado por Canaima, símbolo, en cierto modo, de las contingencias de la naturaleza salvaje e indómita. CÁNCER. Cuarto signo del Zodíaco, Cáncer (= el cangrejo) fue el animal que Juno envió contra Hércules cuando el héroe combatía con la hidra de Lema. Es también el nombre de una constelación, en el hemísferio septentrional, lugar que Platón consideró como la puerta oscura del cielo por donde pasaban las almas al encarnar. V. además, CANGREJO; JUNIO. CANCERBERO. Can monstruoso, de tres cabezas, con el pelo formado por serpientes y de una fiereza extraordinaria, que guardaba la entrada de los infiernos o reinos de Hades, a orilIas de la laguna Estigia, a la vez que lanzaba espantosos rugidos. Le adormecía, sin embargo, la lira de Orfeo, y sólo pudo dominarle la fuerza de Hércules. El nombre de Cancerbero (a veces, Cerbero) se ha convertido en un símbolo mitológico para designar al guardián intratable e inasequible. CANDOR. Se suele personificar por un niño que juega con una azucena u otra flor de color blanco. A este simbolismo se añade, como atributo característico, una paloma que le acompaña invariablemente. V. además, AZUCENA; PALOMA. CANGREJO. En el simbolismo cristiano, significa la inconstancia, la apostasía o lo demoníaco. V. además, CÁNCER. CANTACLARO. Es conocida la expresión «Yo me llamo Cantaclaro», aplicable al hombre que dice a todos las verdades, por duras o amargas que parezcan. Cantaclaro es símbolo de sinceridad. CANTAR DE LOS CANTARES, El. Atribuído a Salomón. Dada la magnificencia de la fantasía y la poesía oriental, no cabe buscar en su interpretación un tema rigurosamente histórico: de existir, sería la unión de Salomón con la Sulamita o con la hija del faraón de Egipto. Místicamente, significa la unión de Cristo con la Iglesia. Viene a ser, en suma, el simbólico epitalamio del Esposo y la Esposa, en el cual se describe el camino que conduce a la unión con Dios, tan perfecta que supone la unidad espiritual. Como principales emblemas del «Cantar de los Cantares» figuran la viña, la gacela, el desierto, la tórtola, la mirra, etc. V. además, SALOMÓN; SULAMITA.

CANC CANTlNFLAS. El famoso actor cinematográfico Mario Moreno ha creado en la figura de Cantinflas el símbolo del pelao mejicano, el hombre de las últimas capas sociales, que contempla el mundo al margen de todo, sin mezclarse, sin intervenir en nada. En él todo es absurdo y espontáneo. Siente piedad e indulgencia hacia las gentes y las cosas humanas. Busca en la embriaguez la falta de serenidad interior. Vive una miseria real, auténtica, pero tan grande, que parece arrancada del «Buscón» quevedesco y de toda nuestra literatura picaresca. Cantinflas, es el pelao, que jamás aspira a elevarse; Cantinflas, fiel representante del más auténtico sentído comunitario.

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CANTO DEL CISNE, El. Lo poético y lo simbólico se encuentran, a veces, en contradicción con la verdad científica o histórica. Se sabe, ya desde la época de Plinio, que el cisne no es un ave canora. Pero, desde esa misma, aunque legendaria antigüedad, a los dones que hacen del cisne el rey de las aves acuátícas -la gracia y la belleza, especialmente- se añade el encanto de una armoníosa y melancólíca voz, por cuanto el cisne era el ave de Apolo y Venus y en la que se metamorfoseó Zeus para seducir a Leda. «Los símbolos clásicos del viaje místico hacia el otro mundo ---dice Schneider- son císne y arpa. Por esto, el último canto que entonaban los músicos y poetas moribundos, se acompañó con el arpa y se lIamó canto del cisne. Según Aristóteles, las almas de los cantores se transformaban en cisnes.» En el lenguaje poético ha quedado la expresión «el canto del cisne», melodioso y tierno, que exhalaba -se dice- al morir. De aquí el bello simbolismo de esta hermosa ficción que la ciencia nunca podrá arrebatar a la poesía: el saludar a la muerte con los más dulces acentos, el cantar el postrero adiós sín perder la noble gracia ni la dulzura del cisne. «Canto del cisne» ha quedado como expresión proverbial que se refiere a la última obra de un poeta, de un músico, etc., terminada poco antes de su muerte. V. además, CISNE.

Cancerbero: can monstruoso de tres cabezas y pelo de serpientes.

CAÑA

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Diccionario de CAÑA. En recuerdo de que a Cristo Crucificado le tendieron una esponja humedecida en vinagre, en el extremo de una caña, ésta es uno de los símbolos de la Pasión. A veces, representa a los justos y en ocasiones, simboliza la humillación de la grandeza. CAOS. Según Hesíodo y otros poetas griegos, el Caos era el despertar del abismo insondable, del que surgieron Gea, el Erebo, la Noche y el Tártaro. El mismo Hesíodo, al describir la génesis de los dioses en la «Teogonía», se refiere al Caos como «una especie de espíritu abstracto e indeterminado», confusión de los elementos y de la materia, antes de la creación. 11 Rafael de Urbino quiso expresar pictóricamente el Caos, representando a Dios en actitud de separar la luz de las tinieblas, tema tratado también por Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. CAPANEO. Uno de los príncipes que marcharon a Tebas con la Expedición de los Siete. Hombre gigantesco, de enorme fortaleza. Cuando se disponía a escalar las murallas de Tebas, fue alcanzado por el rayo de Zeus, irritado por el desprecio que el héroe mostraba hacia los dioses. CAPERUCITA ROJA. La pequeña heroína del conocido cuento de Perrault es el prototipo del candor más elemental y un símbolo, al mismo tiempo, de inocencia deliciosa y de incipiente imprudencia femenina. CAPITÁN ARAÑA. La frase «Como el capitán Araña, embarca, embarca, y él se queda en tierra», parece referirse a un capitán Arana o Aranha, que debió vivir en el siglo XVIII y del cual se cuenta que reclutó a mucha gente para ir a América, quedándose él en tierra. Viene a ser un símbolo proverbial del hombre que compromete a otros a una empresa en la que no se arriesga. CAPRI. El recuerdo de la vida placentera que el emperador Tiberio llevó en la isla de Capri, ha hecho de ésta el símbolo de un deleitoso lugar de placeres: «Las delicias de Capri», suele decirse con frecuencia en este sentido ponderativo. CAPRICORNIO. Décimo signo del Zodíaco, correspondiente al período comprendido entre el 22 de diciembre y el 21 de enero. 11 Capricornio -cuerno de la cabra o de la abundanciaes la famosa cabra Amaltea que, según la mitología, amamantó a Júpiter. De aquí que el padre de los dioses olímpicos inclu-

yera a Capricornio entre los doce signos zodiacales. V. además, AMALTEA; DICIEMBRE; ENERO. CAPUA. Capital de la Campania y una de las más bellas ciudades de Italia, fue el lugar escogido por Aníbal para cuartel de invierno, después de su famosa victoria de Cannas. Por alusión a este conocido episodio histórico, la frase «las delicias de Capua» se ha hecho proverbial para simbolizar la molicie. CARABÁS. Personaje del cuento de Perrault, «El gato con botas». El marqués de Carabás es una simbólica caricatura del aristócrata de pretensiones ridículas, ya que se ha enriquecido desmesuradamente por la pasmosa habilidad de su gato, que constituye su único patrimonio. CARABINA DE AMBROSIO, La. V. AMBROSIO. CARACOL. Una antigua tradición supone al caracol nacido del barro, del cual se alimenta. De aquí que se le haya considerado como un símbolo del pecador y de la pereza, puesto que nace y vive en medio de la inmundicia. CARBUNCLO. Esta gema roja -que evoca las ideas de sangre y sufrimiento- simboliza la pasión y el martirio de Cristo. CARCINO. Cangrejo que mordió a Hércules en el talón cuando luchaba con la hidra. El héroe, encolerizado, Jo aplastó. Pero Hera le dio un puesto entre las constelaciones: el signo de Cáncer. V. además, CÁNCER; CANGREJO. CARDO. Esta planta de hojas espinosas simboliza el sufrimiento y la austeridad. A veces, figura en algunos escudos de armas. 11 Con un sentido peyorativo, dícese «ser un cardo» o «más áspero que un cardo» de la persona adusta y desabrida. CARDONA. Por alusión a fray Antonio Fortch de Cardona -o, según otros, al vizconde de ese título--, hombre de talento, de agudo ingenio y de gran elasticidad para acomodarse a las más difíciles circunstancias, se ha hecho proverbial la frase «más listo que Cardona», con la cual se pondera y se simboliza el despejo, ingeniosidad y expediente de alguien. CARIBDIS. Abismo o monstruo mitológico que habitaba en una roca baja, enfrente de donde tenía su

CARI

Símbolos y Mitos mansión Escila, en una tenebrosa caverna. Caribdis tragaba tres veces al día el agua del mar, vomitándola otras tres veces con horribles mugidos. Homero refiere en «La Odisea» que los compañeros de UIises, huyendo de Caribdis, se aproximaron tanto a Escila que arrebató a seis de ellos, engulléndolos. La frase «entre Escila y Caribdis» se ha hecho proverbial como símbolo de un doble e insalvable peligro. V. además, ESCtLA. CÁRICLA. l. Hija de Apolo y esposa del centauro Quirón. Cuidó también de Jasón y Aquiles. I! 2. Ninfa y madre del adivino Tiresias. Favorita de Atenea, que cegó a su hijo por haberla visto desnuda, Cáricla se quejó de esta crueldad, y Atenea, compadecida, otorgó a Tiresias el don de adivinar el futuro. Además, le prometió que conservaría esta facultad después de su muerte. CARIDAD. Una de las tres virtudes teologales que tiene, como imagen simbólica, un corazón. Iconográficamente, se simboliza también por una matrona que lleva a uno o más niños en brazos, cubriéndolos bajo su manto. A veces, sostiene unas llamas, o un corazón inflamado. En ocasiones, la acompaña San Juan Evangelista. 11 Entre los animales. la paloma. la alondra y el delfín simbolizan la caridad y. entre las plantas, la malva, por sus conocidas virtudes medicinales. CÁRlTES. V. GRACIAS, Las. CARLOMAGNO. La figura histórica de Carlomagno -rey de francos y emperador de romanos, nacido en 742, 747 ó 748, muerto en 814-, anticipo patriarcal y barbado de Napoleón, fue el núcleo originario de todo un ciclo épico abundante y tan frondoso como su «barba florida». La transfiguración poética de Carlomagno -iniciada durante su vida misma- fue un interesante fenómeno literario: ningún otro mortal ha excitado tanto la fantasía de los poetas, dando lugar, no sólo en Francia, Alemania e Italia, sino también en Inglaterra, España y Escandinavia, a numerosas leyendas, romances y obras dramáticas. Como todos los grandes conductores de pueblos, Carlomagno resumía o simbolizaba en su poderosa personalidad las cualidades y defectos de su pueblo. Así, la leyenda, apoderándose de su figura, ha hieratizado a Carlomagno -observa Cabrol- en una especie de actitud épica. CARLOS DA MAlA. Protagonista de «Los Mayas», de Eca de Queiroz. «En CarIo da Maia

-señala Figueiredo- quiere el novelista establecer un contraste y ejemplificar la esterilidad de un injerto moral, pues Carlos da Maia, educado por su abuelo en Inglaterra, donde se formó una moral y una ideología enteramente extrañas a las de Portugal, al trasladarse aquí, la influencia del ambiente lo reduce a la misma negación de práctica utilidad, a la misma incapacidad de acción, y así. cae en la bohemia sentimental y disipadora, de que sólo sale por tedio, que le lleva a emigrar: tedio producido por el localismo y la pequeñez de horizontes.» CARLOTA. Del «Werther», de Goethe. «Lo verdaderamente conmovedor de su carácter -ha dicho Paul de Saint- Victor- es la ingenuidad.» Aún podría concretarse más: Carlota es un símbolo -raro por su escasez- de femenina sinceridad. Bella e inteligente, no fue capaz de coquetear con el tímido e irresoluto Werther. Desde que le conoció -y antes de que ella se hubiera casado con Alberto- le concedió una amistad afectuosa, sincera, casi fraternal. ¿Le hubiera ofrecido más? La interrogante queda planteada. Probablemente, sí, si Werther hubiera hecho algo por lograrlo a tiempo. Carlota. venciendo el sentimentalismo ambíente, acaso resignada ante la timidez de Werther, cree al pronto --como observa Bompiani- poder gozar serenamente el doble afecto del amigo y del esposo, pero bien pronto comprende la imposibilidad de la amistad y la atracción irresistible hacia el hombre de talento, pero desgraciado. Carlota, en suma, representa la afectuosa amistad femenina, pura, sincera, fraterna, amistad que, en este caso, Werther no supo trocar a su tiempo en profundo amor. Werther perdió a Carlota, que, luego, casada con Alberto, fue, junto a éste, el ideal de la mujer casera y hacendosa. V. además, WERTHER. CARMANOR. Sacerdote cretense, padre de Crisótemis. Dio hospitalidad a Apolo y Artemisa, tras la muerte de la serpiente Pitón, y los purificó. En su casa encontraron refugio los amores de Apolo y Acacalia. V. además, CRISÓTEMIS. CARMÉ. Madre de Britomarte. Hija de Fénix y Casiopea. según ciertas tradiciones. En su vejez fue nodriza de Scila (hija del rey Nisos). V. además, BRITOMARTE. CARMEN. Protagonista de la novela homónima de Merimée(l845), en la que se basó -aunque no enteramente- la famosa ópera de igual título,

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CARN 100

Diccionario de de Bizet (1875). En nuestro tiempo se han inspirado en la figura de Carmen los directores cinematográficos Jesse Lasky (1914) y Jacques Feyder (1926), así como el compositor Ernesto Halffter, en su «Muerte de Carmen». Todavía más recientemente, Otto Preminger ha realizado una paráfrasis escénica -basada en la ópera de Bizet-, que ha sido representada con' gran éxito, hacia 1944, en el Broadway neoyorquino y llevada al cine, en 1957. Pero «Carmen Jones» -que tal es su título- no supone una simple traslación de la ópera, porque Carmen Jones es negra, como negro es el ambiente del cabaret donde ella ejecuta su negroide y frenética danza... Carmen Jones trabaja en una fábrica de paracaídas; don José es un cabo del ejército norteamericano, y a Escamillo se le ha convertido en boxeador... Pero volvamos a la Carmen auténtica, la cigarrera que ejerce sobre el hombre un dominio enajenador y del cual se vale para perderlo; la mujer fatal «a la española», posteriormente adulterada -ya desde la ópera de Bizet- por una mezcla pintoresca de elementos a la vez populares y extraños, generadores de la España de pandereta, navaja en la liga, toreadores y castañuelas... Lo curioso es que esta gitana, cuya violencia pasional parece representar toda la fuerza decorativa de la sangre y el sol de Andalucía, era de Navarra, al decir del propio Merimée, su creador literario. Desde Echalar unos gitanos la llevaron a Sevilla, en cuya fábrica de tabacos trabajó. Por esto ha podido escribir José María Iribarren un interesante estudio titulado «Carmen, la gitana que sabía vascuence». Merimée nos ofrece este sugestivo retrato de Carmen: «Dudo mucho --dice- que la señorita Carmen fuese de pura raza, o a lo menos era bastante más bonita que todas las mujeres de su nación que yo he conocido. Para que una mujer sea hermosa, según los españoles, necesita reunir treinta sEs, o si se quiere, que pueda definírsela por medio de diez adjetivos, aplicables cada uno a tres partes de su persona. Debe, por ejemplo, tener tres cosas negras: los ojos, las pestañas y las cejas; tres, finas: los dedos, los labios y los cabellos, etc. Véase a Brantóme para lo demás ... «Mi gitana no podía aspirar a tantas perfecciones. Su cutis, por lo demás de una incomparable tersura, se acercaba mucho al tinte del cobre. Sus ojos eran oblicuos, pero admirablemente rasgados; sus labios, un poco gruesos, pero bien dibujados, y dejando ver unos dientes más blancos que almendras mondadas. Su cabello, acaso un poco recio, era negro, con reflejos azules como el ala de un cuervo, largo y lustroso. Para no cansaros -añade Merimée- con una descripción sobrado pro-

lija, os diré, en suma, que a cada defecto unía una bondad que resaltaba quizá más fuertemente por el contraste. Era una belleza extraña y bravía, un semblante que chocaba al pronto, y que no podía olvidarse. Especialmente, sus ojos tenían una expresión a la vez voluptuosa y fiera, que no he encontrado después en ninguna mirada humana ... » La cigarrera Carmen vuelve locos de amor a los hombres. Un sargento, a quien llaman José, se enamora perdidamente de ella, y, en vez de conducirla a la cárcel, la permite huir, siendo castigado y expulsado de la milicia. Carmen se incorpora a una partida de bandoleros. Don José lo deja todo para irse, como contrabandista, con ella, siguiéndola por montes, caminos y vericuetos. Pero Carmen ---cansada del sargento desertor- se enamora de un torero. Dominado don José por los celos, mata a Carmen a la entrada de la plaza de toros donde torea su amante. Libremente salvaje, ardiente, supersticiosa y altiva, Carmen es ---como dice Bompiani- una de las más célebres representaciones modernas de la feminidad fascinante y devastadora, personificación del amor funesto. Su alma inconsciente y orgullosa, su capacidad de pasión y su ansia de libertad son como el presagio de desgracia que ella siente en su propia naturaleza. Es tan supersticiosa y fatalista que, cuando comprende que don José la va a matar, nada intenta por rehuir la muerte: echa estaño fundido en un barreño con agua, y dice resignadamente: «Estaba escrito,» SaintBeuve ha visto en Carmen una Manon Lescaut mucho más fuerte y bravía. Su poder fascinador era tal, que don José confiesa: «No sé si esa mujer habrá dicho una palabra de verdad en su vida; pero, cuando hablaba, yo la creía; esto era superior a mí. ..» «Tú eres mi rom y yo soy tu roml», canta Carmen, mientras baila y ríe como una loca. Y don José le dice: «Tú eres un diablo», mientras ella le besa. A lo que Carmen responde con un «sí» tan expresivo que es una obra maestra de gracia y de ironía. Merimée ha hecho de Carmen la gitana castiza y pintorescamente española. Más que un tipo -observa Iribarren- es un arquetípo, y más que un ser humano, un complejo de personalidades diferentes y aun contradíctorias: ladrona, hechicera, bailaora, operaría, contrabandista, falsa, cruel, bravía, y a la vez, dulce, amorosa y esquiva. Símbolo sugestivo del amor y la muerte, para los extranjeros Carmen es, además, la personificación de la mujer fatal española, ardiente e indomable. CARNA. Ninfa romana. Hizo voto de castidad y rechazó a un gran número de admiradores. Finalmente, Jano, el

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Símbolos y Mitos dios de las dos caras, se enamoró de ella y consiguió violarla. En compensación, le dio absoluto poder sobre los quicios de las puertas. Cama cuidó del silencio de la noche para conservar las partes vitales del cuerpo humano. CARNAVAL. Moderna supervivencia de las Saturnalia romanas, en las que el espíritu carnavalesco se personifica en Colombina, Arlequin, Pierrot, etcétera. CARNERO. En un sentido general, el carnero es símbolo de fuerza. Así, entre los antiguos egipcios era considerado como símbolo del ardor. Otra significación diferente tiene ya en la mitología griega, en la que aparece como atributo de Hermes (Mercurio) en su modalidad de dios-pastor. En el simbolismo cristiano, se establece la comparación entre Cristo y el carnero. Así como el Señor lucha con Satán y le derrota, el carnero lucha con el lobo y le vence; igual que Jesús es el pastor de los fieles, el carnero es el jefe de su rebaño. El carnero, que Dios puso en un zarzal para que Abraham lo sacrificara en lugar de su hijo Isaac, representa a Cristo coronado de espinas y sacrificado por la humanidad. San Ambrosio designaba al carnero como símbolo del Verbo. V. además, ARIES.

-inmortalizada por don Ramón de la Cruz en el sainete de igual nombre, y, más tarde, demolida en 1850-. Ha quedado como simbolo popular de la confusión, la riña y el alboroto.

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CASANDRA. Según Homero, la más bella y gentil de las hijas de Príamo -rey de Troya- y de Hécuba. Por la promesa de su amor, recibió de Apolo el don de profetizar el porvenir, pero como Casandra no lo cumpliese, el dios la castigó haciendo que nadie creyese en sus vaticinios. Su leyenda ha servido de tema a numerosos artistas griegos que inmortalizaron diversos episodios en monumentos y en vasos pintados. La Fontaine hizo alusión a este mito en la fábula «La golondrina y los pajarillos». Casandra ha venido a ser el simbolo de las personas clarividentes, cuyas justas previsiones sobre el porvenir no hallan más que incrédulos. CASANOVA. Juan Jacobo Casanova de Seingalt (I725-1798), el famoso aventurero veneciano, vivió una larga vida, escandalosa y disoluta, por la que ha quedado como prototipo del cínico libertino. «Casanova -
CARONTE. Hijo del Erebo y la Noche, era el barquero infernal que conducía a las almas de los muertos a la otra orilla de la laguna Estigia o del río Aqueronte. Este personaje mitológico -también llamado Carón-, viejo, avaro, huesudo, de ojos vivos, de espesa y blanca barba, de fúnebre y cruel semblante, dio origen a uno de los más celebrados diálogos de Luciano de Samosata. En la leyenda y en la fantasía popular era el símbolo de la muerte que, con implacable saña, lo destruye todo. CARTAFlLO. V. AHASVERO. CASA. En su «Interpretación de los sueños», la casa es -para Freudaquello que constituye la única representación típica o regular de la personalidad humana en su sentido total. Por consiguiente, la casa, en los sueños, es símbolo de la personalidad: el techo equivale a la cabeza y a las facultades conscientes: las puertas y balcones, a los órganos sensoriales: la bodega, a la parte inconsciente. Simboliza también la hospitalidad, la seguridad, el cobijo o refugio. CASA

DE

TÓCAME ROQUE, La' Alude la frase a una famosa casa de la calle del Barquillo,de Madrid

Moderna y original representación de la Barca de Caronte,

CASC 102

Diccionario de noche, fugazmente, en los brazos abiertos de la mujer inespecifica, de «la mujer», sea la que sea. Por esto, no sobrevive el nombre de una sola de las infinitas amantes de Casanova, y éste murió, más aún que maldito, abandonado de todas sus amantes de una hora.» CASCARRABIAS. «Ser un Cascarrabias», se dice en el lenguaje familiar de la persona que se enoja a cada momento por cosas pequeñas. CASIOPEA. Madre de Andrómeda. Se atrevió a competir en belleza con las Nereidas e incluso con Hera. Las diosas pidieron venganza a Poseidón, que envió un monstruo marino a la región de Casiopea. Para aplacar la cólera del dios, Andrómeda fue entregada al monstruo, pero Perseo la liberó. Casiopea quedó convertida en constelación. V. además, ANDRÓMEDA; PERSEO. CASTALIA. Ninfa que, al huir de la persecución de Apolo, se arrojó a una fuente del monte Parnaso. Se llamó a esta fuente Castalia, la cual, según la tradición, otorgaba la inspiración poética. De aquí que se consagrara a Apolo y a las Musas, purificándose en sus aguas los peregrinos que acudían al templo de Delfos. La fuente Castalia es símbolo de inspiración poética. CASTAÑA. La castaña, a la que no hieren las espinas de su cáscara, es símbolo de castidad, y representa el triunfo de la virtud sobre las tentaciones de la carne, que son, metafóricamente, las espinas. V. además, CASTIDAD. CASTIDAD. Esta virtud, opuesta al apetito carnal, era representada por los romanos como una joven vestida de blanco, con un cetro en la mano y dos palomas a sus pies; otras veces, se la representaba con un vestido blanco y morado, teniendo a Cupido, a sus pies, con el arco y las flechas rotos. En el simbolismo cristiano, le corresponden casi todos los atributos de la pureza y la virginidad: la paloma y el cordero; la castaña; la amatista; la plata; o una columna, como símbolo de fortaleza. V. además, CASTAÑA; CORDERO; PALOMA; AMATISTA; PLATA; COLUMNA. CASTILLO. De su propio carácter -defensa aislada, construída casi siempre en lugar dominante- deriva su significación simbólica de fortaleza, no sólo en sentido material, sino moral. 11 En heráldica, es frecuente el castillo o torre almenada, de una, dos o tres torrecillas.

CASTILLOS EN ESPAÑA. «Les eh teaux en España», irónica y bien dialogada comedia de Collin d 'Harleville (I789), es la historia de un creador de proyectos cuyos sueños no se realizan nunca. La expresión «castillos en España» hizo fortuna desde entonces, viniendo a ser un símbolo de los sueños o fantásticos proyectos que jamás se cumplen. á-

CÁSTOR y PÓLUX. Hermanos gemelos, hijos de Zeus y Leda, llamados Jos Dioscuros. El mito de la abnegación de Pólux, que renuncia a la corona de la inmortalidad por la sola compañía de su hermano, es único en todas las mitologías, a la vez que glorifica el sentimiento de la amistad, idea moral altamente estimada por los griegos. Cástor y Pólux son el símbolo más perfecto de la unión fraternal. V. además, D¡OSCUROS, LOS. CASULLA. Último ornamento con que se recubre el sacerdote antes de la Misa. Relacionada con el manto púrpura que Pi lato ordenó echar sobre la espalda de Jesús, la casulla tiene, litúrgicamente, una significación simbólica de protección y caridad cristiana. Por ponerse sobre las otras vestiduras litúrgicas, se presenta en el rito de la ordenación sacerdotal como símbolo de la caridad que cubre los pecados; y por colocarse a manera de yugo sobre los hombros, evoca el yugo suave del Señor. CATALINA DE ALEJAl'lDRíA, Santa. (s. 111). Refiere la tradición que tuvo un curioso sueño: vio en él a la Virgen sosteniendo en sus brazos al Niño Jesús. Oyó cómo la Virgen pedía a Jesús que tomara por sierva a Catalina, pero el Niño contestó que no era bastante hermosa. Catalina-célebre porsu belleza y su sabiduríase preguntó, al despertar, cómo le agradaría y no encontró otra respuesta sino bautizarse. Efectuado el bautismo de Catalina, Cristo se le apareció en su sueño, tomándola como esposa celestial. La persiguió el emperador Maximino 11, queriéndola hacer su esposa y emperatriz, mas, al verse rechazado, ordenó que fuese atada entre cuatro ruedas y descuartizada. El milagro se produjo al ejecutarse la sentencia: una llama salida del ciclo destruyó las ruedas. Santa Catalina de Alejandría, esposa celestial de Cristo, es la patrona de las doncellas. Tema favorito de la pintura renacentista, su atributo fundamental es la rueda con espadas. CATALINA DE SIENA, Santa (s. XIV). Tema igualmente grato a la pintura del Renacimiento, Catalina de Siena

CATE

Símbolos y Mitos quiso seguir el ejemplo de su homónima la Santa de Alejandría. Ya en su juventud, se entregó a la vida religiosa, a la meditación solitaria y al cuidado de los enfermos. Refiere una leyenda que, un día, Catalina experimentó un éxtasis de amor celestial. Al recuperar la conciencia, halló en las manos, en los costados y en los pies los mismos estigmas sufridos por Jesús en la Cruz. Tales son los atributos con que aparece en numerosos cuadros. CÁTEDRA. La cátedra, -silla del obispo, de donde procede catedral, su sede- simboliza, Iitúrgicamente, la dignidad episcopal. 11 En la antigua Roma, cátedra (lat. «cathedra»), era la silla del maestro, significación que hoy tiene esta palabra, de la cual ha derivado catedrático. CATEDRAL. Es considerada, tradicionalmente, como un símbolo de espiritualidad. Las finas y puntiagudas agujas de una catedral gótica, por ejemplo, se han comparado, muchas veces, a una plegaria que se eleva hasta el cielo. CATÓN, Marco Porcio Personaje romano, famoso por su saber y por la austeridad de sus principios. Ardiente defensor del sentimiento nacional romano -tanto en la literatura como en la vida-, frugal, justo y honrado, su nombre ha pasado a la posteridad como símbolo del censor severo. «Es un Catón», se dice todavía del hombre grave y austero, y catón se llama al libro compuesto de frases y períodos cortos y graduados para ejercitar a los niños en la lectura. Vivió entre (234-149 a. J. C.).

diéndole que lo respetara. Perseguida por el gobernador de Roma, fue condenada a muerte, pero el verdugo apenas si logró herirla al tratar de ejecutar la sentencia por tres veces. «Se creía -señala Fergusonque Cecilia estaba tan cerca del cielo que podía oír el canto de los ángeles; decíase también que era capaz de tocar cualquier instrumento musical. Sin embargo, no bastaron estos dones para expresar la corriente de melodías celestiales que le llenaba el alma, y por esto inventó el órgano, que consagró al servicio de Dios.» A ello se debe el que sea la patrona de los músicos. Se la representa con una corona de rosas blancas y rojas, y su atributo o símbolo es el órgano.

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CÉCULO. Hijo de Vulcano, fundador de Preneste. De él desciende la gens Cecilia. Refiere la leyenda que una chispa de la fragua de Vulcano saltó sobre una mujer que estaba cerca, la cual concibió así a Céculo, llamado de este modo porque tenía los ojos muy pequeños (del lat. caecus = ciego). Cuenta otra tradición que el hecho de verle sobre una hoguera sin quemarse dio motivo a unos pastores para que supusieran a Céculo hijo de Vulcano. CEDALIÓN. Maestro de Hefaistos en el arte de forjar y trabajar los metales. Ayudó a Orión, que se había quedado ciego, a recuperar la vista, conduciéndole sobre sus espaldas hacia el sol. V. además, ORIÓN.

CATORCE. Para los pitagóricos era un número de desilusión y de sacrificio. Entre los ocultistas, significa templanza. Según otras interpretaciones, representa el segundo círculo de siete años o pubertad en la vida humana. CATREO. Uno de los cuatro hijos de Minos y Pasifae. Sucedió a su padre en el trono de Creta. Encontró la muerte a manos de su hijo Altameneo, cumpliéndose así la profecía de un oráculo. CAUNO. Hermano gemelo de Biblis e hijo de Mileto. Amaba a su hermana (o era amado por ella, según otros autores) y huyó, fundando la ciudad de Ca uno, en la Caria. CECILIA, Santa (s. 111). Hija de un patricio romano, fue instruída en el cristianismo. Prometida a un noble llamado Valeriano, y después de su matrimonio con él, díjole Cecilia que había hecho voto de castidad, pi-

«la Catedral», Original interpretación, por Auguste Rodin.

Diccionario de

CEDR 104

CEDRO. El cedro juega un importante papel en las leyendas mitológicas orientales. En los paises centroeuropeos estaba, asimismo, relacionado con los dioses paganos. Ya en el «Cantar de los Cantares» (5,15) se ensalza el aspecto majestuoso del cedro, el cual se equipara con los conceptos de belleza y majestad. Tal es el símbolo que adquiere, de modo general, en la poesía. El cedro, particularmente el del Líbano, es símbolo del Señor y de la inmortalidad. Según la tradición popular cristiana -muy extendida durante la Edad Media-, las tres maderas que componen el cedro -árbol de la Cruz- simbolizan las personas de la Trinidad. CÉFALO. En la mitología, es un joven cazador de extraordinaria apostura, amado y raptado por Eos (la Aurora), quien le concedió la facultad de cambiar de forma, a su gusto. Se ha interpretado este mito como un símbolo del momento en que la estrella de la mañana desaparece con la aurora. CEFEO. 1. Rey árcade que participó en la expedición de los Argonautas. Desempeñó también un papel secundario en la leyenda de Hércules. Era hijo de Aleos o de Licurgo. 11 2. Padre de Andrómeda y marido de Casiopea. CÉFIRO. Viento del Poniente, al que los griegos personificaron, suponiéndole hijo de Eolo y la Aurora. Aunque sopla con suavidad, da vida a los árboles y los frutos. Casó con la diosa Flora, de la que tuvo numerosos hijos. He ahi su simbolismo impulsor y fecundante. En la

«La Celestina», por Pablo Picasso (Col. par-

ticular. París).

iconografía se le representa como un hermoso joven alado que va arrojando ñorcs, Plutarco le suponía padre del Amor, acaso por su etimología (Cephyros = el que lleva la vida). Los romanos lo identificaban con Favonius, personificación de la brisa primaveral. 11 Según algunos tratadistas. en la simbología cristiana, se compara al céfiro con la gracia santificante. CELEO. Hijo de Eleusis y primer monarca de esta región. Dió hospitalidad a Démeter, que buscaba a su hija, raptada por Hades. La diosa, agradecida, enseñó a Celeo el arte de la agricultura. CELESTINA. Si a muchísimos españoles no ha sido necesaria la lectura de la inmortal obra cervantina para conocer la simbólica figura de Don Quijote, todavía son más numerosos los que. sin hojear siquiera la Tragicomedia, de Fernando de Rojas, tienen una idea justa del poderoso simbolismo de Celestina. Hay frases alusivas a Celestina y este nombre encuentra una valoración precisa hasta en las capas más inferiores del pueblo. Tal es la popularidad, tan grande el arraigo de este simbolo, que ha pasado el vocablo Celestina del empleo con mayúscula, como nombre propio, al uso con minúscula, como un vulgarísimo nombre común. Esto ya es elocuente. Por otra parte, si lo quijotesco es una manera de ser ideal y quimérica, lo celestinesco se da todos los días en la más baja realidad de la vida. Podemos, pues, hablar del símbolo Celestina con mayúscula, porque se reúnen y funden en este nombre propio infinidad de cotidianas celestinas con minúscula. En esto reside su enorme poder significativo, ya que antes de simbolizar un determinado tipo humano o una característica manera de ser, representa una baja función profesional; es. sobre todo, la encarnación más genuina de un oficio tan extendido como el vicio y la inmoralidad, que se encuentran en todas partes y en todos los tiempos. En la vída hay infinitas celestinas de profesión; otras, más o menos encubiertas y no faltan, incluso, las que tienen un alma más o menos latente de celestinas en potencia... La Celestina con mayúscula tiene tal fuerza simbólica, porque es la síntesis eterna y universal de las múltiples celestinas que han existido, existen y existirán. Es la quintaesencia de todas ellas, y posee una vigorosa y acusada personalidad. Cumple su oficio a las mil maravillas, posee un concepto del mundo y las cosas humanas impregnado de la sabiduría del arroyo. Celestina trasciende toda ella a humanidad. O, por mejor decir, al lado triste de lo humano, que no por serlo, deja de tener una realidad menos fuerte. Bien dice Menéndez Pelayo que «Celestina nació en el más bajo fon-

CELE

Símbolos y Milos do social, se crió a los pechos de la dura pobreza, conoció la infamia y la deshonra antes que el amor y gozó del mundo como quien se venga de él»... Celestina ha aprendido todo en las asperezas, en las mezquindades de la vida. Es lista en grado superlativo. Perspicaz, astuta, habilísima, posee esa sabiduría práctica, esa experiencia callejera que jamás podría aprenderse en los libros. Su poderosa personalidad se impone sobre los demás. Ahonda, cala muy profundo en las gentes y en las cosas. Se pliega a las circunstancias con asombrosa flexibilidad. Posee el don del tacto y el arte difícil de mostrarse oportuna. Se sitúa desde un ángulo de visión dominante donde todo lo ve antes de ser vista. Tiene firme voluntad, agudo ingenio, cierta facilidad de expresión ... Conoce como nadie los resortes del corazón humano; sabe de todas sus flaquezas y debilidades y está pronta a caer sobre ellas para mejor dominar aquél. Siente un constante e inextinguible apetito por los goces de la vida, esquivando siempre las tristezas y las amarguras. Gusta del presente y no mira el porvenir. Para Celestina se impone el «me gusta» y rechaza el «debo hacer». Observa, analiza, intuye todo poderosamente. Sobre las gentes ejerce enorme influjo. Así, el enamorado Calisto, ante las buenas nuevas que la vieja tercera le trae de su amada, exclama: «¡Oh, maravillosa astucia, oh singular mujer en su oficio, oh cautelosa hembra, oh medicina presta, oh discreta en mensajes¡», y añade: «{Alegría de las viejas mujeres, gozo de las mozas, descanso de los fatigados como yo [», Y Melibea, en otra ocasión, se dice a si misma: «Sabia mujer y maestra». Hasta el criado Sempronio, que la tacha de lisonjera, codiciosa y avarienta no puede regatearle los adjetivos de «astuta» y «sagaz». Tal es el poder de atracción que Celestina ejerce. Todos la conocen y saben cuál es su oficio. Pero ella posee la habilidad -típicamente picaresca- de aparentar varios, bajo los que encubre el verdadero. Así es como logra traspasar aquellos umbrales, como la casa de Melibea, que pudieran parecer más inaccesibles a su condición. Y es que habla de una manera a los caballeros y de otra a los rufianes; de un modo a los doctos y de otro a los jovenzuelos; de una forma a la castas doncellas y de otra a las cortesanas y a las rameras. ¿Cómo se puede infiltrar entre todas las gentes? Ya nos lo viene a explicar Sempronio, cuando dice: «La necesidad y pobreza, la hambre; que no hay mejor maestra en el mundo, no hay mejor despertadora y avivadora de ingenios». No es otra la maestra de Celestina. No sólo sabe esquivar la severa actitud de ciertas personas, sino que logra atraérselas. Ella misma nos dice: «En toda la ciudad pocos tengo descontentos; con todos

cumplo»... Afirma Celestina que «la natura huye lo triste y apetece lo deleitable» y que «es de enfermo corazón no poder sufrir el bien». Y, para sus adentros, cuando nadie la oye: «Todo lo puede el dinero; las peñas quebranta; no hay lugar tan alto que un asno cargado de oro no lo suba». Define el amor como «un fuego escondido, una agradable llaga, un sabroso veneno, una dulce amargura, una delectable dolencia, un alegre tormento, una dulce y fiera herida, una blanda muerte». A Elicia y a Sempronio, les dice: «Gozad de vuestras frescas mocedades». Mas ---como advierte Menéndez Pelayo-, «no sólo de amores es maestra Celestina, sino que con gran ingenio discurre sobre los males de la vejez, los inconvenientes de la riqueza, el ganar amigos y conservarlos, las vanas promesas de los señores, la tranquilidad del ánimo, la inconstancia de la fortuna ... , y otros temas, que no por salir de tales labios, pueden menospreciarse». Con esta filosofía aprendida en el arroyo y en todas las encrucijadas de la vida, Celestina es maestra en artimañas, fértil en recursos, oportuna en habilidades para resolver cautelosamente lo que a los ojos de las gentes resulta un pecado o una inmoralidad. Tan habilidosa mujer, más que zurcidos hace primorosos encajes con las voluntades ajenas. Así nos explicamos cómo transforma con pasmosa habilidad la furia de Melibea en una curiosidad que se va trocando en interés creciente y que acaba en loca pasión hacia Calisto. Más que dedicarse al «mal por el mal», se dirige a lo que le resulta más codiciable y grato. Ella misma nos lo afirma: «Vivo de mi oficio, como cada oficial del suyo, muy limpiamente. A quien no me quiere, no le busco. De mi casa me vienen a sacar, en mi casa me ruegan. Si bien o mal vivo, Dios es el testigo de mi corazón». El propio Platón llamó a la terceril misión de Celestina «poderosa para hacer a las ciudades amigas», y nuestro Cervantes, en un sutil rasgo de ironía, afirmó que era «oficio de discretos». «Por los labios de Celestina -ha escrito Ramiro de Maeztu- habla la misma naturaleza, de la que no es sino uno de los aspectos, el más universalmente difundido». La inmoralidad de Celestina es paralela a la inmoralidad -o, si se prefiere, a la amoralidad- del mundo. La gran ironia de la vieja tercera, su profundo saber, su maravillosa experiencia hace que conozca las debilidades explotables del hombre. Del grave y sesudo varón, del jovenzuelo inexperto, del docto personaje y del más vulgar desconocido, posee Celestina su secreto. Todos, todos ellos acudirán, más pronto o más tarde, a su puerta. Ayer, hoy y mañana. Y asi vieron nuestros mayores, vemos nosotros y verán nuestros hijos a innumerables discípulas de Celes-

lOS

CELI 106

Diccionario de tina que ya no mueren a manos de un vulgar Sempronio, sino que viven enriquecidas y estimadas e incluso dirigiendo, en ocasiones, los más intrincados hilos del inmenso y grotesco guiñol de la vida ... Cf.: BONILLA, A.: Antecedentes del tipo celestinesco en la literatura latina, en «Rcv, Hisp.», 1906, XV, 372-386. MAEZTU, RAMIRO DE: Don Quijote, Don Juan y la Celestina. Madrid, 1940. CASTRO GUISASOLA, F.: Las fuentes de la Celestina. Madrid, 1925. MARTINENCHE, E.: Quelques notes sur la Celestina (en «Bull, Hisp.», 1902). SPITZER, L.: Zur Celestina (en «Zf. R. Ph.», 1930, págs. 237-240). CELIA. Protagonista de varios cuentos infantiles de Elena Fortún. Celia, que no es fea ni guapa, pero que posee una mirada graciosa y una sonrisa aguda, que incurre en deliciosas distracciones y que encanta por su natural ingenuidad y desenvoltura, es el prototipo de la niña de nuestro tiempo. «Celia siente la necesidad de decirlo todo -observa Carmen Bravo ViIlasante-, y va a contar todos los menudos incidentes de su vida inquieta que, para los que tengan su edad, serán claros y transparentes, y un poco absurdos para las personas mayores, tan intolerantes e injustas casi síempre.» CELIMENA. Figura importante del Misántropo, de Moliere, es el tipo de la mujer joven, bella, coqueta y, a la vez, espiritual. CELMIS. Padre de la nodriza de Zeus. Fue transformado en diamante por proclamar que el padre de los dioses era mortal. CELTO. Héroe de los celtas. Hijo de Hércules y Celtina, hija a su vez del rey de Inglaterra. Cuando el héroe regresaba de su expedición contra Gerión, Celtina se apoderó de sus rebaños, negándose a devolverlos si no era poseída por él. Hércules consintió en ello y de esta unión nació Celto. CENICIENTA, La.

Protagonista de un famoso cuento de Perrault (Cendri//on), cuyo tema y título utilizó Massenet para una ópera, y Rossini, para su melodiosa y brillante Cenerentola, que inspiró un conocido cuadro a Gaston La Touche y que, hoy, ha llevado al cine de dibujos en tecnicolor Walt Disney, Cenicienta es el símbolo más universalmente divulgado de la persona que, de humilde y modesta posición, asciende ---como premio a su propia virtud- a otra más elevada y distinguida. Harto conocida es la aleccionadora historia de Cenicienta: tratada como una criada por su madrastra y sus hermanas, l1eva todo el peso de la

casa, lo que le vale su nombre: ella se mueve tan sólo entre las cenizas del hogar. Pero, gracias a un hada, puede ir tres noches al baile, donde halla al príncipe; al cesar el encantamiento de una hora determinada, pierde en su huída el diminuto zapato, que permitirá al príncipe encontrarla de nuevo y casarse con ella. En opinión de Loeffler-Delachaux, la Cenicienta es una vestal adscrita al culto del Sol, de la Luz y del Fuego, siendo éste un símbolo de la Vida y del Amor. Cf.: Cox, R. :Sobre la Cenicienta y Piel de asno. Londres, 1893. LEiA: Le symbolisme des contes de feés. Géneve, 1943. LOEFFLER-DELACHAUX: Symbolisme des contes de feés (1949). V. además CENIZA. CENIZA. En la mitología antigua, fue considerada como el símbolo del ciclo sombrío de la noche, lo que dio origen a leyendas y cuentos posteriores, personificándose, generalmente, en una niña jovencita que debe huir de alguna persecución (p. ej.: La Cenicienta, Piel de asno, La Bella y la fea, Mario" del bosque, etc.). Entre los hebreos, la ceniza simboliza la aflicción y el ayuno. En otros pueblos de la antigüedad, se emplearon las cenizas ---cuando escaseaba el agua- para las abluciones o purificaciones. Su simbólica significación de penitencia arranca de los comienzos del cristianismo. Del siglo VII se cree que data el uso de la ceniza en la consagración de las iglesias, ceremonia en la que se hace una mezcla de ceniza, vino, yagua para la especial consagración de los altares. La imposición de la ceniza, el miércoles después del domingo de Quincuagésima, es ceremonia practicada en la Iglesia desde sus orígenes, señalándose en ese día el comienzo de los ayunos cuaresmales. La ceniza es también símbolo del dolor, de la muerte corporal y de la fugacidad de la vida terrena. Recuérdese, en el acto litúrgico de la imposición de la ceniza, la conocida sentencia bíblica: «Memento, horno, quia pulvis es, et in pulverem reverteris» (Génesis, 3,19). «La ceniza -dice Eisenhofer-, símbolo de la caducidad de las criaturas, por cuyo amor el pecador se aleja de Dios, nos exhorta a volver al Señor por medio de la penitencia. La bendición de la ceniza, que en el siglo x ya era una práctica antigua, convirtió la ceniza en sacramental, que los fieles usan con la piadosa intención de alcanzar el espíritu de verdadera penitencia.» 11 Según algunos psicoanalistas, soñar con ceniza es símbolo de buen agüero: recogerla, de próspero porvenir; y verla, de estabilidad en los negocios. CENTAUROS. Homero (La Odisea) y los más antiguos mitos griegos representan a los centauros como

CEÑI

Símbolos y Milos seres de una raza primitiva y salvaje, amantes del vino y las mujeres. Al parecer -observa Seyffert-, hasta el siglo v a. de J. e, no fueron representados con cuerpo mitad de hombre y mitad de caballo, significando desde el punto de vista simbólico -al decir de Cirlot- la inversión del caballero, esto es, la supremacía de lo inferior (fuerza cósmica no dominada por el espíritu, instintos, inconsciente) sobre las facultades superiores. En opinión de otros intérpretes, los centauros son o los rayos del solo las nubes que les rodean, si es que no simbolizan los demonios de las tempcstades. El arte cristiano ha empleado la figura de los centauros para simbolizar el desenfreno y las pasiones, el adulterio, la fuerza bruta y la venganza, así como la alegoría de los herejes y de la divisoria entre el bien y el mal. También aparecen centauros -símbolo de las tentacionesen numerosos cuadros que representan a San Antonio Abad. CEÑIDOR. Sobrepuesto a las demás vestiduras y utilizado en la antigüedad como protección y ornamento, el ceñidor tenía diversas significaciones simbólicas. Para San Pablo, era símbolo de la verdad en la armadura cristiana. 11 También es atributo de la Virgen María como símbolo de castidad. CERA. En la cera pura de abejas (la que litúrgicamente se prescribe para los cirios), ha visto el cristianismo medieval un símbolo de la naturaleza humana
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y una antorcha en la otra; a veces, con un cetro y una hoz. También aparece amamantando a dos niños que llevan un cuerno de la abundancia. Le estaban consagrados la adormidera y el narciso. Suelen ser sus atributos la antorcha y el trigo. V. además, DÉMETER. CEREZA. El fruto del cerezo -llamado fruto del Paraíso- evoca, en opinión de Ferguson, la dulzura de carácter que proviene de las buenas acciones. Entre los poetas, la cereza se convierte en el símbolo de la frescura, del brillo y de la juventud. Por otra parte, el rojo característico de la cereza simboliza el encarnado propio del rubor. Dentro de la pintura, recordemos la famosa «Virgen de las cerezas», de Tiziano, que se conserva en el Museo de Viena. CERO. Signo numeral sin valor propio (a la izquierda, ocupa el lugar de las cantidades negativas), el cero es el no ser, el símbolo de la nada, de lo latente o potencial. CERQUIÓ:" [o CERCIÓNj 1. Famoso bandolero, hijo de Poseidón, o de Hefaistos y una hija de Anfictión, o de Brancos y la ninfa Argio. Héroe de Eleusis. Fue vencido y muerto por Teseo. 11 2. Hijo de Agamedes. CERRADURA. Para los psicoanalistas, la cerradura es un símbolo sexual de la mujer, que se relaciona casi siempre con la llave, signo sexual masculino. De ahí que soñar con una llave que está abriendo una cerradura, se considere como una alusión subconsciente al acto sexual.

CÉRAMO. Hijo de Ariadna y de Dionisos. Inventor del arte de la cerámica. CERBERO. V. CANCERBERO. CERDO. Es símbolo de la impureza, la lujuria y la gula. Es también -en las representaciones plásticas- uno de los atributos de San Antonio Abad, que venció a este demonio de la sensualidad. CERES. Nombre latino de la diosa Démeter. Hija de Saturno y Cibeles, enseñó a los hombres a sembrar y a cultivar la tierra, por cuanto se la considera diosa de la agricultura. Ceres ha inspirado varias obras a diversos artistas: Fidias, Praxiteles, Onatas, Zeuxis, Rubens, etc. Se la representaba de gran estatura, en actitud reposada, vestida de amarillo, coronada de espigas o con ellas en una mano

Centauro, en su genuina clásica representación.

y

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Diccionario de CÉSAR. Por alusión al famoso general, historiador y dictador romano Julio César (102 ó lOO - 44 a. de J. C.), ha quedado la expresión «O César o nada» como símbolo de ambicié n desmesurada. CÉSAR BIROTTEAU. Protagonista de la conocida novela de Balzac, Un cura de Tours. El buen abate Birotteau, párroco de la catedral de Tours, es el prototipo del sacerdote ingenuo y simple, plácido, tranquilo y satisfecho. CESTA. Simboliza la fertilidad y los órganos genitales femeninos. CETO. Hija del Mar y de la Tierra. Se casó con su hermano Forco, engendrando a las Gorgonas, a las Hespérides y al Dragón. CETRO. Del griego skeptron, bastón, vara, era insignia o símbolo de autoridad o soberania. Por ello, lo utilizaron los reyes, sacerdotes, jefes de tribu, etc. El cristianismo dio al cetro su significado primigenio en toda su plenitud. A veces, el cetro se remata en flor de lis, símbolo de luz y purificación. cmELES. Divinidad adorada por los pueblos prehelénicos del Asia Menor, de donde pasó a Grecia. Al principio, no llevaba ningún nombre propio: se llamaba la Gran Madre o la Madre. Luego, se ha identificado o confundido con Rea. Hija de Urano (el Cielo), esposa de Cronos (o Saturno) y madre de Zeus, es la Madre común, personificando la energía que anima a la Tierra. Se la ha considerado diosa de la Agricultura y protectora de las ciudades. Le estaba consagrado el pino. Se la representa con los rasgos y la presencia de una mujer robusta, vestida, con una corona dc encina (árbol nutricio), una corona mural (porque protege a las ciudades) y una llave (para guardar los tesoros que encierra la Tierra). Va en un carro de forma cúbica (símbolo de la Tierra que se balancea y rueda en el espacio) arrastrado por leones, los cuales representan las energías domadas por la ternura maternal de la Tierra, necesarias para su evolución. CICLAMINO. El punto rojo que tiene esta planta en su centro o corazón simboliza el dolor de la Virgen María, a la cual está dedicada. CíCLOPES. Figuras fabulosas y gigantescas de las antiguas creencias griegas, con un solo ojo en medio de la frente (del gr. kyklos = círculo, y ops = ojo). Los más antiguos testimonios literarios de los Cíclopes se hallan, proba-

blemente, en La Odisea (libro IX, versos 106-564). Aunque, en opinión de Homero, son, simplemente, gigantes sicilianos, antropófagos y excelentes pastores, cierta leyenda les considera constructores sobrehumanos, autores de viejas murallas llamadas de ellos mismos ciclópeas. Se les supone hijos del Cielo y la Tierra. Zeus los precipitó en el Tártaro, desde que nacieron. Los tres principales cíclopes, eran: Brontes, que se cree forjaba el rayo; Esterope, que lo tenía sobre el yunque; y Piracmón, que lo batía a golpes redoblados. No pasaban de un centenar. El más fuerte y famoso de los cíclopes fue Polifemo, inmortalizado por Homero en La Odisea, y celebrado luego, en el Renacimiento, por diversos poetas. CICNO. 1. Hijo de Poseidón y Calicea. Participó en los juegos en honor de Páris que precedieron la guerra de Troya y ayudó a los troyanos contra los griegos. Gozaba del don de la invulnerabilidad. Sólo podia morir si alguien le golpeaba en el rostro con el pomo de la espada. Aquiles lo consiguió; pero Cieno, por gracia de su padre, fue transformado en cisne.jl 2. Hijo de Ares y de Pelopia. Bandolero violento y cruel, atrajo sobre sí la ira de Apolo, que le obligó a combatir con Hércules. En el curso de esta pelea, encontró la muerte. 11 3. Rey de Liguria, al que Zeus transformó en cisne, Apolo le dotó de una voz singularmente melodiosa. De él proviene la leyenda del canto del cisne. V. además, CISNE; CANTO DEL CISNE. CICREO. Hijo de Poseidón y de Salamis (hija, a su vez, de Asopos). Venció a la serpiente que devastaba la isla de Salamina y fue nombrado rey de la ciudad. Padre de Cáriclo, que se casó con Acteos y concibió a Telamón. CID CAMPEADOR. La figura de Rodrigo Díaz de Vivar (1043-99), llamado por moros y cristianos el Cid Campeador (= el señor que campea) perdura con la fuerza de un símbolo racial en una triple proyección histórica, legendaria y poética. En los tiempos oscuros y difíciles de la Reconquista peninsular, el Cid -héroe total, porque está amasado al mismo tiempo de carne y de poesía, de historia y de leyenda- es la gran figura hispana que siente, con fuerza irresistible, la llamada poderosa de la nacionalidad. España va a tardar aún en nacer cuatro siglos. Pero el Cid lo presiente y se erige en protocampeón de nuestra nacionalidad incipiente. Así, las gentes de siglos posteriores podrán decir: «Un Rodrigo perdió a España, pero otro Rodrigo la salvará.» «El Cíd -hablamos del Cid, dice Joaquín Costa, tal como lo

CID

'símbolos y Mitos han transfigurado el entusiasmo y la devoción del pueblo-, no es tan sólo un caudillo castellano y su vida un episodio de la historia de España: el Cid es, además, un principio, y su vida, un ideal.» Se ha considerado al Cid como un personaje parejo a Siegfried y a Roland. Pero Rodrigo se centra y se apoya sobre una realidad, que se extiende en tres dimensiones: la del héroe, la del caudillo de la Cristiandad en lucha contra la invasión musulmana y la del símbolo de Castilla que intuye y prepara lo que será, mucho más tarde, unidad nacional. El Cid Campeador, con su luenga barba vellida, audaz, animoso, emprendedor, alegre, lleno de orgullo, fiel a su monarca -pese a ser víctima de la regia arbitrariedad-, sobrio, viril, bien asentado en la tierra que pisa, es un tipo definitivo y definitorio de nuestra raza. La existencia del Campeador -se ha dicho- es una anécdota de la historia que sirve de tema a la fantasía popular para crear el tipo más representativo de la raza. Y, al ser genuinamente nacional, se proyecta en una dimensión universal. «Tienen los españoles -dice don Ramón Menéndez Pidal- la fortuna de contar en sus creaciones poéticas más de un personaje que puede, por excelencia, representar condiciones egregias del carácter colectivo, y, por otra parte, poseen abundancia mayor de personajes de la vida real a quienes poder atribuir tal representación. Entre todos, Rodrigo Díaz de Vivar, el Cid Campeador, merece con

seguridad el primer puesto, pues aparece único en ser objeto preferente de una perdurable creación poética y en asumir a la vez una elevada significación histórica. Fue celebrado desde los primeros albores de la literatura hispánica en los cantos épicos tradicionales, y, después, en el romancero, en el teatro, en la novela y en la lírica de todos los siglos, siendo acogido por las literaturas extranjeras como tipo de alto valor humano... Así, el Cid vive en plena edad heroico-épica, como los más cantados héroes de la epopeya universal, pero a la vez recibe de lleno la luz de la historia, que no alumbra a ninguna de las grandes figuras épicas de otros pueblos... Y la figura del Cid de la realidad, a la doble luz con que le vieron los dos pueblos en guerra, permanece firme y segura como héroe que encarna las más altas cualidades humanas, aunque vivió envuelto en el turbión de una de las épocas más calamitosas. Permanece como héroe representativo de uno de los momentos más críticos de la magna lucha entre los dos orbes históricos, cristiandad e islam; representativo, en particular, de España. Héroe español en el sentido más pleno ... El Cid es un héroe épico de naturaleza singular. El Cid es el héroe de temple muy diverso: desde su mundo superior ideal desciende para entrar con paso firme en el campo de la Historia, y afronta serenamente este riesgo, mayor que todos los peligros de la vida.» No hay héroe épico más iluminado por la Historia que

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Escena cidiana de un grabado de la Biblioteca Nacional de Madrid.

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Diccionario de el Cid. Frecuentemente sucede que el carácter real del Cid es de mayor interés poético que el de la leyenda... Salaverría ve en el Cid no sólo el más perfecto héroe nacional, que da tono a Castilla, sino el precursor de nuestros conquistadores, o, más bien, el primer conquistador. No es un noble ni un rey. Es, simplemente, un hidalgo fornido, rudo, valiente, verdadero caudillo que recluta sus hombres para ir a la conquista de tierras y ciudades, a vencer enemigos y ensanchar los límites del Cristianismo. Prototipo racial, ni siquiera tiene la ayuda del rey. Ha roto los vínculos que le atan al monarca, y, solo, en pleno destierro, fiado en sus fuerzas y en sus hombres, marcha a la conquista de la riqueza, el poder y la gloria. Es un tipo de conquistador único en Europa, tan español que, cuatro siglos después, ya nacida España, nuestros conquistadores de América no harán más que imitarle. «Hay en el Cid -escribe Salaverría- un tono de aventura a la española que parece un anticipo o presagio de lo que habría de ocurrir en América. El aventurero de Vivar, por virtud del incomparable verismo del espíritu español, no pretende nunca engañar a sus hombres con entelequias ni fantasías literarias; les habla el lenguaje de la verdad, con un acento masculino y heroico tan lleno de humana emoción. Y la verdad para sus hombres de hierro no puede dispersarse en vanas quimeras; se trata de ganar botín, de cobrar honra y de expulsar a los infieles. Esta trinidad de propósitos práctico-idealistas está asistida constantemente por un sentido de conmovedora fraternidad.» «El heroico nombre del Cid -dice Vicente Huidobro-, enredado en laureles, forma un nido de águila en el punto más alto de la historia, dando a la historia vibraciones de poema.» Así es como la leyenda del Cid -de un Cid histórico a la vez que de un Cid poéticoha adquirido tan asombrosa significación heroica y nacional, transformando al guerrero Rodrigo Díaz de Vivar en un símbolo. Cfr.: AMADOR SÁNCHEZ, L.: Del Cid al Quijote. Sao Paulo, 1957.- HUIDOBRO, V.: Mío Cid Campeador. Madrid, 1929.MENÉNDEz PIDAL, R.: La España del Cid. Madrid, 1930.- MENÉNDEz PIDAL, R.: El Cid Campeador. Madrid, 1950. 11 V. además, DOÑA JIMENA; BABIECA; TIZONA. CIELO. Observa Caillois que las ideas cielo y tierra corresponden a los conceptos macho y hembra, luz y oscuridad, sur y norte, rojo y negro, príncipe y multitud. Es decir, el cielo tiene un simbolismo activo, masculino. La mayor parte de los mitos -señala De Gubcrnatis- han tomado nacimiento en el

cielo, pues resulta inevitable que la flora mitológica tenga sus raíces en el cielo, aunque haya sembrado sus granos en la tierra. El cielo se revela tal y como es en realidad: infinito y trascendente. «La bóveda celeste -opina Mircea Eliadees, por excelencia, «lo otro», frente a lo poco que el hombre y su espacio vital representan. Diríamos que el simbolismo de su trascendencia se deduce de la simple consideración de su altura infinita. El «altísimo» se convierte, con toda naturalidad, en un atributo de la divinidad.» 11 En el Antiguo y Nuevo Testamento, el cielo, si bien se emplea en diversos sentidos, indica, especialmente, el lugar de donde vino Cristo y adonde volvió, que es el de los elegidos. En el Deuteronomio (3, 24, etc.), cielo equivale a firmamento. En los Salmos (90, 135, etc.) se habla del cielo como del lugar o del estado de los justos que gozan de Dios después de la muerte. El cielo significa ya la visión o la presencia de la gloria de Dios, el paraíso, la vida angélica y verdadera, el eterno descanso. Simbólicamente -observa Cirlot-, el azul del cielo es el velo con el cual se cubre el rostro de la divinidad; las nubes son sus vestiduras; las estrellas, sus ojos. 11 El cielo, como morada de Dios, se representa por un trono sobre el cual aparece el cordero divino rodeado de ángeles. 11 En las pinturas de las Catacumbas, el cielo fue concebido como un jardín con flores, pájaros y pavos reales; más tarde, por medio de nubes o de una nebulosa en forma circular u ovalada. 11 El cielo -al que corresponde siempre el color azul- aparece también simbolizado por la flor del jacinto; por el cerezo, con su rojo fruto; por un puerto, lugar de esperanza, seguridad y amor, al que se arriba luego de innumerables contratiempos; por un arbolillo entre dos palomas; o por un vaso, en cuyo borde posan dos pájaros en actitud de beber. En los sueños, el cielo es el afán de superar o inhibirse de ciertos peligros terrenales. Para otros psicoanalistas, como Nusan, ver azul el cielo, en sueños, es símbolo de prosperidad; verlo nublado, de esperanza vana; oscuro, de desesperación; sereno, de gran porvenir; estrellado, de mejoramiento de todo cuanto nos rodea; sin estrellas, de dificultades; y ver caer cosas del cielo es sinónimo de grandes males. V. además, URANO. CIEN. Se atribuye a este número un simbolismo de plenitud. CIENCIA. En la Edad Media se consideró la ciencia como una escala con la cual se aspiraba a alcanzar la revelación divina. Por ello -dice Fernando Roig-

Símbolos y Milos se la simbolizaba por un grifo, animal fabuloso al que se atribuia la cualidad de conocer lo más selecto o recóndito. V. además, GRIFO. CIERVO. Por su hermosura, agilidad y arrogancia se le ha llamado «el rey del bosque». Por el parecido de su cornamenta con e! ramaje se le ha comparado simbólicamente con e! «árbol de la vida», en el sentido de renovación o crecimiento. Por su costumbre de buscar la libertad y el amparo en las altas montañas, simboliza las ideas de soledad, pureza y elevación. 11 En Egipto se consideraba al ciervo como símbolo del hombre que se deja engañar con palabras falaces, pues una fábula suponía que a este rumiante le seducía e! sonido de la flauta o e! caramillo. 11 En la mitología griega era la antítesis del macho cabrío y se le consideraba mensajero de los dioses, siendo el animal sagrado de Artemisa (la Diana cazadora de los romanos). En el simbolismo cristiano, tipifica la piedad y la elevación religiosa. 11 El ciervo y e! caballo -que se representan en algunos sepulcros paleocristianos- aluden a textos muy expresivos de las Sagradas Escrituras y se refieren al siervo de Cristo: la razón de esto es que el ciervo figura en la Biblia como simbolo de ciertas ideas morales. Por ello suele representarse en el primitivo arte cristiano como emblema de Jesús, de los Apóstoles, los doctores de la Iglesia y los predicadores. 11 Heráldicamente, e! ciervo aparece en algunos escudos simbolizando un ánimo gallardo y esforzado que siempre procura renovar sus bríos. CIGARRA. Anacreonte y otros líricos griegos aluden con frecuencia a la cigarra, la cual estaba consagrada al dios Apolo y simbolizaba --en oposición al cisne- a los malos poetas y cantores. Refería una fábula que las Musas, compadecidas de los malos poetas, los habían transformado en cigarras. «Cantar como una cigarra» se dice hoy del que canta mucho y mal. «Hablar como una cigarra», es frase corriente con la que se moteja a los charlatanes. A pesar de ello, en Grecia se representaba a este insecto -posado sobre un arpa, un laúd o una lira- para simbolizar la música. 11 A partir de La Fontaine, la cigarra ha sido para los fabulistas --en oposición a la hormiga- el símbolo de la pereza y de la inconsciente imprevisión. CIGÜEÑA. Según el geógrafo clásico Estrabón, era símbolo de los viajeros que recorren muchos países, por su naturaleza de ave emigrante. Suponiendo que alimentaba a sus padres

ClER durante la vejez, los romanos la consagraron a la diosa Juno, tomándola como simbolo de la piedad filial. 11 En el cristianismo, es símbolo de piedad, castidad, prudencia y vigilancia. Se asoció a la Anunciación, porque así como ésta indicaba el advenimiento de Cristo, la cigüeña anuncia la llegada de la primavera. Ferguson supone que la actual tradición norte-europea de que las cigüeñas llevan los recién nacidos a la madre deriva, acaso, de la asociación de este ave con la Anunciación a María. V. además, ANUNCIACIÓN. CILA. Hermana de Príamo. Tuvo un hijo de Timoetes al mismo tiempo que Hécuba daba a luz a Páris. Como un adivino había predicho, a propósito de un sueño de Hécuba, que un niño próximo a nacer causaría la ruina de Troya, Príamo, interpretando mal la profecía, hizo ejecutar a su hermana Cila y a su hijo. CILARO. Centauro de inusitada belleza, que fue amado por Hilonomea. Murió en su noche de bodas e Hilonomea se suicidó para no sobrevivirJe. CILICIO. Esta túnica basta, usada por pastores y personas humildes, parece que tiene su origen en Cilicia (Asia Menor), donde abunda el ganado cabrio, de cuyas cerdas se tejían dichas túnicas. En relatos de la antigüedad y en algunos pasajes del Antiguo Testamento se refiere que, cuando el dolor o la desgracia aquejaban a una persona, era costumbre frecuente rasgarse las vestiduras y cubrirse en su lugar con una túnica burda o cilicio. Los nazarenos --entre los judíos- y los anacoretas y eremitas de los primeros tiempos del cristianismo adoptaron su uso por humildad y mortificación. De todo ello se comprende que el cilicio se haya convertido en un símbolo de penitencia o mortificación. CILIO [o CILIX] Hijo de Agenor; hermano de Cadmo, Taso y Europa. Cuando ésta fue raptada por Zeus, salió, en compañía de sus hermanos, a buscarla. Se detuvo en Cilicia, dando nombre a esta región del Asia Menor. CINCO. Simboliza este número las heridas de Cristo. Aludió a este sentido simbólico don Miguel de Unamuno, cuando dijo del cuerpo de! Crucificado: «Flor de la Creación, sangriento cáliz,con cinco rojos pétalos tu cuerpo...»(Cristo de Velázquez.) «El cinco --dice Aeppli- fue contado sin duda por primera vez «con los dedos». Es el número de una lozana vida natural. Cuando aparece en sueños es que la paz del alma se

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CINC 112

Diccionario de vuelve hacia una vida tranquila, vigorosa y sana. En China es el número de una manifiesta ternura. Está en evidente relación en nosotros con los cinco planetas de la antigüedad.» CINCUENTA. En la tradición cristiana, el número cincuenta es el signo de remisión de los pecados. Por otra parte, es el número del Espíritu Santo, que descendió sobre los Apóstoles cincuenta días después de la Resurrección. CINGULO. El cíngulo -cordón con el cual se ciñe el sacerdote para sujetar el alba- expresa simbólicamente la soga con que maniataron al Señor cuando le prendieron para conducirle a Jerusalén, amarrándole a la columna a fin de azotarle. 11 Por ceñir el cíngulo los riñones -asiento de la concupiscenciase le considera también como símbolo de castidad. CINTURÓN. Dice Wundt que, entre los primitivos, cuando el hombre iba a contraer matrimonio, ataba un cinturón alrededor de las caderas de su futura esposa. Esto no es más que una forma muy extendida del «hechizo del cinturón», el cual desempeña en las supersticiones de nuestro tiempo -el cinturón de castidad, por ejemplo-s- papel no poco importante: el hechizo del cinturón, por virtud de la sujeción, quiere asegurar la pureza femenina. Más que un símbolo, el cinturón viene a ser, en este primigenio sentido, un medio mágico. CIPRÉS. Como todos los árboles fálicos -dice De Gubernatis-, el ciprés es, al mismo tiempo, un símbolo de la generación, de la muerte y del alma inmortal. Pero, sobre todo, en su calidad de árbol perenne, siempre verde, perfumado, de madera incorruptible como la del cedro, ha tomado una significación funeraria. Ya desde los tiempos paganos, se asocia con la idea de la muerte. Así, entre diversos pueblos primitivos y entre los griegos, que lo consideraron como uno de los atributos de Hades y otras divinidades infernales. También debieron consagrarlo a Esculapio, dios de la medicina. Los romanos lo consagraron, asimismo, al dios infernal Plutón, otorgando al ciprés el adjetivo de «fúnebre», con el que ha pasado a la posteridad. Por ello se encuentra, generalmente, en los cementerios. Por su follaje oscuro y por su tronco, que, si se corta, jamás vuelve a crecer ---otras dos ideas que le relacionan con la muerte-, el ciprés aparece esculpido en numerosas tumbas cristianas. 11 En la simbología del cristianismo significa también la angustia, la inmortalidad o la mansedumbre. 11 En

heráldica, simboliza elevados y nobles sentimientos, como la idea de la incorruptibilidad. CIRCE. Famosa hechicera, hija de Helios y una ninfa, o del Día y la Noche, según otros mitólogos. Vivía en la isla de Eaca. Componía venenos. Desencadenaba vientos, granizos y borrascas. Al decir de Homero, que la califica de «terrible», era célebre por su hermosura y sus hechizos. En el conocido pasaje de La Odisea (libro X), se refiere cómo acogió al fugitivo Ulises, y cómo, enamorada de él, le retuvo en la isla, hechizándole con sus encantos y convirtiendo en cerdos a sus compañeros. Poseía, en el más alto grado, el arte de la magia. Ejercía sobre los hombres e incluso sobre los elementos un poder sobrenatural. Bompiani la considera una personificación del estetismo: «Circe es maga, dice, porque la magia es un estetismo superior. Si Calipso representaba la misteriosa soledad de alta mar, Circe es una personificación lunar, y la fábula la identifica con Hécate,» «Los dos extremos de la mujer -señala Papini- se llaman Circe y Beatriz: Circe, cuando el hombre está dominado por los sentidos; Beatriz, cuando el hombre domina con la poesía.» La fábula de Circe, bajo cuyos pies el hombre se transforma en bestia, era -entre los griegosuna alegoría popular de signo contrario a la fábula de Orfeo, el transformador de los brutos en hombres. 1I El mito de Circe -divulgado por Homero- ha inspirado un diálogo, La Circe (1549), a Giovanni Battista Gelli; un poema, Circe (1624), a Lope de Vega; y a Corneille, la tragedia Circe (1675), a la que puso música Charpentier. CIRCULO. Es símbolo universal de la eternidad. Como emblema divino, representa la perfección y la eternidad de Dios. 11 Con frecuencia, el círculo o disco es también un emblema solar. 11 En Roma, se llamaba círculo áureo a una pequeña corona o distintivo de la autoridad patricia. 11 Circulo mágico se llamaba al que trazaban los hechiceros o nigromantes con una varita mágica para invocar los espíritus. 11 Los sueños en los que el círculo circunda algo -en opinión de algunos psicoanalistas- poseen una significación positiva. Al círculo corresponde la rueda, con la que también se suele soñar. Es el círculo -como la rueda o la esfera- un símbolo del dinamismo psíquico. CIRCUNCISIÓN. Es la festividad que celebra la Iglesia el 1.o de enero, en memoria de la Circuncisión del Señor. 11 La circuncisión (corte del prepucio o membrana que cubre el

ase

Símbolos y Mitos borde del miembro viril) fue impuesta por Dios a Abraham y a su descendencia (Génesis, XVIlD. Significaba el pacto establecido con Abraham y tenía una finalidad religiosa. Pero suponía, además, cierta significaci6n simb6lica en cuanto representaba la llamada circuncisión del corazón (Deuteronomio, X, 16; Y XXX, 6; Jeremías, IV, 4), esto es, el dominio de las bajas pasiones. V. además, CRISTO. CIRCUNFERENCIA. Es -dice Cirlot«símbolo de la limitaci6n adecuada, del mundo manifestado, de lo preciso y regular, de la unidad interna de la materia y de la armonía universal». CIRENE. Ninfa de Tesalia, hija del rey de los Lafitas y nieta de Creusa. Llevaba una vida salvaje en los bosques y protegía los rebaños de su padre. Apelo, que la vio mientras daba muerte con sus propias manos a un le6n, la rapt6 en un carro de oro, uniéndose a ella en la regi6n líbica. Cirene engendr6 un hijo, Aristeo, que fue educado por las Horas y la Tierra. CIRINEO. Por alusión a Sim6n Cirineo, que ayud6 a Jesús a llevar la Cruz en el camino del Calvario, dícese «ser el Cirineo de una persona» de aquel que ayuda a otro en algún esfuerzo o trabajo. CIRIO. El cirio -vela de cera de un pabilo, larga y gruesa- tiene, según su número, diversa significaci6n simb6lica: los seis cirios o luces del altar representan las plegarias constantes de la Iglesia; tres cirios, la Trinidad. El cirio pascual (de Pascua) simboliza a Cristo resucitado y glorioso: la cera es su cuerpo humano formado de la Virgen (ya que la cera es producto de las abejas vírgenes); la mecha es su alma; y la llama, su divinidad. 11 En un sentido figurado y familiar, llámase cirio pascual a la persona que se coloca donde sirve de estorbo. CIRUELA. En el simbolismo cristiano, evoca las ideas de fidelidad e independencia, aunque su uso en el arte renacentista tiene un sentido casi exclusivamente decorativo. CIRUELA, Maestro. V. MAESTRO CIRUELA CISNE. En la mitología clásica, el cisne se consagró a Apolo, a Leda y a Venus. Era ave consagrada al dios de la música, basándose en la fábula de que el cisne moría cantando dulcemente: se supone que el cisne simbolizaba la nueva 8

revelación que hacía el dios en Delfos, siendo la nítida pluma del ave el emblema de la luz pura y brillante que el sol envía a la tierra. Se consagraba a Leda, porque en cisne se transformó Zeus para seducirla, uni6n que parece simbolizar el encuentro de la noche (personificada en Leda) con el éter luminoso en forma de cisne (por su nítida blancura). Se consagraba también a Venus como imagen de la desnudez femenina en su sentido más púdico y bello por la correlaci6n conceptual con la blancura inmaculada del ave. «El cisne -dice Schneider-, por su cuello de serpiente, simboliza la serpiente sacrificada o la impronta mediante el ritmo del sacrificio. El cisne-arpa, puesto entre agua y fuego, melancolía y pasi6n, sacrificio de sí mismo y purificación, representa el camino de la intuici6n, de la vida afectiva, del arte trágico y del martirio; el símbolo del cisne mortuorio es la espiral.» En el simbolismo cristiano, el cisne evoca la idea general de pureza (agua, catecúmenos, silencio, etc.), Algunas interpretaciones otorgan al cisne una doble y opuesta significaci6n simb6lica: lo masculino (en su actividad y en su largo cuello, en forma fálica) y lo femenino (en lo redondeado y sedoso de su cuerpo). En la literatura, el cisne cuenta con dos bellas fábulas: la de Leda ---el cisne es el propio Júpiter- y la de Lohengrin, que navega en el ligero esquife del que tira un cisne, siendo luego cisne él mismo. Ya en el siglo XIX, acaso, la alegoría más sutil de todas las que tienen por figura principal el cisne es la de Andersen en «El patito feo». En nuestros días, el gran poeta hispánico Rubén Darío aludirá muchas veces al ave de Leda y de Lohengrin, en versos tan conocidos como aque1I0s: «y los cisnes unánimes en el lago de azur,» V. además, CANTO DEL CISNE; LEDA; LoHENGRIN; ApOLO; VENUS. CITEREA. Citerea -nombre de la actual isla de Cerigo, donde la mitología localiza el nacimiento de Venus- es, en el lenguaje poético, la patria aleg6rica del Amor. CIUDAD ETERNA, La. Es Roma, por antonomasia. CIUDAD SANTA. En realidad, este titulo simb6lico se lo adjudican cuatro ciudades: entre los cristianos, Jerusalén; entre los árabes, La Meca (patria de Mahoma) o también, Medina (que contiene el sepulcro del profeta); y, entre los indostánicos, Benarés. CIUDADES. En el arte medieval y renacentista, las ciudades se simbolizan por medio de figuras femeninas

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Diccionario de

ClZA 114

con coronas de almenas, y, a veces, sosteniendo un escudo con el emblema de las localidades que personifican. CIZAÑA. Esta hierba silvestre invade los campos cultivados y se mezcla con los granos, no distinguiéndose del trigo hasta que éste da espigas. De aqui que simbolice la maldad que invade la buena tierra de la Iglesia. La conocida parábola de la cizaña es, asimismo, símbolo de cómo el reino de los cielos encuentra obstáculos en su desarrollo, incluso allí donde ha sido bien acogido y de cómo se tolera la mezcla de lo malo con lo bueno con vistas al triunfo definitivo del bien. CIZICO. Héroe de la Propóntida. Los Argonautas se detuvieron en su país, donde se les tomó por piratas. Cícico combatió contra ellos y murió a manos del propio Jasón, Acababa de contraer matrimonio con Clité, hija del adivino Merops, que se colgó de desesperación. Los Argonautas, al darse cuenta del error cometido, le ofrecieron unos fastuosos funerales. CLARISSA HARLOWE. Heroína de la novela epistolar de igual título, obra de Samuel Richardson (1748). Clarissa Harlowe, joven de buena posición, perseguida por su propia familia, se confía a un hombre cuyos vicios se ocultan bajo las más atrayentes aunque engañosas cualidades. Clarissa ha de luchar también en defensa de su virtud contra este terrible y pérfido seductor, Lovelace, que, con el pretexto de ayudarla a salir de su casa para esquivar un casamiento forzado, se propone deshonrarla. Clarissa huye; él apela a un narcótico para seducirla. Pero, ya muy tarde, comprende que la ama, y que el alma de ella se le ha escapado para siempre. Clarissa, que ha rechazado sus ofertas de matrimonio, muere, al fin, de tristeza. Lovelace, lleno de remordimiento, sucumbe en un desafío. De Clarissa Harlowe se han dado muy opuestas interpretaciones. Para Hipólito Taine simboliza el puritanismo laico: es de una gran voluntad, orgullosa, aunque de aspecto dulce; minuciosa observadora de la conducta, «nunca ha podido mirar un deber con indiferencia y se ha pasado la vida mirando a sus deberes»; quiere, en suma, guardar demasiado decoro y llega, incluso, a aburrir. Para Mario Praz y otros muchos críticos, Clarissa Harlowe es el símbolo de la virtud perseguida en la tierra que luego ha de triunfar en el cielo. CLAUDIA. Vestal romana del siglo JI a. de J. c., Quinta Claudia gozaba de gran reputación, pero siendo falsamente acusada de impura, la diosa

Cibeles le dio oportunidad para que demostrase su virtud. Más tarde, se le erigió a Claudia una estatua en el templo de Cibeles. Claudia se ha convertido en un símbolo de la más intachable virtud femenina. CLAUDINA. Protagonista de varias novelas de Colette, a las cuales da título, Claudina es un símbolo -apicarado, amable y muy francés- de la ingenua perversa de nuestro tiempo. V. además, CoLETTE. CLAVEL. En Flandes existía la costumbre de que, el día de bodas, llevase la novia un clavel rosa que el novio debía ofrecerle. De aquí, el clavel rojo o rosa se ha convertido en símbolo del amor puro o del matrimonio. CLAVlLEÑO. El caballo de madera en el que Don Quijote y Sancho Panza realizaron el supuesto y. fantástico viaje por los aires. El carácter brioso y milagroso de este corcel literario se deriva, sin duda, de apólogos orientales, y tiene otro precedente clásico en el famoso caballo de Troya. V. además, CABALLO. CLAVOS. En el simbolismo cristiano, representan la Pasión de Jesús. CLEOMEDES. Héroe de Astipalea. Fue objeto de una injusticia en los Juegos Olímpicos y se volvió loco. De regreso a su patria, derribó la columna que sostenía el techo de una escuela, matando a un grupo de niños. Después, se refugió en el templo de Atenea y desapareció misteriosamente. CLEOPATRA. La famosa reina de Egipto (69-30 a. de J. C.), de la que se cuenta que hacía matar cada mañana al amante con quíen había pasado la noche anterior (a ello se refiere Gautier en la ópera «Nuit de Cléopátre» y en la novela «Mademoiselle de Maupin») es una de las primeras encarnaciones románticas del tipo de la mujer fatal, a lo que hizo referencia, en un expresivo pasaje (86, 2) de sus «Varones ilustres» el historiador latino Cornelio Nepote. Cleopatra encarna perfectamente la lujuria antigua, viniendo a ser un símbolo de la caprichosa llena de voluptuosidad. Como ha dicho Welby, «es un pequeño milagro de perversidad, una obra maestra menor de la poesía decadente». Cleopatra ha interesado, inevitablemente, a diversos dramaturgos: en el siglo XVI, a Jodelle y a Samuel Daniel; en el XVII, a Shakespeare (<
CLET

Símbolos y Mitos Lohenstein; en el XVIII, a Marmontel y a Víctor Alfieri; y en el XIX, a Pietro Cossa y a Alexandre Soumet. En nuestros días, la figura de Cleopatra ha sido llevada también al cine.

gleses. También ha sugerido multitud de obras plásticas. Clitemnestra es el símbolo clásico por antonomasia de la adúltera criminal, con toda la impresionante grandeza de la tragedia griega.

CLETÉ. Nodriza de Pentesilea, reina de las Amazonas. Tras la muerte de ésta, frente a las murallas de Troya, quiso regresar a su patria, pero naufragó en una playa del Sur de Italia, donde fundó la ciudad de Cleté. Finalmente, murió luchando contra las tropas de Crotona.

CLITO. Nieto de Melampo. Fue raptado por Eos (\a Aurora), que se habia prendado de su belleza, y entró a formar parte de los inmortales.

CLIMENA. 1. Ninfa, hija de Océano y Tetis. Pertenece a la generación de los Titanes. Engendró a Atlas, Prometeo y Epimeteo. En otras leyendas aparece como esposa de Prometeo y madre de Helena o como esposa de Helios. 11 2. Hija de Minias, casada con Fílacos o, según otros, con Céfalo. 11 3. Hija de Catreo. Fue entregada por éste a Nauplio, del cual tuvo tres hijos: Palamedes, Eox y Nausimedón. CLIMENO. 1. Descendiente de Hércules y fundador de los Juegos Olímpicos. Reinó en Olimpia hasta que fue expulsado del poder por Endimión. 112. Héroe beocio. 11 3. Arcade, que se enamoró de su hija y, con ayuda de la nodriza, se unió a ella. Después se la dio en matrimonio a Alastor, al que luego raptó. Entonces, Harpalice, su hija asesinó a sus hermanos y se los ofreció en la mesa a Climeno, que se los comió. Después, horrorizado por lo que había hecho, mató a Harpalice y se suicidó. V. además, HARPALlCE.

erro.

Musa de la historia. Se la representa, sentada o de pie, coronada de laurel, con un rollo de papel o unos libros. A veces, con la c1epsidra -que simboliza el orden cronológico de los sucesos históricos- y con una trompeta, para proclamar los nombres y las hazañas de los héroes. V. además, MUSAS. CLITEMNE8TRA. Hija de Leda y de Zeus (transformado en cisne), era hermana de Cástor, Pólux y Helena. Esposa de Agamenón, fue amante de Egisto, con cuya ayuda asesinó a su marido, recibiendo, a su vez, la muerte, a manos de su hijo Orestes, que vengó así a su progenitor. El adulterio y crimen de Clitemnestra, así como la venganza de Orestes, inspiraron la famosa trilogía de Esquilo «La Orestíada», compuesta del «Agamenón», «Las Coéforas» y «Las Euménides», y, más tarde, otras nuevas tragedias, a Racine, Corneille, Alfieri y otros autores dramáticos alemanes e in-

CLOE. V. DAFNIS y CLOE. CLORIS. En la mitología griega, diosa de las flores y mujer de Céfiro, fue más tarde identificada con la Flora de la mitología romana. Con el tiempo, se ha convertido en un nombre poético, con el que se evoca o se canta a la mujer amada. V. además, FLORA. CLOTO. La más joven de las tres Parcas, Cloto presidía los nacimientos. V. además, PARCAS, Las. COCO. En la leyenda o fantasía popular, el Coco es el hombre o fantasma con el que se infunde miedo a los niños: «Que viene el Coco», «Más feo que el Coco», son frases familiares y corrientes. COCODRILO. En algunos nomos o provincias de Egipto fue considerado como animal sagrado. Pero, en el mismo sistema jeroglífico egipcio, era el símbolo de la tiranía, de la furia y de la maldad, así como el emblema de las tinieblas, a las que sólo puede disipar el sol. «Es ---como observa Schneider- el animal nocturno, una encarnación del espíritu del agua y símbolo de la fecundidad.» CODICIA. Se simboliza la codicia por un áspid o serpiente. Otras veces, se la representa plásticamente por una figura desnuda de mujer, con los ojos vendados, que avanza con paso incierto. CODRO. Hijo de Melanto y descendiente, por tanto, de Poseidón. Tras la invasión del Peloponeso por los Heráclidas, se refugió en Atenas, acompañando a su padre. Este fue nombrado heredero del reino por Timoetes. Codro le sucedió en el trono y, obedeciendo las instrucciones de un oráculo, se sacrificó por su pueblo, a punto de ser invadido por las tropas de Tebas. Fue sucedido por su hijo Medón, V. además, MELANTO. COEO. Gigante de la raza de los Titanes. Hijo de Uranos y de Gaia. Hermano de Océano, Hiperión, Cronos, Tetis, Rea, Temis ... Se unió a su hermana Febea, engendrando a Leto, madre de Apolo, Artemisa y Asteria.

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eOHO 116

Dlccionario de COHOMBRO. Esta planta cucurbitácea, parecida al pepino, al madurar, suelta sus frutos y proyecta a distancia pulpa y semillas. Por esto, así como por su forma alargada, el cohombro viene a ser una representación simbólica vegetal del falo. Con esta significación aparece el cohombro en la lúgubre historia de la Gesta de los Siete Infantes de Lara, difundida luego en los romances viejos, y, más tarde, en el teatro, desde Juan del Encina al Duque de Rivas. Recordemos el episodio de los Siete Infantes de Lara, en que, deshonrada doña Lambra, un criado suyo arroja por orden de ésta a Gonzalo González un cohombro lleno de sangre. Aquí, como en otros momento> de la leyenda, la alusión al cohombro como símbolo fálico es evidente. COLENO. Descendiente de Hermes y primer monarca del Ática. Fue destronado por su hermano Anfictión. CÓLERA. La pasión humana de la cólera se ha simbolizado, alguna vez, por un rinoceronte, animal furioso en extremo. La cólera divina se simboliza por la sal y el fuego: Sodoma y Gomorra -refiere el relato bíblico- fueron castigadas con sal y fuego que descendieron del cielo. COLETTE. Esta famosa escritora francesa contemporánea ofrece, independientemente del valor de su obra novelística, una indudable significación simbólica en su propia actitud vital reflejada en sus obras. Colette viene a ser un símbolo de la insaciabilidad de vivir, de la más fabulosa capacidad vital, del ansia de posesión, del afán de amar. Para Colette, el universo es una fuente inagotable de goce material a la vez que de voluptuosidad espiritual. En sus novelas, Colette analiza el nacimiento del amor (cl,e blé en herbe»), la búsqueda de la voluptuosidad (<
COLOMBINA. Uno de los personajes más característicos de la comedia del arte, italiana. En 1683 pasó a Francia esta deliciosa figura femenina, encarnada hasta entonces por la gran actriz Catalina Biancolelli; en la Opera Cómica de París fue admirablemente interpretada por la famosa Maillard; después, el tipo de Colombina pasó a las escenas de pantomima, si bien conservando su carácter e indumentaria. Mucho después, Degas pintaría un bello cuadro inspirado en esta figura: «Colombina y Arlequín». Aparece, unas veces, como hija de Casandro o de Pantalón, y otras, cortejada por estos viejos alegres. Esposa o amante de Arlequin, es cortejada por Leandro y Pierrot, correspondiendo a la pasión de este último. Colombina es frivola y graciosa y atrae con sus coqueterías a cuantos la cortejan. He ahí su simbolismo: el eterno femenino de la coquetería. Colombina es ligera, amable, bella y atractiva, maliciosa aunque aparentemente ingenua, delicada y exquisita, pese a su corte de doncellita bulliciosa. V. además, ARLEQuíN. COLORES. El simbolismo de los colores, rico y vario, tiene una amplitud universal, tanto en la liturgia o en la heráldica, como en las artes plásticas y la poesía. De modo general, cabe establecer, dentro de dos grandes gamas, la matización simbólica de los colores: en la gama cálida -representativa de la actividad y la intensidad-, el rojo, el naranja, el amarillo; como intermedio o transición, el verde; y en la gama fría -pasividad, debilitación-, el azul, el añil, el violeta. Blanco y negro serían los matices extremos (aunque, en realidad, son síntesis de los demás colores) de las gamas cálida y fría, respectivamente. En el aspecto litúrgico, ya en el Antiguo Testamento se alude al color y ornamentos sacerdotales. El cristianismo, tomando esto como base, ha dado gran importancia al sentido simbólico de los colores. En el siglo IX hay ya una norma fija para los colores litúrgicos, si bien no se forma hasta el xn un canon que regulaba el color que, según los diversos tiempos, debían tener los ornamentos o paramentos. Los cinco colores ya conocidos por Inocencio 111, son: blanco, rojo, morado, verde y negro. Luego, se añade también el rosa. Pasaron tales colores al uso general, siendo aplicados de un modo uniforme gracias al Misal de Pío V. Consideraciones exclusivamente simbólicas aconsejaron colores determinados para cada día. Así, el blanco --el más antiguo y el más usual, también, en la actualidad- simboliza la pureza e inocencia, empleándose en las fiestas de confesores y vírgenes, en las de la Pascua,

Símbolos y Mitos

COLO

Epifanía y Ascensión -tiempos de luz y espiritual alegría- que traen a la memoria las blancas vestíduras de los ángeles en sus apariciones.] El rojo -que habla de sangre y evoca el fuego- se emplea para los santos mártires y en Pentecostés o Espíritu Santo, que es «fuego de caridad» (clenguaa de fuego» es la forma en que apareció el Espíritu Santo). 11 El morado -que ofrece un matiz de severidad- se emplea en Adviento, Cuaresma y Vigilias, y hasta para Difuntos cuando, estando expuesto el Santísimo Sacramento, no puede celebrarse de negro. También se emplea en misas votivas de carácter penitencial. 11 El verde -que evoca la vida vegetal- se considera como intermedio entre el blanco y el rojo, por lo que se usa para aquellos días que no tienen carácter expreso de fiesta, pero tampoco de tristeza ni de penitencia, empleándose los domingos y ferias de Epifanía y Pentecostés. 11 El negro -que simboliza el luto y la tristeza- se reserva para las misas de difuntos. 11 Para el tercer domingo de Adviento y el cuarto de Cuaresma --en que el Papa bendice la Rosa de Oro-, se dispone el uso de ornamentos de color de rosa en las iglesias catedrales. 11 El azul y el amarillo se usaron con frecuencia en la Edad Media, pero hoy están prohibidos como colores litúrgicos. Por especial privilegio se usa, sin embargo, en España el azul celeste en la fiesta de la Inmaculada, en su octava y en las misas votivas de la misma. 11 En heráldica existe una manera convencional para expresar los colores mediante puntos y rayas. (Véase en los artículos respectivos, el simbolismo de cada color: amarillo, azul, blanco, negro, rojo, verde, violeta.) 11 «El simbolismo de los colores en los sueños -dice el psicoanalista Aeppli- ha sido siempre objeto de reflexión y de tentativas de interpretación. El color como elemento onírico ha sido visto a través de los tiempos con una especial nitidez. Rara vez se olvida al narrar un sueño el color de éste o aquel objeto onírico. Si no lo supiésemos ya por la vida consciente, los sueños nos harían ver de modo impresionante hasta qué punto son los colores portadores de relaciones y valores psíquicos.» P"prpsiones heráldicas del color:

EJD[ill]]~~. 1

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1. Amarillo, oro; 2. Blanco, plata; 3. Rojo; 4. Azul; 5. Verde; 6. Negro.

COLORES LITÚRGICOS. V. COLORES. COLUMNA. En general, es símbolo de fortaleza, constancia y esperanza. 11 En la simbología cristiana, repre-

senta a la Iglesia, a la que San Pablo designa «columna et firmamentum veritatis» (= columna y cimiento de la verdad). 11 «Columnas de Hércules» llamaron los latinos a los dos montes que enmarcan el estrecho de Gibraltar, en recuerdo de la leyenda mitológica, según la cual, Hércules, en su viaje al Occidente (Jardfn de las Hespérides) hubo de abrir el istmo que unía el Norte de Africa con el Sur de Europa, dando así lugar a que se uniesen el Mediterráneo y el Atlántico. COMATAS. Pastor de las cercanías de Tarento, muy devoto de las Musas. Fue encerrado por su patrón en un sarcófago de cedro, con la excusa de que sus diosas favoritas encontrarían la manera de liberarlo. A los tres meses se abrió el sarcófago y Comatas apareció vivo. Las Musas le habfan enviado abejas que le alimentaron con su miel. COMEDIA. En la antigüedad clásica se representaba a Talía con los atributos de la Comedia, de la cual era aquélla su musa. Tales atributos eran la corona de hiedra, el cayado, la máscara cómica y, en ocasiones, el tirso. 11 La comedia moderna se ha representado por una doncella amable, graciosa, esbelta y elegante, con ropaje clásico, y, como atributos, una careta con la inscripción latina «Describo mores» (= describo las costumbre) y varios instrumentos músicos a sus pies. COMEROO. Se representa alegórica. mente por la figura del dios mitológico Hermes o Mercurio, que lleva como emblemas el caduceo, una balanza o bolsa en la mano y, a veces también, el áncora, la brújula y otros utensilios de navegación. V. además, HERMES; MERCURIO. COMO. Dios mitológico de la alegría, los festines, el baile y el libertinaje. Suele representársele joven, de buena apariencia, la cara encendida por el vino, coronada de rosas su cabeza, con una antorcha en la diestra, y apoyando su izquierda en un bastón. V. además, MOMO. COMPÁS. Inventado por Dédalo -según la fábula mitológica- y relacionado por su forma con la letra A -signo simbólico del principio-, el compás es el atributo de la proporción y de la equidad, a la vez que sirve de representación emblemática a la geometría y a la arquitectura. 11 Por oposición, se dice «compás roto» como alusión simbólica al entendimiento desordenado. COMPASIÓN. Suele simbolizarse por el mirto. Iconográficamente, se personifica en una mujer hermosa

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COMU 118

Diccionario de que, con una mano, distribuye monedas entre los necesitados, y, en la otra, sostiene un nido con un pelícano que alimenta a sus hijuelos. COMUNIÓ;\l. En la Iglesia católica se representa este Santísimo Sacramento por un cáliz sobre el cual aparece una hostia con rosas blancas. CONCEPCIÓN. La representación plástica de la Virgen en su Concepción Inmaculada fue tema cultivado por algunos pintores italianos (Luca Signorelli, Piero di Lorenzo, Tiépolo, etc.) y, especialmente, por los españoles (Ribera, Palomino), pero, sobre todo, por Murillo, que pintó veintisiete, mereciendo el dictado de «pintor de las Concepciones». V. además, VIRGEN MARÍA. CONCIENCIA. Iconográficamente, se representa por una austera matrona, vestida de blanco, que marcha por un camino entre abrojos y flores, símbolos de las penas y los placeres de la vida. Suele tener la mirada fija en un corazón que lleva en la mano y que, a veces, se refleja en un espejo. CONCORDIA. Divinidad romana, hija de Júpiter y de Temis (la Justicia). Se la representa por una figura femenina que lleva en las manos una rama de olivo (símbolo de paz) o una granada (símbolo de unión) y, a veces, un caduceo o un par de palomas. CONCUPISCENCIA. En la Biblia, se simboliza por un caballo desbocado; otras veces, por una hiena. CONCHILLA. En el arte cnsnano, simboliza a los peregrinos. Es atributo de Santiago el Mayor, Patrono de España, y alude a las innumerables peregrinaciones a su famosa catedral, en Compostela. 11 A San Roque se le representa con vestiduras de peregrino y una conchilla en el sombrero. CONDENADOS. En la simbología cristiana, los condenados se representan por medio de cabras, en oposición a los elegidos que se representan por ovejas. V. además, ELEGIDOS. CÓNDOR. Dueño de los Andes, el cóndor es el ave representativa de esta inmensa cordillera. Así, los incas adoptaron al cóndor -«al que en el cielo cruza el rayo»- como símbolo del celeste poder del Imperio del Sol.

CONFESIÓN. La facultad del sacerdote católico de absolver al pecador en el sacramento de la confesión se simboliza por la imposición de manos sobre su cabeza. El perdón divino se personifica por la parábola del Buen Pastor que sale en busca de la oveja descarriada, o por la del padre que perdona al hijo pródigo. V. además, IMPOSICIÓN DE MANOS; HIJO PRÓDIGO. CONFIANZA. El bastón, símbolo de apoyo, lo es también de confianza, según aparece en la Sagrada Escritura. Suele representarse por una figura femenina nimbada y coronada con un escudo en el que campea una torre almenada o una fortaleza. CO;\lFIRMACIÓN. El Sacramento de la Confirmación se simboliza por una cruz con los cuatro evangelistas en sus extremos. «En el siglo II -dice Eisenhofer-, ya constan como partes integrantes del rito de la confirmación la imposición de manos, la unión y una oración para implorar el Espíritu Santo. Las formas para la unción de la frente varían mucho en la Edad Media; nuestra fórmula actual aparece desde el siglo XII. Para explicar el bofetón al final del rito de este Sacramento, que se introduce en el siglo XIII pero que no llega a tener una aceptación general hasta incorporarse en el Pontifical Romano, se le ha relacionado con el significado del bofetón en el simbolismo jurídico de los germanos para declarar la mayor edad y emancipación.» «CONFITEOR». Oración que se reza en la Misa al comenzar la Confesión. La invocación de los santos en el «Confiteor» recuerda las virtudas particulares que les adornan en vida, e infunde horror a los pecados que se oponen a tales virtudes. CONOCIMIENTO. Se representa simbólicamente por la cabeza de Apolo, la de Atenea o Minerva, o bien por un libro abierto. También, por una figura de mujer que sostiene una llama con una mano, mientras con la otra va pasando las páginas de un libro abierto. CONSAGRACIÓN. La Consagración -parte principal de la Misa, en virtud de la cual se verifica la transubstanciación- expresa simbólicamente que Jesucristo consagró Su cuerpo y Su sangre en la Última Cena, donde comulgó a los apóstoles para quedar sacramentado entre nosotros. En el acto de la Consagración --según otras opiniones-

CONS

Símbolos y Mitos se simboliza, litúrgicamente, a la Iglesia, ya que representa la bendición más excelente que una criatura puede recibir de Dios. CONSENTES. Divinidades etruscas, en número de doce (seis de cada sexo), que los romanos identificaron con los doce dioses mayores de la mitología griega. CONSO. Antiguo dios romano, de características mal conocidas. Posiblemente, se trataba del dios de los silos, encargado de velar por el trigo. CONSOLACIÓN. De la comedia «El genio alegre», de los hermanos Alvarez-Quintero, Consolación es prototipo de irresistible simpatía y de la más sana y desbordante alegría, capaz de traer a la vieja casona de su tía, doña Sacramento -que administra el grave y engolado don Eligio- una ráfaga salutífera de gracia y juventud. Consolación es, tanto como un símbolo, una deliciosa profesora de optimismo, por la sola y aplastante «alegría de haber nacido». CONSTANCIA. Los emperadores romanos solian representar en las monedas la virtud de la constancia. Se la personifica por una figura de mujer que empuña con la mano derecha una espada y que se abraza a una columna truncada sobre un peñasco abatido por el mar. 11 En el simbolismo cristiano, suele representarse por una columna, por el ave fénix o por un león. CONTINENCIA. Iconográficamente, se simboliza por una figura de mujer que cubre su cuerpo con férrea armadura y empuña una lanza apoyada en el suelo. Un amorcillo le dispara una flecha que ella detiene con la mano en actitud de huir. COPA DE ALEJANDRO, La. Enfermo Alejandro Magno, su amigo Filipo de Acarnania compuso para él una bebida con que curarle. Mientras ésta se preparaba, una misiva advertía a Alejandro que iba a ser envenenado. Pero él, impertérrito, apuró la copa de un trago, al tiempo que mostraba a Filipo la carta delatadora, cuya falsedad se demostró al momento. Este episodio, que ha pasado a la posteridad con el nombre de «la copa de Alejandro» ha quedado como símbolo de la más absoluta confianza en la amistad. V. además, ALEJANDRO MAGNO. COPPELIA. Protagonista del ballet de Leo Delibes, inspirado en un cuento de Hoffrnann. Franz, que ha su-

frido un duro desengaño al verse abandonado por su novia Swanilda, busca la compañía de Coppelia, una hermosa muñeca, con ojos de esmalte. El Dr. Coppelius, que la ha construído, al sorprender al joven Franz, le duerme y le roba una pequeña parte de su soplo vital con el que anima a la muñeca, la cual adquiere, por unos instantes, los sentimientos de una mujer. Pero, enseguida, todo vuelve de nuevo a la realidad. En esta bellísima ficción, Coppelia simboliza -especie de Beatriz soñada- la imagen fugaz de la mujer ideal a la que todo hombre aspira sin alcanzarla. CORA [o CORE.) Hija de Démeter y Zeus, llamada tambian Core e identificada con Perséfone o Proserpina. Cora buscaba unas florecillas primaverales cuando, de pronto, se abrió la tierra y fue raptada por Hades, el dios del infierno o mundo subterráneo. Como Zeus desoyera los ruegos de Démeter para que Core fuese devuelta, se retiró a Eleusis, impidiendo el crecimiento de los frutos. Al fin, el padre olímpico consintió que Core pasase solamente la tercera parte del año en el infierno y pudiera esparcir desde el Olimpo la fecundidad de los campos. Core, símbolo de la fecundidad, representa la vegetación que brota en la primavera y muere en el invierno. CORAL. Usábase como talismán contra el mal de ojo, colgándose del cuello de los niños. De aquí que, en algunos cuadros que representan al Niño Jesús, aparezca el coral como un símbolo de protección. CORALINA. En el simbolismo cristiano medieval, esta piedra preciosa era atributo del apóstol San Bartolomé. CORAZÓN. SU posición central en el cuerpo humano otorga al corazón el privilegio de absorber o concentrar en la imaginación popular la idea de otros dos puntos fundamentales: el cerebro y el sexo. El corazón, situado entre ambos, viene a ser, en general, el símbolo del sentimiento, del amor, del coraje. Así, se ha considerado desde siempre como la fuente de la comprensión, el amor, el valor, el dolor o la alegría. Multitud de frases y expresiones familiares -no solamente hechas, sino improvisadas de continuo10 confirman a casa paso. 11 En un aspecto amplísimo -religioso y profano- el corazón es un símbolo universal de amor: ya de caridad cristiana o de amor al prójimo, ya de amor humano o de sentimiento amoroso, porque amar es un impulso hacia un objeto que es centro de todas las inclinaciones del que ama, y el corazón es como el centro o la palanca que impulsa el mo-

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Diccionario de

CORD 120

tor humano. " El corazón atravesado por una flecha es atributo de Eros o Cupido, dios mitológico del amor. " En lo religioso, el corazón inflamado aparece coronado de llamas y sirve de motivo ornamental. Suele colocarse un corazón inflamado entre las manos de las figuras pintadas o esculpidas para simbolizar el amor de Dios. La introducción del corazón inflamado se debe a la Compañía de Jesús, que ha inspirado la imagen del Sagrado Corazón: el que pudiéramos denominar «estilo jesuíta» representa con frecuencia a Jesucristo, abriéndose las vestiduras para mostrar en medio del pecho un enorme corazón inflamado. También en el arte religioso y, de modo general, el corazón humano llevado por un santo simboliza el amor y la piedad; si llamea, sugiere un gran fervor piadoso; y si está atravesado por una flecha, expresa devoción, contricción o arrepentimiento. Recientemente, ha diseñado Dalí algunas joyas tomando por símbolo el corazón: una, la titulada «El corazón de granada» -de oro, diamante y rubíes-, donde el rojo fruto de la granada, multicelular, late con vida; otra, «El corazón real», un corazón de oro en pepitas, en el que aparece encajado un latente corazón de rubíes que representan a la reina, cuyo corazón late constantemente por su pueblo. Por otra parte, este corazón de oro virgen simboliza al pueblo que ampara y protege a su soberana. Otra de estas joyas, «El corazón del panal de miel», está engarzada de rubíes, diamantes y un panal de oro, porque, según Dalí, «hay una pizquita de dulzura en todo corazón de mujer». V. además, SAGRADO CoRAZÓN DE JEsús. CORDELlA. Hija menor del rey Lear, protagonista de la tragedia de este mismo título, de Shakespeare. Cordelia es un símbolo y uno de los más admirables caracteres literarios de la devoción filial. CORDERO. El cordero, víctima propiciatoria de la fe entre los judíos, era inmolado sobre el altar para obtener el perdón de los pecados. Cristo ha sido llamado Cordero de Dios -«Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo», dice San Juan Bautista-, porque su propio sacrificio en la Cruz se asemejaba al acto expiatorio judío. Es, por lo tanto, símbolo de Cristo, de los apóstoles, de los profetas y de los fieles. También es atributo de San Juan Bautista. La característica esencial o máxima virtud del simbolismo del cordero es su capacidad de inmolación. No sólo entre los judíos, sino en otros pueblos de la antígüedad, el cordero ha sido uno de los animales preferidos para

el sacrificio en los altares. Así, en el len-

guaje familiar se ha hecho proverbial la calificación de cordero al hombre dócil, cándido, inocente o humilde. Así también en el sentido más amplio y general, el cordero es símbolo de pureza, inocencia, mansedumbre o inmerecido sacrificio. Como símbolo de Cristo es uno de los más empleados en todos los períodos del arte cristiano. Unas veces, aparece con nimbo o con una cruz sobre un altar (desde el siglo v ó VI) y, entonces, representa a Cristo Crucificado; otras, formando manada o contemplando al pastor, con evidente alusión al pueblo cristiano. En los sagrarios, suele representarse el Cordero en actitud de reposo y como sostén de una Cruz, envuelto en rayos de oro y plata. Otras veces, en cuadros en los que Cristo aparece como un Pastor, la oveja o el cordero simbolizan, a menudo, al pecador. Tal es el tema del Buen Pastor, muy común en el arte cristiano primitivo y rara vez tratado en el Renacimiento. " Es obra maestra de la pintura universal el «Cordero Místico o Triunfo del Cordero», famoso retablo de los hermanos Van Eyck, que se conserva en la iglesia de Saint-Bavon, de Gante. CORDIALIDAD. Ha solido representarse por la flor de la begonia, cuya planta florece casi todo el año. CORDÓN. Es, en general, un símbolo de ligadura y cohesión. En la liturgia y en la indumentaria eclesiástica, está muy extendido el empleo del cordón, el cual se usa conforme a un rígido simbolismo de los colores: así, el cordón de color ceniza, expresa penitencia; el negro, luto; el blanco, pureza; el rojo, caridad; el morado, modestia; el verde, esperanza; y el azul, humildad. CORINA. Protagonista de la novela de este mismo título, de Madame de Staél, «Corina -dice doña Emilia Pardo Bazán- es un alegato contra las conveniencias sociales. Es un ser excepcional que desdeña lo que no le place. Reúne cuantas perfecciones y méritos se pueden soñar: canta, pinta, improvisa, compone preciosos versos y es, además, un portento de belleza y juventud. Pero, Corina no es la mujer que puede dar la felicidad doméstica, y el hombre a quien ama tendrá que buscar esa dicha en una mujer sencilla, modesta y dulce, y Corina será la más desgraciada criatura. Y he aquí un concepto bien lírico: el de la incompatibilidad de la pasión y del sentimentalismo individualista con la dicha apacible y oscura del hogar. Corina, marcada con el sello de la grandeza lírica, está condenada a sufrir.» Tal es su simbolismo.

CORI

Sí mb olos y Mitos CORIOLANO, Cayo Marcio. F a m o s o general romano del siglo v a. de J. C. Después de haber prestado brillantes servicios a su patria, se atrajo el odio del pueblo y fue condenado a destierro. Refugiado en el país de los volscos, acampó a las puertas de Roma. El Senado y el pueblo estaban alarmados, y, cuando se disponía a entrar a saco en la ciudad, se dejó conmover, al fin, por las súplicas y las lágrimas de su madre Veturia y de su mujer Volumnia. Shakespeare se inspiró en las «Vidas paralelas», de Plutarco, para plasmar en su tragedia «Coriolano» una pintura magnífica del orgullo ofendido, simbolizado en este personaje histórico. CORITO. Hijo de Zeus y de Electra (y nieto, por tanto, de Atlas). Reinó sobre los tirrenos y fundó la ciudad de Cortona. 11 2. Hijo de Páris y de una ninfa llamada Enone. Ésta, al descubrir la infidelidad de Páris, envió a su hijo al encuentro de los griegos, con la misión de conducirlos hasta Troya. Murió a manos de su padre. CORNEJA. La corneja -ave rapaz de pico fuerte- era considerada como fatídica entre los griegos, aunque estuviera consagrada al dios Apolo. Su canto se consideraba funesto. Por otra parte, se la invocaba, al contraer matrimonio, por creerse que este ave, al morir su pareja, no volvía a unirse a otra, por cuanto se la consideraba como el símbolo de la más perfecta fidelidad. Así, dos cornejas juntas son el emblema del amor conyugal. CORNELIA. Dama romana, hija de Escipión Emiliano y madre de los Gracos. Viuda de Sempronio Graco, con doce hijos, sólo conservó una hija que casó con Escipión Emiliano, y a Tiberio y a Cayo, tribunos de la plebe, famosos por su ardor combativo y su trágico destino. Dotada de un carácter un tanto viril, les inspiró un apasionado amor al pueblo y un desmedido afán de gloria. Cuando otra dama le preguntó cuáles eran sus joyas y adornos preferidos, Cornelia, señalando a sus hijos Cayo y Tiberio, respondió: «He aquí mis joyas y aderezos». Cornelia ha pasado a la posteridad como un símbolo del más perfecto orgullo maternal. CORNUCOPIA. Símbolo mitológico, ornamental, que representa el cuerno de la abundancia (o de la cabra Amaltea), rebosante de flores, hojas, frutos, etc. V. además, AMALTEA. CORONA. No sólo por su posición en el punto más alto del cuerpo humano, sino por rebasar incluso la altura

de la propia cabeza, la corona es simbolo de la superación. De aquí que sea el emblema por excelencia de la gloria, la realeza y el poder, la victoria y la distinción. La corona ha sido, consiguientemente, atributo de los dioses mitológicos y de los reyes. Como recompensa de la victoria, formábase con ramas de laurel, y se concedían, en el mundo clásico, a los vencedores en los juegos olímpicos y en los certámenes poéticos. 11 En el simbolismo del arte cristiano, la corona de espinas es el emblema de la Pasión y Crucifixión de Nuestro Señor. De aquí deriva su significación funeral. Formada por una rama de laurel, con el monograma de Cristo en el centro, constituye la láurea, símbolo de victoria, con la cual se coronaba a los primeros mártires del cristianismo. En el cristianismo, la corona sobre la cabeza de la Virgen expresa que es la Señora o Reina del Cielo. También es atributo de varios santos. CORÓNIDAS. Se conoce con este nombre a Metioquea y Menipea, hijas de Orión. Fueron sacrificadas como víctimas expiatorias de una epidemia de peste. Los dioses infernales -Hades y Perséfone- convirtieron sus cadáveres en cometas celestes. CORONIS. 1. Hija del rey de los Iañtas. Amante de Apelo, engendró a Asclepio. Temiendo que el dios la abandonara al marchitarse se belleza, le fue infiel, casándose con Isquis, hijo de Elato. 112. Hija de Coronea, transformada en corneja por su protectora Atenea, para que pudiera escapar a las proposiciones amorosas de Poseidón, 11 3. Una de las ninfas que alimentaron a Dionisos. CORSÉ. Es el corsé uno de los temas simbólicos que han inspirado a Salvador Dalí uno de los diseños de sus joyas : «La sortija del corsé», en oro, perlas y diamantes. «El corsé -dice el artista- es el símbolo del ansia de la mujer, el sacrificio que hará para embellecerse y gustar al hombre. Oro, perlas y diamantes, porque la mujer es exquisita, preciosa.» CORTESANA, La. Según Müller-Freínfels, es «una deformación cultural del carácter femenino que adopta como forma de vida cierto erotismo intelectualizado, no encaminado al hijo, sino a la posesión del hombre. Tal erotismo produce en sus formas degradadas la prostituida, y en las formas elevadas, el tipo de la mujer seductora por su hermosura o por su ingenio, el tipo de la amiga de alto copete que, desde luego, rechaza la maternidad. En cualesquiera época histórica hallamos el tipo de mujer que huye de la maternidad y es fruto de

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Diccionario de las civilizaciones refinadas: el tipo de la cortesana». V. además, ASPASIA; MARGARITA GAUTIER; MAN6N, etc. CORTESANO, El. Prototipo del caballero renacentista, canon o ideal deseable, que presenta el famoso escritor italiano Baltasar de Castiglione en su obra «El Cortesano». «El ideal cortesano -señala Hauser-, en 10 esencial, contiene todos los motivos capitales de la representación humana de la plenitud del Renacimiento. Lo que Castiglione desea, en primer lugar, del perfecto hombre de mundo es que sea polifacético, que tenga la misma educación de las aptitudes corporales y de las espirituales, que esté suelto tanto en el manejo de las armas como en las artes de la sociedad refinada, práctico en la poesía y en la música, familiarizado con la pintura y las ciencias.» La calma y la mesura en cualquier circunstancia favorable o adversa; el evitar toda ostentación o exageración; el aparecer como abandonado uno mismo a su propia postura, con un descuido elegante pero natural, son, en suma, otras tantas cualidades que perfilan la figura del cortesano. CORYDON. Nombre poético de un pastor que aparece en las «Églogas» de Virgilio y en otros poetas bucólicos. «Corydon» es, también, el título de una famosa y discutida obra del escritor francés André Gide. COTILLA. En el lenguaje vulgar, la tía Cotilla o Cotilla es el prototipo proverbial de la mujer del pueblo que se entrega con pasión a murmurar y a traer y llevar chismes o cuentos de vecindad. COW-BOY. Pastor de ganado vacuno, excelente caballista, domador de reses, buen cazador y gran conocedor de las praderas, las montañas y los caminos, el cow-boy es la figura representativa del Oeste norteamericano, protagonista de una dilatada temática de novelas de aventuras y de películas harto conocidas en las cinco partes del mundo. CRAC, Monsleur de. Protagonista de «Monsieur de Crac dans son petit castel», bufonada en verso y en un solo acto, de Collin d 'Harleville (1791), Crac es -para los franceses- 10 mismo que el barón de Munchháusen para los alemanes: un personaje popular y representativo del mentiroso que jamás retrocede ante las falsedades que cuenta. V. además, BARÓN DE LA CASTAÑA.

CREACiÓN. Se suele simbolizar por la figura del Padre Eterno, sentado en el espacio sobre un trono, rodeado de todo lo creado, y con una esfera o globo terráqueo en una mano. V. además, DIOS. «CREDO». Del latín «credo» (creo), significa esta oración «fórmula de fe». Compuesto por los Apóstoles, inspirados por Dios, el Credo es el símbolo de la fe cristiana. CREÓN [o CREONTE]. 1. Rey de Corinto, al que Alcmeón confió los nietos de Tiresias. Intervino activamente en la leyenda de Jasón y Medea. 112. Rey tebano. La Esfinge devoró a uno de sus hijos, tras de 10 cual prometió su reino al que adivinara el famoso enigma. Este consistía en la siguiente pregunta: «¿Quién camina primero sobre cuatro patas, después sobre dos y finalmente sobre tres?». Edipo resolvió el problema y ocupó el trono de Creón, aunque éste lo recuperó tras de su exilio. 11 Creón intervino también en las leyendas de Antígona y Anfitrión. V. además, EDIPO; EsFINGE; MEDEA. CREPÚSCULO. El crepúsculo -transición natural y sucesiva entre los días y las noches- supone una belleza de colores y tal gradación de matices en la bóveda celeste que ha sido siempre motivo de inspiración estética para los artistas de todos los tiempos. Así, han sido frecuentes las representaciones plásticas del crepúsculo. Recordemos, por ejemplo, la realizada por Miguel Angel, en la tumba de Lorenzo de Médicis, en Florencia. El crepúsculo matutino se personifica por un adolescente, alado, con una estrella en la frente y que va vertiendo de un vaso gotas de rocío; a su alrededor, vuela una golondrina. A veces, lleva también una antorcha encendida. El crepúsculo vespertino se representa por un joven con alas negras, también con una estrella, acompañado de un murciélago, y huyendo bajo el velo de la noche. Otras veces, se personifica en la figura de Diana (= la Luna), que desciende de un monte en un caITO tirado por bueyes, mientras asciende el carro de Apolo (= el Sol). Tanto en el crepúsculo matutino como en el vespertino se simboliza la escisión o grieta que separa y une al mismo tiempo al cielo y la tierra. CRESO. Por alusión al famoso rey de Lidia (s. VI a. de J. C.) se ha hecho proverbial la expresión «más rico que Creso» para designar al poseedor de grandes riquezas.

Símbolos ~ Mitos CREUSA. 1. Náyade de Tesalia, hija de la Tierra. Concibió dos hijos del dios fluvial Peneo. 11 2. Hija de Creón, rey de Corinto. 11 3. Esposa de Eneas, hija de Príamo y Hécuba. Fue raptada por Afrodita, mientras Eneas, en compañía de Anquises y Ascanio, abandonaba Troya. Eneas regresó a la ciudad para buscarla y ella se le apareció en forma de sombra, anunciándole sus viajes y la fundación de Roma. CRIMINAL. «De la pléiade de amorales criminales ---dice Quintano Ripollés- que integran la constelación literaria universal, hay tres modelos que se acercan a las clásicas nociones de locura moral. El tipo nace con Julien Sorel, de «Rojo y Negro», de Stendhal, y, pasando por el Superhombre, de Nietzsche, se continúa en el Raskolnikov, de «Crimen y castigo», de Dostoiewsky.» V. además, JULIEN SOREL; RASKOLNIKOV. CRISANTEMO. Esta flor compuesta y ornamental -afín a la margarita y a la balsamita- tiene, en el Japón, un carácter simbólico: es, como advierte su etimología de origen griegola «flor de oro». En 1876, el emperador japonés Mutsu-Hito fundó la Orden del Crisantemo, llamada también la Flor de Oro. CRISÉS. Hijo de Crisea y Agamenón. Su madre le hizo pasar por hijo de Apolo. Después de la caída de Troya, Orestes e lfigenia, que huían de Toas, le pidieron asilo. Crisés estuvo a punto de entregarlos a su perseguidor, pero su madre le reveló que era hijo de Agamen6n. Entonces se unió a Orestes y colaboró con él para dar muerte a Toas. V. además, ORESTES. CRISMÓN. Monograma simb6lico de Cristo, esculpido o pintado en los monumentos u ornamentos religiosos. Se compone de una X y una P, entrelazadas, primeras letras de la voz Xpla'tw~, Cristo, en griego, añadiéndosele una A y una Q (alfa y omega), símbolo comparativo de Cristo como principio y fin, en los ángulos laterales de la X.

CREU maternidad del músico Filam6n. 11 Según otras leyendas es hija de Agamen6n y CIitemnestra y se la considera maestra en el arte del disimulo, por haber ocultado perfectamente el inmenso dolor que sinti6 por la muerte de su padre.

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CRISPÍN. Tiene sus antecedentes en la comedia del arte, italiana, en la que aparece como prototipo del criado complaciente, pero sin escrúpulos. Es chocarrero, listo e indolente; presume de fil6sofo y latinista, y tan pronto adula como intenta una jugarreta a su señor. Viste sombrero y traje negros, golilla de encaje, capa corta y larga espada. Aparece en algunas comedias de Francisco de Rojas y en otros dramáticos españoles, de donde lo adaptó a la escena francesa Searron, precisamente en una obra a imitaci6n del propio Rojas, «El estudiante de Salamanca o los enemigos generosos». Crispin suele ejercer diversos oficios: así, en «Crispín filarmónico», de Hauteroche, es músico; en el «Loco razonable», de Poisson, hostelero; en «Crispín gentilhombre», de Montfleury, es aristócrata; y aparece como maestro, en «Crispín preceptor», de La Tuillie. También es personaje fundamental en «El heredero universal», de Regnard, y en «Crispfn, rival de su amo», de Lesage. Pero donde se perfila el tipo de Crispín con admirables trazos es en «Los intereses creados», de Jacinto Benavente. Crispín viene a ser la columna vertebral de esta magnífica comedia: es algo más que un servidor ladino, embrollón y sin escrúpulos, como 10 había sido en sus orígenes, en nuestro teatro clásico y en la dramática francesa posterior: ahora ya es un símbolo. Posee, a la vez, el espíritu del «gracioso» y el pesimismo del «pícaro». Y despliega en su aventura de vivir todo un sistema de filosofía práctica, convincente y de los más positivos resultados: fundamentar el amor y la existencia de Leandro (su aparente

CRISOLITA. Esta piedra preciosa es símbolo del ap6stol San Mateo, en el arte cristiano medieval. CRISOPASA. Representa esta piedra preciosa, en el simbolismo medieval, al apóstol San Tadeo. CRISOTEMIS. Hija de Carmanor. Inventora y primera ganadora de los concursos musicales. Se le atribuye la

Crismón, con las ietras griegas caracteristicas: alfa y o mega.

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Diccionario de señor, que es otro pícaro como él), así como su propia vida, no en crear afectos, sino en crear intereses, porque, pesimista y gran conocedor del alma humana, sabe muy bien que, donde median intereses y donde juega la codicia, sólo acrecentando aquéllos y satisfaciendo ésta, se suele salir adelante. V. además, LEANDRO. CRISTIANOS. En el Evangelio son comparados, simbólicamente, con un rebaño. Cristo, el Buen Pastor, confía a Pedro que cuide de sus ovejas. CRISTO. Cristo, el «Ungido», según las Escrituras, el Hijo de Dios hecho Hombre, el Redentor, el Mesías o Salvador anunciado por los profetas, se erige en el centro de la historia --el alzamiento de la Cruz en el Gólgota es, además, de una imponente realidad, un símbolo insuperable- y todo lo atrae hacia Si. La unión de la naturaleza divina con la naturaleza humana en la persona del Verbo encarnado creó la solidaridad de todos los hombres en Cristo. «Antes de Jesús -dice Salaverría-, el hombre se dirigía hacia Dios impulsado por la admiración y el miedo; desde Jesús, intervino la simpatía como lazo de unión. Cristo no pide que le teman, sino que le amen. Se corporiza en carne doliente y muere llagado en la Cruz, nada más que por amor a los hombres. Y antes de morir, exige a

Cristo, de Velázquez;

(Museo del Prado.)

los hombres que se amen los unos a los otros, como hermanos. Inmediatamente, el cristianismo, a través de los mártires, los ascetas y los místicos, se convierte en una infinita llama de amor,» El misterio de Cristo nace de la humanidad y vuelve a brotar en su mismo seno, ya que la historia de la humanidad ha alcanzado en Cristo, a un tiempo, su meta y su punto culminante. El hombre es hombre en la medida en que participa de lo divino, y Cristo es el Redentor de los hombres porque, aun teniendo naturaleza divina, supo vestirse con los dolores y la carnadura de lo humano. Cristo es, en primer término, la gracia santificante para todos los hombres. Desde Adán, podemos comprender a Cristo en toda su magnitud universal y en su trascendente significación, porque estamos inmersos en la gracia de Cristo, del mismo modo que lo estamos también en el pecado de Adán. Toda la vida y la obra de Jesús es, simbólicamente, la victoria de la luz sobre las tinieblas. Su doctrina puede resumirse en estos tres grandes capítulos esenciales: Paternidad de Dios, que debe inspirarnos una confianza filial; Reino de los Cielos, de carácter espiritual y universalista; y amor al prójimo --el próximo--, entendiendo por tal no sólo al amigo, sino también al enemigo. Cristo --que amaba con los ojos, con el corazón, con el pensamiento y con el espíritu- amó a todos los hombres, pese a todos sus defectos, aunque no por sus defectos. Predicó la primacía del espíritu sobre la materia -de aquí su doctrina de la cruz, del renunciamiento, de la abnegación- y nos previno contra los peligros del mundo y de la carne. Pero, gran poeta y artista de espíritu, sintió la sugestión de la belleza pura como nadie la ha sentido jamás. Supo llegar como ninguno al corazón humano y llegó a conocerlo bien, porque derrochó hacia todos los hombres una comprensión y un amor infinitos. Se encariñó también del mundo sensible, mundo menudo y cotidiano -pero lleno de verdad y belleza-, en el que acertó a recoger abundantes metáforas, imágenes y parábolas con las que tradujo a los hombres, gráfica y sugestivamente, su doctrina. Supo leer en el libro, inmenso y abierto, de la naturaleza. Sufrió como nadie, en lo más hondo de su divina sensibilidad, las abyecciones y los dolores de la humanidad. Pero quiso vivir como un hombre entre los hombres. Y morir por la injusticia y los errores de los hombres, para redimir a la humanidad entera, de la que Cristo es el supremo Maestro. Maestro ejemplar, desinteresado, que encuentra las mejores enseñanzas en la naturaleza misma, en las cosas vivientes, en el despertar espíritus adormecidos, en el estremecer corazones endurecidos, en el espolear sensibilidades

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Símbolos y Mitos aletargadas; el único Maestro, en fin, que ha podido decir a la humanidad entera: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida.» Veinte siglos se han encargado de demostrar la realidad de tales palabras, agigantando con la gran lente angular del tiempo la magnitud simbólica de su figura. Casi toda la simbología cristiana se basa, directa o indirectamente, en la figura del Salvador. Los escritos auténticos del Nuevo Testamento nada dicen del rostro de Cristo. Por esto, su imagen ha pasado, a través del" arte, por muchas transformaciones. Las primeras imágenes de Jesús aparecen en las Catacumbas de Roma, todavía sin ningún carácter distintivo: la decoración simbólica de las galerías sepulcrales presentaba al Salvador bajo el aspecto del Buen Pastor (siglo 11). El cordero (<
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ciones, La Ascensión, El mundo del más allá ... Los cuadros e imágenes de Cristo no se limitan, sin embargo, a las escenas de su vida terrena, sino que expresan también su carácter eterno como Hijo de Dios. En el aspecto literario, el símbolo de Cristo es, asimismo, de capital importancia. Todos los acontecimientos de la vida de Jesús están ya prefigurados en el Antiguo Testamento (la Adoración de los Magos, por ejemplo, evoca a los tres guerreros que ofrecen agua a David; la Cena recuerda la Pascua, etc.) y en el Nuevo Testamento, Cristo es el nuevo Adán, el nuevo Abel, el nuevo Isaac ... Dentro de la literatura española --en la que tanto abunda el tema de Cristo, especialmente en la poesía y el teatro ---cabe destacar «Los nombres de Cristo» (1583), de fray Luis de León, su obra más hermosa y en la que todos los motivos de la Iirica del gran poeta --el campo en silencio, la noche estrellada, la música de los mundos y el presentimiento de Dios aun en las cosas más pequeñas- se glosan adecuadamente al explicar el sentido simbólico de los diversos nombres con los cuales se designa a Cristo en las Sagradas Escrituras: Pimpollo, Faces o Cara de Dios, Camino, Pastor, Monte, Padre del Siglo Futuro, Brazo de Dios, Rey de Dios, Príncipe de la Paz, Esposo, Hijo de Dios,

Cristo, por Salvador Da/l.

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Amado, Jesús y Cordero. Dentro de las literaturas extranjeras, cabe destacar también la trilogía dramática «Christus», del poeta norteamericano Longfellow, en la que simboliza tres momentos capitales del cristianismo: el Nuevo Testamento, la Edad Media y la Edad Moderna. Cfr.: PAPINI, G.: Vida de Cristo. Madrid, 1943. RICCIOITt, G.: Vida de Jesucristo. 3.a ed. Barcelona, 1948. WILLAM, F. M.: La vida de Jesús en el país y pueblo de Israel. 3.a ed. Madrid, 1943. V. además, ASCENSIÓN, ENCARNACIÓN, EUCARiSTÍA, RESURRECCIÓN, SAGRADO CoRAZÓN DE JESÚS, TRINIDAD, CIRCUNCISIÓN. CRISTÓBAL, San (s. m). Cuéntase que Cristóbal era un hombre de mucha fuerza y desmesurada estatura. Trataba de encontrar al soberano más poderoso del mundo para servirle y obedecerle: no pareciéndole lo bastante poderoso, abandonó a un rey, primero, y luego, a Satán. Después. buscó a Cristo, y al ver -por un milagro que realizó el Señor- que era éste el más poderoso, se convirti6 al cristianismo. San Cristóbal viene a ser un slmbolo del hombre-bruto que se humaniza ante el hombre-espíritu. Jesús, en este caso, hizo uso, una vez más, de su enorme poder taumatúrgico, no para vencer, sino para convencer, que es la mejor victoria. San Cristóbal es el patrono de los viajeros (hoy, también, de

los automovilistas) y, en recuerdo de su encuentro con Cristo, se le representa atravesando las aguas de un río, con el Niño Jesús sobre la espalda y llevando en la mano la palma que le servía de báculo. La frase «parecer un San Cristóbal» se ha hecho proverbial, aplicándose a las personas de muy elevada estatura, ya que se representa a este santo con una estatura desmesurada. CRITILO. De «El Criticón», de Baltasar Gracián, Critilo es la capacidad que posee el hombre de hacerse persona, de sentirse plenamente hombre. Viene a ser la simbolización o realización en el hombre mismo del mito de Prometeo, en contraposición al otro personaje gracianesco, Andrenio, que es la plasmación del mito adánico. V. además, PROMETEO; ANDRENIO; ADÁN. CRONOS. Hijo de Urano (el Cielo) y Gea (la Tierra). Cronos (identificado por los romanos con Saturno) es, en la mitología griega, el dios que personifica al Tiempo. En las obras de arte se le representa como un anciano que lleva por atributos la guadaña y la clepsidra o reloj de arena. V. además, SATURNO. CROTÓN. Fundador de la ciudad de Crotona y héroe mítico. Hércules le dio muerte accidentalmente y, en acto de desagravio, le erigió un gran mausoleo. En algunas historias aparece como hermano de Alcinoo, rey de los feacios. V. además, ALCINOO. CROTOS. Hijo de Pan y de Eufemia, nodriza de las musas. Inventor del aplauso. Fue convertido, a ruegos de las musas, en constelación, con el nombre de Sagitario. V. además, SAGrrARIO. CRUCIFIJO. Es la representación plástica de Cristo sobre la Cruz. CRUCIFIXIÓN. Simbólicamente, se expresa por la Cruz, por el Cordero inmolado, por la flor de la Pasionaria, etc. V. además, ACEBO; CRUZ. CRUELDAD. En la Biblia, se expresa simbólicamente por el lobo. Otras veces, se representa por el oso, el tigre o el leopardo.

«Cruz de los Angeles». Joya diseñada por Salvador Dali,

CRUZ. En el Antiguo Testamento, la Cruz significa ignominia y maldición. Todavía recoge este primitivo sen" tido la expresión popular «hacerle a uno la cruz» o «a cara o cruz». Después del sacrificio de Jesús, la Cruz se ha convertido en uno de los símbolos más univer-

Símbolos y Mitos sales: el símbolo perfecto del amor de Dios hacia el hombre ---expresado en el sacrificio de su Hijo por los pecados del mundo-, el símbolo de la redención del género humano, de la gloria y del triunfo de la fe cristiana. «Situada en el centro mlstico del cosmos -dice Cir1ot-, la Cruz es el puente o la escalera por que las almas suben hacia Dios.» La señal de la Cruz, tan venerada y común entre los primitivos cristianos, no se representa de manera explícita en los monumentos cristianos de los tres primeros siglos. En el arte paleocristiano se representa la Cruz someramente por dos trazos que se cruzan, o bien bajo formas análogas a la tau (T) griega, o por medio del áncora, el tridente o la esvástica. Por otra parte, cabe distinguir la cruz latina (base vertical más larga que la horizontal) y la cruz griega (barras o brazos iguales). El arte bizantino representó la Cruz triunfal adornada de gemas y diamantes. A veces, en el arte medieval, la Cruz se representa como un árbol, acaso por considerarla -paralelamente, si bien con signo inverso, al «árbol de la vida»- como un «eje del mundo». Recientemente se ha expuesto en Madrid (otoño de 1960) la Exposición de Joyas de Salvador Dalí, en la que ha sido posible admirar varias cruces de acusado sentido simbólico: «La Cruz de lapislázuli» (oro, lapislázuli, diamantes y rubíes), donde -según el propio artista- «los rayos de diamantes representan la Luz de Cristo; los rubíes, Su Sangre. El árbol de oro cincelado está montado sobre cubos de lapislázuli; el conjunto significa, por el color, la forma y la materia, la Fuerza y el Poder de Cristo». En otra de estas joyas dalinianas, «La Cruz de rama» (oro, diamantes, esmeraldas y rubíes), «las gotas de sangre enriquecen la vida toda». En la titulada «La Cruz de los cubos de oro», varios cubos de oro en pepitas forman la Cruz sobre una explosión solar de diamantes, «simbolizando la Pasión y el Sacrificio de Cristo». Otra de estas joyas es la denominada «La Luz de Cristo», de oro cincelado, con diamantes por la Luz de Cristo y rubíes por Su Sangre. «Los diamantes ---explica Dalí- estallan desde la Cruz haciéndola añicos, significando la convicción de que ninguna maldad puede resistir al Poder de Cristo.» Pero entre todas estas joyas de DaH, cabe destacar «La Cruz del Ángel», de diamantes, platino, oro, lapislázuli de Rusia, un raro coral oscuro de China, un limpio y extraordinario topacio de Brasil y sulfito de cinc cristalizado de África. Es la tercera de sus «joyas animadas» y la primera en que se combinan la pintura y la escultura. La más ambiciosa de todas, representa, en el propósito del su autor, «el tratado de la

CUAD existencia, la transformación del mundo mineral en ángel». La figura escultórica de Cristo se apoya sobre una base en la cual están enclavadas doce espinas incrustadas de diamantes, símbolo de los doce Apóstoles, los doce meses del año, los doce signos del Zodíaco, las doce tribus de los hijos de Israel, las doce puertas de la nueva Jerusalén y las doce fundaciones de la Ciudad Santa. Según la concepción de DaH, el ritmo de las espinas -inspirado por el movimiento de los erizos de mar- representa el mundo animal. El mundo mineral está simbolizado por el globo de lapislázuli; el vegetal, por el coral; el mundo espiritual y el hombre, por la figura de la Cruz. Esta creación daliniana consta de tres cruces: una es de oro esculpido; la segunda, de coral, representa el Árbol de la Vida; la tercera constituye un marco que encierra a las otras dos, cuya estructura está basada en el simbolismo del número doce. «La declaración de la Cruz como símbolo del amor divino -ha observado Jung- es semiótica, está repleta de significaciones, pues la expresión «amor divino» designa el hecho que quiere expresarse mejor y más certeramente que una cruz, que puede tener muchos otros significados. Es, en cambio, simbólica la declaración de la Cruz que, allende todas las explicaciones imaginables, ve en ella la expresión de un hecho ignoto aún, de un hecho místico o trascendente incornprensible.» Cfr.: GUENON, R.: Le symbolisme de la Croix. París, 1931. CUADRADO. En contraste con el círculo, el cuadrado simboliza la tierra y la existencia humana. En opinión de Aeppli, «el cuadrado es, sobre todo, un símbolo de la totalidad acentuada sin cesar por el cuatro. En tanto que energía femenina inconsciente en el hombre, el cuatro está frecuentemente representado por una ciudad cuadricular, por una casa o habitación de planta cuadricular.» V. además, CÍRCULO. CUARENTA. Cifra simbólica de un período de prueba o difícil vicisitud; los israelitas anduvieron errantes por el desierto durante cuarenta años, y otros cuarenta fueron esclavos de los filisteos; cuarenta días permaneció Moisés en el Sinaí, y cuarenta días con sus noches duró el Diluvio universal. CUARESMA. Del latín quadragesima, es el tiempo de preparación para la Pascua, de ayuno y penitencia. Litúrgicamente, el morado es el color de

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Diccionario de la Cuaresma y del Adviento, estaciones de preparación y penitencia, respectivamente, de la Iglesia. V. además, MORADO. CUATRO. El cuatro es el número de los elementos de la naturaleza -aire, agua, tierra, fuego- y de los puntos cardinales, por lo que se le considera como símbolo del mundo físico. En el aspecto religioso, representa a los cuatro evangelistas. El cuatro se presenta en la iconografía cristiana, sobre todo, en la forma de los cuatro evangelistas y de sus símbolos, dispuestos dentro de una rosa, o un círculo, o como «tetrarnorfo», por ejemplo, en el «Hortus deliciarum», de Herrad von Landsperg, y en algunas obras de especulación mística. «Si bien el cuatro -dice Jung- es un símbolo antiquísimo, probablemente prehistórico, invariablemente relacionado con la idea de una divinidad creadora del mundo, sorprende observar que el hombre moderno difícilmente lo interpreta así cuando se le presenta en la actualidad.» «Según nuestra experiencia -observa Aeppli-, el cuatro es, casi siempre, de una importancia positiva. Cuatro estaciones componen el año, es decir, el año total. Cuatro elementos -agua, tierra, fuego y aire- son los materiales del mundo visible. Pitágoras ve en el cuatro el origen y raíz de la naturaleza eterna. Con el cuadrilátero llega a ser el cuatro el cerrado recinto del orden regular. En él, según el simbolismo de los sueños, puede consumarse la metamorfosis de la personalidad humana. En la alquimia tuvo el cuatro gran importancia. Por otra parte, la doctrina de Jesús se conserva en los escritos de los cuatro evangelistas. Y, para remontamos al comienzo, los cuatro ríos del Paraíso corren, según la bíblica leyenda, hacia las cuatro direcciones del espacio.» 11 Según los psicoanalistas, la presencia del número cuatro en los sueños indica que nuestra personalidad está bien cimentada, ya que es un símbolo de estabilidad.

CUENTAS DEL GRAN CAPITÁN, Las. Gonzalo Fernández de Córdoba, después de haber conquistado el reino de Nápoles, presentó unas cuentas exageradas a los Reyes Católicos, los cuales, a lo que parece, se las habían exigido en forma inconveniente. De este discutido episodio histórico se ha originado la frase popular «las cuentas del Gran Capitán», imagen simbólica de las cuentas exorbitantes, abusivas o arbitrarias. CUERDA. Como la cadena, es un símbolo universal de ligazón y conexión. En opinión de Lela, «el hilo de la vida» significa la perpetuación de la especie, y la cuerda -en mitos, fábulas o cuentos- es simbolo de la actividad sexual. CUERNO. Como quiera que la bravura del toro radica en su cornamenta, desde la más remota antigüedad el cuerno es símbolo de fuerza, de poder y de dignidad. De aquí que se haya representado con cuernos a dioses, héroes, ríos o árboles sagrados. «El cuerno del toro -dice Schneider- es un instrumento solar y simboliza la potencia.» En el simbolismo cristiano, además de la fuerza, significan la violencia y el mal, por lo que se representa con cuernos a los demonios. Pero el cuerno tiene, además, otra significación: la de la fertilidad. Tal es el simbolismo del cuerno de la cabra Amaltea o de la abundancia. El antropomorfismo clásico divinizó la prosperidad material y la representó en la figura de una doncella rodeada de flores y frutos, sosteniendo en la mano el cuerno que a la cabra Amaltea, nodriza de Zeus, arrancó éste en uno de sus juegos. El poder olímpico incluyó a Amaltea entre las constelaciones y ofreció el cuerno arrancado a las ninfas del monte Ida, dotándole del poder de hacer brotar de él cuanto desease. Según Freud, el cuerno es un símbolo fálico típicamente libidinoso. V. además, AMALTEA. CUERNO DE LA ABUNDANCIA. V. AMALTEA.

CUBO. Dentro de los cuerpos geométricos, el cubo es considerado por algunos psicoanalistas como un símbolo de la sexualidad femenina. Representa, también, las fuerzas terrestres, simbolizando la tierra y las manifestaciones materiales.

CUERPO. En la simbología religiosa, el cuerpo humano, separado del alma, suele representarse por medio de un búcaro vacío.

CUCHILLO. Es símbolo de ira, de muerte y de venganza. También lo es de sacrificio, como instrumento de martirio. San Bartolomé (recuérdese el famoso cuadro de Ribera) siempre aparece pintado con un gran cuchillo, como recuerdo de su martirio.

CUERVO. Ocupa un lugar de preferencia en la mitología universal, así como en las tradiciones de los pueblos antiguos. En la India -donde simboliza la sombra de un hombre muerto y donde dar de comer a este ave equivale a dar de comer a las almas de los muertos- goza el cuervo el privilegio de que su caza esté

Símbolos y Mitos absolutamente prohibida, pues se considera como un sacrilegio: así, el pueblo facilita alimentos a los cuervos, les deja habitar sus casas y andar libremente por patios o jardines. «El cuervo ---como observa Aeppli- es afín a lo oscuro. Así se convierte en el pájaro de los muertos. Como quiera que lo oscuro puede traer consigo el infortunio tocado por la muerte, el cuervo es también el pájaro de la desgracia, portador de infortunio.» Para los antiguos griegos, era un ave profética, consagrada al dios Apolo, atribuyéndosele un instinto especial para predecir el futuro: su graznido tenía matices para distintos pronósticos, contándose hasta 64 inflexiones en su voz, de las cuales cada una tenía una significación especial. Para algunas tribus pobladoras del NO. de la América septentrional, el cuervo se considera como una deidad creadora de la vida. Entre los pieles rojas y en Siberia es un símbolo de civilización o de inteligencia, por lo que se le considera consejero de reyes o conductor de tribus. Muy contraria significación tiene el cuervo en el cristianismo: por su plumaje negro y el supuesto hábito de devorar los ojos y el cerebro de los muertos y su preferencia por la carne corrompida, el cuervo es símbolo del diablo, al que lo han asociado algunos padres de la Iglesia: el «pagano» le llama, por ejemplo, San Agustín. Tal vez de esa creencia proceda el refrán «cría cuervos y te sacarán los ojos». Como símbolo de la soledad aparece también, a veces, asocíado ---en ciertas representaciones pictóricas- a San Antonio Abad y a San Pablo el Ermitaño. CUEVA. Símbolo de oscuridad e ignorancia. Emblema del principio femenino. En la interpretación psicoanalítica de los sueños, sinónimo de angustia. CULEBRA. V. SERPIENTE. CUPIDO. Hijo de Marte y Venus, equivalente al Eros griego, es el dios del Amor, o, más bien, del deseo amoroso (Cupido significa, literalmente, «deseoso»). Se le representa como un niño malicioso, armado de arco y carcaj lleno de flechas; a veces, vendado, ya que el Amor es ciego; otras, con rosas, emblema de los placeres. Familiar y metafóricamente se suele decir «más enamorado que Cupido» de las personas de condición enamoradiza. V. además, EROS; PSIQUIS; AFRODITA; VENUS.

CURIE, Maria

Slodowska (1867-1934). Mujer de ciencia, esposa y colaboradora del sabio francés Pierre Curie, ha quedado como un símbolo de la 9

CUEV entrega heroica y generosa hacia el mejoramiento de la humanidad. Todo este admirable carácter simbólico de la descubridora del radium ---cuyas emanaciones radiactivas le ocasionaron la muertequeda perfectamente plasmada en estas exactas palabras escritas al frente de la biografía que de ella escribió su hija Eva: «Hay en la vida heroica de María Curie tantos rasgos inverosímiles, que quisiera relatar su existencia como se cuenta una leyenda. En una nación oprimida nace una mujer pobre y hermosa. Una poderosa vocación le hace abandonar su patria, Polonia, para estudiar en París, donde pasa años de soledad y de angustia. Encuentra un hombre genial como ella y se casa con él. Su felicidad es de una calidad excepcional. Con tenaz y árido esfuerzo descubren un cuerpo mágico: el radium. Su descubrimiento, no sólo da nacimiento a una nueva ciencia y a una nueva filosofía, sino que ofrece a los hombres el medio de combatir una enfermedad horrenda. En el ínstante mismo en que la gloria de los dos sabios se extiende por el mundo se abate sobre María el dolor. Su extraordinario compañero le es arrebatado, en un instante, por la muerte. Con la angustia en el corazón y enfermo el cuerpo, continúa, sola, la obra emprendida, y amplía brillantemente la ciencia creada por el matrimonio. El resto de su vida no es más que una constante generosidad. A los heridos de la guerra les ofrece su devoción y su salud. Más tarde, dará sus consejos, su saber y su tiempo a los alumnos, a los futuros hombres de ciencia llegados de las cinco partes del mundo. Cumplida su misión, muere, agotada, habiendo rechazado la riqueza y soportado los honores con indiferencia.» De esta admirable mujer, cuya historia es un verdadero símbolo, ha dicho otro sabio famoso, Einstein: «La señora Curie es, de todos los seres célebres, el único al que la gloria no ha corrompído.» Cfr.: CURIE, EVA: La vida heroica de Maria Curte, descubridora del radlum. 19.& ed. Buenos Aires, etc., 1945. CYRANO DE BERGERAC. Protagonista de la comedia homónima, en cinco actos y en verso, de Edmond Rostand (1868-1918), estrenada en París en 1897, y que puede considerarse como la obra más popular del teatro francés «fin de siglo». Sin embargo, es una obra de todos los tiempos, por ser típicamente romántica y por sus características que permiten su inclusión en el fondo permanente del teatro universal. Rostand no hizo más que convertir en un personaje mítico a una figura real: la de un famoso y extravagante poeta francés que tomó c1 nombre de Bergerac

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CHAC ¡30

El actor español Manuel Dicenta en su caracterización de Cyrano.

Diccionario de (1619-1655) de un feudo que poseía su padre, el señor de Mauviére, en el departamento del Sena-Oise, Hector-Saviníen Cyrano de Bergerac l1evó una existencia estrafalaria, en la que se alternaban el estudio de las humanidades clásicas con el libertinaje, las pendencias y los desafíos cabal1erescos. Pasó, en su época, por un loco y un visionario de gran originalidad. Publicó numerosos libros como el famosísimo «Viaje a la Luna». Había de ser otro poeta de la sensibilidad de Rostand el que, dos siglos y medio más tarde, reivindicase, universalizándola, la figura representativa, romántica y de todos los tiempos, del poeta Cyrano de Bergerac: poeta, aún tanto o más que por sus libros y sus versos, por su vida toda, aunque ésta se esconda bajo el juego deslumbrante de su ingenio, de sus gestos y sus bravatas de espadachín. Porque Cyrano, el bizarro y polemista poeta, que tanto ama las bravatas, el comediógrafo innovador, el literato preciosista y revolucionario del estilo, el filósofo audaz, el cínico, el arrollador Cyrano es, en el fondo, un emotivo, un sentimental, un romántico apasionadamente idealista, cuyo fondo humanísimo lleva dentro un generoso espíritu de sacrificio. Cyrano, al saber que su prima Roxana -a la que él adora platónicamente- ama a Cristián de Neuvillet, joven apuesto, pero frío, tímido e inexpresivo, ayuda a su propio rival, dictándole las palabras de amor bajo el mismo balcón de Roxana. Cristián muere, combatiendo en el sitio de Arras, pero Cyrano guarda el secreto de su amor, el cual solamente descubre a Roxana, en el mismo momento de morir, quince años después ... Cyrano tiene toda la grandeza simbólica del más puro héroe romántico: sacrifica su propio amor para que su amada pueda amar a

otro por el que ella cree sentir inclinación. Cyrano, con su enorme nariz, con su fealdad tan sólo embellecida por su corazón de niño; Cyrano, el espadachín terrible que esconde un tiernísimo amante, insufla su propio espíritu, su gracia, su pasión en las cartas que él mismo dicta porque el bello y torpe Cristíán no sabe escribir. Pero aún ofrece Cyrano otro gesto prócer de enamorado, que raya en el más acusado dramatismo romántico: cruza todas las noches las líneas del frente, arriesgando su vida sólo para que Roxana recíba a diario esas cartas que ella cree de Cristián, pero que a Cyrano le basta, para su íntima satisfacción, saber que están escritas y lloradas por él ... Cyrano de Bergerac ha prestado a su rival su espíritu, su palabra, su pluma. De todo esto -bajo la arrogante figura física de Cristián- se enamora Roxana. Cristián muere, y Cyrano calla su amor -para mantenerlo aún más puro- por mucho tiempo. Al descubrirse su secreto, ya él en trance de morir, el valor simbólico de Cyrano -idealismo romántico, exaltación del renunciamiento- ofrece una espléndida lección: la de que el único amor que perdura es el que se origina y se funda en los eternos valores del espíritu. V. además, ROXANA.

CH CHACTAS. V. ATALA. CHARLOT. Se ha dicho, con razón, que Charlot es la máscara más célebre del cine, creada por Charlie Chaplin, en 1916, y reiterada en diversas películas de este genial actor (e Monello», «El chico», «La quimera del oro», «Luces de la ciudad», «Tiempos modernos». «Monsieur Verdoux», «Candilejas», «Un rey en Nueva York», «El gran dictador», etcétera). Pero Charlot, personificación del fracasado, es bastante más: es un tipo representativo del espíritu europeo y un símbolo de los más significativos ideales del hombre abandonado a sí mismo v sumido en la indigencia. Aunque pobre, Charlot es un perfecto caballero; aunque en la miseria, jamás se enfanga en el lodo. Hace Charlot, por el contrario, con su generosa indulgencia ante la vida, una constante apología de la miseria. Porque él es la encarnación del hombre bueno, torpón e ingenuo, con ojos de niño asustadizo. Respira, por todas partes, sinceridad y sencillez. Pero vive desencantado, en medio del torbellino de los hombres y de las máquinas, de las riquezas y los

CHAT

Símbolos y Milos placeres. Charlot no tiene nada. Por no tener, ni siquiera la isla desierta que encontró Robinsón.i. Sin duda, porque Charlot no ha pretendido buscarla. Charlot, prototipo también del individualista, es, sin embargo, muy distinto a Robinsón: éste, al encontrarse un día a un hombre en la isla, sintió la necesidad de la convivencia. Charlot, aunque viva en medio de la agitada sociedad de nuestro tiempo, se encuentra siempre solo, porque le aislan los demás y porque él se refugia siempre en sí mismo, encerrándose en la concha de su propia individualidad. Es como una víctima del destino, sin sentirse víctima, sin amargura, sino con su melancolía, con su generosidad y su alma humanísima de poeta vital. Porque, como ha dicho Poulaille, «es un gran poeta; el único gran poeta de este tiempo que contempla la vida desde un ángulo constante y conscientemente heroico. En el gesto, en el silencio, hasta en la famosa patada de Charlot hay estilo, hay cultura milenaria, hay un drama hondo y eterno como la vida misma.» Charlot encarna el ensueño, la soledad, la generosidad que no sirve para nada, la bondad sin finalidad, la rebeldía y la independencia. Es un vagabundo que ha caído a este mundo desde otro que es, sin duda, el de sus propios ensueños, el de sus ideales. Por eso es el vagabundo-poeta que ve la vida con ojos de artista y reflexiona sobre la vida con mentalidad de un filósofo extraño, porque ve y advierte que la vida no está hecha a su medida. La masa de los hombres, el número inmenso de los hombres ha diseñado un traje único que no le va a Charlot. Por eso Charlot se nos aparece con tan estrafalaria vestimenta: el levitín estrecho y corto, raído y mugriento, pero todavía solemne; los viejos zapatones de siete leguas; los pantalones enormes; el sombrerito hongo no se sabe de cuándo, que «pide a gritos un poco de respeto», y el bastón, que, en Charlot no es superfluo, sino algo que forma parte de su propio gesto. Indumentaria extraña por su diversidad, pero que en Charlot no resulta incongruente. Charlie Chaplin, su creador, lo ha dicho con estas precisas palabras: «Si vistiera como un caballero o como un obrero, Charlot sería el burgués desgraciado o el obrero desgraciado. Y Charlot es el hombre desgraciado.» Del mismo modo que mezcla simbólicamente en su indumentaria elementos tan dispares, logrando, sin embargo, una extraña unidad exterior, así, en lo hondo de su alma, aparece una doble personalidad: la del hombre miserablemente abatido por la vida y la del hombre superior espiritualmente a la misma vida que le abate. De aquí el doble plano en ,que se ve situado: el del vaga-

bundo fracasado, y el del poeta idealista y sentimental, que sueña por encima de sus propias desgracias, permitiéndose, en un gesto de gran señor, esa ternura infinita que rebosa su alma, desparramando una gran ir-dulgencia -no exenta de sonrisa, de ironía y de humor- ante las desigualdades y miserias de la vida. Por esto pasa por el mundo de los hombres como un funámbulo sobre la cuerda floja. Charlot no trabaja, porque se niega «a tener una posición en la vida». Y cuando se ve forzado a ocuparse en algo, lo hace en las cosas más absurdas y complejas, que son las que le permiten seguir sus sueños y sus fantasías. Como ha dicho Villegas López, Charlot no tiene pasado ni porvenir. Es, en suma, «el hombre absoluto, sin tiempo, sin patria, sin raíces, sin destino, sin amigos, sin costumbres: el hombre universal y eterno, soto en el mundo, solo bajo las estrellas»... Cfr.: CHAPLlN, CH.: Yo y el mundo, 1930. POULAILLE, H.: Charlot. Madrid, 1927. VELA, F.: Art, sobre Charlot, en «Revista de Occidente». Madrid, mayo de 1928. VILLEGAS LÓPEZ, M.: Charles Chaplin, el genio del cine. Madrid, 1957. CHATTERTON. Protagonista del drama de igual título, de Alfred de Vigny. Poeta fracasado, que recurre al suicidio para escapar a la miseria y vengarse de la indiferencia general, Chatterton viene a ser el símbolo del desaliento exaltado y romántico. CHILDE-HAROLD. Protagonista del famoso poema de igual nombre, escrito por Lord Byron. Childe-Harold, exaltado y romántico, es el símbolo característico del hombre de alma atormentada. CHISGARABtS. Personaje que aparece citado por Quevedo -«Este es Chisgarabís. Doscientos mil de éstos andan por Madrid (dije yo) y no hay otra cosa sino Chisgarabises» (<
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D D. Cuarta letra del alfabeto. Por su trazo totalmente cerrado simboliza la barrera, la limitación o la restricción. DÁCTILOS. Demonios cretenses o frigios que pertenecían al cortejo de Rea. Su nombre significa «los dedos». Tenían gran habilidad para toda clase de trabajos manuales y, especialmente, para las labores metálicas. Eran cinco: Hércules (distinto del héroe), Epimedes, Idas, Peoneos y Jasos. Para divertir a Zeus, niño aún, organizaron los primeros juegos olímpicos. DADA. Esposa del héroe cretense Samon, que murió en una batalla. Dada se confió a un heraldo para que la acompañara a una ciudad vecina, donde tenía la intención de volver a casarse. Pero el heraldo la forzó durante el viaje y Dada se suicidó con la espada de su marido. Los cretenses lapidaron más tarde al heraldo en el lugar donde había llevado a cabo su delito.

Grabado de Champolion para una edición de «Dafnis .v Cloe,»

DAFNE. Ninfa que, amada y perseguida por Apelo, invocó a su madre, la Tierra, quien la ocultó en su seno, transformándola en laurel, que es, precisamente, lo que significa Dafne. Este árbol se consagró, desde aquel momento .al dios. Dafne es un símbolo mitológico de doncellez o femenina castidad. V. además, ApOLO; LAUREL. DAFNIS y CLOE. Protagonistas de la novela pastoril homónima atribuída a Longo (siglo III ó IV de J. C.) y deliciosamente traducida a nuestra lengua por don Juan Valera, o más bien, recreada por él en castellano. Esta pareja ideal de bellos e ingenuos enamorados ha inspirado un gracioso cuadro al pintor francés Gérard y ha dado lugar a posteriores parejas literarias, entre las que cabria citar a Pablo y Virginia, si bien con toda la distancia de años y de espíritu que separa al mundo helenístico, pagano y naturalista, del relamido y almibarado «siglo de las luces». Anterior a la novela de Longo es el mito clásico de Dafnis y Cloe. Dafnis -pastor y cazador siciliano- era hijo de Mercurio y de una ninfa. Abandonado al nacer en un bosque de laureles, Apelo le protegió, las ninfas le educaron y Pan le enseñó a tocar la flauta y a cantar. Conoció entonces a la ninfa Cloe, a la que prometió amor y fidelidad eternos. La ninfa le amenazó con dejarle ciego, si le era infiel. Dafnis sólo pensó en ella; pero, un día, la hija de un rey consiguió embriagarle y hacerle olvidar su promesa. Cloe le dejó sin vista. Dafnis, desolado, erró por los campos, cantando al son de su flauta pastoril, cuyos sones de tristeza hallaban eco en las montañas. Un día se mató, al caerse por un precipicio. Las ninfas, consternadas, le enterraron. Esta leyenda, muy popular en Sicilia, se ha considerado como un símbolo del Sol, que sale todos los días, ama a la Aurora en la mañana, la abandona por la tarde y, luego, como castigo a su desvío, queda ciego en las tinieblas de la noche, Longo cambia enteramente en su novela el sentido del mito. Recogiendo de la leyenda el fondo pastoril del ambiente que extiende a la condición de los dos protagonistas, ofrece una deliciosa pareja que ha

Diccionario de Símbolos y Mitos quedado como un símbolo del amor más puro, dulce y natural. Dafnis es un pastor que vive en la casa de sus padres adoptivos -también pastores- que le hallaron en su infancia abandonado en mitad del bosque. Cloe es una joven pastora, hallada asimismo en una gruta, cerca de Mitilene, en circunstancias semejantes. Los dos adolescentes residen en Lesbos, y van juntos a apacentar sus rebaños. En medio de la más idílica y paradisíaca placidez, viven inocentes y enamorados, pasando por una serie de episódicas contrariedades hasta que, superados los obstáculos que se oponían a su felicidad, celebran, al fin, su bodas. En medio de su pasión candorosamente sensual, Dafnis y Cloe representan la ternura y la inocencia primitivas del amor, en un estado de paradisíaca naturaleza, sin velos, sin hipocresías ni falsedades, ya que no poseen una noción clara del pecado. Si es cierto que la localización de su amor hay que buscarla en la atracción sexual, no lo es menos que en sus impurezas resplandecen cierto candor y nitidez que limpia y embellece sus almas. Como ha dicho don Juan Valera, «Dafnis y Cloe--enamoramiento dulcísimo, en completo estado de naturaleza, aunque sublimado e idealizado por el favor divino-- se aman antes de saber que se aman, son bellos e ignorantes, contemplan y comprenden su hermosura y de esta contemplación y admiración nace un afecto bastante delicado para dos que viven casi vida selvática». DALILA. V. SANSÓN y DALILA. DALMÁTICA. Túnica exterior de largas mangas que lleva el diácono sobre el alba, y cuya forma de cruz se refiere a la Pasión de Cristo: es símbolo de la salvación, la justicia sobrenatural y la alegría que la Gracia santificante confiere. DAMA BLANCA, La. En la leyenda popular de Alemania, Escandinavia y otros países del Norte, la Dama Blanca es un símbolo o presagio de desgracias. Según la legendaria tradición de esos pueblos, cuando va a morir algún personaje importante o va a suceder alguna hecatombe, aparece una dama vestida de blanco -con antifaz y guantes negros- para anunciarlo. DAMA BOBA, La. V. FINEA. DAMA DE LAS CAMELIAS, La. V. MARGARITA GAUTIER.

DAMA DUENDE, La. Protagonista de la comedia de enredo de igual título, de Calderón de la Barca. Doña Beatriz -la dama duende-, hermana de don Luis -caballero muy puntilloso en cuestiones de honor-, se vale de mil astucias y estratagemas para conquistar el corazón de don Manuel, con quien consigue casarse. La dama duende que, pese a su condición de viudita joven, en el retraimiento casi monástico característico de nuestra sociedad del siglo xvu, viene a simbolizar el estallido o escape más o menos encubierto del ansia latente de independencia y libertad -basadas, claro es, en el matrimonio-- que reclamaba la mujer española. DAMA DEL LAGO, La. Heroína de varias novelas del ciclo bretón, que, luego, en el siglo XIX, protagonizará el famoso poema, de igual título, de Walter Scott. Algunos críticos creen hallar en la Dama del Lago -relacionada con las figuras de Merlín, Lancelote y el rey Arturo-- ciertos puntos de contacto con el simbolismo de la ninfa Egeria, de las Walkyrias (en «Los Nibelungos»), o, incluso, de Beatriz y Laura en las obras de Dante y Petrarca, respectivamente. V. además, EGERIA; WALKYRIAS; BEATRIZ; LAURA. DAMA DE LA MEDIA ALMENDRA, La. «Ser como la dama de la media almendra» se dice, en el lenguaje familiar, de la mujer melindrosa y que come muy poco. DAMA DEL PAN PRINGADO, La. V. SEÑORITA DEL PAN PRINGADO, LA. DAMOCLES. V. EsPADA DE DAMOCLES, LA. DÁNAE. Hija de Acrisio, rey de Argos, a quien había vaticinado el oráculo que un nieto suyo le quitaría el trono y la vida. Acrisio encerró a su hija en una torre de bronce. Enamorado de ella Zeus, se transformó en lluvia de oro, que cayó sobre Dánae, haciéndola madre de Perseo, episodio que inspiró conocidos cuadros a Correggio, Tiziano y Van Dyck, Ya hombre Perseo, volvió con su madre a Argos, donde, sin saberlo, dio muerte a Acrisio, con lo que se cumplió el oráculo. El mito de Dánae es un bello y expresivo símbolo de la fuerza imperiosa y fatal del destino. DANAIDES. Son las cincuenta hijas del rey Dánao, que le acompañaron cuando huyó de Egipto, atemorizadas por los cincuenta hijos de su tío. Se establecíeron en Argos, y allí fueron visitadas por sus cincuenta primos, que las

DAL/ 133

DANA 134

Diccionario de pidiere 1 en .matrimonio. Dánao, que no creía en la buena fe de esta reconciliación, consintió, pero hizo prometer a sus hijas que apuñalarían a sus maridos durante la noche de bodas. Así lo hicieron todas, menos Hipermnestra, que perdonó a Linceo porque la había respetado. Las cuarenta y nueve danaides restantes fueron purificadas de aquel asesinato por Hermes y Atenea. Después, contrajeron matrimonio con oriundos del país y dieron lugar a una nueva raza, que sustituyó a la pelásgica. Finalmente, todas ellas murieron a manos de Linceo, que vengó de esta manera a sus hermanos. DÁNAO. Descendiente, por vía paterna, de Poseidón y de la ninfa Libia. Padre de las cincuenta danaides. Murió, como ellas, a manos de Linceo, hijo de su hermano Egipto. DANIEL. Es, cronológicamente, el cuarto de los grandes profetas bíblicos. El «Libro de Daniel» -en parte, histórico, y, en parte, profético-, lejos de ofrecer una completa biografía, aporta tan sólo sencillos episodios de su vida relacionados con su vocación profética. Daniel simboliza, por antonomasia, la visión o anticipación de las cosas, como una luz o don recibidos del Señor, y cuya finalidad es demostrar cómo la voluntad de Dios dirige todos los acontecimientos. Atributo de Daniel es el león, en recuerdo de que,

Dánae, por Tiziano, (M. del Prado.)

por la intercesión divina, se salvó en dos ocasiones de morir devorado por el rey de la selva. V. además, LEÓN. D'ANNUNZIO, Gabriele (I863-1938).EI conocido gran poeta italiano, colorista y sonoro, artífice exquisito de la forma, virtuoso increíble de la sensualidad, fantástico y grandilocuente, ofrece, al margen de su propia personalidad literaria, un indudable interés humano y simbólico. D'Annunzio logró atraer hacia sí la atención del mundo. Los acontecimientos de la primera gran guerra y post-guerra mundial, en los que tuvo una participación tan activa -recuérdese la ocupación de Fiume para Italia, realizada por el poeta en 1919- demuestran su sentido decorativamente imperialista de la vida. Demostró entonces -yen mil detalles de su vida y de su obra- que, así como los buenos actores tratan de representar con naturalidad los más diversos caracteres, él, el magnífico histrión llamado Gabriele D'Annunzio, era el símbolo humano más perfecto del hombre que vive naturalmente como un gran actor, viniendo a ser la personificación brillante, decorativa y colorista, como su propia poesía- de la teatralidad latina. DANTE, V. ALlGHIERI, DANTE.

DANZ

Símbolos y Mitos DANZA. Al ser expresión de diversos estados afectivos, mediante movimientos del cuerpo directamente vinculados a la música, la danza encierra en si misma gran variedad de significaciones simbólicas, especialmente en su raíz más primitiva, racial o popular (danzas de iniciación a la pubertad, nupciales, guerreras, venatorias, macabras, etc., de un contenido ritual o religioso, muchas veces). La danza fue considerada, en diversas mitologías de la antigüedad, como una diosa. Plásticamente, se la ha personificado en una bacante que baila con movimientos bruscos y toca un tambor, apareciendo a sus pies sus tres atributos característicos: una máscara, un tirso (vara enramada, emblema de Dionisos) y un racimo de uvas (también por alusión a Baco). DANZA DE LA MUERTE. Famosa (o macabra) alegoría medieval que simboliza la fatalidad que condena a todos los humanos a la muerte. En este lúgubre mimodrama, la muerte misma dirige la danza macabra, bailando con otros varios esqueletos, significando su absoluto poder que ejerce sobre la vida del hombre, desde el papa o el rey hasta el mendigo. Este concepto ya aparece en Francia entre los siglos XIV y XV, en la «Danse de Macabré» (recordada en los versos de lean Le Fevre, 1376) y en la «Chorea Machabaeorum» (de un documento de una iglesia de Besancon, 1453). Sin embargo, la danza macabra es una representación especialmente pictórica, en la que se han distinguido, desde el siglo XV, grandes artistas alemanes, como Durero, Rethel y, sobre todos, Hans Holbein, autor de «Los simulacros de la muerte» (Lyon, 1538), verdadera obra maestra que, en nuestra pintura, había de ejercer indudable influencia en la concepción patética de Valdés Leal, de Zurbarán, etc. El tema se extiende también a todas las literaturas, no apareciendo en España hasta el siglo xv (<
diversos cultos en la regron. Al parecer, robó la estatua de Palas, que se conservaba en la Arcadia y la trasladó a Troya.

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DAVID. Primero pastor, luego rey de Israel, David es una de las figuras más representativas del Antiguo Testamento. David, que pulsó las cuerdas del arpa y que, con certera pedrada, mató al gigante Goliat; David, que, luego de conducir rebaños, alcanzó grandes conquistas para su pueblo, ha sido, como dice la Sagrada Escritura, por su humildad y su fe ilimitada, «un hombre según el corazón de Dios». Viene a ser, pues, simbólicamente, como un instrumento del que se sirvió el Señor para que se cumpliera el designio de la grandeza de Israel. 11 En el arte renacentista han servido como tema numerosos pasajes de la vida de David. V. además, HONDA DE DAVID, LA. DAVID COPPERFIELD. Típico personaje de Dickens, que da título a la novela de igual nombre. David Copperfield es un símbolo del niño perseguido y maltratado que, luego de mil crueles vicisitudes -arrostradas siempre con entereza de ánimo-s-, alcanza, como recompensa, una apacible y bien merecida felicidad. DEA. Protagonista de la obra dramática «Nostra DeJ» (estrenada en 1925), del autor italiano Massimo Bonternpelli. Dea -como observa Arturo del Hoyoes una mujer que carece de voluntad. Viene a ser un maniquí al servicio de su apariencia externa, según el traje que viste en cada circunstancia. Esclava de la moda y

«David», de Miguel Angel. (Academia de

Florencia.)

DÉBO 136

Diccionario de de los usos sociales, se comporta, en cualquier momento, con entera ignorancia de lo que ha sido antes y de lo que pueda ser después. Dea (que significa Diosa) es el prototipo -tan actual y corriente- de la mujer-maniquí, sin voluntad ni conciencia de sí misma. DÉBORA. Débora -cuyo nombre significa abeja- tiene un indudable valor representativo en la historia bíblica. Proto-heroína, profetisa y juez de Israel, habitaba en una de las montañas de Efrain, y, dentro del régimen patriarcal bajo el que vivían los hebreos, oía y juzgaba los litigios de su pueblo, sentada a la sombra de una encina, llamada por ello «la encina de Débora». Con motivo de la victoria de Barac sobre los ejércitos cananeos de Sisara, Débora entonó un canto sublime (Jueces, V, 2-31), uno de los más importantes de la literatura hebrea. La Iglesia católica aplica varios pasajes de este cántico a la Santísima Virgen, considerada como la mujer fuerte y animosa de la que Débora fue el símbolo o emblema. DÉDALO. Dédalo (= «artífice experto»), arquitecto, escultor, inventor y constructor polifacético, padre de la plástica moderna, levantó -según la leyendael Laberinto de Creta, donde el rey Minos le encerró con su hijo fcaro. Se cuenta que Dédalo construyó con plumas y cera unas alas y huyó con su hijo; pero, al pretender Ícaro acercarse al Sol, derritiéronse las alas y cayó mortalmente, ahogándose en

Dédalo e Ícaro, Bajorrelieve clásico.

el mar. Dédalo simboliza en la mitología y en la civilización griegas el espíritu de invención y los comienzos de la técnica y el arte en Occidente. V. además, ICARO; LABERINTO; MINOTAURO. DEDO. Algunos psicoanalistas consideran que el dedo tiene el carácter de un símbolo fálico. Es un signo de la Divinidad. Un dedo en los labios simboliza silencio; en la nariz, arrogancia o insulto; dos dedos en cruz, inmunidad para el mal; dos dedos extendidos, asistencia, ayuda, bendición o paz. DÉIFOBO. Hijo de Príamo y de Hécuba; hermano preferido de Héctor. Intervino muy activamente en la guerra de Troya. Fue asesinado por Ulises y Menelao. DELFíN. Antiguas leyendas consideraban a este cetáceo como amigo del hombre. De aquí que sea el animal alegórico de la salvación, significación que, en el simbolismo cristiano, se enriquece además con la idea de la Resurrección. Teniéndosele por el más fuerte y el más veloz de los peces, aparece a menudo llevando al otro mundo a través de las aguas (como un Caronte cristiano) las almas de los muertos. Así, junto a un ancla o una barca, representa el alma cristiana, o la propia Iglesia, hacia la Salvación. Suele representar también la ballena en la historia de Jonás, por cuanto el delfín se convierte, asimismo, en símbolo de la Resurrección e, incluso, de Cristo Crucificado (nuestra salud y esperanza), como se ve en sepulcros y anillos de los primitivos fieles. 11 En el aspecto ornamental, los delfines se usan, sobre todo, en la decoración de las fuentes: como ejemplo típico, recordemos la bellísima fuente de la plaza Tritone, de Roma y otras muchas de la Ciudad Eterna. 11 En heráldica, se emplean también como figuras de blasón, representándose, en este caso, de perfil y contorneados en semicírculo. V. además, RESURRECCIÓN. DELFINA. Protagonista de la novela epistolar de igual título, escrita en 1803, por Madame de Staél, Delphine d'Albemar, joven, viuda e independiente, cree que puede seguir los impulsos de su corazón y desdeñar la opinión del mundo. Pero, la sociedad se venga, y Delfina, desesperada, se suicida. «En esta heroina -dice la condesa de Pardo Bazán-, despreciadora de la opinión, de las conveniencias sociales, del mundo entero, que no reconoce más ley que su propia conciencia, no es difícil ver, anticipadamente, a Jorge Sand.»

DEMÉ

Símbolos y slit os I

Por su trágico final, podríamos considerarla también, en cierto aspecto, como una especie de Werther femenino. DEMÉTER. Hija de Cronos y Rea, y, a su vez, madre de Core o Perséfone, identificada por los romanos con Ceres. Deméter --<:uyo nombre significa, en griego, la Tierra Madre- es el símbolo, por excelencia, de la fertilidad, siendo la diosa de la agricultura, protectora de los cereales --especialmente del trigo-, ofreciéndosele las primicias de las cosechas. 11 En el arte antiguo, carece Deméter de una figura característica y representativa. Su figura es siempre maternal y aparece enteramente vestida. Eran sus atributos la adormidera y las espigas (símbolo, a su vez, de la fertilidad), un cesto con frutos y un lechón. Otros atributos suyos, tales como la antorcha y la serpiente, tenían significado místico. V. además, CERES. DEMOCRACIA. Se ha solido representar simbólicamente por una figura de mujer vestida, con una granada en una mano y una serpiente en la otra. DEMÓDOCO. l. Cantor en la corte de Alcinoo, rey de los feacios, durante el banquete que éste ofreció a Ulises. Las musas, a las que profesaba gran veneración, le habían privado del don de la vista, pero le habían concedido el poder de conmover con sus cantos el corazón de los hombres. 11 2. Aeda que dejó Agamenón al cuidado de Clitemnestra cuando partió para la guerra de Troya. No consiguió evitar que aquélla fuera seducida por Egipto. DEMONIO. La significación simbólica del demonio cambia, radicalmente, en el mundo antiguo y en el mundo cristiano. Para los griegos y romanos (del

gr. daimon, y dellat. daemon o daemonium, «el que sabe») es un genio benéfico o maléfico de naturaleza divina, unido al destino de los hombres, y cuya influencia -positiva o negativa- se dejaba sentir en el acontecer de las generaciones y de los hechos históricos. En Sócrates, el daimon o demonio parece identificarse con la voz de la propia conciencia interior. 11 A partir del cristianismo, se identifica con el espíritu del mal, con el ángel caído o rebelde, del que es príncipe por antonomasia Lucifer, Satanás o Luzbel. Simbólicamente, se le representa por varios animales, reales o fantásticos: la serpiente, el león, el lobo, el zorro, el escorpión, el buitre, el murciélago, el sapo, la lechuza, el dragón, el grifo, la arpía, la quimera, etc. V. además, SATANÁS; LUCIFER; LUZBEL.

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DERECHO. Se representa simbólicamente por una mujer joven, vestida, que lleva libros y un cetro, o bien las diosas Dike o Temis. 11 v. TEMIS. DES GRIEUX. El constante adorador de Manon Lescaut en la conocidísima novela del abate prevost, Des Grieux, es el héroe triste de la pasión i~ven­ cible en la que asoma un soplo de fatalidad, El caballero Des Grieux es víctima de la pasión insensata que no puede vencer y que le hace olvidarlo todo, hasta elchonor y la propia dignidad, consintiendo uanto un hombre debe rechazar, tan sól? por conservar el objeto de su amorosa pasión. Mas, por otra parte, Des Grieux es e'r prototipo del hombre enamorado, noble, i ndulgente y generoso hasta el sacrificio. DESCANSO. Como recuerdo, acaso, del descanso divino al séptimo día de la Creación, el descanso suele simbolizarse por el número siete. V; además, SIETE.

Deméter, Relieve clásico de Deméter, con las espigas, su atributo caracteristico.

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Diccionario de DESDÉMONA. Figura femenina de la famosa tragedia de Shakespeare, «Otelo». Como ya lo indica su nombre (del gr. «dusdaimon» = nacida bajo una estrella adversa), Desdémona es la más patética de las heroínas shakesperianas. Impregnada de melancólica poesía, pasiva, incapaz de resentimiento, ha quedado su nombre como símbolo de la esposa honesta y virtuosa, víctima inocente de infundados celos. V. además, OTELO; YAGO.

no, etc.-, le están sometidas. El Destino (Fatum, Hado) es, en los mitos como en la tragedia griega, la fatalidad implacable en virtud de la cual acontecen las cosas. Ni el propio Zeus, padre olímpico, es capaz de variar el rumbo del Destino en favor de los dioses o de los hombres. Se suele representar pesando las almas en una balanza para ver quién debe morir. Las Parcas estaban encargadas de hacer cumplir sus mandatos. V. además, FATUM; HADO; PARCAS.

DESEO. Se personifica en un joven alado. cuyo rostro jadeante revela su agitada inquietud. Aparece en actitud de abalanzarse, con los brazos abiertos, hacia el objeto de sus ansías. 11 En el arte cristiano se simboliza mediante una figura varonil que lleva una cruz y una llama sobre el pecho; a sus pies, suele aparecer un cuervo.

DEUCALIÓN. Cuando Zeus resolvió aniquilar a la degenerada humanidad con un diluvio, Dcucalión -por consejo de su padre- construyó un arca de madera en la que se salvó -con su esposa Pirra- de la general destrucción. La nave arribó al monte Parnaso. Consultado el oráculo de Temis sobre el modo de volver a repoblar la humanidad, ordenó que arrojasen tras de sí los huesos de su madre. Entendiendo que se trataba de la Tierra, arrojaron piedras; de las que Pirra lanzó, salieron mujeres; hombres, de las que arrojó Deucalión. Parece ser que sintetiza esta leyenda la creencia de los antiguos griegos de que los hombres eran hijos de las rocas. Deucalión, simbólicamente, es el Noé de la mitologia griega.

DESESPERACIÓN. Se representa alegóricamente por una figura (femenina o varonil) lívida o ensangrentada, con un puñal al pecho, de hinojos. con una rama de ciprés en la mano, y a sus pies, un compás roto. DESIERTO. El desierto, antítesis del Paraíso y lugar propicio donde se presentan a los santos las mayores tentaciones, viene a ser un símbolo de la tierra maldecida por Dios después del pecado de nuestros primeros padres. V. además, PARAíso; TENTACIONES. DESNUDEZ. Como observa Ferguson, durante el Renacimiento se distinguían en las artes plásticas cuatro tipos de desnudez simbólica: la nuditas naturalis (el estado natural, al nacer); la nuditas temporalis (la carencia de bienes); la nuditas virtualis (la desnudez como símbolo de pureza e inocencia) y la nuditas criminalis (la desnudez como símbolo de vanidad y de lujuria). En «El amor sagrado y el amor profano», de Tiziano, se representa plásticamente este contraste entre la nuditas virtualis y la nuditas criminalis. DESOBEDIENCIA. Se representa alegóricamente por una doncella arrogante, despreciativa y orgullosa que rompe un freno y, con un libro deshojado a sus pies, como simbolo de su desprecio por las leyes. Adórnase su cabeza con plumas de pavo real, emblema del orgullo y la presunción. DESTINO. En la mitología griega, es una divinidad ciega, inexorable, nacida de la Noche y el Caos. Las demás divinidades -Cielo, Tierra, Mar, Infier-

«DEUS EX MACHINA». Expresión latina que significa «un dios que desciende por medio de una máquina» y designa la intervención, en una obra de teatro, de un dios o ser sobrenatural, que baja a la escena mediante un complicado mecanismo. En sentido metafórico o simbólico, signiñca la intervención de una persona o de un motivo a cuyo poder o influencia se debe la realización de algún suceso, sin que, aparentemente, parezca haber tomado parte en él. DEVOCIÓN. Represéntase por una joven modestamente vestida, de hinojos, que eleva la mirada al cielo, de donde sale un rayo de luz, emblema de la Esperanza. Tiene una mano puesta sobre el corazón -alusión a la Caridad- y en la otra mano -símbolo de la Fe- lleva una antorcha encendida. DEYANIRA. En la mitología griega, aparece Deyanira como hija del rey de Calid6n. De gran belleza, fue pretendida por dioses y héroes. Declaró que sería esposa del más fuerte, y la conquistó Hércules. En un viaje, tuvieron que pasar el río Eveno. Nesos --que se ocupaba en trasladar a los viajeros-e-, pasó primero a Deyanira, e, impresionado por su belleza, quiso violentarla. Al advertirlo, Hércules disparó una flecha envenenada a Nesos, quien,

DíA

Símbolos y Mitos al verse morir, aconsejó a Deyanira que recogiera la sangre que brotaba de sus heridas para componer un filtro que le devolvería el amor de Hércules, si alguna vez la abandonaba. Tiempo después, Hércules abandonó a Deyanira para unirse a [ola. Deyanira le envió la túnica, la cual causó la muerte al héroe. Desesperada, se suicidó. Deyanira -protagonista de «Las traquinias», de Sófocles- está considerada por la crítica moderna como uno de los caracteres femeninos más conseguidos de la tragedia antigua, viniendo a ser un símbolo de la esposa fiel, sufrida y abnegada. DrA. Suele representarse, simbólicamente, por el Sol, así como la Noche se simboliza por la Luna. DIABLO. (Del gr. diabolos, y del lat. diobolus = el que desune, el calumniador). En el cristianismo, el diablo (1.lamado también Demonio, Luzbel, Lucifer, Satanás) es un espíritu originariamente bueno, creado por Dios, que luego cae, condenándose y transformándose en el enemigo de la salvación universal, que iba a realizar Jesucristo. 11 La idea del genio del mal ha existido en todos los tiempos y en todos los países. En el dualismo persa -por ejemplo-, el espíritu del mal (Arhimán) coexistía con el espíritu del bien (Ormuz). A pesar de que el diablo simbolice la regresión, el estancamiento y los deseos más bajos e impuros de los instintos -desorden, perversiór.-, «no aparece como una fuerza del mal absoluto que podría poner en duda la perfección del mundo de Dios, sino como un factor previsto. Al final, -añade Vintila Horiasiempre vence el bien, pues el proceso dramático provocado por la intervención de la fuerza exterior, es decir, del Diablo, se calma, se convierte en una perfección enriquecida con respecto a la anterior». 11 El diablo en la literatura podría ser objeto de un estudio extenso: Vélez de Guevara, en «El diablo Cojuelo»; Goethe, en «Fausto»; Lesage, en «Le diable boíteux», podrían destacarse, entre otros, como ejemplos característicos. E[ gran escritor italiano Giovanni Papini ha dejado, ya al final de su vida, una de sus obras más discutidas: «El diablo». Cfr.: PRAZ, M., La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica, V. además, LUCIFER; LUZBEL; DEMONIO; SATANÁS. Personaje de la famosa novela de Luis Vélez de Guevara (1641), del mismo título. Ha quedado proverbialmente como símbolo de la persona traviesa o enredadora en extremo.

DIALÉCTICA. V. ARTES LIBERALES.

139

DIAMANTE. El más duro de los cuerpos y la más valiosa y preciada de las piedras preciosas, el diamante aparece como un símbolo de riquezas, de luz y resplandor. DIANA. Divinidad itálica, equiparada a la Artemisa griega. Etimológicamente, significa «la luz diurna», con todos sus benéficos efectos sobre el mundo de la naturaleza. Simboliza, esencialmente la idea del cielo puro, sereno, y es la dios~ lunar -<
DIABLO COJUELO, El.

Diana cazadora. (Musco de Cluny. Paris.)

DíAS 140

Diccionario de y que hace mutilar al hombre que ha osado sorprenderla. Así, el nombre de «complejo de Diana» desígna simbólicamente esta especial característica que juega tan importante papel en la psicología femenina. V. además, ARTEMISA. DíAS. Hermano de Atreo y de Tiestes. Su hija Cleola se casó con Atreo y tuvo un hijo -Plístenes-, padre de Agamenón y Menelao. DíAZ DE VIVAR, Rodrigo. V. Cm CAMPEADOR. DICIEMBRE. Alegóricamente, se suele representar el mes de diciembre -signo de Capricornio- por alguna escena hogareña junto al fuego, o por medio de una lámpara encendida como símbolo de que los días de este mes son los más cortos del año. DIDO. Llamada también Elisa, era hermana de Pigmalión, rey de Tiro, el cual mató a Siqueo, esposo de Dido; ésta, entonces, huyó con sus tesoros y fundó Cartago. Ambicionando Yarbas esta ciudad, y, enamorado de la belleza y el talento de Dido, quiso casarse con ella, bajo la amenaza de hacerle la guerra, si era desdeñado. Dido, que no quiso casarse con un hombre de distinta raza, o bien por el recuerdo de su primer marido, prefirió arrojarse a una pira. Hasta aquí, la historia más o menos legendaria de Dido. Posteriormente y, pese al anacronismo de tres siglos de distancia, el poeta latino Virgilio resucitó a esta extraordinaria mujer, haciéndola contemporánea y amada de Eneas. Así, según el libro IV de «La Eneida», el fugitivo héroe romano llega a Cartago y relata a Dido el fin de Troya, se hace amar de Dido y luego la abandona por designio de los dioses. Dido, desolada, se arroja entonces sobre una pira, dándose muerte con un puñal. La figura de Dido -<:onocida gracias al poema virgiliano y difundida luego en cuadros y obras dramáticas- ha pasado a la posteridad como símbolo legendario o poético de la amante abandonada que sucumbe en medio de la más triste desolación. Cfr.: LIDA, M.a ROSA: Dido y su defensa en la literatura española (en «Rev, de Filología Española», Bs. Aires, 1942, IV Y siguientes). DIECIOCHO. Símbolo de vida. En la tradición hebrea, un número fatídico, debido a que la cautividad de Israel duró dieciocho años. Para los cristianos, simboliza una gran recompensa.

DIEGO CORRIENTES. En España, ha quedado como prototipo popular del bandido generoso. LEÓN. Hierba amarga -amargón, por otro nombre-, con flores amarillas, que, en los cuadros de la Crucifixión y en los de la Virgen y el Niño se utiliza, a menudo como símbolo de la Pasión. DIENTE

DE

((DIES IRAE». Primeras palabras (<
Número de los Mandamientos de la Ley de Dios. Como conclusión de todos los demás números, pues luego vuelven a repetirse, indica perfección, y es propio de la divinidad. Según Bayard, ellO -base de la filosofía pitagórica- es el número simbólico de Adán (el 1 representa el falo) y de Eva (el O, por su forma, simboliza el huevo). «El diez -dice Aeppli- no se presenta con frecuencia en los sueños, y cuando aparece es en los pequeños sueños cotidianos por su proximidad a lo consciente, ya que se halla en relación directa con el sistema decimal de monedas, pesos y medidas.» V. además, CERO; UNO. DIGNIDAD. Iconográficamente, se representa por una hermosa matrona, ricamente ataviada. DILIGENCIA. Se simboliza por el gallo (que anuncia el nuevo día). por la abeja o por unas alas. V. además, GALLO; ABEJA; ALAS. DILUVIO. En diversas mitologias de la antigüedad se encuentran leyendas referentes al diluvio. Según el Génesis, es la inundación universal con que Dios castigó a los hombres, en tiempos de Noé. «La leyenda bíblica del Diluvio -dice Van Gennep- no está únicamente constituída por el tema de las aguas enviadas como castigo y a las que no escapa más que una sola familia o un solo individuo; comprende también el tema del arco, el de las parejas de animales, etc.» El diluvio destruye la forma, pero no el fondo ni la fuerza de las cosas, por lo que -luego de su eterna destrucción purificadora o regeneradora- hace posibles nuevas formas de vida, viniendo a simbolizar el final de un período humano que abre paso a otro: tras del castigo -destruc-

DIMA

Símbolos y Mitos ción catársica o purificadora-, la regeneración. V. además, NOÉ; ARCA DE NoÉ. DIMAS. Dimas es el buen ladrón que acompañó a Jesús en la Cruz y se apiadó de él: -«¡Jesús, acuérdate de mí, cuando vayas a tu Reino! Hemos sufrido juntos; ¿no reconocerás al que estaba a tu lado en la Cruz, al único que te ha defendido cuando todos te ofendían1». -«En verdad te digo -le respondió Jesús- que hoy estarás conmigo en el Paraíso» He aquí, condensado en este expresivo diálogo, el simbolismo de Dimas, el buen ladrón, que merece, por su compasión, una existencia mejor en el mundo del más allá. DIl'i~RO.

El dinero es un símbolo de fuerza y de energía psíquica dispuesta a emprender algo. Su posesión abre nuevas posibilidades. El dinero, en sueños -dicen los psicoanalistas- es una medida de la energía de que disponemos o que deseamos y que hemos de poner en acción para alcanzar algo. Las cosas de la vida no las obtenemos gratuitamente. La vida es cara, hay que pagar necesariamente. Los éxitos también cuestan. Este coste puede ocasionalmente adquirir estado de conciencia en forma de una suma de dinero. DIÓGENES EL CíNICO. Filósofo griego, nacido en Sínope (413-323 a. de J. C.). Para él, la sabiduría consistía en vivir conforme a la naturaleza, despreciando las riquezas y

los convencionalismos sociales. Se cuentan algunas anécdotas reveladoras de su carácter. En cierta ocasión. Alejandro Magno, que se hallaba delante de Diógenes -oculto éste en su tonel-, le preguntó qué deseaba. Y Diógenes le contestó que no le tapase el sol. Dícese tambíén que Diógenes iba por las calles de Atenas con una linterna en la mano y, a quienes le preguntaban lo que hacía, respondía: «busco un hombre». La posteridad ha tipificado la figura de Diógenes como un símbolo proverbial del cínico-estoico que desprecia las riquezas y los convencionalismos sociales.

141

DIOMEDES. 1. Rey de Tracia, hijo de Ares, que tenía la costumbre de hacer devorar por sus yeguas a todos los extranjeros que llegaban al país. Hércules puso fin a esta costumbre, al matar a Diomedes, fundando en la costa la ciudad Abdera y llevando a Micenas todas las yeguas. 11 2. Héroe etolio que participó en la guerra de Troya y en la expedición de los Epígonos a Tebas. Compañero de Ulises en multitud de ocasiones. Al regreso de Troya, fundó gran número de ciudades en la Italia meridional. DIONE. Diosa de la primera generación, hija de Uranos y Gaia, y hermana de Tetis, Rea, Temis, etc. Se unió a Tántalo y tuvo dos hijos: Níobe y Pelops. D10NISOS. Dionisos, identificado con Baco y con el viejo dios itálico Líber Patee es, en la época clásica,

El Padre Eterno, por Miguel Angel. (Frescos

de la Capilla Sixtina. Vaticano.)

Diccionario de

DIOS

142

el dios de la viña, de los placeres y del delirio místico. Su leyenda resulta sumamente compleja, porque une elementos diversos, tomados no sólo de Grecia. sino de los patses vecinos. Entre sus símbolos o atributos, el más notable y difundido era el falo, representación de la fuerza generadora de la naturaleza y del desencadenamiento ilimitado de los deseos, en Dionisos personificados. Otros de sus atributos --expresivos de su carácter- eran el tirso rematado en el símbolo fálico de la viña, la serpiente, el caballo, el cerdo. el macho cabrío, el caballo y el toro. También le estaba consagrada la hiedra, por su color siempre verde, por su fuerza vital (invariable, aun en el invierno) y por sus frutos fuertemente embriagadores. V. además, BACO; LIBER. DIOS. Primer principio, del cual procede todo, y el fin último al que todo vuelve, ya que Dios es el ser por esencia, mientras que todo cuanto existe fuera de Él tiene el ser por participación. Como plenitud del ser, Dios excluye todo no-ser, es infinito y absolutamente necesario, simple y único, eterno y omnipotente. Dios, infinito, es espíritu y persona. omnisciente y omnipotente. Es la naturaleza como potencia creadora. Espíritu puro y universal, como suma de todos los ideales del Bien, la Belleza, la Verdad y la Justicia, creador y conservador del universo, para San Juan «Deus est charitas», es decir, Dios es caridad o amor todopoderoso. En el aspecto simbólico o figurativo, obedeciendo al segundo Mandamiento, los cuadros de DiosPadre fueron evitados por los pintores anguos, Poco a poco, fue superándose este concepto: dejó de parecer un sacrilegio el pintar la imagen del Todopoderoso. Al pronto, sin embargo, se hizo con timidez: la mano de Dios, emergiendo de una nube, en señal de Su poder; luego, paulatinamente, se representó Su cara, Su busto, Su figura entera. En el Renacimiento se pintaba ya, con libertad, su figura completa (por ejemplo, Miguel Angel, en la Capilla Sixtina, etc.), aunque antes, representaba ésta, más que a Dios sólo, a la Trinidad. La presencia invisible de Dios se suele simbolizar por medio de una nube, y se le atribuye el blanco, síntesis de todos los colores. 11 El fuego suele ser, a veces, símbolo de Dios, como lo es del amor. V. además, DIVINIDAD; CRISTO. DIOSClJROS. Los. Sobrenombre de Cás. tor y Pólux, que sirvió de título a un célebre idilio del poeta Teócrito en honor de aquéllos. V. además, CÁSTOR y PÓLUX. DIPLOMÁTICA. De la Diplomática -que estudia los documentos históricos en sus más diversas

formas- se ha hecho una representación iconográfica personificándola en una diosa que ciñe corona de laurel, teniendo a sus pies --como resto de alguna batalla- trofeos militares destrozados. En su mano derecha, una pluma, y en la izquierda, una cartela con esta inscripción: «Mis poderes son la persuasión, la sagacidad y la sabiduría.» DISCO. El disco se colgaba en los templos paganos, en recuerdo de los héroes, y como trofeo u ofrenda a los dioses. 11 Por su redondez, se ha empleado como símbolo o emblema del Sol, de la Tierra y de la Luna. 11 Con el nombre de discos litúrgicos se designa a los discos crucíferos construídos en distintos metales, en los siglos XIII y XIV. Ni su origen ni empleos ciertos se conocen bien, pero el disco debió ser, en la Iglesia, una variedad del «flabellum», usado primero con un valor ornamental, y, luego, como relicario y atributo o símbolo episcopal y papal. DISCORDIA. Identificada con la Eris griega es, entre los romanos, una divinidad maléfica, hija de la Noche y hermana de Marte. Júpiter la expulsó del Olimpo, porque no hacía más que ocasionar disgustos entre los dioses. Después, los ha seguido provocando entre los mortales. Los poetas antiguos la han representado simbólicamente con la cabellera erizada de serpientes. la cara lívida, destilando veneno por la boca, envuelta en harapos y con una antorcha encendida o un puñal. Otras veces, se la representa por una serpiente o por una mujer con una manzana en la mano. V. además, ERIS. DISCOS LITÚRGICOS. V. DISCO. DISCRECIÓN. Se simboliza por el color gris, y se representa por una figura femenina, de edad, con grave expresión. DISCUSIONES BIZANTINAS. A m ediados del siglo xv, el viejo imperio de Constantinopla, conocido con el deprimente nombre de Bajo Imperio, se encontraba en la más lamentable decadencia, a la vez que se veía gravemente amenazada su libertad. Tan sólo se discutían en la corte cuestiones baladíes y ridículas sutilezas, mientras un grupo reducido de valientes trataba de contener en vano a los poderosos ejércitos turcos de Mohamet 11. Tales fueron las discusiones que dieron lugar a tan conocida expresión, símbolo proverbial para indicar el absurdo apasionamiento por cuestiones insignificantes, mientras se hallan en peligro intereses de primer orden. V. además, BIZANTINISMO.

DIVI

Símbolos y Mitos DIVINIDAD. Las representaciones figurativas o simbólicas de la divinidad son particularmente extrañas a las religiones monoteístas, faltando también en las religiones hebraica e islámica. DOCE. Cifra favorita en el simbolismo cristiano, el doce es el número de los Apóstoles y de las puertas de Jerusalén, representando a veces, en el más amplio sentido, el conjunto de la Iglesia. «La significación del doce -dice Aeppli- procede de la civilización babilónica. Es el número de los signos del Zodíaco y, como número de los meses, posee el sentido de la rueda del año. En el mundo cristiano como número de los discípulos de Crist¿, es inolvidable. En el horario constituye el final. Si en sueños son las doce menos cinco es que es el momento suprerno.»

V. además, ApÓSTOLES. DOLMEN. Construccíón megalítica de tres o más lajas de piedra con una o varias cámaras sepulcrales, cuya significación simbólica era el culto a los muertos, ya que se destinaba a sepulturas colectivas. DOLOR. Ya en el arte antiguo clásico suele representarse por una figura -masculina, en el pintor Zeuxis, femenina en otros pintores o en las medallas- que apoya la mejilla en una mano, con expresión triste y abatida. 11 El dolor de la Virgen María en la Pasión de Jesús se expresa mediante un corazón atravesado por siete espadas. V. además, VIRGEN MARÍA.

DOMINGO. En el simbolismo cnstiano, es dia del Señor, y en recuerdo de la Creación, día de descanso. «En los comienzos del cristianismo -dice Eisenhofer-, los fieles que vivían en el ámbito de la teocracia judía, con tradicional respeto a la ley, observan el séptimo día de la semana, el sábado, como día de reposo y de edificación religiosa. Pero, al mismo tiempo, empezó a celebrarse el primer día de la semana, el «día del Señor», día en que resucitó Jesucristo, se inauguró la Creación haciéndose la luz, y el Espíritu Santo descendió sobre su Iglesia. El domingo, que así recuerda las obras más culminantes apropiadas a cada una de las Personas Divinas, ya en la Edad Media estaba dedicado a la veneración del misterio de la Santísima Trinidad. Por los múltiples recuerdos gloriosos que iban unidos al domingo, desde el principio tuvo carácter de gozo y alegría: se suprimió en él todo acto de penitencia que pudiera hacer alusión al pecado.»

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«DOMINUS VOBISCUM». El «Dominus vobiscurn» (= el Señor, con vosotros) es el saludo litúrgico del sacerdote en la Misa, que simboliza las exhortaciones de Cristo para que orasen los Apóstoles y se librasen así de la tentación. V. además, SALUTACIÓN LITÚRGICA. DON JUAN. Don Juan -el legendario seductor español que, desde Tirso de Molina, en «El Burlador de Sevilla y Convidado de Piedra» (lE30) ha pa-

DOLORES, La. Protagonista del drama de su mismo nombre, de Feliú y Codina (1892), en el que luego inspiró el maestro Bretón la música de esta famosa ópera, que más tarde, ha sido también llevada al cine. Moza de una posada de Calatayud, la Dolores ha tenido un amante, el barbero Melchor, bravo y fanfarrón. Varios más se enamoran de ella, y, entre ellos, Lázaro -un huérfano que estudia para sacerdote-, a cuyo amor acaba correspondiendo seriamente Dolores. Pero, Melchor la ultraja con la famosa copia (<
Una representacián escultórica del Dolor,

DON

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Interpretación de Don Juan Tenorio, por Carlos Sáenz de Tejada.

Diccionario de sado a la literatura y a la música mundiales, entre todos los grandes mitos modernos, el de más extensa universalidad, alcanzada por su asombrosa proliferación. No se puede hablar en singular -como se habla de Don Quijote, de Fausto o de Hamletde Don Juan; hay que referirse, en plural, a los Don Juanes. No es posible, por lo tanto, concretarlo a una época determinada. La pluralidad de los Don Juanes pertenece a todas y a cualquier época. Por eso, en cada país y en cada generación tiene Don Juan una concepción diferente. Se le ve bajo el influjo de climas distintos, conforme al prisma de cada observador y a través, también, del ambiente o circunstancias de cada momento. No es que haya sólo una multitud de Don Juanes; es que hay, además, gran diversidad de interpretaciones sobre el símbolo del seductor, encarnado en Don Juan. «Así como Don Quijote vive por Cervantes, Hamlet por Shakespeare y Segismundo por Calderón, Don Juan no vive por Tirso, aunque le haya adivinado», dice Valbuena Pral. Como observa Gendarme de Bevotte, «el donjuanismo existe antes de haber recibido su fórmula en la fábula del «Convidado de piedra»: ésta le ha dado su nombre, pero no la vida. El donjuanismo es la expansión violenta de la sensualidad, saltándose las reglas impuestas a las pasiones humanas. El amor es darse a otro. Don Juan recibe sin cesar y no da jamás. En este sentido, el donjuanismo es un monstruoso egoísmo. Otra particularidad del donjuanismo es su exclusividad. El donjuanismo es un instinto innato, primiti-

vo.» Se han discutido mucho los fundamentos históricos y poéticos del poliédrico Don Juan. Pese a la teoría de Farinelli de buscarle un origen italiano, parece indiscutible, sin embargo, el origen español de esta figura literaria. Según la crítica moderna, no se le puede señalar ninguna base histórica (ni los apellidos Tenorio ni Ulloa, ni don Miguel de Mañara, etc.). Son mucho más claros, en cambio, los orígenes literarios. En el mito de Don Juan convergen dos temas, apuntados ya en el título de la obra de Tirso: el del burlador de mujeres (que representa la transgresión moral) y el del convidado de piedra (que simboliza la expiación de sus culpas). Los excesos del libertinaje y del escándalo en pugna con los poderes sobrenaturales. Al compenetrarse, más tarde, ambos elementos, darán el Tenorio de Zorrilla. Del tipo literario hay antecedentes: por ejemplo, en «El rufián dichoso», de Cervantes; en «El esclavo del demonio», de Mira de Amescua; yen «La fianza satisfecha», de Lope de Vega. El Don Juan, de Tirso -como observa doña Blanca de los Ríos- es una solemne y trágica lección de moral católica, y es, juntamente con Don Quijote y Segismundo, uno de los tres eternos mitos de arte que España produjo en la Edad Moderna, mientras que Inglaterra engendró a Hamlet y Alemania a Fausto. El Burlador de Tirso es el alegre libertino. que, frente a las mujeres, encarna la potencia desenfrenada del sexo. que no admite diferencias entre una pescadora y una princesa. Cuando la duquesa Isabela le pregunta, angustiada, quién es, una vez consumado su deshonor, el Burlador le contesta: «¿Quién soy? Un hombre sin nombre», Y cuando el rey, atraído por los gritos de la duquesa burlada, pregunta qué sucede, el mismo Don Juan contesta, cínico y altivo: «¿Quién ha de ser? Un hombre y una mujer». Es decir, no dos individuos bien diferenciados -Isabela y Don Juan-, sino dos sexos frente a frente. Las continuaciones españolas de Don Juan --después de Tirso- son innumerables. Recordemos. entre los Don Juanes más conocidos, el de Antonio de Zamora (<
Símbolos y Mitos de Dios, se arrrepiente, ni hace penitencia. Le redime Doña Inés -que todo lo purifica y lo ilumina con su inocencia- y ésta es, precisamente, la apoteosis de la tesis romántica. Esta es la gran transformación que sufre el Don Juan de Zorrilla: antes era completamente libre; ahora, al consagrarse a Doña Inés, ésta borra de pronto todas sus anteriores aventuras. Y, como dice Bompiani, cuando Don Juan se enamora, «deja de ser Don Juan», porque deja de ser el seductor, al encontrar, al fin, su redención. Podrían citarse, además, el Don Juan, de Alonso de Córdoba Maldonado (de «La venganza en el sepulcro»); el arrogante y pendenciero de Espronceda (en «El estudiante de Salarnanca»): el de Echegaray (<
DON los Don Juan de Hoffmann y de Lenau; en Portugal, el desolado de Guerra Junqueiro (<
145

Diccionario de

DON

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el líquido se precipita derecho al gaznate: nada para los labios, lengua o paladar. [Qué diferencia entre su manera y la del catador voluptuoso que torna la copa, la mira al trasluz, la abriga con las manos, huele, sorbe, saborea, se regala, hace durar! Pero así, como el Burlador y como el bebedor a chorro, han sido muchos de nuestros grandes hombres.» «Don Juan -afirma Ramiro de Maeztu- es un absurdo. Los elementos que constituyen su psicología son irreductibles a una unidad común. Todo en él es inconsistente y antagónico. En él se dan el valentón y el libertino, el caballero y el galán ... Con la figura de Don Juan hemos poseído los españoles la visión de un super-hombre de energía infinita y colocado allende el bien y el mal, siglos antes de que Nietzsche la concibiera. Hemos llegado a definir a Don Juan como el mito de la energía que se gasta en el placer y en la conquista y que, sin embargo, se conserva... El donjuanismo -añade- tiene su raíz en la inagotable vanidad masculina; no es sino la vanidad del hombre aplicada al amor. .. El Don Juan universal no pasa de ser sino una sombra que cruza el mundo seguida de una estela de mujeres.» A juicio de Pérez de Ayala, Don Juan -que representa los sentidos y la sensualidad- es sumamente plebeyo. Carente del sentido visual, del auditivo y aun del olfativo ---es de presumir que Tisbea, «la que pesca en ruin barca», no oliera a nardos ni a jazmines-, compensa la falta de los tres sentidos más finos, el del gusto y el del tacto, vehículos característicos de la sensualidad. «Todo el mundo cree tener la auténtica doctrina sobre Don Juan -dice Ortega y Gasset-, el problema más recóndito, más abstruso, más agudo de nuestro tiempo. Y es que, con pocas excepciones -los hombres pueden dividirse en tres clases: los que creen ser donjuanes, los que creen haberlo sido y los que creen haberlo podido ser, pero no quisieron. Estos últimos son los que propenden, con benemérita intención, a atacar a Don Juan, y tal vez a decretar su cesantía ... La figura de Don Juan -añade- es uno de los máximos dones que ha hecho al mundo nuestra raza. Es, pues, Don Juan ---el hombre del que las mujeres se enamoran- un símbolo esencial e insustituíble de ciertas angustias radicales que al hombre acongojan, una categoría inmarcesible de la estética y un mito del alma humana.» «Don Juan -afirma Marañón- era el símbolo del conquistador de mujeres. Símbolo, falso o verdadero, ha representado una realidad: todo el juego teatral, aventurero y romántico que suponía la seducción de la mujer. Hoy, ese juego se ha hecho innecesario... Sería, sin embargo, exagerado decir que Don Juan

ha pasado definitivamente a la historia. Su actualidad volverá a florecer. Las actitudes del hombre frente al amor son siempre las mismas, y oscilan como un péndulo entre dos gestos extremos, que invariablemente se repiten: o el amor se conquista y se sublima, o el amor se regala y se profana. Estamos ahora en la fase del amor regalado. Don Juan apenas tiene razón de existir. Mas nadie puede asegurar que, algún día, vuelva otra vez a sonar su hora.» Según la teoría de Marañón, Don Juan es un rufián sin inteligencia y sin interés, un irresponsable que obra por mandamiento imperioso de condiciones orgánicas que él no ha podido elegir. Es un tipo predominantemente instintivo. Pero mientras Don Quijote y Fausto son amadores intelectuales, Werther es el amador emotivo y Otelo representa la máxima masculinidad dentro del mismo grupo instintivo de Don Juan, éste es, punto por punto, lo contrario: de hermosura correcta y afeminada, incapaz para la lucha social, corre tan sólo en apariencia detrás de las mujeres, porque éstas son, en realidad, las que le siguen y se le entregan. «Sólo un espejismo literario -dice Marañón- autoriza a considerar a Don Juan como ejemplar arquetípico de la virilidad.» Esta teoría de la excesiva incrustación de tejido ovárico en Don Juan ha tenido otros ilustres valedores, y, bajo su influjo, ha pintado Elías Salaverría un conocido retrato del seductor, con acusados rasgos feminoides. Conforme a esta misma tesis de Marañón, la actriz Ana Mariscal ha representado -en 1945- el papel de Don Juan, lo que volvió a poner el tema de actualidad, suscitándose una interesante controversia a través de conferencias y artículos de prensa, entre los que cabe destacar la actitud de Wenceslao Fernández Flórez ~opuesto a la tesis de Marañón- y para quien ese singular ensayo escénico llevado a cabo por Ana Mariscal demuestra que «si en las motivaciones de Don Juan, en su psiquis o en sus apariencias, hubiese algo que traspasase las fronteras de su sexo, parece natural que ese algo se destacase e hiciera más visible al ser encarnado en una mujer.» No ocurre así, según Fernández Flórez, que hace suya la definición de Don Juan dada por Ortega: «el hombre que busca». ¿Cómo han visto la figura de Don Juan algunos de los grandes escritores extranjeros? Stendhal se pregunta: «¿Quién fue más feliz, Werther o Don Juan? Sin duda, Werther -dice. Don Juan consideraba el amor como un asunto cualquiera, cotidiano; mientras el héroe alemán dedicó toda una época de su vida a acomodar realidades a su vehemente deseo.» El poeta romántico Alfred de Musset, dice: «Don Juan: he ahí un nombre que todos

DON

Símbolos y Mitos repiten. Un nombre misterioso que llena todo el universo, de quien todos hablan y ninguno comprende.» El hispanista alemán Vossler afirma, con mucho ingenio, que «Don Juan es el condenado por demasiado confiado». Gendarme de Bevotte, que ha dedicado muy importantes estudios a la figura del Burlador, asegura: «En realidad, Don Juan no ama, si amar es consagrarse, olvidar su propio yo en el yo de otro ... Don Juan se ha convertido, por lo tanto, en el símbolo de la corrupción de los sentidos y del espíritu, en la personificación del sensualismo y de la impiedad, o en el buscador de un irrealizable ideal, galante y aventurero, en el trastocador de las leyes humanas y de la ley moral.» Waldo Franck se acerca un tanto a «la españolada» en su interpretación del seductor: «Don Juan --dice- es el símbolo más saliente de Sevilla. Don Juan es una réplica de Sevilla, la diosa autoerótica y enamorada de sí misma. Como Sevilla, Don Juan, inquieto y pagano, persigue en innumerables escenas dramáticas el tributo de su propia adoración. Cada mujer es un espejo para él, y el amor de cada una de ellas es un espectáculo en el que Don Juan refleja su propio triunfo.» Lorenzo de Bradi compara al seductor con Zeus, «ese dios disipado, incestuoso, adúltero»; con Plutón, «raptor de almas y de cuerpos»; y con Prometeo. «En el fondo -afirma Maurois-, aun censurándole, la humanidad respeta a Don Juan, mientras que los sentimentales, los Werther, son mirados con cierta consideración burlona. Don Juan considera a las mujeres como enemigas. A su entender, el amor es una guerra, pues sólo habla de victorias... La satisfacción de Don Juan sólo está en la vanidad.» Con su agudo humorismo, Bernard Shaw opina que Don Juan es «un fervoroso creyente en un infierno final», y que «si se arriesga a la condenación eterna es porque el infierno le parece tan lejano que el arrepentimiento puede diferirse hasta el momento en que esté saciado de placeres.» Con no menos delicioso humor, André Suarés llama a Don Juan «el bienhechor inagotable de todas las mujeres». Como dice Bayard, «Don Juan es el peregrino del éxtasis, el judío errante de la voluptuosidad, el aventurero que sondea los corazones y las entrañas. El drama de Don Juan -añade-, con su espíritu de rebeldía, pone al descubierto una crisis literaria y religiosa; es un universo sobre la condición del hombre, su dualidad, su drama de la carne y del espíritu...» Cfr.: BARRIERE, M.: Essai sur le dot.. juanisme contemporain. París, 1922. CANSINOS ASSENS, R.: El mito de Don

Juan (en «Evolución de los temas literarios». Santiago de Chile, 1936.) CASALDUERO, J.: Contribución al estudio del tema de Don Juan en el teatro español. Northampton, 1938. CASTRO, A.: El Don Juan de Tirso y el de Moliere como personajes barrocos. París, 1939 (en «Hornmage a Martinenche»), DE BRADI, L.: Don Juan, 1930. FARINELLI, A.: Don Giovanni. Cuatro palabras sobre Don Juan (en «Ensayos y discursos», 11, 1925). GENDARME DE BEvOTTE, G.: La légende de Don Juan. Son evolution dans la linerature. París, 1911, 2 vol. LAFORA: Don Juan, los milagros y otros ensayos. Madrid, 1927. LOMBA, J. R.: La figura y la leyenda de Don Juan en la literatura española. MAEZTU, R. de: Don Quijote, Don Juan y la Celestina. Madrid, 1940. MALIS: La leyenda de Don Juan desde el punto de vista biológico. San Petersburgo, 1908. MARAÑÓN, G.: Notas para la biología de Don Juan (en «Revista de Occidente». Madrid, 1924). MARAÑÓN, G.: Don Juan. Madrid, 1940. NUBIOLA, P.: Comentarios biológicos al donjuanismo. ORTEGA y GASSET, J.: Estudios sobre el amor. Buenos Aires, 1939. PI y MARGALL, F.: Observaciones sobre el carácter de Don Juan Tenorio. Madrid, 1878. RANK, O.: Don Juan. Un étude sur le double. París, 1932. Ríos, B. de los: Los grandes mitos de la Edad Moderna. Royo VILLANOVA, R.: Redescubrimiento de Don Juan. Madrid, 1932. SAlD ARMESTO, V.: La leyenda de Don Juan. Madrid, 1908. SALGOT, A. de: Don Juan Tenorio y donjuanismo. Barcelona, 1953. SAUVAGE, M.: Le cas Don Juan. 1953. DON QUIJOTE Y SANCHO. Como dijo Unamuno, «la fama de Don Quijte es una sola fama y la vida de Don Quijote y Sancho es una sola vida». No es posible penetrar en el carácter simbólico de estos dos personajes, separadamente, porque esta pareja universal es un mismo personaje dual. Sancho viene a ser la mitad de Don Quijote, como éste es la otra mitad de aquél. No importa que sean tan distintos en todo. Precisamente, en esa tan acusada y absoluta diferenciación estriba su perfecta simbiosis. «Forman Don Quijote y Sancho --dice Romero Flores- una concertada síntesis de la vida histórica, y ambos constituyen los exponentes eternos de la filosofía de la vida. Siendo, como son al prin-

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Representación de Don Quijote. Dibujo existente en la Biblioteca Nacional de Madrid.

Diccionario de cipio, dos tipos de tan opuesta entidad, el acercamiento de sus almas por el diálogo, la convivencia y la mutua tolerancia, más que una síntesis resulta un ideal.» El contraste entre el idealismo y el realismo personificados en Don Quijote y Sancho adquiere, gracias al genio de Cervantes, no sólo una dimensión metafísica, sino una admirable fusión. Tanto que, quizá en ningún otro ejemplo --como ha observado Marías- tenga más claro sentido la tesis orteguiana «yo soy yo y mi circunstancia», porque el «yo» quijotesco -que incluye su mundo irreal de visionario-- es aceptado por Sancho, quien, poco a poco se va quijotizando profundamente. El camino por el cual Sancho Panza penetra en el mundo irreal de Don Quijote es el propio caballero andante. Y es que Sancho no ve a un loco, a un visionario, sino a Don Quijote. Si éste ha merecido, entre otros muchos, el nobilísimo dictado de Caballero de la Fe, Sancho tiene siempre una fe a machamartillo en Don Quijote. «El bueno de Sancho --como dice Unamuno-- guarda tesoros de sabiduría en su ignorancia y tesoros de bondad y de vida en su egoísmo.» Por eso, Sancho es la discreción que acepta e incluso comprende el mundo quíjotesco, ya que va admitiendo, poco a poco, las fantasmagorías de Don Quijote, en tanto que éste se va asimilando también, sin darse cuenta, el mundo realista de Sancho. Como ha dicho Taine, «en Don Quijote vemos, en primer lugar, al español caballeresco, enfermo de alma, producto de ocho siglos de cruzada y de exaltados sueños, pero,

al mismo tiempo, es uno de los personajes eternos de la historia humana: el idealista heroico, sublime, fantástico, flaco y maltrecho, y, a su lado, para realzar la impresión, al palurdo sensato, positivista, vulgar y bien mantenido». Por su parte, Max Aub observa que lo quijotesco es el reflejo del mundo fabuloso que España creó, creándose al mismo tiempo. Porque Don Quijote es España luchando por ideales muertos, metida en empresas descabelladas y gloriosas. Pero al mismo tiempo, se produce la fusión de lo nacional con lo universal en la síntesis SanchoDon Quijote. El caballero andante se mueve en un área de universalidad. La Mancha de sus andanzas es el punto geométrico desde donde traza multitud de líneas rectas proyectadas hacia el blanco infinito de lo ideal. Cabalga sobre Rocinante por la inmensa llanura, señalando caminos de rectitud y de justicia a los cuatro vientos. No es una región determinada, estrecha, aquella en la que Don Quijote quiere «desfacer agravios y enderezar entuertos». Es una tierra infinita. Pero si esa llanura de la Mancha simboliza un amplio y universal espacio geográfico, sin embargo esa misma meseta pobre y seca, calcinada por el sol, esa paramera donde el siena tostado de la tierra entabla un diálogo constante con el diáfano azul del cielo, es el mejor solar para hacer florecer los caracteres libres y solitarios, soñadores de lo eterno. Como ha dicho también Unamuno, «la fuerza de la verdad de Don Quijote está en su alma, en su alma castellana y humana, y la verdad de su figura en que refleja esta tal alma.» Es, en efecto, el arquetipo del caballero sacado del alma de España, con afanes apostólicos a la vez que con ansias de pervivencia, gloria y fama. Luchador de la lealtad y de la fe, de la justicia y de la honestidad, saldrá a desterrar la injusticia del mundo con el espaldarazo de la caballería. Personificación de la valentía andante y heroica, idealista íntegral, es el héroe consumido de tristeza porque su sueño choca con la realidad. Pero, a pesar de todo, persigue hasta el fin su sueño, en el que la locura se funde con el más admirable sentimiento de la justicia y de la caridad. Don Quijote, con su lozanía del corazón y con su innata hidalguía es un arquetipo nacional y, al mismo tiempo, un arquetipo del redentorismo caballeresco. Y es que la tan traída y llevada locura quijotesca -para los psiquiatras, paranoia delirante, y' para otros, simple transmutación en otra personalidad más alta y representativaes una locura honesta y justa. Don Quijote recuperará la razón después de un sueño. Será entonces la razón la que le salve. Y es que uno de los caracteres éti-

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Símbolos y Mitos cos que más españolizan a Don Quijote es el planteamiento de sus quiméricas hazañas dentro de la más rigurosa moral. Gracias a su serenidad y a su paz de alma puede Don Quijote ~mo observa Camón Aznar- moverse dentro de una sana y auténtica concepción de libertad, ya que «su alma no está enteramente fatal izada por las alucinaciones de las lecturas y puede salir de la magia de este mundo disforme y delicioso y serenarse y recobrar su amplia capacidad discursiva al volver a esa parcela de cordura. Estos dos polos de su personalidad le permiten dirigir la ruta de los pensamientos, que es, en definitiva, en lo que consiste la libertad.» Es la suya una voluntad indomable al servicio de un alto ideal cristiano, social, humanísimo, embelleciendo con sus sueños lo más prosaico. «Héroe -
el materíalismo y la ambición del pueblose ha contagiado, insensiblemente, de la ideal locura quijotesca. Y cuando se cree gobernador de la ínsula Barataria se siente, sin saberlo, nada menos que un ejecutor de las platónicas teorias de su señor, viniendo a realizar un quimérico ensayo de la más cristiana y justa política. Sancho sueña entonces también y llega a sentirse un poco «quijote». Los dos polos -aparente o externamente opuestos- se han unido por una fe común. Don Quijote, y también Sancho, llegan a vivir en un mundo neoplatónicamente real. La locura quijotesca es una forma de justicia espontánea, sencilla, equitativa, un tanto ascética; es un código de moral, una especie de religión andante y caballeresca, que hace recordar a Cristo y a Platón, cabalgando sobre Rocinante. Cabe pensar -como afirma Papini- que si Don Quijote hubiera nacido en medio del ambiente cortesano, no hubiera sido asaltado por su generosa locura; le habría faltado la soledad que impulsa a la fantasía, el recogimiento que lleva a dialogar consigo mismo, el afán de leer, la ingenuidad del entusiasmo ... España y el mundo hubieran tenido un cortesano más. Y un cortesano más, ¡qué importa al mundo!. .. Pero hubieran tenido un héroe menos. Admitamos que Don Quijote fracasa en su afán de suprimir el mal y la injusticia. Pero en sus fracasos logra una victoria que nada tiene de quimérica ni de fantástica: el vencerse a sí mismo, el poner siempre en alto el «debe ser» frente al «es así» que la realidad le pone por delante. El idealismo quijotesco no persigue tan

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Representación de Sancho. Dibujo de la Biblioteca Nacional de Madrid.

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Rept ese nt aciones de Don Quiiote y Sancho y escena de los molinos. Dibujo existente en la Biblioteca Nacional de Madrid.

Diccionario de sólo un mundo de ensueños o meras utopías; quiere hacer realidades sus sueños y acciones sus anhelos. Es, en cierto modo, un idealismo místico y activo. Sueña, pero no se duerme. No importa que sueñe Don Quijote fantasías irrealizables. Por utópicas e irrealizables, le exigen aún mayor heroísmo. Él confía siempre en la acometividad de su brazo, porque es vehemencia española la que lo impulsa y la pasión es el motor que acelera su corazón, dentro del cual hay otra palanca todavía más poderosa, Aldonza Lorenzo, a la que él ha convertido en la ideal Dulcinea y de la que dice: «ella pelea en mí y vence en mí y yo vivo y respiro en ella y tengo vida y ser». «Se fundió idealmente en ella -ha dicho Unamuno-, para perpetuarse, no en hijos de carne, pero sí en hazañas de espíritu.» Sin pensar jamás que ella se le entregara, él dióse por entero a ella. Y un día -según refiere Cervantes- Don Quijote dio un gran suspiro y dijo: «Yo no podré afirmar si la dulce mi enemiga gusta o no de que el mundo sepa que la sirvo ... » Don Quijote ---el caballero intacto y puro- ha pretendido reformar el mundo y bajar hasta la tierra los beneficios del cielo. Cuando le llega a él la hora fatal de abandonar la tierra, cuando la muerte le llama, recobra la razón. Paradoja sublime que nos hace ver con mayor claridad todavia lo justo y razonable de la quijotesca locura: al salir de este mundo, ya no necesita de su locura que era la palanca que impulsaba sus nobles ideales. En el mundo del más allá, en el mundo de lo eterno, puede permitirse el lujo de despojarse

de su locura para entrar en él cuerdo, descansado, sin necesidad de pelear ya por algo más justo y mejor. Su derrota en esta vida ha sido sólo aparencial, ya que sus generosos anhelos han permanecido incólumes. y se verán realizados en un mundo mejor: el de su muerte. «tan cuerda y tan cristiana», en frase de Menéndez Pelayo. Existe el Don Quijote de la literatura, pero existe también el Don Quijote de la vida, del espíritu, de lo eterno: hay, el Don Quijote de Cervantes y el de la Humanidad. Si es cierto que Don Quijote necesitó de Cervantes como generador literario, hay que creer que sin éste hubiera existido. Dijérase que el alma de un pueblo presiente, a veces, y hasta espera el advenimiento de un héroe, de un símbolo. Hay cierto espíritu de heroísmo o de simbolismo difuso en la vida de un país, que necesita de un creador literario para tener corporeidad y ser bautizado con un nombre. Tal ha sido el caso de Don Quijote, que necesitaba de un padre, nuestro genial Cervantes. «La madre -al decir de Una muno- ha sido la patria de Cervantes, nuestro pueblo.» Del alma castellana brotó Don Quijote. Más que tener carne y hueso, vivir es obrar, influir en las almas, perdurar desafiando al tiempo, inspirar a los artistas venideros, ser un venero inagotable de pensamientos e ideas para las futuras generaciones. Y, en este sentido, ¿es que no obra, es que no actúa Don Quijote, viva, intensamente, en los espíritus, es que no alienta en nosotros? «Cervantes --{jice Unamuno- sacó a Don Quijote del alma de su pueblo y del alma de la Humanidad toda, y en su inmortal libro se lo devolvió a su pueblo y a toda la Humanidad. Y desde entonces Don Quijote y Sancho han seguido viviendo en las almas de los lectores del libro de Cervantes y aun en la de aquellos que nunca lo han leído.» En esto último tenemos la más plena demostración de la universalidad, de la pervivencia del doble símbolo Don Quijote y Sancho. Cfr.: AMADOR S..\NCHEZ, L.: Del Cid al Quijote. Sao Paulo, 1957. AZüRíN: La ruta de Don Quijote. Madrid, 1905. BICKERMANN: Fausto y Don Quijote. Barcelona, 1932. BRUGGEMANN, W.: Cervantes und die Figur des Don Quijote ... Münster-Westfalen, 1958. CASTRO, A.: El pensamiento de Cervantes. Madrid, 1928. HAZAÑAS, J.: El carácter de Sancho, 1916. HAZARD, P.: Don Quichotte de Cervantes. París (s. a.). HUME, M.: La significación nacional de Don Quijote (en «La Lectura», 1907, lY, 433).

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Símbolos y Mitos MAEZTU, R. de: Don Quijote, Don Juan y La Celestina. Madrid, (Col. «Austral»), ORTEGA y GASSET, J.: Meditaciones del Quijote. Madrid, 1916. ROMERO FLORES: Biografia de Sancho Panza. Barcelona, 1958. UNAMUNO, M. de: Vida de Don Quijote y Sancho. Madrid, 1905. DON RODRIGO, «Tener más orgullo que don Rodrigo en la horca». Se cree que esta expresión popular hace referencia al valor sereno y a la altivez de que dio muestras en el patíbulo de la Plaza Mayor, de Madrid, don Rodrigo Calderón, marqués de Siete Iglesias. Este don Rodrigo ha quedado como un simbolo característico de española altivez. DONAIRE. Don-aire = señor del aire. «Que este señorío del aire es el de España -ha dicho Bergamín-, la de los castillos»... La figura del donaire designa el papel que desempeña el gracioso en las comedias de Lope de Vega y nuestro teatro posterior. En general, suele identificarse con el gracioso. V. además, GRACIOSO; PíCARO. DONALD. En este simpático personaje creado por el lápiz de Walt Disney en sus atractivas películas de dibujos, se ha querido ver una representación del temperamento americano. El pato Donald -que siempre sale mal paradose enfrenta, tierno y humano, unas veces, contra los reveses de la fortuna; otras, contra los embates del maquinismo; algunas también, contra su propio espíritu de aventura. DONCELLA DE ORLEÁNS, La. V. JUANA DE ARCO. DONES DEL ESPÍRlTU SANTO.C o m o señala Ferrando Roig, los dones del Espíritu Santo están simbolizados por siete palomas, con el nombre de cada uno en el pico o en la aureola que las rodea; las siete palomas vuelan hacia un mismo centro. También se han representado, separadamente, por un personaje bíblico acompañado de un animal simbólico, añadiéndose, casi siempre, un texto de la Sagrada Escritura: Sabiduria: Adán y la serpiente (<
de mí el que deje de rezar por vosotros»). Temor de Dios: San Pablo y un ciervo (<
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la única que sigue a Don Juan hasta la muerte y aun más allá de la muerte. Puede hacerlo, en efecto, pues ella no es sólo la enamorada del amor terreno, sino del amor infinito. Doña Inés tiembla, aún más que por la vida del que ama, por la salvación eterna de su alma: «Yo a Dios mi alma ofreci en precio de tu alma impura, y Dios, al ver la ternura con que te amaba mi afán, me dijo: "Espera a Don Juan en tu misma sepultura":» La mano de Doña Inés es la mano de Dios, a la que se acoge Don Juan «in extremis». Como ha dicho Cristóbal de Castro, «al arriesgar su salvación por la de don Juan, abre doña Inés al amor humano las puertas del paraíso perdido». Tal es, en suma, el bello y hondo simbolismo de Doña Inés: si otras grandes enamoradas -reales o Iiterarias- llegaron a ofrecer su vida por el hombre amado, ella ofrendó mucho más: su propia vida y su alma, que es un más allá de ella, porque es un átomo de vida eterna,» V. además, DON JUAN. DOÑA JIMENA. La esposa del Cid es clave esencial en el mundo psicológico de Rodrigo Díaz de Vívar. Por Jimena el Cid combate y vence; por ella conquista Valencia, incluso después de muerto. «Mitad leyenda poética, mitad crónica histórica --
Juan seduce a las mujeres es después que una mujer le sedujo, y con las mujeres empleará luego las mismas artes que antes le enseñó a él una mujer. Doña Julia es un acabado símbolo literario de la iniciadora que descubre al adolescente los misterios del amor. V. además, DON JUAN. DOÑA LUZ. Protagonista de la novela de igual título, de don Juan Valera. Doña Luz -que pasó toda su vida esperando algo que jamás llegóviene a ser el prototipo de la soñadora mística. DOÑA PERFECTA. «No es que doña Perfecta -dice Joaquín Casalduero- no sea humana. Galdós la tomó de la realidad española, lo mismo que su ambiente; pero hizo de ella una figura clásica, un tipo, representación de la intransigencia y el fanatismo; de aquí su universalidad. Como el Hipócrita o el Avaro, doña Perfecta es de todos los países y de todas las épocas; su acento marcadamente español proviene de su jesuitismo y estancamiento. Doña Perfecta es un producto eclesiástico-social: es el espíritu fanático y autoritario. Doña Perfecta es una interpretación del estado de espíritu de la sociedad teocrática y anquilosada de España a fines del siglo XIX.» DOÑA RODRIGUEZ. Figura femenina de «Don Quijote», de Cervantes, prototipo de la dueña. V. además, DUEÑA. DOÑA ROSITA. Protagonista de «Doña Rosita la soltera o el lenguaje de las flores», poema dramático de Federico García Lorca (1935). Rosita, que desde su niñez vive con sus tíos, mantiene relaciones amorosas con un primo suyo. La feliz existencia de Rosita se rompe de pronto: su primo marcha a América. Sin embargo, el solemne juramento de que él volverá pronto para casarse con ella mitiga la pena de Rosita. Pero el tiempo pasa..; Años y más años. El primo, al fin, no vuelve. Rosita -soltera, sola, triste- se convierte, para siempre, en doña Rosita ... Toda su vida esperó una carta que no llegó, escapándosele el amor que no quiso acudir. Su dolor, que fue agudo al principio, se fue haciendo nostálgico, para acabar en un recuerdo lejano, mitigado a veces entre sonrisas ... Si Yerma -la otra figura lorquiana- era un grito de esterilidad, doña Rosita -observa Díaz Plaja- es el lamento de esa misma esterilidad, pero transportado de lo biológico a lo puramente afectivo. Doña Rosita es un bello símbolo literario de la soltera dulcemente

Símbolos y .Hitos resignada por la fuerza imperiosa del tiempo, que sólo ha podido conservar --entre penas, nostalgias y recuerdos-ecomo única vivencia juvenil, el diminutivo de su nombre. precedido -jeso sí!- de una palabra de tratamiento que, en este caso, encierra un doloroso matiz: doña Rosita... DOÑA SIRENA. Personaje de «Los intereses creados», de Jacinto Benavente. Doña Sirena es un símbolo de la nobleza o clase media arruinada que, conservando sus apariencias, se ve obligada a aceptar con disimulo el triste papel de mediadora o tercera interesada. DORADO (color). V. AMARILLO. DORIAN GREY. Protagonista de la conocida obra de Osear Wilde, Dorian Grey es una figura representativa del esteta asesino, quien por una mezcla de excentricidad natural y de reclamo hábil, logró pronto convertirse en un personaje. En la obra «se ponen en evidencia ---dice Baudouin- las relaciones entre el narcisismo y la exhibición». DORO. Nieto de Deucalión y Pirra, y hermano de Eolo. Dio su nombre a la raza doria. DOROTEA (de Cervantes). Una de las figuras femeninas de «Don Quijote», de Cervantes. Víctima del veleidoso Fernando, Dorotea -bella y equilibrada- es prototipo de la más deliciosa feminidad. DOROTEA (de Goethe). Figura femenina de Goethe. V. HERMANN y DOROTEA. DOS. Este número sugiere la doble naturaleza de Cristo: divina y humana. En otro aspecto, simboliza el eco, el reflejo, el conflicto o la contraposición. «En la simbólica de los números -dice Risco-, el dos significa la oposición: es la encrucijada en que se cruzan o bifurcan los caminos,» DOSEL. Emblema o alegoría de la dignidad real, que representa la idea de protección. Si es cuadrado. se refiere a lo terreno; cuando es circular, a lo celeste o al sol. DRACÓN, DRACONIANO. Por alusión al legislador ateniense de este mismo nombre (h. 621 a. de J. C.), cuyo Código se hizo famoso por su severidad, tanto que, al decir de Herodoto, no había sido escrito por un hombre, sino por un dragón. Dracón (= dragón, etimológicamente) y el adjetivo draconiano se han convertido en símbolo de ley o medida violenta y terrible.

DOÑA DRAGÓN. Animal fabuloso o fantástico, producto del miedo imaginativo de los antiguos, era representado como un extraño reptil de cola de serpiente, garras de león y alas de águila, que exhalaba un olor pestífero. El dragón es un símbolo universal de la animalidad, por antonomasia, como «enemigo primordial», «genio maligno» o «diablo», que se encuentra en la mayoría de los pueblos de Oriente y de Occidente. En leyendas o representaciones plásticas, quienes representan la espiritualidad o el bien aparecen luchando y venciendo al dragón, que simboliza el mal: así, Apolo, Cadmo y Perseo, en la mitología griega; Sigfrido, en la mitología nórdica; San Jorge y San Miguel Arcángel, en el cristianísmo. Los dragones esculpidos en los monumentos bizantinos simbolizan ordinariamente las calamidades públicas, tales como el hambre y la peste. En opinión de Lela, el dragón -guardián fabuloso de un tesoro-, simboliza determinados obstáculos a la vida sexual, y, en otro aspecto, representa las dificultades para descubrir las maravillas del inconsciente a causa de los lazos, demasiado estrechos, que nos atan a lo consciente. Pero, aparte de tales significaciones y, sobre todo, de su simbolismo general -animalidad, maleficio-, el dragón (cuyo nombre deriva del griego «derkein» = ver), por su fuerza, su agilidad y su vista extraordinarias era también símbolo del guardián vigilante: así, por ejemplo, la diosa Juno confió a un dragón la custodia de las manzanas de oro en el Jardín de las Hespérides. I! El arte chino y el japonés han creado dragones que son verdaderas maravillas de composición y ejecución. Desde el Renacimiento, el dragón (o la serpiente) se representa, pictórica o escultóricamente, como símbolo del diablo. 11 En heráldica, se suele representar con alas de murciélago, y se usa en el escudo, el yelmo o el casco, o bien como un asa o abrazadera de la rodela y del escudo. DRIADAS Y HAMADRfADAS. La fuerza vital de los árboles que --como dice Steuding-, realmente parece una especie de alma, se personificó, en la mitología griega, en ninfas unidas a la vida del árbol: dríadas (= ninfas del árbol) y hamadríadas (= ninfas unidas con el mismo árbol). Al secarse el árbol, estas ninfas morían también. El poeta latino Catulo las llama diosas y, en general, se las considera ninfas de los bosques, a unas y otras. DUENDES. Seres fantásticos, creados por la fantasía popular, que los supone enanos, de forma y estatura cambiantes, intermedios entre el espíritu y el

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DUEÑ 154

Diccionario de Símbolos y Mitos hombre, que rondan de noche por las casas, las calles y las ruinas, para torturar a los mortales. Como los gnomos, se dedican a trabajos misteriosos (extraer y labrar metales preciosos, por ejemplo). La superstición popular de los duendes puede tener analogía con el primitivo culto de los muertos, ya que los duendes vienen a ser, simbólicamente, lo que fueron los lares para los romanos: espíritus domésticos, o espíritus de la naturaleza, como suponen algunos mitólogos. V. además, LARES; GNOMOS; ENANO. DUEÑA. Era, en la antigua sociedad española, la mujer viuda que, para autoridad y respeto y guarda de las demás criadas, había en las casas principales. Como tipo literario, fue descrito múltiples veces por nuestros escritores de los siglos XVI y XVII. Recuérdese, como símbolo de la dueña por antonomasia, la sangrienta caricatura que hace Cervantes de doña Rodríguez, en la segunda parte del «Quijote». Cfr.: ARCO, R. del: La «dueña» en la literatura española (en «Rev, de Literatura», núm. 6, abril-junio de 1953, páginas 293-343). DUINDO. En la mitología marroquí, Duindo es un duende o diablillo que simboliza la astucia, la travesura o la bellaquería, acabando por deseperar a su víctima a la que siempre trata de humillar. DULCINEA. Nombre literario o idealización de la aldeana -también hipotética- Aldonza Lorenzo. a la que Don Quijote ama a la manera que los caballeros andantes adoran a sus damas en los libros de caballerías, Dulcínea se ha hecho sinónimo de «mujer adorada», convirtiéndose en el símbolo de la mujer ideal. La mujer ideal no es la más hermosa de las mujeres, porque si lo fuera ---como dice Andrés Revész-s- sabríamos dónde reside ... La mujer ideal vive en nuestra ímaginación, sin que podamos describirla, determinarla, definirla. Lo que podría achacarse al humor de Cervantes ---el hecho de elevar a una rústica labriega manchega a heroína de andantes caballeríastiene pleno fundamento en la misma realidad y en el hecho, universal y eterno, del proceso de la idealización amorosa. Ha dicho el doctor Vallejo Nájera que «Aldonza Lorenzo despertó en el joven Alonso Quijano pensamientos amorosos, seguramente no muy platónicos, tímidamente reprimidos. Llegado el hidalgo a la cincuentena -supone el psiquíatra-, al lanzarse a sus aventuras caballerescas, necesita de princesa ante quien humillar

gigantes, y sin otras vivencias amorosas, las sublirna.» Dulcinea, la mujer-símbolo, es -dentro de la misteriosa penumbra de que la rodea el genio de Cervantes- la evidencia increíble, la presencia de una ausencia, la nostalgia no se sabe si de un anhelo insatisfecho o de un ideal inaprehensible. Es un eco, un reflejo, una idea. No existe por sí misma, aunque en El Toboso se nos muestre hoy la casa de Dulcinea... Don Quijote es quien «ha engendrado» a Dulcinea: ella es una auténtica creación de él que, como él mismo afirma, nació «para ser de Dulcinea del Toboso». Es la expresión del amor subjetivo, la ilusión del amor quintaesenciado, el amor de amar. Como ha dicho Juan Cabal, «la mujer amada no vale tanto por sí misma como por lo que pone en ella el amador. Todo enamorado de verdad pasa por una crisis de enajenación mental en la cual reviste al objeto de su amor con su propia fantasía». Así, Dulcinea puede ser, a un mismo tiempo, un dechado de perfecciones para Don Quijote, en tanto que para Sancho no pasa de ser la vulgarísima labradora Aldonza Lorenzo. En el teatro francés de nuestros días, Gastón Baty ha llevado recientemente a la escena la figura de Dulcinea. V. además, DON QUUOTE y SANCHO. DULZURA. En el simbolismo cristiano, se representa por el cordero (de proverbial mansedumbre) o por las abejas (productoras de miel). Suele también representarse por una paloma, una gacela o un cordero. A veces, se personifica en un niño montando sobre un delfín o por la figura de una doncella. DUMBO. Ha dicho alguien que con Dumbo rinde culto Walt Disney a los fabulistas antiguos. Sin duda, porque este pequeño elefante volador -humanizado, revoltoso y juguetón como un niñoviene a ser una curiosa y simpática representación simbólica del mundo indivisible -humano o zoológico- de la ternura. DURAZNO. La flor del durazno evoca simbólicamente ---como observa Ferguson- el silencio de la virtud. A veces, dicha flor está presente en los cuadros de la Virgen y el Niño, en lugar de la manzana y, entonces, simboliza el fruto de la salvación. DUREZA. Se suele representar simbólicamente por el oso, el buey o el elefante, entre los animales, y por el pino, entre los árboles.

E E. Quinta letra del alfabeto, cuya significación simbólica es la energía o la excitación. V. además, LETRAS. ÉACO. Hijo de Zeus y de la ninfa Egina. Nació en una isla desierta y solicitó de Zeus que todas las hormigas se transformaran en hombres. Su ruego fue atendido y los hombres creados de esta manera se llamaron mirmidones. Tuvo dos hijos: Telamón y Pelea. Casado en segundas nupcias con una hija de Nereo, tuvo otro hijo, Foco, que fue asesinado por sus hermanos. Éaco, al enterarse, los expulsó del país. Se le consideraba el hombre más piadoso de Grecia. Fue árbitro de las contiendas suscitadas entre los dioses y se hizo famoso por su equidad y prudencia. ECLIPSE. Simbólicamente, se considera sinónimo de desastre o fin del mundo. ECO. Eco (del gr. «sxo» = sonido) era la ninfa que personifica el fenómeno acústico de este mismo nombre. Varias leyendas se refieren a la ninfa Eco. Según una de ellas, se vio obligada a repetir las últimas palabras de los demás. sin poder hablar ella misma, a causa de la ira de Juno, quien la cambió en roca. porque su esposo, Júpiter, se había enamorado de la ninfa. Pero, la leyenda más difundida refiere que Eco se enamoró del bello Narciso, el adolescente que desdeñaba a todas las ninfas prendadas de él, porque sólo se amaba a sí mismo. Eco, también despreciada, se esconde en el bosque y vive solitaria. Su amor y su dolor la transforman en piedra. Su vida va languideciendo hasta consumirse y sólo le queda la voz, cuyo sonido resuena eternamente en medio de los bosques. Eco es un bello símbolo de la enamorada no correspondida que se marchita hasta extinguirse y cuya voz es lo único vivo que permanece en ella. Diversas tradiciones griegas, así como los poetas Longo y Ovidio, recogieron el mito de la ninfa Eco, a la que personificó Eurípides en la tragedia

«Andrómeda». Calderón de la Barca escribió (1672) la comedia mitológica «Eco y Narciso», tema llevado también a la pintura por Poussin en un famoso lienzo que se conserva en el Museo del Louvre. V. además, NARCISO. ECONOMíA. Iconográficamente, se ha solido representar por una figura venerable de mujer, que lleva una corona de olivo. EDAD DE ORO. En «Los trabajos y los días» refiere Hesíodo un mito relativo a las diferentes edades que se han sucedido desde el comienzo de la humanidad. Al principio -dice- había una «edad de oro». Era el tiempo en que Cronos reinaba todavía en el cielo: los hombres vivían entonces como los dioses, libres de cuidados, al abrigo de penas y miserias. Pronto se convirtió este mito en un tópico y hasta en un símbolo nostálgico que representaba los comienzos de la humanidad como el Reino de la Buena Fe y de la Justicia. Las alusiones literarias a esta hipotética o mítica Edad de Oro han sido muy frecuentes: recordemos, por ejemplo, la que hace Cervantes en el «Quijote».

Edipo y la Esfinge. De un vaso griego.

EDEN 156

Diccionario de EDÉN. Palabra hebrea que significa «Paraíso terrestre», lugar delicioso donde -según el Génesis- fueron colocados por Dios el primer hombre y la primera mujer. Simbólicamente, edén -generalizado en nombre común- significa lugar delicioso y placentero. V. además, PARAíso. EDIPO. Héroe griego, descendiente de Cadmo. Hijo de Layo y de Y 0casta, fue rey de Tebas. Ya hombre, consultó al oráculo sobre su nacimiento. El oráculo le predijo que mataría a su padre y se casaría con su madre. Edipo huyó horrorizado. La fatalidad hizo, en efecto, que se cumpliera el oráculo. Cuando, más tarde, el adivino Tiresias descubre su culpa involuntaria, Yocasta se ahorca y Edipo se saca los ojos, renunciando a la corona. Luego, vivió errante, con la sola y abnegada protección de su hija Antígona. La figura de Edipo, antes que a la poesía, pertenece al mito. Sófocles, sin embargo, en «Edipo rey» y «Edipo en Colona» ha sido su gran divulgador literario. En la primera de estas tragedias, «el poeta ha conducido al hombre -observa Bompiani- al grado más bajo de la abyección y de la miseria, para luego ensalzarlo y purificarlo en un vasto hálito de compasión; se le han atribuído los más horrendos delitos, para compadecerle luego en su ruina. Y, destruyéndosele, se le ha recreado». Tal es, en síntesis, su más claro simbolismo. Otros ven en el simbolismo de Edipo el problema del dolor, según una concepción fatalista y pesimista de la vida, e incluso, desconcertante. Algunos, han conside-

rado a Edipo como un símbolo solar: expuesto sobre el monte Citerón, sería la imagen del sol que, en el momento de elevarse, parece reposar sobre la montaña. Al salir de las tinieblas, triunfa de la noche y la mata. Para Freud y otros psicoanalistas, existe el por ellos llamado «complejo de Edipo»: el hecho, contra natura, de que los niños deseen sexualmente a la madre, considerando al padre como un odioso rival. Tal monstruosidad patológica, que no cabe admitir en la vida cotidiana, se ha manifestado en esta leyenda: tal sería -según la teoría psicoanalíticael origen de los diferentes parricidas de la mitología. Así, el complejo edípico de la hostilidad hacia el padre se repite, por ejemplo, en numerosos mitos: la lucha de Cronos contra Urano; luego, la de Zeus contra Cronos; más tarde, la de los Titanes contra el propio Zeus, etc. La fantasía, sin duda, más frecuente de la infancia ---dice el psicoanalista Jung- es el llamado «complejo de Edipo». Este trágico conflicto de la edad madura parece estar muy alejado de la psicología infantil, y por lo tanto, es inconcebible para el profano cómo puede surgir precisamente en un niño. Sin embargo, si reflexionamos un poco, veremos que el tertium comparationis consiste precisamente en la delimitación estrecha del sino de Edipo sobre los padres de éste. Esta delimitación caracteriza, efectivamente, al niño; en cambio, para el destino de las personas mayores, los padres no desempeñan ya un papel tan primordial. En este sentido, Edipo representa en realidad un conflicto infantil, pero con la ampliación que representa su proyección a la edad adulta.» Cfr.: FREUD. S. :El final del complejo de Edipo, en O. C. (vol. II, 409 Y ss.). Madrid, 1948. V. además, ESFINGE.

Edipo en Colono, por Juan Huguell. (M. del Luxemburgo. París),

EDISON, Tomas Alva (1847-1931). El gran inventor norteamericano, ni es el sabio en sentido riguroso, ni se aisla de cuanto le rodea, ni se muestra insensible a las realidades de la vida. Es Edison un ciudadano de dos mundos: del suyo interior y del plano de la realidad. Y vive en ambos con tal plétora de genialidad que emprende una carrera firme y segura para ir buscando en el arcano de la Naturaleza secretos inaccesibles a los demás. Secretos que, a medida que dejan de serlo para él, los va regalando a la humanidad entera, en un generoso anhelo de mejorar la existencia de los hombres. Al genio une Edison el corazón. Ya es algo más que un sabio al uso. Ya posee Edison el humano y hondo sentido de un símbolo eterno. Lo primero que se admira en Edison es el valor hombre. Decía nues-

EDIS

Símbolos y Mitos tro humanista Hernán Núñez, el Pinciano, que «era menester el hombre entero». Y «entero», de pies a cabeza, es Edison. Desde la época del Pinciano -siglo XVIa nuestros días, la palabra hombre ha sufrido profunda desvalorización. Edison ha sido la antítesis rotunda de los modernos snobs que suelen encubrir a menudo, bajo la gastada capa de los «complejos freudianos», un fondo de importancia. El Edison «entero» se dibuja y se perfila en su vida esencialmente normal y en los actos todos de su existencia. Para Edison la vida es trabajar, inventar algo en medio de un esfuerzo ininterrumpido. Muchas horas sin reposo, muchas noches de insomnio, la mente de Edison persigue, en un estado de continua ebullición, la búsqueda de la idea que se ha ido dibujando en 10 hondo de su inteligencia o el logro del invento que ha intuído ante cualquier motivo exterior. «¿Por qué trabaja tanto?», -le han preguntado varias veces. Y, Edison, sonriente, ha contestado siempre:- «Me gusta. No conozco otra razón». Trabajó por el puro deleite de amar el trabajo. Llegó a tener dinero, mas no trabajó para obtenerlo. Por eso, el trabajo ingente de Edison ha tenido el valor de la obra de arte que él ha canalizado por el camino de la ciencia, con el desinterés del artista o del santo. «Tengo siempre presente 10 que he comenzado -exclamaba- y no 10 puedo olvidar, mientras no termine con ello. ¡Y tengo tantas cosas empezadas! ... No es Edison el sabio -hemos dicho- en un sentido riguroso. En efecto. El sabio arquetípico es el hombre que se aisla del mundo circundante para encerrarse en la órbita cerrada de otro mundo. Es como el caracol de la ciencia que se refugia dentro de la concha de sus descubrimientos. Es raro, huraño, distraído. Es el inmenso conocedor de una ciencia o de la parcela de una ciencia, mas, a menudo, es un bárbaro que desconoce (con la terrible y especial ignorancia del sabio) todo aquello que no se relacione directamente con el núcleo de sus investigaciones. Probablemente, ni es capaz de admirar un buen cuadro, ni de contemplar un paisaje, ni de saborear con el espíritu una página bien escrita, ni de distinguir la música del mero ruido. Para él, campo y naturaleza, belleza y arte, serán cifras, ecuaciones, causalidad física o reacciones químicas. Edison es el «hombre entero». No se deja arrastrar por una sola idea, por un mundo único de cosas. Cuando, para ganarse la vida, de niño, vendía periódicos en una línea de ferrocarril, ya leía entonces todos los libros que hallaba a su paso. Preguntaba constantemente por todo. Su espíritu inquieto tanteaba los caminos de la ciencia por medio de la intuición. «Tengo tanto que hacer y la vida es tan corta, que debo apresurarme», decía. Y luchaba

Edison sorteando no pocas veces la derrota física con el aire jovial, optimista, pronto a sonreir. Irradiaba de su fuerte y acusada personalidad un chorro de simpatía, de fe, de atractivo, que conquistaba, incluso, a los más reacios a comprender el esfuerzo de su labor investigadora. No polarizaba su talento hacia una sola actividad. Poseía el don de encadenar y relacionar los detalles, los hechos más nimios para deducir de ellos fantásticas hipótesis que luego convertiría en realidades. Su inteligencia, en un contacto permanente con las realidades cotidianas, se dirigía hacia la consecución del mejoramiento de la humanidad. Siempre está Edison en ebullición. Un experimento hecho o un descubrimiento realizado dejan de tener interés para él. Vuelve otra vez a la lucha creadora. y cuanto más se afana, más goza. Y se encadena por libre voluntad a otra nueva idea que proporcionará -sin duda- a los hombres una fuente más de riqueza, de comodidad y de progreso... «La vida es corta, pero el arte es largo», dice un proverbio griego. La vida de Edison -ochenta y cuatro años- y su obra son algo insuperable y duradero. Tal impulso han dado sus múltiples descubrimientos a la vida material de la humanidad que el mero hecho del paso de Edison por la tierra ha modificado de un modo absoluto el concepto del mundo que tiene nuestra generación de aquel otro que podían formarse nuestros abuelos. Antes de Edison y después de Edison, podríamos delimitar dos épocas dentro del plano de la ciencia y de la técníca. Junto a una indomable voluntad ha poseído Edison una fe en sí mismo equiparable a la de los místicos o los artistas. No ha admitido jamás la posibilidad del fracaso. El espíritu americano del esfuerzo está plenamente sintetizado en Edison, espíritu universal, por y para los hombres, envuelto en una mezcla de romanticismo y utilitarismo muy americana. Ha sido el gran autodidacto, el intuitivo genial, el hombre práctico que, avizorando la naturaleza, ha sabido captar el secreto de múltiples interrogantes que ha convertido, tras un trabajo titánico, en afirmaciones. Cuando pensamos en Edison nos lo imaginamos metido en su laboratorio de Menlo Park. Un local grande, espacioso. Mesas larguísimas, instrumentos y aparatos por todas partes. Libros, modelos, croquis, diseños... Al fondo, una gran urna de cristal, conteniendo los metales más preciados del mundo, reducidos a la delgadez de finísimas fibras de hilo... Hornos, cámaras, alambiques... Al caer de la tarde, entre los últimos rayos del sol que entran por un ventanal, a contraluz, oteamos la figura de Edison, «el mago de Menlo Park», como un alquimista medieval redivivo, una especie de nuevo Fausto

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Diccionario de

EGEO 158

que se afana, no por su juventud, sino por la juventud de la humanidad entera. Muchas veces, a la manera de un reiterado tributo de gratitud, hemos de pensar en Edison. Nos remontamos, sin querer, a los tiempos de nuestros abuelos, a los tiempos de la luz de un quinqué. Pensamos, también sin querer, en los momentos de angustia por los que pasó Edison, cuando, de pronto, pretendía iluminar con su luz eléctrica Nueva York, la ciudad más populosa del orbe... Por nuestra imaginación -en una especie de cámara lenta cinematográfica, en primer plano- la efigie de aquei hombre sencillo y modesto, que, como un maravilloso prestidigitador, sacó de sus mangas raídas la luz eléctrica con la que iluminó al mundo. Como un nuevo Prometeo de carne y hueso, no robó a Júpiter, sino que extrajo de su propio talento -al fin, una chispa de la inteligencia de Dios- la chispa material que él convirtió en lámpara incandescente para alumbrar de por siempre a todos los hombres. EGEO. Rey de Atenas y padre de Teseo. Por culpa de un olvido de éste, que regresaba de su victoriosa expedición contra el Minotauro, se arrojó al mar y se ahogó. V. además, TESEO. EGERIA. Ninfa profética de la que -según la leyenda romana- recibía consejos el rey Numa Pompilio, en el bosque de Aricia. Se cuenta que, muerto su esposo, se fue a Ilorarlo a la soledad de los bosques, por lo que Diana la convirtió en fuente. Su nombre ha pasado a la posteridad con un sentido simbólico: el de consejera secreta. Así, se dice metafóricamente de alguien que «tiene su ninfa Egeria» para significar que obra aconsejado o dirigido por otra persona que, más o menos, permanece en el anónimo. En la historia de la revolución francesa, por ejemplo, Mdme. Roland fue «la ninfa Egeria» de los girondines. EGINA. Hija del dios fluvial Asopo. Fue amante de Zeus, que la raptó. Su padre, después de buscarla infi uctuosamente por toda Grecia, la encontró gracias a la denuncia de Sísifo, que deseaba una fuente en Corinto. Zeus fulminó a Asopo y tuvo un hijo de Egina, llamado Éaco. Posteriormente, Egina contrajo matrimonio con Actor, y de este matrimonio nació Henecios, padre de Patroclo. V. ademas, ÉACO; SíSIFO. EGIPTO. Héroe que dio nombre a Egipto. Descendiente de Poseidón y del dios Nilo. Hermano de Dánao y padre de los cincuenta príncipes que se casaron con las Danaides. V. además, DÁNAO; DANAIDES.

EGISTO. Uno de los Atridas, hijo de Tiestes y de su hija Pelopea, Sedujo a Clitemnestra, esposa de Agamenón, y de acuerdo con ella mató a éste a su regreso de Troya. Vengaría este asesinato Orestes -hijo de Agamenón y Clitemnestra-, matando a su madre y a Egisto. 11 Refiere la leyenda que para librarse Tiestes del incesto que le había pronosticado el oráculo, alejó a su hija Pelopea para que se criara en el templo de la diosa Atenea; mas, la fatalidad ocasionó que, al no reconocerla en un bosque, la hiciera madre de Egisto. V. además, AGAMENÓN; ORESTES; CLITEMNESTRA. EGOÍSMO. El emblema simbólico del egoísmo es la flor del narciso, por alusión al personaje mitológico de este nombre, el cual, viéndose reflejado en el agua, se enamoró de sí mismo. V. además, NARCISO. EL QUE ASÓ LA MANTECA. «Eso no s e le ocurre ni al que asó la manteca», dice la frase o refrán popular. El que asó la manteca ha quedado como símbolo proverbial del que obra o discurre neciamente. EL QUE CORTA Metafórica o simbóliEL BACALAO. camente, llamase así, en el lenguaje popular, al hombre que, entre muchos, sobresale por su habilidad o sus especiales aptitudes, logrando imponer su parecer. Con un sentido peyorativo, en la vieja política era sinónimo de cacique, y, entre jugadores de naipes, se designaba así al que «cobra el barato». EL QUE TRAJO «Gracias al que nos LAS GALLINAS. trajo las gallinas», dice la expresión popular, que se ha hecho proverbial para significar la persona a la que -por su talento o esfuerzo- se debe el éxito en alguna empresa o asunto de importancia. ELATOS. Primogénito de Arcas. Se le atribuyó el dominio del monte Cilene. Intervino, con éxito, en numerosas guerras. Según otras interpretaciones, fue un centauro muerto por Hércules. ELDORADO. País imaginario de América meridional, que solía situarse entre el Orinoco y el Amazonas, si bien cada aventurero o conquistador lo situaba en la ruta que su ilusión o su ambición le marcaban. El mito de Eldorado nació en 1535, al oír los conquistadores españoles que el gran cacique chibcha de ese mismo nombre se bañaba, cubierto de oro, en la laguna de Guatabita (Colombia), lo que provocó las expediciones de Belal-

ELEC

Símbolos y Mitos cázar, Quesada, Federmann, Hutten, Pizarro, Lope de Aguirre, Berrio y Raleigh, sin otro resultado que el de la exploración geográfica. La leyenda de Eldorado -dice Izquierdo Gallo-, casi a lo largo de los dos primeros siglos de la colonización americana, constituyó todo un símbolo del Nuevo Mundo, en concepto de los españoles, y fue, además, eficacísimo señuelo para las más audaces exploraciones y aventuradas odiseas. El hecho histórico antes referido del «hombre dorado», el motivo psicológico de buscar tesoros y el impulso dado a tales afanes o esperanzas por el hallazgo de las magníficas riquezas de Méjico y el Perú, todo ello, contribuyó a la difusión de este mito que se convirtió en símbolo de las inagotables riquezas acumuladas por la naturaleza en el suelo y en las entrañas de Sudamérica, el cual se emplea todavía, metafóricamente o irónicamente, para designar algún negocio o hecho que la exaltada imaginación o fantasía de su autor describe como inagotable fuente de riquezas. En la literatura española de los siglos XVI al XVIII hay frecuentes alusiones a Eldorado. Cfr.: BAYLE, c.: El Dorado fantasma. Madrid, 1943.-ZERDA, L.: El Dorado. Bogotá, 1947. ELECTRA. Electra (del gr. elektron = «ámbar, amarillo», por el color dorado de sus cabellos), hija del rey Agamenón y de Clitemnestra, vengó con su hermano Ores tes la muerte de su padre, cometida por aquélla y por su amante Egistoo La figura de esta heroína aparece en «Las Coéforas», de Esquilo, y en las dos «Electras», de Sófocles y Eurípides. En nuestra literatura, Galdós recogería este mismo tema. Víctima constante de las asechanzas de cuantos la rodean, un sino trágico y sangriento preside, desde su juventud, la vida de E1ectra. Electra es la hermana entrañable y la hija abnegada y piadosa que sólo vive con la esperanza de vengar algún día la muerte de su padre. Representa la conciencia familiar, simbolizada en la más firme y decidida fidelidad femenina a los más sagrados afectos de hija y de hermana.

universal de fuerza y de potencia. A veces, este simbolismo general se hace más complejo, ya que -según determinadas opiniones-, el elefanfe representa, asimismo, la piedad, la templanza, la soberanía e incluso la eternidad. «El mito del elefante portador del cielo -dice Schneider- parece hallarse incluso en las capas más bajas de la historia de la cultura humana. El símbolo del elefante parece haber rebasado todos los límites zoogeográficos, pues se encuentra tanto en América y Escandinavia como en Nueva Guinea. Al igual que su vecino, el unicornio, el elefante simboliza la fuerza, la castidad y representa, además, el sol envuelto en nubes blancas.» Muy distinta es la opinión de Aeppli, para quien «el elefante vive en nosotros a modo del gran ser maternal. Él es la tierra madre misma que nos lleva en su seno, que acepta con paciencia nuestra carga». El elefante en sueños -dicen algunos psicoanalistases, casi siempre, el sueño típico de una mujer: tiene un fondo libidinoso y se refiere a la fortaleza masculina. ELEGIDOS. En el Evangelio, los elegidos son comparados a las abejas. En general, tienen por símbolo el arpa, porque cantarán eternamente las alabanzas del Señor. Otras veces, se les representa por medio de ovejas, en oposición a los condenados, a quienes se simboliza por medio de cabras. V. además, CoNDENADOS. ELEMENTOS. Los cuatro elementos de la Naturaleza -aire, agua, tierra y fuego- simbolizan el mundo físico o material. V. además, AIRE; AGUA; TIERRA; FUEGO. ELENA. V. HELENA. ELlAS. Uno de los más grandes profetas del Antiguo Testamento (s. IX antes de J. C.). Según la tradición cristiana, guardó perpetua castidad, de la cual viene a ser un símbolo proverbial. V. además, MANTO DE ELlAS, EL.

ELECTRIÓN. Hijo de Perseo y Andrómeda. Rey de Micenas. Murieron todos sus hijos varones ---con excepción de Lisinomo- en la guerra de Troya. Electrión prometió su corona y la mano de su hija a quien vengara aquellas muertes. Fue el vengador Anfitrión, que tuvo la desgracia de matar involuntariamente al propio Electrión.

ELlAS PORTOLÚ. Protagonista de la novela de igual título, de Grazia Deledda (1903). El pastor Elías Portolú viene a ser el símbolo de esa mezcla de misticismo y de cruel violencia que caracteriza, en general, a los naturales de Córcega,

ELEFANTE. La fuerza de su trompa, su tamaño extraordinario, la facilidad con que transporta los mayores pesos convierten al elefante en un símbolo

ELIPSE. Esta figura geométrica significa simbólicamente el caos o huevo cósmico, de donde proceden todas las cosas.

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Diccionario de

EL/S 160

ELISA. Nombre de Dido, reina de Cartago. V. Droo. ELtSEO. En la mitología griega, es el lugar delicioso, especie de paraíso, adonde van las almas de los héroes y de aquellos que, al morir, merecen tal premio. Ha tenido varias denominaciones sinónimas, como Campos Elíseos, etc. Para el poeta Homero, el Elíseo es una hermosa pradera en el extremo Oeste de la tierra, «sobre el río Océano». El geógrafo griego Estrabón lo situó en Canarias, «tierra de los placeres y de la felicidad». V, además, EDÉN; PARAíso. ELixIR, «El concepto alquímico del elixir -dice Mircea Eliade-, introducido en Occidente por los autores árabes, substituye al mito de una planta maravillosa o una bebida de inmortalidad, mitos existentes desde la más alta antigüedad y cuyo arcaísmo está por completo fuera de duda. El elíxir no era, pues, una novedad en Occidente, sino hasta el punto en que se identificaba con la obra alquímica y la piedra filosofal.» Simbólicamente, elixir (epolvo», en su significación etimológica) es sinónimo de medicamento maravilloso. V. además, ALQUIMIA; PIEDRA FILOSOFAL.

ELOCUENCIA. Ya desde la antigüedad clásica, se simboliza por la abeja, o por una colmena. Recuérdese, como ejemplo, que el escritor ateniense Jenofonte, cuyo estilo o dicción se consideraba «más dulce que la miel», era llamado por sus contemporáneos «la abeja ática». V. además, ABEJA. ELOtSA. V. ABELARDO y ELOíSA. EMAÚS. Lugar a unos diez kilómetros de Jerusalén, donde Cristo, resucitado, apareció a Cleofás y a otro de sus discípulos. El camino de Emaús evoca, en el simbolismo cristiano, la idea de la resurrección. ENANO. En el folklore nórdico, el enano es el genio benéfico, que encarna o simboliza las fuerzas de la Naturaleza (p. ej., los enanos de la Bella durmiente del bosque). Otras veces, pese a lo diminuto de su tamaño y a su aparente inocencia infantil, tienen un carácter maléfico. Eran en un principio -según ciertas tradiciones- gusanos que se arrastraban por el suelo, a los que los dioses --<:ompadecidos- les dieron figura humana y les dotaron de razón, pero dándoles como morada las grutas, cavernas y hendiduras de las

rocas, sin permitirles salir a flor de tierra más que en contadas ocasiones. «En las mitologías nórdicas -dice Mircea Eliadelos enanos tenían fama de admirables guerreros; algunas hadas gozaban del mismo prestigio.» A lo que parece, la tradición de un pueblo de pequeña talla, consagrado casi enteramente a los trabajos de la metalurgia, y viviendo en las profundidades de la tierra, queda también testimoniada en los otros diversos lugares. ENANO DE LA VENTA, El. «Como el Enano de la Venta», se dice en el lenguaje familiar, de la persona que amenaza con hacer o decir algo de suma importancia, tratando de atemorizar a aquel a quien se dirige, y, cuando éste le invita a que ejecute su amenaza, comprueba que todo eran palabras. El Enano de la Venta es, por lo tanto, un símbolo popular de inofensiva jactancia. V. además, ENANO. ENCARNACIÓN. El Misterio de la Encarnación representa la adopción de la naturaleza humana por el Verbo Divino en la persona de Jesucristo. Simbólicamente es el acto por el cual Dios se hace Hombre, uniéndose la naturaleza divina a la naturaleza humana. V. además, DIOS; CRISTO. ENCINA. La encina tiene una especial importancia mitológica y legendaria en la tradición europea, según la cual, es el árbol antropogónico por excelencia. En la mitología clásica se consagró a Júpiter y a Cibeles. Entre los griegos, así como en los pueblos escandinavos, germánicos y eslavos, la encina se ha considerado como símbolo de la fuerza y de la duración. ENDIMIÓN (o Endymión) Pastor de rara belleza, amado por varias diosas, Endimión personifica el Sueño. La mitología griega ha dado diversas versiones de esta fábula. Según la más generalizada, Zeus permitió a su nieto Endimión que eligiera la clase de vida que más le agradara. El hermoso pastor prefirió la de permanecer eternamente dormido, ajeno tanto al despertar de la vida como a la muerte. Según otra versión, fatigado de andar y de cazar, se durmió profundamente en una caverna del monte Latmos, en donde le vio Selene (= la Luna) que descendió del cielo para abrazarle. La diosa ---que iba a contemplarle todas las noches- obtuvo de Zeus que Endimión conservara su belleza en un sueño eterno. Algunos mitólogos suponen que Endimión simboliza el Sol poniente que se sumerge en las aguas del océano para dormir en el seno de la noche. En esta bella leyenda -de

ENDR

Símbolos y Mitos evidente origen astronómico-e- se han inspirado multitud de artistas: Metastasio, Lily y Keats, entre los poetas, y Tintoretto (<
en casa de Icarios, enseñó a éste la manera de destilar el alcohol. Entonces, Icarios invitó a sus vecinos a una fiesta y los embriagó. Al despertar, creyeron que había querido envenenarlos y le mataron. Sus nietos, desesperados por esta injusticia, se ahorcaron. Su muerte coincidió con una terrible epidemia, resultado de la cólera de Saturno, que devastó la región hasta que en ella fue erigido un santuario al dios. Toda la familia de Icarios quedó convertida en constelación.

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ENVIDIA. Deidad alegórica, hija del gigante Palas y de la laguna Estigia, según el poeta latino Ovidio. Se la representaba con la cabeza enraizada de serpientes y la mirada torva y sombría. En el simbolismo cristiano, uno de los siete pecados capitales. EOLO. Dios y rey mitológico de los vientos, hijo de Júpiter y de la ninfa Melanipa. Literariamente, son frecuentes las alusiones a Eolo en «La Ilíada», «La Odisea» y en otros poemas de la antigüedad clásica. Suele representársele con un cetro de oro, símbolo de autoridad. Tiene también, a su lado, un odre voluminoso, en el que están encerrados sus hijos, los vientos. EOS. Nombre griego de la Aurora. Hermana de Helios (= el Sol) y de Selene (= la Luna), esposa de Titán y madre de los vientos, cada día salía del océano y se elevaba en el cielo sobre un carro brillante, arrastrado por cuatro caballos alados, precediendo en su paso al Sol, por 10 que simboliza el momento

ENERO. Del lat «janua» = puerta, es, simbólicamente, el mes que abre el año. Es también signo de Acuario. Alegóricamente, se representa por una figura que descansa junto al fuego o por una escena de recogida de leña en el bosque. V. además, ACUARIO; CAPRICORNIO. ENTORIA. Hija de un campesino italiano llamado Icarios y amante de Saturno. Concibió cuatro hijos de estos amores: Janas, Himno, Fausto y Félix. Saturno, que había recibido hospitalidad 11

Eneas (Pintura romana

EPIF

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Diccionario de de la aparición solar. Homero le llama «la de los dedos de rosa». Los mitos helénicos la describen como una diosa bellísíma. Se la ha representado plásticamente revoloteando en el cielo o cabalgando en su carro, o bien, sacando agua de un vaso, la cual deja caer en forma de rocío sobre la tierra. Como distribuidora de rocío lleva, otras veces, cántaros en los brazos. La claridad de su aparición hace que se le atribuyan vestidos de un color amarillento, brazos y dedos rosados y resplandecientes y, a causa de su velocidad, unas alas claras y blancas. V. además, AURORA. EPIFANIA. La palabra Epifanía (= manifestación) era empleada por los griegos para indicar las acciones de una divinidad que, invisiblemente presente, manifiesta su propia presencia con un signo cualquiera. En el cristianismo, es la fiesta del 6 de enero (Adoración de los Reyes) en que se conmemora la aparición o manifestación del Redentor a los Magos. La Adoración de los Magos es uno de los temas preferidos del arte cristiano, especialmente de la pintura renacentista. V. además, MAGOS. EPIGONOS Con este nombre se conoce a los descendientes de los Siete (o jefes políticos que intervinieron en la primera expedición contra Tebas). Los epígonos nevaron a cabo una segunda expedición, que se vio coronada por el éxito. La mandaba Alcmeón, hijo de Anfiarao, por consejo de un oráculo. El adivino Tiresias aconsejó a los tebanos que aprovecharan la noche para huír. Así lo hicieron y los epígonos no encontraron dificultad alguna para entrar en la ciudad, recogiendo un cuantioso botín, que luego dedicaron, en gran parte, a subvenir a las necesidades del santuario de Apolo en Delfos. EPIMELIADAS. Ninfas encargadas de velar por los ganados. EPtSTOLA. Parte de la Misa, que se dice a la derecha del altar, y que representa simbólicamente la doc-

Eos o la Aurora, en su carro brillante, arrastrado por tres caballos.

trina del Nuevo Testamento y la predicación de San Juan, y, al propio tiempo, la presentación de Cristo a Pilato. EQUIDAD. En Roma, la Equidad (Aequitas) era la personificación de la justicia moral, a diferencia de la Justicia que decide y resuelve por su misma ley. Se la representaba por una figura femenina vestida de blanco, con la mano derecha abierta y, casi siempre, con una balanza. V. además, JUSTICIA. EQUIDNA. Monstruo fabuloso con cuerpo femenino y cola de serpiente. Engendró multitud de monstruos, como Ortro, Quimera, el can Cerbero, la Hidra de Lerna, etc. También suele atribuírsele la maternidad del dragón de Cólquida, que guardaba el Toisón de Oro. ERATO. Musa que preside la poesía lírica amorosa, hija de Zeus y Mnemosine. Erato (del griego Eros=Amor) neva por atributo un arpa o una lira en la mano y, a sus pies, un amorcillo con arco y carcaj. EREBO. En la mitología griega, es el nombre de las tinieblas infernales. Se le personifica y se le hace hijo del Caos y hermano de la Noche. Para los griegos -al menos en la época clásica-, el Erebo (= el Tenebroso) era el lugar destinado a los malvados. No había una sola divinidad que representara el mal absoluto. Así, las Gorgonas, las Furias, las Harpías, etc., eran representaciones de aspectos diversos del mal. Hasta Homero no aparece la descripción del Erebo como lugar de expiación o prisión subterránea, situada debajo de los Campos Elíseos. Así, la idea de! Erebo como lugar de suplicio se fue perfilando posteriormente. El Erebo se pobló de seres de varias especies y horribles báratros le daban acceso desde la superficie de la tierra. ERICTONIO. Uno de los primeros monarcas atenienses. Su paternidad suele atribuirse a Hefaistos, que intentó poseer a Atenea. Entonces, la Tierra produjo un niño, recogido por Atenea y educado en el interior de la Acrópolis. Erictonio era mitad hombre y mitad serpiente. Posteriormente, expulsó al rey ateniense Anfictión, instalándose en el trono. Contrajo matrimonio con Praxitea y fue sucedido por su hijo Pandión, ERINIAS. En la mitología griega, diosas de la venganza, identificadas con las Furias de los romanos. Vivían en el Tártaro y tenían como misión castigar los crímenes de los hombres. Eran divi-

ERIS

Símbolos y Mitos nidades vengativas, reparadoras de las transgresiones morales, guardianas de los sagrados derechos de la familia y defensoras de las leyes que garantizan el orden de la naturaleza. Su verdadero carácter simbólico es difícil de precisar: unas veces, aparecen como personificaciones; otras, como espíritus. Más adelante, las Erinias fueron perdiendo su significación de diosas inexorables, haciéndose accesibles a la idea del perdón, y no se ocuparon solamente de perseguir a los culpables, llegando incluso a transformarse en Euménides --diosas bienhechoras- que ahuyentan el peligro y evitan las calamidades proporcionando el bienestar. El concepto que tenían de las Erinias los autores trágicos griegos --quienes las muestran, a veces, como perros o serpientes, 10 que revela su carácter infernal- ha influído en su representación plástica: así, se ha esculpido o pintado a las tres Erinias con los cabellos sueltos y enraizados de serpientes, con una antorcha encendida en una mano y un puñal en la otra. V. además, EUMÉNIDES, FURIAS. ERIS. Diosa griega de la Discordia, personificada luego por los romanos con este nombre. Según Homero, era hermana y compañera de Marte. Hesíodo la consideraba hija de la Noche y madre del Olvido, el Hambre, las Penas, las Querellas, el Engaño y la Ilegalidad. Solía representarse por una mujer de aterrador aspecto y con alas. Según algunos mitólogos, la manzana de Eris o de la discordia, con la inscripción «A la más hermosa», fue causa remota de la guerra de Troya. Pero al mismo tiempo que esta destructiva Eris existía otra Eris benéfica, personificación de la noble rivalidad. ERISICTÓN. Hijo de Troplas, rey de Tesalia. Por haber talado un bosque, consagrado a Ceres, la diosa le castigó con un hambre tan horrible que llegó a devorar sus propios miembros. ERIX. Hijo del argonauta Butes (o de Poseidón) y de Afrodita. Levantó un templo a su padre en la cima de la montaña siciliana que lleva su nombre. Desafió a Hércules, cuando éste regresaba de su expedíción contra Geríón, y murió en la pelea. EROS. La diversa personalidad de Eros ha evolucionado mucho, dentro de la mitología griega, desde el período arcaico hasta la época alejandrina y romana. Personifica, en general, el deseo de amar. Representante masculino del amor, acompaña de continuo a Afrodita (Venus). Para otros, simboliza también el deseo sin finalidad (platonismo, druidismo, etc.).

Eros produce o inspira la invisible y a menudo inexplicable simpatía entre los seres. Su poder se extiende incluso más allá de la naturaleza viviente y animada: aproxima, mezcla, une, multiplica y varía las especies vivientes, como símbolo de amor, de unión, de afinidad universal. Su adversario es Anteros, personificación de la antipatía y la aversión, que separa, disgrega y desune. En la poesía griega (Sófocles, Safo, Anacreonte, Eurípides, etc.) es donde mejor se define el mito de Eros. Tal predilección poética demuestra que la categoría de Eros era más simbólica y lírica que religiosa, puesto que se le consideraba como divinidad secundaria. El tipo de Eros se ha modificado, con el tiempo, en las artes plásticas. En general, se le ha representado como un niño -próximo ya a la pubertad-, con los ojos vendados, llevando por atributos un arco y un carcaj de oro con flechas. V. además, AMOR, ANTEROS, CUPIDO. AFRODITA, VENUS. ESCALA. Frente a lo bajo (que es prívación), la altura tiene un especial valor simbólico. «De aquí --dice Davy- los términos de ascensión y de escala. El cielo designa un lugar elevado, mientras que la tierra (y, sobre todo, el infierno) indican lo bajo. La escala de Jacob (por ejemplo) es un tema central en la Edad Media. El tema de la escala es también extrabíblico. Así, el Libro de los muertos, en Egipto, hace alusión a la escala, que permíte ver a los díoses.» La escala, como símbolo, está unida también al mito del centro del mundo. V. además, ESCALA DE JACOB. ESCALA DE JACOB, La. Escala misteriosa que Jacob vio en sueños: se apoyaba en la tierra y se perdía en el cielo. Los ángeles subían y bajaban por aquella escalera, y Jacob oyó la voz de Dios, advirtiéndole que su descendencia sería tan numerosa como el polvo de la tierra. El extremo superior de la escala de Jacob se ha considerado como símbolo de 10 ideal, adonde se llega después de haber ascendido penosamente. V. además, JACOB. ESCALERA. En el simbolismo cristiano es uno de los instrumentos de la Pasión -por 10 que aparece, a menudo, en las escenas del Descendimientoy también se refiere al sueño de Jacob. Plásticamente, simboliza la ruptura de nivel que hace posible el paso de un modo de ser a otro. Para el psícoanalista Sigmund Freud, la escalera nos es conocida como elemento del simbolismo sexual de los sueños, circunstancia apoyada también por el len-

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Diccionario de guaje vulgar, pues en alemán -la lengua de Freud- se suele emplear el verbo subir en un sentido sexual, hablando de subir detrás de las mujeres. V. además, ESCALA; EsCALA DB JACOB. ESCAMAS. A juicio de Schneider, los animales recubiertos de escamas evocan, simbólicamente, el elemento «agua». V. además, AGUA. ESCAPULARIO. El escapulario (del latín scapulum = trozo delgado de tela colocada sobre pecho y espalda) simboliza el yugo de Cristo. ESCARABAJO. «Uno de los más notables amuletos -dice Wundt- es el escarabajo de los antiguos egipcios, que ha persistido hasta nuestro tiempo: es una piedra de color que ofrece la forma de aquel animal. Viene a tener la figura de un corazón andante. Su originaria significación de amuleto es, sin embargo, la de portador anímico, protector contra eternos peligros.» ESCILA. Se ha dado este nombre a una ninfa de notable belleza, que inspiró apasionado amor a Glauco. Celosa Circe, la transformó en un monstruo terrible que, cuando ve pasar los navios por el estrecho, sale de su antro para tragárselos. Según otras interpretaciones, Escila es un cabo en la costa del mar Tirreno, donde el agua, formando torbellinos, constituía un lugar peligrosisimo para los navegantes. Escila se situaba frente a otro terrible abismo: Caribdis. De aqui el sentido simbólico dado en la antigüedad a las expresiones todavia vigentes «entre Escila y Caribdis» o «salir de Escila para entrar en Caribdis», sinónimas de dos situaciones de peligro. semejantes. V. además, CARIBDIS. ESCLAVITUD. En la Sagrada Escritura, se simboliza por unas cadenas o una soga. En otras ocasiones, por el yugo de los bueyes. ESCORPIO (o Escorpión). Octavo signo del Zodíaco. «Corresponde -dice Cirlot- al periodo de la existencia humana amenazado por el peligro de la calda o de la muerte... Durante la Edad Media, el escorpión aparece en el arte cristianocomo emblema de la traición y como símbolo de los judíos,» El escorpión -mencionado a menudo en la Biblia- es uno de los símbolos más característicos del mal. Por su traicionera picadura, simboliza a Judas; con esta significación aparece en las ban-

deras y en los escudos sostenidos por los soldados que asistieron a la Crucifixión de Cristo. Se creía que era funesto nacer bajo la influencia de Escorpión. Según los poetas de la antigüedad clásica, Escorpio -poror den de Diana- dio muerte al orgulloso Orión, luego de haberle picado en el talón. Cfr.: BULARD, M.: Le scorpion, symbole du peuple juif. París, 1935. V. además, OCTUBRE. ESCULAPIO. Esculapio (en griego Asclepios) es el dios mitológico de la medicina y protector de la salud. Sus atributos son: la copa, en la cual se contiene la bebida salutifera; y el bastón del viajero, en el que se enrosca la serpiente (signo de adivinación entre los griegos, el cual figura junto a todas las divinidades médicas y como símbolo de la farmacopea antigua o farmacia actual). El gallo, símbolo de la vigilancia, era el animal que se ofrecia en sacrificio a Esculapio, V. además, GALW. ESFERA. La esfera terrestre -según Cirlot- ofrece cierto interés simbólico, de carácter distinto, en sus dos hemisferios: el septentrional, de la luminosidad; el hemisferio sur, de las tinieblas. De aquí viene la teoría de que los movimientos culturales se producen en la historia del mundo de norte a sur. ESFINGE. Ser fabuloso, dotado de alas, con cabeza y busto de mujer y cuerpo y garras de león. Procede de la mitología egipcia, de la que pasa a la mitología griega. El significado de su propio nombre (= Estranguladora) señala su carácter maligno (como las Erinias, las Harpías, la Quimera, etc.), Su simbolismo responde a la idea general expiatoria. representada en los geníos destructores que arrebatan del mundo a los vivos. Así, la Esfinge devoraba a sus victimas: proponía un enigma a los que se ponían ante ella y, si no lograban descifrarlo, les daba muerte: «¿Cuál es el animal que anda por la mañana en cuatro patas, por la tarde en dos y por la noche en tres 1» Edipo lo acertó. Era el hombre. Tan sencillo enigma viene a simbolizar lo difícil que parece, a veces, lo fácil. Para los psicoanalistas, la esfinge es un símbolo del aspecto misterioso y temible de la sexualidad. V. además, EDIPO. ESMERALDA. En el cristianismo medieval, esta piedra preciosa es simbolo o atributo del apóstol San Juan. 11 En la famosa novela de Víctor Hugo, «Nuestra Señora de París», Esme-

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Símbolos y Mitos ralda es el prototipo femenino de la bohemia trashumante, idealizado en la gitanilla, resplandeciente de belleza y de agreste lozanía, que anda correteando por calles y plazuelas. Muere Esmeralda, víctima de las pasiones del archiduque Claude Follo, pero es vengada por el monstruoso Quasimodo, que estaba enamorado de ella. V. además, QUASIMODO; PRECIOSA. ESMIRNA. Amazona que fundó varias ciudades en Asia Menor. 11 Madre de Adonis. ESPADA. La espada -que posee la facultad de herir- es, en el más amplio sentido, un símbolo de fuerza y libertad. Entre los romanos fue el emblema de la magistratura jurisdiccional. En opinión de Davy simboliza la fuerza solar, a la vez que tiene cierto sentido fálico, no ya en el aspecto sexual, sino como idea generatriz. Asociada al fuego y a la llama, simboliza la idea de purificación. Es también atributo de muchos santos a quienes se dio muerte con una espada (San Pablo, Santa Inés, etc.). En los blasones heráldicos, la espada se representa puesta en banda o en palo, con la punta alta o bajada. ESPADA DE DAMOCLES, La. Damocles, cortesano y adulador del tirano Dionisio de Siracusa, gozaba del favor de éste. Un día, Dionisio le invitó a un espléndido banquete, obligándole a que ocupara su sitio. Embriagado de felicidad, vio de pronto, con estupor, que pendía sobre su cabeza una espada sostenida por una crin de caballo. El ingenuo cortesano huyó atemorizado, comprendiendo 10 que es la felicidad emanada de un tirano. De este episodio histórico se ha hecho tópica la frase «estar bajo la espada de Damocles», que simboliza el peligro inminente que puede amenazarnos en medio de la prosperidad. ESPAÑA. Se representa alegóricamente por una matrona, coronada de laurel, con una lanza en la mano y sosteniendo el escudo nacional (entre las columnas de Hércules y la leyenda «Non plus ultra») y con un león a sus pies que simboliza el antiguo imperio colonial español. Atributos emblemáticos de España son también los montes Pirineos, o la rama de olivo; el laurel y un manojo de espigas; el león hispánico, la corona real y un manto sembrado de castillos; o también, dos espadas cortas y un escudo pequeño y redondo con los emblemas de las regiones que integran su territorio.

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ESPEJO. En el simbolismo cristiano, un espejo inmaculado representa a la Virgen María. En la literatura renacentista, espejo tiene una especial significación normativa. Así, los «espejos de príncipes» (recordemos los de Maquiavelo, Fenelon, Rivadeneyra, Gracián, Saavedra Fajardo, etc.) son tratados sobre el arte de gobernar. 11 Para el psicoanálisis, los sueños de espejo no son frecuentes, pero suelen tener hondo valor significativo: aparecen antes de la individuación, cuando es necesario reencontrarse a sí mismo. «Mas no todos -dice Aeppli- resisten su propia mirada. Unos pocos, al igual que el Narciso del mito, «se extravían», contemplando su imagen reflejada en el agua. Otros, a su vez, no vuelven en sí hasta no haberse mirado en el espejo.» ESPERANZA. En la mitología clásica, es una divinidad alegórica (la Elpis de los griegos y la Spes de los romanos), hermana del Sueño -que deja en suspenso nuestras penas- y de la Muerte, que les pone fin. Cuando fue abierta la caja de Pandora, la Esperanza fue la única deidad que quedó para consolar a los hombres. Se la representaba como una ninfa sonriente, coronada de flores, siendo su emblema el verde, color del campo y presagio de abundantes cosechas. Algunos mitólogos modernos -por influencia de la simbología cristiana- le atribuyen como emblema el ancla y el arco irís. En el cristianismo, es la segunda de las virtudes teologales. Se la representa por una figura femenina, alada, que alza las manos al Cielo, hallándose, a sus pies, Santiago el Mayor. Le corresponde el color verde, y su atributo es el ancla y

«Esperanza», por G. F. Watls. (Tate Gallery.

Londres.

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Diccionario de a veces, la Cruz, un ángel en actitud de orar y una golondrina. 11 Segunda de las virtudes teologales que inclina a la voluntad a confiar en la bondad y la omnipotencia de Dios para alcanzar de Él la vida eterna y las gracias para obtenerla. Iconográficamente se la representa como una hermosa matrona que se apoya en un ancla. Aparece coronada de flores y vestida de verde, color del campo, como presagio de abundantes cosechas. Son sus símbolos o atributos el ancla y el arco iris. V. además, ANCLA; ARCO IRIS. ESPIGAS. El haz de espigas es símbolo de germinación y de fecundidad. En el simbolismo cristiano, representa la Eucaristía. ESPINAS. En el antiguo Egipto, las espinas de la acacia se consideraban como emblema solar. En la simbología cristiana, las espinas significan sufrimiento, tribulación y pecado. La corona de espinas que se impuso a Cristo antes de la Crucifixión parodiaba la corona de rosas de los emperadores romanos. En la iconografía religiosa, una corona de espinas sobre la cabeza de un santo simboliza -por evocación de Jesús- el martirio. De otra parte, la tonsura sacerdotal alude a la corona de espinas de Jesús. V. además, ABROJO. ESPIRAL. Como figura geométrica (curva abierta y plana que da vueltas alrededor de un punto, alejándose de él) es una forma esquemática de la evolución del universo y viene a ser un símbolo activo y solar. Su figura evoca también la órbita de la luna. ESPÍRITU SANTO, El. Simbólicamente, se representa por una paloma blanca, porque así se manifestó en el bautismo de Jesús. Cuando aparece junto a las otras personas de la Trinidad, suele representarse con figura humana. V. además, DONES DEL EspíRITU SANTO. ESPOSA. Como personificación colectiva que representa a la comunidad de los fieles, la Esposa se convierte en símbolo de la Iglesia católica. ESQUELETO. Tanto en alegorías como en emblemas es la personificación o símbolo universal de la muerte. Se suele representar llevando en una mano la guadaña (símbolo de destrucción) y en la otra, una clepsidra o reloj de agua (símbolo del veloz avance del tiempo).

ESTACIONES. Las cuatro fases del curso solar (primavera, verano, otoño e invierno) se corresponden con las de la luna y con las edades de la vida humana. El arte de la antigüedad clásica ha reproducido a menudo las imágenes de las diferentes estaciones por medio de atributos especiales y genios alados, o también, por figuras femeninas, acompañadas de diversos atributos: la Primavera, con corona de flores, junto a un arbusto también en flor; el Verano, con corona de espigas, con un haz de éstas en una mano, y en la otra, una hoz; el Otoño, con un cesto de frutas y racimos de uvas; y el Invierno, con la cabeza descubierta y, al fondo, árboles sin hojas. En el arte medieval, las cuatro Estaciones han solido representar la vida del hombre. ESTAFILO. Hijo de Dionisos y Ariadna. Contrajo matrimonio con Crisotemis, que le dio tres hijos: Molpedio, Reo y Partenos, y, según ciertos autores, otra hija llamada Hémitrea, !I Pastor del rey Eneo. Fue el primero que descubrió un racimo de uvas en un paraje silvestre y lo regaló a su amo. 11 Rey de Asiria, que acogió amablemente a B1C:> en la expedición de éste a dicho país. ESTE. El Este -punto cardinal por donde sale el sol- es, en la simbólica cristiana, representación de Jesús (= sol del universo). ESTENELO. Hijo de Actor y compañero de Ulises en la expedición contra las Amazonas. 11 Hijo de Androgea y nieto de Minos. Hércules le encomienda el gobierno de la isla de Tasos. 11 Uno de los Epígonos que conquistaron Tebas. Hijo de Evadnea y pretendiente a la mano de Helena. Participó en la guerra de Troya. Tras la caída de esta ciudad, acompañó a su amigo Diómedes a Etolia. ESTENO. V. GORGONAS. ESTEROPE. Hija de Atlas y Pleyonea. Se casó con Ares, engendrando a Enomao. Figuraba entre las Pléyades. 11 Hija de Acaste, rey de lolco. Astidamia, esposa de Pelops, que estaba enamorada de Peleo, envió una carta a la mujer de éste, diciéndole que el héroe iba a casarse con Esterope. Antígona, como consecuencia de ello, se suicidó. V. además, ANTíGONA. ESTEVE. V. SENYOR ESTEVE, El. ESTIGIA. Hija del Océano y de Tetis, fue convertida en la laguna de su mismo nombre (de Styx = horror. abominación). La laguna Estigia es la

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Símbolos y Mitos barrera que cerraba el paso a las regiones infernales, circundándolas con sus nueve sinuosidades. Corresponde, simbólicamente, al mar subterráneo de la doctrina egipcia el cual es atravesado todas las noches por el sol. ESTIGMA. El estigma es una marca indeleble de desgracia o de infamia. A veces, aparece de modo sobrenatural en personas de elevada religiosidad, reproduciendo las cinco heridas sufridas por Cristo en la Cruz. En el arte cristiano --como observa Ferguson-, los estigmas son atributo particular de Santa Catalina de Siena; de San Francisco de Asís, otros santos que tuvierou tales marcas. ESTOLA. La estola -ornamento sagrado consistente en una estrecha banda de seda que cuelga del cuello o del hembre-e- es un signo de dignidad y poder sacerdotal, simbolizando el yugo de Cristo, la obligación cristiana de alcanzar su reino y la esperanza de la inmortalidad. La oración que dice el sacerdote al ponerse la estola, la interpreta (basándose en su significado = vestido de gala) como símbolo de la vestidura de la Gracia santificante y de la inmortalidad, que perdimos por el pecado de nuestros primeros padres y que Jesucristo nos devolvió. ESTRELLA. Las estrellas -pequeños soles- representan un fulgor en la oscuridad, siendo, en general, un símbolo del espíritu. Evocan una idea de nacimiento y posteridad y, al iluminar, de noche, la bóveda celeste, simbolizan también la guía y el favor divinos (la Estrella de Oriente, que guió a los Magos hacia Belén, las doce estrellas que representan las doce tribus de Israel o los doce Apóstoles, etc.). Su sentido simbólico depende, a menudo, de su forma, número de puntas, color (si lo tiene), etc. La estrella de cinco puntas (que se obtiene extendiendo los lados de un pentágono regular hasta que se encuentran) fue usada por los pitagóricos y, luego, por los magos de la Edad Media, utilizándola como talismán contra la brujería. En el simbolismo cristiano evoca las cinco heridas sufridas por Cristo en la Crucifixión. Actualmente, es emblema del comunismo internacional, junto con la hoz y el martillo, que, acaso, se origina en la estrella de David, emblema judío formado por dos triángulos invertidos que formaban un pentágono o estrella de cinco puntas. ESVÁSTICA [o SVÁSTICA]. Cruz gamada, la esvástica es un símbolo de origen hindú que, al parecer, se relaciona con el culto

del Sol. Aparece también en otras antiguas culturas (Micenas, Asia central, Bretaña, Irlanda, País Vasco, Etruria, Germania, en las catacumbas cristianas, en la América precolombina, etc.) con la misma significación dinámica y solar. Los autores religiosos de la Edad Media creen que este símbolo se deriva de la letra griega omega (Q, ...) como representación de Cristo. ETEOCLES. Hijo de Edipo y de Yocasta, y hermano de Polinice. Edipo maldijo a ambos hermanos y les predijo que se matarían el uno al otro. Para evitarlo, decidieron reinar en Tebas alternativamente, cada uno durante un año. Pero Eteocles, que reinó el primer año, se negó a devolver el trono. Tras diversas vicisitudes, los dos hermanos se encontraron en el campo de batalla y se dieron recíproca muerte, cumpliéndose así la maldición de Edipo. V. además, EDlPo ÉTER. El éter -substancia hipotética imponderable que llena todo el espacio- es la personificación del cielo superior, donde la luz es más pura que en la atmósfera o parte del cielo próxima a la tierra. ETERNIDAD. Entre los egipcios, la eternidad -igual que el infinito- fue representada por un círculo, o por una serpiente mordiéndose la cola. El antropomorfismo griego divinizó la idea de la eternidad, a la que dio diferentes significados simbólicos. Sus emblemas eran, a menudo, el ave fénix, el elefante y el ciervo (animales reales o fantásticos, de larga vida) o, como en Egipto, el círculo y la serpiente que se muerde la cola. En diversas monedas de los emperadores romanos Vespasiano, Domiciano y Trajano se representa la eternidad como una doncella o diosa que lleva entre sus manos las esferas rutilantes del sol y la luna. En el simbolismo cristiano, se representa por el alfa (11) y la omega (IU), primera y última letras del alfabeto griego (significando que nada hay antes ni después), o por el número siete (aludiendo al día de descanso del Padre Eterno). ETÉS. Hijo del Sol. Recibió el trono de Corinto como legado paterno. Más tarde abandonó esta ciudad, trasladándose a la Cólquida. Era hermano de Circe y Pasifae. Se hizo nombrar rey de Ea y, cuando los argonautas llegaron a esta ciudad, les prometió el Toisón, a condición de que se sometieran a ciertas pruebas. Jasón consiguió superarlas todas, gracias a la ayuda de Medea, hija de Etés, Este se negó a cumplir lo prometido y Jasón se apoderó por la fuerza del Toisón y huyó

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ETNA 168

Diccionario de en compañía de Medea. Etés salió en su persecución; pero Medea sembró en el mar los miembros de su hermano menor Aspirtos y ambos fugitivos, mientras su padre se detenía a recogerlos, se pusieron a salvo. Años más tarde, Medea repondría en el trono a Etés, destituído por su hermano. ETNA. Ninfa siciliana, hija de Urano y de Gea. Puso fin a la querella entre Hefaistos y Démeter por la posesión de la isla de Sicilia. Dio su nombre al famoso volcán de esta isla. EUCARISTIA. La Eucaristía (= acción de .gracias) es el Sacramento instituído por Jesucristo en la Última Cena, mediante el cual las especies del pan y del vino se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo, como recuerdo de la sangre y la vida del Señor que Él dio por los hombres. Se representa simbólicamente por el Cáliz, por la paloma eucarística, por espigas y vides o por un pan y un ánfora (cuerpo y sangre, pan y vino) rodeados de pececillos (= los fieles). V. además, CRISTO. EUFEMOS. Argonauta, hijo de Poseidón. Heredó de su padre la facultad de caminar sobre el agua. Se casó con una hermana de Hércules. v, ARGONAUTAS. EUMÉNIDES. En la mitología griega, las Euménides (= las benévolas) son diosas benefactoras que ahuyentan los peligros, evitan las calamidades y proporcionan a los hombres el bienestar. El nombre de Euménides -que sirve de título a una de las tragedias de Esquilo-- se ha dado también, algunas veces, a las Erinias. V. además, ERINIAS; FURIAS; GORGONAS, EUNEO. Hijo de Jasón y de Ipsipila, reina de la isla de Lemnos, donde los hombres habían muerto a manos de sus mujeres. Durante toda su vida mantuvo relaciones amistosas con los griegos. A Patroclo, por ejemplo, le compró un hijo de Príamo. Posteriormente, liberó a su madre, que había sido vendida como esclava, conduciéndola de nuevo a Lemnos. EURIALE. V. GORGONAS. EURImCE. Ninfa de la mitología griega, cuya historia ha dado origen a una de las más bellas leyendas de la antigüedad. El tema ha inspirado a numerosos poetas de todos los tiempos, y a Glück, la famosa ópera «Orfeo y Eurídice», Orfeo --4:1 dios músico y poeta- contrajo

matrimonio con Eurídice, mas, en plena ceremonia, Aristeo -antiguo amante de la ninfa- intentó raptarla. Huyó atemorizada, sin que pudiera evitar la mordedura de una serpiente que le ocasionó la muerte. Orfeo, inconsolable, fue a buscarla a los infiernos, valiéndose de los armoniosos sones de su lira. Se enternecieron los dioses infernales con su canto y le permitieron llevarse consigo a Eurídice, a condición de no volver la cabeza para mirarla hasta llegar a la tierra. El impaciente Orfeo no pudo resistir la tentación de contemplar a Eurídice y ésta desapareció para siempre de su vista. Orfeo no pudo consolarse jamás. Eurídice es un bellisimo símbolo del amor que se nos escapa por impaciencia del corazón. Orfeo viene a personificar esa misma impaciencia amorosa. V. además, ORFEO. EURIMEDONTE. 1. Monarca de un pueblo de gigantes. Violó a Hera y engendró en ella a Prometeo, lo que provocó la cólera de Zeus. 11 2. Hijo de Minos y de la ninfa Paria. Murió, en compañía de todos sus hermanos, a manos de Hércules, cuando éste volvía de su expedición contra las Amazonas. 11 3. Conductor del carro de Agamenón. Murió en Micenas, a 1 mismo tiempo que su señor. EURISTEO. Nieto de Perseo y primo carnal de Anfitrión y Alcmena. Reinó en Tirinto y Micenas. El fue quien impuso a Hércules los doce trabajos que iban a hacerle célebre. Cuando el héroe los hubo cumplido, dio una fiesta en honor suyo, que terminó trágicamente. Hércules se sintió ofendido porque los hijos de Euristeo le ofrecieron una ración escasa de carne y los mató. Euristeo, en represalia, le expulsó de Tirinto; pero muchos años más tarde, cuando ya Hércules había fallecido, encontró la muerte en una expedición contra sus descendientes. V. además, HÉRCULES. EURITO. I. Gigante que participó en la rebelión contra los dioses y que fue asesinado por Dionisos. 11 2. Monarca de una región no definida. Estaba casado con una hija de Pilón, de la cual tuvo cuatro hijos y una hija (Jola). En algunas leyendas aparece como amigo y maestro (en el manejo del arco) de Hércules yen otras como mortal enemigo. 11 3. Argonauta, hijo de Hermes. EUROPA. Se representa a Europa por una matrona coronada y magníficamente vestida, con un trofeo de armas, libros, globos y pinceles a sus pies, y llevando en las manos un cetro y el cuerno de la abundancia. 11 Europa, ninfa

EUTE

Símbolos y Mitos de gran belleza, despertó el amor de Zeus, Quien para conseguirla se metamorfoseó en toro, conduciéndola a Creta, donde la hizo madre de Minos. Tan violenta privación de su doncellez parece significar, simbólicamente, la imagen de la luna transportada en la mañana por el toro solar. Cfr.: LoMBARD, A.: Un mythe dans la poésie et dans I'art: I'enlévement d'Europe. París, 1946. EUTERPE. Euterpe (= «la muy alegre»), musa de la poesía lírica y de la música, fue considerada, al principio, como una divinidad de la alegría y el placer. Se le atribuye la invención de la flauta, con la cual, y, coronada de flores, se la representa. EVA. Primera mujer, creada por Dios de una costilla de Adán, Eva significa en hebreo «la madre de los vivientes». Dios había creado a Adán fuera del Paraíso; a Eva, en el mismo Paraíso, y de una costilla del lado del corazón -el lado del amor- de Adán. Según el deseo del Creador, Eva es la madre de los seres Que transmitirán la vida a través de toda la historia. Es, consiguientemente, el símbolo por excelencia de la vida, la «natura

naturans» o madre de los seres en su aspecto formal o material. En su misma formación de la costilla de Adán se reconoce la raíz indisoluble del connubio. Desde el punto de vista del espíritu, Eva es la inversión de la Virgen, madre de las almas. «La caída de la mujer -dice Von Le Fort-, la caída de Eva, no es, en realidad, la caída de la criatura a la tierra, sino Que es más bien, la caída de la tierra misma, por cuanto ésta significa también lo femenino.» Eva, introductora del pecado en el mundo, peca por femenina curiosidad, tema éste, por otra parte, esencialmente femenino: la Biblia nos ofrece los ejemplos de Eva, de la mujer de Lot... Y es curioso. A pesar de cuanto ha inspirado, posteriormente, a poetas y artistas -la simple enumeración sería prolija y enojosa-, Eva, de todas las figuras bíblicas, es de la Que menos se habla en las Sagradas Escrituras: dos versículos en el Génesis, una alusión en Tobías y dos en las Epístolas. «¿Es suficiente -se pregunta Bompiani- para resucitar un mito universal? En realidad, en esta imagen, apenas esbozada, alusiva, encontramos el drama mismo del hombre. El hombre estaba solo. Dios no Quiere Que lo esté. Le da una compañera, Que le sirva de ayuda: Dios Quiere aplacar la

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«Rapto de Europa»,

por Tiziano, (Museo de Boston).

EVAN 170

Diccionario de Símbolos y Mitos angustia del hombre, para permitirle que rompa con su soledad de dominador. Luego, vendrán la curiosidad y el pecado. y así, también, en la vida, en los peligros y miserias de la vida, Eva será la compañera del hombre, débil y heroica al mismo tiempo.» V. además, ADÁN. EVANGELINA. Uno de los patéticos incidentes de la historia norteamericana -la expulsión por los ingleses de los colonos franceses de Nueva Escocia, en 1755, y el traslado en masa de todos los habitantes de este territorioofrece una interesante figura de mujer, Evangelina, separada de su prometido y convertida en hermana de la Caridad, la cual sólo puede encontrarle pasados muchos años y cuando va a morir. Evangelina -que ha inspirado a Longfellow un bello poema homónimo, y ha sugerido a Harriet Beecher Stowe uno de los personajes de su famosa novela «La cabaña del tío Tome-e- es la joven dulce que atrae, no sólo por su belleza, sino por su expresión profunda y meditativa. Como observa Bompiani, Evangelina no puede ver sufrir. En su aérea y grácil figura se simboliza el verdadero sentido del amor cristiano hacia los humildes, los débiles y los oprimidos. EVANGELIO. Parte de la Misa (leída en el lado izquierdo del altar) que representa la predicación de Cristo. Evangelio significa «buena nueva». El que se oiga de pie simboliza que se hallan prontos los fieles para morir, si es preciso, en defensa de la fe.

EVANGELISTAS. «La costumbre de simbolizar los cuatro evangelistas --dice Cabrol- es antigua y se inspira, sin vacilación posible, en el profeta Ezequiel y en estas palabras del Apocalipsis: «Yo veo alrededor del trono del Cordero cuatro animales. El primero es semejante a un león, el segundo a un becerro, el tercero tenía el rostro como de un hombre y el cuarto era semejante a un águila que vuela.» Tal es el simbolismo que se aplica, respectivamente, a los cuatro evangelistas: San Marcos, San Lucas, San Mateo y San Juan. EVENTO. En la mitología romana, Evento era el dios de la prosperidad rural. Más tarde, Bonus Eventus tuvo la significación genérica de «buena suerte» y auguraba el éxito en las empresas humanas. EXPLOSIÓN. Una de las joyas diseñadas por Salvador Dalí es la titulada «Explosión», donde los diamantes, rubíes y el lapislázuli estallan en un terrón de espato flúor. Para Dalí, la explosión es el símbolo del esplendor y la vida, la antítesis de la decadencia y la muerte. EZEQUIEL. Uno de los cuatro grandes profetas hebreos, elegidos por Dios. El «Libro de Ezequiel» es notable por la grandeza de sus visiones. La visión del «carro de Dios» (cap. 1) es bellísima y tiene gran importancia porque de ella se tomaron los símbolos de los cuatro Evangelistas. V. además, EVANGELISTAS.

F F. Sexta letra del alfabeto que simboliza esfuerzo o ensayo. V. además, LETRAS.

les, no sólo de la Argentina, sino de toda la América hispana.» V. además, GAUCHO; MARTÍN FIERRO.

FABIO. Literariamente, ha quedado como el simbolo del amigo serio y ponderado con quien se mantiene relación por medio de escritos en prosa o en verso. En nuestros clásicos de los siglos de oro, las alusiones a Fabio son numerosas (<
FAETÓN [o FAETONTE]. Hijo del Sol y de Clymena. Un día quiso guiar el carro del Sol. Su padre trató de disuadirle, sin conseguirlo. Los caballos del carro del Sol, que extrañaron las manos más débiles de Faetón, tan pronto se acercaban a la tierra, abrasándolo todo, como se alejaban de ella, hasta helarse sus frutos. Zeus, para evitar mayores males, fulminó a Faetón, que cayó en el rio Eridano. Faetón es un símbolo de la impaciencia y el arrebato juveniles. Su castigo es, sencillamente, la restauración del equilibrio solar, por él quebrantado. Su nombre significa el resplandeciente. V. además, HELIOS.

FABIOLA. Dama romana (de fines del siglo IV), cuya figura ha popularizado la novela histórica de igual titulo, del cardenal Wissemann (1854). Descendiente de la ilustre familia romana de los Fabianos, inteligente, culta, educada en el paganismo y friamente virtuosa al principio, luego se convierte al cristianismo. Tiene la desgracia de casarse con un hombre disoluto. Para sustraerse, en cierto modo, a su dominio, contrae nuevo matrimon'o, usando de la facultad que le conferian las leyes romanas, si bien quebrantando las de la Iglesia. Pero Fabiola reconoce pronto su error y su falta. Siente un vivo dolor y hace muy dura y pública penitencia. Admitida ya en la comunidad de la Iglesia, atiende enfermos, funda hospitales y consagra su vida a obras de caridad. Fabiola es el símbolo de una naturaleza fuerte y apasionada que logra, al fin, encontrar su mejor camino: el de la fe y el bien. FACUNDO. Protagonista de la obra homónima de Domingo Faustino Sarmiento (1845). Facundo Quiroga, célebre «condottiero», gaucho bárbaro y tirano sanguinario de San Juan que, en 1834, llegó a ser gobernador de Buenos Aires, es el caudillo de la Pampa que se convierte en el castigo de la ciudad. «Facundo -señala Bompiani- es la biografía de un personaje representativo de un grupo social, con un modo determinado de ser. Facundo es un producto del ambiente físico e histórico, el cual ofrece una llave segura para la interpretación de los fenómenos políticos y socia-

FALO. Desde los pueblos primitivos, ha sido un símbolo que representa la fertilidad y la fuerza productiva o creadora de la naturaleza. En la mitología griega, Príapo -identificado en Roma con Mutunus- era una divinidad fálica; este mismo carácter tenían las grandes fiestas dedicadas a Baco en la antigüedad. En la mitología nórdica, Frey -divinidad dispensadora de la abundancia, la cual presidía la lluvia, la salida del sol y la madurez de los frutos- tenía una significación fálica. En las construcciones megalíticas -los largos menhires erectos, por ejemplo- puede verse también una imagen o representación del falo, como símbolo de la fuerza generadora masculina, y, en general, de la perpetuación de la vida. Cfr.: RIVIERE, Joan: Phallil Symbolism, en «Int. J. Psycho-Anal., 5, 85, 1924. FALSTAFF. Famoso capitán inglés (13781459), inmortalizado por Shakespeare en «Enrique IV» y en «Las alegres comadres de Windsor» y que, más tarde, inspiró a Boito la comedia lírica de su mismo nombre (con música de Verdi) y al pintor alemán Grützner (1846-1925) diversos cuadros en los que se representa la jocunda figura de Falstaff, prototipo

Triccionorio de

FAMA

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del cínico sensual, del bebedor, del jugador y del charlatán empedernido. Hipólito Taine ha hecho de Falstaff esta dura semblanza: «Tiene las pasiones de las bestias y la imaginación de los espíritus vivos. Falstaff anda en malos lugares, jura y blasfema, juega; es un azota-calles, un pellejo de vino, un ente innoble ... Tiene una panza descomunal, los ojos encamados, la carota encendida, las piernas temblonas; se pasa la vida puesto de codos en las mesas de las tabernas o dormido por los suelos detrás de las cortinas; no se despierta más que para blasfemar, mentir, alabarse y robar. Es tan francamente inmoral, que ya no lo es: es el hombretón panzudo, cínico, vocinglero, borracho, lascivo, poeta de mesón. 00» FAMA. Virgilio refiere que Fama, «la voz pública», fue engendrada por la Tierra. Algunas veces remplazaba a Iris como mensajera de los dioses, pero su misión era la de difundir por el mundo las noticias de algún hecho extraordinario. Los poetas antiguos la representan como una deidad monstruosa, de cien bocas y de cien oídos, y con grandes alas, en cuyos extremos se ven los ojos. Los pintores modernos la han representado por medio de una figura femenina, alada, con una larga trompeta con la cual difunde los hechos y las noticias. FAMILIA. De la familia -comunidad biológica, económica y espiritual encaminada fundamentalmente a la educación de los hijos basada en el carácter sacramental del matrimonio-- ha dado Bersot esta admirable definición, que viene a ser, por otra parte, su más bella interpretación simbólica: «Cuando se vive juntos, cuando se aman los unos a los

otros, cuando cada uno ama a los otros más que a sí mismo, cuando se goza por su bien o se sufre por su dolor, cuando se está dispuesto a cuidar de los demás y a defenderles si se les ataca, cuando se prefiere sufrir a verles sufrir y, cuando todos juntos no forman más que un solo corazón, eso es la familia.» FANFÁN LA TULIPE. Creado por los «chansoniers», Fanfán la Tulipe es el prototipo del soldado francés -
Cabeza de un Fauno, interpretación de Miguel Angel (M. de Flo-

rencia).

FAUNO, FAUNOS. Fauno (= «el que desea el bien» era una de las divinidades itálicas más antiguas y populares. Se le identificaba con el dios griego Pan por la similitud de sus atributos: uno de sus rasgos característicos como dios benéfico era el de proteger los bosques, prados, campos y ganados,

FAUS

Símbolos y Milos siendo el verdadero representante ~n la mitologfa romana- de la vida nómada y pastoril. Los faunos -descendientes de Fauno, dioses rústicos que habitaban selvas y campos- eran menos brutales y malignos que los sátiros y los silvanos. Los faunos simbolizan los sueños amorosos del hombre, sueños no siempre movidos por el deseo físico, sino por la belleza como latente aspiración hacia un ideal tanto más deseable cuanto más huidizo. Este sentido es, quizá, el que inspiró a Mallarmé su poema «L'aprés-midi d'un faune», convertido luego en poema sinfónico por Claude Debussy. Estaban consagrados a los faunos el pino y el olivo silvestre, y se les representaba con cuernos de cabra o de camero y el cuerpo de dicho animal desde la cintura para abajo. Cfr.: MONDOR, H.: Histoire d'un faune, París, 1948. FAUSTO. La historia de Fausto ~I héroe mftico que, mediante un pacto diabólico, personifica la eternajuventud y el anhelo insatisfecho- es una leyenda moderna, originada en el siglo XVI. Formada en torno a un ser real ~I Doctor Faustus-, poco después de su muerte, o incluso antes, se ha enriquecido con todo género de viejas narraciones tomadas de la existencia de otros personajes y se ha mezclado con elementos costumbristas y leyendas paganas y cristianas. Podrían hallarse lejanos antecedentes en los mitos clásicos de Prometeo y de Pigmalión. También en la leyenda de Cipríano, famoso encantador de Alejandría, que firmó un pacto con el Espfritu infernal para obtener el amor de la cristiana Justina, historia ésta muy popularizada en Alemania y que Calderón utilizó para «El mágico prodigioso». Como observa Bianquis, el tema de Fausto ha cristalizado cronológicamente, en los aspectos siguientes: 1.0 El Fausto histórico y legendario. 2.° Los «Volksbücher». 3.0 El Fausto, de Marlowe (1592); 4.' el Fausto del teatro de marionetas. 5.° El Fausto del racionalismo (Weidmann y Lessing). 6.° El Fausto del «Sturm und Drang» (la novela de Klinger, etc.), 7.° El Fausto de Goethe; y 8.° El Fausto romántico y posterior (Grabbe, Chamisso, Lenau, etc.). Tras de Goethe, en el poema épico-dramático de Nicolás Lenau (1836), Fausto es un hermano de las dolientes criaturas del ochocientos, aquejadas del «mal del siglo», es decir, un hermano gemelo del Manfredo, de Byron, el Octavio, de Musset, o el Obermann, de Senancour, A fines del siglo XIX, Turgueneff escribe su novela «Fausto», y don Juan Valera, «Las ilusiones del Doctor Faustino», un Fausto en pequeño. Ya en nuestra época, Thomas

Mann publica el «Doctor Faustus», Asimismo, en el apogeo operfstico del siglo pasado, el tema de Fausto ocupa un lugar preponderante: el Fausto, de Schumann; el de Gounod (1859); «La condenación de Fausto», de Berlioz (1848) yel «Mefistófeles», de Boito (1868); los de Listz y Wagner, etc. La figura del legendario mágico alemán que vende su alma a Mefistófeles a cambio de los bienes y placeres terrenos -y que tuvo, acaso, como precedente, a un taumaturgo del siglo XVI, que cautivó momentáneamente a los cabecillas de la Reforma- adquiere el carácter de un gran mito universal y eterno. Fausto no sólo simboliza una sociedad y una época. Representa el espfritu humano, inquieto y ambicioso, que se afana por el conocimiento de la suprema verdad; es el hombre que, discurriendo a través de la ciencia y de la vida, queda dolorido y desalentado y camina a tientas, en busca, no sólo de las verdades humanas, sino también de las sobrenaturales, vislumbrando las formas ideales e incorpóreas, en cuyo umbral debe detenerse, hasta que, desesperando de alcanzarlas, decide darse la muerte. Es éste el momento en que su antiguo pacto con Mefistófeles se cumple. Pero el espíritu del mal es impotente para apoderarse de su alma, que los coros celestes acaban de llevarse cantando. Fausto ha conservado su noble energfa por medio de su actividad, y por el esfuerzo de su trabajo, ha logrado liberarse del espfritu del mal. En su búsqueda insaciable de la sabiduría, anhela Fausto su propia redención. Es, en este aspecto, la más asombrosa personificación del «titanismo activo», la encamación, o si se quiere, la creación de un sentido de la vida que hoy llamamos «fáustico», La figura de Fausto está en perpetua trans,

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Fausto. (Grabado de ia Biblioteca Nacional de Madrid.)

FAUS

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Diccionario de formación: las sucesivas generaciones se ven y se expresan en él y por él. Así, el siglo XIX vio Faustos románticos, pesimistas, desesperados o suicidas (los ya citados de Lenau, Chamisso y Grabbe); en nuestra época se puede encontrar un Fausto entre deportivo y mecanizado, y ya, desde ahora, cabe vislumbrar incluso un Fausto desintegrado e interplanetario... Si no es posible --como deseaba Heine- que todo hombre escriba un Fausto, sí le cabe a cada nueva generación concebir un Fausto distinto, en cuyo espejo pueda contemplarse, El corazón de Fausto quiere escapar a la condición, contra la cual se revuelve. Mas, ¿cómo escapar a esta doble servidumbre de la ignorancia y de la angustia? Ama, primero, a Margarita, pero este amor le 'produce tristezas y crímenes. Luego, ama a Helena, la belleza perfecta, y este amor le lleva también a la desilusión. Todo es vano. ¿Qué le cabe hacer? Fausto se agarra entonces a la acción, y en esta inquietud -que él simboliza- se mueve y se atormenta. «Quiere --como dice Goethe- del cielo las estrellas más hermosas, de la tierra los más sublimes deleites, y nada de lo que está próximo o lejano puede calmar la agitación profunda de su corazón». No puede hallar la paz de su alma ni en su búsqueda insaciable de la verdad, ni en la hechicería, ni en la posesión de [a belleza suma, simbolizada en Helena. Fausto lucha por la posesión del cuerpo y [a del espíritu, los dos deseos insatisfechos y eternos del hombre. Fausto --como Don Juan- intenta sobrepasar los límites de lo humano: Fausto, por medio de la ciencia; Don Juan, por el furor de la sensualidad. Como dice Micheline Sauvage, «Fausto es la inteligencia de Don Juan, mientras que Don Juan es el erotismo de Fausto». Por su parte, Alfred Camus cree que Fausto no sabe alegrar su vida, mientras que la vida llena y satisface a Don Juan, que sabe saciar sus apetitos. Mas, cuando muere Fausto -salvándose por oraciones de la amorosa y arrepentida Margarita, como se salva el Don Juan de Zorrilla por la intercesión de Doña Inés-, ha agotado ya todos los goces y las curiosidades posibles, sin poder calmar su eterno anhelo». «En la tragedia de Fausto --observa Ortega y Gasset-, el drama consiste en que un hombre sale en busca de su destino íntimo y anda perdido por el universo sin dar con su propia vida. Fausto quiere ser y no sabe cómo, es decir, no sabe quién ser.» El valor de [a vida consiste para Fausto en la persecución y no en el logro del fin perseguido, por cuanto, para él, todo merece ser perseguido. Le fascina la transformación de las cosas mediante su voluntad. Y así como no ha tenido conciencia moral en su amor, ni en su ambición, ni en sus empresas, así no se pregunta tamo

poco si merece o no [a pena haber realizado lo que ha hecho. Anhela el [ogro de su vo[untad y vive por vivir más que por alcanzar un fin. El haber experimentado una perpetua insatisfacción es algo enteramente satisfactorio para Fausto que considera como verdadera y auténtica experiencia su deseo de experiencia universal. La grandeza de Fausto está en [o ilimitado de sus aspiraciones. «Su manera de unificar el mundo -
FEAC

Símbolos y Mitos Histoire de la legende de Faust. París, 1887. SCHERR, K. J.: Fausto (1881). V. además, MARGARITA; MEFlSTÓFELES.

FE. Virtud teologal que tiene, como imagen simbólica, una cruz. En la Biblia se representaba por una coraza o escudo. Simbólicamente, le corresponde el color blanco, y suele representarse también por una figura femenina, con los ojos vendados -la Fe cree lo que no se ha vistoy adornada de otros atributos característicos: un cáliz, una cruz o una lámpara encendida. FEACIOS. Pueblo visitado por Ulises, al regreso de la guerra de Troya. Su rey era Alcinoo, que le acogió amistosamente. Poseidón, encolerizado por este recibimiento, pidió permiso a Zeus para castigar a los feacios, y así lo hizo, rodeando la región de montañas. También los Argonautas arribaron a este país y, precisamente en él, tuvo lugar el matrimonio de Jasón y Medea. V. además, ALCINOO; NAUSICA. FEBO. Nombre latino del dios mitológico Apolo. V. además, ApOLO. FEBRERO. Febrero -signo zodiacal de Piscis- significa etimológicamente (dellat./ebrua = sacrificios expiatorios) el «mes de la purificación», porque se destinaba a las fiestas de purificación y penitencia. 11 En el calendario romano era el último mes del año y estaba consagrado al dios Neptuno. V. además, PISCIS. FEBRIS. Diosa de la fiebre, muy temida en las zonas insalubres de Roma. FECUNDIDAD. Diosa alegórica romana a la que se representaba con el cuerno de la abundancia y una canastilla de frutas. En otras alegorías suele simbolizarse por la adormidera (a causa de su número prodigioso de semillas), por el grano de cebada o por animales (el toro, la liebre, el conejo). 11 La fecundidad de la familia se considera en la Biblia como una bendición de Dios, simbolizándose por el mirto y el olivo, que evocan la idea de la prosperidad. FEDRA. Hija de Minos y Pasifae, hermana de Ariadna y esposa de Teseo (del que tuvo dos hijos), Fedra concibió una culpable pasión por su hijastro Hipólito. Cuando éste rechazó su amor, logró ella su muerte, gracias a los embustes que contó a Teseo. Más tarde, arrepentida de la pasión que la indujo a este crimen, puso fin a su propia vida. Eurípides vio en

Fedra un personaje fatalmente maléfico, agitado por incontenibles pasiones. Con este sentido pasó luego a Séneca, a Racine y, ya en nuestros días, a D'Annunzio. Doña Emilia Pardo Bazán ha escrito de Fedra... «Víctima de la cólera de Venus, la diosa terrible ha suprimido en Fedra la voluntad... Y Fedra, que no tiene un alma vil, se avergüenza de existir, de ver la luz del sol; y es imposible expresar mejor de lo que ella lo hace las fases de su enfermedad, los síntomas de su calentura. La antigüedad dejó expresado todo el elemento trágico del amor fatal; el romanticismo y el neorromanticismo, a su hora, supieron apoderarse de él. Es Fedra prototipo del amor-pasión, del amor-furor, del amor-enfermedad». Es, en suma, el símbolo de la fuerza invencible de la pasión humana incapaz de discernir el bien del mal, turbando así el orden moral y la serenidad de la vida.

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FELICIDAD. Se representó por el olivo y el membrillo. La felicidad eterna está simbolizada por el sol y por la hermosura ideal. La felicidad futura de las almas se representa por una paloma (emblema de paz). 11 Simbólicamente, le corresponde el color blanco. FÉNIX. V. AVE FÉNIX.

FEROCIDAD. Suele representarse simbólicamente por el oso, el cocodrilo, el halcón, el león y el tigre. FERTILIDAD. En el ritual indio, los granos de arroz representan el germen de la fertilidad. En general, el agua, las semillas y los signos fálicos son símbolos de fertilidad. 11 En la Biblia, la fertilidad de la tierra prometida se representa por medio de racimos, leche y miel.

Caracterización de Enrique Diosdado, actor español, en el papel de Hipólito del film «Fedra»,

FERV

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Diccionario de FERVOR. En la simbología cristíana al fervor religioso se le atribuyen como emblemas alegóricos el fuego y el color rojo. FESTíN DE BALTASAR, El. Por alusión al celebrado en el palacio del último rey de Babilonia, la expresión «el festín de Baltasar» ha quedado como símbolo o prototipo de banquetes espléndidos. FETICHE. «Refiriéndonos a la época totemística -dice Wundt-, designamos con el nombre usual de fetiche, según la significación francesa fétiche, de «facticius» = hecho artificialmente, todo objeto natural o inanimado al que se atríbuyen fuerzas demoniacas, lo que, a primera vista, parece distanciarse como por un abismo de la psique. Lo esencial del fetiche --concluye Wundt- no estriba en su naturaleza inanimada, sino en su significación de oculto portador de un ser demóníco animiforme.» En opinión de Schneider, los fetiches -en su origen, más bien medios mnemotécnicos que símbolos- no son ni representan nada, sino que simulan representar seres místicos con anomalías en exceso externas o vistosas. FIDELIDAD. Fides (= Fidelidad) era, en la mitología romana, la personificación del honor en el cumplimiento del juramento o la palabra prometidos. La diosa Fides era representada como una matrona, vestida de blanco, coronada de laurel o de olivo, sosteniendo una cesta de frutos. Este mismo simbolismo continuó en el arte cristiano. A la fidelidad le corresponde el color violeta. FIDES. Diosa romana de la fidelidad. Se representaba como una anciana de edad muy avanzada, aludiendo sin duda a que la sinceridad era esencial en las relaciones humanas. FIERA CORRUPIA, La. Entre los diversos temas --observa Iribarren- de las fábulas y leyendas de los romances de ciego y los llamados pliegos de cordel -muy en boga en los siglos XVIII y XIX- figura la Fiera Corrupia (con cabeza de toro y cabeza de lagarto), la cual se ha hecho proverbial como arquetipo de fieras quiméricas o fabulosas. V. además, FIERA MAI.:VADA, LA. FIERA MALVADA, La. Uno de los temas más populares de nuestra literatura de cordel es el de la Fiera Malvada, animal monstruoso y fantástico. V. además, FIERA CORRUPIA LA.

FIERABRÁS. Gigante legendario, cuyo nombre (=brazo de hierro o fiero brazo) figura, a menudo, en las narraciones y en los libros de caballerías de la Edad Media. Su nombre titula un cantar de gesta en que se relata la cruzada hecha en Oriente por Carlomagno, en busca del famoso bálsamo de Fierabrás. Tal expresión (según otros, inventada en el siglo XIV por el cirujano-charlatán Hervé Fierabrás, y muchas veces invocada por Don Quijote) ha quedado como símbolo de hipotéticos remedios, cuya úníca acción bienhechora se basa en la fe con que se toman o se aplican. FíGARO. Célebre personaje creado por Beaumarchais, protagonista de «El barbero de Sevilla» (que inspiró a Rossini esta ópera), de «Las bodas de Fígaro» (a la que puso Mozart la música para la ópera de igual título) y de «La madre culpable». Con traje y apariencias de barbero es, en realidad, el lacayo del conde de Almaviva. Fígaro -adulador, ocurrente, lleno de vida y de sentido práctico- es el hombre que se impone a los acontecimientos y sabe poner buena cara, por adversos que sean. Prefiere reir, muchas veces, y fustiga, con ironía, aunque sin saña, hipocresías y prejuicios. Ha desempeñado diversos oficios. Conoce bien la vida y los hombres y se da cuenta de lo que él mismo vale. Especie de Gil Bias, aunque más exaltado y revolucionario, tunante ingenioso, Fígaro es un símbolo de la habilidad y la intriga. Sucesor de los criados y camareros de Moliere, es, por otra parte, el primer mensajero de la revolución francesa, de la que vino a ser su héroe teatral, convirtiéndose en un tipo popular, portavoz de las reivindicaciones burguesas. Así, Mariano José de Larra -tan impregnado del espíritu francés de su tiempo- no vaciló en adoptar como seudónimo literario el nombre de Fígaro. Dentro de la antes citada trilogía dramática de Beaumarchais, en «El barbero de Sevilla», Fígaro es el criado de AImaviva, espiritual, hábil e intrigante; en «Las bodas», es el gran fustigador de los abusos del antiguo régimen; y en «La madre culpable», acaba por hacerse declamatorio y sentimental. FIGURAS GEOMÉTRICAS. V. CíRCULO; CIRCUNFERENCIA; CUADRADO; ESFERA, TRIÁNGULO, etc. FILAMÓN. Poeta y adivino, hijo de Apolo. Mantuvo relaciones con la ninfa Argiopea, a la que luego abandonó. De esta unión nació Tamiris. Se le atribuye la invención de los coros de doncellas. Pausanias le cree organizador de los misterios lerneos, en tanto que Plutarco atribuye a Filamón haber ganado

Símbolos y Mitos el premio de canto y poesía en los primeros juegos píticos, los himnos a Diana y Apolo y los coros danzantes en el templo de Delfos. FILGIA. En la mitologia germánica estaba muy arraigada la idea de la dualidad del hombre. La Filgia es el segundo yo que acompaña al cuerpo, pero que también puede abandonarlo. Simbólicamente, la Filgia es el compañero, el doble del hombre -cuya raiz se basa en los sueños-, pero sin llegar a identificarse con el concepto del alma. FIUS. En la poesía renacentista -de acusada influencia greco-Iatina-, y, concretamente, en Garcilaso de la Vega, Filis -de la cual Alcino está enamoradoes el prototipo de la amada ausente. FILOCTETES. Hijo de Peán y Demonasa; depositario del arco y de las flechas de Hércules. Figuró entre los pretendientes de Helena y participó en la expedición a Troya, aunque no llegó nunca a esta ciudad. Por el camino le picó una serpiente y, por consejo de Ulises, fue abandonado en la isla de Lemnos. Diez .años más tarde, Heleno reveló a los griegos que sólo conquistarían la ciudad si conseguían el arco y las flechas de Hércules. Filoctetes las cedió con dificultad, mediante la astucia empleada por Ulises. Los hijos de Asclepios le curaron la pestilente herida de su pierna, gracias a un consejo que su padre había recibido del centauro Quirón. Después de la caída de Troya, vivió numerosas aventuras. Murió en un combate con tropas extranjeras, cuando habia acudido en socorro de los habitantes de Rodas. FILOSOFÍA. Alegóricamente, apenas ha sido representada. Rafael de Urbino la personificó en una figura joven de mujer, sentada sobre cátedra de mármol y con dos libros sobre las rodillas. FINEA. Protagonista de «La dama boba», de Lope de Vega, dice de si misma: «No he tenido otro maestro que Amor: Amor me ha enseñado toda la ciencia que tengo,» Boba antes de amar y sabia en cuanto ama, Finea es un gracioso símbolo literario de la eficiencia de las lecciones del amor. FLAUTA. Este antiquísimo instrumento musical de viento «posee un sentido profundo de dolor erótico y funerario. Su complejidad deriva -añade Cirlot- de que, si por su forma, parece 12

FILG poseer un significado fálico, su timbre se relaciona, en cambio, con la expresión femenina interna». FLECHA. En la mitología griega, es el arma de Apolo y Artemisa, ya que simboliza el rayo solar. Por su forma (como en el caso de la flauta) ven algunos intérpretes una significación fálica. 11 En el arte cristiano, las flechas simbolizan las armas espirituales al servicio de Dios. 11 En alguna otra ocasión, la flecha aparece como simbolo de la peste. FLÉRIDA. En las «Églogas» de Garcilaso de la Vega, Flérida es la amada de Tirreno, el enamoradizo pastor. Flérida, mujer de otro, consentidora y propicia al deseo amoroso, es un símbolo femenino del capricho momentáneo, de la aventura ligera, del goce fugitivo acrecentado por su misma inquietud. Es, en suma, la fruta, dulce y sabrosa, del cercado ajeno. FLORA. En la mitología romana, era la diosa de las flores, de los frutos y de la primavera. Era la potencia vegetativa que preside cuanto florece. Ninfa de las islas Afortunadas (identificada por los griegos, con Cloris), fue amada por Céfiro, que la hizo madre de la Primavera. Céfiro le conservó siempre la frescura y el brillo de su primera juventud, atribuyéndole el imperio de las flores. Se suele representar como una exuberante doncella adornada con flores. V. además, CLORIS. FLORA DE TREVÉLEZ. Protagonista de la conocida obra de don Carlos Arniches, «La señorita de Trevélez», Flora es el prototipo de la solterona provinciana a lo 1900. FLORES. En el simbolismo universal no cabe hablar tan sólo de la flor, sino de las flores. En todo tiempo han merecido las flores la admiración de la humanidad, que ha visto en ellas una gran diversidad de significaciones. De modo general, evocan las ideas de fecundidad, fugacidad, belleza, amor, espiritualidad e inmortalidad. Los griegos tenían una ninfa de las flores, Cloris, identificada con la diosa romana Flora. En el budismo desempeñan las flores un papel importantísimo. Según una creencia de dicha religión, cuando va a nacer un dios en el cielo, la diosa que va a ser madre se encuentra con una flor en la mano, signo anunciador de su inmediato alumbramiento. 11 En cuanto a su color, el simbolismo solar de las flores se acusa en las anaranjadas y amarillas, mientras que las flores rojas representan la sangre y la pasión amorosa; la llamada

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FLOR 178

Diccionario de «flor azul» es un símbolo mítico o legendario de lo imposible. A continuación se expresa de manera esquemática la significación simbólica más característica de diversas flores: amaranto = amor duradero amatista = confianza. anémona = perseverancia asfodelo = corazón abandonado begonia = cordialidad betunia = amistad camelia = orgullo campánula = coquetería capuchina = indiferencia dalia = reconocimiento flor de lis = realeza (1) gardenia = sinceridad geranio = sentimientos de amor heliotropo = unión, amistad hortensia = capricho iris = corazón tierno jacinto = alegría del corazón jazmín = amor voluptuoso lilas = amistad margarita = confianza margarita silvestre = simplicidad del corazón malva = pena del corazón menta = memoria mimosa = seguridad lirio del valle = coquetería discreta mirto = fuerza del corazón myosotis = recuerdo fiel narciso = egoísmo, vanidad nenúfar = indiferencia pensamiento = pensamiento afectuoso rosa = amor tulipán = declaración amorosa violeta = amor oculto FLORES Y BLANCAFLOR. Protagonistas de una leyenda homónima de un desconocido trovador francés del siglo XII: «Aquí yace Blancaflor, que a Flores tuvo grande amor»... Flores y Blancaflor --como Dafnís y C1?e, Hero y Leandro, Abelardo y Eloísa, Tristán e Isolda, Romeo y Julieta, Diego e Isabel, Pablo y Virginia- simbolizan el deseo y el dolor de amar, es decir, el amor mismo. FLORIAN GEYER. Protagonista del drama de igual título del poeta alemán Gerard Hauptrnann La flor de lis -variedad artificial del Iirio- es, en efecto, emblema de realeza. El rey Clodoveo la eligió como simbolo de su purificación mediante el bautismo y, desde entonces, figura en el blasón de los reyes de Francia. Entra también en las composiciones de algunos escudos de armas como símbolo de grandeza y de soberanía. (1)

(1862-1946). «Florián Geyer -observa Quintano Rípollés-, el jefe de la rebelión campesina, es un idealista extraviado, como tantos otros, en el espejismo de un ideal nacional en el seno de las masas ... Querer comprender el alma colectiva fue el pecado de Flori~n Geyer, er~or a que le condujo su entusiasmo y su ignorancia.¿ Cuando Geyer muere apuñalado, comprende su derrota. Florián Geyer fue el conductor conducido -he ahí su valor simbólicocaso tan frecuente en las aparentes jefa: turas multitudinarias.» FLORINETA. Figura femenina de la comedia italiana que, más tarde, se popularizó en Francia. Florineta, tipo de apasionada o amorosa, viene a ser una aprendiza de cortesana. FOBO. Entre los griegos, personificación del Miedo. Acompañaba a Ares en todos los combates. FOCO. Hijo de Eaco y Psamate. Hermanastro, por tanto, de Péleo y Telamón. Conquistó la Fócida, a la que dio n~mbre, y se casó con Asteria, hija de Diómedes y perteneciente a la raza de Deucalión. Murió a manos de sus hermanastros, instigados seguramente por la mujer legítima de Eaco. FORNARINA, La. Hija de un panadero del popular barrio romano del Transtevere, la Fornarina (diminutivo femenino de fornaio = panadero) fue sorprendid~, al bañarse en el Tíber, por Rafael de Urbino. Prendado el artista de I~ belleza de Fornarina, se enamoró apasionadamente de ella, que correspondió a su pasión y le sirvió como modelo de numerosos lienzos en los que ha sido inmortalizada por el gran pintor. La Fornarina -prototipo de la belleza romana de formas plenas- ha quedado como u~ símbolo de la mujer hermosa -a la que se ~ma. por su sola hermosura-, capaz de inspirar la obra de un artista. FORS. En la mitología romana, es el Azar o el Acaso. Es el principio masculino de la Casualidad. Se opone a la Fortuna -principio femenino-, pero con ella forma pareja, aliándose ambos nombres en la fórmula Fors-Fortuna. V. además, FORTUNA. FORTALEZA. Una de las cuatro virtudes cardinales. Se personifica en una figura femenina con casco militar un escudo y una espada, que sostiene una columna (por alusión a la destrucción del templo de Sansón, quien se arrodilla a sus pies). Otras v~es, por una maza, un yunque o un castillo. La fortaleza, en el sen-

Símbolos y Mitos tido de la fuerza material, se simboliza por un roble; en el sentido de fuerza moral, por el marfil. FORTUNA. En la mitología romana, la Fortuna -principio femenino de la casualidad- es la divinidad alegórica (identificada con la Tyché de los griegos) que personifica la circunstancia caprichosa y movible -a veces, adversa. aunque casi siempre favorable- que se manifiesta en la vida de los pueblos y de los hombres. La Fortuna, simbólicamente, distribuye a capricho los bienes y los males. Los poetas y los artistas plásticos la han representado con los ojos vendados, con alas con un pie sobre una rueda y el otro en 'el aire. Sus atributos (cuyo simbolismo es bastante expresivo) son el globo terrestre, el cuerno de la abundancia, la rueda o disco y el timón o el delfín. V. además, FORS; TIKÉ. FORTUNATA y JACINTA. Protagonistas de la novela homónima de Benito Pérez Galdós. Simbólicamente, vienen a ser una recreación literaria -madrileña y decimonónica- de Marta y María. Fortunata es la mujer de cuerpo entero, la naturaleza instintiva; Jacinta, la dulce y resignada espiritualidad. V. además, MARTA y MARÍA. FRA DIÁVOLO. Sobrenombre de Michel Pezza (1771-98), guerrillero y jefe de una partida de guerrilleros italianos, cuya vida inspiró a Scribe (el libreto) y a Auber (la música) de la ópera cómica «Fra Diávolo», Fra Diávolo es un símbolo literario del bandidaje, basado en la realidad.

FORT «vencido de la vida», con muchas características negativas y aun disolventes, que entonces eran un preciado e inevitable adorno para el intelectual.

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FRAGILIDAD. La liebre y la mariposa han simbolizado, a veces, la fragilidad o debilidad moral. FRANCESCA. V. PAOLO y FRANCESCA. FRANCISCANISMO. No es sólo el programa religiosotrazado por San Francisco de Asís. Significa y simboliza bastante más, porque supone la instauración por aquel santo -que de él ha tomado nombre- de una forma nueva de ser, sentir y de concebir la vida: humilde, austera, sencilla, amorosa y poéticamente. V. además, FRANCISCO DE Asís, SAN. FRANCISCO DE ASIS, San. (1182-1226), hijo de un rico comerciante de Umbría, después de unajuventud alegre y disipada, abrazó la pobreza más rigurosa y siguió una vida ejemplar como auténtico discípulo de Cristo. Fundador de la Orden de los Franciscanos, de las Clarisas y de la Orden Tercera, recibió en su cuerpo los estigmas de la Pasión. Por su inmenso amor a Dios y a todas las criaturas ha ejercido profunda influencia en la Iglesia, en la vida y en el arte, de tal modo, que su natural propensión a enfocar las cosas materiales como símbolo de las espirituales es la principal característica de esa manera de ser y de sentir que, de su nombre, se llama «franciscanisrno». Mu-

FRACASSA. De la comedia italiana, pasó al teatro francés. Tomó el nombre del gigante Fracassus (= Rompelotodo), semejante al Matamoros españo~. Es, por otra parte, una recreación del «MIles gloriosus» o soldado fanfarrón, de Plauto. De arremangada nariz, de rostro y bigote rubios, el Capitán Fracassa -que inspiró en el siglo XIX una novela a Teófilo Gautier- va armado de una gran espada con la que amenaza y presume constantemente, aunque sólo recibe insultos y golpes en pago de sus fanfarronadas. FRADIQUE MENDES. Tipo creado por el gran escritor portugués Eca de Queiroz (1845-1900). Símbolo del intelectualismo y la bohemia literaria de fines del siglo XIX, Fradique Mendes -viajero curioso, hombre cultísirno, pero inactivo y falto de fe en el propio esfuerzo- es el prototipo de la generación «fin de siglo», el modelo del

Interpretación alegórica de la Fortuna, por Nocoletto de Mádena,

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San Francisco de Asís, por el Greco. (M. del

Patriarca. Valencia.)

Diccionario de chos hombres célebres han pasado por dos fases antitéticas y sobreviven para la posteridad por una sola de ellas. Así ocurre con San Agustín. Así también con San Francisco de Asís. Pero, el que permanece es el de una sola; el otro se borra como inexistente. El Francisco pródigo, disipado y alegre se esfuma eomo una nubecilla fugaz de alocada juventud; el de la grandeza de espíritu, el de la honda y tierna humanidad, el del amor infinito, es el que ha permanecido, es, en suma, San Francisco de Asís. Le definen, sin embargo, desde siempre, ciertos rasgos constantes: un temperamento impresionable que posee en sumo grado el sentimiento de la bondad y la belleza; el ideal caballeresco; el valor, la ternura, la generosidad. Su primer discípulo y biógrafo, Tomás de Celano, afirma: «Era por todo extremo insinuante y atractiva su figura; la pureza de su alma, el intenso amor de Dios que ardía en su pecho y aquel entrañable afecto de caridad con que abrazaba en Cristo a todos los hombres, se reflejaban en su exterior como en un espejo»... «Santo entre los santos y como uno de ellos entre los pecadores», le llama otro contemporáneo suyo, el cardenal Hugolino, más tarde Papa, con el nombre de Gregario IX. Si cotejamos, por otra parte, estas semblanzas literarias con el retrato pintado por Giunta Pisano, nos atrae la amplitud de su frente, la irradiación de su inteligencia, la expresión clara

y profunda de su mirada... Sensibilidad

delicadísima, posee una personalidad atrayente y transmisible como la de pocos hombres. Esto acrecienta, si cabe, su influencia en la cultura universal. En San Francisco queda superado por un nuevo impulso humano aquel espíritu de desprendimiento de todas las cosas del mundo que había surgido en la Edad Media por cierta desconfianza ante la realidad terrenal. El pueblo, con su fina percepción, ha calificado a Francisco con tres adjetivos de elocuente expresividad: el pobre, el humilde, el seráfico. De la pobreza franciscana nos dice Dante: «Mas, para no parecer oscuro, diré que Francisco y la Pobreza son los amantes de que hablo». La pobreza significa para el Santo de Asís el contacto con la naturaleza y con los hombres en medio de una firme voluntad de renunciamiento. San Francisco se desposa con Madonna Povertá (la Dama Pobreza, como él mismo la llama) y renuncia a todas las grandezas mundanales, pero lo hace por amor a Cristo, que es Dios, que es el Creador de todas las cosas. y aun cuando renuncia a las grandezas mundanales -obra de los hombres-, no renuncia, sin embargo, a las cosas puras y sencillas de la Creación, que han salido de las manos de Dios, como una irradiación de su amor infinito hacia los hombres. San Francisco era también humilde. Para él la humildad era un ascetismo primigenio y simplista. Dante acertó también a condensar la seráfica condición del Povevere/lo en esta frase, breve y exacta: «Es todo seráfico en ardor». Tal es, en efecto, el atributo más expresivo de su sentido generoso y universal del amor. Por ello, ha podido escribir un biógrafo que «nadie como San Francisco de Asís ha sabido amar» y que «si en amor se contiene la simiente de las demás virtudes, y forma el alma de toda santidad, la maravillosa santidad de Francisco y su carácter seráfico sienten un solo movimiento: el amor». Como un brote renovado de Cristo, San Francisco anticipa los más puros y tiernos sentimientos del mundo moderno: el amor a la naturaleza y a los animales y el amplio sentido de la compasión social, viniendo a ser un héroe del humanitarismo, Enamorado de Dios, de los hombres, de la naturaleza y de las cosas, tiene tal capacidad de amor que le queda un rico caudal de afectos para distribuirlos entre Cristo y sus semejantes, entre el sol y el más humilde gusano que se oculta en la tierra. Todo su secreto residió en seguir con sinceridad, con humilde sencillez, con auténtica devoción, a Cristo. Para ello necesitaba ser como era: es decir, poeta y artista. Su vida, su renunciamiento, su generosidad, sus cánticos (Amore di caritate, In [uoco, Fratre So/e, himno al sol este últi-

Símbolos y Mitos mo que compuso ya casi ciego, en un afán asombroso de luz infinita) son como retazós de su propio corazón derramado en anhelos de intuitiva sensibilidad poética. Mas, no sólo es el poeta que canta a la naturaleza. Su propia figura es de tal modo atractiva que el mismo santo de Asís viene siendo, en el transcurso de los siglos, un tema poético, un manantial inagotable de inspiración artística. La literatura y el arte europeos -desde el siglo XIIl- están llenos del espíritu que les infunde lo franciscano. Así, por ejemplo, en las artes plásticas, los frescos de Giotto, en Asís, y los de Ghirlandaio, en Florencia, que vienen a constituir la biografía mural del Santo; el «Éxtasis de San Francisco de Asís», de Ribalta, en el Museo del Prado; el «San Francisco», de Correggio, en el M useo de Dresde; o la estatua en madera, de Alonso Cano. Sin olvidar -la enumeración sería prolijalas hermosas obras que inspiró a Rubens, Zurbarán, Pedro de Mena, Murillo, Carracci, Rizzi, Van Dyck, Patinir, o la magnífica serie de los «San Francisco», del Greco. Se pinta al Santo de Asís generalmente con el hábito marrón oscuro de su orden. Aparte de los estigmas, sus principales atributos son la calavera, el lirio, el crucifijo, la oveja y el lobo. Forman, asimismo, parte importante de su ciclo pictórico las escenas que simbolizan su desposorio con la Pobreza y aquélla en que recibe al Niño Jesús de manos de María. Se ha podido reconocer unánimemente que el Santo de Asís ha sido uno de los precursores del Renacimiento italiano y europeo, gracias a su concepción artística y poética de lo religioso, a su amor por la naturaleza y a su espíritu de singularidad, candor y suave alegría, cualidades esencialmente franciscanas que encuentran su paralelo cronológico y espiritual en la pintura de Fray Angélico. En la soledad ha vivido el Santo sus mejores horas. Ha sabido abrir el corazón a las cosas naturales en un afán de íntimo contacto con el cielo, el agua, el aire y la tierra, los animales y las plantas. Desde Cristo, sólo Francisco de Asís ha sabido recoger el hondo valor, la significación amplia y honrada de la palabra hermano. Esta palabra, que los hombres suelen trocar en odio, envidia o incomprensión, cobraba en Francisco una amplitud total, un contenido no solamente humano, sino tan amoroso, que lo hacía extensivo a los animales. Lo mismo a las «humildes avecicas» ---como canta otro santo y poeta, Juan de la Cruz- que a las hormigas o a los lobos. Si Cristo es el gran cuadro del amor universal, San Francisco de Asís es una miniatura íntima, recoleta y atractiva que ha recogido en sus tonos y matices la amorosa siembra de Cristo, para volverla

FRAN a lanzar sobre los corazones dominados de los hombres. Y si el mítico Orfeo amansaba a los animales con su lira, Francisco les hablaba y atraia con su voz, produciendo en torno suyo como una sinfonía pastoral y viviente en el concierto amoroso de la naturaleza. Su amor hacia los animales, su sana alegría y su gozo ante todas las cosas primigenias y simples constituyen una nueva concepción de la vida, más amplia, más humana, más sencilla. Para él, la vida no es sólo encerrarse en la lobreguez adusta y fría de un cenobio. Es, además, salir a la luz del sol para seguir a Cristo y amar a Dios. Francisco de Asís, con su fina sensibilidad de artista y de hombre apasionado, nos ha dado a conocer un tipo de ascetismo original; el de la plena luz, el del contacto amoroso con las cosas naturales. Como ha dicho alguien, acertó a sacar al ascetismo desde la celda de los campos y vino a ser él mismo el monje de la naturaleza. Ha hecho revivir en el mundo la perfección evangélica y ha sabido restaurar el sentido auténticamente cristiano, rencarnando en sí el amor y la bondad de Jesucristo. Ha escrito Celano -testigo y escritor de la vida del Santoque «Francisco de Asís trajo al mundo una nueva primavera». Lo dijo en pleno siglo XIIl. Han pasado siete siglos, y, hoy, podemos reafirmarlo con la rotunda fuerza del tiempo. Pasan los siglos, y el franciscanismo pervive en plena florescencia primaveral. Sigue inspirando la imaginación de los poetas y de los artistas; continúa despertando en las almas nobles las fibras de la sensibilidad adormecida; sigue produciendo en todos los corazones un sentimiento de amorosa humanidad. Tal es su fuerza simbólica. Tanta que lo franciscano es una manera de ser. Hasta en el lenguaje ha dejado un sustantivo, franciscanismo; un adjetivo, franciscano; un adverbio, franciscana mente. Cualquiera, al oír alguna de estas tres palabras, que han arraigado en todos los idiomas del mundo, no necesita saber mucha historia, ni hagiografía, ni poseer gran cultura, para saber que expresan una modalidad vital que podría resumirse en el amor universal, en la simplicidad de la naturaleza, en la concepción ingenua y poética del mundo. Lo primitivo, lo amoroso, lo humano y lo sencillo, será siempre lo franciscano. Por eso guarda el aroma fresco y rozagante de lo primaveral, como un símbolo universal y eterno. Cfr.: CHESTERTON, G. K.: San Francisco de Asis. Barcelona (s. a.).-FELDER, H.: Los ideales de San Francisco. Barcelona, 1926.GEMELLI, A.: El franciscanismo. Barcelona, 1940.-JoRGENSEN, J.: San Francisco de Asís. Madrid, 1929.-PARDO BAzÁN, E.: San Francisco de Asís.-SARASOLA, L. DE: San Francisco de Asís. Madrid, 1916.

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Diccionario de FRANC;:OISE. Personaje del ciclo novelístico «A la búsqueda del tiempo perdido», de Mareel Proust(l8711922). Francoise es la vieja doméstica, de fines del XIX y comienzos del xx. Más que un símbolo viene a ser una institución familiar ya casi totalmente desaparecida. Francoise, la vieja criada de una lujosa casa parisina, ha conservado el lenguaje y las limpias tradiciones y costumbres del campo, de donde procede. Económica, conservadora, severa en sus apreciaciones, Francoise es el prototipo de una escrupulosa honestidad y de la más arraigada fidelidad a una familia. FRANKESTEIN. V. PROMETEO. FRAY GERUNDIO. Protagonista de la famosa obra de igual título, en la que el P. Isla (1703-81) satiriza a ciertos oradores sagrados de su época que habían convertido el púlpito en risible teatro de absurdos despropósitos y pedantescos desatinos, de los que Fray Gerundio de Campazas es un símbolo caricaturesco: «su solo nombre -{jice Bompiani- evoca ya la complacencia de un hablar rotundo, adornado de ciceronianos gerundios. Viene a ser -añade- el Don Quijote del púlpito, caricatura del predicador culterano». FREISCHÜTZ, Der. Ópera alemana en tres actos, con música de Weber (1821), y cuya traducción significa «El francotirador». Freischütz, transformación de Robin Hood o Robín de los Bosques, es un joven guardia que, para salir victorioso de un concurso de tiro y casarse con la muchacha que ama, emplea balas mágicas. Freischütz simboliza los recursos o ardides del enamorado para conseguir el objeto de su amor. FRESA. En el simbolismo cristiano, representa la justicia perfecta y la espiritualidad, siendo el emblema del hombre virtuoso y de buenas obras. 11 La Virgen suele aparecer ataviada en numerosas obras pictóricas con un vestido amado de fresas. FRESNO. Para los griegos y romanos, el fresno ---cuyo jugo creían muy útil para curarse las picaduras de las serpientes- era un árbol cosmogónico y sagrado. FREYA. En la mitología nórdica (poesía islandesa y «eddas» escandinavos), Freya es la diosa del Amor, símbolo de la pasión violenta. Montada en un jabalí, reparte la luz y la fertilidad. Freya (cuyo nombre significa señora) puede, a veces, transformarse en pájaro.

FRINÉ. Cortesana griega (s. IV a. de J. C.) que sirvió como modelo a Apeles para la Afrodita Anadiomena, y a Praxiteles, para la Afrodita de Cnido. Se cuenta que, cuando el orador Hipérides la defendió contra la acusación de impiedad que pesaba sobre ella, pudo obtener su libertad, desnudándola ante los jueces, quienes la absolvieron, asombrados de su belleza. Dícese también que Friné -después de obtener hábilmente de Praxiteles la Afrodita de Cnido- donó esta maravillosa estatua (para la cual ella había posado ante el famoso escultor) a su ciudad natal. En estos dos episodios --:le apariencia más legendaria que real- se perfila y simboliza perfectamente la figura de Friné: la mujer hermosa, cuyas culpas se olvidan y se perdonan en gracia a su propia hermosura, y el modelo o cánon de belleza que sobrevive en las telas y en los mármoles que inspiró al arte. FRITELLINO. Máscara de la comedia italiana que obtuvo en este país, durante el siglo XVI, un éxito semejante al que alcanzaría Arlequín en la centuria siguiente. FRIVOLIDAD. Dentro de la simbología cristiana, en la Sagrada Escritura se representa por la paja, como cosa fútil o liviana. A veces, se ha representado también por los pájaros. FROU-FROU. Protagonista de la comedia homónima de Meilhac (1832-97) y Halévy (1834-1908). «Nacida para la felicidad, la suya y la de los demás -observa Bompiani-, es frívola y gentil, pero no viciosa y deshonesta. Es elegante y vaporosa; tiene el encanto de su gracia y de su perfume». El nombre de Frou-Frou ha quedado como sinónimo de frivolidad alada y vaporosa. FRUTO. El fruto, en general, es símbolo de los deseos. En la simbología cristiana, en cambio, con frutos se representan, a menudo, los doce dones del espíritu: amor, alegría, paz, paciencia, gentileza, bondad, fe, mansedumbre, tolerancia, modestia, templanza y castidad. FÚCAR. «Es un Fúcar» se dice hoy todavía en el lenguaje popular (por alusión a los Fugger, banqueros alemanes del siglo XVI, famosos por su riqueza) del hombre de gran fortuna. FUEGO. Por su pureza y actividad, el fuego era considerado por los antiguos como el más noble de los elementos, el que más se acercaba a la divinidad y con una viva imagen del Sol. Su carácter mitico y sagrado ha encontrado su expresíón

FUE N

Símbolos y Mitos más concreta en la veneración de que ha sido objeto en casi todas las mitologías persa, griega, romana, etc). El fuego solar y el fuego terrestre son idénticos --en la mente primitiva-, puesto que ambos alumbran y calientan. Muchos pueblos primitivos adoran todavía el astro del cielo y al fuego de la tierra. Según un mito universalmente extendido, el fuego vino del cielo a la tierra. La descendencia del fuego celeste y su propagación terrenal es hoy un tema casi agotado. Se consideran -por su dirección e intensidad- dos especies de fuego: el fuego-tierra (energía física, calor solar, símbolo erótico, según Jung y otros psicoanalistas) y el fuego-aire (energía espiritual, símbolo regenerador o purificador). Este último aspecto cuenta con una remota antigüedad. El fuego --entre los primitivos- actúa como purificador y ahuyentador de la acción demoníaca que se ha apoderado de un individuo. En este sentido, es muy adecuado, no sólo para eliminar una contaminación, sino para preservar de ulteriores impurezas, bien saltando por encima del fuego (prueba del fuego) o bien, recorriendo con antorchas el espacio que se desea purificar. «El fuego -observa Cirlot- es ultraviviente. Realiza el bien (calor vital) y el mal (destrucción, incendio). Sugiere el anhelo de destruir el tiempo y llevarlo todo a su final. Es la imagen o arquetipo de lo fenoménico en sí.» Simbólicamente el fuego suele personificarse como un monstruo que vomita llamas o como una salamandra, la cual -según una antigua leyenda- podía atravesar el fuego sin quemarse. Le corresponde el color rojo. En la simbología cristiana, representa también los tormentos del infierno. Para el moderno psicoanálisis, el fuego es un poderoso símbolo vital. «Si hoy encontramos utilizado el fuego en el sueño -
tección de las ninfas y de los genios, con quienes se las indentificaba. La fuente inspiradora por excelencia -la preferida de Apolo y las Musas- era Castalia, primero una ninfa amada por este dios y luego por él transformada en fuente tan límpida y fresca que poseía -según los poetas- la virtud de excitar su entusiasmo y exaltar su imaginación. Cualquiera que bebiese sus aguas se sentía inspirado por el numen poético. En la simbología cristiana, la fuente es uno de los atributos de la Virgen María (efuente de las aguas vivas»), así como también de San Clemente, quien, de modo milagroso, halló agua para sus compañeros en pleno desierto. V. además, VIRGEN MARíA. FUENTEOBEJUNA. Lope de Vega ha inmortalizado en el drama de este nombre el conocido episodio histórico, acaecido el 23 de abril de 1476, en el citado pueblo cordobés. La frase «Como los de Fuenteobejuna, todos a una», y el solo nombre de Fuenteobejuna ha quedado como un símbolo de la anónima y exaltada colectividad que, cuando se siente agraviada, lIega incluso al crimen --crimen colectivo, de «todos a una>>- para tomarse la justicia por su propia mano. FUERZA. Entre los antiguos, Hércules era la personificación de la fuerza física. Otras veces, se ha simbolizado por animales como el león o el toro. Entre los modernos, se representa por diversas figuras alegóricas que ostentan los atributos hercúleos (la clava, la piel de león, etc.), Existen otras representaciones alegóricas (de indudable influencia mitológica y zodiacal) en las que una figura femenina (Hércules domado por Onfalia, Leo vencido por Virgo) doma a un furioso león. En cuanto a la fuerza moral, V. FORTALEZA, etc. FURIAS. En la mitología romana, las Furias (Erinias o Eurnénides, en griego) son divinidades infernales -hijas de Aqueronte y de la Noche-, encargadas de ejecutar los castigos impuestos por los dioses a los hombres. Simbolizan la reparación moral. En Homero aparecen ya como las guardianas de los derechos sagrados de la familia y defensoras de aquellas leyes superiores que garantizan el orden de la naturaleza y sancionan el derecho de gentes y la hospitalidad. V. además, ERINIAS; EUMÉNIDES. FUTURO. Un querubín que arranca el velo a una hermosa mujer con los ojos bajos y la cabeza inclinada suele ser la más general representación simbólica del futuro.

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G G. Séptima letra del alfabeto, cuyos rasgos simbólicos más acusados, son: ocultas emociones, amor a la naturaleza, paciencia y éxito. GABRIEL. El arcángel Gabriel aparece citado en la Sagrada Escritura, y su nombre significa «fortaleza de Dios». Ser superior que se presenta en forma humana, Gabriel es el guardián del tesoro celestial, el Angel de la Redención y el supremo mensajero de Dios. Anunció a la Virgen que sería la Madre del Salvador. En las pinturas que representan este tema, Gabriel aparece con figura majestuosa, ricamente vestido. Tiene cetro y corona para indicar su carácter soberano; sus alas, son muy grandes; su diestra, aparece en actitud de saludo y de bendición. V. además, ÁNGELES. GACELA. En algunos monumentos del arte cristiano se han representado gacelas, sin que pueda precisarse con exactitud su simbolismo. Parecen tener, más bien -por la esbeltez y gracilidad de sus líneas- un valor decorativo u ornamental. Tanto en la tradición hebrea como en la árabe, simboliza la belleza, la inocencia y la timidez. En la mitologia griega, la gacela se consagraba a Hermes y ya, antes, entre los egipcios, a Osiris.

GALATEA. Una de las nereidas, amada por Polifemo. Ella prefirió al hermoso Acis, y el gigante, celoso, estrelló a su rival sobre una roca. Galatea se arrojó al mar y convirtió al desventurado Acis en el río siciliano que lleva su nombre. En las «Églogas» de Garcilaso de la Vega aparece otra Galatea, de la que está enamorado Salicio, la cual es prototipo de la amada traicionera. GALEOTES. Descendientes de Galeo, hijo de Apolo, eran (en Sicilia) adivinos e intérpretes de los sueños. GALLO. Símbolo solar y fálico del vigor físico, ave de la mañana, el gallo es emblema de la vigilancia y de la actividad. Se ha utilizado simbólicamente desde la antigüedad, y, sobre todo, en el arte cristiano. Mitológicamente, el gallo y la gallina son símbolos de la abundancia, a causa de los huevos que producen, los cuales personifican al sol. A ve de la fecundidad, desempeña como tal un importante papel en los ritos matrimoniales de diversos pueblos. Por su temprano canto matutino ---cada mañana anuncia el día que sucede a la noche- es emblema de vigilancia: el gallo advierte que el día se aproxima, anuncia a Cristo y expulsa las larvas de la noche. No sólo evoca la Resu-

GAlA. V. GEA. GALAOR. En las novelas de caballerías, Galaor aparece como el prototipo del paladín cortés e intrépido.

Gacela en movimiento,

Gargantúa y Pantagruel, Ilustración de Gustavo Doré para una edición de la famosa obra de Rabelais.

GALL

Diccionario de Símbolos y Mitos rrección de Cristo. sino la nuestra. Como tal símbolo aparece en los sepulcros paleocristianos. En los cuadros donde aparece cerca de San Pedro ---como observa Ferguson-, expresa su negación de Cristo y su posterior arrepentimiento. En este sentido, también es simbolo de la Pasión, lo que se funda en la respuesta de Cristo a la manifestación de lealtad de Pedro: «En verdad, en verdad te digo: no cantará el gallo sin que me hayas negado tres veces» (Juan, 13,38). Durante la Edad Media el gallo aparecía casi siempre en la veleta más elevada sobre las torres o cimborrios de las catedrales. En heráldica simboliza, además de la vigilancia, la osadía y el orgullo, representandose de perfil, con la cabeza levantada, la cola vuelta hacia arriba y las plumas cayendo en penacho. El gallo (en lat. gallus}, muy a menudo llamado gal/o galo, es uno de los emblemas nacionales de Francia. V. además, RESURRECCiÓN.

GALLO DE MORÓN, El. La expresión popular «como el gallo de Morón: se quedó sin plumas y cacareando», se aplica, metafórica o simbólicamente, a los que conservan algún orgullo, aunque en la pendencia en que intervinieran quedasen vencidos o maltrechos.

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Pantagruel», Se ha dicho que Gargantúa evoca al propio Rabelais. Cabe pensar, sin embargo -y ésta es la opinión de Grimm, Chasles y otros-, en una tradición antigua. Rabelais ---como afirma Bayard- ha creado un héroe nacional, cuyo expresivo nombre se convirtió en una imaginería popular. En Gargantúa se suele ver una caricatura del rey francés Enrique I. Simbólicamente, viene a ser una fuerza de la naturaleza en la que se funden el más feliz sentido vital y la más genuina e incorruptible inocencia. Es Gargantúa el gigante simple y bueno, poderosa afirmación de fecunda naturalidad, que ha pasado a la posteridad como prototipo universal del hombretón de apetito insaciable. V. además, PANTAGRUEL. GARIBA Y. Hay diferentes alusiones, incluso literarias, al alma de este desconocido e imaginario personaje. Quevedo, en «La visita de los chistes», escribe: «Yo soy el alma de Garibay. que ando

GANIMEDES. Príncipe troyano de singular hermosura. Según Homero, los dioses le arrebataron por su belleza para hacerle copero de Zeus, convirtiéndole en uno de los inmortales. Según otras leyendas posteriores, Ganimedes fue arrebatado por el águila de Zeus o por el dios mismo con figura de águila, transportándole al Olimpo, a fin de que remplazase a Hebe, la escanciadora de los dioses. Se ha supuesto que Ganimedes, favorito y copero de Zcus, es el genio que derrama sobre la tierra el agua del cielo. La leyenda de Ganimedes ha ofrecido muchos temas a las artes plásticas, especialmente a la escultura. Ganimedes (cuya palabra, en francés, significa también, por extensión, complaciente) fue, para los griegos, el favorito de Zeus y el tipo ideal del efebo helénico. GANSO. Desde el tiempo de los romanos, (eansar», en latín) es símbolo de prudencia y vigilancia. De sobra conocida es la leyenda de los gansos del Capitolio que salvaron a Roma de la invasión de los galos. GARGANTÚA. Figura principal de la famosa obra de Rabelais (1494-1553), una de las más características del Renacimiento europeo, «Gargantúa y

«Rapto de Ganlmedes»; por Rubens. (Museo del

Prado.)

GASP lR6

DicciunaTio de buscando quien me quiera, y todos huyen de mí». Por otra parte, la expresión popular «estar como el alma de Garibay» se ha hecho proverbial para aludir a una persona inquieta, vacilante, tan pronto en un lado como en otro. GASPARD. Protagonista de la novela homónima de René Benjamin, galardonada con el Premio Goncourt, en 1915. Sugerido, sin duda, por los fragores de la primera gran guerra mundial, Gaspard es la exaltación literaria del soldado humilde, del soldado desconocido. GATO. En el gato -ondulante y mórbido-- se han visto, en todo tiempo, caracteres simbólicos. Los antiguos egipcios veneraron a este felino. En la Edad Media fue considerado como un animal diabólico. Santo Domingo, por ejemplo, representaba al demonio como un gato, el cual, por causa de sus hábitos, era simbolo de pereza y de lujuria. En España es frecuente el refrán «tener siete vidas, como el gato». El maestro Correas, lo ha comentado de este modo: «El vulgo dice, por experiencia, que los gatos tienen siete vidas, o siete almas, porque después de tenidos por muertos y echados al muladar, suelen volver vivos a casa.» En tan curiosa interpretación del conocido humanista del siglo XVII, se comprende que, todavía en esa época, se atribuia al gato una significación diabólica. En la literatura y en las artes plásticas de todos los tiempos, el gato ha sido un motivo de inspiración: recordemos algunas obras de Ronsard, Tasso, Perrault (<
al zorro y se relaciona, sin duda, con la antigua liturgia egipcia: es el servidor del Sol». GAUCHO. El gaucho -sobrio, sencillo, sufrido- es el hombre de la Pampa argentina, dedicado exclusivamente a la ganadería. De vida errante, amigo de la libertad, no tiene, en cierto modo, residencia fija. Tipo humano de singular individualidad -dice Giménez Pastor-, personifica la entidad genuina del hijo del suelo, en contraposición con el hijo de la ciudad. Es el hombre del espacio abierto, que nace y muere en la Pampa, en el que se han fundido el indio del desierto y el aventurero español. Su individualismo de hombre aislado, de la desnuda naturaleza, le ha infundido la altiva independencia, propia del hombre que sabe bastarse a sí mismo. Es, muchas cosas a la vez: infatigable y diestro jinete; inerte, abúlico y como ausente de sí, cuando no monta a caballo; bárbaro y estrepitoso, en sus diversiones. «El gaucho de la Pampa -dice Menéndez y Pelayo- no es ni más ni menos que el campesino andaluz o extremeño, adaptado a distinto ambiente geográfico y social, y modificado por la vida nómada del desierto y por el continuo ejercicio del caballo y del lazo, ha sido siempre cantador y guitarrista, y tiene, desde antiguo, sus poetas populares, llamados payadores, uno de los cuales, Santos Vega, que no sé si es personaje real o fabuloso, ha llegado a convertirse en símbolo de la clase entera, como es de ver en la preciosa leyenda en que Rafael Obligado cuenta su lucha poética con el diablo y su vencimiento por él.» Como afirma Feurnann, el gaucho, a pes Ir de las superficiales disquisiciones sociológicas que le han comparado con tipos de Asia y de Europa, tiene una fisonomía sin antigüedad. Su vida, sus costumbres, su filosofía, empezaron la formación de una raza y de una nacionalidad genuina. El gaucho -que significa «huérfano o bastardo»producto de una civilización decadente -como la del conquistador español- en la que se alían la violencia y el amor a la libertad, es, a la vez que un tipo humano, un personaje de la literatura popular argentina. Bompiani ha trazado su historia en estas breves y precisas palabras: «Un día -dice-, la Pampa encuentra su "patrón" en el Estado y la ley, igual para todos, atenta al derecho consuetudinario. Aparece el "gringo", es decir, el emigrante que guía el arado, pero no el caballo. Viene una época mecanizada. Llega la hora del drama para el gaucho. El gaucho se transforma en un héroe trágico y adquiere un nombre: se llama Santos Vega, o Juan Moreira, o Pastor Luna.» V. además, FACUNDO; MARTfN FIERRO.

GAUD

Sí 111 bolos y lHitas G AUDISSART. Prototipo, caricaturizado, del viajante de comercio, hablador y superficial, creado por Balzac en su novela «L'illustre Gaudissart». GAVILÁN. En opinión de Lela, este ave de rapiña, de intenso color negro, es un símbolo de fuerzas protectoras, siendo la idea de protección su más característica significación psicológica. GEA [o GAlA]. En la mitología griega es la diosa de la Tierra (equiparada a la Tellus romana) concebida como el elemento primordial de donde salieron las razas divinas. Es la Madre Tierra, productora de todo lo viviente y fuerza nutricia inextinguible. Según la «Teogonía», de Hesíodo, Gea persoinfica -junto con Urano- el principio cósmico de vida y fecundidad, inseparable de la muerte. Se la concibió, primero, como una mujer gigantesca, surgiendo de la Tierra. Más tarde, se la representó teniendo a sus pies un cuerno de la abundancia, figura con la que suele simbolizar también los países apartados, islas y ciudades cercadas. V. además, TIERRA. GEDEÓN. En la historia biblica, Gedeón, quinto juez de Israel, declinó su dignidad de rey. En la fantasía popular, es un personaje imaginario, tipo proverbial del majadero, mezcla de patán y cínico, a quien se aribuyen numerosas

ocurrencias -de él llamadas gedeonadas- caracterizadas por su chistosa necedad. La frase «las gracias de Gedeón» se refiere a las que, de puro simples, provocan a risa. Gedeón -que dio título a una conocida revista satírica española de principios de este siglo- ha quedado como un símbolo popular del ton:o, más o menos ocurrente o chistoso, pero chapado a lo erudito y a lo filósofo, como sucede en la realidad con los necios.

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GEISHA. En el Japón se da el nombre de geishas a las muchachas de dieciocho a veintitantos años que, en las casas de té y en los restaurantes obsequian a los concurrentes con su conversación, ofreciéndoles platos o bebidas o cantando y bailando. No es la geisha -como se supone, a veces, en Occidente- una cortesana, sino una verdadera artista, cuya educación, muy cultivada, se inicia entre los siete a los diez años. Goza de gran libertad, la cual-al menos, como normano suele degenerar en libertinaje. Su arraigada independencia la hace dueña de sus propios sentimientos. La geisha -símbolo típicamente japonés-e- es el adorno clásico de las reuniones privadas y públicas al viejo estilo en el Japón. «Flor de Loto», figura femenina de la comedia de John Patrick, «La casa de té de la luna de agosto», es el prototipo literario más logrado de la geisha, símbolo perfumado y exquisito de la más delicada espiritualidad: la muchacha que, honestamente,

Cea. (Fragmento del altar de Zeus, en Pérgamo. M. de Berlín.)

GEME 188

Diccionario de hace la vida más bella, más grata y más amable a los demás. Cfr.: CHAMBERlAIN, B. H.: Moeurs et coutumes du Japon. París, 1931. GEMELOS. En opinión de Schneider, los hermanos gemelos, nacidos de una madre mortal y de un padre inmortal, tienen una significación mística, tanto en la mitología clásica como en las culturas primitivas (\os Aswins védicos, Mitra y Varuna, Isis y Osiris, Apolo y Artemisa, Cástor y Pólux, etc.). V. además, CÁSTOR y PÓLUX. GÉMINIS. Géminis (= los gemelos, por alusión a Cástor y Pólux) es el tercer signo del Zodíaco. Evoca la idea de que todo objeto individual posee siempre dos elementos: uno, fijo, y otro. variable. Tiene, en opinión de Cirlot, «la significación general de los gemelos (divino y mortal, blanco y negro), pero también el de una fase característica del proceso cósmico en la rueda de las transformaciones.» V. además, MAYO. GENERACIÓN. Suele representarse por un escudo, un toro, un huevo y una flecha, un macho cabrío o un falo. Se ha personificado también en Astarté, Brahma y Deméter. GENIOS. Los pueblos itálicos consideraban a los genios (= creadores. engendradores) como un poder superior que crea y mantiene la vida, que está presente en la concepción y nacimiento de cada individuo, determinando su carácter y que trata de mejorar su destino, viniendo a ser su espíritu tutelar. Se identifican con el daimon (o demonio) de las antiguas creencias griegas. GENITALES FEMENIl"OS. «El aparato genital de la mujer -dice Freud- es representado simbólicamente por todos los objetos cuya característica consiste en circunscribir una cavidad en la cual pueda alojarse algo: minas, fosas, cavernas, vasos

Geishas, según una fotografla actual.

y botellas, cajas de todas formas, cofres, arcas, bolsillos, etc. El barco forma, igualmente, parte de esta serie ... Entre los animales, los caracoles y las conchas bivalvas son incontestablemente símbolos femeninos ... Los senos, que pueden considerarse como una parte del aparato genital femenino, y otros hemisferios más amplios del cuerpo de la mujer, hallan su representación en las manzanas, los melocotones y las frutas, en general. La complicada topografía del aparato genital femenino hace que nos lo representemos frecuentemente como un paisaje con rocas, bosques yaguas. Otro interesante símbolo del aparato genital de la mujer es el de la cajita de joyas. Joya y tesoro -<:onc1uye Freud- son cariñosos calificativos que incluso en el sueño dirigimos a la persona arnada.» GENITALES MASCULINOS. A juicio de Freud, el sueño posee para los genitales masculinos un gran número de representaciones que podemos considerar simbólicas y en las cuales es casi siempre evidente la comparación. La parte esencial de los genitales masculinos -el pene- halla sus substituciones simbólicas en objetos que se le asemejan por la forma, tales como los bastones, paraguas, tallos, árboles, o bien de objetos que tienen asimismo la facultad de penetrar en otro cuerpo. GEOGRAFíA. Se representa simbólicamente por un globo terráqueo, un mapa y un barco. GEOMETRíA. V. ARTES LIBERALES. GERIÓN. Monstruo de tres cabezas, cuya muerte por Hércules constituye uno de los trabajos más importantes de la leyenda de este último. Se ha interpretado a Gerión como símbolo de la tormenta, y la victoria de Hércules, como el triunfo del Sol sobre las nubes o de la primavera sobre el invierno. GIBELINOS. V. GÜELFOS Y GIBELINOS. GIGANTES. En la mitología clásica, son los hijos de la Tierra (= Gaia, Gea), nacidos de la sangre que salía de la herida de su esposo Uranos (= el Cielo), después de su mutilación por Cronos (= el Tiempo). Homero los describe como una raza salvaje y gigantesca de aborígenes, parientes de los dioses, al igual que los cíclopes. Hesíodo les asigna un origen divino; de talla monstruosa, mirada feroz y luenga cabellera, poseían una fuerza terrible. Pero, no sólo en la mitología griega y romana, sino en

Símbolos y Al itas todas las tradiciones primitivas ha surgido la leyenda de los gigantes bajo el signo de lo terrible y lo maravilloso: recordemos, en la Biblia, a Og, a Goliat, y, en cierto modo, a Sansón; en la leyenda occidental, a Boda, Gerión, Hércules, Thrym, Mimir, Aegir, Gargantúa ... Significan, simbólicamente, el poder y la fuerza, lo que rebasa la medida normal. Algunos creen que el mito de los gigantes alude a la existencia de un ser primigenio e inmenso, de cuyo sacrificio surgió la creación. Para otros, los gigantes son, sencillamente, la personificación de diversos fenómenos atmosféricos (los huracanes, las tormentas, etc.). GIGANTONES. En las tradiciones populares de España ha quedado la remota costumbre de sacar los gigantones (junto con los enanos) el dia del Corpus, precediendo a la procesión que en tal solemnidad religiosa se celebra. Algunos suponen que tales gigantones simbolizan la ido latria y otros vicios y errores vencidos por el cristianismo; en opinión de otros, esta práctica simboliza la omnipotencia de Cristo, ante la cual se humillan tanto los más fuertes como los más débiles. GIGES. Gigante de cien brazos, hijo de la Tierra y el Cielo. Fue confinado por Zeus en el Tártaro. Se le confunde a menudo con Giges, rey de Lidia, célebre por la posesión de un anillo que hacía invisible a su portador. GIGI. Protagonista de la novela homónima de Colette, adaptada al teatro por Anita Loos y traducida al español por Huberto Pérez de la Ossa e interpretada por Nuria Espert. También ha sido llevada al cine, siendo protagonizada por Leslie Caron. En la frivolidad parisina de la «belle époque» -tan dulce y tan amarga al mismo tiempo-s-, en medio de un ambiente familiar de hetairas más o menos distinguidas -la tia, la abuela, la madre- entre inconfesables transacciones, dentro del más absoluto vacío moral, o si se prefiere, en un clima de la más despreocupada amoralidad, nace Gigi, como una florecilla silvestre, fresca, pura y limpia. La vemos y la oímos, con su trajecito marinero, sus negras medias de colegiala, con sus andares y sus gestos torpones, infantiles, de chicazo travieso ... Gigi crece, y se transforma en una mujercita deliciosa, cuyo destino -hábilmente preparado por la tía Alicia- ha de ser, fatalmente, seguir en línea ascendente la antigua tradición familiar. Pero Gigi -a diferencia de Claudina, la otra heroína creada por Colette- es la ingenua sencilla, la criatura angelical que, si juega con

GIGA el más peligroso de los juegos, sale indemne, porque ella es esencialmente pura y buena, y, aun en medio de su delicada ingenuidad, tiene un acusado carácter que se rebela contra lo que no sea honrado y limpio. La entereza de esta pequeña rebelde -y ese es su bello simbolismologra ganar la más difícil de las batallas: sustraerse a lo que fatalmente iba a ser su imperativo familiar, para entregar, como esposa -no como amante-, al hombre que ama, su alma grande, que es un tesoro inapreciable de ingenuidad y de dulzura. Gigi es, en suma, la pureza y la espontaneidad del amor allí donde el amor no es más que un objeto de inconfesables transacciones ... GIL ARRIBATO. En el siglo xv, y, por oposición a Mingo Revulgo (prototipo del pueblo castellano), Gil Arribato (el que está arriba o encumbrado) es un profeta o adivino que representa a la nobleza. GIL BLAS. Protagonista de la famosa novela costumbrista homónima, creada por Alain René Lesage (1668-1747) sobre el modelo de la picaresca española. Gil Bias de Santillana abandona Oviedo para ir a estudiar a Salamanca. Diversas aventuras le apartan de su proyecto. Cultiva diferentes oficios, sirve a numerosos amos, y tan pronto es lacayo como favorito de un primer ministro. Ni héroe ni ladrón, burgués en el fondo, hábil y flexible, Gil BIas viene a ser el prototipo del aventurero por necesidad, del hombre que se adapta a las más complejas y variables circunstancias. Hipólito Taine ha trazado de Gil BIas (<
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GIOC 190

Diccionario de biblioteca de Nínive- es la más antigua epopeya de la humanidad. Gilgamés -de una fuerza prodigiosa, anticipo de Hércules, rey de Uruk, héroe nacional de Sumeria, Babilonia y Asiria- atravesó el mar de la muerte para buscar la vida eterna sin que pudiera alcanzarla. Este mito, de gran belleza poética, es un símbolo antiquísimo del afán de inmortalidad dentro de una concepción espiritualista de la vida. GIOCONDA, La. Nombre dado a Monna Lisa, esposa de Zanobi de Giocondo. Esta dama napolitana fue inmortalizada en un famoso retrato --que atesora el Museo del Louvre- pintado por Leonardo de Vinci, entre 1502 y 1506. Se dice que, para infundir a su modelo dulce y risueña expresión, había rodeado el pintor a Monna Lisa de música y de un ambiente amable y placentero. Mucho se ha dicho y escrito sobre la Gioconda y acerca de su sonrisa, que viene a ser un símbolo del eterno femenino. Sonrisa más divina que humana -se ha dicho-, porque encierra una auténtica esencia poética. «Esta enigmática criatura -observa Bompiani- aparece como una de las más fulgurantes figuraciones del misterio de la belleza femenina.» Vasari nos ofreció la leyenda del pintor enamorado de su modelo, viendo en Monna Lisa una divina melancolía que induce a la pasión de los hombres. Para Ortega y Gasset, la Gioconda es la «extremada feminidad». Así como Don Juan es para las mujeres solamente «hombre» (ni padre, ni marido, ni hermano, ni hijo), así Gioconda es, para los hombres, la mujer esencial que conserva, intacto, todo su encanto. GITANILLA, La. V. PRECIOSA; ESMERALDA. GLAUCO. l. Hijo de Antenor. Colaborador de Páris en el rapto de Helena. Ulises y Menelao le salvaron la vida, a pesar de combatir en campos distintos, ya que estaban ligados a su padre por lazos de hospitalidad. 2. Hijo de Sísifo, al cual sucedió en el trono de Corinto (que aún no se llamaba así). Fue vencido por lolao y devorado por sus yeguas. 11 3. Dios marítimo, célebre por sus amores. Fracasó, sin embargo, en la conquista de Ariadna, a la que Teseo había abandonado. 11 4. Hijo de Minos y Pasifae. Cuando todavía era niño, cayó en una jarra de miel y se ahogó. Minos acudió a los oráculos y éstos le revelaron que sólo un hombre podría resucitarlo: aquel que supiera describir con exactitud el color de una vaca que cambiaba el suyo tres veces al día (blanco, rojo y negro, sucesivamente). Un individuo llamado Pólido resolvió el pro-

blema: la vaca era como las moras, blancas al principio, rojas más tarde y negras en período de madurez. Glauco volvió a la vida. 11 Los mitógrafos, los poetas y artistas de la antigüedad consideraban y representaban a Glauco como un dios marino v fatídico. • GLOBO. En un sentido general, el globo terrestre participa en el más alto grado del simbolismo de la esfera: la totalidad, la perfección y, por extensión, la felicidad, ya que la falta de aristas implica la carencia de obstáculos. De aquí que el globo, en la simbología tradicional, sea emblema de poder y de dignidad imperial. En manos de Cristo, será atributo de su soberanía. Todavía con más frecuencia aparece como atributo del Todopoderoso. GLORIA. El emblema de la gloria, entre griegos y romanos, era una corona de laurel. En la Sagrada Escritura, la gloria terrena se simboliza también por una corona de follaje o, a veces, por una estrella. En las bellas artes, se personifica en una figura alegórica: una mujer vestida y alada, que lleva una trompeta y una rama de laurel. En el simbolismo religioso, gloria es la franja luminosa que forman conjuntamente el nimbo que rodea la cabeza y la aureola en torno del cuerpo, expresando el grado supremo de la divinidad, por cuanto es atributo de Dios (Supremo Señor del Cielo) y también de Cristo. «GLORIA». El «Gloria in excelsis Deo» (= Gloria a Dios en las alturas) simboliza el carácter de la Misa como sacrificio incruento de alabanza y acción de gracias, de expiación y de súplica, V. además, GLORIA. GNOMOS. Se relacionan con los trasgos y los duendes y, también, con los silfos de la mitología nórdica. Primitivamente, tuvieron una significación más amplia que hoy. Se suponia que vivían en las entrañas de la tierra y que guardaban las minas y los tesoros ocultos. Muy ladinos y de pequeña talla, se les consideraba como «espíritus de la naturaleza». Los gnomos -como los enanossuelen ser personajes habituales de la literatura infantil. V. además, DUENDES; ENANOS: SILfOS; TRASGO. GODIVA (Lady). Esposa de Léofric, conde de Chester (s. XI), suplicó a su marido que disminuyera los impuestos que pesaban sobre Coventry. El conde aceptó, si ella, enteramente desnuda, atravesaba la ciudad, a caballo. Lo hizo, vestida únicamente con su larga

GOG

Símbolos y Milos cabellera. Lady Godiva había ordenado previamente a todos los habitantes que se encerraran en sus casas; todos obedecieron; nadie la vio, salvo un indiscreto. Esta leyenda ha sido objeto de numerosos cuadros (por ejemplo, el de Jules Lefebvre -1890), en el que Lady Godiva simboliza la dulzura resignada y una actitud púdica. GOG y MAGOG. Según el Apocalipsis (20, 8), son los pueblos que dirigirá Satanás en las postrimerías. Estos pueblos se situaban geográficamente al NE. de Asia Menor. En sentido simbólico, Gog y Magog significan los pueblos enemigos de Dios. En las leyendas y en las representaciones escultóricas de la Edad Media, Gog y Magog aparecen como personificación de los impíos, opuestos a los justos. GÓLGOTA. V. CALVARIO. GOLIAT. Es el gigante filisteo vencido por el rey hebreo David (Líbro 1 de los Reyes). No sólo ha quedado como un símbolo del gigantismo universal. Su fugaz y efímera aparición en un episodio de las frecuentes guerras entre hebreos y filisteos tiene, acaso, mayor significación simbólica: la de representar a los enemigos del pueblo de Dios. GOLONDRINA. Alegre nuncio de la primavera, en la mitología clásica la golondrina era el ave consagrada a Venus. En el Renacimiento, la golondrina simboliza la Encarnación de Cristo, por lo cual se halla presente en las escenas de la Anunciación y de la Natividad. Por otra parte --como observa Ferguson- se creía que invernaba en el barro, y su llegada coincidente con la de la primavera, se consideraba un renacimiento tras el letargo invernal: de aquí que se convirtiera, asimismo, en símbolo de la Resurrección. Desde Anacreonte hasta Bécquer ---que integró en este ave simbólica el sentido irreversible del tiempo-, la golondrina ha sido también un motivo de inspiración poética. Por su gracilidad y belleza, un elemento decorativo para las artes plásticas. V. además, ANUNCIACIÓN; ENCARNACIÓN. GOLPES DE PECHO. En el cristianismo se considera el corazón humano como fuente de los pecados; de aquí que, en la liturgia católica, los golpes de pecho sean un símbolo del reconocimiento de nuestras culpas, un ademán externo de contrición profunda. GOMORRA. V. SODOMA

y

GOMaRRA.

GORGONAS. Monstruos infernales de la mitología griega, con figura de mujer, cuyas cabezas tenían serpientes en lugar de cabellos, con alas y grifos de dientes enormes... Mataban a quien las contemplaba. Eran tres hermanas: Esteno, Euríale y Medusa, que murió a manos de Perseo. el cual consagró a Minerva la cabeza de aquélla. Expresión de un sentido religioso muy primitivo, las Gorgonas -fusión de elementos contrarios, son entes fabulosos, mezcla de belleza y de fealdad- simbolizan, como observa Frobenius, «las posibilidades indefinidas de transformación de la naturaleza». GORRIÓN. Considerado como el último de los pájaros, el gorrión -dentro de la simbología cristiana- representa a los más humildes. GRAAL [o GRIAL], Maravilloso talismán, objeto de búsqueda apasionada por los Caballeros de la Tabla Redonda. Es uno de los símbolos legendarios de mayor belleza y complejidad, que ha tenido muy diversas interpretaciones. El Graal-según Wolfram-, gema caída de la corona de Lucifer, es el Cáliz de la Sagrada Cena, en el que fue recogida la sangre del Crucificado. José de Arimatea salvó -llevándola a Bretaña- esta reliquia que prodiga todos los bienes terrenos. Plato o vaso, objeto brillante de oro o de cristal, el Graal (o Grial) puede ser igualmente la esmeralda celeste o el libro sagrado como el evangelio perdido de San Juan. El Grial es una piedra santificadora dada por Dios; es símbolo de la gracia divina a la que aspira el alma humana. Se convierte así, en la gracia del Espíritu Santo y en un símbolo de Dios. En un sentido amplio, es el objeto misterioso, cuya sola contemplación es fuente de vida, juventud y bienandanza espiritual. Como ha dicho Bayard, «la alquimia es el resultado final de la caballería mágica, y este viaje aventurero de una época religiosa y científica es el mismo que el de la búsqueda del Santo Grial»... Nada extraño es, por lo tanto, que jugase papel tan importante en los poemas heroicos de la Edad Media este vaso misterioso que otorgaba eterna juventud -según se creía- a su poseedor. Arturo y sus caballeros intentaron, vanamente, poseerlo. El Graal vino a ser el emblema de la pureza moral de la fe triunfante -pues se suponía que había servido para la institución de la Eucaristía-, así como del heroísmo caballeresco y de la caridad, viniendo a simbolizar su propio brillo el más luminoso atractivo para los que luchan y se afanan y la más hermosa recompensa para los que vencen. Tema de la mayor impor-

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Diccionario de

GRAC 192

tancia en la literatura caballeresca medieval, figuró en las leyendas del rey Arturo y Parsifal, y ha sido tratado desde Cristián de Troyes y Wolfram de Eschenbach hasta Ricardo Wagner, «El ciclo arturiano -añade Bayard-, con su maravillosa búsqueda del Santo Grial, es el fin de un largo itinerario poético y espiritual. El esoterismo del Grial es innegable y se revela en esta transmutación de una fábula predestinada en un símbolo cristiano ... Exégesis teológica y mística, este dispositivo medieval es rico en más de una enseñanza y no puede morir, ya que de él brotarán siempre nuevas interpretaciones.» GRACIA, Los romanos personificaron ya la gracia humana por medio de una rosa de cien hojas. En la Biblia, la Gracia -don interior, gratuito y sobrenatural otorgado por Dios a los hombres para la salvación de sus almas- viene figurada por el céfiro o el viento suave. GRACIAS [o CARITESj. Diosas mitolócas de la gracia, y personificación de lo que hay de más seductor en la belleza humana. Eran tres: Eufrosine (= la gozosa), Talla (= la floreciente) y Aglaya (= la resplandeciente). Presidían los goces intelectuales, por cuanto iban estrechamente unidas a las Musas, en cuya compañía habitaban en el Olimpo. Dispensaban a los hombres la gracia, la alegría, la liberalidad, la elocuencia y la discreción, siendo su más hermosa prerrogativa la de otorgar los favores y su agradecimiento. Se las repre-

senta desnudas o vestidas con ligeras gasas y un velo flotante, y cogidas de las manos. Han inspirado a diversos escultores y pintores, desde la antigüedad clásica hasta nuestros días (Rubens, entre otros). GRACIOSO. El pícaro, al ocupar un puesto servil en la casa de un noble, se convierte en el gracioso del teatro clásico español (s. XVI-XVII). Es, por consiguiente, un tipo genuinamente nacional, castizo y popular. En las obras de Lope, por ejemplo, el gracioso se viste, a veces, de caballero y finge ser su propio amo, a fin de serIe útil. Este es un rasgo que le caracteriza: su abnegada fidelidad al señor, del que viene a ser como una sombra; abnegada fidelidad, no obstante, que se funda en el interés y en la esperanza de obtener recompensas, para soñar, incluso, con ser, alguna vez, un señor. El gracioso simboliza, en cierto modo, ese afán -genuinamente español- de que nos lluevan, como premio a nuestra fidelidad, ínsulas Baratarias que gobernar. Cfr.: LEY, Ch. D.: El gracioso en el teatro de la Peninsula (siglos XVI-XVll). Madrid, 1954. V. además, DONAIRE; PícARO. GRADGIND. V. Mí5TER GRADGlND. GRAMÁTICA, V. ARTES LIBERALES. GRANADA. Los griegos suponían que la granada había brotado de la sangre de Dionisos. En la mitología romana, era atributo de Proserpina y simbolizaba su periódico regreso a la tierra, en primavera. Por su forma y estructura interna, la granada aparece como símbolo. de la unidad del universo. Así también, en el simbolismo cristiano, alude a la Iglesia, a causa de la unidad interior de sus numerosas semillas en un solo fruto. GRANDET. Padre de la protagonista de la novela «Eugenia Grandet», de Balzac (1799-1850), aunque él desempeña el papel más importante. Dominado por el vicio del dinero, maniático por atesorar riquezas, esta pasión llega a someterle la voluntad, durante toda su vida, de una forma increíble. Grandet es uno de los símbolos literarios más perfectos del avaro. V. además, AVARO; HARPAGÓN.

«Las tres Gracias». Fragmento de «La Primavera», de Botticelll.

(G.Uffici, Florencia).

GRANDISSON. Protagonista de la novela epistolar homónima, de Richardson (1753). Sir Charles Grandisson es el tipo ideal del hombre virtuoso, que produce la admiración de todos por sus cualidades morales, su espíritu, su talento, su buen porte y otras muchas cualidades más que le adornan.

Símbolos y Mitos GRAZIELLA. Protagonista del cuento homónimo (publicado en las «Confidencias», 1859) y de la poesía, «Le premier regret», de Alphonse de Lamartine. Graziella, un tanto amanerada y romántica, es un acabado símbolo literario del primer amor, inevitablemente efímero, que encarna una felicidad imposible rodeada de sueños ideales. «Ella fue la primera -escribe el poeta-, el primer suspiro que se dice que se ama.» GRIEUX, Des. V. DES GRIEUX. GRIFO. Animal fabuloso, que tenía la parte superior de águila y la inferior de león, con larga cola de reptil. Personificaba, acaso, las cualidades del buen guardián. Se ha empleado, a menudo, como elemento ornamental su carácter de vigilante de los caminos, junto al Árbol de la Vida, etc. En el simbolismo cristiano tiene dos significaciones opuestas: por una parte, representa al Salvador; por otra -es mezcla de la rapacidad del águila con la ferocidad del león-, simboliza a quienes oprimen y persiguen a los cristianos. GRIS. El gris, en todos sus matices, así como el pardo, es un color neutro, indeciso, ambivalente o incierto. En el simbolismo cristiano, el gris -color de las cenizas- expresa duelo y humildad. Se usa, a veces, como el color de la Cuaresma. En otras ocasiones -puesto que simboliza la muerte del cuerpo y la inmortalidad del espíritu- Cristo aparece vestido de gris en los cuadros que representan el Juicio Final. GRULLA. Desde el lejano Oriente hasta los pueblos mediterráneos de Occidente, la grulla -debido a los hábitos legendarios de este ave- es un simbolo de vigilancia, de solicitud y de lealtad. Tal es la significación con que ha pasado también al simbolismo cristiano. La expresión figurada y familiar «estar o andar en pie, como las grullas», es sinónima de estar con la mayor vigilancia, sin descuidarse en el cumplimiento de la obligación. V. además, GALLO.

GRAZ que evoca la esperanza de germinación de las semillas.

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GUANTE. Deriva su simbolismo del de las manos, de las cuales el guante es su vestido. Especial interés -observa Cirlot- tiene el guante derecho, y la costumbre ceremonial de no llevarlo puesto al aproximarse hacia una persona de rango superior o hacia un altar. De los guantes litúrgicos se tiene noticia de su existencia desde el siglo x. En la actualidad no se usan los de color blanco. A causa de su antiguo color blanco, los guantes -que sólo el obispo puede llevar durante el santo Sacrificio-- recuerdan la pureza del hombre nuevo, pureza -dice Eisenhofer- que ha de adornar a quien con ellos se cubra las manos, a fin de que su sacrificio sea grato al Señor. V. además, MANOS. GUANTES LITÚRGICOS. V. GUANTE. GÜELFOS Y GIBELINOS. Por alusión a las luchas habidas en Italia en el siglo XIII, entre estos dos partidos antagónicos, la expresión «güelfos y gibelinos» se ha convertido en un símbolo proverbial de la lucha y la oposición más irreconciliables. GUERRA. En un sentido simbólico, la guerra implica la oposición de la luz contra las tinieblas, del bien contra el mal. Alegóricamente, se suele representar por una figura femenina (la diosa Belona, por ejemplo), armada de casco y con la lanza en la mano. Otras veces, se representa en las de dos corceles, precedidos de las personificaciones del Miedo y de la Muerte. GUILLERMO TELL. Personaje legendario, tal vez con fundamentos históricos, libertador de Suiza frente al yugo de Austria, a comienzos del siglo XIV. La leyenda de Guillermo Tell ha sido tomada, al parecer, de otras islandesas y transplantada a Suiza en el siglo xv. La simpática figura del arquero suizo ha sido convertida por la leyenda y por la literatura en un símbolo heroico y patriótico de la libertad del pueblo helvético. Inspiró a Schiller el magnífico drama

GRUTA. Algunos psicoanalistas consideran un triple simbolismo en la gruta: 1.0, como simbolo del inconsciente; 2.°, como símbolo uterino; y 3.°, como símbolo de la femineidad y de la imagen materna. GUADAÑA. En la mitología clásica es atributo de Saturno, como alegoría de la muerte. En opinión de Diel, la guadaña es símbolo de la cosecha, ya 13

Grifo: animal fabuloso, mitad águila, mitad león.

GULA 194

Diccionario de Sí1l1 bolos y Al iios «Guillermo Tell» y, más tarde, a Rossini, la ópera del mismo nombre (1829). Guillermo Tell --<:omo señala Bompianies el hombre pacífico, temeroso de Dios, libre de toda culpa: ama la patria, la familia, el arco. Mientras su país sufre la más cruel tiranía, él conserva siempre un sentido optimista de la vida, nacido de la pureza de su propia conciencia. Ilimitada es la confianza que él tiene en el triunfo del bien: «cada uno -dice- se quede tranquilo en su casa; al hombre tranquilo se le debe dejar en paz». Un día, ante el tirano Gessler, para defenderse, debe ofender. Y Tell, matándole, no sólo se defiende, sino que defiende también a su familia, a las demás familias, a todo el país; liberando a su patria del tirano, él ha cumplido un acto de justicia humana y divina y ha restablecido el orden moral.» «A los ojos de la vulgaridad romántica -observa Eugenio d 'Ors-, Guillermo Tell, tal como nos lo presenta Schiller, hará siempre un efecto un poco disminuído. El público, al verle aparecer en escena, quisiera que plantease inmediatamente la revolución. Resulta duro esperar, durante cinco años, la caída y muerte del tirano. No todo el mundo es capaz de comprender el heroísmo que existe en cargarse de razón.» En efecto: Guillermo TeJ, no sólo es el héroe nacional de la li; ertad suiza, sino también el símbolo del hombre

justo y pacífico, tranquilo de conciencia y cargado de razón, con cuyas armas -tanto o más que con su arco victorioso-triunfa de la tiranía opresora. GULA. Uno de los siete pecados capitales. Alegóricamente, se representa por el buitre y, a veces, también por la gaviota. En la Edad Media se representaba por una figura de mujer cabalgando en un lobo o en un cerdo. GULLIVER. Protagonista de la famosa novela de Jonathan Swift (1667-1745). Gulliver es «el hombre sin dimensiones», más que símbolo en sí mismo, pretexto literario que permite hacer al autor una sátira despiadada, aunque apenas velada, de los vicios morales de la Inglaterra de su tiempo. El hecho de situar a Gulliver en un país de pigmeos y en otro de gigantes, sirve a Swift maravillosamente para poner en ridículo hipocresías y prejuicios sin cuento. GUSANO. Acaso por el hecho de arrastrarse entre la tierra y por el sentido de animalejo vil y despreciable que le caracteriza, Jung asigna al gusano una significación libidinosa, que mata en lugar de vivificar. GUZMÁN DE ALFARACHE. V. PícARO.

H H. Octava letra del alfabeto, que, simbólicamente, significa inspiración. Su correspondencia zodiacal es Cáncer. HABA. Esta leguminosa beneficia la tierra que la produce. De aquí que algunos intérpretes la hayan considerado como un símbolo vegetal de la gratitud. HACHA. Tiene un doble simbolismo: de una parte, representa el poder de la luz; de otra -y es su significación más general- indica destrucción y muerte. Es también atributo de muchos personajes bíblicos. HADAS. En opinión de Leia, la palabra hada procede del latín popular <
y hechiceras. Las hadas, siempre armadas de una varita mágica, son, a veces, hilanderas como las Parcas de la mitología clásica o lavanderas, y reciben diversos nombres (damas blancas, damas verdes, damas negras), viniendo a ser la personificación de diversos estados del alma humana. En ocasiones, estaban sometidas a leyes humillantes. Podríamos aludir también al diverso carácter de las hadas en relación con la geografía: así, se dice que las hadas en los países septentrionales --donde el clima es frío y riguroso- son malignas y desconfiadas, y en los países meridionales donde el clima es riente, y la vída fácil. Las hadas son dulces y bienhechoras. Hadas protectoras, famosas en la leyenda popular, así como en la literatura (desde el ciclo del rey Arturo y los caballeros de la Tabla Redonda, hasta Perrault y otros cuentistas infantiles, pasando por los grandes poemas de Ariosto, Tasso y otros autores renacentistas) han sido Melusina, Morgana, Urgele, Viviana, La Dama Blanca, etc. Víctor Hugo, ha escrito: «Un hada está oculta en todo cuanto ves». De esta bella y poética frase, podemos concluir, sin duda, que las hadas no sólo simbolizan los poderes sobrenaturales del alma humana, sino que representan, al mismo tiempo, esa necesidad natural de evasión hacia lo maravilloso y lo fantástico, característíca del espíritu. V. además, VARITA MÁGICA. HADES. El Hades -cuyo nombre significa «lo Invisible»- era, tanto el dios del mundo subterráneo, como sus dominios. Era también la residencia de los muertos, lugar subterráneo en los abismos de la tierra, sinónimo de Infierno. En lo más profundo del Hades se hallaba el Tártaro, lugar de prisión o destierro de los dioses y los titanes. El más famoso de los mitos concernientes al Hades es el del rapto de Perséfone. V. además, INFIERNO; PERSÉFONE; PLUTÓN. HADO. El hado (fatum, entre los romanos) o destino es la fuerza irresistible que, según los antiguos, impulsaba a

HALe 196

Diccionario de los dioses y a los hombres. La fuerza del hado se manifiesta principalmente en el nacimiento y en la muerte. Así, por ejemplo, son personificaciones de ésta las Moiras y las Parcas. V. además, FATUM; MOIRAS; PARCAS. HALCÓN. En el antiguo Egipto era emblema del alma, como transfiguración del sol. En el simbolismo religioso, tiene una doble significación: por una parte, el halcón doméstico representa al hombre santo o al pagano convertido al cristianismo; por otra, el halcón salvaje, encarna malas acciones o perversos sentimientos. Como ave favorita de la cetrería, el halcón doméstico fue un motivo ornamental en el arte renacentista. HALO. V. NIMBO. HAMADRíADAS. V. DRíADAS. HAMBRE. Divinidad alegórica, hija de la Noche. Su nombre latino es Fames, que, a su vez, es traducción del griego Limos. Virgilio la representa a la entrada de los Infiernos, al lado de la Pobreza. En las artes plásticas, se la representa como una mujer pálida y descarnada, de mirada extinguida, con las manos detrás de la espalda. HAMLET. Hamlet -cuenta la leyenda referida por Saxo Grammaticus- era hijo del rey de Jutlandia y de la

El príncipe Hamlet, interpretado por W. S. Simmonds.

hija del rey de Dinamarca. Un hermano del monarca asesinó a éste y se casó inmediatamente con la reina viuda. Hamlet se finge loco, y en medio de mil extravagancias, dice lacerantes verdades que no se hubieran tolerado a ningún cuerdo. Llega a dominarle una grave tristeza, al no acertar a comprender cómo su madre pudo casarse con el hermano de su padre. La sombra del fenecido rey de Jutlandia se le aparece mostrándole toda la verdad. Hamlet, el soñador y melancólico principe, ha de vengar el crimen. Su vacilación y su duda constantes van dilatando la venganza. Al fin, llega a cumplirse, sin que intervenga apenas la débil voluntad de Hamlet, sino más bien el curso riguroso del destino. Tal es la leyenda que ha inspirado a Shakespeare su célebre tragedia. Por otra parte, en esta misma leyenda Ducis, Dumas y Oehlenchlager han basado sendas obras sobre el príncipe de Dinamarca; Carré y Barbier han escrito una ópera; y, dentro de las artes plásticas, el lápiz de Retzsch, el buril de Branche y los pinceles de Lehmann, Ramberg y Delacroix han inmortalizado también la figura de Hamlet, prototipo del melancólico que, en los días de Shakespeare, estuvo muy de moda y que hallamos a cada paso en la literatura contemporánea. En el cine ha sido magníficamente interpretado por sir Laurence Olivier y, muy recientemente, ha sido otra vez llevado a la pantalla con un nuevo guión de carácter policíaco, bajo el título «Todo lo demás es silencio». Este fabuloso personaje, inspirador de tantos artistas, ha logrado desafiar al tiempo, ya que en nosotros vive y alienta con la fuerza imperiosa de ser uno de los grandes mitos universales. Carl Schmitt considera que Hamlet es el arquetipo de los mitos modernos: el gran mito de la problematicidad que, inspirado sobre el tema antes aludido sacado de una saga nórdica, conmueve los cimientos de la existencia del hombre moderno. En opinión de Schmitt -cuya interpretación de Hamlet se opone a la romántica del «Sturn und Drang» y a la un tanto nebulosa de los psicoanalistas- el príncipe de Dinamarca está cargado de historicidad, es un mito viviente y concreto. Como observa Uscatescu, según esta reciente interpretación de Schmitt, Hamlet «no es, con su patética personalidad, sublimación estética de uno o dos personajes históricos, y, mucho menos, un «mito histórico». Es el primero, el más grande de los mitos modernos (los otros dos, en su opinión, son Don Quijote y Fausto), porque es, a la vez, sueño, mito y situación concreta. Es un mito que se nutre de las peculiaridades de la tragedia. Por lo tanto, es algo vivo, que desfila, con sus complejidades, con sus enormes dudas, con su infinita melancolía, con su fría e inquebrantable lógica que pulsa tras sus

HAML

Símbolos y Mitos indecisiones, ante un espectador que tiene necesariamente que sentirlo suyo». Por otra parte, se deduce de la interpretación de Schmitt que Shakespeare, al crear el moderno mito de Hamlet, ha roto con la tradición de la tragedia clásica. Hay personajes que interesan por su hazañas, sus actos externos y su dinamismo gesticulante. Los hay, en cambio, que, a pesar de su aparente iamovilidad, ejercen gran influjo sobre nosotros. Tal es el caso de Hamlet: su acción y su tragedia corren por dentro, se esconden tras lo íntimo e impenetrable de su ser. A primera vista, Hamlet se nos aparece frío, inerte, sin vida. Pero su falta de actividad exterior, provocada por la incertidumbre, es, en último término, riqueza de contenido interior, agitación de ideas contradictorias que se interponen y luchan silenciosamente dentro de su alma. Al acercarnos al espíritu de Hamlet nos encontramos con un abismo insondable. El espíritu del príncipe escandinavo se nos aparece sombrío, nebuloso, inaccesible. Así, le oímos decir que «el sueño en si no es más que una sombra», y que «morir es dormir... y, tal vez, soñar». Y él sueña en medio de nieblas y sombra, vagando por la bruma de sus mil ideas distintas como un sueño adormecido, benévolo y cruel, crédulo y vacilante. Héroe de la duda -como dice BompianiHamlet habla, discute, filosofa, vacila, sueña ... Es un analizador que rehuye la acción. Pertenece a esa clase de hombres que piensan lo que desearían hacer en lugar de lo que hacen. Ha dicho Papini: «Harnlet prefiere las palabras que son femeninas a los hechos que son viriles», y añade: «hay una multitud de Hamlets a los que no se ha aparecido todavía ningún fantasma y que no son esperados por ningún padre no vengado; pero que llevan en el alma el sutil y terrible mal de la reflexión; seres en los que la pálida sombra del pensamiento decolora el rico tejido de la vida». Hamlet es, por encima de todo, el cavilador enamorado de sus propios pensamientos. No es Hamlet un cortesano, sino un pensador y un misántropo. No le preocupan las cosas pequeñas, sino los grandes problemas: «ser o no ser; he ahí la cuestión», afirma. Y observa y analiza el inmenso poder de la naturaleza y ante esta fuerza siéntese anonadado e incluso renuncia a su «yo». Considera que «nada hay bueno ni malo, sino en fuerza de nuestra fantasía». Y, arrastrado por ésta, ha llegado a perder de vista la realidad y se ha salido de lo limitado y lo tangible para vivir en un plano de infinitud e irrealidades. Lleva poesia dentro de sus ideas y pone poesía en cuanto observa. Difunde las realidades en cendales de niebla poética y va trazando en el aire multitud de interrogantes. Su rico contenido interior

es un mundo amplio y oscilante por el que su alma dolorida y atormentada se agita constantemente. «Descansa, descansa, agio tado espíritu», se dice a sí mismo. Se cree impotente, sin libertad y sin iniciativas, como un Prometeo encadenado a sus pensamientos, a sus vacilaciones, a sus resistencias interiores. Si la mayoría de los hombres son acción, Hamlet es reflexión. Su única actividad, la meditativa, reside en el fluir de sus palabras. Y la esencia de su ser es una diversidad de ideas extravagantes y llenas de agudeza casi siempre. Su vacilación es el resultado de un alma melancólica y reflexiva. Hamlet crea mundos de ideas, edificios de silogismos que se desvanecen en su irresolución. Imaginación viva e inquieta, espíritu soñador, Hamlet se ve obligado -por la dura fatalidad del destino-e- a llevar a cabo una acción que exige la energía de un carácter víril y resuelto: vengar a su padre. Pero, Hamlet no es un héroe; es un reflexivo enfermízo. No sabe o no puede aceptar resueltamente esta terrible y fatal misión. En su espíritu entablan una lucha sin tregua la voluntad y el destino. Por Hamlet -como ha dicho doña Blanca de los Ríos- ascendió Shakespeare a la suprema cumbre de los creadores de símbolos. Titán psicológico, personificación de la duda, iniciador de la gran enfermedad del mundo moderno --el «toedium vitae», el «ser o no ser» de la desoladora incertidumbre-, Hamlet es el símbolo, complejo y contradictorio, de la inquietud y la problematicidad del hombre moderno. Por eso, no es extraño que los jóvenes de cada generación encuentren en Hamlet algunos de sus sueños y de sus más secretos sufrimientos. Se ha dicho, por ejemplo, que la generación de 1920-30, la generación de la inquietud, era una reencarnación de Hamlet. Generación ésta -como observa Calvetun tanto apresurada o atrevida, pero que demuestra hasta qué punto el príncipe de Dinamarca impulsa nuestra imaginación y los cimientos existenciales del hombre moderno. Ernts Jones, obedeciendo a una sugestión del psicoanálisis freudiano, ha consagrado un estudio profundo a Hamlet (<
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HANS 198

Diccionario de Philology», 1925).-EuoT, T. S.: Ham/et and his Prob/ems (en «The Sacred Wood». Londres, 1920).-PARIS, J.: Ham/et ou les personnages des fi/s. 1953.-SCHMITT, c.: Ham/et o Hécuba. Una irrupción de/ Tiempo en /a Tragedia. Düsseldorf-Koln, 1956.JONES, E.: Das Prob/em des Hamlet und der Oedipus-Komplex, Vienne, 1911. V. además, OFELIA. HANS SACHS. Zapatero alemán (14941576), principal figura del grupo de los «maestros cantores» de Nuremberg, inmortalizado por Wagner en la conocida ópera. En la figura de Hans Sachs, el zapatero prodigioso, puede verse un símbolo de evasión espiritual: el zapatero que, en vuelo de la fantasía, se convierte en poeta. HARPA. V. ARPA. HARPAGÓN. Protagonista de «El avaro», de Moliere(1622-1673), es, acaso, la más lograda personificación de la avaricia, sólo comparable al Grandet, de Balzac, y, muy superior, desde luego, al Euclión, de Plauto, en «La Aulularia». En Harpagón la codicia anula todos los sentimientos, incluso el de la familia. «Harpagón --<:omo dice Bompiani- es la misma avaricia llevada a lo universal, filtrada por todos los poros de su piel. Tiene pasión por el dinero que posee y por el que ansía conquistar; por ello es usurero.» Harpagón es, en suma, la más perfecta personificación de la avaricia, con todas las características de mezquindad, de insensibilidad a la necesidad ajena y de miedo constante a perder lo adquirido. V. además, AVARO; GRANDET. HARPÁLICE. Hija de Climeno, que fue transformada por los dioses en ave nocturna para que se librara así de las persecuciones incestuosas de aquél. HARPíAS. V. ARPíAS. HARUM-AL-RASCHID. Califa abasida de Bagdad (786.809), cruel para los enemigos de su pueblo, pero generoso, instruído y elocuente, ejerció su soberanía con grandeza, procurando el bien de su pueblo. Llenó su corte de artistas, poetas y escritores. Harum-alRaschid -héroe de numerosos relatos de las «Mil y una nochese-« ha pasado a la posteridad como prototipo del príncipe oriental fastuoso, recto y sabio. HAZ. Es, en general, símbolo de fuerza integradora o unificadora. Con este sentido fue incorporado el haz de flechas por los Reyes Católicos al escudo de España.

HEAUTONTIMORUMENOS. Protagonista de la comedia homónima del poeta latino Terencio y prototipo del hombre que se atormenta a sí mismo. HEBE. Hija de Zeus y Hera, y hermana de Ares. Personificación de la juventud floreciente, servía a los dioses, en el Olimpo, el néctar en copas de oro, hasta que Ganimedes -raptado por Zeus- la remplazó en esta divina misión. Fue luego destinada para esposa de Hércules, como premio por sus célebres trabajos, y con ella recibió el reposo y la inmortalidad. Una de las más graciosas divinidades del olimpo mitológico, Hebe es símbolo de juvenil lozanía, capaz de embellecer la existencia de los dioses y de los héroes. Los artistas de la antigüedad clásica representaron a Hebe como una figura juvenil, a veces alada, con un jarro de vino en una mano y una flor en la otra. HÉCATE. Incluída entre los Titanes, Hécate --errante, poderosa y terrible- era la diosa de las almas de los muertos. Se la invocaba en todos los sacrificios. Aparecía como personificación del poder divino, siendo el instrumento por medio del cual los dioses realizan su voluntad. Tenía también una significación lunar, por lo que, a veces, ha sido confundida con Artemisa. Como la Luna, podía cambiar de forma. Es, por otra parte, la divinidad de los conjuros espirituales y, especialmente, de los encantamientos. Es, en suma, símbolo de la madre terrible, devoradora de hombres. Se ha representado, en la antigüedad, como una figura femenina vestida, con dos antorchas ardiendo, en las manos. Sus atributos son, además, la llave, el látigo y el puñal. HÉCTOR. Héroe troyano, muerto por Aquiles en la defensa de su ciudad. Representó Héctor el baluarte de Troya. Su propio nombre significa «el defensor», «el protector». Alma grande y esforzada, significa la unión de los troyanos -menos poderosos, pero más unidos que los griegos-, predestinados a sucumbir, si bien animados siempre por un auténtico y exaltado amor patriótico. El carácter de Héctor -una de las más bellas concepciones de «La I1íada>)-- simboliza las más positivas cualidades del héroe: el valor, la firmeza, la bravura, el recto criterio y el amor a la patria y a la familia, patentizado en su despedida de Andrómaca, uno de los más tiernos y conmovedores capítulos de la gran epopeya homérica. V. además, ANDRÓMACA. HÉCUBA. Esposa de Príamo, perdió a diecinueve hijos -entre ellos, Héctor- en la guerra de Troya. Herida en lo

HEDO

Slmbolos y Mitos más hondo de su amor maternal, transformó su dolor en furor vengativo, viniendo a ser el símbolo más patético de la desesperación. La figura de Hécuba fue llevada a la escena por Eurípides, en el drama de su mismo título y, más tarde, por Séneca, en «Las Troyanas». HEDDA GABLER. Heroína del drama homónimo de Ibsen (1890). Hedda Gabler, la bella sin esperanza, cruel, dominadora hasta lo absurdo, impasible y fría en la muerte como lo había sido en vida, es un símbolo ---desagradable y odioso- de nihilismo moral. HEFESTO [o HEFAISTOS]. Equiparado a Vulcano en la mitología romana, Hefesto es, para los antiguos griegos, el dios del fuego terrestre y el protector de las artes de fundir metales. Se le representa vigoroso, con barba, equipado como un herrero y con la pierna izquierda más corta que la derecha V. además, VULCANO. HELECHO. El helecho -oculto en los lugares sombríos del bosque- simboliza la humildad solitaria, la franqueza y la sinceridad. HELENA. Hija de Zeus y Leda, la belleza de Helena era tan extraordinaria que, apenas adolescente, despertó violenta pasión en el héroe Teseo. Tuvo numerosos adoradores, de los que eligió por esposo a Menelao, rey de Esparta. Luego, fue seducida por el apuesto Páris y este hecho produjo la guerra de Troya. Al final de esta larga y terrible contienda, no se sabe si volvió con Menelao o si pereció a manos de Orestes. Helena alcanzó la inmortalidad en el Olimpo griego. «La bella Helena -como dice Krappe- se ha convertido en una de las mujeres célebres del mundo y resulta un poco cruel negar su existencia. Nunca -salvo entre las tribus no civilizadas- se ha hecho la guerra por la posesión de una mujer hermosa. Por lo tanto, la historia del rapto de Helena es una pura novela». En efecto. Heroína de la leyenda griega, la figura de Helena aparece ya en el ciclo troyano (Helena y Teseo, Helena y Proteo). Más tarde, inspira a Eurípides una tragedia. A partir del XVIII, sirve de tema a famosos escritores: a Goethe, en la segunda parte del «Fausto»; a Edgar Allan Poe, la colección de poemas «To Helen»; a Leconte de LisIe, a D'Annunzio, a Giraudoux; a John Erskine, «La vida privada de Helena de Troya»; en la música, a Offenbach; en la pintura, a Guide, «El rapto de Helena», conservado en el Museo del Louvre, etc. La figura de Helena es de las más complejas y contradic-

torias: un don supremo de hermosura y una fuerza demoníaca, el ideal y el engaño, la belleza y el desastre. Es la encarnación de un arquetipo de belleza, pero no en abstracto, sino real, viva, palpitante. «El viejo mito de Helena, no sólo homérico ---observa Bianquis- es el de la Helena eterna, enigmática, la eterna fascinación de la belleza, cuyo designio no se sabe si es bienhechor o nefasto. Es, ante todo, la belleza, la forma perfecta, el organismo superior, lo absoluto de la Belleza, pero también la seducción y la gracia, una gracia muy estudiada, la de la mujer en sazón y segura de sí misma, habituada a vencer, experimentada y peligrosa y a la que rodea no se sabe qué atmósfera de tragedia. Aparece altiva, llevando su belleza como un don temible, como un implacable destino: «Soy yo, Helena, -dice de sí misma-, tan admirada y tan censurada». Algunas leyendas griegas han presentado a Helena como un modelo de perversión, a diferencia de la epopeya homérica, que la hace aparecer más bien como víctima de la fatalidad predestinada al deshonor, a causa de su extraordinaria belleza. Helena, símbolo de la forma bella, del eterno femenino, espíritu voluble, invencible a toda razón, insaciable de pura feminidad, es un arquetipo de fatal belleza: es y sigue siendo adorable, aunque traiga consigo la devastación y la muerte. Hasta Príamo,

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Moderna v estilizada representacián de Hécuba. Grabado en madera de Gordán Graiz,

HELE 200

Diccionas io de el rey de Troya, que ve sus campos invadidos y su ciudad sitiada, le dice: «Ven, acércate, y siéntate a mi lado. No eres tú el motivo de nuestras desgracias. Son los dioses que nos quieren castigar». Helena, en efecto, muestra su belleza como un don, a la vez codiciable y temible, porque ella misma es el destino fatal encubierto con el rostro adorable de su hermosura deslumbrante y cegadora. HELENO. 1. Heleno es hijo de Deucalión y Pirra, y padre del dios de los vientos, Eolo. Por lo tanto, Heleno fue el antepasado mítico de los helenos o griegos. De sus hijos Eolo y Doro descendían los eolios y los dorios; y de sus nietos Acaco e Ion, los aqueos y los jonios. 11 2. Hijo de Príamo y de Hécuba, y hermano gemelo de Casandra. Dotado, como ella, de visión profética. Anunció a Páris todas las calamidades que se derivarían de su viaje a Grecia. Participó activamente en la guerra de Troya, hasta que Príamo, tras la muerte de Páris, le negó la mano de Helena. Entonces se retiró de la lucha e incluso llegó a colaborar con los griegos. Esto le salvó la vida al ser conquistada la ciudad. Sobre su muerte y aventuras posteriores existen noticias muy contradictorias. HELÍADAS [o HELIADES]. Fruto de las relaciones del Sol con la oceánida Climenea y con la ninfa Rodos, Las hijas de la primera unión dieron origen, con sus lágrimas, al ámbar. Las hijas de la segunda, destacaron por su sabiduría astrológica. Según unos autores eran siete; según otros, doce. Fueron convertidas en álamos después de la muerte de su hermano Faetonte. Habían perfeccionado la arquitectura naval y dividido los días y las horas. HELICÓN. Famosa montaña de Grecia consagrada a Apolo y a las Musas. Según Hesíodo, el Helicón. era la patria de las Musas. HELIOGÁBALO (218-222). Emperador romano de origen asirio, que introdujo el culto orgiástico de Siria y cuyo nombre se ha hecho proverbial para designar (= «es un Heliogábalo») al hombre que se caracteriza por sus comilonas y otros excesos. HELIOS. Divinidad griega, personificación del sol y de la luz, identificada, a menudo, con Apolo o Febo. Sin embargo, Helios es el sol en su aspecto puramente astronómico, en tanto que Apolo lo es en su significación espiritual. En las antiguas tradiciones griegas, Helios preside las estaciones del año, la vegetación y la fecundidad de la tierra. Se le

ha representado como un dios fornido y bello, en la flor de la juventud, de ondulada cabellera y ojos brillantes, con una corona de rayos sobre la cabeza. V. además, ApOLO. HENO. En la antigua Roma, se consideraba el heno como un símbolo de riqueza, por cuanto se le rendían los más grandes honores. El proverbio latino «herbam porrigere» = ofrecer hierba, equivalía a tributar los mayores honores. HERA. Una de las mayores divinidades del Olimpo griego, verdadera «reina del cielo», Hera (identificada con la Juno romana), esposa de Zeus, comparte la majestad y poder de éste. Al pronto, parece que tan sólo simbolizaba los aspectos femeninos de la naturaleza, si bien su significación más acusada, dentro del Olimpo, es la de esposa y madre. Homero la ha descrito como la más majestuosa de las diosas. En las representaciones plásticas, aparece sentada en un trono, enteramente vestida y con aire majestuoso. El tipo ideal de Hera -obra de Policletofiguró en el templo de Argos. V. además, JUNO. HERÁCLIDAS. En general, hijos y descendientes de Hércules. Sin embargo, este nombre se reserva preferentemente a los sucesores directos de Hércules y Deyanira, que llevaron a cabo la colonización del Peloponeso. V. además, HÉRCULES. HERÁLDICA. La significación simbólica de los colores heráldicos puede sintetizarse así: plata (espacio blanco o superficie plana) = fidelidad, pureza; azur (líneas horizontales) = piedad, sinceridad; gules (bermellón, rojo, en lineas verticales) = bravura, celo; oro (puntos) = honor, lealtad; púrpura (líneas y un ángulo de izquierda a derecha) = rango, realeza; sable (negro, en líneas perpendiculares que se cruzan con otras horizontales, formando cuadros) = tristeza, penitencia; sanguina o morado (algunas líneas cruzadas por otras, de derecha a izquierda) = patriotismo, sacrificio; naranja (líneas cruzadas por otras horizontales) = resistencia, fuerza; verde (líneas y un ángulo de derecha a izquierda) = esperanza, juventud. 11 Las posiciones de los animales heráldicos y su significación emblemática o simbólica puede resumirse así: echado = soberanía; dormido = sueño; vigilante = prudencia; en reposo = satisfacción; naciente o creciente = que se sale de lo ordinario; que pasea (con la cabeza de perfil) = resolución; que pasea (mirando) = precaución; rampante (de perfil) = magnanimidad; rampante (mirando) = prudencia o circunspección; salien-

HERC

Símbolos y Mitos te = valor; de pie = inmovilidad; saltando = acción; volando = sublimación, elevación. HÉRCULES [o Herakles], El más famoso y popular de los héroes mitológicos, prototipo de la fuerza, vencedor de malhechores y de monstruos, Hércules aparece como multiplicado en las innumerables figuras de otros héroes producidos por la leyenda griega: Teseo, Perseo, Belerofonte, Cadmo, Jasón... Se convirtió en un símbolo de liberación y de búsqueda de la inmortalidad, mediante el esfuerzo heroico y supremo. Piobb ha identificado los doce trabajos de Hércules -héroe solar- con los signos del Zodíaco. En las artes plásticas, se le ha representado como el ideal del vigor y la fuerza masculina: expresión seria, barba rizada, cuello corto, y una cabeza pequeña en relación con sus extremidades. Lleva como atributos la clava o la maza (símbolo de victoria y de aniquilación) y la piel del león de Nemea (símbolo solar). Se cree que el tipo ideal de Hércules fue modelado por Lisipo. El Hércules Farnesio, debido a Glycon, es, probablemente, una réplica del de Lisipo. La figura de Hércules, sus trabajos y su apoteosis han interesado, asimismo, a los poetas de la antigüedad: desde Homero (edllada») y Hesíodo (<
alegría, y se desliza junto a todas las parejas que se pasean al caer de la tarde, a la sombra de los tilos plateados, desde el Rhin al Elba. Herrnann y Dorotea son los santos abnegados de la familia, los dioses penates del hogar alemán.» En la figura de Hcrmann se ha visto también un símbolo del patriotismo alemán. Cfr.: KONETZKE, Conrad: La guerra de la Independencia y el despertar del nacionalismo europeo. Zaragoza, 1959.

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HERMES. Una de las más complejas y multiformes figuras del Olimpo griego, aunque inferior a los dioses mayores. Hermes (identificado con el romano Mercurio), sin poseer un dominio claramente determinado, invade los de las demás divinidades olímpicas: la inventiva, la versatilidad, unidas a la fascinación, marrullería y sagacidad son sus principales características. «Al principio -dice Steuding- es un dios subterráneo; después, aparece considerado como Buen Pastor, con el cordero en los brazos o entre los hombros. Como en los tiempos antiguos toda la riqueza consistía en ganados, y las reses servían directamente como instrumentos de cambio, Hermes es estimado como el dispensador de la felicidad y de la fortuna. Así, fue pronto venerado como protector del comercio: en esta misma acepción lleva, más tarde, a manera de símbolo, la bolsa del dinero. Como guía en los caminos desconocidos, es el conductor de las almas en sus peregrinaciones por el Infierno. Su efigie fue representada de muy diversos modos a través de la historia de Hermes -heraldo de los dioses y guía de los muertos en el

HERMAFRODITA. Según la mitología griega, era hijo de Hermes y Afrodita (= Hermafrodita), y estaba dotado de la belleza de ambas deidades. Siendo adolescente, se bañaba en la fuente Salmacis (en Caria), cuya ninfa había sido rechazada por él. Pero la ninfa suplicó que fuera indisolublemente unido a ella. Los dioses escucharon el ruego. Y de aquella unión resultó un ser que reunía en sí los atributos y cualidades de los dos sexos. El hermafroditismo -anomalía sexual- es, simbólicamente, la expresión de lo neutro o indefinible. HERMANN Y DOROTEA. Protagonistas del poema idílico homónimo, de Goethe (1797). «La doncella alemana -dice Paul de Saint-Victor-e-, con su inagotable afecto y su absoluta abnegación, tiene siempre algo de Dorotea, como tiene algo de Hermann el campesino alemán con su varonil y franca ingenuidad. El recuerdo de estos enamorados surge en toda su epitalámica

Hércules luchandu con el león (Relieve clásico).

Diccionario de

HERM 202

Hades-, e inspiró magníficas esculturas a Fidias, Policleto, Scopas y Praxíteles. V. además, MERCURIO. HERMtONE. Hija de Menelao y Helena. Casada con Orestes, aunque estaba prometida por su padre a Neoptolerno, hijo de Aquiles. Al terminar la guerra de Troya, Orestes se vio obligado a cederla a Neoptolemo. Este matrimonio fue estéril. NeoptolemoacudióaDelfos para inquirir las razones de su esterilidad y fue asesinado por Orestes, que recuperó a Hermíone. HERMOSURA. En la Sagrada Escritura se ha simbolizado por el cedro del Líbano. En otras ocasiones, por la camelia y la rosa; entre los animales, por la gacela. HERNANI. Figura creada por Víctor Hugo en el famoso drama homónimo, inicial del romanticismo francés, Hernani -lírico de acción- es un símbolo literario del bandido generoso. HERO y LEANDRO. Protagonistas de una famosa historia de amor, de origen probablemente alejandrino, recogida por Museo (s. v de Jesucristo) en un breve poema homónimo, cuyo tema es la forzosa lejanía y el trágico final de estos dos amantes: Leandro, un joven de Abidos, y la bellísima Hero, virgen-sacerdotisa de la diosa Afrodita. Para verse, Leandro atravesaba a nado, cada noche, el Helesponto, guiado por la antorcha que, sobre altísima torre, sostenía Hero. Pero una terrible tempestad hizo caer la llama sobre Leandro. Hero se arrojó desde la torre. Y los dos amantes, al morir, gozaron de la eternidad en el seno del Hades. Hero y Leandro -símbolo de la arrebatada pasión que lucha entre el pudor y el deseo y que acaba con la vida de los dos amantes- fueron también motivo de inspiración de otros poetas modernos: a Marlowe, un poema; a Schiller, una balada; a Grillparzer, un drama; a Bassegoda, un monólogo en endecasílabos, etc. Cfr.: Cossío, J. M.a de: Sobre la transmisión de Hero y Leandro (en «Rev, de Filología Esp.», 1929, XVI, 174-175). HÉROES. En la mitología griega, el héroe es el personaje semidivino, nacido de una divinidad y un ser humano, al que generalmente se atribuían hechos extraordinarios (el origen de una raza, la fundación de una ciudad, victorias o hazañas fabulosas, etc.) y al que se rendia culto. El héroe, no sólo en Grecia, sino en otras mitologías o leyendas antiguas, supone una mezcla de elementos históricos y simbólicos. A veces, resulta difícil des-

lindar lo mítico de lo real. Así, las personificaciones heroicas, que en todos los pueblos de la antigüedad hizo la poesía, pasaron a ser objeto de culto, porque los poetas habrán idealizado a los héroes hasta el punto de convertirlos en seres sobrenaturales. Como ha dicho un crítico, «las criaturas ideales no nacen generosamente más que en las épocas primitivas e ingenuas; siempre, en remotos tiempos, en el origen de los pueblos, entre los sueños de la humanidad infantil; allí hemos de remontarnos para encontrar los héroes y los dioses. Cada pueblo tiene los suyos, sacados de su corazón y alimentados con sus leyendas: Sigfredo, en los Nibelungos; Rolando; el Cid; Aquiles y Ulises ... Cfr.: BROCHER, H.: Le mythe du héros el la mentalité primitive. París, 1932. HERRADURA. Acaso por una extraña asociación con lo que constituye su finalidad -proteger el casco del caballo y de otros animales de tiro-, la superstición popular ve en la herradura un símbolo protector o un signo de buen agüero. Así, el hallazgo de una herradura usada es augurio de buena suerte. Por otra parte, una herradura clavada en el umbral de una puerta es remedio infalible contra el mal de ojo. " En opinión de Freud -tan propicio, como otros psicoanalistas a ver siempre simbolismos de carácter sexual-, la herradura reproduce los contornos del orificio sexual de la mujer. HERSÉ. Hija de Cécrops y Aglauro. Educó a Erictonio por encargo de Atenea. Presa de un ataque de locura, se arrojó desde las rocas de la Acrópolis. Se le erigió un templo en Atenas, donde se le rendían honores heroicos. HERSILIA. Noble sabina, de gran belleza, contemporánea de Rómulo. Desempeñó el papel de mediadora con motivo de la guerra entre romanos y sabinos. En otra leyenda se la hace esposa de Rómulo y madre de Aolia o Avilia. HESPÉRIDES. En la mitología griega, ninfas hijas de Atlas, y de Héspero que habitaban en un deleitoso jardín (el jardín de las Hespérides se ha localizado, con imprecisión en unas islas atlánticas occidentales, las Afortunadas (Canarias, Azores o Cabo Verde), donde había manzanas de oro que guardaba un dragón. Vencido éste por Hércules, el héroe se apoderó de las manzanas. Este mito parece indicar, simbólicamente, la victoria del Sol (= Hércules) sobre el Zodíaco (= el dragón), en el firmamento (= el jardín) surcado de estrellas (= las manzanas de oro). Las Hespérides serían,

HEST

Símbolos y Mitos las horas de la tarde, según su etimología, como hijas de Héspero (la estrella vespertina). HE8TIA [o Vesta]. Divinidad griega (identificada con la Vesta romana) personificación del fuego del hogar, tan unida a su elemento que, en su culto, no es posible separarlos. Hija de Cronos y Rea, conservó su virginidad, a pesar de las asechanzas de Poseidón y Apolo. Gozaba del privilegio de permanecer continuamente en el Olimpo, y acaso por ello está considerada como la fundadora y sostenedora de la familia. La estatua más famosa de Hestia es la llamada Giustiniani Vesta (en el Museo Torlonia, de Roma). Vestida con sencillez, sin adorno alguno en su peinado y con un velo cubriendo la cabeza, lleva en la mano un cetro. V. además, VESTA. HIDRA. Según la fábula mitológica, una serpiente o dragón enorme, de siete cabezas, que habitaba en las marismas de Lerna. El nombre de la hidra de Lerna ha venido a simbolizar las luchas y revoluciones que agitan a los pueblos. HIEDRA. Por su color siempre verde, por su fuerza vital -invariable, incluso en invierno-- y por sus frutos fuertemente embriagadores, la hiedra estaba consagrada a Dionisos o Baco. 11 En el simbolismo cristiano, la hiedra ha sido siempre identificada con la muerte y la inmortalidad. Por esto representa la fidelidad y la vida eterna. Significa también, a veces, el afecto imperecedero. HIENA. Símbolo de la brutalidad, la cobardía, el acecho nocturno y la perversidad. HIERRO. «El hierro -dice Mircea Eliade- conserva aún su extraordinario poder mágico-religioso, incluso entre los pueblos que tienen una historia cultural bastante avanzada y compleja. El hierro ha desempeñado un papel importante en la magia, la agricultura, la medicina popular, etc. El hierro conserva su carácter ambivalente: igualmente, puede encarnar el espíritu «diabólico». En más de un lugar se conserva un oscuro recuerdo de que el hierro representa no sólo la victoria de la civilización (es decir. de la agricultura), sino también de la guerra. El hierro contiene también en sí mismo (para los Wa Chagga) una fuerza mágica que es la enemiga de la vida y de la paz. Las herramientas del herrero (el martillo, el fuego, el yunque) se revelan como seres animados y maravillosos: se supone que

pueden obrar por su propia fuerza mágico-religiosa, sin ayuda del forjador.»

203

HIGIA. En la mitología griega, la diosa encargada de velar por la salud de los mortales. HIGUERA. Como la viña y el olivo, la higuera es uno de los árboles cuyo nombre aparece muy a menudo en los textos bíblicos. Según el Génesis (3, 7), a veces la higuera sustituye al manzano para representar el Árbol de la Ciencia del Paraíso, por cuanto se toma como símbolo de lujuria. También se ha considerado la higuera, desde la más remota antigüedad -a causa, sin duda, de sus numerosas semillas- como un árbol antropogónico, generador y nutricio, símbolo de la fertilidad. HIJA DE IORIO, La. V. MILA. HIJO PRÓDIGO, El. De sobra conocída es esta parábola, tomada del capítulo XV del Evangelio de San Lucas, la cual, por otra parte, ha servido de tema a algunas obras dramáticas. El Hijo Pródigo es la personificación del pecador arrepentido, que alcanza la misericordia de Dios, que es su padre. «No puede decirse -observa Ricciotti- que el hermano mayor, irritado contra la bondad paterna, simbolice históricamente a los fariseos, irritados contra la bondad de Jesús hacia los publicanos y pecadores. Por el contrario, el símbolo tiene valor más alto e incluye a cualquier hijo del Padre que se sienta celoso de la misericordia de ese Padre para cualquier otro hijo recuperado después de un extravío,» HIJO DEL SIGLO, El. El llamado «hijo del siglo» (primer tercio del XIX) simbolizó, en la literatura romántica de la época, al joven enfermo de cuerpo y alma, aquejado del «mal del

El Jardín de las Hespérides.

Diccionario de

HILA

2U4

siglo». Tiene sus precedentes en Werther y Fausto, y luego, prosigue en el «Poeta moribundo» (de Lamartine), en Joseph Delorme (de Saint-Beuve), en Manfredo (de lord Byron), en Jacopo Ortis (de Fóscolo), en Obermann (de Senancour), René (de Chateaubriand), Adolfo (de Constant), en Julián Sorel (de Beyle), en Rolla (de Musset) y en tantos otros, bohemios o suicidas, aquejados de diversas dolencias, pero que tienen de común el descontento y el desequilibrio de facultades. HILAS. Adolescente de gran belleza, que acompañó a Hércules en la expedición de los Argonautas. Durante una escala de éstos en Misia, fue raptado por las ninfas y elevado al rango de inmortal. Hércules, que se sentía atraído por él, y Polifemo le buscaron durante mucho tiempo y, por esta causa, perdieron el barco de Jasón. HILO. El «hilo de la vida» --<:onexión esencial- es símbolo del destino humano. Aquiles lo tiene en el talón. Job, exclama: «¡El hilo de la vida se ha roto!» Las Parcas, y las hadas, por otra parte, son hilanderas, puesto que su misión simbólica es la de recrear o mantener la vida. HIMENEO. Himeneo (de! gr. himen, membrana virginal, vagina) es, en la mitología clásica, el dios del matrimonio, considerándosele hijo de Dionisos (o Baco) y Afrodita (o Venus). Muy venerado en la antigua Atenas, se le invocaba en las ceremonias matrimoniales y en las fiestas solemnes con un canto de triunfo: «[Himeneo, Himen! [Oh, Himen, Himeneo!» En las artes plásticas ha sido representado como un joven rubio, coronado de flores de mejorana. HÍMERO. Encamación del instinto erótico. Figuraba, aliado de Eros, en el séquito de Afrodita. 11 V. EROS. HINCAR LAS RODILLAS. En el Génesis (17, 3), el postrarse era una profunda demostración de anonadamiento, a la vez que una plegaria ferviente. De aquí que, en la liturgia católica, el hincar las rodillas -acercamiento del cuerpo a la tierra empequeñeciendo, al doblarla, nuestra figura- simbolice un sentimiento de humildad. HIPEA. Hija del Centauro Quirón. Fue seducida por Eolo y huyó sin consentimiento de su padre. que la persiguió infructuosamente. Los dioses la transformaron en constelación.

HIPERBÓREOS. Los hiperbóreos (= «residentes más allá del Bóreas o viento norte») eran pueblos legendarios que vivían en las regiones más septentrionales donde el sol sale y se pone una vez al año, fantasía debida, quizá, a algún dato impreciso de los largos días del verano ártico. Se suponía que vivían en una perpetua felicidad, sin luchas ni violencias y alcanzando una longevidad de mil años. El mito de los hiperbóreos es el símbolo de un paradisíaco país lejano y misterioso. HIPERlÓN. Uno de los Titanes, hijos, como todos, de Urano y Gea. Se casó con su hermana Teia y engendró a Helios, Selene y Eos. HIPERMNESTRA [o HIPERMESTRA]. La única danaide que perdonó a su marido. Fue juzgada por haber desobedecido las órdenes de su padre y absuelta. Después abandonó el país en compañía de Linceo, su esposo. V. además, DANAIDES. HIPNOS. Dios griego del Sueño, hijo del Erebo y la Noche y hermano gemelo de Tánatos (= la muerte). V. además, MORFEO: SUEÑO, SUEÑOS. HIPOCREsíA. En el simbolismo cristiano, se ha representado por diversos animales: el lobo cubierto con una piel de cordero, el gato, el tigre o la hiena. V. además, GATO; TIGRE. HIPÓGRlFO. Animal fabuloso, mitad caballo alado, mitad grifo, que volaba con gran rapidez y echaba fuego por ojos y narices. Aparece en diversas novelas de caballerías. En e! «Orlando furioso», de Ariosto, Orlando, montado en un hipógrifo, salva a Angélica. Tiene el sentido simbólico del guardián (propio del grifo) y el de «montura especial» (atribuído al caballo alado). HIPÓLITA. Reina de las Amazonas, muerta por Hércules. V. además, AMAZONAS. HIPÓLITO. Hijo de Teseo y de Hipólita, reina de las Amazonas. Desdeñó el amor de su madrastra, Fedra, inspirando a Eurípides el «Hipólito con la corona», y a Séneca, el «Hipólito», Ambas tragedias inspiraron, a su vez, la «Fedra», de Racine. Hipólito ha quedado como un símbolo mítico-literario del joven casto, incapaz de manchar el honor paternal. V. además, FEDRA.

HIPO

Símbolos y Mitos HIPOMEDONTE. Uno de los siete jefes que acaudillaron la célebre expedición contra Tebas. Sobrino de Adraste e hijo de Aristómaco. Su hijo Polidoro fue uno de los epígonos. HIPÓMENES.

V.

ATALANTA.

HIPOTES. I. Uno de los Heráclidas, descendiente de Antíoco. Intervino en la expedición contra el Pcloponeso, mató, por error, a un adivino, lo cual atrajo sobre su ejército las iras de Apolo. Tuvo un hijo, llamado Aretés, 11 2. Hijo de Creón. HIPsípILA. Hija de Toas, rey de la isla de Lcmnos. Según la leyenda mitológica, las mujeres de esta isla habían abandonado el culto de Afrodita, y la diosa, para castigarlas, las hizo repugnantes a sus maridos, que las repudiaron y raptaron a jóvenes de Tracia, a las cuales hicieron sus amantes. Ofendidas en su dignidad, las mujeres de Lemnos mataron, una noche, a todos los hombres de la isla. Únicamente, Hipsípila logró esconder a su padre, salvándole así de la ira de sus vengativas compatriotas. Hipsípila ha quedado como un símbolo mitológico de amor filial. HISOPO. Esta planta labiada de hojas azules, por crecer en lugares solitarios y pedregosos, sugiere las ideas de penitencia y humildad. Por sus propiedades medicinales, representa --dentro del simbolismo cristiano- la inocencia recuperada y, consiguientemente, el bautismo. HOGUERA. Sinónimo, simbólicamente, de fertilidad, purificación, resurrección y admonición. HOJA. Se atribuyen a la hoja aislada casi todas las significaciones míticas que al árbol, símbolo de vida y de inmortalidad. La hoja es, también, símbolo de la palabra de Dios: «y cuya hoja no caerá nunca», dicen los Salmos, como dando a entender que la doctrína del Señor, que es su palabra, permanecerá eternamente. La hoja de acanto -empleada como elemento decorativo del capitel corintio- es una hoja --dice un texto antiguo- de la que nacen espinas, blandas al principio, que, endureciéndose luego, hieren fuertemente al que las coge sin cuidado. HOMAIS. Personaje de la novela «Madame Bovary», de Flaubert (1821-80). El farmacéutico Homais, pequeño burgués de provincias, anticlerical, volteriano con cierta facundia, satisfecho y feliz, es el más genuino representante de la pretenciosa simpleza de la burguesía

de fines del XIX -imbuída de los principios del «93»-, enamorada del maqui. nismo, orgullosa de su cultura superficial, y sin una verdadera formación moral, social ni religiosa. Homais -tipo humano que también se prodiga en nuestro siglo, que ya existió antes y que seguirá viviendo- es un símbolo eterno de la mediocridad, orgullosa de sí misma, satisfecha y feliz. HOMBRE. «Simbólicamente --díce Von le Fort-, el hombre representa la situación histórica correspondiente; significa el valor de eternidad del momento; es, en fin, la roca sobre la cual se apoya el tiempo.» HONDA DE DAVID, La. Por alusión al singular como bate en que el pastorcillo David mató al gigante Goliat de una pedrada, «la honda de David» significa, simbólicamente, que no hay enemigo desdeñable -por pequeño que sea- si el acierto le acompaña. V. además, DAVID. HONGO. Símbolo de longevidad e inmortalidad. También -entre los pueblos primitivos- era un talismán de buen augurio. HONOR. En la mitología romana, el Honor era un dios alegórico, cuyos atributos eran una lanza, el cuerno de la abundancia y una rama de olivo. Se le representaba por una figura varonil, joven, de suelta cabellera coronada de laurel, firme sobre una esfera. HORACIOS. Protagonistas de un célebre combate con los Curiacios. Se trata de un hecho histórico, en la antigua Roma, desfigurado por adiciones o leyendas posteriores. HORAS. Las Horas son símbolos mitológicos de las distintas épocas del año. Como antiguamente sólo se conocían tres estaciones, tres son sus diosas simbólicas, representadas como mujeres exuberantes. En Homero son las encargadas de abrir y cerrar las puertas del cielo. En el arte -observa Steuding-, la regularidad de su curso tiene una expresión genuina, que es la danza. (Recordemos, por ejemplo, «La Danza de las Horas», de «La Gioconda», de Ponchielli). Esto hace que también se las considere protectoras del orden, por lo que son llamadas Eunomia (= Legalidad), Dike (= Derecho) y Eirene (= Paz). Posteriormente, al introducirse cuatro Estaciones, se amplió a este número -en las artes plásticas- el de las Horas, representándose como criaturas delicadas, alegres y de gráciles movimientos, adornadas con flores y frutos.

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HORC

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Diccionario de HORCAS CAUDINAS. Los samnitas, vencidos por los romanos, pidieron la paz. Al serIes negada, decidieron vengarse. Acudieron a una estratagema, por la cual atrajeron a sus enemigos hacia un camino estrecho, o «vallis Caudina», donde los romanos se vieron obligados a rendirse a discreción, pasando bajo el yugo denominado «horca». De este episodio histórico, la frase «pasar por las horcas caudinas», ha pasado a la posteridad como símbolo de la situación humillante u onerosa, a la que puede verse sometido el vencedor orgulloso, o despótico. HORIZONTAUDAD. Simbólicamente, la posición de horizontalidad se considera como expresión del principio femenino, característico de la inercia y de la quietud. HORMIGA. En la antigua Grecia, los tesalios --creyéndose descendientes de este insecto-, le rendían honores divinos. Las hormigas eran, además, un atributo de Ceres y se empleaban en las observaciones de los augures. En la mitología hindú, aparecen como símbolos de la pequeñez de lo viviente. En el simbolismo tradicional, las hormigas son emblema de actividad, previsión y economía. «Hormiga» u «hormiguita» se dice, en lenguaje popular, de la persona previsora, moderada y ahorrativa. HOSANNA. Exclamación de júbilo del pueblo israelita, a la entrada de Cristo, en Jerusalén. Esta palabra hebrea, empleada en un sentido de triunfo y de glorificación por San Mateo (XXI, 9) ha sido introducida, con la misma significación simbólica en la liturgia católica.

HOSPITALIDAD. Se representa plásticamente por un hogar o chimenea encendida y una puerta abierta. HOSTIA. Trozo redondo de pan, sin levadura, que el sacerdote consagra en la Eucaristía. Etimológicamente, hostia significa «víctima» o «sacrificio». De aquí que, cuando aparece junto al cáliz, simbolice el sacrificio de Cristo en la Cruz. En general, se ha interpretado que la hostia simboliza que el panque descendió del cielo fue partido en la Pasión y que en la Resurrección del Señor la sangre y el alma de Jesús se unieron de nuevo con su cuerpo que descansaba en el sepulcro. HOZ. La hoz (como la guadaña) significa el corte del «hilo de la vida», siendo, por lo tanto, atributo o emblema de la muerte (p. ej.: un esqueleto con una hoz en la mano). HUEVO. La forma en que el polluelo sale del cascarón sugiere, en el cristianismo, que el huevo sea considerado como un símbolo de la esperanza y la Resurrección. 11 Para el psicoanalista Aeppli, «el soñar con huevos tiene, casi siempre, un significado positivo. En su hermosa forma, a menudo de un blanco brillante, el huevo encierra en sí la maravilla de la vida venidera. En el símbolo del huevo, lo nutricio está menos acentuado que lo latente que, en sí, lleva sus propios medios, que es ya, incluso, almacén de lo esperado. Del huevo se ha hecho, incluso, símbolo del mundo. Del gran huevo del mundo nos hablan las mitologías. Este huevo dará también un día origen a una gran novedad. Sobre el símbolo del huevo ha escrito J. J. Bachhofen las cosas más bellas y profundas». V. además, RESURRECCiÓN.

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Representación alegórica de las Horas, diosas de las Estaciones.

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HUEV

Símbolos y Mitos HUEVO DE COLÓN, El. Por alusión al conocido episodio que se refiere de Colón ---el de apoyar un huevo por una de sus extremidades, con sólo golpearlo suavemente-, se aplica metafórica o simbólicamente la frase «como el huevo de Colón» a todo aquello que parece imposible o dificultoso hasta que alguien demuestra que no lo es. HUEVOS DE PASCUA. El huevo sugiere la idea del despertar de la naturaleza; de aquí su fuerza simbólica, expresiva de la Resurrección y de la primavera, que ha generalizado, especialmente en los países germánicos, la costumbre de celebrar la Pascua con huevos, reproduciéndolos incluso en dulce, chocolate, etc. En estas fiestas, el huevo de Pascua se asocia a la liebre, debido a su asombrosa fecundidad. HULOT. Personaje cinematográfico -interpretado por Jacques Tatien las películas «Día de fiesta» (1948), «Las vacaciones de Mr. Hulot» (1953) y «Mi tío» (1958). Hulot -hombre al que, fatalmente, han de sucederle cosas rarasno es un personaje grotesco, sino un extravagante. Es un niño grande, juguetón, con una infantil curiosidad por todo. Es un solitario que anhela, sin saberlo, la compañía; es sencillo, tímido y humilde, pero lleva dentro un pequeño burgués de gustos señoriales. Es torpón y desmañado, y comete errores e imprudencias, pero es educado y correcto. Ama a sus semejantes, pero no lo parece, porque siempre se muestra como un bohemio rebelde e inadaptado. Hulot es un símbolo entrañablemente humano, pintoresco y humorístico del mundo despreocupado, natural, vital, frente al mundo super-automático y funcional, cárcel absurda y cruel para el espíritu. HUMILDAD. En el simbolismo cristiano, la humildad se representa por la violeta o por una figura femenina,

envuelta en un manto que le oculta parte del rostro, y que lleva una vela encendida. HUMO. Evoca lo fugitivo, ya que el humo se disipa rápidamente. De aquí que simbolice la brevedad y la vanidad de las glorias terrenas. Consecuencia, sin duda, de la consideración general de que lo obscuro y turbio es sinónimo de la maldad, es la idea arbitraria de que el soñar con humo simboliza descalabros y pésimos negocios. HURACÁN. En la mitología americana, los indios de Guatemala llamaban Hurakán (con esta grafía) al Dios Supremo. Para ellos, el huracán tenía el sentido poético o simbólico de «la voz que grita» o «el corazón del cielo». Los indígenas de las Antillas designaban con la voz Hurakán o Huragán al dios del ciclón o del más furioso vendaval. Cfr. : ORTIZ, F.: El huracán. Su mitologia y sus simbolos. México, 1947. HURTO. En la simbología cristiana, se ha representado por diversas aves de rapiña, especialmente, por el águila, el buitre y el gavilán. Otras veces, por la urraca. HUSO. En la mayor parte de los cuentos de hadas, la doncella se queda dormida después de pincharse generalmente con un huso como emblema fálico. Loeffler-Delachaux atribuye también un significado cósmico al huso, que simbolizaría «el comienzo del día, o el origen del mundo en el momento en que los átomos que lo forman están polarizados por el magnetismo cósmico». En general, el huso (como la rueca y la acción de hilar) son símbolos de la duración de la vida. «El símbolo de la fuerza creadora que motiva el sacrificio mutuo y perpetuo entre el cielo y la tierra -observa Schneider- parece ser la mandorla que el pensar artesano de la cultura megalítica consideró como un huso, con el cual la Magna Mater hila la vida en la montaña de piedra.»

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1 l. Novena letra del alfabeto, cuya correspondencia simbólica es la riqueza u opulencia.

sucumben o fracasan casi siempre los iniciadores de cualquier invento. V. además, DÉDALO.

IBIS. Pájaro sagrado del antiguo Egipto. Los egipcios creían que este pájaro protegía a su país de las serpientes rna-

ICTIOCENTAUROS, Seres marinos, con la mitad superior del cuerpo de hombre y la inferior de pez. A menudo, tenían garras de león. Figuraban en el séquito de las divinidades marinas. 11 Equivalen a los tritones de la mitología romana. V. además, TRITONES.

lignas.

ICARO. Hijo de Dédalo, en unión del cual huyó de Creta, donde estaban prisioneros del rey Minos, valiéndose de unas alas que fabricó su padre. Entusiasmado por el vuelo, lcaro se acercó tanto al Sol que, derritiéndose la cera, se ahogó en el mar. Desde el comienzo de su historia, el hombre siempre soñó volar, El mito de Ícaro es de los más viejos en la vida del hombre y significa el primer intento de navegación aérea. En su simbolismo, [caro aparece como víctima de sus audaces o ambiciosos proyectos, como

IDIOTA, El. Protagonista de la novela homónima de Dostoiewsky (1888-89). El príncipe Myskin padece una enfermedad nerviosa, y se halla constantemente entre los limites de la locura y de la prudencia, aunque cabe preguntarse si sus actos y propósitos admiran o hacen reír. «En realidad, en este hombre aparentemente idiota -()bserva Bompiani-, la idiotez consiste en una absoluta impotencia de la voluntad y en una confianza absoluta en los demás, fundada sobre una todavía más absoluta inexperiencia de la vida. Dostoiewsky quiso ofrecer un símbolo de la sabiduría cristiana en su esencia más pura.» IDMÓN. Argonauta encargado de interpretar los presagios de la expedición. Se le tenía por hijo de Apelo, aunque su padre, en realidad, era Melampo. Murió durante el célebre viaje, como él mismo había predicho antes de iniciarlo. mOLATRtA. Ha sido representada por el becerro de oro, y, a veces, por el oro

[caro, según la original interpretación de Henri Matisse,

IFICLÉS. Hijo de Anfitrión y Alcmena. Hermano gemelo de Hércules, pero, a diferencia de él, sin ascendencia divina. Colaboró con su hermano en diversas ocasiones. Murió a consecuencia de una herida recibida en la lucha contra los Moliónidas. V. además, MOUÓNIDAS. IFIGENIA. Hija de Agamenón y Clitemnestra, y sacerdotisa de Artemisa. Fue exigido a Agamenón el sacri-

IGLE

Símbolos y Mitos ficio de su hija, pero ésta pudo salir indemne. El mito de lfigenia, como observa Calvet, forma parte de una vieja tradición helénica: es la víctima inocente que su padre sacrifica por razones de estado, resignándose con dulzura ante la voluntad paterna. Representación del alma pura, a la que el dominio sobre sí misma infunde la pureza necesaria para su redención, lfigenia es un símbolo de la resignación piadosa y de la piedad filial. Este mito inspiró a Eurípides dos tragedias: «Ifigenia en Aulis» e «Ifigenia en Tauris», Basada en esta última, escribió Goethe otra, de igual título. Pero Goethe la ha poetizado de tal modo que ha logrado insuflarle un grado de ternura que no alcanza ni en el mito ni en el trágico griego. Scarlatti y Glück han llevado a la ópera el tema de lfigenía, cuyo sacrificio han representado, plásticamente, algunos pintores como La Fosse, Giaquinto Corrado, Tiépolo, etc. IGLESIA. Su simbolismo posee diversos significados y reviste formas diferentes. En su acepción más general, es la Casa de Dios, y también representa el Cuerpo de Cristo; a veces, recibe el nombre de Arca, ya que su fin es la salvación de todos los fieles. Comparada a menudo con la Virgen, la Iglesia es llamada también, simbólicamente, la Esposa de Cristo. Se ha solido representar alegóricamente por medio de una ciudad (= la Ciudad de Dios), por una nave (en cuyo velamen campea el monograma de Cristo), por una viña o una torre. IGNACIO DE LOYOLA, San. «Cuando Ignacio de Loyola, caballero de una nueva forma de caballería -dice Havelock Ellis-, velaba las armas de su espiritual arnés, durante su larga vigilia de Montserrat, no es que estuviera esforzándose por simular a los caballeros de las arcaicas órdenes andantes, sino que daba cumplimiento a un instinto de verdadero español.» «Pensemos y hablemos como seldados», dijo el propio Ignacio de Loyola, quien, al mismo tiempo, comenzó a pensar y a luchar por Cristo. Y, entonces, caballero español, se convirtió en cruzado de la fe y en soldado de Cristo: tal es su simbolismo. IGNORANCIA. Ha tenido diferentes representaciones alegóricas. Entre los griegos, como un niño desnudo, vendado de ojos y montado en un asno. En los tiempos modernos, Cochin la ha representado como una mujer disforme, los ojos vendados, con orejas de asno y coronada de adormideras. IHS. Las tres primeras letras de la palabra griega IHSYS, Jesús. Pero este monograma se interpreta también como 14

abreviatura de la frase latina Iesus Hominum Salvator (= Jesús, Salvador de los hombres).

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IMPAR. Lo impar tiene, simbólicamente, la significación de lo puntiagudo, lo dinámico, lo penetrante. «El uno es varonil. Lo masculino es /0 impar único,» dice Pedro Caba. V. además, PAR. IMPERIA. Protagonista de «La noche del sábado», de Jacinto Benavente (1916). Dejando a un lado lo argumental de esta comedia y lo anecdótico del personaje, Imperia es, simbólicamente, la idea, el espíritu que un escultor ha querido infundir a su modelo para que ésta -aunque sea rompiendo la propia realidad- lleve a cabo la Belleza y el Bien. Tal simbolismo se basa, sin duda, en el mito griego de Pigmalión (que también inspiró a Bernard Shaw) y, acaso, en «El escultor de su alma», de Ganivet. IMPOSICIÓ:'ll DE MANOS. La imposición de manos ---en su origen, un antiguo rito judaico- se funda en el simbolismo de la mano, como emblema de la actividad y del poder humanos, y representa la omnípotencia divina. V. además, MANOS. IMPUREZA. En el simbolismo bíblico, se representa por el perro, el cuervo, el chivo y el cerdo. I:'IIACO. Dios fluvial, hijo de Océano y de Tetis. Padre del primer homqre, según algunos autores, o contempo-

Representación mural -pompeyana- del sao crificio de Ifigenia.

INCE

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Diccionario de ráneo de Erictonio, según otros. Fue escogido como árbitro de la disputa que mantenían Hera y Poseidón sobre el dominio en el Ática, decidiéndose a favor de la diosa. Poseidón le maldijo y el río Inacos, desde entonces, sólo llevó agua durante la estación lluviosa. INCENSARIO. En la liturgia católica se han dado dos interpretaciones simbólicas del incensario. En la Edad Media, se ha considerado como símbolo de la carne de Cristo, de la que, durante su vida mortal, se elevó a Dios el perfume de sus oraciones expiatorias. Más recientemente, se ha interpretado como símbolo del corazón humano que, en llamas de caridad, eleva a Dios el perfume de las oraciones. V. además, INCIENSO. INCIENSO. Litúrgicamente, simboliza las plegarias que se elevan al cielo. Según la Biblia (Psalmos, 140, 2; Apocalipsis, 5, il), el incienso simboliza la oración. Por su carácter de sacrificio es, además, símbolo de la adoración debida a Dios. Si, conforme a las prescripciones de la Iglesia -observa Eisenhofer-, se inciensan cosas y personas, es una señal externa de reverencia, que, referida a Dios, adquiere un significado religioso. INCLINACIONES. Litúrgicamente, las inclinaciones -tanto del cuerpo como de la cabeza- simbolizan respeto hacia Dios (v, gr.: la profunda inclinación que se hace en el «Confiteor»).

INCONSTANCIA. Alegóricamente, se ha representado de maneras diversas: por la mariposa de vuelo indeciso; por una figura femenina de dos cabezas, vestida de telas y colores diferentes, etc. INCORRUPTIBILIDAD. Se representa por el marfil, que es símbolo de fortaleza o fuerza moral. íNCUBOS [o SÉCUBOS]. Demonios romanos que inspiraban malos sueños. En algunas ocasiones copulaban con mujeres dormidas. Se les representaba con un gorro cónico, que servía, en el caso de que algún humano se apoderara de él, para descubrir tesoros ocultos. 11 La persistencia de esta creencia durante la Edad Media llevó a la hoguera a muchos individuos. INÉS, Santa. Virgen y mártir cristiana. Es una de las santas más famosas y populares en el orbe católico, si bien se poseen escasas noticias de su vida. Fue martirizada, posiblemente durante la persecución de Septimio Severo (entre 200 a 211). Santa Inés -de la que han hecho fervorosas apologías San Dámaso, San Gregorio Magno, etcétera, y cuya imagen han interpretado Alonso Cano, Zurbarán y otros grandes artistases el prototipo del candor, de la dulzura y de la fe. INFIERNO. En la mitología clásica, el Hades o infierno es el lugar subterráneo adonde van las almas, después de la muerte, a recibir el castigo de sus faltas o el premio de sus buenas acciones. Se distinguían cuatro regiones subterráneas o infernales: el Erebo, el Hades (o Infierno), el Tártaro y los Campos Elíseos. En la simbología cristiana, el Infierno -lugar de eterno castigo para todos los espiritus caídos y para los hombres que mueren en estado de pecado mortal- se representa por las llamas y el humo del fuego eterno (o separación de Dios); a veces, por las fauces de un animal monstruoso, como Leviatán, etc. V. además, HADES, DEMONIO, SATÁN, etc. INMORTALIDAD. En el arte cristiano se ha representado, a veces, por el pavo real, cuya carne se creía incorruptible. Simbólicamente, le corresponde el color verde. V. además, VERDE.

«El lnvierno», por Max Chagall,

INOCENCIA. En la Sagrada Escritura, la inocencia se simboliza por medio de corderos y ovejas, correspondiéndole el color blanco. V. además, CORDERO; BLANCO.

Símbolos y Mitos

------------------------------I. N. R. I. Monograma de la expresión latina «Iesus Nazarenus Rex ludeorurn» (= Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos»). Poncio Pilato hizo grabar esta inscripción en la cruz de Cristo. INSPIRACIÓN. Se representa plásticamente por un altar con llamas, el caballo Pegaso y el color amarillo. íNSULA BARATARIA. V. BARATARIA. INTELIGENCIA. Se representa alegóricamente por un libro, un elefante y un caballo. Más a menudo, por una figura de mujer con una túnica de oro, que sostiene una esfera en una mano y en la otra, una serpiente. Atenea o Minerva es otro simbolo de la inteligencia, la sabiduria y las artes. V. además ATENEA; MINERVA. INVIERNO. Alegóricamente, se ha solido representar por un anciano u otra figura muy arropada que se calienta junto al fuego. «El invierno representa en nuestras esferas la irrupción de una vivencia primigenia. El alma humana sabe -dice Aeppli-, por experiencia de milenios, que el invierno puede significar frío, soledad, amenaza de vida hambre y rnuerte.» V, además, ESTACIONES.

hombres. La presteza con que el arco iris se extiende del cielo a la tierra hizo a Iris simbolo de la velocidad y mensajera de los dioses. por lo que fue representada como una diosa virgen, veloz como el viento, con un vestido corto matizado de los siete colores, con grandes alas de oro y el bastón de heraldo. V. además, ARCO IRIS.

INRI 211

IRIS (flor). El iris, rival del lirio como flor de la Virgen -dice Ferguson-, aparece por vez primera en la pintura flamenca. Se funda tal simbolismo en que el nombre iris significa «lirio en espada», aludiendo al dolor de la Virgen durante la Pasión de Jesús. Los pintores españoles han adoptado el iris como atributo de la Inmaculada Concepción. ISAAC. Patriarca bíblico, hijo de Abraham y de Sara, y padre de Esaú y Jacob. Obligado a morir por orden de Dios, un ángel le salvó. Como dice Vigouroux, el carácter dominante de Isaac fue la resignación, de la que viene a ser un símbolo: «Dotado de una admirable elasticidad, se pliega al peso del sufrimiento,

IÓN. Héroe que ha dado nombre a los jonios. Sobrino de Eolo e hijo de Creusa. IRA. En la Sagrada Escritura, se compara a la ira con el humo. Alegóricamente, se representa por una figura de mujer con un puñal o cuchillo en la mano; otras veces, por algún animal iracundo, como el oso. IRIS. Es la personificación del arco iris, que une el cielo y la tierra, estableciendo la comunicación entre los días y los

Representaciones, pictórica y escultórica, de la diosa Iris, conforme a modelos clásicos.

ISAB 212

Diccionario de Símbolos y Mitos pero siempre para realzarse a sí mismo. No combate con violencia, pero triunfa con su resignación por sumisión a la voluntad de Dios. En esto consiste su grandeza.» El sacrificio de Isaac ha inspirado famosos cuadros a Rembrandt, Ribera y otros pintores. ISABEL DE HUNGRIA, Santa (1207-31). Hija del rey Andrés 11, de Hungría. Las damas de la corte, celosas de su belleza, la maltrataron. A la muerte de su esposo Luis de Turingia, se hizo terciaria franciscana, dedicó todo su tiempo a los pobres y murió a los veinticuatro años, a consecuencia de sus ayunos y trabajos. Santa Isabel de Hungría -símbolo de cristiano sacrificio- suele representarse como una monja franciscana, cuyo atributo esencial es un delantal lleno de rosas, aunque, a veces, lleva tres coronas que indican su cuna principesca, su matrimonio y su glorificación. ISEO. V. TRISTÁN

E

ISEO [o ISOLDA].

ISIDORO LECHAT. Protagonista de la comedia «Les affaires sont les affaires», de Octave Mirbeau

(1903). Es una viviente y violenta figura de hombre adinerado, que se agita en la escena exactamente como se agita en la sociedad. ISIS. La diosa más venerada entre los antiguos egipcios. Hermana y esposa de Osiris, Isis representaba el principio femenino -fecundo y generador- de la naturaleza. V. además, OSIRIS. ISLA. Tiene, en general, el sentido simbólico de aislamiento, soledad y muerte. En la mitología griega, Calipso (deidad de una isla), tiene cierto carácter funerario. En la literatura moderna, el individualista y solitario Robinsón, busca como refugio, una isla desierta. Una isla o un bote flotando en el mar -observa Dudley- se emplea como símbolo del paraíso, no sólo en sueños, sino también en poesía. Recordemos, por ejemplo, aquellos versos de Shelley: «Una isla bajo el jónico firmamento, - bella como una ruina del paraíso.» íTALO. Héroe al que debe su nombre Italia. Las noticias sobre él son muy contradictorias.

J J. Décima letra del alfabeto que, como la i, se corresponde simbólicamente con las ideas de riqueza y opulencia. JABALí. En la mitología clásica, se inmolaba a la diosa Artemisa (o Diana). El jabalí es, en general, símbolo de la intrepidez y el arrojo irracional; por extensión, lo es, asimismo, del desenfreno y la brutalidad, impetuosidad, rudeza, sensualidad y vulgaridad. Es, asimismo, un símbolo fálico. V. además, FALO. JACINTA. V. FORTUNATA y JACINTA. JACINTO. En la mitología clásica, Jacinto era un joven de gran belleza, amado a la vez por Apolo y por Céfiro. Celoso el dios del viento, hizo que se matase al jugar con un tejo. De la sangre que brotó de esta herida mortal, Apolo hizo surgir una flor a la que le dio el nombre de la víctima. Flor, a la que los griegos dieron un carácter funerario, consagrándola a Dernéter. Jacinto es un símbolo mitológico -lo mismo que Adonis- de la vegetación que florece en primavera y se seca y muere con el sol estival. Recogiéndolo de este mito pagano, aunque con diferente significación, la flor del jacinto representaba, en la simbología cristiana, la prudencia, la paz espiritual y el ansia del cielo. La piedra preciosa -también denominada jacinto- se ha empleado. en el arte medieval, como símbolo del apóstol San Simón.

primogenitura. Por este episodio tan conocido, y por sus continuas luchas con su hermano gemelo ha quedado, tradicionalmente, la figura de Jacob como símbolo de egoísmo, en el cual pueden verse representadas las miras egoístas de la humanidad. Como contraste, Jacob -padre de los doce hijos fundadores de las tribus de Israeldio ejemplo de fe viva, de confianza y de obediencia a los mandatos de Dios, comportándose como «un hombre sencillo que vivía en las cabañas». De él refieren las Sagradas Escrituras (Génesis, XXV, 25) que vino al mundo «teniendo asido con su mano el talón de su hermano gemelo, Esaú, y por esto se llamó Jacob», o sea «el que suplanta». Tal es su sentido simbólico: el de suplantador. En la literatura y en la pintura (Benozzo Gozzoli, Rafael, Murillo, Rubens, Rembrandt, Claudio Lorena, Delacroix, etc.) las alusiones a la escala o sueño de Jacob y a su lucha con el ángel han sido numerosas. V. además, ESCALA DE JACOB, LA. JACOPO ORTIS. Personaje creado por Ugo Foscolo, Jacopo Ortis viene a ser el Werther italiano: adora también a una mujer, que no puede ser suya, a la cual ve prometida y luego esposa de otro hombre. Este desconsuelo, junto al fracaso de sus planes políticos y a otro desengaño ---el de su amor patrio y su frenética ansia de libertad- le conducen al suicidio. Jacopo Ortis no es sólo el amante lacera-

JACK. Protagonista de la novela de igual título, de Alphonse Daudet (1876). Hijo natural de una mujer mundana, acaba muriendo en un hospital, consumido por la desesperación. Jack es un símbolo literario -triste y pesimista- del niño que no ha podido conocer los encantos ni la alegría del verdadero hogar. JACOB. Patriarca bíblico, hijo de Isaac y hermano de Esaú, al que por un plato de lentejas compró el derecho de

La jior

del

jacinto.

Diccionario de

JACQ

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do; es, también, un ciudadano herido en sus más caros afectos patrióticos. Es, en suma, un Werther nacional. más aquejado aún que por el dolor cósmico y el dolor de amar, por el dolor de su propio país. JACQUES BONHOMME. Nombre con el que se designa, a veces, genéricamente, al aldeano francés (por el «jaque» o especie de chaleco que antiguamente llevaban) y que equivale. en Francia, por su sentido simbólico, a otros nombres representativos (por ejemplo: Juan Español; John Bull, en Inglaterra; Tío Sarn, en Estados Unidos, etc. l. JAIMITO. «Jaimito -dice José María Castroviejo-- es el anti-Juanito por antonomasia. Si Juanito respeta a los viejos, Jaimito se burla de ellos. Si Juanito ayuda a los ciegos a cruzar la calle, Jaimito procura que se estampen contra la pared. Si Juanito era pacato y comedido, Jaimito es desvergonzado y procaz. Si Juanito bajaba los ojos, ruboroso, ante una dama, Jaimito se los guiña y le dispara inconveniencias, o le propone cualquier atrocidad. O sea, que Jaimito se nos presenta como un atroz producto de la época, pariente cercano de la bomba atómica. Capaz de todo, en una palabra.» Niño repipi o resabido, Jaimito forma, con su antecesor Juanito, el tremendo contraste que media entre 1900 y 1960... V. además, JUANITO.

«La lucha de Jacob y el Angel», Dibujo de J. Valverde,

JANO. Dios peculiar de los romanos que no corresponde a ninguna deidad helénica. Tenía dos cabezas, por lo que se ha considerado como el dios de las puertas (Jano, del lat., janua = puerta, de donde viene enero: mes que abre el año), el que las abría y cerraba, protegiendo así la entrada y salida de las casas de la ciudad. Supone Jano un símbolo de totalización, de anhelo de dominación general. Ovidio dice que Jano tiene doble cara, porque ejerce su poder en el cielo, mar y tierra. Para Macrobio simboliza el movimiento universal; para algunos, es el Caos; para otros, el Sol. La frase, «tiene dos caras, como Jano», se aplica proverbialmente al hombre falso y embustero. JAPETO. Uno de los Titanes, hijo de Urano y Gaia. Hermano mayor de Cronos. Casado con Climena y padre de cuatro hijos: Atlas, Menecios, Prometeo y Epimeteo. Como los otros titanes, fue condenado por Zeus al Tártaro. JARDÍN. El jardín -ámbito en que la naturaleza aparece cercada, cultivada, ordenada- supone un símbolo de la consciencia, frente a lo selvático, lo natural, lo inconsciente. Dentro del simbolismo cristiano, el jardín cerrado representa a la Inmaculada Concepción de la Virgen María: «Huerto

JARD

Símbolos y Mitos cerrado eres», se dice en el Cantar de los Cantares (4, 12). El jardín -para el psicoanálisis de los sueños- es un símbolo onírico completo y positivo: es el lugar del crecimiento, del cultivo interior de las formas de vida. V. además, VIRGEN MARÍA. JARDIN DE LAS HESPÉRIDES. V. HESPÉRIDES. JARRÓN, Como observa Ferguson, es muy diversa, dentro de la simbólica cristiana, la significación del jarrón: si está vacío, representa el cuerpo separado del alma; si tiene agua, en cuyo borde beben pájaros, expresa la dicha eterna; si junto al jarrón aparece un lirio, simboliza la pureza, siendo uno de los motivos más empleados en los cuadros de la Anunciación. V. además, ANUNCIACIÓN. JASÓN. Héroe y jefe famoso de los Argonautas, embarcó con éstos rumbo a la Cólquida para conquistar el vellocino de oro, guardado por un dragón y por toros que vomitaban fuego. Medea, hija del rey de la Cólquida, se enamoró de Jasón, y, prestándole ayuda, se apoderó del famoso tesoro. El héroe casó con Medea, la repudió y luego sufrió la cruel venganza de ésta. V. además, ARGONAUTAS; MEDEA; VELLOCINO DE ORO. JAUJA. Jauja, ciudad peruana a más de 3.000 metros de altura, no tiene igual para la curación de la tisis y otras enfermedades. En los primeros tiempos de la explotación de las riquezas del Perú -refiere Iribarren-, todo aquel que en las minas de oro o en las selvas vírgenes era atacado de alguna enfermedad, iba a reponerse a Jauja, especie de tierra prometida, donde se hacía una vida ociosa y regalada. La fama de Jauja la trajeron a España los peruleros. La fantasía popular inventó luego la frase, todavía corriente, «Esto es Jauja», que ha quedado como un símbolo del lugar paradisíaco donde todo es abundancia, prosperidad y riqueza. JAZMIN. El jazmín ha ofrecido a la exuberante poesía oriental numerosas imágenes simbólicas. En el simbolismo cristiano, el jazmín -por su blancura y suave aroma- representa a la Virgen María. Por esas mismas cualidades, aunque en un sentido general, es símbolo de gracia, elegancia y amabilidad. V. además, VIRGEN MARÍA. JEEVES. Personaje que aparece en varias novelas del humorista inglés Wodehouse. Jeeves, arquetipo del

ayuda de cámara, impecable, impasible e impagable, con un tradicional sentido de la dignidad del mayordomo, salva a su señor de una multitud de situaciones difíciles.

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JEREMíAS. Profeta hebreo, es uno de los más grandes genios religiosos de la humanidad. Permaneció (627588 a. de J. C.) en la corte de Jerusalén; sufrió persecuciones a causa de sus amenazadoras profecías; a pesar suyo, se retiró con el resto de los judíos a Egipto. Escribió el libro bíblico de su nombre y las «Lamentaciones». Pocas veces está más unida a Dios una persona como ha estado a Él unido Jeremías, «la misma santidad en la historia». Jeremías es el contemplador de Dios. Sencillo, lacrimoso, humilde, Jeremías es el profeta que previno en vano a su pueblo. Cuando su pueblo vivió la hora del entusiasmo, fue despreciado como débil, como timorato, pero en la hora del derrumbamiento fue el único que pudo soportarla e incluso dominarla. Tal es su grandeza de espíritu y su significación simbólica En el lenguaje popular se dice «es un Jeremías» de quien por todo se lamenta y augura mal de todo. JERICÓ. V. TROMPETAS

DE

JERICÓ.

JERUSALÉN. La principal ciudad de Tierra Santa, la «nueva Jerusalén» de la Revelación de San Juan, es, simbólicamente, una ciudad celestial, una especie de Paraíso.

Jasón y el Toisón de oro. (Tomado de un vaso griego.)

JESU

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Diccionario de JESUCRISTO. V. CRISTO. JEZABEL. Mujer de Acab, rey de Israel, y madre de Atalía. Hizo perecer a Nabot, para apoderarse de sus tierras. Idólatra, consiguió que su marido erigiera un templo al dios semita Baal. La historia de Jezabel está contenida en el «Libro de los Reyes» y su nombre, tristemente famoso, aparece en el «Apocalipsis» (JI, 20) como símbolo de impiedad y seducción. Es, sin duda, dentro del mal, la figura bíblica más vigorosa. A su fin trágico se refiere Racine en la tragedia «Athalie», JILGUERO. El jilguero (que suele alimentarse de cardos y espinos, los cuales evocan la corona de Cristo y su Pasión) aparece, a menudo, en representaciones pictóricas, junto al Niño Jesús, para simbolizar la estrecha conexión existente entre la Encarnación y la Pasión. V. además, ENCARNACIÓN. JOB. Patriarca idumeo, protagoniza el libro bíblico que lleva su nombre. Piadoso y hacendado, se ve sumido en la desgracia: en un solo día pierde sus diez hijos y todos sus bienes, se ve despreciado de su mujer y de sus amigos y se encuentra abandonado en un muladar. Pero Job confía, resignado, en la infinita sabiduría de Dios. Y el Señor, para premiarle, le cura de sus males, le duplica la hacienda y le concede larga vida y una nueva familia. Si Adán y Eva perdieron el Paraíso, Job -símbolo excelso de la santa paciencia, basada en la más profunda fe en Diosfue capaz de recuperar su perdida felicidad, en premio a la resignación con que supo llevar tan dura prueba. «Tener más paciencia que Job» o «sufrir más que Job» han quedado como expresiones comparativas proverbiales dentro del habla popular. JOHN BULL (=Juan Toro). Sobrenombre simbólico o designación colectiva del pueblo inglés. Parece que este personaje existió realmente o, mejor dicho, hubo un John Bull, organista de la Corte de Inglaterra (1563-1628). Casi un siglo más tarde, en 1727, el médico y escritor escocés John Arbuthnot (1667-1735) -amigo de Pope, Gay, Swift y otros famosos literatos de la época- publicó una «Historia de John Bull», en la que reunió cinco opúsculos satírico-políticos, aparecidos en 1712, y esto decidió la popularidad del personaje. La figura física de John Bull se debe, probablemente, al caricaturista Thomas Rowlandson (1756-1827): un señor panzudo y atildado. John Bull, con caracteres físicos y morales muy representativos

--obstinado y tenaz, colérico y puntilloso, gastrónomo y bebedor, grave y flemático, de humor variable- ha quedado como el prototipo del pueblo inglés. Bernard Shaw, en «La otra vida de John Bull», personifica en Broadbent a un moderno John Bull, hombre de negocios ingenuo e inconscientemente hipócrita, absolutamente privado del sentido del humor que, por su misma falta de sensibilidad e imaginación, obtiene cuanto desea. JONÁS. Uno de los doce profetas menores del Antiguo Testamento (h. el 780 a. de J. C.) y protagonista del libro bíblico que lleva su nombre. Fue elegido por el Señor para ir a Nínive a predicar contra la maldad de las gentes. Pero tuvo miedo y trató de escapar a la presencia de Dios. Fue engullido entonces por un pez (el relato bíblico no dice que fuera una ballena). Jonás, ya en el vientre del animal, elevó una oración al Señor. Al tercer día, era arrojado, incólume, a una playa. La historia de Jonás tiene una significación llena de enseñanzas. Se ha visto en ella el símbolo de la Resurrección de Cristo. San Agustín ha escrito: «Lo mismo que Jonás pasa del navío al vientre de la ballena, así Cristo pasa de la Cruz a la tumba.» Un escritor contemporáneo, dice: «Contiene el libro de Jonás una profecía insigne de la resurrección de I Salvador; profecía en sentido típico, pero no por eso menos cierta y esplendente. Ante todo, el mismo Jesucristo testificó que existía entre su resurrección y el portento de Jonás en el pez semejanza singular, aseverando que, como el profeta estuvo en las entrañas del pez tres días y tres noches, así el Hijo del Hombre estaría tres días y tres noches en el corazón de la tíerra.» La extraordinaria historia de Jonás ha sido un tema de gran interés para el arte, sobre todo, durante el Renacimiento. V. además, BALLENA. JONATHÁN. Sobrenombre simbólico dado, a veces, a los Estados Unidos. Parece que se debe su origen a Jonathan Trumbill, gobernador de Connecticut, amigo y consejero de Washington. Es mucho más popular y conocida la denominación de Tío Sam. V. además, Tío SAM. JORGE, San (t 304). Oriundo de Capadocia e hijo de padres cristianos, fue martirizado durante el reinado de Diocleciano. Su historia, una de las más oscuras de la hagiografía, forma parte de la «Leyenda Áurea,» de Jacopo della Voragine: esta leyenda refiere que un terrible dragón que asolaba los alrededores de Selena (en Lidia) y al cual

JOSA

Símbolos y Milos se ofrecían sacrificios humanos, fue muerto por Jorge -tribuno del ejército romanocuando la bestia iba a devorar a la princesa Cleodolinda. Jorge resolvió ayudarla en nombre de Cristo y, haciendo la señal de la cruz, entabló con el dragón un terrible combate del que salió victorioso. Esta victoria expresa el simbolismo de San Jorge: el triunfo de la justicia sobre la opresión y la iniquidad. «San Jorge -dice el P. Pérez de Urbel- es el héroe por excelencia, el tipo de los caballeros, el patrón de los argonautas del ideal. El Oriente recogió con amor la memoria de aquel a quien él llamaba el gran mártir. En Occidente, San Jorge era el espejo del caballero, el caballero andante de la fe, el defensor de la justicía, el prototipo del valor. Compartía con San Miguel y con Santiago la dirección de las batallas. En los estandartes aparecía aplastando al dragón, como un pronóstico del triunfo. Los pueblos se ponían bajo la protección de su espada y con ella descansaban seguros. Y, teosa extraña ¡, los dos pueblos más prácticos, los menos caballerescos, los que en vez de una espada pudieran tener un metro por símbolo, Inglaterra y Cataluña, llaman su patrón a San Jorge. Otro dato curioso: Jorge significa labrador. Tal vez esto quiera decir que el hombre del heroísmo, de la caballerosidad, de la victoria, es el que, día tras día, rompe las entrañas de la tierra fecunda: la constancia en el trabajo es un alto heroísmo.» San Jorge es uno de los temas favoritos de los pintores renacentistas. Aparece como un joven caballero con brillante armadura sobre la que destaca una cruz roja. Es Patrón de los jinetes, de los caballeros y de los campesinos; lo es también -como se ha dicho- de Inglaterra y Cataluña, y en Italia, de las ciudades de Venecia y Ferrara. JOSAFAT, Valle de. V. VALLE DE JoSAFAT.

JOSÉ. Hijo del patriarca Jacob y de su favorita Raquel, vendido por sus hermanos y llevado a Egipto, donde fue elevado a la mayor dignidad, su historia -como dice Cabrol- es, probablemente, la más conmovedora del Génesis. Jacob amaba a José más que a todos sus hijos, por haberle engendrado en la vejez, y le hizo una túnica bordada de varios colores. Esta túnica significaba simbólicamente que José, al contrario de sus hermanos, obreros de su padre, tenía acceso a privilegios especiales. En la pintura se han representado algunos conocidos episodios de su vida: José y la mujer de Putifar; el sueño del Faraón; José y sus hermanos, etc.

JOSÉ, San. «Nosotros, los hombres de hoy -dice Jautsch- vemos en él a un santo de la vida corriente. Le vemos como hombre, como trabajador, padre de familia, en medio de las necesidades y apuros de su existencia dura y esforzada. Fue voluntad de Dios hacer que viviese con María en virginidad y, sin embargo, como marido y mujer. Los incrédulos y los protestantes no comprenden en absoluto el misterio de este matrimonio virginal. En la respuesta del ángel se revela el misterio del origen del hijo de la Virgen María, pues dice que el Espíritu Santo vendrá sobre María y la virtud del Altísimo la cubrírá con su sombra y concebirá al Hijo de Dios. No sabemos cómo se explicó José la concepción de María. No sabemos por qué tampoco -acaso por pudor virginal- María no le dijo nada. Y de hecho, vino Dios en ayuda de los sometidos a prueba. En un sueño supo José lo que había ocurrido en María. La explicación que el ángel del Señor dio a San José es muy clara. Lo atractivo de San José es que en su misma vida nos presenta el perfecto modelo de un varón verdaderamente creyente. Muchos hombres temen confesar su fe. La fe implica saber que se está en manos de Dios, incluso en las situaciones de la vida más difíciles e incomprensibles. San José fue un hombre trabajador: el hombre de fe es el que podrá resolver el grave problema del trabajo. Fue también el gran silencioso. El camino de la santidad es el que nos ha enseñado José de Nazaret.» Por su parte, dice fray Justo Pérez de Urbel: «San José, el esposo de la Virgen, es el hombre del silencio; es la oscuridad, es la noche. De San José sólo se nos dice: "Era un hombre justo." El elogio es espléndido; pero aun así, el elogio continúa en la sombra. Para el mundo, su vida era una verdadera noche; oscura, ciertamente, pero a la vez profunda, majestuosa e impresionante. Su grandeza nos conmueve, nos cautiva, abruma; y llega un momento en que esta figura se nos presenta con una gracia, con un encanto que no tienen las grandes figuras históricas. José es el esposo de María, esposo virgen como ella, el más puro que hubo jamás; pero esposo verdadero, con derecho a un amor sin igual, a una santa e inefable ternura, a una intimidad que ningún otro ser podía reclamar y que era para él una gloria celeste. Pero esta misma dignidad es un nuevo motivo de ocultamiento; una grandeza que acentúa más y más las sombras. Además de esposo de María, José es el padre legal de Jesús, verdadero Hijo de Dios y verdadero Hijo de aquella mujer que es su esposa. Es, por tanto, el sacramento del Padre, su imagen, su sombra, su vicario. El Verbo Eterno, el Hijo con-

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JOSE 218

Diccionario de substancial del Padre. Jamás hombre alguno podrá penetrar todas las grandezas del santo Patriarca. Se necesitaría una ínteligencia capaz de abarcar toda la extensión del misterio con el cual tiene una íntima relación como instrumento necesario.» Simbólicamente, se representa a San José, dentro del arte cristiano, con un bastón florecido. V. además, VIRGEN MARíA. JOSEPH PRUDHOMME. Prototipo del pequeño burgués satisfecho de su banalidad, vacuo, palabrero, solemne. Cfr. Memoires de Joseph Prudhomme, de Henri Momnier, 1857. JOURDAIN. V. MONSIEUR JOURDAIN. JOYAS. Las principales gemas o joyas y su sentido simbólico popular a ellas asociado datan de la más remota antigüedad' Así, por ejemplo, el ágata es sinónimo de longevidad y de salud; la amatista, de profundo y puro amor; el berilo, de felicidad; la calcedonia, de melancolía; la esmeralda, de inmortalidad; el granate, de poder y victoria; el jacinto, de modestia; el jaspe, de valor y discreción; el ónice, de felicidad conyugal; la perla, de inocencia y pureza; el rubí, de caridad, dignidad y divino poder; el zafiro, de constancia, verdad y virtud; la turquesa, de prosperidad. V. Varias joyas por sus nombres respectivos. JUAN BAUTISTA, San. Así llamado por haber bautizado a Jesús, San Juan Bautista es el Precursor de Cristo, quien le definió como «más que profeta». La figura de San Juan

Juana de Arco. (Estatua ecuestre, en Reims)

Bautista, simbólica y representativa, ha sido tema frecuente del arte renacentista. De sus episodios más conocidos, recordemos: Zacarías en el templo; Nacimiento de Juan; San Juan en el desierto; San Juan predicando; San Juan en la prisión; Festín de Herodes; Degollación de San Juan Bautista; Entierro de Juan el Bautista, etc. .JUAN CRIS6sTOMO, San (344-407). Un símbolo universal del bien decir. Crisóstomo ( = boca de oro), el hombre de la palabra sublime, aunque a la vez íntimo y familiar; amigo, consolador y confesor de los hombres, será siempre el predicador del Evangelio por excelencia. JUAN ESPAÑOL. Por antonomasia, el pueblo español. JUAN LANAS. «Ser un Juan Lanas», se dice del hombre apocado que se presta benévolamente a todo cuanto se quiera hacer de él; por extensión, designa, a veces, al marido complaciente. JUAN SIN MIEDO. Por alusión al duque de Borgoña (1371-1419), que se proclamó rey de Francia al ser asesinado Luis de Orleáns, se generalizó luego el sobrenombre de Juan sin Miedo al hombre valeroso y temerario que acomete las más audaces empresas. JUAN DEL PUEBLO. Por antonomasia, cualquier hijo del pueblo, y el pueblo mismo. JUAN DE LAS VIÑAS. Por alusión a la inexperiencia e irreflexión que ocasionaron al rey Juan el Bueno de Francia grave derrota y prisión en la batalla de Maupertius (1356), a quien se dio el sobrenombre de Juan de las Viñas, se ha convertido éste en expresión proverbial para designar a los irreflexivos e imprudentes. JUANA DE ARCO. Heroína francesa, llamada la Doncella de Orleáns (1412-31), santa nacional canonizada en 1920. Sencilla campesina, sintióse impulsada por una voz interior, a la edad de diecisiete años, a ponerse al frente de las tropas francesas que guerreaban contra los ingleses. Consiguió del rey capitanear una pequeña fuerza con la que liberó el sitio de Orleáns, conduciendo a Carlos VII a Reims para su coronación. Traicionada y apresada por los borgoñeses, fue entregada a los ingleses, y, acusada de herejía, fue quemada viva en Ruán. Su muerte en la hoguera es un símbolo de abnegación y de virtudes cristianas y pa-

JUAN

Símbolos y Mitos trióticas. Vidente y heroína, Juana de Arco es la figura de la gran predestinada, cuya vida maravillosa ---como un cuento, casi como un sueño- ha consagrado Francia como símbolo de la patria, inspirando numerosas obras literarias (desde Schiller, «La Doncella de Orleáns», a Bernard Shaw, «Santa Juana»), Personificación del patriotismo popular francés, Juana de Arco, como ha dicho Eugenio d'Ors, es «la figurita que sale de la boca de la Edad Media. Huye, vuela, viene a nosotros. Es un arma ella misma. Arma blanca, resplandeciente y vertical.» JUANITA LA LARGA. Protagonista de la novela de igual título, de don Juan Valera. Juanita es hija ilegítima, víve en el estrecho límite de un pueblo andaluz, y, pese a todo ello, se granjea la consideración de todos y hasta se casa con un hombre de relieve y de mucha más edad que ella. a quien respeta e incluso llega a amar. Todo esto, tan sencillo al parecer, pero tan difícil, se logra merced a las cualidades que Juanita, la Larga, personifica: un firme sentido común movido por su propia fortaleza espiritual. Ni más ni menos. JUANITO. En los cuentos infantiles españoles de fines del siglo XIX y comienzos del XX, Juanito era el prototipo del niño resabiado y pedante, que hablaba como un hombrecito relamido y sólo profería máximas o sentencias morales. «Toda nuestra generación recuerda -dice José María Castroviejo- que Juanito era un niño muy bueno; tan bueno, que el libro en que se refería su vida llevaba por título su nombre, aunque se subtitulase el Tesoro de las escuelas. A Juanito le gustaba instruirse: era mentor eficacísimo su papá, que, acompañándole en los paseos, contestaba a cuantas preguntas sug ería al precoz e insoportable muchacho la contemplación de la naturaleza, los animales y las plantas.» El humorista Azccn i ha hecho recientemente una sangrienta caricatura de Juanito en su novela «El repelente niño Vicente». Juanito se ha transformado hoy en Jaimito. V. además, JAIMITO.

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popular, ha dado origen a numerosas expresiones: «más falso que el alma de Judas»; «el beso de Judas»; «la paz de Judas»; «estar hecho un Judas»; «donde hay buenos, hay malos, o nunca falta un Judas», etc. Cfr.: FouLcHÉ-DELBosc, R., La légende de Judas Iscariote, en «Revue Hispanique», 1916, XXXVI. 135-149. JUDío ERRAl'lTE, EL. V. AHAsvERo. JUDIT [o JUDITHj. Una de las figuras bíblicas más interesantes, conocida por el libro que lleva su nombre, Judit -viuda de Manasésvivía en Betulia, ciudad sitiada por Holofemes. Pese a la vida de retiro y austeridad que llevaba Judit, decidió visitar a Holofernes, vestida de sus mejores galas. El efecto buscado se produjo: el sitiador de Betulia se prendó con pasión de Judit, y ésta, después de un banquete, decapitó a Holofernes con la propia espada de éste. Se han extremado las interpretaciones acerca de Judit: o se ha puesto en tela de juicio su conducta, o se ha querido ver en ella -la libertadora de Betulia- una imagen de la Virgen María, libertadora del género humano. Judit, sencillamente, se dispuso a sacrificar su dignidad, para armarse de valor patriótico y, en un ardid tipicamente femenino, decapitar así al sitiador de su pueblo. Confió ella en sus femeniles armas. Lo que pudo recibir en menoscabo la mujer, lo ganó con creces la heroína. Cfr. FlTz-GERALD, J.-D.: La historia de Judith y Holofernes en la literatura española, (en «Hispania», California, 1931, XIV, 193-196). JUEVES. En la mitología clásica, el jueves es el día consagrado a Júpiter. JUICIO FINAL. En el arte cnsnano, se ha representado por un trono suntuoso bajo una cruz de piedras preciosas.

JUDÁ. La tribu de Judá fue simbolizada por un león y el color escarlata, siendo asociada con el signo zodiacal de Sagitario. JUDAS ISCARIOTE. Sombrío y trágico, tesorero de los Doce Apóstoles que vende a Jesús por treinta dineros, Judas ha quedado como un símbolo universal de traición y alevosía. Su nombre, proverbial en el habla

«Judith y Holofernes», por Tintoretto. (M. del

Prado.)

JUJU 220

Diccionario de JUJU. Protagonista de la película de René Clair, «La puerta de las Lilas». Juju, vagabundo, borracho, indolente y espiritualmente anarquista, es un símbolo de ternura sorprendente e insólita. Juju es el hombre sin finalidad, la vida sin objeto. Pero un día, él y «el artista» -otro bohemio interesante y pintoresco-encuentran una razón de vivir cuando se tropiezan con un bandido perseguido por la policía, al que ayudan de una manera espontánea e ingenua. La vida, de pronto, cobra sentido para Juju: ya se siente protagonista de una misión esencial -ayudar a otro-- y entonces despliega, de un modo hondamente conmovedor, todo lo que había soterrado en su alma -anquilosada por la indolencia y el alcohol- de ternura y de humanidad. He ahí su simbolismo. JULIEN SOREL. Protagonista de la famosa novela de Stendhal «Rojo y Negro» (1831). Especie de superhombre anticipado, glorificador de la más pagana de las energías, criminal y amoral absoluto, para Julien Sorel «el único derecho natural es la fuerza». «La virtud -dice él mismo-- es aumentar el placer.» Pero, al mismo tiempo, hipócrita romántico, aparece como un joven soñador, débil y pálido. Es «el hombre fatal», envenenado de literatura. Frío, egoísta, epicúreo, sólo aspira -en medio de su impotencia- a gozar de la vida, del dinero, de las mujeres ... Como ha dicho Quintano Ripollés -y ese es el verdadero simbolismo del personaje stendhaliano- «JuIien Sorel tenía locura moral o daltonismo ético.» Cfr.: DUMOLARO: Le véritable Julien Sorel, en «Pages stendhaliennes», Grenoble, 1928. JULIETA. Y. ROMEO

y

JULJETA.

JULIO. Séptimo mes de nuestro calendario y signo zodiacal de Leo, julio se ha representado plásticamente o por una figura juvenil bronceada por el sol y con los cabellos coronados de espigas, o por unos haces de éstas, o bien, por un segador con la hoz en la mano. Y. además, LEO. JUNCO. En la simbologia cnstiana, el junco -que crece cerca de los ríos- es emblema de los fieles humildes que beben las enseñanzas de la Iglesia, fuente de las aguas vivificantes. JUNIO. Sexto mes de nuestro calendario y signo zodiacal de Cáncer, se ha representado en las artes plásticas de diferentes formas: por un joven desnudo con un reloj solar y con una antorcha encen-

dida (símbolo de los rigores de la época estiva\); o por la figura de un campesino que siega el heno o trasquila un cordero; o, sencillamente, por medio de una hoz. ·Y. además, CÁNCER. JUNO. Identificada con la Hera griega, Juno es también, dentro de la mitología romana, la más noble representación del amor humano, encarnado en el matrimonio y en la maternidad. Esposa de Júpiter (por asimilación con la pareja griega de Hera y Zeus) y como él, divinidad celeste. En opinión de Krappe, sin embargo, la palabra Juno está emparentada con junior y juvenis, por lo que, según esta etimología, significa «joven mujer núbil». Es diosa de las mujeres y protectora de las encintas y de los recién nacidos (Juno Pronuba, Cinxia, Lucina, etc.). Los poetas la han descrito altiva, celosa y vengativa. En las artes plásticas, se representa como una matrona de porte majestuoso, de expresión serena y grave, cubierta por completo con una túnica, y tocada con una diadema y un velo. Le estaban consagrados la paloma, el milano, el pavo real, el cuco y la corneja. Y. además, HERA, LUCINA. JUNTAR LAS MANOS. Como observa Eisenhofer, extender y levantar las manos, al rezar, simboliza los sentimientos del alma que busca y espera el auxilio de lo alto. Pero, desde la Edad Media, se inicia la costumbre de juntar las manos, durante la oración, acaso como una forma de homenaje derivada del feudalismo germánico. Al extender, elevar y juntar luego las manos, se simboliza externamente la elevación jubilosa del alma, la entrega fervorosa y la súplica ardiente. Y. además, MANOS. JÚPITER. Es la divinidad que, en la mitología romana, corresponde al Zeus griego. El padre de los dioses fue, en su origen, un dios cósmico, dispensador de la luz, señor del sol y de los fenómenos celestes. Fue el dios del rayo y del trueno. Sin asimilarse del todo a Zeus, fue, como éste, el Padre-Cielo. La expresión latina «sub Iove» quiere decir «bajo el Cielo». También eran corrientes las frases «Júpiter llueve» o «Júpiter truena». «Ser un Júpiter tonante», se dice hoy, en nuestra lengua, del hombre soberbio y poderoso, a la vez que extremadamente colérico. Se representa a Zeus con figura majestuosa, con barba y abundante cabellera, sentado en un trono y con el rayo en su diestra. El águila que se sostiene en lo alto del cielo y cae como el rayo sobre su presa era su pájaro favorito.

JURI

Símbolos y ¡\filos Estaba dedicado a Júpiter el jueves (e lovis dies»), V. además, Zws. JURISPRUDENCIA. Simbolizada por el color escarlata. Se personifica por un hombre o una mujer con toga, sosteniendo un rollo o pergamino. JUSTICIA. En la mitología romana -que abunda en divinidades abstractas o alegóricas- la Justicia es la personificación de esta virtud social que se inclina a dar a cada uno lo que le pertenece. Simboliza, en este sentido, la armonía y la firmeza como regla de conducta. La Justicia no puede inclinarse ni a un lado ni a otro. De aquí que se la represente por una joven o virgen de aire severo, enteramente de frente (símbolo del exacto equilibrio bilateral), sosteniendo una balanza (= equilibrio, pero del bien y del mal) y una espada de doble filo (= decisión psíquica). Se relaciona con el sígno zodiacal de Libra y se la identifica con la Astrea de la mitología gríega. Dentro del sirn-

bolismo cristiano, la Justicia -una de las cuatro virtudes cardinales- se suele representar como en la mítología, o, más sencillamente, por la espada de doble filo, por dos espadas cruzadas o por una balanza. Le corresponden el oro (símbolo de dignidad) y el blanco (símbolo de pureza de intención). V. además, ASTREA; TEMIS. JUVENTUD. En la mitología romana se representaba por una figura juvenil, coronada de flores. Es símbolo de la primavera y le corresponde el verde, como color significativo o emblemático. JUVENTUD DORADA. Se dio este nombre a la juventud francesa (en especial a la de París), que, tras los horrores de la Revolución, ya en 1794, desplegó un lujo, una ostentación y un refinamiento muchas veces ridículos, y siempre improcedentes. La expresión «juventud dorada» ha quedado como sinónima de despilfarro y ostentación juvenil.

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K K. El significado oculto de esta letra es el nerviosismo, ya que denota una vívida o magnética individualidad. Sus rasgos característicos son la generosidad, el idealismo y el talento. Su significación simbólica, en suma, es la fuerza, el vigor. V. además, las diferentes LETRAS. KARAMAZOV, Los. Protagonistas -en una ciudad rusa de provincias- de la famosa novela homónima de Dostoiewski. El padre es un hombre voluptuoso, mezquino y tirano de sus cuatro hijos: Mitia, naturaleza robusta, franca y exaltada; Iván, a quien le faltan energías para ser superhombre, que todo lo considera lícito y que adora los goces de la vida; Aliósha, muchacho santo y piadoso que quiere ingresar en un convento y a quien Zósima, su padre espiritual, devuelve al mundo; y Smerdiakov -el hijo ilegítimo-, lacayo en la casa paterna, que toma al pie de la letra el lema de Ivan, «todo está permitido», llegando a asesinar a su padre. Tal es este mundo triste y desgraciado, dominado por la miseria, el vicio, el crimen y la locura de los Karamazov, verdadero círculo epiléptico. estirpe de individuos con anormalidades caracteriológicas y síntomas psíquicos patológicos. Mas, por otra parte, son tipos representativos del alma rusa. Tienen, como Jano,

dos caras: son, a la vez, buenos y malos, creyentes y escépticos, señores y esclavos, sensibles y brutales. «Únicamente quien analice -dice Henschke- este doble aspecto del alma rusa que constituye un símbolo tan exacto de nuestro tiempo, en que han sido destronados lo incondicional y lo absoluto (Tolstoi y Einstein son hermanos de una misma época) y en el que se rinde culto a lo vago, a lo que carece de contornos, a lo difuso, a lo estático, podrá comprender el espiritu de la revolución rusa, brotada de opuestos extremos y sólo por ellos hecha posible.» En opinión de Valle Inclán, los Karamazov representan, simbólicamente, conceptos teológicos. Así, los dos hijos mayores y el padre son los enemigos del alma: el mundo, el demonio y la carne; y el hijo menor, Aliosha, es la encarnación de la gracia. KARMA. Dentro del brahmanismo adoptado por los budistas, karma es lo que queda cuando un hombre muere: su obra, la consecuencia o el efecto de sus acciones, su palabra, su pensamiento. KIRIES. «Kirie eleison» «
L L. Duodécima letra del alfabeto, cuyo significado simbólico es -según algunos autores- la muerte violenta. V. además las diferentes LETRAS.

a las personas que pasan y hacer presa de ellos. De aquí, el que la expresión «lágrimas de cocodrilo» haya quedado todavía como símbolo de falsedad e hipocresía.

«LA DE SAN QUINTíN». Por alusión a la famosa batalla de San Quintín -ganada por Felipe II a los franceses el día de San Lorenzo (IO de agosto) de 1557- la frase «armarse (o haber) la de San Quintín» ha quedado como un símbolo popular de pendencia o riña violentas.

LAMIA. En la mitología griega, mostruo fabuloso con rostro de mujer y cuerpo de dragón. Al principio, era una figura legendaria, como las sirenas o las harpías. Más adelante, la tradición popular la convirtió en un monstruo que asustaba y devoraba a los niños. Según otras interpretaciones, la reina Lamia -famosa por su belleza- fue transformada en fiera, a causa de su crueldad. Acaso fuera en su origen una figura de la leyenda marina, como Escila, por lo que el nombre lamia es símbolo de abismo. Como observa Caro Baroja, las lamias vascas tienen su antecedente en la mitologia griega; pero, acaso, lo tengan, asimismo, en las ninfas y en otras especies de mujeres sobrenaturales de las mitologias nórdicas como las Walkyrias. Así, muchas leyendas que en Vasconia se atribuyen a las lamias, en Asturias se atribuyen a las xanas, descendientes de las «dianae», ninfas o compañeras de Diana.

LÁBDACO. Hijo de Polidoro y nieto de Cadmo. Tenía fama de ser uno de los hombres nacidos de los dientes del dragón matado por Cadmo. Combatió el culto a Dionisos y pereció a manos de las Bacantes. LABERINTO. Por alusión mitológica al palacio construído en Creta por Dédalo para el Minotauro, es símbolo de encrucijada, de algo confuso, embrollado o en desorden. En opinión de Diel, simboliza el inconsciente, el error y el alejamiento de la fuente de la vida. V. además, DÉDALO; MINOTAURO. LAERTES. Padre de Ulises y descendiente de Deucalión. La ausencia de su hijo le sumió en una grata postración, aunque a su regreso sacó fuerzas de flaqueza y le ayudó a recuperar el trono. LAGO. Entre los egipcios, el lago era simbolo de lo escondido y misterioso. Los antiguos galos sentían un respeto religioso por los lagos, creyéndolos moradas de misteriosas divinidades y les daban el nombre de algún dios. En general, el lago es símbolo de espejo e imagen o de autocontemplación espiritual. LÁGRIMAS DE COCODRILO. Griegos y romanos tenían la creencia de que el cocodrilo llora y gime imitando la voz humana, oculto entre las altas hierbas de las orillas de los ríos o lagos donde habita para atraer

LÁMPARA. La Biblia compara el Verbo Divino con una lámpara. Por su luz, la lámpara es símbolo de la inteligencia, de la sabiduría y del espíritu. Litúrgicamente, el uso de las lámparas para el culto se remonta ya al Antiguo Testamento (por ejemplo, la lámpara que, por disposición de Dios, ardía ante el Tabernáculo, y, luego, en el templo de Salomón). LANGOSTA. Como castigo divino. la langosta fue una de las plagas que padeció el pueblo egipcio. De aquí el que sea la langosta un símbolo proverbial de destrucción. «Caer como la langosta» se dice hoy en este sentido, en la lengua familiar. Por alusión al episodio bíblico referido, en ciertas representaciones plásticas, una langosta en la mano del Niño Jesús es símbolo de la conversión de los pueblos a la cristiandad.

LANZ 224

Diccionario de LANZA. Arma terrestre -en oposición a la espada, de carácter celeste-, la lanza es un símbolo de la guerra. Se interpreta, tambíén, como un símbolo sexual. En la simbología cristiana, es atributo de la Pasión, ya que con una lanza fue atravesado el costado de Cristo. En heráldica, la lanza se encuentra en algunos escudos de armas. Literalmente, la maravillosa lanza de Aquiles (llamada Pelia), tenía la virtud de curar las heridas que hacía; y la lanza de Argail -lanza de oro de que se habla en el «Orlando furioso». de Ariosto -poseía el don de derribar del caballo a los mejores jinetes. Gracias a esta lanza maravillosa, Angélica -hija de Argail- se hacía, con frecuencia, dueña de los campos de batalla. LAOCOONTE. Sacerdote troyano consagrado a Apolo. Estaba casado con Antiopea. Cuando los griegos abandonaron el sitio de Troya, dejando en la playa un enorme caballo de madera, los troyanos le pidieron que ofreciera un sacrificio a Poseidón para que éste hiciera naufragar la flota de Agamenón. En el mismo momento de comenzar el sacrificio, una enorme serpiente surgió de las aguas y arrastró a Laocoonte y a sus dos hijos al fondo del mar. Como el sacerdote se había opuesto a la introducción del caballo en la ciudad, los troyanos interpretaron .su desaparición como una señal de que estaba equivocado. No se les ocurrió pensar que las dos serpientes habían sido enviadas por Apolo, ofendido porque Laocoonte había seducido a su mujer ante una estatua suya. Esta interpretación erró-

nea acarreó la ruina de Troya. 11 Iconográficamente es en extremo conocida la figura de Laocoonte, en el famoso grupo escultórico debido a Agesandro, Polidoro y Atenedoro (s. I de J. C.). LAPISLÁZULI. Esta piedra preciosa se considera como símbolo de éxito, en el que se reúnen el azul del cielo y el oro del sol. Su correspondencia zodiacal es Capricornio. LAPITAS. Pueblo histórico-mitológicc, que expulsó a los pelasgos. Descendían del dios fluvial Peneo y de la ninfa Creusa. Representaron un papel importante en gran número de leyendas. Sostuvieron una célebre guerra con los Centauros. V. además, HÉRCULES; CENTAUROS. LAQUEDEM. V. AHASVERO. LÁQUESlS. Era la Parca que hilaba en su rueca el hilo de la vida, contaba lo pasado y disponía del destino de los romanos. V. además, PARCAS. LARA. Protagonista del poema homónimo de lord Byron (1814), Lara es prototipo del orgullo y el desenfreno en la pasión . LARES. Los romanos creían en la vida de ultratumba. Así, los lares (= «los amos») que pasaban, a la vez, a ser espíritus tutelares o protectores de la casa y de la familia. El nombre de lares se aplicaba a los espíritus bienhechores; lemures, eran los de carácter maléfico. Aunque no se les daba categoría de dioses, eran objeto de culto, ofreciéndoseles incienso en el atrio de las casas. LARVAE. En las creencias romanas, los Larvae, en contraste con los Lares (= espíritus buenos de los difuntos), eran las almas de los fallecidos que no podían encontrar descanso alguno debido a sus propias culpas. LÁTIGO. Reúne, en su símbolismo, la doble significación del cetro y del lazo. V. además, CETRO.

Laocoonte: Grupo escultórico debido a Agesandro, Polidoro y Atenodoro.(siglolde J. C.).

LATINO. Rey de los aborígenes del Latium (o Lacio), que dio nombre a la raza latina. Hijo de Circe y Ulises, en las leyendas helenísticas, y de Fauno y Marica, en las latínas. Acogió a Eneas amistosamente, concediéndole la mano de su hija Lavinia. Murió a manos del rey Turno y fue sucedido en el trono por su yerno.

LAUR

Símbolos y Mitos LAURA. Laura de Noves, amada e inmortalizada por Petrarca, en el «Cancionero» y en los «Triunfos», fue una dama provenzal (1308-48), casada con Hugo de Sade. El poeta la vio por vez primera en una iglesia de Avignon, y quedó tan prendado de su belleza que, desde entonces, Laura fue la inspiradora de su genio. «Lo poco que soy -declaraba el propio Petrarca- lo soy por ella.» «Laura -dice Vossler- desciende de las alturas filosóficas de la abstracción y vuelve a ser una mujer de carne y hueso, hermosa y noble, pero todavía inaccesible e impasible. Si, a pesar de ello, Laura ha sido tomada por una nueva alegoría, ha sido porque se pasaba por alto su verdadera y completa naturaleza en la lírica del Petrarca... Sólo cuando la amada ha muerto y no queda de ella sino la imagen y el recuerdo, puede el poeta entregarse enteramente a sus sueños... » Laura -bella, luminosa e indefinible-, amor ideal e imposible, es uno de los más puros símbolos de la musa inspiradora del poeta. Cfr. :FARINELLI, A.: Petrarca y Laura (en «Rev. de Archivos», 2.8 ép.). LAUREL. En Grecia y Roma, el laurel era un árbol sagrado, que se ofrendaba al dios Apolo (Febo). Las coronas de laurel -símbolo de victoria, de triunfo y de inspiración- se ofrecían a los vencedores en los certámenes de la antigüedad (a los luchadores, a los generales o a los poetas victoriosos). En la simbología cristiana el laurel significa también el triunfo. Por ~u follaje siempre verde simboliza, asimismo, la eternidad; y aún añade la idea de castidad, derivada, sin duda, del paganismo, ya que se consagraba a las Vestales. En el arte -dispuesto, generalmente en guirnaldas- se usa como motivo ornamental. Heráldicamente, se representa en forma de un arbusto de hojas largas y puntiagudas, de tallo liso y sin nudo.

humanidad tiene escrito en Lázaro el destino de su inmortalidad, ya que la resurrección corporal de Lázaro es un símbolo de la resurrección futura. En el arte ha sido tema predilecto de grandes pintores, como Cranach el Viejo, Rubens, Rembrandt, etcétera.

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LAZO. El lazo -frecuente motivo ornamental en el arte- es un símbolo general de ligadura o de envolvimiento (recordemos, por ejemplo, en la mitología griega, «el hilo de Ariadna»), LEANDRO. Personaje de la comedia del arte italiana que, en su origen, aparece como el enamorado de Isabel o de Beatriz. El «bello Leandro», joven y apuesto, es el terror de padres y maridos. Corneille adaptó este personaje a la comedia francesa. En las obras del siglo XVII une a su carácter galanteador el de valentón. Benavente -inspirándose en la comedia italiana, aunque transformándolo y vivificándolo- hace de un pícaro, compañero de Crispín, el joven de apariencia elegante y señoril, capaz de ganar el corazón de Silvia, en «Los intereses creados». Para que triunfe el amor de Leandro y de Silvia es necesario que Crispín -el pícaro a cara descubierta- cree alrededor una complicada maraña de intereses que sea, precisamente, la salvaguardia y el triunfo de ese amor. Leandro es la otra cara -la cara bella, idealista, soñadora y romántica- del pícaro. Porque el mundo de los hombres tiene, como Jano, una doble faz: la de las bajezas, la de las ruindades, a la que Benavente llama Crispín; y la del anhelo de ideal -aunque en el fondo proceda del mismo barro mezquino y ruin-, que se llama Leandro. V. además, CRISpíN.

LAVATORIO. El lavatorio de los pies en la liturgia del Jueves Santo es un símbolo de humillación que expresa el anhelo de una pureza verdadera. LAVINIA. Hija de Latino y Amata, Su padre la había prometido en matrimonio a Turno, pero ella le desobedeció después de la llegada de Eneas, casándose con éste. LAZARILLO DE TORMES. V. PíCARO. LÁZARO. Hermano de Marta y María y amigo de Jesús. El relato de su resurrección, a los cuatro días de su muerte (San Juan.Xl), es una de la~ escenas más conmovedoras del Evangeho. La 15

Laura de Noves. (Ilustración para una de las ediciones del «Cancionero», de Petrarca.)

LEAN 226

Diccionario LEANDRO. V. HERO

y

LEANDRO.

LEAR. Protagonista de la tragedia de Shakespeare, «El rey Lean>, basada en una antigua crónica. El rey Lear reparte sus estados entre sus hijas Gonerila y Regana, en perjuicio de Cordelia, su hija menor. Pero las dos ingratas le expulsan del palacio, y sólo encuentra refugio en la morada de Cordelia, reducida a la miseria por su mismo padre. Lear enloquece de dolor. Cordelia muere estrangulada, y su padre expira sobre su cadáver. Dentro de una tónica en exceso efectista o melodramática, Lear es el símbolo del padre -a la vez débil y violento- víctima de sus propios hijos. LECHO DE PROCUSTO, El. Según la mitología clásica, el bandido ateniense Procusto, luego de robar a sus víctimas, las tendía en un lecho de hierro estirándolas cruelmente si sus pies no llegaban al borde del mismo, o se los cortaba si excedían de su longitud. «El lecho de Procusto» ha quedado como expresión proverbial que simboliza o una situación penosa en que alguien es víctima de la violencia, o bien los estrechos limites que obstaculizan cualquier actividad. LECHUZA. Para los antiguos egipcios, la lechuza era símbolo de la noche, el frío y la muerte. En la antigüedad clásica simboliza la prudencia y la sabiduría y es atributo de Atenea (o Minerva). En el simbolismo cristiano, la lechuza -que se oculta en la oscuridad, porque teme la luz- representa a Satán, Principe de las Tinieblas. También simboliza la soledad (aparece, por ejemplo, en las representaciones pictóricas de los ermitaños entregados a la plegaria). A veces, la lechuza es atributo de Cristo, lo cual explica su presencia en los cuadros de la Crucifixión. Más tarde se le atribuyó, asimismo en el arte cristiano, su antigua significación de sabiduría, con la cual aparece en ciertas representaciones de San Jerónimo. En heráldica, la lechuza -lo mismo que el buho- se representa terciada y con la cabeza de frente. V. además, BUHO. LEDA. Enamorado Zeus de la extraordinaria belleza de Leda, tomó la forma de un cisne para conseguirla. El mito refiere que Leda puso dos huevos: del uno, surgió la bellísima Helena; del otro, Cástor y Pólux. «El elocuente abrazo entre Leda y el cisne (Zeus) -dice Vintila Horia- simboliza, en su tardía y mítica reaparición, la unión esencial entre el ser humano y las fuerzas de la naturaleza». Según otras interpretaciones, Leda es una

de

personificación de la Noche que se une al Cielo. El mito de Leda ha inspirado numerosas obras de arte. LEIPEFILEA. Hija de Yolao, sobrina de Hércules y esposa de Filas (hijo de Antíoco y nieto del mismo Hércules). Madre de Hipotes. LEMURES. Espíritus de los muertos, entre los etruscos y los romanos. Semejantes, en cierto modo, a los manes y a las larvas. Como éstos, podían volver a la Tierra en determinados momentos para atormentar a los vivos. En las antiguas creencias romanas, los fantasmas o espíritus del mal, contrarios a los Lares. V. además, LARES. LENCLOS, Anne Nínon de. V. NINÓN. LENTITUD. Se suele representar alegóricamente por una figura de mujer sentada sobre una tortuga y coronada con ramas de moral. LEO. Leo (= el león), quinto signo del Zodíaco (23 de julio a 24 de agosto), corresponde a la fuerza solar y a la constelación del León. LEÓN. Desde la antigüedad se ha considerado al león como el rey de los animales, simbolizándose con su imagen la fuerza, el poder o la majestad. así como la vigilancia, por creerse que dormía con los ojos abiertos. Así hubo la costumbre dc colocar leones de mármol o de bronce a la entrada de algunos templos. Como «rey de la selva», el león es en la tierra lo que el águila en el cielo, es decir, el símbolo del señorío natural, poseedor de la fuerza y del principio masculino. La leyenda refiere que los cachorros de león nacen muertos. Por ello, sin duda, en la antigua Roma, el león simboliza la muerte.y, en el cristianismo primitivo, la muerte y el infierno. Pero esa vieja leyenda afirmaba también que a los tres días de haber nacido muertos vuelven a la vida, cuando el león padrc les insufla su aliento. Por esto precisamente, en la simbología cristiana, el león se relaciona con la Resurrección, siendo atributo de Cristo. Toda la literatura bíblica está llena de signos y alegorías en las que aparece el león. Pero, donde su significación alegórica alcanza el más alto grado es cuando se convierte en símbolo de los Evangelistas: es uno de los cuatro animales que aparecen en la profecía de Ezequiel; el león alado es atributo invariable de San Marcos. También San Jerónimo se relaciona con el león, pues se cree que este

LEOP

Símbolos y Mitos santo extrajo, en cierta ocasión, una espina de la garra de un león. que, desde entonces, se convirtió en su más fiel amigo. El león es, por otra parte, atributo de Santa María Egipcíaca, de Santa Eufernia, de San Onofre y de San Pablo el Ermitaño. 11 Heráldicamente, como emblema de la soberanía, se suele representar al león apoyando una de sus garras sobre un globo terrestre. Por simbolizar la fuerza, el valor y la magnanimidad, el león aparece también representado en los blasones de antiguas y nobles familias. El león aparece en los sueños como el soberano de los animales, en el cual se unen armónicamente la fuerza y la dignidad. Como símbolo del calor estival está adscríto al solsticio de verano. V. además, EVANGELISTAS. LEOPARDO. En la mitología griega, es atributo de Dionisos (Baca) y se asimila al vigilante Argos, que poseía cien ojos, siendo un símbolo de la ferocidad y agresividad animal. 11 En la simbología cristiana, el leopardo es emblema de la crueldad, el pecado, el Diablo y el Anticristo. 11 Como el león, el leopardo se emplea mucho en heráldica. Se representa de perfil y la cabeza de frente, y suele ser símbolo de los esforzados guerreros que han realizado alguna empresa temeraria y arriesgada. LEPE. Por alusión a don Pedro de Lepe y Dirantes (1641-1700), obispo de Calahorra, autor de un famoso Catecismo y hombre de gran cultura e inteligencia, se ha hecho proverbial la frase «saber más que Lepe» (o «más listo que Lepe») para designar a la persona muy perspicaz y despejada. Sbarbi añade a las expresiones indicadas otra. también muy popular, «saber más que Lepe, Lepijo y su hijo», pero parece que alude a algún personaje legendario. LETEA.

Hija de Eris y madre de las Gracias. Dio su nombre a la Fuente del Olvido, situada en los Infiernos y llamada así porque los muertos bebían en ella para olvidar su vida terrena. LETEO. En la mitología clásica, Leteo es el río del Hades (= Infierno), donde las almas de los muertos bebían el olvido de su alma terrena. 11 La expresión «el agua del Leteo» ha quedado como un símbolo mítico del olvido. LETO [o LATONA]. Se unió a Zeus, engendrando a Apolo y Artemisa. Hera, celosa por el nacímiento de los dos gemelos, prohibió a todos los pueblos de la tierra que la dieran asilo, y sólo Delos, una isla casi desierta,

se atrevió a quebrantar este mandato. Leto, en recompensa, fijó la isla al fondo del mar por medio de cuatro sólidas columnas. LETRAS. V. la letra A, la B; las griegas alfa y omega, etc. LEUCEA. Ninfa, hija de Océano y de Tetis, que fue raptada por Hades y conducida a los Infiernos. Después de su muerte, fue transportada por el dios en un chopo blanco que crecía permanentemente en los Campos Elíseos. LEUCtPIDES. Hijas de Leucipo, que se casaron con Cástor y Pólux. V. además, DIOSCUROS. LEUCIPO. Hijo de Gorgofona y nieto de Perseo. Se casó con Filodicea y tuvo dos hijas, que contrajeron matrimonio con sus primos Cástor y Pólux, 11 Enamorado de Dafne, que se disfrazó de mujer. V. además, DAFNE. LEVIATÁN. Monstruo marino que se humilla a los hombres, descrito en el Libro de Job (111, 8) Y en el de Isaías (XVII, 1). Los exégetas del Antiguo Testamento no están acordes respecto a la especie zoológica o fantástica designada con la palabra Leviatán (cocodrilo, ballena, dragón, etc.), suponiendo algunos que representaba al rey de los animales marinos. Leviatán, que designa lo colosal y monstruoso, es emblema de la maldad y síntesis de todos los vicios y pecados. Entre los egipcios y asirios era símbolo de poderío universal. Los rabinos hebreos creían que era un espíritu que presidía una de las partes del mundo. Los Santos F'ar'res de la Iglesia lo calificaron como enemigo de las almas, identificándolo con el demonio. 11 «Leviatán» es el título de la famosa obra política acerca del Estado, del filósofo Hobbes (1651). Leviatán, en esta obra, no carece de simbolismo: representa al hombre de una fuerza colosal en la que se concentran todas las energías. LEY. La ley divina se simboliza por las Tablas de Moisés y por el número diez (como alusión a los Diez Mandamientosj.] La ley humana tiene por emblemas la espada, la balanza y otros atributos análogos. V. además, MOISÉS; DIEZ; BALANZA; EsPADA.

LEYENDA DORADA. Nombre metafísico o simbólico con que se designa las vías o caminos de los

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LIBE 228

Diccionario de santos. Es famosa la «Leyenda dorada» compuesta por el dominico italiano Jacopo de Vorágine (1230-98). LIBER. Es el Dionisos itálico, con el cual ha sido identificado desde los comienzos de la mitología romana y equivale, dentro de ésta, a Baco. V. además, DIONISOS; BACO. LIBERTAD. Personificación, en la antigua Roma, de la Libertad (= Libertas). Pura abstracción, carece de leyenda mítica. Le corresponde, simbólicamente, el color blanco, y sus atributos son el gorro frigio, el cetro, el yugo, etc. LIBIA. Nieta de Lo y de Zeus. Se unió a Poseidón, del que tuvo a Agenor y Belos, héroes de Fenicia y Egipto. LIBITlNA. Diosa itálica encargada del culto a los muertos. Su santuario se encontraba en el Aventino. Se la identifica, a veces, con Proserpina. V. además, PROSERPINA. LIBRA. Libra, séptimo signo del Zodíaco significa la balanza (símbolo del equilibrio y la equidad) y, por lo tanto, representa a Astrea o la Justicia. V. además, BALANZA; ASTREA; SEPTIEMBRE. LICÁNTROPO. Según la leyenda de algunos países (en francés = loup-garou; en ingl. = werewolf; en al. = werwolf), Licántropo (del griego lykos = lobo, y ántropos = hombre) es el hombre al cual el diablo cubre con una piel de lobo, obligándole a ir errante por los campos, dando aullidos. Es un símbolo folklórico de irracionalidad.

La Estatua de la Liber-

tad, en el puerto de Nueva York.

LlCAÓN. Hijo de Príamo. Murió a manos de Aquiles. Ii Héroe árcade, hijo de Pelasgos y Melibea. Tuvo cincuenta hijos. Su impiedad llegó a hacerse célebre y provocó la ira de Zeus, que le aniquiló en compañía de sus hijos. Sólo Nictimos, el menor de ellos, pudo salvarse, gracias a la intervención de Gaia. 11 Hijo de Ares, asesinado por Hércules. LICENCIADO CABRA. V. CABRA (Licenciado). LICENCIADO VIDRIERA, El. V. VIDRIERA (Licenciado). LICIA, Reina de las Amazonas. V. AMAZONAS. LlCO. Hijo de Prometeo o de Poseidón. Fue transportado a la Isla de los Bienaventurados. 11 Nieto de Alcionea y Poseidón. Las noticias sobre él son confusas. 11 Hermano del rey Egeo. Desempeñó las funciones de adivino. 11 Hijo de Ares, que llegó a ocupar el trono de Libia. Tenía la costumbre de sacrificar a todos los extranjeros en honor de su padre. Estuvo a punto de hacer lo mismo con Diomedes, al que su propia hija, enamorada de él, liberó. LIEBRE. En general, es un símbolo de la procreación y la sensualidad. «Animal inmundo», se dice en el Deuteronomio (XIV, 7). Para el beato y erudito alemán Rabano Mauro (784-856), es un símbolo de lujuria y fecundidad, que representa a los hombres lascivos y a los pecadores. También aparece la liebre como una alegoría frecuente de la ligereza, la soledad y la timidez. 11 En la simbología cristiana -y por el carácter que tiene de animal indefenso-, la liebre representa a los hombres que ponen su esperanza de salvación en Cristo. A veces, figura con esta significación en sepulcros o piedras funerarias. Simboliza la Pascua de Resurrección y la primavera en los países germánicos, por una vieja tradición religiosa que atribuye a la liebre la virtud de señalar el peligro y ser portadora de la alegría y la felicidad. Su extraordinaria fecundidad sugiere la idea de la vida eterna siempre renovada; también da lugar a la creencia de que la liebre pone huevos, los huevos de Pascua. Figuras de chocolate de una y otros, compiten con las del pez, campanas, etc., en la celebración de estas fiestas. LILA. Entre las flores que pudiéramos llamar virginales, la lila aparece como un símbolo característico de la inocencia,

L/L/

Símbolos y Mitos LILf MARLÉN. En un reciente y bello artículo, ha escrito González Ruano: «Obedeciendo a parecidas circunstancias -que su antecesora francesa La Madelon- de animación gallarda del amor, o, al menos, de la gracia femenina ante la muerte, Lilí Marlén, aunque no mucho más señorita que La MadeIon, apareció desde el principio tocada de esa honda melancolía germana en la que no está nunca ausente la nostalgia casi aldeana del hogar, de la novia que espera. El sub mundo de Lilí Marlén era más burgués. Como toda segunda parte, Lilí Marlén tuvo menos fuerza animadora y menos universalídad que La Macelon. A Lilí Marlén se la disfrazó de eso. Se la situó a la puerta de un cuartel, estirándose una media debajo de un farol. Pero había en ella esa buena chica que es siempre la mala chica germana, por mucho pañuelo rojo que se la quiera liar al cuello, por mucho que pida fuego al que pasa. Lilí Marlén intuía quién era Beatriz... Lilí Marlén, terminada la guerra, habria sido invitada por la madre, la esposa o la novia de cualquier soldado que la hubiera conocido, a merendar tarta de manzana»... V. además, MADELON, LA. LILIPUT. Imperio fabuloso donde sitúa Swift los «Viajes de Gulliver» (1726). Es el país imaginario de los enanos o lili putienses. Liliput y el adjetivo liliputiense significan, simbólicamente, lo que tiene una proporción o dimensión exigua. V. además, GULLIVER. LILITH. Según el Talmud y las leyendas rabínicas, Lilith -madre de gigantes y demonios- es la primera mujer de Adán, la cual no quiso someterse a éste, para vivir en la región del aire. Espectro nocturno o «madre terrible», corresponde a la Lamia de la mitologia clásica e incluso coincide -observa Cirlot-- con Brunilda (en la saga de Los Nibelungos) en contraposición a Krimilda (= Eva). Según la Cábala, Lilith es el demonio del viernes, opuesto a Venus, y representado por la figura de mujer desnuda cuyo cuerpo termina en cola de serpiente.

LIMOS. En la mitología griega, personificación del hambre: se la suponía hija de Erís.

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LINCEO. Hijo de Egipto, casado con su prima Hipermestra. Respetó la virginidad de ésta en la noche de bodas y gracias a ello se salvó de la matanza organizada por su tío Danao. Más tarde, reconciliado con Danao, le sucedió en el trono de Argos (o, según otras fuentes, le mató). " Participó en la expedición de los Argonautas e intervino en la lucha contra los Dioscuros. Hermano de Idas y nieto de Gorgona. V. además, DANAtDES. LINDO DON DIEGO, El. Por alusión al protagonista de la comedia homónima de Moreto, ha quedado este personaje como prototipo del hombre presumido y afeminado que cuida con exceso de su vestido y compostura. LINGAM. En las antiguas creencias religiosas de la India, el lingarn -falo o miembro viril- representaba el símbolo del poder generador del universo, bajo el cual era generalmente adorado el dios Siva. V. además, FALO. LIRA. Atributo del dios mitológico Apolo y, por extensión, de la poesía y de la música, la lira es un símbolo universal de la armonía cósmica y de la armónica relación del hombre consigo mismo y con sus semejantes. V. además, ApOLO. LIRIO. Símbolo de pureza. Es, por ello, la flor de la Virgen. Un lirio entre espinas -pureza conservada entre los pecados- representa a la Inmaculada Concepción. El lirio del valle -anuncio de la primavera- es símbolo de la venida de Cristo. V. además, VIRGEN MARiA.

LIMBO. Limbo (en lat. = borde) es el lugar y estado de los justos antes de la Redención, y adonde van las almas de los que antes del uso de razón mueren sin bautismo. Ii «Estar en el limbo» ha quedado como expresión proverbial aplicable al que se halla distraído o alelado. LIMÓN. Dentro del simbolismo cristiano, representa la fidelidad en el amor, y se relaciona con la Virgen María.

Lirio del valle, denominación que suele darse al muguete.

LIS

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Diccionario de LIS, Flor de. Aunque ya hemos aludido brevemente a la flor de lis (v. flores), conviene destacar aquí su importancia heráldica y ornamental, ya que no existe en la naturaleza. En Egipto era atributo del dios Horus, a la vez que símbolo de la resurrección y la vida. En la India aparece usada, desde fecha remota, como elemento ornamental. Para los griegos era la «flor de las flores». Muy prodigada desde el siglo XII, se consideró en la Edad Media como emblema de la luz y atributo del Señor. En Occidente ha tenido análoga significación que el loto en Oriente: inocencia, candor y pureza. 11 Como emblema de realeza, el rey Clodoveo (466511) la eligió ya como símbolo de su purificación mediante el bautismo y, desde entonces, figura en el blasón de los reyes de Francia. También, de la ciudad de Florencia y, asimismo, figura en diversos escudos de armas y de nobleza. LISETTE, Creada por los «chansonniers», es una representación popular de la muchachita francesa, alegre y ligera. El poeta Béranger ha hecho de Lisette el prototipo de la grisette o modistilla parisina. LISISTRATA. Protagonista de la comedia homónima de Aristófanes (450-385 a. de J. C.). Lisistrata, dama ateniense, ve con disgusto la guerra y convoca a las mujeres griegas a una asamblea, con el fin de acordar qué es preciso hacer para que la guerra termine. El proyecto de Lisistrata es que las mujeres se separen de sus maridos, no admitiéndolos a su lado hasta que hagan la paz definitiva. Despreocupada, emprendedora, decidida, viva y simpática, Lisistrata -que, por otra parte, es una de las figuras más originales de la literatura de todos los tiempos- es un símbolo remoto y anticipado de la sufragista moderna, pues logra que la voz de la mujer sea oída y acatada por los hombres, sin menoscabo alguno de la feminidad. Lisistrata planteó en el teatro griego, y por vez primera, el problema del feminismo, pero sin masculinizarse, sino acudiendo a un ardid típicamente femenino --el abandono del marido como protesta por la guerra- que aún acentuaba más su feminidad y la hacía más deseable. LISONJA. V. ADULACIÓN. LITURGIA. La liturgia católica es el conjunto de oraciones y actos de culto instituídos por Jesucristo y la Iglesia: la Santa Misa, la administración de los Sacramentos y sacramentales, el Oficio divino y, en general, todos aquellos actos que se establecen en el Misal, Bre-

viario, Ritual y Pontifical. El vocablo «liturgia» designa también la ciencia que trata de las cosas litúrgicas. Para su estudio --como observa Eisenhofer- «es preciso recurrir, bien a los textos litúrgicos, bien a las acciones litúrgicas. Estas últimas se estudian desde el punto de vista simbólico. Tal simbolismo es, en parte, natural, por cuanto se une a las acciones litúrgicas como expresión natural del sentimiento, del proceso espiritual interior, o porque brota espontáneo de una propiedad inherente a la esencia de las mismas; y en parte, es artificioso, por cuanto no radica en la esencia misma de las formas del culto, sino que se origina de elucubraciones más o menos fundadas, encaminadas a la edificación de los fieles. Este último género de simbolismo estuvo muy en boga durante la Edad Media, tanto, que se llegó a prescindir casi por completo del elemento histórico. Es preciso conocer este simbolismo para la exégesis de las oraciones y, sobre todo, para comprender el arte eclesiástico medieval. A medida que las ceremonias del culto divino se desplegaban con mayor esplendor y el lenguaje ritual se convertía en lengua, sintióse más apremiante la necesidad de explicar con mayor precisión la liturgia. Al olvidarse paulatinamente el origen histórico de muchos ritos, se recurrió al método alegórico-simbólico, muy usado también en la exégesis». LOBO. En Egipto y en la antigua Roma, el lobo era símbolo de valor. En la mitología clásica se consagraba a los dioses Apolo y Marte. El lobo es un símbolo tradicional de la astucia, de la crueldad y del mal. Con este sentido figura en la literatura de todos los tiempos, especialmente en las fábulas y en los cuentos infantiles. Sin embargo, aparece en ocasiones como emblema de San Francisco de Asís, por alusión al conocido episodio del lobo de Gubbio: los habitantes de esta ciudad perseguían a un lobo que había causado grandes daños, pero cuando San Francisco se encontró con él, le llamó Hermano Lobo y le protegió -porque como animal que era no sabía obrar de otra manera- hasta que consiguió domesticarlo. V. además, FRANCISCO DE Asís. LOCRO. Hijo de Zeus y de Mera (que formaba parte del séquito de Artemisa). Fue uno de los constructores de Tebas (en compañía de Zetos y Anfión). Bisnieto o hijo de Anfictión. Descendiente, por tanto, de Decaulión. LOHENGRIN. Héroe de una famosa leyenda alemana medieval que aparece en el «Parzival», de Wolfram de Eschenbach (s. XIII), en el poema ti-

Símbolos y Mitos tulado «Lohengrin» (también del s. XIII) y en la «Guerra de Wartburg», Basándose en la leyenda del «Caballero del Cisne», de Wolfram de Eschenbach, escribió Wagner la letra y la música de la ópera «Lohengrin», estrenada en Weirnar, en 185~. Wagner imprimió a Lohengrin una magia nueva, llena de encanto. Lohengrin, hijo de Parzival, es llamado para socorrer a la princesa Eisa de Brabante, acusada de haber matado a su hermano. El héroe liega en un barco conducido por un cisne, en el cual una hechicera ha transformado al joven hermano de Eisa. Lohengrin acaba de liberar de sus enemigos a la joven princesa, con la que se casa, bajo la promesa de que ella no le pregunte jamás ni su origen ni de dónde ha venido. EIsa falta a su promesa. Y Lohengrin, que sabe que cuanto más esté con Eisa más ha de durar el suplicio de su hermano encantado bajo la forma de un cisne, renuncia al fin a su amor por Eisa. En la figura de Lohengrin se ha simbolizado la generosidad del renunciamiento. LOKI. Loki es una de las figuras más embrolladas de la poesía nórdica. Unas veces, aparece con figura de silfo; otras, está unido con los Ases; algunas, se mezcla entre el ejército de demonios enemigos de los dioses. En ninguno de estos casos es divinidad a quien se tribute culto, sino solamente una creación simbólica de la poesia nórdica. Originariamente, es un silfo o espíritu del fuego. LORELEI. Navegando por el Rhin, cerca de Bingen -entre Sant Goar y Oberwesel-, el viajero se asomo bra, de pronto, ante una roca gigantesca, que inmortalizó aquella canción del poeta Heine: «No sé por qué yo estoy tan triste»... Esa roca gigantesca es Lorelei. Ya otros poetas románticos -Clemens Bretano y Achim van Arnim antes que Heine- le atribuyeron la fabulosa historia de la bellísima doncella de Bacharach, acusada de hechicería, que se arrojó al Rhin y que, desde entonces, atrae con sus encantos de sirena a los bateleros que van a estrellarse contra la roca. En nuestros días, Apollinaire ha cantado también: «En Bacharach había una hechicera rubia»... Especie de Circe nórdica, Lorelei ha quedado como una figura evanescente y simbólica: la belleza maravillosa y seductora envuelta en un misterio mágico que pierde y hace naufragar a los hombres.

LOKI Lons. Ninfa, hija de Neptuno. Enamorado de ella Príapo, para que pudiera burlar las persecuciones de éste, los dioses la transformaron en loto. Lotis es el nombre griego de esta planta. LOTO. Flor sagrada por excelencia en el antiguo Egipto y, hoy también, en la India, en China yen Japón. Planta acuática muy abundante en el Nilo, es un emblema del agua y de la luz. Su simbolismo se basa en su significación solar (p. ej., en la India personifica a Vishnú Brahma y Buda). Creuzer dice que el loto era sagrado para los egipcios, porque ocultaba el secreto de los dioses. Era símbolo de la vida naciente y de toda evolución. Se llamaba esta flor «la esposa del Nilo», porque en las crecidas de este río aparecía en la superficie gran número de lotos. En las tumbas egipcias se ha encontrado el loto en las partes sexuales de las momias femeninas, lo que parece indicar una significación simbólica de regeneración o purificación. 11 En «La Odisea» se habla del loto y del país de los lotófagos (=devoradores de loto). Según Homero, el loto hace olvidar la vida y sus penas. Era, para los griegos. un símbolo de belleza y elocuencia: un mito refiere que la ninfa Lotis, perseguida por el dios Priapo, fue transformada en loto. Del nombre de la ninfa procede el de la flor. 11 En Occidente, el loto viene a tener, en cierto modo, la significación de la rosa, ya que, durante la Edad Media, se equipara al centro místico y, consiguientemente, al corazón. Pero, en el arte cristiano, el loto ha sido sustituido por la flor de lis. En este sentido, la flor de lis es, en Occidente. lo mismo que el loto en la India, la China y el Japón. V. además, ROSA; LIs (FLOR DE). LOVELACE. Personaje que aparece en la famosa novela de Richardson, «Clarissa Harlowe», Pérfido y frívolo, libertino sin escrúpulos, es prototipo del seductor. como Don Juan. Pero, Lovelace es aún más refinado y voluptuoso. LUCíA, Santa (s. 11I). Según la leyenda, la belleza de los ojos de Lucía era tal que uno de sus pretendientes no podía descansar. Entonces, ella se los arrancó y se los envió. Lleno de remordimiento, e impresionado por el valor de Lucía, también él se convirtió al cristianismo. De aquí que, en la Iglesia católica, sea la abogada o patrona de los ciegos. A veces, se representa a Santa Lucía con sus ojos sobre una bandeja que lleva en la mano. Otros atributos de la santa son un puñal, la herida del cuello y una lámpara que sugiere la luz y la sabiduría divinas.

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uk:

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Diccionario de LUCIFER. Lucifer (en lat. = portador de luz) es el nombre ---el del más bello, brillante y orgulloso de los ángeles rebeldes- dado a Satanás (Isaías, 14,12). V. además, SATANÁS. LUCINA. En la mitología romana aparece como la diosa de la luz y de los alumbramientos. A veces, se confunde con Juno. V. además, JUNO. LUCRECIA. Dama romana. Violada por Tarquina el Soberbio, al día siguiente hizo llamar Lucrecia a su padre y a su esposo, les contó el ultraje de que había sido objeto y, en su presencia, se dio muerte, atravesándose el pecho con un puñal. Lucrecia ha quedado como un símbolo tradicional de femenina dignidad. LUISA MILLER. Protagonista del drama «Amor y engaño», de Schiller (1759-1805). «La honesta simplicidad de una muchacha burguesa -dice Bompiani- está retratada por el poeta en la figura de la desventurada joven que, ante el amor y la intriga, halla la muerte. Pese a su juventud, muestra una dignidad y una fiereza de ánimo que no conocen compromisos, aunque produzcan dolores y tristezas. La única culpa de Luisa es su amor por el hijo del poderoso ministro: ella es víctima de un mundo malvado y sin escrúpulos. La figura de Luisa se convierte en el símbolo de la pureza del corazón, frente a un mundo en el que sólo valen la hipocresía y los intereses.» LUJURIA. En el simbolismo cristiano, la lujuria aparece personificada por una figura femenina con una serpiente que le roe el pecho o montada sobre un chivo y con una gaviota o paloma en la mano. LUNA [o SEMELE]. «En el simbolismo de la Luna-observa Mircea Eliade-, se debe tener presente que ésta (lo contrario que el Sol) crece y decrece, desaparece, su vida está sujeta a la ley universal del devenir, del nacimiento y de la muerte. La Luna tiene una historia patética, porque su decrepitud, como la del hombre, desemboca en la muerte.» De aquí la complejidad de su extenso y vario simbolismo. En contraposición al Sol, significa el mundo de las tinieblas. Píndaro la llama «ojo de la noche» y Horacio, «reina del silencio». En esta identificación con la noche, aparece con una significación maternal y protectora, a la vez que peligrosa y ocultante. Por esta significación, la Luna evoca las ideas de la imaginación y la fantasía. Lo «lunático»

es lo estrafalario, fantástico o extravagante. Tal simbolismo deriva, sin duda, de su carácter pasivo (recibe la luz del Sol) que otorga a la Luna una significación femenina y, como tal, voluble, variable e inconstante. De la misma forma que los poetas antiguos identificaron al dios Apolo (o Febo) con el Sol, así también identificaron a Artemisa (Diana o Semele) con la Luna. Cfr.: HENTZE, C.: Mythes et symboles lunaires, Anvers, 1932. V. además, SELENE. LUNA DE MIEL, La. «La primera luna después del matrimonio es de miel, y las que siguen, de amargura», dice un proverbio árabe. Por alusión a este proverbio, la expresión «luna de miel» se ha convertido en un símbolo alusivo al matrimonio en su fase inicial. En la antigüedad era costumbre llevar agua de miel a los desposados, durante la primera luna del matrimonio, atribuyéndose el hecho al valor energético de la miel. LUNES. Día consagrado a la Luna (= Lunae dies). LUSCINDA. Figura femenina del «Quijote», de Cervantes. Luscinda es prototipo de la joven obediente a los mandatos de sus padres. Ama apasionadamente y, sin embargo, se resigna a ser desgraciada. LUSTUCRU. Personaje de la fantasía popular francesa, que figura en canciones y en obras de teatro infantil, el tío Lustucru (en fr. pére Lustucru) es el prototipo del pobre diablo y del hombre ridículo. LUZ. Evoca la fuerza creadora, la energía cósmica y la irradiación solar. Se ha identificado simbólicamente con el espíritu, siendo, en este sentido, una manifestación metafórica de la intelectualidad y de la sabiduría. 11 En la simbología religiosa, representa a Cristo: «Yo soy la luz del mundo: el que me sigue no camina a oscuras, sino que tendrá la luz de la vida». (San Juan, 8,12). De aquí deriva su significación alegórica como representación de las siete virtudes y de la moralidad. «Hasta el siglo IV -dice Eisenhofer- no hay noticia de que se diera a la luz, en la liturgia, unsentido simbólico. El Antiguo Testamento (Exodo, 25, 31) y ciertos pasajes del Apocalipsis --como el antes citado- han podido inspirar, acaso, esta idea. Por otra parte, la luz es el símbolo más apropiado de la naturaleza divina de Cristo, puesto que las Sagradas Escrituras dicen que Dios es luz o fuente de luz y que habita en una

LUZB

Símbolos y Mitos luz inaccesible. Además, las propiedades físicas de la luz indican la obra redentora de Cristo, ya que la luz permite ver las cosas en su verdadera forma. San Juan dice de Cristo: «En Él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres». «Este concepto simbólico de la luz -añade Eisenhoferexplica la abundancia en que se la usa, especialmente en aquellas funciones litúrgicas en las cuales está presente Cristo

Sacramentado (durante la Misa; al administrarse los Santos Sacramentos, etc.»). V. además, SOL. LUZBEL. Es símbolo contrario al de la luz, ya que, vencido en el Cielo, aspira a vengar su derrota en la Tierra, oscureciendo la inteligencia de los hombres. V. además, DEMONIO; DIABLO; LUCIFER; SATANÁS.

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LL LLAMAS. Símbolo, a la vez. del martirio y del fervor religioso. Son atributo de San Antonio de Padua, San Antonio Abad y Santa Inés. V. además, Luz. LLANTÉN. Esta planta que crece e los lados de los senderos, era llamada «pan del camino» y simboliza el camino de las muchedumbres que avanzan hacia Dios. 11 Se ha empleado, con frecuencia, en los cuadros de tema religioso de la pintura renacentista.

Lantén, planta que suele denominarse también «pan del camino».

LLAVE. En general, se considera un simbolo de autoridad, fidelidad y conocimiento. En la interpretación psicoanalítica de los sueños, es una cita fallida. En el Cristianismo, la llave posee el poder de absolver al pecador contrito. Es el símbolo de la autoridad del Papa como sucesor de San Pedro, a la vez que emblema de algunos santos (Genoveva, Marta de Betania, Pedro, Petronila). Un manojo de llaves, por ejemplo, es atributo de San Pedro. Ya para los hebreos era símbolo de poderio y de crédito. Para los japoneses, simboliza la felicidad y el amor. 11 Las llaves cruzadas representan, asimismo, el conocimiento y el amor; las llaves doradas o amarillas, la autoridad, el poder, la purificación; la llave-modelo o maestra simboliza la eternidad, lo que carece de principio y de fin; la llave de plata o blanca, el discernimiento, los poderes del subconsciente; dos llaves, Dios y el Infierno. Cfr.: FLOURNOY, H.: Symbolisme de la clef, en «Int. Zsch. f. Psychoa nal., 6,267-270,1820. LLUVIA. Participa de la significación del agua y, como tal, es símbolo de fertilización y, sobre todo, de purificación. ya que procede del cielo. En este sentido. para los antiguos alquimistas, la lluvia tenía también cierta afinidad con la luz. V. además, AGUA; Luz.

M. Letra del alfabeto cuya correspondencia simbólica es la idea de transformación. En la simbología cristiana, esta letra con una corona representa a María Santísima. Enlazada otras veces con la A y con la V, simboliza la salutación del Angel (<
son las tres fases sucesivas tan maravillosamente encarnadas en Macbeth. Refiriéndose Freud a los que fracasan al triunfar, se centra en la figura de lady Macbeth, que considera como una vigorosa personalidad que, después de luchar con tremenda energía por la consecución de un deseo, se derrumba una vez alcanzado el éxito. «Antes -dice-, no vislumbramos en ella la menor vacilación, ni signo alguno de una lucha interior; su única aspiración es vencer los escrúpulos de su marido, hombre ambicioso pero de buenos sentimientos, llega incluso a sacrificar a su propósito asesino su propia felicidad, sin reflexionar qué función decisiva ha de corresponder a la misma al llegar el momento de afirmar y perpetuar la posición lograda por medio del crimen. El análisis de «Macbeth» por Otto Rank ha sído estudiado por Ludwig Jekels (<
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Diccionario de en una pnsion y luego muerto con una lanza, arrojada por el marido celoso, a través de las rejas de la cárcel. La literatura se apoderó de la figura más o menos legendaria de Macías, llamado el «grande e virtuoso mártir de Cupido», que aparece en obras de Rodríguez del Padrón, Mena, Santillana y Garci-Sánchez. Lope de Vega la dramatizó en «Porfiar hasta morir» y Larra se inspiró en ella para sus obras «Macías» y «El doncel don Enrique el Doliente». De gran significación en la última Edad Media por todo cuanto simboliza la figura de Macías -amor fiel y constante inmerso en una pasión adúltera, mezcla a la vez de exaltación romántica y de ejemplar castigo- le convierten en un héroe legendario de la misma especíe de Tristán. Si Macías no encontró su Wagner, si tuvo ---
biente rural nace la futura Madame Bovary. De niña, pierde a su madre. El señor Rouault -su padre, un granjero de buena posición- la envía a un colegio. Emma Rouault recibe de las Ursulinas una educación esmerada. Pero allí, en el colegio, se incuba su tragedia, al vislumbrar otro ambiente más refinado, al leer a hurtadillas románticas novelas de amor, al descubrirse a sí misma su naturaleza impresionable y soñadora, sus gustos delicados y fantásticos. Cuando vuelve a la granja -la alquería de Bertaux-, surge su primer choque con la realidad. «El campo no divertía mucho a la señorita Rouault -dice Flaubert- y menos entonces que tenía a su cargo todos los cuidados de la granja.» Un día, el padre de Emma requiere los servicios de un médico. Emma conoce a Carlos Bovary: un simple médico de partido, pero es el hombre más elegante que ha visto Emma hasta entonces. Inconscientemente, se cree enamorada de Bovary.,; El médico enviuda pronto. Se libera de un matrimonio poco afortunado, se consuela visitando a los Rouault y, al poco tiempo, queda concertada su boda con Emma. Con las primeras mieles del matrimonio, ha cambiado la vida de la señorita Rouault, ya convertida en Madame Bovary. Su marido, prototipo del hombre sencillo, sin complicaciones imaginativas ni sentimentales, adora simplemente a Emma. Pero ella no acierta a valorar la apacible felicidad conyugal. Antes ya, en el Colegio de las Ursulinas, las monjas habían creído en la vocación religiosa de Emma. Le hablaron de santos y mártires, acudió a sermones y novenas. No acertaron a ganarse una santa, mas tampoco consiguieron que su espíritu se encauzase por la disciplina. Emma, con un empacho de novelas de amor, se había forjado un falso concepto de la vida. Para ella, Pablo y Virginia eran modelos envidiables. Por eso Emma Bovary no vive en la realidad de su pequeño mundo. Su imaginación vagabundea por las regiones de lo absurdo. No quiere saber de la prosa cotidiana del hogar y es incapaz de llenar con actividades propias de mujer esos vacíos inevitables, esos instantes de fastidio que no pueden faltar en la más feliz de las existencias. Tiene la enorme desgracia de aburrirse. Y ese aburrimiento, que no sabe o no puede evitar, es la causa oculta e imperceptible de sus futuras desgracias. Se encuentra en medio de un ambiente apacible; vive en un hogar tranquilo; tiene un marido sencillo que la adora; va a nacerle pronto una hija. Emma desdeña la placidez de la vida. Preferiria una existencia tumultuosa, pródiga en fantasías y nuevas emociones. No quiere gozar de la felicidad que le rodea y se empeña en pedir a la vida lo que encontró

Sí mbolos )' "'Jitas en absurdas novelas de amor. Al pronto, ha creído amar a su marido. En seguida piensa que a su lado está condenada a vegetar, a no salir del campo. Ve derruída lo que ella ha imaginado su propia novela. Sigue soñando absurdos e imposibles. Y comienza insensiblemente su caída. Primero, con el matiz de una amistad platónica, de un idilio inocente. Lean, el joven tímido, pasa ante Emma como algo fugaz que aviva en ella su deseo latente de sentirse heroína de folletín. León desapaparece y, si no ha llegado a ser el amante anhelado, no faltarán desde este momento a Madame Bovary otras ocasiones que precipiten su caída. Un día es invitada a una fiesta aristocrática. Con el pensamiento comete entonces su primer adulterio. Surge, además, otro hombre: Rodolfo Boulanger, un noble que alardea de distinción mundana, pero grosero y brutal en el fondo. Bovary le parece un infeliz y comprende que puede muy bien seducir a su mujer. Conoce, de otra parte, el espíritu femenino. Sabe que con adulaciones y obsequios puede satisfacer su capricho. Y no se equivoca. Ha bastado la invitación de un paseo a caballo, satisfecha la vanidad de ella, vestida de amazona, para que Rodolfo pueda conquistar a Madame Bovary, Pero siempre imaginativa y novelesca, goza más que con este amor con la posibilidad que se le ofrece de satisfacer sus fantasías y sus ambiciones. Pensaba, sin querer, en una multitud de adúlteras de folletín, y se decía, orgullosa, para sus adentros: «['Iengo un amante, tengo un amante!» Se creía una heroína, en tanto que Rodolfo veía en ella una amante más. La fuga propuesta por Emma no es aceptada por Boulanger y éste desaparece. Emma enferma. Cae en súbita y extravagante religiosidad. Lee libros piadosos. Sus palabras rebosan sentimentalismo. Pero pronto se atenúa tan súbito fervor místico y de nuevo es víctima de sus caprichos. Parece que por un momento intenta volver hacia su marido. Pero lo cierto es que marcha a la deriva. Llega un segundo encuentro con León. Se suceden algunas entrevistas en Ruan. Madame Bovary ha inventado viajes y lecciones de música, trama pretextos, miente con descaro. Sobre Lean quiere ejercer la tiranía de la amante que se ha ido haciendo sensual y voluptuosa como una cortesana y que ha perdido todo temor a verse comprometida. Ni el marido ni la hija le importan. Lean, sin embargo, desaparece por segunda vez. Entretanto, sus caprichos desordenados han dejado a Emma a merced de usureros y acreedores. Enfangado el ensueño, se envenena y muere con un gesto despreciativo para la apacible prosa de su vida, donde no quiso encontrar su felicidad. He aquí la existencia de Madame

MADA Bovary, que no puede ser más aleccionadora. Si no temiéramos asustar a los espíritus timoratos, diríamos que las buenas madres de familia debían buscar la ocasión más propicia para recomendar a sus hijas la lectura de esta novela de Flaubert. La lección moral que se desprende del fin trágico de Emma Bovary no puede ser más elocuente ni más severa: a una mujer puede perderla no el pecado en sí, sino el afán -tan extendido- de vivir en un medio superior al que ha nacido. A ese afán contribuyó inconscientemente el padre de Emma, al enviarla a un colegio elegante, donde se envenenó de folletines, exigiéndole desde entonces a la vida lo que sólo podía hallar en una literatura absurda y dañosa. Tal es el error de todas las Bovary. Enfermas de lirismo, se creen «incomprendidas». Sueñan con el amor, sin pensar qué puede ser; anhelan ávidamente la felicidad, aunque la tengan en torno suyo; se sienten curiosas de emociones, anhelan pasiones y sensaciones nuevas, sin ser capaces de sentir la vida que, en la lotería del mundo, les ha tocado en suerte. Se trasladan del plano de su vida, para pretender volar -sin alas- a otra vida de ensueño. Su desgracia es que siguen siendo simples pueblerinas, pequeñas burguesas, espíritus mezquinos, incapaces de sentir las bellezas de una gran pasión. Tienen los prejuicios suficientes para no caer en la vida de las aventureras o de las grandes pecadoras, mas no la suficiente virtud para ser unas buenas madres de familia. No llegan al vicio de María de Magdala, pero tampoco encuentran el sincero arrepentimiento de Magdalena, a la que perdonó Jesús, «porque amó demasiado». Madame Bovary, con marido y con amantes, fue incapaz de amar. Como ha dicho Maurois, Madame Bovary no murió de amor; murió porque desdeñó la vida, porque quiso vivir un sueño. Prefirió soñar y buscó en sus amantes las cualidades que no quiso ver en el marido. Los amantes, lejos de ser superiores al desdichado Rouault, carecieron de su bondad y no le mostraron el amor que él quiso ofrecerle. Se hastiaron de ella y la abandonaron. Ella, la «incomprendida», tuvo -como un Fausto femenino y pequeño- ambiciones desmesuradas. Pudo ser feliz Madame Bovary si hubiera comprendido el placer de los goces sencillos; si hubiera observado que la vida es un gran teatro de llevaderas monotonías; si hubiera sentido el amor maternal; pero, insatisfecha, «incomprendida», buscó refugio en los vaivenes de un mundo falso, absurdo e imaginario. y así encontró la muerte, como un castigo impuesto por la realidad al loco ensueño de un alma pequeña que enfermó de lirismo y tuvo monomanía de grandezas.'

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Diccionario de MADAME BUTTERFLY. Protagonista de la tragedia homónima de lIIica y Giacosa, tomada del drama de David Belasco -inspirado, a su vez, en una novela de John Luther Longy llevada a la ópera con música de Puccini (1904). Pinkerton, oficial de la Marina norteamericana, se casa con la japonesa Cio-Cio-San o Butterfly. El norteamericano se ha casado conforme a la ley y usanza japonesas, por una especie de exótica o pintoresca diversión. Ella, en cambio, le ofrece una fidelidad y un amor inquebrantables. Pinkerton se marcha. Durante tres años, no se reciben noticias suyas. Butterfly, con su hijito, fruto de su matrimonio, espera resignada su vuelta. Un día, recibe una carta que significa el adiós definitivo. Pero, a la vez, llega Pinkerton, acompañado de su esposa, norteamericana como él. Butterfly -en medio de su desesperación- le entrega a su hijo y, luego, se suicida. Madame Butterfly es uno de los más patéticos y delicados símbolos de amor y de sacrificio maternal hasta la muerte. MADELON, La. Canción de Louis Bousquet y de Camille Robert, interpretada por primera vez en 1914 y que, difundida en Fontenay-sous-Bois por el 12 Regimiento de Artillería, se convirtió en la canción favorita y simbólica de los soldados franceses durante la primera Gran Guerra. «La Madelón -ha escrito González Ruano- significó en el espíritu francés de la guerra de 1914-18 otra cosa de lo que significaría más tarde su competidora alemana Lilí Marlén. El submundo de la Madelón era más de aventura. La Madelón -en la animación gallarda del amor, o en la gracia femenina ante la muerte- fue más eficaz que la misma «Marsellesa». La Madelón no recordaba ningún humo dormido del hogar lejano. Era el arte por el arte. No se la hubiera podido invitar a comer, sino a beber. No sabía quién fue Beatriz ... Y no le gustó nunca la tarta de rnanzana.» V. además, LId MARLÉN. MADERA. «La madera, como símbolo de la madre --
idiomas sólo se aplique la denominación de «mujer» a la que ha sido madre, y no tanto por su transformación fisiológica, sino porque las verdaderas cualidades psicológicas de la mujer no se manifiestan plenamente hasta que se hace madre. De aquí el que, simbólicamente, la maternidad no sea tan sólo una función natural, sino una alta misión moral y educadora, ya que, además del cuerpo, también están preparadas su alma y su inteligencia para la función maternal. La mujer y, de modo concreto, la madre no siente el mundo con un sentido objetivo, sino íntima, personalmente. Su «mundo» ha de ser el de sus hijos, el de su hogar, en tomo del cual gira la vida de familia. Como dice un viejo refrán, «el hogar del varón es el mundo, y el mundo de la mujer es el hogar». En opinión de Jung, la madre es símbolo del inconsciente colectivo, del lado izquierdo y nocturno de la existencia, viniendo a ser también la fuente del agua de la vida. «Si halláis sorprendente --
Símbolos y lV/itos MAGOS. San Mateo, en su Evangelio (2,1-11) habla de los Magos, pero sin precisar su carácter. En Media y en Persia, los magos no eran reyes; eran los consejeros y los señores de los reyes. Los reyes ejercían su autoridad sobre los pueblos, pero los magos guiaban a los reyes: intérpretes de los sueños, hechiceros, adivinos, pretendían conocer el futuro y el destino, y eran los que transmítían a los reyes la voluntad de Dios. Simbolizaban el espíritu, en medio de las guerras y el materialismo. Nada más justo que fuesen a inclinarse ante Jesús. Su distintivo fue la generosidad y la magnificencia. No sólo fueron generosos en las ofrendas, sino en la fe, en la obediencia y en la adoración. La Iglesia celebra la visita de los Magos en la Epifanía, palabra que significa «la manifestación de Cristo a los gentiles». «Esto simboliza -observa Ferguson-Ia difusión del cristianismo a todas las naciones, a todos los pueblos y para todos los tiempos. Los Reyes Magos, llamados, según la tradición, Gaspar, Melchor y Baltasar, poseen distintas edades: uno, es joven; otro, de edad madura; y el tercero, anciano. Uno de ellos tiene habitualmente tez oscura. Sus dones son simbólicos: se regala oro a un rey. incienso a un Dios, y mirra, emblema de la muerte. a quien sufre. Para el cristiano, estos dones representan el ofrecimiento a Cristo de la riqueza y la energía, la adoración y el sacrificio de sí mismo.» MAHOMA. Fundador del Islam (570-632), primero comerciante, luego profeta, su traslado (héjira) a Medina (el año 622) fue adoptado como punto de arranque de la era mahometana. En Mahoma coexiste una profunda religiosidad con un habilísimo y previsor sentido político. El Islam ha convertido a Mahoma en su figura ideal, cuyas leyes y predicaciones, transmitidas a su adeptos, están reunidas en el Corán. Pero si en lo histórico Mahoma es, sin duda, la personalidad más representativa del Islam, como hombre -hombre asombroso, pintoresco, genial, apasionado y romántico- es todo un símbolo. de acusada y poderosa personalidad: Mahoma se erige en árbitro de su pueblo, sin poder de rey o jefe de estado, sin administración, sin policía. Tiene un secreto: y es que su único poder -he ahí su fuerza simbólica- lo debe a un don que le distingue de los demás: el de transmitir la palabra divina. MAITINES Y OFICIO DE TINIEBLAS La denominación «Matutinatenebrarum» (= Maitines y Oficio de Tinieblas) se explica porque en Roma yen la alta Edad Media se celebraban de noche. El acto de apagar poco a poco los cirios

MAGO del triángulo representa, según el simbolismo medieval, la dispersión de los discípulos del Señor; el de esconder el último cirio detrás del altar y presentarlo de nuevo, simboliza la muerte y resurrección del Señor. MAíZ. Los granos del maíz son representaciones espermáticas y, a la vez. un símbolo fecundador. El maíz representa la riqueza y la prosperidad y se utiliza, con frecuencia, como motivo ornamental. MAL DEL SIGLO, El. Con este titulo publicó Ferdinand de Brunetiére, en la «Revue des Deux-Mondes» (1880), un famoso artículo que causó sensación en su época. Desde entonces, la expresión --que hizo fortuna- ha quedado en el mundo literario para designar metafórica o simbólicamente el mal espiritual -aburrimiento, desprecio, tedio de la vida-, característico de los poetas y héroes románticos, principalmente en el primer tercio del siglo XIX. MALDAD. La maldad diabólica se simboliza en la Sagrada Escritura por la semilla de la cizaña. En el arte religioso se representa, asimismo, por medio de animales de costumbres malignas (el escorpión, la víbora, la rana, el mono, etc.). MALEDICENCIA. Los romanos la simbolizaron por la víbora. La expresión «lengua viperina» es un reflejo actual de este simbolismo. Otras veces son atributos o emblemas de la maledicencia la urraca, la oca o las moscas. MALQUERIDA, La. Protagonista de la obra dramática de igual título, de Jacinto Benavente (1913). Es el símbolo de la mujer que malquiere. «El sino de Acacia --dice Vila Selma- es el sino de las flores: morir por ser flor. Está enamorada de Esteban, su padrastro, el marido de su madre, Raimunda. Su vida psíquica y espiritual es algo negativo. Acacia olvida que es la hija triste y desventurada de Raimunda, para ser una mujer frente a otra mujer.» MALVALOCA. Protagonista de la comedia homónima de los hermanos Alvarez-Quintero: «Merecía esta serrana--que la fundieran de nuevo,como funden las carnpanas,» En la copla se funde también el simbolismo de Malvaloca, la mujer extraviada, necesitada de perdón, que merece rehabilitarse. MAMBRINO. Fabuloso rey moro, célebre en las novelas de caballerías. Su yelmo o casco encantado

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Diccionario de -mencionado a menudo en el «Quijote» cervantino- le hacía invulnerable, y fue objeto de la codicia de todos los paladines de la cristiandad. Al fin, fue robado por el famoso Renaud, que mató a Mambrino. El yelmo de Mambrino viene a ser el símbolo literario de un codiciable tesoro.

Se consideraba a los muertos inmortales, como a los dioses, y se creía que las almas de los buenos aprovechaban su naturaleza divina para salir de los Infiernos y llegar a la Tierra, donde protegían a los mortales. De aquí el que los Manes adquiriesen el rango de dioses.

MAMBRÚ. En su doble personalidad, real y legendaria, Marlbourough (1) y Mambrú han alcanzado la inmortalidad, y el último, casi la fuerza de un símbolo: el del héroe popular. La Historia muestra las extraordinarias hazañas del general y guarda sus cenizas en el silencio del pasado, bajo las bóvedas de la famosa abadía. La leyenda mantiene vivo, sonoro y alegre el recuerdo del bravo caudillo, que se renueva con la letra y la música de la popularísima canción infantil «Mambrú se fue a la guerra».

MANFREDO. Protagonista del poema dramático homónimo, de Byron (1817), comparable en ciertos aspectos al Fausto, de Goethe. Manfredo --que inspiró a Schumann una partitura- es el prototipo de la sombría y orgullosa desesperación romántica.

MANÁ. En el Antiguo Testamento es el alimento prodigioso, llovido del cielo, que sirvió de sustento a los israelitas durante su peregrinación por el desierto. Es el pan del cielo que Dios les había prometido, a través de Moisés y de Aarón, Era un símbolo para enseñar a los israelitas que el hombre no sólo vive de pan, sino de espíritu, de la palabra salida de Dios. Es, consiguientemente, símbolo de la Sagrada Eucaristia. Por su carácter simbólico y milagroso, San Pablo llama al maná alimento espiritual. Y San Juan, en el Apocalipsis (11, 17) parece aludir a los bienes y los goces de la tierra cuando dice: «Al que venciese, yo le daré un maná escondido.» MANDORLA. La almendra o mandorla -elemento decorativo empleado en el arte cristiano, sobre todo en el estilo románico- simboliza la intersección del cielo (= el circulo) y la tierra (= el cuadrado). MANDRÁGORA. Planta narcótica y erótica, a la que, en otro tiempo, se le atribuyeron propiedades mágicas o maravillosas. Circe y otras hechiceras de la antigüedad legendaria usaron esta planta venenosa, así como los exorcistas y milagreros de la Edad Media. Incluso Maquiavelo, en su comedia «La Mandrágora» (1518) recomienda el empleo de esta planta para hacer fecunda a la mujer estéril. MANES. En la mitología romana, los Manes (= los buenos, los clementes) eran las almas de los muertos, a las que se tributaba un culto doméstico. Este Mambrú de los cantares populares es John Churchill, primer duque de Marlborough ~165O-I722).

MANIA. Personificación de la locura y agente directo de la ira divina. MANIpULO. Entre las vestiduras sacerdotales, el manípulo -ornamento sagrado en forma de banda que se sujeta al antebrazo izquierdo- representa simbólicamente la cuerda con que ataron al Señor las manos para que, después de ser azotado, le presentase Pilato al pueblo con las famosas palabras: «Bcce Horno». En la oración que reza el sacerdote en la Misa, al tomar el manípulo, se dice: «Merezca, oh Señor, llevar el manípulo del llanto y del dolor para recibir con gozo el premio del trabajo.» De aquí que Gavanto opine que el manípulo es un símbolo de la vida laboriosa, la penitencia y el llanto. MANON LESCAUT. «De un modo semejante a Gil Bias -dice Taine-, Manón Lescaut, la cortesana que es buena muchacha, inmoral por la necesidad de lujo, pero afectuosa por instinto, capaz al cabo de pagar con un amor igual el amor absoluto que ha hecho por ella todos los sacrificios, es un tipo tan duradero que George Sand, en «Leone Leoni», y Víctor Hugo, en «Marion Delorrne», lo han vuelto a escoger para ponerlo en acción.» Pero aún es todavía más larga la descendencia literaria de la protagonista de la famosa novela del abate Prévost (1731). Alejandro Dumas (hijo) la reivindicó en la Margarita Gautier de «La dama de las camelias». Meilhac y Gille adaptarían la novela de Prévost para el libreto de la ópera de Massenet «Manón» (1883). Poco después, en 1893, Puccini estrenaría otra nueva ópera sobre el mismo tema. Ya en nuestros días, Gaston Baty ha realizado una adaptación escénica de «Manón Lescaut», la cual, por otra parte, ha sido también llevada varias veces a la pantalla. Manón -como observa Bompiani- es «el símbolo de la feminidad vana, ambiciosa de placer y de lujo, y también de amor verdadero, que, con absoluta inconsciencia

MANO

Sí 111 bolos y Mitos moral, quiere unir a una vida deshonesta. Feminidad instintiva, misteriosa, que, en la desventura, cuando sólo queda el amor, asciende a una patética transfíguración,» «[Qué perversa y qué ardorosa! [Cuánto la amaría yo si viviera!», hizo exclamar, en plena ebullición romántica, al poeta Alfred de Musset. La novelesca historia de Manón y del caballero Des Grieux es de sobra conocida. Las sucesivas infidelidades de Manón, la pasión ciega del caballero, están en la memoria de todos, especialmente después de que el prestigio musical de Massenet y de Puccini ha divulgado este patético y sempiterno conflicto entre la constancia y la volubilidad: Manón -ávida de placeres, de distracciones y de dinero-- engaña cien veces al amante al que pretende amar y éste la pierde para encontrarla de nuevo con una desconcertante generosidad. Así, ha podido decir Guy de Maupassant que «en esta figura tan llena de seducción y de instintiva perfidia, el abate Prévost parece haber incluído lo que hay de más generoso, de más arrebatador y de más infame en el ser femeníno.» Frágil, voluble, ligera, es, por encima de todo, la feminidad: superficialidad, sueños que se desvanecen, ilusiones que se esfuman, tan pronto capaz de ennoblecerse como de enlodarse, obedeciendo más a los impulsos que a la razón... Manón simboliza, en suma, el amor en todos sus matices abnegados, miserables y heroicos. V. además, DES GRIEux. MANOS. En los jeroglíficos egipcios, la mano expresaba la acción, la donación y el trabajo. Entre los romanos, la mano signíficaba la autoridad del padre y la del emperador. Dos manos enlazadas eran símbolo de la Buena Fe (= Dius Fidius, de los sabinos) y, luego, han quedado como emblema de la amistad y la concordia, de la unión ante el peligro y de la fraternidad universal. Para Schneider, la mano es la <
mano está cerrada; otras, abierta, y con tres dedos extendidos. En este caso, simboliza la Trinidad y aparece rodeada de rayos luminosos. Por otra parte, la mano levantada, con la palma hacia afuera, es símbolo de la bendición divina. Según el psicoanalista Aeppli, los sueños de la mano se refieren a nuestros manejos, los cuales pueden ser illcitos, y entonces nuestras manos están manchadas. En una reciente Exposición de Joyas, Salvador Dalí ha presentado la titulada «Manos de las venas de hoja», en oro esculpido, cabujones de rubíes y una sola esmeralda. Según la interpretación simbólica del artista, «las manos se extienden hacia el futuro». V. además, IMPOSICIÓN DE MANOS; JUNTAR LAS MANOS. MANTELES DEL ALTAR. Puesto que el altar simboliza a Cristo, los tres manteles de lino blanco que lo recubren se han relacionado con los miembros de su Cuerpo místico. Forman parte de los lienzos o manteles del altar el corporal (de «corpus» = cuerpo, porque se pone en contacto con el cuerpo de Cristo) y la palia, derivación del mismo. V. además, ALTAR. MANTO [mit.] Hija de Tiresias y dotada, como él, de facultades proféticas. Sirvió de lazarillo a su padre, después de la conquista de Tebas por los Epígonos. Posteriormente, desempeñó el cargo de sibila en el santuario de Delfos. De su unión con Racios, nació el adivino Mopso, célebre por su rivalidad con Calcas. V. además, CALCAS; Mozso. MANTO. El manto -rica vestidura de ceremonia usada ya por varios pueblos asiáticos, por griegos y romanoses emblema de príncipes soberanos y encierra una doble significación simbólica: la jerarquía o dignidad superior y el aislamiento entre el hombre y el mundo. Por otra parte, la clase de tela y de adornos, la forma y el color del manto matizan, en cada caso, su significación simbólica. MANTO DE ANTtSTENES, El. Refiere Sócrates que Antístenes llevaba con gran afectación un manto lleno de agujeros, a través de los cuales se transparentaba el orgullo del filósofo. De aquí que haya quedado la frase «el manto de Antístenes» como un símbolo expresivo de la afectación. MANTO DE ELlAS, El. El profeta Elías dejó su manto a su discípulo Elíseo para que pudiera realizar milagros. La frase «el manto de Elías» ha quedado como un símbolo de los que, en cualquier manifestación artística, lite-

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Diccionario de raria o científica han heredado la inspiración de un hombre superior. V. además, ELÍAS. MANZANA. Como evocación del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal, la manzana ha quedado como un símbolo de los deseos humanos, del pecado, la tentación y la discordia. Se discute si la manzana o fruto de Adán -fruto erótico o genésico- era una verdadera manzana, una granada, una naranja o un higo. Por su etimología y su simbolismo (ellat. malum significa, a la vez, mal y manzana) se cree que el árbol de la ciencia del Edén ~uyo fruto se prohibió a nuestros primeros padres- era un manzano (Génesis, 3, 3). En ocasiones, puede simbolizar a Cristo (nuevo Adán que tomó sobre sí el peso de los pecados del hombre). Por esto -observa Ferguson, basándose en el Cantar de los Cantares (2, 3)- una manzana en las manos de Adán significa el pecado, pero en las manos de Cristo expresa la salvación. La manzana de la Discordia supone la alusión mitológica a la manzana que arroja la Discordia entre las Gracias, lo que dio lugar al famoso Juicio de Páris, el cual había de discriminar (Rubens ha representado en un conocido lienzo este episodio) cuál era la más hermosa. MAÑANA. Esta primera parte del día se representa por una figura juvenil (femenina o masculina) alada, que surca los aires, llevando sobre su frente la estreIla matutina, a la vez que vierte gotas de agua de un vaso, como alegoría del rocío. A su lado, vuelan golondrinas. MAQUIA VELO, Nícolás (1469-1527). Político italiano, secretario de Estado y embajador en la República de Florencia. Una de las más vivas inteligencias del Renacimiento y el mayor prosista de su tiempo, hizo en su famosa obra «El Príncipe» una verdadera apología de la razón de Estado. En este libro -dice Henschke-, «el furioso Orlando se transforma en el furioso César Borgia, superhombre ante el cual todos los demás, como infrahombres, han de someterse, puesto que están doblegados a su autoridad». Este libro ha dado lugar al I1amado «maquiavelismo», doctrina política ~ondenada por la 19lesia- que exalta la fuerza o voluntad de poder (= virtú) como principio esencial y última razón en el gobierno de los pueblos. Maquiavelo, hombre astuto y de gran experiencia y de escasos escrúpulos acertó a teorizar y sistematizar el engaño como nadie. La palabra «maquiavelismo» ~uyos principios fundamentales son «el fin justifica los medios» y «el éxito lo purifica todo»- se ha incorporado a

todos los idiomas cultos con esta misma significación simbólica de perfidia y engaño político. «Es un Maquiavelo», se dice todavía hoy, con un sentido peyorativo, del hombre astuto y de mala fe. MAR. El mar, símbolo de la inmensidad, se considera como principio y final de la vida, donde ésta se renueva y purifica. Heráldicamente, se representa por líneas onduladas o sinuosas, correspondiéndole la plata entre los colores. Dentro de las actuales teorías psicoanalítícas, el mar es -en opinión de Jung- el símbolo del inconsciente colectivo, porque, bajo su superficie espejeante, oculta insospechadas profundidades. Otros opinan que el mar ofrece las características de reflejar las tendencias regresivas de la personalidad del soñador. V. además, AGUA. MARCELA. Una de las más interesantes figuras femeninas del «Quijote», de Cervantes, la pastora Marcela es el prototipo de la mujer honesta e independiente. Es afable con todos. No rehuye, aunque lo parezca, la compañía de los pastores; pero si muestran amorosa intención, los despide. Por eIlo, se tilda a Marcela de cruel, arrogante y desdeñosa. En Marcela resplandece su bien defendida castidad, que eIla sólo quiere que goce la tierra, viviendo libre en medio de la libertad de los campos. «Marcela -observa Azorín- es un enigma; Marcela es un problema psicológico; Marcela es un símbolo.» El poeta Luis Rosales la ha definido con estas exactas palabras: «Marcela es la bien amada. Cervantes nos dice que los hombres la amaron y murieron por eIla. La amaron todos: los señores, los estudiantes, los hidalgos. Algo más que belleza tendría. Dentro del mundo cervantino, ella, la bien amada, representa la libertad absoluta. Vive en lo alto de la montaña, exenta y sola. Es libre como el aire. Se refugia en el seno de la Naturaleza para encontrarse consigo misma y alejarse de la vida social. A Marcela no le interesa el mundo. No le interesa el amor. Su ilusión única es vivir en soledad para que, al fin, la tierra goce el fruto de su recogimiento; su ambición única estriba en separarse de los hombres. Es el suyo un destierro voluntario, un destierro libre... Marcela es un personaje simbólico y responde a una clave. Tan sólo vive para desarraigarse de cuanto le rodea.» Ella no disputa ni provoca pasiones. Por eso no es culpable de la pasión y muerte de Grisóstomo. Cree Marcela que el amor mancha, y lo rehuye, renunciando a todo porque quiere ser libre. No sólo se aísla de los hombres, sino de su propio vivir. Vive, ficticiamente, la soledad de su misma vida, viniendo a ser

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Símbolos y M itas la idealización simbólica más extremada de la libertad individual. Como observa Rosales, «cuando Marcela se retira a la sierra, quiere nacer de nuevo: quiere nacer desde la libertad. Es como un nacer a vida nueva. La libertad absoluta que pretende Marcela es una utopía. Marcela representa eso: la libertad absoluta. Marcela es, en fin, el mito de la absoluta libertad». MARCELINO. Protagonista del bello cuento infantil de José María Sánchez Silva, «Marcelino, Pan y Vino», que se ha hecho mundialmente famoso, gracias al cine. Marcelino -prototipo del niño travieso, pero bueno e ingenuo- simboliza, con su tránsito al otro mundo, la recompensa del Señor, que premia a quienes le aman. MARFIL. Por su dureza y su blancura, el marfil posee un doble simbolismo: la pureza o castidad y la fortaleza moral. A veces, es símbolo de la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo. MARGARITA (flor). En el Japón es «la flor de oro» (el crisantemo). Tradicionalmente, es una flor profética (por ejemplo, los enamorados, al deshojaría, quieren adivinar si son amados). Desde fines del siglo XVI, la margarita aparece en los cuadros de la Adoración como símbolo de la inocencia del Niño Jesús. La margarita, por su simplicidad, evocaba mejor que el lirio (esbelto y señorial) la idea de la inocencia. MARGARITA (de Goethe). Es la figura de Gretchen, en el «Fausto», de Goethe. «De todas las hijas de la poesía -
nidad, inconscientemente ingenua, mansa y tierna ... Le ha confundido el que Fausto haya reparado en ella. En ella, que le admira sin saber bien por qué; en ella, que le ama de la manera más simplista, sin medida, sin escrúpulos, sin remordimientos. No. No ha visto el peligro, y cuando ya es culpable, se funden en Margarita la confiada ignorancia y la desesperación. Nada de artificioso hay en la belleza ni en el alma de Margarita. Por eso mismo se halla indefensa ante la mentira y el vicio. Fausto la ama dulcemente. «Pero -como observa Calvet-, aun el más delicado amor humano se halla siempre en las redes de la carne. Así. a pesar de la poesía que le rodea, el idilio de Fausto y de Margarita llega a las más desagradables consecuencias ... » Sin embargo, la que no fue más que protagonista de una eterna historia triste y vulgar se transformó luego, por el arte y el lirismo patético de su progenitor literario, en una criatura casi angelical, por cuya inocencia -pese a su grave pecado de amor y a sus culpas de hija, de hermana y de madre desnaturalizadamerece al fin el perdón de Dios, como hace entrever el poeta ... Es que Margarita ha querido seguir en la cárcel, negándose a cumplir los consejos de Mefistófeles, y se salva, transfigurada en «una poenitentium», en el séquito de María. Y hasta Fausto se salva. «Por el acto dinámico de Fausto y el acto de resignación de Margarita -afirma Goethe-, el Señor ha podido hacer nuevas todas las cosas.» Sin embargo, la inocencia de Margarita -como observó atinadamente don Juan Valera- no convenció a todo el mundo en España. Valera mismo se lamentó de la vulgaridad y de la perfidia de esta famosa criatura poética de Goethe -para nosotros, símbolo de lo inconsciente femenino-, que tanto ha conmovido y que con tanta benévola indulgencia ha sido enjuiciada por millares de lectores del mundo entero. V. además, FAUSTO; MEFISTÓFELES. MARGARITA GAUTlER. El tipo real que inspiró a Dumas (hijo) la protagonista de «La Dama de las Camelias» fue una aldeana normanda, llamada María Duplessis, mujer de singular hermosura, notable talento, aptitudes artísticas y exquisita distinción que, hacia 1845, triunfaba en la vida galante de París. Pero como el mismo Dumas advierte, tuvo muy presentes, además de la figura real de María Duplessis, las literarias de Manon (del abate Prévost), Marion Delorme (de Victor Rugo), Bernardette (de Musset) y Fernanda (de Dumas, padre). La novela «La Dama de las Camelias» se publicó en 1847, obteniendo un éxito clamoroso; en 1882, el mismo Dumas la llevó a la escena, en un drama que alcanzó extraordinaria

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Diccionario de resonancia. Por otra parte, Piave (como autor del libreto) y Verdi (de la música) se inspiraron en «La Dama de las Camelias» para la famosa ópera «La Traviata», en la cual Margarita se transforma en Violeta. Dumas quiso rehabilitar con Margarita Gautier el tipo de la cortesana de excepción. Él mismo lo confiesa al final de su célebre novela: «No vaya a creerse que la consecuencia que de este relato infiero es que todas las mujeres de la condición de Margarita son capaces de hacer lo que ella hizo; todo menos eso; pero me consta que una de ellas llegó a sentir el fuego de un amor verdadero, que este amor le acarreó terribles sacrificios y terminó, al fin, con su vida.» Y, añade, por último: «La historia de Margarita es una excepción, lo repito. No valdría la pena escribirla si fuera regla general.» Su historia es de sobra conocida: Margarita anhela rodear su amor hacia Armando Duval de un deseo nuevo de pureza y de soledad. A instancias del padre de Armando, consiente en abandonarle, haciéndole creer que lo hace voluntariamente. Y muere, víctima de la tisis, en el momento mismo en que Armando, conocedor ya de su sacrificio, acude a su lado. Y es que Margarita Gautier llevaba clavada en el alma la saeta terrible de soportar a los hombres a los que vendía sus caricias. Quiso, al fin, redimirse amando de verdad. Y, así, se atrajo al remanso de sus últimas sonrisas a un joven ingenuo y soñador que aspiraba a elevarla sobre la venalidad de sus afectos y la vulgaridad de su existencia que, en muchos, producía desprecio y, en algunos, admiración. Margarita, enferma de tisis y hastiada de su

misma existencia, pasó rápidamente del triunfo mundano a la desolación de su lecho de enferma, ya no de placer, sino de muerte... Comprendió entonces que había sido un bello adorno, un capricho, un juguete deslumbrador de una sociedad frívola y decadente. Y sintió, al fin, el fuego de un verdadero amor hacia Armando, capaz de redimirla. «He comprendido -le dice un día Margarita- que me amas por mí y no por ti, al contrario de los demás, que me han amado por ellos mismos,» Margarita es, en suma, el símbolo perfecto de la más simpática y delicada de las cortesanas: elegante, amorosa, generosamente alocada, adornada por la que en su tiempo era la enfermedad de las muchachas más espirituales ... Margarita Gautier se eleva, al fin, a un amor puro por el que llega, incluso, al sacrificio, Si no precisamente el símbolo de lo que todas las cortesanas son, sí es el prototipo ideal al que algunas -buenas en el fondo- quisieran aspirar. V. además, ARMANDO DUVAL. MARtA. Protagonista de la novela homónima -obra maestra de la literatura hispanoamericana-, del escritor colombiano Jorge Isaacs (1867). María es la personificación ideal del primer amor, de la mujer que abre nuestra alma al amor cuando ya comenzamos a ser hombres sin haber dejado aún de ser niños. MARtA (Virgen). V. VIRGEN MARíA. MARIA DE BETANIA. Hermana de Lázaro y Marta. V. MARTA y MAIÚA. MARIA EGIPCIACA, Santa (s. V.). Un primitivo poema castellano de fines del siglo XII o principios del XIII (derivado, acaso, de la «Vie de Sainte Marie I'Egyptienne») refiere la historia de esta mujer de Alejandría que llevó, primero, una vida deliberadamente pecadora, pero que, llena después de remordimientos, juró no volver a pecar jamás. María Egipcíaca, es un símbolo tradicional de la pecadora arrepentida.

La actriz española Conchita Montes, en el papel de Margarita Gautier,

MARIA MAGDALENA. Mujer de Galilea, a la que liberó Jesucristo de su vida anterior de pecadora. Su asimilación con la otra pecadora pública que ungió los pies del Salvador, y con María de Betania, hermana de Marta y de Lázaro, parece ser que no tiene suficiente fundamento en los textos bíblicos, si bien es muy antigua la controversia sobre la identidad o distinción entre Maria Magdalena -la hermana de Lázaro- y la

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Símbolos y Mitos otra pecadora anoruma, En la creencia popular y en el arte, María Magdalena se ha interpretado como una mezcla de las tres Marías. María Magdalena es un símbolo típico de la pecadora penitente, absuelta merced a su fe profunda en Cristo: ella fue una de las mujeres que acompañaron a Jesús en su último viaje al Calvario y que lloraron al pie de la Cruz. Magdalena, que acaso había nacido predestinada a seguir las huellas de otra célebre pecadora de su tiempo, la hermosa Herodías; Magdalena, la sibarita de placeres costosos, la insaciable de caricias de sus numerosos amantes, siente, al fin, el hastío de los hombres y de los placeres: ha sido el día en que ha conocido a Cristo. Ese día ha comprendido que, hasta ese momento, todos la han querido para sí, pero ninguno la ha amado para ella misma. Aunque se había torcido en su camino, su corazón estaba hecho para amar. Así, al conocer a Jesús, le sigue, silenciosa, recogiendo sus miradas y sus gestos, meditando sus palabras, buscando el sentido profundo de sus milagros. En la conversión de la Magdalena se produce simbólicamente un hecho de la mayor trascendencia: la demostración hecha por el Salvador de que a la mujer --cualquiera que haya sido su pasado- le corresponde un puesto muy distinto del que hasta entonces se le había asignado en la sociedad. Se la había considerado como un juguete de nuestros caprichos, como un instrumento de placer, o, cuando más, como la madre de nuestros hijos, pero siempre de condición inferior. Y Cristo, al perdonarla porque «había amado mucho» y porque «su fe la había salvado», demuestra que María Magdalena -«la desfallecida de amor», un ser que piensa y siente como cualquier otro- merece, asimismo, un puesto de igualdad entre los humanos. La conversión de Magdalena es uno de los temas de mayor importancia que el Evangelio ha ofrecido a la literatura ya las artes plásticas. Son innumerables las transformaciones en que nos ha sido transmitido, tanto a la poesía, a la novela y al teatro, como, especialmente, a la escultura y pintura renacentistas. En la pintura abundan los cuadros de la Magdalena, en los que suele aparecer cubierta por sus propios cabellos, mientras los ángeles la conducen al cielo. MARIANELA. Protagonista de la novela, de igual título, de Benito Pérez Galdós (1878). Marianela es una pobre mendiga, fea, contrahecha e insignificante. Con su miseria física contrasta su bondad, su virtud y su espíritu de sacrificio. Sirve de lazarillo a un joven ciego, del que se enamora platónicamente: ella existe para él, ella -siendo la guía del joven ciego- ha encontrado ya el objeto de su

vida. El alma ingenua de Marianela se exalta con la idea de este sacrificio. El ciego -joven y poeta-, llevado de su propia fantasía, cree, al oír la voz de Marianela, que ésta es tan hermosa como buena. Pero, un día, recupera la vista. Y cree que es Marianela una prima suya, joven, bella y bien vestida. Marianela no ha querido destruir en él la hermosa imagen que se había forjado de ella. Ante la triste y desoladora decepción de que no basta ser buena, Marianela morirá de dolor, porque, ya desde ahora, la vida no tiene sentido para ella ... Marianela es un símbolo romántico, melancólico y lírico, del alma bella encerrada en un cuerpo feo. Alma exquisita en un cuerpo deforme, rodeada de incomprensión por todas partes, significa, al mismo tiempo, una aleccionadora acusación contra la superficialidad ambiente. MARICASTAÑA. Se cree que esta Maricastaña fue una decidida defensora del partido popular de Lugo que, en el siglo XIV, se opuso al pago de tributos impuestos por el obispo. Probablemente, ha dado lugar a la frase «los tiempos de Maricastaña», quedando como un personaje proverbial, símbolo de remota antigüedad. MARINEDA. Nombre literario de La Coruña, adoptado por doña Emilia Pardo Bazán en los «Cuentos de Marineda» y algunas otras de sus obras. MARION DELORME. Protagonista del drama homónimo de Victor Hugo (1831). Didier ama a la cortesana Marion Delorme, a la cual cree tan pura como hermosa. Se bate en duelo por ella y es condenado a muerte. Enterado entonces de su pasado, la perdona antes de morir, porque ella, a pesar de todo, le ha amado sinceramente. MARIPOSA. La mariposa, que se ve atraída hacia la luz, era, entre los antiguos el emblema del alma. El símbolo birmano del alma o psiquis era la mariposa. En Grecia, la diosa Psiquis se representaba generalmente por las alas de la mariposa. En la teoría psicoanalítica de los sueños, la mariposa refleja profundas transformaciones psíquicas y una evidente evolución espiritual. En los blasones heráldicos -representada de frente, con las alas extendidas- es emblema del corazón enamorado o de amistad generosa. En la simbología religiosa aparece en los cuadros de la Virgen y el Niño, significando la Resurrección de Cristo y, en sentido más general, la de todos los hombres. Tal significación deriva de sus tres estados (oruga,

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Diccionario de crisálida, mariposa), claros símbolos de la vida, la muerte y la resurrección. V. además, RESURRECCIÓN. MARITORNES. Del «Quijote», de Cervantes. Prototipo de la moza del partido, manjar apropiado al duro paladar de arrieros y caminantes de mesón. Maritornes alivia su triste condición de hetera poco apetecible con la blandura primitiva de su dadivoso corazón. MARÓN. Hijo de Evanto y sacerdote de Apolo. Colaboró con Ulises en la borrachera de Polifemo y, más tarde, le ayudó a escapar. A veces, se le representa como un viejo achacoso que sólo recuperaba su vigor con el alcohol. MARPESA. Nieta de Ares. Aunque estaba prometida a Idas, fue raptada por Apolo, entablándose un feroz combate entre ambos pretendientes. Por fin, Zeus se vio obligado a intervenir, separando a éstos y dando a Marpesa la facultad de elegir. La doncella escogió a Idas, porque tenía miedo de ser abandonada por Apolo cuando fuera vieja. MARQUÉS DE BRADOMíN. V. BRADOMíN (Marqués de) MARRÓN, Evoca el pasado y simboliza la renuncia al mundo, por lo que ha sido adoptado este color para el hábito de ciertos religiosos (franciscanos, agustinos, etc.). Tiene también una significación maléfica, como color de la degradación y muerte del espíritu. MARSíAS. Genio frigio de las fuentes. Más generalmente se le considera en la mitología griega como un fauno que desafió al dios Apolo en un concurso de flauta: Apolo, después de haber vencido a Marsías, le ató a un olivo y le desolló vivo. Esta famosa leyenda va unida a los orígenes de la música en la antigüedad clásica. Marsías viene a ser un símbolo de la música frigia (que utilizaba la flauta), frente a la música ática (que empleaba la citara). ' En las artes plásticas (escultura, principalmente) se ha reproducido numerosas veces esta leyenda. V. además, SÁTIROS. MARSILLA, Díego. V. AMANTES DE TERUEL, Los MARTA Y MARÍA. Hermanas de Lázaro. Albergaron a Jesús, en su casa de Betania, que fue el verdadero refugio de amistad que encontró el Redentor. Aparecen en el Evangelio de San Lucas (X, 38) y en el de San Juan (XI-XII). En nuestros días, Palacio Valdés

se inspiró en estas figuras bíblicas, para el tema de una novela homónima. Marta y María suponen el más vivo contraste simbólico de dos figuras femeninas auténticas: Marta -consagrada a los trabajos caseros-, animosa, práctica y activa, es el prototipo de las más relevantes virtudes domésticas; María -dulce, melancólica, romántica y mística- es la personificación de la mujer contemplativa. La frase popular «andar juntas Marta y María» expresa, simbólicamente, la dificultad de armonizar la acción y la contemplación. 11 Santa Marta -patrona de los hosteleros- suele representarse, iconográficamente, con un cucharón en la mano o con un gran llavero atado a la cintura, como emblemas del quehacer doméstico. " María representa, dentro de la Iglesia, el tipo de los espíritus abrasados por la fiebre de las obras. MARTE. Identificado con el Ares griego, Marte es el dios de la guerra en la mitología romana. Etimológicamente, Marte parece que procede de mas (= macho), de donde deriva su significación de fuerza generatriz y vivificadora que anima a la naturaleza. Personifica, además, lo cruento, por cuanto es el dios de las batallas. Iconográficamente, se suele representar como Ares. Pero existe, también, una creación original romana: el Marte barbudo, con casco y coraza, con lanza y con escudo. Le estaban consagrados el gallo y el buitre. Se le ofrecían, asímismo, como víctimas, el toro, el verraco, el carnero y, más raramente, el caballo. V. además, ARES. MARTES. Día de la semana, consagrado al dios Marte. MARTILLO. El martillo -heredero del hacha lítica o prehistóricase convierte en el emblema de los dioses mitológicos de la fuerza y la tempestad. Ii En la simbología religiosa, el martillo -usado para clavar a Cristo en la Cruz- es instrumento de la Pasión y emblema de la Crucifixión. MARTÍN FIERRO. Protagonista del poema homónimo de José Hernández, aparecido en 1872. Martín Fierro es la personificación de la Pampa argentina, el arquetipo del gaucho, el símbolo de una naturaleza ingénitamente poderosa y primitiva. La Pampa es como un mar, cual si esta vastísima región pastosa viviera lo mismo que el primer día de la Creación. De vez en vez rompen este silencio los cantos de exóticas aves y los mugidos de los rebaños que pasan, lentos, sobre la infinita alfombra verdean te de los prados. Sauces llorones que se inclinan hacia la tierra; densos eucaliptus ; fúnebres chopos,

MART

Símbolos y Mitos de sobrias siluetas místicas que se elevan al cielo; el ombú que no forma bosque... Todo es horizontalidad. Ni una colina, ni una loma siquiera. Vagan las reses dentro de las cercas de alambre; marchan lentamente los rebaños, bajo un cielo azul y un sol de fuego. En medio de esta naturaleza virgen, surgen caminos de carácter primitivo, y entre ellos, aparecen ranchos o estancias. Viven Jos gauchos aislados de todo, separados entre sí por enormes distancias. Sus viviendas campesinas, los ranchos, son algo endeble y eventual: cuatro paredes de tierra o de tablas, una techumbre de paja, un fogón al aire libre y un par de sauces que dan sombra. El rancho es la fragilidad hecha domicilio de unas gentes que viven como primitivos nómadas. Sobrios, fatalistas, se contentan con poco y a todo se acomodan: una infusión de mate que estimule sus nervios, una guitarra que puedan rasguear entonando tristes y románticas canciones, y un caballo que lleve al pampero a lo largo de infinitas praderas... Tornadizo y pasajero como el viento que sopla terrible en la llanura, nómada yerrabundo, el gaucho estima a su caballo por encima de todas las cosas. Corre avestruces, gamos, leones y tigres y los captura con las boleadoras; doma potros salvajes. y nunca se fatiga: se alimenta el gaucho fundamentalmente de carne yagua, y su constitución es tan fuerte que todo lo soporta, conservando aún su primitiva rudeza y el amor a la caza y a la libertad. Dominan en él los instintos naturales: una impetuosidad y fortaleza inigualables, un arrojo que desafía los mayores peligros y una indolencia sin ejemplo que sólo desaparece a la vista del «pingo», el Pegaso de la Pampa que le despierta y le recuerda su primordial ocupación: la caza. Dijérase que pasa a caballo casi toda la vida. A una ignorancia propia de semibárbaro añade una perspicacia suma. Huérfano de la civiliza ción, es el gaucho un tipo escéptico, melancólico, irónico, indiferente. Mezcla de indígenas y españoles, parece un poco andaluz, otro poco árabe y otro poco indio. Es, en suma, un gran hospitalario que sabe fraternizar con la fatalidad. En medio de la infinita llanura pampera, se oye el rasgueo de una guitarra, y, a la vez, la voz de Martín Fierro; «Cantando me he de morir, cantando me han de enterrar»... La guitarra es algo de lo que el gaucho -sobrio y sin necesidades- no puede prescindir. Vive a caballo casi toda su vida y nace y muere cantando, entre la bebida y el rasgueo, cadencioso y lánguido, monótono y llorón, de la guitarra. Por otra parte, es el gaucho un reflejo lejano proyectado sobre la Pampa de aquellos hidalgos es-

pañoles del XVI y el XVII venidos a menos, que, si bien sabían renunciar a todo, incluso a comer, no abandonaban el lujo de la altivez. Quédale a Martin Fierro en las venas sangre de los conquistadores españoles, sus antepasados. Martín Fierro se funde con su caballo en un solo ser. No hay ruido, ni siquiera el más leve rumor en la Pampa, que no conozca. Distingue las huellas de los hombres y las de los caballos; sabe cómo y con qué fin galopan; todo lo conoce con sólo mirar al cielo y las estrellas:

«Dios les dio instintos sutiles a toditos los mortales. El hombre es uno de tales, y en las llanuras aquellas le guían el sol, las estrellas, el viento y los animales», dice Martín Fierro. Porque él es como un pedazo de naturaleza hecho hombre. Todo él es instinto seguro y certero, como la naturaleza, que nunca puede equivocarse. Lleva sangre árabe en las venas, y es un terrible fatalista: «Lo que la suerte destina no puede el hombre evitar», dice Fierro. Su fatalismo de buen gaucho le hace suponer que, como legítimo criollo, como hombre de veras, no tiene que alterarse ni precipitarse, y acepta una pelea a muerte que bien hubiera podido terminar en paz. Entonces es cuando el cuchillo que siempre le acompaña cobra un valor máximo, y entonces también ha llegado el instante en que su jactancia se pone al rojo vivo. Nuestra justicia al uso es demasiado lenta y complicada para aplicarse en la sencillez indómita de la Pampa. Allí queda a cargo de los valientes, como Fierro. El brazo diestro, el ojo penetrante que no pierde al rival y el acero que vibra en el aire son el tribunal bárbaro y primitivo, rápido y ejecutor, que dirime estos pleitos. Dice Menéndez Pelayo que en Martín Fierro «estallan todas las energías de la pasión indómita y primitiva, en lucha con el mecanismo social que inútilmente comprime los ímpetus del protagonista, y acaba por lanzarse a la vida libre del desierto, no sin que sienta alguna nostalgia del mundo civilizado que le arroja de su seno». De este modo, «el gaucho pacífico, perseguido por la leva y acorralado por la civilización, se convierte de desertor en nómada o «matrero», gasta la vida en huir de la justicia, y vuelve como sus antepasados, los conquistadores, a abrirse camino por las selvas con su cuchillo». La mujer se le ha ido con otro; los hijos trabajan de peones no se sabe dónde. Fierro nada sabe de ellos: los ha perdido, acaso para siempre, en la

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MART 248

Diccionario de incomunicación de la pobreza desvalida y analfabeta. El destino ha hecho de él un gaucho matrero. De un paisano decente, respetado y respetuoso, ha venido a ser un vagabundo y un desertor. «Si no condenamos a Martín Fierro ---{)ice José Luis Borges- es porque sabemos que los actos suelen calumniar a los hombres. Alguien puede robar y no ser ladrón, matar y no ser asesino. El pobre Martín Fierro no está en las confusas muertes que obró ni en los excesos de protesta y bravata que entorpecen la crónica de sus desdichas. Está en la entonación y en la respiración de los versos; en la inocencia que rememora modestas y perdidas felicidades y en el coraje que no ignora que el hombre ha nacido para sufrir». Producto de una sociedad injusta, Martín Fierro es el fiel reflejo de la vida gaucha, tanto en lo psicológico como en lo social. Viene a ser un héroe de signo negativo y anti-épico, nihilista, inadaptado e ingobernable. Conquistador de horizontes conquistado por la fuerza de su propio aislamiento, es un romántico sin literatura, hecho de vida mísera y de nociones elementales. Perfecta expresión de lo racial, símbolo acabado del gaucho, imaginamos a Martin Fierro, jinete sobre su «pingo» corredor a través del mar en calma de la Pampa. Mas, ¿no será la de Fierro la última personificación posible del gaucho? ¿No se infiltrarán nuevos modos de vida hasta en lo más recóndito de la inmensa llanura argentina? Por de pronto, ahí está, ahí queda Martín Fierro, desgreñado, tosco, lanzando las boleadoras al viento, no sólo como la más típica estampa del gaucho, sino como un símbolo del paso

del individuo a la comunidad, viniendo a significar el mito de la creación de la nacionalidad argentina. Cfr.: BERENGUER CARISOMO, A.: La estética de la soledad en el Martín Fierro (en «Rev. Univ. de Buenos Aires», abril-junio, 1950, págs. 315-389).-BoRGEs, J. L.: El gaucho Martín Fierro. Buenos Aires, 1953. LEUMANN, C. A.: El poeta creador. Cómo hizo Hernández «La vueltade Martin'Fierro:» Buenos Aires, 1945.-LuGONES, L.: El payador... Buenos Aires, 1916.-MARTfNEZ ESTRADA, E.: Muerte y transfiguración de Martín Fierro. México, 1948.-PÉREz, C. F.: La experiencia de Martín Fierro. Ciudad Trujillo, 1957.-SALAVERRfA, J. M.a: El poema de la Pampa. Madrid. (s. a.). V. además, GAUCHO; FACUNDO. MARTIRIO. En la simbología cristiana, el emblema del martirio es una rosa encarnada. V. además, ROSA. MARZO. Signo zodiacal de Aries (= el carnero), era para los romanos el mes consagrado a Minerva, aunque tomó el nombre de Marte. 11 En las alegorías se representa por un campesino que poda una viña o labra la tierra y por una golondrina. V. además, ARIES. MÁSCARA. La máscara -fisonomía fingida que se superpone a la verdadera- surge ya en épocas y en pueblos remotos. Su aparición coindide con la evolución del totemismo, extendiéndose luego en épocas posteriores. La máscara no era medio mágico accidental o adorno transitorio, sino un objeto sagrado. «Todas las transformaciones ---observa Cirlot- tienen algo de profundamente misterioso y de vergonzoso a la vez, puesto que lo equívoco y ambiguo se produce en el momento en que algo se modifica lo bastante para ser ya otra cosa, pero aún sigue siendo lo que era. Por ello, las metamorfosis tienen que ocultarse: de ahí, la máscara.» Tal es, en suma, su sentido simbólico. MASCOTA. Amuleto que, según supersticiones populares, trae la fortuna. En el Mediodía de Francia es amuleto de los jugadores. Por extensión, mascota es la persona o cosa a la que se atribuyen virtudes contra el mal de ojo. V. además, AMULETO.

«Máscaras», por José Gutiérrez Solana.

MATAMOROS. Derívado del Miles gloríosus o soldado fanfarrón, de Plauto, es un personaje de la comedia española, que se jactaba de sus hazañas contra los moros. 11 El prototipo del bravucón dispuesto siempre a esquivar el peligro.

Símbolos y Mitos MATER MATUTA. Diosa romana del amanecer. En su santuario no eran admitidas las mujeres que se hubieran casado más de una vez ni las viudas. MATRIMONIO.

Aparece simbolizado por dos anillos entrelazados; a veces, por un solo anillo. V. además, ANILLO. MATRONA. En Roma era la madre de familia (= «mater familias») de clase acomodada. La matrona ha sido, desde la antigüedad, la forma clásica de personificación de diversas figuras simbólicas concernientes al principio femenino (la Tierra, la Noche, la Justicia, etc.), V. además, MADRE. MATUSALÉN. Personaje antediluviano del Antiguo Testamento, octavo patriarca de la estirpe de Seto Matusalén (al que se atribuyen 969 años) es, proverbialmente, la vida humana más larga, a la vez que un simbolo proverbial (tener más años o ser «más viejo que Matusalén», dice la frase popular») de extraordinaria longevidad patriarcal, sino, acaso -como observa Bompiani- de la primitiva energía de la estirpe y de una más serena relación con la naturaleza y con Dios. MAXlMINA. Protagonista de la novela homónima de Palacio Valdés. Maximina es prototipo de bondad y sencillez femeninas.

MATE de adulterio, fue abandonado a la suerte, flagrante delitosobre un caballo salvaje. El caballo -nacido en las llanuras de Ucraniaallí llevó a Mazeppa que, extenuado, fue recogido por unos campesinos. Por gratitud se quedó con sus liberadores, con quienes compartió la vida inquieta y belicosa, llegando a ser capitán de cosacos. Mazeppa inspiró a Byron un poema; a Víctor Hugo, una de sus «Orientales»; y a Listz, un estudio para piano. Horacio Vernet representó también la figura de Mazeppa en un famoso cuadro. MEANDRO. Dios fluvial, hijo de Tetis y Océano. MECA, La. Ciudad de Mahoma y del Islamismo, tiene un carácter sagrado para los árabes. La Meca ha pasado a la posteridad con la significación simbólica de emporio o ciudad importante en un arte o actividad determinados (Detroit es «la meca» de la industria automovilística; Hollywood, «la meca» del cinema, etc.), V. además, CIUDAD SANTA. MECENAS (m. 8 a. de J. C.). Acaudalado patricio romano, amigo y consejero de Augusto y protector de poetas (Horacio, Virgilio, entre ellos), Mecenas es el prototipo del gran señor de espíritu que hace un uso generoso e inteligente de su fortuna y que presta su ayuda a literatos y artistas.

MAZA. Atributo de Hércules, como emblema del aplastamiento o completa aniquilación. V. además, HÉRCULES.

MEDEA. Esposa de Jasón que, abandonada por él, dio muerte a sus hijos ya su rival Creusa. Figura mítica, a la que, a veces, los poetas han convertido en diosa, Medea es, sin embargo, el prototipo de las hechiceras malignas y de las encantadoras dotadas de virtudes mágicas. Personifica también -como su antecesora Circeel desmesuramiento en las humanas pasiones: Afrodita le había inspirado un amor apasionado hacia el héroe Jasón y, luego, para castigar su infidelidad, concibe hacia él y sus hijos una venganza terrible y cruel. El mito de Medea fue relatado por Hesíodo, Píndaro y Apolonio de Rodas; luego, dio tema a dos tragedias de Sófocles, a otra de Eurípides y a otra de Séneca. Más tarde, a Corneille, a Legouvé y a Lenormand. En pintura, ha inspirado, asimismo, a Feuerbach. Se suele representar a Medea, bien con una cajita en la mano, donde guarda las drogas, bien con una rama de laurel, o más a menudo, con una varita mágica. V. además, JASÓN.

MAZEPPA. Iván Stepanovich(l640-1709), llamado también Mazeppa, es el prototipo del hombre encumbrado por una circunstancia adversa. Sorprendido en

MEDICINA. Las divinidades mitológicas Minerva, Higia, Apolo y Esculapio representan alegóricamente a la Medicina, cuyos atributos más caracterís-

MAYA. Hija de Atlas y madre de Hermes. Tras la muerte de Ca listo, desempeñó las funciones de institutriz de Arcas. Pertenecía a las Pléyades. MAYO (árbol de). El nacimiento anual del sol es celebrado por las fiestas de Noel, del Carnaval y de la primavera. El árbol solar es ordinariamente fálico. El árbol florecido (árbol de mayo) representa, esencialmente, el falo en su función generadora. MAYO [mes] Signo zodiacal de Géminis, consagrado desde el siglo XIX como devoción en honor de la Virgen Maria, por ser el mes de las flores, se suele representar alegóricamente por una figura juvenil y femenina que recoge flores o que lleva un ramo. V. además, GÉMINIS; TAURO.

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MEDO 250

Diccionario de ticos, son: el bastón nudoso, como símbolo de las dificultades de la ciencia, al que se enrosca una serpiente, emblema de la farmacopea y la salud. MEDO. Hijo de Medas y Egeo. Ocupó el trono de su abuelo Aetes, que le había usurpado Perseo. MEDUSA. Una de las tres Gorgonas, cuya cabeza -aun después de cortada- conservaba el poder de petrificar a los que la miraban. Minerva disputó a Medusa un premio de belleza e hizo que sus cabellos se transformasen en serpientes. V. además, GORGONAS. MEFISTÓFELES. Aparece ya en las antiguas leyendas germánicas y, luego, figura como personaje del «Fausto», de Goethe. Más tarde, inspiró a Boito (1868) una ópera homónima. Es el demonio venido a la tierra para satisfacer las pasiones de Fausto. Mefistófeles significa la antítesis de las buenas cualidades del sabio. En esta complicidad demoníaca, el mal -fuerza consciente- viene a ser el reactivo del bien. Angel malo, Mefistófeles es un enviado o agente de confianza de Satán. Testigo de los bajos instintos y

Cabeza de Medusa.

de los deseos equívocos, les imprime una forma palpable, contribuyendo a su realización. «Mcfistófeles -dice don Juan Valera- es la parte bestial y terrena del alma de Fausto, la parte astuta y lista que sirve para proporcionarnos goces, riqueza, poder, autoridad e influjo en este mundo; parte que Fausto había descuidado y hasta atrofiado y desechado, a fin de entregarse a sus altas sabidurías.» Simbólicamente, ha quedado el nombre de Mefistófeles como sinónimo del hombre de naturaleza perversa y diabólica. V. además, FAUSTO; SATÁN; DEMONIO. MEGARA. Hija del rey de Tebas, Creonte, que la obligó a casarse con Hércules. Este matrimonio concluyó trágicamente, porque el héroe, enloquecido por intervención de Hera, mató a sus hijos. A todos ellos se les rendía culto en Tebas. MELAMPO.

Célebre adivino griego, hijo de Amitaón e Idomenea. En cierta ocasión, cuando era niño, recogió y alimentó las crías de una serpiente muerta. Éstas, agradecidas, purificaron sus orejas con la lengua para que pudiera entender el idioma de los animales y le concedieron facultades proféticas. Ayudó a su hermano Bias a obtener la mano de Pero. Asimismo, fue llamado por el rey de Argos para curar la locura de sus hijas y, como premio, recibió una parte de la Argólida.

«Melancolia», por AlIse/m Feuerbach, (Gale-

ría de Munich.)

MELA

Símbolos y .Hilos MELAl'CoLlA. Se personifica en la figura de una mujer todavía joven, aunque ya marchita en su lozanía, que medita, abstraída, ante una calavera que tiene entre sus manos y a la que dirige una mirada fija, lánguida e impregnada de pesadumbre. MELANIPA. Hija de Eolo y amante de Poseidón, con el cual tuvo dos hijos. 11 Hija de Ares y hermana de Hipólita, reina de las Amazonas. Fue capturada por Hércules, pero Hipólita la rescató, aceptando las condiciones del héroe. Finalmente, murió a manos de Telamón, en el combate que siguió a su rescate. MELANTO. Ninfa, hija de Deucalión. Poseidón se unió a ella en forma de delfín, engendrando a Delfos. 11 Servidora de Penélope y amante de Eurímaco. Tomó el partido de los pretendientes y, al regreso de Ulises, fue colgada con todos ellos. MELEAGRO. Célebre héroe etolio que tomó parte en la expedición de los argonautas. Sobrino de Leda. Su padre, rey de Calidón, ofreció un sacrificio a todas las divinidades, menos a Artemisa, que se ofendió, enviando a la región un enorme jabalí. Meleagro consiguió dar muerte al monstruo y Artemisa, cuya cólera no se había apagado, promovió una disputa entre los etolios, compatriotas de Meleagro, y un pueblo vecino. En el curso de la batalla, Meleagro mató a los hermanos de su madre y atrajo sobre sí la maldición de ésta. Temiendo que las Erinias, obedeciendo a las imprecaciones de su madre, le persiguieran, abandonó la lucha. Los etolios fueron empujados entonces hasta el interior de las murallas de Calidón y sitiados. Meleagro se negó repetidas veces a tomar de nuevo las armas y, finalmente, cuando el enemigo entraba por las puertas de la ciudad, lo hizo salvando a su patria y perdiendo la vida. MELlBEA. V. CALISTO

y

coturno -que luego fue símbolo de la tragedia- con cetro y corona en una mano y un puñal en la otra. V. además, MUSAS.

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MELUSI~A.

Hada o sirena mítica de la Francia central, cuyo cuerpo termina en cola de pez. Se enamoró de ella el conde Raimundo de Poitiers, quien la raptó, llevándose también sus tesoros. Un día, Raimundo sorprendió a Melusina en el baño y, al descubrir su naturaleza, huyó la sirena a su elemento: el agua. La leyenda de Melusina -símbolo de que todo debe volver a su orden natural- inspiró a Juan de Arras (1387) uno de los libros más célebres en la Alemania medieval, y, más tarde, a La Motte-Fouqué, un cuento, y a Giraudoux, una comedia, ambos con el título de «Ondina». V. además, ONDINA. «MEMEl'TO». En el cánon de la Misa es cada una de las partes en que se hace memoria de los fieles, tanto de los vivos como de los difuntos. Simboliza a Cristo con la Cruz a cuestas. Cuando el sacerdote hace las cruces sobre el cáliz, se simboliza el momento en que los judíos clavaron a Cristo en la Cruz. MEMORIA. Se representa alegóricamente por la Musa Polimnia, a la que se figura envuelta en su manto, en actitud meditativa. V. además, POLIMNIA. MEMNÓN, Hijo de Eos y sobrino de Príamo. Había sido educado por las Hespérides y reinaba en Etiopía. Al estallar la guerra de Troya, acudió en ayuda de su tío. Derrotó a Antíloco ante las murallas de la ciudad, provocando la cólera de Aquiles, que le dio muerte. Zeus, a petición de Eos, le concedió la inmortalidad.

MELIBEA.

MELÓN. Frente a ciertos autores que no se sabe por qué quieren hacer del melón el símbolo de la estupidez, otros lo han considerado como una de las obras de la naturaleza donde mejor se afirma la sabiduría de la Providencia. La Bruyére-Champier ve en la rapidez con que se corrompe un símbolo de la fragilidad de los bienes del mundo. MELPÓMENE, Musa de la Tragedia. Se ha representado, iconográficamente, como una doncella ricamente vestida, de aspecto grave, calzando el

Ménade (Dibujo tomado de un vaso griego).

MENA 252

Diccionario de MÉNADES. Nombre de las bacantes cuando estaban en el periodo de su furor orgiástico, cuyo espiritu personificaban. Nodrizas de Dionisos o Baco -y sacerdotisas de su culto-, fueron poseídas por él, que les infundió una especie de locura mística. Su placer favorito era la danza y se entregaban a carreras desordenadas, lanzando gritos clamorosos. en medio de un frenesí delirante. Simbólicamente, las Ménades (= las furiosas) eran personificaciones de los placeres, de la gracia femenina, de la juventud y de la alegria báquica. Sus atributos, el tirso, el cabritillo y la serpiente. V. además, ERINIAS; FURIAS. MENECIOS. Gigante, hijo de Japeto y de la oceánida Climena; hermano, por tanto, de Atlas, Prometeo y Epimeteo. 11 Hijo de Actor y Egina; padre de Patroclo. Figuró entre los Argonautas, pero no desempeñó papel alguno en la aventura. MENELAO. Hermano de Agamenón y marido de Helena. Hijo de Atreo. En su juventud fue enviado por su padre, en compañia de Agamenón, a la búsqueda de Tiestes. Cuando Egisto mató a Atreo, ambos hermanos tuvieron que abandonar Micenas, refugiándose en Esparta. AIIi se casaron con las dos hijas de Tindaro (Clitemnestra y Helena). Menelao sucedió a Tindaro, tras la muerte de los Dioscuros, en el trono de Esparta. De su matrimonio nacieron Hermión y Nicostrato. La felicidad conyugal fue destruida por la llegada de Páris a Esparta, que, aprovechando una ausencia de Menelao, raptó a Helena. Menelao regresó

apresuradamente, convocó a la mayor parte de los jefes griegos y emprendió la marcha hacia Troya. El mando supremo de las fuerzas correspondió a su hermano Agamenón, menos tímido y más violento que él. Al término de la guerra, recorrió innumerables países y, tras dieciocho años de vida errante, regresó a Esparta. Por deseo de Zeus, fue transportado en vida a los Campos Elíseos. MENFIS. Hija del dios fluvial Nilo. Madre de Libia y antepasada de la dinastía de Cadmo. Dio su nombre a la ciudad egipcia de Menfis. MENTIRA. En el simbolismo cnstiano, la mentira -al igual que la blasfemia- se ha representado por medio de una lengua retorcida que sale de una boca gesticulante. MENTOR. Amigo fiel de Ulises, éste -al salir de Troya- le confió el cuidado de su casa y la educación de su hijo Telémaco, Homero, en «La Odisea», describe a Mentor con rasgos de acusada prudencia y lealtad. Más tarde, inspira a Fenelón las «Aventuras de Telémaco». Mentor ha pasado a la posteridad como un símbolo del consejero o preceptor ideal de los jóvenes. MERCUCJO. Esta figura, creada por Shakespeare, es un símbolo del ingenio más fulgurante. «Tiene -dice Hipólito Taine- el ingenio de los improvisadores y artistas, es el numen inventivo, paradójico, desenfrenado, exuberante, especie de fiesta que se da uno a sí mismo, fantasmagoría de imágenes, de agudezas, de ideas raras, que embriaga y aturde como el movimiento y la iluminación de un baile,» MERCURIO.

El famoso y aéreo «Mercurio», de Juan de Bolonla.

En la mitología romana es el equivalente del Hermes griego y, como éste, el mensajero de los dioses y dios él mismo del comercio. Era también el protector de las artes, la astronomía, los juegos gimnásticos y los caminos. Se le ha representado (su imagen más característica es el famoso y aéreo «Mercurio», de Juan de Bolonia) como un joven de gran belleza con sombrero y sandalias alados (por su condición de mensajero divino) y un caduceo (emblema de su misión conciliadora de embajador); en la mano derecha lleva una bolsa (emblema del comercio). Le estaban consagrados el gallo (emblema de la vigilancia) y la tortuga. V. además, HERMES. MERLíN. Personaje legendario de las tradiciones bretonas del ciclo arturiano. Poeta, profeta y encantador, com-

MERM

Simb olos y Mitos pañero del rey Arturo, fundó la Tabla Redonda y su nombre va unido a la búsqueda del Santo Grial. Dueño del Heptacordio, Merlín formula las reglas por las que habían de regirse los Caballeros de la Tabla Redonda; regula las batallas y su arpa hechiza a los enemigos; manda a los demonios y encanta a las hadas. Enamorado de Viviana, desea que vaya a él libremente; pero la timidez de ella lo impide. Y Merlín, pese a su enorme poder, es vencido por el amor y el encanto femenino. Profeta y encantador ---celebrado por Ariosto en el «Orlando furioso» y por Cervantes, en el «Quijotee-e- ha quedado como un símbolo poético o fabuloso del sabio y adivino: «saber más que Merlín», se dice todavía hoy en el lenguaje popular. MERMERO. Uno de los dos hijos de Medea y Jasón. Murió a manos de su madre, que pretendía castigar a Jasón de su infidelidad. MÉROPE. Una de las Pléyades, hija de Atlas y Pleyones, y casada con Sísifo. De este matrimonio nació Glauco. 11 Esposa del heráclido Cresfonte. Polifantes, después de asesinar a éste y a sus dos hijos, se casó con ella. A pesar de todo, consiguió salvar a uno de sus hijos, enviándolo a Etolia. Años más tarde, este hijo se convertiría en su vengador. MESALINA. Emperatriz romana, tercera esposa de Claudio, ejecutada (48 de J. C.) por su conducta libidinosa. Mesalina, que llenó algunas páginas en las obras de los historiadores Tácito y Suetonio, es, a la vez que una figura real, un símbolo de la más desenfrenada y libertina feminidad que sólo concibe la vida sexualmente. Mito de lujuria, inspiró a Dumas «La mujer de Claudio» y, en el lenguaje actual, ha quedado la frase «es una Mesalina» para designar a la mujer impúdica o disoluta en extremo.

mente con los planetas entonces conocidos. El cobre era llamado Venus; el oro, Sol; el hierro, Marte; el plomo, Saturno; el azogue, Mercurio; la plata, Luna; el estaño, Júpiter. MICIFUZ Y ZAPIRÓN. Protagonistas de cuentos o narraciones infantiles, Micifuz y Zapirón, proverbialmente conocidos por «los gatos escrupulosos», son un símbolo caricaturesco de la actitud en exceso prudente o remilgosa. MIDAS. Rey frigio legendario. Agradecido Baco, porque Midas había propagado su culto y acogido al viejo Sileno, le recompensó, concediéndole el don de que cuanto tocase se convirtiera en oro. Pero la gracia se hizo tan penosa, que el propio Midas suplicó al dios que la anulase. Más tarde, irritado Apolo con Midas, hizo que sus orejas se convirtieran en las de un asno, que él procuraba ocultar bajo un gorro frigio, hasta que un día se descubrió. La leyenda refiere que Midas, avergonzado, se suicidó. El mito de Midas, en opinión de algunos intérpretes, simboliza el milagro de la luna y el sol, de la sucesión de la noche y el día. Pero tal interpretación es acaso exagerada. Su simbolismo es, sin duda, más fácil, aunque suponga una graciosa sátira: la facultad de convertirlo todo en riquezas es sólo atributo de los necios. MIEDO. Alegóricamente, se ha representado por medio de animales de proverbial timidez (el conejo, el ciervo, el elefante, etc.), V. además, CIERVO; ELEFANTE.

MESES. Se simbolizan por medio de labores del campo, animales, flores y signos del Zodíaco. Otras veces se combinan sus representaciones alegóricas con las zodiacales. La idea de personificar a los meses (como a las estaciones del año) la heredaron los artistas paleocristianos del paganismo. Cfr.: CARO BAR01A, J.: Representaciones y nombres de meses (en «Príncipe de Viana», Pamplona, núm. 25). V. además, cada uno de los meses por sus nombres.

MIEL. En Oriente, la miel tenía un carácter sagrado. En Grecia, se ofrendaba también a diversas divinidades mitológicas, ya que tenía la significación de un don celeste. Los órficos consideraban la miel como símbolo de sabiduría. Para los antiguos, en general, la miel (junto con la leche) era lo más suave y perfecto que había producido la Naturaleza para la alimentación humana. Leche y miel eran el alimento ideal de la llamada Edad de Oro. La mezcla de ambas tenía, incluso, un carácter simbólico, que la Iglesia primitiva recordó, durante mucho tiempo, dándola a beber a los fieles, significándoles renacerían en Jesucristo. El Paraíso es llamado «tierra de leche y miel». En la simbología religiosa, la pureza y dulzura de la miel representan la obra de Dios y el Ministerio de Cristo.

METALES. Simbolizan ya la eternidad, ya la guerra o la riqueza. Los alquimistas medievales consideraban siete metales que se correspondían simbólica-

MIÉRCOLES. Día consagrado a Mercurio en la antigüead clásica. 11 Litúrgicamente, ya en el siglo r, y junto al domingo, los cristianos tenían como

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MIGU

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Diccionario de señalados el miércoles y el viernes, considerados como puntos culminantes de la vida del Señor (el miércoles fue traicionado y el viernes, clavado en la Cruz). Antiguamente -como observa Eisenhofer-, la gran importancia de la penitencia se inculcaba a los fieles al principio de la Cuaresma de un modo solemne y emotivo: el miércoles de Ceniza, el obispo expulsaba del templo a los penitentes públicos. De esta ceremonia sólo ha quedado hoy, la imposición de la ceniza, que entonces se administraba únicamente a los penitentes. V. además, CENIZA. MIGUEL, San. El arcángel San Miguel (= «semejante a Díos») aparece blandiendo su espada rutilante, lanzando al combate las milicias angélicas e infundiendo la confianza en el pueblo de los servidores de Dios. Es el ángel de la Iglesia, el capitán general de las huestes del cielo y el protector, primero de la nación judía y luego del cristianismo militante. Las representaciones pictóricas y escultóricas de San Miguel Arcángel en el Renacimiento han sido numerosas: aparece joven, hermoso, y la mayoría de las veces, vestido con deslumbrante cota de malla, espada, lanza y escudo. MIGUEL ÁI'GEL. El famoso escultor, arquitecto y pintor italiano, Miguel Ángel Buonarotti (1475· 1564) encierra, en su poderosa y acusada personalidad artística y humana, una indudable significación simbólica, finamente captada por Eugenio d'Ors, en estas breves y precisas palabras: «Miguel Ángel es más fuerte que armonioso. Su abundancia es una fecundidad forzada por el destino. Entre los hombres grandes, Miguel Ángel I1eva dos palmos de ventaja sobre los más altos. El mismo autor es obra. Uno de los titanes de Miguel Ángel es Miguel Ángel». MIL. Significó, en otro tiempo, la eternidad, pues los nombres de los números superiores a mil expresaban solamente adiciones o multiplicaciones de esa cantidad. V. además, AÑo MIL.

e IlIica para el libreto de «La Bohemia», con música de Puccini. Alfred de Musset perfiló definitivamente el tipo de Mimí en su famosa novel ita «Mimí Pinsón», encarnación ideal de la amada del artista. Rodolfo y Mimí son figuras representativas de la pequeña burguesía de la segunda mitad del siglo XIX: Rodolfo personifica la bohemia literaria; Mimí, la mujercita alegre, tierna, caprichosa, pero buena en el fondo y siempre generosa, capaz de idealizar la vida del poeta. Ambos son la personificación más perfecta de la juventud bohemia y despreocupada de su tiempo. Mimí ha dejado a Rodolfo cuando, viéndole hundido en sus afanes de gloria, se cree una rémora para él; pero al comprender que su ausencia le desespera, vuelve a su lado para siempre. Mimí vuelve al lado del poeta como su «ángel bueno», que le alienta y le guía en las fatigas del camino. Tal vez es Mimí la figura más representativa, por lo humana y conmovedora, de las «grisetas» del romanticismo. «Los principales oficios de donde procede la griseta -observa Aunós- son los de bruñidora, guantera, planchadora, florista y modista. La griseta es, en el fondo, una mujer hogareña, y su novio, un pintor al que sirve de modelo o un estudiante.» Mimí -que sólo ha existido en la imaginación de Murger y de Musset- vive y perdura, más que en la memoria, en el corazón del romanticismo. Ha escrito Alfred de Musset : «Mimi Pinson est une blonde, une blonde que l'on connait, elle n'a qu'une robe au monde, landeri nette, et qu'un brunet. Mimi Pinson porte une rose, une rose blanche au coté. Cette fleur dans son coeur éclose, landerinette, c'est la gaieté.»

MILA. Protagonista del drama de D'Annunzio «La hija de Iorio». Mila es la perseguida, la odiada del brujo, cuya fortaleza -mayor aún que el dolor y la muerte- no cede ni ante las llamas de la hoguera. Fuerte en su amor, en su honradez y en su sacrificio, Mila es un símbolo de la virtud de la fortaleza femenina.

En efecto, la rubia Mimí -que no tiene más que un vestido y un gorrito-lleva, en cambio, en su corazón, la rosa blanca de la alegría. Mimí Pinsón es el prototipo ideal de la amada del artista y, a la vez, la abuela jovial de las actuales midinettes u obreritas parisienses, con toda su elegancia nativa y milenaria: la modista o la empleadita del «cornptoir», que posee instintivamente el gusto en el vestir, la finura en los movimientos y la gracia en el hablar, que es, toda ella, femenina y alada frivolidad, encantadora y sempiterna como la alegría misma del vivir.

MIMÍ PII'SÓN. Coprotagonista, con Rodolfo, de las «Escenas de la vida bohemia», de Henri Murger, obra en la que más tarde se inspiraron Giacosa

MINERVA. Es, en la mitología romana, la Atenea de los griegos, y, como ésta, diosa de la inteligencia, de la sabiduría y de las artes, y protectora de

Símbolos y Mitos la paz. Nació, armada, de la cabeza de Júpiter; sus atributos principales eran el casco y el escudo redondo. Se la representa en actitud pensante, grave y majestuosa. V. además, ATENEA. MINGO REVULGO. Personificación del pueblo castellano, que da título a unas famosas coplas anónimas, del siglo xv. Se opone al tipo de Gil Arribato. V. además, GIL ARRIBATO. MINOS. Célebre legislador y rey cretense, anterior a la guerra de Troya. Hijo de Zeus y Europa; hermano de Radamante. Para alejar del poder a sus hermanos, le pidió a Poseidón que hiciera salir un toro del mar, con la condición de que después se lo ofrecería en sacrificio. El toro, efectivamente, salió del mar, pero Minos se negó a matarlo y Poseidón lo convirtió en un animal rabioso. Más tarde, Hércules se encargó de poner fin a su vida. Minos contrajo matrimonio con Pasifae, hija de Helios. Minos, personaje a la vez real y mitológico, es el creador de una cultura excepcional, que dominó todo el mar Egeo (etalasocracia cretense»). Mientras las antiguas tradiciones le presentan como un legislador justo y sagaz, la escuela de Alejandría le considera, en cambio, como un tirano cruel. Por otra parle, los cretenses creían que, cada nueve años, Minos celebraba una entrevista con Zeus, en la gruta sagrada del dios, donde recibía instrucciones que luego transmitía a su pueblo. MINOTAURO. El Minotauro (= toro de Minos, el rey semilegendario de Cnossos), es el monstruo nacido de los amores de un toro con Pasifae, la mujer de Minos. Mitad toro y mitad hombre, se alimentaba de carne humana y residía en el Laberinto de Creta, hasta que pudo matarlo Teseo. «Esta concepción griega del toro humano antropófago -ha escrito recientemente José Vega- preside una teoría: la de la enemiga entre hombre y toro, gestadora del espectáculo taurino en que el hombre burla y castiga al toro como un desquite contra su antropofagia. Esto no es más que una interpretación mediterránea y oriental que algunos artistas han recogido con caprichoso concepto del mito (el pintor canario Néstor, para ilustrar «Las rosas de Hércules», del poeta Rafael Morales; Picasso, en sus dibujos «El Minotauro en familia» y «El Minotauro musa de casa», curiosa interpretación familiar y casera del mito), etc,» El Minotauro supone, simbólicamente, el predominio de lo animal sobre lo espiritual en el hombre. Según otras interpretaciones,

MING es una personificación solar, a la vez que una de las antiguas leyendas sobre el primitivo culto al toro. V. además, DÉDALO; ÍcARO; LABERINTO.

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MIRLO. El negro plumaje y el canto melodioso hacen del mirlo un símbolo de la oscuridad del pecado y las seductoras tentaciones de la carne. Con esta significación aparece en los cuadros en que se representa a San Benedicto, que tanto debió luchar contra las tentaciones. Según la interpretación psicoanalítica, soñar con un mirlo es sinónimo de engaño de amor por lisonjas; con un mirlo que canta, de ilusiones; y con un mirlo que vuela, de cambio de amor. MIRMIDÓN. Hijo de Zeus y Eurimedusa, padre de Actor y de Antifos, abuelo del argonauta Etálides, Mirmidón es el fundador de la dinastía de los mirmidones, pueblo de Tesalia en el que reinó Aquiles. MIRRA. En la simbología religiosa, la mirra ---ofrecida a Jesús por los Magos de Oriente- es emblema de la muerte. MIRTO. El mirto, la planta predilecta de Venus, es el símbolo del amor erótico. Pero de esta significación mitológica, que se extiende a lo largo de la antigüedad clásica, pasa a tener otra en la simbología religiosa, donde representa a los cristianos que fueron convertidos por Cristo.

Nacimiento de Minerva de la cabeza de Júpiter.

(Dibujo tomado de un vaso griego.)

MISA

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Diccionario de MISA. La Misa simboliza de manera incruenta el sacrificio del Calvario que Jesucristo instituyó con carácter perpetuo en la última Cena. Bajo las especies del pan y el vino, ofrece el sacerdote a Dios el Cuerpo y la Sangre de Cristo. MISÁNTROPO, El. Es la personificación literaria del hombre tímido, insociable y metido en sí mismo, que muestra aversión al trato con los demás. Tiene sus precedentes en el teatro de Menandro y Terencio, pero quien definió esta figura de modo admirable fue Moliere; más tarde, reaparece también con Schiller (<
mitra cuelgan dos cintas que simbolizan el espíritu y la letra de los testamentos. En la oración que se dice al ponerse la mitra, se recuerda el yelmo de la salvación. Sobrevive aún actualmente, en la oración con que se entrega la mitra, el simbolismo medieval. MNEMOSINE [o Mnemosina], De sus amores con Júpiter nacieron las nueve Musas. Mnemosine (en gr. = memoria) es la diosa de la Memoria. Enseñó a los hombres a razonar y a dar su nombre a cada cosa. En el arte, suele ser representada en actitud meditativa y envuelta en un manto; a veces aparece con dos caras para significar que recuerda el pasado y mira hacia el porvenir. V. además, MUSAS. MOBY-DlCK. Moby Dick -título de la famosa novela, obra maestra de Hermann Melville (1851)- es la Ballena Blanca, en la cual se personifican, dentro de una visión dramática del universo, las fuentes de las angustias humanas. El hombre, aun en contra de su voluntad, va siempre tras de la Ballena Blanca, la cual es para el hombre la muralla que le rodea. Moby Dick es la ambición, el pecado original de la ambición que dejó al Capitán Ahab sin su pierna, mutilación también simbólica. Desde el pecado original de nuestros primeros padres, todos los hombres corremos tras la Ballena Blanca de la ambición, aunque la odiemos, porque en ella vemos, al mismo tiempo, una imagen del pecado. «Moby Dick ---dice Concha Zardoya- puede ser el pecado, el mal; el océano será la vida; el capitán Ahab, la inconquistable alma del hombre. La larga búsqueda de Moby Dick, el combate, la catástrofe final, son la representación simbólica del espíritu del hombre en lucha con el inmenso problema del mal.» Para algunos intérpretes, la Ballena Blanca es un símbolo del universo. Y el propio Melville, su autor, dice: «Ese insonoro océano en que agonizas es la Vida ... La Ballena Blanca nadaba ante él como una encarnación de todas esas fuerzas malignas, que algunos hombres profundos sienten que les están devorando...» MOCHUELO. Ha tenido una doble significación simbólica. Primeramente, el mochuelo fue introducido en la leyenda de Atenea (Minerva), caracterizando el brillo penetrante de su mirada. De aquí que este ave fuese el atributo principal de la diosa, y, como tal, símbolo de la sabiduría y emblema de la ciudad de Atenas. El mochuelo (así como el buho) hirió también la imaginación de los griegos, quienes lo personificaron en un ser

MODE

Símbolos y Mitos siniestro y fúnebre o infernal. Por otra parte, en algunas leyendas populares de Alemania y Escandinavia, el mochuelo se considera como un espíritu de las selvas. V. además, HUHO. MODESTIA. El símbolo de la modestia es la violeta. Otras veces se representa alegóricamente por una figura de mujer, velada, y con los ojos bajos. MOIRAS. Las diosas griegas del destino. Son las Parcas de la mitología romana. Cloto es la hilandera que teje los acontecimientos de la vida mortal; Láquesis representa el carácter arbitrario y fortuito de tales acontecimientos; y Atropas, la inflexible inmutabilidad del destino. Las Moiras aparecen en los dos momentos que resumen la existencia humana: el nacimiento y la muerte. Desde que nace, cada hombre tiene su moira, es decir, su parte de felicidad. de dolor, de vida... La moira es inflexible e inexorable como el destino. Personificación del destino individual. Encarnaban una ley que ni siquiera los dioses podían transgredir. Las Moiras más célebres fueron Átropos, Clotos y Láquesis, encargadas de regular la duración de cada vida. Las tres eran hijas de Zeus y Temis, y hermanas de las Horas. V. además, PARCAS. MOISÉS. Profeta hebreo (h. el s. xv a. de J. C.), y la figura más grande del Antiguo Testamento. Salvó a su pueblo de la servidumbre egipcia. De Moisés deriva, directa o indirectamente, el Pentateuco (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) y es, él mismo, sin duda, el personaje más impresíonante de estos cinco primeros libros bíblicos. Tiene una misión bíblica que cumplir. Moisés es un hombre tanto más extraordinario cuanto menos tiene de humano y cuanto más se acerca a lo divino. Profeta, legado de Dios, es el siervo fidelísimo del Señor. No es sólo el libertador de Israel, sino el instrumento de que Dios se sirve para liberar al pueblo escogido, sacándolo de Egipto y conduciéndolo a través del desierto. No es únicamente el legislador de Israel, sino el que recibe del Señor la Ley divina para promulgar a los israelitas. La figura de Moisés tiene una especial significación simbólica. Es el hombre que está cerca de Dios. Quizá esta especial significación haya impresionado a los artistas de manera que algunos lo han concebido como una figura grandiosa (p. ej. el famoso «Moisés», de Miguel Angel). También ha inspirado grandes poemas; a Milton, «El Paraíso perdido»; a Klopstock, «La Mesíada», etc. 17

MOLIÓNIDAS. Hermanos gemelos, Euritos y Cteatos, hijos de Poseidón. Nacieron de un huevo de plata (como los hijos de Leda). Formaban un solo ser de dos cabezas. Lucharon contra Hércules, a petición de Augías. V. además, HÉRCULES.

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MOMO. Hijo del Sueño y de la Noche, Momo es el dios de la burla y el sarcasmo. Luciano de Samosata creía que era un puro simbolismo, ya que las antiguas tradiciones helénicas no parece que transmitieran su nombre. Ha pasado después a ser una figura simbólica del Carnaval. Se le representa levantando su máscara y empuñando un tirso florido, símbolo de la locura báquica. V. además, COMO. MONEDAS. Las treinta monedas que recibió Judas Iscariote son un símbolo de la Pasión de Jesús. MÓNICA, Santa (331-387). Madre de San Agustín, consagró a su hijo su vida entera. Santa Mónica es, con justicia, patrona de las madres. El porvenir del hombre está en manos de aquellos que guían sus primeros pasos. Santa Mónica lo confirma, puesto que es el símbolo más perfecto de la solicitud maternal, a la que debemos uno de los santos más excelsos de la Iglesia y una de las figuras más transidas de humanidad de la literatura y de la historia universal. Se representa a Santa Mónica (que aparece muy a menudo en los cuadros de su hijo) con las vestiduras grises o negras, propias de las monjas y las viudas.

Moisés, por Miguel Átl· gel. (San Pietro in Vino coli. Roma.)

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Diccionario de MONIPODIO. Figura principal de la novela ejemplar de Cervantes «Rinconete y Cortadillo». Monipodio es un tipo aparte dentro de la novela picaresca española. No es el pícaro: es un ladrón, un jefe de bandidos, pero a la vez, es un dechado de gravedad jurídica. Juez y árbitro de sus compinches, ejerce su vil oficio conforme a unos estatutos rigurosos. Es despiadado y duro, pero a la vez meticuloso y leguleyo. Parece el presidente de una audiencia de bandidos: tal es el patio que él, Monipodio, capitanea. Con toda la ironía y la sátira cervantina, Monipodio se nos aparece como un simbolo humorístico y paradójico, ya de la plena decadencia española, ya del truhán meticuloso y leguleyo. Tanto y tan bien se funden en Monipodio estas dos características que, de no verle en el ambiente de aquel famoso patio, más bien parecería un jurisconsulto que un bandido. V. además, PiCARO; PATIO DE MONIPODIO.

MONNA LISA. V. GIOCONDA, La. MONO. En el arte cristiano simboliza el pecado, la lujuria, la astucia y la malicia. Otras veces, la condición perezosa del hombre. Representa también a Satán. Aparece, en ocasiones, junto a otros animales en las escenas de la Adoración de los Magos. «El mono -dice el psicoanalista Aeppli- es semejante al hombre, y, sin embargo, no es humano. Encarna la presencia de lo divino-demoníaco.» MONSIEUR JOURDAIN. Personaje principal de «El burgués gentilhombre», de Moliere. Prototipo del advenedizo vanidoso y ridículo, con monomanías aristocráticas, es el símbolo de quienes, al amparo de una riqueza más o menos rápidamente conseguida, pretenden equipararse a quienes ocupan, auténticamente, una posición más elevada.

des (p. ej.: el Parnaso, el Citerón, el Himeto, el Olimpo, etc.). Simbólicamente, las montañas -por su altura y verticalidadevocan una idea de elevación espiritual, viniendo a ser una imagen alegórica de la divinidad celeste suprema. MOPSO. Hijo de Arnpix y Cloris. Intervino en la expedición de los Argonautas, en los juegos fúnebres celebrados en honor de Pelias y en la caza de Calidón. Murió en Libia, picado por una serpiente. 11 Hijo de Mantó y nieto de Tiresias, y adivino como éste. Sostuvo una célebre competición con Calcas, que regresaba de la guerra de Troya. Después, acompañó a Anfíloco y fundó con él la ciudad de Mopso. Ambos adivinos se enfrentaron en duelo y perecieron. MORADO. Litúrgicamente es el color de la Cuaresma y del Adviento, estaciones de preparación y penitencia de la Iglesia. Simboliza el morado la austeridad, la penitencia y el sufrimiento. MORALEDA. Nombre de una ciudad provinciana imaginaria. que aparece en varias comedias de Benavente (<
MONSTRUOS. Seres de configuración contraria al orden regular de la naturaleza, los monstruos son símbolos de la fuerza cósmica en estado todavía embrionario o caótico. La creencia en los monstruos es antiquísima, como demuestran algunas pinturas rupestres. Los monstruos se relacionan con los seres fabulosos. Son varios los monstruos perpetuados por la leyenda y las artes plásticas: esfinge, grifo, lamia, dragón, hidra, quimera, minotauro, gorgona, salamandra, harpía, hipogrifo, etc.

MORO MUZA, El. El general árabe Muza, junto con su lugarteniente Tarik, dirigió la invasión de la Península Ibérica (711). Tradicionalmente, ha quedado el nombre de este personaje histórico, en la expresión popular «cuéntaselo al moro Muza», para designar, con un sentido indeterminado, a una persona cualquiera.

MONTAÑAS. En la mitología, las montañas -hijas de la Tierrase consideraban como lugares sagrados y eran adoradas, a menudo, como divinida-

MOROS EN LA COSTA. Por alusión a las frecuentes incursiones de berberiscos y argelinos, durante la invasión árabe en nuestras costas,

Mose

Símbolos y Mitos la expresión «moros en la costa» ha quedado como un símbolo proverbial de algún peligro inminente. MOSCARDÓN. Dentro de las supersticiones populares, se ha considerado tradicionalmente al moscardón como un signo o presagio de mal agüero. V. además, MOSCAS. MOSCAS. Desde la antigüedad, se considera a las moscas como portadoras del mal y de la peste. En el simbolismo cristiano, representan el pecado. Encarnando esta idea aparecen, a veces, en los cuadros de la Virgen y el Niño. V. además, MOSCARDÓN. MUÉRDAGO. Esta planta vivaz y semiparásita, simboliza las ideas de regeneración y restauración. MUERTE. En la mitología es la Thanatos griega, deidad simbólica. personificación del fin de la existencia humana. Entre los poetas de la antigüedad clásica, Hesíodo la considera hija de la Noche y la describe de duro corazón, odiada por los dioses inmortales. Eurípides introduce a la Muerte, en escena, en su tragedia Alcestes: lleva alas y vestiduras negras y empuña un cuchillo. Por influencia mitológica, sin duda, en el arte cristiano primitivo no se representa todavía a la muerte, a la cual, se considera como un sueño. Fue hacia el Renacimiento cuando se divulgaron los atributos de la muerte: el esqueleto que lleva una guadaña; el murciélago, la lechuza y el buho; el reloj de arena, etc. Tales atributos emblemáticos inspiran a pintores (Holbein, etc.) y a poetas las famosas alegorías, tan divulgadas en la Edad Media, de la «Danza de la Muerte». «La muerte --dic~ Mircea Elíade- corresponde generalmente al color negro. Toda «muerte» es, al propio tiempo, una reintegración de la noche cósmica, del caos pre-cosmológico; en múltiples niveles, las tinieblas expresan siempre la disolución de las formas, el retorno al estado seminal de la existencia. Los alquimistas occidentales integraron su simbolismo en la teología cristiana: la «muerte» de la materia era santificada por la muerte de Cristo, que así aseguraba su redención.» «La muerte inminente --en opinión de Freudes reemplazada en el sueño por la partida o por un viaje en ferrocarril, y el estar ya muerto, por diversos indicios oscuros y siniestros.» V. además, NEGRO; DANZA DE LA MUERTE; TÁNATOS. MUJER. Simbólicamente la mujer representa, no el tiempo histórico, sino la generación o el transcurso de las

generaciones. Principio pasivo de la naturaleza, aparece --como observa Cirloten tres aspectos: como sirena (que encanta, divierte y aleja de la evolución); como madre (patria, ciudad, naturaleza); y como doncella desconocida (amada o ánima). Por esto dice Jung que los antiguos establecían las siguientes diferenciaciones: Eva (relación impulsiva), Helena (relación afectiva), Sophia o Sabiduría (relación intelectual) y María (relación moral). MUJER ESPAÑOLA, La. Con fina percepción psicológica, de indudable valoración simbólica, ha dicho Waldo Franck: «La mujer española es serena y no tiene curiosidad. Si la aventura sexual es normalmente el resultado de la curiosidad intelectual, el estímulo sensual provocado por las ideas, la española es casta y no tiene pasión. La mujer española es protagonista en amor, lo cual para ella sólo es el medio de criar hijos en la gracia de Cristo». MUJER FATAL. Simbólicamente, la mujer fatal -tantas veces llevada a la literatura y al cinema- es la personificación de la mujer - máquina, artificial, mecánica y mortífera. MÜNCHHAUSEN (Barón de). V. BARÓN DE LA CASTAÑA. MUNDO. Dice Mircea Elíade que «para el pensamiento simbólico, el mundo no sólo está vivo, sino también abierto». Alegóricamente, se representa por una esfera; a veces. por la figura de una doncella que corre con dos varitas en el interior de una guirnalda rodeada por el cuaternario cósmico o tetramorfos; en ocasiones, por un hermes de Apolo en el que aparecen los cuatro elementos, o por una serpiente azul con escamas amarillas. MURCIÉLAGO. Tiene diversas significaciones. En China, por ejemplo, es emblema de larga vida y de felicidad. Para los alquimistas occidentales, un simbolismo análogo al del dragón, aunque las alas del murciélago son un atributo infernal. En heráldica se representa de frente y con las alas explayadas. Una leyenda atribuye al murciélago la virtud de no dejar conciliar el sueño. De aquí el que simbolice el ánimo vigilante. MUSAGETA [o MUSAGETES]. Sobrenombre de Apolo y de Hércules, porque servían de guía a las Musas. A Apolo Musageta se le

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MUSA 260

Diccionario de Símbolos y Xl ilcs representa coronado de laurel y vestido con una larga túnica y una capa, tocando una cítara. A Hércules Musageta, con una lira que lleva en la mano, mientras que con la otra se apoya en su maza. V. además, Aeoi,o: HELIOS; HÉRCULES. MUSARAÑA. Este pequeño mamífero insectívoro ha dado lugar a supersticiones, fábulas y consejas. Entre los antiguos griegos, la musaraña era símbolo -según ciertos tratadistas-o del Caos. . MUSAS. Personifican el don de la poesía, del canto y de la música. Cada musa aparece como inspiradora o protectora de un arte: Clío, de la Historia (tiene como atributos el laurel y un libro abierto); Euterpe, de la Música (flauta y corona de flores); Talla, de la Comedia (careta y corona de hiedra); Melpómene, de la Tragedia (cetro, máscara, puñal); Terpsícore, de la Danza (lira y guirnalda); Erato, de la Poesía amatoria y de los himnos (corona de mirto y de rosas, un laúd y dos tórtolas); Polimnia, de los Cantos sagrados y los himnos (cetro y veste blanca); Urania, de la Astronomía (un globo terráqueo, un compás y las estrellas que forman su corona); y Calíope, de la Poesía épica (laurel y trompeta). Sus nombres responden a su significación simbólica: Clío es la que ensalza; Euterpe, la que alegra; Talla, la que florece; Melpórnene, la que canta; Terpsícore, la que danza; Erato, la adorable; Polimnia, la de los himnos excelsos; Urania, la celeste; y Calíope, la de la dulce voz.

Representación alegórica de las doce Musas.

MUSEO. Hijo de Selene y educado por las ninfas, aparece también como amigo, alumno, hijo o maestro de Orfeo. Según la tradición, podía curar las enfermedades con su música, y poseía notables dotes de adivino. Se le ha considerado también como un poeta anterior a Homero. MÚSICA. Simbólicamente, reposa en la proporción, el ritmo, la armonía. Ya en la Edad Media, Boecio considera en la música una triple división: mundana, humana, instrumentalis, con sus símbolos correspondientes. A la música mundana pertenecen la armonía de los astros procedente de sus movimientos, la sucesión de las estaciones y la mezcla de los elementos. La música humana supone un concierto o acuerdo entre el alma y el cuerpo, cuya analogía se encuentra entre la relación o equilibrio de los sonidos graves y agudos. La instrumentalis hace uso de los instrumentos. «La música -dice Schneider- es la armonía que producen el cielo y la tierra. Los ritos son la jerarquía del cielo y la tierra. Merced a la armonía todos los seres nacen y se transforman. La música es la más alta espiritualización de la naturaleza, porque expresa esta naturaleza con un mínimo de materia. Realza y ennoblece todo cuanto expresa, porque en ella todo es forma y sustancia. El sonido (música) es la base del pensar místico y tiene una cualidad mística extraordinaría.» V. además, ARTES LIBERALES. MUZA. V. MORO MUZA, El.

N N. Letra del alfabeto cuyo sentido simbólico es la idea de iniciativa. Su correspondencia zodiacal es Acuario o Escorpión. V. además, ACUARIO; ESCORPIÓN. NABAB. En la India musulmana, nabab es el título dado a los grandes oficiales de la corte de los sultanes y a los gobernadores de provincias. Es también sínónimo de príncipe, y por extensión, es un símbolo proverbial del hombre que vive en la opulencia y hace gran ostentación de su poderío y de sus riquezas. Alphonse Daudet dio el título de «El Nabab» (1870) al protagonista de esta novela costumbrista --evocación del mundo de las finanzas y de la politica-, prototipo del que llega a millonario y luego es explotado por una turba de indeseables. NACIMIENTO. «El nacimiento --<1ice Freud- está casi siempre representado por una acción en la que el agua es el factor principal: soñamos muchas veces que nos arrojamos al agua o que salimos de ella y que salvamos a una persona de morir ahogada o somos a nuestra vez salvados, acción significativa de la existencia de una relación maternal entre dicha persona y el sujeto.» NAIPES. Los naipes o baraja tienen una significación simbólica. Destaquemos la de las cuatro series o palos en que la baraja se divide: el oro simboliza el poder del dinero; el basto, el poder del mando (como el bastón); la copa participa del doble simbolismo del cáliz y del cofre; y la espada es emblema del discernimiento entre el error y la justicia. NANÁ. «Naná --<1ice Zola, su creador literario- es, ante todo, una buena muchacha ... , pero hace daño con la más cruel inconsciencia.» Viene a simbolizar, según el propio Zola, la venganza del pueblo sobre la aristocracia. Es, sencillamente, un instrumento de descomposición social: se ofrece, no busca sus presas. No es viciosa, sin embargo. Arrojada a

la prostitución por el hambre, vive dentro de ella como pudiera vivir dentro de un oficio honrado. Mujer de todos, Naná es víctima de una sociedad corrompida. A veces, ingenua y maternal; otras, cruel y sin escrúpulos. Naná es una fuerza incontenible de la naturaleza, desconocedora del bien y del mal. «Pero ella --<1ice Bompiani- supera las humanas y breves miserias de la vida para asumir el valor de un símbolo. Nacida en un ambiente infeliz, dotada de una irresistible atracción sexual, ejerce su profesión de hetera, ya como un instrumento de rencor, ya de venganza de sus tristes tiempos pasados. Pero esta vengadora es, a la vez, víctima.» NAPOLEÓN 1 (1769-1821). Ha dicho Goethe: «La historia de Napoleón me produce una impresión semejante a la del Apocalipsis de San Juan. Todos sentimos como si debiese haber en ella algo más, pero no sabemos el qué.» Alessandro Manzoni, por su parte, ha expresado perfectamente en «Cinco de mayo» el mito romántico del «napoleonismo», Ya en nuestros días, Bainville ha publicado una biografía (1931) de Napoleón, en la que ofrece la maravillosa parábola napoleónica como proyectada por el genio y la voluntad de poder de este hombre extraordinario que viene a tener la significación de un mito o de un símbolo. Como ha dicho Emerson con agudeza, «Bonaparte fue el ídolo de los hombres comunes, porque poseía en grado trascendente las cualidades y las fuerzas de los hombres comunes. Napoleón renunció, de una vez para todas, a los sentimientos y a los afectos, y se propuso servirse de sus manos y de su cabeza. En Napoleón se produjo un experimento, bajo las más favorables condiciones, acerca de las energías de la inteligencia sin conciencia. Él hizo todo cuanto estuvo en su poder para vivir y prosperar sin principios morales. Fue la naturaleza, la luz eterna del hombre y del mundo, lo que le frustró y arruinó. Todo experimento con las muchedumbres o los individuos, que tenga una finalidad egoísta o sensual, fracasa.»

NARA 262

Diccionario de NARANJO. Es símbolo de pureza, de castidad y de generosidad. Por ello aparece a menudo en los cuadros de la Virgen María. La flor blanca del naranjo sugiere la pureza. De aqui que los azahares constituyen el adorno tradicional de las novias. V. además, AZAHAR. NARCISO. Hijo del río Cefiso y de la ninfa Liriópe. De gran belleza, ganaba todos los corazones, pero desdeñaba a las mujeres. La ninfa Eco, despreciada por él, murió de amor. Afrodita le castigó, encendiendo en él una extraña pasión que le indujo a enamorarse de sí mismo al verse reflejado en las aguas de una fuente y desfalleciendo, hasta ahogarse en el fondo. De aquí que el verse reflejado en las aguas fuese considerado como un presagio de muerte. El mito del joven Narciso -según De Gubernatises, sin duda, funerario. La flor del mismo nombre, en la que fue transformado Narciso simbolizó la fragilidad y la muerte, consagrándose a Hades (o Plutón), dios de los infiernos. El narciso era la flor que -según los antiguos- adormecía a los seres en el último sueño, representando el tránsito de este mundo al del más allá. Gasquet concíbe el mito de Narciso dentro del plano cósmico, y dice que «el mundo es un inmenso Narciso en el acto de pensarse a sí mismo, por lo que Narciso --que representa el egoísmo, la vanidad, el amor de sí mismo- es símbolo de esa actitud autocontemplativa, absoluta e introvertida.» De aquí que, en el lenguaje familiar se diga «presumido como un Narciso» del hombre en exceso vanidoso y poseído de sí mismo. El narcisismo es la exageración del proceso de autocontemplación. El mito de Narciso -que ha inspirado a numerosos artistas antiguos y modernos, desde los griegos hasta Poussin o Claudio Lorena- tiene una importancia universal y significa, como dice Cirlot, la visión antropomórfica del cosmos. Dentro de la teoría psicoanalítica, el complejo de Narciso o complejo naracisista,

La fiar

del narciso.

está señalado por la fijación afectiva del individuo hacia sí mismo. Se manifiesta, psicológica y simbólicamente, por un desplazamiento del mundo exterior y un desarrollo de la vida interior en un sentido egocéntrico, dando una importancia exagerada hacia la propia persona. V. además, Eco. NATIVIDAD [o NAVIDAD]. Fiesta del Nacimiento de Cristo, que se conmemora el 25 de diciembre. La Iglesia hizo coincidir la Navidad con la fiesta pagana del «Sol invicto», que se celebraba en el solsticio de invierno, desarraigando así un antiguo culto idolátrico. Desde sus orígenes, es una fiesta típicamente cristiana. El dia de Navidad se señala, a partir del siglo vr, por la celebración de tres Misas, relacionadas --en el simbolismo medieval- con el nacimiento eterno y temporal del Redentor y, en nuestra época, con el nacimiento místico de Cristo en las almas de los justos. En el simbolismo cristiano se representa por una estrella, aludiendo a la de los Magos. , En la literatura son muchos los poetas (especialmente españoles de los siglos áureos) los que se han inspirado en el tema de la Navidad, muy representado también en las artes plásticas por escultores como Nicolás Pisano y Ghiberti o pintores como Giotto, Luini, Ghirlandaio, Orcagna, Murillo, etc. NAUPLIO. Hijo de Poseidón y fundador de la ciudad de Nauplia. 11 Hijo del anterior. Participó en la expedición de los argonautas. Fue el héroe viajero por excelencia. Su hijo Palamedes se alistó en el ejército griego contra Troya, encontrando la muerte. Nauplio dedicó el resto de su existencia a vengarle. NAUSICA. Hija del rey de los feacios Alcinoo, Nausica -joven de singular belleza- es una de las más atractivas y simpáticas figuras femeninas de «La Odisea». En nuestro tiempo inspiró a Juan Maragall la tragedia «Nausica». Acompañada de sus doncellas -según la fábula homérica- fue a lavar su ropa al mar, encontrando a Ulises que dormía en la playa, después del naufragio. Despierto el héroe, encontró a Nausica, sola, que le proporcionó ropas y le condujo al palacio de su padre, ofreciéndole hospitalidad. Alcinoo hubiera casado gustosamente a su hija con Ulises ; pero éste, siempre fiel al recuerdo de su hijo y de su esposa, marchó de la isla de los feacios, a pesar de la profunda admiración que la belleza y la discreción de Nausica le inspiraron. Nausica prendada del héroe

NAVE

Símbolos y Mitos desde el primer momento, vio en Ulises el amor sin esperanza, el amor de ensueño. Prototipo ideal de la delicadeza femenina, creadora de ensueños, Nausica es el sírnbolo de la mujer que pasa ante nosotros como algo imposible pero que, acaso, hubiera constituido nuestra felicidad. Es, simbólicamente, como la sombra, bella y fugaz, de un ideal inasequible. V. además, ULlSES.

y representa, originariamente, el concepto de la rectitud y la justicia. Simboliza el sentimiento del derecho, según el cual repartía la suerte y la desgracia. La iconografía griega la presenta, por lo general, coronada. A veces, aparecía con la cabeza cubierta por un velo, símbolo de lo impenetrable de la justicia divina. Como diosa de la justicia divina, llevaba por atributos el módulo y la balanza.

NAVE. En el simbolismo cnsuano, la nave representa ---en medio de un mundo de tempestades y tentacionesel viaje a la vida futura.

NEOPTOLEMO. Hijo de Aquiles y Deidamia. Fué educado por su abuelo Licomedes, rey de Sicro. Después de la muerte de Aquiles y de la captura del adivino Heleno ante las murallas de Troya, los griegos supieron, por mediación de éste, que la ciudad no podría ser conquistada sin la ayuda de Neoptolemo. Fénix, Diómedes y Ulises acudieron a buscarle y lo llevaron consigo, a pesar de la oposición de Licomedes. Ante Troya desempeñó las funciones de un nuevo Aquiles: mató a Euripilo, inventó la danza «pírrica» y figuró entre los héroes que se escondieron dentro del caballo de madera. Como botín de guerra, obtuvo a Andrómaca, viuda de Héctor. Posteriormente, se casó con Hermione, hija de Menelao, y residió en el país de su padre. Esta unión fue estéril, pero Andrómaca le dio tres hijos: Moloso, Pielo y Pérgamo. Se enfrentó a los sacerdotes de Delfos y murió a manos de uno de ellos.

NÁ YADES. Ninfas de los ríos, de los manantiales, de los estanques y las fuentes. Eran objeto de una veneración especial en la antigüedad. Se las representa jóvenes y bellas, semi desnudas, apoyadas en un ánfora que derrama agua. NÉCTAR. Es la bebida de los dioses griegos, que Homero describe como una especie de licor dulce, rojo y perfumado, que Hebe vierte para ofrecerlo a los inmortales. El néctar y la ambrosía que brotaban de los cuernos de la cabra AmaItea, son una de las ficciones de la mitología helénica que más trabajo han dado a los eruditos, por la diversidad de referencias de los poetas antiguos. Simbólicamente, el néctar -como la ambrosia- es una bebida divina y maravillosa que otorgaba eterna juventud a los inmortales. V. además, AMBRosíA.

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NEPTUNO. En la mitología romana es la divinidad de los mares. Se identifica con el Poseidón griego. Se le

NEGRO. El negro que, antes que un color, parece la negación de todos los colores, es el símbolo de la muerte y del duelo. Ya los paganos sacrificaban animales negros para aplacar a los dioses del Averno. En el simbolismo cristiano es el color del Príncipe de las Tinieblas, por cuanto representa el demonio, la maldad y el pecado. En la Edad Media se asociaba con la brujería o «magia negra». En general, es el color tradicional del luto y del duelo, por ser el color litúrgico del Viernes Santo, día de la Crucifixión. NELEO. Hijo de Tiro y Poseidón; hermano de Pelias. Se casó con Cloris, hija de Anfión, que le dio una hija, Pero, y doce hijos. Es célebre por su lucha con Hércules. 11 Descendiente del anterior e hijo de Codro, rey de Atenas. Se le atribuye la fundación de Mileto. NÉMESIS. Diosa mitológica de la venganza y de la justicia divinas, guardiana del orden universal. Aparece personificada por vez primera en Hesíodo

Neptuno (Dibujo toma-

do de un vaso gríego.)

NERE 264

Diccionario de sacrificaban el toro, el jabalí y el cordero. Le estaba consagrado el pino. Es una de las figuras mitológicas más representadas en el arte: Neptuno aparece con luenga barba, desnudo, el tridente en la mano, sentado o de pie sobre las olas, a menudo sobre un carro tirado por dos o cuatro caballos marinos o delfines. Tridente, caballos y delfines son sus principales atributos. 11 Su esposa es Anfitrite. V. además, ANFlTRITE. NEREIDAS. Ninfas de los mares interiores, a diferencia de las Oceánidas (que habitaban el Océano libre) y de las Náyades (ninfas de los ríos). Eran cincuenta y simbolizan la infinita variedad y los fenómenos del mar. Galataia es blanca como la leche, aludiendo a la espuma de las olas; Glauké es verde; Kymá es la misma ola, etc. Aunque habitaban con Nereo, su padre, en las profundidades del mar, subían a la superficie para recrearse y acudir en auxilio de los marineros en peligro. Se las representa como hermosas y atractivas doncellas, desnudas o semidesnudas, cabalgando sobre delfines o caballos marinos. NERÓN. El emperador romano Nerón (que reinó del 54 al 68 de J. C.) es una de las figuras más fabulosas de la Historia. Al tiempo, falso y extraordinarío, hipócríta, cobarde, malvado, medíocre, disoluto, asesino y vanidoso, Nerón fue un símbolo de la Roma imperial: fue un hombre de su tiempo y no precisamente el peor de su tiempo. En los países helénicos y en la misma Roma conservó una especie de popularidad póstuma. Tanto que, a lo largo de los siglos, Nerón ha quedado como el prototipo universal del hombre cruel y vanidoso.

Una nereida. en su más clásica interpretación.

NESO. Centauro, hijo de Ixíón y Nefelea. Participó en la lucha contra Hércules y, expulsado por él del país, se estableció como barquero del río Eveno. Poco tiempo después. llegaron a este río Hércules y Deyanira, y Neso íntentó seducir a ésta. Pero el héroe le vio desde la orilla y atravesó su cuerpo con una flecha. Antes de morir, Neso le entregó a Deyanira un veneno, explicándole que si bañaba en él la túnica de Hércules, éste le sería siempre fiel. Así provocó la muerte del héroe. V. además, HÉRCULES. NÉSTOR. Anciano que intervino en la guerra de Troya. Homero lo presenta como un varón venerable, lleno de sabiduría y de prudencia, siempre dispuesto a mediar como conciliador en las constantes disputas de los diferentes caudillos. Así, Néstor ha quedado como un símbolo del sabio prudente y conciliador. NICOLÁS DE BARI, San. La historia tradicional de Santa C1aus (patrono de los niños en Inglaterra, donde representa el papel de Papa Noél, o de los Reyes Magos, en España), se origina en San Nicolás de Bari (siglo IV) que devolvíó milagrosamente la vida a tres niños pequeños. Por otra parte, la fiesta de San Nicolás (el 6 de diciembre) está muy próxima a la Navidad, y la tradición refiere que San Nicolás regaló tres bolsas de oro a las hijas de un noble arruinado, lo que fue comparado con los presentes hechos a Jesucristo por los Magos de Oriente. De aquí que la leyenda piadosa de San Nicolás fuera asimilándose a las tradiciones navideñas, resultando de esta fusión la popularísima figura de Santa

Símbolos y

uica

Mito~

Claus, símbolo del paternal proveedor de juguetes a los niños. V. además, MAGOS; PAPA NOEL. NICOSTRATO. Hijo de Helena y Menelao, nacido después de la conquista de Troya. NICTIMO. Es el único hijo de Licaón, al que las súplicas de Gea salvaron de la cólera de Zeus. Sucedió a su padre en el trono de la Arcadia. Durante su reinado se produjo el diluvio de Deucalión. NIEBLA. Fusión atmosférica del aire y del agua, la niebla es un símbolo de lo indeterminado. NIKÉ. En la mitología griega es la personificación de la Victoria. Tiene una significación abstracta. Se representa con dos alas y volando con gran rapidez (por ejemplo: la Niké o Victoria de Samotracia, acéfala, que se conserva en el Museo del Louvre). V. además, VICTORIA. NILO. Dios fluvial de Egipto, hijo de Oeéano y de Tetis. Entre los egipcios era llamado Nute-Fen. En el solsticio de verano se desbordaba y se celebraba en su honor una fiesta en la que se le inmolaban toros negros y se arrojaban a sus aguas flores de loto. Sus atributos eran el cocodrilo, el hipopótamo y el delfín. V. además, Ríos. NILS HOLGERSSON. Protagonista de la famosa narración de Selma Lagerloff «El maravilloso viaje de Nils Holgersson a través de Suecia». Nils es un muehacho de catoree años, travieso y holgazán, que se divierte mortificando a los animales que le rodean. «El carácter de Nils Holgersson -diee Bompiani-, duro con sus padres y con los animales domésticos, tiene el valor de un símbolo: ha renunciado a la humanidad y pierde aquello que de la humanidad es el signo más evidente: el aspecto humano. Ese cambio le somete a un exilio. Su vida común con los animales salvajes le anula en sí mismo. Sólo al final, el pálido fantasma de Nils se transforma en algo vivo, vital: en su adiós, patético y sobrio, a las ocas selváticas, que ya no volverá a ver más, vuelve a ser hombre, ya separado del virgen y primigenio mundo animal.» NIMBO. En el arte pagano se aureolaba con un halo o nimbo a los héroes y a los emperadores. En el arte cristiano, el nimbo -zona de luz que adopta la forma de un círculo, un cuadrado o un triángulo- se reservó para Cristo, los

ángeles y los santos. El nimbo es un símbolo de lo sobrenatural irradiante o, más bien, de la energía intelectual en su aspecto místico. NINFAS. Las ninfas (= doncellas jóvenes) son las deidades mitológicas de jerarquía inferior, que habitaban en grutas, bosques y cavernas, o en fuentes, arroyos y ríos, y, en algunos casos, como el de Circe y Calipso, también en islas desiertas. La fuerza viviente de las aguas tenía su expresión en las ninfas, las cuales representan la fuerza natural que preside la reproducción y fecundidad de la naturaleza vegetal y animal. Las de las fuentes y los ríos se llamaban Náyades; Nereidas, las de los mares interiores; Oceánidas, las del mar libre u océano; Oréadas u Oresfiadas, las de las montañas, y Driadas o Hamadriadas, las de los bosques y los árboles. Desde Homero, han sido tema predilecto para los poetas y los artistas plásticos. Se las representa como muchachas bellísimas, con la cabellera de color verde mar y enteramente desnudas. V. además, ORlADAS. NINON. Anne Ninon de Lenclos (16201705), fue una famosa cortesana francesa. Hija de un hidalgo de provincias, había recibido una educación esmerada. Tuvo, a los diecisiete años, su primera aventura amorosa. Desde entonces, su vida libre le otorgó la celebridad. Célebres fueron varios de sus amantes: La Rochefoucauld, Rambouillet, Richelieu ... Descubrió el talento literario de Voltaire. Ninón, que reunía en su casa a sus antiguos amantes y a damas distinguidas, como la Maintenon, es el prototipo de la cortesana de altos vuelos, que se introduce en el mundo de la aristocracia, de la política, de las letras y de las artes. NIÑO DE LA BOLA, El. Viene a ser un símbolo proverbial del hombre afortunado. «Tener más suerte que el Niño de la Bola», se dice en el lenguaje familiar. NIOBE, Orgullosa de su progenie (seis hijos y seis hijas), osó compararse con Leto (amada de Júpiter), que sólo tenía dos. En castigo a su vanidad, Apolo y Artemisa mataron a flechazos a todos sus hijos, convirtiendo a Niobe en piedra. Max Müller considera a Niobe como un símbolo del invierno y de la nieve: sus hijos mueren a manos de Apolo y Artemisa, a semejanza de Jos fenómenos atmosféricos invernales que son destruídos por la aparición de la primavera. Según Preller, Niobe es la madre fecunda y desdichada: en la primavera está orgullosa de sus hijos,

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NIRV

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Diccionario de representados por la vegetación y, durante el verano, los ve caer víctimas de los ardores del sol.

anhela expiar su vida pasada con un ideal -en este caso, de póstuma realizaciónde signo contrario.

NIRVANA. Según la doctrina budista, el nirvana es la extinción completa del yo y el aniquilamiento de la concupiscencia, es decir, la dicha suprema, simbolizada en una lámpara encendida.

NOCHE. En la mitología griega, la Noche es la divinídad de las Tinieblas, hija del Cielo y de la Tierra. Representa lo pasivo, femenino e inconsciente. Los poetas y artistas de la antigüedad la representan como dirigiéndose hacia el Occidente, y el rostro mirando a Oriente. Le estaban consagrados el pavo real con la cola extendida; el buey (que es atributo de la Luna): la adormidera, el murciélago y la Luna. Los poetas antiguos la describían bella, silenciosa, melancólica, cubierta con un manto negro y un velo tachonado de estrellas. En esta forma la han representado los artistas modernos. El gran escultor Torvaldsen ha representado a la Noche, adormecida, atravesando el espacio, acompañada del Eter y el Día.

NISO. Protector de Dionisos. El dios le confió la ciudad de Tebas mientras estaba en la India, y Niso, a su regreso, se negó a devolverla. Tres años después, Dionisos se introdujo en la ciudad por medio de una estratagema y recuperó el poder. NIXE, )';IXINAS. En la mitología nórdica, no siempre aparece, en la personificación de las aguas, la idea de un demonio robador de hombres. Los Nixe son, muchas veces, benéficos para los hombres, a quienes ayudan o a cuyo lado están aconsejándoles y anunciándoles el porvenir. Especialmente, hacen esto las Nixinas, especie de ondinas o sirenas. 1'10BEL, Alfred (1833-96). Famoso químico sueco, inventor de la dinamita y de la gelatina explosiva. Un año antes de su muerte, fundó -con la fortuna que había reunido- los Premios mundiales de su nombre (Física, Química, Medicina, Literatura y Paz). El de la Paz se concede a los esfuerzos realizados en pro de la fraternidad universal, la supresión o disminución de los ejércitos existentes y creación de tribunales internacionales de arbitraje. Nobel viene a ser un símbolo del hombre que

NOÉ. Patriarca bíblico que sobrevivió al Diluvio universal. Lamech, su padre, cuando nació Noé, exclamó: «Éste nos dará descanso a nuestras obras y del trabajo de nuestras manos, a causa de la tierra que maldijo el Señor» (Génesis, V, 29). Estas palabras, que al parecer fueron inspiradas por Dios, se cumplieron en Noé, instrumento divino y símbolo de la Redención de la humanidad, como superviviente y guardián de las leyes y del temor de Dios. En este sentido, Noé ha guardado la sabiduría antediluviana. Se le considera, asimismo, como una representación tradicional o simbólica de la fidelidad humana, gracias a la cual fue salvado del Diluvio por la bondad divina. V. además, ARCA DE NOÉ; DILUVIO. NOEL. V. PAPÁ NOEL. «NON PLUS ULTRA». Por alusión a la legendaria inscripción que, según refiere la mitología, puso Hércules en las columnas del estrecho de Gibraltar, considerado entonces como límite de la tierra, la expresión «non plus ultra» se ha convertido en un símbolo tradicional de «lo más perfecto» en cualquier creencia, arte o cualidad humana, como indicando que «no se puede negar más allá».

Niobe protegiendo a la última de sus hijas.

(Fragmento). (Galería Uffici. Florencia.)

NORA. Protagonista del famoso y discutido drama de Henrik Ibsen, «Casa de muñecas» (\ 879). Han encarnado este personaje grandes artistas del teatro mundial: la danesa Betty Hennings, la alemana Niemann-Raabe, la italiana Eleonora Duse, la francesa Réjane, y la española Catalina Bárcena, entre otras. Nora, mirada desde la niñez, ha sido para su

NORM

Símbolos y Mitos padre un juguete gracioso. Luego, ya casada con el abogado Helmer, es «la alondra» que llena de alegría su propio hogar. Es la aturdida «alondra», la mujercita agradable, delicada, deliciosa ... Pero ella siente un fracaso, cuando llega a comprender que se la ha tratado siempre como a una muñeca. Ha salvado la vida a su marído. Pretende para ella «todo o nada». y de pronto deja de ser la muñeca. la alondra. No busca el suicidio como otras heroínas. Busca, con la emancipación, su propia personalidad. Y sola abandona su hogar, para encontrarse a sí misma a través de una vida independiente ... Nora viene a simbolizar la inesperada rebeldía de una deliciosa mujercita ante lo que ella misma considera su propio fracaso. NORMA. Protagonista de la famosa ópera homónima, con libreto de Romani y música de Bellini, estrenada en la Scala, de Milán, en 1831. Norma es una sacerdotisa druida, la única que tiene poder para proclamar la guerra o establecer los tratados de paz del pueblo galo. Enamorada del procónsul romano Polión, rompe los votos que le unen con el templo, para casarse con aquél, del cual tiene dos hijos. Pero Polión es infiel a Norma y pretende huir con otra joven sacerdotisa. Al convencerse Norma de que Poiión prefiere a Adalgisa, acaba por ofrecerse ella misma para morir en la hoguera, ya que el pueblo ha exigido una víctima. Norma es un bello símbolo literario de la mujer que renuncia a su propio amor al convencerse de que el objeto de su pasión prefiere a otra mujer con la que se siente más feliz. NORTE. Ha sido considerado siempre la región del frío y de la noche. Dentro del simbolismo cristiano, en los primeros siglos de la Iglesia, los bárbaros vivían al Norte. La lectura del Evangelio desde el extremo norte del altar, simboliza el deseo de la Iglesia de convertir a los bárbaros al cristianismo.

último presente que en esa época ofrece la tierra. V. además. SAGITARIO. NOVIOS DE HORNACHUELOS, Los. La expresión «Los novios de Hornachuelos, que él lloraba por no llevarla, y ella por no ir con él», se aplica, metafórica y simbólicamente, a los que, en cuanto se casan, viven en completa desavenencia. NUBES. En la mitología, las nubes son emblemas de las regiones celestes y, muchas veces, el escenario de las acciones de los dioses. De modo general, las nubes simbolizan las formas como fenómenos y apariencias, y como causantes de los vientos y las lluvias, simbolizan, asimismo. la fertilidad o fecundidad. En el simbolismo cristiano, las nubes son el velo natural del cielo azul, por lo que representan a Dios invisible. Una mano que emerge de una nube simboliza habitualmente, la omnipotencia divina. NUDO. En general, simboliza la idea de atadura o conexión, aunque tiene -según los casos- una gran diversidad de sentidos. NUDO CORREDIZO. Es un signo egipcio que figura en jeroglíficos que significan «calumnia», «maldición», etc. NUDO GORDIANO. Cuenta una conocida leyenda que en Gordio -capital de Frigia-, la carroza bélica de los reyes tenia el yugo sujeto a la lanza por un nudo especial, difícil de soltar, y que tan sólo el que lo desatara habría de ser el rey de Asia. Cuando se lo dijeron a Alejandro Magno para que lo hiciera (334) cortó con la espada el nudo gordiano. Viejo símbolo del laberinto, el «nudo gordiano» es sinónimo de dificultad insoluble. «Cortar el nudo gordiano» es salir de una gran dificultad gracias a un procedimiento audaz o expeditivo.

NOTO. Hijo de Eos y Cetreos, es el dios que personifica el viento del sur. En la Torre de los Vientos, de Atenas, se le representaba por un hombre joven, imberbe, con un vaso en la mano, cuyo contenido se derrama.

NUDO SIN FIN. En el budismo chino, el «nudo sin fin» es uno de los emblemas de la buena suerte, que representa la longevidad.

NOVIEMBRE. Corresponde al signo zodiacal de Sagitario. Suele representarse este mes, alegóricamente. como un leñador que corta troncos o que lleva un haz de leña. A veces, por una figura masculina cubierta de hojas secas, con una mano apoyada en el signo de Sagitario y que sostiene con la otra un cuerno de la abundancia, de donde salen ciertas raíces,

NUEVE. Es un número angélico, pues la Biblia afirma que hay 9 coros angélicos. «El nueve -dice Aeppli-s- es la potenciación del tres. En las primitivas canciones germánicas aparece, por ejemplo, cuando se habla de la movida vida primigenia. El nueve se halla también en la proximidad de lo creador.» En los sueños tiene un significado creador por ser la

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Diccionario de Símbolos y Mitos potenciación del tres, pero en este caso, la creación, en lugar de referirse a lo individual, se relaciona con la multitud. NUMA RUMESTAN. Protagonista de la novela homónima de Alphonse Daudet (1880). «Personifica -dice la condesa de Pardo Bazán- la falta de seriedad, lealtad y veracidad del meridional, y aprovecha una alta situación política para satisfacer pasiones caprichosas, mientras prodiga verbalismos y promete lo que está cansado de saber que no ha de cumplir.» Numa Rumestan es una especie de Tartarín, también hijo literario de Daudet, de origen popular. De gran capacidad comunicativa y natural cordialidad, propia del meridional, es prototipo -un prototipo pintoresco, desde luego- del «arrivista», NÚMERO APOCALíPTIco. V. ANTICRISTO.

NÚMEROS. Simbólicamente, los números antes que cifras o expresiones cuantitativas son ideas analógicas o imágenes expresivas. Ya entre los romanos había números benéficos y números nefastos. Los números que tienen un especial significado simbólíco son el uno, el tres, el cuatro, el siete, el ocho, el diez, el doce, el cuarenta y el cien, etc. «Una de las más grandiosas invenciones del espíritu humano, el número -observa Aeppli- resulta, como es lógico, sumamente empleada por nosotros. De todos es sabido que los números no se limitan a designar las cantidades y sus relaciones recíprocas, sino que poseen --especialmente los números fundamentales 1 al 12un polifacético carácter, han llegado a adquirir una personalidad, un símbolo.» Cfr.: PANETH, L.: La symbolique des nombres dans l' inconscient. Paris, 1953. V. cada número por separado, alfabéticamente.

o O. Letra del alfabeto cuya correspondencia simbólica es la prueba o experiencia. Su paralelo planetario o zodiacal es Virgo. La O, por su forma redonda, que no tiene ni principio ni fin, es un símbolo de la eternidad. V. además, VIRGO.

opuuon de Jorge Sand- «la duda». Representa, en efecto, entre los grandes melancólicos misántropos, un lugar aparte: es el abúlico esencial, el hombre sensible, que duda, que sufre y que se halla, sin saber por qué, en desacuerdo con la sociedad que le rodea.

OBELISCO. Pilar monolítico, de sección cuadrada y rematado en punta piramidal. Se usó principalmente por los egipcios, como símbolo del rayo solar, con la significación -derivada de su forma erecta- de «espíritu penetrante». De aquí el aspecto religioso que tuvo el obelisco en el antiguo Egipto.

OBERÓN. Según las leyendas medievales, Oberón -revestido de una fantástica fisonomía como rey de los elfos o genios del aire- simboliza al sabio mágico y poderoso. En Inglaterra, Chaucer, Spenser y Shakespeare «
OBERMANN. Protagonista de la novela epistolar, homónima, de Senancour (1804). Obermann es un hermano espiritual de René, Pero si el personaje creado por Chateaubriand intentaba evadirse de la romántica contemplación de la naturaleza, Obermann -que es un egocéntrico-- rinde un narcisista culto al propio «yo»: «La vida real del hombre ---confiesa Obermann- está en sí mismo, es decir, que cuanto recibe de lo exterior no es más que accidental y subordinado.» Ni sabe lo que es, ni lo que ama, ni lo que desea. Es la vida sin objeto, el tedio sin motivo, el desaliento sin motivo. «Otros son más desgraciados -declara Obermann-, pero ignoro si hubo jamás un hombre menos feliz.» Prototipo del lírico y soñador melancólico, alma vieja y como cansada pese a su juventud, el aspirar a algo hubiera sido la salvación de Obermann. «El obermannismo -dice doña Emilia Pardo Bazán- es, tal vez, la falta del supremo resorte de la voluntad, en un hombre que, por confesión propia, ni sabe lo que es, ni lo que prefiere, que gime sin causa, que desea sin objeto, y que sólo ve que no está en su lugar, y que se arrastra en el vacío, en infinito desorden de tedios variados. Obermann significa la elevación moral sin genio, la sensibilidad enfermiza, monstruosamente aislada por falta de una voluntad ávida de acción.» Reflejo fiel de la época romántica, Obermann era --en

OBSTINACIÓN. Los romanos representan alegóricamente la obstinación por medio de animales como el asno y el mulo. OCCIDENTE. Simbólicamente, el Occidente significa la luz que se extingue. V. además, ORIENTE. OCÉANO. En la mitología griega, es el antiguo río universal, infinito, cuya corriente lo bañaba todo, limitando la corriente y el mar, para volver sobre sí mismo. Homero lo exaltó como el principio de las cosas e incluso de los dioses. Es la pura personificación del mar que, como una corriente, envuelve a la Tierra. Se suele representar como un anciano barbudo sentado sobre las olas que sostiene una urna y lleva como atributos el cuerno de la abundancia, el cetro y la red. Se le conoce con nombres distintos: Nereo (= el fluyente), Proteo (= el primer nacido), Forcis (= el anciano), Tritón (= el torrencial) y Glauco ( = el resplandeciente). El Océano -símbolo de la vida universales la representación de la fuerza en constante dinamismo.

ecuo

Diccionario de

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OCNO. En la mitología griega, Ocno --que vivía en el Tártaro- es la personificación de la lentitud. Según la leyenda, trenzaba constantemente una cuerda, la cual, a medida que salia de sus manos, era engullida por un asno. Así se representaba alegóricamente la esterilidad de la vida humana que se consume en esfuerzos mal empleados. OCTUBRE. Signo zodiacal de Escorpio, este mes se hallaba en Roma, bajo la protección del dios Marte. Se le personificaba en la figura de un cazador que tenía una liebre a sus pies, pájaros alrededor de la cabeza y un estanque a su lado. En otras representaciones alegóricas modernas, aparece coronado de hojas de encina. V. además, ESCORPIO. OCHO. En los antiguos baptisterios de forma octogonal se encierra posiblemente un simbolismo: la alusión al número ocho, símbolo, a su vez, de la Resurrección, ya que el bautismo implica una resurrección. Por medio del bautismo mueren los pecados y se resucita con Cristo. Según otras interpretaciones, el número ocho se asocia simbólicamente con la Resurrección, porque Cristo se alzó del sepulcro al octavo día después de su entrada en Jerusalén; otros opinan que, por suceder al día del descanso del Creador, el ocho simboliza la Resurrección, y, por extensión, el bautismo. Según Castellanos de Losada, el número ocho es el emblema del estado quieto y tranquilo de una cosa perfecta, y, entre los pitagóricos, de la

«Ofelia», por Millais.

(Tate Gallery, dres.)

Lon-

ley natural y de la igualdad. Es- por otra parte- símbolo de la pureza, del buen acierto, de la madurez y de la justicia. El ocho, número venturoso, según Aeppli, por su relación con el cuatro, del cual es el doble, adquiere en los sueños -al decir de la teoría psicoanalítica- el símbolo de la personalidad cimentada con exceso de precauciones. V. además, RESURRECCIÓN. ODÍN. En las leyendas nórdicas, Odín -padre y soberano de los Ases o dioses escandinavos- es el principio de todos los conocimientos sobrenaturales y de toda ciencia superior. Infunde valor a los héroes, a la vez que inspira a los poetas. Él mismo es un héroe novelesco, a veces confundido con Wodan. Simboliza el espíritu vital, que dispone y gobierna el mundo. Se le representa como un viejo de barba frondosa, con un solo ojo (a la manera de los cíclopes), tocada su cabeza con sombrero de alas anchas, vestido con un manto rayado de diferentes colores y armado con una lanza. V. además, ASES. ODIO. Se ha representado alegóricamente, ya por un hombre armado de una espada y llevando un escudo, ya por una figura de mujer que está furiosa y lleva un puñal rodeado de una serpiente. OESTE. En la simbología cristiana, el Oeste se considera como la sede de la oscuridad y la morada de los demonios. Por ello, la ventana o rosetón situado

OFEL

Símbolos y Mitos en el lado oeste de las iglesias simboliza la luz del Evangelio para quienes se hallan en la oscuridad espiritual. OFELIA. Personaje de la tragedia «Harnlet», de Shakespeare, y una de sus más bellas creaciones femeninas. Ofelia es una víctima inconsciente del amor y de la piedad filial. Es un símbolo del amor desgraciado. Ama a Hamlet, y cuando, éste, creyendo matar al rey, atraviesa con su espada a Polonio, padre de Ofelia, la joven se vuelve loca. La figura de ésta, ahogada entre las flores, inspiró un famoso cuadro a Delacroix (<
gos de los zulúes. Simbólicamente, el ogro viene a ser la personificación del «padre terrible». V. además, SATURNO. OfR. Oír con los ojos cerrados es ademán simbólico de gran concentración interior, ya que el plano acústico en el cual se desarrollan el sonido y el lenguaje, ocupa un lugar principal dentro de las actividades del ser humano. OJANCANU. En el primitivo folklore del norte de la península Ibérica, Ojancanu es un símbolo de las fuerzas malignas del hombre en su aspecto primario o regresivo. OJO. En la Biblia se habla del ojo en sentido metafórico. Se atribuyen ojos a Dios como símbolo de su vigilancia y cuidado de las criaturas: «Grandioso eres en tus consejos, e incomprensible en tus designios: contemplando están tus ojos todas las acciones de los hijos de Adán» (Jeremías, XXXII, 19). Por ésta y otras referencias bíblicas alojo de Dios, el ojo simboliza a Dios omnipotente y omnisapiente. En la pintura renacentista, el ojo de Dios inscripto en un triángulo invertido fue utilizado como símbolo de la Santísima Trinidad. Dos ojos sobre una fuente son atributo de Santa Lucía. Ya para la mitología egipcia el mundo surge del ojo, pues éste nos lo permite ver y, con ello, el mundo adquiere realidad. Para el moderno psicoanálisis, el ojo es el ojo de la luz y de la conciencia: así, los sueños de ojos están en relación con el acto de captación de lo existente. Salvador Dalí ha diseñado una bellísima joya, llena de gracia y de sentido simbólico: «El ojo del tiempo», reloj en tres matices de esmalte azul, diamantes engastados en platino y un cabujón de rubí: «No es posible ---explica el artista- huir su tiempo ni cambiarlo. El ojo ve el presente y el futuro.» Cfr.: CtRLOT, E.: El ojo en la mitología: su simholismo. Barcelona, 1954. OLAS. Antiguas leyendas chinas, consideran las olas como morada de los dragones y símbolo de la pureza. V. además, MAR; OCÉANO. OLIMPO. El Olimpo --
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Diccionario de

---------------------OLIVO. El olivo -uno de los árboles más ricos en leyendas mitológicas-, juega un papel esencial en las creencias populares del Asia occidental y de la Europa meridional. Fue reverenciado en la antigüedad y no era lícito emplearlo en usos profanos. Entre los griegos, se consideraba como una dádiva de la diosa Atenea, la cual, por medio del olivo había logrado la victoria en una disputa con Poseidón por la posesión del país. Símbolo de la victoria y de la paz, los vencedores de las Panateneas y de los Juegos Olímpicos recibían como recompensa coronas trenzadas con las ramas del árbol sagrado de la Acrópolis. El olivo estaba consagrado a Palas Atenea (Minerva), porque en una disputa que tuvo con Poseidón (Neptuno), hizo brotar de la tierra un olivo lleno de fruto; también es tradición que Atenea enseñó a los griegos a cultivar este árbol y a elaborar el aceite. Las alusiones bíblicas al olivo son frecuentes. El Eclesiastés (24, 14) simboliza la sabiduría en un hermoso olivo colocado en medio de la llanura. El olivo, siempre verde, es un símbolo de la prosperidad (lsaías, 49, 19). Otras veces, aparece como emblema de la protección pacífica (Macabeos, XIV, 19). Noé, durante la inundación, envió una paloma para averiguar si las aguas habían descendido ya de nivel: «Mas ella volvió a Noé por la tarde, trayendo en el pico un ramo de olivo con las hojas verdes: por donde conoció Noé que las aguas habían cesado de cubrir la tierra» (Génesis, 8, 11). Ya aparece el olivo, en este pasaje bíblico, como un símbolo de la paz entre Dios y el hombre. Como emblema de paz, el arcángel Gabriel lleva a la Virgen María una rama de olivo en las escenas de la Anunciación. OLMO. En el simbolismo cristiano, el olmo expresa la dignidad de la vida. Su amplio crecimiento --dice Ferguson-s- y el hecho de que sus grandes ramas se orienten en todas direcciones representan la fuerza que extrae el creyente de su fe en las Escrituras. OLLANTAY. En las primitivas tradiciones incaicas, Ollantay es el «titán de los Andes». Ollantay no sólo representa a un mortal enamorado de una estrella. Es el héroe telúrico, el hijo de la Tierra que representa a una raza oprimida por una clase teocrática, sojuzgada por el poder supremo de los incas. La leyenda le atribuye el dominio del cóndor, la astucia del zorro, la flexibilidad de la serpiente, la fiereza del jaguar, la dureza de la roca y la terca voluntad de los ríos. OMBLIGO. Es un símbolo del centro. Partiendo del centro (ombligo) es como se verifica --dice Mircea Eliade-- la creación del mundo.

OMEGA. V. ALFA

y

OMEGA.

ONCE. El número once -según los psicoanalistas- llega a ser soñado alguna que otra vez. Su interpretación no resulta fácil. Indica una relación contra natura -dice Aeppli- entre dos individuos. ONCE MIL VÍRGENES, Las. Leyenda apócrifa, según la cual, la que luego sería Santa Úrsula salió de Londres en dirección a la Baja Bretaña con once mil vírgenes que debían casarse con los once mil soldados del capitán Conan, su prometido, y poblar de este modo el país. Una tempestad milagrosa arrojó a esta expedición sobre la desembocadura del Rhin, y llegaron hasta Colonia, ocupada entonces por los hunos, que quisieron violentar a las doncellas, las cuales, como se resistieran, fueron inmoladas. La expresión «las once mil vírgenes» ha quedado como un símbolo tradicional para designar las aglomeraciones femeninas. ONDINA, ONDINAS. En la mitología nórdica, ondinas son las hadas o ninfas de los lagos, semejantes a las náyades de la mitología clásica. Las ondinas --que simbolizan lo femenino de las aguas y sus peligros- tienen un carácter maléfico, ya que representan el lado traidor o negativo de los ríos, lagos y torrentes. Ondina es la protagonista del cuento homónimo de La Motte-Fouqué (1811) y, en nuestros días, de la graciosa comedia del mismo título, de Giraudoux (1939). Ondina es una extraña criatura nacida en un palacio de cristal: elemental, hermosa, despreocupadamente libre, es la personificación de la naturaleza. Ondina adquiere alma el día en que el gentil caballero Uldibrando se casa con ella. Desde ese momento, Ondina tiene ya consciencia de sí misma. Ella, «espiritu elemental», personificación de la naturaleza, tiene que ser amada por el hombre, para sentirse vivir: ahora ya sabe Ondina del amor y de los celos, de su responsabilidad de mujer, de la vida y la muerte que teme y espera ... Ondina es un símbolo -fantástico y beIlísimo- de la materia que aspira a fundirse con lo espiritual. ONFALIA. Reina de Lidia, que tuvo a Hércules como esclavo. El héroe limpió su reino de monstruos y bandidos, y la reina, admirada, le libertó, casándose con él. Fruto de este matrimonio fue Lamó, Las tradiciones acerca de los amores del héroe y la reina varian mucho. Algunos, como Ateneo, presentan a Onfalia como una mujer bella y viciosa, y otros, como Ovidio, Séneca y Luciano,

on«:

Símbolos y Mitos nos muestran a Hércules sometido a Onfalia, la cual se divertía haciéndole vestirse de mujer y dedicarse a labores femeninas. De aquí que en las artes plásticas de la antigüedad (en medallas, especialmente), aparezca Onfalia con la maza de Hércules, y el héroe con la rueca de la reina de Licia. V. además, HÉRCULES. ÓNICE. Simboliza la sinceridad y la dignidad. En la interpretacíón psicoanalítica de los sueños, representa la felicidad conyugal. ÓPALO. Símbolo de la confidencia, felicidad, confianza, tierno amor e inocencia. OPS. Diosa romana de la abundancia y la fecundidad. Los mitólogos romanos la hicieron esposa de Saturno y la identificaron con Rea y Cibeles. Tenía dos templos en Roma: uno común con Saturno; el otro en el Capítolio. Cada mes de abril se le inmolaban una vaca preñada y una cerda. ORÁCULOS. En Grecia y Roma, los oráculos eran las respuestas dadas por la divinidad a quienes iban a consultarla en determinados templos que, por esto, recibían también el nombre de oráculos (Delfos, entre otros). Tales manifestaciones se hacían por la voz de los sacerdotes, sibilas o pitonisas (= pitias) consagrados al culto de los dioses. Desde el punto de vista simbólico, los oráculos venían a ser el eje en torno del cual giraba toda la historia mítica de la antigüedad grecolatina. ORBAJOSA. En la obra literaria de Galdós, Orbajosa ~población desolada, encerrada en sí misma, donde nada ocurre, sin otra vida que la del cotilleo murmurador- es un símbolo literario de la pequeña ciudad levítica y provinciana. ORCO. En la mitología romana, el Orco (como el Hades griego) es el Infiemo o reino de los muertos. También es el dios de los infiernos. V. además, HADES, INFIERNO. OREJA. En la simbología cristiana, la oreja humana es uno de los emblemas de la traición a Cristo y de su Pasión. Según Schneider, los chinos antiguos consideraban las orejas grandes como señal de gran sabiduría, como símbolo del individuo que oye mejor que habla. Plutarco menciona, por su parte, la superioridad del oido sobre los demás sentidos. Para Wén-tse, el saber supremo se percibe 18

en el espíritu, el saber medio en el corazón, el saber bajo en la oreja. Entre las joyas diseñadas por Salvador Dalí, hay una, la titulada «Pendientes telefónicos» -oro con diamantes, esmeraldas y rubíes- que el artista explica de esta manera: «La oreja es el símbolo de la armonía y unidad; el diseño telefónico nos recuerda la rapidez de la comunicación moderna, la esperanza y el peligro instantáneo de pensamiento.» «OREMUS)). En la liturgia católica, el «Orernus» sirve de introducción a las demás oraciones y significa simbólicamente, para los fieles, una invitación a hacer fecunda su oración, uniéndola con la de la Iglesia, en tanto que para los sacerdotes es una exhortación a recordar siempre su misión de medianeros. ORESTES. Héroe mitológico griego, hijo de Agamenón. Venga a su padre -asesinado por Egisto, el amante de su madre-, matando a Clitemnestra, inspirado por el oráculo de Apelo. El triste y torturado hijo de Agamenón es un símbolo trágico de la venganza. Algunos interpretan que el mito de Orestes, en su origen, no es otra cosa que la pena de Talión, ley terrible por la cual el hijo puede ser utilizado por los dioses como ejecutor de la venganza celeste. Ores tes huye del destino que podría ofrecérsele y s e proyecta fuera de si en su anhelo de justa venganza. Los poetas trágicos griegos recogieron el mito de Orestes: Esquilo, en la trilogía «La Orestiada»; Sófocles, en «Electra», y Eurípides, en «Ifigenia en Taúride». Más tarde, inspiraría a Goethe su «Ifigenia», Orestes fue gran amigo de Pílades. Como Cástor y Pólux, Orestes y Pílades han quedado como símbolo del más firme sentimiento amistoso. V. además, AGAMENÓN; CLlTEMNESTRA; ELECTRA; PíLADES. ORFEO. Legendario poeta y músico griego de ascendencia divina. Con su cítara -que había recibido de Apelo-edomesticaba a los animales furiosos, calmaba los vientos, suspendía el curso de los ríos ... Domador de los instintos feroces, humanizador de bestias, Orfeo es, simbólicamente, la antítesis de Circe, que transformaba a los hombres en bestias. Es Orfeo el símbolo mismo de la poesía que encanta y conmueve. Civilizador y educador de pueblos, empleó su arte maravilloso para dulcificar las ásperas costumbres del suyo. Refiere la leyenda que el mismo día de sus bodas, su mujer, Eurldice, murió a causa de la mordedura de una serpiente. Orfeo descendió a los infiernos y entusiasmó con la dulzura de su canto a las divinidades del Hades, hasta el punto de conseguir que le devolvieran a Eurldice, a condición de

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ORFI

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Diccionario de que él precediera y no mirase hacia atrás en tanto no hubieran franqueado los límites del infierno. Orfeo, que no pudo resistir el deseo de contemplar a su esposa, perdió a Eurídice, que le fue arrebatada ya para siempre. Desde entonces, Orfeo no tuvo ojos para las demás mujeres. Desesperadas las Ménades, le despedazaron. Orfeo es el dios de los vivos y los muertos. Como símbolo de virtud redentora, Orfeo es ejemplo de la estrecha vinculación entre la vida y la muerte al dejarse despedazar por las Ménades furibundas para, extenderse él, con su canto maravilloso, por el mundo entero ... Píndaro es el primer poeta griego que menciona a Orfeo. En el arte clásico se le ha representado junto a Eurídice y rodeado de bestias fascinadas. Este mismo tema sugirió a Rubens uno de sus más bellos cuadros mitológicos; más tarde (1762) inspiró a Glück la famosa ópera «Orfeo y Eurídice», Últimamente, ha sugerido a Marcel Camus la película «Orfeo negro», primer premio en el Festival Cinematográfico de Cannes, de 1959. Marcel Camus ha aprendido del mito de Orfeo que la única manera de sobrevivir consiste en no mirar atrás... Y ha imaginado un Orfeo negro: un negro brasileño, de Río. Ha recreado el mito clásico en aquella maravillosa y abigarrada bahía, Al compás de danzas populares del Brasil, en medio de un Carnaval trepidante, bailan Orfeo y Eurídice la Danza de la Muerte: revive el mito, que celebra las nupeias del Amor y la Muerte ... Y la película se

cierra con una impresionante alusión al Sol, simbolo de Orfeo ... Cfr.: BUGARD, P.: L'interpretation psychoanalytique du mythe d'Orphée et son application au symbolisme musical, en «Rev. fr. de psychoanal», 7,320, 1934. V. además, EURíDICE; ORFlSMO. ORFISMO, El nombre de Orfeo -desconocido todavía para Homero y Hesíodo-- fue adoptado por la secta mística y religiosa de sus adeptos. Los órficos -que luego influirían notoriamente en Pitágoras y en Platón- celebraron misterios relacionados con la vida del más allá y cuyo especial interés simbólico consiste en que atribuían al arte una acción mágica y purificadora sobre el espíritu humano. V. además, ORFEO. ÓRGANO. Este instrumento musical simboliza las alabanzas que la Iglesia eleva continuamente a la gloria de Dios. ORGULLO. Se suele representar alegóricamente por una figura que monta un león o un dromedario; otras veces, lleva en el escudo un pavo real o un águila. ORIANA. Amada del leal amador Amadís de Gaula, Oriana es el símbolo de la belleza esquiva e inasequible por la que el héroe sufre, se esfuerza y suspira y que, al fin, le es concedida como premio a su fidelidad. V. además, AMADÍs DE GAULA. ORIENTACIÓN. En los antiguos mitos, y luego en el simbolismos cristiano, la orientación tiene una singular importancia. La Iglesia romana sigue las reglas que regían ya para las iglesias prímitivas, es decir, las situaba «ad orientem», Así, el ábside de la iglesia románica da al sol naciente, simbolizando el «sol salutis», lugar bendito, de donde vendrá, en el fin de los tiempos, el «sol justitiae» para juzgar a todos los hombres. V: además, ORIENTE; OCCIDENTE. ORIENTE. El Oriente es un simbolo de la aurora, del nacimiento de la luz. El Oriente (dellat. orior = nacer) conserva siempre su sentido de fuente y origen. El conocimiento cósmico. en la luz del Oriente, es un conocimiento solar. 11 En el orden místico, el término Oriente significa la iluminación. V. además, ORIENTACIÓN; OCCIDENTE.

«Orfeo y Eurldice», por Anselm Feuerbach.(Ga-

leria de Munich.)

ORIÓN, Cazador mitológico, notable por su belleza, su fuerza y su extraordinaria estatura. Ofendió a Diana, y la diosa le hizo morir. Afligida luego, obtuvo de Júpiter que le transformase en una de las

ORLA

Símbolos y Mitos más brilíantes constelaciones. Como la imagen estelar de Ori6n desaparece con la aurora, creyó la leyenda que había sido raptado por Eos y luego muerto por Artemisa (= Diana). ORLANDO. Protagonista del famoso poema de Ariosto, «Orlando Furioso» que es, a su vez, la continuaci6n del poema de Pulci, «Orlando enamorado». Aludiendo a la obra de Ariosto, dice De Sanctis que «el protagonista no es el prudente Orlando, sino el Orlando loco y furioso. Semejante personaje de la caballería, así transformado, ya es una concepci6n ir6nica. La ironía no está s610 en la concepci6n fundamental del poema, sino en los accesorios caballerescos. El amor de Orlando hacia Angélica ha sido perfectamente caballeresco». Orlando ha quedado como un símbolo literario de la furia vital y la aventura caballeresca y amorosa. En Orlando, el condottiero es el héroe; el goce, la única ley; y el amor, una especie de divinidad. V. además, ANGÉLICA. ORMUZ. Dios supremo de la pnrmtiva religión del Irán. Ormuz es el padre de los seres y las cosas, el principio creador, la personificaci6n del Bien. De su lucha con Ahrimán ---el principio del Mal- procede la pluralidad substancial de los individuos. 11 En el arte plástico no ha sido representado Ormuz. Cfr.: DARMESTETER, J.: Ormuzd et Ahrimano París, 1877. V. además, AHRIMÁN. ORO. El oro es el metal perfecto, el metal solar equivalente a la inmortalidad. Por eso, los egipcios suponen a los faraones «carne de oro». Según la doctrina hindú, el oro es «luz mineral». En general, el oro es imagen de la luz solar y, por consiguiente, de la inteligencia divina. «La nobleza del oro -dice Mircea Eliadees fruto de su madurez; los otros metales son comunes por estar crudos, no maduros. La transmutaci6n natural de los metales en oro está inscrita en su propio destino. Pero, partiendo del hecho de que el oro es portador de un simbolismo altamente espiritual (el oro, dicen los textos indios, representa la inmortalidad) es evidente que una nueva idea, elaborada por ciertas especulaciones alquímico-soteriol6gicas sale a la luz: la del alquimista como salvador fraterno de la Naturaleza.» El oro -para los alquimistas- era, en efecto, el más noble de los metales. La gran obra de la alquimia medieval era -con la ayuda de la piedra filosofal- hallar el medio de multiplicar el oro. 11 En el simbolismo religioso, el oro es la pura luz, el elemento celestial donde Dios reside. 11 En el simbolismo tra-

dicional, el oro es imagen de las riquezas terrenales y de la idolatría. V. además, PIEDRA FILOSOFAL; BECERRO DE ORO. ORUGA. Reencarnaci6n, transmigraci6n del alma, por alusi6n al cambio de este insecto que luego adquiere la forma de una mariposa. ÓSCULO LITÚRGICO. EI6sculo o beso litúrgico es símbolo del amor sobrenatural, a la vez que manifestaci6n de respeto y veneraci6n. OSCURIDAD. La oscuridad física es el símbolo de la oscuridad espiritual. Simb6licamente, el Diablo es el Príncipe de las Tinieblas. En su reino todo está oscuro, mientras que en el reino de Dios todo es luz. OSIRIS. Dios egipcio que personifica el sol nocturno, señor del mundo inferior (= infierno). Su hermana y esposa Isis le hizo resucitar después de haber sido asesinado por su hermano Seto V. además, Isrs. OSO. El oso, que ha dado lugar a supersticiones, consejos y leyendas, es imagen de salvajismo y simboliza la crueldad y los instintos más crueles y primitivos. Si el león es un animal manifiestamente femenino, afín al Sol, el inconsciente de la psiquis humana atribuye alosa cualidad femenina. Con su experiencia onírica, declara el psicoanalista Jung que «el oso puede ser también el aspecto negativo de la personalidad supraordinada», Representa, por lo tanto, algo peligroso, pero oculta dentro de sí un valer a realizar. OSTRA. En la China antigua, se conserva aún el simbolismo de la ostra: las conchas participan de la sacralidad de la Luna al mismo tiempo que prolongan los poderes acuáticcs. OTELO. Protagonista de la famosa tragedia hom6nima de Shakespeare (1604) que, más tarde, inspir6 a Verdi una ópera de igual título, con libreto de Boito (1887). Aunque Otelo no fuera por temperamento un celoso -ya que la nobleza es, sin duda, la nota fundamental de su personalidad-e-, en Otelo ha podido personificar Shakespeare ce modo admirable los celos, porque el moro veneciano es como una fuerza elemental y salvaje de la naturaleza sin contaminar por las astucias de la civilización. De aquí que Otelo sea la encarnación más violenta del amor exaltado y de los celos, capaz de llegar en su pasión y en su venganza --sin asomo alguno de morbosidad psicopática-

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OTEL

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Diccionario de a todos los extremos, incluso al asesinato. Su amor hacia Desdémona -la bellísima y delicada veneciana- no es precisamente pasión de los sentidos, ya aplacada en él durante los años anteriores de su juventud; es, más bien, como un hermoso refugio de serenidad, envuelto en una mezcla de ternura y devota adoración. Cuando, por obra de la perfidia de Yago, la astucia de éste gana la batalla a la elementalidad de Otelo, encendiendo en su ardiente corazón el fuego de los celos, no son éstos los que le atormentan, sino la angustia y el mortal desencanto de creer con toda simplicidad que es impura y despreciable la mujer que a él le parecía un ser angélico y a la que, a pesar de todo, él no podía dejar de amar. Los celos son un verdadero enigma, la menos conocida de las reacciones humanas. No son tan sólo inherentes a la naturaleza humana, sino la más generalizada de las pasiones que afectan a la persona. Su origen se remonta al estado primitivamente salvaje del hombre. Si en lo puramente biológico, los irracionales machos tienen una época determinada de celo, el hombre, en cambío, permanece de modo constante en celo. En celo de su trabajo; en celo de aquello que siente, ama y quiere. Los celos -de «celare», guardar, vigilar- convierten al hombre en el guardián instintivo de lo que ama. Pese a su origen remoto, salvaje, primigenio o elemental, en los celos no disminuye -con el grado o desarrollo cultural del individuo- la intensidad de la reacción, ya que toda reacción celosa es un reflejo atávico. En el hombre moderno, estos reflejos de inhibición y aceleración están todavía presentes y se manifiestan con tanta fuerza como en nuestros antepasados de hace millares de años. Es tal el mecanismo de estos reflejos que, bajo las emociones de miedo, de odio y de toda clase de reacciones celosas, el funcionamiento del cerebro se trastorna y aun se suspende en ocasiones. Los asesinatos por celos -como el de Desdémona a manos de Otelo- demuestran ser un reflejo atávico de los instintos más elementales. No es la reacción inmediata la que origina estas tragedias pasionales, sino la creación de un complejo de celos que impulsa a la persona por un camino de experiencias dolorosas y destructivas, en medio de la más terrible de las obsesiones. Como ha dicho La Rochefoucauld, en los celos «se cree de todo y de todo se duda; se siente vergüenza y despecho por haber creído y de haber dudado; incesantemente se trabaja por atajar la imaginación, pero nunca se la conduce a un lugar fijo». Tal es el proceso de celos creado en Otelo por la perfidia de Yago. Conocida es la triste historia de Otelo y Desdémona. No es cosa de repetirla. Pero sí vale la pena recordar que Desdémona

nació en la poderosa Venecia de los Dux, en noble casa, como hija del senador Brabantio... Ricas piedras, mármoles preciosos, la suntuosidad de lo bizantino y lo oriental, en medio de un ambiente de misteriosa poesía y de románticos ensueños. Parecía natural que a la hermosa Desdémona se reservase un noble y apuesto pretendiente, uno de los mil barbilindos, corteses y refinados que pululaban en medio de la aristocrática sociedad veneciana... Pero, he aquí una de las sorpresas a que nos tiene acostumbrados el destino. De lejanas tierras surge un hombre tosco y valiente, que ni siquiera es blanco. Es casi negro; es un mercenario al servicio de Venecia, que ha librado heroicos y victoriosos combates. Desdémona, atraída por los novelescos relatos de Otelo, se deja seducir por el extraño héroe de un país extraño y misterioso. El azar ha querido que no haya triunfado en el corazón de la fémina veneciana el cortesano, el hombre de su condición y de su ambiente. Ha vencido, en esta bella batalla de amor, Otelo, el de tosco lenguaje, a quien la vida de campo y de combates no ha permitido aprender las suaves maneras ni las corteses palabras. Hizo llorar a Desdémona contándole las desgracias de sus primeros años de vida aventurera. «Ella me amó -::Iice Otelo- por mis trabajos, victorias y desdichas. Yo la amé por su cornpasión.» Y Desdémona nos cuenta, a su vez: «No quiero separarme del moro; para eso me rendí a él como el vasallo al monarca: no me enamoré de su rostro, sino de su valor y de sus hazañas: por eso le rendí mi alma y vida». Como ha escrito Benavente, «es la seguridad, la confianza en si misma (que en la mujer de noble condición es como una virtud) lo que determina en Desdémona su conducta. La elección del destino parece designarla para una existencia sin truculencias; pero ella se siente por su misma elevación superior a su destino», y así «se apasiona por el héroe de leyenda». ¿Nos encontramos, quizá, ante un caso de femenina curiosidad amorosa? Desdémona rompe, en un gesto de sincera rebeldía, con su matrimonio impuesto y de conveniencia, y, un poco curiosa, otro poco imaginativa, se deja arrebatar en un ensueño de romanticismo por el hombre misterioso y lejano, el guerrero heroico, el tipo de leyenda, al cual se entrega en cuerpo y alma. Siendo esencialmente femenina, siente entonces aumentada su capacidad afectiva. Como ha dicho muy atinadamente el duque de Broglie, «Desdémona es el ideal más perfecto, el tipo más puro de la mujer, libre antes de escoger, pero esclava luego de su elegido. Modestia, ternura, sumisión: su modestia, sin tacha; su ternura, sin medida; su sumisión, sin límites. Lo que la distingue de las demás

OTEL

Símbolos y Mitos mujeres es que no posee estas cualidades, sino que tales cualidades la absorben ... Ella se ha dado, no importa a quién, no importa por qué; es suficiente; se ha dado en todo, en cuerpo y alma» ... Frente a la dulce feminidad de Desdémona contrasta la acusada figura de Otelo. Es el moro el prototipo del hombre fuerte y brutal, simple e ingenuo, noble y sencillo, bueno y tenaz. Abierto y confiado como un niño, es el héroe que desprecia el peligro, el soldado firme y recto, rudo y generoso. Ha dicho Schlegel que «Otelo está cargado de sombras como un cuadro de Rembrandt» y que «simboliza la naturaleza salvaje y ardiente». «Me amó por compasión» -dice Otelo. No acertó el moro a comprender que Desdémona llegó a enamorarse de él. Sintióse indigno de la belleza, del refinamiento de la noble veneciana. Se fue incubando en él un complejo de inferioridad. No comprendía que ella se consideraba satisfecha de su amor violento y de su firme lealtad. Dice muy bien Benavente que «Otelo, apenas poseedor, siéntese indigno de la posesión, dudoso de sus merecimientos... Se compara con los barbilindos venecianos y creía que también Desdémona había de comparar. Otelo, como todo el que es digno y noble y valeroso de por sí, considera su propio valor tan uno consigo mismo, que no acierta a percibirlo como algo exterior que puede ser razón de vanidad. Si hubiera sido vanidoso, no hubiera sentido celos ... Otelo era sencillo y no creyó merecer a Desdémona; pero tampoco supo renunciar a su amor. Era hombre de guerra y sabía de matar y de morir, no de rendirse. Y en sus celos, celos de amor, sin mezcla de vanidad, de consideraciones sociales, él solo se siente herido en su arnor.» La rudeza del carácter de Otelo y su pasión violenta son el terreno mejor abonado para que en él prendan los celos. Y he aquí a Yago, que enciende el fuego de la discordia. Frente al rudo e ingenuo Otelo y a la dulce y compasiva Desdémona, Yago simboliza la envidia, la ambición, la perfidia. No es ya el rival de Otelo, no es el hombre que disputa una mujer a otro hombre. Es todavía peor. Es el que se goza con que otro hombre se atormente en su felicidad, se amargue en su dicha, se abrase en su vivir. Más que un personaje individual, Yago representa la perversidad colectiva que flota en el ambiente y nos acecha; es la maldad que se cubre de guante blanco y nos sonríe, aparentando afectuosa amistad. Es la perfección de todas las perversidades del espírítu que se ensañan con arte cruel, sólo por el placer de hacer daño, de soliviantar un corazón, de desquiciar un alma noble y ciega. Asi, Yago es el hilo invisible que mueve la marioneta monstruosa y terrible de los celos del moro. Para la diabólica y genial perversidad de Yago

no puede ser más propicia la simple rudeza y la noble vehemencia de un hombre como Otelo que, al mirarse a sí mismo y compararse con la mujer amada, se siente empequeñecido y desdibujado. La estratagema del pañuelo perdido, las circunstancias hábilmente preparadas, son motivos más que suficientes para que la maldad de Yago encienda la llama de los celos en el corazón de Otelo. Como decía Cervantes. «siempre miran los celosos con anteojos de alinde, que hacen las cosas pequeñas grandes, los enanos gigantes y las sospechas verdades». Y así, Otelo cree de pronto en la infidelidad de su mujer. El temperamento mediterráneo y ardoroso de Otelo (existe, sin duda, una geografía de los celos) aún es más propicio para situarle en una posición aumentativa de las cosas. Se agranda la capacidad imaginativa de Otelo hasta un punto inconcebible, y merced a los sutiles hilos movidos por la perfidia de Yago, crea en torno suyo un mundo distinto y deforme. Sospecha de todo, cambia el sentido de lo más claro y cualquier cosa le habla de la traición de ella. Falta ya en Otelo la confianza del ser amado, tanto por una carencia progresiva de la razón y de la lógica, como por un exceso absurdo de temores y sospechas. Otelo no puede olvidar que es hombre, y por añadidura, un valiente guerrero, y así, entabla una lucha cruel consigo mismo. Sus celos se nutren de toda clase de temores y van desencadenando reacciones violentas. A cada nueva insinuación de Yago, caen sobre la memoria de Otelo, con la fuerza de un mazo terrible y funesto, aquellas palabras del padre de Desdémona: «Vigílala, moro; ha engañado a su padre; bien puede engañarte a tí». Cuanto más sumisa y amorosa se muestra Desdémona, duda más Otelo, que ve en ese amor y en esa abnegación la mayor prueba de lo que cree engaño. Desdérnona está segura de sí misma y reacciona con la altivez de la conciencia tranquila. No se indigna, no se mueve, no protesta. Llora y sufre. Ama y perdona: «Los hombres no son dioses, ni tenemos derecho para pedirles siempre ternura» -dice-, e insiste: «Le amo a tal extremo que hasta sus celos y furores me agradan». No tiene Desdérnona por qué disculparse. Frente a una culpa inventada por la perfidia de Yago y alimentada por la ceguera de Otelo, no cabe la disculpa. Desdémona sucumbe en medio de una inocencia a la que pretende manchar la calumnia. Y ante la calumnia, ni un grito, ni una palabra, ni una violencia. Tan sólo esa difícil y sencilla abnegación que únicamente puede albergar una mujer... Y Otelo, que, como todos los grandes celosos, empieza a ver cuando ya es tarde, comprende que amó sin discreción y con furor, que se dejó arrastrar como loco por la pon-

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OTOÑ 278

Diccionario de Símbolos y Miios zoñosa semilla de los celos, y que fue tan insensato como el salvaje que arroja al lodo una piedra preciosa que no sabe valorar. He aquí, pues, el simbolismo de Otelo: la falta de medida en el amor-pasión que ha de trocarse en odio, para engendrar irremediablemente la incurable enfermedad de los celos. De unos celos -en opinión de Menéndez Pelayo- «bárbaros, brutales, pero que no dependen de ninguna convención de tiempo y de lugar, ni son consecuencia de este o del otro estado social, sino tan indestructibles como la misma naturaleza humana». v. además, DESDÉMONA; YAGO.

OTOÑO. Alegóricamente se representa por una figura que varea un árbol para que caigan los frutos. Simbólicamente, le corresponde la edad madura; y entre los elementos, la tierra. V. además, ESTACIONES. ÓVALO. Simboliza la tierra, el principio pasivo de la naturaleza, el huevo fecundado. OVEJA. En el simbolismo religioso la oveja perdida representa al cristiano que se sale del redil de la Iglesia.

p P. Letra del alfabeto, cuya correspondencia simbólica es la idea de esperanza. Se suele asociar también con el planeta Marte y con el signo zodiacal de Capricornio. V. además, MARTE; CAPRICORNIO. PARLO APÓSTOL, San (t 67). "Pablo de Tarso, ciudadano romano --dice Papini-, es el santo de las almas grandes. Sus Eplstolas son declaraciones de guerra, explosiones de afecto, éxtasis de pensamiento, excursiones líricas, elegías apasionadas, cantos de descubrimiento, de liberación y de tiempo. En él, la teología se hace epopeya, la historia transfórmase en profecía, la moral conviértese en himno e iluminación. Su prosa apremia y quema como la llama; sus exhortaciones son carícias traducidas en palabras. Último en \legar entre los Apóstoles, en él se realiza el infalible decreto de Cristo: los últimos serán los prirneros.» «Misionero de los gentiles», Pablo de Tarso es el gran portavoz de la revelación -afirma Feuerer- va envuelto también en su personal destino, y de esta suerte la figura de San Pablo es un simbolo para nuestra reflexión. San Pablo es nuestra invitación a la modestia interior, a la humildad, al escrutar y escuchar lo que Dios dice y ve acerca del pecado original.» Pablo ha sido el más grande de los místicos y el maestro de todos. Ardiente y espontáneo por temperamento, viene a ser un símbolo de la pasión dentro de la santidad. Iconográficamente se identifica a San Pablo Apóstol por la espada con que fue decapitado y por el libro o ro\lo de sus Epís-

pan (dice una leyenda que todos los días un cuervo le llevaba medio pan), la palmera y dos leones (que le acompañaron hasta su muerte). PARLO Y VIRGINIA. Protagonistas de la novela homónima de Bernardin Saint-Pierre (1784). Pablo y Virginia son dos símbolos -irreales y lejanos- del amor más ingenuo, moderado y conmovedor por su misma simplicidad. Virginia, prototipo de la pureza más irreal, prefiere morir en un naufragio antes de ser tocada en el salvamento. Así, ha podido decir algún crítico que, con un poco de imaginación, podemos ver simbólicamente en Virginia una aurora que trata de esquivar a Pablo, imagen símbólica del Sol. PARLOS. V. PÍCARO.

tolas.

PARLO EL ERMITAÑO, San (235-340 ?). Gran solitario, no habló más que con Dios. Alma heroica. Pablo es el primer ermitaño,el ermitaño por autonomasia, el más perfecto solitario que jamás haya existido. 11 La pintura renacentista le ha representado como un viejo de luenga barba blanca y largos cabe\los, vestido tan sólo con hojas de palma. Sus atributos particulares son el cuervo con el

Pablo y Virginia. Grabado de Maurice Le/oir para una edición francesa de «Pablo v Virginia» (s. XIX) •.

PACI 280

Tliccion ario de PACIENCIA. Simbolizase por un ancla, un asno, un elefante o por la flor de la violeta. Literariamente, se ha personificado en la heroína de Boccaccio, Gríselda. Iconográficamente, por una mujer de edad madura sentada sobre una piedra, o bien por una figura femenina macilenta, montada sobre un buey o teniéndolo en el escudo. Le corresponde simbólicamente el color morado. PADRE. La imagen del padre -dice Círlot- asocíada íntímamente a la del principio masculino, corresponde a lo consciente, por contraposición al sentido maternal del ínconsciente. Según la teoría onírica de Freud, los padres aparecen simbolizados en el sueño por el emperador y la emperatriz, el rey y la reina u otros personajes eminentes. desarrollándose de este modo los sueños en los que figuran los padres dentro de una atmósfera de respeto y de solemnidad. V. además, MADRE. PADRE BROWN. Protagonista de varias novelas de G. K. Chesterton (1874-1940). El Padre Brown es el prototipo del sacerdote ingenuo y de la tradición ortodoxa que se opone victoriosa frente al materialismo. PADRE ETERNO. Se representa alegóricamente como un anciano vigoroso de barba blanca y faz bondadosa con el globo del mundo (como Creador del Universo) y el libro de la sabiduría. V. además, DIVINIDAD; DIOS. PÁJARO. Como todo ser alado, el pájaro es símbolo de elevación espiritual. Evoca imágenes liberadoras del pensamiento, así como aspiraciones amorosas todavía irrealizables. 11 En la simbología cristiana. el pájaro adquiere la forma con alas extendidas para representar el Espíritu Santo. V. además, AVE; PALOMA.

a la herejía, que mina la naturaleza humana y conduce al hombre a la condenación. PALADIO. Estatua de Palas-Atenea, a la que se atribuían propiedades mágicas. Sobre el origen de la estatua existen tradiciones diferentes, pero todas coinciden en su carácter sobrenatural. Intervino en numerosas leyendas de la mitología griega. l' En las obras de arte, el Paladio se representa por una figura de Minerva o Atenea, en pie, llevando el escudo y la espada. PALAMEDES. Uno de los tres hijos de Nauplio y Climenea; hermano, por tanto, de Eax y Nausimedón. Fue educado por el centauro Quirón y participó en la guerra de Troya, alIado de Aquiles, Ayax y Hércules. Desenmascaró a Ulises, obligándole a acudir a la guerra. El héroe no le perdonó jamás. Años más tarde, consiguió vengarse de él por medio de una de sus habituales estratagemas. Palamedes fue lapidado por sus propios compañeros. V. además, NAUPLlO. PALÁNTlDOS. Con este nombre se designa a los cincuenta hijos de Palas; eran, por tanto, nietos de Pandión, sobrinos de Egeo y prímos hermanos de Teseo. Estos cincuenta príncipes fueron sacrificados por Teseo. PALAS. Epíteto ritual de Atenea, especialmente empleado por los poetas Homero y Píndaro. V. además, ATENEA; MINERVA. PALAS. Titán, hijo de Críos y Auribia. Se casó con la primogénita de Océano, engendrando a Niké. En otras tradiciones se le atribuye la paternidad de Eos. 11 Uno de los hijos de Lícaón, rey de la Arcadia. Intervino en la leyenda de los orígenes de Roma. !I Hijo de Evandro y epónimo del Palatino. 11 Hijo menor de Pandión. Con sus cincuenta hijos, los Palántidos, se sublevó contra Teseo, al cual consideraba un usurpador.

PÁJARO AZUL. Maurice Maeterlinck (I909), en un bellísimo cuento escenificado, ha referido la prodigiosa aventura de Tyltyl y Mylmyl, los dos deliciosos hermanitos enviados por el hada a la búsqueda del maravilloso Pájaro azul, símbolo de la felicidad. En otro cuento de Madame d'Aulnoy, el Príncipe Azul es el príncipe encantador amado por Florine.

PALEMÓN. Hijo de Hércules y protagonista de un célebre combate con su padre. 11 Argonauta, hijo de Etolo (o de Hefaistos). 11 Hijo de Ino y primo hermano de Dionisos. Su madre, al suicidarse, le arrastró también a la muerte.

PÁJARO CARPINTERO. En la simbología religiosa, el pájaro carpintero representa al Diablo o

PALIO. En su forma más primitiva -tal como lo 'yemos en el mosaico de San Vital, de Rávena (s. Vl)- el palio

PALESTRA. Personificación de la lucha. Generalmente, se la representaba en figura de doncella, que fue amada por Hermes.

PALM

Símbolos JI Mitos aparece como una banda blanca que da la vuelta sobre el pecho y las espaldas. Actualmente, es una banda de lana blanquísima, con seis cruces entretejidas de seda negra, que da vueltas a los hombros. Tejido con lana de corderos bendecidos, recuerda. por la materia con que está hecho, la oveja perdida que el Buen Pastor llevó sobre sus hombros al redil. !I Signo de la autoridad espiritual, en otros tiempos muy extensa, que el Papa delegaba en los arzobispos como representantes suyos en cada Provincia eclesiástica, representa además, para quien lo viste, una exhortación simbólica a mostrarse, a imagen de Cristo, como buen pastor de almas. El palio-dosel, tiene análogo simbolismo. PALMA, PALMERA. Tanto la palma como la palmera representan un papel de cierta importancia en la vida religiosa de algunos pueblos de la antigüedad y en el folklore de las naciones modernas. La palmera -uno de los árboles cosmogónicos y antropogónicos de mayor importancia- tiene una significación luminosa y solar y simboliza, en general, la victoria, la riqueza y la generación. Tal es también el simbolismo de su hoja, es decir, de la palma, considerada desde la más remota antigüedad como emblema de la victoria, a causa de su resistencia y elasticidad. Este sentido perduró luego en el simbolismo cristiano, donde una rama de palma evoca el tiempo del mártir sobre la muerte. Se suele pintar a los mártires con una palma que remplaza o se suma a los instrumentos de su martirio. Cristo lleva, a menudo, la palma como simbolo de su triunfo sobre el pecado y la muerte. Con mayor frecuencia todavía, se asocia con su entrada victoriosa en Jerusalén. PALOMA. En la mitología griega, la paloma blanca de Afrodita es un símbolo del amor profano. Una pareja de palomas simboliza el amor. Pero ya en el arte antiguo, como luego en el arte cristiano, la paloma simboliza, en general, la pureza y la paz. Evoca la idea de espiritualidad, como los demás anímales alados. De aquí que sea un símbolo de las almas, motivo frecuente en el arte visigodo y en el románico. En la Sagrada Escritura, la paloma significa la inocencia. La ley mosaica consíderaba pura a la paloma, la cual constituía la ofrenda de purificación después del nacimiento de las criaturas. Como emblema de pureza se representa a la paloma posada, a veces, sobre la vara de José, significando que éste fue elegido para esposo de la Virgen María. Otros dos relatos biblicos (Noé en el Arca y el Bautismo de Nuestro Señor) se relacionan con dos significaciones simbólicas

de la paloma: mensajero de paz, al llevar el ramo de olivo a Noé, e imagen del alma del neófito en el bautismo. En ese último sentido, la paloma simboliza al Espíritu Santo, por medio de la cual representan los artistas a la tercera persona de la Santísima Trinidad. La paloma se relaciona, además, con las vidas de varios santos: es atributo de San Benedicto, de Santa Escolástica y de San Gregorio el Grande. PAMELA. Protagonista de la novela epistolar homónima, de Samuel Richardson (1741). Pamela Andrews es la sirvienta joven, menudita y linda. que se ve asediada por el señorito de la casa. Pero los ardides de éste para seducirla se estrellan contra la tenaz defensa que la recatada y habilísima Pamela hace de su virtud, hasta que el señorito -poco audaz y cansado del juego- se rinde para pedirle que se case con él, lo que Pamela acepta encantada. Tras de esta vulgarísima línea argumental, se descubre el significado simbólico de Pamela: la virtud hábilmente montada sobre una base práctica y acomodaticia. Por otra parte, Pamela es el prototipo tradicional de la esposa inglesa corriente, hacendosa, sedentaria, obediente, amante y piadosa. Richardson pudo así titular su novela «Pamela o la virtud recompensada». PAN. Dios pastoril de la mitología griega, mitad hombre, mitad macho cabrío. El hombre antiguo no conocía el antagonismo alma-naturaleza. La confusión de una y otra da origen, simbólicamente, al dios Pan, expresión de la naturaleza misma, representándosele con cuernos (= rayos del sol y fuerza agresiva de Aries) y con patas de macho cabrío (= vitalidad de los instintos). Enamorado Pan de la ninfa Eco, ésta huyó de sus persecuciones y se precipitó en la corriente del Laón. Allí crecieron unas cañas con las que Pan construyó la flauta pastoril o siringa, que era atributo principal, y se le consideraba dios de la música y de la danza, a la vez que protector de los pastores y rebaños. Antiguas leyendas refieren que los pastores de la Arcadia creían oír la música de Pan cuando silbaba el viento en los pinares de Arcadia. Dícese también que la hora de la siesta era considerada en los campos arcadios como el tiempo del sueño de Pan (recordemos, basado en esta leyenda, el poema sinfónico de Debussy «L 'aprésmidi d'un faune»). Simboliza Pan el espíritu vital o fecundante de la naturaleza y los instintos primarios y elementales. «El dios Pan -dice Vintila Horia, en «Presencia del mito»- no ha muerto. Sigue vivo, no sólo en las selvas, en medio de las sociedades primitivas que adoran todavía a sus antiguos ídolos, sino también

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PAN 282

Diccionario de en Europa. en el universo de. la aldea, donde el cristiano se ha mitologizado y el hombre permanece inmutable ... » V. además, Eco, FAUNOS. PAN. Ha sido, desde siempre, el símbolo por antonomasia del sustento. El pan se ha considerado como algo sagrado. En el Antiguo Testamento representaba la Providencia de Dios y el alimento de su pueblo. Cristo le otorgó .~ueva significación simbólica, cuando dijo: «Yo soy el pan de vida: el que viene a mí no tendrá hambre» (Juan, 6, 35). En las representaciones del arte cristiano. el pan figura, a veces suelto' otras, en combínación con el Pez. Par~ dar mayor expresión al símbolo suelen llevar los panes dos rayas en form~ de cruz. «El pan y el vino -dice Eisenhofer-, los alimentos más nobles, simbolizan la entrega completa de la propia persona. Son .sim~olos de Cr!sto, quien se llama a SI mismo Pan bajado del Cielo, y que, como Cabeza de: su Cuerpo místico, reúne en una unidad perfecta a todos los miembros de la Iglesia de la misma forma que el pan está fo;mado de la reunión de muchos granos de trigo y el vino de muchos grano~ de uva. Según el rito latino, el pan es ácimo, porque la levadura. que produce I~ .~er­ mentación es decir, la descomposición, es imagen 'del pecado, y, por consiguiente. poco apropiada para simboli~ar el Cordero inmaculado, que va a inrnolarse.» V. además, TRIGO, VINO. PAN Y TOROS. En la zarzuela de Barbieri, con letra de José Picón, «Pan y toros», se dice en una cuar-

Representación clásica del dios Pan. danzando.

teta: «Ocho siglos con los moros-supo luchar y vencer-la España que hoy llegó a ser-el pueblo de Pan y toros... » Semejante en su sentido a la exclam~ción del populacho romano «panern et clrcens~s» (= pan y circo). «Pan y toros» -dIce José María de Cossío-- es «expresión tradicional de la sobriedad e imprevisión, para otros. inconsciencia española». La frase «pan y toros» ha quedado como un símbolo proverbial que designa las. aspiraciones del populacho y el medio de satisfacerlas. PANACEA. Los alquimistas medievales buscaban la panacea, presunto remedio infalible contra todas las enfermedades. En sentido metafórico. ésa es su tradicional significación simbólica. PANCHO VILLA. Pancho Villa es el seudónimo del famoso guerrillero mejicano Doroteo Arango (1877-1923). que secundó la revolución ~e Madero y constituyó un gobierno pro~1O en Ju irez. Sobre Pancho Villa se ha escnto abundante literatura y hasta guiones de cine. No es nada extraiio. Porque Pancho Villa es, en sí mismo, el símbolo m~s espectacular del guerrillero hisp~noa~en­ cano. el espectáculo de la revolución. ~Ienc ilusiones y fusiles. Posee una personahdad conmovedora con la ingenuidad del bárbaro Y. a la ~ez, con una facet~ pasional y fatalista. Triste y dionisiaco, VItal y a~u­ ciante, primitivo y realista, Pan~ho VIlla es, como dijo alguien. «un místico conspirando contra el tedio», PANDlÓ:-.l. Rey de Atenas, hijo de Eri~tonio y de la náyade Pasitea. 11 Bisnieto del anterior. Sucedió a su padre, Cécrope, y fue el o.ctavo rey .~el Atica. Contrajo matrimonio con Pilia, hija del rey Pilas, y tuvo cuatro hijos: Egeo, Palas, Niso y Lico. PANDORA. Es la Eva de la mitología griega. Pandora (= la bien dotada) es la mujer hecha con tierra por Hefaistos y dotada por los demás dioses con todos los encantos y la belleza, aunque también con la falsedad, la elocuencia aduladora y la astucia. Un mito recogido por Hesíodo refiere que, habiendo robado Prometeo el fuego, Zeus quiso castigarle. Por ello ordenó a Hefaistos que modelase una mujer de barro tan bella y encantadora que causase las desdichas de los hombres. Pandora se llevó del cielo una caja que contenía todos los males. Cuando fue abierta. se esparcieron por toda la tierra. quedando sólo en la caja la Esperanza. Pandora --castigo divino o fatal impuesto a los hombres- es. en .l?pinión de Diel, un símbolo de la tentación per-

PANG

Símbolos y Mitos versa a la que son expuestos los humanos. Lo que ahora llamamos inconsciente, los antiguos lo designaban -dice Dudley«caja de Pandora». Hay, asimismo, otra faceta del inconsciente: la caja de Pandora contenía también el espiritu de la esperanza que sostiene y eleva a la deprimida humanidad. Cfr.: PANOFSKy-ERWIN: Pandora's Box. The cltangning Aspects of a mythical Symbol. Londres, 1956. V. además, PROMETEO. P ANGLOSS. Personaje de la novela «Cándido», de Voltaire. El doctor Pangloss es la encarnación de aquella máxima de Leibniz: «todo es para lo mejor en el mejor de los mundos posibles», máxima que Pangloss considera como un medio aplicable. PANTAGRUEL. En la leyenda popular, Pantagruel era un diablillo que se divertía en asaltar a los hombres, hasta que Rabelais (1491·1553) lo arrancó de la tradición para asignar este nombre a uno de sus gigantes, imaginándolo hijo del rey Gargantúa. Pantagruel es más original, ingenioso y atrevido que Gargantúa, personificación de la realeza insaciable. Pantagruel -reducido casi a proporciones humanas- ha quedado como el símbolo del epicúreo, buen gastrónomo y bebedor que poseía una sana y natural alegría. V. además, GARGANTÚA. PANTALÓN, De origen veneciano, es un personaje de la comedia del arte, italiana. Parece ser que tomó su nombre del mote panta/oni que se daba a los venecianos, porque repetían con frecuencia el nombre del patrón de su ciudad, San Pantaleón. Viste toga doctoral y es víctima de Arlequín y Escapín, se confunde con el Bartolo de la «Cornmedia sostenuta» y pasa, a veces, por el Jacquemin Sadot de la escena francesa. Pantalón es el prototipo del viejo mercader veneciano retirado, avaro, malhumorado y achacoso, aunque lleno todavía de veleidades amatorias, y en el fondo, humano y condescendiente. V. además, BELTRAMO (o BELTRAMIO).

Malatesta, señor de Rirnini. Amó apasio-

nadamente a su cuñado Paolo, y, sorprendidos por el esposo, éste mató a los dos. Paolo y Francesca son un símbolo tradicional del amor-pasión, del amor frágil y terreno, acompañado de la conciencia del pecado. Esta pareja histórica ha producido abundante literatura y numerosas obras pict6ricas y musicales. En primer lugar, fue inmortalizada por Dante en el Infierno (Y), de «La Divina Comedia». Luego, ha sido uno de los temas predilectos desde el Romanticismo: así, inspiró a Silvio Pellico la célebre tragedia «Francesca di Rímini» (1815); a Esteban Phillips, un drama (1899); a Gabriele D'Annunzio, la trilogía «1 Malatesti»; a Boker, una tragedia; y a Leigh Hunt, un poema. En la pintura, Paolo y Francesca han dado motivo a diversos cuadros de Ingres, d'Ary Scheffer, Cabanel, Watts y Dante Gabriel Rossetti. En la música, han servido como tema de inspiraci6n de diversas óperas: a Thomas, a Tchaikowsky, a Frank,

Cfr.: ÜCAMPO, V.: De Francesca a Beatrice. 2." ed. Madrid, 1928. PAPÁ LEBONNARD. Protagonista del drama homónimo de Jean Aicard (1889). Papá Lebonnard -que siempre ha sabido la infidelidad de su mujer y que no es suyo el hijo al que él quiere como tal- es el prototipo literario más conmovedor de la paternidad ideal, en tremendo contraste con su triste situación real. PAPA NOEL En la tradición popular francesa, Bonhome Noél es el personaje celeste encargado de distribuir a los niños buenos, durante la noche de Navidad (= Noél) juguetes, dulces y golosinas. Se le representa con luenga barba blanca, vestido con manto y capucha. Deposita los juguetes en la chimenea, si han dejado allí sus zapatos los niños. Cuando éstos no son buenos, Bonhome Noél les trae un haz de vergajos de los que lleva su compañero, Pére Fouettard. PAPIRO, Emblema del Bajo Egipto y del dios Am6n. Por otra parte, símbolo del amor oculto o latente.

PANURGE, Uno de los principales personajes del «Pantagruel», de Rabelais. Panurge es una de las más asombrosas personificaciones de los malos instintos de la naturaleza humana.

PAPO [o PAPPUSj. Personaje de las farsas ate/anas de la antigua Roma. Es el prototipo del viejo avaro y libidinoso, siempre en busca de dinero y siempre engañado por su esposa, su hijo y su esclavo.

PAOLO y FRANCESCA. Francesca di Rimini fue una dama italiana (s. XIII) casada, contra su voluntad, con el deforme Lanciotto

PAQUITA. Protagonista de «El sí de las niñas», de Leandro Fernández Moratín. Dócil, sumisa y sentimental, Paquita es el prototipo tradicional de la

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PAR

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Diccionario de

honesta y prudente hija de familia, capaz de sacrificar el amor a la obediencia paterna.

o un reloj y es la que corta sin piedad el hilo de la vida de cada mortal. V. además, MOIRAS.

PAR. «Lo par -dice Pedro Caba- es redondo, se cierra, termina con sus propios términos como quicios únicos: lo femenino es lo par dual. Todo lo par es reposado, circular, ocluso. La mujer tiene un sentimiento par de su vida, una conciencia de lateralidad, porque tiene necesidad de una integración en lo uno, para adquirir así la plenitud de su circularidad.» V. además, IMPAR.

PÁRIS. A través de «La llíada» homérica y de algunas esculturas del arte helénico, Páris ha quedado como el prototipo del joven hermoso, indolente y afeminado, ingenioso y frívolo. El famoso juicio de Páris -en el que éste discriminó la belleza que se disputaban Juno, Minerva y Venus, entregando a esta última la manzana. en señal de triunfadora- ha dado lugar a numerosas obras del arte griego. asi como a las de varios pintores posteriores (Cranach, Rubens, etc.). Se representa a Páris barbilampiño y tocado con un gorro frigio.

PARAjSO. En la lengua griega es sinónimo de jardín. En el Antiguo Testamento es la patria del linaje humano antes del pecado original. El paraíso perdido -observa Cirlot- es el símbolo del «centro místico», o más bien de su manifestación espacial. 11 El paraíso celestial ha servido de tema plástico a Fra Angélico, Orcagna, Tintoretto, Vivarini y otros grandes artistas, y de tema poético a Dante (en la «Divina Comedia»), a Milton (<
PARNASO. En la antigüedad mitológica griega. el monte Parnaso era la morada del dios Apolo y de las Musas. Ha quedado como símbolo de las Artes. Se representa, alegóricamente. como un cerro en cuya cima se halla el Caballo Pegaso iniciando su vuelo y obedeciendo al impulso del genio que monta en él. PARSIFAL. Protagonista del drama musical de Ricardo Wagner (1882), inspirado en el «Parzival», de Wolfram de Eschenbach y en el «Perceval ou le con te du Graal», de Chrétien de Troyes. Parsifal, símbolo del «hombre sencillo de corazón puro». es el elegido por Dios para que -gracias a su pureza, que triunfa de todos los obstáculos y resiste tentaciones y encantamientos- se apodere del Santo Grial, encerrado en el tabernáculo de Monsalvat. V. además, GRAAL [o GRIAL). PARTÉNOPE. Sirena. que se arrojó al mar con todas sus compañeras. Su cuerpo fue llevado por las olas hasta el litoral napolitano, donde se le elevó un monumento. Tal es el legendario origen de la ciudad de Nápoles, o antigua Parténope. V. además, SIRENAS. PARTENOPEO. Uno de los siete jefes que acaudillaron la célebre expedición contra Tebas. Hijo de Atalanta y Meleagro (en la versión árcade de su leyenda) o de Talaos y Lisímaca (en la versión argiana). Casado con la ninfa Climea. Murió ante las puertas de Tebas. Un hijo suyo, Prómaco, participó en la expedición de los Epígonos.

Páris, con la manzana de la discordia. (Escultura del s. tV a. J. C'.l

PÁRTENOS. Sobrenombre de Atenea o Minerva. «Pártenos», en griego, significa «virgen», «doncella». 11 Hija de Estafilo y Crisotermis. 11 Heroina que originó la Constelación de la Virgen. Hija de Apolo y Crisotemis.

PART

Símbolos y Mitos PARTO DE LOS MONTES, El. El origen de esta conocida expresión simbólica -más tarde recogida por el poeta latino Horacio- aparece en el «Panchatantra»: un ratón. que ha escapado del pico de un halcón. se refugia en las manos de un asceta que se bañaba en el río. El asceta transforma al ratón en una hermosa doncella y la ofrece en matrimonio al sol; pero la doncella rehusa, alegando que es demasiado ardoroso. El asceta intenta entonces casarla con la nube, pero se opone la doncella por ser húmeda y fría. Vuelve a ofrecerle otro matrimonio -ahora. con el viento-o que ella rechaza también. por parecerle demasiado variable. Todavía le propone su enlace con la montaña. pero la joven la considera en exceso dura. Por último, el asceta le ofrece que acepte por esposo al ratón -el cual puede hacer un agujero en la montaña-, a lo que accede la doncella, que se ve, de nuevo, transformada en ratón, a fin de poder contraer matrimonio con un indivíduo de su especie, El simbolismo es evidente: en nada debemos romper el equilibrio natural de los seres o de las cosas. Este relato proverbial del Parto de los Montes se relaciona, también, con el mito del dios solar, que aparece asimismo en el «Panchatantra». El sol entra. de noche, en la montaña, sobre un corcel alado; transformándose luego en piedra, toma el color de la montaña. De ésta salen los ratones -las sombras nocturnas-, a los que dan caza el gato -luna y el gato - crepúsculo. En la fábula se ve al ratón asociado al elefante y al león. a los que insulta y desprecia. pero a quienes salva también de la muerte rompiendo los lazos que les tendió el cazador: el elefante y el león son el símbolo del sol en las tinieblas; por la noche, el ratón salta sobre Jos dos animales, ya viejos y enfermos; por la mañana, el sol está libre de los lazos de la noche, y el ratón ha roído las cuerdas que tenían sujeto al elefante. V. además, RATÓN; TORRE DE LOS RATONES. La. PASADO. Se personifica simbólicamente en la figura de una mujer pensativa al lado de una columna rota, contemplando una calavera que aquélla sostiene. PASIFAE. V. AGLAÉ (o AGLAIA). PASIONES. Se simbolizan por la hidra de siete cabezas. V. HIDRA. PASO

DE

LAS TERMÓPILAS, El. V. TERMÓPILAS (Paso de las).

PASTOR. En sentido simbólico. el pastor es guia o conductor de almas. El nombre de pastor. en sentido metafórico, s~ aplicó ya desde antiguo a los primitivos reyes, a los que Homero llama «pastores de pueblos». En el Antiguo Testamento, Pastor es nombre mesiánico con el que los profetas anunciaron al Rey Salvador. El Buen Pastor, con la oveja sobre la espalda, representa el símbolo de Jesús. Así aparece en el Nuevo Testamento y en el arte paleocristiano. «PATER NOSTER». El Pater Noster o Padrenuestro simboliza las siete palabras que pronunció el Señor en la Cruz, y 11 oración que. en compaiiía de las santas mujeres, hizo la Virgen al Eterno Padre, al lado del sepulcro de su divino Hijo. PATIO DE MONIPODIO, El. Es el principal escenario de la novela ejemplar de Cervantes, «Rinconete y Cortadillo». El patio de Monipodio, «de puro limpio y aljimifrado -dice Cervantes- parecía que vertía carmín de lo más fino». No por su limpieza o brillantez, sino por ser lugar de escándalo y de granjería sin escrúpulos ha quedado como una proverbial expresión simbólica. V. además, PÍCARO; MONIPODIO. PATITO FEO, El. Protagonista del cuento infantil homónimo, de Andersen. El patito feo es un bello símbolo literario de cómo el más feo puede encerrar. a veces, un alma hermosa, ya que la verdadera belleza reside en el espíritu. PATROCLO. Hijo de Menecio y pariente de Aquiles, con el que k unió una gran amistad. Desempeñó un papel destacado en la guerra de Troya. Finalmente, Héctor, con ayuda de Apolo, consiguió matarlo. La amistad de Patroclo y Aquiles ha llegado a ser proverbial. PAVO REAL. Por el contoneo ostentoso de la belleza de su plumaje (de ahí el verbo pavonearse), el pavo real es un símbolo tradicional de la vanidad. Según una antiquísima leyenda, la carne del pavo real no se corrompe. De aquí que, en el arte cristiano, el pavo real simbolice la inmortalidad, apareciendo con esta significación en las escenas de la Natividad. «Símbolo del eterno cambio del día y de la noche -:Iice Schneider-, del nacimiento y de la muerte, que se expresa por la muda anual de su plumaje, el pavo real llega a constituir el emblema de la inmortalidad, la cual se debe a la presencia continua de los pavos reales en la fuente sagrada o al pie del árbol de

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«PAX

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lJiccionalio de la vida. Tanto en las culturas antiguas como en la cristiana, el pavo real, merced a sus alas, es símbolo del elemento aire, de la contemplación, de la fe y de la oración.» Los cien ojos de su cola son, asimismo, una evocación de la Iglesia, que todo lo ve. Una pluma de pavo real, por otra parte, es atributo frecuente de Santa Bárbara. V. además, NATIVIDAD. ~(PAX

DOMINI». En la Misa solemne es el beso de paz del sacerdote, simbolizando la aparición de Cristo resucitado a sus discípulos.

«PAX VOBIS». V. SALUTACIÓN LITÚRGICA. PAYADOR. Especie de bardo, poseedor de una remota y tradicional vena lírica, el payador es el poeta popular de la pampa argentina. por la que vaga errante, acompañado de la guitarra o la vihuela. Improvisador y pujador poético, rivaliza con sus émulos en singulares certámenes. Desde fines del siglo XVIII, el payador originó la literatura gauchesca: Santos Vega y Poca Ropa son los prototipos literarios del payador. V. además, GAUCHO; MARTÍN FIERRO. PAYASO. Encierra un simbolismo paradójico -a veces, trágico- la misión del payaso: hacer reír, aunqué el se sienta triste, a costa siempre de su buen humor y aun de su propio ridículo. El público paga para ver reír al payaso, y el payaso ríe, estereotipadamente, aunque su alma sufra. PAZ. En la mitología romana, la Paz es una abstracción divinizada, hija de Júpiter y Temis (= la Justicia), a la que

se representaba con la figura de una mujer de fisonomía dulce y benévola, que lleva el cuerno de la abundancia en una mano y un ramo de olivo en la otra. De modo general, se representa en modernas alegorías, por una paloma blanca con un ramo de olivo. PECADO. En la simbología cristiana, el pecado se simboliza por la serpiente enroscada en el árbol del Paraíso y llevando la manzana. Los siete pecados capitales han sido representados por figuras femeninas cabalgando en animales simbólicos, o bien, con algún escudo en el que campea el atributo de cada pecado. PECKNIFF. Personaje principal de la obra de Dickens «Martín Chuzzlewit» (1843). Su progenitor literario ha dicho de este personaje: «Todo el mundo ha observado que míster Peckniff era un hombre muy moral. Lo era, en efecto. Tal vez no haya existido nunca un hombre más moral que Peckniff; era un hombre ejemplar, más lleno de máximas. virtuosas que un libro para uso de los escolares. Había gentes que lo comparaban a un poste indicador, que señala el camino a seguir, pero que no lo sigue nunca» Hipólito Taine escríbe estas palabras: «En Francia no podría encontrarse un míster Peckniff: nos repugnarían sus frases. Míster Peckniff es la misma hipocresla: no ensarta, como Tartufo, frases teológicas; se explaya, por entero, en retahílas de ñlantropía,» Y André Maurois, comenta: «En Inglaterra, Peckniff sobrevivió como un símbolo de la hipocresía, verdadero defecto nacional. No es un Tartufo, es el hipócrita humanitario que oculta el egoísmo más despiadado y la avaricia más áspera bajo frases que rezuman simpatía y generosidad.»

«Pax», Dibujo de Salradar Dall, Paro real en reposo.

PECT

Símbolos y ¡Uitos PECTORAL. El pectoral (ecrux pectoralis») se ha usado por los obispos con frecuencia desde el siglo XIII, incluso fuera de las ceremonias litúrgicas. Actualmente, es, asimismo, una distinción propia de cardenales y abades. Como relicario, simboliza la pasión y el triunfo de los santos, al mismo tiempo que la protección ofrecida por la Cruz contra todos los ataques de los enemigos de Cristo. PEDRO APÓSTOL, San (a. 67). Hermano de Andrés, era un pescador de Galilea. Cuando le encontró Jesús, le dijo: «Ven conmigo, cree en mi palabra y yo te haré pescador de hombres,» He ahí, condensada, la significación simbólica de Pedro, que había de ser -después de haber negado tres veces a Jesús- el más entusiasta de los discípulos de Cristo, el hombre de las iniciativas, el vocero de los doce Apóstoles. Representa, además, la piedra fundamental de la Iglesia de Cristo. En la mayoría de los cuadros en que ha sido representado, San Pedro tiene en las manos las llaves del cielo. A veces lleva un pez, pues era pescador de almas. Ocasionalmente, hay cerca de él un gallo, que simboliza sus negaciones. Su manto amarillo brillante evoca la Fe Revelada. PEDRO CRESPO. Protagonista de «El Alcalde de Zalamea», de Calderón, y uno de los personajes más vivos y permanentes de la literatura española de todos los tiempos. Pedro Crespo, alcalde de Zalamea, rico labrador, viudo, ya entrado en años, tiene en sus dos hijos el mayor de todos sus tesoros: en Juan, mozo de excelentes prendas personales, exacto retrato de su padre, en lo moral, y en Isabel, honesta y recatada, tan linda y discreta como virtuosa. Es feliz, porque posee cuanto pudiera desear, pues Dios le ha concedido unos h íjos buenos y goza de una bien ganada reputación de hombre honrado. Como ha dicho Waldo Franck, «el sentido español del honor es el esfuerzo de España para resistir y vencer el caos social de su tierra. El pundonor fue el asidero por donde el español cogió, no su lugar en el cielo, sino su puesto en la tierra. En el Siglo de Oro, España no es más que una sinfonía en la clave del honor». Así, para Pedro Crespo el honor no reside en los blasones, ni en el fausto de las riquezas, sino en la rectitud del obrar, sin tener que afearse la conciencia por una mala acción ni siquiera por la más leve faIta que pueda ofender a Dios o a nuestros semejantes, Cuando su hija Isabel es vilmente deshonrada por el Capitán y éste quiere zafarse de la reparación que mediante el matrimonio exige Pedro Crespo, entonces se perfila su figura

con los más acusados caracteres del hombre digno que encarna --<:on toda la fuerza de un símbolo racial- la más severa moralidad familiar, la probidad sin tacha, el sentido puro y ancestral de la patria potestad. Es, a un mismo tiempo, el padre clásico de la vieja y clásica España; el alcalde digno, conocedor de su autoridad y su fuerza moral que a nada ni a nadie se doblega; y es también la encarnación más viva y dramática del honor, cuando afirma: «Al Rey la hacienda y la vida-se ha de dar; pero el honores patrimonio del alma,-y el alma sólo es de Dios.» Como ha dicho don Américo Castro, «Pedro Crespo es un maravilloso ser que forjaron de consuno la mítica popular y el genio de Calderón como el más puro símbolo del honor español.» V. además, ALCALDE DE ZALAMEA, El.

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PEER GYNT. Protagonista del drama homónimo de Ibsen, estrenado en 1867, con música de Grieg. Peer Gynt es el mozo montañés de genio alegre y despreocupado que, después de haber recorrido el mundo, viene a morir a Noruega, junto a Solveig, a la que amaba en su juventud, y a la que, luego, encuentra vieja, aunque siempre fiel. Parece ser que existió un auténtico Peer Gynt escandinavo (a fines del siglo xvrn), probable antecedente real de este héroe funambulesco, que ha sido comparado con don Quijote, con Falstaff, con Fausto y Tartarín. Peer Gynt es, en realidad, un personaje paradójico, que atrae y avasalla con su simpatía, símbolo del fanfarrón fantasioso que representa, caricaturescamente, al pueblo noruego.

Pedro Crespo, según una ilustración para una edición española del siglo xx.

PEGA

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Diccionario de

_. - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - PEGASO. En la mitología griega. Pegaso es el caballo alado. nacido de la sangre de Medusa. al ser cortada la cabeza de ésta por Perseo. Refiere Homero que Belerofonte -montado sobre Pegaso- realizó grandes hazañas. Cuando Pegaso arrojó a su jinete. voló el corcel, solo, hacia las alturas donde moraban los inmortales para habitar junto a ellos en el palacio de Zeus y traerle a éste el trueno y el rayo. Autores posteriores a Homero describen a Pegaso como el corcel de las Musas, por lo que los antiguos poetas --cuando se sentían inspirados- se figuraban caballeros en el Pegaso. Tanto por el origen de su nacimiento como por su misión de transportar a las Musas, Pegaso simboliza el poder ascensional de elevación gracias a la innata capacidad de espiritualización. V. además, MUSAS. PELASGO. Hijo de Níobe y Zeus; casado con la oceánida Melibea, con la ninfa Cilenea o incluso con Deyanira. Fue padre de Licaón y abuelo, por tanto, de los cincuenta hijos de éste. 11 Hijo de Larisa y Poseidón. Abandonó el Peloponeso en compañía de sus hermanos y ocupó la Tesalia. Varias generaciones después, sus descendientes fueron expulsados del país. Una parte de ellos emigró a Italia. PELEO. Padre de Aquiles, hermano de Telamón y hermanastro de Foco, al que dieron muerte. Participó en la caza de Calidón, pero mató accidentalmente a su suegro y se vio obligado a exilarse. Anteriormente se había casado con Antígona, de la cual tuvo a Polidora. Refugiado en la corte de Acaste, la mujer de éste, llamada Astidamia, se enamoró de él. Pero Peleo se negó a sus deseos y Astidamia, en venganza, envió un mensajero a Antígona, comunicándole que su esposo se había casado con una hija de Acaste. Antígona, desesperada, se colgó. Después, Astidamia acusó a Peleo de haberla querido violar, y Acaste le condujo al monte Pelión y le abandonó mientras dormía. Peleo, al despertar. se encontró rodeado de centauros. que le hubieran

Interpretación de Pegaso, por Jacopo Belllni.

dado muerte de no mediar la intervención de Quirón. Años más tarde. Peleo se vengó cruelmente de Acaste y Astidamia. Con la ayuda de Jasón y de los Dioscuros, conquistó la ciudad de lolcos, matando a Acaste y despedazando el cuerpo de Astidamia. Contrajo nuevo matrimonio con Tetis, que le dio a Aquiles. En su vejez. mientras éste luchaba en Troya, fue atacado por los hijos de Acaste y huyó a la isla de Cos, donde pereció. 11 Peleo fue honrado en Pella como un semidiós. La leyenda refiere que le era sacrificado un hombre cada año. PELlAS. Hijo de Tiro y Poseidón; hermano gemelo de Neleo, con el que colaboró para liberar a Tiro de la cautividad de Sidero, su madrastra. Pelías persiguió a ésta hasta el santuario de Hera y le dio muerte, provocando así la cólera de la diosa. Pelías y Neleo se disputaron el poder, que cayó finalmente en manos de aquél. Entonces contrajo matrimonio con una hija de Bias, de la cual tuvo un hijo, Acaste, y cuatro hijas. Por una serie de azarosas circunstancias, asesinó a la familia de Jasón y murió a manos de sus propias hijas, instigadas por Medea. Acaste expulsó a ésta del reino, en compañía de Jasón. PELICANO, Legendariamente se ha creído que este ave acuática amaba tanto a sus crías que las alimentaba con su propia sangre, abriéndose el pecho a picotazos. Basándose en esta leyenda, el pelícano simboliza el sacrificío de Cristo en la Cruz por amor a la humanidad. Representa, asimismo, el Sacramento de la Eucaristía. PELIGRO. Se simboliza plásticamente por un puñal, una calavera y una cruz, generalmente en color rojo. PELOPIA. Madre de Egisto y culpable. involuntariamente, de incesto con su padre. 11 Una de las hijas de Pelías y Anaxibia. Sostuvo relaciones con Ares, engendrando a Cienos. V. además. EGISTo; TIESTE. PÉLOPS. Hijo de Tántalo, que le devoró cuando aún era niño. Pero los dioses le devolvieron la vida. Después de su resurrección fue raptado por Poseidón, que le condujo a las regiones celestes, aunque en seguida retornó a la tierra, porque su padre se servía de él para robar néctar y ambrosía. Se casó con Hipodamia y tuvo un gran número de hijos (Atreo y Tiestes, entre ellos). PELOTA. Por su forma redonda, simboliza la idea de perfección. En el significado psico-analítico de los sueños, oportunidad de poseer algo.

PENA

Símbolos y Mitos PENATES. En la antigua Roma, los Penates eran los dioses domésticos. Simbólicamente venían a ser los ángeles tutelares del hogar. PENÉLOPE. Esposa de Ulises y madre de Telémaco, Penélope ha sido inmortalizada por Homero en «La Odisea», así como también en otras obras de diversos autores de la antigüedad. En la literatura neoclásica francesa de los siglos XVI y XVII, la fábula de Penélope inspiró a varios dramaturgos. Ya en nuestro siglo, ha dado lugar a un poema lírico de René Fauchois con música de Gabriel Fauré (1913) y, más recientemente a la obra de John Erskine, «El marido d~ Penélope», así como a «La tejedora de sueños», de Buero Vallejo, quien ha imaginado una Penélope trágica, o más bien, como dirían los psicoanalistas, una «Clitemnestra abortada». Durante los veinte años de ausencia obligada de Ulises, Penélope guardó la más absoluta fidelidad a su esposo, aunque para ello hubo de apelar a varios recursos, como el tan conocido de no ofrecer su mano a sus numerosos pretendientes hasta no haber terminado de tejer la tela que había destejido la noche anterior. La conducta de Penélope demuestra -como dice Bornpiani- que la resistencia es posible, ya porque la mujer tiene derecho al respeto si lo hace valer, ya por la energía con que sabe obrar en su propia defensa. Su significación simbólica es la de la más perfecta fidelidad conyugal. «Más fiel que Penélope», dice un conocido refrán, con un sentido en extremo ponderativo. «La vida, muchas veces más de lo qu~ se cree -{)bserva Rof Carballo-, trabaja como Penélope en su telar... Su ritmo es tejer y destejer, y así, tejiendo y destejiendo, esperar... En su tejer y destejer está la esperanza ... Al cabo de su viaje, Ulises tiene nostalgia saudosa de Penélope, nostalgia de su soledad, sagrada hambre de soledad protegida. Mientras, Penélope ha estado esperando, tejiendo en su telar, como la tierra en sus cosechas, confiada y fiel... En esta urdimbre misteriosa está la razón de ser de Penélope, de su confianza, de su fidelidad.» Cfr.: ALAIN-PERYFITIE, R. Y M.: Le mythe de Pené/apeo París, 1949. V. además, ULlSES; TELÉMACO. PENITENCIA. En la simbología cristiana, se representa por el acebo de hojas decorativas, espinosas y siempre verdes. Le corresponden el color violeta y el ceniza. PENSAMIENTO (flor). Simboliza el recuerdo y la meditación. Se representa pocas veces pictóricamente.

PENTÁGONO. Es el pentágono una de las formas geométricas regulares de más acusada significación simbólica. Supone el corazón de la estrella y la simetría de la rosa. Con la estrella, que de él se deduce, se obtiene el llamado Número de Oro, la suma relación de armonía para los antiguos constructores. El pentágono estrellado designa armonía universal. Desde antiguo se empleó como talismán contra las malas influencias. Más tarde, la estrella deducida del pentágono, pasó a las antiguas sociedades secretas, desde las ligas de los antiguos constructores y, de ahí, sirvió como emblema a la masonería (masón equivale a constructor o albañil). La estrella soviética, las estrellas de la bandera norteamericana y la estrella, símbolo también de la Unidad de Italia, son de origen masónico, más o menos directo. V. además, EsTRELLA; ROSA. PENTESILEA. Reina de las Amazonas. V. además, AMAZONAS. PEPA DONCEL. Protagonista de la comedia homónima de Jacinto Benavente (1928). Felisa -Pepa Doncel en su primera época de vida aventurera- no sólo consigue casarse con un hombre de gran posición social y económica, sino que obtiene de él que reconozca a Genoveva, la hija que Felisa había tenido de Gonzalo, señorito vicioso y antigua ilusión sentimental de la Doncel. Viuda y en posesión de una gran fortuna, Felisa reside en la benaventiana Moraleda ... Pepa Doncel es un símbolo de la aventurera que, gracias al azar, se transforma luego en una gran señora. PEPITA JIMÉNEZ. Protagonista de la novela homónima de don Juan Valera (1874), que luego inspiró la música de una ópera a Isaac Albéniz (1896). Pepita enviuda a los veinte años. Bella, normal, buena, caritativa, honesta, pero inquieta, siente hacia el seminarista don Luis de Vargas profunda simpatía que se transforma en amor, al que don Luis corresponde con platónica devoción, compatible -él lo cree, al menos- con su futura misión sacerdotal. Con ingenuo abandono, con limpieza de alma, con innata y femenil audacia, Pepita no comprende tales platonismos ni sutilezas, porque está enamorada de un hombre joven como ella. La verdad humana triunfa, y con ella la mujer. Pepita y Luis se casan. «Pepita ---dice doña Emilia Pardo Bazán- no es sólo un cuerpo encantador que solicita los sentidos mozos de don Luis de Vargas; si fuese eso y no más, no triunfaría. La inquietud de su conciencia (revelada en su consulta al

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PEPI 290

lJ iccionario de señor vicario) es el seguro cebo con que se apodera de otra conciencia turbada ya ante la aparición paradisíaca de la mujer.» Por su parte, José Fernández Montesinos, observa: «Es un orgullo consciente y escrupuloso el de Pepita. Ofrece, es cierto, un nuevo caso de "sibaritismo espiritual". Pepita no empieza a ser ella misma hasta que no despierta su alma de mujer, hasta aquella "mirada ardiente" que levanta en vilo a don Luis.» Pepita Jiménez es un bello símbolo literario de femenina naturalidad. Respira verdad humana: una mujer joven, real y auténtica reacciona, necesariamente, como Pepita Jiménez: enamora y seduce y hace parecer que todo sucedió al contrario. PEPITO GRILLO. Al llevar Walt Disney al cine de dibujos anímados el famoso y universal cuento de Collodi, «Pinocho», lo animó también con la figura de Pepito Grillo, que adquiere un extraordinario valor simbólico. Es ---como alguien ha dicho- una mezcla de Ángel de la Guarda y de Sancho Panza: Pepito Grillo ve los peligros y los evita, conduciendo la mentalidad del héroe infantil de madera por los caminos de la nobleza y viniendo a ser su conciencia humana. V. además, PINOCHO. PERA. En la simbología religiosa, la pera suele referirse al Cristo encarnado y alude a su amor por la humanidad. 11 Según el sicoanalista Aeppli, la pera aparece no sólo en la creencia del pueblo y en la poesía, sino también en los sueños, como un simbolismo manifiestamente erótico, lleno de sensualidades. PERCEVAL. V. PARSIFAL. PERDIZ. Su significación simbólica es varia y contradictoria. Generalmente, es emblema del Diablo, y, a menudo también, del engaño y el robo. Pero, a veces, dentro de la simbología cristiana, la perdiz representa la Verdad y la Iglesia. PEREGRINO. «La idea del hombre como peregrino -dice Cirloty de la vida como peregrinación es común a muchos pueblos y tradiciones, relacionándose con el origen celeste del hombre, su "caída" y su aspiración a retornar a la patria celestial, todo lo cual da al ser humano un carácter de extranjería en la moda terrestre a la vez que una transitoriedad a todos sus pasos por la misma. Sus atributos son: la concha, el cayado o báculo, el pozo con el agua de salvación, el camino, el manto, etc,»

PEREZA. En la simbología cnsuana, la pereza se representa por una figura humana montada sobre un asno, sosteniendo un buho o un escudo con la imagen de éste. PERFECCIÓN. La idea de perfección ha sido representada desde la antigüedad por un círculo. V. además, CíRCULO. PERFIDIA. El lobo y la cicuta suelen ser imágenes alegóricas de la cicuta. Otras veces, se simboliza por una figura humana con la lengua doblada. PERFUME. Tiene una significación aérea o vaporosa y es símbolo de reminiscencias o recuerdos. PERLA. Entre los griegos, la perla era emblema del amor y del matrimonio, y, en general, de la fuerza generatriz. En la simbología cristiana, la perla ha sido equiparada al alma humana, ya que, al ser la más preciosa de las joyas, representa la salvación, más valiosa que todos los tesoros de la tierra. PERO. Hija de Cloris y Neleo. Mujer de gran belleza, fue pedida muchas veces en matrimonio, pero su padre exigía que se le entregaran como dote los rebaños de Ificlós. Bías, gracias a la ayuda de su hermano Melampo, salió airoso de la prueba y se casó con la doncella. PEROGRULLO. Según don Julio Cejador (de gorullo = montón) significa «uno del montón», «uno cualquiera»;
PERR

Símbolos J' Mitos PERRO DE ALCIBÍADES, El. Significa, simbólicamente, el pretexto que distrae la atención de otros asuntos más importantes. V. además, ALClBíADES. PERRO DEL HORTELANO. «Parecerse al perro del hortelano, que ni come ni deja comer», dice una frase popular, en la que Lope de Vega inspiró una de sus comedias. El perro del hortelano es un símbolo proverbial del que nada hace ni deja hacer a los demás. PERSEA. Hija de Océano y de Tetis, y esposa de Helios. Madre de Aetés, Persés, Circe y Pasifae. PERSÉFONE. Hija de Zeus y Deméter. Se hallaba cogiendo flores cuando se abrió la tierra. Hades -el dios subterráneo-, la raptó entonces para que reinase con él en los infiernos. Perséfone personifica la tierra y la primavera y es un símbolo de las fuerzas naturales representadas en la semilla que penetra en las capas subterráneas, la cual es absorbida por Hades. Se identifica a Perséfone con la Proserpina romana. V. además, PROSERPINA; PRIMAVERA. PERSEO. Uno de los héroes más importantes de la mitología griega. Decapitó a Medusa y salvó de un monstruo marino a la princesa etíope Andrómeda. V. además, MEDUSA. PERSÉS. Hijo de Helios y de Persea; hermano, por tanto, de Aetés, Circe y Pasifae. Fue asesinado por un hijo de Medea. 11 En otra versión, se le hace hijo del titán Críos y de Euribia. Se casó con Asteria, engendrando a la diosa Hécate. PERSEVERANCIA. Se suele representar alegóricamente por una figura femenina con una espada y en actitud de correr, coronada y con un escudo.

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PETER PAN. El escritor inglés James Matthew Barrie, en su relato infantil «Peter Pan», ofrece la maravillosa historia de un niño que no quería crecer. Peter Pan, en efecto, aunque sea un chiquillo, no es un inconsciente, ni mucho menos. Ha conservado el privilegio de sentir y, alegre e ingenuo, halla un día el secreto de conservar su cuerpecillo y su alma de niño. Una noche se fugó de la casa materna. Nadie había en ella. Se lanzó entonces hacia los jardines de Kensington, hacia unos árboles cuyas hojas se balanceaban suavemente mecidas por la brisa. Peter Pan pensaba, sin duda: «[Oh, si los hombres volaran como yo hacia estos jardines¡ ... Conocerían a las hadas, oirían a los pájaros, estarían en medio de árboles, de agua y de flores¡ jYa no habría maldad, ni otras cosas por el estilo¡»... Otro día, decide volver por unos momentos a su antigua casa. A través del cristal de una ventana, observa, entre desilusionado y dulcemente triste, que su madre se ha consolado ya de su marcha. Peter Pan, resignado, retorna al maravilloso Kensington. Su dulce y audaz Amiguita ha decidido también ir a esos jardines para verle. Mas cuando la niña oye el ruido de las verjas que, al despuntar el día, vuelven a abrirse, le promete que vendrá también a la noche siguiente. Pero Amiguita no volverá más. Peter Pan continúa, como antes, en los jardines maravillosos: pasa las noches, deambulando. De su caramillo surge una música deliciosa. Entre los árboles, las flores y las hadas, vive tranquilo y feliz. Peter Pan ya no crecerá jamás. Quienes pasen junto a las verjas del maravilloso jardín y, acordándose de este niño que no quiere crecer, intenten oír su canto nocturno, que se parece a los cantos del ruiseñor, y logren escucharlo, alcanzarán durante mucho tiempo, como Peter Pan,

PERSUASIÓN. En la mitología romana era considerada como hija de Venus. Envuelta en una vestidura con redecilla de oro, se la representa con rostro de expresión feliz. PERÚ. El nombre de este país sudamericano, a causa de sus riquezas fabulosas -pregonadas por los primitivos conquistadores españoles- ha quedado como una expresión metafórica o simbólica. PESCADOR. En la simbología religiosa, es uno de los símbolos de Jesús. Pero de modo especial se aplica a San Pedro la designación de Pescador (= pescador de almas).

Perseo y Andrómeda. Pintura mural romana.

(Museo Nápoles.)

Nacional de

PETR 292

Diccionario de el privilegio de la alegría, la ingenuidad y la sencíllez propias de los niños. Entre tanto, más allá de las verjas del jardín maravilloso, donde el canto de los pájaros no se escucha, donde aturde a los hombres el olor de la gasolina y el ruido de la calle, la madre de Peter Pan se consuela con otro niño, y Amiguita discurre también en medio del torbellino de la ciudad... Peter Pan, en cambio, feliz, goza el envio diable secreto de conservar para siempre su cuerpecillo y su alma de niño ... PETRONIO. Escritor latino -autor del «Satincóns-e-, prototipo del refinado fue, en su tiempo, el «árbitro de la elegancia». Como Brummell en el siglo XIX, Petronio es un símbolo decadente de la moda y la elegancia masculinas. PEZ. Antes del cristianismo, el pez ha tenido otros diferentes significados. Gozó en otro tiempo de una gran reputación talismánica: al vivir en un elemento en que el hombre moriría, y, al morir donde el hombre vive (la tierra), el pez producía el asombro de las poblaciones apenas civilizadas. Así, varios pueblos primitivos lo consideraron sagrado. Por otra parte el pez -a causa de la extraordinaria abundancia de sus huevos- era emblema de fecundidad. En sánscrito, uno de los epítetos del dios del amor es makaradhvaga, «el que tiene un pescado», y en el dialecto napolitano, pesce (= pez) designa también el falo. Aunque símbolo fálico, adquirió más tarde una significación espiritual. Así, por el contrario, «pescan>, en el cristianismo primitivo, es sinónimo de atraer a la verdadera religión. Cristo había dicho a Pedro, el pescador: «Ven y sígueme, serás «pescador de hombres». Los pececillos, simbólicamente, son los primitivos cristianos. Desde el siglo rr, el pez se ha empleado como una cifra o jeroglífico simbólico del Salvador, porque las cinco letras griegas que integran la palabra pez son también las iniciales, en lengua griega, de «Jesucristo Redentor Hijo de Dios». Por otra parte, representa el bautismo, pues así como el pez sólo puede vivir en el agua, el verdadero cristiano no puede vivir si no ha sido bautizado. 11 Es curiosa la inter-relación del concepto pez en el cristianismo primitivo y en la moderna teoría onírica del psicoanálisis. Para demostrarlo basta citar el siguiente y expresivo párrafo de Aeppli sobre el pez: «Este ser de extraña y bella forma, mudo animal.de sangre fría, es admirado por su capacidad para vivir en el peligroso elemento del agua y moverse allí de modo especialmente rápido. El pez no ha sido nunca considerado totalmente como un animal. Ha conservado siempre una posición particular y esto también en los sueños.

Como símbolo onírico, el pez es, ante todo, un invisible contenido del inconsciente, el cual ha estado siempre simbolizado por el agua. Y dado que en él no se observa lo instintivo propio de los mamíferos, no es considerado como un auténtico animal, ni su carne como carne sangrante. Quizá debido a esto representa un alimento sagrado. En los escritos griegos, la designación de Cristo y de pez constituye un solo vocablo». PEZZA, Míchel. V. FRA DIÁVOLO. PHILINTE. Personaje de «El misántropo», de Moliere, contrapuesto al protagonista de dicha obra. Philinte -
PICA

Símbolos y Mitos en la casa de un noble, se convertía en el gracioso.» «En el siglo XVIII --observa Pedro Salinas- se había agotado la capacidad para sentir auténticamente a los héroes y a lo heroico ... » Corno ha dicho Chandler, el pícaro es el anti-héroe. El héroe tiene o síente un ideal. El pícaro carece de ideales; es un caballero o un héroe al revés, que sólo se mueve por satisfacer necesidades inmediatas: la mayor de todas, la del hambre. «El pícaro español -escribe Waldo Franck- no es un pícaro vulgar. Tiene casi la convicción de que España le debe sostener.» Así, en toda la literatura de nuestros siglos de oro y hasta en buena parte del XVIII, el pícaro simboliza la actitud anti-heroica, como contrafigura del caballero, del conquistador y del santo. Sin menoscabo alguno para estos tres tipos tan genuinamente hispánicos, lo cierto es que la falta de equilibrio de España -acaso, más exactamente, la escasez de riquezas y de vida mercantil e industrial, por una parte, y de otra, la escasa afición a trabajar-, acrecienta, si cabe, el porcentaje, si no de santos, sí, al menos, de caballeros (digamos, de hidalgos sin dinero) y de conquistadores. Esta actitud pasiva -en el hidalgo y el caballero-, mística o contemplativa -en el religioso y el santo- y de aventura -en el conquistador- aumentó, fatalmente, la pobreza y la miseria de nuestro país, donde el pícaro encontró el terreno abonado para desarrollarse e incluso para proliferar de manera alarmante. Más que hombre sin ley -en España, por otra parte, han existido siempre en abundancia las leyes-, el pícaro está fuera de la ley, acaso como reacción ante tal proliferación legislativa. Sin duda, el pícaro se levanta inconscientemente contra el caballero, el héroe o el santo, que tienen sus leyes y sus códigos de moral. Para el pícaro no existe otro código de moral que el de quien tiene hambre, tan distinto al de quien come todos los días: de aquí que hurte a diario, valiéndose del instinto y del ingenio, que son sus dos armas más eficaces y poderosas. Al mismo tiempo que esta actitud amoral, coexiste en el pícaro otra actitud estoica o ascética, ya que él -que huye de la vida- acepta voluntariamente los sinsabores y contrariedades de su precaria existencia en plena conformidad con los designios de Dios. Como contraste, la actividad vital del pícaro -negación sarcástica de muy diversos valores- tiene un lejano precedente en el cinismo antiguo. La supresión de necesidades convierte al pícaro en estoico vagabundo, que se aproxima al clásico modelo de Diógenes, Y, al mismo tiempo, vive de conformidad con su naturaleza, es señor de sí mismo y de su propia vida. «Los héroes de la clásica picaresca --observa Deleito-, el Buscón

don Pablos, el Lazarillo, los Rinconete y Monipodio, conservan el buen humor en medio de su vida de azares; son luchadores que recorren todos los caminos, acosados por la necesidad, pero sin perder el sosiego interior. Los modernos pícaros -añade- son los degenerados, alcohólicos, criminales y erotómanos de Zola y Dostoiewski, que nos producen una horrenda visión de hospital; los sombríos vagabundos, golfos, mendigos, desequilibrados, parásitos y rufianes que pintan Gorki o Baroja.» Prescindiendo aquí del dilatado ambiente y de la dilatada fauna picaresca tanto en la pintura como en la novela moderna y contemporánea, nos detendremos aquí brevemente en los tipos más representativos de la clásica picaresca española: Lazarillo de Tormes, Guzmán de Alfarache y Pablos. «Mozo de muchos amos», Lázaro es el mozalbete que ha de aguzar el ingenio para vivir, luchando con las dificultades que le presenta la fortuna y resolviendo de un modo humorístico el conflicto -siempre existente- entre la sociedad y la moral. Individualista, despreciativo de la sociedad y de sus leyes ---con su propio código del honor aposentado muy cerca del estómago-, Lázaro, sin embargo, es humano y simpático. Con las tretas y artimañas propias del mozo que aprende en el duro vivir de cada día, Lázaro es el prototipo del eterno vagabundo, travieso e ingenioso, pero bueno e ingenuo en el fondo, diferente a los granujas o truhanes. «El Lazarillo --observa Montolíu- ya existía, como tipo popular, mucho antes de que fuese escrito el libro anónimo que lleva su nombre. Salía ya en el refranero popular como una figura jocosa que simbolízaba el hambriento crónico y la víctima propiciatoria de la crueldad de muchos años.» Muy distinto es, en cambio, Guzmán de Alfarache, el protagonista de la novela homónima de Mateo Alemán (1599), líbro que obtuvo ---como el personaje- extraordinaria popularidad. Es Guzmán el pícaro por antonomasia, en el que se condensan todos los rasgos esenciales del anti-héroe. Guzmán tiene, además, una expresión irónica y un gusto sombrío, como cuando dice: «Todos vivimos en asechanza los unos de los otros». Tiene un poso de amargura en la experiencia de su propia vida: «No quiero tener honra ni verla», pues «la vergüenza ---dice Guzmán- perdíla por los caminos que, como vine a pie y pesaba tanto, no pude traerla». Aunque posterior cronológicamente al Lazarillo, Guzmán de Alfarache es el primer pícaro que se presenta con tal apelativo y es, sin duda, el más sombrío y pesimista de cuantos pícaros han desfilado por la literatura española. Hijo de nadie, víctima del hambre y de la adversidad, experto en tretas y vicios diferentes, posee

293

Diccionario de

PIel 294

un crrusmo desesperado, un hiriente sarcasmo y una psicología sin entrañas. Con estas tintas sombrías de aguafuerte, o contraluz, Guzmán es ~omo ha dicho un crítico- el tipo de pícaro puro, ya que encierra en sí mismo la esencia y el espíritu del pícaro como tipo social definido y diferenciado de todos los demás que forman el cuadro de la vida española en los siglos XVI y XVII. Tan es así, que aún queda hoy, como expresión popular aquella de «más pícaro que Guzmán de Alfarache». Pablos -protagonista del «Buscón», de Quevedo, 1626- ofrece otro matiz en la simbología de la picaresca. «La dulce, compasiva sonrisa de Lázaro -dice Alonso Zamora-, es aquí mueca grotesca, dura. Lo que allí era aire libre, abierto al campo luminoso de Castilla, es aquí encerramiento de fondos oscuros... Allí, desfile de clases hidalgas, directoras; aquí, hampa, truhanería. La picaresca ha corrido un amplio y denso camino hasta llegar a esta caricatura trágica, que no se para ante lo sucio, lo macabro o lo repugnante». Cfr.: CHANDLER: La novela picaresca en España ... Madrid, 1923.-MALDONADO DE GUEVARA, F.: Interpretación del Lazarillo de Tormes. Madrid, 1957.-MIREYA SUÁREZ: La novela picaresca y el picaro en la literatura española. Madrid, 1928. V. además, DONAIRE; GRACIOSO. PICIO, Es el prototipo anónimo y popular de la fealdad. Con la expresión «más feo que Picio» se pondera la fealdad de alguien.

«La Piedad». Escultura de Miguel Angel, en el Vaticano.

PICKWICK. Protagonista de la famosa obra homónima de Dickens (1836-37). Para Chesterton, Pickwick es el «Ulises de lo cómico». Para André Maurois, «Mr, Pickwick venía a ser el Don Quijote inglés». Pickwick, símbolo del viejo célibe excéntrico y enamorado de la ciencia, representa. asimismo ~on su bondad entre ridícula y simpática y su afectuoso sentimentalismo- a la Inglaterra tierna, muy siglo XVIII, campesina e impregnada de esa felicidad infantil que hallan los ingleses en las alegrías sencillas. PICHOTE. Personaje proverbial y anónimo de la estulticia. «Más tonto que Pichote», se dice en sentido comparativo o ponderativo. PIE. El pie humano, que toca el polvo del suelo -dice Ferguson- simboliza la humildad y la servidumbre voluntaria. El propio Cristo lavó los pies de sus discípulos en la Última Cena. Cfr.: AIGREMONT; Symbolique du pied el de la chausure, Leipzig, 1909. V. además, PONERSE EN PIE. PIEDAD. Diosa alegórica, representada en las medallas romanas como una matrona quemando incienso en el altar. Otras veces se la representa alegóricamente por una figura femenina sedente, cubierta con un gran velo, con el cuerno de la abundancia en la diestra y teniendo la izquierda sobre la cabeza de un niño; a sus pies aparece una cigüeña. PIEDRA. «Nada más inmediato y más autónomo en la plenítud de su fuerza -dice Mircea Eliade-, nada más noble ni más aterrador que una roca majestuosa, que un bloque de granito audazmente erguido. Ante todo, la piedra es. Es siempre la misma, subsiste, y lo que es más importante: pega. Una roca, una piedra. son objeto de devoción y de respeto, porque representan o imitan algo, porque proceden de otro lugar. Su valor sagrado se debe exclusivamente a ese algo o a ese otro lugar, nunca a su existencia misma». La piedra impresionó vivamente la imaginación del hombre primitivo, quien le atribuyó fuerzas y virtudes mágicas. Adoró a las piedras. Este culto a las piedras de gran tamaño está extendido por toda la tierra, y todavía hoy, en regiones apartadas de Noruega, los campesinos adoran ciertas piedras, rociándolas con leche o cerveza y depositando alimento sobre ellas. Este culto primitivo -aún subsistente- está en íntima dependencia con el culto de la tierra y significa cómo la piedra es un símbolo de la firmeza y de la cohesión de la tierra misma. En la simbología religiosa, la piedra es atributo de San Esteban. Ya en la Biblia (cfr.: San Mateo, cap. 7, ver. 9), como hoy para el psicoana-

neo

Símbolos y Mitos lista Erich Fromm, las piedras son un símbolo de esterilidad Por. otra parte, es curioso observar que en el pensamiento medieval la piedra es un «mundus rninor» (= un mundo menor), como el propio hombre, y por consiguiente, en cierto modo, una imagen interior del cosmos. PIEDRA FILOSOFAL. La piedra filosofal era la materia hipotética o simbólica con la que los alquimistas medievales querían convertir en oro los metales y que servía también para curar todas las enfermedades. Gracias a sus virtudes terapéuticas -ya reconocidas por los alquimistas árabes y, luego, por Arnaldo de Vilanova- por intermedio de la piedra filosofal llegó a Occidente el concepto del Elixir Vitae. «En el lenguaje secreto -dice Bayard-, la piedra filosofal representa la salud; el oro no es más que el jeroglífico de la espiritualidad y las fuerzas psíquicas de Dios.» «Esta piedra milagrosa -dice el psicoanalista Jung- fue simbolizada como un ser vivo perfecto de naturaleza hermafrodita, correspondiente al Esferos de Empédocles, al Eudaimonéstatos Theos y al hombre hermafrodita, redondo como una esfera, de Platón. Ya a comienzos del siglo XIV, Petrus Bonus comparó al lapis (= piedra filosofal) con Cristo, como una «alegoría». Pero en la «Aurea Hora» -tratado de un seudo-Tomás, del siglo XIII-, considérase el misterio de la piedra más sublime que los misterios de la religión cristiana.» V. además, ELIXIR; ALQUIMIA.

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PIEL. En opiruon de Schneíder, los animales cubiertos de piel o caparazón, evocan simbólicamente el elemento «tierra». V. además, TIERRA. PIEL DE ASNO. Protagonista del cuento homónimo, en verso, de Charles Perrault (J 715). El tema es sobradamente conocido: el rey promete a la reina moribunda que no se volverá a casar, si no es con otra mujer más hermosa que ella, o con aquella a cuyo dedo se adapte el anillo de la reina, o que pueda ponerse sus vestidos o calzarse sus zapatos. Pero, sólo la hija del rey reúne tales condiciones. Para escapar a esta unión incestuosa, la joven princesa le pide regalos imposibles, como la piel de un asno maravilloso que expulsase monedas de oro. A todo accede el rey. La princesa escapa entonces disfrazada y sirve en casa de un príncipe, dedicada a los más humildes menesteres, hasta que el príncipe descubre quién es y se casa con ella. Entre las varias interpretaciones simbólicas de este famoso cuento, creemos ---con Husson y Ploix- que la princesa es la aurora que huye de la bruma -su padre, Piel de Asno- para entregarse al sol naciente- el joven príncipe que se enamora de ella. PIERROT. Personaje de la antigua comedia del arte, italiana. Surge, en 1450, y aparece como criado del señor Pantalón. Pasó más tarde al teatro francés y, durante el siglo XIX, el pálido Pierrot, melancólico amante de la Luna y desairado

«La desesperación de

Pierrot»,

Ensor,

por

James

Diccionario de

PIGM

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galanteador de Colombina, adquiere cierta importancia simbólica como prototipo del romántico delicado y matizado de poético sentimentalismo. Se le representa con holgada vestidura blanca, que se abrocha con grandes botones negros. V. además, COLOMRI"A. PIGMALIÓl". El mito clásico refiere que el escultor chipriota Pigmalión había observado en las mujeres tantos defectos que decidió permanecer soltero. Modeló con tal habilidad una estatua de Galatea en marfil, tan hermosa, que ninguna mujer de carne y hueso podía compararse con ella. Admirado de su propia obra, pidió a los dioses que le concedieran por esposa a una mujer que fuera como «su virgen de marfil». Venus le escuchó. Cuando Pigmalión volvió a su casa, fue a ver su estatua y le dio un beso en la boca. Pero la estatua tenía calor, latía ... Venus lo había hecho todo. Pigmalión contrajo matrimonio con la hermosa estatua viva y ésta le dio un hijo, Pafos, de quien recibió su nombre la ciudad consagrada a Venus. La versión más difundida de este mito -bellísimo símbolo de la austeridad y la pureza premiadases la del libro X de «Las Metamorfosis», de Ovidio. Luego, numerosos poetas han recogido y modificado el tema, que inspiró también a Bernard Shaw una famosa comedia. PIGMEOS. Pueblo de reducida estatura, que habitaba al sur del Nilo o en la India. Protagonizaron una célebre

Monumento a Pinocho, de Emilio Greco, en Toss.ta (Ltalia),

guerra contra las cigüeñas y las grullas. El origen de esta leyenda es el siguiente: entre los pigmeos nació una mujer bellísima, Enoé, que despreciaba a los dioses (especialmente, a Artemisa y Hera). Al alcanzar la mayoría de edad se casó con Nicodamas, del cual tuvo a Mopso. Todos los pigmeos celebraron su nacimiento con grandes fiestas y regalos, pero Artemisa. para vengarse de que la joven no le rendía el culto debido, la transformó en cigüeña. A partir de ese momento, Enoé, convertida en pájaro, persiguió incesantemente a su hijo, que se había quedado entre los pigmeos. Estos se vieron forzados a ahuyentarla por medios violentos. PfLADES. Pilades y Orestes son un símbolo tradicional de amistad inseparable. V. además, ORESTES. PILAR. El pilar a que Cristo fue atado durante la flagelación es uno de los emblemas de la Pasión. PILATO, Pondo. Procurador romano de Judea y Samaria (2036 de J. C.). Después de vacilar, confirmó la sentencia de muerte contra Jesucristo. Pilato se ha convertido en un símbolo tradicional de la vileza y de la sumisión a los bajos intereses de la política. PINO. El pino ---como el ciprés y el abeto--, por la solidez de su madera y sus hojas siempre verdes representaba la perpetuidad de la vida: símbolo, a la vez fálico y funerario, que parecía convenir a las ceremonias fúnebres en los pueblos que creían en la inmortalidad del alma. Como otros árboles de hoja perenne es el pino símbolo de inmortalidad. Los frigíos ya lo eligieron como árbol sagrado, asocíándolo al culto de Attis. También se consagraba en Grecia a Cibeles y a Palas Atenea. Con las ramas del pino se tejían las coronas para premiar a los vencedores en los juegos olímpicos. 11 En la simbología cristiana, el pino representa a los elegidos que desprecian los deseos humanos. También simboliza a quienes poseen, en gran medida, la virtud de la paciencia. V. además, ABETO; CIPRÉS. PINOCHO. Protagonista del cuento infantil homónimo, de Carla Collodi (seud. de Cario Lorenzini), publicado en 1878. Muñeco de madera con una larga nariz, Pinocho es un símbolo de la fantasía y la realidad que cada hombre posee. Olvidándose del sueño, quiere vivir en el mundo real. En la madera en que ha sido tallado (la madera de pino que le da nombre es la materia o barro de que están formados los hombres) radica la honda

Símbolos y Mitos

PIO

humanidad de Pinocho, que es, a la vez, un fantoche como cualquier hombre, y una criatura espiritual. Pinocho se ha convertido en un ciudadano del mundo. En Tossna (pueblo natal de su progenitor literario), se levanta el monumento a Pinocho, costeado por los niños de todo el mundo. El escultor Emilio Greco ha simbolizado en piedra el más ardiente deseo del narigudo muñeco de madera: aquel en que se convierte en un auténtico muchacho de «carne y hueso». Hay también un Pinocho español, creado por el dibujante Salvador Bartolozzi: alto, delgado, de larguísima nariz, busca quiméricas aventuras, como Don Quijote, a las que le mueven el amor al prójimo y el afán de gloria. Para acusar aún más sus rasgos idealistas, Bartolozzi contrapone a la figura alargada de Pinocho la rechoncha y sanchopancesca de Chapete. Como ha dicho Antonío Espina, «el Pinocho español, a pesar de su antecesor italiano, se yergue autónomo, con vida propía y original, en el mundo de los sueños infantiles». V. además, PEPITO GRILLO. pío CID. Pío Cid -el personaje creado por Angel Ganivet- representa, con sus trabajos interminables, «el esfuerzo de la voluntad para regenerarse por medio del sacrificio». Es, en suma, un símbolo literario del «escultor de su alma», de la regeneración por el propio dolor. PIOJOS. Soñar con piojos vaticina dinero, según la creencia popular. Así, los supersticiosos, cuando tienen este sueño, compran lotería, seguros de ganar. Se basa esto -explica el psicoanalista Muñoz EsI ) ¡ It- en el viejo sistema interpretativo ., 'os árabes, que otorgaba a los sueños el , ) tido contrario de lo que representaban. _-'J

PÍRAMO y TISBE.

Protagonistas de una novelita oriental, recogida por Ovidio(«Metamorfosis», 1, 4), que han servido de precedente a la historía veronesa de Romeo y Julieta. Como éstos, son un símbolo de amantes desgraciados. PIRRA. Hija de Epimeteo y Pandora, que se casó con Deucalión, convirtíéndose en madre del género humano. Después del diluvio se dedicó a la creación de las mujeres, míentras Deucalión se aplicaba a la de los hombres. PISCIS. Duodécimo y último signo del Zodíaco, Piscis está ligado al simbolismo del agua. V. además, AGUA; FEBRERO. PIsíSTRATO. Hijo menor de Néstor y compañero de Telémaco. Antepasado del tirano ateniense Pisístrato.

PISTOLA. Como todos los objetos alargados, que pueden introducirse en otro cuerpo, la pistola -según la teoría psicoanalítica de Freud- es un símbolo sexual masculino. PITIS. Ninfa amada por Pan. Para escapar a la persecución de éste, se transformó en pino. PITÓN. Serpiente que desempeñaba funciones de oráculo, por encargo de Hera. Tenía cien cabezas y cien bocas que vomitaban fuego. Guardaba el oráculo de la Tierra en la fuente Castalia. Sabiendo que un hijo de Latona la exterminaría, intentó hacer perecer a la diosa antes de que alumbrara a Apolo. Pero Zeus la salvó, y Apolo, a los cuatro días de nacer, mató a flechazos a Pitón. En recuerdo de esta victoría fueron instituídos los juegos píticos. PLANTAS. Las plantas simbolizan, en general, las formas nacientes de la naturaleza. Aunque ya a lo largo de esta obra nos referimos en particular a ciertas plantas, recogemos aquí, de manera sintética, el significado simbólico esencial de las más características: albaricoquero = insensibilidad acacia = afecto puro arándano = don de amor aliso = estimación áloe = dolor alpiste = esperanza almendro = dulzura acebo = prohibición alce = fuerza boj = resistencia castaño = fidelidad, afecto desconocido cedro = salud ciprés = duelo citiso = disimulo caña = fragilidad durazno = felicidad prohibida espino = prudencia espantalabos = amorcillo encina = fuerza ébano = impaciencia escaramujo = amor grama = perseverancia helecho = sinceridad junco = flexibilidad laurel = triunfo, victoria lúpulo = insensibilidad magnolia = gran amor moral = prudencia musgo = amor protector naranjo = virginidad olivo = paz palmera = victoria sauce = melancolía zarza = envidia

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PLAT 298

Diccionario de «Así como los animales representan, ante todo, nuestros instintos y apetitos --dice Aeppli-, así las plantas constituyen un símil de aquello que, de modo tranquilo y natural, crece fiel a la ley interior reguladora de la equilibrada armonía de la figura. Las plantas encarnan contenidos psíquicos que arraigan en la oscura profundidad de la existencia.» PLATA. Por su blancura y por ser metal precioso y resistente al fuego, es emblema de pureza y castidad. PLÁTANO. El plátano, cuyas ramas son anchas y altas, simboliza la caridad, la firmeza y la superioridad moral, así como también la caridad de Cristo. PLATERO. Ya lo dice su creador literario: «Platero es pequeño, peludo, suave; tan blando por fuera, que se diría todo de algodón, que no lleva huesos. Sólo los espejos de azabache de sus ojos son duros, cual dos escarabajos de cristal negro.» Y más adelante añade: «Es tierno y mimoso igual que un niño ... Tiene acero. Acero y plata de luna, al mismo tiernpo,» Platero, el burrillo de Juan Ramón Jiménez, ha nacido bajo el signo de la más franciscana emoción poética. Platero ha nacido y ha quedado ya en el mundo literario, en el mundo de las ideas, como el símbolo más bello y delicado de la ternura mimosa e infantil. PLÉYADES. Se designa con este nombre a las siete hijas de Atlas y Pleyonea, Todas se casaron con dioses, menos Merope, la menor, que lo hizo con

Sísifo. Zeus, para que escaparan a la persecución de Orión, las convirtió en estrellas, originando la constelación que lleva su nombre. pLtSTENES. Hijo de Pélops e Hipodamia, y hermano por tanto de Tiestes y Atreo (en otras leyendas se le hace hijo de Atreo y de Cleola, de Pélops y una desconocida o incluso padre de Agarnenón y Menelao). PLUMAS. Una pluma sola o en grupos simboliza el viento; otras veces -si está junto a un tintero- simboliza el verbo y es atributo de los Evangelistas y los Doctores de la Iglesia. En opinión de San Gregorio, las plumas simbolizan la fe y la contemplación. Según Schneider, los animales cubiertos de plumas -todos los pájaros, en general- evocan simbólicamente el elemento «aire». V además, AIRE. PLUTO. Personificación de la Riqueza. Hijo de Deméter, en cuyo cortejo figuraba. Se le representa en forma de ciego (porque, según afirmaba la sabiduría popular, visitaba igualmente a los buenos y a los malos). PLUTÓN. Dios mitológico de los infiernos y de los muertos, equivalente al Hades griego. Se le representa con barba espesa y aire severo; a veces, en un carro arrastrado por cuatro caballos negros y fogosos. Como atributo aparece a su lado el ciprés, cuyo follaje sombrío expresa la melancolía y el dolor. V. además, HADES. POBREZA. En la mitología romana, es una divinidad alegórica, hija del Lujo y de la Ociosidad y madre de la Industria y de las Artes. Suele ser representada como una mujer pálida, inquieta y mal vestida, que va rastreando por el campo. PODER. En la Sagrada Escritura, se simboliza el poder por las manos, emblema de actividad. El poder terreno tiene los mismos atributos de la realeza: la corona, el cetro y el manto.

«Polichinela» (Museo de las Artes y Tradiciones Populares, París).

POEStA. Como otras categorías o actividades del espíritu, la poesía es indefinible. Y sin embargo, en el arte antiguo se ha tratado de personificarla alegóricamente por la musa Erato y por el dios Apolo con una lira cubierta de mirto y de rosas. Rafael (en las «Stanze», del Vaticano), Veronés, Gérard y otros famosos pintores la han representado también. Los artistas modernos han tratado de representar a la Poesía en si misma.

Símbolos y Milos

POLI

POLICHINELA. Personaje de la comedia del arte italiana. Su origen, así como la época de su aparición, se ignoran, si bien es posible que tuviera sus antecedentes en Grecia o que proceda, acaso, del Maccus de las farsas atelanas de Roma. Como personaje ridículo, prototipo de la charla indiscreta, de la fatuidad y la depravación, es patrimonio del teatro italiano del siglo XVII: es el aventurero napolitano, burlador de Casandra, pese a sus dos jorobas, su nariz encorvada y su hablar ronco y gangoso. Polichinela es, por otra parte, el más popular de los personajes del teatro de marionetas. V. además, MACCUS. POLIDORO. Hijo de Cadmo y Harmonía. Padre de Lábdaco y abuelo de Edipo, 11 Hijo de Príamo y Hécuba. Su padre, teniendo en cuenta su juventud, quiso alejarlo de la guerra de Troya, pero a pesar de ello terminó muriendo a manos de Aquiles o de Polimestor. POLIFEMO. Hijo de Poseidón y de una ninfa, es el ciclope que tuvo a Ulises en su cueva, prisionero, y que devoró a varios compañeros de éste, hasta que el héroe logró embriagarle y dejarle ciego al sacarle el único ojo que tenia. Ciertas tradiciones posteriores a Homero le representan enamorado de la ninfa Galatea. En «El Cíclope», de Eurípides, aparece con acusado simbolismo la figura de Polifemo como personificación del más grosero materialismo. POLIMNIA. Polimnia -«la de los himnos famosos»-- es la musa que presidía la poesía lírica. Se la ha supuesto inventora de la armonía. Se la representa en actitud pensativa. Sus atributos son el cetro, el laurel y un sello de papiro. V. además, MUSAS. POLINICE. Uno de los hijos de Edipo, hermano de Eteoclo. Sus manejos para asegurarse el dominío de Tebas motivaron la expedición de los Siete, al mando de Adraste. Fue expulsado de la ciudad por su hermano, refugiándose en Argos, donde reínaba Adraste, con una de cuyas hijas se casó. Murió ante las murallas de Tebas, cuando combatía con Eteoc10 (que también encontró la muerte). Así se cumplió la maldición de Edipo. V. además, ANTíGONA; EDlPo; ETEOCLO. PÓLUX. V. CÁSTOR ROS, Los.

y

gran cesta IIcna de frutos y flores, con manzanas (Pomona viene del lat. poma manzana) y un ramo en la diestra.

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«PONER UNA PICA EN FLANDES». Por alusión a las campañas de los famosos Tercios españoles en Flandes, esta frase ha quedado como una expresión simbólica del esfuerzo y heroísmo que supone llevar a término una empresa arriesgada. PONERSE EN PIE. Litúrgicamente, el ponerse en pie, durante la oración, es un signo exterior de respeto hacia Dios. V. además, PIE. POSEIDÓN. Dios griego del mar y de todas las substancias líquidas, equiparado al Neptuno romano. Como es el representante de la humedad fecundan te, se le considera como dios protector del crecimiento de las plantas. El animal más comúnmente empleado para su sacrificio y, al mismo tiempo, como símbolo suyo, es el caballo, imagen de la ola tormentosa. Junto al caballo y en contraposicíón a su significación como fuerza salvaje de las olas, está el delfín, que sólo aparece en los mares tranquilos. Asimismo, se le consagraba el pino. Se representa a Poseidón con un poderoso tridente, con el cual agita el mar, abre las rocas y hace surgir de ellas fuentes y caballos marinos. V. además, NEPTUNO; TRIDENTE. POZO. El pozo -como la fuente- es símbolo, dentro del cristianismo, del bautismo, la salvación y la resurrección. PRAXITEA. Esposa de Erecteo. Se la presentaba como un modelo de patriotismo, porque consintió en el sacrificio de sus hijos para salvar a Atenas. 11 Ninfa casada con Erictonio. De este matrimonio nació Pandión,

PÓLUX; Droscu-

POMONA. Divinidad rústica en la antigua Roma. Protectora de los árboles frutales, se la representa con una

Bajorrelieve clásico que representa a Poseidon,

PREC 300

Diccionario de PRECIOSA. Protagonista de la novela ejemplar de Cervantes, «La Gitanilla», y cuyos antecedentes literarios se encuentran en la Tarsiana del «Libro de Apolonio» y en el «Patrañuelo», de Timoneda. Más tarde, inspira a Víctor Hugo la Esmeralda de «Nuestra Señora de París». Preciosa, «educada en cantar, bailar y demás artes de la vida gitanesca por una vieja de esta raza ---dice Cervantes-, es dechado de discreción y honestidad; encanta a todos con sus habilidades y respuestas, ingeniosas y oportunas». Preciosa es el prototipo literario e idealizado de la muchacha bella, discreta e ingeniosa. V. además, EsMERALDA. PREFACIO. Parte de la Misa que precede al cánon (comenzando con las palabras «sursum corda» = arriba los corazones) y que simboliza la entrada de Cristo en Jerusalén. PRESTE JUAN. Fabuloso emperador de los abisinios, según se creyó en diversos países europeos hasta fines del siglo xv. En realidad, el Preste Juan de las Indias es un personaje imaginario o simbólico que anda en boca de todos y nadie sabe a punto fijo quién fue, ni dónde ni cuándo existió. PREVISIÓN. En el simbolismo cristiano, la hormiga y el corzo representan alegóricamente la previsión. V. además, HORMIGA.

«La Primavera», por A. Rodin. (M. Rodin.

Parfs).

PRíAMO. Hijo menor de Laomedón. Bajo su reinado, tuvo lugar la guerra de Troya. En su juventud luchó contra las Amazonas y fue hecho prisionero por Hércules, cuando éste conquistó la ciudad de Troya. Se casó con Arisbea, a la que abandonó para unirse en segundas nupcias a Hécuba, Con ésta engendró a Héctor, Páris, Creusa, Laodicea, Casandra, Heleno, Poliodoro, Troilón y otros. Asimismo, tuvo infinidad de hijos con sus concubinas (hasta cincuenta le atribuye la tradición). Murió después de la caída de Troya, a manos de Neoptolemo, PRíAPO. Dios mitológico de la fecundidad de la tierra y de los rebaños. Se le representa con una hoz, un cayado y el símbolo fálico, como atributo de la potencia creadora de la naturaleza. PRIMAVERA. Entre los antiguos, Flora era la personificación de la Primavera. Actualmente se suele representar por una figura de mujer joven, coronada de flores o tocando el arpa. La alegoría pictórica más clásica de la Primavera es el famoso cuadro de este título, de Sandro Botticelli. V. además, ESTACIONES. PRINCESA DE CLEVES, La. Protagonista de la novela homónima de Madame de La Fayette (1678). La Princesa de Cléves es el prototipo de la mujer sincera que osa confiarle a su marido la inclinación que siente por otro hombre. Al morir de dolor el esposo, rehusa casarse con el que ama, en un gesto simbólico de renunciamiento y contricción. PRíNCIPE. Antes que un valor simbólico, el concepto del Príncipe, en Maquiavelo, tiene una significación prototipica o representativa como exaltación máxima de la individualidad del gobernante. «Sin quererlo -dice Vossler- se presentó al espíritu de Maquiavelo la figura de César Borgia, quien, en parecidas circunstancias, se había erigido en duque de la Romagna. La personalidad de este hombre fue tomando cada vez mayores proporciones en su ardiente fantasía. El sanguinario aventurero era, para él, la figura ideal del príncipe del Renacimiento, del gran tirano, del cual esperaba Italia su libertad. El Principe significa el supervalor dado al individuo. El Estado de Maquiavelo es la creación de un solo individuo, y para él, el pueblo, es una masa pasiva que se deja amasar y modelar a discreción por el legislador.»

PRIN

Símbolos y lvIilos PR(NCIPE AZUL. El. «El pnncipe o hijo del rey -observa Cirlot- es una forma rejuvenecida del rey padre, como el sol naciente lo es del muriente.» El príncipe aparece, con frecuencia, en las leyendas como héroe. El Príncipe Azul de los cuentos y narraciones infantiles es el sueño dorado de cenicientas heroínas, que pone fin --con su riqueza y sus poderes, a veces sorprendentes- a una situación penosa o difícil, para dar comienzo -símbolo del sol naciente- a una nueva etapa de felicidad.

los males (enfermedades, guerras. hambre, querellas, calamidades) que se extienden por toda la Tierra. Prometeo engaña luego, ingeniosamente, a Júpiter. Pero la cólera del Padre olímpico no tiene límites. Ordena entonces a Mercurio que precipite a Prometeo en el Tártaro y le encadene en la cima del Cáucaso, donde, durante cientos de años, un buitre debía devorarle, sin cesar. las entrañas. A los hombres les castigó también con el Diluvio. Hércules logró matar al buitre y Júpiter perdonó,

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PROCESiÓN. En la procesión, el hombre exterioriza de manera colectiva sus sentimientos más íntimos. El cristianismo medieval veía en las procesiones un anticipo del éxodo del pueblo israelita de Egipto y un símbolo de la peregrinación de la Iglesia hacia el cielo. PROCUSTO. V. LECHO DE PROCUSTO. PROFETAS. En las representaciones pictóricas de Jos profetas, aparecen éstos más que como retratos de seres verdaderos como encarnaciones simbólicas. De los dieciséis profetas, los más frecuentemente representados son Isaías, Jeremías, Daniel, Ezequiel y Jonás. Solamente este último tiene un atributo especial: la ballena. Los demás pueden reconocerse por un libro o pergamino donde se mencionan sus escritos. V. además, DANIEL; EZEQUIEL; JEREMíAS; JONÁS. PROMETEO. Hijo de Japeto -según el mito c1ásico- y el más célebre de Jos Titanes. Pero si éstos destacaban por su fortaleza física, en Prometeo predominaba la fuerza de la razón sobre la fuerza bruta. Así logró modelar un hombre con barro, infundiéndole vida con una chispa del carro del Sol, que guardaba Júpiter bajo su férula. El Padre de los dioses vio con envidia esta obra admirable, y ordenó a Vulcano que formase una mujer y la diera a Prometeo por esposa. Esta primera mujer sobre la Tierra se llamó Pandora. No había un ser más hermoso que ella. Minerva le concedió la sabiduría; Mercurio, la elocuencia; Apolo, el talento para la música; Júpiter, además, añadió una caja herméticamente cerrada que Pandora debía ofrendar a su esposo como regalo de boda. Así, colmada de encantos físicos y de dones del espíritu, Pandora fue conducida ante Prometeo. Astuto por naturaleza, se sintió receloso y no quiso recibir a Pandora. Mas al verla no pudo resistir. La tomó por mujer y abrió la caja misteriosa en que se hallaban encerrados todos

«Profeta». Escultura de Pablo Gargallo,

PRON 302

Diccionario de al fin, a Prometeo. Prometeo simboliza la acción creadora en beneficio de la humanidad. Ya Esquilo (<
so del amor físico- es evitado por todos, y no posee tampoco la «chispa divina». I1 La iconografía sobre Prometeo es muy abundante, desde la escultura griega y los sarcófagos hasta la pintura moderna (Rubens, Moreau, Adam, etc.). 11 «Entre el complejo de Edipo -dice el psicoanalista Baudouin- y el complejo de mutilación (= el de Sansón), se puede situar el complejo de Prometeo, cuyos elementos serían los siguientes: hostilidad contra el padre manifestada por un deseo de mutilación del padre (robar el fuego, en el mito antiguo, es decir, robar el atributo de la potencia divina, del poder del padre), además de los sentimientos de culpabilidad ... Es un complejo muy rico yen el que vienen a insertarse numerosos sistemas de ídeas.» V. además, PANDORA. PRONTITUD. Alegóricamente suele representarse por medio de tres saetas. V. además, SAETA. PROSERPINA. Diosa mitológica romana, equiparada a la griega Perséfone e identificada por Plutarco con la Primavera. El rapto de Proserpina se ha interpretado como el símbolo de la vegetación que, mostrándose en primavera, desaparece en invierno, para retoñar de nuevo. V. además, PERSÉFONE; PRIMAVERA. PROSPERIDAD. En algunas alegorías, la Prosperidad se representa por las abejas y por los emblemas propios de la fertilidad. V. además, ABEJA. PROTEO. Dios marino que tenía el poder de adoptar cuantas formas deseara. Viene a ser un símbolo antropomórfico del mar como primer elemento y principio de todas las cosas. En sentido figurado se dice «es un Proteo» de la persona voluble que cambia a menudo de opinión. PROVIDENCIA. En la simbología cristiana, el águila con las alas extendidas representa la providencia y la protección divinas. V. además, ÁGUILA.

Representación de Prometeo, encadenado.

PRUDENCIA. En la mitología romana, la Prudencia es una divinidad alegórica, con dos rostros, mirando al pasado y al porvenir. Lleva, como emblemas, un pájaro nocturno, un libro, un reloj de arena, símbolos todos ellos de la circunspección. En el simbolismo cristiano, la prudencia -una de las cuatro virtudes cardinales- se suele representar

Símbolos y Mitos por una matrona (a veces, con dos cabezas) que lleva un espejo (emblema de la reflexión y el conocimiento de uno mismo) y una serpiente (emblema de la astucia). PSIQUIS. En la mitología griega, Psiquis es la personificación del alma humana como el objeto amado por Eros (= el Amor). Es el símbolo de la espiritualidad que enamora al Amor mismo. Se la suele representar en forma de mariposa o como una jovencita con alas de mariposa. Con frecuencia, aparece perseguida por Eros. El mito de Psiquis ha inspirado a los artistas griegos y de todos los tiempos. En el arte cristiano se representa la bella imagen de Psiquis como símbolo del alma inmortal. Lucio Apuleyo ha dejado del mito de Psiquis un minucioso relato en la «Metempsícosis o El Asno de Oro». En la Edad Media hallamos la evolución de esta leyenda en la historia de Lohengrin. Cfr.: BONILLA y SAN MARTíN, A.: El mito de Psiquis. Barcelona, 1908. V. además, AMOR; EROS; CUPIDO; LOHENGRIN. PUCK. Personaje fantástico y familiar en las leyendas y creencias populares inglesas, Puck o Robin Goodfelow (= Robin el Buen Compañero) ha sido inmortalizado por Shakespeare en «El sueño de una noche de verano». Luego lo introdujo Goethe en el «Fausto»; Kipling ha escrito «Puck en la colina», y «Puck» es también el título de la más famosa revista inglesa de humor. La figura más arraigadamente inglesa entre todos los duendes y hadas de «El sueño de una noche de verano» es Puck, símbolo del duende o diablillo travieso -pero sin maldad- que se divierte en complicar las cosas y en reírse de la locura de los hombres. Favorece a los que le quieren, hace jugarretas a los pedantes que le son antipáticos y trueca en simpática malicia los caprichos o veleidades del amor.

PSIQ y de tan buen presagio para los días de vida que se acercan como los sueños de puentes. El puente conduce a la orilla por encima de la gran corriente que en nuestro camino se atraviesa.» PUERCO. Según ciertas interpretaciones, desde muy antiguo y, especialmente en los pueblos de cultura mediterránea, el puerco se consideraba sagrado, tanto por ser el primer animal que el hombre utilizó para su alimentación, como por encarnar o simbolizar el genio del mundo vegetal. PUERTA. En el simbolismo cnsuano es muy grande la importancia de la puerta, que posee diversos significados. La puerta da acceso a la revelación, pues sobrevienen a reflejarse las armonías del universo. La puerta del templo conduce a la vida eterna, al Paraíso celestial. (Cristo dijo: «Yo soy la puerta y el que entre por mí estará salvado.») La Virgen es llamada también «la puerta del Cielo». Algunas veces, la puerta simboliza la muerte; otras, la barrera que separa a los justos de los condenados. PUERTO. En la simbología cristiana, el puerto suele ser sinónimo de vida eterna. Los barcos que navegan hacia el puerto se comparan a las almas en busca del Cielo. PULGARCITO. Protagonista del cuento infantil homónimo, de Perrault. El menor de los siete hijos de un matrimonio muy pobre, de tan pequeña estatura que era llamado Pulgarcito, es el prototipo del ser débil e insignificante cuya activa inteligencia le permite triunfar del gigante de espíritu tardo. Según Bayard, representa la lucha de un niño de tamaño diminuto contra el ogro. Símbolo de la prudencia previsora, Pulgarcito sabe encontrar el camino de regreso mediante los guijarros o la ceniza que había arrojado por el suelo.

PUDOR. En la mitología griega, el Pudor era una divinidad que abandonó la Tierra, a causa de su indignación por la maldad y la corrupción de los hombres. De aquí que, en el arte antiguo, se haya representado, a veces, con alas. En las modernas representaciones alegóricas, se da al Pudor como atributo una flor de lis, personificándole en una hermosa joven, de aspecto modesto y púdico, siempre cubierta con un velo. V. además, Amos.

PUREZA. Tiene las representaciones simbólicas o alegóricas del cisne, la azucena, el alabastro, etc. Le corresponde el color blanco. V. además, AZUCENA; ALABASTRO; CIsNE; BLANCO.

PUENTE. El puente simboliza, en general, el tránsito de un estado a otro, la frontera entre dos mundos separados o la alianza. 11 «Apenas existe un símbolo --dice Aeppli- tan venturoso

PURGA DE BENITO, La. La imaginación popular refiere que un legendario Benito sintió ya el efecto curativo de una medicina cuando aún no la había tomado. «Eso es como la

PUNTO. El punto geométrico encierra estas tres significaciones simbólicas: unidad, origen y centro.

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PURG

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Diccionario de Símbolos)' slitos purga de Benito», «¡Ni que fuera la purga de Benito!», se dice consiguientemente, en sentido metafórico o simbólico, de todo aquello que produce efectos inmediatos e insospechados. PURGATORIO. Entre las frecuentes alegorías bíblicas del Purgatorio, es una de las más conocidas la escena de los tres jóvenes en el horno de Babilonia. Las representaciones escultóricas, y sobre todo pictóricas, en el Medievo y en el Renacimiento son tan numerosas como díversas. Recordemos, entre las más características, la del Bosco.

Literariamente, el Purgatorio del Dante, en «La Divina Comedia». PURIFICACIÓN. Desde tiempos remotos, la idea de purificación ha sido representada simbólicamente por el agua. V. además, AGUA. PúRPURA. Para atraer y fijar la atención de los pueblos a la dignidad, se instituyó la púrpura en reyes y cardenales. La púrpura, antes que roja, fue amarilla de oro. Ha quedado, consiguientemente, como un símbolo del poder imperial y de la autoridad eclesiástica.

Q Q. Letra del alfabeto cuya correspondencia simbólica es la idea de felicidad. Se asocia también con el planeta Mercurio. V. además, MERCURIO. QUADRIVIUM. V. ARTES LIBERALES. QUASIMODO. Personaje muy característico de la novela de Víctor Hugo, «Nuestra Señora de París». Enano deforme, casi sordo, Quasimodo odia a las gentes que le humillan, aunque en realidad él ha nacido para amar, como demuestra en su angustiada ternura hacia Esmeralda. Quasimodo -que, bajo una envoltura monstruosa y repelente, oculta los más tiernos y delicados sentimientossimboliza la purificación del hombre ante el dolor que recibe de una especie de injusticia cósmica. V. además, EsMERALDA.

Según el mito, la Quimera fue muerta por Belerofonte. Es un símbolo de compleja perversidad. Durante el Renacimiento, las representaciones plásticas de la Quimera se disponían en forma de cariátides, soportes de muebles, etc. QUIRINO. Uno de los más antiguos dioses romanos. Forma, con Júpiter y Marte, la primitiva trinidad arcaica. Era el dios de la colina del Quirinal. Sus funciones y leyenda apenas son conocidos. Se celebraba en su honor una fiesta llamada Quirinales. QUlRÓN. En la mitología griega aparece como un centauro bienhechor, al que se confió la educación de Aquiles. Según esta leyenda ha quedado como un símbolo mítico del educador.

QUERUBINES. Los intérpretes sagrados muestran diversas opiniones acerca de la forma de estos seres simbólicos celestes, aunque coinciden, en general, en presentarlos como espíritus angélicos bajo la figura de hermosos jóvenes alados. V. además, ÁNGELES. QUIMERA. Monstruo fabuloso con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de dragón. Vomitaba fuego.

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Quimera. Escultura etrusca, en el Museo de Florencia.

R R. Letra del alfabeto que era ya, en el cristianismo primitivo, un símbolo de la regeneración. Su correspondencia planetaria es Venus. V. además, VENUS. RACIMO. En la mitología, eran coronados de racimos Baco y las bacantes. De aquí que en la pintura y la escultura, el racimo sea una alegoría de la alegría, la abundancia y la fertilidad. En el arte religioso es un símbolo de Cristo y del sacrificio. RADAMAlSTO. Híjo de Zeus y de Europa. En la mitología clásica aparece como el prototipo del hombre sabio, piadoso y justo. Las leyendas posteriores le presentaban como un juez de los muertos en el mundo infernal. RAFAEL (Arcángel). «El arcángel Rafael -dice Ferguson-, cuyo nombre significa «el remedio de Dios", es el jefe de los ángeles custodios y el ángel custodio de toda la humanidad.» En los cuadros tíene un aspecto suave y amable. Su traje es el de un peregrino: lleva sandalias y tíene el cabello atado con una diadema. Lleva en la mano una vara y a veces una calabaza o una bolsa cuelgan de su cinturón. En su carácter de espíritu custodio suele estar ricamente vestido. Lleva, asimismo, una espada. V. además, ÁNGELES. RAFAELA, «LA GENEROSA». Protagonista de «Genio y figura», de don Juan Valera, y antecedente inmediato de la Lola, de los hermanos Machado, Rafaela la Generosa es la gaditana de humilde extracción, moza de tronío, que canta y baila en Cádiz y hace, luego, en Lisboa, «la carrera» de las «españolitas», hasta que se casa con un hombre maduro, adinerado y complaciente. Tipo representativo de la andaluza de rompe y rasga de la baja Bética, «Rafaela la Generosa -díce Caballero Pozo-- que da tantas veces su amor y su

cuerpo, se nos aparece tan digna, tan bella, tan buena, tan generosa, que el nombre de cocota sería excesivo para ella. Ni siquiera es coqueta ... Ella es -añadecomo un reflejo de la belleza universal, que se reparte generosamente sobre los hombres, que se da para satisfacer la pena de amor de que nos habla Verdaguer en "La Atlántida", bella siempre, para volver a la gran fuente luminosa y bella del universo». RAÍCES. Existen relaciones íntimas entre ciertas raíces (como el rábano) y los mitos mortuorios; la resurrección implica la muerte y la sepultura, la permanencia en los infiernos, bajo tierra, donde se hunden las raíces. RAMIRES. Protagonista de la novela de Eca de Queiroz, «La ilustre casa de Ramires», Gonzalo MendesRamires, que, después de vegetar, descubre en sí mismo energías fecundas, tan sólo adormecidas y prontas a la sacudida de un arranque heroico, se ha considerado como un símbolo del carácter portugués, con todos sus defectos, sus contradicciones y sus virtudes. RAMO DE FLORES. Es un símbolo tradicional de adrniración, de tributo o de amor. RANAS. En opinión de Schneider, las ranas -por el hecho de ser animales anfibios- son un símbolo de la tierra fecundada por el agua. En la simbología cristiana se ha otorgado a la rana (a causa de su continuo croar) una significación diabólica. Ha sido comparada con los herejes y los pecadores y en general se la considera símbolo de los mundanales y fugitivos placeres. 11 En la teoría sicoanalítica, ranas y sapos -pese a la repugnancia que despiertantienen, como seres oníricos, una significación positiva. En la rana se experimenta más lo ágil y vivaz; en el sapo, lo pesado y lo torpe.

Diccionario de Símbolos y Mitos RASKOLNIKOV. Protagonista de la novela de Dostoiewsky, «Crimen y castigo». Estudiante pobre, alejado de su familia aldeana, vive en la inhóspita soledad de una bohardilla de San Petersburgo. Como Julien Sorel, siente absoluto desprecio por los valores corrientes de la sociedad burguesa y planea con impresionante meticulosidad el asesinar y robar a una vieja prestamista. Raskolnikov es un acabado símbolo literario del superhombre que se sitúa por encima de toda moral y quien, una vez consumado su crimen, vive, angustiado, como un infrahombre. V. además, CRIMINAL; JULIEN SOREL. RATA. En la simbología cristiana, la rata representa el mal. V. además, RATÓN. RATÓN. Algunos pueblos primitivos, así como los antiguos griegos divinizaron al ratón. Parece ser que lo asociaron al culto de Apolo, aunque lo más probable es que Apolo ---como dios del díaera invocado contra la plaga de los ratones que salen, principalmente, de noche. Son numerosas las supercherías acerca del ratón, el cual es tabú en muchos pueblos de Europa. Los antiguos bohemos creían que la fortuna de la familia dependía de que hubiera ratones en la casa, por cuanto prohibían matarlos. Según otras creencias, si son blancos son símbolos de buen agüero; si son negros, son maléficos. Con este último carácter se les consideraba también en la religión de Zoroastro. En el simbolismo cristiano medieval, el ratón se identificó con el demonio, teniendo, además, una repugnante significación fálica. /1 En general, el ratón produce asco y horror. De aquí que, en sueños, según los psicoanalistas, sea un símbolo de lo desfavorable, como si nuestras fuerzas vitales se sintieran carcomidas. V. además, PARTO DE LOS MONTES, El; TORRE DE LOS RATONES, La. RATONCITO PÉREZ, El. Conocida es la narración infantil de la palomita blanca que llegado el momento de contraer matrimonio fue desechando pretendientes, hasta que triunfó el Ratoncito Pérez, que al oír la consabida pregunta, «¿Cómo harás por la noche?», contestó: «Dormir y callar,» El Ratoncito Pérez es un símbolo ingenuo de cómo, a veces, triunfan en la vida los más insignificantes o apocados. RAYO. «El rayo -dice Mircea Eliadees el arma del dios del cielo. Cuando este último fue destronado por el dios de la tormenta, el rayo se convirtió en signo de la hieroganua entre el dios del

huracán y la diosa Tierra. Así se explica el gran número de hachas dobles halladas en las simas y en las cavernas de Creta. Como los meteoritos y los rayos, estas hachas «hendían» la tierra, o, dicho con otras palabras, simbolizaban la unión entre el cielo y la tierra.» Fuego celeste, el rayo se ha considerado también como un emblema de la soberanía. REA. Hija de Urano y Gea y esposa de Cronos, se equipara a Cibeles en la mitología romana. Primitivamente, fue el simbo lo del poder creador de la naturaleza; luego, personificó el cultivo de la viña y de la agricultura y, en general, el progreso. Rea ha sido representada entronizada entre leones, con una corona mural sobre la cabeza. El roble y el pino le estaban consagrados. V. además, CIBELES. REALEZA. Se representa simbólicamente por la corona, la flor de lis, el león, el orbe o globo terráqueo, el centro de púrpura y el trono. REBAÑO. En opinión de Cirlot, el rebaño es un símbolo tradicional de las fuerzas cósmicas. REBECA. Mujer de Isaac, el segundo de los grandes patriarcas del Antiguo Testamento. Rebeca era estéril.. Isaac hizo por ella oración, la cual aceptó el Señor. Rebeca concibió entonces a Esaú y Jacob. En opinión de Bompiani, Rebeca es una de las más inefables criaturas femeninas de la Biblia y, acaso, el símbolo más puro e ideal, en la Sagrada Escritura, del eterno femenino. REDENCIÓN. La cruz es el símbolo principal de la redención de la humanidad por Cristo. V. además, CRUZ. REINA MAB. V. MAR (Reina). REINA DE SABA, La. Entre los episodios bíblicos, descuella la visita que hizo la reina de Saba a Salomón. Deseosa de comprobar la sabiduría del famoso monarca, le planteó diversas cuestiones, a las que contestó acertadamente. Como presente de su visita, le dejó «ciento veinte talentos de oro y una gran cantidad de aromas y piedras preciosas; jamás -dice el "Libro de los Reyes", 111, 1-10-- se trajeron después tantos aromas como los que dio la reina de Saba a Salomón». Tan conocido episodio ha inspirado famosos cuadros a Rafael, Veronés, Moreau y otros pintores, así como una ópera al compositor Goldmark. Recientemente, ha sido llevado al

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RELO

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Uiccio narío de cine. La reina de Saba ha quedado como un símbolo, legendario o fabuloso, de la magnificencia oriental. RELOJ DE ARENA. El reloj de arena se suele interpretar como un símbolo de la inversión de relaciones entre el mundo superior y el inferior. REMO. V. RÓMULO

y

REMO.

RENÉ. Protagonista de la novela homónima de Chateaubriand. La vida de René es la confesión de un hombre que, hastiado de todo antes de haber gozado de nada, desencantado precozmente, huye a un desierto del continente americano. Todo se le hacía fatal, incluso la felicidad. René se complace en su propio mal, considerándolo algo único y singular. «De René -dice la condesa de Pardo Bazánproceden los innumerables enfermos de ese mal que se llamó después "el mal del siglo". Es un tipo especial de sensibilidad. Para hallar una figura análoga a la de René tenemos que remontarnos al autor del Eclesiastés. Aquella amargura, aquel desencanto, aquel hastío, de los cuales tan magnífico ejemplar encontramos en Leopardi, son más universales, menos individualistas que en René. Los Renés, no sólo se refieren exclusivamente a si propios, sino que se consideran un caso aparte en la humanidad. La aparición del tipo de René marca, pues, una fecha: aquella en que el individualismo adviene y el yo se afirma, reclamando todos sus derechos. Las diversas encarnaciones del personaje, a través de Childe-Harold, Anthony, Adolfo, Rolla, Lelia; de tantos hijos del siglo como van a surgir, brotan de esta raíz única: el individualismo lírico.» Se ha dicho que René es a Werther lo que Atala a Pablo y Virginia. En opinión de otros, René es, más bien, el Werther cristiano. Los tipos líricos que procederán de René, aparte de los citados, Jacopo Ortis y Obermann, se situarán a distancia de la humanidad y personificarán los sentimientos más fundamentales del Romanticismo: la inquietud, la fantasía, la soledad, el hastio, la búsqueda insatisfecha de un anhelo impreciso, el orgullo de creerse llamados a un destino excepcional, la embriaguez y el narcisismo espiritual. René, en suma, es un símbolo del carácter masculino que carece de voluntad.

Letras», que luego de hacer fortuna ha quedado como una expresión simbólíca para designar el mundo de las letras y de los escritores. RESIGNACIÓN. En la simbología cristiana ha sido representada por una figura abrazada a una pe. queña cruz. Simbolizan esta virtud el mirto y la flor del jacinto. V. además, MIRTO; JACINTO. RESURRECCIÓN. La resurreccíón de Cristo ha sido simbolizada por el ave fénix, por el león, por el huevo, etc. V. además, CRISTO. RETÓRICA. V. ARTES LIBERALES. REY. Simbolízase plásticamente por un castillo, una corona, un águila, un león, un globo terráqueo, un cetro, una espada y un trono. 11 Hay algunas expresiones proverbiales de marcada significación metafórica o simbólica: rey de reyes =Cristo; rey de los animales o de la selva = el león; rey de las aves = el águila; rey de los metales = el oro; rey de los terrores == la muerte; etc. REY LEAR. V. LEAR. REY MIDAS. V. MIDAS (Rey). REYES MAGOS. V. MAGOS. RICARDO

REPELENTE NIÑO VICENTE, El. Véase JUANITO.

CORAZÓN DE LEÓN. «Que arrancó el corazón a un león e hizo la guerra santa en Palestina», era hijo de Enrique 11. A diferencia de su padre -dice Rafael Ballester-, Ricardo representa en su plenitud lo cruzado y lo caballeresco. Muchos historiadores se han apoderado de su figura convirtiéndola en la de un héroe de leyenda. Y la leyenda es, en efecto, inseparable de su persona. Si Enrique JI esperaba el invento del cine, al servicio de las novelas de Walter Scott. ..• Ricardo es el típico héroe que está ausente y se presenta de improviso, en el momento menos pensado, para castigar al «malo» y a sus secuaces. Es el monarca de la juventud, el caballero andante, el liberador de los oprimidos. Cuando Walter Scott escribía su «Ivanhoe» y su «Robin de los bosques» no hacía más que dar forma poética a unos hechos rigurosamente ciertos. Pero este Ricardo, el más antiguo de los deportistas ingleses, era desmemoriado, impulsivo, irreflexivo.»

REPÚBLICA DE LAS LETRAS, La. Parece fue Moliere, en «Le mariage forcé» el primero que utilizó la expresión «República de las

RINALDO. Uno de los héroes más intrépidos del poema de Tasso, «La Jerusalén conquistada». Es el Aquiles cristiano y romántico, prendado de Ar-

RINC

Símbolos ,. :'Hitos mida, esa deliciosa mujer, etérea, fuego vivo y caricia del viento como las mismas hadas. Rinaldo simboliza al hombre fuerte que olvida sus deberes, hechizado por la belleza y el amor. «Renaud et Armide» es el título de una poética comedia de Jean Cocteau. V. además. ARMIDA. RINCONETE y CORTADILLO. V. PiCARO; MONIPODIO.

RÍOS. Los ríos, tanto por los beneficios que producen con su riego, por su asociación a la historia de los grupos humanos y por otras razones, se han considerado, desde la más remota antigüedad, como divinidades sagradas. En diversas mitologías y, especialmente, en la griega, son padres de los héroes. De aquí que los artistas los hayan representado con figura de venerables ancianos, símbolo de su antigüedad, apoyados en un ánfora, (de ahí la corriente que ellos presiden) y acompañado cada uno del atributo característico. Todas las civilizaciones más antiguas (la china, la egipcia, la mesopotámica) han nacido en el curso de un río: el Huang-Ho, el Nilo, el Éufrates y el Tigris han sido venerados como grandes divinidades. La imaginación de los antiguos ---que han visto en los grandes ríos una fuerza indomable, estruendos y bramidos- los ha representado, a veces, como poderosos toros con faz humana. Sin embargo, ya a partir de Homero, aparecen con figura totalmente humana. El Nilo, existente en el Museo del Vaticano, es la más famosa representación clásica del dios-río. El río es, en general, un símbolo mixto de la fuerza creadora de la naturaleza y del transcurso irreversible del tiempo. En la simbología religiosa, según antiquísima tradición, había cuatro ríos sagrados: el Pisón, el Gihon, el Tigris y el Éufrates. Se creía que eran los cuatro ríos del Paraíso y que brotaban de una misma roca, por lo que simbolizaban los cuatro Evangelios que surgen de Cristo. RIQUEZA. Los antiguos divinizaron la Riqueza con el nombre de Pluto. Con la figura de este mismo dios ha sido representada por Holbein en su célebre cuadro «El triunfo de la Riqueza». En el Museo del Louvre se encuentra, por otra parte, una conocida alegoría de la Riqueza, debida al pintor Simon Vinuet. ROBERTO EL DIABLO. Hijo de Ricardo JI y duque de Norrnandía, Roberto el Diablo ha sido llamado también el Magnífico y el Liberal. Su figura responde a un personaje his-

tórico transformado por una aureola de leyenda. «Prototipo del bandolero medieval» -según se le ha definido-, Roberto el Diablo es el héroe de poemas y composiciones dramáticas francesas durante todo el siglo XIII; luego, en el XIX, ha inspirado a Meyerbeer la partitura de una ópera, basada en un libreto de Scribe y Delavigne. En la leyenda, Roberto nace bajo una influencia infernal, ya que es el fruto del amor de una doncella seducida por el Diablo. Los actos de crueldad caracterizan la adolescencia de Roberto; mas, al enterarse del secreto de su nacimiento, quiere expiar sus faltas. En Roma. en un rincón del palacio imperial, se hace pasar por loco y come con los perros. Pero cuando los sarracenos devastan la región, Roberto, autorizado por los Cielos, combate y expulsa al invasor. Luego, desconocido de todos, vuelve a ocupar su puesto de bufón. Durante tres años consecutivos repite su acción gloriosa, hasta que acaba por descubrirse la identidad del «caballero blanco»; la princesa recobra la voz para ensalzar a Roberto. quien huyendo de los honores se retira del mundo. Roberto el Diablo parece un personaje de pura fantasía que simboliza el camino de salvación que puede encontrar todo hombre, incluso el más abyecto. Simbolismo que hace pensar en las vidas de algunos santos medievales. como San Alejo, que se privó de las naturales alegrías de su boda, para mortificarse ese mismo día. Así, Roberto el Diablo personifica, dentro de una pureza verdaderamente ejemplar, la idea de penitencia y de ascensión, después de la abyección de su origen. ROBIN HOOD. Según una antiquísima tradición del País de Gales, en el bosque de Sherwood, desaparecía el canto de los pájaros bajo el silbido de las flechas disparadas por el bandido Robin Hood, que saqueaba a los ricos para socorrer a los pobres. Robin Hood -prototipo del bandido generoso, héroe legendario, jefe de los outlaws o arqueroses la figura más famosa de las baladas populares inglesas (siglos XII al xv), la cual se ha perpetuado a través del tiempo, ya que en el siglo XVI tenía aún su día de fiesta, celebrado en los campos y en los pueblos, y, aun hoy día, son numerosos los letreros con su nombre en el País de Gales, claro indicio de su popularidad. Contribuyeron sin duda a ésta la famosa novela histórica de Walter Scott, «Ivanhoe», y la ópera «Freischutz», de Weber. Robin Hood -Robín de los Bosques, en la versión francesa de «Freischutz»-, es el valiente arquero (outlaw) , héroe nacional de los bosques del País de Gales, que hace la guerra y desvalija a los ricos en pro de los humildes.

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Robúuón Crusoe. (Ilus-

tración de una edición francesa del siglo XIX.)

Diccionario de ROBINSON CRUSOE. En la playa escocesa de Largo se alza una estatua conmemorativa de Alexander Selkirt -hijo de un modesto zapatero-, abandonado durante cinco años en la isla de Juan Fernández, y cuyas aventuras inspiraron a Daniel Defoe el protagonista de su novela «Robinson Crusoe» (1719), uno de los libros más famosos en el mundo y el que, después de la Biblia, ha tenido mayor número de ediciones. El «Robinsón suizo», de Wyss, yel «Emilio», de Rousseau, serían sus más directos e inmediatos descendientes literarios. Como su modelo humano Selkirt, Robinsón es un joven de carácter aventurero que se escapa de la casa paterna y llega, a consecuencia de un naufragio, a una isla despoblada (precisamente, la de Juan Fernández, cerca de la desembocadura del Orinoco), llevando allí, durante mucho tiempo, una vida solitaria, con los varios recursos de su propia imaginación como únicos compañeros en medio de la naturaleza tropical. No es un héroe extraordinario. Sin embargo es, por encima de todo, un hombre natural y corriente, como es natural su modo de llegar a la isla. «Robinsón ---
además de su carácter esencialmente nacional, pone ante nuestra vista la prueba más grande de la vida humana y el compendio de todos los inventos del hombre, presentándonos al individuo separado de la sociedad civilizada y obligado a encontrar, con su esfuerzo aislado, tantas artes e industrias cuyos beneficios nos rodean continuamente sin advertirlo, como el agua rodea al pez que vive dentro de ella.» Tenaz, realista, positivo, lleno de actividad, refractario a los sentimentalismos, infatigable, buen organizador, limitado, pero dominador de la naturaleza, Robinsón cree en la solidez de las cosas, sin admitir para nada el vuelo de la fantasía. Hombre de su raza, conserva la fuerza de voluntad y el ardor característicos de los insulares británicos. Siente la atracción irresistible del mar, hacia el que ni la pasión ni el cansancio le detienen. Pero, a la vez de ser un inglés típico, Robinsón se convierte en el símbolo de la humanidad solitaria en medio de un mundo lleno de imperfecciones, porque -como observa Calvettodo hombre lleva en si mismo su Robinsón y su isla desierta. Robinsón responde al deseo instintivo de abandonar la sociedad, las trabas y los reglamentos que limitan nuestra vida, para estar a solas con la naturaleza y dominar un trozo de tierra desierta. Sin embargo, Robinsón, el gran individualista, ha tenido que organizarse su vida; tiene un perro, dos gatos, una Biblia, una mesa y una silla, una pluma y la tinta suficiente para escribir ---
Símbolos y Mitos Serrano, en circunstancias semejantes, con un pobre náufrago al que primero creyó el diablo, pero que luego, al invocar él el nombre de Jesús, le oyó rezar el Credo ... No. Robinsón, muy inglés, muy realista, muy práctico, le llama Viernes. y él se hace llamar Amo... Como dice Marias, «en la isla desierta, los dos españoles (Pedro Serrano y el Otro), sin técnica, organizan una vaea división del trabajo, origen de piques y rencillas, gritos y denuestos, que se disuelven en abrazos, efusión y más conversaciones. El inglés Robinsón y el nativo, en plena soledad, siguen siendo el inglés y el nativo, con desigual amistad y bien ordenada técnica. Tú y yo, pero nunca nosotros. En las dos islas desiertas, las dos parejas de hombres solitarios dibujan dos formas de vida, dos maneras de entender la convivencia»... El complejo simbolismo que encierra la figura de Robinsón es altamente aleccionador: él, el gran individualista, el hombre solitario que llega a defenderse contra la naturaleza y a dominarla y utilizarla, que reinventa para su propio uso los instrumentos más elementales de la civilización, y que parece encontrar la felicidad cuando la llegada de un semejante le permite la convivencia, es entonces cuando Robinsón ya nada tiene que hacer ... Y así, un buen día, al llegar un barco a la isla, en él vuelve Robinsón a su patria, envuelto no sólo en la tipica niebla británica, sino en la nebulosa de su propia melancolia. ROBLE. El roble fue asociado al culto del dios mitológico Júpiter. Lo adoraron antiguos pueblos como los druidas y los germanos. Esta adoración fue luego absorbida por el cristianismo, viniendo a ser emblema de Cristo y de la Virgen Maria. Por su solidez y duración, el roble suele simbolizar, además, la fuerza de la fe y de la virtud, asi como la resistencia cristiana frente a la adversidad. ROBOT. El robot -autómata movido por un mecanismo- es un signo sumamente expresivo de la nueva era de supermecanización que se inicia en nuestros dias. El robot es un simbolo del predominio de la materia sobre el espíritu, pero a la vez -el robot también habla o contabiliza- es un simbolo de la mecanización unificadora del pensamiento y la inteligencia mediante el más absorbente y desolador automatismo. Es, en suma, un simbolo genuino de la despersonalización de nuestro tiempo, en el que el ser humano se parece cada vez más a las máquinas y en el que ya es posible crear máquinas asombrosas --que andan, trabajan, calculan, hablan y traducen a idiomas extrañossemejantes al hombre. El hombre, cada vez más impersonal y más desangelado,

R08L ha encontrado ya en el robot su sucedáneo. En esta nueva y asombrosa era que se inicia, el «alter ego» de cada cual es una máquina que remplaza al hombre y que como un Saturno metálico, con resortes y tornillos, devorará implacablemente a los hombres de carne y de espíritu, en una especie de Apocalipsis electrónico ... ROB-ROY. John Mac-Gregor, más conocido por Rob-Roy, fue un famoso aventurero escocés (1671-1734). Sus hazañas fueron inmortalizadas por Walter Scott en la novela que lleva su mismo nombre (1817). Es la figura del caballero legendario que está fuera de las leyes. Como Robin Hood, viene a ser una personificación más del bandido generoso que saquea a los ricos para favorecer a los pobres. ROCAMBOLE. Protagonista de diversas novelas folletinescas de Ponson du Terrail. El nombre de Rocambole se ha hecho proverbial para designar al que pretende o cree realizar lances y aventuras inverosimiles. ROCAS. Para los chinos, las rocas son simbolo de permanencia, solidez y solidaridad consigo mismas. Por alusinó a Moisés --que golpeó una roca de donde surgió una fuente para refrescar a su pueblo-, las rocas son, asimismo, un simbolo del Señor. ROCINANTE. Cuenta Cervantes del caballo de Don Quijote que éste, al fin, «le vino a llamar Rocinante, nombre, a su parecer, alto, sonoro y significativo de lo que habia sido cuando fue rocin, antes de lo que ahora es, que era antes y primero de todos los rocines del mundo». Rocinante, metafisico de no comer y de oír filosofar a su dueño, hallábase también flaco y espiritado, a imagen y semejanza del genio que lo cabalgaba, llevado a su vez por tan nobles y altos ideales. Si a Don Quijote no se le puede concebir sin Sancho, a Rocinante no cabe imaginárselo sin Don Quijote, de cuya fiebre se contagia y espiritualiza. ¡Desinterés supremo el de este irracional tan increiblemente humanizado! Rocinante, como buen bisnieto de Babieca, nunca renquea y jamás se resiste a las nobles aventuras del ideal. Para gloria y orgullo de la andante caballeria española, Rocinante ha formado simbólicamente con Don Quijote un conjunto granitico e indisoluble. V. además, DON QUIJOTE Y SANCHO. ROOOMONTE. Rey moro que aparece en el «Orlando furioso», de Ludovico Ariosto, Rodomonte es la personificación de la valentia arrogante o jactanciosa.

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RODA 312

Dicciona rio de RODAS. Hija de Afrodita y un desconocido, o según otras leyendas, de Poseidón y Halia, la ninfa Rodas (que da nombre a esta isla) fue esposa de Helios (el Sol). RODOLFO, V. MIMI PINSÓN. RODRIGÓN. De la vara que sostiene la vid, tomó el nombre este tipo del escudero viejo -paralelo al de la dueña en el sexo opuesto-, que describió, popularizándolo, Vicente Espinel, en su «Marcos de Obregón». ROJO. Pedro Caba ha escrito: «El rojo, color del sexo y de la sangre, tiene, como el amarillo, ondas más largas que los azules y los violetas. La mujer lo percibe excitante para el amor, el varón como estímulo para la lucha. Es el único color bien recibido por los animales: el loro acude al trapo rojo, así como el pez, la gallina y el batracio, a la bayeta encarnada. Es el color duro de la embriaguez y de la violencia. Es el color de "retina sana", según Ruskin, color bruto que ya indica su proximidad a la Naturaleza. El amarillo sigue al rojo en intensidad excitante,» «El amarillo y el rojo -observa Spengler- son colores populares, los colores de las multitudes, de las mujeres y de los salvajes,» El rojo, color de la sangre, tiene una nota activa y estimulante. Se relaciona con las emociones e indica, a la vez, amor y odio. Simboliza el martirio, porque es el color de la sangre derramada. Es por lo tanto el color que la Iglesia atribuye a los santos mártires. Por ser además el color del fuego, se utiliza en Pentecostés, cuando se conmemora la venida del Espíritu Santo Color, asimismo,

del poder soberano entre los emperadores romanos, tiene análogo significado, actualmente, en las vestiduras de los cardenales. El sumo Pontífice viste blanca sotana, pero no abandona, al subir al Trono de San Pedro, la púrpura que de su persona ha pasado a los cardenales. Rojo es el camauro, el sombrero, las sandalias, la estola, la muceta y el amito. En efecto, el color rojo dice Imperio. Se lo concede, en 525, el emperador de Oriente Justino [ a San Juan I. Andando el tiempo, la púrpura pontificia se extiende a los cardenales, herederos presuntos del solio romano. Lo blanco de la sotana y de la faja, encuadrado en lo rojo del manto acentúan el aspecto venerable de la figura del Papa, en perfecta armonía los colores con lo que simboliza su persona y la continuidad histórica que a todos los ámbitos del mundo lleva su cristiano influjo o su amoroso mandato. ROLAND (ROLANDO). En la épica medieval francesa (<
Roland: Roger montado en gigantesco pájaro; (Interpretación de Gusuno Doré},

ROMA. Heroína que dio nombre a la capital del Lacio. Sobre su identidad corrían versiones muy diferentes: 1) Cautiva troyana que acompañaba a Ulises y Eneas cuando los dos héroes arribaron al Tíber. 2) Hija de Ascanio y nieta, por tanto, de Eneas. 3) Esposa de Ascanio,

ROME

Símbolos y Mitos 4) Esposa de Eneas y nieta de Hércules. 5) Hija de Telémaco y hermana de Latino. ROMEO Y JULIETA. Los famosos protagonistas de la tragedia homónima de Shakespcare encuentran sus más remotos antecedentes en la pareja de Píramo y Tisbe, que presenta Ovidio en «Las Metamorfosis». En el siglo xv, una leyenda sienesa inspiró a Massuccio Salernitano una novela corta, originaria de la tradición literaria recogida más tarde por Shakespcare. Después, el tema de los desdichados amantes de Verona ha inspirado a poetas de todos los países, aunque deben la inmortalidad al genio del gran dramaturgo inglés, que los ha convertido en un símbolo eterno del amor juvenil y apasionado. También han inspirado cuadros a diversos pintores, como Delacroix, Jalabert, Boulanger, Colin, Bertrand, etc. Romeo y Julieta están separados por la rivalidad de sus familias. Romeo es un Montesco; Julieta, una Capuleto. Es la desgracia, no el amor, lo que hace a sus familias dificultar su idilio. Diríase que el amor es en ellos anterior a su encuentro: Romeo está enamorado de la mujer que él sueña. Y un día la reconoce en Julieta, al verla. Julieta no es todavía más que un capullo que se transforma en mujer al conocer a Romeo. El amor ha nacido en ellos, mutua, espontáneamente. Cuando se lo declara Romeo, ella tiene la juvenil sinceridad de confesarle que también le ama. Es un amor de ado-

lescentes, pero mientras a él le sirve para embriagarse en un clima de ardoroso arrebato, a ella le depara el sentirse y saberse mujer. «Romeo y Julieta se aman -dice Ramiro de Maeztu- porque se parecen mutuamente. Quizá se parezcan -añade-, porque son más bien símbolos, como Hero y Leandro, Tristán e Isolda, a falta de una definición que los convierta en caracteres ... Como se aman por afinidad, se exaltan y potencian mutuamente. Es verdad que ella es Capuleto y él un Montesco, y que de alguna manera se tiene que morir, pero al resucitar de entre los muertos se encontraron en la región etérea» ... Como ha dicho Benavente, «para el amor, la vida no tiene más que dos nombres: amor y muerte. Julíeta, sin temblar, como en festín de boda, a la salud de su Romeo, bebe la pócima adormecedora que ha de llevarla en brazos del amado: [una tumba por tálamo nupcial! Y Romeo mucre porque la cree muerta. Y ella, fiel a la cita con la muerte, corre a encontrarle, sabiendo que la muerte es más fiel aliada del amor que de la vida. Sobre los cuerpos muertos, como en hoguera de amor, abrasan sus odios tradicionales las dos familias enemigas. El amor ha triunfado del odio por la muerte» ... He ahí todo el simbolismo eterno y universal de esta pareja de enamorados, que en la muerte hubieron de encontrar, por triste voluntad del destino, el crisol en que se borrase, ya para siempre, el odio secular de sus familias que tantas veces turbó la calma y ensangrentó las calles de la quieta y tranquila Verona. Del

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Original interpretación de Romeo y Julieta, por Hans Erni,

ROME 314

Diccionario de trágico final de Romeo y Julieta, en Verona, ha tomado nombre una droga, lo mismo que la botánica ofreció a la toponimia los nombres de Granada y de Lima. Porque, como observa López Rubio, «a este silencio, bien asentado, destilado por el tiempo, debe Verona el honor de haber dado nombre a un sueño artificial, a «la canción de cuna sintética» que un día encontrara Von Mering en el ácido dietilbarbitúrico y que, en recuerdo a la que consideraba como la ciudad más tranquila de Europa, bautizó con el nombre de veronal», Sin la trágica muerte de Romeo y Julieta, caro tributo catársico que trocó el odio de Capuletos y Montescos en una tardia proyección de amor, no se hubiera devuelto la paz a la hermosa ciudad del Adigio, donde reposan su eterno sueño Romeo y Julieta, y donde la tranquilidad ha servido para bautizar esa droga que podria llevamos también, como a la desventurada pareja, demasiado lejos... El apasionado amor juvenil de Romeo y Julieta no podía dormir mejor su eterno sueño que en la vieja y eterna Verona. ROMERO. En la simbología cristiana, el romero evoca la idea de la fidelidad. RÓMULO y REMO. Todas las ciudades de la antigüedad tenían un héroe fundador. Este fundador legendario fue Rómulo, para los romanos, junto con su hermano gemelo Remo. Rómulo y Remo -que como hijos de la vestal Rea Silvia y el dios Marte

Interpretación más clásica de los amantes de Verona, por Hayez:

participaban de la naturaleza divina- son simbólicamente los lares de la ciudad, los genios protectores del estado romano. Este santo francés es el patrono de los atacados por la peste. En la pintura renacentista se suele representar a San Roque con hábitos de peregrino, conchilIas, una bolsa y un báculo. El santo aparece acompañado por su perro, que según la tradición no le abandonó jamás. ROQUE, San (s.

XIV).

ROSA. Debe menos la rosa a la mitología y a la literatura -aunque no le faltan- que a su propia belleza y a su bien ganado título de «reina de las flores», que le han otorgado su gloria y su popularidad. Ha dado lugar a obras literarias -como el famoso «Roman de la Rose», de Lorris- y sobre la rosa se podría escribir todo un libro. En general, corresponde a la rosa el simbolismo de la aurora y de la primavera. Pero su significación simbólica -que tiene diversos maticesestá en relación con su color y el número de sus hojas. Así, por ejemplo, la rosa de ocho pétalos simboliza la regeneración. La rosa de oro es un símbolo de la realización absoluta; la rosa azul, lo es del imposible. Entre los griegos, la flor más apreciada era la rosa, con la que se tejían coronas y se adornaban los comensales en los banquetes. Se empleó también como impronta de algunas monedas; y era representada en las tumbas como prenda de recuerdo y de amor. En la antigua Roma era símbolo de la victoria, del orgullo y del amor triunfante. Era, asimismo, la flor de Venus, diosa del amor. El mito refiere, que cuando Venus nacía de las espumas del mar, quiso dar una prueba de su poder creando algo que fuera perfecto y hermoso como ella, y mientras las últimas gotas de agua resbalaban por su blanquísima piel, vio surgir del seno una flor maravillosa, nunca vista hasta entonces. Se trataba de una espléndida rosa blanca. La diosa, fascinada, la escogió como su flor y se adornó con ella, sin permitir que ninguna mujer tuviese otra semejante. Pero Baco se acercó a Venus y dejó caer de su copa una gota de vino tinto; al caer sobre el seno de la bellísima diosa, esta gota tiñó la rosa y le confirió la fascinación del color. También era la rosa un símbolo capital en el culto de Júpiter. En los cantos populares de Letonia es muy frecuente la alegoría de la Aurora, representada en forma de una guirnalda de rosas que atrae el amor del Sol. La rosa, emblema de la luz y el amor, pasó luego a ser un símbolo funerario, como ha sucedido con otras plantas eróticas. En el simbolismo cristiano, la rosa roja representa el martirio, y la rosa blanca, la

ROSA

Si nib ol o« y Mitos pureza. Las guirnaldas de rosas usadas por los ángeles, los santos o las almas humanas que han entrado en la gloria. expresan la alegría del cielo. ROSá simbólica que el Papa entrega como distinción honorifiea a personas, ciudades, iglesias o imágenes sagradas. Su bendición tiene lugar en Roma, el Domingo cuarto de Cuaresma. Se la unge además con el Santo Crisma, espolvoreándose sobre ella un poco de incienso, por lo que viene a ser un Sacramental. V. además, ROSA.

el célebre alea jacta est l (= [la suerte está echadal), lo cruzó al frente de cinco mil hombres y trescientos caballos-, la frase «pasar el Rubicón» ha quedado como el símbolo de una resolución trascendental.

ROSA DE ORO.

ROSALINDA. Personaje de la obra «Como gustéis», de Shakespeare. Rosalinda es la personificación de la astucia femenina, entre inocente, desenvuelta y provocativa. ROSAURA. Figura femenina de la comedia del arte italiana. Es el prototipo de la honesta mujer casada. Con Florindo constituye una perfecta pareja. Rosaura es la posesión del lugar común, sobre el que se basan las más puras tradiciones. ROTHSCHILD. Familia judía de acaudalados banqueros, fundada por Meyer Amschel (1743-1812), de Francfort, y ramificada por todo el mundo. La expresión popular «ser un Rothschild» ha quedado como un símbolo de la persona sumamente rica. ROXANA. Figura femenina central de la famosa comedia de Rostand, «Cyrano de Bergerac». Roxana es la amada de Cyrano, o mejor dicho, es un nombre de mujer en el que aquél vuelca el culto de su amor. «Roxana ----dice Bompiani- no personifica la mujer o una mujer, sino el sueño de mujer que lleva y alimenta en sí un alma poética como la de Cyrano.» V. además, CYRANO DE BERGERAC. RUBí. Se atribuye tradicionalmente a esta piedra preciosa la triple virtud de resistir al veneno, de proteger contra la peste y de preservar de la lujuria. Se cree además que ahuyenta la tristeza y los malos pensamientos. Si, por el contrario, cambia de color, se considera augurio de alguna desgracia. RUBICÓN. Por alusión al conocido hecho histórico relativo a César -quien tras de vacilar unos instantes a la orilla de este río y luego de pronunciar

RUECA. Símbolo del tiempo, la rueca es atributo de las Parcas, que hilan la trama de la vida. También es la rueca emblema de Némesis. V. además, PARCAS. RUEDA. Símbolo de origen solar, la rueda se aplica con frecuencia en la arquitectura (catedrales de Amiens, Basilea, etc.) y en el arte ornamental. Su significación más generalizada es la interpretación del sol como rueda. En la Edad Media es un símbolo muy extendido (rueda de la Fortuna, rueda del año, etc.). En el simbolismo cristiano, la rueda (como fuerza de la rotación) representa el poder divino. Aparece también como emblema del suplicio. (Santa Catalina, etc.) RUINAS. Simbólicamente, la evocación de la destrucción, un reflejo actual de formas de vida (pueblos, ciudades, etc.), hoy muertas. (Por ejemplo: Herculano, Pompeya, Itálica, etc.) RUISEÑOR. El ruiseñor -una de las aves más traídas y llevadas en la poesía de todos los tiempos- es un símbolo clásico de la noticia que nos viene de mundos lejanos o distantes a la vez que signo de buen presagio. RUTH. Mujer moabita, laboriosa y fiel, de la que desciende David, y cuya historia se narra en el libro bíblico que lleva su nombre. Víuda del israelita MahaIon, no consintió separarse de su suegra Noemí, a la que acompañó al país de Canaán. Las dos mujeres llegaron a Belén, donde Ruth conquistó el corazón del rico Booz que se casó con ella. Ruth, modelo ideal de la piedad filial- significa etimológicamente, yeso mismo, simboliza,- «la llena de amor». Su figura humilde, que recorre el campo en busca de espigas, es de un encanto indefinible, y ha inspirado a poetas y artistas: a Poussin, el famoso cuadro «Ruth y Booz», conservado en el Museo del Louvre; a César Franck, un conocido oratorio de su mismo nombre (1846); a Víctor Hugo, un bello poema, que forma parte de «La leyenda de los siglos», y a Pérez de Avala, «El libro de Ruth»,

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s S. Letra del alfabeto cuya caracterización simbólica es la amabilidad y el valor en la adversidad, así como la modestia. Los símbolos en forma de «S» --observa Schneider- reaparecen en el árbol de la vida bajo la forma de las dos serpientes que abrazan el tronco del árbol. El símbolo «S» responde, además, a la salamandra. V. además, LETRAS y SALAMANDRA. SABA (Reina de). V. REII'A DE SABA. SÁBADO. En la mitología clásica era el día consagrado a Saturno. En la ley mosaica, el día consagrado al culto de Dios. En Occidente, el sábado fue considerado como día alitúrgico de ayuno, ya que se prolongaba el ayuno del viernes. En Oriente, en cambio, desde el siglo IV se celebraba en dicho día la liturgia. SACRIFICIO. «El símbolo central del cristianismo, el sacrificio --observa Jung-, desempeña un papel importante en las fantasías insconscientes.» SACHS, Hans. V. HANS SACHS. SADE, SADISMO. El marqués de Sade (1740-1814) ha quedado como el prototipo de una perversión sexual, a la vez obsesiva e impulsiva, que se satisface con las humillaciones y torturas -hasta el asesinato-- inferidas a los individuos del sexo contrario. «Excluyéndose de la humanidad -dice Bataille-, Sade sólo tuvo en su larga vida una ocupación, que decididamente se apoderó de él, la de enumerar hasta el agotamiento las posibilidades de destruir los seres humanos, de destruirlos y gozar con el pensamiento de su muerte y de su sufrimiento.» El sadismo es, por lo tanto, el símbolo de la lubricidad más desenfrenada, dentro a la vez de un refinamiento cruel. SAETA. -Como arma arrojadiza- tiene la misma significación simbólica que la flecha. La saeta con que el dios mitológico Apolo mató a los Cíclopes por haber fabricado los rayos empleados

por Zeus para herir a Esculapio, está representada en una constelación de la Aurora Boreal. Según otras interpretaciones, representa la flecha con que Hércules atravesó al águila que devoraba a Prometeo. Como arma ofensiva y defensiva, la saeta simboliza -en heráldica- la guerra. V. además, FLECHA. SAFO. Lírica amorosa de gran sinceridad y patetismo, ha sido considerada como la más grande poetisa griega y, acaso, de todas las literaturas. Originaria de Lesbos, tuvo allí una escuela de música y poesía. Su afecto por sus discipulos, a las que educaba en las artes, ha sido mal interpretado (= amor Iésbico o sáfíco). Se cuenta asimismo que en un acceso de desesperación, desdeñada por el joven Faon, se precipitó en el mar desde lo más alto de la roca de Leucade, Simbólicamente, Safo no es sólo una gran poetisa; es un personaje humano enteramente poético. Safo -para unos hetera o viciosa, para otros, pura- es un símbolo de la mujer pasional, a la que un historiadorantiguo, calificaba como una «criatura milagrosa». SAGITARIO, Noveno signo del Zodíaco. En opinión de Cirlot, es un símbolo cósmico que expresa al hombre completo: es decir, como un animal dotado de espíritu y digno, por consiguiente, de lo divino. V. además, NOVIEMBRE. SAGRADO CORAZÓN DE JESÚS. El Sagrado Corazón de Jesús recibe culto especial, no tanto por lo que es como por lo que representa, dado su carácter de símbolo natural del amor de Jesucristo. V. además, CRISTO; CoRAZÓN. SAL. Tradicionalmente se ha considerado la sal como un símbolo de la fuerza y la superioridad y, por extensión, de la hospitalidad y la sabiduría. Cristo, en el Sermón de la Montaña (Mateo, 5, 13) llama metafóricamente a sus discípulos «la sal de la tierra». Como la sal evita la

Diccionario de Sinioolos y Xl il os corrupción de los alimentos -observa Ferguson-, simboliza, a veces, la protección contra el mal. Por esto se pone en la boca de los niños durante el bautismo. Cfr.: IONES, E.: The symbolic significance 01salt infolklore andsuperstition, en «Essays in applied Psycho-Analysis», 12,203,1923. SALAMANDRA. Según una antigua leyenda, la salamandra podrá atravesar el fuego sin quemarse: de aquí que este batracio se haya considerado como el símbolo del fuego. Por ser el fuego un símbolo de purificación, también se ha considerado la salamandra, dentro del cristianismo, como emblema de castidad. SALAMBÓ. Nombre babilonio de Afrodita y cuyos atributos eran los mismos que los de la diosa griega. «Salarnbó» es el título de una de las más famosas novelas de Gustave Flaubert. SALMÓN. Es símbolo de abundancia, conocimiento y retraimiento. En la tradición popular irlandesa se le considera fuente de inspiración. SALOMÉ. Princesa judía, hija de Herodes Filipo y sobrina de Herodes Antipas. Antipas, casado con Herodías -madre de Salomé- se enamora de ésta. Aconsejada por Herodías, al prometerle Antipas lo que quisiera -seducido por la belleza y por la danza de Saloméésta exige la cabeza de San Juan Bautista, prisionero entonces en el palacio de Herodes. Para Bompiani, Salomé es un símbolo de la adolescente dotada de un candor extraño e inquietante, a la vez que de una pureza feroz. Para Huysmans, en cambio, es el tipo de la mujer fatal. Salomé aparece como una figura indecisa, ignorante aún de su destino. Es, por otra parte, la ejecutora sumisa de la voluntad materna. El episodio biblico de la danza de Salomé y la decapitación del Bautista -narrado por los evangelistas San Mateo (XIV, 6) y San Marcos (VI, 22) y por el historiador profano Flavio Josefo, ha inspirado a escritores, como Flaubert (<
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«Dícese que los hebreos, durante su reinado -ha escrito Eugenio d'Ors-, soportaban el peso de crecidos tributos a cambio de una providente y ordenada administración. Israel y Judá se mantuvieron, mientras él vivió, unidos en la apretada monarquía. Salomón era juez, letrado, astrónomo y amante ... Y todo esto con un no sé qué de europeísmo -¡qué difícil sería justificarlo: -, con un no sé qué de sabor occidental que le sitúa a una inmensa distancia geográfica de David, caudillo y no juez, poeta y no letrado, santo y no astrónomo, danzador y no amante.» Salomón ha quedado como un símbolo proverbial de sabiduría, aunque cabría decir más exactamente de buen juicio, de cordura y de experimentada prudencia. Obsérvese cómo los pintores han recogido de entre los episodios de su vida, para tema de sus cuadros, el tan conocido «El juicio de Salomón», que por otra parte es el que mejor le caracteriza. SALUD. Los griegos la honraban como a una de sus más poderosas divinidades: Higeia, hija de Esculapio y de Lampecia. Los romanos adoptaron su culto llamándola Salus. Alegóricamente, ha sido representada como una joven sentada en un trono y coronada de hierbas medicinales, con una vacía a la derecha y una serpiente a la izquierda. SALUTACIÓN LITÚRGICA. Como dice Eisenhofer, en el rito romano. la salutación litúrgica es

«El juicio de Salomán», por Jordaens. (M. del

Prado.)

StLV 318

Diccionario de el «Dominus vobiscum». Tan sólo los obispos, en los días en que se canta el «Gloria», suelen saludar con la fórmula «Pax vobis», pero al principio de la Misa. En el Occidente cristiano, el «Dominus vobiscum» es la fórmula más antigua. Aunque las dos salutaciones tienen la misma significación simbólica, en el «Pax vobis» --que es el saludo pascual del Señor- se subraya la dignidad del obispo, quien representa a Cristo de un modo más eminente que el simple sacerdote. V. además «DOMINUS VOBISCUM». SALVACIÓN. En la simbología cristiana, la salvación del alma suele representarse por medio del áncora o ancla. SAMARITANA, La. Mujer de Samaria, una de las primeras conversas al Cristianismo, y que aparece en la vida de Jesús como un símbolo de su poder de conversión. Según el Evangelio de San Juan (IV, 5-42), al pasar Jesús por Sicar, ciudad de los samaritanos, se detuvo cerca de un pozo y pidió de beber a esta mujer que sacaba agua. La Samaritana, sorprendida de que un judío le dirigiese la palabra, se lo manifestó así y Jesús encontró esta oportunidad para revelarle su cualidad de Mesías y explicarle la doctrina evangélica. convirtiéndola: «Quien bebe de este agua (del pozo) -dice Jesús- vuelve a tener sed; pero el que bebe del agua que Yo le daré no tendrá ya más sed por toda la eternidad. El agua que Yo le daré se le convertirá a él en fuente, cuya agua salta hasta la vida eterna.» Este famoso episodio ha inspirado cuadros a Giorgione, Tiziano, Champaigne, Mignard, etc. En lo literario, Rostand ha escrito «La Samaritana»(l897), evangelio en tres cuadros. SAMARITANO, El Buen. Personaje de una conmovedora parábola evangélica (Luc., X, 25-37), en que se simboliza la fraternidad humana. Un hombre, atacado por unos ladrones, quedó medio muerto. Pasaron al lado suyo, sin hacerle caso, un sacerdote y un levita. Pero luego pasó junto a él un samaritano, quien compadecido le curó con un bálsamo y le llevó en su caballo hasta una posada. En esta parábola, Jesús quiso dar a entender a los judíos que el extraño e incluso el enemigo, debe ser tenido por prójimo, esto es, por próximo, por amigo. El Buen Samaritano no ve en su enemigo, huído y a punto de expirar, sino un hombre que necesita ayuda y en el cual se refleja. De aquí que el Buen Samaritano se haya convertido en un símbolo típico del humanitarismo. Rembrandt, Delacroix, Henner y otros pintores han popularizado este conocido episodio bíblico.

SAMÓN. Hijo de Hermes y Rena. Emigró, en compañía de Dárdano, desde la Arcadia hasta Samotracia, convirtiéndose en héroe de esta región. «SANCTUS». Parte de la Misa -después del prefacio y antes del cánon- que simboliza el cántico de los ángeles y de los santos padres en el Limbo, por haber llegado el tiempo de la redención del mundo. SANCHICA. Del «Quijote», de Cervantes. Hija de Sancho Panza, obediente a los mandatos paternos, activa y trabajadora, Sanchica es el prototipo de la muchacha lugareña, buena y hacendosa. SANCHO PANZA. V. DON QUUOTE SANCHO.

y

SANGARIO. Dios fluvial de Frigia, hijo de Océano y Tetis. En algunas tradiciones se le hace padre de Hécuba. SANGRE. Está en directa relación simbólica con el color rojo, de cuyas cualidades vitales y pasionales participa. En la sangre derramada hallamos el símbolo acabado del sacrificio: Cristo derramó su sangre para redimir de sus pecados a la humanidad. V. además, RoJO. SANSÓN CARRASCO. Del «Quijote», de Cervantes. El aristotélico y silogístico bachiller Sansón Carrasco, aunque amigo sincero de Don Quijote, es incapaz de comprender su ideal locura. Ni siquiera se deja arrastrar por ella como ocurre a Sancho. Sansón Carrasco, símbolo del sentido común, personifica la razón que ignora el sentimiento. SANSÓN y DALILA. Refiere la Biblia que, después de la muerte de Josué, los israelitas abandonaron el camino de la virtud. En castigo, el Señor los entregó primero a los median itas y luego, a los filisteos. Más tarde, determinó que una mujer israelita concibiese un hijo «capaz de libertar a Israel del poder de los filisteos». Ese niño se llamó Sansón, que ya en su juventud mató a un león sin arma alguna, y más tarde, a mil filisteos con una simple quijada de asno. Posteriormente, Sansón conoció a una cortesana del valle de Soré, llamada Dalila, a la que los filisteos prometieron mil monedas de plata si conseguía descubrirles el secreto de la fuerza extraordinaria de Sansón. Por tres veces resistió éste a las instancias de Dalila; mas vencido al fin por las seducciones de la irresistible cortesana, le manifestó que era nazareno y que su fuerza residía en los cabellos. Dalila le hizo dormir

SANT

Símbolos y 1\1 itos sobre sus rodillas y le cortó la cabellera. Los filisteos se apoderaron de Sansón, haciéndole objeto de cruel venganza. Pero pasó cierto tiempo. Volvieron a crecerle los cabellos a Sansón, y los filisteos le condujeron al templo para celebrar una fiesta en acción de gracias al Señor, que les había permitido tener a tal enemigo en sus manos. Sansón, fingiendo hallarse muy cansado, rogó que le apoyasen entre las columnas del templo. Puesto en aquel lugar y luego de una breve oración a Dios, las sacudió fuertemente y el templo se vino abajo, aplastando a Sansón y a los filisteos. El simbolismo es tan perfecto como aleccionador: la fuerza bruta de Sansón, empleada con exceso, sucumbe; la cruel y traidora venganza de los filisteos, que quieren quedar a bien con Dios, también... Dalila, la protoespía bíblica, ni se redime ni muere aplastada en el templo. Ha sido, simplemente un bello y seductor instrumento de traición que se compra por mil monedas de plata. Una observación que se impone a propósito del mito de Sansón -señala Baudouin- es que el sentido psicológico descubierto por el psicoanálisis en el fondo de los mitos no está en contribución con otras interpretaciones anteriores de los mitos como expresión de fenómenos naturales. Así, el mito de Sansón se relaciona con un complejo primitivo (el complejo de mutilación) y ahí es donde hay que buscar su significación psicológica. Las figuras de Sansón y Dalila (la fuerza que sucumbe ante la perfidia femenina y la personificación de la perniciosa influencia que la mujer puede ejercer sobre el hombre, respectitivamente) han tenido, en todos los tiempos, gran atractivo sobre pintores, poetas y músicos. Entre los primeros, cabe citar a Rubens, Van Dyck, Rembrandt y Veronés. Entre los segundos. a Lemaire (autor del libreto) y a Saint-Saéns (de la música) de la famosa ópera «Sansón y Dalila» (1877). SANTA CLAUS. V. NICOLÁS DE BARI, San. SANTIAGO EL MAYOR, Apóstol (S.I ). La leyenda de Santiago Apóstol y Patrono militar de España, a la que libera de los árabes, es sumamente rica. La frase «[Santiago, cierra España!», simboliza un grito de guerra y de victoria. de confianza en una gloria militar que se cree inspirada por el alma de fuego y la pasión vehemente del Apóstol evangelizador 'lepultado -según la tradición- en Compostela. 11 En el arte español se le representa montado en un caballo blanco yenarbolando una bandera. SANTOS VEGA. Entre las figuras gauchescas, Santos Vega -matizado de poesía y de lirismo- simbo-

liza la exaltación del payador o cantor popular. Han recogido esta figura literaria Ascasubi (<
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SAPO. El vulgo mira con cierta prevención a este batracio, sin duda por el olor acre y nauseabundo que segrega por los tubérculos glandulosos que cubren su cuerpo torpe, incapaz de saltar. Simbólicamente tiene una significación negativa e incluso infernal. Es, asimismo, un emblema muy generalizado del orgullo. SARDANÁPALO. Personaje legendario, rey de Asiria, y acaso el último descendiente de Semiramis, Sardanápalo ha quedado como prototipo del príncipe disoluto, vicioso y afeminado. Esta figura inspiró a Byron un drama (<
Sansón. Grabado existente en la Biblioteca Nacional de Madrid.

Diccionario de

SATI 320

dita es un atributo permanente, Milton confirió a Satanás en «El Paraíso perdido» toda la fascinación del rebelde indómito, caracterizado por un heroísmo sombrio, una dura obstinación y una punzante ironía. Cfr.: RISCO, V.: Satanás. Historia del Diablo. Barcelona, 1956. V. además, DEMO~IO; DIABLO; LUCifER; LUZBEL. SATIRIA. Hija de Minos, que fue amada por Poseidón, engendrando a Taras, héroe de Tarento. En algunas leyendas se la señala como madre de Italo. SÁTIROS. En la mitología griega son las divinidades menores campestres que simbolizan diversas modalidades del primitivo culto a la naturaleza. Son los espíritus del bosque que constituyen el séquito de Dionisos (o Baco) y persiguen a las ninfas. Se les representa velludos, con cuernos, orejas y patas de cabra, con aspecto sensual e insolente. La liebre era su emblema más frecuente. SATURJ';O. En la mitología romana es un dios más simple y más humano que el Cronos griego, con el cual fue confundiéndose hasta absorberlo. Refiere el mito que Saturno devoraba a sus

propios hijos, a medida que Cibeles (= la Tierra) los echaba al mundo. Saturno es la personificación del Tiempo, que engendra los cuerpos físicos de los mundos y de los seres y después los aniquila. Su simbolismo es el sentido destructor del tiempo: todo lo que ha nacido de la materia sirve de soporte momentáneo al espíritu inmortal, pero está condenado a la destrucción. En Saturno se refleja el tiempo, el hambre devoradora de la vida, que consume sus propias creaciones; se refleja asimismo la inquietud, el estímulo, el implacable dinamismo de la realización de las cosas. Por esto se representa alegóricamente a Saturno como un anciano, que empuña una guadaña y lleva un reloj de arena, una balanza y a veces un remo (emblema de avance). Para Seyffert, Saturno es «el sembrador», un antiguo dios romano de la siembra y la cosecha, que tenía como símbolo la hoz. Krappe observa el enigmatismo de la figura de Saturno, sobre el que se plantean dos teorías irreconciliables. «Según unos -afirma-, Saturno no es más que uno de los numerosos demonios particulares, a los que se confía una función definida en la agricultura. Sería entonces un dios de las semillas. Al decir de otros, es una gran divinidad arcaica, destronada por Júpiter, dios o rey de la edad de oro, conmemorado en las Saturnales. Lo queno cabe dudar --concluye Krappees que la Fiesta de las Saturnales y la fábula de la edad de oro están unidas al nombre de Saturno». V. además, CRONOS. SAUCE, Árbol solar y funerario, juega un papel muy importante en los ritos funerarios de los chinos. Por su cualidad de seguir floreciendo, aunque se corten muchas de sus ramas, el sauce simboliza el Evangelio de Cristo. SCAPIN. Uno de los principales personajes de la antigua comedia del arte italiana. Más tarde, lo introdujo Moliere (<
«Saturno devorando a sus hijos», por Gaya.

(Museo

del

Prado.)

SCHEREZADE. Scherezade es la bella y discreta princesa, hija del gran visir, que cuenta al rey Shariyar las fábulas de «Las mil y una noches». Ha inspirado un poema dramático a Tawfik, y dos poemas sinfónicos, uno a Ravel y el otro, a Rimsky-Korsakov. El relato es de sobra conocido: el monarca, que ha sido enga-

sefL

Símbolos y Mitos ñado por una de sus mujeres, jura dar muerte a sus esposas, cada día, después de la noche de bodas. En cierta ocasión fija sus ojos en una de las hijas del gran visir, consternado ante el fatal honor; pero, otra hija suya, Scherezade, se ofrece en lugar de su hermana, asegurando además, que salvará su vida y las de quienes le sucedan en el tálamo nupcial. Se efectúa la boda, y Scherezade pide permiso a su esposo para contarle un cuento que no termina; el monarca lo encuentra tan interesante que prorroga para otro día la ejecución de Scherezade, y así se repite una y otra noche. Scherezade da a luz un hijo y el califa perdona al fin a su esposa. Bella, discreta y abnegada, Scherezade es la personificación de la más depurada feminídad, cuyo espiritual influjo sobre el hombre lleva a éste del simple deseo sensual al amor sentimental y a la admiración intelectual. Scherezade -especie de Beatriz activa e ingeniosa-e- es el polo opuesto de Circe. Viene a ser, en mujer, algo así como Orfeo.

scn,x. V. ESCILA. SEGISMUNDO. Protagonista de «La vida es sueño», Segismundo es la creación más poderosa de Calderón y uno de los símbolos más permanentes de la literatura universal. Rebasa las fronteras de la propia nacionalidad literaria, ya que viene a significar una fuerza cósmica en la que se encierra simbólicamente el enigma de la vida humana, entre los dos polos opuestos en los que se desarrolla nuestra conciencia: la libertad y la fatalidad. Como ha observado Menéndez Pelayo, «no es un hombre llamado Segismundo, sino el hombre en general, el hombre creado por Dios, colocado en el paraíso; que se despeña luego, ayudado por su albedrío, a su entendimiento; el hombre caído, y finalmente rescatado, merced a la Divina Misericordia y al beneficio de la sangre de Cristo». Para Schlegel es, antes que un hombre, un símbolo. Segismundo, príncipe de Polonia, vive preso en un castillo, sin trato alguno con los hombres. Así lo ha dispuesto el rey Basilio, para evitar que se cumplan los augurios, según los cuales el padre sería humillado por el hijo. Un día el rey lleva a la Corte a Segismundo, después de haberle dado un narcótico: al despertar, muestra sus instintos feroces. Basilio comprende lo peligroso que sería como rey un ser tan cruel; y narcotizándole de nuevo, le devuelve a la prisión, haciéndole creer que las escenas vividas por Segismundo en la Corte han sido, simplemente, un sueño: «¿Qué es la vida? Un frenesí. ¿Qué es la vida? Una ilusión, 21

una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños sueños son.» La vida, en efecto, es ficción, y apariencia vana son incluso las propias ilusiones: tal es el tema que encarna Segismundo. Cargado de cadenas, exclama: «Apurar, cielos, pretendo, ya que me tratais así. ¿Qué delito cometí contra vosotros, naciendo?» Segisrnundo --que se ve castigado y encadenado-- considera como causa o delito de esta culpa el hecho mismo de haber nacido. Pero si no ha nacido por su propia voluntad, ¿por qué se le castiga? Sin embargo Segismundo no duda como Hamlet; prefiere actuar. Se da cuenta de que ha nacido, en verdad, en el momento en que desde su prisión, se encara un día con su libertad. Despierta entonces a la vida espiritual; nace en él su conciencia. «Sé quien soy», dice, y a diferencia de Hamlet --que veía en el morir un sueño-, exclama con una profunda convicción religiosa: «Acudamos a lo eterno, que es la fama vividora, donde ni duermen las dichas ni las grandezas reposan.» La realidad había estado fuera de Segismundo, como aislada de él y sin sentido. Ahora comprende que el dominio de las pasiones es el verdadero camino hacia Dios y que el fundamento del honor se basa en su propio autodominio: «Es verdad; pues reprimamos esta fiera condición, esta furia, esta ambición, por si alguna vez soñamos.» y en un paradójico modo de asentarse en su totalidad, da libres riendas a su espíritu --como si cabalgase sobre el mundo de sus i1usiones-, cuando se dice a sí mismo «Soñemos, alma, soñemos... » Se ha salvado, al fin, de la servidumbre de los instintos. Si la vida es efímera, voluble y engañosa, la virtud es eterna y verdadera. Así, Segismundo, para quien «obrar bien es lo que importa para cuando despertemos», simboliza la poética aspiración al eterno «más allá». Cfr.: CARRERAS y ARTA U, T.: La filosofía de la libertad en «La vida es sueño» (en «Estudios en honor de Bonilla», 1927,1,151).FARINELLI, A.: La vita e un sogno, Torino, 1916 (2 vols.).-LoSADA y DIFGUEZ, A.:

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SEGU

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Diccionario de Simbólica e ideas filosóficas contenidas en «La vida es sueño». Santiago, 191D.-REYES, A.: Un tema de «La vida es sueño». El hombre y la naturaleza en el monólogo de «Segismundo» (art. en «Rev. Filol. Esp.», 1917, IV, 1, 237).-Ríos, B. DE LOS: La vida es sueño y los diez Segismundos de Calderón, 1926.-THOMAS, L. P.: «La genése de la philosophie et le symbolisme dans» «La vie est un sogne» (en «Mélanges Wilmotte», París, 1910, 715).

SEGURA, Isabel de. V. AMANTES DE TERUEL, Los. SEIS. Número de la creación, simboliza el poder divino, la majestad, la sabiduría, el amor, la piedad y la justícia. «El seis -observa Aeppli- es más raramente manifiesto. También expresa una cierta totalidad. A los cuatro puntos cardinales se añaden las direcciones hacia arriba y abajo. Seis direcciones componen la totalidad de lo posible. Los seis cuadrados del cubo encierran su regularidad.» SEISCIENTOS SESENTA Y SEIS. V. ANTICRISTO. SELENE. Personificación de la Luna, en la mitología griega. Se ha representado como una mujer hermosa, con grandes alas y una diadema de oro. V. además, LUNA. SEMELÉ. Hija de Cad mas y Harmonía. Fue amante de Zeus y madre de Dionisos. Hera, celosa de sus relaciones con el dios, la incitó a pedir a éste que se le mostrara en todo su poder. Zeus, que había prometido satisfacerla siempre, tuvo que hacerlo, y Semejé cayó fulminada. Sus hermanas hicieron correr la voz de que su amante era un hombre vulgar, pero que elIa se había jactado de los favores de Zeus, razón por la cual el dios la había dado muerte. Todas ellas fueron castigadas en las personas de sus descendientes. SEMfRAMIS. Legendaria reina de Asiria y supuesta fundadora de Babilonia y sus jardines colgantes (s. IX antes de J. C.). Sobrepasó -refiere Diodoro de Sicilia- a su esposo, el rey Nino, al que hizo asesinar. En una estela hizo escribir ella: «La naturaleza me ha impuesto el cuerpo de una mujer, pero mis actos me han igualado al más grande de los hombres». Luego -refiere la leyenda-, dejó el trono a su hijo Minías, que se lo disputaba, y desapareció, transportándose al cielo en forma de paloma. Esta tremenda amalgama de lo viril, lo guerrero y lo sanguinario con lo poético y alado -su elevación al cielo en forma de paloma- han otorgado a la legendaria figura de Semí-

ramis un extraño y oriental simbolismo, capaz de inspirar a poetas y músicos: a Crebillon y a Voltaire, para sendas tragedias; a Cristóbal de Virués ( «La gran Semírarnis») y a Calderón (el.a hija del aire»), así como dos óperas, muy conocidas, a Glück y a Rossini. Cfr.: LENORMAND, F.: La légende de Sémiramis (1873). SENOS. Los senos son símbolo de la maternidad, el amor, la nutrición y la protección. La Virgen Madre da su seno al Niño. Dos senos sobre una fuente son atributo de Santa Ágata, a quien, durante su martirio, se los arrancaron. SENSATEZ. Los antiguos romanos representaron alegóricamente la sensatez con la figura de Minerva, con los mismos atributos de esta diosa: el ramo de olivo y el mochuelo. V. además, MINERVA. SENYOR ESTEVE, El. Protagonista de la novela del mismo título. de Santiago Rusiñol (1907). El senyor Esteve es el tipo representativo del mercantilismo catalán: es el «hereu», el legatario de un pasado familiar de lucha y de trabajo. No es diplomático, pero sí correcto, fino, sosegado. La formación de la gran urbe barcelonesa y su enorme concentración industrial tienen su origen en la suma de varios hombres de los cuales el senyor Esteve es el personaje más simbólico y representativo. SEÑAL DE LA CRUZ. La Cruz, manantial de la Gracia santifican te, invita a seguir a Cristo. De aquí que los primeros cristianos se signasen con la señal de aquélla, En la liturgia, la señal de la Cruz no se usa tan sólo en sentido simbólico (v. gr.: después de la Consagración, al principio de los cánticos del Breviario. etc.), sino también como signo externo de comunicación de la Gracia o como gesto de bendición. V. además, CRUZ. SEÑORA AMA. Dominica es la protagonista de «Señora Ama», de Jacinto Benavente. Vila Selma ha escrito estas precisas y definitorias palabras: «Dominica ha vivido cegada por el cariño hacia su marido. Era la mujer que de un modo natural acaba dominando siempre al final de cada desvío del hombre. Pero la mujer escondía a la madre. Cuando Dominica es madre, cuando un instinto más puro, en este caso, sustítuye a otro instinto más elemental; cuando lo maternal sustituye a lo femenino simple, la personalidad de Dominica fortalece su poder y señorío en el instinto maternal: ya no es ella ahora, ahora ya es el hijo también. Algo nuevo, re-

SEÑO

Símbolos y Mitos cién descubierto, pesa y monta tanto como antes montara y pesara la fuerza femenina. Lo que antes era agresivo se transforma en potencia y baluarte defensivo. Dominica ha dejado de ser Dominica para ser «señora» y «ama», para dominar en una tierra de nadie que ya es suya. ¿No es triste que el personaje tenga que someter su perfección posible a la manifestación de algo inesperado cuya existencia ignora 'l», Señora Ama simboliza la vida misma tal cual es. SEÑORITA DEL PAN PRINGADO, La. La expresión «señorita del pan pringado, que metió la mano en el guisado», se aplica metafórica o simbólicamente, a la mujer que, alardeando de culta y primorosa, muestra a menudo su ordinariez y rusticidad. SEPTIEMBRE. Corresponde este mes al signo zodiacal de Libra. Alegóricamente, suele representarse por un vendimiador o campesino que va recogiendo frutos. V. además, LIBRA. SERENIDAD. Se representa simbólicamente por el ágata y las líneas horizontales. SERPIENTE. Ofrece notoria diversidad de significaciones simbólicas. Desde la culpa de nuestros primeros padres, la serpiente del Paraíso es una imagen del Diablo y en general un símbolo del pecado y de la discordia: evoca al tentador astuto que induce al hombre al pecado. En algunas representaciones pictóricas suele aparecer al pie de la Cruz para indicar que el poder maligno causante de la caída del hombre ha sido vencido por la fuerza de Cristo. En cambio la serpiente de bronce de los israelitas simboliza la Redención. En la antigua Grecia se consideraba a la serpiente como símbolo de fecundidad o de adivinación, y se relacionaba con el culto de Esculapio y de otras divinidades médicas. Esto explíca que figure como emblema universal de la antigua farmacopea y de la actual farmacia. Sin embargo han prevalecido -
SÉSAMO. Esta hierba oleaginosa representaba, para los indios, el principio de la vida. La utilizaban en las ceremonias funerarias y expiatorias como un elemento purificador, dado su carácter de inmortalidad. En uno de los cuentos más populares de «Las mil y una noches» (<
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Diccionario de hombre- para ponerse en contacto con el espíritu divino y revelar su ciencia, viniendo a ser la continuadora de la pitia o sacerdotisa. Como ésta, la sibila se conservaba virgen. Las sibilas, son, en otro aspecto, la réplica femenina de los profetas: si éstos relacionan el mundo hebreo con la cristiandad, aquéllas asocian el mundo grecolatino con la Era de Cristo. Los profetas del Antiguo Testamento y las profecías sobre el Salvador fueron personificados por las sibilas, que anunciaron al mundo pagano acontecimientos y circunstancias del futuro Redentor. Varían los atributos de las sibilas, y tampoco hay acuerdo respecto de sus profecías. Los adjetivos latinos que indican la ubicación geográfica de las diversas sibilas, son: Persica, Ubica, Eritrea, Délfica, Samia, Cumana, Cimeria, Helespontina, Frigia, Tiburtina, Agripa o Hebraica y Europea. La más famosa de todas fue la de Cumas. Miguel Ángel representó cinco sibilas, confundidas entre los profetas. en el techo de la Capilla Sixtina. SIDERO. Madrastra de Tiro. Un hijo de ésta, llamado Pellas, la mató en el santuario de Hera. SIERRA. La sierra de carpintero, el hacha y el cepillo son los atributos simbólicos de San José. SIETE. Sobre el valor simbólico del número siete ha escrito Bayard: «Si las siete mujeres de Barba Azulo los siete hermanos de Pulgarcito, las siete hadas de la Bella Durmiente del Bosque, las siete hijas del ogro, y las siete mujeres del gigante pueden relacionarse con los siete días de la semana, el valor de este número es extraordinario. Tenemos las siete solemnidades del judaísmo, los siete brazos del candelabro de oro y los siete hermanos Macabeos, mientras que Tobías es el séptimo esposo de Sara. El Espíritu Santo tiene siete dones, la Virgen siete dolores, el Evangelio siete demonios y siete ángeles planetarios. Pero, tenemos también los

Sigfrldo. Ilustracián por Otto Novak.

siete Sacramentos, los siete diáconos, los siete sellos del Apocalipsis, los siete pecados capitales, las siete virtudes, los siete colores del rayo luminoso o espectro solar, las siete notas de la música, las siete maravillas del mundo ... El siete sería el símbolo de la vida eterna, de la acción y de la evolución: la misma iniciación tiene siete grados». Además del Espíritu Santo. el siete es el número de la caridad y de la gracia. Para los autores antiguos, era también el número de la perfección. Por otra parte -eomo observa Ferrando Roig-, el siete, suma del tres (= mundo espiritual) y del cuatro (= mundo material), simboliza la vida y la naturaleza humana, compuesta de materia y espíritu. Por ser el séptimo el día del descanso del Señor, simboliza, asimismo. la Eternidad. V. además, EsplRITU SANTO. SIGFRIDO. Héroe principal de las mitologías germánica y escandinava, que ha inspirado a Wagner el famoso drama musical de su nombre (1876), Sigfrido es una de las grandes creaciones de la epopeya nórdica. Símbolo del amor incestuoso (es hijo de los hermanos Sigmundo y Siglinda) está destinado, como expiación de su origen, a libertar a Brunilda, la virgen guerrera, a la que su padre, Wotan durmió rodeándola de llamas para que nadie pudiera acercarse a ella. También le cabe a Sigfrido la misión de matar al gigante Fafner y de conquistar el famoso tesoro de los Nibelungos. SIGNOS. l. Este signo -representado por un bastón vertical, del que tenemos la cifra 1 -representa al hombre positivo-activo. Su simbolismo es el falo, representado en los monumentos megalíticos por el menhir o piedra erecta. Este signo -representado por un bastón horizontal, del que poseemos el signo menos -representa la mujer negativa-pasiva. Símbolo: la superficie del aguamadre, representada en los monumentos megallticos por la tabla del dolmen. + La asociación de dos signos o trazos forma la cruz o signo más, utilizado en la suma. Símbolo: el acoplamiento, la cópula sexual. T Este signo (tau griega o t latina) es uno de los más antiguos. Fue un talismán mágico en la Cábala judía, en los misterios de Baco, etc. x Este signo de la multiplicación simboliza la cópula proliferante. -

l

Este signo (del gr. Xptc'to<;, en latín Christus) es el Crismón o monograma simbólico de Cristo.

Símbolos y Mitos SILENCIO. En algunas representaciones alegóricas, el silencio se ha simbolizado por el cisne. V. además, CISNE. SILENO. En las leyendas del Asia Menor, es una deidad primitiva de los bosques y de las fuentes. En la mitología griega. es una divinidad que aparece formando parte del innumerable cortejo de sátiros y silenos. Sileno es, además, compañero y preceptor de Baco. Los poetas y los artistas plásticos han descrito o representado a Sileno como un viejecillo calvo, de nariz respingona, corpulento, con risa hipócrita. paso inseguro y, casi siempre borracho. En el antiguo drama satírico. en el que juega un papel importante, Sileno es la personificación del viejo vicioso, lascivo y borracho. SILFOS, SILFIDES. Espíritus aéreos elementales que, según las creencias de la mitología germana, pueblan la naturaleza entera y las viviendas de los hombres. La fantasía popular los ha revestido de variadas formas: así las bellas y gráciles silfides; otras veces, los feos y pequeños silfos que, en ocasiones, se representan grandes y disformes. SILVANO. Antigua divinidad romana, espíritu de las selvas. cuya actividad ---como indica su nombre- se refiere nada más que a los bosques y por esto, lleva como atributos una corona de de pino y otro ramo de pino en el brazo. se ha solido identificar con Pan. V. además. PAN, FAUNOS. SILVIA. Figura femenina de la comedia de arte italiana, creada en 1716 por Rosa Benozzi y que, pasando desde entonces al teatro francés, obtuvo gran boga en el siglo XVItI. Silvia es siempre el prototipo de la mujer enamorada. Lo recogió Marivaux para sus dramas. En nuestro teatro contemporáneo, Benavente ha recogido asimismo el tipo de Silvia en «Los intereses creados». V. además, LEANDRO.

SILE SINCERIDAD. Simbolizada por una piedra de amatista sobre cielo azul. Se personifica por una figura de mujer joven. envuelta en una fina túnica de oro.

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SINÓN. Nombre del espía que los griegos dejaron en Troya, cuando fingieron partir con toda su tropa y levantar el asedio. Sinón estaba encargado de avisarles en el momento en que los troyanos introdujeran el enorme caballo de madera en el interior de la ciudad. Estaba emparentado con Ulises. SINOPIA. Hija del dios fluvial Asopo: Fue raptada por Apolo, del cual tuvo un hijo llamado Siro. Según los antiguos, de ella tomó nombre la villa de Sinopia. SIRENAS. En la mitología griega eran seres con cabeza y busto de mujer y cuerpo de pez o de pájaro, que atraían a los navegantes con la dulzura de su canto. Todo ser humano que pasara cerca de ellas quedaba sumido en una especie de encantamiento y era tan imposible sustraerse a la melodía de su voz que los navegantes acababan por sumergirse poco a poco en el mar, para no dejar de oírlas. Homero las describe como habitantes de Scila y Caribdis y refiere cómo Ulises, al pasar cerca de las sirenas, tapó con cera los oídos de sus compañeros. Las sirenas son un símbolo de la seducción atrayente y peligrosa. Como ha dicho Cirlot, pueden representar lo inferior en la mujer y a la mujer como lo inferior; son símbolos de la imaginación pervertida y atraída por los instintos; y son también símbolos del deseo y de las tentaciones que obstaculizan la evolución del espíritu.

SILVIO. Hijo de Eneas y Lavinia y hermanastro de Ascanio. Reinó durante veintinueve años sobre Alba Longa, siendo sucedido por su hijo Eneas. SILLA. Por su analogía con el trono, su significación simbólica es de autoridad, descanso, soberanía. SIMPATIA. Se ha representado alegóricamente por las tres Gracias abrazándose, y por una paloma sobre sus cabezas. V. además. GRACIAS; PALOMA.

Una moderna interpretación de Si/eno.

SIRI 326

Diccionario de SIRINGA. Ninfa arcadia, convertida por sus hermanas en caramillo, al huir perseguida por el enamoradizo Pan, que cortó después el caramillo en siete o nueve trozos, uniéndolos con cera, para formar la siringa o flauta de este dios pastoril. V. además, PAN. SIRO. Héroe del pueblo sirio. Hijo di: Dinopea, según algunos autores, o de Agenor y Telefasa según otros. En este caso habría sido hermano de Cadmo, Fénix y Cilix. SISIFO. Personaje célebre en la mitologia griega, a causa de sus crímenes, su astucia y sus trapacerías. Homero le describe como «el más taimado de los hombres». Zeus le condenó a subir un enorme peñasco hasta la cumbre de una montaña, sin lograr escalarlo jamás, ya que al llegar allí, caía de nuevo por la pendiente abajo. Sísifo es un símbolo de la ambición nunca satisfecha. La conocida expresión «la roca de Sísifo» sirve para caracterizar una labor penosa y repetida, motivada por la ambición insaciable. Ha dicho Díez del Corral que «hay en el mito escrito de Sísifo un dinamismo sin remate, una tensión reiterativa e inútil, absurda, que lo hace especialmente aplicable a la conjuntura del hombre actual». Es, tanto por sus pasiones como por su tormento, «el héroe absurdo», como ha dicho Alfred Camus. Cfr.: CAMUS, A.: Le mythe de Sisyphe. París (s. a.). SODOMA y GOMORRA. Por alusión al conocido episodio bíblico, las ciudades de Sodoma y Gomorra han pasado a la posteridad como un símbolo de lo nefando o contra natura.

SOL. Si la Luna simboliza lo cambiante y lo femenino, el Sol -que es siempre igual a sí mísmo, que no cambia y no tiene «devenir»- es la personificación de lo viril desde las más antiguas mitologías. Significa una fuerza heroica, creadora y dirigente. Sus rayos suponen calor y luz, símbolo a un tiempo del poder de la gloria y de la espiritualidad. Los pueblos primitivos han adorado al Sol, con nombres diferentes (Baal, Mithra, Suria, etc.), siendo sus atributos más comunes el globo terrestre, el cuerno de la abundancia y el fuego. Griegos y romanos lo confundieron a menudo con Apolo y Febo. Entre los egipcios era también la imagen de la divinidad. Los incas vieron en el Sol el dios benigno que derrama luz y bendición sobre la tierra y sobre sus hijos. Considerado como el ordenador del cosmos y el inspirador de la luz, el Sol ha sido comparado con Cristo. La conocida profecía de Malaquías (4, 2) «mas, para vosotros, los que teméis mi nombre, nacerá el sol de justicia, debajo de cuyas alas está la salvación», ha dado lugar a que se interprete el Sol como un símbolo de Cristo. Como símbolo onírico, el Sol es -dice Aeppli- el portador de la conciencia. Lleva consigo el día. El soñador no mira al sol de frente. En sueños, puede el Sol aparecer representado en imágenes de su semejanza: en un disco de oro, en una esfera gualda, en una rubia hogaza o en un fruto análogo. Soñar con el sol es signo de un buen pronóstico, en el cual se refleja nuestra personalidad imbuída de una gran fuerza, vigor y entusiasmo íntimo. V. además, Luz. SOLDADO FAl'FARRÓN, El. Pyrgopolinice, protagonista del «Miles gloriosus», de Plauto, es el prototipo clásico del soldado, al parecer invencible, pero poltrón y cobarde. SOLEDAD. En la simbología cristiana, se suele representar, ya por una figura sedente de mujer en medio de un

<1.5&1/0», por Tiziano. del Prado.)

(MWIeO

La misma representación en un vaso griego.

Símbolos y Mitos paisaje desierto, ya por plantas como el liquen o el brezo. SOMBRA. «A todo individuo -afirma Jung- síguele una sombra, y cuanto menos se halla ésta materializada en su vida consciente, tanto más oscura y densa será. La sombra, pues, simboliza el otro aspecto, el oscuro hermano de la individualidad humana.» Ver en sueños la propia sombra se suele interpretar como un signo de desacuerdo entre nuestra conciencia y nuestra conducta. SOSIAS. Personaje del «Anfitrión», de Plauto, también llevado a la escena por Moliere. Sosias --<:riado de Anfitrión- es un símbolo clásico del «alter ego», es decir, de la persona que reproduce la figura, la voz, los gestos y modales de otra. V. además, ANFITRIÓN. SPES. Personificación romana de la Esperanza, a la que se consideró como la diosa del futuro. Se ha representado como una figura juvenil. V. además, ESPERANZA. STENKA RAZINE. Poetizado en las «starinas», Stenka Razine -famoso por su sublevación y muerte, en 1670-- ha pasado a la posteridad como prototipo del cosaco y del bandolero ruso. SUEÑO, SUEÑOS. En la mitología clásica, el Sueño es un dios alegórico, hijo de la Noche y her-

SOMB mano de la Muerte. Los sueños -según Homero- habitaban las riberas tenebrosas del Océano occidental y anunciaban la verdad a los mortales. Ovidio, que les consideró hijos del Sueño, aludió a tres principales: Morfeo, leedo y Fantasio. Se ha representado al Sueño con alas de águila o de mariposa sobre su frente y con un tallo de adormidera y un cuerno del que arrojaba somnolencia sobre aquellos a los que arrullaba para dormir. 11 Dentro del sicoanálisis, los sueños adquieren un vasto y profundo contenido simbólico. Puesto que los sueños son un fenómeno sicológico, cuyo origen, sentido y objetivo permanecen oscuros, siendo por lo tanto uno de los productos más característicos de lo inconsciente, no resulta extraño que sean considerados por Freud como la via regia que conduce al inconsciente por caminos simbólicos. Suponen una realización -para Jung, una fantasía pasiva- de deseos insatisfechos, viniendo a ser una de las manifestaciones de lo reprimido. «En tiempos que podemos llamar precientíficos -dice Freud- la explicación de los sueños era para los hombres cosa corriente. Lo que de ellos recordaban al despertar era interpretado como una manifestación benigna u hostil de poderes supraterrenos, demoníacos o divinos... Pero desde el abandono de la hipótesis mitológica, han quedado los sueños necesitados de alguna explicación ... Existen símbolos de difusión universal que se hallan en los sueños de todos los individuos pertenecientes a un mismo grado de civilización... El simbolismo de los sueños --<:oncluye- no pertenece exclusivamente al sueño, sino que es caracte-

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Alegoria del carro del Sol.

SULA 328

Diccionario de Símbolos y Mitos rístico del representar inconsciente, en especial del popular, y se nos muestra en el folklore, los mitos, las fábulas, los modismos, los proverbios y los chistes corrientes de un pueblo... Las modernas investigaciones sobre los sueños han probado indiscutiblemente la existencia del simbolismo onírico.» V. además, FANTASIO; HIPNOS: MORFEO. SULAMITA, La. Protagonista del más bello poema del Antiguo Testamento, «El Cantar de los CIntares». Última esposa de Salomón, la Sula mita encarna la mujer bella y enamorada, la «amada perfecta». V. además, CANTAR DE LOS CANTARES, El; SALOMÓN.

SUR. Este punto cardinal -sede de la luz y el color- suele asociarse simbólicamente con el Nuevo Testamento y, especialmente, con las Epístolas. SUSANA. Mujer judía, célebre por su belleza y su castidad, cuya historia se cuenta en el libro de Daniel (cap. XIII). El conocido tema de «Susana en el baño» ha inspirado a famosos pintores, como Veronés, Tintoretto, Rembrandt, Rubens, Van Dyck, etc. Susana ha quedado como un símbolo proverbial de castidad. «La casta Susana» es frase familiar que se emplea como tipo de comparación con la mujer honesta. SVÁSTICA. V. ESVÁSTICA.

T T. Letra del alfabeto que simboliza la fuerza creadora o masculina, el falo. Zodiacalrnente, se corresponde con Géminis. TABARIN, Jean Salomon (1584?-1633). Famoso charlatán y comediante francés, que ha quedado como prototipo de farsantes y faranduleros. TABLA REDONDA (Caballeros de la). «La mesa como círculo -observa Cirlot- se identifica con el disco de jade que representa el cielo, en China. La aparición del Graal en su punto central completa elsímbolo... Los doce caballeros -añade- tienen relación. no identificación- con los signos zodiacales, expresando más bien la potencialidad paralela que lucha por su vencimiento y la instauración del «paraíso recobrado». V. además, GRAAL; DOCE; ZODÍACO. TABÚ. En las supersticiones primitivas, «tabú» quiere decir «lo que no se puede tocar», lo que por cualquier motivo debe ser evitad". Tabú significa, por lo tanto, simbólicamente, aquello que está rodeado de una aureola de peligrosidad, de prohibición, de temor o de religiosa inaccesibilidad. Cfr.: FREUD, S.: Totem y tabú, en O. C. Madrid, 1948. TAIGETE. Hija de Atlas y Pleyonea (perteneciente, por tanto, a la constelación de las Pléyades). Se unió a Zeus, engendrando a Lacedemón. Dio su nombre a una famosa montaña de Laconia. Según otras versiones, se la considera como mujer de Tántalo. TALAOS. Hijo de Bías y padre de Adraste. Figuró entre los argonautas. Pereció por los artificios de Asufiaraos y fue enterrado en Argos. TALlA. Musa de la Comedia. Se la representa coronada de hiedra, con semblante alegre y llevando una máscara. V. además, MUSAS. TALISMÁN. Amuleto fabricado por el hombre y cuyas virtudes mágicas se atribuyen a su forma especial.

Se suele llevar en el cuello, porque ha de actuar hacia afuera y ser visible, para que se advierta que el portador del amuleto está protegido. Supervivencia de los amuletos son los collares. Como dice Wundt, «el poseedor del talismán puede efectuar con él un determinado hechizo o numerosas acciones mágicas. Un medio mágico universal de este tipo es la llamada piedra filosofal en la superstición de la Edad Media. La antigua significación del talismán pasa al circulo de la ciencia; con la piedra filosofal puede su poseedor alcanzar todo conocimiento y aun actuar sobre las cosas de la naturaleza. Tal es el talismán en su forma más comprensiva». V. además, AMULETO. TAMBOR. Los tambores -en opinión de Schneider- son los instrumentos más recargados de ideas místicas. Es prodigioso el número de las formas de tambores que se han inventado para expresar su papel fundamental: la manifestación del ritmo. Tanto en las altas como en las bajas culturas, el tambor aparece como mediador entre el cielo y la tierra y como altar de sacrificio. En África, el tambor solía ser la enseña de los grandes imperios. Mucho difiere el sentido simbólico del tambor, según la forma y el material con que se fabrica; pero su papel fundamental reside en el hecho de que el tambor es el portador más unívoco del ritmo puro. TÁNATOS. Personificación griega de la Muerte. V. además, MUERTE. TANNHAUSER. Tannháuser era un caballero de Turingia (siglo xn), muy conocido por su agitada vida, entregada a los placeres. Esta conocida leyenda no apareció en Alemania hasta mediados del siglo xv. En 1842, e inspirado en ella, compuso Wagner el famoso drama musical de este mismo nombre. Tannhiiuser vive con la diosa Venus en el paradisíaco paraje denominado Venusberg. Pero el placer le produce hastío y un día acude ante el Pontífice Urba-

TANT 330

Diccionario de no IV, en demanda de perdón. Al no ser absuelto, vuelve desesperado a Venusberg, hasta caer en la condenación eterna. La figura de Tannhiiuser -a la vez poética y profunda- es un simbolo eterno del encantamiento de la esperanza, la de obtener el humano perdón, para merecer luego el de Dios, y el inmediato desencantamiento de la reflexión al no ser perdonado, que le conduce irremediablemente a la condenación. La humana incomprensión hace volver, muchas veces, a numerosos Tannhiiuser de carne y hueso hacia el camino de Venusberg. Cfr.: PERIS, G.: Légends du Moyen-Áge. 4." ed. Paris, ]912. TÁNTALO. Rey de Lidia o de Frigia -según la mitologia griega- llegó a injuriar a los dioses, de cuya mesa robó el néctar y la ambrosia, por lo que fue precipitado al Tártaro. Homero le describe sufriendo alli hambre y sed terribles, aún más angustiosas por estar sumergido cn cl agua hasta la barba y hallarse rodeado de los más placenteros manjares: apenas abre la boca para gustar lo uno y lo otro, el agua se seca y los manjares se desvanecen. Tal es el «suplicio de Tántalo», expresión simbólica y proverbial para expresar el sufrimiento de una persona que se ve obligada a privarse de lo que parece tener al alcance de su mano. El escritor ruso Ivanov ha introducido este mito clásico en su tragedia «Tántalos» (1904), pero con un nuevo sentido: Tántalo simboliza, en esta tragedia rusa --<:oncebida dentro de las formas y metros de la tragedia clásica griega- las constantes aspiraciones del hombre: por una parte, representa su voluntad de autonomía; por otra, su culpa.

TARÁS RULBA. Protagonista de la novela homónima, seudohistórica, de Gogol (835) que refiere las luchas de los cosacos rusos contra Polonia en el siglo XVII. Tarás Bulba es la personificación literaria del cosaco -de naturaleza potente y salvaje- como tipo racial. TARASCA, La. Refiere antiquísima leyenda que, a comienzos de nuestra Era, en la parte del Ródano próxima a Tarascón, apareció una bestia terrible que asolaba el país. Iba a devorar a Santa Marta, cuando ésta hizo la señal de la Cruz goteando agua bendita. La fiera -según la tradición provenzal-, al ver el signo de Redención y recibir la sacra aspersión. cambió de tal modo que Santa Marta la «ató con su frágil ceñidor y la llevó a la ciudad de Tarascón como si fuese un cordero». La Tarasca se había convertido. Pero el pueblo, atónito y excitado, mató a la fiera con piedras y palos. La conclusión simbólica de esta remota Icyenda descubre descarnadarncntc cómo el hombre, en colectividad, tiene instintos a veces más feroces que los mismos irracionales. En memoria de este hecho sorprendente se celebraban en Provenza dos procesiones anuales que llevaban el nombre del fabuloso monstruo. Por extensión, la Tarasca -figura de dragón montada sobre ruedas y conducida por hombres que iban dentro- ha figurado durante muchos años en la procesión del Corpus de Madrid y de otras poblaciones. Tanto, que se hizo proverbial el refrán: «No hay procesión sin tarasca.» TARDE. Se ha representado alegóricamente por un joven con alas negras, que lleva un mochuelo en la mano y una estrella sobre la cabeza, a la vez que huye bajo las tinieblas de la noche. TARTA LO. Es el Polifemo de la mitología popular vasca: era un monstruo de figura humana con un solo ojo en medio de la frente. V. además, POLlFEMO.

Tartarln de Tarascón.

(Fragmento de la portada de una edición francesa de finesdel siglo XIX.)

TARTARIN DE TARASCÓN. Protagonista de una famosa trilogía novelística de Alphonse Daudet (<
TART

Símbolos y Mitos llegar a tanto -el suave y dulce clima de la Provenza no puede compararse con el clima duro ni el recio temple espiritual de Castilla-í-, sí es posible afirmar que en Tartarín convergen los quijotiles idealismos con el sanchopancesco sentido práctico de la vida, si bien matizados aquéllos y éste por esa sabiduría, entre escéptica y frívola, del «savoir vivre» francés. Doña Emilia Pardo Bazán ha dicho: «Si no existiese la obra de Cervantes, no hubiese existido la epopeya de Tartarín, cuya primera idea sin duda del Quijote procede, y si Francia puede tener un Quijote, tiene que asemejarse más a Tartarín que al Ingenioso Hidalgo.» Y añade: «Habría un curioso paralelo que establecer entre el Capitán Fracassa, el caballero Cyrano, Tartarín, Chanteclair y Don Quijote. De todos los tipos en que las letras francesas han querido encarnar ciertas corrientes de la nacionalidad, sin duda el más humano y el más francamente cómico es el héroe de Tarascón. Tartarín, el de las baladronadas, no es un cobarde ni mucho menos. Por ciertos aspectos y, en momentos determinados, de héroe se le puede calificar y no en chanza. Pero Tartarín, a fuer de francés, que ha sabido apreciar las comodidades y encantos de la vida, que ignora el estoicismo, que conoce el hechizo de una taza de chocolate, perfumada, servida a la hora del despertar, en el huelgo de una grata vivienda, está muy a bien con la vida y malditas las ganas que de perderla tiene.» Por eso, Tartarín puede oír, al mismo tiempo, esas dos voces antagónicas que, para él, hijo meridional de la «dulce Francia», le atraen y le suenan gualmente insinuantes: «Cúbrete de glotría», «cúbrete de franela» ... Del impacto de estas dos voces en lo más íntimo de su conciencia, nace el «héroe en zapatillas», el anhelo de aventuras que se nutren de sueños porque el héroe se siente incapaz de hacerlas realidad. Ya en el desierto, ante el peligro de la proximidad de los leones, concluirán los sueños de Tartarín... Pero Tarascón le recibirá como a un héroe auténtico. Su fama se extenderá por la Provenza. Y allí, en la casita cómoda, con su pequeño jardín adornado de plantas exóticas, contará a sus vecinos sus extraordinarias cacerías. Contará peripecias y aventuras inverosímiles, y aunque jamás las haya realizado, no mentirá del todo. Subyugado por el «espejismo» meridional, soñador de gloria, referirá Tartarín las más hazañosas aventuras que, en su fértil fantasía y en la de sus convecinos -embriagados también por el sol deslumbrante y acariciador de la Provenza- se han convertido en algo real, porque ellos lo sueñan y lo viven. V. además, DON QUIJOTE Y SANCHO.

TÁRTARO. Según Homero y otras antiguas leyendas griegas, el Tártaro era un oscuro abismo que se hallaba a igual distancia de la Tierra, como la que separaba a ésta del Cielo. Posteriormente cambió su significación, cuyo sentido simbólico perdura: el de morada de los condenados, en el abismo de los Infiernos. V. además, INFIERNO: HADES. TARTUFO. Protagonista de la famosa comedia homónima, de Moliere (1664). Es el prototipo clásico de la hipocresía y el símbolo más perfecto de la falsa devoción, de la beatería engañosa, de la piedad fingida, de la malicia más compleja y encubierta con la capa de la religiosidad. Como ha dicho Salgot, «si el doctor Fausto firmó un contrato con el Diablo, Tartufo cree que también puede hacerse un contrato con el Cielo. Además, cree que en el Cielo serán más comprensivos y razonables; más tratables, en suma». TAU (T). Representa la inicial de la palabra griega Theos, que significa Dios, del que viene a ser un símbolo gráfico. TAURO [o Taurus]. Segundo signo del Zodíaco, simboliza el período más fértil de la primavera (20 de abril a 19 de mayo) como el más apto para las siembras del verano. Este sentido fuerte y fecundante de Tauro se relaciona con el mito de Júpiter transformado en toro (= taurus, tauro) para seducir a Europa. V. además, ABRIL; MAYO. TÉ. Los antiguos decían que el té confortaba y fortificaba el espíritu. Tiene en efecto el té un sello de nobleza y jerarquía si se le compara con otras infusiones análogas. Tal vez por ello, los japoneses, cultivadores de la suprema belleza, vieron en el té el mejor símbolo de la religión heredera del taoísmo. Así, en el Japón, del hombre vulgar se dice que «tiene poco té»; en cambio, del que vive en las nubes, alejado de la realidad, se dice que «tiene mucho té». En China se le ha considerado como el elixir de la inmortalidad. El escritor Luwuk escribió «Chaking», o biblia del té. Otro esrcitor chino, Okakura Kakuzo, en el «El libro del té», dice: «El té fue para nosotros, más que la idealización de una forma de beber, una religión del arte de la vida. Este brebaje se convirtió en un pretexto del culto de la pureza del refinamiento ... El curato o la casa del té fue el oasis en el desierto de la vida.» En el pueblo árabe, el té es la fórmula de la amistad. En cuanto a la literatura, raro es el escritor ruso o inglés del pasado

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TElA

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Diccionario de siglo y principios del actual que no haga referencia al té y al samovar. Para los poetas ingleses, ha sido el té el símbolo del hogar y de la vida de familia, y Dickens nos habla de la dulce y hogareña canción de la tetera donde hierve el agua. TElA. Una de las Titánidas, hija de Urano y Gaia. Se unió a Hiperión, engendrando a Helios, Eos y Selene. TELA DE PENÉLOPE, La. Esta tela que, al parecer, tejía y destejía Penélope, ha quedado como símbolo de un trabajo de duración interminable. V. además, PENÉLOPE. TELAMÓN. Hijo de Eaco y Endéis (o de Acteo y Glaucea). Hermanastro de Foco. Tras la muerte de éste. se exiló en compañía de Peleo, refugiándose en Salamina. Allí contrajo matrimonio con Glaucea, hija del rey Ciquereo. Años más tarde, cuando ya era rey de Salamina, enviudó, casándose en segundas nupcias con Peribea o Eribea, hija del rey de Megara. De este matrimonio nació Ayax. Con anterioridad, había participado en la caza de Calidón, en la expedición de los argonautas, y sobre todo, en la conquista de Troya por Hércules. TELARAÑA. En la teoría sicoanalitica de los sueños, la telaraña es, según Wei, «el símbolo del yo» que se encuentra en una situación apurada o llena de complicaciones. TELEFASA. Esposa de Agenor; madre de Cadmo, Clix, Fénix y Europa. Cuando ésta fue raptada por Zeus,

salió a buscarla en compaí'lía de todos sus hijos. Murió de agotamiento en Tracia. TELÉGONO. Hijo de Ulises y Circe. Mató a su padre accidentalmente y condujo el cadáver hasta los dominios de Circe, en compañía de Penélope, con la cual se casó. De este matrimonio nació Halo. TELÉMACO. Hijo de Ulises y Penélope, cuya figura -prototipo de la educación perfecta- han hecho famosa Homero, en «La Odisea», y luego Fené-Ion en «Las aventuras del joven Telémaco» (1699), novela pedagógica que el gran orador sagrado francés escribió para instruir al duque de Borgoña. V. además, PENÉLOPE. TELL, Guillermo. V. GUILLERMO TELL. TEMIS. Una de las titánidas, hija de Urano y Gaia. En su calidad de diosa de las leyes eternas, figuraba entre las esposas de Zeus. Engendró de él a las Horas, a las Parcas, a Astrea y a las ninfas del Eridán. Enseñó las leyes de la profecía a Apolo y compartió con él el santuario pítico de Delfos. En la mitología griega es la diosa de la Justicia. Desde el punto de vista simbólico, es curioso observar cómo la diosa Temis o Justicia es madre de las tres Parcas y cómo éstas, bajo las órdenes del Destino, obran en la vida de los mortales. Si cada uno es hijo de sus obras, la diosa Temis resulta una hija incomprendida de las Parcas. Según Homero, Temis habitaba en el Olimpo, como consejera de Zeus. Plásticamente se la representa con el cuerno de la abundancia y una balanza; a veces con los ojos vendados, como signo de imparcialidad. V. además, JUSTICIA. TEMPESTAD. La tempestad estaba deificada entre los romanos, pudiendo considerarse como ninfa del arte. Se la representa irritada, furibunda, sentada sobre nubes tempestuosas, derramando a manos llenas el granizo que destruye sembrados y desgaja los árboles.

Venus, ante la asamblea de los dioses, pide la muerte de Telémaco. ilustración de Jacob Folkema (siglo XVIII).

TEMPLANZA. La templanza -cuarta de las virtudes cardinale~- se suele representar por una matrona que lleva una espada y dos recipientes, echando agua del uno al otro, como para simbolizar la idea de equilibrio que supone tal alegoría. TEMPLO. Se ha considerado el templo, en general, como un emblema representativo del Universo, como un

TENT

Símbolos y Milos cen tro místico o eje del mundo. Es, por otra parte, el símbolo más perfecto de la Iglesia y de la congregación de los fieles para adorar a Dios. En la arquitectura cristiana el templo está impregnado de significaciones simbólicas. Las plantas de los templos, antes en forma de cruz griega, adquieren en el siglo IV la de cruz latina, al prolongar la rama inferior de aquélla, con lo que se representa mejor la figura del Crucificado. Por otra parte la fachada simboliza la proa de la nave de la Iglesia que flota entre las pasiones y persecuciones del mundo; el ábside, con su forma redondeada, la popa; y el cuerpo mismo del templo, la nave, por lo que toma este nombre. Según otras interpretaciones simbólicas, el ábside es la cabeza del ser humano; el crucero, los brazos; la nave o naves, el cuerpo; yel altar, el corazón. En la elección del terreno del templo cristiano preside la idea de elevación. En cuanto a su orientación, su eje debe situarse de Poniente a Oriente, por ser éste el país de los milagros, donde el Verbo se hizo carne y de donde procede la Luz increada. La cubierta del templo -como observa Repullés, cuyas interpretaciones recogemos en este artículo- es símbolo de la caridad, que cubre la multitud de los pecados y del abrigo con que la Iglesia, preserva a sus hijos. Este sentido simbólico adquiere aún más fuerza en la torre y campanarios, no sólo por su forma y tamaño, sino por su elevada situación. También obedece a un condicionamiento simbólico el número y situación de las puertas del templo. La nave o naves de la iglesia -por su forma y por su nombrerecuerdan el arca de Noé y la nave de San Pedro. Mientras que la nave es emblema de la Tierra, el santuario lo es del Cielo. La girola, con sus capillas en torno del ábside, representa la Corona de espinas del Salvador. Los pilares que sostienen las bóvedas simbolizan los dogmas divinos, como soportes de la fe. Tienen también, gran valor simbólico los colores, los motivos vegetales o zoom órficos de los capiteles, las representaciones alegóricas del Antiguo y Nuevo Testamento y de los pecados y virtudes (en tímpanos y archivoltas), las vidrieras, las gárgolas y otros varios elementos ornamentales. V. además, ALTAR. TENTACIONES. En la simbología cristiana, las tentaciones se han representado por animales fabulosos que rodean o enlazan a los hombres. La tentación suele tener lugar en el desierto, símbolo de la tierra maldecida por Dios, después del pecado de Adán. También es frecuente la alegoría de la serpiente que ataca a un nido de palomas. V. además, DESIERTO; PARAíso.

TERESA. Protagonista de la novela de Eugenio d 'Ors «La Bien Plantada. Como ha dicho Bompiani, Teresa «es la figura simbólica y real, al mismo tiempo, de la muchacha catalana que encierra todo un paisaje espiritual, la virtud de una tradición y de una raza. En ella, todo es armonía: los usos familiares, el lenguaje, las inflexiones de voz, el gesto, el andar. Es una muchacha llena de equilibrio y de dulzura, en la que se sintetiza el carácter y la elegancia de la cultura mediterránea». TERESA DE JESÚS, Santa. Teresa deJesús -en el siglo Teresa de Cepeda y Ahumada, de noble familia abulense, 1515-1582- es la más insigne mística de la Iglesia y uno de los clásicos más atrayentes de la literatura española. Carmelita desde 1535, restableció el rigor primitivo de esta Regla; fundó 18 conventos de mujeres (Desealzas) y otros 15 de varones, con la colaboración estos últimos de San Juan de la Cruz. Su poderosa personalidad es un ejemplo típico o simbólico de la sublimación de las más nobles disposiciones naturales mediante la divina gracia, y su valor como escritora consiste en la magnífica exposición sicológica -mediante un castellano castizo y espontáneo- de sus experiencias místicas (<
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TERE 334

Diccionario de fuerte, animado siempre por una elevada espiritualidad. Como ha dicho FiilopMilIer, «con Santa Teresa de Jesús aparece en el círculo de los santos una mujer cuya santidad le fue impuesta por Dios. Su experiencia divina le llegó en un estado de arrobamiento estático y la abrumó con un vigor que pudiera I\amarse cósmico. En Teresa nos encontramos con un habitante de dos reinos, el cielo y la tierra, que fueron para el\a un solo hogar.» En el\a parecían juntarse, de manera asombrosa, lo divino y lo humano. Se cuenta que en cierta ocasión una joven religiosa pidió a Santa Teresa que le enseñase lo que era la santidad. Teresa le ordenó sencillamente que la siguiera a una nueva casa que acababa de fundar: allí, durante varios meses, no hubo más que inquietudes, dificultades, contratiempos, fracasos, quejas y trabajos. Al fin, la joven se atrevió a preguntar cuándo le seria enseñada la santidad. Y Teresa le respondió que no era otra cosa sino soportar con paciencia y amor 10 que se vivía, día tras día, en aquel\a casa... La Santa era capaz de caminar con su cabeza -I\ena de arrobamiento místico- a la altura de las cstreI\as, en tanto que sus pies seguían firmemente asentados en la tierra. Como ha dicho Waldo Franck, «para Santa Teresa, el alma es también una casa, y su libro «Las Moradas» es una pintura de sus habitaciones. Así en la tierra como en el cielo... Los conventos de Santa Teresa son verdaderos paraísos sobre la tíerra; son el domicilio de un Señor cuyo amor no fal\a... El trabajo de Santa Teresa es casero: mujer española que hace de su tálamo un altar y de su religión unas bodas». «Para nosotros, que vivimos una existencia completamente seglar y que hemos concluído por recluir la religión en el recinto separado del templo -dice Salaverría-, el amor sólo tiene un sonido: sonido completamente seglar. Pero no ha sucedido siempre así en otros tiempos. Hubo una época en Europa en la que la existencia seglar ocupaba una míníma parte; en que la separación de las dos existencias, la seglar y la religiosa, no se verificaba nunca del todo; en que el templo, finalmente, no terminaba en los muros del claustro, sino que se extendía a la sociedad entera. Era lógico entonces que las palabras no adquiriesen el sentido confinado y particular que tienen ahora, sino que servían a la vez para los usos de la religión y de la vida corriente. La palabra amor, por ejemplo, quedó incluída en el diccionario religioso con una extensión que hoy llega, a veces, a desconcertarnos,» Teresa rechaza las abstracciones. Su amor divino se inspira en la humanidad de Cristo y se funda en elementos sensibles expresados en símbolos y metáforas.

«Como mujer --observa Américo Castro- se dará toda, brava y heroica; pero no se desglosará en fría e impersonal razón. Para Teresa, Dios es un ser personal; más aún, es la corporeidad de Cristo, que ama, habla y se enoja.» «Fémina inquieta y andariega», obstinada en soñar sueños de eternidad a lo largo de un constante ejercicio de ejemplaridad, en plena entrega al quehacer de cada instante, Santa Teresa ---dramática trinidad de acción, pasión y carácter- es todo un símbolo racial. Encarnación la más genuina y representativa del misticismo español -tan rico en matices sicológicos y en valoraciones humanas-, Teresa se resume a sí misma en aquel\os sus versos famosos: «Vivo sin vivir en mí,-y tan alta vida espero,-que muero porque no rnuero.» Cfr.: FOLOP-MILLER, R.: Teresa de Avila, la santa del éxtasis. Buenos Aires, 1948. MIR, M.: Santa Teresa de Jesús: su vida, su espíritu y sus fundaciones. Madrid, 1912. SALAVERRÍA, J. M.: Santa Teresa de Jesús. Madrid, 1921. SALAVERRíA, J. M.: Retrato de Santa Teresa de Jesús. Madrid, 1924. URBANO, P.: Las alegorías predilectas de Santa Teresa de Jesús (en «Ciencia Tomista», 1923, LXXIX, 52). WALHS: Santa Teresa de Avila, Madrid. TERESA DE LISIEUX. Canonizada en 1925.Patrona de las misiones, esta santa francesa anduvo por el «camino de la infancia espiritual», sin éxtasis ni milagros. Su obra «Historia de un alma» ha ejercido y ejerce profunda influencia, especialmente en numerosos convertidos al catolicismo. Teresa de Lisieux es el prototipo de la santidad moderna, actual. Como ha dicho Thibon, «un santo o santa pueden ser un hombre o una mujer absolutamente normales. Se está hoy operando una profunda disociación entre lo sobrehumano y lo sobrenatural. Teresa de Lisieux, monja de clausura cuya influencia brilla en todas las capas del mundo laico, parece, en la crisis actual, servir de puente entre los estilos de santidad al uso. Lo que representa y lo que ha predicado Teresa de Lisieux es «la fidelidad en las cosas pequeñas». TERESA PANZA. Del «Quijote», de Cervantes. Trabajadora, amiga de refranes y con sus ribetes de ambición como Sancho, su marido, Teresa Panza es el prototipo de la mujer aldeana, sencilla, casera, hacendosa y buena madre de familia. TERMÓPILAS. Por alusión a la derrota que infligieron los griegos a los persas en este famoso desfila-

TERP

Símbolos y Mitos dero (480 a. de J. C.) la expresión «el paso de las Termópilas» ha pasado a la posteridad como símbolo de una situación en extremo difícil o apurada. TERPsfcORE. En la mitología griega. es la musa de la danza. Se la representa coronada de guirnaldas, con un arpa en la mano y rodeada de otros instrumentos musicales. V. además, MUSAS. TÉSALO. Hijo de Hércules y Calciopea. Rey de la isla de Coso Sus hijos Fídipo y Antipo participaron en la guerra de Troya. 11 Hijo de Medea y Jasón, que huyó de Corinto y se refugió en lolco, donde sucedió al rey Acaste. TESEO. Héroe griego de la leyenda jónico-ática, que dio muerte al Minotauro de Creta y salió del Laberinto, gracias al hilo que le tendió Ariadna. Representado con la figura de un joven imberbe, más esbelto que Hércules, Teseo es el héroe esforzado, prototipo de la bizarría, pero también del hombre inteligente y previsor. «Lo que justifica a Teseo -dice Caillois- es mucho menos el haber vencido al Minotauro que el haber tenido que luchar con él.» Teseo -en opinión de Gide- resume toda la aventura humana. Su fama y su sabiduría los ha adquirido en lucha constante con la vida. Todo lo ha obtenido gracias al propio esfuerzo: de aquí, también, su significación de héroe individualista. V. además, ARIADNA; LABERINTO; MINOTAURO.

der, ha preocupado mucho a la teología antigua la exégesis de los cuatro seres místicos del libro de Ezequiel y del Apocalipsis. San Jerónimo llegó a esta fórmula simbólica: león = resurrección; águila = ascensión; hombre = encarnación; buey = pasión. V. además, EVANGELISTAS.

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THOR. En la mitología nórdica (germánica y escandinava, principalmente), Thor es el dios del trueno y el padre de las Walkyrias, que habita en las nubes y por ellas se pasea en un carro tirado por dos machos cabríos. Es asimismo el dios de la fertilidad, y como tal el padre del paisaje. THULE. Los periplos de Piteas, de Marsella, hicieron conocer a los griegos el litoral septentrional de Europa, hasta la última Thule, comarca suprema, símbolo del extremo confín del mundo. Más tarde, se ha querido identíficar la última Thule con el Polo Norte o. más probablemente, con Islandia.

TETlS. Hija de Urano y Gaia (o Gea), era la menor de las Titánidas. Se casó con su hermano Océano y tuvo con él más de tres mil hijos, que originaron todos los ríos del mundo. Rea le confió la educación de Hera, mientras Zeus luchaba con Cronos. 11 Una de las Nereidas, hija de Nereo y Doris. Fue educada por Hera y recogió a Hefaistos cuando Zeus le expulsó del Olimpo por haber mediado en favor de aquélla. Ayudó a los argonautas. Se negó a los requerimientos amorosos de Zeus, para no contristar a Hera. Aunque por tratarse de una divinidad no podía casarse con un hombre, Peleo, ayudado por el centauro Quirón, lo consiguió. De este matrimonio nació Aquiles. TETRAMORFOS. Es la integración, en pintura y escultura, de los cuatro símbolos de los Evangelistas, concebidos éstos como arqueros que defienden la verdad y el orden de Cristo: San Mateo (= hombre alado), San Marcos (= león), San Lucas (= buey) y San Juan (= águila). Como observa Schnei-

Terpslcore, en una ajustada interpretación del mito.

TlAR 336

Diccionario de TIARA. Toca circular -usada sólo por el papa- consistente en tres coronas superpuestas que llevan una cruz en la parte superior. Sus tres coronas simbolizan la Trinidad o las tres divisiones del Reino de Dios. TiA COTILLA. V. COTILLA. TiA TULA. Protagonista de la novela homónima de don Miguel de Unamuno (1921). Tula, resignada con su estado de solteria, es el prototipo de la tia abnegada a la que Dios da sobrinos, en quienes puede desarrollar amorosamente todas las magnificas cualidades que simboliza y personifica de una maternidad no cumplida. TIBERIO. Por alusión al emperador romano Claudia Tiberio, hijastro de Augusto y su sucesor en el trono del 14 al 37 de J. C., el pueblo ha hecho proverbial la frase «armarse un Tiberio» como sinónima o ponderativa de confusión, desenfreno o escándalo. Y es que, durante muchos siglos, Tiberio ha sido para la posteridad un prototipo representativo de la maldad y la monstruosidad tan sólo comparable a Nerón o Caligula. Desde el luminoso estudio de Marañón sobre Tiberio, podemos modificar ese concepto tradicional: «Tiberio fue, en efecto, un ejemplar auténtico del hombre resentido.» «Entre los pecados capitales ---decía Unamuno- no figura el resentimiento y es el más grave de todos; más que la ira, más que la soberbia,» «En realidad -observa Marañón-, el resentimiento no es un pecado, sino una pasión; pasión de ánimo que puede conducir, es cierto, al pecado, y, a veces, a la locura o al crirnen.» El resentido es, en suma, allá en el plano de las causas hondas, un ser mal dotado para el amor; y por lo tanto un ser de mediocre calidad moral. He aqui cómo Tiberio se nos ofrece como el símbolo humano más acabado del resentimiento. TIEMPO. En la mitología clásica se diviniza o personifica en las figuras de Cronos y Saturno. En el arte renacentista, se representa el Tiempo por una figura desnuda y alada, cuyos atributos más comunes son la guadaña o la hoz, la c1epsidra, el dragón, la serpiente que se muerde la cola o el Zodíaco. Otras veces, se representa por la figura de un anciano. En otras alegorías modernas, se simboliza por el reloj de arena, por las estaciones y los meses del año, etc. V. además, CRONOS; SATURNO. TIERRA. La renovación anual del mundo vegetal despertó, desde la más remota antigüedad, la idea de la

Tierra como madre engendradora. La creencia de que los hijos vienen de la Tierra puede tener su origen en aquélla. y también los hombres -con la muerte- vuelven a la Madre-Tierra, a la que se adoró en todas las civilizaciones primitivas. Como observa Mircea Eliade, «la imagen de la Madre-Tierra, preñada por toda suerte de embriones, ha precedido a la de la Naturaleza. Este simbolismo, sexual y ginecológico (según el cual la tierra se asimilaba al vientre de la madre, las minas a su matriz y los minerales a los embriones) es sumamente antiguo». Hesíodo refiere (<
TIFO

Símbolos y Mitos TIFÓN. Ser monstruoso, hijo menor de Gaia (o Gea) y Tártaro. Se le atribuye la paternidad de varios monstruos (la hidra de Lerna, la Quimera, el can Ortros, etc.), que habría engendrado con Equidna, nube de la tempestad. TIGRE. El tigre --el más temible de los animales carniceros- es un símbolo universal de la cólera y de la crueldad, ya que representa, dentro de la escala zoológica, el desenfreno de los instintos inferiores. También aparece en ocasiones como emblema de la fuerza y el valor militar. TIJERAS. En oprruon de Cirlot, las tijeras son «símbolo de conjunción, como la cruz, pero también atributo de las místicas hilanderas que cortan el hilo de la vida de los mortales. Por ello, símbolo ambivalente que puede expresar la creación y la destrucción, el nacimiento y la muerte». TIKÉ. Es equivalente a la Fortuna de los romanos. Tiké aparece ya personificada en los antiguos líricos griegos, adorada generalmente como divinidad que distribuye la fecundidad y la riqueza, rige los destinos humanos, salva a los guerreros y navegantes y protege a las ciudades. Lleva como atributos característicos el cuerno de la abundancia y el timón. V. además, FORS; FORTUNA. TILL EULENSPIEGEL. Hubo, al parecer, un Eulenspiegel histórico, bufón profesional, que dio origen al de la leyenda, y sobre el que se escribió hacia 1483 un libro popularísimo en Alemania. Till Eulenspiegel es el prototipo del pueblerino despejado (eel avispado» significa etimológicamente su nombre) que, alejado de la casa paterna por su espíritu rebelde y bohemio, se granjea la simpatía de las gentes y es un predestinado al oficio de vagabundo y de burlón, que tal es lo que simboliza. TIMÓN. Tanto en las naves de la antigüedad como en diversos emblemas medievales y renacentistas en los que figura, el timón simboliza las ideas de seguridad y de rumbo definido. TINDARO. Padre de los Dioscuros, de Helena y de Clitemnestra. Por haberse olvidado de invocar a Venus entre los grandes dioses, ofendida ésta, le impuso el castigo de que su hija Helena fuera desgraciada e infiel a su esposo. 1'10 PACO, El. En España, el Tío Paco (cya vendrá el tío Paco con la rebaja», dice una frase popular) es 22

un personaje proverbial en el que se simbolizan la experiencia, el desencanto y el desengaño. 1'10 SAM. Se personifica con este nombre a los Estados Unidos de América. Como en inglés se dice Uncle Sam, y estas iniciales corresponden a las que usualmente se emplean para designar en abreviatura a este país (U. S. A. = United Sta tes of America), se supone que de la interpretación ingeniosa de dichas iniciales surgió el sobrenombre. El Tío Sarn, con su chistera, su perilla cana, su levita de estrellas y su pantalón a rayas verticales rojas y blancas; el Tío Sam, con su aire de viejo pulcro, sano y casi juvenil, fue una creación de los mismos caricaturistas norteamericanos que se universalizó después como símbolo de los Estados Unidos. Se cree, en efecto, que el Tío Sam existió realmente en la persona de Sam Wilson, tratante en ganados, a quien en las campañas de 1812, le fue adjudicada la contrata para abastecer de carne a las tropas americanas. Se le llamó popularmente Uncle Sam y fue, durante su vida, ejemplo de virtudes prácticas. De aquí, sin duda, su posterior carácter representativo. TIRANO BANDERAS. Protagonista de la novela homónima de Valle Inclán. Es el prototipo del indio americano, sobrio, astuto, político, ambicioso, que no tiene confianza en la capacidad de su raza. Déspota iluminado, cruel e inteligente, pero sin fe en el pueblo al que pertenece. TIRESIAS. Célebre adivino tebano. Hijo de la ninfa Cáriclo. Palas le cegó porque, accidentalmente, la vio desnuda. Pero después, la propia diosa, arrepentida, le concedió dones proféticos. (Existe una versión más complicada de esta leyenda, con intervención de Hera y Zeus). Llevó a cabo gran número de profecías. Fue padre de la adivina Manto, que a su vez engendró al adivino Mopsos. Su muerte guarda relación con la conquista de Tebas por los Epígonos. Éstos le hicieron prisionero y le condujeron a Delfos. Pero Tiresias no pudo soportar las penalidades del viaje. TIRO. Una de las Nereidas, hija de Salmoneo y Alcidicea. Poseidón se unió a ella bajo la forma del dios fluvial Enipeo, de quien estaba enamorada. De esta unión nacieron Pelias y Neleo. Su madrastra Sidero la sometió a malos tratos, hasta que sus hijos crecieron y la liberaron, dando muerte a Sidero. Tiro se casó entonces con Creteo, engendrando tres nuevos hijos: Esón, Ferés y Arnitaón.

337

TIRO

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Diccionario de TIROS. Ninfa fenicia que fue amada por Hércules. Su leyenda está relacionada con la célebre púrpura de Tiro. TISBE. V. PíRAMO

y

TISBE.

TITANES. Según la mitología griega, constituyen el más antiguo linaje divino: Urano (el Cielo) engendró de Gea (la Tierra) a seis Titanes: Océanos, Ceos, Hiperión, Cronos, Crios y Yapetes. Su audacia les condujo a la pretensión de escalar el cielo para aniquilar a Zeus, y por ello fueron precipitados al Tártaro, lugar de castigo reservado a los grandes culpables. Los Titanes simbolizan las fuerzas salvajes e índomables de la naturaleza. Titán ha quedado como expresión aplicable al hombre de poder o de inteligencia excepcionales que descuella en alguna actividad. Titanismo, en la literatura o en las artes plásticas, es el afán de aumentar lo humano a un grado tal de exaltación espiritual o simbólica, que suele traducirse, con frecuencia, en una dimensión espacial (los Titanes mitológicos; las colosales figuras de Miguel Ángel; Leviatán o el Zaratustra literarios, etc.) T1TANIA. Es la reina de las hadas, en «El -sueño de una noche de verano», de Shakespeare. Benavente ha tomado este nombre para título de una de sus últimas obras dramáticas. Titania opone resistencia al poder de Oberón y se complace en ejercer su dominio sobre las cosas pequeñas. Un día se enamora de un asno. Viene a ser un símbolo de los extraños y absurdos caprichos de la mujer y del amor. V. además, OBERÓN. T1TÁNIDAS. Se conoce con este nombre a las seís hijas de Urano y Gaia (o Gea): Teía, Rea, Temis, Menmosine, Febea y Tetis, que se unieron a los Titanes y engendraron divinidades de distintos órdenes. TIZONA. Nombre de la espada más famosa del Cid, de la que el poeta Vicente Huidobro ha hecho esta bellísima glosa: «Hombre de espada eres, Cid, tendrás que vivir de tu espada; rey sin reino, tu espada será tu cetro y tu corona. Tu espada hará a España y no tendrás otra patria que tu espada. ¡Cuántos monarcas rendirán vasallaje a esa espada! [Sobre cuántos versos brillará más que los ojos del poeta! El Cid enternecido recibe su Tizona y la acaricia con sus manos como a un cuerpo de mujer. Tizona ya sintió la electricidad de ese brazo extraordinario, ya sintió las corrientes que bajan por esa mano. Ya está unida al Campeador para todos los siglos, como Babieca. Ya se formó la trinidad indivisible en el in-

finito: el Cid, Babieca, Tizona. Después vendrá Colada, que es también un buen mandoble, pero no como Tizona. Colada servirá en los hechos de segunda importancia, porque su nombre es más feo y su acero no tan fino, aunque superior a todas las demás espadas del mundo, excepción hecha de Tizona. Tizona es el dios de las espadas, es el Babieca de los caballos, es, entre las espadas, lo que el Cid entre los hombres.» Tizona ha pasado a la posteridad como una espada simbólica: «es más valiente que la espada del Cid», dice la frase popular, a diez siglos de distancia. V. además, CID CAMPEADOR; BABIECA. TOAS. Hijo de Dionisos y Ariadna. Se casó con Mirina, engendrando a Hipsipila (que, años después, intervendría en el viaje de los argonautas). 11 Nieto del precedente; hijo de Jasón e Hipsipila. Liberó a su madre de la esclavitud de Licurgo. 11 Rey de Táurida; hijo, como el primero, de Dionisos y Ariadna. Fue enemigo de lfigenia, lo cual terminó por producirle la muerte. V. además, IflGENIA. TOBíAS. Protagonista del libro homónimo cuya autenticidad ha sido puesta en duda, y del que Lope de Vega hizo una adaptación escénica con el titulo «Historia de Tobías». Tobías, varón santísimo, gravemente enfermo de los ojos, se preparaba para la muerte. El arcángel Rafael le devolvió la vista como premio a su profunda fe religiosa. de la que Tobías viene a ser un símbolo muy característico. TOM SAWYER. Protagonista de algunas novelas de «Mark Twain», el famoso humorista norteamericano que, con este seudónimo, ocultó su nombre verdadero de Samuel Langhorne Clemens. Tom Sawyer es el pilluelo incorregible de la aldea, al que admiran sus convecinos porque, siendo de su misma condición, es mucho más ágil e ingenioso que ellos. «La figura de este brillante y malicioso escolar -dice Bompiani- se ha convertido en el prototipo convencional o modelo clásico del muchacho americano. Su falsedad sicológica como interpretación de la infancia no tiene la suficiente exactitud simbólica como interpretación de ciertos movimientos espirituales exigibles en los americanos de ambos sexos y de todas las edades,» TONEL SIN FONDO. Refiere la leyenda mitológica que Dánao, rey de Argos, emigró con sus cincuenta hijas, las Danaides. Los cincuenta hijos de Egipto las siguieron, llegando hasta ellas, pero fueron muertos por mandato

TONS

Símbolos y Mit os de Dánao, en la misma noche de bodas, por sus mujeres. Como castigo fueron condenadas en el infierno a llenar de agua una vasija sin fondo. De aquí que la expresión Tonel sin fondo haya quedado como un símbolo proverbial del trabajo o esfuerzo inútil. TONSURA. Es el distintivo del clero católico, que consiste en cortarse el pelo de la coronilla en forma de un pequeño círculo. La tonsura obedece a una triple significación simbólica: evoca la corona de espinas, el abandono de las cosas temporales y además exhorta a la vida perfecta. TOPACIO. En el cristianismo medieval, esta piedra preciosa es símbolo del apóstol Santiago el Menor. TOPO. Este pequeño insectívoro es un símbolo proverbial de la torpeza del entendimiento. Topo se dice en el lenguaje figurado o familiar a la persona que tropieza muchas veces y que tiene muy cortos alcances. TORO. De modo general, en todas las antiguas culturas orientales el poder aparece principalmente simbolizado por el toro. Entre los indio-arios, el toro era el animal apropiado para los sacrificios, el símbolo de la procreación, el vahan o vehículo de Siva y el guardián frente al Occidente. Era además símbolo de la vida y de la muerte e incluso de la inmortalidad. Está relacionado con el segundo de los signos del Zodíaco. Tauro, indicando la primavera. Dentro de su simbolismo general de fuerza bruta y de poder fecundador, Jung considera que el toro representa al padre. Bachhofen ha designado al toro como «el alfa de la Naturaleza», ya que simboliza la excitación de los sentidos, dirigida sobre lo sexual, porque es la vida instintiva, la procreación. En la simbología cristiana ofrece dos significaciones contradictorias: algunas veces aparece como emblema de Cristo, y otras de los vicios. En ocasiones se ha empleado también como atributo de San Eustaquio. V. además, TAURO. TORRE. Tiene esencialmente una significación ascensional, de elevación espiritual. Como, además, la torre es un recinto cerrado, aparece también como emblema alegórico de la Virgen (recuérdense, en las Letanías, expresiones como Turris eburnea). A este respecto, conviene recordar aquí la opinión del sicoanalista Jung: «El símbolo de la torre -dice- se ordena perfectamente en la línea de símbolos en el fondo fálicos de que tan rica es la historia de los símbolos ...

El símbolo de la torre de Id letanía lateranense procede de la misma fuente y ha de basarse, por lo tanto, en parecida significación fundamental. El atributo «eburnea» de la torre es de indubitable naturaleza erótica al referirse al color y a la lisura de la piel.» El conocido episodio bíblico de la Torre de Babel encierra el simbolismo de la aspiración desmesurada que conduce, necesariamente, a la confusión y al fracaso. V. además, BABEL (TORRE DE).

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TORRE DE BABEL. V. BABEL (TORRE DE).

TORRE DE LOS RATO;'llES, La. Entre las supersticiones de algunos pueblos de Alemania figura la de creer que las almas de los que mueren toman la forma de un ratón, suponiéndose además que al morir el jefe de la familia, los ratones abandonan la casa. Con esto se relaciona la famosa Torre de los Ratones, de Bingen (Alemania), a orillas del Rhin. Con respecto a diversas torres que, como ésta, se han edificado sobre cl agua, existen en diversos países de Europa leyendas locales según las cuales, en tiempos de carestía, un rey duro de corazón, un obispo u otro potentado se han visto perseguidos por los ratones (representantes de las almas de los hombres muertos de hambre) y han huído a una alta torre, aislada por el agua, aunque han sido alcanzados en ella y devorados. V. además, RATÓN; PARTO DE LOS MONTES, EL. TÓRTOLA. Es un símbolo tradicional de la felicidad conyugal, que. aparece en numerosas alegorias. TORTUGA. Es un emblema clásico de· lentitud y de longevidad. Algunos autores afirman que lo es, asimismo, de la castidad. «Encarna más bien -observa Aeppli- al pacífico ser protector. Tiene algo del primitivo silencio de la vida que, al sentirse en peligro, con-

Toro. (Cueva de Lascaux. Dordogne, Francia.)

TOST 340

lliccton ario de sigue siempre replegarse en sí misma. Como paradigma de la Tierra, alcanza cierta venerabilidad.» TOSTADO, El. Seudónimo del famoso teólogo español Alonso de Madrigal (\400-1454), que dio lugar a la expresión «ha escrito más que el Tostado», la cual ha quedado como un símbolo aplicable a quienes han escrito mucho, bien como autores o como copistas. TOTEM. «El totem -dice Wundt- en sí y por sí, es ya la encarnación de un espíritu, sea éste el de un antepasado o el de un ser protector que se cree incorporado en un anímal. El totem origínario es, con raras excepciones, un animal. Los animales representativos del alma lo son por su movilidad, por volar o por otras propiedades que infunden sorpresa o miedo.» La idea simbólica del totem está íntimamente ligada a la de generación, ya que el totem se considera como el antepasado común de los animales, actualmente vivos, de la misma especie y de los hombres del clan. Sin que se le rinda culto, el totem está ahí y de él se espera protección. Cfr. FREUD, S.: Totem y tabú, en O. C. Madrid, 1948. V. además, AMULETO; FETICHE. TRAGEDIA. Se representa simbólicamenmente por una máscara humana con expresíón de tristeza, melancolía, desesperación o remordímiento. Melpómene es la musa de la tragedía griega clásica. 11 v. MUSAS; MELPÓMENE. TRASGO. El trasgo del norte de Asturías y Santander -según Caro Baroja- parece corresponder a un viejo espíritu casero del mismo tipo que los del centro y norte de Europa. V. además, DUENDES; LARES. TRÉBOL. Desde muy antiguo, se consideró de buen augurio. En Roma, al parecer, el verano se simboliza con el trébol. En la mañana de San Juan, las muchachas francesas suelen consultar el

Triptolemo. (De un vaso griego.)

trébol para saber si harán buen casamiento. En Francia, en Suiza, en el Piamonte y en otros países se conceptúa también como precioso hallazgo el de un trébol de cuatro hojas, verdadera prenda de felicidad. En el simbolismo cristiano, el trébol -::on sus tres hojas- es un emblema de la Trinidad. TRECE. Por alusión a la Última Cena de Jesús con sus discípulos, entre los que Judas hacía cI número trece, se considera éste como un símbolo de infidelidad y de traición. En la superstición popular aparece como un número de mal agüero. TRES. Pitágoras llamó al tres el número perfecto, porque contiene un principio, un medio y un fin. En opinión de Freud es un emblema sexual. Según Bayard, es la base del principio divino que se halla en todos los cultos. En la simbología cristiana, es el número de la Trinidad, así como de los tres dias que Cristo pasó en la tumba. «El desenlace y el circular de nuevo -dice Aeppli- da lugar al tres. El hijo, que es futuro, es engendrado como tercero por el dos. En el tres hay un elemento de la voluntad, de la idea; tiene el tres algo de combativo, de viril. Los dioses aparecen frecuentemente en triple figura. Así, en la India, la omnipotencia de la divinidad es representada por Brahma, el dios creador: por Vishnú, el clemente protector, y por Shiva, el gran destructor. En el cristianismo, la triple aparición del Todopoderoso está representada por la Trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que son tres, y no obstante, uno solo.» V. además, TRINIDAD. TRIÁNGULO. Fick y Eisler han interpretado el triángulo (delta) en el sentido de «vulva»: la interpretación es válida a condición de conservar a este término su valor primario de «matriz» y de «fuente». Es sabido que la delta simbolizaba para los griegos a la mujer; los pitagóricos consideraban el triángulo como arché geneosas, a causa de su forma perfecta, pero también porque representaba al arquetipo de la fecundación universal. En la India también hallamos un simbolismo semejante para el triángulo. El triángulo equilátero simboliza la divinídad, la armonía, la proporcíón. En su más alta signíficación religiosa aparece como emblema de la Trinidad. El nimbo triangular sólo se emplea en las representaciones de Dios-Padre o de la Santísima Trinidad. En el arte cristiano rara vez aparece el triángulo, al cual acompaña invariablemente el monograma del Salvador.

Símbolos J'

stu»,

TRIDENTE. En la mitología clásica, el tridente era el atributo de las divinidades marinas: Neptuno, Anfítrite, Nereo y las Nereidas, etc. Es un símbolo de fuerza y de autoridad, a la manera de un báculo marino. TRIGO. Es en general un símbolo de la generosa prodigalidad de la tierra. Por otra parte, es un símbolo bien conocido de la Eucaristía, ya que evoca la naturaleza humana en Cristo. El pan y el vino de la Comunión se representan muchas veces por medio de espigas de trigo y racimos de uvas. V. además, PAN. TRIMALCIÓN. Personaje del «Satiricón», de Pctronio, es el prototipo del advenedizo. Trimalción, que ha compuesto para su tumba este epitafio: «Aquí reposa-C. Pompeius Trimalción digno émulo de Mecenas.-Nacido pobre, se elevó a una gran fortuna.-Ha dejado treinta millones de sextercios-y no ha asistido jamás a las lecciones de los filósofos.-Viandante, yo te deseo la misma suerte», es el símbolo -valedero para todos los tiempos- del hombre inculto y audaz, que ha franqueado todas las etapas de prisa, por medios inquietantes y discut~bles cuando no inconfesables y que, situado ya en una sociedad superior, conserva la vulgaridad y la grosería de sus primeros tiempos. En la mesa es donde mejor se descubre la ordinariez de Trimalción; y en su epitafio se revela, asimismo el sentido petulante y agresivo de su en: cumbramiento: en verdad que no se debe asistir a las lecciones de los filósofos para amasar treinta millones de sextercios de dólares o de pesetas... Es lo mismo: Trimalción es el símbolo perfecto del advenedizo. «Su nombre -ha dicho Calvet- debería quedar para ser aplicado a fortunas insolentes como una etiqueta grotesca y vengativa.» TRINIDAD. Como observa Naval, la personificación o representación iconográfica de la Trinidad es del todo imposible, y hay que apelar al simbolismo para sensibilizar el misterio. Por esto desde muy antiguo, se representó a I~ Santísima Trinidad por el símbolo de un triángulo, que encierra el monograma de Cristo, con el alfa y omega. Símbolo de la Trinidad es la figura del Bautismo de Jesucristo, que nos ofrecen antiquísimas pinturas, en las cuales el Padre Eterno se ve representado por una mano misteriosa que sale de la nu be, y el Espíritu Santo por la mística paloma. Cuando se acentúa la idea de la unidad de Dios, aparece una figura, o tres figuras diferentes. En otros casos, las tres Personas se distinguen por sus atributos individuales. A menudo sim-

TRIM balizan la Trinidad tres personas de distintas edades. En ocasiones, tres circulos luminosos (= «Trinitas maiestas»). V. además, CRISTO; TRES; TRIÁNGULO.

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TRIPTOLEMO. Hijo de Eleusis, favorito de Dernéter, quien lo envió por el mundo sobre un carro tirado por serpientes. con la misión de extender el cultivo de los granos y con ello de la agricultura, de la que viene a ser un símbolo. TRISTÁ"i e ISEO [o ISOLDA]. Antigua leyenda !TIed!eval, de o,rigen céltico-córnico, que ha inspirado a diversos poetas y novelistas: Godofredo de Estrasburgo, Hans Sachs, Schlegel, Rückert, Walter Scotl, Immerrnann, Kurtz, Simrock, Wagner (ellibret o y la música de la famosa ópera «Tristán e Isolda», estrenada en Munich, en 1865), Thomas Mann, Palacio Valdés John Erskine, etc. Iseo (Essyllt, en leng'ua cómica, de donde deriva también la forma Isolda) es la esposa del rey March, de Cornuailles, cuyo sobrino Tristán se enamora de la reina y es correspondido por ella. ya que el filtro mágico que han bebido por un fatal error enciende en los dos una pasión irresistible y eterna. Pasión tan enérgica y avasalladora que resiste a todas las dificultades. vence todos los obstáculos y encadena fatalmente las voluntades de los amantes. Tristán -que lleva en su nombre el sino triste de su destino- muere; Iseo, que no puede vivir sin él, perece también de dolor. Dice la leyenda que una planta maravillosa crecia en el sepulcro de Tristán e lseo ; era tal su fuerza que levantaba las losas, y sus tallos se anudaban y entrelazaban de tal modo, que no había medio de separarlos, como no lo hubo tampoco para que se propagasen, por siglos enteros, sus raíces. Esta famosa pareja influyó en mu-

«Tristán e Isolda»: Joya diseñada por Salvador Dalí.

TRIS

342

Diccionario de chos episodios del ciclo arturiano: es el símbolo del amor-pasión que se prolonga más allá de la muerte. Amor que une a los amantes sin que nada ni nadie pueda separarlos, ni siquiera ellos mismos, atados como están por el veneno pasional del bebedizo mágico. Dice Denis de Rougemont que «Tristán e Iseo no se aman. Lo que ellos aman es el amor, es el hecho mismo del amor. Obran como si hubieran comprendido que todo lo que se opone al amor lo garantiza y lo consagra en su corazón, para exaltarlo al infinito en el instante del obstáculo absoluto, que es la muerte. Tristán ama el sentirse amar, pero no ama a Iseo. E Iseo no hace por retener a Tristán junto a ella: le basta un sueño apasionado. Pasión quiere decir sufrimiento, preponderancia del destino sobre la persona libre y responsable. Amar el amor en sí mismo, es amar y buscar el sufrimiento.» Tal es, en suma, la significación simbólica de Tristán e Iseo. (Cfr.: BOSSERT, A.: La /égende cheva/eresque de Tristan et Iseult, 1902; WAGNER, R.: Tristan und Iso/de, 1860.) TRISTEZA. Ha sido representada por la maravilla (o flor de la tristeza), ya que el amarillo la simboliza. También por el sauce y las hojas muertas, y por el color gris. TRITÓN. Dios marino, hijo de Poseidón y Anfítrite. Generalmente, se le atribuye la paternidad de Palas, compañera de juego de Atenea, a la cual mató accidentalmente. Intervino en la expedi-

«La bella lsolda», por Wil/iam Morrill. (Tate

Gallery. Londres.)

ción de los argonautas. Se le representa con la parte superior del cuerpo de hombre y la inferior de pez. Simboliza las olas encrespadas del mar. TRIUNFO. Se ha simbolizado por la palma y la corona de laurel, otorgada a los vencedores en la antigüedad clásica. V. además, PALMA; LAUREL. TRIVELli'lO. Tipo de la comedia del arte italiana, representativo del ayuda de cámara, chocarrero y bufón, dispuesto a todas las astucias imaginables. TRIVIUM. V. ARTES l.lBERALES. TROLL. V. ATTA TROLL. TROMPETAS DE JERICÓ, Las. Por alusión al sonido de las trompetas, simultáneo al derrumbamiento de los muros de Jericó en el punto en que fue atacada esta ciudad por Josué, la expresión «las trompetas de Jericó» ha quedado como un símbolo irónico de los vanos esfuerzos que con declamatorios discursos pretenden abatir inútilmente hechos inevitables. TRONO. El trono -asiento con gradas y dosel usado por los monarcas y ciertas dignidades en actos solemnes de ceremonia- es uno de los símbolos de la realeza y aun de la divinidad. Algunos intérpretes han creído ver en los poemas homéricos y en diversos monumentos de la antigüedad la pervivencia de un remoto culto al trono, como sustitutivo de la divinidad. Si no existió tal culto, suponen otros que pudo venerarse a la divinidad por medio de ex-votos en forma de tronos diminutos. Dentro de la historia bíblica, se distinguen tres tronos: el real, el de Dios y el simbólico. Los tronos simbólicos se mencionan en diversos pasajes de las Sagradas Escrituras: Dios sienta a los justos en tronos, como a los reyes (Job., XXXVI, 7); los Apóstoles se sentarán un día sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Luc., XXII, 30); los veinticuatro ancianos representan a los doce jefes del Antiguo Testamento, así como a los doce apóstoles y ocupan tronos alrededor del Trono de Dios en el Cielo (Apocalipsis, IV, 4). Cfr. AUBOYER, J.: Le trone et son symbolisme. París, 1949. TROTACONVENTOS. Una de las figuras más representativas del «Libro de Buen Amor», del Arcipreste de Hita (s. XIV), Trotaconventos -«vieja artera e maestra de mucho saber»- es el prototipo de la alcahueta,

H:JY

Símbolos y Mitos antecedente inmediato de Celestina, cuya progenie literaria se continuaria después en la Gerarda, de «La Dorotea», y en la Fabia, de «El caballero de Olmedo» -ambas, de Lope de Vega- y en tantas otras terceras, como la más reciente Brígida, del «Tenorio» zorrillesco. V. además, CELESTINA, LA. TROYA. El nombre de Troya ha sido inmortalizado por el mito y los poemas homéricos. Incluso en el lenguaje familiar han quedado las frases: «aquí fue Troya», como simbolo de ruinas, y «[arda Troya!», como expresión significativa de llevar a cabo una empresa atrevida o descabellada, sin reparar en las posibles consecuencias. TULIPÁN. En antiguas leyendas de la India y de Persia, el tulipán representa el amor desgraciado. En la literatura inglesa ha tenido también un sentido legendario. Los dioses de la mi-

tología nórdica prometían favorecer con su protección a quienes se esmeraban en el cultivo de esta planta que, en ciertos países ~omo se indica antes- simboliza el amor no correspondido o desgraciado. TÚNICA. La túnica evoca en general una idea de pureza y espiritualidad. La túnica púrpura o escarlata -uno de los emblemas del sufrimiento de Cristo en el Pretorio- es un símbolo de la Pasión. TURNO. Bravo y poderoso rey de los rútulos. Aliado de Latino, con posterioridad al enlace de la hija de éste y Eneas, Latino le llamó para defenderse de las incursiones de los troyanos. Se produjeron dos batallas con Eneas; Latino murió durante la primera y Turno durante la segunda. TURPíN. Paladin de Carlomagno, personificación de la luz en la literatura caballeresca medieval.

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u U. Letra del alfabeto que, simbólicamente, se considera como fuente de plenitud e inspiración poética. ULISES. Famoso héroe griego, rey de Ítaca, esposo de Penélope y padre de Telérnaco, inmortalizado por Homero en «La llíada» y especialmente en «La Odisea», a la que da nombre -del suyo, Odiseo-- y que ocupa, asimismo, un importantísimo lugar en el ciclo épico, en la tragedia, la comedia y la lírica de la antigüedad clásica. Ulises tiene su puesto entre los mejores. Los ancianos escuchan su consejo; los guerreros confían en la seguridad de su brazo. Cuando un conflicto inmediato o una situación apurada no pueden resolverse por la fuerza sola, sino que requieren la claridad de juicio, el ingenio o la decisión inteligente, no se llama a los heroicos y esforzados combatientes, sino al prudente Ulises. «[Ulises, el prudente!», «¡El astuto Ulises!», se dice a cada paso en los poemas homéricos. El propio Zeus -padre olímpico de los dioses y de los hombres-, exclama: « ¡Cómo podría yo olvidar nunca a Ulises divino, que tiene

Ulises. (Bajorrelieve clásico grlego.)

más juicio que mortal ninguno! ». El juicio y la astucia hacen de Ulises el conductor de hombres por excelencia, que ha de imponerse, mil veces, contra los desmanes y las torpezas de sus seguidores, poniendo en juego su serenidad y su valor que raya a la altura de su ponderación. Tiene Ulises sangre fría y una energía reflexiva. Tipo ideal del navegante y del fundador de ciudades, es el hombre que triunfa porque siente el anhelo y la firme voluntad de triunfar. Personaje el más atrayente de la antigüedad clásica, su prudente ingeniosidad junto con la audacia curiosa de saberlo y conocerlo todo, han hecho de Ulises el primer personaje ejemplar y típico. Encarnación de la raza helénica ---complejo y completo- viene a ser un tipo nacional. Es, antes que un héroe mítico, un hombre al que nada de lo humano le es ajeno. Junto al vigor físico, posee el valor moral; al lado de la bravura y la audacia, el ingenio, el sentido del cálculo, la flexibilidad: un amplio y diverso bagaje de valores y matices humanos que hacen de él, como opina Joyce (autor del famoso «Ulysses», 1922) el hombre total, que lo ha visto todo y lo ha experimentado todo, como síntesis perfecta de una rica experiencia milenaria. Ulises es, para Giraudoux, lo que ya era para Homero: el hombre casto, el hombre de la fidelidad conyugal, el hombre equilibrado. Ulises es sobre todo la encarnación simbólica del dominio de sí mismo, porque su valor impetuoso no está gobernado por el acaloramiento, sino por la propia conciencia de sus posiblidades, del disimulo, de la medida, de la estratagema. Fusión típicamente helénica de la audacia y de la sabiduría práctica, Ulises ha quedado como la personificación más perfecta de la habilidad y de la prudencia. En las artes plásticas se le ha representado barbado, y a menudo como marino, tocado con un casco o gorro de piloto. V. además, PENÉLOPE; TELÉMAco. UNICORNIO. Animal fabuloso -del tamaño de un cabritillo, pero con figura de caballo- que lleva un solo

Diccionario de Símbolos y Mitos cuerno muy puntiagudo sobre la frente. Es veloz y muy valeroso. Según la leyenda, nadie podía cazarlo por la fuerza. El cazador debía conducir a una joven virgen hasta el lugar frecuentado por el unicornio y dejarla allí sola. El unicornio, al sentir la pureza de la doncella, corría hacia ella, apoyaba la cabeza en sus faldas y se quedaba dormido: así era posible capturarlo. Su simbolismo es, por consiguiente, el de' la pureza en general y el de la castidad femenina en particular. De aquí que sea el unicornio un emblema de la Virgen María. V. además, VIRGEN MARíA. UNIVERSO. El Universo es, en sentido filosófico, la realidad total o el conjunto de cuanto existe en el espacio y en el tiempo, comprendiendo no sólo la Naturaleza sino el Espíritu. De aquí que, en opinión de Davy, sea el Universo «el espejo de los símbolos». UNO. Este número es un símbolo indivisible de la unidad. Es símbolo del ser y principio de la actividad. «El uno observa Aeppli- no es en sí mismo ningún número, y sólo llega a serlo después de hallarse en relación con otros datos numéricos. El uno es la unidad originaria e indivisible, lo simple, lo sólido: como número de orden, el comienzo, la situación de partida, el supremo rango.»

URANO. Hijo del Éter y de la Tierra, es la personificación mitológica del cielo. V. además, CIELO. URIEL. El arcángel Uriel -menos representado plásticamente que Gabriel y Miguel- significa «la luz de Dios», y en el famoso poema de Milton, «El Paraíso Perdido», aparece como el Gobernador del Sol. El pergamino y el libro con que se le representa simbolizan su carácter de intérprete de juicios y profecías. V. además, ÁNGELES. URRACA. Este ave ---especie de cuervo blanco y negro que hurta y esconde los objetos brillantes- ha quedado como un símbolo de estas dos malas cualidades. «La urraca ladrona», es el título de una de las más famosas óperas de Rossini. ÚRSULA, Santa (s. v). V. ONCE MIL VíRGENES, LAS. UVAS. Las uvas -lo mismo que el vino eucarístico- representan la sangre dc Cristo. Los racimos de uvas y las espigas de trigo simbolizan el vino y el pan de la Comunión. Para San Agustín, las uvas eran el símbolo de los dos Testamentos: del pueblo judío (que marchaba delante), seguido del cristiano, que tenía bajo sus ojos el fruto de su salvación, es decir, de Cristo. V. además, VID; VINO.

UNIV

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v V. Letra del alfabeto que simboliza el talento, la creación, la liberalidad y la extravagancia. V. además, LETRAS.

VANIDAD. La vanidad, en general, se representa alegóricamente por el pavo real y por el grajo. La vanidad femenina, por el gato.

VACA. Entre los hindúes, la vaca es el símbolo de la fecundidad, de la cual representa el aspecto pasivo, en tanto que el toro es el principio activo. Animal sagrado, recibía honores divinos en Egipto y en la India. Es uno de los símbolos oníricos más antiguos. Según Braden, significa la búsqueda del amparo constante y tranquilo. «Es -en opinión de Aeppliun sencillo símbolo de la madre-tierra, por su paciente preñez y su simple bondad. Es, en suma, una expresión de lo maternal vegetativo.»

VARA. En el arte religioso, la vara, símbolo de autoridad, nunca se halla sino en las manos de Jesucristo, de Moisés o de Pedro.

VACAS GORDAS, VACAS FLACAS, Las Por alusión a las que Faraón vio en sueños (Génesis, XLI, 8), esta expresión ha quedado como simbólica de un período de abundancia seguido de otro de escasez, ley fatal en el devenir histórico. VALKIRIAS. V. WALKYRIAS. VALLE. Para Freud, el valle es un frecuente símbolo onírico femenino. Asociado a la idea de pureza de una flor, como el lirio (= lirio del valle) significa o acentúa la idea de virginidad. VALLE DE JOSAFAT, El. Citado una sola vez en la Biblia (Joel, I1I, 2), el Valle de Josafat, donde Dios juzgará a los pueblos, ha de tomarse --como dice Vigouroux- en Sentido figurado o simbólico. Valle de Josafat quiere decir, en hebreo, «Valle del Juicio de Dios», donde parece que ha de tener lugar el Juicio Final. Con la expresión «hasta el Valle de Josafat», se da a entender, metafóricamente, que ya no volveremos a ver a una persona en este mundo, de la que nos despedimos hasta el día del Juicio Final.

VARITA MÁGICA. Como dice Cirlot, «su sentido simbólico procede de la fuerza que se le supone y ésta, de que toda vara representa una línea recta que evoca las nociones de dirección y de intensidad». VASO. Basándose en las palabras de Cristo, «Padre mío, si no puedes pasar este vaso, sin que yo beba, hágase Tu voluntad» (Mateo, 26, 42), el vaso es un símbolo litúrgico de la agonía de Jesús en el jardín de Getsemaní. Con este sentido figurado o simbólico, el vaso se menciona a menudo en las Sagradas Escrituras. El vaso o jarrón de oro con azucenas es, por otra parte, el emblema más corriente de la Virgen María. V. además, VIRGEN MARÍA. VEJEZ, La. En la mitología clásica, la Vejez es una divinidad alegórica, hija del Erebo y la Noche. Se la representa como una vieja entristecida, cubierta de harapos negros. Tiene una copa en la diestra y con la izquierda se apoya en un bastón. Junto a ella aparece también un reloj de arena. VELAS. Las velas del altar son también símbolos de nuestra fe y amor a Dios y a los santos y, como tales, se han empleado desde un principio en la liturgia cristiana. VELETA. Las veletas fueron en sus orígenes adornos simbólicos cuyo uso estaba casi reservado a las iglesias y a las construcciones eclesiásticas y militares. Uno de los tipos primitivos de veleta que predominó durante mucho tiempo es

Diccionario de Símbolos y Mitos el gallo, con el cual se sustituyó el de

bandera, que se había empleado al principio. El gallo significaba la vigilancia; a veces se consideraba también como una enseña guerrera. Otras veletas están puestas sobre una rosa de los vientos. En la Edad Media, las veletas cuadradas eran distintivas de los caballeros mesnaderos. VELO. Como observa Von le Fort, «el velo es el símbolo de lo metafísico en el mundo; pero también es el símbolo de lo femenino. Todas las formas elevadas de la vida femenina presentan la figura de la mujer velada. El quitar el velo a la mujer significa la caída de su misterio. Incluso en el más allá se aparece Beatriz a Dante, velada». El velo es, en general, un símbolo de modestia, de castidad o de renuncia al mundo. VELLOCINO DE ORO, El. El mito geográfico de los argonautas, enlazado con el de los amores y encantamientos de Medea, en el cual aparece la leyenda del vellocino de oro, ha sido motivo de inspiración poética desde la antigüedad clásica. El del «vellocino de oro» es uno de los símbolos más característicos de la conquísta de lo imposible o irrazonable. «Siendo el cordero símbolo de la inocencia -observa Cirlot-, y el oro de la máxima espiritualidad y de la glorificación, el toisón o vellocino de oro significa que aquello que buscaban los argonautas era la fuerza suprema del espíritu por la pureza del alma.» V. ARGONAUTAS; MEDEA; CORDERO; ORO. VENGANZA. En la Sagrada Escritura suele simbolizarse la venganza por el águila, la sal y el granizo. En

otras alegorias, por la espada y por una copa.

VELE

347

VENUS. Originariamente Venus es la diosa latina de la naturaleza y de su estación más florida, la primavera. Luego, diosa de la belleza y de los placeres y madre del Amor (Cupido). Cicerón distingue cuatro Venus diferentes: la hija del Cielo y de la Tierra; la que nace de la espuma del mar; la hija de Júpiter y Diana; y la Venussirena. La tradición más conocida es la que supone a Venus surgida de las olas del mar, siendo luego educada por las Horas, que le regalaron el cinturón que contenía todos los encantos y seducciones: el atractivo, la gracia, la sonrisa comprometedora, los dulces coloquios, el suspiro y el silencio expresivos. Júpiter la hizo esposa de Vulcano, pero sus aventuras amorosas fueron incontables: con dioses (Marte, Mercurio, Apolo, Baco) o con mortales (Faetón, Anquises, Adonis, etc.). Ganó el premio de belleza, frente a Juno y Minerva, en el famoso Juicio de Páris. Le fueron consagrados el mirto y la rosa, la manzana y la granada, la liebre, el carnero, el cisne y la paloma, como atributos simbólicos. En opinión de Krappe, no debe confundirse con la Afrodita griega: «Una diosa relativamente nueva --dice-, pese a su nombre itálico (de la misma raíz que venustus = hermoso) es Venus, que se ha hecho célebre en la literatura europea, gracias a dos poetas: Lucrecio y Virgilio. Venus ha sobrevivido a la caída del paganismo, y su papel en la Edad Media merecería una buena monografía». Ha inspirado, en efecto, a grandes poetas y artistas plásticos: Shakespeare escribió el bello poema «Venus y Adonis»; en la esta-

«El nacimiento de Venus», por Botttcelli, (Museo de Florencia.)

VERA 348

Dicciona rio de tuaria clásica, son famosas las llamadas Venus de Milo, Capitolina, de Cnido, Anadiomena y de Médicis; entre los pintores, sería interminable citar siquiera los más importantes -desde Botticelli hasta los de hoy, pasando por Rubens y los venecianos- que han representado la figura de la diosa del Amor. Mas entre todas estas representaciones figura en primera línea la famosa estatua griega de Afrodita, descubierta en la isla de Melos (hoy, Milo), en 1820, la cual se conserva en el Museo del Louvre, de París, y se conoce universalmente con el nombre de la Venus de Milo, símbolo del cánon o prototipo ideal de la belleza femenina clásica. Es la expresión más acabada de la belleza misma, en la que se funden de manera admirable y armoniosa la hermosura física y el encanto espiritual. Sus proporciones no coinciden con el prototipo de la belleza femenina actual, pero a pesar de esto, es un cánon eterno. Sin duda lo es, porque su secreto consiste en la fusión de su plenitud de formas con la serenidad de su expresión, sírnbolo de una feminidad basada en la proporción de lo físico con lo espiritual: gcometría perfecta e idealidad. He ahí el secreto de la Venus de Milo como cánon eterno de belleza femenina, de una belleza que atrae y que admira, pero que no provoca porque está más allá del deseo. V. además, AFRODITA; AMOR; CUPIDO; EROS; PRIMAVERA. VERANO. Alegóricamente suele rcpresentarse el verano por una figura de mujer coronada de espigas maduras, con una hoz en una mano y en la otra,

Venus de Afilo, Perfil y frente. (Museo del Lou-

vre. París.)

un haz de espigas o un cuerno de la abundancia. Otras veces, se representa por un labrador que trilla, con la hoz en la mano, por haces y amapolas, etc. Entre los elementos de la naturaleza le corresponde, simbólicamente el fuego. V. además, ESTACIONES. VERDAD. Divinidad alegórica romana, hija de Saturno (el Tiempo) y madre de la Justicia y de la Virtud. Se la suele representar por una bella figura de mujer, vestida o desnuda, con un espejo y una antorcha (emblemas de la verdad) y un libro abierto en la mano izquierda; a sus pies, el globo del mundo. VERDE. «El verde -ha escrito Pedro Caba- es color muelle, tierno, de fecundidad vegetal. Por eso es el color que la mujer percibe sin excitación, con hondos gozos, atribuyéndose profundamente el sentido simbólico de la esperanza, de la germinación de realidades ubérrimas. Color del mar. Color aplaciente, color para calmar los impulsos varoniles. El verde es color de mujer en promesa, color futuro, de imprevistos, de azar.» Color de gama fría ---como el azul- es, asimismo, deprimente, y revela una indudable incapacidad de adaptación. Desde antiguo se considera símbolo de la esperanza, porque en la primavera, al cubrir con sus tonalidades los campos y los árboles, señala la esperanza de que la tierra ha de dar sus frutos. Como color de la vegetación, significa el triunfo de la primavera, que vale tanto como el de la vida sobre la muerte. Desde los ritos paganos del mundo antiguo, el verde era considerado como el color de la iniciación. San Juan Evangelista viste a veces un manto verde, como símbolo de iniciación espiritual. Por otra parte, el verde es el color de la Epifanía, que conmemora la Adoración de los Magos y los ritos de iniciación de la vida de Cristo. Para el sicoanalista Aeppli, «el verde, situado hacia el centro de la gama, es el color de la vida vegetativa. Donde surge el verde hay siempre naturaleza, hay crecimiento natural. Este color está vinculado a la vivencia de la primera. La desmedida aparición del verde en sueños significa un desbordamiento de poderes vegetativos naturales. El verde es el color de la función de la sensibilidad». VERDE ERfN, La. Expresión metafórica o simbólica con la que se designa a Irlanda, llamada «la isla Esmeralda» o «la isla Verde», porque sus ríos y sus lagos conservan el mismo nivel, y sus céspedes y arboledas mantienen, incluso en verano, la frescura invariable de color que le ha valido tales denominaciones.

VERO

Símbolos y JUitos VERÓNICA, Santa. Dice una leyenda que el rostro de Cristo quedó milagrosamente impreso en el velo que Verónica le ofreció, para secar su sudor en el camino del Calvario. Su atributo o emblema es el velo, que aparece representado a menudo en los cuadros del Camino del Calvario. VERTUMNO [o VERTUMNIO].Su nombre (del latín verto = volver, cambiar) expresa la significación simbólica de esta divinidad itálica que presidía los cambios de estación. En Etruria y luego en Roma, Vertumno era considerado como el dios de los vergeles y de los jardines: gozaba del privilegio de poder cambiar de forma a su gusto, artificio al que recurrió para conquistar a la ninfa Pomona, a la que hizo su esposa: esta unión del dios con la ninfa significaba un envejecimiento alternativo, cuya alegoría es la ininterrumpida sucesión de las estaciones. Se suele representar coronado de hierbas y frutos diferentes y con el cuerno de la abundancia en la diestra. V. además, DIONISOS (o BAca)'. VESTA [o HESTIA]. En la mitología romana es --como la Hestia griega- la diosa del fuego doméstico o del hogar. Su culto dio lugar a la institución de las Vestales, que eran sus sacerdotisas encargadas de conservar el fuego sagrado. Se representa a Vesta sentada o de pie, y siempre enteramente vestida y velada, con cáliz, cetro y antorcha. V. además, HESTIA. VESTIDURAS LITÚRGICAS. Observa Eisenhofer que el simbolismo atribuído en la Edad Media a la indumentaria litúrgica es, en parte, típico-dogmático, por relaciones con Jesucristo; y en parte es dogmático-representativo, por referirse al sacrificio de la Cruz que se renueva de una manera incruenta en la Santa Misa. Se inspira tal simbolismo, a veces, en un convencionalismo generalmente admitido.

VíBORA. V. SERPIENTE.

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VICENTE FERRER, San (1350-1419). Para Pérez de Urbel es el primer obrero de una restauración general, el inaugurador de un mundo nuevo, el sembrador infatigable de una semilla que dará todo su fruto en la auténtica reforma ya cercana.» Es, simbólicamente, entre los santos, el apóstol de las gentes humildes. VICENTE DE PAUL, San (1581-1660). Simboliza, entre los santos, el predominio del corazón --casi maternalmente- hacia la infancia. Cuando llegó a Paris, en 1609, terminaron las peripecias puramente humanas de su vida generosa para ceder el paso a los heroísmos de su caridad. «En el aspecto realmente heroico del hombre -dice Von le Fort- aparece a veces el gran rasgo de caridad propio de la mujer... Al hombre caballeroso le corresponde la protección de los pequeños y los débiles. San Vicente de Paul, siendo sacerdote, adopta en su corazón a los niños abandonados como lo haría una madre.» VICIOS. Se simbolizan en general por medio de animales representativos. Los vicios se relacionan, alegóricamente, con lo siete pecados capitales (soberbia, codicia, concupiscencia, ira, gula, envidia y pereza), en contraposición a las siete virtudes (teologales y cardinales). V. además, VIRTUDES. VICTOR [o VITOR). Costumbre estudiantil de las Universidades españolas, a partir de finales del s. xv, era vitorear o dar el victor a los candidatos a cátedras. Después lo hacían celebrando públicamente el triunfo del catedrático que ellos mismos habían elegido por votación. Semejantes aclamaciones recibían los licenciados y doctores al paso del cortejo (reminiscencia clásica de los triunfos militares romanos), cuando se graduaban con pompas, en el día o fiesta del vítor. Se señala como tradición propia de

VIA DOLOROSA. Es el camino desde el Monte de los Olivos al Gólgota. Ha quedado esta frase como expresión simbólica de una época o tránsito penoso que es preciso soportar. VíA LÁCTEA. En opinión de Schneider, no hay símbolo tan grandioso como la Vía Láctea con sus constelaciones Águila, Cisne, Caballo, Pegaso y Cabra. Es un puente, un sublime arco llevado por dos espirales y simbolizado por el cisne en forma de espiral doble o de la tan conocida espada prehistórica.

Variedad de «vitor», conforme a las estampaciones hechas en fachadas de edificios.

YlCr 350

Diccionario de la Salamanca universitaria que los estudiantes pintaran en rojo en las paredes de los edificios, los nombres de los candidatos o graduados, junto con un monograma o estilización gráfica de la voz ¡Victor!. Salir a vitor o retular se decía. Los frecuentes alborotos y riñas motivaron el Decreto de suspensión de vitores, dado por el Consejo Real en el año 1756. Presenta el «rétulo» salmantino numerosas variantes, que pueden observarse reproducidas en la sala del tesoro de la Biblioteca de esta Universidad. Inscritas en la inicial V, que señalaba el espacio, se fundían los trazos de las letras l. T. O. adquiriendo un simbólico significado de honor. VICTORIA [o NIKÉ). Divinidad alegórica romana, equiparada a la Niké griega. Sus atributos simbólicos son las alas, una corona de laurel y una palma. V. además, NIKÉ. VID. Símbolo frecuente en la Biblia, expresa la relación entre Dios y su pueblo. Basándose en las palabras de Jesús «Yo soy la verdadera Vid, y mi Padre es el Labrador», la viña se utiliza también como emblema de Cristo. Asimismo se emplea como símbolo de la Iglesia. VIDA. Son varios los símbolos o emblemas de la vida humana: las fases de la luna; el devenir de las estaciones; la rueda; la abeja, la hormiga y el ciervo, etc. 11 La vida contemplativa se ha personificado por una figura de mujer en actitud meditativa o mirando al cielo. 11 La vida eterna de los bienaventurados, por el número ocho que es, gráficamente, el signo o emblema del infinito. VIDRIERA (Licenciado). Protagonista de la novela ejemplar homónima de Cervantes. Más tarde fue llevado al teatro por Agustín Moreto. Habiendo rechazado el amor de una dama, ésta, ofendida, le hechizó valiéndose del poder mágico de una morisca. Tomás Rodaja ---que tal era su nombreenloqueció hasta el punto de creerse de vidrio. Algunos críticos han visto en Vidriera una figura gemela de Don Quijote, y, en su extraña locura, el símbolo de la misantropía que ama la verdad. «Vidriera -observa Valbuena Prat- es el Don Quijote del estudio y del ingenio. Más que por el brebaje de la enamorada, pensamos que la locura se le incubó, tiempo atrás, entre los polvorientos volúmenes de libros jurídicos y teológicos de Salamanca, como la del hidalgo manchego entre los libros de caballería.» Viene a ser, en suma, el prototipo del loco sentencioso.

VIDRIO. Por su claridad y transparencia, el vidrio simboliza la pureza, significación que suele tener en algunas representaciones pictóricas de la Virgen. También simboliza la Inmaculada Concepción. VIENTOS Simbolizan los vientos, en general, el sentido activo o violento del aire. Los poetas antiguos los han representado como gigantes turbulentos, inquietos y veleidosos. Homero los personifica dándoles forma humana. En la mitología clásica se les considera hijos del Cielo y de la Tierra. Los dioses de los vientos se revistieron primitivamente con figura de caballos; más tarde, como hombres desaforados, barbudos, con alas. Frecuentemente fueron simbolizados con doble faz, una en la parte anterior y otra en la posterior, en relación con la variedad de la dirección de los vientos. Los vientos más característicos eran los siguientes: Bóreas o Aquilón, el viento del Norte -al que se representa como un anciano- prototipo de la rudeza de Tracia (región septentrional de Grecia); el Céfiro o Favonio, viento del Oeste, prototipo de la dulzura, cuyo soplo suave y benéfico da vida a la naturaleza: los poetas le descubren como un joven dulce y sereno; el Noto o Austro, viento caliente y tormentoso del Sur; y el Euro, viento del Este; hijo favorito de la Aurora, vuela con los caballos de su madre y es representado como un joven alado que por donde pasa siembra flores, saliendo el sol tras él. Pero el señor o rey de todos los vientos es Eolo (= el veloz), que habita en una isla flotante, es decir, sobre una nube en el lejano Occidente y tiene encerrados a los vientos en una cueva (= la cavidad de una nube). El viento -dice Schneider-, o más bien, el aire, símbolo del pensamiento, portador del aliento y del retumbo divino, es una de las más conocidas formas de la voz que tomaba el espíritu de la divinidad. VIERNES. En la mitología clásica, el viernes estaba consagrado a Venus, diosa del amor. Ya desde el siglo 1, los antiguos cristianos fijaron, además del domingo, como días señalados, el miércoles y el viernes: el primero, por haber sido en él traicionado el Señor; el viernes, porque en ese día fue crucificado. VIGILANCIA. Entre las numerosas representaciones alegóricas de la vigilancia figura, en primer término, el gallo. VINO. Su significación simbólica, aunque análoga a la de la uva, se diferencia de ésta en que el vino suele tener con frecuencia un sentido de juventud o de vi-

VIOL

'símbolos y Mitos talidad. Litúrgicamente, el vino consagrado es símbolo de la Sangre de Cristo Es, junto con el pan, uno de los alimentos más nobles. Mediante la mezcla del vino con el agua que, según el concepto bíblico es símbolo de los pueblos, se significa litúrgicamente la unión del pueblo creyente con Cristo. V. además, PAN; UVA; VID; VIÑA. VIOLETA (color). Es el color del amor y la verdad, de la pasión y el sufrimiento (p. ej., el color de María Magdalena y en general de los penitentes). El violeta es, según Spengler, «el color de las mujeres que han perdido la fertilidad y de los sacerdotes que viven en el celibato». VIOLETA (flor). El mito clásico refiere de este modo el origen de la violeta: enamorado Zeus de la bella sacerdotisa Ío, quiso librarla del castigo de su vengativa esposa Juno, y la transformó en una blanca ternera. Ío -así metamorfoseada- pasaba largas horas tumbada en los prados, llorando amargamente. Entonces Cíbeles, la diosa de la tierra, decidió hacerle un don: una mañana surgieron, en torno a la blanca ternera, muchas florecillas de un delicado color violeta. Parecían rostros asombrados y al mirarlas la apenada Ío, podía hacerse la ilusión de encontrar en ellas las imágenes de los seres por ella queridos. AsI es como nacieron las violetas. Aün añade este mito -lleno de simbolismo y poesía- que Cibeles hizo surgir después violetas mayores y más bellas, en las cuales Ío pudiera entrever la imagen de Júpiter: tales fueron los pensamientos. En general, la violeta es un símbolo de modesta humildad. Es, asimismo, una flor funeraria. Por otra parte fue adoptada en Francia, como emblema político de los bonapartistas. VIÑA. El culto de la viña se ha desarrollado especialmente en Persia, en el Asia Menor y en Grecia. Todo el ciclo de los mitos que se relacionan con Dionisos, el dios de la ambrosía celeste, ha sido localizado sobre la tierra y aplicado al culto de la viña. V. además, UVA; VID; VINO. VIRGEN MARfA. La Madre de Jesús aparece como un símbolo eterno de femenina pureza, como la más perfecta y maravillosa de las mujeres que han existido y existirán, como la madre espiritual de la humanidad redimida. Ha observado con exactitud Daniel-Rops que la Virgen Maria ha demostrado que hay maternidades espirituales mucho más importantes que las carnales y que para ser Padre o Madre del espíritu, es acaso

ineludible no ser ni padre ni madre del cuerpo. Si la historia del Antiguo Testamento comenzó con Eva, la del Nuevo -«tragedia de la maternidad doliente», al decir de Papini- empieza con María, «madre terrenal del Dios viviente». Maria es por otra parte, como ha observado Eugenio d 'Ors, «una fuente, una linfa que cae, remplazada inmediatamente por una linfa que dura». En el Nuevo Testamento la Virgen se asemeja a la Sulamita del Antiguo Testamento,. ya que se la compara con la Luna, con un espejo, un jardín cerrado o una fuente. La Virgen María sigue de cerca a Cristo en cuanto al número de sus símbolos. Su color simbólico es el azul celeste. Planat halla en la Virgen los 31 símbolos siguientes: la Aurora, la Luna, el Cielo, las Estrellas, la Tierra, el Mar, las Montañas, los Valles, el Arco Iris, las Nubes, el Camino, la Fuente, el Oasis, la Torre, el Fuego, el Río, el Jardín, las Flores, el Lirio, la Violeta, la Rosa, el Campo de Trigo y la Viña, el Olivo, el Águila, la Palma, la Oveja, la Abeja, la Llueca, los Perfumes, la Piedra preciosa y el Puerto. Entre otros simbo los de carácter vegetal, le corresponden también la azucena, la rosa blanca, la palmera, el ciprés; entre los zoológicos, la paloma y la golondrina. En el aspecto iconográfico, ya desde el arte bizantino, destaca el lugar preponderante de Maria. Las representaciones góticas de la Virgen se inspiran en la Esposa del Cantar de los Cantares. D;: un modo general, en el Occidente cristiano se representa a la Madre de Dios sentada y mirando de frente. Al final de la Edad Media se producen variantes iconográficas: la Piedad, la Madre Dolorosa, María circundada de rayos de luz, etc. En el Renacimiento prevalecen los ideales de la más noble figura humana, con las bellísimas «madonas» de la escuela italiana. Más tarde, ya en el Barroco, la imagen preferida es la Inmaculada, tipo que desde entonces no se ha renovado en la iconografía mariana. Maria aparece esencialmente como la personificación de la gracia y de la pureza, como la Madre piadosa que reúne en si misma toda la dulzura femenina. En la iconografía mariana, los pintores suelen representar a la Virgen, ya en diversas fases o acontecimientos de su vida (leyenda de Ana y Joaquín, Natividad de la Virgen, Infancia de Maria, Casamiento de la Virgen, la Anunciación, el Sueño de José, la Visitación, la Natividad, la Purificación, Pentecostés, la Muerte y la Asunción de la Virgen, la Coronación de la Virgen, etc.), ya en sus diferentes forma; y aspectos (la Madona adorando al Niño Jesús, la Mater Amabilis, la Señora de la Humildad, la Virgen Gloriosa, la Reina del Cielo, la Madre de la Misericordia, la Madona del Socorro, la Mater Dolorosa,

351

VIRG

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Diccionario de etcétera). Pero, sobre todo, la Inmaculada Concepción, cuyos atributos simbólicos más frecuentes son: el Sol y la Luna, el lirio, la rosa sin espinas, el huerto cerrado. la fuente sellada, el cedro del Líbano, el árbol de Jesé, la puerta cerrada, el espejo sin manchas, la torre de David, las doce estrellas, etc. En cuanto al aspecto literario, la Virgen María se halla tipológicamente prefigurada en la Sula mita del Cantar de los Cantares hasta irse extendiendo después a la liturgia y la poesía medievales con Jacopone da Todi, etc. Nuestra literatura ofrece gran abundancia de temas marianos, desde el primer poeta castellano de nombre conocido (Gonzalo de Berceo, con sus famosos «Milagros») hasta los poetas contemporáneos, pasando por Alfonso el Sabio (<
«La fragua de Vulcano», por Velázquez, (Museo del Prado.)

y

VIRGINIA.

VIRGO. Es el sexto signo del Zodíaco, a la vez que una constelación situada entre Leo y Libra. En opinión de Cirlot, «simboliza el hermafroditismo, estadio en que las fuerzas son duales, positivas y negativas». V. además, AGOSTO. VIRTUD. En la mitología romana, aparece como una divinidad alegórica a la que se representa como una mujer modesta y pudorosa, coronada con laurel, vestida de blanco y sentada sobre una piedra cuadrada. VIRTUDES. Las virtudes sobrenaturales se subdividen en teologales (Fe, Esperanza y Caridad) y en cardinales (Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza). Unas y otras suelen representarse alegóricamente por figuras femeninas a las que suele acompañar siempre una cruz. V. además, FE; ESPERANZA, etc. VOCALES (letras). El poeta Baudelaire relacionó las vibraciones de los colores con las vibraciones de los sonidos. Esta curiosa correspondencia se relaciona con el famoso soneto de otro poeta francés, Rimbaud, dedicado a las vocales, y cuyo simbolismo podemos entrever en estos dos versos: «A negra, E blanca, l roja, U verde, O azul, vocales, he de decir algún día vuestras alcurnias celestes»

VOLe

Símbolos y Mitos VOLCÁN. Algunos pueblos pnrruuvos (los indonesios, entre otros) han creído que los volcanes estaban habitados por espíritus. En general el volcán es un símbolo de las fuerzas elementales y del fuego creador y destructor de la Naturaleza. De aquí que, sicológica mente sea un símbolo de las pasiones. Con este sentido suele emplearse la palabra volcán en lenguaje metafórico o poético. VOLUNTAD. Facultad de querer, potencia que impulsa o no a hacer algo. Algunos artistas plásticos han esculpido figuras alegóricas de la Voluntad (Bourdelle, CIará, etc.). En el Museo del Prado, de Madrid -en la columnata con estatuas que corona el edificio- hay una figura femenina introduciendo una mano

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en un braserillo que representa alegóricamente a la Voluntad. VULCANO. En la mitología romana, Vulcano -dios del fuego y personificación del mismo- corresponde al griego Hefaistos. Feo y deforme, el más trabajador e industrioso de todos los pobladores del Olimpo, maestro consumado en el arte de fundir y forjar metales, Vulcano es el herrero divino. Se ha representado a Vulcano barbudo, con la cabellera descuidada y con un gorro redondo y puntiagudo. Tiene un martillo a la derecha y unas tenazas a la izquierda. 11 En el famoso cuadro de Velázquez «La fragua de Vulcano» hay un oculto sentido humorístico en la interpretación de este dios mitológico. V. además, HEFESTO (o HEFAISTOS).

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w W. Letra del alfabeto que se considera como emblema del signo zodiacal de Géminis. Sus rasgos simbólicos son la versatilidad y el amor a la vida rural. V. además, LETRAS. WALHALLA [oVALHALLAj. En la mitología germánica y escandinava es el cielo o mansión de los muertos, adonde las Walkyrias conducen los cuerpos de los que perecen en el combate. V. además, CIELO. WALKYRIAS. Diosas guerreras de la mitología germánica y escandinava. Mensajeras de Odín, conducen a los héroes al combate, y llevan al Walhalla a los que perecen en la lucha. Son una personificación simbólica de las virtudes y cualidades de los héroes. Se representa a las Walkyrias (tema llevado a la ópera por Wagner), hermosas y seductoras, montadas en briosos corceles de una velocidad vertiginosa. WERTHER. El nombre de Werther, que se recuerda -para quienes hayan leído esta obra de Goethe- como el de un amante romántico y angustiado y se conoce por el pistoletazo que puso fin a su existencia, no puede ser menos sonoro en su vivir. No cabe mayor contraste entre su vida silenciosa y la sonoridad fatal del disparo que la suprime. Dijérase que es una vida inactiva, introvertida, dirigida hacia adentro, que no deja traslucir sus íntimas angustias, y que el único instante en que produce ruido hacia el exterior, es cuando se dispara Werther el proyectil cn la sien. Werther ha vivido y ha sufrido sencilla y calladamente sus sueños y sus penas de amor. Como ha dicho Menéndez Pelayo, «Werther es el primero y el más humano de toda la larga serie de espíritus melancólicos, descontentos y no comprendidos, orgullosos y débiles, henchida la cabeza de ilusiones y de vanagloria que los incapacita para la acción, enervados por una actividad mental sin contenido y sin objeto, que los conduce a la desesperación o al suicidio». Werther viene a ser

una mezcla de platónico contemplativo y de vehemente enamorado que se estrella ante las realidades y se incapacita para cualquier acción. Soñador e indolente, no cree que vale la pena esforzarse ni luchar en la vida. «¿Es que no hago nada 't», se apostrofa a sí mismo. Y se contesta: «¿Y qué más da? En este mundo todo termina lo mismo». Vive abstraído, lleno de lejanos presentimientos y oscuros anhelos antes que de imágenes reales. Siente que todo se esfuma a su alrededor y está siempre entregado al ensueño. Es, como él dice, un viajero, un peregrino de la tierra. Le falta la razón de vivir. Algunas veces, en fugaces instantes, parece cambiar todo ante los ojos de Werther. Un rayo de luz ilumina de pronto su vida, pero en seguida cae de nuevo en un abatimiento que al mismo tiempo es inquietud y agitación. Es un melancólico nato, una gran ingenuo que ama a los niños y cruza por la vida con la albura espiritual de un niño grande. Gran abúlico, suele anegarse en la más profunda tristeza a la que él define «como una especie de pereza del alma». Tiene, en efecto, Werther extraordinaria pereza de voluntad, tanta que no sabe dirigirse ni dominarse. Aquí radica el fundamento de su tragedia íntima: en no ser dueño de su voluntad. Cuando conoce a Carlota y se enamora súbitamente, sabe por ella misma que está prometida a otro hombre. Entonces se puede afirmar que empieza el lento suicidio de Werther, al no saber encontrar un camino, ni detenerse o dar un forzado viraje cuando el destino le pone frente a un amor imposible. Es un apasionado de la Naturaleza y de la poesía. Se abisma en la contemplación del campo y goza de la placidez de la vida sosegada. Su pasión por la Naturaleza está avivada por una sensibilidad que raya en lo enfermizo. Todo lo que le falta de acción hacia afuera, se exacerba hacia adentro en insaciables afanes por hallar emociones del espíritu. Como ha dicho Max Koch, los franceses han forjado la palabra «wertherismo» para designar esta melancólica inquietud del corazón, que más tarde, había de tomar en literatura el nombre de

Diccionario de Símbolos y Mitos «dolor cósmico». Hay en Werther un funesto predominio del sentimiento. Su incapacidad para frenar la imaginación y transigir con la vida le conduce a la ruina. Este exceso de sensibilidad enfermiza, lo débil de su carácter y la falta absoluta de voluntad nos explican su pasión hacia una mujer que sabe de otro, sin que pretenda arrebatársela al prometido y sin que tampoco opte por la renuncia a ese amor. Ama Werther a Carlota, pura, platónicamente. Carlota y su marido ofrecen a Werther una leal y afectiva amistad, y por otra parte en Carlota no hubo el menor asomo de vanidad ni de coquetería. Carlota se encontraba entre el amor recíproco y sincero hacia el esposo dulce y enérgico a la vez, que sabía asegurar su felicidad, y el afecto hacia Werthcr, con quien le unían una profunda simpatía y una comunidad espiritual, cuyo vacío sería difícil de llenar. En Carlota se presenta la dura prueba por la que pasa una mujer inteligente y buena que ama a su marido y que ama también --en silencio- a un hombre que en el momento oportuno no supo o no pudo tener la decisión de mostrarle todo su amor. Carlota quisiera no alejar a Werther y trocar ese afecto en un cariño de hermano. Lucha y sufre y daría algo por verle feliz y hasta quisiera tener una amiga o una hermana como ella con quien le pudiera casar... Hasta ahí llegaba Carlota, aunque en sus hondas e íntimas reflexiones acababa por comprender, sin atreverse a confesárselo, que el secreto deseo de su alma era retener a Werther. Cuando Werther líega a la exaltación de su amor, Carlota le recrimina, entre enojada y compasiva: «¿Por qué nacísteis tan vehemente, con ese temperamento indomable, con esa pasión que ponéis en la menor cosa? ¿Por qué he de ser yo, que pertenezco a otro, yo precisamente? ¡Temo que no sea sino la misma imposibilidad de alcanzarme lo que aviva vuestros deseos!», Como nos cuenta Goethe, «la desesperación y el dolor habían ido arraigando poco a poco y profundamente en el joven Werther, apoderándose de todo su ser. Desequilibraba su inteligencia un fuego lento y secreto, que minó todas sus facultades y acabó por sumirle en un decaimiento más doloroso que todos los males contra los que había luchado hasta entonces. Las angustias de su corazón consumieron las últimas fuerzas de su espíritu... No le quedó más que una tristeza taciturna cada vez más acentuada y más injusta, a medida que aumentaba su desgracia». Lo que realmente simboliza Werther es la angustia ante lo imposible, la impotencia de la sensibilidad humana de resistir ciertas situaciones superiores a nuestra voluntad. Representa la lucha vacilante ante lo adverso del destino, frente a la contrariedad que no se sabe o no se

puede vencer; significa el aniquilamiento espiritual ante aquello que la vida nos presenta sin posible solución y que, por nuestra actitud inicial, por la falta de autodominio o por los fallos de la voluntad, somos incapaces de dominar. Y el pistoletazo simboliza el punto álgido, la exaltación máxima de esa fatal impotencia para superar las situaciones críticas e irremediables que puede ofrecernos la vida. El pistoletazo de Werther, si condenable desde el plano de la moral cristiana, lo es un poco menos desde el enfoque meramente estético y humano. El tiro que Werther se dispara significa su falta de energía, de dominio de sí mismo; es el temor a no seguir manteniéndose dentro de una postura digna y recta. Werther, en su amor hacia Carlota, ha llegado a un momento en que no se puede frenar. No supo o no pudo retirarse a tiempo, y ya es imposible canalizar ese amor en los límites de una sosegada amistad. Werther teme el presente y se aterra ante el porvenir. Y el suicidio, que había barruntado él hacía tiempo y que ha tenido una gestación lenta y laboriosa de varios meses, sobreviene un día irremediablemente con la fuerza imperiosa del destino. Ocurre cuando en un instante de arrebato y desaliento se atreve a abrazar a Carlota en su propio hogar. Werther ha llegado ciego a ese instante como para ilusionarse íntimamente de que ella le ama, y así morir más tranquilo y satisfecho. No ha querido Werther turbar la felicidad de un hogar ni manchar la honradez de una mujer inteligente y buena. Él amaba puramente a Carlota y respetaba el amor de su esposo hacia ella. Sobraba uno de los tres, y naturalmente, había de suprimirse él. Hubiera sido Werther mucho más inmoral intentando un discreto y socorrido «rnénage á trois» que poniendo, como hizo, fin a su vida. Con esto no pretendemos atenuar el hecho condenable del suicidio, sino --en este caso- la cculta nota de honradez que encierra. Humana y estéticamente, es más bello eliminarse -ya que en Werther no cabía una retirada oportuna- que obligar a una mujer buena a manchar la honradez de su nombre y de su hogar. La verdadera inmoralidad de Werther, más que en su propio suicidio reside en la terrible afición al suicidio que produjo, sobre todo en la época tan propicia del Romanticismo. Dejó numerosa descendencia de suicidas literarios -como él-, desde René.Obermann, Adolfo, y Jacopo Ortis a Childe Harold y hasta en el mundo de la realidad hubo un gran literato español, nuestro Larra, que llevó a cabo el más «wertheriano» de los suicidios por amor. Nunca un símbolo literario ha podido rencarnar mejor en cuerpo y espíritu, en un ser de carne y hueso y en un temperamento tan afín como el

WERT 355

WODA

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Diccionario de Símbolos J' Mitos de «Fígaro». Una verdadera legión de suicidas hay que imputarle a Werther, es cierto. Sin embargo, el simbolismo de Werther hecho realidad se encuentra, antes que en quienes presumen de «wertherianos», en muchos hombres oscuros y anónimos: los que hubieron de renunciar al amor de una mujer por timidez excesiva, por falta de recursos, por la rémora de una familia o por la insignificancia de su posición social; los que llegaron tarde; los irresolutos, los tímidos, los desventurados... Estos Werther oscuros y desconocidos pasan por la vida como sombras que van a la oficina, toman el tranvía o el autobús, se sientan en un viejo café -si aún no ha sido sustituído por un banco- o pasean por los parques de las ciudades en esas melancólicas tardes del otoño... Muchas veces hemos creído ver en el rostro de algún

señor solitario y taciturno el que hubiera llegado a tener Werther de no haber puesto fin a su vida. Hay diseminados por el mundo varios Werther ya envejecidos que trocaron a su amada imposible por la soledad. Estos Werther de la realidad cotidiana vegetan en unas cuantas almas soñadoras y tristes, apacibles y resignadas, que ni llegaron a conquistar a la mujer amada ni empuñaron una pistola para dispararse un tiro en la sien. Allá, en la otra vida, recibirán el merecido premio a su virtud... Cfr.: HERMENJAT, L.: Werther et les fréres de Werther. Laussanne, 1892. V. además, CARLOTA. WODAN. En la mitología nórdica, Wodan -a veces, confundido con Odín- es el dios de los muertos y de la guerra.

x X. Letra del alfabeto que significa un símbolo místico de la Cruz. Entrelazada con una P (rho, griega) forma el Crismón o Lábaro, emblema de Cristo. Símbolo inicial del nombre de Cristo (en gr. Xr~::l~o,). V. además, CRISMÓN. XANAS. Ninfas de las fuentes y de los montes en la mitología popular asturiana. Las xanas son espiritus de gran belleza, vestidos de blanco, de reducido tamaño, como los trasgos. El sol las sorprende todos los días al salir de sus escon-

drijos para tender en las orillas del río las madejas de oro que han hilado, danzando en círculo alrededor, al son de alegres canciones y sonoras carcajadas, haciendo brotar flores de la alfombra de hierbas, cada vez que pisan con su diminuto pie. Pero, el sol no puede contemplar el espectáculo, porque las xanas, en cuanto perciben sus rayos, recogen presurosas las madejas y se ocultan entre las rocas del río. Existe la leyenda, por otra parte, de que todo aquel que se apodere de una flor o de un solo hilo de las madejas de oro, obtiene la felicidad.

y Y. Letra del alfabeto que simboliza la generación, unión sexual o cópula. Para los filósofos pitagóricos era un símbolo del curso de la vida humana. Se ha considerado la letra Y -por su forma- como símbolo del libre albedrío, es decir, del camino bueno o malo que el hombre puede seguir a su capricho. V. además, LETRAS. VACOS. Dios que guiaba a los iniciados en los misterios de Eleusis. Intermediario entre las deidades de esta región y Dionisos. Hijo de Perséfone (o de Démeter) y de Zeus. Se le representa como un adolescente, portador de una antorcha, yendo a la cabeza de una procesión. YAGO. Personaje del «Otelo», de Shakespeare, y uno de los caracteres de más acusada perversidad creados en el teatro. Enamorado de Desdémona, al comprender que le es inaccesible, se venga despertando los celos en el alma atormentada de Otelo, hasta provocar la muerte de Desdémona. Escéptico, cinico, complejo y perverso, Yago, es el prototipo del criminal que produce el mal con una fría, refinada y calculadora crueldad. V. además, OTELO; DESDÉMONA. YALEMO. Hijo de Apolo y Calíope ; hermano de Himeneo y Orfeo. Se le atribuye la invención de los cantos fúnebres. YALMENOS. Hijo de Ares y Astioquea. Participó en la expedición a Troya y, tras la caída de esta ciudad, se estableció en el Ponto Euxino, fundando una colonia aquea. Figuró también entre los Argonautas y entre los pretendientes a la mano de Helena. YASIÓN. Hijo de Zeus y de Electra; descendiente, por vía materna, de Atlas. Enamorado, sin correspondencia, de Deméter, hasta el punto de intentar seducirla. Zeus, encolerizado por ello, le fulminó.

YERMA. Protagonista del drama homónimo de Federico García Lorca (1935). Yerma, casada con Juan, un labrador acomodado que la colma de regalos y atenciones, no es feliz porque no tiene (y no por culpa suya) el hijo que ella ansía. «Yerma -ha dicho Guillermo DiazPlaja- es un biotipo perfecto de mujer que supedita de manera absoluta lo erótico a lo biológico, la sexualidad a la maternidad». Tiene, en efecto, la obsesión de la maternidad, porque ella, símbolo angustiado de la madre fallida, es el grito de la esterilidad, que no se resigna a no dar su fruto. YOCASTA. Madre y esposa de Edipo. Al descubrir su incesto, se suicidó. V. además, EDlPo. YOGA. En el budismo significa literalmente «unión». Simboliza el ascetismo, la beatitud, la meditación estática, el dominio de las pasiones o nirvana. V. además, NIRVANA. YOLA. Hija de Eurito. Su padre la ofreció como premio de un concurso de tiro de arco, que fue ganado por Hércules. Pero después se negó a entregarla y el vencedor tuvo que apoderarse violentamente de ella. Deyanira, al enterarse, envió a Hércules la túnica que le produciría la muerte. V. además, HÉRCULES. YOLAOS. Hijo de Ificlés y Automedusa; sobrino de Hércules. Fue conductor del carro de su tío e intervino en muchas de las hazañas de éste. Después de su muerte, ayudó a los Heráclidas, llevando a Cerdeña un elevado número de ellos y castigando a Euristeo, que les perseguía con saña. Estaba casado con Megara, antes esposa de Hércules, que el héroe repudió para unirse a Yolea. De ella tuvo una hija, llamada Leipefilea. YONI. Emblema hindú del principio generador femenino. Es símbolo de pasividad, fuente de vida y virginidad.

Diccionario de Símbolos y Mitos YUGO. Es un símbolo de unión, de disciplina y de sacrificio. Ya aparece en la Biblia con un sentido figurado, simbolizando toda obligación penosa, impuesta de un modo constante a la voluntad del hombre. 11 Litúrgicamente. el yugo es sinónimo del velo nupcial que, por antigua costumbre española y de otros países, se viene poniendo sobre la cabeza de la no-

via y los hombros del esposo, mientras el sacerdote pronuncia las oraciones rituales después del Padrenuestro, en la Misa de velaciones. YUNQUE. Corresponde al principio pasivo o femenino -por oposición al martillo, de carácter activo y a masculino-, y es un símbolo de la tierra y de la materia.

YUGO

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z Z. Letra del alfabeto que simboliza la llama y emblema del dios mitológico Zeus o Júpiter. Sus rasgos característicos son el egotismo, la represión y la confianza en sí mismo. V. además, LETRAS. ZAFIRO. En el cristianismo medieval, esta piedra preciosa es símbolo del apóstol San Andrés. ZAGREO. Hijo de Zeus y Perséfone. Su padre, para librarlo de los celos de Hera, confió su educación a Apolo. Hera lo descubrió y encargó a los Titanes que lo raptaran. Éstos, a pesar de la fuga de Zagreo, lo despedazaron, pero Zeus le devolvió la vida. Su leyenda pertenece al ciclo órfico. ZAPIRÓN. V. MICIFUZ

Reconstruccián del A/· de Zeus en Pérgamo

lar


y

ZAPIRÓN.

ZARZA. Es símbolo de la pureza de la Virgen María. ZEUS. Padre y rey de los dioses y de los hombres en la mitología griega. equiparado al Júpiter romano. Dios del Cielo, reina en el Olimpo, y con un signo de su cabeza conmueve el universo. Aliado de los símbolos principales de su fuerza, el rayo y la égida (imagen de la nube tempestuosa, circundada por las serpientes de 105 rayos y que después se representó por una velluda piel de cabra, orlada también de serpientes), llevaba como símbolo de su soberanía el cetro, esto es, el bastón con el cual el soberano castiga a sus vasallos. Junto al cetro y el rayo, le estaban consagrados el águila y el roble. La estatua de Zeus más famosa en la antigüedad fue la que ejecutó Fidias, en oro y marfil, para el templo de Olimpia. V. además, JÚPITER.

ZOD¡

Diccionario de Símbolos y Mitos gioso, o más bien, supersticroso. Símbolo complejo y universal, el Zodíaco representa (de zoe = vida, y diakos = rueda) la rueda de la vida, relacionada con los siete planetas primeramente conocidos. V. además. cada signo por separado.

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ZORRO. Símbolo tradicional de la astucia y el engaño, el zorro representa asimismo al Diablo, sobre todo en la Edad Media. En las fábulas y en las tradiciones populares, el zorro representa un papel importante. ZUMO. Como observa Círlot, es el líquido que contiene la vida. En este sentido es un símbolo sacriñcal, relacionado con la sangre y con la luz, como destilación de los cuerpos ígneos, soles y estrellas.

Zeus, según la interpretación del pintor francés Ingres.

ZODÍACO. Zodíaco (del gr. zodion = animalillo) es el espacio de cielo que el sol aparenta recorrer durante el año. Está dividido en 12 partes o constelaciones, llamadas signos del Zodíaco. Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. En opinión de diversos arqueólogos y mitólogos, el Zodíaco fue una creación de los sacerdotes-astrónomos de Babilonia. Tuvo un carácter científico-reli-

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GENERAL

ÍNDICE

Introducción

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Clasificación de Mitos y Símbolos recogidos .. Diccionario general alfabético . Bibliografía

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