Sanmitsu (Los tres secretos) En Japones = Nenriki, Jumon, Ketsu-In. En Sanskrito = Mandala, Mantra, Mudra. En Español = Intención concentrada, concentrada, Palabras de poder, Posturas de mano. Simbolo de = La voluntad, El Intelecto, Acción Física.
En Sanmitsu = Pensamiento, Palabra, Acto/Acción
San Mitsu es de origen japonés y significa los tres misterios, es propio del Mikkyo (El Mikkyo es la vertiente esotérica del Budismo. Budismo.)) aunque otras corrientes budistas tienen sistemas iguales o muy parecidos.
Todos nos relacionamos relacionamos con el mundo y afectamos a este a través de nuestras acciones físicas, nuestras palabras y nuestros pensamientos, pero de la misma manera que no solo somos cuerpos físicos sino que estamos conectados con una energía universal, nuestro cuerpo, habla y mente también afectan en este plano.
El San Mitsu Posee tres partes:
1 Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación.
2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu).
3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el Mantra primordial es "La palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto).
Al igual que un practicante de artes marciales repite cientos de miles de veces un golpe de determinada manera, hasta que en una situación de estrés el golpe sale perfecto sin pensar, a través del San Mitsu domamos nuestras acciones para que tanto consciente como subconsciente, nuestro pensamiento, palabra y acción impuros, se sintonicen e igualen al pensamiento, palabra y acción puros e iluminados de Buda.
I-MITSU: Las formas de pensamiento que canaliza las intenciones. KU-MITSU: La forma de la palabra que aporta la vibración al pensamiento. SHIN-MITSU: La acción que se materializa a consecuencia de los anteriores.
Lo que piensas, lo que dices y lo que haces es lo verdaderamente importante.
Mikkyo
Libro de J.M.Collado sensei sobre el Mikkyo El Mikkyo es la vertiente esotérica del Budismo. En este sistema se estudian los principios fundamentales de dicha filosofía y se aplican los conceptos relativos al SAN MITSU (Pensamiento – Palabra – Acción) como medio para identificarnos con el arquetipo idealizado, que en Mikkyo se denomina “divinidad” o Buda. La identificación se realiza a tres niveles:
I MITSU: - Identificación con la imagen visualizada del arquetipo, normalmente a través de un mandala (Representación gráfica de las energías del cosmos). - También pueden visualizarse imágenes geométricas sencillas capaces de despertar en nosotros energías concretas (Yantras). - En ocasiones se eligen imágenes de la naturaleza (paisajes, animales, etc…) que aportan esta sensación energética concreta.
- Otras veces son simplemente imágenes o personajes de referencia idealizados (procedentes de la realidad o de la ficción) los que nos acercan a las cualidades energéticas que intentamos asimilar (“vestir”). - La aplicación cotidiana del I-mitsu corresponde al hecho de ser conscientes del efecto que provocan nuestra forma de pensar: dentro de nosotros mismos y también en todos los que nos rodean. El pensamiento es el asiento de nuestras palabras y de nuestras formas de actuar. Diariamente debemos tratar de mantener una mente lúcida repleta de pensamientos positivos, alineada con nuestro ideal. El pensamiento es la fuente del primer tipo de karma que desarrollamos en nuestra vida.
KU MITSU: – Se trata en esta fase de identificarse con la “palabra del Buda” es decir con el sonido o vibración esencial que identifica una divinidad concreta cuyas energías deseamos despertar. - Es el Mantra o palabra divina que nos sintoniza con la vibración de energía espiritual concreta. - Pueden ser sonidos simples (Semilla ó Shuji) o bien composiciones formadas con diferentes sonidos elementales unidos. - Cada sonido representa e identifica un aspecto de la divinidad y en Mikkyo se representan mediante sílabas de la caligrafía Siddham (Sánscrito) que a modo de símbolos encierran la potencialidad de esa divinidad concreta. Dibujarlos y pronunciarlos nos sintoniza con la vibración específica idealizada. - La aplicación cotidiana del Ku-mitsu se corresponde con el hecho de ser conscientes de los efectos que nuestras palabras tienen en el mundo que nos rodea. Diariamente debemos esforzarnos por emplear un lenguaje coherente con nuestro ideal, que sea capaz de crear armonía en nosotros mismos y a nuestro alrededor Recordar que la palabra es la fuente del segundo tipo de karma que generamos en nuestras vidas.
SHIN MITSU: - Es la fase correspondiente a la identificación a través de la acción del cuerpo físico.
- Esta acción puede entenderse como una manera de actuar o posicionarse, pero normalmente hace referencia a la síntesis de la acción perfecta o gesto identificativo de la divinidad. Es decir lo que normalmente se conoce como Mudra o Ketsu-in en japonés. - La simple ejecución de ese gesto o mudra característico, despierta en nosotros el tipo de energía concreto relacionado con el ideal que buscamos. - La aplicación cotidiana del Shin-mitsu se corresponde con el hecho de tomar conciencia de los efectos de nuestras acciones diarias dentro del mundo en que vivimos. Estas acciones dan lugar al tercer tipo de Karma que generamos.
Debemos establecer un ideal para estas acciones, después de haber aprendido de nuestros errores.
LAS FORMAS MEDITATIVAS EN EL NINPO MIKKYO
Todos los sistemas meditativos requieren de una previa relajación de los músculos del cuerpo, así como de una estabilidad en la actividad mental. La relajación física inicial debe finalizar en una posición estable del cuerpo que permita un período, normalmente largo de tiempo, en el que no sea necesario moverse. La columna vertebral debe mantenerse vertical durante toda la meditación (cuello erguido con la barbilla ligeramente recogida hacia la garganta) independientemente de la relajación general en todos los músculos. Se debe mantener una atención especial sobre este punto. Por ello suele comenzarse por una serie de estiramientos de la columna. Para iniciar la relajación física: se pasa revista mentalmente a todos los músculos del cuerpo, desde los pies hasta la cabeza, visualizando cómo se produce esa relajación de una manera inmediata, tan sólo con pensarlo. Si en algún momento un músculo se resiste a esa relajación, comenzar por contraerlo suavemente para soltar la tensión inmediatamente después, verificando entonces su relajación. Repetimos mentalmente: " Mis músculos se han relajado. No existe ninguna tensión en mi cuerpo..." A continuación procedemos a concentrarnos en la actividad mental. No debemos esforzarnos por "no pensar en nada", sino por no fijar la mente sobre ninguno de los pensamientos que pasan por ella. La mente se convierte entonces en un "espejo" que refleja todos los pensamientos, pero no mantiene fijo ninguno de ellos. A partir de este momento es cuando realmente podemos centrar la mente en el objetivo de la meditación. A esta focalización de la mente se le denomina en Reiki: MOKUNEN. MEDITACION BASICA SHI - KAN ("Parar y Observar"): SHI: Meditación Dhyana . Similar a la utilizada en Zen. Parar la actividad mental. Clarificar la mente. KAN: Meditación Vipassana. Observar para lograr comprensión. Para discernir la naturaleza de la realidad. Ambas suelen usarse conjuntamente. - EJEMPLO DE MEDITACION SHI: SUSOKUKAN: Contar las respiraciones.
- EJEMPLO DE MEDITACION KAN: Observación analítica de fenómenos o actividades internas o externas a nosotros.
OTROS TIPOS DE MEDITACION PROPIAS DEL MIKKYO GACHIRINKAN: Observación de la imagen de un círculo blanco sobre fondo negro. AJIKAN: Observación de la letra siddham : " A ". JIRINKAN: Observación de conjuntos de sílabas gérmen (SHUJI) de la escritura Siddham (Sánscrito). Meditación sobre un MANTRA (JUMON). Meditación sobre la imagen de un ARQUETIPO (BUDA) con características energéticas determinadas. Meditación sobre de un MUDRA (KETSU IN) que representa una característica arquetípica concreta. Meditación sobre un MANDALA (MANDARA): representación de un conjunto de arquetipos (Budas).
Nota: Todos los períodos de práctica meditativa se inician con el sonido de un cuenco o campana . TRES TOQUES AL INICIO DE LA MEDITACION : (1) Para adoptar la posición (2) Relajar el cuerpo (3) Apaciguar la mente. UN SOLO TOQUE AL FINAL : Para salir del estado meditativo, pero sin perder la armonía interior lograda.
The Meaning of: "SHIKEN HARAMITSU DAI-KO-MYO" Copyright © 2002 James Deacon
"Shiken Haramitsu Daikomyo" is a sacred 'nine-syllable' Buddhist mantra. It (conceptually) translates as :
"May the Light in our heart bring the awareness of harmony perceived by spiritual awakening, and bring sincerity, loyalty and faithfulness in what we are achieving." or, if you prefer: "The Wisdom of the Four Hearts leads us to Enlightenment"
The 'Four Hearts' ( lit: Four Perspectives) are: The Merciful Heart - expresses love for everything The Sincere Heart - follows.what is right The Attuned Heart - follows the natural order of things The Dedicated Heart - holds to the chosen pursuit. Shiken
(four perspectives): is the sensation and the harmony perceived by the sense of hearing and heart.
Haramitsu (-in Sanskrit: Paramita): is Buddha's Satori or a permanent state of spiritual awaking that transcends the limitations of life and death. Daikomyo: is the 'Great Komyo' - the 'big bright light' of illumination - the light of your heart - the Radiance of a Deity (Buddha, Bodhisattva, 'Vidyaraja', etc) - the manifest expression of the Light of Wisdom: the means by which illumination "dawns on us."
El término paramita se traduce generalmente por perfección o virtud, pero su significado es más bien disciplina para el logro de la Iluminación .
Chi haya buru, kami no oshie wa, tokoshie ni,tadashiki kokoro, mi o mamoru ran"; que se traduce como: "Oh grande entre los grandes, que tusenseñanzas nos protejan eternamente y nos permitan mantener el corazón puro" .
Uta #1
千早振る (Chi-haya-buru)
O great One!
神の教えは (Kami-no oshie-wa)
Your Teachings
とこしえに (Tokoshie-ni)
Eternally Enable me to keep my
正しき心 (Tadashiki-kokoro)
heart true
身を守るらん (Mi-O-mamoru-ran)
And protect my self.
