Kadish

LA ESENCIA DEL KADISH La Esencia del Kadish Autor: Rabi Aharon Aharon Shlezinger 1a edición: Septiembre 2010 © 2011 by Libro Hebraica Digital Reservados todos los derechos de la presente edición E–mail: [email protected] [email protected] www. hebraicadigital.com hebraicadigital.com Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, transmitida o utilizada por ningún medio sin el previo consentimiento consentimiento por escrito del editor.

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LA ESENCIA DEL KADISH La Esencia del Kadish Autor: Rabi Aharon Aharon Shlezinger 1a edición: Septiembre 2010 © 2011 by Libro Hebraica Digital Reservados todos los derechos de la presente edición E–mail: [email protected] [email protected] www. hebraicadigital.com hebraicadigital.com Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, transmitida o utilizada por ningún medio sin el previo consentimiento consentimiento por escrito del editor.

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LA ESENCIA DEL KADISH

Prólogo

El

Kadish

es

una

deprecación

que

está

considerada como una de las más importantes. La misma es recitada cada vez que se culmina una serie de alabanzas, o un estudio y hay un quórum de 10 hombres presentes.

El recitado del «Kadish» puede durar un minuto o dos. Pero el efecto que produce es tan grande, que tiene la fuerza de elevar incluso a las almas de los que ya no están. Pues hace que las mismas sean llevadas a lugares mucho más confortables, permitiéndoles de ese modo, disfrutar de placeres espirituales inimaginables. También a aquellos que pecaron, y fallecieron, es posible ayudarlos a encontrar un lugar mejor recitando por ellos el «Kadish».

Por tal razón, aquellos que tienen parientes que han fallecido, asisten a la sinagoga a recitar por 3


ellos el «Kadish». Principalmente lo hacen el día en el que se conmemora el aniversario de fallecimiento.

Tal como lo adelantamos, esta alabanza es muy elevada, y no sólo eso, sino que además, a través

de

completar

recitar el

el

«Kadish»,

nombre

de

El

se

puede

Eterno,

o

simplemente a través de responder «Amén», cuando otro lo recita. Por tal razón es apropiado conocer la esencia del Kadish, y su estructura. En esta obra nos ocuparemos de esclarecer este asunto sobre la base de lo escrito en los libros de leyes y también los libros de cábala.

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I EL SOSTÉN DEL MUNDO En el tratado talmúdico de Sotá se enseña: El mundo se sostiene por la alabanza denominada Sidrá de Kedushá –un breve estudio explicado en lengua aramea-, y por responder «Sea Su gran nombre bendecido» -al recitado del kadish que se pronuncia después del estudio- (Tratado de Sotá 49). Vemos que el kadish es un fundamento esencial para la existencia del mundo. Por tal razón es sumamente importante conocer los pormenores de esta alabanza, y en especial lo que tiene que ver con la frase «Sea Su gran nombre bendecido», que se pronuncia durante el recitado del kadish. EL SONIDO DE UNA PALOMA En el tratado talmúdico de Berajot está escrito sobre este asunto: Dijo Rabí Iosei: Una vez marchaba yo por

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el camino y entré a unas ruinas de las que hay en Jerusalén, para orar. Entonces se apareció Elías y me aguardó en la entrada. Él permaneció allí hasta que acabé de orar. Cuando concluí la oración, me dijo: «La paz sea contigo, Rabí». Le dije: «La paz sea contigo, Rabí y maestro». En ese momento me dijo: «Hijo mío, ¿por qué entraste a esas ruinas?» Le respondí: «Para orar». Él me dijo: «Debías haber orado en el camino». Le respondí: «Es que temía que me interrumpieran los caminantes». Me dijo: «Debías haber recitado una plegaria breve». Rabí Iosei reconoció: En ese momento aprendí de él tres cosas: 

No se entra a una casa en ruinas.



Se ora en el camino. Se ora una plegaria breve estando en el camino.



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Tras impartirse esta importante enseñanza, en el Talmud se narra lo que sucedió después: Elías me dijo: «Hijo mío, ¿qué clase de sonido has oído en el interior de esas ruinas?». Le respondí: «Oí un eco semejante al sonido emitido por las palomas que decía: Ay de mis hijos que por causa de los pecados de ellos destruí Mi Casa, quemé Mi Templo, y los exilié entre las naciones». Elías me dijo: «¡Por tu vida! No solamente en ese momento dice eso, sino que lo hace tres veces cada día. Y no sólo eso, sino que en el momento en que los Hijos de Israel ingresan a las sinagogas y a las casas de estudio y responden «Sea Su gran nombre bendecido», en ese instante el Santo, Bendito Sea, asiente y manifiesta: «Bienaventurado el Rey que era alabado en su Casa; y ahora, qué será del Padre que ha desterrado a sus hijos –y ya no recibe la alabanza de ellos como en el pasado–; y ay de ellos, los hijos que han sido exiliados de la mesa de su padre» (Talmud, tratado de Berajot 3a).

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LA RAÍZ DEL KADISH Hemos apreciado en esta cita talmúdica muchas enseñanzas maravillosas. Entre ellas, una sumamente relevante que está directamente relacionada con el kadish: La articulación de la expresión: «Sea Su gran nombre bendecido». En la exégesis talmúdica denominada Tosafot se abre el tema de este modo: En el Talmud se enseñó: «En el momento en que los Hijos de Israel entran a las sinagogas y a las casas de estudio y responden Sea Su gran nombre bendecido (...)». A partir de lo enunciado aquí, hay argumentos contundentes para derribar la teoría expuesta en el libro Majzor Vitri. Allí está escrito, que «Sea Su gran nombre bendecido», es una oración que recitamos pidiendo que el nombre de El Eterno sea completado, como está escrito: «Porque la mano de El Eterno está sobre Su trono -en

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signo de juramento-, en guerra con Amalek, de generación en generación» (Éxodo 17:16). En el original hebreo se aprecia que en el nombre de El Eterno faltan dos letras y en la palabra que se refiere al trono, falta una letra. Es decir, tanto Su nombre como Su trono, están incompletos. Y El Eterno manifiesta en este versículo bajo juramento, que ni Su nombre ni Su Trono estarán completos hasta que sea borrada la memoria de Amalek. EL SECRETO DEL NOMBRE Y EL TRONO Ilustraremos este enunciado para comprenderlo mejor. Veamos gráficamente lo concerniente al nombre de El Eterno incompleto: En todo el Pentateuco está escrito así:

- - -

En este versículo está escrito así:

-

Ahora veamos lo concerniente al Trono:

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Trono, se escribe siempre así: En este versículo está escrito así: Ahora que hemos visto las dos letras que faltan en el nombre de El Eterno y la letra que falta en el Trono, veamos la explicación de esta carencia. La declaración «Sea Su gran nombre bendecido», en el original hebreo está escrita así: -

Ahora bien, la expresión shemeh, que indica «Su nombre», se podría dividir en dos y leerse así: -

Se forman dos palabras: la primera es shem, que significa «nombre», y las dos letras siguientes son las mismas que conforman el nombre de El Eterno que está truncado.

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Es decir, de acuerdo con esta interpretación, la oración que estamos analizando se leería así: «¡Que el nombre incompleto de El Eterno sea engrandecido!». Y lo que se recita a continuación: «Sea bendecido por siempre», es una alabanza independiente que se refiere al Mundo Venidero. TODO DEBE SER EXAMINADO APROPIADAMENTE Esto es lo que se dedujo en el libro Majzor Vitri. Sin embargo, en la exégesis denominada Tosafot se plantea: No me parece que esta explicación sea la adecuada. Pues en el original hebreo la palabra que corresponde a «engrandecido» está escrita así:

En el comienzo de la palabra hay una letra he, y la misma cumple la función de artículo. Es decir, «el» en masculino, o «la» en femenino, y en este caso debe interpretarse como «el», pues nombre tiene género masculino. O sea, esta declaración se refiere al nombre

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de El Eterno, el cuál es grande. Y se solicita: «Sea Su gran nombre bendecido». Es decir, no se pide que el nombre truncado sea completado. Y no se trata de dos oraciones, sino de una, a través de la cuál se solicita: «Sea Su gran nombre bendecido». En síntesis, según el libro Majzor Vitri, se pide que el nombre truncado de El Eterno sea completado, y según Tosafot, se alaba al gran nombre de El Eterno. ÁNGELES O SERES HUMANOS En la exégesis de Tosafot se analizó puntillosamente otro asunto relacionado con este tema del kadish, el cual se recita en lengua aramea. Se objetó al respecto: Asimismo, muchos dicen que el kadish kadish se recita en lengua aramea por tratarse de una hermosa plegaria, y de una gran alabanza, y se estableció que sea recitado en arameo por los ángeles, para que no comprendan lo que decimos y no nos envidien.

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Sin embargo, esta explicación no me parece adecuada. Pues, ¿cuántas plegarias hermosas existen en lengua hebrea? A mi criterio, la razón por la cuál el kadish se recita en lengua aramea es por lo que está escrito en el final del tratado talmúdico de Sotá: El mundo se sostiene por la alabanza denominada Sidrá de Kedushá, Kedushá, y por pronunciar la alabanza: «Sea Su gran nombre bendecido», que se recita después del estudio. estudio. Pues ellos acostumbraban recitar el kadish después kadish después de la disertación impartida por el Rabí. Y como había allí numerosos iletrados, muchos de los cuales no comprendían la Lengua Santa, por eso se estableció el recitado del Kadish Kadish en la lengua que todos ellos conocían y hablaban, el arameo (Tosafot, tratado talmúdico de Berajot 3a). UN CUADRO SINÓPTICO Apreciamos que en la exégesis denominada Tosafot se abordan dos asuntos trascendentales, definiéndose claramente su posición en lo que respecta a este asunto. Sinteticemos la exégesis expuesta:

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Majzor Vitri

Tosafot

Se solicita: «¡Que el nombre Se solicita: «Sea incompleto de El Eterno sea Su gran nombre engrandecido!» Y: «Sea bendecido bendecido». por siempre». Opinión clásica

Tosafot

Kadish: Kadish: se recita en Kadish: Kadish: se recita en arameo por los ángeles, arameo porque era la para que no comprendan lengua que todos conocían lo que decimos y no nos y hablaban cuando fue envidien.

establecido.

Se aprecia que existe discrepancia en relación con estos dos asuntos expuestos. Y uno podría suponer que es algo irrelevante, una discusión banal, sin sentido. Pues ¿en qué cambia qué el kadish hubiera sido establecido por tal o cuál razón? ¿Y qué importancia tiene si fue estipulado que se recite en arameo por causa de los ángeles o por los iletrados? En todo caso, si el kadish es kadish es tan importante, como se ha enseñado, lo 14


esencial será recitarlo correctamente, y las razones de su origen son accesorias, secundarias. Esto es lo que podría suponerse observando el tema superficialmente. Sin embargo, debemos considerar que el Talmud carece de estudios irrelevantes. Y también las exégesis que lo explican. Tal como fue enseñado: Incluso una conversación mundana de un estudioso de la Torá requiere ser estudiada (Talmud, tratado de Avodá Zará 19b). Por lo tanto, siguiendo esta regla debemos decir que también las discrepancias mencionadas en la exégesis denominada Tosafot contienen fundamentos intrínsecos que deben ser analizados y esclarecidos. UNA RAZÓN VÁLIDA PARA DETERMINAR LA LEY Veamos qué incidencias directas pueden tener en el recitado del Kadish estas teorías citadas: Si se establece la ley de acuerdo con la opinión de Major Vitri, la alabanza central estará compuesta de dos frases. En cambio, si se establece la ley de acuerdo con

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la opinión expresada en la exégesis denominada Tosafot, la alabanza central estará compuesta de una sola frase. Asimismo, la locución aramea que define la expresión «su nombre -shemeh-», deberá estar acentuada apropiadamente. Ya que este detalle confirmará la legislación de la ley, ya sea de acuerdo con la opinión de Majzor Vitri o la de Tosafot. Pues si se acentúa la última letra de esta expresión, se leerá sheméh, indicándose el nombre de El Eterno que debe ser completado, siguiendo la opinión de Majzor Vitri; y si no se la acentúa, se leerá shemeh, indicándose el nombre de El Eterno, tal como se lo establece en Tosafot (véase Caf Hajaim Oraj Jaim 56). Por lo tanto, para legislar las leyes de estructuración del kadish apropiadamente habrá que dilucidar este asunto.

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II EL COMPENDIO LEGAL DENOMINADO TUR En el epítome denominado Tur, en el que Rabí Yakov, el hijo de Rabí Asher recopiló las resoluciones legales talmúdicas procesadas por los sabios pos-talmúdicos más renombrados, como Maimónides, Rabí Alfasi, y Rabí Asher, se mencionan las cuatro citas incluidas en la exégesis denominada Tosafot. Y también Rabí Iosef Karo, que escribió una explicación sobre el Tur, a la que denominó Beit Iosef, copió íntegramente las cuatro citas incluidas en la exégesis denominada Tosafot. Rabí Sirkis también escribió una exégesis sobre el Tur, a la cual llamó Beit Jadash. En la misma ofrece sabias explicaciones y también objeta muchas de las legislaciones determinadas por Rabí Iosef Karo. Este sabio analizó este asunto minuciosamente y concluyó:

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El kadish comienza con la expresión: Itgadal veitkadash shemeh raba. En lo referente a la primera parte de esta frase, no hay discusión. Itgadal veitkadash significa «Sea engrandecido y santificado». Y estas palabras están enraizadas en la cita bíblica que declara: «Y seré engrandecido y santificado, y seré conocido ante los ojos de numerosas naciones; y sabrán que Yo soy El Eterno» (Ezequiel 38:23). La expresión «engrandecido y santificado», en el original hebreo se escribe así: hitgadalti ve hitkadashti. Y a partir de esta declaración se estructuró el comienzo del kadish. La razón se debe a que esta cita se refiere a la guerra denominada Gog y Magog, que sobrevendrá en los últimos tiempos, y entonces el nombre de El Eterno será engrandecido y santificado, como está escrito: «En aquel día El Eterno será uno, y su nombre uno» (Sacarías 14:9) (Beit Jadash; Tur Oraj Jaim 56). QUE EL NOMBRE SEA ENGRANDECIDO

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Ahora bien, respecto a la expresión: shemeh raba, existe discrepancia. Hay quienes explican que su significado es este: «¡Que el nombre incompleto de El Eterno sea engrandecido!». Y la razón por la cuál los sabios que consideraron esta interpretación llegaron a esta conclusión se debe a una pregunta que les surgió: «¿Por qué fue establecido en lengua aramea?». Y respondieron: «Por los ángeles, para que no nos envidien». Y fue necesario descubrir la razón por la cuál ellos nos envidiarían a raíz del recitado de esta alabanza más que por cualquier otra alabanza que se recita en la Lengua Santa. Y la respuesta presentada fue esta: Se debe al nombre incompleto de El Eterno, por el cual nosotros pedimos, para que sea engrandecido, y su Trono, que sea engrandecido. Una alabanza tan magnifica como esta provoca que los ángeles nos envidien, y que El Santo, Bendito Sea, recuerde la destrucción del Templo Sagrado. Y si los ángeles comprendieran lo que decimos, declararían acusaciones en nuestra contra en lo Alto. Por eso se recita en una lengua que ellos no entienden, pues no

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comprenden arameo. En tanto en la exégesis denominada Tosafot, y asimismo el sabio Rosh, explicaron que es una lengua despreciable ante los ojos de los ángeles. Y de acuerdo con esta teoría, debe pronunciarse sheméh, acentuando la última letra he, de modo que se comprenda: «¡Que el nombre incompleto de El Eterno sea engrandecido!». LA LENGUA DEL PUEBLO En tanto Rabí Itzjak, uno de los miembros que integran la exégesis denominada Tosafot, explicó que la razón por la cuál el kadish fue establecido en lengua aramea no se debe a los ángeles, para que no nos envidien, sino que esa era la lengua hablada por ellos en aquel tiempo. Y shemeh raba, es la traducción de «Sea Su gran nombre bendecido» Estas dos explicaciones citadas se encuentran escritas en la exégesis denominada Tosafot, en el inicio del tratado talmúdico de Berajot. Además de acuerdo con quienes explican que shemeh raba, es la traducción de

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«¡Que el nombre incompleto de El Eterno sea engrandecido!», debemos decir que se trata de dos oraciones. Una, mediante la cual se solicita que Su nombre sea engrandecido y completo. Y lo que está escrito a continuación en el kadish: «y santificado por siempre jamás», se trata de otra oración, la cual se refiere al Mundo Venidero. Ahora bien, los sabios de Tosafot cuestionaron esto, pues de acuerdo con lo que está escrito en el Talmud, se entiende que se trata de una sola oración: «Sea Su gran nombre bendecido». Y de acuerdo con esta teoría, debe pronunciarse shemeh, sin acentuar la última letra he, de modo que se comprenda: «Sea Su gran nombre bendecido». Y así consta también en la explicación denominada Agudá, en el comienzo del tratado talmúdico de Berajot. ¿INTERRUMPIR O NO INTERRUMPIR? Asimismo, existe otra diferencia entre las explicaciones mencionadas. Pues de acuerdo con la primera

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explicación no se debe interrumpir entre sheméh y raba. Pero entre raba y maberaj -bendecido-, no habría inconvenientes. Y así está escrito en la exégesis denominada Asheiri, en nombre de Or Zarua. Pero de acuerdo con la explicación de Rabí Itzjak de Tosafot, no se debe interrumpir entre raba y maberaj bendecido-. Y de lo escrito en la exégesis denominada Tosafot y de lo que consta en Tur, se advierte que ellos toman la explicación de Rabí Itzjak. Por eso, no se debe interrumpir en absoluto, sino que debe decirse: Ieh sheméh raba mebaraj, de una sola vez, sin respirar en medio del recitado de la frase. Asimismo debe pronunciarse sheméh acentuando la última letra he, pues de este modo se cumple con las dos explicaciones. Esto es lo que me parece a mí –dice el autor de Beit Jadash-. RESPIRANDO UN POCO Hemos apreciado que Rabí Sirkis logró condensar todas las opiniones en una misma declaración. Así es

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posible alejarse de la duda y cumplir adecuadamente con las normas de esta alabanza tan elevada. Asimismo, también el Rabí Moshé Iserlish escribió un comentario explicativo del Tur, al que llamó Darkei Moshé. En el mismo incluyó la misma determinación que fue mencionada por Rabí Sirkis. Esto es lo que se declara en Darkei Moshé: En la explicación denominada Agudá, en el comienzo del tratado talmúdico de Berajot, en el Cáp. III, está escrito: De acuerdo con esta explicación –de Tosafot-, debe pronunciarse shemeh, sin acentuar la última letra he, de modo que se comprenda: «Sea Su gran nombre bendecido» y no: «¡Que el nombre incompleto de El Eterno sea engrandecido!». Y en la exégesis denominada Asheiri (Berajot 3:19), se menciona en nombre de Or Zarua (I 97), que no se debe interrumpir entre sheméh y raba. Pero entre raba y maberaj bendecido-, no habría inconvenientes. Y yo considero que de acuerdo con la explicación del sabio Rabí Itzjak en la exégesis denominada Tosafot, no se debe interrumpir entre raba y maberaj, pues lo principal de

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la alabanza es maberaj –bendecido-. En cambio de acuerdo con la primera explicación, lo principal de la alabanza es raba (Darkei Moshé Tur Oraj Jaim 56). ESTABLECIENDO LA LEY DEFINITIVA Ahora bien, tal como dijimos, Rabí Iosef Karo, después de escribir su comentario explicativo del Tur, denominado Beit Iosef, compuso el Código Legal Shulján Aruj-. Y Rabí Moshé Iserlish, agregó sentencias legales que siguen a la tradición ashkenatzita. Estas legislaciones en muchas ocasiones no coincidían con lo manifestado por Rabí Iosef Karo, que era de procedencia sefaradita. Por eso Rabí Moshé Iserlish llamó a su obra: hagaá, que significa corrección. Y si bien es cierto que Rabí Moshé Iserlish había escrito un Código Legal que iba de acuerdo con la tradición ashkenatzita, cuando se enteró que Rabí Iosef Karo había escrito un Código Legal de acuerdo con la tradición sefaradita, dejó de lado lo que había escrito, y decidió corregir la obra de Rabí Iosef Karo. Hizo esto para que no hubiera dos códigos legales, sino

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uno solo que sirva para todas las comunidades, la sefaradita y la ashkenatzita. Esta es la sentencia final establecida en el Código Legal –Shulján Aruj-: «Es necesario concentrase para responder al recitado del Kadish. Hagaá: Y no debe interrumpirse entre Ieh sheme raba y maberaj. Y debe responderse en voz alta, y el individuo ha de esforzarse en correr para escuchar el Kadish (Código Legal –Shulján Aruj- Oraj Jaim 56:1). UN MUNDO DE MISTERIOS FASCINANTES Apreciamos en el enunciado de esta ley además de la legislación del tema que estábamos tratando, dos nuevos asuntos: 

El Kadish debe responderse en voz alta



El individuo ha de esforzarse en correr para escuchar el kadish

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Rabí Iosef Karo se refirió a este asunto en su exégesis denominada Beit Iosef. Esto dijo al respecto: En el Tur consta: Cuando se recita el kadish, los miembros de la congregación responden con concentración íntegra: Amén; Ieh sheméh raba mebaraj lealam ulolmei almaia, es decir: «Sea Su gran nombre bendecido por la eternidad». Tal como está escrito en el tratado talmúdico de Shabat: El que responde: Amén; Ieh sheméh raba mebaraj lealam ulolmei almaia, con toda su fuerza, se le rompen los decretos que hubieran sido sentenciados contra él, incluso si lo hubieran condenado a una pena de setenta años (Talmud, tratado de Shabat 119b). Y la expresión: «con toda su fuerza», significa: con toda su concentración (Tur Oraj Jaim 56). En la exégesis denominada Beit Iosef se explica esta sentencia y se mencionan las fuentes: Rabeino Iona escribió en su exégesis explicativa sobre el tratado talmúdico de Berajot, que «con toda su fuerza», significa: con toda la fuerza de su concentración. Y por cuanto que hay personas que su concentración no se

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despierta sino a través de la fuerza, se dijo: «con toda su fuerza». Pero no es necesario dar fuertes voces, provocando que los presentes se burlen de él (Rabeino Iona a Berajot 13b). Y Rashi explicó de modo similar: «con toda su fuerza», significa: con toda su concentración (Rashi, Shabat 119b). En la exégesis de Tosafot se enseña: Dijo Rabí Itzjak lo que consta en Pesikta de Rabí Ishmael ben Elisha, que cuando los miembros de Israel entran a las sinagogas y pronuncian: Ieh sheméh raba mebaraj en voz alta, se anulan duros decretos (hasta aquí lo enunciado en Pesikta de Rabí Ishmael, ben Elisha). Se aprecia que debe responderse en voz alta. Asimismo, en el libro Zohar está escrito al respecto: Esta alabanza sagrada, kadish, no es como las demás que pronunciamos. Esta alabanza sagrada se expande hacia los seis extremos del mundo: arriba, abajo, y todos los flancos –derecha, izquierda, adelante, atrás-, proyectándose hasta los confines de la santidad. Quebranta los cerrojos, los sellos de hierro y las

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cortezas malas -que se interponen entre nosotros y nuestro Padre Celestial-. El recitado del kadish atraviesa todas estas interferencias, generándose así la elevación de la Gloria de El Santo, Bendito Sea, por sobre todos los mundos. Esta alabanza sagrada debe ser recitada en arameo, la lengua del Otro Lado, el de la impureza; y debe responderse con toda la fuerza: Amén; Ieh sheméh raba mebaraj, para quebrantar el poder del Otro Lado, el de la impureza, denominado sitrá ajará. Entonces ajará. Entonces la Gloria de El Santo, Bendito Sea, ascenderá por todos los mundos merced al extraordinario poder de esta alabanza sagrada. Pues al responder con todas las fuerzas: Amén; Ieh sheméh raba mebaraj, mebaraj, quebrantamos a través del recitado del kadish kadish nuestra propia inclinación al mal, nuestro mal instinto. Y del mismo modo se quebranta el poder de las cortezas malas, denominadas klipot, que se interponen entre nosotros y nuestro Padre Celestial, pues nuestro mal instinto es parte de ellas. Y

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cuando a través de esta recitación sagrada se quebranta el poder del Otro Lado –sitrá ajará-, es decir, la cortina de hierro que nos separa de nuestro Padre Celestial que está en los Cielos, en ese momento la Gloria de El Santo, Bendito Sea, se enaltece y Él recuerda a sus hijos, que se hallan en el exilio. Y también recuerda Su nombre, que ha sido profanado. REUNIDOS EN ASAMBLEA Ahora bien, debido a que la Gloria de El Santo, Bendito Sea se enaltece a través de esta alabanza sagrada, por esta razón, incluso que se la recita en lengua aramea, ha de ser pronunciada únicamente con un quórum de al menos diez hombres, en correspondencia con los diez atributos supremos. Por esta razón, forzosamente a través de este lenguaje la fuerza del Otro Lado se somete y es quebrantada. Entonces la Gloria de El Santo, Bendito Sea, se enaltece y quebranta cerrojos, sellos, fuertes cadenas, y las cortezas malas. Pues el arameo es la lengua del

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Otro Lado –sitrá ajará-, ajará-, al cual se aferra, hasta incluirse en el mismo, y por eso a través de este lenguaje se quebranta su poder. Y El Santo, Bendito Sea recuerda su nombre que ha sido profanado, y a sus hijos, que están en el exilio. Por eso concluye Rabí Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, declarando: «Dichosos los miembros de Israel, el pueblo sagrado, que El Santo, Bendito Sea, les ha otorgado la sagrada Torá, para que a través de ella se ameriten el Mundo Venidero» (Zohar Terumá 129b, Matok Midbash, mefarshim). Esta magnífica enseñanza debe llevarnos a meditar y tomar conciencia respecto a la concentración que se debe tener durante el recitado del Kadish. Kadish. Y también ha de considerarse el esfuerzo que es necesario hacer para escuchar y responder el Kadish. Tal como se enseña en el libro Zohar. EL TREMENDO RELATO DEL KADISH

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Rabí Jía y Rabí Iosei habían emprendido un viaje y se hospedaron en una hostería. Cuando llegó la medianoche, se levantaron para ocuparse de la Torá. La hija del hospedero se dio cuenta de lo que sucedía y también se levantó para encender una vela, de modo que tuvieran luz para abocarse al estudio de la Torá. Después de iluminar la habitación, la mujer se quedó de pie, a espaldas de los sabios, pues deseaba escuchar las palabras de la Torá que pronunciaban. Rabí Iosei abrió la disertación mencionado el versículo que declara: «Porque la vela es precepto, y la Torá es luz; y camino de vida, las reprensiones que instruyen» (Proverbios 6:23). Es decir, el precepto que el individuo realiza, le alumbrará como una vela; y la Torá que estudia le iluminará como la luz del día. Ahora bien, lo que está escrito: «Porque la vela es precepto», indica que todo el que se esfuerza en este mundo en cumplir los preceptos de la Torá, en retribución se le dispondrá una vela por cada precepto que cumpliere, para que le ilumine en el Mundo Venidero.

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Respecto a lo que está escrito a continuación: «Y la Torá es luz», indica que el que se ocupare de la Torá, estudiándola apropiadamente, se amerita esa luz suprema de la que se enciende la vela. Pues una vela sin luz –el fuego que la enciende- carece de importancia, ya que se apaga inmediatamente; y tampoco la luz sin vela tiene importancia, pues no puede iluminar. Significa que uno necesita al otro ineludiblemente. Por eso es necesario cumplir los preceptos, para acondicionar la vela; y debe ocuparse de estudiar la Torá, para proporcionar luz a la vela. Por tal razón, dichoso el que se ocupa de la Torá, el medio que proporciona la luz, y cumple los preceptos, el medio que acondiciona la vela. EL CAMINO QUE CONDUCE A LA LUZ Ahora bien, después está escrito en el versículo: «Y camino de vida son las reprensiones que instruyen». Se refiere al camino de vida que conduce al Mundo Venidero. Y lo obtiene el individuo que acepta con

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alegría y rostro apacible las represiones de aquellos que le advierten que está haciendo algo mal. De este modo, atesorará alimento para el camino que conduce al Mundo Venidero, y cuando llegue allí, podrá disfrutar del pago que hay preparado para él por el estudio de la Torá practicado en este mundo y los preceptos cumplidos. Además, la declaración: «Y camino de vida son las reprensiones que instruyen», se refiere a las reprendas de El Santo, Bendito Sea que envía a la persona. Las mismas llegan en forma de flagelos, para que el individuo sea limpiado de toda falta. Por eso, dichosa la persona que recibe los flagelos que le sobrevienen con amor y buena voluntad. OTRO SENDERO QUE CONDUCE AL MISMO LUGAR Otro modo de explicar el asunto: «Porque la vela es precepto», se refiere a la vela a la que se aferraba el rey David, en alusión a la rectificación que se consigue a

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través de la Torá oral, la cual se denomina el aspecto cósmico femenino inferior -Maljut-. Esta rectificación debe concretarse permanentemente, estudiando la Torá oral y cumpliendo los preceptos, acorde a la ley. Y ella no ilumina mediante todas estas rectificaciones mencionadas, sino a través de la Torá escrita, la cual se denomina el aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-. Resulta que la Torá oral relacionada con el aspecto cósmico femenino inferior -Maljut-, no posee luz propia, sino que la recibe de la Torá escrita, relacionada con el aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-; y cuando esto sucede, ilumina. Tal como ocurre con la Luna y el Sol. La Luna no posee luz propia, pero al ser iluminada por el Sol, también ella irradia luminosidad. UNA ELEVACIÓN SUPREMA Rabí Iosei, después de pronunciar estos estudios de la Torá tan elevados, observó detrás de él, y vio a la hija del hospedero que permanecía de pie, detrás de ellos. Por eso mencionó una explicación que estaba dirigida

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también a ella. Dijo: «Porque la vela es precepto». ¿Cuál es la vela del precepto? Y respondió: La vela que fue ordenada a las mujeres encender en la víspera del Shabat. Pues esa vela está asociada con la Presencia Divina, denominada Shejiná, que representa el aspecto cósmico inferior femenino -Maljut-. Y la mujer se convierte en el vehículo de este ente superior, al cual rectifica a través del encendido de la vela del Shabat. Y aunque sea que las mujeres no tienen el mérito del estudio de la Torá, pues no tienen obligación de estudiarla como sus maridos, los esposos de ellas las ameritan a través del estudio de ellos. Entonces ellos traen la luz que ilumina la vela acondicionada y rectificada por las mujeres a través del precepto del encendido de la vela del Shabat. Resulta que a través de este precepto las mujeres se ameritan la rectificación de la vela, y los hombres se ameritan el estudio de la Torá, mediante el cual encienden la vela para que ilumine, rectificando completamente el precepto que las mujeres están obligadas a cumplir.

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LA SENSIBILIDAD DE UNA MUJER Cuando la mujer escuchó las palabras pronunciada por Rabí Iosei comenzó a llorar. Entretanto, ingresó el padre de la mujer y su ubicó entre ellos; y vio a su hija de pie detrás de ellos, llorando. El progenitor le preguntó: «Hija mía ¿Por qué lloras?». Y ella le contó lo que había escuchado de Rabí Iosei, que los hombres, a través del estudio de la Torá iluminan la vela del precepto de las mujeres. Al oírlo, también el padre de ella comenzó a llorar. Rabí Iosei le preguntó: «¡¿Tal vez lloráis porque vuestro yerno, el marido de tu hija, no se ameritó estudiar la Torá?!». El hombre respondió: «¡Ciertamente que es así! ¡Por esa causa ambos, yo y mi hija, lloramos siempre! Y la razón por la que escogimos a este hombre se debió a que un día vi que saltaba del techo de una casa para escuchar el kadish con la congregación y responder a esa alabanza. Entonces pensé que era apropiado para ofrecerle a mi hija por mujer. E inmediatamente

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después que todos se retiraron, le propuse que tomase a mi hija por esposa. Pues pensé que si saltó de ese modo para escuchar el kadish, seguramente se trata de un hombre importante y distinguido en el estudio de la Torá, aunque sea que aun era joven. Y antes de este suceso, jamás lo había visto. Pero ahora me he dado cuenta que ni siquiera sabe recitar la bendición para después de comer pan, y no puedo traerlo para que estudie la Torá con los estudiosos, para que aprenda a recitar el Shemá y la bendición para después de comer pan». Rabí Iosei le dijo: «¡Cámbialo por otro!». Es decir: «¡Que tu hija se divorcie de él y se case con otro hombre!». Y el erudito agregó: «¡O tal vez, este hombre tendrá con tu hija un hijo que se convertirá en un erudito de la Torá!». Entretanto, el joven que se había casado con la hija del hospedero se había levantado y de un salto entró a la sala; y se sentó ante ellos. Rabí Iosei lo observó y después se dirigió al dueño del hospedaje, le dijo:

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«¡Ciertamente veo en este joven que de él la luz de la Torá saldrá al mundo; o de un hijo que engendrará!». EL JOVEN ENTRA EN ACCIÓN El joven al oír las palabras de Rabí Iosei, rió. Se dirigió a los sabios y les dijo: «¡Maestros: deseo decir algo ante vosotros!». Después de solicitar permiso para hablar, abrió su discurso citando el versículo que declara: «Respondió Eliu, el hijo de Barajel, el buzita: Yo soy joven de días, y vosotros sois ancianos; por tanto he temido, y he sentido miedo de exponeros mi opinión» (Job 32:6). Este versículo ya ha sido analizado y explicado por grandes eminencias, sabios que fueron pilares del mundo, pero ahora yo lo explicaré de modo diferente. Elihu, el autor de esta declaración, era de la familia de Ram, como está escrito: «Elihu, hijo de Barajel, el buzita, de la familia de Ram» (Job 32:2). Y los sabios revelaron que Elihu provenía de la descendencia de Abraham, y ello es correcto. Pero yo agregaré algo a las

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palabras de ellos: Elihu era sacerdote, y provenía de la simiente del profeta Ezequiel. La razón de mi aseveración se debe a que está escrito aquí, acerca de Elihu: «hijo de Barajel, el buzita»; y está escrito allí, en el libro de Ezequiel: «Ezequiel, hijo de Buzi, el sacerdote» (Ezequiel 1:3). Ahora bien, es posible que digáis, que buzi proviene del término bizaión, que significa «desprecio»; y se lo denomina de ese modo porque pertenecía a una familia que era despreciada. Sin embargo, no es así, pues en el versículo se declara a continuación: «de la familia de Ram». Y ram significa «grande, sublime». Es decir, una familia superior a las demás. Siendo así, ¿por qué se lo denomina buzi? Porque se despreciaba a sí mismo, desconsiderándose completamente ante los hombres que creía superiores a él. Por eso se lo denominó buzita, un nombre sublime, como el de Ezequiel. Y esta es la causa por la que Ezequiel se denomina «hombre -adam-», porque estaba completo en todas sus cualidades. En cambio

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esto no era así con los demás individuos de su generación. A esto se refiere lo que está escrito: «Y tú hijo de hombre -adam- (...)» (Ezequiel 2:6). Es decir, tú, Ezequiel eres llamado hombre -adam-, y ningún otro. Y por cuanto que Elihu mereció ser llamado así, buzita, se lo llama sublime -ram-, superior a todos. Esta es la razón por la que Elihu dijo: «Yo soy joven de días», en el original hebreo está escrito leiamim, que significa literalmente: «por días», cuando debería estar escrito miamim, que significa: «de días». ¿Cuál es la razón por la que está escrito: leiamim? Porque su intención fue transmitir esta idea: Yo soy joven, por tanto

me

he

despreciado

a

mí

mismo,

empequeñeciéndome ante un hombre que posee muchos días, es decir, un anciano. ¿Por qué razón? Pues dije: «Los días hablarán, y los muchos años otorgarán sabiduría» (Job 32:7)”. Por eso dije: Yo soy joven, por tanto me he despreciado a mí mismo, empequeñeciéndome ante un hombre que posee muchos días; y vosotros sois ancianos, por tanto he temido, y he sentido miedo de exponeros mi opinión,

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hasta que vi que no poseíais respuesta para resolver el asunto de Job. EL JOVEN REVELA EL MISTERIO DE SU SILENCIO El joven prosiguió diciendo a los sabios: También yo dije: «Ciertamente los días hablarán –del mismo modo como el paso de los días confiere al niño la capacidad de hablar-, y los muchos años otorgarán sabiduría. Mas ciertamente espíritu hay en el hombre, y el alma del Todopoderoso le otorga entendimiento» (Job 32:8). Es decir, independientemente de la cantidad de años que posea el individuo, existe en su interior un espíritu de sabiduría que le instruye, y el alma Divina le proporciona la capacidad del entendimiento. Por tanto, debido a que soy un joven, hice un voto a través del cual me comprometí a no hablar palabras de Torá hasta que se completen dos meses, y hoy se completan los dos meses. Y debido a que vosotros os encontráis aquí, puedo abrir mi conversación pronunciando palabras de Torá.

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UNA DISERTACIÓN INESPERADA El joven abrió su disertación mencionando el versículo que había sido analizado por los sabios anteriormente: «Porque la vela es precepto, y la Torá es luz; y camino de vida, las reprensiones que instruyen» (Proverbios 6:23). Y explicó: «Porque la vela es precepto», se refiere al estudio de la Mishná. Como está dicho: «El Eterno le dijo a Moshé: Sube hasta Mí a la montaña y permanece allí, y Yo te daré las Tablas de piedra y la enseñanza -Torá- y el precepto que he escrito, para enseñárselos» (Éxodo 24:12). «La enseñanza» se refiere a la Torá escrita, y se relaciona con el aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-. «El precepto» se refiere a la Mishná, o sea, la Torá oral, y está relacionada con el aspecto femenino cósmico inferior -Maljut-, que no posee luz propia, sino que la recibe de la Torá escrita. Y la Torá oral es denominada «vela», la cual está dispuesta para ser encendida por los que estudian la Torá oral y extraen sabias deducciones, dando a luz interpretaciones eruditas.

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Pues la Torá oral permite extraer numerosas deducciones novedosas, lo que no es así con la Torá escrita, ya que toda explicación que se derive de la Torá escrita es considerada parte de la Torá oral. Ahora bien, si la Torá oral, está relacionada con el precepto y con el aspecto femenino cósmico inferior Maljut-, ¿por qué se la denomina también vela? La razón se debe a que cuando el aspecto femenino cósmico inferior -Maljut- recibe al aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-, que viene a unirse a ella con sus dos brazos abiertos, ella recibe a los 248 miembros supremos de él –se refiere a los 248 sectores óseos que conforman la estructura corporal masculina, abriendo recíprocamente sus dos brazos. En ese encuentro en que ambos aspectos supremos se asocian íntimamente en un abrazo cósmico, los dos brazos del aspecto femenino cósmico inferior -Maljut- se incluyen en los 248 miembros del aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-. Entonces se produce un vínculo estrecho entre estos 248 miembros de él –en el que se incluyen sus dos brazos-, y los dos brazos de ella,

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formándose el valor 250, que corresponde con el valor numérico de ner, que significa vela. De este modo el aspecto femenino cósmico inferior -Maljut- se denomina «vela –ner-». Gráfico del valor de “ner”: 50 200

Total

250

UNA ASOMBROSA ENSEÑANZA El joven prosiguió explicando: «Y la Torá es luz», porque la Torá escrita, relacionada con el aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-, ilumina al aspecto femenino cósmico inferior -Maljut-, relacionado con la Torá oral. Entonces la vela se enciende a partir del mismo, por el flanco de la luz primordial, que corresponde con el atributo de la bondad, el cual se ubica a la derecha en la alineación de las emanaciones supremas denominadas sefirot. 44


Pues la Torá escrita fue entregada por el flanco de la derecha de la luz primordial, que corresponde con el atributo de la bondad. Como está escrito: «Y ésta es la bendición que Moshé, el hombre de Dios, bendijo a los Hijos de Israel antes de su muerte. Dijo: El Eterno vino de Sinaí, habiendo resplandecido ante ellos desde Seir, habiendo aparecido en el Monte Parán, y luego se acercó con parte de las sagradas miríadas, de Su diestra les entregó la llameante Torá» (Deuteronomio 33:1-2). Significa que El Santo, Bendito Sea, entregó la Torá al pueblo de Israel por el flanco de la derecha. Y aunque estaba incluida la izquierda, relacionada con el rigor y el fundamento del fuego, no ha de suponerse que por tal razón se debilitó la fuerza de la bondad. Sino por el contrario, a través del vínculo del rigor con la bondad, se produce una unión cósmica de ambos flancos, resultando que el rigor se impregna de bondad, endulzándose, y posibilitando la completitud absoluta. EL JOVEN SE REVELA

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El joven prosiguió explicando misterios sumamente profundos, y después dijo: «Y ahora mis maestros, he de deciros que provengo de Babilonia, soy el hijo de Rab Safra, y no tuve el mérito de conocer a mi padre. Y fui arrojado aquí, y temí pronunciar palabras de Torá, pues los moradores de esta tierra son leones en el estudio de la Torá. Por eso hice un voto mediante el cuál me comprometí a no pronunciar palabras de Torá ante ningún hombre durante dos meses. Y hoy se han completado. ¡Dichosa mi porción por haberos presentado aquí, y hubo ante quien revelar los secretos de la Torá!». UN MOMENTO DE EMOCIÓN INCOMPARABLE Rabí Iosei alzó su voz y lloró de alegría. Y todos se incorporaron y lo besaron al joven en la frente. Dijo Rabí Iosei: «¡Dichosa nuestra porción por habernos ameritado estar en este camino y escuchar las palabras sabias, supremas y eruditas que surgieron de tu boca, algo que jamás habíamos escuchado hasta ahora!».

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Todos se sentaron. Entonces el joven les dijo: «Mis maestros, por cuanto que he visto la aflicción de mi suegro y su hija, por cuanto que se acongojaron enormemente pensando que no sé recitar la bendición para después de comer pan, yo les dije que hasta que no aprendiese a hacerlo, no me uniría a mi mujer como es habitual en todas las personas del mundo. Y aunque sea que hubiese podido acoplarme a ella sin cometer ninguna falta, porque en verdad yo sabía recitar la bendición para después de comer pan, y sabía estudiar la Torá, con todo eso no quise traspasar el pensamiento de ellos. E hice esto porque no podía decir nada hasta que se cumplieren los dos meses que había prometido». Todo se alegraron, Rabí Iosei, Rabí Jía, el suegro del joven y su hija. Y lloraron por tan grande alegría que les había sobrevenido. Rabí Iosei le dijo al joven: «Yo te pido, por cuanto que has comenzado a hablar de los secretos de la Torá, que nos ilumines la noche con la

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luz de la Torá, hasta que amanezca, hasta que surja la luz del día. ¡Dichosa nuestra porción en este camino!».

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III UNA VISIÓN MÍSTICA Para comprender lo que el joven expuso tras la solicitud, es necesario conocer las bases esenciales de la cábala. Por eso mencionaremos primeramente lo concerniente a este asunto y después nos deleitaremos con las palabras del joven. Cuando El Eterno decidió crear el universo observó que los entes inferiores que serían creados no podrían soportar la intensidad de su luz suprema. Por eso filtró esa luz, disminuyendo paulatinamente su intensidad. Así creó diez emanaciones de luz derivadas de la luz suprema, resultando una más tenue que la otra, hasta llegar a la décima, que resultó ser la de menor intensidad. Estas diez emanaciones se denominan sefirot. Los nombres de las diez sefirot son: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod y Maljut.

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Las tres primeras se denominan: «Emanaciones Superiores». Y las siete siguientes: «Emanaciones Inferiores». Cabe señalar que en ciertas ocasiones se menciona a una emanación denominada Daat, en reemplazo de Keter, siendo la misma emanación, pero manifestada en otro aspecto, el exterior –de Keter–. SEFIROT SUPERIORES Biná

Keter (Daat)

Jojmá

SEFIROT INFERIORES Guevurá

Tiferet

Jesed

Hod

Iesod

Netzaj

Maljut PROPIEDADES DE LAS EMANACIONES

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Cada una de estas diez emanaciones de luz posee una característica individual y particular. Y si bien ninguna se asemeja a la otra en intensidad de luz, ni en su tonalidad, no obstante están asociadas y alineadas en tres diferentes grupos. La alineación de la derecha corresponde con la bondad –Jesed–. La misma está formada por las emanaciones: Jojmá, Jesed, Netzaj. La alineación de la izquierda corresponde con el rigor –Guevurá–. La misma está formada por las emanaciones: Biná, Guevurá, Hod. La alineación central corresponde con la misericordia. Se trata de una combinación de bondad con rigor, y es determinante para definir la disputa que pudiere existir entre el rigor y la bondad. La misma está formada por las emanaciones: Keter, Tiferet y Iesod.

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ACTIVIDAD DE LAS EMANACIONES Cuando prevalece la bondad entre los seres humanos, El Eterno conduce al mundo mediante el atributo de la bondad absoluta, proyectándose y canalizándose su influencia a través de la alineación de la derecha. En cambio, cuando prevalece el rigor entre los seres humanos, el Eterno conduce al mundo mediante el 52


atributo

del

rigor

absoluto,

proyectándose

y

canalizándose su influencia a través de la alineación de la izquierda. Cuando existe bondad entre los seres humanos, y también rigor, El Eterno conduce al mundo mediante el atributo de la misericordia, proyectándose y canalizándose su influencia a través de la alineación central. EL ASPECTO HUMANO DE LAS EMANACIONES Este sistema descrito se alinea también de acuerdo con la estructura intrínseca de un ser humano. Pues en la persona existe una capacidad cognitiva almacenada en el cerebro, y una facultad sensorial expresada a través de los miembros del cuerpo. Este fenómeno también se manifiesta en las emanaciones denominadas sefirot. Pues, las tres emanaciones primarias: Keter, Jojmá, y Biná, se denominan los «cerebros –mojín–» de las demás emanaciones. Y las siete emanaciones inferiores se denominan, «cuerpo».

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Resulta que las diez sefirot simbolizan la estructura corporal humana. Siendo las tres emanaciones superiores –Keter, Jojmá, y Biná– una alegoría de la cabeza, o dicho en otras palabras: las tres facultades del cerebro. Y las siete emanaciones inferiores, representan a los demás miembros del cuerpo. Pues Jesed representa el brazo derecho; Guevurá representa el brazo izquierdo; Tiferet representa el tronco; Netzaj representa la pierna derecha; y Hod, representa la pierna izquierda; Iesod”, representa el miembro viril, con el pacto de la circuncisión. Y Maljut, representa la coronilla del Iesod. Y debido a que estas diez emanaciones representan las características de un cuerpo humano, por eso se las denomina: partzuf, que significa, «cuerpo». COMPLETITUD DE LA FAMILIA CÓSMICA Ahora bien, las diez emanaciones –sefirot– se dividen asimismo en cinco cuerpos –partzufim–. Los mismos se denominan: Arij Anpin, en correspondencia con

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Keter. Aba, en correspondencia con Jojmá. Ima, en correspondencia con Biná. Las seis emanaciones siguientes conforman un cuerpo denominado Zeir Anpín. Las emanaciones que lo forman son: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. Estas seis emanaciones constituyen la esencia de los seis extremos del mundo –adelante, atrás, derecha, izquierda, arriba, abajo–. Y finalmente, hay un quinto cuerpo denominado: «El aspecto femenino de Zeir Anpín», que corresponde con la emanación de Maljut. Sefirá

Cuerpo

Significado

Keter

Arij

Ente Supremo

Anpin Jojmá

Aba

Padre o Aspecto Masculino Superior

Biná

Ima

Madre o Aspecto Femenino Superior

Jesed,

Zeir

Hijo o Aspecto

Guevurá,

Anpín

Cósmico

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Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod Maljut

Masculino Inferior Shejiná

Hija

o

Aspecto

Femenino Inferior

Resulta que hay un ente supremo y dos parejas bien definidas. El ente supremo es Arij Anpín. Después se ubican: Aba, que representa al padre, e Ima, que representa a la madre, conformando la pareja superior. Y más abajo se ubican: Zeir Anpín, o el Aspecto Cósmico Masculino Inferior, y el Aspecto Femenino Inferior, Maljut, que también se conoce por el denominativo Shejiná, que representa su pareja. UNA COINCIDENCIA ASOMBROSA Todo este sistema mencionado está indicado en el Tetragrama: La letra Iud posee en su vértice superior un pequeño espinillo. El espinillo de la letra Iud corresponde con la primera emanación de luz denominada Keter, o sea, el ente supremo denominado 56


Arij Anpín. La letra Iud corresponde con la emanación denominada Jojmá, es decir, el padre, Aba. La primera letra He del Tetragrama corresponde con la emanación denominada Biná, es decir, la madre. La letra Vav del Tetragrama corresponde con las seis emanaciones siguientes: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod, es decir, el Aspecto Cósmico Masculino Inferior, Zeir Anpin. La segunda letra He del Tetragrama corresponde con la emanación denominada Maljut, es decir, el Aspecto Femenino Inferior, o sea, la Presencia Divina denominada Shejiná. Sefirá

Cuerpo

Significado

Letra

Keter

Arij Anpin

Ente Supremo

Espinillo de la letra Yud

Jojmá

Aba

Padre

o

Yud

o

He

Aspecto Masculino Superior Biná

Ima

Madre Aspecto 57


Femenino Superior Jesed,

Zeir

Hijo

Guevur

Anpín

Aspecto

á, Tiferet,

Cósmico Masculino

Netzaj, Hod y Iesod

Inferior

Maljut

Shejiná

Hija

o

Vav

o

He

Aspecto Femenino Inferior

Este es el sistema básico de la cábala. Su conocimiento resultará fundamental para comprender enseñanzas impartidas por el joven. Capítulo IV LA LUZ COMIENZA A BRILLAR EN LA NOCHE

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las


El joven abrió su disertación mencionado profundas enseñanzas relacionadas con la bendición para después de comer pan. Dijo: En un versículo está escrito: «Y comerás el diezmo de tu grano, tu vino y tu aceite, y el primogénito de tus vacunos y tus ovejas ante El Eterno, tu Dios, en el lugar que Él ha de elegir para que more allí Su Nombre, para que aprendas a temer a El Eterno, tu Dios, todos los días» (Deuteronomio 14:23). Y en otro versículo está escrito: «Sacrificarás ofrendas de paz y las comerás allí, y te alegrarás ante El Eterno, tu Dios» (Deuteronomio 27:7). Estos versículos se refieren a cuando los Hijos de Israel moraban en la Tierra Santa, y se presentaban ante El Santo, Bendito Sea, en el Templo Sagrado. Entonces podían cumplir con estas prescripciones bíblicas. Pero ahora, que el Templo Sagrado está destruido, y nos encontramos en el exilio ¿cómo los cumpliremos? Pues, ¿quién puede comer ante El Santo, Bendito Sea, y alegrarse ante Él? Después de presentar este enunciado, dio la respuesta. Dijo: En verdad también ahora, en la actualidad, es

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posible comer y alegrarse delante de El Eterno. Pues antes, cuando un hombre se sentaba a su mesa a comer, recitaba sobre el pan la bendición correspondiente, denominada Hamotzí. Es decir, pronunciaba la bendición: «Bendito eres Tú El Eterno, Dios nuestro, Rey del universo, el que hace surgir hamotzí - el pan de la tierra». Ahora bien, ¿por qué se dice hamotzí y no motzí? ¿Cuál es la razón del agregado de la letra He, al comienzo de la palabra motzí? Pues encontramos por ejemplo, que está escrito en las Escrituras: «Que crea los Cielos –boré hashamaim-». Y no está escrito: «El que crea –haboré-». Asimismo, está escrito: «Hace la Tierra –osé eretz-». Y no está escrito: «El que hace la Tierra –haosé eretz». ¿Cuál es la razón por la que aquí decimos hamotzí? Sucede que todas las palabras asociadas a misterios del mundo supremo oculto -Biná-, la letra He se oculta de allí. Pues no es posible mostrar que tal palabra está vinculada con los misterios del mundo supremo oculto.

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Pero todas las palabras vinculadas con el mundo inferior -Maljut-, cuyos asuntos están más revelados que el mundo supremo, están escritas con la letra He, que identifica una enseñanza intrínseca incluida en tal expresión. Como está escrito: «Levantad en alto vuestros ojos, y observad quién creó éstos –las estrellas y los astros que hay en el Cielo-, El que saca hamotzí- por número a sus ejércitos» (Isaías 40:26). Y asimismo está escrito: «El que hace las Pléyades y el Orión, y vuelve la oscuridad en mañana, y hace oscurecer el día como noche; El que llama -hakoré- a las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra; El Eterno es su nombre» (Amós 5:8). Todos estos asuntos están vinculados con el mundo inferior Maljut-. Pues la letra He enseña la acción del Maljut que se revela en el mundo inferior. Y si se escribiere la letra He, que identifica una enseñanza intrínseca en uno de los nombres de El Santo, Bendito Sea, los misterios del mundo supremo oculto -Biná-, estarán indicados allí en la letra He. Pues solamente en los asuntos que requieren una

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acción se oculta allí la misión de la Biná, lo que no es así en un nombre. Por ejemplo: «Pues El Eterno, vuestro Dios, Él es el Dios de los dioses y el Amo de los amos, El Dios Grande –HaEl Hagadol-, el Poderoso y el Temible, Quien no demuestra favoritismo y Quien no acepta soborno» (Deuteronomio 10:17). En este caso la letra He, que identifica una enseñanza intrínseca, indica que la Biná se oculta y se inviste en el nombre El, que corresponde con la bondad. Ahora bien, en el caso de la bendición: «Bendito eres Tú El Eterno, Dios nuestro, Rey del universo, el que hace surgir -hamotzí - el pan de la tierra», la Biná se asocia a la acción de modo oculto. Por lo tanto no sería posible incluir la letra He. Sin embargo, por cuanto que se trata de un misterio del mundo inferior, es decir, de la última letra He del nombre de El Eterno, correspondiente con el Maljut, y asume un protagonismo esencial, y se revela manifiestamente en esta acción, por eso se incluye la letra He. Es decir, se dice hamotzí y no motzí. Enseña que el Maljut se

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manifiesta

reveladamente

y

cumple

un

papel

protagónico. Ahora bien, incluso en la actualidad es correcto comer pan y alegrarse ante El Santo, Bendito Sea. Pues al recitar el individuo la bendición correspondiente al pan -hamotzí-, hace alusión a la Presencia Divina, denominada Shejiná, la cual está indicada en la letra He de hamotzí. Entonces acontece que la Presencia Divina, denominada Shejiná se aproxima y se sitúa ante él, resultando que el individuo come el pan ante ella. Veamos ahora lo que sucede con lo que fue dicho: «Y comerás el diezmo de tu grano, tu vino y tu aceite, y el primogénito de tus vacunos y tus ovejas ante El Eterno, tu Dios, en el lugar que Él ha de elegir para que more allí Su Nombre, para que aprendas a temer a El Eterno, tu Dios, todos los días» (Deuteronomio 14:23). Estos dos nombres aluden al aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-, y al aspecto femenino cósmico inferior –Maljut-. Y aquí se incluye la

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ordenanza que recae sobre el individuo cuando come, de pronunciar palabras de Torá en su mesa, pues la pronunciación de las palabras de la Torá es un asunto asociado al aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-. Y debe hacer esto porque El Santo, Bendito Sea está frente a él a través de la manifestación de su Presencia Divina -Shejiná-, que fue atraída por la bendición correspondiente al pan -hamotzí-. A través de esto se cumple con lo que está escrito: «Esta es la mesa que está ante El Eterno» (Ezequiel 41:22). Y también está escrito: «Comerás allí ante El Eterno, tu Dios, y te alegrarás, tú y tu casa» (Deuteronomio 14:26). UNA EXPOSICIÓN DESLUMBRANTE Asimismo, por cuanto que el individuo que se sienta a la mesa para comer se encuentra frente a su Amo, que se manifiesta a través de su Presencia Divina -Shejiná-, que fue atraída por la bendición correspondiente al pan -hamotzí-, por esa razón debe realizar también un

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segundo asunto. Ha de apiadarse de los necesitados dándoles alimento, tal como El Santo, Bendito Sea, le otorga a él alimento para que se nutra. Ya que a través de esto se rectifica a la manifestación de la Shejiná, la cual está asociada a la cualidad de los necesitados. Además, quien se sienta a la mesa para comer frente al Rey supremo, y estudia Torá para rectificar el aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín-, y da a los necesitados para rectificar el aspecto femenino cósmico inferior –Maljut-, también debe considerar un tercer asunto. Ha de ser cuidadoso de no ser ávido en su mesa. Pues la avidez proviene del otro flanco, el de la impureza, denominado sitrá ajará, y a través de esa acción del individuo, estas fuerzas podrán aferrase a su mesa. Este es el misterio de lo que está escrito: «Esaú le dijo a Jacob: Coloca en mi boca -aliteini- un poco de ese potaje tan rojo –adom-, pues estoy exhausto; por ello le fue dado el nombre de Edom (Génesis 25:30). La expresión aliteini, indica comer con avidez. Es decir,

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Esaú le solicitó a Jacob que ingrese alimento a su boca para comerlo con avidez. Y eso es lo que el flanco de la impureza necesita para aferrarse a la mesa. Considerad que está escrito: «El justo come hasta saciar su alma; mas el estómago de los malvados estará incompleto no estará lleno-» (Proverbios 13:25). Es decir, los malvados siempre estarán hambrientos, pues el flanco de la impureza no proporciona bendición ni saciedad. Por tal razón está escrito: «Comerás allí ante El Eterno, tu Dios» (Deuteronomio 14:26). Significa que debe hacérselo respetando las normas de ética y moral, sin mostrar avidez; evitando en todo momento dar lugar al flanco de la impureza que se pose en la mesa. LA MESA COMPARADA AL ALTAR Además existe un cuarto asunto que debe tenerse en cuenta a la hora de sentarse a la masa para comer. El individuo no debe ocuparse de asuntos vanos, pues a través de ello dará lugar a las fuerzas neutralizadoras de la impureza a posarse en su mesa. Aunque es propicio que se ocupe de lo que esté relacionado con la

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comida. Y en la mesa ha de ocuparse del estudio de la Torá, como lo hemos mencionado antes. Pues cuando las palabras de la Torá son pronunciadas junto a la mesa, este individuo que las emite otorga poder a su Amo, y genera la unión entre el aspecto masculino cósmico inferior –Zeir Anpín- y el aspecto femenino cósmico inferior –Maljut-. UN VERSÍCULO CON MISTERIO Seguidamente el joven se refirió al segundo versículo que había citado, y enseñó que también es posible cumplirlo en la actualidad. Está escrito: «Comerás allí ante El Eterno, tu Dios, y te alegrarás, tú y tu casa» (Deuteronomio 14:26). Esta cita se refiere al vaso de vino que se bebe después de la bendición final. Pues a través de este vaso de bendición, el individuo atrae la alegría que emana del aspecto femenino cósmico superior -Biná-, proyectándola hacia el aspecto femenino cósmico inferior –Maljut-, denominado «vaso de bendición». Pues cuando el individuo recita la bendición final para después de comer pan –Birkat

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Hamazón-, sobre el vaso de bendición, debe alegrarse en lo más profundo de su corazón; y también debe expresar exteriormente alegría. Es necesario que evite estar triste en ese momento, apartando toda angustia de su corazón. Al hacerlo logrará que las fuerzas de la impureza carezcan de toda posibilidad de posarse durante el recitado de la bendición final para después de comer pan –Birkat Hamazón-. Pues cuando el individuo toma el vaso de la bendición en su mano, El Santo, Bendito Sea, está sobre él, y no solamente ante él, como durante la comida. Por eso debe cubrir su cabeza con alegría, para que se convierta en un trono apropiado para que la Presencia Divina se pose sobre él. Y debe recitar la bendición final para después de comer pan –Birkat Hamazón-, con un grupo de tres hombres que comieron juntos. Pues ellos corresponden con las tres emanaciones: bondad –Jesed-, rigor –Guevurá- y equilibrio –Tiferet-. Y el vaso corresponde con el misterio del Maljut. Por lo tanto, a través de este procedimiento se logra un trono íntegro para la Biná,

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que se posará sobre las emanaciones: Jesed, Guevurá, Tiferet y Maljut. UN MENSAJE ERUDITO Los miembros de un grupo de tres hombres que comieron juntos, antes de recitar la bendición final para después de comer pan –Birkat Hamazón-, han de pronunciar una frase especial mediante la cual se invitan a bendecir y se preparan para hacerlo. Esta ceremonia se denomina zimún, y antes de comenzar, el que invitará a los demás a bendecir, sostendrá en su diestra el vaso de la bendición. Entonces pronunciará la frase: «Bendigámosle por lo que de Él hemos comido, y porque por su bondad vivimos». Esta pronunciación requiere voluntad y concentración para atraer la irradiación de la bondad suprema de lo Alto, la fuente de la bondad. Ya que la expresión «ubetubó -por su bondad-», está relacionada intrínsecamente con la bondad suprema que vivifica al mundo. Por eso se la pronuncia de modo oculto, es

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decir, en tercera persona, tal como quien se refiere a alguien que no está dentro de los presentes en la conversación. Esta es la razón por la cual se dice: «por Su bondad» y no «por Tu bondad». A través de esto se alude a la fuente oculta de la bondad suprema de lo Alto, denominada Arij Anpin. Además existe una razón intrínseca por la cuál se dice «ubetubó -por su bondad-», y no «umituvó -de su bondad-». Pues ubetubó corresponde con el flanco supremo de la derecha, relacionado con el misterio de la bondad del aspecto masculino cósmico inferior – Zeir Anpín-. En cambio umituvó, corresponde con otro nivel proveniente del flanco de la derecha, el del Iesod que viene y se nutre de la bondad -Jesed-. Pues «umituvó -de su bondad-», representa lo que fluye de la bondad. Y Iesod es un nivel que se encuentra debajo de la bondad -Jesed-. Y la razón por la cual se dice: «ubetubó -por su bondad-», es porque a partir de esa bondad, que es el Jesed, se edifica el mundo. Como está escrito: «La bondad siempre -olam- edifica» (Salmos 89:3). Y como la palabra olam significa

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también mundo, resulta: «El mundo se edifica con bondad». Y a través de la bondad el mundo se nutre y existe. Por eso fue establecido que en la bendición final para después de comer pan se dijere: «El que sustenta todo el mundo por su bondad -ubetubó- con gracia y piedad -Jesed-». UNA ANÁLISIS QUE LOS DEJÓ BOQUIABIERTOS Ahora bien, encontramos que en ciertas ocasiones la piedad -jesedse denomina «piedad» concretamente, y otras veces se denomina «bien -tob-». ¿Qué diferencia existe entre estos dos denominativos aplicados al jesed? La respuesta es que jesed se denomina tob cuando la piedad contiene toda la abundancia y la retiene en su interior, no expandiéndose hacia lo Bajo para nutrir al Mundo Inferior. La causa es porque no desea que le llegue de esa abundancia a los malvados. Y jesed se denomina jesed concretamente cuando la abundancia de la piedad desciende hacia lo Bajo para nutrir al Mundo Inferior.

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De este modo hace bondad con todas las criaturas, ya sean justos o malvados, y no considera inapropiado hacer bondad incluso con los malvados. Y aunque sea que el bien -tob- y la piedad -jesed- corresponden con un nivel determinado del atributo del jesed, por cuanto que se trata de dos asuntos se los denomina mediante dos nombres. Esto que hemos mencionado, ¿de dónde se lo aprende? De lo que está escrito: «Ciertamente el bien -tob- y la piedad -jesed- me perseguirán todos los días de mi vida» (Salmos 23:6). Esta declaración sorprende, pues si David deseaba que la abundancia fuere retenida en la piedad -jesed- y no se expanda hacia lo bajo para que no les llegue una parte de la misma a los malvados. En ese caso, ¿por qué mencionó también: «y la piedad -jesed-»? Y si David deseaba que la abundancia de la piedad -jesedse expandiera hacia lo bajo, para que les llegare una parte de la misma también a los malvados, en ese caso, ¿por qué mencionó también: «el bien -tob»? ¡Era suficiente con que pronunciase un solo

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calificativo de la piedad -jesed-¡ ¿Cuál es la razón por la que mencionó a ambos? La respuesta es que mencionó a ambos porque cuando el jesed se denomina tob señala que en ese momento el jesed ha recibido la abundancia y la misma se introdujo en su interior, almacenándose allí sin expandirse hacia lo bajo. Antes bien, cuando el jesed se denomina jesed señala que la abundancia recibida se expandirá a lo bajo, para influenciar allí, sustentando a todas las criaturas, tanto a los justos como a los malvados por igual. Y esta es la razón por la cuál David dijo: «Ciertamente el bien -tob- y la piedad -jesed-». Porque él deseaba que el atributo de la Piedad -Jesedse colme de la abundancia de lo Alto, y sea denominada «bien -tob-». Y posteriormente influenciaría a lo bajo y sería denominada Piedad Jesed-. LOS DEJÓ DESLUMBRADOS

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Ahora

que

hemos

comprendido

este

asunto,

apreciaremos que durante el Zimún, la frase especial mediante la cual los comensales se invitan a bendecir, se aplica el mismo concepto. Pues el que invita a bendecir dice: «Bendigámosle por lo que de Él hemos comido, y porque por su bondad -ubetubó- vivimos». La expresión ubetuvó deriva de tob, que significa «bien». Es decir, cuando la abundancia permanece almacenada en Jesed y no se ha expandido hacia lo bajo. Por eso después del Zimún, cuando se recita la bendición para después de comer pan, denominada Birkat Hamazón, se vuelve a mencionar este asunto y se dice: «El que sustenta todo el mundo por su bondad -ubetubó- con gracia y piedad -jesed-». Es decir, se agrega la palabra «piedad –jesed-», para señalar la expansión de la abundancia a todo el mundo, incluyendo justos y malvados. A esto se refiere lo que está escrito: «Otorga alimento a todo ser viviente, porque eterna es su piedad» (Salmos 136:25). Por tal razón se culmina la primera bendición del Birkat

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Hamazón con las palabras: «que sustenta a todos». Es decir, a los justos y a los malvados por igual. LA BENDICIÓN DE LA DERECHA Esta primera bendición del Birkat Hamazón a la cual hemos hecho referencia se denomina: «la bendición de la derecha». Porque está enraizada en la piedad Jesed-, que se encuentra en la derecha del árbol sefirótico. Mas el rigor –Guevurá- que se ubica en la izquierda, no está incluida en las bendiciones del Birkat Hamazón. Pues la segunda bendición del Birkat Hamazón no se ubica en el sector de Guevurá sino en el sector de Maljut. Por tal razón, para indicar esto ha de serse cuidadoso al sujetar el vaso de la bendición, y el que invitará a los demás comensales a bendecir ha de evitar que la mano izquierda ayude a la derecha a sostener el vaso. Y en Birkat Hamazón mismo, no es apropiado que hubiere una bendición en correspondencia con el rigor – Guevurá- que se ubica en la izquierda.

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Ahora bien, ¿cuál es la razón por la cual la segunda bendición del Birkat Hamazón se ubica en el sector de Maljut? Porque por cuanto que el individuo recita la primera bendición en correspondencia con la piedad Jesed-, ubicada en el flanco de la derecha, debe elevar y unir la Tierra de la Vida, que es el atributo denominado Maljut, por la derecha, que es donde se ubica la piedad -Jesed-. Pues el Birkat Hamazón tiene por finalidad proyectar la energía de la piedad -Jesedal Maljut. Y debido al asenso que se produce a través del Jesed hacia lo Alto, para recibir abundancia de alimento y vida, se la denomina: «la Tierra de la Vida». Pues ha de nutrirse de allí, y otorgar sustento a todas las criaturas. Por eso la segunda bendición del Birkat Hamazón es la bendición de la Tierra, que corresponde con el misterio del Maljut. Además, es necesario mencionar en la segunda bendición del Birkat Hamazón el pacto y la Torá, que corresponden con las emanaciones -sefirotdenominadas Tiferet y Iesod. Y la razón se debe a que a

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través de las mismas el Maljut se rectifica. Por eso en la segunda bendición se pronuncian estas palabras: «Por Tu pacto que has sellado en nuestra carne – a través de la circuncisión- y por Tu Torá que nos has enseñado». A través de esta declaración se indica que de este bien -tob- de la piedad -jesed-, se nutren las emanaciones denominadas Tiferet y Iesod. De este modo se produce la rectificación del bien -tob- que deja de permanecer almacenado en el interior de Jesed y fluye hacia lo bajo. A partir de esta revelación se aprende que las mujeres están exentas de recitar el Birkat Hamazón por prescripción de la Torá. Por tal razón, una mujer no puede hacer cumplir a un hombre con el precepto de Birkat Hamazón recitándolo ella y haciéndoselo escuchar al hombre que prestará atención a lo que ella dice. Pues el hombre está obligado a recitar el recitar el Birkat Hamazón por prescripción de la Torá, y la mujer por prescripción de los sabios. Y no es posible que alguien que no está sujeto al precepto por prescripción de la Torá, haga cumplir con el mismo a

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otro individuo que sí está sujeto por prescripción de la Torá. Y la razón intrínseca se debe a que el vinculo de la unión cósmica se produce a través del acoplamiento del pacto y la Torá, o sea, el Tiferet y el Iesod con el Maljut. Y las mujeres no están obligadas a estudiar la Torá y realizar el pacto –de la circuncisión-, por eso no pueden generar el vínculo de la unión cósmica. INDICACIONES PARA LA SEGUNDA BENDICIÓN La segunda bendición del Birkat Hamazón debe ser sellada con la declaración: »Bendito eres Tú, El Eterno, por la Tierra y por el alimento». A través de ello se indica que el Maljut está vinculado con el Jesed. Pues, «por la Tierra», se refiere a la Tierra de la Vida, que es el Maljut; «y por el alimento», se refiere al atributo de la piedad -Jesed-, y he aquí que ambos se encuentran unidos intrínsecamente, como uno. La segunda bendición del Birkat Hamazón, que estamos analizando, comienza con la expresión: nodé lejá, que significa: «Te agradecemos». La expresión

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nodé, indica la emanación -sefirá- denominada Hod, y se debe a que esta segunda bendición está unida a la primera bendición del Birkat Hamazón, relacionada con Jesed. Pues el Jesed se proyecta hasta Hod. Por eso se declara: «Te agradecemos -nodé lejá- (...)». Y a continuación se enumeran los milagros y maravillas que El Santo, Bendito Sea, nos ha hecho y le agradecemos por el bien -tob- que fluye hacia lo bajo y se transforma en piedad –jesedal llegar a Hod. De acuerdo con esta explicación surge que la emanación denominada Hod se proyecta desde la derecha, del Jesed, que se encuentra en la derecha, y entonces resultaría que Netzaj se encuentra en el flanco de la izquierda. Pero esto es difícil de entender, pues está escrito: «Enséñame la senda de la vida; sacia de alegría mi alma con tu irradiación -de piedad- que mana de Ti; pues los deleites que me llegan de tu derecha, son imperecederos -netzaj-» (Salmos 16:11). Se aprecia que Netzaj se encuentra en el flanco de la derecha. Si es así, Hod debería estar ubicado en el

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flanco de la izquierda y no en el de la derecha como se ha dicho antes. La respuesta es que no debe suponerse que Hod se sitúa en el flanco de la derecha, pues tal como el versículo lo revela, Netzaj se encuentra en el flanco de la derecha. Ahora bien, lo que hemos dicho, que Hod se proyecta desde la derecha, se debe a que cada emanación -sefirá-, señala el sitio del cual proviene. En otras palabras, es verdad que Hod es una ramificación de Guevurá que se encuentra en el flanco de la izquierda, mas la raíz de Hod se encuentra en Jesed, que está en el flanco de la derecha. Tal como aconteció con el patriarca Abraham, el emblema de la piedad –Jesed-, quien engendró a Itzjak, el emblema del rigor -Guevurá- (Véase Miqueas 7:20). Por eso el agradecimiento -hodaá- que se pronuncia en la segunda bendición de Birkat Hamazón, mediante la expresión nodé lejá, está relacionado intrínsecamente con Hod, indicándose a través de ello que Hod está enraizado en Jesed.

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Y si presumiéremos que solamente Netzaj se encuentra en el flanco de la derecha y no Hod, eso no sería posible. Pues está escrito: «Los deleites que me llegan de tu derecha son imperecederos -netzaj-» (Salmos 16:11). Se aprecia que «deleites» está en plural. Y en el original hebreo, la palabra utilizada para indicar «deleites» es neimot. Y Hod se denomina precisamente naim –que es el singular de neimot-. Además, es posible presentar una prueba concreta de esta relación a partir de lo que está escrito: «Estas son las últimas palabras de David. Dijo David hijo de Ishai, dijo aquel varón que fue levantado en alto, el ungido del Dios de Jacob, el agradable –neim- cantor de Israel» (II Samuel 23:1). Es decir, David es denominado «el agradable –neim- cantor»; además David estaba enraizado en Maljut, pero se encontraba en Hod. Considérese que el nombre de David, su valor numérico es 14, y sumándole el valor intrínseco 1, denominado kolel, resulta 15, que es el mismo valor numérico de Hod.

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EL VALOR NUMÉRICO ES ESENCIAL Veamos gráficamente esto que hemos dicho: David en el original hebreo está escrito así:

Este es su valor numérico: =

4

=

6

=

4 14

Resulta que el valor numérico de David es 14. Ahora le sumamos el valor intrínseco 1: 14 + 1 = 15 Veamos ahora el valor numérico de Hod: 82


Hod en el original hebreo está escrito así:

Este es su valor numérico: =

5

=

6

=

4 15

Resulta que el valor numérico de Hod es 15, el mismo que el de David. Ahora bien, Hod, su lugar se encuentra en la línea de la izquierda, pero se incluye en Jesed, que se encuentra en la derecha. Esto se debe a que todo el flanco de la izquierda se incluye en el misterio de la derecha, pues su origen es allí. Mas el agradecimiento -hodaá- señala

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el Hod en relación con el Jesed que se encuentra en la derecha, indicando que el Jesed ha salido. Es decir, se agradece a El Santo, Bendito Sea desde el flanco del Hod, por los milagros y maravillas que El Santo, Bendito Sea, nos ha hecho a través del Jesed que se encuentra en el flanco de la derecha. Resulta que la segunda bendición del Birkat Hamazón está ubicada en Hod y en Maljut. Y la razón se debe a la proyección del bien -tob-, que es el Jesed oculto, el cual se proyecta a través del Hod, en la Tierra de la Vida, que es el Maljut. EL RIGOR ESTÁ AUSENTE EN LA BENDICIÓN Antes bien ¿cuál es la razón por la que el rigor Guevurá- que se encuentra en el flanco de la izquierda no se incluye en el Birkat Hamazón? La razón se debe a que el otro flanco, denominado Sitrá Ajará, el cual está relacionado con el rigor, no posee parte en el alimento de Israel. Y si se despertare el flanco de la izquierda en el Birkat Hamazón, el otro flanco,

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denominado

Sitrá

Ajará,

se

despertaría

simultáneamente. Pues el otro flanco -Sitrá Ajará-, está enraizado en la escoria del flanco de la izquierda, donde se ubica el rigor -Guevurá-. Por esa razón, si el flanco de la izquierda se despertare, el otro flanco -Sitrá Ajará-, tomaría parte de la bendición; y no es correcto proporcionarle ninguna influencia en absoluto. EL MISTERIO DE LAS ÚLTIMAS AGUAS –MAIM AJARONIMRespecto al otro flanco -Sitrá Ajará-, posee un ministro principal, Samej Mem, que es el líder de todos los aspectos del mal; y Esaú, el hermano de Jacob, está vinculado estrechamente con la esencia del flanco del mal y con Samej Mem, conformando una misma cosa. Ahora bien, Esaú, o sea la proyección de Samej Mem, vendió su primogenitura y su parte en la santidad a nuestro patriarca Jacob. Como está escrito: «Jacob

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preparó un guiso, y Esav Esaú llegó del campo y estaba exhausto. Esaú le dijo a Jacob: Coloca en mi boca un poco de ese potaje tan rojo –adom-, pues estoy exhausto. Por ello le fue dado el nombre de Edom. Dijo Jacob: Véndeme este día tu primogenitura. Y dijo Esaú: Si al fin terminaré muriendo, ¿de qué me sirve la primogenitura?. Dijo Jacob: Júrame este día; él le juró y le vendió su primogenitura a Jacob. Jacob le dio a Esaú pan y guiso de lentejas, y él comió y bebió, se levantó y se fue; y Esaú despreció la primogenitura» (Génesis 25:29-34). Por tal razón nosotros antes de recitar la bendición para después de comer pan, denominada Birkat Hamazón, otorgamos al acusador –el ministro del mal- su porción en la inmundicia de las aguas finales, denominadas maim ajaroním; o sea, las aguas con las que se lavan las manos antes de recitar la bendición para purificarse de toda inmundicia. Así se recita el Birkat Hamazón con las manos puras y limpias.

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Y por cuanto que las manos no están sucias, la porción del otro flanco -Sitrá Ajará-, es el alimento con el que se han ensuciado las manos, que se asemeja en cierto modo a la inmundicia y se encuentran en las aguas denominadas maim ajaroním. Esta es la razón por la que no tiene parte con nosotros. Y por ello es incorrecto despertar el flanco de la izquierda durante el recitado del Birkat Hamazón. Pues si lo hiciéremos, el acusador querría tomar dos partes, como lo establece la ley de los primogénitos, quienes toman dos partes de la herencia en el reparto de la misma. Estas dos partes corresponden con las aguas denominadas maim ajaroním en lo Bajo, y con su origen enraizado en la santidad de lo Alto. Mas él ya vendió su primogenitura a nuestro patriarca Jacob y ya no tiene más correspondencia con la santidad, ni tampoco está enraizado en ella. Por eso su porción se encuentra solamente en lo Bajo, en el otro flanco -Sitrá Ajará-, no poseyendo nada en lo Alto, en relación con la santidad. Pues los miembros de Israel tomaron su porción en lo Alto, en la santidad, y Esaú

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tomó su porción en lo Bajo, en el otro flanco -Sitrá Ajará-. Por tal razón es impropio que se aproxime a la izquierda de modo alguno durante el recitado del Birkat Hamazón, para no despertar la raíz del otro flanco -Sitrá Ajará-. LA TERCERA Y CUARTA BENDICIÓN DEL BIRKAT HAMAZÓN Hasta aquí hemos dicho que la primera bendición del Birkat Hamazón está relacionada con la bondad Jesed-, y la segunda bendición está relacionada con la Maljut y Hod. Asimismo hemos dicho que no es propicio mencionar al flanco de la izquierda en absoluto. Veremos ahora lo concerniente a las siguientes bendiciones del Birkat Hamazón. Por cuanto que la Tierra de la Vida –Maljut-, es bendecida, a través de la bondad -Jesed-, que se ubica en el flanco de la derecha, y recibe de allí el sustento a través de la segunda bendición, ahora solicitamos misericordia por todo. Por eso se dice: «Ten

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misericordia -rajem- El Eterno, nuestro Dios de tu pueblo Israel, y de Jerusalén, tu ciudad...». Es decir, a través de este pedido se solicita misericordia por todo el pueblo de Israel, de modo que de ese nutriente recibido por Maljut nos ameritemos y nos llegue también a nosotros. Pues a través de la bendición: «Ten misericordia -rajem-...», la bendición se proyecta hacia los entes inferiores. Por eso se declara: «de tu pueblo Israel». Y posteriormente se solicita misericordia por el Templo Sagrado, relacionado directamente con la ciudad de Jerusalén. Es decir, se pide que sea reconstruido el Templo Sagrado de lo Bajo a través de la misericordia de lo Alto. Así será posible ameritarse la auténtica abundancia, lo que no es así en el exilio en el que nos hallamos inmersos actualmente. LA SANTIDAD DEL SHABAT Ahora bien, en Shabat no existe el rigor del juicio y los entes dañinos denominados jitzonim, no se despiertan. Por eso en esta oportunidad se menciona a Netzaj, que

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tiene relación con el juicio. A través de ello se consigue que Netzaj y Hod se incluyan en el atributo de la bondad -Jesed-. Por eso se dice en el Birkat Hamazón: «Complácete –con nuestro homenaje- y fortalécenos – retzé vehajalitzeinu-». Estas dos expresiones corresponden a Netzaj y Hod. De este modo ambos se convertirán en: «Bondades fieles de David» (Isaías 55:3). Es decir, se tornarán similares a las bondades que El Santo, Bendito Sea, le aseguró a David, al indicarle que el reino no se apartaría de su simiente. LA ACCIÓN DE LA FUSIÓN La acción resultante acontece del siguiente modo: Netzaj y Hod se incluirán en el nivel de la bondad Jesed-, y esto acontece cuando éste ente recibe la afluencia. Entonces otorgarán su influencia a Maljut que consiste en el fundamento de la fe de Israel, y está enraizada en el rey David. Y para que el atributo del juicio no se despierte en Shabat se solicita en el Birkat Hamazón: «Que no hubiere aflicción ni pesar en el día de nuestro reposo». Es decir, aquellas aflicciones y

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pesares que provienen del lado del juicio y los entes dañinos denominados jitzonim. Asimismo, en la plegaria también se menciona en el día de Shabat: Netzaj y Hod, en los párrafos que comienzan con las declaraciones: Retze y Modim. La razón se debe a que Retze y Modim están relacionadas con las bondades de David, y están asociadas al fundamento esencial de Netzaj y Hod. Respecto a la cuarta bendición del Birkat Hamazón, está asociada al Iesod. Y en correspondencia se menciona en la misma: «Y pon paz –Sim Shalom-». Siendo la misma expresión que se menciona al final de la plegaria. Ya que en la misma se pronuncia la bendición que declara: «El que hace la paz en Sus alturas celestiales, Él a través de su misericordia hará la paz con nosotros». Significa que la paz corresponde con el Iesod, que otorga influencia a las bondades de Netzaj y Hod haciéndoselas llegar asimismo al Maljut.

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Asimismo, en la cuarta bendición se declara: «El que es bueno y otorga bien –hatob vehametib-». Enseña que todas las bendiciones provienen del flanco de la bondad -Jesed- ubicada en el Iesod, que se denomina «bueno -tob-». Y él otorga bien a Maljut. PALABRAS FINALES DEL JOVEN El joven al culminar la disertación dijo: Quien recitare el Birkat Hamazón, en un grupo de tres personas zimún-, sobre una copa de vino, recibe las bendiciones antes que todos los que responden detrás de él. Pues tres individuos que comieron juntos, y recitaren el Birkat Hamazón, en un grupo de tres personas zimún-, se vinculan con las emanaciones: Jesed, Guevurá y Tiferet. Y el que recita la bendición sobre la copa de vino está situado en la línea del Jesed, resultando que él es el primero que recibe las bendiciones de lo alto provenientes del Jesed supremo. Y asimismo resulta bendecido por la abundancia que fluye a través de los canales abiertos por las bendiciones del Birkat Hamazón.

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Por esa la razón este individuo se amerita una larga vida, pues Maljut se denomina: «la Tierra de la Vida», puesto que recibe la bendición de la vida que proviene de Biná. Y de allí el que recita la bendición sobre una copa de vino recibe una larga vida. El joven siguió diciendo: El que recibiere la copa de la bendición y bendijere, sobre él está escrito: «Alzaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre de El Eterno» (Salmos 116:13). ¿A qué tipo de salvación se refiere? A la derecha, que es el flanco que salva de todos los acusadores del mundo. Como está escrito: «¡Sálveme Tu diestra, y respóndeme!» (Salmos 60:7). Resulta que la salvación proviene de la derecha, que es el flanco de la bondad -Jesed-. Y Maljut, que se denomina «copa», recibe el producto de esa salvación, y los entes dañinos denominados jitzonim pueden aferrarla, produciéndose así su salvación. LA LLEGADA DE LA AURORA

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Entretanto se hizo de día. Entonces todos se levantaron y lo besaron. Rabí Iosei dijo: «Con certeza hoy será un día de banquete y alegría, en el que ingresará al palio nupcial, y no saldremos de aquí hasta celebrar su boda disponiendo un banquete para todas las personas de la ciudad. Pues este es el banquete que El Santo, Bendito Sea desea». Entonces tomaron a su mujer, y le otorgaron muchas bendiciones. Procuraron que el padre de la mujer preparara otro lugar para disponer allí el banquete. Reunieron a todas las personas de la ciudad para que participen de ese banquete, y llamaron a la mujer: «novia». Ellos se alegraron con el joven todo ese día, y él se alegraba a través de las palabras de la Torá, contentándose por haber revelado el misterio del palio nupcial y las siete bendiciones de la boda (II Zohar 165b-169a). EL IDEAL HUMANO

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Como se vio, este joven era un gran erudito y muy temeroso de Dios. Pues es posible saber Torá, pero tener una conducta defectuosa, como fue enseñado: Rabán Gamliel, el hijo de Rabí Iehuda Hanasí, decía: «Es bello el estudio de la Torá junto con el camino de la tierra –el trabajo–, ya que esforzarse en ambos hace que el pecado sea olvidado; y toda Torá que no va seguida de trabajo, finalmente quedará anulada y provocará el pecado» (Avot 2:2). Asimismo fue enseñado: «La disertación no es lo principal, sino la acción» (Tratado de Avot 1:17). Es decir, hay que cumplir con lo que se dice. Y fue enseñado: «Rabí Janina, hijo de Dosa, decía: todo el que su temor por el pecado preceda a su sabiduría, su sabiduría se mantendrá; y todo el que su sabiduría preceda a su temor por el pecado, su sabiduría no se mantendrá. Él solía decir: todo el que sus acciones son mayores que su sabiduría, su sabiduría se mantendrá; y todo el que su sabiduría es mayor que sus acciones, su sabiduría no se mantendrá» (Avot 5:9).

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¿Y dónde se ve la calidad de la persona, y su temor de Dios? En el recitado del kadish. Si la persona deja todo lo que está haciendo y responde el kadish con toda su atención, demuestra que es temeroso de Dios, que le interesa el vínculo con Él. En cambio, si se ocupa de otra cosa, aunque sea de leer Salmos, o una plegaria, mientras se recita el kadish, demostrará que su vínculo con Dios es sólo superficial, frívolo, y no firme e intenso. Por eso se enseñó en el Talmud que incluso si la persona está estudiando el tema más profundo de la cábala, denominado Maasé Merkavá, debe interrumpir para responder el recitado del kadish. Y si está recitando la plegaria de las dieciocho oraciones, denominada Amidá, que es la plegaria más elevada, en la cual se llega al Mundo de la Emanación -Atzilut-, el mundo supremo, aun así, debe interrumpir, aguardar a que se recite el kadish, y después continuar. El kadish es el termómetro que mide el temor de Dios en la persona. Por eso hay que estudiar apropiadamente las leyes sobre este asunto, y cumplirlas como es debido. Por eso en el Código Legal

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–Shulján Aruj- se determinó que «hay que esforzarse en correr para responder el kadish». Y en Beer Hagolá se revela que esta sentencia está basada en el suceso del joven que consta en el Zohar y hemos apreciado.

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LA ESENCIA DEL KADISH Índice

Capítulo I El sostén del mundo El sonido de una paloma La raíz del kadish El secreto del nombre y el trono Todo debe ser examinado apropiadamente Ángeles o seres humanos Un cuadro sinóptico Una razón válida para determinar la ley Capítulo II El compendio legal denominado Tur Que el nombre sea engrandecido La lengua del pueblo ¿Interrumpir o no interrumpir? Respirando un poco Estableciendo la ley definitiva Un mundo de misterios fascinantes

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Reunidos en asamblea El tremendo relato del kadish El camino que conduce a la luz Otro sendero que conduce al mismo lugar Una elevación suprema La sensibilidad de una mujer El joven entra en acción El joven revela el misterio de su silencio Una disertación inesperada Una asombrosa enseñanza El joven se revela Un momento de emoción incomparable Capítulo III Una visión mística Propiedades de las emanaciones Actividad de las emanaciones El aspecto humano de las emanaciones Completitud de la familia cósmica Una coincidencia asombrosa

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Kadish

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