Filosofia-Pamer

FILOSOFÍA TEMA 0

INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO INTRODUCCIÓN DEL CURSO, CONOCIMIENTOS BÁSICOS SNII2FILO0

DESARROLLO DEL TEMA

I. INTRODUCCIÓN El tema tiene como propósito fundamental introducir al estudiante en el estudio de la filosofía, o que le permitirá tener el marco de referencia para la comprensión y discusión de los problemas losócos que se abordarán en las siguientes clases Iniciaremos con la presentación de algunas de las diferentes maneras en las que se ha concebido a la losofía a lo largo de la historia proporcionadas por algunos de los autores más representativos, a la vez que se reexionará las características característic as e importancia que tiene nuestra disciplina para la vida cotidiana. Considerando lo anterior, anterior, otro de los aspectos que resulta imprescindible determinar es el objeto de reexión de la losofía, los métodos que utiliza en su indagación sobre la realidad, así como la relación que establece con diferentes ámbitos de la cultura.

II. CONCEPTOS DE FILOSOFÍA Siempre que estudiamos una determinada ciencia es necesario conocer su signicado etimológico, ya que este nos permite visualizar su objeto de estudio. La palabra losofía proviene de dos raíces griegas: philos amigo, amante y sophía sabiduría, sabiduría, motivo por el cual, usualmente, ha sido traducida como “amor al saber”. Se ha considerado que la losofía de Occidente surge en Grecia, en las colonias Jonias de Asia Menor, en el siglo vi a.C., y hace referencia a la actitud de los primeros pensadores de hacer frente a los problemas que les presentaba la naturaleza mediante la reexión racional. Los griegos fueron quienes dejaron de lado las explicaciones conservadora conservadoras, s, tradicionales, acríticas, fundamentadas en mitos, para dar paso a una explicación de la naturaleza, la realidad y el hombre, mediante el uso exclusivo de la razón. Así, hemos de reconocer que la capacidad de cuestionar racionalmente todo cuando nos rodea ha dado origen al pensamiento losóco. A partir de lo anterior es posible sostener que la losofía ha nacido de la curiosidad que tiene el hombre por entender y explicar todo cuanto le rodea. El deseo de

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investigar, de conocer el sentido último de todo lo que existe, ha estado presente en el hombre a lo largo de la historia. Aristóteles en el libro I de su Metafísica, lo comenta de la siguiente manera: "Los hombres –ahora y desde el principio– comenzaron a losofar al quedarse maravillados ante algo, maravillándose en un primer momento ante lo que comúnmente causa extrañeza y, después, al progresar poco a poco, sintiéndose perplejos también ante las cosas de mayor importancia, por ejemplo, ante las peculiaridades de la luna, y las del sol y los astros, y ante el origen del Todo. Ahora bien, el que se siente perplejo y maravillado reconoce que no sabe". La consideración anterior, que remite al origen existencial de la losofía, nos permite reconocer que, en cierto sentido, todo hombre es lósofo, en tanto que tiene la capacidad innata inn ata de asombrarse, asombrarse , de cuestionar cuestiona r, de indagar, de buscar respuestas a cuestiones que le desconciertan y ante las cuales no tiene una solución. Así, mediante una actitud crítica, reexiva y racional, los pensadores griegos dieron origen a la losofía cuestionando todo aquello que era considerado verdadero, marcando una nueva orientación en la búsqueda de respuestas. Así, puede ser considerada una actividad racional, de reexión sobre todos aquellos aspectos que son considerados fundamentales en distintos ámbitos de la vida humana, profundizando hasta los cimientos o bases sobre las cuales se edica el conocimiento. Dicha actividad implica someter a crítica, a través de todos los medios con los que dispone el hombre, ciertas creencias, conceptos y presupuestos básicos. Es importante reconocer que no es posible establecer una sola denición de losofía, ya que existen tantas concepciones del término como filósofos podemos reconocer a lo largo de la historia del pensamiento humano. Lo anterior se debe a que cualquier postura que se asuma para denir a la losofía siempre surge y está determinada dentro de un contexto en especíco.

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INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO DEL CURSO, CONOCIMIENTOS BÁSICOS

Dicho contexto está conformado por un conjunto de ideas que reejan una situación política, histórica, cultural, económica y geográca en donde se generan una serie de problemas que se pretenden preten den resolver. resolver. Por consiguiente, la existencia de la losofía no es algo azaroso, ya que intenta responder a los problemas que se presentan dentro de una época especíca. A continuación se enlistan algunas deniciones de losofía presentadas por diferentes lósofos lósofo s a lo largo de la historia: • La losofía es el uso del saber para ventaja del hombre. Platón, Eutidemo • La losofía es la ciencia que estudia las causas supremas y principios primeros. Aristóteles, Metafísica • La losofía losofía signica signica el estudio estudio de la sabiduría sabiduría como perfecto conocimiento de todas las cosas que el hombre puede conocer. Descartes, Prefacio a los principios de la losofía

en razones, lo cual le otorga el título de ser un saber de reexión racional. En este sentido, las explicaciones que otorga son aceptadas en la medida en que están fundamentadas en argumentos, que pueden ser discutidos y sometidos a crítica; es decir, las explicaciones que presenta no son dogmáticas. D. Visión totalizadora

A lo la rg rgoo de dell titiem em po po,, al gu guno no s fifiló ló so fo foss ha n considerado que otro rasgo que caracteriza a la losofía es que ofrece una visión totalizadora de la realidad, en tanto que tiene un objeto de estudio distinto de las demás ciencias, pues abarca todas las cosas; esto signica que es el más amplio, ya que no se centra en segmentos o parcialidades de la realidad, sino en la totalidad de lo real. Así, al tener por objeto de estudio la totalidad de cuanto existe, se encarga de poner de maniesto los aspectos que fundamentan la realidad para tratar de llegar a su esencia. En este sentido, intenta proporcionar una visión de conjunto de lo real para tratar de descubrir su fundamento último.

III. CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA Así como es importante tener presente algunas deniciones de losofía, también lo es poder reconocer en éstas una serie de atributos que, independientemente del autor o el contexto, nos permiten realizar una caracterización caracteri zación de la misma. A continuación se presentan una serie de rasgos que podrían identicarse dentro del pensamiento losóco:

E. Pregunta

Otro de los aspectos que caracterizan a los planteamientos losócos se evidencia a partir de la estructura con la que plantea las cuestiones que han sido de capital importancia a lo largo de los siglos. Los Lo s grandes problemas de la losofía están expresados en forma de preguntas; por ejemplo, para Aristóteles la losofía puede ser entendida como una indagación causal, en tanto que es una búsqueda que interroga por el ser, la sustancia, el hombre, la realidad, etc., desde su fundamento último. De esta manera, la pregunta losóca cobra importancia en la medida que siempre está orientada hacia la búsqueda– respuesta de los grandes problemas de la losofía.

A. Asombro

Uno de los elementos que caracteriza el saber losóco está planteado a partir de la capacidad de asombro que tiene el hombre. Anteriormente señalamos que fue Aristóteles quien de manera contundente pone de maniesto que, gracias a la facultad que posee el ser humano de maravillarse, observar, contemplar todo cuando le rodea y tratar de buscar respuestas a cuestiones que desconciertan a su intelecto, es posible el surgimiento de la losofía. A partir de un recorrido histórico podríamos identicar diferentes cuestiones que tradicionalmente han inquietado al ser humano y lo han conducido a la búsqueda de respuestas explicativas, a saber, la libertad, el alma, el sentido de la vida, el conocimiento, los valores, etcétera.

F. Amor a la sabiduría

Afi rmar que la filo Afirmar filosofí sofíaa se cara caracte cteriz rizaa como un amor a la sabiduría podría implicar, por un lado, el reconocimiento de nuestra propia ignorancia y, por otro, la necesidad de ir a la búsqueda de la verdad. Así, la actividad losóca consiste en el puro deseo de conocer y contemplar la verdad, esto es, un amor desinteresado por la verdad a partir del cual es posible reconocer que la losofía constituye una pasión libre por la sabiduría. De este modo, la losofía constituye un n en sí misma porque tiene como objetivo la búsqueda, contemplación y deleite de la verdad.

B. Duda

Aunado a la capacidad de asombro que posee el hombre se encuentra la actitud crítica de dudar, de cuestionar la tradición, la autoridad, lo cual implica la utilización de la duda como condición existencial, misma que se expresa a través de experimentar angustia, intranquilidad o desasosiego ante la realidad, o como método de conocimiento, en la que se establece como condición de posibilidad para la generación del conocimiento.

G. Formas de expresión

Hemos de reconocer que la losofía tiene múltiples formas de expresión, tanto oral como escrita, entre las más comunes podríamos mencionar el ensayo, el tratado y el diálogo. Centraremos la atención en una de las formas de expresión más importantes de la actividad losóca en la antigüedad y que ha

C. Reexión racional

Estrechamente vinculado a la capacidad de asombro y duda que caracterizan la losofía, encontramos un tipo de reexión ordenada, coherente, fundamentada

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subsistido a lo largo de la historia: el diálogo, d iálogo, el cual es entendido como una discusión organizada mediante preguntas y respuestas entre individuos interesados por una misma cuestión en la que se intenta precisar y respecto de la cual se pueden mantener inicialmente puntos de vista distintos. Como caso especíco, podríamos mencionar que una de las primeras manifestaciones de diálogo dentro del pensamiento occidental se encuentra en los Diálogos de Platón.

IV. IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA EN LA VIDA COTIDIANA Si consideramos todas las característi características cas de la losofía enunciadas anteriormente, se podría pensar que la losofía es y ha sido entendida a lo largo del tiempo como una actividad de la inteligencia humana que busca establecer un conjunto de verdades o certidumbres, las cuales sirven de fundamento para entender y comprender tanto el mundo en el que vivimos, como a los seres que habitan en él; es decir, en apariencia la nalidad de la losofía sería la consecución de un saber puramente teórico y sin ninguna relación con nuestra vida práctica y cotidiana, sin embargo, no es así. En nuestros días es común escuchar que la losofía nada tiene que ver con las cuestiones de nuestra vida diaria, que lo mejor es cultivarnos y capacitarnos en disciplinas y actividades que tengan un verdadero impacto en la sociedad en que vivimos y que olvidemos toda ciencia o disciplina −como la losofía− que no sirve para nada; es decir, decir, lo mejor es estudiar materias que nos permitan desarrollarnos mejor como seres humanos y que tiendan al bien común. Ahora bien, lo anterior podríamos objetarlo de manera muy sencilla si planteamos las siguientes preguntas: ¿No acaso, lo más importante en la vida de un hombre es responder a la cuestión de cómo debemos vivir en este mundo en que habitamos con otros seres humanos? ¿La losofía no se encarga también de este tipo de problemas? ¿Existe algo más trascendente que el sentido que debemos darle a nuestras propias vidas? ¿Es posible que podamos vivir en sociedad si no sabemos cómo debemos actuar en ella? ¿Es más importante poseer un saber del mundo o de nosotros mismos? La separación radical entre la teoría losóca y las cuestiones de la vida práctica y cotidiana es imposible. Toda propuesta o doctrina losóca no surge sin razón alguna, su comienzo debe entenderse como una respuesta a ciertos problemas morales de una sociedad o cultura, formada por hombres y mujeres que pertenecen a una época y que se encuentran insertos en un contexto determinado.

V. OBJETO OBJET O DE ESTUDIO Y MÉTODO MÉTODOSS DE LA FILOSOFÍA Nos encontramos ahora frente a una de las cuestiones fundamentales cuando nos orientamos hacia el estudio de la losofía y de los problemas que aborda, nos referimos

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a su objeto de estudio y los métodos que utiliza en la búsqueda de respuestas. Al reconocer que no es posible ofrecer una única denición de losofía, debido a la gran cantidad de problemas que aborda y a las diferentes concepciones losócas desde las cuales es posible responderlos, que dependerán de la época y el autor que proponga no podemos evitar sentirnos confundidos ante las diferentes delimitaciones que se han propuesto y nos vemos obligados a preguntarnos cuál de todas las deniciones presentadas es la correcta. Por consiguiente, es pertinente considerar cuál es el objeto de estudio con el que se inaugura el pensamiento losóco en la época antigua. Para responder esta cuestión debemos recordar que, gracias a la multiplicidad de problemas que aborda la losofía, no es posible establecer una sola denición, en tanto que la idea que se tenga de nuestra disciplina dependerá de las diferentes épocas y autores que propongan la denición. A. Objeto de de la losofía

El conocimiento de la realidad. Desde el momento en que inicia el desarrollo del pensamiento losóco tiene como nalidad otorgar una explicación de la totalidad de las cosas, es decir decir,, busca dar cuenta del conjunto de la realidad, sin excepción de partes o momentos. En este sentido, la losofía se diferencia de las ciencias particulares, las cuales se limitan al estudio de una parte o sector de la realidad o fenómenos fenómen os muy concretos. La inquietud de los primeros lósofos al plantearse las preguntas: ¿cuál es el origen de todas las cosas? o ¿cuál es el principio constitutivo de todo cuanto existe?, maniesta el hecho de que la losofía se propone como objeto de estudio la realidad y el ser en su totalidad, mediante el descubrimiento del fundamento o primer principio que los constituye. Al establecer como objeto de estudio la totalidad de lo real, la losofía busca ofrecer una investigación puramente racional que vaya más allá de los meros hechos que constituyen los datos de la experiencia.

VI. DISCIPLINAS FILOSÓFICAS, SU OBJETO DE ESTUDIO Y SU RELACIÓN CON OTRAS ÁREAS DE LA CUL C ULTURA TURA Anteriormente señalamos que la losofía involucra el estudio de la realidad en su totalidad de una manera sistemática, crítica y racional. Al tener como objeto de estudio el conjunto de lo real o de todo cuanto existe, aborda una gran variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como el ser, el conocimiento, el hombre, el bien, el lenguaje, etc. y al abordar dichos problemas escudriña hasta llegar a establecer los fundamentos explicativos. Ante la innumerable lista de problemas que aborda el saber losóco, es necesario presentar algunas disciplinas losofías a n de determinar su objeto de estudio y las principales cuestiones que

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se plantean, así como reconocer que los problemas con los que se enfrentan actualmente los lósofos al hacer losofía están planteados desde la antigüedad; esto es, las cuestiones a los que nos enfrentamos al reexionar losócamente están presentados como los clásicos problemas que han sido el caballito de batalla de la losofía. A continuación presentaremos el tipo de problemas que han dado lugar a las diferentes áreas y disciplinas losócas:

del conocimiento cientíco como objeto propio de estudio. Algunas cuestiones que interesa revisar a esta disciplina losóca son: ¿Cuáles son las características que se atribuyen al conocimiento cientíco? ¿Cómo se establece la objetividad del conocimiento cientíco? ¿Cómo sabemos que lo que creemos acerca del mundo es verdadero?, entre otras. D. Lógica

La palabra lógica proviene del griego logos, cuyo signicado es palabra o razón, sin embargo, es posible encontrar diferentes signicaciones que autores como Kant o Hegel han ofrecido del término; en nuestro caso concreto nos aproximaremos a partir de su consideración formal. Esta disciplina instrumental de la losofía está centrada en el estudio formal de los métodos y principios que permiten distinguir los razonamientos correctos de los incorrectos.

A. Ontología

A lo largo del pensamiento losóco, la ontología ha sido una de las preocupaciones centrales de los lósofos. El término ha sido entendido de diferentes maneras, sin embargo, etimológicamente, hace referencia al estudio del ente. El ente es lo que existe en tanto que existe, de tal modo que dicha área está centrada en la característica más común de todo cuanto existe: el ser, entendido como “lo que hay”, o “lo que existe”. Asimismo, el ser o ente constituye el concepto más genérico de cuantos es posible tener y a la vez el más fundamental en la historia del pensamiento occidental. La ontología trata de establecer las características esenciales o modos de ser de todo cuanto existe, a partir del análisis de sus propiedades y estructuras, por medio de las preguntas que han de orientar la reexión ontológica: ¿qué es necesario para que algo sea o exista?, ¿hay diversas maneras de existir o ser?, ¿cuál es el verdadero ser de las cosas? A partir de dichas interrogantes se trata de establecer qué es el ser, cuáles son las cualidades que posee, así como las relaciones que establece.

E. Filosofía de la ciencia

Es la disciplina cuyo objeto de estudio está centrado en el análisis de los conceptos fundamentales, teorías, metodologías, procedimientos y la lógica de las explicaciones ofrecidas por la ciencia. La losofía de la ciencia así entendida nos proporciona un estudio o reexión de segundo orden en tanto que tiene como objeto de estudio la ciencia misma. La ciencia ofrece una explicación de los hechos, en contraposición, la losofía de la ciencia lleva cabo una reexión o interpretación de la ciencia y sus resultados; es decir, se enfrenta con los problemas de la naturaleza de la ciencia y los problemas losócos que ésta plantea.

B. Gnoseología

F. Axiología

Etimológicamente el término alude al “estudio del conocimiento” y proviene de las raíces griegas gnosis: conocimiento y logos: teoría o estudio, así que puede considerarse el área de la losofía que se encarga de estudiar los problemas relativos al conocimiento. Tales problemas han sido planteados tradicionalmente a partir de un estudio crítico para tratar de determinar las condiciones de posibilidad del conocimiento en general. Las cuestiones problemáticas a las que se ha tratado de dar respuesta están planteadas de la siguiente manera: ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué podemos conocer? ¿Cuáles son los diferentes tipos de conocimiento? ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad para que se logre un conocimiento?

Esta área filosófica también es conocida como losofía de los valores (axios: valor y logos: estudio o tratado) y guarda una estrecha relación con la ética, ya que los valores sobre los que reexionan están íntimamente vinculados al ámbito moral. Debido a que es posible considerar que todo acto moral implica siempre una elección entre varias posibles acciones, dicha elección siempre está sujeta a una escala de lo que consideramos valioso. El valor, entendido como una cualidad que se predica de un ser, tiene algunas características que comúnmente se le atribuyen, por ejemplo: polaridad, jerarquización, preferibilidad y trascendencia. G. Ética

Como disciplina losóca, la ética tiene por objeto de estudio la moral. El término moral es entendido como el conjunto de normas, costumbres o prácticas que rigen la conducta del hombre en función del bien general. El término ética proviene de la palabra griega ethos, que signica lugar habitado por hombres y animales, y será entendido como la reexión racional para tratar de establecer qué se considera una conducta buena y en qué se fundamentan los juicios morales.

C. Epistemología

El término epistemología proviene del griego epistéme: conocimiento o ciencia y logos: teoría o estudio, y es la disciplina losóca ubicada dentro del área de la gnoseología a la que se le atribuye como objeto de estudio el conocimiento cientíco, es decir, aquel tipo de conocimiento que está sujeto a comprobación, ya sea empírica o formal. Por tanto, se le atribuye la función de ocuparse de la ciencia y

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Finalmente, reconocemos en esta disciplina losóca una función práctica que requiere de una actuación (praxis), mientras que involucra diferentes ámbitos de decisión tanto personal como social.

busca establecer una meditación racional para otorgar un fundamento losóco a la creencia religiosa, planteando como punto de partida para la reexión la siguiente cuestión: ¿qué es, nalmente, la religión?

H. Estética

J. Filosofía política

Es la parte de la losofía que está orientada al estudio de la belleza. De manera especial estudia las condiciones a partir de las cuales se capta lo bello y la creación artística; es decir, tiene por objeto de estudio los valores relacionados con la belleza, de igual manera, busca reexionar sobre las categorías que están presentes dentro de la actividad artística. Por ello, es considerada la disciplina teórica que incluye el estudio de diversos fenómenos estéticos cuyas interrogantes están planteadas de la siguiente manera: ¿Qué es el arte? ¿Qué es lo bello? ¿Cuáles son los criterios para determinar una obra de arte? ¿Qué se entiende por fenómeno estético?

Tiene por objeto de estudio reflexionar sobre gobierno, política, autoridad, derechos y los valores relacionados con las formas de gobierno: libertad, justicia, etc., para busca establecer los principios o fundamentos que las sustentan, mismos que nos permitan tener una perspectiva crítica de la práctica política. Las cuestiones que dirigen la reexión son por ejemplo: ¿qué es la política? ¿Es necesaria la constitución de un gobierno? ¿Qué hace a un gobierno legítimo? ¿Cuáles son los derechos y libertades que debe proteger el estado?, entre otras. K. Filosofía de la cultura

A partir de esta disciplina se busca explicar el fenómeno de la cultura a partir del conjunto de aspectos que la constituyen, por ejemplo: génesis, transformaciones, condiciones de crecimiento, decadencia, fases, nes, etc., su objetivo es situarnos críticamente en el desarrollo de la vida cultural para poder reconocer los valores que tienen una destacada presencia en las formaciones culturales, y desde un contexto global se incluye la reexión sobre las diversas prácticas culturales.

I. Filosofía de la religión

Estudia los valores propios del ámbito religioso. Esta disciplina aborda el fenómeno religioso como realidad humana desde un enfoque racional y objetivo, considerando tanto las características denitorias que comprende la naturaleza de la religión, así como todas aquellas ciencias que estudian algún aspecto del hecho religioso, como la sociología de la religión, psicología de la religión, etcétera. De esta forma, es posible considerar que la losofía de la religión

AUTOEVALUACIÓN 1.

Sería una actitud losóca A) Creer lo que la religión dice B) Aceptar solo los hechos empíricos C) Asumir que la verdad no es posible D) Dudar de aquello que carece de fundamento E) Practicar las costumbres de los demás

2.

El objeto de estudio de la losofía es la realidad, por ello diríamos que: A) No se puede conocer nada de ella B) La losofía es ciencia C) Su concepción es totalizadora D) Es bastante cruda con lo que dice E) No es del todo optimista en sus apreciaciones

3.

La actitud _________ precisa sentirse ___________ de lo cotidiano pues todo conocimiento es ____________. A) cientíca – losóca – vericable B) losóca – asombrada – discutible C) intelectual – losóca – losóco D) académica – cientíca – losóco E) cientíca – rigurosa – falso


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4.

La losofía es una actitud ___________ pues solo el hombre ________ los diversos aspectos de su realidad. A) critica – cuestiona B) problematizadora – acepta C) radical – conoce D) metódica – comprende E) cientíca – investiga

5.

Si en la losofía un tema o concepto ha sido tratado por diversos lósofos de distinto tiempo, se estaría evidenciando que la losofía sería ______. A) radical B) sistemática C) universal D) necesaria E) problematizadora

6.

Con respecto a la losofía, especique si es verdadero o falso las siguientes armaciones: • La losofía es un conocimiento metódico • La losofía asume un enfoque particular de las cosas • El filósofo acepta dogmáticamente las verdades cientícas • La losofía es una ciencia

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A) VVFV D) VVFV 7.

D) Ético E) cientíco

C) FVFF

Relacione la disciplina o rama de la losofía con su tema de estudio. I. Estudia las características de la esencia de las cosas. II. Discute si la verdad depende de los hechos o de la razón III. Establece jerarquía de valores IV. Discrimina las normas morales de las legales a. Ética b. Ontología c. Gnoseología d. axiología A) Ia,IIc,IIIb,IVd C) Ic,IIa,IIId,IVb E) Id,IIc,IIIa,IVb

8.

B) VVFF E) VFFF

B) Ib,IIc,IIIa,IVd D) Ib,IIc,IIId,IVa

9.

10. Sería una evidencia en lo que respecta a la metodicidad

de la losofía A) La búsqueda del principio de las cosas en los primeros lósofos B) La búsqueda de la felicidad en la propuesta de los cínicos C) La dialéctica hegeliana en la comprensión del desarrollo de la realidad D) Los aportes de los lósofos de la ilustración E) Las reexiones acerca del alma en San Agustín

Si se manifestase que la materia es inherente a todas las expresiones de la realidad y que las ideas son producto de la materia en su más alto grado de evolución como es el cerebro, estaríamos ubicándonos en un problema: A) Gnoseológico B) Antropológico losóco C) Ontológico

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Cuando se dice que el asombro, la curiosidad, la duda o las situaciones límites originan la actitud o indagar losóco podríamos reconocer a cualquiera de ellas en alguno de los enunciados A) Observar que un teorema es coherente B) Sentir las emociones que despierta una composición artística C) Dar a conocer nuestras motivaciones y necesidades D) Preguntarse sobre la muerte y qué signicado tiene la vida E) Asombrarse por las destrezas de un constructor

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PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA SNII2FILO1

DESARROLLO DEL TEMA

I. ANTECEDENTES DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

griegos antiguos otros factores que conuyeron a originar la losofía; como los referentes a la religión.

La colonización es un fenómeno surgido en la Grecia antigua por razones históricas, de índole política, social, económica y militar; que da por resultado la fundación de nuevos establecimientos y ciudades por pobladores provenientes de las ciudades de la Hélade, emigrados primeramente hacia territorios de Jonia, en las zonas del Asia Menor circundantes al Helesponto, las costas de la actual Turquía sobre el estrecho de los Dardanelos, que separa el Mar de Mármara del Mar Egeo. La extensión de la navegación por el Egeo y el Meditarráneo llevó la colonización griega hasta el sur de Italia y la isla de Sicilia. Entre los factores que impulsaron la colonización se cuenta la evolución operada en la propia Grecia hacia los siglos VII y VI A.C., al pasarse de la etapa predominantemente agrícola hacia el surgimiento de la producción de artesanías y el desarrollo del comercio y consiguientemente de la navegación. Dos circunstancias caracterizaron la evolución de la mayor parte de las colonias griegas. Por una parte, se organizaron bajo la forma política de la polis, las ciudadesestado que determinaban un alto grado de participación individual de los ciudadanos libres en el gobierno. Esta estructura determinaba que los principales cargos públicos fueran provistos por sorteo entre los ciudadanos, quienes duraban en ellos un año; y funcionaba sobre la base de las asambleas reunidas en el Ágora, donde los ciudadanos frecuentemente debatían ardorosamente sobre los asuntos de la ciudad. En segundo lugar, las colonias orecieron económicamente

gracias a la dedicación intensa al comercio; lo que dio nacimiento a un grupo de ciudadanos que, de tal manera, pudieron dedicarse intensamente a la vida pública; y sobre todo, apreciaron debidamente la necesidad y la conveniencia de prepararse para ello mediante la educación en las disciplinas apropiadas para ejercitarla, como la oratoria y la argumentación. Como antes se ha señalado, había en la cultura de los


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Caracterizada por un politeísmo a la vez naturalista y antropomórco, la religión de los griegos se fundaba en

dos vertientes. Estaba por una parte la religión pública, la del culto ocial y representada por el conjunto de los

dioses y la mitología de tradición homérica; por lo demás directamente vinculada al arte de la poesía, la literatura y el drama. No se suscita mayor dicultad en percibir la similitud ent re la concepción de los misterios órcos y los elementos

conocidos de varias concepciones religiosas ulteriores. Pero en cuanto atañe a la losofía clásica, esa concepción

resulta un antecedente indispensable de los desarrollos del pensamiento de Pitágoras y otros lósofos de los

primeros tiempos, e incluso de Platón; como se verá en temas ulteriores. En cierto modo, podría decirse que la losofía surge

en el momento en que el pensamiento griego antiguo evoluciona desde el mito hacia el logos; desde una concepción puramente basada en la fantasía, en conceptos sobrenaturales, hacia una interpretación que intenta resultar convicente en base al análisis racional que no encuentra el fundamento en una relación arbitraria, sino que trata de justicarse en la aplicación de leyes

necesarias. De tal manera, el concepto del logos es invocado por los primeros lósofos como comprensivo de tres elementos

constitutivos; un orden existente en la realidad que es preciso llegar a descubrir, una capacidad humana consistente en la razón que es el instrumento para captar ese orden natural de la realidad, y un instrumento esencial para expresar y transmitir ese conocimiento, que es la palabra, el lenguaje. Son por lo tanto, tres componentes que están estrechamente relacionados, en cuanto factores que permiten al hombre conocer, comprender y comunicar la verdad real de la naturaleza. La losofía clásica - que practicamente se extiende

hasta el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto, fundamentalmente en la metafísica en el sentido que

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PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA

al término asignara Aristóteles, como un esfuerzo por descubrir las leyes verdaderas de la naturaleza, pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimas de la realidad y del mundo; como por ejemplo ocurriera con Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedía del agua.

a intentar explicar el mundo de una forma puramente naturalista, los pitagóricos se interesaron más por la forma o estructura del mundo que por su mero principio material e intentaron adoptar principios y elementos explicativos no sensibles. Detrás de la losofía pitagórica se hallaba la inuencia de un movimiento religioso conocido con el nombre de orsmo, que les llevó a interesarse por

Es la losofía que considera que la esencia de las cosas no

se encuentra en la apariencia sensible (de ahí el nombre de metafísica, más allá de lo físico) que, sino que hay

el cultivo de la música y de las matemáticas como instrumentos de puricación y liberación del alma. El más

que buscarla en la razón. La losofía, entonces, parte

destacable descubrimiento pitagórico consistió en pensar que la esencia del universo es el número; es decir, que la realidad esencial de las cosas puede ser expresada en términos numéricos y que la estructura formal del universo debe entenderse como una relación numérica armónica.

del supuesto de que todo lo real es racional; lo que vale tanto como armar que existe una gran correspondencia

entre el pensamiento y la realidad. Todo lo que ocurre en el universo puede ser comprendido por la razón humana, y todo lo que la razón descubre puede ser racional. Por lo tanto, “ser” y “pensar” es lo mismo, al decir de Parménides.

El siglo V a.C. se inicia con dos guras antagónicas:

Heráclito y Parménides. Heráclito era un jonio de la ciudad de Éfeso e insistió

II. LOS PRE-SOCRATICOS

en la mutabilidad de la realidad. Armaba que todo se

El período presocrático es caracterizado por el problema cosmológico. Los presocráticos pretenden conocer el principio de todas las cosas; cómo surge y se genera el universo. Son, siguiendo la terminología aristotélica, los

encuentra en movimiento, en estado de permanente ujo o devenir, si bien insistía en la existencia de un

principio universal (el Logos) que es la causa del orden, proporción, equilibrio, armonía y racionalidad en ese

lósofos físicos o naturales: jonios, pitagóricos, eléatas

y pluralistas.

continuo uir del ser. Por otro lado y como consecuencia

La primitiva losofía jonia se halla representada por tres hombres: Tales (uno de los Siete Sabios de Grecia, según

negar la realidad de todo cambio y a armar la existencia

de sus planteamientos lógicos, Parménides de Elea llegó a de lo Uno, eterno e inmóvil.

la tradición), Anaximandro y Anaxímenes, todos ellos de Mileto que, en aquella época, era la más rica y poderosa de las ciudades jonias. De ahí que frecuentemente se les denomine colectivamente con el nombre de milesios.

Los lósofos “armonistas” (Empédocles, Anaxágoras y atomistas: Leucipo y Demócrito) pretendieron reconciliar la losofía del ser de Parménides con la losofía del

Prácticamente, todo cuanto conocemos sobre la losofía

devenir de Heráclito.

de los milesios atañe a su cosmogonía o explicación de cómo nació el mundo, que ofrece analogías con la mitología griega (como, por ejemplo, la Teogonía de Hesíodo), si bien su pretensión era muy diferente. La escuela milesia intentó reducir la variedad desconcertante del mundo físico a una única sustancia material subyacente (el arjé,

Dichos lósofos también fueron denominados “pluralistas”,

ya que ante la imposibilidad de explicar con un solo principio la formación de la variedad del universo, pretendieron resolver el problema estableciendo una pluralidad, por lo menos cuantitativa, en lo que se reere

a los elementos que constituyen el cosmos.

o “primer principio”). Los milesios fueron los lósofos que

de modo original y radical respondieron a la pregunta ¿de qué está hecho el mundo?. Tales armó que el agua o

“lo húmedo” era el primer principio o materia primordial del mundo; Anaximandro consideró que todas las cosas estaban hechas de un sustrato material que denominó

III. FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA (PERIODO COSMOLÓGICO) En toda la primera etapa de la losofía antigua, hasta antes de los sostas, el problema central de que se ocupan los lósofos es la naturaleza; por eso, Aristóteles

ápeiron (lo “indenido” o “ilimitado”); mientras que

habría de llamarlos los físicos, los investigadores de la

Anaxímenes postuló el “aire” como el elemento a partir de cuya rarefacción y condensación surge toda la realidad. La decadencia de Jonia comenzó con su conquista por los persas en 546 y culminó con la destrucción de Mileto en el año 494 a.C. Durante la segunda mitad del siglo VI el centro de la vida intelectual griega se trasladó a las brillantes y prósperas ciudades de la Magna Grecia, Italia Meridional y Sicilia, todas ellas colonias de la Grecia continental. Las escuelas itálica, pitagórica y eleática constituyen el segundo estadio importante en la historia de la especulación presocrática. Si a los milesios les motivaba una innata curiosidad intelectual y el descontento con las explicaciones míticas que les llevó

TEMA 1

FILOSOFÍA

naturaleza. Lo que distingue a estos primeros lósofos

de otros intentos anteriores por explicar el origen del cosmos fue que su explicación la fundan sobre un principio natural, y no sobre un principio mágicamente revelado, mítico o religioso, como se había hecho hasta entonces. Con ellos nace la convicción de que es posible conocer la realidad por medio de la razón (convicción que se mantiene hasta nuestros días). Geográcamente, a los lósofos de este periodo los

encontramos ubicados en las colonias griegas del Asia Menor, en Jonia; en Abdera, en la costa de Tracia; y en el Sur de Italia, en las costas dóricas.

2 2



IV. MILESIOS Se le llamo así al primer grupo de lósofos por haber

nacido en Mileto, la mas poderosa de la ciudades griegas del Asia Menor. Con Tales, Anaximandro y Anaxímenes de Mileto surge el objeto de estudio propio de la losofía en su primer periodo: la naturaleza. La cuestión ¿de dónde

procede todo? Es la pregunta que inquieta la mente de estos hombres y los incita a buscar una respuesta elaborada por su intelecto.

V. TALES DE MILETO: (TODO PROCEDE DEL AGUA) Es el primer pensador que se plantea el problema del origen de todas las cosas; el problema de saber qué es aquello de lo que están hechas todas las cosas. Tales considera que detrás de la aparente variedad y multiplicidad de objetos que hay en el universo, ha de haber un elemento único del cual procedan y al cual vuelvan cuando se corrompen. Para Tales, este primer principio es algo material: el agua. Probablemente inuyó en su armación el hecho de que el agua es necesaria

para la vida y de que en ese tiempo se creía que la tierra otaba sobre el agua, además de que él vivía en Mileto,

lugar donde el mar baña incesantemente sus costas, y el ver que las semillas son todas de naturaleza húmeda, que animales y vegetales la necesitan para vivir, lo lleva a la conclusión de que todo se reduce a agua. Tal armación de que todo procede del agua puede

parecer ingenua a primera vista; sin embargo, se toma en cuenta lo que signica dicha frase:

En primer lugar, como ya mencionamos anteriormente, es la primera vez en la historia del pensamiento que se propone un elemento natural como origen de todas las cosas; ya no se atribuye a una fuerza personal -como ocurría en el mito o la religión griega- ser la causa de todo lo que hay en el universo. Tales se libera así de los prejuicios de la tradición y postula un elemento material, sugerido por la razón. Por otra parte, su armación tiene la novedad de sugerir

para toda la multiplicidad de cosas del mundo un origen común. Además, se vislumbra ya la conciencia de que, tras los continuos cambios que nos muestra la naturaleza -lo frío, lo caliente; la primavera y el invierno; la vida y la muerte, etc.-, se oculta un principio que en sí mismo no varía, y que podemos descubrirlo. A. Hilozoísmo

Junto a la idea de que el agua es la sustancia fundamental de la que derivan todas las demás cosas, Tales arma que la materia es como un organismo

con vida, tal vez en este sentido decía que “todo está lleno de dioses”. A esta manera de concebir la realidad se le denomina hilozoísmo. Y parece haber llegado a ella después de observar la piedra del imán, a la que le atribuye vida porque atrae el hierro.


3 3

VI. ANAXIMANDRO DE MILETO: (TODO SURGE DEL APEIRON) Si todo se originara del agua, como había propuesto Tales, entonces no existiría el calor ni el fuego, pues el agua no engendra fuego, si no que lo destruye. Además el agua no se puede transformar en algo completamente distinto a ella. Anaximandro no está de acuerdo con la tesis de su maestro, el pensó que el elemento primero del cuál surgen todas las demás cosas habría de ser como una masa indiferenciada -indenida- de enorme extensión, en la que

los elementos contrarios frío - calor, seco - húmedo, etc. aún no estaban denidos, aunque los contenía en sí de

un modo latente o potencial completamente fusionados. A este elemento primigenio Anaximandro lo llamó apeiron, que signica: lo indeterminado o lo indenido; y se

caracteriza por ser inmortal e indestructible, además de moverse por sí mismo. Del apeiron surgen todas las cosas, pero el apeiron no es ninguna de esas cosas determinadas a que da lugar. Este surgir de las cosas a partir del apeiron se da por un proceso de segregación; porque según Anaximandro esa masa originaria -el apeiron- está en incesante movimiento -como de criba- y, como mezcla original empezaron a separarse, dando lugar así a la gran diversidad de cosas del mundo. En el mundo las cosas están generándose y pereciendo continuamente, pero este nacer y morir de las diferentes cosas es una injusticia, un predominio de un elemento sobre otro lo (frío sobre lo cálido, lo seco sobre lo húmedo o viceversa) y por eso existen individuales, pero hay una necesidad que hará volver a todas las cosas a esa mezcla primigenia, donde no se da la injusticia, donde predominan unos contrarios sobre otros. Anaximandro procede de la siguiente forma:

a. Postula un elemento originario -como la hace Tales. b. Lo caracteriza. c. Explica el proceso por el cual de la sustancia primera surgen las demás cosas.

VII.ANAXÍMENES: (EL AIRE ES EL ELEMENTO PRIMIGENIO) Al igual que su maestro, postula una sustancia primigenia y explica como a partir de ella, surgen las demás cosas, aunque especica más este proceso de formación de las

cosas. Para el la sustancia originaria es el aire, que asocia con la respiración o aliento indispensable para la vida, y explica éste por un proceso de rarefacción y condensación, el cual da lugar a todo lo que existe. El aire al enrarecerse se vuelve fuego; al condensarse se convierte en viento; después en nube y mas condensado en agua, tierra y piedra; la condensación la produce el frío y la rarefacción el calor. Según Anaxímenes las cosas son solamente cambios de densidad de una misma sustancia: el aire.

FILOSOFÍA

TEMA 1


VIII.PITÁGORAS: (EL PRINCIPIO DE TODO ES EL NÚMERO)

En el campo de la música Pitágoras encontró algo decisivo para fundamentar su teoría. Su espíritu matemático le permitió descubrir que la armonía musical depende de ciertas relaciones numéricas según la longitud de las cuerdas de la lira. También descubrió que los intervalos de la escala musical pueden expresarse aritméticamente como las razones entre los números 1, 2, 3 y 4. Y curiosamente, la suma de estos números es 10, que es llamado por los pitagóricos el número perfecto. Esto además

Al sur de Italia en una de las colonias griegas, Pitágoras funda una especie de comunidad religiosa y losóca.

En dicha comunidad se observa una serie de preceptos de los cuales, algunos, se guardan en secreto para los profanos. Algunos de sus miembros más destacados tomaron parte activa en la política, parece que con tendencias aristocráticas, lo que más tarde repercutiría - al orecer

se maniesta en la gura llamada tetrakys, que

la democracia en Italia- en una persecución contra todos los miembros de la hermandad, por lo que tuvieron que huir y dispersarse por diversos lugares.

representa el número 10 y que para ellos era sagrada, al grado de que juraban por ella. La gura constituye

una disposición geométrica que expresa un número y el concepto que esta disposición presupone es el del orden mensurable. Incluso en las distancias y en las revoluciones de los planetas se aprecian reveladoramente las relaciones numéricas. Como consecuencia de este tipo de observaciones, Pitágoras consideró que el cosmos estaba estructurado de un modo parecido, es decir, regido por el orden, la medida, la proporción. Y concluye que los números son el elemento constitutivo de la realidad.

A. Círculos pitagóricos • Antiguo círculo pitagórico.

El grupo que Pitágoras fundó y dirigió en Crotona el al que se le ha dado propiamente este nombre. • Pitagórico posterior. Primera mitad del siglo V a.C. Este grupo desarrolló su principal actividad en Tarento y se divide a su vez en dos subgrupos distintos. – Los acusmáticos (los oyentes). A quienes sólo les interesaba seguir los asuntos prácticos del grupo, únicamente tienen conocimientos de generalidades de las ciencias. – Los matemáticos. Que consideraban a las

IX. HERÁCLITO DE EFESO: (TODO CAM BIA INCESANTEMENTE) Para algunos Heráclito es, junto con Parménides, uno de los más grandes pensadores presocráticos. Heráclito es

matemáticas y a la losofía como actividades

de suma importancia, y cultivaban también la música, la astronomía, la geometría, la medicina, etc.

el primer lósofo jónico de quien se conserva una gran

cantidad de fragmentos. Se distinguen estos por su modo de expresión tajante, mordaz, hasta sarcástico, pero lleno de contenido y de fuerza, al que añade un tono profético y solemne.

B. Doctrina del alma

En todo lo relativo a esta doctrina se nota una marcada

Todo fuye, nada permanece.

inuencia órca. Creían, al igual que los órcos que el alma: • Es inmortal. Se pensaba que el alma tiene un

Heráclito arma que todo está cambiando continuamente

y que no hay en la realidad nada que permanezca igual en dos momentos distintos. Ni en el mundo externo ni en nosotros mismos hay nada que pueda considerarse como permanente; lo único autentico, verdadera en la

origen divino, es un fragmento o chispa del alma divina y por ello es inmortal. • Transmigra y se reencarna. El alma tiene que librarse de la corrupción del cuerpo para así volver a unirse al espíritu universal, al que pertenece.

realidad es el devenir:

“Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río -dice Heráclito-; las aguas han pasado, otras hay en el lugar de las primeras y aun nosotros mismos somos ya otros”.

Para que el alma se purique y se libere del

cuerpo debe de seguir un camino de peregrinación cambiando de un cuerpo a otro, no sólo de seres humanos sino también de animales. Esta creencia explica algunas de las prácticas de esta comunidad religiosa de no comer carne, pues el animal tal vez estuviese animado con el alma de algún antepasado o simplemente porque fuera la morada de algún alma.

A. Logos

Efectivamente, todo esta cambiando continuamente, pero este cambio no es caótico irracional, sino que se realiza de acuerdo con un orden, con una ley universal. Heráclito arma que esta ley universal es el logos. Y

este logos es eterno, domina todo y rige todo. La acción del logos recae en un substrato material que Heráclito postula como el elemento del cual están hechas todas las cosas: el fuego.

C. Filosofía de la forma

Los pitagóricos propusieron algo totalmente sorprendente como principio de todo; ellos ponen el principio no en la materia, sino en la forma. Postulan a los números como origen de todas las cosas.

TEMA 1

FILOSOFÍA

B. El fuego: (Principio de todo) Este lósofo vio en el fuego la causa originaria de

todas las cosas que hay en el universo.

4 4



El universo, según Heráclito, es un eterno fuego que se transforma. Ningún ser humano ni divino ha hecho este mundo, sino que siempre fue, es y será eternamente fuego vivo que se enciende con medida y con medida se apaga. Otra de las razones por las que vio en el fuego el elemento originante de todo cuanto existe, es porque éste vive sólo consumiendo y destruyendo, y pues para Heráclito, además de su principio capital de que todo está cambiando continuamente, hay que agregar que para él todas las cosas existen porque están en una lucha constante, la cual es esencial para la vida y, por lo tanto, la contienda es buena en sí misma.Es decir, todo lo que vive, vive por la destrucción de otras cosas: el fuego vive por la muerte del aire, y el aire

por la muerte del fuego, el agua vive por la muerte de la tierra y la tierra por la del agua. Por tanto existe una lucha entre contrarios y la tensión que existe en esta es la que pone en curso al movimiento. Y esta lucha constante es algo en sí fecundo, lleno de vida y de fuerza creadora, por la que se da todo cuanto existe en el universo.

X. PARMÉNIDES: (EL SER ES Y ES IMPOSI BLE QUE NO SEA) Es considerado como uno de los lósofos más importantes

del periodo presocrático. Representa una postura contraria a la de Heráclito; para este el cambio y el movimiento son lo esencial en la naturaleza. Para Parménides, en cambio, el movimiento es imposible, es sólo apariencia, pues el verdadero ser es inmutable. Para Parménides es fundamental que distingamos entre la verdad y la mera apariencia. El camino de la verdad sólo puede ser alcanzado por medio de la razón; los sentidos sólo nos dan conocimiento de apariencias; los sentidos nos dicen que las cosas del mundo siempre están cambiando; que son muchas y distintas, nacen y mueren, son y dejan de ser. O más exactamente son y no son. Pero la razón nos dice que esto no puede ser así, porque el núcleo de su pensamiento lo expresa diciendo las siguientes armaciones:

A) El ser es, y es imposible que no sea. B) El no-ser no es y no puede ni siquiera hablarse de él. C) Es lo mismo el ser que el pensar. De estas armaciones se deriva una serie de consecuencias o mejor dicho las características del ser, que son:

1. Único.- Por que si no fuera así, entonces seria múltiple, o cuando menos habría dos, pero en este caso tendríamos que entre uno y otro ser forzosamente debería de haber algo distinto al ser, y lo único diferente al ser es el no-ser, pero la razón dice que armar del no-ser que es, seria caer en una

contradicción. Por lo tanto, se concluye en que solo hay un único ser.

existir algo distinto al ser y algo distinto al ser solo el no-ser. Por lo tanto, sucede lo mismo en el caso anterior que no se puede decir del no-ser que es sin caer en una contradicción. 3. Inmóvil.- si el ser no fuera inmóvil tendría que haber algo en lo cuál se diera el movimiento ya que el moverse implica dejar de estar en un lugar para estar en otro, y el ser tendría que estar en algo mas grande que el ser, por lo que la razón explica el por que es inmóvil. 4. Innito.- Es innito por las mismas razones por la que

es inmóvil, único y eterno. Por ello, se concluye que el conocimiento que nos dan los sentidos es de lo aparente, no es el conocimiento verdadero del ser, pues a este sólo se le conoce por medio de la razón.

XI. MECANICISTAS Junto a la materia, los mecanicistas conciben un motor del cambio. Se da este nombre al grupo de lósofos

presocráticos que pretenden explicar la diversidad de cosas existentes con base en el movimiento de elementos, es decir, conciben la realidad y todo lo que hay en ella, como un sistema de cuerpos en movimiento. El primero de ellos es Empédocles, le siguen los atomistas Demócrito, Leucipo y Anaxágoras.

XII.EMPÉDOCLES: (HAY CUATRO RAÍCES DE TODO) Constituye un intento de conciliación entre lo que nos dicen nuestros sentidos: hay múltiples cosas en constante

movimiento y las tesis de Parménides acerca del ser. El ente de Parménides es una esfera homogénea que no cambia. Para Empédocles la realidad también es una esfera, pero no homogénea, sino una mezcla de elementos. Existen cuatro elementos o raíces del todo: aire, agua,

fuego y tierra. Estas raíces son indestructibles, existen desde siempre y para siempre; son eternas. Todo cuanto hay en el universo se ha formado a partir de la combinación de estas cuatro sustancias elementales, y como las proporciones en que pueden combinarse los elementos son múltiples, también los resultados posibles de tales mezclas son múltiples, por eso la diversidad de cosas en el mundo. Para Empédocles las cosas no nacen ni mueren, lo que verdaderamente ocurre es una mezcla y separación de estos cuatro elementos, un cambio de lugar de las partículas elementales. No se da nacimiento de ninguna de las cosas, ni un n

en la muerte; sino sólo mezcla y cambio de las cosas mezcladas.

2. Eterno.- Si no fuese así entonces tendría que tener

A. Principios del movimiento: (Odio y amor) Empédocles es el primer lósofo que propone la

un principio y un n. Pero antes de el ser tendría que

existencia de fuerzas que actúan sobre la materia


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FILOSOFÍA

TEMA 1


haciendo que se unan o se separen, es decir, a que se muevan.

en realidad se trata sólo del acercamiento o separación de los átomos. Y el crecimiento de los seres vivos se da cuando en sus pequeñas concavidades se insertan otras partículas sólidas, haciéndolos así más extensos.

Estas fuerzas son: el amor y el odio. El amor es la

fuerza que junta unos elementos con otros para producir criaturas compuestas; y el odio tiende a separar los distintos elementos. Ambas fuerzas permanecen siempre activas, pero su predominio es alternativo. Según Empédocles, la evolución del mundo es un proceso circular que se desarrolla en

A. El Vacío: (principio del movimiento)

Todas las cosas y las variaciones que hay en el universo se explica por el cambio de posición y situación de los átomos. Los átomos se mueven eternamente en el vacío. Para Demócrito el vacío forma parte de la realidad, aunque es cierto que no en el mismo sentido que los átomos; y sin embargo es algo, puesto que existe. El vacío es un intermedio entre la realidad plena de los átomos y el absoluto no-ser de Parménides.

cuatro periodos:

1º. Reinado del amor. Las partículas de todos los elementos están completamente mezcladas, a tal grado que no es posible distinguir las raíces. 2º. El odio comienza a actuar. Va logrando la separación de los distintos elementos; en este periodo aún quedan elementos distintos sin separar. 3º. Dominio del odio. Los elementos distintos se han separado. En este periodo no existen las cosas que conocemos. 4º. El amor reinicia. Al reiniciar su acción el amor, logra comenzar a combinar elementos distintos entre sí, cerrándose así un ciclo, para volver a repetirse interminablemente. Los mundos como el nuestro existen en las 2ª o 4ª fase y por ello tienen grandes porciones de tierra unida y gran cantidad de agua y también combinaciones fortuitas de distintos elementos, como los animales y las plantas. Pero no siempre fue como ahora, pues debieron haber existido miembros sueltos y después seres completos pero deformes, pero en la lucha por la existencia sólo lograron sobrevivir los mejor dotados,

B. Conocimiento

El conocimiento ocurre porque las cosas emiten copias de sí mismas, muy sutiles, formadas por los átomos pequeñisimos que penetran en los órganos de los sentidos y cuando la mente recibe una copia de los objetos, se da el conocimiento. Hay que recordar la importancia que en la losofía de Demócrito tiene el concepto de vacío y reexionar acerca de su

naturaleza. Las cosas del mundo están constituidas por átomos que se mueven sin cesar en el vacío.

XIV.ANAXÁGORAS: (HAY DE TODO EN TODO) Anaxágoras acepta de Parménides que nada puede generarse de la nada y que ninguna cosa puede convertirse en nada. Por lo que para Anaxágoras todo existe desde siempre, lo que nuestros sentidos perciben como un nacer y morir de las cosas, en realidad sólo es una mezcla y separación de partículas pequeñisimas que han existido y existirán por siempre. Estas partículas diminutas son increadas, eternas y cualitativamente inmutables. Lo que inquieto a Anaxágoras fue lo que sucede en el fenómeno de la nutrición, pues se pregunta como es que se formen huesos, uñas, cabello, venas si no comemos huesos, uñas, cabello, venas; y en los animales se forman alas, cuernos, caparazones sino comen alas, cuernos y caparazones, y en vez comen plantas, carne y agua. Por lo que piensa que todo lo que parece nuevo, tiene que haber estado ya presente de antemano en los alimentos que nosotros ingerimos. Todos los elementos que forman nuestro cuerpo están ya en lo que comemos, aunque en partes tan pequeñisimas que no podemos percibirlas por nuestros sentidos si las tomamos individualmente, sino hasta que se aglomeran y caen entonces bajo nuestra percepción.

los más ecaces, los que tenían logos y una estructura

interna que les permite seguir siendo y mantenerse.

XIII.DEMÓCRITO Y LEUCIPO: (TODO ESTÁ CONSTITUIDO POR ÁTOMOS) Leucipo y Demócrito son los máximos representantes del atomismo. Son los últimos presocráticos y la problemática de que se ocupan sigue siendo la naturaleza. Al igual que Empédocles revelan una gran inuencia de Parménides y

Heráclito. Para Demócrito, los elementos últimos constituyentes del mundo son los átomos, éstos son partículas materiales pequeñisimas en incesante movimiento que no se pueden percibir por los sentidos; son indivisibles, ingenerados, eternos y en número innito. Son idénticos

sustancialmente hablando. Se distinguen entre sí por su tamaño y forma; unos son redondos, otros angulosos, otros tienen forma de hoz, de ganchos, triangulares, etc. Así pues, las cosas duras son duras por que sus átomos están compactamente agrupados, y las cosas blandas, sus átomos están más separados entre sí. El alma también esta formada por átomos, pero estos son más sutiles y perfectamente esféricos y por ello más móviles y volátiles. Todo lo que existe se reduce a una substancia material, que son los átomos. Para Demócrito el nacer y el morir son algo aparente,

TEMA 1

FILOSOFÍA

Anaxágoras arma que las cosas están compu estas

por partículas pequeñisimas que contienen en sí partes de todo lo demás. Es decir, que en todos lo seres hay partículas de todas las sustancias que hay en el universo. A estas partículas pequeñisimas Anaxágoras las llamó SPÉRMATA, semillas. Estas partículas por muy

6 6



pequeñisimas que sean, contienen semillas de todos los otros elementos, porque nunca serán tan pequeños para que estén compuestos por un solo ingrediente.

El nous es algo inmaterial, lo mas puro de todas las cosas, al no estar mezclado no sufre inuencias de nada

y es completamente autónomo e independientemente. El nous no puede compararse con nada. La propiedad capital del nous es el conocer y posee toda clase de conocimiento acerca de todo y se funda su capacidad de ordenación y gobierno del universo. Gobierna no sólo sobre lo animado, sino también sobre lo meramente físico.

Anaxágoras arma que nosotros identicamos a las cosas

conforme al elemento que predomine en ellas; es decir, que el elemento más abundante en las cosas determinará el aspecto que vemos. A. Principio Del Movimiento: (el nous)

Para Anaxágoras el responsable de la puesta en marcha de los spérmata es el nous. El nous da inicio al proceso de transformación de la materia. Antes de que se originara el mundo, todos los elementos formaban una mezcla; en esta mezcla originaria ocurrió un movimiento circular gracias a un impulso

B. El Conocimiento

Su idea de la percepción es contraria a la de Empédocles, pues para Anaxágoras las cosas se conocen por sus contrarios. Así por ejemplo, no percibimos que algo está frío si nuestra mano esta fría, pero si nuestra mano está caliente, entonces lo percibimos perfectamente.

dado por el nous: este impulso que se originó en un punto determinado, fue ampliándose indenidamente

hasta formar el cosmos.

AUTOEVALUACIÓN SIMPLES 1.

A) Arma el devenir de la realidad. B) Arma el ser y rechaza el devenir de la realidad, que considera ilusorio C) Arma que el ser es inmaterial, y lo asimila a la Idea platónica. D) Precisa el devenir como un momento del ser E) Considera al ser como ilimitado e innito así como incognoscible

Filosofo eleático que mediante aporías demostró la imposibilidad del movimiento:

A) Anaxímenes C) Zenón E) Leucipo 2.

B) Anaxágoras D) Demócrito

Filosofo del periodo cosmológico que postula la posibilidad

6.

del movimiento a partir de dos energías: el amor y el odio:

A) Anaxímenes C) Heráclito E) Empédocles 3.

B) Anaxágoras D) Parménides

B) C) D) E)

El lósofo_________ Introduce la noción de ___________ como aquello que ordena todo el proceso de cambio:

7.

A) Tales - agua B) Anaximandro - apearon C) Anaxágoras - nous D) Democrito - átomo E) Parménides - ser 4.

desarrollado por:

MULTIPLES 5.

Señale la opción que desde la concepción de Parménides, expresa mejor su pensamiento


7 7

Tales - Hilozoísmo Anaxágoras - Homeomerias Anaximandro - Lo ápeiron Pitágoras - Metempsicosis Platón – Anamnesis

COMPLEJAS 8.

B) Anaxágoras D) Demócrito

Las leyes de la naturaleza la determinan los átomos Varian de acuerdo a forma, posición y peso Los átomos crean todo cuanto existe El lama está formado por átomos inmateriales

Fue ___________que al parecer desde oriente, trajo la idea de la inmortalidad del alma llamada_________.

A) B) C) D) E)

“Lo que es, es; lo que no es, ni siquiera puede ser pensado”, esta frase guarda relación con el principio de identidad A) Anaxímenes C) Parménides E) Leucipo

Señale la mejor opción que dene una idea de Demócrito A) Los átomos son nitos y materiales

Señale si es verdadero o falso cada enunciado según el pensamiento de Heráclito • La vida de la naturaleza es un proceso incesante de movimiento. • El cambio es lo único eterno • No es posible el no ser • La lucha de contrarios solo se da en la naturaleza A) VFVV B) FVVF C) FFFF D) VVFF E) FFVF

FILOSOFÍA

TEMA 1


9.

Sobre la losofía presocrática marque verdadero o falso

según corresponda • Se inició con los eleatas y pitagóricos. •

( ) ( ) ( )

•

( ) ( )

•

La escuela de Elea reconoció la kinesis

El número según Pitágoras solo es ideal • Anaximandro y Anaxímenes usaron usaron el término arjé Leucipo losofó sobre los átomos.

A) FFVVV D) VVFVF

TEMA 1

B) FVVVV E) VFVFV

10.

C) VVVVF

FILOSOFÍA

8 8

Si decimos que una persona persona aparentemente no se se mueve pero en realidad si está en movimiento con respecto al eje de la Tierra entonces se estaría evidenciando, ev idenciando, según Parménides A) El mov imi ento en to es cont co ntrad radic icto torio rio por po r ello el lo serí se ríaa rechazado por la razón según Parménides B) El movimiento es evidente por los sentidos por ello es verdadero C) El movimiento no existe por ser ajeno al hombre D) El movimiento del ser es limitado solo para el hombre hombre E) El movimiento movimiento es es innegable


FILOSOFÍA TEMA 2

PERIODO ANTROPOLÓGIC ANTROPOLÓGICO O SNII2FILO2

DESARROLLO DEL TEMA

I. EL PERÍODO SOCRÁTICO:

de meditación. Así, Sócrates y los sostas, centran su interés losóco en el hombre, decepcionados y confundidos por el desacuerdo entre las teorías físicas de los presocráticos; sin embargo, tendrán actitudes intelectuales distintas a la hora de superar esta crisis losóca. Mientras Sócrates se vuelve hacia el hombre tratando de encontrar la VERDAD segura y cierta, LA VERDADERA SABIDURÍA; los sostas, no pretenden encontrar esa verdad necesaria y objetiva -que según ellos no existe-, sus nes eran prácticos y no especulativos, eran utilitaristas.

El desplazamiento del eje de la búsqueda flosófca desde el cosmos hasta el hombre.

La época de los sostas y de Sócrates es la fase siguiente a la losofía presocrática, fase que puede ser considerada como la antítesis del anterior período de especulación cos mológica y que suele denominarse período socrático. En este período el objetivo principal de la losofía es el hombre. La reexión losóca sobre la Naturaleza - reexión que habían llevado a cabo los lósofos presocráticos- es sustituida por la reexión sobre el hombre y su papel en la ciudad (problemas éticos, políticos político s y culturales). Este giro antropológico de la losofía es protagonizado por Sócrates y los sostas. Esto no signica, claro está, que los lósofos de este período se desentendieran de toda investigación racional acerca del Universo. Ahora bien, cuando estos pensadores se ocupan del Universo, lo hacen en función del estudio del hombre, como punto de partida y base de sus doctrinas ético-políticas. En este período se deja de considerar al hombre sólo en su aspecto objetivo (como mera parte del Cosmos), y se empieza a considerar en su aspecto subjetivo, como sujeto de conocimiento y, y, sobre todo, como sujeto ético-político. Ahora bien, ¿a qué se debe este cambio de actitud que tiene lugar en la losofía griega, a mediados del siglo V a. de C., y que supone el paso de un período cosmológico -el presocrático- a un período antropológico -el socrático-? Veamos. Este giro antropológico de la losofía obedece a dos causas fundamenteales, a saber: A. Filosófca

La multiplicidad de teorías contrapuestas acerca del Universo, desarrolladas por los filósofos presocráticos, desembocó en un cierto relativismo y escepticismo respecto a la posibilidad de obtener un conocimiento cierto y verdadero acerca del Cosmos. Esta desconanza hacia las cosmologías hizo dirigir el interés losóco hacia el hombre mismo, pues si se quería progresar en el conocimiento era necesario volver los ojos hacia el sujeto como tema


1 1

B.

Político-social

Al abandono de la losofía de la natural naturaleza eza contribuy contribuyóó de forma esencial el sistema democrático establecido en la Atenas del siglo V a. de C., o mejor dicho, las necesidades planteadas por la práctica democrática de la sociedad ateniense. El advenimiento de la democracia trajo consigo un notable cambio en la naturaleza del liderazgo: ya no bastaba el linaje sino que el liderazgo político pasaba por la aceptación popular, la arete (virtud) no estaba ya ligada al nacimiento. Pues bien, en una sociedad donde las decisiones las toma la asamblea del pueblo y donde la máxima aspiración es el triunfo, el poder político, se sintió la necesidad de prepararse para ello. Un político necesitaba poseer ciertas ideas acerca de la ley, acerca de lo justo y lo conveniente, acerca de la administración y el Estado. Proporcionar estos conocimientos será el objetivo nal de gran parte del esfuerzo losóco de esta época. Ahora bien, aunque Sócrates y los sostas tienen en común el interés por el hombre y por las cuestiones morales y políticas, dieren tanto en el método de estudio como en las soluciones dadas a dichas cuestiones. En conclusión, cabe armar que si bien es verdad que Sócrates y los sostas parten de un objetivo común -el estudio del hombre, sobre todo en cuanto sujeto voluntario y agente ético-político-, sus doctrinas son bien distintas. Veámoslo. Veámosl o.

FILOSOFÍA

TEMA 2

PERIODO ANTROPOLÓGICO

II. LOS SOFISTAS SOFISTAS..

ido agotando las posibilidades de las cosmologías. Era, por tanto, obligada la búsqueda de otro objetivo. Por otra parte, durante el siglo V a. de C. tuvieron lugar fenómenos sociales, económicos y culturales que favorecieron el desarrollo del movimiento sosta y, a su vez, fueron favorecidos por él. Recordemos, en primer prime r lugar, lugar, la lenta pero inexorable inexorab le crisis de la aristocracia, que avanza al mismo ritmo que el poder del demos, del pueblo, cada vez mayor mayor.. El sistema aristocrático cede el paso a la democracia (cada vez menos exclusivista y más abierta a la intervención efectiva de todos los ciudadanos), una forma de gobierno en la que el ciudadano se siente protagonista de la cosa pública, pudiendo intervenir en los debates y hacer oír su voz en las asambleas, de modo que todo ateniense que lo desee puede actuar como político. Esto es, se alcanza el ideal democrático no sólo de la isonomía (igualdad de todos ante la ley) sino también de la isogoría (derecho de todos a hablar). A la cons consolid olidació aciónn del sist sistema ema demo democrát crático ico hay que añadir la auencia cada vez más numerosa de metecos (extranjeros) a las ciudades, sobre todo a Atenas; el crecimiento del comercio que, superando los límites de cada ciudad por separado, las ponía en contacto con un mundo más amplio; la difusión de las experiencias y los conocimientos de los viajeros, que provocaba el inevitable enfrentamiento entre las costumbres, las leyes y los usos helénicos, y costumbres, leyes y usos totalmente distintos. Todos estos factores contribuyeron notablemente al surgimiento de la problemática sofística. La crisis de la aristocracia comportó asimismo la crisis de al antigua arete, de los valores tradicionales, que eran precisamente los valores más preciados de la aristocracia. La gradual consolidación del poder del demos y la ampliación a círculos más vastos de la posibilidad de acceder al poder, provocaron el resquebrajamiento de la convicción según la cual la arete estaba ligada al nacimiento (hasta entonces la virtud era algo innato, no adquirido), con lo que pasó a primer plano el problema de cómo se adquiere la virtud ético-política. La ruptura del restringido círculo de la polis y el conocimiento de costumbres, leyes y usos opuestos constituyeron la premisa necesaria del RELATIVISMO que caracteriza a los sostas, engendrando la convicción de que aquello que se consideraba como eternamente válido carecía, en cambio, de valor en otros ambientes y en otras circunstancias. Los sostas supieron captar a la perfección estas demandas de la época que les tocó vivir,, las supieron poner de maniesto y les supieron vivir otorgar su estilo propio y su propia voz. Esto explica por qué lograron tanto éxito, sobre todo entre los jóvenes. Estaban respondiendo a las necesidades reales del momento: decían a los jóvenes jóve nes lo que éstos esperaban, cuando ya no les satisfacían los valores tradicionales que les proponía la generación anterior, anterior, ni la forma en que se los proponían.

A. Orígenes, Orígenes, natural naturaleza eza y fnali fnalidad dad del mov movimie imiennto sofsta

Se denomina "sostas" a un conjunto de pensadores griegos que orecen en la segunda mitad del siglo V a. de C. y que tienen en común, al menos, dos rasgos sobresalientes: entre sus enseñanzas incluyen un conjunto de disciplinas humanísticas (retórica, política, derecho, moral, etc.) y son los primeros profesionales de la enseñanza (organizan cursos completos y cobran sumas considerables por enseñar). Ambos rasgos -carácter humanístico de sus enseñanzas e institucionalización de la enseñanza misma- muestran claramente que qu e los sostas tenían un proyecto bien denido de educación que venía a romper con la enseñanza tradicional que resultaba ya inadecuada para las exigencias de la época. "Sosta" es una palabra que signica "sabio", "experto en el saber". La acepción del término, por sí misma positiva, se convirtió en negativa a causa de la toma de posición notablemente polémica de Platón y Aristóteles. Aristóte les. Estos sostuvie sostuvieron, ron, como ya lo había hecho Sócrates, que el saber de los sostas era aparente y que no lo profesaban con objeto de una búsqueda desinteresada de la verdad, sino con nes de lucro. Platón, en especial, insiste en la peligrosidad -desde el punto de vista moral- de las ideas de los sostas, además de su inconsistencia teórica. Durante mucho tiempo los historiadores de la losofía aceptaron sin discusión los juicios de Platón y Aristóteles acerca de los sofistas, así como las informaciones que ambos lósofos ofrecían sobre estos pensadores. En consecuencia, por regla general, el movimiento sosta fue infravalorado y se consideró básicamente como un movimiento de grave decadencia del pensamiento griego. Sólo en nuestro siglo ha sido posible efectuar una sistemática revisión de aquellos juicios, con la consiguiente revalorización del pensamiento sosta, tanto desde el punto de vista histórico como desde el punto de vista losóco. Actualmente casi todos comparten las conclusiones que extrae W. W. Jaeger: "Los sostas son un fenómeno tan necesario como Sócrates y Platón; más aún, éstos sin aquellos resultan del todo impensables". En efecto, los sostas llevaron a cabo una revolución espiritual en sentido estricto, desplazando el eje de la reexión losóca desde el Cosmos Cosmo s hasta el hombre y todo lo concerniente a su vida en tanto que miembro de una sociedad. Por ello, los temas dominantes en los sostas sean la ética, la política, la retórica, el arte, la lengua, la religión, la educación; es decir, lo que hoy llamaríamos la cultura del hombre. Así pues, cabe armar con exactitud que gracias a los sostas se inicia el período humanista de la losofía antigua. Este radical desplazamiento del eje de la losofía se explica, como hemos visto, por la acción conjunta de dos tipos diferentes de causas. Por un lado, se habían

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Todo lo anterior permite comprender mejor ciertos aspectos de los sostas poco apreciados en el pasado, o negativamente evaluados: • Es verdad que los sofistas no buscaban el saber desinteresadamente sino atendiendo a cuestiones prácticas, por lo que para ellos era esencial conseguir alumnos -a diferencia de los presocráticos-. Sin embargo, también es verdad que la nalidad práctica de las doctrinas de los sostas tiene un aspecto notablemente positivo: gracias a ellos, el problema educativo y el afán pedagógico pasan a primer plano y asumen un nuevo significado. En efecto, se transforman en divulgadores de la idea según la cual la virtud no depende de la nobleza de la sangre y del nacimiento, sino que se basa en el saber. Se comprende así, por qué para los sostas la indagación de la verdad estaba necesariamente ligada con su difusión. La noción occidental de educación, basada en la difusión del saber, debe mucho a los sostas. • Sin lugar a dudas los sofistas exigían una compensación a cambio de sus enseñanzas. Esto escandalizaba enormemente a los antiguos, ya que para ellos el saber era consecuencia de una comunión espiritual desinteresada, en la medida en que sólo accedían al saber los aristócratas y los ricos que tenían previamente resueltos los problemas de la vida cotidiana y dedicaban al saber el tiempo libre de necesidades. Los sostas, empero, habían convertido el saber en ocio y, por tanto, debían exigir una compensación para vivir y para poder difundirlo, viajando de ciudad en ciudad. Podrá criticarse, sin duda, a algunos sostas por los abusos que ejercieron, pero no por el principio que a partir de ellos se introdujo; mucho más tarde éste se convirtió en práctica generalizada. Los sostas rompían así un esquema social que limitaba la cultura a determinadas clases sociales, ofreciendo la posibilidad de adquirirla al resto de la población. • A los sostas se les reprochó su carácter errante y el no respetar aquel apego a la propia ciudad que caracterizaba a los griegos de entonces, para los que dicho apego era una especie de dogma ético. Sin embargo, esta actitud cosmopolita de los sostas es también algo positivo: los sostas comprendieron que los estrechos límites de la polis ya no tenían razón de ser, convirtiéndose en portadores de demandas panhelénicas, y más que ciudadanos de una simple ciudad, se sintieron ciudadanos de la Hélade. En este aspecto supieron ver incluso más allá que Platón y Aristóteles, que continuaron considerando a la ciudad-estado o polis como paradigma del Estado ideal. • Los sostas manifestaron una notable libertad de espíritu con respecto a la tradición, las normas y las conductas codicadas, y mostraron una conanza


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ilimitada en las posibilidades de la razón. Por tal motivo fueron llamados los "ilustrados griegos", expresión que los dene muy bien, entendida en el contexto histórico correspondiente. No obstante, los sofistas no constituyeron, en absoluto, un bloque compacto de pensadores; es preciso distinguir tres grupos de sostas: 1. Los grandes y célebres maestros de la primera generación que no carecían en absoluto de criterios morales, y que el mismo Platón considera dignos de respeto. 2. Los eristas, que llevaron a exceso el aspecto formal del método, no se interesaron por los contenidos y carecieron asimismo de la altura moral de los maestros. 3. Por último, los sostas políticos, que utilizaron las ideas sostas en un sentido que hoy calicaríamos de "ideológico", esto es, con nalidades políticas, y que cayeron en diversos excesos, llegando incluso a la teorización del inmoralismo. Los sostas eran extranjeros en Atenas –metecos-, enormemente cultos y conocedores (a través de sus numerosos viajes) de las diversas formas de pensar y vivir de los demás pueblos griegos. Aportan nuevas ideas que serán recogidas con entusiasmo por los jóvenes y encontrarán la oposición de los que mantienen la visión más tradicional. Eran profesores itinerantes, que iban de ciudad en ciudad tratando de enseñar el arte de vivir y de gobernar. Al ser extranjeros en Atenas, los sostas no podían intervenir directamente en la política de la ciudad; sin embargo, ellos formaban a la mayoría de los políticos atenienses. Daban especial importancia a la oratoria y a la erística, enseñando a convencer en la asamblea pública y a ganar pleitos en los tribunales (donde todavía no había abogados y cada uno debía defenderse por sí mismo). En la ciudad-estado griega, y sobre todo en Atenas, era imposible abrirse camino como hombre público si no se sabía hablar con elocuencia, un hombre político necesitaba ser un buen orador. Los sostas hacían profesión de enseñar el arte de la palabra, de instruir y entrenar en la virtud política por excelencia. Ni que decir tiene que en esto no había, de suyo, nada malo; pero la obvia consecuencia de que el arte de la retórica pudiera emplearse para poner en circulación un concepto de política no desinteresado y perjudicial para la ciudad o forjado tan sólo para favorecer en su carrera al político, contribuyó a dar a los sostas mala reputación. Tal era lo que ocurría especialmente con su enseñanza de la erística: el arte de disputar mediante palabras cuyo objetivo era la disputa misma, juegos conceptuales elaborados con términos semánticamente polivalentes mediante los que ponían de maniesto que un argumento siempre se puede refutar con otro argumento. Si alguien quería enriquecerse bajo el régimen de la democracia griega, tenía que hacerlo por medio de litigios judiciales, y los sostas se dedicaban a

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enseñar el mejor modo de ganarlos. Pero claro está que ello era fácil que equivaliese, en la práctica, al arte de enseñar cómo conseguir que la causa injusta pareciese justa. Semejante proceder difería mucho, evidentemente, de la actitud de afanosa búsqueda de la verdad que había caracterizado a los lósofos presocráticos y que caracterizará a Sócrates. Esto explica el trato, a menudo injusto, que recibieron los sostas en manos de Platón. Éste los calica de "cazadores interesados en gentes ricas, vendedores caros de ciencia no real sino aparente". Y no sólo fueron criticados por Platón, Aristóteles, por ejemplo, los dene como "tracantes de sabiduría aparente, pero no real"; nalmente, Jenofonte sostiene que "los sostas no hablan ni escriben sino para engañar, por enriquecerse, y no son útiles para nadie", son -a su juicio- simples comerciantes de pseudosabiduría. Es más, Aristófanes traza en Las Nubes la caricatura del sosta, resaltando su habilidad para pronunciar un discurso justo y otro injusto sobre el mismo tema. No obstante, como ya hemos dicho, los sostas no constituyeron un bloque homogéneo de pensadores, siendo injusto el trato dado a sus enseñanzas losócas. Es cierto que algunos sostas cometieron excesos al hacer un uso abusivo de los sosmas en sus argumentaciones y al instrumentalizar sus enseñanzas poniéndolas al servicio de los poderosos, lo cual trajo consigo la perversión de la sofística. Pero ésta no fue la tónica general, así lo ponen de maniesto las siguientes palabras que Platón escribe en su diálogo: • Protágoras: Lo que enseño es el discernimiento acerca de los asuntos domésticos... y también de los de Estado... • Sócrates: Si realmente sigo tu razonamiento, me parece -añadí- que te reeres al arte de la política y que pretendes convertir a los hombres en buenos ciudadanos. • Protágoras: Este es, efectivamente, el compromiso a que me comprometo". (Platón, Protágoras , 318e - 319a.)

ellos de modo deductivo. Proceden más bien de modo empírico-inductivo, acumulando datos e informaciones, de los que derivan conclusiones de carácter práctico. B. DOCTRINAS ÉTICO-POLÍTICAS.

Entre las doctrinas ético-políticas de los sostas gura como la más característica e importante su armación según la cual TANTO LAS INSTITUCIONES POLÍTICAS COMO LOS VALORES MORALES VIGENTES SON CONVENCIONALES. En su acepción más general, el término griego nomos signica ley, conjunto de normas políticas e instituciones establecidas que acata y rige una comunidad humana. Toda comunidad humana posee unas leyes, unas instituciones, y es comprensible que los hombres se pregunten por su origen y naturaleza. La primera respuesta a esta cuestión, la había proporcionado el pensamiento mítico al armar que las leyes e instituciones proceden de los Dioses. La losofía presocrática, en consonancia con su actitud racional, abandonó esta explicación mítica sobre el origen de las leyes. Así, por ejemplo, Heráclito ya no vincula el nomos a la intervención de alguna divinidad que fundara tal ciudad en un pasado remoto, sino que lo vincula al orden del Universo: el orden del Estado es parte de un orden más amplio, el orden del Universo, y tanto aquél como éste se rigen, en último término, por una única Ley. El tercer gran momento del pensamiento ético-político en Grecia, tras el mito y la racionalización presocrática, lo constituye la sofística. En tiempo de los sostas, la experiencia socio-política se había ensanchado denitivamente gracias a tres factores de considerable importancia: en primer lugar, el contacto continuo con otros pueblos y culturas que permitió constatar que las leyes y las costumbres son muy distintas en las diferentes comunidades humanas; en segundo lugar, la fundación de colonias por todo el Mediterráneo, que en cada asentamiento colonizador permitía redactar una nueva constitución; por último, la propia experiencia de cambios sucesivos de constitución. Todos estos hechos llevaron a los sostas a abandonar la teoría heraclítea del Nomos vinculado al orden del Universo, promoviendo la convicción de que las leyes, las instituciones, son el resultado de un acuerdo o decisión humana: son así, pero nada impide que puedan ser de otro modo. Los sostas se muestran, pues, relativistas: habían podido comprobar en sus numerosos viajes que no hay dos pueblos que tengan las mismas leyes ni las mismas costumbres. De ahí que armen que las leyes políticas y las normas morales son CONVENCIONALES, algo establecido por un acuerdo y que, por tanto, nada impide que puedan ser de otro modo si se estima conveniente. El término griego NOMOS vino así a signicar EL CONJUNTO DE LEYES Y NORMAS CONVENCIONALES por oposición al término PHYSIS que expresa lo natural, LAS LEYES Y NORMAS AJENAS

Así pues, los sostas no eran un grupo compacto, en realidad no formaron “escuela”, ni defendieron una doctrina común. Sin embargo, se pueden encontrar algunas coincidencias entre ellos: • Adoptaron, en general, una actitud relativista e incluso escéptica. Ante la situación que los presocráticos propiciaron, situación que hace dudoso cualquier posible avance en el estudio de la cosmología, el RELATIVISMO (no hay verdad absoluta) y el ESCEPTICISMO (si hay verdad absoluta, es imposible conocerla), se extienden y generalizan como actitud intelectual de los sostas. • No son pensadores sistemátic os, ni buscan principios universales para operar a partir de

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A TODO ACUERDO O CONVENCIÓN y que tienen su origen en la propia naturaleza. Los sostas defendían el carácter convencional no sólo de las instituciones políticas, sino también de las normas morales: lo que se considera bueno y malo, justo e injusto, loable o reprensible, no es fijo, absoluto, universalmente válido, inmutable. Para llegar a esta conclusión los sostas contaban con un argumento doble: de una parte, LA FALTA DE UNANIMIDAD acerca de qué sea lo bueno, lo justo, etc., falta de unanimidad que salta a la vista, no solamente comparando unos pueblos con otros, sino también comparando los criterios morales de los distintos individuos y grupos dentro de una misma sociedad; de otra parte; los sostas solían establecer UNA COMPARACIÓN ENTRE LAS NORMAS MORALES VIGENTES Y LA NATURALEZA HUMANA. Los sostas armaban que la justicia sólo podía ser denida analizando la naturaleza humana, y ésta sólo se puede conocer observando cuál es el modo propio e intrínseco de comportarse de los hombres. Ahora bien, el análisis del modo natural de comportarse de los hombres no es fácil, ya que el comportamiento está condicionado por el aprendizaje, por los hábitos inculcados a lo largo de la vida. ¿Qué es, entonces, lo natural en el hombre? De un modo general cabría contestar que es lo que quedaría si elimináramos todo aquello que hemos adquirido por las enseñanzas inculcadas. Los sostas, especialmente los de la segunda generación, utilizaban el niño y el animal como ejemplos de lo que es la naturaleza humana prescindiendo de los elementos culturales adquiridos. De estos dos modelos deducen que sólo hay dos normas naturales de comportamiento: la búsqueda del placer y el dominio del más fuerte. Esta doctrina moral será criticada por Platón, ya que, a su juicio, se basa en un análisis incorrecto de la naturaleza humana, porque al tomar como modelos de comportamiento natural a los animales y a los niños se prescinde del aspecto más característico del hombre, la razón. La convicción sosta según la cual las normas éticas y las leyes políticas son convencionales encuentra, quizá, su mejor expresión en la tesis de Protágoras: “el hombre es la medida de todas las cosas” queriendo decir con ello que es la comunidad de individuos el criterio y la norma de verdad y justicia, y negando así la existencia de un criterio absoluto que discrimine entre lo verdadero y lo falso, lo justo y lo injusto. Las leyes son relativas, y la ley de un Estado no es “más verdadera” que la de otro Estado, aunque quizá pueda ser “más sensata”, más adecuada, en el sentido de más útil. Para Protágoras, pues, todo es relativo: no existe una verdad absoluta y tampoco existen valores morales absolutos. Existe, empero, algo que es más útil, más conveniente. El sabio es aquel que conoce aquello relativo que es más útil, y que sabe convencer a los demás para que también lo reconozcan y lo pongan


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en práctica. Sin embargo, el relativismo de Protágoras padeció una notable limitación en este aspecto. Parecía, en efecto, que mientras que el hombre es medida y mide realmente la verdad y la falsedad, en cambio resulta medido por la utilidad: ésta, en cierto modo, se presenta como algo objetivo. En denitiva, para Protágoras, el bien y el mal son respectivamente lo útil y lo perjudicial; lo peor y lo mejor son lo más útil y lo más perjudicial. No obstante, Protágoras no halló ninguna oposición entre su relativismo y su pragmatismo basado en la utilidad, debido a que lo útil aparece única y exclusivamente en un contexto, hasta el punto de que no se puede determinar en qué consiste si no se dene al mismo tiempo el tema al que se reere lo útil, las circunstancias en las que es útil, y así sucesivamente. Lo útil, según Protágoras, es un concepto relativo. Por lo tanto, armaba sin ambages que su sabiduría consistía en saber reconocer aquello que es nocivo o que es útil para la convivencia éticopolítica de los hombres, y en saber demostrarlo a los demás, convenciéndoles de ello. Las normas ético-políticas son, pues, modicables; ahora bien, ¿en qué sentido se producen estas modicaciones? Ciertamente, no en el sentido de la verdad, porque desde el punto de vista de la verdad todas las opiniones son equivalentes, se producen y se orientan en el sentido de la utilidad privada y pública. En esta posibilidad de recticación y modicación de las normas ético-políticas se inserta la obra del sosta que se hace maestro de cada uno de los particulares y de las ciudades llevando a cabo una labor semejante a la del médico: transforma en útil una disposición perjudicial, hace pasar a los hombres de una opinión dañosa a una opinión útil, prescindiendo por completo de la verdad o falsedad de las opiniones pues, bajo este aspecto, son todas iguales.

III. SÓCRATES Sócrates perteneció al ambiente losóco y cultural de los sostas, a los que combatió enérgicamente. Con ellos comparte su interés por el hombre, por las cuestiones ético-políticas y por la vinculación de éstas al problema del lenguaje. De ellos se distingue fundamentalmente en tres aspectos: 1. No cobra por sus enseñanzas. 2. Adopta un método totalmente opuesto. Mientras que los Sostas preeren pronunciar largos discursos y comentar textos antiguos; Sócrates rechaza ambos métodos: los largo discursos porque impiden discutir paso a paso las armaciones del orador y los textos antiguos porque no es posible pedir a sus autores aclaraciones sobre lo que escribieron. El único método válido para Sócrates será el DIÁLOGO, la MAYÉUTICA. 3. Aporta a los temas ético-políticos unas soluciones radicalmente nuevas. Hemos de subrayar su ACTITUD ANTIRRELATIVISTA y su teoría INTELECTUALISTA respecto a la Ética.

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particulares perecederos. Aun cuando desaparecieran todos los hombres, la denición de hombre como “animal racional” permanecería idéntica. Se da, pues, un contraste entre los objetos imperfectos y mudables de nuestra experiencia y el concepto universal o la denición de los mismos. Compréndase, así, qué es lo que llevó a Sócrates a considerar tan importantes las deniciones universales: interesado sobre todo por la conducta ética, vio que la denición es como una sólida roca que sirve de asidero a los hombres en medio del proceloso mar de doctrinas relativistas de los sostas. Pues, si logramos de una vez para siempre una denición universal de la Justicia, que exprese su íntima naturaleza y sea válida y verdadera universalmente, entonces contaremos con algo seguro sobre lo cual construir el verdadero saber ético-político, y podremos juzgar no sólo las acciones individuales, sino también los códigos morales de los distintos Estados, en la medida en que tales códigos encarnen la denición de Justicia o se aparten de ella. El razonamiento inductivo se dirige, pues, a la denición del concepto; y el concepto expresa la esencia o naturaleza de una cosa, lo que la cosa verdaderamente es. Este procedimiento es el que aplicó Sócrates a los temas ético-políticos: buscó lo universal y así elevó su investigación al plano de la ciencia. A Sócrates, pues, pertenece el mérito de haber sido el primero en organizar la investigación acerca de los asuntos ético-políticos según un método propiamente cientíco. El saber ético-político ha de ser una ciencia verdaderamente objetiva lograda mediante un método riguroso. Así, Sócrates concibió que su misión consistía en buscar la verdad segura y cierta, la verdadera sabiduría; y el método que va a utilizar será el diálogo y, sobre todo, la interrogación, frente al método expositivo de los sostas.

A. La inducción y las defniciones universales

A Sócrates no le satisfacía el relativismo de los sofistas, pensaba que si cada uno entiende por justo y bueno una cosa distinta, si para cada uno las palabras “bueno” y “malo”, “justo” e “injusto” poseen signicados distintos, la comunicación y la posibilidad de entendimiento entre los hombres sería imposible: ¿cómo decidir en una asamblea si la ley es justa o no, cuando cada uno entiende una cosa distinta por “justo”? Así las cosas, la tarea más urgente es la de restaurar el valor del lenguaje como vehículo de significaciones objetivas y válidas para toda la comunidad humana. Para ello se hace necesario tratar de denir con rigor los conceptos éticopolíticos, empresa a la que Sócrates dedicó afanosamente su vida. Sócrates estaba convencido de que los conceptos morales pueden ser jados racionalmente mediante una denición rigurosa. Dice Aristóteles que a Sócrates pueden atribuírsele con justicia dos adelantos cientícos: los razonamientos inductivos y la denición universal. La denición universal es el resultado, la inducción es el camino, procedimiento o método para llegar a ella. Sócrates se da cuenta de que la aplicación de un predicado general a una pluralidad de individuos supone la presencia en éstos de ciertos rasgos idénticos e identicables. De lo que se trata es de llegar, mediante la inducción, a la identicación de dichos rasgos. La palabra “inducción” puede traducirse como “conducción”, como el movimiento de conducir. Ahora bien, podemos preguntarnos: • Conducir ¿hasta dónde? La finalidad de la inducción es captar el concepto, su denición universal. • Conducir ¿a quién? El sujeto de la inducción es, en el diálogo socrático, la mente del interlocutor. • Conducir ¿desde dónde? El punto de partida son los distintos casos particulares a que se aplica el concepto a denir. El método consiste en analizar estos casos particulares para elevarse desde ellos hasta los rasgos que denen el predicado que les atribuimos. El resultado del laborioso procedimiento de la inducción -llevada a cabo mediante la dialéctica o conversación- era el alcanzar las definiciones universales, es decir, la posibilidad de llegar a unos conceptos jos y precisos. Frente al relativismo de los sostas que rechazaban la posibilidad de un conocimiento necesario y universalmente válido; Sócrates llamó la atención sobre el hecho de que el concepto universal siga siendo siempre el mismo, los ejemplos concretos pueden variar, pero la denición se mantiene invariable. Así, por ejemplo, aunque cada hombre posee distintas dotes racionales, al hombre se le dene como “animal racional”. El concepto universal o la denición se nos presenta con un algo constante y permanente que le hace destacarse, por la posesión misma de estas características, del mundo de los

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B. El método práctico de Sócrates: El "Conócete a ti mismo", la ironía y la mayéutica

El objetivo de Sócrates es promover en el hombre la investigación en torno al hombre. Esta investigación debe tender a poner al hombre en claro consigo mismo, haciéndole reconocer sus límites y preparándole para acoger la verdad. Por ello Sócrates adoptó la divisa délca CONÓCETE A TI MISMO e hizo del losofar un examen incesante de sí mismo y de los demás. La primera condición de este examen es el reconocimiento de la propia ignorancia. Cuando Sócrates supo la respuesta del Oráculo de Delfos, que le proclamaba el hombre más sabio de todos, sorprendido se fue a interrogar a los que parecían sabios y se dio cuenta de que la sabiduría de éstos era nula. Comprendió entonces el significado del Oráculo: es sabio únicamente quien reconoce su ignorancia, quien sabe que no sabe, no quien se gura saber e ignora así hasta su misma ignorancia. Y en realidad sólo quien sabe que no sabe PROCURA saber, mientras que quien se

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cree en posesión de un saber cticio no es capaz de investigar, no se preocupa de sí mismo y permanece irremediablemente alejado de la verdad y la virtud. Este principio socrático representa la antítesis de la sofística. Frente a los sostas que hacían profesión de sabiduría y pretendían enseñarla a los demás, Sócrates hace profesión de ignorante, del que tiene que aprenderlo todo, de ahí su conocida frase “sólo sé que no sé nada”. El mejor modo de promover en los demás este reconocimiento de la propia ignorancia, que es condición de la investigación, es la IRONÍA. La ironía es la investigación tendente a descubrir al hombre su ignorancia, abandonándole a la duda y a la inquietud para obligarle a investigar. La ironía es un medio para descubrir la nulidad del saber cticio, para poner al desnudo la ignorancia que el hombre se oculta a sí mismo con los oropeles de un saber hecho de palabras y de vacío y privado de verdad. La forma del método práctico de Sócrates era la de la dialéctica o conversación. La dialéctica de Sócrates coincide con el dialogar mismo de Sócrates, que consta de dos momentos esenciales: la refutación y la mayéutica. Para llevar a cabo esto, Sócrates se valía del disfraz del “no saber” y de la temidísima arma de la ironía. En sus simulaciones irónicas ngía admirar la sabiduría de su interlocutor, le pedía consejo e instrucción y así le obligaba a dar razón de sí mismo, de forma que hiciera patente la contradicción, el no saber, la ignorancia. Trababa conversación con alguien y obligaba a denir el tema sobre el que versaba la conversación; a base de preguntas profundizaba de distintas maneras en la denición ofrecida, explicitando y subrayando las carencias de la denición ofrecida; exhortaba a su interlocutor a intentar una nueva denición y mediante el mismo procedimiento la criticaba y refutaba; continuaba actuando de este modo hasta que el interlocutor se declaraba ignorante. La refutación servía, pues, para puricarse de las falsas certidumbres; constituye, en cierto sentido, la parte destructiva del método; la fase durante la cual llevaba a su interlocutor a reconocer su propia ignorancia. Como hemos dicho, trababa Sócrates conversación con alguien y procuraba ir sacándole las ideas que tuviese sobre algún tema. Por ejemplo, se declaraba ignorante sobre qué era en realidad la valentía y preguntaba a su interlocutor si poseía alguna luz sobre ello, o bien orientaba la conversación en ese sentido, y cuando el otro empleaba el término “valentía” preguntábale Sócrates qué es la “valentía”, manifestando su propia ignorancia y su deseo de aprender. Su interlocutor había usado el vocablo, por consiguiente, debía saber lo que signicaba. Cuando le daba una denición, Sócrates solía mostrarse satisfecho, pero reparaba en una o dos pequeñas dicultades que le gustaría ver puestas en claro. Consecuentemente, iba haciendo preguntas, dejando que fuese el otro quien más hablase, pero dirigiendo él mismo el curso de la conversación, de


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suerte que quedara patente, al n, lo inadecuado de la denición propuesta. El interlocutor volvía entonces sobre sus pasos y proponía una denición nueva o modicaba la ya propuesta, y de este modo avanzaba el proceso hasta llegar, o no, al éxito nal. Así pues, la dialéctica o conversación procedía desde una definición poco adecuada hasta otra más adecuada, o de la consideración de ejemplos particulares a una denición universal. A veces, verdad es, no se llegaba a ningún resultado denido, pero en todo caso, la nalidad era la misma: la de lograr una denición universal, objetiva y válida; y como el razonamiento procedía de lo particular a lo universal, o de lo menos perfecto a lo más perfecto, puede decirse que se trataba de un proceso inductivo. La dialéctica o conversación podía convertirse en algo irritante para aquellos cuya ignorancia se ponía en evidencia, pero las miras de Sócrates no eran éstas. Lo que se proponía era descubrir la verdad, no como una materia de pura especulación, sino de tal modo que sirviese para vivir conforme es debido; pues, para obrar bien es preciso saber qué es lo recto. Su “ironía”, su profesión de ignorancia eran sinceras; él no sabía, pero deseaba dar con la verdad, quería conducir a los demás a que reexionasen por sí mismos y pensasen de veras en la tarea, sumamente importante, de conducir su vida conforme a la virtud. Sócrates no se propone, pues, comunicar una doctrina o un conjunto de doctrinas. No enseña nada, comunica sólo el estímulo y el interés por la investigación de la verdad. En tal sentido compara su arte con el de su madre, una comadrona, su arte consiste esencialmente en averiguar si su interlocutor tiene que parir algo falso o verdadero. Él se declara estéril de sabiduría; acepta el reproche, que muchos le hacen, de saber interrogar a los demás pero sin saber qué contestar él mismo. Él no tiene nada que enseñar a los demás, sólo puede ayudarles en su parto intelectual, pues -a juicio de Sócrates- el alma sólo puede alcanzar la verdad si está preñada de ella. En efecto, como hemos visto, él se declaraba ignorante y negaba con decisión el estar en condiciones de comunicar a los demás un saber constituido por contenidos determinados. No obstante, al igual que la mujer que está embarazada necesita de la comadrona para dar a luz, también el discípulo que tiene el alma preñada de verdad requiere una especie de comadrona espiritual que ayude a que la verdad salga a la luz, y en esto consiste la mayéutica socrática que es la segunda etapa del método dialéctico. Los que se acercan a Sócrates parecen, al principio, completamente ignorantes, pero después su búsqueda se hace fecunda, sin que, sin embargo, aprendan nada de él. Sócrates llamaba a su método mayéutica, no sólo por alusión a su madre, sino para expresar su intención de hacer que los demás diesen a luz en sus mentes ideas verdaderas, con vistas a la acción justa. Siendo esto así, compréndase fácilmente por

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qué Sócrates daba tanta importancia a la denición: estaba convencido de que para el recto gobierno de la vida es esencial tener un conocimiento claro de la verdad. Quería promover el nacimiento de ideas verdaderas, en la forma clara de la denición, no con nes especulativos, sino con un n práctico. Sócrates aspira de un modo completamente consciente a despojar al alma de la ilusión de saber, logrando así curarla, con objeto de convertirla en idónea para acoger la verdad. Este arte de la mayéutica no es en realidad más que el arte de la investigación en común. Una búsqueda colectiva y en diálogo de la verdad. El hombre no puede por sí solo llegar a ponerse en claro consigo mismo. La investigación que le concierne no puede empezar y acabar en el recinto cerrado de su individualidad; por el contrario, sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los demás y consigo mismo. Esta búsqueda en común y esta modestia inicial contrastaban fuertemente con el individualismo y la autosuciencia de los sostas. Al individualismo sofístico, Sócrates opone el vínculo de solidaridad y justicia entre los hombres, ya que sólo se puede progresar y llegar a la verdad en comunidad con los otros. La nalidad del saber no es la destreza personal sino el conocimiento de la verdad.

ética socrática. Según nuestro lósofo, el saber y la virtud se identican, de tal modo que el sabio, el que CONOCE lo recto, ACTUARÁ también con rectitud. En otras palabras: nadie obra mal a sabiendas y adrede; nadie escoge el mal en cuanto mal. La tesis socrática implica dos consecuencias: 1) La virtud es ciencia (conocimiento) y el vicio ignorancia. 2) Nadie peca voluntariamente y quien hace el mal lo hace por ignorancia del bien. Estas dos proposiciones resumen lo que se ha denominado “Intelectualismo Moral” que reduce el bien moral al conocimiento, considerando como algo imposible conocer el bien y no hacerlo. Este modo de concebir la moral resulta chocante, pues estamos habituados a ver personas ignorantes que, sin embargo, obran rectamente, aun cuando no sepan denir qué es lo bueno y qué es la rectitud; y estamos igualmente habituados a ver personas instruidas de conducta reprobable Sócrates tiene toda la razón cuando arma que la condición necesaria para hacer el bien consiste en el conocimiento, ya que solamente sabiendo qué es lo bueno se puede obrar bien; pero tal vez se equivoca cuando considera que además de ser condición necesaria es condición suciente. Sócrates cae en un exceso de racionalismo; pues, para hacer el bien se requiere también el concurso de la voluntad. Los lósofos griegos, empero, no concedieron ninguna atención a la voluntad. Para Sócrates era imposible decir “veo y apruebo lo mejor, pero cuando actúo hago lo peor”, porque -a su juicio- quien ve lo mejor, necesariamente también lo realiza. Por consiguiente, para Sócrates, el pecado se reduce a un error de la razón, a una ignorancia del verdadero bien.

C. El intelectualismo moral

La búsqueda de sí mismo es al propio tiempo búsqueda del verdadero saber y de la mejor manera de vivir, es decir, es a la vez investigación del saber y de la virtud. Saber y virtud se identican, según Sócrates. El hombre no puede tender más que a saber lo que debe hacer o lo que debe ser; y tal saber es la virtud misma. Este es el principio fundamental de la


2.

3.

4.

El diálogo como forma adecuada para la enseñanza fue defendido por A) Heráclito B) los sostas C) Sócrates D) los atomistas E) los pluralistas La ironía socrática se le puede denominar como A) metafísica B) refutación C) arjé D) diálogo E) apeiron

MÚLTIPLES 5.

La tesis según la cual existen muchas opiniones sobre lo mismo se llama A) escepticismo B) relativismo C) objetivismo D) nihilismo E) agnosticismo

TEMA 2

FILOSOFÍA

Se puede decir que Sócrates en el aspecto del conocimiento defendería A) La verdad como producto del acuerdo y la convención B) La verdad como producto del orador más ecaz C) La verdad como resultado de la conversación D) la verdad como producto del correcto razonar E) La verdad como resultado de la enseñanza de la virtud

8 8

Del método socrático podemos decir________ a partir del correcto:_________. A) que era deductivo en esencia - losofar B) que era posible gracias a la experiencia sensorial - uso de la retórica C) que era opuesto a la indagación propia - uso de la refutación D) uso la retórica - de la oratoria E) que apelaba a la verdad salida de uno mismo - razonar



6.

Para Sócrates la virtud ____________ y ello porque la verdad ______. A) puede ser enseñada - depende de cada quien B) es producto de la educación previo pago - cuesta lograrla C) nace de la discusión - está en el nomos D) puede ser lograda por uno mismo - reside en uno mismo E) es un asunto que requiere forzosamente de la mayéutica - es producto de los demás

7.

En el momento de la ironía o ________ se logra descartar la doxa y ____________. A) refutación - se evidencia que se ignora B) ignorancia - se encuentra la esencia de las cosas C) denición - se logra el concepto o la idea D) mayéutica - se logra la virtud E) o doxa - se descarta la episteme

COMPLEJAS 8.

Razón es a Sócrates como: A) Nomos es a physis B) Episteme es a matemática C) Verdad es a Gorgias D) Ideas es a Platón E) Opinión-sofística


9 9

9.

Con respecto a la sentencia socrática “sólo sé que nada sé” ,se podría armar como verdadero • que el conocimie nto siempre es referido a lo fenoménico • que la verdad no tiene límites en cuanto a conocer algo especíco • que en lo moral y solo en esto, todo conocimiento es relativo • que el hombre sabio reconoce su limitación con respecto al todo A) VFVV B) FVFV C) VVVV D) FFFV E) FVFF

10. Si Raúl arma que solo podemos referirnos de la cosas

lo que nuestras vivencias, aprendizajes propios y experiencias pueden darnos y que debemos respetar que cada quien pueda armar o negar algo con respecto a las mismas cosas que a todos nos atañen, estaríamos evidenciando que • Raúl es un sabio porque reconoce que nada se puede saber • Raúl desconoce que la verdad es convencionalismo • Raúl es un agnóstico disfrazado • Raúl sería un socrático pues está de acuerdo con que la verdad reside en uno mismo • Raúl es bastante protagórico sin darse cuenta A) VFVFV B) VVFVF C) FVFFV D) FFFFV E) FVFVV

FILOSOFÍA

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FILOSOFÍA TEMA 3

PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA SNII2FILO3

DESARROLLO DEL TEMA

I. CONTEXTO HISTÓRICO

• La Academia Una vez en Atenas, en el año 388-387, fundó la Academia, nombre que recibió por hallarse cerca del santuario dedicado al héroe Academos, especie de

El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón

en una losofía sistemática. En su teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son

meras sombras de las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden

"Universidad" en la que se estudiaban todo tipo de

ciencias, como las matemáticas (de la importancia que concedía Platón a los estudios matemáticos da cuenta la leyenda que rezaba en el frontispicio de la Academia: "que nadie entre aquí que no sepa matemáticas"), la astronomía, o la física, además de los otros saberes losócos y, al parecer, con una organización similar a la de las escuelas pitagóricas, lo que pudo comportar un cierto carácter secreto, o mistérico, de algunas de las doctrinas allí enseñadas. La Academia continuará ininterrumpidamente su actividad a lo largo de los siglos, pasando por distintas fases ideológicas, hasta que Justiniano decrete su cierre en el año 529 de nuestra era.

ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de

sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del lósofo, decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.

II. PLATÓN Platón es el primer gran lósofo ateniense que nos deja una amplia obra escrita. Discípulo del polémico Sócrates y creador de la Academia, que mantendrá su actividad hasta el s. VI de nuestra era, (el año 529 serán cerradas todas las escuelas losócas por orden de Justiniano), su pensamiento ejercerá una gran inuencia en el desarrollo de la losofía, que se deja sentir incluso en la actualidad. • La infuencia de Sócrates En el año 407, a la edad de veinte años, conoce a Sócrates, quedando admirado por la personalidad y el discurso de Sócrates, admiración que le acompañará toda la vida y que marcará el devenir losóco de Platón. No parece probable que Platón mantuviera una relación muy intensa con el que consideró su maestro, si entendemos el término relación en su sentido más personal; sí es cierto que entendida en su sentido más teórico la hubo, y de una intensidad que raya en la dependencia. Pero también sobre su relación con Sócrates hay posiciones contradictorias.

• La Teoría de las Ideas La teoría de las Ideas representa el núcleo de la losofía platónica, el eje a través del cual se articula todo su pensamiento. No se encuentra formulada como tal en ninguna de sus obras, sino tratada, desde diferentes aspectos, en varias de sus obras de madurez como «La República», «Fedón» y «Fedro». Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las Ideas de la siguiente manera: Platón distingue dos

El que no estuviera presente en la muerte de Sócrates

ha hecho pensar que no pertenecía al círculo íntimo de amigos de Sócrates; sin embargo, parece que sí se ofreció como aval de la multa que presumiblemente

la Asamblea impondría a Sócrates, antes de que cambiara su decisión por la condena a muerte.


1 1

FILOSOFÍA

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PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina «Idea», tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible), siendo, por lo tanto, ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible,

Mundo de las ideas • universal • inmutable • originales

constituida por lo que ordinariamente llamamos

• incorpóreo

«cosas», y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.

• captado por el intelecto

Mundo sensible • particular (hay multiplicidad) • esta sujeta al cambio • copias (aproximación de los perfecto) • corpóreo (material) • captado por los sentidos

TEORÍA DE LAS IDEAS MUNDO INTELIGIBLE O DE LAS IDEAS

MUNDO SENSIBLE O DE LAS COSAS

Se capta por la parte racional del alma

Se capta por los sentidos

Idea (idea), eidoz (idea

Mundo que conocemos por el amor (erótica) podemos aprender y conocer las ideas

o forma), moρφη (forma)

Formas o modelos O R E D A D R E V O L A E R O L

Copias que imitan o participan de las ideas

de las cosas

CABALLOS CONCRETOS

IDEA DE CABALLO Parménides

Heráclito

ÚNICAS, ETERNAS E INMUTABLES

MÚLTIPLES, CORRUPTIBLES Y MUTABLES

Son independientes de la mente humana

INEXTENSAS UNIVERSALES Ideas éticas (Ej. virtud) Ideas estéticas (Ej. belleza)

Idea de bien Uno/belleza/ser

CORPÓREAS PARTICULARES

MATEMÁTICAS

Ideas de cosas naturales

Ideas (Ej. caballo) matemáticas (Ej. unidad) CIENCIA

L O F A L S O

Quiénes no conocen las ideas están en la caverna. Pero los reyes-lósofos pueden salir de ella y llegar a conocer las ideas.

ALMA

OPINIÓN visible («kósmos horatós»), que aboca a la losofía platónica a un dualismo que será fuente de numerosos problemas para el mantenimiento de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los obstáculos fundamentales para su aceptación.

Aclaración: Las ideas, a diferencia del signicado que tenia esta palabra actualmente, no forma parte de la creación humana, y por ello las ideas no son el producto fantasioso de la mente de platón (de hecho platón creía en su existencia). • El dualismo sensible/inteligible Una de las primeras consecuencias que se ha extraído de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas es, pues, la «separación» entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible («kósmos noetós») y la realidad sensible o mundo

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FILOSOFÍA

2 2



– Lo inteligible En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la denición universal representan las «esencias» de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no

se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se reeren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. – Lo sensible Por su parte la realidad sensible se caracteriza

por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción. • Cosmología En el "Timeo", una de las obras escritas en el período de vejez, nos expone Platón su cosmología, inspirada, como el resto de sus grandes concepciones, en la Teoría de las Ideas. Es a partir de ellas como el Demiurgo modela la materia y da lugar así a la constitución de nuestro universo. El Timeo es una de las obras de vejez de Platón en la que encontramos expuesta por primera vez, sin embargo, su cosmología. La obra comienza con una referencia al mito de la Atlántida (que será completado y desarrollado en el Crítias). Los elementos fundamentales que interviene en la explicación cosmológica son, pues, las Ideas y la materia, a las que hay que añadir el Demiurgo, (especie de semidiós artesano del universo, y su causa eciente), y el vacío, necesario para explicar el movimiento. Simplificando las explicaciones, siempre alegóricas, de Platón podríamos resumir su pensamiento de la siguiente manera: las Ideas, que existen eternamente en algún lugar, son contempladas por el Demiurgo quien, admirado por su perfección y belleza pretende trasladarlas a la materia, que se halla sumida en el caos y el desorden, sometida como está al movimiento. Tomando como modelo esa perfección y belleza de las Ideas el Demiurgo modela la materia, introduciendo en su originario caos y desorden, el orden: la belleza y la armonía. El Demiurgo es presentado por Platón como un ser bondadoso cuya

resultado de una unión «accidental» entre el alma, inmortal, y el cuerpo, material y corruptible, dos realidades distintas que se encuentran unidas en un

solo ser de modo provisional, de tal modo que lo más propiamente humano que hay en el hombre es su alma, a la que le corresponde la función de gobernar, dirigir, la vida humana. Tanto la concepción del alma como la de sus funciones en relación con el cuerpo

sufrirán diversas modicaciones a lo largo de la obra de Platón, aunque se mantendrá siempre la armación de su unión accidental. • El alma en Platón Pero Platón no se limita a armar la existencia del alma, sino que la dota también de otras características además de la de ser «principio vital». Y es en estas características en donde se encuentra la originalidad de la interpretación platónica. El alma, nos dice Platón, es inmortal, transmigra de unos cuerpos otros y es, además, principio de conocimiento. En la medida en que conocemos «por» el alma, ésta ha de ser homogénea con el objeto conocido, es decir, con las Ideas, por lo que no puede ser material. La idea de que el alma es inmortal y transmigra le viene a Platón, casi con toda seguridad, de los pitagóricos.

bondad y perfección de las Ideas, por lo que ha de

En el Fedro, en efecto, nos habla Platón de un alma tripartita en el mito del carro alado. El alma es comparada a un carro tirado por dos caballos y controlado por un auriga. "El alma es como un carro de caballos alados y un auriga que forman una unidad. Ahora bien: los caballos y aurigas de las almas de los dioses son todos buenos y de excelente linaje; los de las otras almas, sin embargo, son mezclados. Nuestro auriga gobierna

suponerse que el mundo resultante es el mejor de los

a la pareja que conduce; uno de sus caballos es bello

mundos posibles. Las imperfecciones del mismo no son atribuibles al Demiurgo, sino a las características propias de la imperfección de la materia. Por lo demás, no debemos concebir el Demiurgo como un dios creador, puesto que trabaja sobre materiales ya preexistentes.

y bueno y de padres semejantes, el otro es lo contrario en ambos aspectos. De ahí que la conducción nos resulte dura y dicultosa". (246 a) El auriga representaría la parte racional del alma, encargada de dirigir el conjunto hacia sus nes; el caballo bueno representaría las tendencias nobles, y el caballo malo representaría las tendencias más materiales. A diferencia de lo que ocurría en el Fedón, donde la alma no tenía ninguna relación con las pasiones, que eran atribuidas exclusivamente al

intención es la de hacer participar a la m ateria de la

• Antropología y psicología La concepción del hombre en Platón está también inspirada en la teoría de las Ideas. El hombre es el


3 3

FILOSOFÍA

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cuerpo, en el Fedro Platón atribuye al alma el origen de las pasiones, por lo tanto de la vida emocional del hombre. Es un avance importante en la interpretación psicológica de la vida humana, tratando de dar cuenta de los constantes conictos a los que nos tiene habituados la experiencia. No obstante, la dirección del conjunto le corresponde al auriga, es decir, a la parte racional del alma. Esta posición corrige el intelectualismo del Fedón y nos ofrece una visión más acorde con lo desarrollado en la República, en la que el tipo de hombre dependerá no de la naturaleza del alma, sino de su orientación. • La teoría del conocimiento en Platón La primera explicación del conocimiento que encontramos en Platón, antes de haber elaborado la teoría de las Ideas, es la teoría de la reminiscencia (anámnesis) que nos ofrece en el Menón. Según ella el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en su existencia anterior por lo que, cuando creemos conocer algo, lo que realmente ocurre es que el alma recuerda lo que ya sabía. Aprender es, por lo tanto, recordar. ¿Qué ha conocido el alma en su otra existencia? ¿A qué tipo de existencias del alma se reere? Platón no nos lo dice, pero no parece que esté haciendo referencia a sus anteriores reencarnaciones. El contacto con la sensibilidad, el ejercicio de la razón, serían los instrumentos que provocarían ese recuerdo en que consiste el conocimiento. La teoría de la reminiscencia volverá a ser utilizada en el Fedón en

ellos más largo que el otro, y que se encuentre en una relación determinada con él, nos dice Platón. Dividamos cada uno de dichos segmentos según una misma relación, igual a la precedente. Sobre la parte de la línea que representa el mundo sensible tendremos dos divisiones: la primera correspondiente a las imágenes de los objetos materiales -sombras, reejos en las aguas o sobre supercies pulidas-, la segunda correspondiente a los objetos materiales

mismos, a las cosas -obras de la naturaleza o del arte-. De igual modo, sobre la parte de la línea que representa el mundo inteligible, la primera división corresponderá a las imágenes (objetos lógicos y matemáticos), y la segunda a los objetos reales, las Ideas. UNIVERSO DE LAS IDEAS

ANIMAL

ARQUETIPO

COGNOSCIBLE

COPIA

PERCEPTIBLE

el transcurso de una de las pruebas para demostrar la

inmortalidad del alma, pero Platón no volverá a insistir en ella como explicación del conocimiento. Platón nos lo explica mediante la conocida alegoría de la línea. Representemos en una línea recta los dominios de los sensible y lo inteligible, uno de

UNIVERSO DE LOS OBJETOS Y SERES VIVOS

Metafísica Mundo material Imágenes

Objetos materiales

Imaginación-

Mundo de las ideas Objetos Ideas matemáticos

Creencia

conjetura

Inteligencia

Dialéctica-Ciencia-

discursiva

Pensamiento

(Dianoia)

(Nóesis)

(Pistis) (Eikasia) Mundo sensible

Mundo inteligible

Opinión (Doxa)

Ciencia (Episteme) Teoría del Conocimiento

Ahora bien, si el mundo sensible es el mundo de la opinión (doxa) y el mundo inteligible el dominio de la ciencia (episteme) estamos autorizados a formular la proposición siguiente: la opinión es a la ciencia lo que la imagen es al original. Las imágenes de los objetos materiales dan lugar a una representación confusa, que llamaremos imaginación (eikasía);

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FILOSOFÍA

4 4



los objetos materiales dan lugar a una representación

lo que puede dar lugar a la conquista de territorios

más precisa, que comporta la adhesión del sujeto que las percibe, y a la que llamaremos creencia (pístis); por su parte, en el mundo inteligible, las imágenes de las Ideas (objetos matemáticos) dan lugar a un conocimiento discursivo (diánoia), mientras que las Ideas mismas da lugar a un conocimiento intelectivo (nóesis), el conocimiento de la pura inteligencia. La dialéctica es, pues, el proceso por el que se asciende gradualmente al verdadero conocimiento, al conocimiento del ser, de lo universal, de la Idea.

vecinos para satisfacer las necesidades de todos,

• Sociedad y política A diferencia de los sostas, para quienes la sociedad era el resultado de una convención o pacto entre

los individuos, para Platón la sociedad es el medio de vida «natural» del hombre. Si atendemos a las características de la vida humana, en efecto, podremos observar que el hombre no es autosuciente, ni en cuanto a la producción de bienes materiales

necesarios para su supervivencia, ni en cuanto a los aspectos morales y espirituales que hacen de la vida del hombre algo propiamente humano. Las tendencias que inclinan al hombre al amor, a la amistad, a la convivencia en general, son tendencias naturales, por lo que no tendría sentido pensar que el medio, necesariamente social, en el que se desarrollan, fuera algo no-natural. Esta teoría de la «sociabilidad natural» del hombre será mantenida posteriormente también por Aristóteles. • La sociedad ideal ¿Cómo tendría que ser una sociedad ideal? Dado que la sociedad debe existir para satisfacer las necesidades de los hombres, ya que éstos no son independientes unos de otros ni autosucientes para abastecerse, el primer n que debe garantizar toda sociedad es un n económico. Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza, lo que introduce la división del trabajo en la organización

de la sociedad. En una ciudad ideal deberán existir, por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo que todas las necesidades básicas que de garantizadas, posee una ciudad ideal no puede faltar de nada. Sin embargo, continúa Sócrates, una sociedad que sólo atendiera las necesidades materiales básicas sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita también satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la diversión en general, etc.. El n de la ciudad, que comienza siendo estrictamente económico, no se limita a la producción de bienes, sino que se encamina más bien a hacer posible una vida feliz para el hombre. A medida que la sociedad aumenta en número de ciudadanos, los recursos necesitan ser ampliados,


5 5

conduciendo a la guerra; pero si seguimos el mismo

principio de división del trabajo tendrá que haber especialistas en la guerra, que sean los encargados exclusivamente de las actividades bélicas, a los que Sócrates llamará guardianes de la ciudad. Falta todavía, pues, algo en esta ciudad ideal: determinar quiénes serán los encargados de gobernarla. A la clase de los artesanos y de los guardianes hemos de añadir una tercera clase, la de los gobernantes. Éstos serán elegidos de entre los mejores de los guardianes, que serán llamados desde entonces "auxiliares", reservando el término de guardianes para la clase de los gobernantes. • Las clases sociales en la República Del análisis de las necesidades sociales que debe cubrir una sociedad ideal deduce Sócrates, pues, la necesaria existencia de tres clases sociales: la de los artesanos, la de los guerreros o auxiliares, y la de los gobernantes o guardianes. Pero cada una de estas clases ha de tener unas características distintas a las que poseen en la sociedad actual dice Sócrates. La clase de los artesanos, que generalmente realiza las actividades productivas pero no obtiene los benecios económicos de su producción, lo que es fuente de conictos, ha de ser en la ciudad ideal la poseedora de la riqueza; del mismo modo será la única clase que tenga derecho a la propiedad privada y a la familia; y ha de permitírsele disfrutar de los goces materiales que derivan de la posesión de la riqueza. La clase de los guerreros o auxiliares, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza, para evitar la tentación de defender sus intereses privados en lugar

de los intereses colectivos, y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos; estarán desprovistos de propiedad privada, y tampoco tendrán familia, debiendo vivir en unos barracones en los que tengan

todo lo necesario para realizar sus actividades, en los que vivirán de forma comunitaria, compartiéndolo todo hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón para excluir a las mujeres de ningún tipo de actividad, ya que tanto en el hombre como en la mujer se encuentran similares dones o cualidades naturales, igualmente útiles para la ciudad. La clase de los verdaderos guardianes o gobernantes, debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas que le encomienda Platón, (el buen gobierno y el consiguiente benecio del conjunto de la sociedad), tampoco tendrá acceso a la propiedad privada ni a la familia, debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la ciudad; deberán centrarse en el estudio a n de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estará alejada de todas las comodidades innecesarias para

cumplir su función.

FILOSOFÍA

TEMA 3


quienes predomine el alma irascible, a la clase de los guerreros o auxiliares; y en quienes predomine el alma concupiscible, a la clase de los artesanos.

• La pertenencia a una u otra clase en la República ¿Cómo se determinará quiénes han de pertenecer a una u otra de estas clases sociales? No, desde luego, en función del origen familiar, como ocurre en la sociedad ateniense de la época. Para determinar quién ha de formar parte de una u otra clase será

Habiendo determinado la virtud que corresponde a cada clase social estaremos en condiciones de

determinar en qué puede consistir la justicia en la ciudad ideal: la justicia consistirá, no pudiéndose identicar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la templanza, en que cada clase social (y cada ciudadano ) se ocupe de la tarea que le corresponde. La injusticia consistirá en la injerencia arbitraria de una clase social en las funciones de otra: que los auxiliares o los artesanos pretendan gobernar, por ejemplo.

necesario establecer un proceso educativo en el curso

del cual se podrá determinar qué tipo de naturaleza tiene cada ser humano y, por lo tanto, a qué clase social ha de pertenecer. Aquí establece Sócrates una comparación entre la naturaleza del Estado y la naturaleza del individuo: del mismo modo que en el estado encontramos tres clases

sociales, encontramos en el individuo tres partes del alma, correspondiéndole una virtud a cada una de ellas. El paralelismo entre la moral individual y la moral del Estado permite establecer que la virtud que corresponde a cada clase social ha de corresponder a

los individuos que la constituyen. La virtud de la clase los artesanos es la templanza, es decir, el disfrute

Correspondencia entre las clases sociales, tipos de alma y virtudes Clase social Tipo de alma Virtud Gobernantes Racional Sabiduría Coraje Guerreros Irascible Concupiscible Templanza Artesanos

con moderación de los bienes materiales; la virtud

propia de la clase de los guerreros o auxiliares es la valentía o coraje; y la virtud propia de los verdaderos guardianes gobernantes es la sabiduría. Ahora bien, estas tres virtudes pertenecen, cada una de ellas, a una parte del alma: la sabiduría al alma racional; la valentía al alma irascible y la templanza al alma concupiscible. Aquellos en quienes domine el alma racional han de pertenecer, por lo tanto, a la

Si la pertenencia a una clase social viene determinada

clase de los verdadero guardianes o gobernantes; en

la que deba pertenecer.

por la naturaleza del alma, y no por el origen familiar, una sociedad tal ha de dar una importancia primordial

a la educación. Será, en efecto, a través de ese proceso educativo como se seleccionen los individuos

que han de pertenecer a cada clase social, en función de su tipo de alma; y qué tipo de educación ha de recibir cada individuo en función de la clase social a


4.

Para Platón, la Doxa no constituye un auténtico conocimiento porque solo nos muestra: A) Las apariencias B) La substancia C) El principio D) La verdad E) El error

MÚLTIPLES 5.

2.

Según la teoría de la reminiscencia: A) El alma no puede investigar la verdad B) Aprender es recordar C) El alma es como una sombra, un recuerdo del cuerpo D) Es el viaje del alma E) Es igual a la transmigración Obra donde Platón trata sobre la belleza y el amor: A) Fedón B) Tectetos C) El Banquete D) Alegoría a la Caverna E) El político

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FILOSOFÍA

En La república Platón bosqueja su ciudad estado, en:

A) losofo gobernante –guerrero-productores B) monarquía´-aristocracia-democracia C) plutocracia –oligarquía-tiranía D) reyes-guerreros –esclavos E) Filósofos-cientícos-sabios 6.

3.

En la Teoría del Alma de Platón, al guerrero le corresponde el alma. A) Racional B) Pasional C) Concupiscente D) Vegetativa E) Sensitiva

6 6

Para Platón la doxa tenía que ser________________ para luego ascender a _______________. A) refutada – las esencias B) aceptada – a lo fenoménico C) detectada – al mundo de las ideas D) evitada – la verdad E) moral – areté



7.

Es correcto relacionar en cuanto a la antropología y ética en Platón: A) Alma racional-inteligencia-prudencia racional-inteligencia-prudencia B) Alma irascible-voluntad-pusilánime C) Alma apetitiva-impulsivo-sabio D) Alma concupiscibleconcupiscible- irracional-prudente irracional-prudente E) Alma intelectiva

COMPLEJAS 8.

Con respecto a su losofía política, Platón no estaría de acuerdo con que

I. Los ricos gobernaran II. Los sabios sean considerados considerados en el poder del Estado III. Todos fuéramos iguales ante la posibilidad de poder gobernar

IV. Solo las mujeres podrían gobernar A) Solo I B) I y II C) I y III D) Solo IV E) I y IV


7 7

9.

Relacione correctamente. I. El Banquete A. Conocimiento II. Reminiscencia B. Amor III. Demiurgo C. Mundo sensible IV.. La caverna IV D. Constructor del mundo sensible A) B) C) D) E)

IB, IIA, IIID, IIID, IVC IA, IIB, IIB, IIIC, IIIC, IVD ID, IIC, IIC, IIIA, IVB IB, IID, IIIC, IVA IB, IIA, IIA, IIIC, IIIC, IVD

10. Con respecto a las concepciones en la ontología platónica, mencione si son ciertas o no los siguientes enunciados

• • • • A) D)

Las ideas son materia en este este mundo sensible El demiurgo dio origen a las ideas

La materia materia solo se percibe por los sentidos El alma es de naturaleza ideal

FFVV VFFF

B) VFVF E) FFFF

FILOSOFÍA

C) FFFV

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FILOSOFÍA TEMA 4

PERIODO SISTEMÁTICO II SNII2FILO4

DESARROLLO DEL TEMA

I. ARISTÓTELES

que se arma o niega del sujeto. Aristóteles distingue en los juicios la materia y la forma. La materia o contenido del juicio son los conceptos que se relacionan; la forma

Tras haber permaneTras cido durante 20 años en la Academia, Aristóteles la abandonará, a la muerte de Platón. Posteriormente creará su propia escuela, el Liceo, también en Atenas, que ejercerá una

es la relación que se establece entre ellos a través del verbo ser. ser. Aristóteles representa el sujeto del juicio j uicio con

un signo (S) y el predicado con otro (P) para intentar separar la materia de la forma: así, la forma del juicio "Juan es alto" se representaría como "S es P", y la forma del juicio "Juan no es alto" como "S no es P".

inuencia considerable

Los juicios se clasican en varios grupos, atendiendo a la cantidad (según la extensión del sujeto: universales,

en el desarrollo de la

particulares, singulares), la cualidad (según la cualidad

de la cópula: armativos y negativos), la relación (según la relación entre el sujeto y el predicado: categóricos, hipotéticos y disyuntivos) y la modalidad (según el modo en que expresan la relación entre el sujeto y el predicado: apodícticos, asertóricos y problemáticos). De ahí se sigue una clasicación ordenada de todas las formas de juicio; en el caso de los juicios categóricos, por ejemplo, se daría la siguiente clasicación, combinando la cantidad (universal y particular) y la cualidad (armativo y negativo):

losofía posterior, y de modo especial en el desarrollo de la losofía escolástica a lo largo de la Edad Media. La lógica aristotélica. Los juicios

La relación de dos conceptos da lugar a la formulación de un juicio. Si se da entre ambos una relación de

conveniencia decimos que el juicio es armativo, y en caso contrario, negativo. El sujeto del juicio es el concepto

del que se arma o niega algo; el predicado es el concepto

Clases de juicios y letras que los representan Clase de juicio

Representación

Universal armativo

Se suele representar con la letra A

Universal negativo

Se suele representar con la letra E

Particular armativo

Se suele representar con la letra I

Particular negativo

Se suele representar con la letra O

La asignación de estas letras para representar las formas del juicio categórico es posterior a Aristóteles y procede de las palabras latinas "AfIrmo" y "nEgO", y es la que

una serie de reglas sobre la verdad de los mismos que se han de cumplir independientemente de los conceptos

que elijamos para formar los juicios.

se ha utilizado tradicionalmente entre nosotros para

referirnos a la clasicación aristotélica de los juicios. También Aristóteles estudia las formas de oposición

Los razonamientos El razonamiento es un encadenamiento de juicios en el que partiendo de una proposición conocida se descubre

entre los juicios, (es decir, decir, la diversidad entre los juicios

otra u otras desconocidas. Aristóteles, en los Analíticos,

que tienen el mismo sujeto y predicado), deduciendo


1 1

FILOSOFÍA

TEMA 4

PERIODO SISTEMÁTICO II

se ocupa tanto del razonamiento deductivo como del

uno nuevo. Consta, pues, de tres proposiciones (que

expresan tres juicios) y de tres términos (que expresan tres conceptos), que constituyen la materia próxima y

inductivo, pero considera que el conocimiento cientíco se alcanza deduciendo lo particular pa rticular de lo general, es decir, decir, con el conocimiento de las causas. Aristóteles privilegiará,

remota del razonamiento, respectivamente. La premisa

que sirve de punto de partida se llama "premisa mayor" y es la más general; la premisa que sirve de intermediario se llama "premisa menor", y es menos general que la anterior; la proposición que se deduce de la "mayor"

por tanto, el análisis del razonamiento deductivo, y en especial del razonamiento deductivo categórico o silogismo. El silogismo es un razonamiento deductivo categórico

por mediación de la "menor" es la conclusión del razonamiento.

mediante el cual, partiendo de dos juicios dados inferimos inferimo s

Clase de razonamiento, ejemplo correspondiente y representación formal Ejemplo co correspondiente

Clase de razonamiento

Razonamiento categórico

Todos los humanos son mortales Los madrileños son humanos Luego los madrileños son mortales

Representación fo formal

M es P S es M ---------S es P

Donde el termino termino mayor es “mortales”(P), el termino menor es madrileños” madrileños” (S) y el termino termino medio med io es “hu “human manos” os” (M)

II. LA METAFÍSICA ARISTOTÉLICA

.

Parménides, y que probablemente la teoría de las Ideas había sido objeto de numerosas controversias en la Academia. No tiene sentido, pues, buscar en la crítica aristotélica a la teoría de las Ideas ningún tipo de razón personal que pudiera haber enfrentado a

A. La metafísica aristotélica aristotélica

«Todos los hombres «Todos hombre s tienen por naturaleza el deseo des eo de saber». Con estas palabras se inicia el libro primero

de la Metafísica de

Aristóteles Aristóte les con Platón, sino, como el mismo Aristót Aristóteles eles

Aristóteles. Aristóte les. Ese dese deseo o de saber culmina en la adquisición

nos dice en la "Metafísica", la simple búsqueda de la verdad.

de la sabiduría

C. La teoría de las cuatro causas

Hay, pues, cuatro causas del ser: la causa formal, la causa material, la causa eficiente y la causa nal. A continuación; Aristóteles pasa revista a las teorías de los lósofos que le precedieron para ver

que consiste, para A ri st ót e le s , e n el Ari conocimiento de

las causas y los principios del ser. Y ese conocimiento es el objeto de la

si alguno de ellos ha tratado de alguna otra causa

metafísica, de la ciencia de las primeras causas y principios del ser, el conocimiento del ser «en

causa material, al buscar el arjé o primer principio

que las enumeradas por él. Los primeros lósofos, los milesios, se ocuparon fundamentalmente de la material del que procede toda la realidad; ese mismo principio o causas fue armado también por los lósofos posteriores, como Heráclito o Empédocles, ya sea postulando uno o varios elementos como la materia originaria. Posteriormente otros lósofos, Empédocles y Anaxágoras, buscaron también otro tipo

cuanto ser», el conocimiento de la causa última de

la naturaleza y de la realidad. B. La crítica de la Teoría Teoría de las Ideas

La metafísica aristotélica se elabora en buena medida como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. No parece que Aristóteles haya manifestado ninguna oposición crítica a la teoría de las Ideas durante

de causa para explicar el devenir de la realidad, la

causa eciente, que identicaron con el Amor y el Odio el primero, y con el Nous o inteligencia el segundo. Posteriormente la losofía de Platón trataría de la causa formal, representada por las Ideas, aunque, al

su permanencia en la Academia. Todo indica, por

el contrario, que las primeras críticas a la teoría de las Ideas se elaboran luego de su abandono de la Academia, cuando Aristóteles comienza comienza a perlar su propia losofía. Hay que recordar, sin embargo, que ya Platón había criticado la teoría de las Ideas en el

TEMA 4

FILOSOFÍA

dotarlas de una existencia subsistente, las separara de

las cosas de las que son forma o esencia. Respecto a la causa nal ningún lósofo la trató explícitamente, según la opinión de Aristóteles, Aristótele s, por lo que se presenta

2 2



a sí mismo como innovador al respecto. Por lo demás, ningún lósofo anterior trató estas causas de una manera sucientemente clara y productiva, aunque

(que, al igual que Platón, Aristóteles considera una

La sustancia es en Aristóteles la forma privilegiada

forma perfecta de movimiento), en clara oposición a los cuatro elementos (tierra, agua, aire, fuego) de los que está formado el mundo sublunar. La Tierra, que es una esfera inmóvil, se encuentra en el centro del universo y, alrededor de ella, incrustados en esferas concéntricas transparentes, giran los demás astros y planetas, arrastrados por el giro de las esferas en que se encuentran y que están movidas por una serie de motores que deben

de ser. El ser se dice de muchas maneras, pero

su movimiento a un último motor inmóvil, que actúa

fundamentalmente como sustancia, es decir, como

directamente sobre la última esfera, más allá de la cual ya no hay nada, la llamada esfera de las estrellas jas (porque se suponía que las estrellas estaban incrustadas, jadas, en esta esfera) que es movida directamente por el motor inmóvil, y que transmite su movimiento a todas las demás esferas y al mundo sublunar.

a Aristóteles le basta el que la hubieran tratado para

conrmar que son todos los principios que busca y que no hay ninguno más fuera de ellos. D. La teoría de la sustancia

aquello que no se da en un sujeto sino que es

ello mismo sujeto. Las otras formas de ser se dan necesariamente en la sustancia, y Aristóteles las llama accidentes. Ser en acto y ser en potencia

Por ser en acto se reere Aristóteles a la sustancia tal como en un momento determinado se nos presenta

y la conocemos; por ser en potencia entiende el conjunto de capacidades o posibilidades de la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es. Un niño tiene la capacidad de ser

hombre: es, por lo tanto, un niño en acto, pero un hombre en potencia. Es decir, no es un hombre, pero puede llegar a serlo

III. LA COSMOLOGÍA ARISTOTÉLICA La cosmología aristotélica data de las primeras fases de desarrollo de su pensamiento, y se puede observar en ella una clara inuencia platónica. En sus obras "Sobre el cielo" y "Sobre la generación y la corrupción", así como en algunos libros de la "Física", se exponen sus ideas fundamentales al respecto. El universo, que es nito y eterno, se encuentra dividido en dos mundos, el sublunar y el supralunar, reproduciendo de esta forma

IV. LA ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA ARISTOTÉLICA Aristóteles, sin embargo, ha de concebir al ser humano

de acuerdo con su teoría de la sustancia, es decir, en consonancia con la idea de que no es posible la existencia

de formas separadas: la sustancia es un compuesto indisoluble de materia y forma. Además, todas las sustancias del mundo sublunar están sometidas a la

generación y a la corrupción. El hombre, pues, ha de ser una sustancia compuesta de materia y forma: la materia del hombre es el cuerpo y su forma el alma.

en cierto modo el dualismo platónico, cada uno de

ellos con características bien distintas, como veremos a continuación.

Aristóteles acepta, como era admitido entre los lósofos griegos, la existencia del alma como principio vital: todos los seres vivos, por el hecho de serlo, están dotados de alma, tanto los vegetales como los animales. Pero

interpreta también que ese alma es la forma de la sustancia, es decir, el acto del hombre, en la medida en

que la forma representa la actualización o la realización de una sustancia. Coincidirá pues, con Platón, en la

El mundo sublunar, en efecto, está formado por los cuatro elementos y sometido a la generación y a la corrupción, es decir al cambio y al movimiento. El mundo supralunar, por el contrario, está formado por una materia especial, incorruptible, el éter o quintaesencia, que solamente está sometido a un tipo de cambio, el movimiento circular,


3 3

concepción de que el hombre es un compuesto de alma y cuerpo; pero se separará de Platón al concebir esa unión no como accidental, sino como sustancial. No existen el alma por un lado y el cuerpo por otro lado, sino que ambos existen exclusivamente en la sustancia "hombre"

la distinción entre alma y cuerpo es real, pero sólo puede ser pensada. Por lo demás, el alma no puede ser inmortal,

como armaba Platón, ya que no es posible que subsistan

FILOSOFÍA

TEMA 4


las formas separadamente de la materia. Cuando el hombre muere se produce un cambio sustancial y, como

A. La teoría del conocimiento Aristotélica

Aristóteles distingue varios nive les o grados de conocimiento. El conocimiento sensible deriva

hemos visto en la explicación aristotélica del cambio,

eso supone la pérdida de una forma y la adquisición de otra por parte de la sustancia "hombre": la forma que

directamente de la sensación y es un tipo de conocimiento inmediato y fugaz, desapareciendo con

se pierde es la de "ser vivo" (lo que equivale a decir "ser

la sensación que lo ha generado. El conocimiento

animado"), y la forma que se adquiere es la de "cadáver"

sensible es propio de los animales inferiores. En los

(lo que equivale a decir "ser inanimado"). Aristóteles

animales superiores, sin embargo, al mezclarse con

distinguirá en su tratado "De Anima" tres tipos de alma: la vegetativa, la sensitiva y la racional. El alma vegetativa ejerce las funciones de asimilación y de reproducción y es el tipo de alma propio de las plantas; asume , por lo tanto, las funciones propias del mantenimiento de la vida, en lo que podríamos considerar su escala más baja, ya que son ajenas a ella todas las funciones sensitivas así como el control del movimiento local. Dado que estas funciones

la memoria sensitiva y con la imaginación puede dar lugar a un tipo de conocimiento más persistente. Ese proceso tiene lugar en el hombre, generando la experiencia como resultado de la actividad de la

memoria, una forma de conocimiento que, sin que le permita a los hombres conocer el porqué y la causa de los objetos conocidos, les permite, sin embargo, saber que existen, es decir, la experiencia consiste en

vitales son comunes a todos los seres vivos todos han de poseer un tipo de alma capaz de realizarlas.

el conocimiento de las cosas particulares:

CRÍTICA DE ARISTÓTELES

TEORÍA DE PLATÓN

"... ninguna de las acciones sensibles constituye a

B. La teoría ética aristotélica

nuestros ojos el verdadero saber, bien que sean el

La Ética a Nicómaco comienza armando que toda acción humana se realiza en vistas a un n, y el n de la acción es el bien que se busca. El n, por lo tanto, se identica con el bien. Pero muchas de esas acciones

fundamento del conocimiento de las cosas particulares; pero no nos dicen el porqué de nada; por ejemplo, nos hacen ver que el fuego es caliente, pero sólo que es caliente." ("Metafísica", libro 1,1). El nivel más elevado de conocimiento vendría

emprendidas por el hombre son un "instrumento"

para conseguir, a su vez, otro n, otro bien. Por ejemplo, nos alimentamos adecuadamente para gozar de salud, por lo que la correcta alimentación, que es

representado por la actividad del entendimiento, que

nos permitiría conocer el porqué y la causa de los objetos; este saber ha de surgir necesariamente de

un n, es también un instrumento para conseguir otro n: la salud. ¿Hay algún n último? Es decir, ¿Hay algún bien que se persiga por sí mismo, y no como instrumento para alcanzar otra bien? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran

la experiencia, pero en la medida en que es capaz de

explicar la causa de lo que existe se constituye en el verdadero conocimiento: ""Por consiguiente, como acabamos de decir, el hombre de experiencia parece ser más sabio que el que sólo tiene conocimientos sensibles, cualesquiera que ellos

todos los hombres por naturaleza. La naturaleza

nos impele a buscar la felicidad, una felicidad que Aristóteles identica con la buena vida, con una

sean: el hombre de arte lo es más que el hombre de experiencia; el operario es sobrepujado por el director del trabajo, y la especulación es superior a la práctica. "("Metafísica", libro 1,1)

TEMA 4

FILOSOFÍA

vida buena. Pero no todos los hombres tienen la misma concepción de lo que es una vida buena,

de la felicidad: para unos la felicidad consiste en el placer, para otros en las riquezas, para otros en los

4 4



honores, etc. ¿Es posible encontrar algún hilo conductor que permita decidir en qué consiste la felicidad, más allá de los prejuicios de cada cual? Sociedad y política

Respecto al origen y constitución de la sociedad mantendrá, al igual que Platón, la teoría de la «sociabilidad natural» del hombre. El hombre es un animal social (zóon politikon), es decir, un ser que necesita de los otros de su especie

para sobrevivir; no es posible pensar que el individuo sea anterior a la sociedad, que la sociedad sea el resultado de una convención establecida entre individuos que vivían independientemente unos de otros en estado natural: «La ciudad es asimismo por naturaleza anterior a la familia y a cada uno de nosotros». El todo, argumenta Aristóteles, es anterior a las partes; destruido lo corporal, nos dice, no habrá «ni pie ni mano a no ser en sentido equívoco»; el ejemplo que toma como referencia sugiere una interpretación organicista de lo social, en la que se recalca la dependencia del individuo con respecto a la sociedad. Aristóteles, como Platón, considera que el n de la sociedad y del Estado es garantizar el bien supremo de los hombres, su vida moral e intelectual; la realización de la vida moral tiene lugar en la sociedad, por lo que el n de la sociedad, y del Estado por consiguiente, ha de ser garantizarla. De ahí que tanto uno como otro consideren injusto todo Estado que se olvide de este n supremo y que vele más por sus propios intereses que por los de la sociedad en su conjunto.

FORMAS DE GOBIERNO SEGÚN EL INTERÉS COMÚN

FORMAS DE GOBIERNO SEGÚN INTERESES PARTICULARES

Monarquía

Tiranía

Aristocracia

Oligarquía

Democracia (Politeia)

Democracia externa o demagogia


A) aristocrática C) tiránica E) timocrática

Entre ser avaro o pródigo el justo medio para Aristóteles

B) monárquica D) oligárquica

es: A) la valentía C) la bondad E) la nobleza 2.

MÚLTIPLES

No corresponde con las características del Primer Motor inmóvil: A) forma pura B) acto puro C) entelequia pura E) potencia

3.

B) la generosidad D) la felicidad

Señale la alternativa incorrecta sobre la filosofía Aristotélica: A) el ser es un compuesto de materia y forma B) la forma es la esencia del ser

Cuando uno gobierna para todos según Aristóteles es una

forma de gobierno:


5 5

El ser en ___________ es algo denido, mientras que en _____________ tiende a cambiar. A) acto – potencia B) potencia – acto C) forma – materia D) materia – forma E) idea – materia

D) mueve sin ser movido

C) rechaza la existencia del mundo inteligible D) la virtud se consigue con el placer E) el movimiento es el paso de la potencia al acto 4.

5.

6.

Según Aristóteles, los nes de algo o su sustento estaría referido a ______________ mientras que lo potencial estaría referido a ___________. A) la forma – la materia B) la materia – la forma C) causa nal – causa formal D) causa material – causa eciente E) causa inmaterial – causa formal

FILOSOFÍA

TEMA 4


7.

La ética aristotélica tendría como n a __________ que solo lo conseguiría quien desarrollara en su práctica lo B) la felicidad – su esencia C) la justicia – la política D) la sabiduría – la losofía

II. Era la depositaria de las facultades de la razón III. Era concupiscible en cuanto a los deseos e instintos IV. Perecía al igual que el cuerpo A) Solo I es verdadera B) Solo II es verdadera C) Solo III es falsa D) Solo IV es verdadera

E) la templanza – humildad

E) Todas son verdaderas

que guarda relación con _______________. A) la virtud – su papel en la polis

10. “Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo.

COMPLEJAS 8.

Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado exacto, en el momento oportuno, con el propósito justo

Con respecto a la losofía aristotélica: • La sustancia era unión de materia y forma. • La forma puede existir independientemente de la

y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan sencillo.”... Al plantear Aristóteles esta sentencia se

entendería en su ética que: A) El sabio debe tener una adecuada forma de

materia. El conocimiento parte de la experiencia.

• • La aristocracia media debería de gobernar. A) FFFF B) VVFV C) VFVF D) VFVV E) VVVV 9.

mostrar carácter

B) Es necesario que el sabio tenga conciencia moral para poder obrar bien C) El sabio se autogobierna por medio de la razón D) Solo el sabio puede enfadarse por tener siempre el juicio de la razón E) L o s s a b i o s d e b e n e v i t a r l o s p r o b l e m a s interpersonales

Con respecto al concepto de alma en Aristóteles: I. Se puede armar que sigue teniendo las inuencias platónicas.

TEMA 4

FILOSOFÍA

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FILOSOFÍA TEMA 5

PERIODO HELENÍSTICO ROMANO SNII2FILO5

DESARROLLO DEL TEMA

I. LOS CÍNICOS

Sin embargo, cabe destacar que algunos investigadores contemporáneos (D. R. Dudley y F. Sayre) han llegado a armar que Antístenes no tuvo nada que ver con la

La Escuela Cínica, fundada por Antístenes en el siglo IV a.C., fue una de las llamadas "escuelas socráticas menores". Su lugar de reunión era el Gimnasio Cinosargo ("Perro Blanco"), por lo que se los llamó "Perros", apodo

fundación de la escuela y que la relación Antístenes-

Diógenes fue un invento posterior para mostrar una descendencia socrática de este último que no era real. Según estos autores, el fundador de la Escuela Cínica habría sido Crates, quien tomó como modelo a Diógenes. Otros investigadores (entre ellos, Hoistad) sostienen que la sucesión tradicional Sócrates-Antístenes-Diógenes

cuyo uso se justicaba también por la forma de vida errante y el desapego por los bienes materiales de los miembros de la escuela. Este apodo era considerado por ellos como un honor: Antístenes se llamaba a sí mismo "El Auténtico Perro" y su discípulo Diógenes se daba a sí mismo el nombre de "Cínico" ("Discípulo del Perro"). El cinismo, más que una losofía, fue una forma de vida,

sigue siendo la explicación más adecuada. Por su parte,

Ferrater Mora señala no sin razón que “el hecho de que el cinismo no hubiera partido históricamente de Sócrates no permite concluir que hubiese sido posible sin Sócrates […] la serie Sócrates-Antístenes-Diógenes, que algunos consideran históricamente inadmisible, resulta psicológicamente verdadera”.

en la mayoría de los casos esforzada y exigente.

Los cínicos despreciaban los bienes materiales, los placeres, las pasiones, las normas sociales y los lazos nacionales.

Armaban que las costumbres, las creencias religiosas y las leyes se hallaban en oposición a la Naturaleza. Veían a la civilización como algo articial, antinatural y despreciable. Consideraban como virtud auténtica el vivir conforme a la Naturaleza, con autarquía y autosuciencia. Valoraban más una vida salvaje que otra sometida a las reglas del rebaño, una vida sencilla que otra renada y alienante. A

II. LOS CIRENAICOS La Escuela Cirenaica, una de las "escuelas socráticas menores" que se desarrolló durante el siglo IV a.C., fue fundada por Aristipo de Cirene, aunque la sistematización

de sus armaciones se la debemos a su nieto, Aristipo "El Joven".

diferencia de Sócrates, que concedía gran importancia a lo

social y al intelecto, los cínicos encontraban la virtud en lo individual y lo no intelectual. Por eso es que no elaboraron

Al igual que sus pares de las Escuela Cínica y de la Escuela

ellos mismos en testimonio de la virtud, la cual no es un saber sino un modo de vida ascética, de abstinencia y

Megárica, los cirenaicos sostenían que la felicidad es la tranquilidad que se obtiene por el autodominio. Por "bien" entendían placer inmediato y, en este sentido, se

autodominio. Sostenían que la felicidad sólo puede lograrse

los considera hedonistas.

por la independencia o autarquía y miraban con desprecio a los miembros del rebaño que inútilmente la buscaban en el placer y las riquezas. Practicaban la no satisfacción de los apetitos articiales o culturales y el dominio de los naturales.

entendían el conocimiento desde una óptica sensista y

una doctrina moral sistemática sino que se constituyeron

Su hedonismo no parte del deseo de llevar una vida voluptuosa sino de la indagación en los fundamentos del valor. Inuidos por el relativismo de Protágoras, subjetivista. A las ideas y a los conceptos los tenían por

A pesar de su doctrina antiintelectual, seguían llamando

"sabio" al hombre virtuoso. Quien vive la autarquía, el dominio de sí, es quien entiende y sabe. Con su estilo franco y provocador desconcertaban a sus contemporáneos y desnudaban toda su hipocresía. (Por eso el verdadero sentido de la palabra "cinismo" está asociado al

inseguros y dudosos. Por eso no compartían el punto

de vista de quienes pretendían fundamentar el valor en meras especulaciones. Por el contrario, encontraban en el placer —que se percibe inmediatamente en la experiencia sensible— la garantía del valor, su evidencia. Hirschberger dice que el hedonismo de la escuela de Cirene “tiene una base epistemológica sensista”. La hija de Aristipo de Cirene, Areta, fue el discípula

recelo por la naturaleza humana y a la actitud irrespetuosa

ante las convenciones sociales.) Hacían deliberadamente lo que los demás se guardaban de hacer por pudor o costumbre, rearmando así su independencia.


de su padre. Ella formó en las doctrinas cirenaicas a su

1 1

FILOSOFÍA

TEMA 5

PERIODO HELENÍSTICO ROMANO

hijo Aristipo "El Joven". El principal discípulo de Aristipo "El Joven" fue Teodoro "El Ateo", inuido también por el cinismo, quien refutó las creencias griegas sobre los

Zenón de Elea para negar el movimiento. Se destacaron también (como luego lo harían los estoicos) en el estudio del Cálculo Proposicional. El antes nombrado Diodoro Cronos —a quien Aristóteles cita críticamente— armaba que sólo puede hablarse del ser en tanto que ser actual (teoría relacionada con su negación del movimiento) y que nada puede decirse del ser meramente posible. Al armar que sólo es posible lo que efectivamente es o será, suprimía el fantasmal mundo de lo posible que admitía Aristóteles y lo posible se convertía en un modo de lo real. De todos modos su erística fue decayendo hasta diluirse en mera charlatanería engañosa, como la del "Argumento del Cornudo": “Tu tienes lo que no has perdido. No has perdido los cuernos, luego tú tienes cuernos.” Estilpón de Megara (lósofo de la escuela) fue maestro

dioses.

Un miembro de la escuela, Hegesías, derivó desde el

hedonismo hacia un pesimismo extremo (cosa que

Kierkegaard entendería como previsible y lógica [*]). A Hegesías lo llamaban "El Predicador de la Muerte". Exhortaba a los hombres al suicidio y fue por eso encerrado en la cárcel por Ptolomeo Lago. Escribió Sobre el suicidio por el ayuno.

Aníceris (que según algunos fue quien compró y liberó a Platón cuando había sido vendido como esclavo luego de su primer viaje a Sicilia) no se plegó al pesimismo de Hegesías, sosteniendo que si no se podía alcanzar el placer —como él armaba— al menos se podían alcanzar otros valores como la amistad y el patriotismo.

de Zenón de Citio, fundador del estoicismo, por lo que

se puede establecer una relación entre ambas escuelas.

Las distintas corrientes que se originaron en la Escuela

de Cirene llevaron a algunos a distinguir entre cireneos (seguidores de Aristipo), hegesíacos (seguidores de

IV. ESTOICISMO

El estoicismo es uno de los movimientos losócos

Hegesías), anicerios (seguidores de Aníceris) y teodorios (seguidores de Teodoro).

que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor

importancia y difusión. Fundado por Zenón de Citio en

Los cirenaicos pueden considerarse antecesores de

el 301 a. C., adquirió gran difusión por todo el mundo greco-romano, gozando de especial popularidad entre las

los epicúreos, pero se diferencian de éstos porque su concepción del placer es dinámica, en cuanto

élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III a. C. hasta nales del siglo II d. C. Tras esto, dio signos

búsqueda del goce corporal y sensible. El autodominio, ideal compartido por todas las escuelas socráticas, era entendido por ellos como la administración de los placeres (utilizar las circunstancias para conseguir el

de agotamiento que coincidieron con la descomposición social del Alto Imperio romano y el auge del cristianismo.

Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad

placer, sin dejarse dominar por el deseo de obtenerlo). La escuela cirenaica también mantuvo relación con algunos discípulos de Fedón, los llamados eretrienses.

y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades

materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la imperturbabilidad o ataraxia). Asumiendo

A pesar de los esfuerzos de los fundadores por no caer en posturas fáciles, los cirenaicos posteriores transformaron

una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a

las doctrinas de la escuela en meras justicaciones de la vida indolente de los que sólo buscan su propio placer.

Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla en el fuego y en la veneración del logos, que identicaban con la energía, la ley, la razón y la providencia encontradas en la naturaleza. La razón de los hombres se consideraba también parte integrante del logos divino e inmortal. La doctrina estoica que consideraba esencial cada persona como miembro de una familia universal ayudó a romper barreras regionales, sociales y raciales, y preparar el camino para la propagación de una religión universal. La doctrina estoica de la ley natural, que convierte la naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e instituciones sociales, tuvo mucha inuencia en Roma

III. LOS MEGÁRICOS

Muerto Sócrates, su discípulo Euclides retornó a Megara (donde había nacido), y fundó allí una escuela que, como la Cirenaica, se desarrolló principalmente durante el siglo IV a.C. En las doctrinas de la escuela se podía

ver la formación eleática y socrática de su fundador. Sus miembros recibieron sucesivamente el nombre de "megáricos", "disputadores" y "dialécticos". Por inuencia de los eletas, sostuvieron una tajante separación entre el mundo sensible de la apariencia y el inteligible o real, a tal punto que Estilpón de Megara

y en las legislaciones posteriores de Occidente. Además

tuvo importancia en corrientes y lósofos posteriores como Descartes y Kant. En el campo de la lógica desarrollaron la lógica inductiva. Dividieron la lógica en Retórica (ciencia del recto decir) y Dialéctica. En el campo de la física retornaron a la losofía de Heráclito: todo está sometido al cambio, al movimiento. La física, según el estoicismo, es el estudio de la naturaleza

llegó a criticar a Platón su pretensión de explicar el

mundo sensible por el inteligible estableciendo de ese modo una relación entre ambos. Por su raíz socrática, buscaban la verdad (entendida como el bien), más allá de lo inmediatamente presente. Combinando ambas fuentes, identicaron el bien (Sócrates) con lo uno e inmóvil (Parménides) y lo denominaron "Dios", "sabiduría" o "entendimiento". Para ellos, el ser inmóvil del que hablaba Parménides no era sino el bien del que hablaba Sócrates. De este modo las ideas de Sócrates adquirieron

tanto del mundo físico en su totalidad como de cada uno

de los seres que lo componen, incluidos los seres divinos humanos y animales. Fundamentalmente especulativa, y en clara deuda con el pensamiento de Parménides de Elea (unidad del ser) y Heráclito, la física estoica concibe

un marcado carácter metafísico. Los megáricos eran maestros de la "erística" (arte de

discutir). Tenían un especial gusto por las paradojas y las sutilezas lógicas, y las dominaban con virtuosismo. Diodoro Cronos, por ejemplo, reelaboró las aporías de

TEMA 5

FILOSOFÍA

la naturaleza como un fuego artístico en camino de crear.

El universo es un todo armonioso y causalmente

relacionado (es decir, todo esta relacionado por una

2 2



serie de causas), que se rige por un principio activo, el

lógos es siempre el mismo inevitablemente habrán de

Lógos cósmico y universal del que el hombre también

repetirse todos los acontecimientos (eterno retorno) u na

participa. Este lógos cósmico, que es siempre el mismo

y otra vez. El mundo se desenvuelve en grandes ciclos cósmicos (aión, ‘año cósmico’), de duración determinada, al nal de los cuales todo volverá a comenzar de nuevo, incluso nosotros mismos. Cada ciclo acaba con una conagración universal o consumación por el fuego de donde brotarán de nuevo los elementos (aire, agua y

es llamado también Pneuma (‘soplo’, Spiritu en latín), aliento ígneo, ley natural, naturaleza (physis), necesidad y

moira (‘destino’, Fatum en latín), nombres todos ellos que hacen referencia a un poder que crea, unica y mantiene unidas todas las cosas y que no es simplemente un

poder físico: el pneuma o lógos universal es una entidad fundamentalmente racional: es Dios (panteísmo), un alma del mundo o mente (razón) que todo lo rige y de cuya ley nada ni nadie puede sustraerse. Inmanente al

mundo, el lógos es corpóreo, penetra y actúa sobre la materia (hylé): principio pasivo, inerte y eterno que, en virtud del pneuma o lógos, produce todo ser y acontecer. Todo en la naturaleza es mezcla de estos dos principios corpóreos (materialismo). Aunque la naturaleza (physis) es plenamente racional, no rige de la misma forma a todos los seres:

• Los hombres nacen con un alma5 como si fuera una «tabla rasa» pero cuando adquieren cierta madurez pueden, mediante el uso de una «fantasía» aceptar o rechazar las impresiones que los «iconos» que desprenden las cosas jan en el alma como conceptos. Cuando el hombre maduro ejerce una «fantasía cataléptica» es capaz de comprender la verdad de los conceptos, a partir de dichas impresiones y

elaborar a partir de los mismos juicios verdaderos y razonamientos verdaderos. • En los animales irracionales mediante un alma sensible que percibe pero no conoce. • Mediante un alma vegetal en las plantas. • Mediante el movimiento local de los átomos regidos por el fatum o destino.

La teología estoica es panteísta: no hay un Dios fuera de la naturaleza o del mundo; es el mismo mundo en su

totalidad el que es divino, lo que justica que la creencia en los dioses, pese a su heterogeneidad, sea universal. La concepción de un cosmos dotado de un principio rector

inteligente desemboca en una visión determinista del mundo donde nada azaroso puede acaecer: todo está

gobernado por una ley racional que es inmanente (como su lógos) y necesaria; el destino no es más que la estricta cadena de los acontecimientos (causas) ligados entre sí: «Los sucesos anteriores son causa de aquellos que les

siguen, y en esta manera todas las cosas van ligadas unas a las otras, y así no sucede cosa alguna en el mundo que

no sea enteramente consecuencia de aquélla y ligada a la misma como a su causa». (SVF, II, 945). El azar no existe; es el simple desconocimiento causal de los acontecimientos. Si nuestra mente pudiera captar la

total trabazón (conexión) de las causas podría entender

tierra) que componen todos los cuerpos, comenzando

así un nuevo ciclo. A. Teoría estoica del conocimiento

Los escépticos, muy inuyentes a partir del siglo II a. C. trataban de independizar al hombre del mundo mediante la abstención de juicio. Dudaban de la posibilidad de conocimiento sensible, mediante el pensamiento discursivo y de los resultados de combinar ambos. El relativismo de Protágoras es la base de la duda escéptica respecto a los sentidos. No pueden ser una reproducción inmediata de las cosas si la percepción varía de individuo en individuo y entre distintas situaciones del mismo individuo o del objeto. Estas contingencias no se pueden evitar, así que no hay posibilidad de conocimiento sensible. Por otra parte, las opiniones vienen condicionadas por la costumbre. Ante la contradicción de opiniones no se puede distinguir la veraz. El método de deducción silogística de Aristóteles depende de las premisas. Estas premisas ni se pueden admitir sin demostración

ni pueden ser simplemente hipotéticas. Por tanto, el camino del conocimiento de lo general a lo particular

mediante el silogismo es imposible, pues el punto de partida es incierto. De modo que lo mejor desde el punto de vista escéptico es abstenerse de juzgar, pues no se puede decir nada más allá del parecer.

Frente a ellos, los estoicos, lósofos preocupados esencialmente por problemas éticos, sostienen que se llega a la virtud por el saber. Por tanto, deben buscar el conocimiento pese a todas las objeciones, y para ello deben encontrar un criterio de verdad certero. Consideran que la percepción deja la impresión de lo externo en el alma, que al nacer sería como

una tabla de cera en la que lo exterior imprime sus signos. Las representaciones generales se deben al enlace entre impresiones o a su permanencia. No hay pues ni ideas platónicas ni una energía externa

que produzca conceptos. A partir de esta base, el argumento principal de los estoicos para armar la existencia de un criterio de verdad es que las impresiones son iguales para todos los individuos. Consideran que el consenso de los hombres sobre

el pasado, conocer el presente y predecir el futuro.

las representaciones se puede tomar como punto

Este mundo es el mejor de todos los posibles y nuestra existencia contribuye a este proyecto universal, por lo que, como veremos, no hay que temer al destino, sino

punto. Para Cicerón no se trata del consenso entre

aceptarlo. El lógos que todo lo anima está presente en todas las cosas como lógoi spermatikoi, razones seminales de todo lo que acontecerá. Como el mundo es eterno y el


3 3

de partida para la demostración. Sin embargo, en el último estoicismo hay cambios respecto a este los individuos, sino de representaciones innatas, presentes desde el nacimiento en cada uno. Según Cicerón, el hombre nace con unos principios morales, la creencia en Dios y otros.

FILOSOFÍA

TEMA 5


Respecto a las percepciones, los estoicos consideran que el criterio del conocimiento verdadero es la evidencia de la percepción. Las percepciones son verdaderas, el error cuando hay contradicciones está en la opinión, no en las percepciones, que son veraces

uno de estos casos determina nuestra aptitud para ser felices o no.

• Dentro de los deseos naturales y necesarios encontramos las necesidades básicas físicas, como el alimentarse, calmar la sed, el abrigo y el sentido de seguridad.

al mostrar algo en unas determinadas circunstancias.

• Dentro de la clase de naturales e innecesarios están, la conversación amena, la graticación sexual, las

B. La moral estoica Al estar todos los aconte cim ientos del mu ndo

artes, etc.

• Dentro de los placeres innaturales e innecesarios están

rigurosamente determinados y formar parte el hombre del lógos universal, la libertad no puede consistir más

la fama, el poder político, el prestigio, los generados por las empresas, etc. Epicuro formuló algunas recomendaciones en torno a todas estas categorías de deseos así:

que en la aceptación de nuestro propio destino, el

cual estriba fundamentalmente en vivir conforme a la naturaleza. Para ello el hombre debe conocer qué hechos son verdaderos y en qué se apoya su verdad. El bien y la virtud consisten, por lo tanto, en vivir de acuerdo con la razón, evitando las pasiones (pathos), que no son sino desviaciones de nuestra propia

• Debemos satisfacer los deseos naturales necesarios de la forma más económica posible. • Podemos perseguir los deseos naturales innecesarios hasta la satisfacción de nuestro corazón, no más allá.

naturaleza racional. La pasión es lo contrario que la razón, es algo que sucede y que no se puede controlar,

• No debemos arriesgar la salud, la amistad, la economía en la búsqueda de satisfacer un deseo

por lo tanto debe evitarse. Las reacciones, como el dolor, el placer o el temor, pueden y deben dominarse a través del autocontrol ejercitado por la razón, la impasibilidad (apátheia, de la cual deriva apatía) y la imperturbabilidad (ataraxia). Éstas surgirán de la comprensión de que no hay bien ni mal en sí, ya que

• Hay que evitar por completo los deseos innaturales innecesarios pues el placer o satisfacción que éstos

innecesario, pues esto sólo conduce a un sufrimiento futuro

producen es efímero.

La losofía epicúrea ganó un gran número de adeptos. Fue una importante escuela de pensamiento que perduró durante siete siglos después de la muerte de su creador. Hacia la Edad Media decayó y fueron destruidos muchos de sus escritos. Sin embargo hoy existen remanentes de

todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico.

Sólo los ignorantes desconocen el lógos universal y se dejan arrastrar por sus pasiones.

El sabio ideal es aquél que vive conforme a la razón, está libre de pasiones y se considera ciudadano del mundo. El cosmopolitismo, que deende la igualdad y solidaridad de los hombres.

esta doctrina que han sido compilados y difundidos por el mundo.

Los epicúreos sostenían que el placer verdadero es alcanzable tan solo por la razón. Hacían hincapié en la virtudes del dominio de sí mismo y de la prudencia. En los siglos XVIII y XIX los lósofos británicos Jeremy Bentham, James Mill y John Stuart Mill hicieron la propuesta de una doctrina universal más conocida como utilitarismo. Según esta teoría el comportamiento humano debe tener como criterio nal el bien social. Hay que guiarse moralmente buscando todo aquello que proporciona y favorece el bienestar de un mayor número de personas. Después de analizar el documento sobre el hedonismo

V. EPICUREISMO

Epicureismo: formulada por los epicúreos o hedonistas

racionales, seguidores del lósofo Epicuro de Samos, quien vivió en Grecia entre el 341 y el 270 a.c. La doctrina que predicó Epicuro de Samos ha sido modicada o confundida a través de la historia, hasta el punto de que algunos lo toman como un libertino mientras que otros lo consideraron una faceta. Epicuro consideraba que la felicidad consiste en vivir en continuo placer, porque para muchas personas el placer es concebido como

hemos llegado a las siguientes conclusiones:

• Todos los seres humanos hemos nacido con la posibilidad de experimentar placer. • El placer no es bueno, ni malo, simplemente existe. • Lo bueno o lo malo del placer reside en cómo se busca

algo que excita los sentidos. Epicuro consideró que no

todas las formas de placer se reeren a lo anterior, pues lo que excita los sentidos son los placeres sensuales.

y hasta dónde llega.

Existen otras formas de placer que según él se reeren a la ausencia de dolor o de cualquier tipo de aicción. También armó que ningún placer es malo en sí, sólo que los medios para buscarlo pueden ser el inconveniente, el

• Todos los extremos son inconvenientes, el exceso de placer se convierte en vicio. • El placer no es solamente la graticación sensual o

riesgo o el error. Existen escritos de Epicuro y de sus seguidores que nos muestran sus doctrinas: entre los deseos, algunos son naturales y necesarios, algunos naturales y no necesarios y otros ni naturales ni necesarios, sólo consagrados a la

• Hay placeres tan simples y deliciosos como comerse un pedazo de tarta, o mirar la última alineación

sexual como piensan la mayoría de las personas.

planetaria.

• Existen placeres que a la postre traen infelicidad, insatisfacción o contratiempos, por ejemplo la popularidad o la fama.

opinión vana. La disposición que tengamos hacia cada

TEMA 5

FILOSOFÍA

4 4



• El mayor placer para el género humano debe girar entorno del servicio de los demás. • Si aprendemos a distinguir verdaderamente lo que es placer, podremos vivir muchos momentos de felicidad.

esencial de un sistema losóco. Este fue el origen del neoplatonismo. Sin embargo, se debe añadir que, en tanto la losofía que surgía de estas fuentes era platónica, no desdeñaba el apropiarse de elementos del aristotelismo y aun del epicureismo, articulándose

en un sistema sincrético.

A. Neoplatonismo

Sistema de losofía idealista y espiritualista tendiente al misticismo. Floreció en el mundo pagano de Grecia y Roma durante los primeros siglos de la era cristiana. Es de interés e importancia, no sólo porque es el último intento del pensamiento griego por rehabilitarse a sí mismo y restablecer su vitalidad exhausta mediante el recurso a las ideas religiosas

orientales, sino también porque denitivamente entró en servicio del politeísmo pagano y fue usado como arma contra el cristianismo. Su nombre se deriva del hecho de que sus principales representantes

obtuvieron su inspiración de las doctrinas de Platón, a pesar de que es bien conocido que varios de los tratados en que ellos se basaron no son obras genuinas de Platón. El neoplatonismo se originó en Egipto, esta circunstancia, por sí misma, indicaría

que, no obstante el sistema haya sido un producto característico del espíritu helenista, fue ampliamente

inuenciado por los ideales religiosos y las tendencias místicas del pensamiento oriental. Para entender el sistema neoplatónico, así como

también entender la actitud del cristianismo hacia él, es necesario explicar la doble nalidad que movió a sus fundadores. Por un lado, el pensamiento

losóco del mundo helénico había probado ser inadecuado para la tarea de la regeneración moral y religiosa. El estoicismo, epicureismo, eclecticismo

y aún el escepticismo se habían jado, cada uno, la tarea de hacer felices a los hombres y, cada uno a su turno había fallado. Entonces surgió la convicción de que el idealismo de Platón y las fuerzas religiosas

del Oriente podrían unirse bien, en un movimiento filosófico que daría definición, homogeneidad y unidad a todos los esfuerzos del mundo pagano por

rescatarse a sí mismo de la ruina que lo amenazaba. De otro lado, la fortaleza y, desde el punto de vista pagano, la agresividad del cristianismo, comenzaban a desarrollarse. Llegó a ser necesario, en el mundo intelectual, imponerse a los cristianos, mostrando que

el paganismo no estaba totalmente en bancarrota y, en el mundo político, rehabilitar el politeísmo ocial del Estado proporcionando una interpretación de él, que debería ser aceptable en el ámbito de la losofía. El estoicismo especulativo había reducido los dioses a personicaciones de fuerzas naturales; Aristóteles había negado denitivamente su existencia; Platón se había reído de ellos. Era momento, además, de que el creciente prestigio del cristianismo debiera ser opacado por una losofía que, invocando la autoridad de Platón, a quien los cristianos reverenciaban, no sólo mantuviera a los dioses, sino que hiciera de ellos parte


5 5

B. Precursores del Neoplatonismo

Entre los más o menos platónicos eclécticos, que son considerados como los precursores de la Escuela

Neoplatónica, los más importantes son Plutarco, Máximo, Apuleyo, Enesidemo y Numenio. El último mencionado, que oreció hacia el n del siglo segundo después de Cristo, tuvo una inuencia directa e inmediata sobre Plotino, el primer neoplatónico sistemático. Enseñó que hay tres dioses: el Padre, el Hacedor (Demiurgo) y el Mundo. Filón el Judío (ver Filón Judío), quien destacó en la mitad del siglo primero, fue también un precursor del neoplatonismo, aunque es difícil de decir si su doctrina de la mediación

del Logos tuvo una inuencia directa en Plotino. C. Amonio Saccas

Amonio Sacas, un estibador de los muelles de Alejandría, se considera el fundador de la Escuela

Neoplatónica. Como no dejó escritos, es imposible decir cuáles fueron sus enseñanzas. Sabemos, no obstante, que tuvo una extraordinaria inuencia sobre hombres como Plotino y Orígenes, quienes voluntariamente abandonaron a los profesores profesionales de Filosofía para escuchar sus discursos sobre la sabiduría. Según Eusebio, Amonio nació de padres cristianos, pero se convirtió al paganismo. Su fecha de nacimiento se considera el 242. D. Plotino

Plotino, nacido en Licópolis de Egipto, vivió del 205 al 270, fue el primer lósofo sistemático de la escuela. Cuando tenía 28 años fue llevado por un amigo a escuchar a Amonio y, desde entonces, durante

once años, continuó asistiendo con provecho a las lecciones del estibador. Al nal del primer discurso que había escuchado, exclamó: “Éste es el hombre que estaba buscando”. En el 242 acompañó al emperador Gordiano a Mesopotamia, pretendiendo ir a Persia. En el 244 fue a Roma, donde, durante diez años, enseñó Filosofía, contándose entre sus oyentes y admiradores al Emperador Galiano y su esposa Solonia. En el

263 se retiró a Campania con algunos discípulos, incluyendo Porrio, y allá murió en el 270. Sus obras, consistentes en cincuenta y cuatro tratados, fueron

editadas por Porrio en seis grupos de nueve. Por esto son conocidas como las Enéadas. Las Enéadas fueron primero publicadas en una traducción latina por Marsilio Ficino (Florencia, 1492); entre las mejores las ediciones recientes están la de Breuzer y Moser (Oxford, 1855) y la de Kirchoff (Leipzig, 1856). Partes de las Enéadas han sido traducidas al inglés por Taylor (Londres, 1787-1817).

FILOSOFÍA

TEMA 5


luz de su propia grandeza, enviando hacia el alma del lósofo y santo una especial luz que lo capacita para ver a Dios en sí mismo. Esta intuición del Uno llena de tal

El punto de partida de Plotino es el de un idealista. Enfrenta lo que considera la paradoja del materialismo,

es decir, la armación de que la sólo existe la materia, con una enfática aserción de la existencia del espíritu.

modo el alma que excluye toda conciencia y sentimiento,

Si el alma es espíritu, se sigue que no puede haberse

reduce la mente a un estado de absoluta pasividad, y hace posible la unión del hombre con Dios. El éxtasis

originado del cuerpo ni de un agregado de cuerpos. La

verdadera fuente de la realidad está sobre nosotros y no debajo. Es el Uno, el Absoluto, el Innito. Es Dios. Dios excede todas las categorías del pensamiento nito. No es correcto decir que Él es un Ser o una Mente. Es el Super-Ser, la Super-Mente. Los únicos atributos que

(ektasis) por el que esta unión se alcanza es la felicidad

suprema del hombre, el n de todo su comportamiento, la culminación de su destino. Es una felicidad que no recibe incremento por que el tiempo se prolongue. Una vez que el lósofo-santo la ha logrado, éste queda conrmado, por así decir, en gracia. De aquí en adelante para siempre, él es un ser espiritual, un hombre de Dios, un profeta y hacedor de maravillas. Comanda todas las potencias de la naturaleza, y aun doblega, según su voluntad, a

le pueden ser aplicados propiamente son Bien y Uno.

Si Dios fuera solamente Uno, debería permanecer en su unidad indiferenciada por siempre, y no sería nada

sino Dios. El es, sin embargo Bien y, la bondad como la luz, tiende a difundirse por sí misma. Del Uno emana en primer lugar el Intelecto (Nous), que es la imagen del Uno. Y es al mismo tiempo un derivado parcialmente

los mismos demonios. Ve el futuro y, en cierto sentido

comparte tanto la visión, como la vida de Dios.

diferenciado, porque es el mundo de las ideas, en el que

están los múltiples arquetipos de las cosas. Del intelecto

E. Porfrio

emana una imagen en la que hay una tendencia a la

Porrio, que en belleza y lucidez de estilo supera a

diferenciación dinámica, es llamada el Mundo-Alma, es

todos los otros seguidores de Plotino y se distingue

el lugar donde residen las de fuerzas, como el Intelecto

también por la dureza de su oposición a los cristianos, nació en el 233 d.c., probablemente en Tiro. Después de haber estudiado en Atenas, visitó Roma, y llegó a ser ahí un devoto discípulo de Plotino, a quien acompañó a Campania en el 263. Murió hacia el 303. De su obra “Contra los Cristianos”, sólo unos pocos fragmentos, conservados en las obras de los Apologistas Cristianos

es el lugar donde residen las ideas. Del Mundo-Alma emanan las fuerzas (una de ellas es el alma humana),

éstas, por una serie de sucesivas degradaciones hacia la nada llegan a ser nalmente materia, lo no-existente, la antítesis de Dios. Todo este proceso es llamado emanación o ujo. Es descrito en lenguaje gurativo, y su valor losóco preciso no está determinado. De modo similar el Uno, Dios, se describe como luz, y la materia

han llegado hasta nosotros. A partir de esos pasajes se nota que dirigió su ataque a lo largo de las líneas de lo que hoy llamaríamos criticismo histórico del

se dice que es oscuridad. La materia es, de hecho, para Plotino, esencialmente lo opuesto al Bien; es el mal y la fuente del mal. Es irrealidad y, donde está presente, hay

no sólo una falta de bondad sino también una falta de realidad. Dios es el único que está libre de materia; tan sólo Él es Luz; sólo Él es plenamente real. Por doquier hay

Antiguo Testamento y el estudio comparado de las religiones. Su obra “De Antro Nympharum” es una elaborada interpretación alegórica y una defensa

parcial diferenciación, parcial oscuridad, parcial irrealidad;

de la mitología pagana. Sus Aphormai (Sentencias)

en el intelecto, en el Mundo-Alma, en las Almas, en el universo material. Dios, lo real, lo espiritual, es además contrastado con el mundo, lo irreal, lo material. Dios es

son una exposición de la losofía de Plotino. En sus escritos biográcos, incluidas las “Vidas” de Pitágoras y Plotino, se esfuerza para mostrar que estos hombres enviados por Dios, no fueron sólo modelos de santidad losóca, sino también thaumatourgoi o hacedores de milagros, dotados de poderes teúrgicos. La más conocida de todas sus obras es un tratado lógico titulado eosagoge, o “Introducción a las Categorías de Aristóteles”. Según una traducción latina hecha por Boecio. Esta obra fue ampliamente usada en la Alta Edad Media, y ejerció considerable inuencia en el desarrollo de la Escolástica. Tal como es bien sabido, un pasaje del “Isagogue”, dio ocasión para la célebre controversia de los universales en los siglos once y doce. En sus obras expositivas sobre la losofía de Plotino, Porrio pone mucho énfasis sobre la importancia de las prácticas teúrgicas. Sostiene, por supuesto, que las prácticas ascéticas son el punto de partida del camino de perfección. Uno debe comenzar el proceso de perfección “adelgazando el velo de la materia” (el cuerpo), que se mantiene entre el alma y

noumeno, todo lo demás es apariencia o fenómeno.

El hombre, estando compuesto de cuerpo y alma, es parcialmente como Dios, espiritual y, parcialmente como la materia, lo opuesto a lo espiritual. Es su deber intentar retornar a Dios eliminando de su ser, sus pensamientos y sus acciones, todo lo que es material y tiende a

separarlo de Dios. El alma viene de Dios. Existe antes de su unión con el cuerpo; su sobrevivencia después de la muerte es difícil de probar. Retornará a Dios por medio del conocimiento, porque lo que la separa de

Dios es la materia y las condiciones materiales, que son sólo ilusiones o apariencias engañosas. El primer paso, en el retorno del alma a Dios es el acto por el que el alma, saliendo del mundo sensorial por un proceso de

puricación (catarsis), se libera por sí misma de la trama de la materia. Luego, habiéndose retirado dentro de sí misma, el alma contempla en sí el Intelecto interior.

De la contemplación del Intelecto interior, alcanza la contemplación del Intelecto superior y, desde éste llega a la contemplación del Uno. No puede, sin embargo acceder a la última etapa sino por revelación, que es un acto libre de Dios, Quien, esparce a Su alrededor la

TEMA 5

FILOSOFÍA

las realidades espirituales. Entonces, como medio de

posterior avance, uno debe cultivar la contemplación

6 6



de sí mismo. Una vez que la etapa de contemplación de sí mismo ha sido alcanzada, el siguiente progreso hacia la perfección depende de la consulta de

oráculos, adivinación, sacricios no sangrientos a los dioses superiores, y sacricios sangrientos a los

fue además identificado con Dionisio el primer obispo de París. Ocurrió entonces que las obras del Pseudo-Aereopagita, después de haber sido usadas en Oriente, primero por los monositas y luego por los católicos, llegaron a ser conocidas en Occidente

y ejercieron una amplia inuencia a través de toda la edad media. Fueron traducidas al latín por Juan Escoto Eriúgena hacia la mitad del siglo noveno y,

demonios o poderes inferiores.

F. Inuencia del Neoplatonismo Los pensadores cristianos, casi desde el principio de la especulación cristiana, encontraron en el espiritualismo de Platón una poderosa ayuda para defender y mantener una concepción del alma humana

en esta forma fueron estudiadas y comentadas, no sólo por escritores místicos, tales como los Victorinos,

que el materialismo pagano rechazaba, pero que la iglesia cristiana aceptaba irrevocablemente. Todas las

total dimensión la metafísica del Pseudo-Aeropagita en sus principios esenciales, como lo hizo Juan Escoto

primeras refutaciones del materialismo psicológico

son platónicas. Así también, cuando las ideas de Plotino comenzaron a prevalecer, los escritores cristianos aprovecharon del respaldo prestado por la doctrina de que hay un mundo espiritual más

real que el mundo de la materia. Después, hubo lósofos cristianos, como Nemesio (que tuvo su auge hacia el 450), quien asumió el entero sistema del neoplatonismo de manera que fuera considerado consonante con el dogma cristiano. Lo mismo puede

ser dicho de Sinesio (Obispo de Ptolemaica, c.41), excepto que él, habiendo sido pagano, aún después de su conversión, no abandonó la idea de que el neoplatonismo tuvo valor como una fuerza que unicó los diversos factores de la cultura pagana. Al mismo tiempo hubo elementos en el neoplatonismo a los que recurrieron con fuerza los herejes, especialmente los Gnósticos, y estos elementos fueron más o menos

fuertemente acentuados en las doctrinas heréticas: así S. Agustín, que conoció los escritos de Plotino según una traducción latina, se vio obligado a excluir de su interpretación del platonismo varios de los postulados que caracterizaron a la escuela neoplatónica. De este modo, llegó a profesar un platonismo que, en varios aspectos está más cerca de la doctrina de los diálogos

de Platón que de la losofía de Plotino y Proclo. El escritor cristiano cuyo neoplatonismo tuvo más amplia inuencia en la posteridad, y que además reprodujo con mayor convicción las doctrinas de la escuela, es el Pseudo-Dionisio (ver DIONISIO, EL PSEUDO AEREOPAGITA). Las obras “De divinis nominibus”, “De hierachia coelesti”, etc., se admite ahora que fueron escritas el nal del siglo quinto, o durante las primeras décadas del siglo sexto. Provienen de la pluma de un cristiano platónico, un discípulo de Proclo,

probablemente un alumno inmediato de este profesor, como queda claro por el hecho de que él incorpora, no sólo las ideas de Proclo, sino además largos pasajes de sus escritos. El autor, ya sea intencionalmente de

su parte, o por algún error de parte de sus lectores, fue identicado con Dionisio, quien es mencionado en los Hechos de los Apóstoles como convertido por S. Pablo. Posteriormente, en especial en Francia,


7 7

sino también por típicos representantes de la escolástica como S. Tomás de Aquino. Ninguno de los escolásticos posteriores, sin embargo, adoptó en su Eriúgena en su “De divisione naturae”. Después de la supresión de la escuela de losofía de Atenas por Justiniano en el 529, los representantes del neoplatonismo fueron, según se ha visto, a Persia. No permanecieron por mucho tiempo en ese país. Otro éxodo, tuvo consecuencias más permanentes. Un número de griegos neoplatónicos asentados en Siria llevaron consigo las obras de Platón y Aristóteles, que fueron traducidas al siríaco y después al árabe, hebreo y latín y así, hacia la mitad del siglo doce comenzaron a reingresar a la Europa cristiana a través de la España morisca. Estas traducciones estuvieron acompañadas de comentarios que continuaron la tradición neoplatónica comenzada por Simplicio.

Al mismo tiempo un número de obras losócas anónimas, escritas en su mayor parte bajo la inuencia de la escuela de Proclo, algunas de las cuales fueron adscritas a Aristóteles, comenzaron a ser conocidas

en la Europa cristiana, y no dejaron de inuir en la escolástica. Asimismo, obras como “Fons Vitae” de Avicebrón, que fueron conocidas como de origen judío o árabe, fueron neoplatónicas, y contribuyeron a determinar la doctrina de los escolásticos. Por ejemplo la doctrina de Escoto de la materia primoprima es reconocida por el mismo Escoto como

derivada de Avicebrón. No obstante todos estos hechos, la losofía escolástica fue aristotélica en su espíritu y método; explícitamente rechazó varias de las interpretaciones neoplatónicas, tal como la unidad del Intelecto Agente. Por esta razón todos los críticos sin prejuicios concuerdan que es una exageración

describir el conjunto de la escolástica meramente como un episodio en la historia del neoplatonismo.

En época reciente este punto de vista exagerado ha sido defendido por M. Picavet en su "Esquisse d'une histoire comparée des philosophies médiévales" (Paris, 1907). Los elementos neoplatónicos en el “Paradiso” de Dante han tenido origen en su interpretación de los escolásticos. No es sino hasta el surgir del humanismo en el siglo quince cuando las obras de Plotino y Proclo fueron traducidas y estudiadas con el celo

que caracterizó a los platónicos del Renacimiento.

FILOSOFÍA

TEMA 5


Fue entonces cuando, los elementos teúrgicos o

sangre contra el paganismo o la herejía y se esforzaron

mágicos presentes en el neoplatonismo se hicieron populares. La misma tendencia se ha encontrado

por darle su expresión racional. Individualmente considerados cada uno de ellos no tiene más valor

en “Eroici Furori” obra de Bruno, interpretando a

que el de un testigo aislado, al cual la Iglesia, por lo demás, podrá reconocer una autoridad excepcional como en el caso de un San Atanasio, San Basilio, San Cirilo o San Agustín. Pero su testimonio unánime (se entiende unanimidad moral) representa lo que en cada

Plotino en la dirección de un materialismo panteísta.

El rechazo activo del materialismo por los platónicos de Cambridge en el siglo diecisiete, consiguió que reviviera el interés por los neoplatónicos. Un eco de esto se aprecia en la obra de Berkeley titulada “Siris”, la última fase de oposición al materialismo.

época constituyó la fe común de la Iglesia «lo que fue creído en todas partes, siempre, por todos», dirá en el siglo v San Vicente de Lerins (Conmonitorio, lI, 6); testimonio tanto mas signicativo y autorizado cuanto

Cualquier elemento neoplatónico que sea reconocido

en trascendentalistas, como Schelling o Hegel, difícilmente puede citarse como sobreviviente de los principios losócos. Ellos son más bien inuencias inspirativas como las que encontramos en poetas platónicos tales como Spencer y Séller. Le habla de la importancia del magisterio ordinario y universal de la Iglesia como órgano de la tradición viviente en continuidad con la predicación apostólica. De este magisterio los Padres son testigos privilegiados. Obispos y doctores de los primeros siglos predicaron

es más antiguo y representa, como en su fuente, la

fe y tradición cristiana. Trataremos de dar aquí una visión de conjunto de la literatura patrística, desde sus orígenes hasta el siglo VIII, al mismo tiempo que del desarrollo del dogma cristiano en sus líneas

esenciales, para que el lector esté en condiciones de situar históricamente a los Padres cuyos nombres aparecen a lo largo de la obra y reconocer, al mismo tiempo, la aportación de cada uno de ellos al tesoro

común de la fe.

la fe, la defendieron frecuentemente al precio de su


4.

2.

A) Pitagorismo B) El escepticismo C) El atomismo D) La escuela cínica E) El neoplatonismo

El periodo helenístico se caracteriza por: A) Construir una ética que asegure la felicidad B) Darle importancia al justo medio entre lo intelectual

y lo sensible C) Tener una tendencia exclusivamente intelectual con respecto al conocimiento de las verdades. D) Concentrarse en la vida trágica y la desdicha que vive el hombre E) La búsqueda de la felicidad, la justicia y las ideas absolutas.

MÚLTIPLES 5.

Su filosofía tiene la influencia del pensamiento de

D) Estoicos - polémicas E) Escépticos - oratoria

A) Zenón de Citio B) Epicuro C) Marco Aurelio D) Pirrón de Elis E) Sexto empírico El fundador del estoicismo fue: A) Zenón de Citio B) Sócrates C) Aristipo de Cirene D) Crisipo de Soli E) Aristóteles de Estagira

TEMA 5

Los ______________ consideraban rechazar las convenciones sociales a través de un género literario denominado ____________. A) Cínicos - diatribas B) Cirenaicos - poemas C) Epicúreos - ensayos

Demócrito.

3.

La fuente losóca del epicureísmo fue:

FILOSOFÍA

6.

Para obtener la tranquilidad del alma y aceptar la vida y el destino __________ según los __________. A) se debe renunciar al deseo - Cínicos B) debemos practicar la epoché - Cirenaicos C) se debe procurar el deseo - Epicúreos D) debemos primero evitar las pasiones - Estoicos E) debemos no ser dogmáticos - Escépticos

7.

A diferencia de Sócrates, quien consideraba que a mayor conocimiento, mayor virtud; el _________ proponía que

8 8



en lugar de buscar mayor conocimiento, era preferible

II. Los cínicos estarían de acuerdo con el mensaje de que la educación superior garantizaría la felicidad del

quedarnos con la duda para obtener la tranquilidad del

8.

individuo.

alma y renunciar a o al _________. A) Cinismo - la felicidad B) Cirenaismo - virtud C) Epicureísmo - deseo D) Estoicismo - hado E) Escepticismo - la búsqueda de la verdad

III. Los neoplatónicos estarían de acuerdo con religiones politeístas. IV. Los epicureistas estarían de acuerdo con que la mujer pueda participar de la política.

Si Ricardo es un hombre que recurre a realizar favores

A) I, III y IV son verdaderas B) Son falsas II y III C) Son verdaderas I y II

para poder ganar adeptos y además es de disfrutar de

las reuniones ya que esto le signica ser referente en su

D) Son verdaderas I , II y III E) Todas son falsas

comunidad para que su negocio prospere más, diríamos

que Ricardo encajaría en lo propuesto como forma de vida, por parte de la escuela: A) Estoica C) Ecléctica E) Cínica

B) Pirrónica

D) Hedonista

COMPLEJAS 9.

Con respecto a las escuelas del periodo helenístico romano y sus preceptos. I. Los estoicos estarían de acuerdo con que las personas puedan ser resignadas en el plano de la delincuencia que aqueja actualmente.


9 9

10.

Con respecto a los escépticos • Negaban la felicidad • Era una escuela que proponía la renuncia a la búsqueda de la verdad • Proponían la vida de forma natural • Eran resignados al destino Precise si son verdaderos o falsos los enunciados anteriores A) VVVV C) FFFF E) FVFV

B) FVFF

D) VFVF

FILOSOFÍA

TEMA 5

FILOSOFÍA TEMA 6

FILOSOFÍA MEDIEVAL SNII2FILO6

DESARROLLO DEL TEMA

Esta época se caracteriza, a nivel losóco, porque toda preocupación está centrada en un mundo cristiano, en el cual Dios es creador de todo. La losofía y la teología se orientan a esta dirección. La Filosofía, en base a los principios recibidos por la razón humana; la teología, con los principios recibidos por la revelación. Los pensadores de esta época recibieron aportes de la losofía griega, especialmente de Platón y Aristóteles, tanto como de sus inquietudes como por las enseñanzas de Jesucristo. La losofía es utilizada para buscar argumentos con los cuales demostrar la existencia de Dios y su relación con su criatura. Por ello se ha dicho la losofía, en esta etapa, estuvo al servicio de la teología. Esta etapa comprende dos períodos

I. LA PATRÍSTICA Es la época de los primeros pensadores cristianos, la filosofía de los primeros padres de la iglesia. Al comienzo de este período hubo que defender al creciente cristianismo de los ataques del paganismo, de los judíos y los agnósticos. Esta fue tarea de los apologistas. Pero la misión primordial de la Patrística fue la de la formular y reducir racionalmente a un sistema los principios cristianos con la ayuda de la losofía. Los padres de la iglesia tuvieron la inuencia de los principios establecidos por Platón, los estoicos y los neoplatónicos.

Fue un escritor sorprendentemente prolíco: parece ser que escribió casi 500 obras de las que las más importantes entre las conservadas son: “Las Confesiones”, “La Verdadera Religión”, “La Ciudad de Dios”, “La Inmortalidad del Alma”, “La Ciencia Cristiana”. En la losofía Agustiniana, el punto de partida de toda reexión losóca es la existencia ineludible de un Yo losofante. No se puede ser un escéptico consecuente, no se puede dudar de todo, pues para dudar siempre hay que presuponer que existe un sujeto que duda. En la duda y el error encuentra San Agustín la seguridad de la propia existencia. La siguiente frase expresa estas ideas: si yerro, existo. La losofía Agustiniana no es más que la formulación cristiana del pensamiento platónico. Para Platón existían dos clases de realidades: la sensible y la ideal, y las cosas naturales participan de la realidad superior; Para San Agustín, las verdades particulares que adquiere el hombre mediante la ciencia participan de las verdades absolutas divinas.

San Agustín nació en Tagaste, una ciudad del norte de África, de padre pagano y madre cristiana (Santa Mónica). Durante su juventud llevó una vida turbulenta, entregado a diversiones y placeres de carácter pagano.

Cuando Roma fue saqueada por los bárbaros de Alarico, los paganos atribuyeron el desastre al abandono de los antiguos Dioses y dieron la culpa al Cristianismo; decían los paganos que mientras Júpiter fue venerado, Roma fue poderosa; pero que al ser abandonado por los emperadores cristianos, Júpiter deja de protegerla. San Agustín intentó responder a este ataque escribiendo su más monumental obra: La ciudad de Dios, que poco a poco fue superando el proyecto original hasta convertirse en una completa concepción cristiana de la historia.

El problema losóco que impulsó a San Agustín hacia el Cristianismo es un problema que ha movido a grandes sabios de todas las épocas: la búsqueda de la felicidad. Él opinó que la verdadera felicidad consiste en la sabiduría, por lo que su vida consistió en una larga investigación de la verdad.

La idea fundamental de la Ciudad de Dios es que la historia tiene un sentido y se dirige hacia una meta señalada por la providencia divina: y formar una “ciudad terrena”, pero pueden también acatar esta ley histórica que les señala Dios y construir así la “Ciudad Divina”.

A. San Agustín (354-430 d.C)


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FILOSOFÍA

TEMA 6

FILOSOFÍA MEDIEVAL

A. Fuentes

• Los escritos aristotélicos en relación con la losofía arábigo-judía (Avicena, Averroes, Maimónides). • Las fuentes platónicas y neoplatónicas, sobretodo aquellas que giraban en torno al Timeo, Fedón y Menón. • Las fuentes patrísticas, fundamentalmente la doctrina de San Agustín, el más importante de los padres de la iglesia.

Estos dos esquemas intuitivos (la ciudad terrena y la ciudad divina) le sirvieron a San Agustín para señalar la oposición política entre el Estado y la Iglesia. Durante toda la Edad Media, gracias a la inuencia de la iglesia y la debilidad de los monarcas y emperadores, los sistemas políticos dominantes fueron teocracias (gobiernos de inspiración divina), pero con la llegada de la reforma protestante pasó a primer plano la doctrina contraria: el Erastianismo, que predicaba el dominio y la superioridad temporal del Estado sobre la Iglesia.

B. Períodos de la losofía escolástica:

Generalmente se divide en tres periodos: • Primera escolástica (siglos XI al XII). Se establecen las bases y el acuerdo total entre fe y razón. Inuencia de Platón y San Agustín principalmente. • Alta escolástica (siglos XIII al XIV). Se elaboran los grandes sistemas losócos-teológicos. Se considera parcial el acuerdo entre fe y razón. Inuencia de Aristóteles. • Escolástica tardía (s. XIV). Disolución de la escolástica. Se vislumbra una separación entre la fe y la razón.

II. ESCOLÁSTICA Se da el nombre de Escolástica a la especulación teológico-losóca desarrollada en las escuelas de las catedrales y conventos, en un principio, y después en las primeras universidades de la Edad Media, ello comprendido durante los siglos VIII y XIV, dentro del contexto histórico del Feudalismo y bajo la hegemonía de la iglesia católica. Allí se continuó la tendencia de los padres de la iglesia a buscar en el ejercicio de la actividad racional la posibilidad de aclarar, demostrar y defender la verdad revelada. En los primeros siglos de la Escolástica hay una clara subordinación de la losofía a la teología; después, con Santo Tomás, se hace una distinción formal entre la fe y la razón, para nalizar la época medieval con la propuesta de una separación denitiva. Sin embargo, el interés principal de la losofía del medioevo sigue siendo la comprensión de las verdades de la fe.

C. Santo Tomás de Aquino (s. XIII)

Es el más grande lósofo de toda la edad media. Vivió en el siglo XIII, la edad de oro escolástica, cuando la cultura sale de las escuelas catedralicias y se fundan las primeras universidades. La filosofía de Santo Tomás coincide con la de Aristóteles. Ha sido tan enorme el tomismo que hasta nuestros días sigue siendo la losofía sustentada por la iglesia católica. • Fe y razón Para Santo Tomás la fe y la razón proceden de Dios y ambas son fuentes de conocimiento distintas e independientes. Pues la fe se basa en la luz sobrenatural de la gracia y tiene como objeto los datos revelados y la razón sólo se apoya en la luz natural de su propia inteligencia y su objeto es la realidad inteligible. La fe no suprime a la razón, la supone. • Teología y losofía: La losofía ya no es más un instrumento de la teología. Santo Tomás de Aquino la considera una ciencia autónoma con un objeto propio y diferente. La teología se funda tanto en la revelación como en la razón. Es una síntesis se los dos medios de conocimiento y tiene como nalidad penetrar intelectualmente en las verdades de la fe; por su parte, la losofía sólo esta fundada en la razón y no acepta la autoridad de opiniones ajenas y su nalidad es la comprensión de todo el por qué del mundo y sus causas. • Las cinco vías: Santo Tomás rechazó la prueba ontológica de San Anselmo, para él la existencia de Dios no se deriva de su esencia. Su procedimiento va de los efectos a las causas y de lo contingente a lo necesario.

La losofía cristiana de la Edad Media nos aparece, según lo indica ya el nombre de escolástica, como ciencia de las escuelas. En la alta edad media scholasticus es el maestro de las artes liberales, de las siete disciplinas libres del trivium (gramática, lógica o dialéctica, retórica) y el quadrivium (geometría, aritmética, astronomía y música). La palabra scholasticus tiene también a veces hasta el siglo XII la signicación de discípulo o escolar. Más tarde se llama escolástico en general a todo aquel que da enseñanza en las escuelas, especialmente de losofía y teología. La denominación propia de los que enseñaban losofía y teología era, en la escolástica propiamente dicha, la de magister (magister artium, magister in theologia). Auctoritas y ratio son los resortes esenciales del método escolástico. Auctoritas quiere decir la enseñanza de la iglesia, las sentencias de la sagrada escritura y la doctrina de los santos padres. Ratio es la razón humana, es también la dialéctica y la reflexión filosófica, es además el fundamento racional, es la forma y el valor del pensamiento, la esencia espiritualmente comprensible de una cosa. En este par de conceptos que dependen íntimamente del de la auctoritas y ratio encontramos la relación de dependencia de la losofía medieval con la teología, cuya conocida fórmula es ”philosophia est ancilla theologiae”.

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FILOSOFÍA

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FILOSOFÍA MEDIEVAL

- 1.ª vía. Existe

-

-

-

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el movimiento en el mundo y todo lo que se mueve es movido por algo y esto a su vez requiere ser movido por otro motor, pero debe existir un primer motor el cual no es movido y este primer motor es Dios. 2.ª vía. Todo lo que existe tiene una causa y es necesario que exista una primera causa para que exista una segunda y así sucesivamente, por lo que esa primera causa es Dios. 3.ª vía. Todo lo existente en el universo podía no haber sido algún día y hubo un tiempo en que realmente no fue y seguiría sin existir si no hubiera más seres contingentes, es decir, que debe haber un ser necesario por sí mismo y lo llamamos Dios. 4.ª vía. Existen diferentes grados de perfección, los cuales se acercan más o menos a la perfección total, pero estos grados son grados de la perfección total y esta perfección es fuente de la demás y es Dios. 5.ª vía. En la naturaleza hay un orden y una nalidad, pero este orden no se pudo dar sin una inteligencia que dirigiera y esa inteligencia es Dios.

D. Guillermo de Ockham (1295-1349).

La crisis de la escolástica. Representa un importantísimo giro del pensamiento escolástico, que es casi una disolución del mismo. La escolástica habla intentado a lo largo de muchos siglos encontrar una síntesis entre la fe cristiana y la losofía griega; el resultado fueron las grandes construcciones de Tomás de Aquino y Buenaventura. Pero los escolásticos del siglo XIV —con Ockham a la cabeza— desconfían de tales síntesis, y sin caer en el averroísmo, realizan una radical separación razónfe, losofía-teología. Por eso, Ockham ya no es un pensador sistemático, sino ante todo crítico. Y su critica conducirá a la independización de la losofía, que queda libre para abordar otros temas, en primer lugar el problema de la Naturaleza. No es de extrañar, pues, que gracias a Ockham la ciencia cobre nuevos impulsos en el siglo XIV y que ya se anuncie lo que será la losofía renacentista. Los principios fundamentales. Son hasta cierto punto una “novedad” en la historia de la losofía.. Y constituyen la bases de lo que se llamó “vía moderna”: 1. Principio de “economía”. Se trata de un principio metodológico llamado también navaja de Ockham que permite simplicar al máximo las explicaciones eliminando todos los entes superuos. 2. Todo lo que existe es singular. Toda cosa que existe fuera del alma es realmente singular y una en número. Es decir, no existen en el mundo naturalezas o esencias universales, comunes a varios individuos.


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3. Prioridad de la experiencia, o “conocimiento intuitivo” Lo singular sólo puede ser conocido por la experiencia o conocimiento intuitivo, conocimiento directo e inmediato de lo singular, que permite saber si la cosa existe o no. 4. Nominalismo. Ockham niega que haya un universal objetivo. No hay esencias o naturalezas universales que sean comunes a múltiples individuos. 5. Voluntarismo. El Dios de Ockham se caracteriza por la omnipotencia, de acuerdo con el primer artículo del Credo católico: Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso. Nada limita la voluntad omnipotente de Dios: no hay Ideas divinas que limiten y encaucen ese poder. 6. Crítica a la metafísica tradicional. Abandona los conceptos de sustancia, causa, esenciaexistencia. Anula las pruebas de la existencia de Dios, de la inmortalidad del alma.. 7. Doctrina política. A Ockham le interesaba, ante todo, establecer una neta separación entre la Iglesia y el Estado y promover la reforma de la Iglesia en la línea defendida por los franciscanos. Sólo reconoce un poder moderado del Papa en el terreno exclusivamente espiritual, y deende ya una concepción “laica” de la sociedad: La doctrina política de Ockham busca, pues, separar lo espiritual de lo temporal —del mismo modo que separó la fe de la losofía—, con una intención clara: no tanto defender los intereses del emperador, como garantizar la espiritualidad de la comunidad cristiana. 8. Su crítica a la losofía de Aristóteles, que deja de ser considerado como autoridad intocable La critica a Aristóteles incluye también la crítica de la física aristotélica y, por tanto el comienzo de la renovación cientíca que abrirá el camino a la ciencia renacentista La aportación de Ockham a la ciencia es muy notable.

III. LOS DOS PROBLEMAS CENTRALES DE LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA. A) El problema de los Universales. B) El problema de las relaciones entre la Razón y la Fe. A. El problema de los Universales

Los universales son las nociones generales (como Hombre o Rosa) que empleamos para referimos a las cosas. La disputa losóca que suscitaron consistió en determinar qué tipo de realidad poseen: ¿son conceptos cuya existencia es sólo mental?, ¿son realidades extramentales?, y si son esto último ¿dónde se hallan y cómo es que las llegamos a conocer? Tres fueron las posturas adoptadas por los escolásticos: • REALISMO EXAGERADO: arman la existencia de los “universalia ante rem”, es decir, los universales existen antes que las cosas concretas; pero,

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FILOSOFÍA MEDIEVAL

¿dónde?: en la mente de Dios, quien con arreglo a ellos creó todas las cosas que vemos. Y nosotros llegamos a conocerlos, no con los sentidos, pues son inmateriales y sólo inteligibles, gracias a que Dios nos ha dado la luz natural de la razón o inteligencia. El realismo exagerado fue defendido por lósofos de la corriente platónico-agustiniana: como San Anselmo (XI) y los franciscanos, entre los que cabe citar a San Buenaventura (XIII). • REALISMO MODERADO: arman la existencia de los “universalia in re”, es decir, los universales existen en las cosas concretas constituyendo su esencia o sustancia 2ª. Y nosotros llegamos a conocerlos por abstracción, es decir, alcanzamos a conocer la esencia universal del objeto. El realismo moderado fue defendido por lósofos del llamado aristotelismo cristiano, como los dominicos San Alberto Magno (XIII) y su alumno SANTO TOMÁS DE AQUINO (XIII). • NOMINALISMO: afirman la existencia de los “universalia post rem”, es decir, los universales no existen más que en nuestra mente, la cual después de observar ciertas semejanzas entre las cosas concretas, les asigna un nombre común o término lingüístico que sirva como marca para referirse a ellas conjuntamente. Tales nombres sólo expresan los conceptos universales que se forman en nuestra mente de modo natural al percibir semejanzas entre los objetos, pero no tienen en absoluto ninguna realidad/existencia fuera de la puramente mental. El nominalismo será defendido en la Escolástica temprana por autores como Roscelino y Pedro Abelardo (ambos de los siglos XI-XII), y en la crisis de la Escolástica por el franciscano Guillermo de Ochkam (siglo XIV), el lósofo más importante de la época nal de la Escolástica. El nominalismo, al negar realidad extramental a los universales, contribuirá a la revalorización de lo particular, lo concreto, lo que signica dar importancia a la observación detenida y minuciosa de las cosas mismas como único método apropiado para conocerlas. Ello impulsará decisivamente el desarrollo de las modernas ciencias experimentales.

• En el polo opuesto se hallan aquellos autores que, al igual que Tertuliano, pero sin su menosprecio de la Razón, deenden la separación e independencia de ambas, Razón y Fe. Estos autores pertenecen, sobre todo, al periodo de crisis de la Escolástica (siglo XIV), como Duns Escoto y Guillermo de Ockham (ambos británicos y franciscanos). Este último, por ejemplo, escribe: “Los artículos de Fe no son principios de demostración racional, ni conclusiones, y no son ni siquiera probables, ya que parecen falsos a todos o a la mayoría, o a los sabios; entendiendo por sabios aquellos que se confían a la razón natural”. (Entre los filósofos árabes, Averroes –siglo XII– había defendido esta misma postura al formular su teoría de la doble verdad, pues comentando las obras de Aristóteles se encuentra con frecuentes contradicciones entre la losofía aristotélica y los dogmas religiosos: así, por ejemplo, para Aristóteles el mundo es eterno, mientras que la religión nos dice que ha sido creado por Dios; para Aristóteles, el alma es el principio que da vida al cuerpo y muere con él, mientras que la religión arma que es inmortal, etc. La mencionada teoría de Averroes sostiene que hay dos tipos verdades: unas que llegamos conocer con nuestras solas capacidades racionales y otras que aceptamos por Fe, y que ambas son válidas aunque se contradigan, pues se reeren a ámbitos distintos e independientes: la razón, al mundo de lo natural, y la fe, al de lo sobrenatural. A consecuencia de su teoría, defen sora de la independencia de la Razón con respecto a la Fe, Averroes fue desterrado de Córdoba. Y en la Europa cristiana, el averroísmo latino, losofía que adquirió importancia creciente en el siglo XIII, fue condenado como herejía en la Universidad de París en el año 1277.)

IV. LA TERCERA POSTURA EN EL PROBLEMA RAZÓN- FE Será una vía intermedia (más cercana a la postura agustiniana que a la averroísta) cuyo defensor, entre otros, será Tomás de Aquino. Para él hay una sola fuente de verdad: Dios. Pero dos caminos para llegar al conocimiento de la verdad: la Razón y la Fe. Si entre ambas hubiera contradicción sería la Razón la que se equivoca. Así pues, Razón y Fe tienen cierta independencia mutua y diferentes modos de proceder, es decir, diferentes métodos de conocimiento. Pero la Razón, debe colaborar/ayudar al aanzamiento de la Fe. Esta colaboración se hace patente en la Teología: es un saber acerca de Dios que toma sus principios de la Fe, pero utilizando los procedimientos lógicos y las “armas dialécticas” de la Razón, para construirse con solidez/ coherencia.

B. El problema de las relaciones entre la Razón y la Fe

El segundo gran problema que se plantea en la Escolástica es el de las relaciones Razón- Fe. Tres son las posturas adoptadas: • Los lósofos de orientación platónica, como San Anselmo (siglo XI) o San Buenaventura, siguiendo a San Agustín, armarán que la Razón sólo puede alcanzar la verdad si es guiada por la Fe. Asimismo, para aanzarse en el espíritu humano, la Fe, ha de servirse de la Razón como subordinada o sierva suya.

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FILOSOFÍA

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FILOSOFÍA MEDIEVAL

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES 1.

2.

3.

4.

La fuente aristotélica inuenció en su pensamiento, justicando la existencia de Dios por medio de las vías del primer motor y la causalidad. A) Descartes B) San Agustín C) Tomás de Aquino D) Alberto magno E) Orestes La prueba ontológica que quiere argumentar a favor de la existencia de Dios consiste en: A) asumir que la idea de lo perfecto obliga a pensar en un ser que lo sea y ese ser es dios B) reconocer como perfecto a dios porque la fe exige que sea algo perfecto que ha creado lo existente C) asumir que lo imperfecto no puede entenderse sin saber o tener referencia de lo imperfecto D) proponer que todo ha tenido un principio y que nada surgió de la nada. E) fundamentar experimentalmente la existencia de Dios Si se dice que el concepto de árbol existe antes que los diversos árboles de distintas especies que hay en el planeta, entonces estaríamos asumiendo una postura: A) realista B) nominalista C) idealista D) universalista E) escolástica

Una de las alternativas es compatible con la losofía medieval: A) La losofía era predominantemente empírica B) La teología era un saber secundario C) Las ciencias alcanzaron un gran apogeo D) La losofía era una sierva de la teología E) Se dio mas énfasis a la razón

7.

Según San Agustín, el libre albedrío consiste en ________ y esto ataña no a la razón sino a __________. A) elegir el bien o el mal – la voluntad B) la lucha social – la libertad C) tomar decisiones – la predestinación D) crear ciencias – la ciencia E) la investigación sobre Dios – teología

COMPLEJAS 8.

__________ fue el tema, durante el período de la losofía en el feudalismo, donde se polarizó ___________. A) Los universales – entre los nominalistas y realistas B) El alma y el mundo – entre los creyentes y ateos C) La razón y la fe – entre la iglesia y los reinos D) La losofía y la teología – entre la fe y la razón E) La experiencia y la revelación – entre dios y el diablo

9.

El libre albedrío se fundamenta en ____________ y debe entenderse como una ________ concedida por Dios. A) la lucha interna que tiene el individuo para obrar bien – prueba B) tomar decisiones para obrar bien o no, sin la intervención de Dios – maldición C) elegir el bien o el mal sin que incurra al pecado según Dios – virtud D) la investigación losóca y teológica de Dios – condena E) la fe y la razón que hace posible que el hombre reconozca que puede pecar – manifestación

10.

Las verdades losócas que propone Santo Tomás de Aquino son aquellas a las que ___________ y que se pueden sustentar en ____________. A) los hombres están llamados a descubrir – en las santas escrituras B) el hombre a podido vericar mediante la experiencia – en la losofía C) el hombre ha podido llegar por su fe – la oración D) el hombre ha podido llegar por su razón – la creación de Dios E) los hombres nunca podrá acceder – la fe sin más

Según Agustín para poder entender las cosas del mundo, primero deberíamos: A) Ver para creer B) Entender por medio de la losofía C) Creer para entender D) Puricar nuestra ama E) Conar en la razón

MÚLTIPLES 5.

6.

Fue un lósofo perseguido por la iglesia por su postura nominalista en el problema de los universales A) Guillermo de Occam B) Rogeiro Bacon C) San Anselmo D) Tomás de Aquino E) Tertuliano


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FILOSOFÍA

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FILOSOFÍA TEMA 7

FUNDAMENTACIÓN DEL CONOCIMIENTO SNII2FILO7

DESARROLLO DEL TEMA

I. EL RACIONALISMO

II. CONTEXTO HISTÓRICO

I. CONCEPTUALIZACIÓN El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente

losóca que se desarrolló en la Europa continental durante los siglos XVII y XVIII, formulada por René Descartes, que se complementa con el empirismo, y que es el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia sobre todo el sentido de la percepción. El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la losofía occidental, pero se identica ante todo con la tradición que proviene del lósofo y cientíco francés del siglo XVII René Descartes, quien creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la losofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales, evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos de la losofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por otros lósofos europeos, como el holandés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas procedían de los sentidos. El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación losóca. El racionalismo en ética es la armación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en la losofía de la religión arma que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el deísmo. Desde nales del siglo XIX, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso en la teología.


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Es una corriente losóca europea que posteriormente fue subdividida por los historiadores, quizás en forma arbitraria, en dos bloques antagónicos: racionalismo y empirismo. Comprende todo el siglo XVII y es un largo e intenso epígono metafísico a los grandes progresos de la ciencia del Renacimiento. En él la filosofía adopta el paradigma matemático de la geometría y el paradigma experimental de la física, oponiéndose tanto al escepticismo pirrónico como al formalismo escolástico. Sus características principales son:

III. FIGURAS MÁS DESTACADAS E IMPACTO EN LA FILOSOFÍA POSTERIOR René Descartes: Fundador del racionalismo (que

continuarán Antoine Arnauld, Malebranche, Spinoza y Leibniz). Blaise Pascal: Fundador del existencialismo moderno

(que continuarán Jacobi y Kierkegaard). Spinoza: Fundador del panteísmo moderno (que continuarán d’Holbach, Schelling y Hegel). Malebranche: Fundador del monismo espiritualista (que continuarán Berkeley y Bergson). Pierre Bayle: Fundador del deismo(que continuarán Voltaire, Rousseau y Kant). Locke: Fundador del empirismo moderno, ingles(que continuarán Berkeley, David Hume y Bertrand Russell). Leibniz: Precursor del idealismo alemán y fundador remoto de la filosofía analítica (que continuarán respectivamente Kant, Fichte, Schelling y Hegel, por un lado; y Frege, Russell y Wittgenstein por otro).

IV. ¡LEAMOS¡ 1. Descartes, considerado “Padre de la Modernidad”,

denió con claridad el objetivo de los lósofos de este período histórico: la búsqueda de la certeza.

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FUNDAMENTACIÓN DEL CONOCIMIENTO

duda y es imperfecto. Y siendo Dios perfecto no puede ser engañador ni puede habernos hecho para que nos confundamos sistemáticamente. Podemos equivocarnos porque no somos perfectos, pero no estamos hechos para el error.

Mediante sus meditaciones y su método intentó dar respuesta al escepticismo reinante. Su estrategia no fue el rechazo o la negación de la duda sino su aceptación hasta las últimas consecuencias. Es decir, utilizó la duda como método y sometió todo conocimiento a duda con el n de encontrar una verdad de la que ya no pudiese dudar ni el más escéptico. Así llegó a alcanzar una certeza primera: “Pienso, existo.” Y teniendo en ella una base inconmobible, reconstruyó el edicio losóco. En primer lugar, alcanzó una segunda certeza: la existencia de Dios. En segundo lugar, rearmó la conabilidad del conocimiento cientíco, el cual tenía a Dios por garante. Duda metódica: en busca de una certeza, decidió rechazar como falsa toda armación de la que se pudiese dudar.

Conocimiento racional seguro: con Dios como

garantía, el conocimiento lógico y matemático recobra su seguridad y se desecha la Hipótesis del Genio Maligno. Ideas innatas: son las ideas que no proceden ni de la experiencia ni de la imaginaición, son las únicas verdaderamente claras y distintas (la idea de Dios, por ejemplo). Conocimiento sensible: se refiere a las ideas

adventicias que, se supone, representan las cosas reales. Pero ¿cómo superar la duda respecto de este conocimiento? ¿No será sólo un sueño? ¿Cuál es su causa, su origen? Nosotros no, porque nos sentimos pasivos ante ellas. Dios tampoco, porque él no es engañador. Debemos concluir que la causa de nuestras ideas adventicias son las cosas esternas realmente existentes. De todos modos, sólo conocemos de ellas con claridad y distinción que son substancia extensa. Ideas facticias: son las ideas producidas por la propia

Duda del conocimiento sensible: los datos de los

sentidos no son seguros, podemos dudar de ellos. De hecho, los sentidos nos engañan a menudo. Incluso no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia, por lo que todo lo que percibimos por los sentidos podría no ser real. En consecuencia, todos los datos de los sentidos, inclusive el propio cuerpo, quedan a un lado en esta búsqueda de la certeza. Duda del conocimiento racional: como no se basan en los datos de los sentidos, las verdades de razón (lógicas y matemáticas) no son alcanzadas por la duda, la cual recae sobre el conocimiento sensible. Sin embargo Descartes señala que más de una vez nos equivocamos al realizar algún cálculo, y lleva la duda al extremo de armar que podríamos estar siendo engañados por un “genio maligo” o “dios engañador”, astuto y poderoso. ¿Cómo podríamos defendernos de él? “Pienso, existo”: más allá de toda duda se encuentra nuestra propia existencia. Incluso aunque admitiese que soy engañado por un genio maligno, ello no invalidaría la certeza que tengo respecto de esta proposición mientras la estoy concibiendo en mi espíritu. Pues no se trata de un razonamiento o una deducción (como todo lo que piensa existe, si yo pienso, yo existo) sino de una evidencia que se impone, de un conocimiento intuitivo que se obtiene de modo inmediato y directo. Criterio de verdad: Descartes analiza su primera certeza para descubrir las notas distintivas que le servirán de criterio para identicar otras armaciones verdaderas. La armación “Pienso, existo” se presenta a la conciencia con “claridad” y “distinción”. Por lo tanto, serán aceptadas como verdaderas aquellas ideas que sean claras (ciertamente presentes a la conciencia) y distintas (no confundidas con otras ideas). Existencia de Dios: a pesar de haber encontrado una certeza absoluta (“Pienso, existo”), y a partir de ella un criterio de verdad, de todos modos sigue en pie la duda que sobre todo otro conocimiento nos genera la Hipótesis del Genio Maligno. La demostración de la existencia de Dios despeja las dudas sobre el conocimiento racional, que tiene en Dios a su garante. Su existencia se demuestra

conciencia mediante la imaginación (la idea de minotauro,

por ejemplo). Ideas adventicias: son las ideas que nos vienen del

exterior, a través de los sentidos (la idea de azul, por ejemplo).

V. REGLAS DEL MÉTODO CARTESIANO Las reglas en las que se basa el método cartesiano son: Regla de la evidencia: “No admitir jamás como verdadero cosa alguna sin conocer con evidencia que lo era, es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención.” Regla del análisis: “Dividir cada una de los problemas en tantas partes como sea posible para obtener una mejor solución.” Regla de la síntesis: “Comenzar el razonamiento por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco hasta el conocimiento de los más compuestos.” Regla de las comprobaciones: “Hace r en todo

momento enumeraciones completas y revisiones generales.” En la primera regla sólo se acepta como verdadero lo evidente y para acceder a ella necesitamos de la intuición. Según Descartes: <>. El descubrimiento de lo evidente se caracteriza porque se considera inmediato, lo que signica que no hay pasos intermedios para descubrir el concepto. La intuición intelectual se caracteriza porque no posee error, algo es verdadero o falso, no existen valores intermedios. En la segunda regla apreciamos que cualquier problema que estudiemos está formado a su vez por subproblemas que al poder tratarse por separado facilitan el trabajo y

como causa externa de la existencia en la conciencia de

la idea de perfección, que no puede provenir del yo que

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FILOSOFÍA

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ayudan a obtener soluciones mejores y más ables. Para ello intentaremos transformar las ideas complejas en ideas simples. Una vez hemos llegado a descomponer el problema en ideas sencillas tenemos que aplicar la tercera regla, volveremos a juntar todos los subproblemas descubiertos en la segunda regla, y que ya hemos solucionado, para intentar en esta ocasión solucionar el problema origen o problema “padre”. Siguiendo este método tenemos la gran ventaja de que sabemos que las soluciones de los subproblemas son todas ciertas lo cual nos reporta seguridad. Por último sólo nos hace falta relacionar cada uno se los subproblemas o ideas unos con otros. Es aquí dónde entra en accion el proceso deductivo. Para nalizar y para evitar posibles errores, se realizarán comprobaciones de todo el proceso recorrido. Este recorrido se centrará sobre todo en las partes de análisis y síntesis que es donde se producen la mayoría de los errores. El sistema de conocimiento resultante transmite la verdad en todos los pasos, por lo que tendremos garantía de certeza al nal del proceso. LEIBNIZ: Escribió principalmente en tres idiomas: latín escolástico (ca. 40%), francés (ca. 35%) y alemán (menos del 25%). Durante su vida publicó muchos panetos y artículos académicos, pero sólo dos libros losócos, De Ars combinatoria y la Théodicée. Publicó numerosos panfletos, con frecuencia anónimos, en nombre de la Casa de Brunswick, entre los que se destaca “De jure suprematum”, una importante consideración sobre la naturaleza de la soberanía. Otro libro sustancial apareció póstumamente: su Nouveaux essais sur l’entendement humain (Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano), el cual había evitado publicar tras la muerte de John Locke. Solamente hasta 1895, cuando Bodemann completó su catálogo de los manuscritos y la correspondencia de Liebniz, se esclareció la enorme extensión de su Nachlass: aproximadamente 15 000 cartas a más de 1000 destinatarios, además de 40 000 ítems adicionales, sin contar que muchas de dichas cartas tienen la extensión de un ensayo. Gran parte de su vasta correspondencia, en particular las cartas fechadas después de 1685, permanecen inéditas, y mucho de lo que se ha publicado lo ha sido apenas en décadas recientes. La cantidad, la variedad y el desorden de los escritos de Leibniz son el resultado predecible de una situación que él describió de la siguiente manera: “No puedo terminar de decirles lo extraordinariamente distraído y disperso que soy. Estoy intentando hallar varias cosas en estos archivos; busco papeles antiguos y voy detrás de documentos sin publicar. Con esto espero arrojar alguna luz sobre la historia de la Casa de Brunswick. Recibo y respondo una inmensa cantidad de cartas. Al mismo tiempo tengo tantos resultados matemáticos, pensamientos losócos y otras innovaciones literarias que no se debe permitir que se desvanezcan, que a menudo no sé por dónde comenzar”. (1695, carta a Vincent Placcius en Gerhardt)


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El pensamiento losóco de Leibniz aparece de forma fragmentada, ya que sus escritos losócos consisten principalmente en una multitud de textos cortos: artículos de revistas, manuscritos publicados mucho después de su muerte y gran cantidad de cartas con personajes múltiples. Escribió únicamente dos tratados de losofía, y el que se publicó durante su vida, la Théodicée de 1710, es tanto teológico como losóco. El propio Leibniz fecha su inicio como lósofo con su Discurso sobre la metafísica, el cual elaboró en 1686 como un comentario a una disputa entre Malebranche y Antoine Arnauld. Esto condujo a una extensa y valiosa disputa con Arnauld (Ariew & Garber|69, Loemker|§§36,38); dicho comentario y el discurso no se publicaron sino hasta el siglo XIX. En 1695 Leibniz realizó su entrada pública a la losofía europea con un artículo titulado Nuevo sistema de la naturaleza y comunicación de las sustancias

(Ariew & Garber, 138, Loemker, §47, Wiener, II.4). En el período 1695-1705 elaboró sus Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, un extenso comentario sobre An Essay Concerning Human Understanding (1690) de John Locke, pero al enterarse de la muerte de Locke en 1704 perdió el deseo de publicarlo, de modo que los Nuevos ensayos no se publicaron sino hasta 1765. La Monadologie, otra de sus obras importantes, compuesta en 1714 y publicada póstumamente, consta de noventa aforismos. Leibniz conoció a Spinoza en 1676 y leyó algunos de sus escritos sin publicar, y se sospecha desde entonces que se apropió de algunas de sus ideas. A diferencia de Descartes, Leibniz y Spinoza tenían una educación losóca rigurosa. La disposición escolástica y aristotélica de su mente revelan la fuerte inuencia de uno de sus profesores en Leipzig, Jakob Thomasius, quien supervisó además su tesis de grado. Leibniz también leyó vorazmente a Francisco Suárez, un jesuita español, respetado incluso en las universidades luteranas. Tenía un profundo interés por los nuevos métodos y conclusiones de Descartes, Huygens, Newton y Boyle, pero observaba sus trabajos desde una perspectiva bastante inuida por las nociones escolásticas. Sin embargo, sigue siendo notable el que sus métodos y preocupaciones anticipan con frecuencia la lógica y la losofía analítica y lingüística del siglo XX. Los principios

Leibniz recurría de forma libre a uno u otro de siete principios fundamentales (Mates 1986: 7.3, 9; y Mercer 2001: 473–84): identidad/contradicción. Si una proposición es verdadera, entonces su negación es falsa, y viceversa. Identidad de los indiscernibles. Dos cosas son idénticas si y sólo si comparten las mismas propiedades. Principio de razón suciente. “Debe existir una razón suciente (a menudo sólo por Dios conocida) para que cualquier cosa exista, para que cualquier evento se produzca, para que cualquier verdad pueda obtenerse.”

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Armonía preestablecida.7 “La naturaleza apropiada de cada sustancia hace que lo que le ocurre a una corresponda a lo que le ocurre a las otras, sin que sin embargo actúen entre ellas directamente.” (Discurso sobre la metafísica,). “Un vaso que se cae se hace añicos porque ‘sabe’ que ha tocado el suelo, y no porque el impacto con el suelo lo ‘compela’ a partirse.” Continuidad. Natura non facit saltum. Un concepto análogo en matemáticas a este principio sería el siguiente: Si una función describe una transformación o algo a lo cual se aplica la continuidad, entonces su dominio y su rango serán ambos conjuntos densos. Optimismo. “Indudablemente Dios siempre elige lo mejor.” (LL 311). Plenitud. “El mejor de los mundos posibles actualizaría cada posibilidad genuina, y el mejor de los mundos posibles contendrá todas las posibilidades, con nuestra experiencia nita de la eternidad que no provee razones para disputar la perfección de la naturaleza.” Al segundo principio se le llama con frecuencia “la Ley de Leibniz” [1]. Dicho principio ha sido objeto de grandes controversias, en particular de la losofía corpuscular y la mecánica cuántica.

Se supone que las mónadas se han deshecho de lo problemático: de la interacción entre la mente y el cuerpo; de la falta de individuación inherente al sistema de Spinoza, el cual presenta a las criaturas individuales como meramente accidentales. La monadología fue vista como arbitraria, excéntrica incluso, en la época de Leibniz y desde entonces. La Teodicea y el optimismo

(Tener presente que el término “optimismo” es utilizado aquí en el sentido de óptimo, y no en el más común de la palabra, es decir, estado de ánimo contrario al pesimismo). La Teodicea intenta justicar las evidentes imperfecciones del mundo, armando que se trata del mejor de los mundos posibles. Tiene que ser el mejor y más equilibrado de los mundos posibles, ya que fue creado por un Dios perfecto. En Rutherford (1998) se encuentra un estudio académico detallado acerca de la Teodicea de Leibniz. La concepción de “el mejor de los mundos posibles” toma su justicación bajo un Dios con capacidad ordenadora, no moral sino matemáticamente. Para Leibniz, este es el mejor de los mundos posibles, sin entender “mejor” de un modo moralmente bueno, sino matemáticamente bueno, ya que Dios, de las innitas posibilidades de mundos, ha encontrado la más estable entre variedad y homogeneidad. Es el mundo matemática y físicamente más perfecto, puesto que las combinaciones (sean moralmente buenas o malas, no importa) son las mejores posibles. Leibniz reescribe al nal de este libro una fábula que viene a simbolizar esto mismo: la perfección matemática de este mundo real frente a todos los posibles, que siempre se encuentran en la imperfección y descompensación de hetereogeneidad y homogeneidad, siendo el inerno el máximo homogéneo (los pecados se repiten eternamente) y el paraíso el máximo heterogéneo. La armación de que “vivimos en el mejor de los mundos posibles” le atrajo burlas, más notablemente de Voltaire, quien lo caricaturizó en su novela cómica Candide, al introducir un personaje el Dr. Pangloss (una parodia de Leibniz) que la repite como un mantra. De ahí proviene el adjetivo “panglosiano”, para describir a alguien tan ingenuo como para creer que nuestro mundo es el mejor de los mundos posibles. El matemático Paul du Bois-Reymond escribió, en sus Pensamientos de Leibniz sobre la ciencia moderna, que Leibniz pensaba en Dios como un matemático. “Como se sabe, la teoría de máximos y mínimos de las funciones está en deuda con él por el progreso, gracias al descubrimiento del método de las tangentes. Pues bien, concibe a Dios en la creación del mundo como un matemático resolviendo un problema de mínimos, o más bien, en nuestra fraseología moderna, un problema en el cálculo de las variaciones — siendo la cuestión determinar, entre un número innito de mundos posibles, aquél en el cual se minimiza la suma del mal necesario”.

Las mónadas

La contribución más importante de Leibniz a la metafísica es su teoría de las mónadas, tal como la expuso en la Monadologie. Las mónadas son al ámbito metafísico, lo que los átomos, al ámbito físico/fenomenal; las mónadas son los elementos últimos del universo. Son “formas del ser substanciales” con las siguientes propiedades: son eternas, no pueden descomponerse, son individuales, están sujetas a sus propias leyes, no son interactivas y cada una es un reejo de todo el universo en una armonía preestablecida (un ejemplo históricamente importante de pansiquismo). Las mónadas son centros de fuerza; la substancia es fuerza, mientras el espacio, la materia, y el movimiento son meramente fenomenales. La esencia ontológica de una mónada es su simpleza irreductible. A diferencia de los átomos, las mónadas no poseen un carácter material o espacial. También dieren de los átomos en su completa independencia mutua, de modo que las interacciones entre mónadas son sólo aparentes. Por el contrario, en virtud del principio de la armonía preestablecida, cada mónada obedece un conjunto particular de “instrucciones” preprogramadas, de modo que una mónada “sabe” qué hacer en cada momento. (Estas “instrucciones” pueden entenderse como análogas a las leyes cientícas que gobiernan a las partículas subatómicas.) En virtud de estas instrucciones intrínsecas, cada mónada es como un pequeño espejo del universo. Las mónadas son necesariamente “pequeñas”; cada ser humano constituye una mónada, en cuyo caso el

libre albedrío se torna problemático. Igualmente, Dios es una mónada, y su existencia puede inferirse de la armonía prevaleciente entre las mónadas restantes; Dios desea la armonía preestablecida.

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Una defensa cautelosa del optimismo de Leibniz recurriría a ciertos principios cientícos que emergieron en los dos siglos desde su muerte y que están ahora establecidos: el principio de la menor acción, la conservación de la masa y la conservación de la energía. El principio de razón suciente, enunciado en su forma más acabada por Gottfried Leibniz en su Teodicea, arma que no se produce ningún hecho sin que haya una razón suciente para que sea así y no de otro modo. De ese modo, sostiene que los eventos considerados azarosos o contingentes parecen tales porque no disponemos de un conocimiento acabado de las causas que lo motivaron. El principio de razón suciente es complementario del principio de no contradicción, y su terreno de aplicación preferente son los enunciados de hecho; el ejemplo tradicional es el enunciado “César pasó el Rubicón”, del cual se arma que, si tal cosa sucedió, algo debió motivarlo. De acuerdo a la concepción racionalista, el principio de razón suciente es el fundamento de toda verdad, porque nos permite establecer cuál es la condición —esto es, la razón— de la verdad de una proposición. Para Leibniz, sin una razón suciente no se puede armar cuándo una proposición es verdadera. Y dado que todo lo que sucede sucede por algo, es decir, si todo lo que sucede responde siempre a una razón determinante, conociendo esa razón se podría saber lo que sucederá en el futuro. Éste es el fundamento de la ciencia experimental. Sin embargo, dados los límites del intelecto humano, hemos de limitarnos a aceptar que nada ocurre sin razón, a pesar de que dichas razones muy a menudo no pueden ser conocidas por nosotros. Una de las consecuencias generales para la física del principio de razón suciente fue condensada por Leibniz en forma de aforismo: “En el mejor de los mundos posibles la naturaleza no da saltos y nada sucede de golpe”, lo cual vincula dicho principio con el problema del continuo y de la innita divisibilidad de la materia. Spinoza (1632-1677)

La filosofía de Spinoza pretende una reforma del entendimiento, la religión y la política. Si se lo tuviera que comprar con Descartes se diferencia de éste por haberse ocupado de la política, excluyendo la problemática cientíca. Spinoza se inspira en manuales de geometria euclidiana, lo cual revela su método: todo debe ser reducido geométricamente a partir de la idea de Dios, la cual es una idea innata. Por otra parte, en claro panteísmo, todo procede de Dios y todo permanece en él. La razón, es concebida como meramente deductiva y matemática, aspecto en el cual es posible encontrar las mayores similitudes respecto a Descartes. Spinoza es quizá, un místico maravillado por la razón... o mejor, un racionalista inspirado en místicas intuiciones.


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Naturaleza y Panteísmo

Deus, vive Substancia, sive Natura, la famosa formula de Spinoza expresa una noción de Dios diferente al de la Escolástica e incluso a la de Descartes. Dios es la Naturaleza, la Naturaleza es un Todo, una sola Substancia. Las cosas no son sino partes “inmanentes” del Todo. El universo de Spinoza es pues, el panteísmo puesto que resurge en el la idea de la realidad como Totalidad innita. Mientras que para la escolástica, la substancia era concebida como un “substrato inerte”, Spinoza la verá como causalidad y fuerza. Por su parte Descartes había concebido las sustancias nitas como condenadas a un perpetuo reposo, y había explicado su actividad deduciendo que el mundo de la extensión necesitaba que Dios lo ponga en movimiento al tiempo que el pensamiento necesita el concurso de la voluntad. Lo que Spinoza hará es dotar de dinamismo al esquema cartesiano de modo tal que identica la extensión con el movimiento y el pensamiento con el pensar. De esta forma, la Substancia (o Naturaleza) es activa y creadora. El atributo (o lo que expresa la esencia de la sustancia) del pensamiento genera ideas encadenadas entre sí que sintetizan una única idea de Dios. Y el atributo de extensión, produce una serie también innita de movimientos: El orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas Monismo

Para Spinoza, todos los atributos se identican entre sí, de manera tal que se evitan los problemas que surgen del dualismo cartesiano, puesto que ya no tiene sentido preguntarse como es que actúan las cosas sobre la mente o viceversa. En efecto, si hay una sola substancia, sus atributos, aunque sean innitos, resultan en denitiva, un solo atributo (puesto que proceden de la misma substancia). Así, a cada cosa le corresponde una idea y esa idea es su “alma”, por lo cual, todos los seres estarían animados en un grado diferente. El orden de las ideas, entonces, reeja el orden de las cosas y se trata, además, de un orden necesario: como la necesidad dirige todo lo que sucede en la Naturaleza, es que este puede ser expuesto en un orden geométrico. Sin embargo, debe observarse que esta “necesidad” no implica una “nalidad”. Spinoza considera la causa eciente, más no la causa nal, puesto que pensar que las cosas acontecen para algo... no es más que un juego de la imaginación. Imaginación y pasión

Spinoza dirá que el ser humano debe, ante todo, liberarse de la imaginación, pero ¿qué es la imaginación para Spinoza? La imaginación es toda forma de conocimiento que, dependiendo del propio cuerpo (en cuanto que sufre la acción de otros cuerpos exteriores) de modo tal que solo permita conocer la naturaleza de un modo parcial (fragmentado).

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Toda clase de ilusiones proceden de la imaginación: a. Errores teleológicos: creer que el mundo está al servicio del hombre b. Errores axiológicos: creer que nociones como “belleza” y “fealdad”, “mal” y “bien” permiten conocer la Naturaleza. c. Errores antrolológico: creer que el hombre mismo es una substancia. Si el hombre fuera “subastancia”, el mundo estaría hecho para él y consecuentamente las cosas serían buenas o malas de acuerdo a si estas le convienen o no. La pasión surge también de la imaginación y esclaviza al hombre. El amor, la tristeza, la alegría o el odio, lo dominan y lo convierten en esclavo de sus pasiones, sometiéndolo al curso del Universo.

Misticismo

Cuando el alma humana se une a la Naturaleza surge una alegría sin límites puesto que el hombre en lo más profundo de su ser es esfuerzo y deseo... poder y fuerza, y el esfuerzo es, antes que cualquier otra cosa, esfuerzo de conocer a Dios, con lo que el poder del hombre se incremente y nace la alegría por este acrecentamiento del propio ser. MALEBRANCHE: Nació en París, (1638- 1715) Filósofo y

teólogo francés. Estudió losofía y teología en La Sorbona y en 1664 fue ordenado sacerdote. En 1699 fue nombrado miembro honorario de la Academia de las Ciencias, así como del célebre Oratorium Iesu, fundado por Bérulle en París. Malebranche pretendió la síntesis del cartesianismo y el agustinismo, que resolvió en una doctrina personal, el «ocasionalismo», según la cual Dios constituiría la única causa verdadera, siendo todas las demás «causas ocasionales». Por ello, el conocimiento no se debería a la interacción con los objetos, sino que las cosas serían «vistas en Dios». No habría idea clara y distinta del alma, ni tampoco de Dios. Las obras más importantes de Malebranche son De la recherche de la vérité (16741675), obra que fue ampliamente aumentada ante las numerosas críticas de sus coetáneos, y sus Méditations chrétiennes et métaphysiques (1683).

Pensamiento y acción

Pero a través del pensamiento, el hombre puede conocer el mundo, esto signica producir sus propias ideas. De esta forma, la mente abandona la pasividad, con lo cual, la actividad del alma no será sin parte de la actividad del atributo innito del Pensamiento. El alma humana se une a la Naturaleza, capta la Totalidad y ve ampliarse hasta el inivito su propia fuerza y su propio poder. El conocimiento de la Totalidad (o lo que es igual, el modo en como cada caso se integra a la Totalidad) es el conocimiento adecuado. Por eso Spinoza dirá que la idea verdadera es la idea adecuada, diere en este punto con Descartas que hablará de la idea clara y distinta.


2.

3.

Sostiene que la primera y más obvia razón para dudar se halla en la falacia de los sentidos. A) Kant B) Locke C) Descartes D) Leibniz E) Spinoza La existencia del propio sujeto que piensa y duda, es para Descartes: A) Una verdad relativa B) Una verdad absoluta C) Una idea facticia D) Una idea adventicia E) Una idea simple

A) Ideas facticias B) Ideas adventicias C) Ideas innatas D) Ideas distintas E) Ideas simples 4.

MÚLTIPLES 5.

Las ideas que no pueden provenir de la experiencia externa, sino que el pensamiento las posee en sí mismo son:

TEMA 7

FILOSOFÍA

Racionalista al que se le considera panteísta: A) Locke B) Berkeley C) Spinoza D) Leibniz E) Kant

Según Leibniz hay dos verdades, estas son: A) Dios y el mundo B) La libertad y el espíritu C) El entendimiento y las cosas D) La fe y la razón E) De razón y de hecho

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6.

7.

¿Quién sostuvo la teoría de la armonía preestablecida por Dios? A) Malebranche B) Locke C) Descartes D) Leibniz E) Spinoza La teoría de Descartes se le suele conocer también como: A) Monadología B) Empirismo inglés C) Ocasionalismo D) Panteísmo E) Innatismo cognitivo

De acuerdo a la filosofía de Hume, precise si los enunciados son verdaderos o falsos I. Hume es un escéptico en cuanto a la búsqueda de la verdad causal. II. Hume plantea que pueden haber ideas innatas pero respaldadas en la experiencia. III. En cuanto a las ideas metafísicas no acepta a ninguna.


D) I y III E) Ninguna es aceptable 9.

El empirismo: I. Es una escuela losóca II. Es una corriente que precisa la experiencia sensorial como fundamento

III. Maniesta un rechazo a la escolástica A) Todas son verdaderas B) Solo I es verdadera C) Solo III es verdadera D) Solo II E) Ninguna es verdadera

COMPLEJAS 8.

A) Solo I es verdad B) Solo II es verdad C) Solo III es verdad

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10. Filósofo francés que armó “Cógito ergo sum” A) Pascal

B) Leibniz C) Descartes D) Spinoza E) Bacon

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FILOSOFÍA TEMA 8

IDEALISMO TRASCENDENTAL SNII2FILO8

DESARROLLO DEL TEMA

I. CLÁSICA ALEMANA: KANT FILOSOFÍA (Periodo de la ilustración) A. CRITICISMO La vida de I. kant coincide en gran parte con el

movimiento ilustrado. Al mismo tiempo conuyen en su pensamiento las dos corrientes dominantes en el

siglo XVIII: Empirismo y Racionalismo, a las que hay que sumar la Ciencia de I. newton. La Ilustración que kant conoce más directamente es la alemana, en la que el término «razón», tiene un sentido muy especíco. En este contexto, siguiendo la tradición racionalista leibniziana, la razón más que como instrumento de análisis sirve para fundamentar los conceptos, la forma de aplicarlos y, en denitiva, el modo de conocer el mundo exterior. Se entiende que la razón tiene que examinarse a sí misma para encontrar su propia validez. Esta será una de las tareas que se propone llevar a cabo kant. La losofía kantiana, llamada por su autor Idealismo Trascendental y conocida entre nosotros también como losofía crítica o «criticismo», se desarrolla a partir de una nueva solución del problema del

conocimiento según la cual los elementos formales y los elementos materiales del conocimiento han de colaborar para que éste pueda darse, pretendiendo, de este modo, superar las limitaciones del empirismo y del racionalismo. B. Superación del Racionalismo y el Empirismo

A caballo entre el Racionalismo y el Empirismo, Kant es un lósofo de la razón pero no es un racionalista. Se formó en la tradición racionalista de Leibniz, que conoció a través de los manuales de wolff, y se sintió atraído por un sistema que aspiraba a estructurar los conocimientos humanos como si se tratara de elementos matemáticos. Pero el conocimiento de hume le hizo cambiar de perspectiva. Su lectura interrumpió su «sueño dogmático» y dio una nueva dirección a sus investigaciones.


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A lo largo de la filosofía y particularmente con el Racionalismo, la metafísica había construido las grandes ideas de Dios, alma y la sustancia corpórea. Pero ¿cómo demostrar la objetividad de esas ideas? ¿Qué correspondencia existe entre esos grandes constructos de la razón y la realidad? No le parecía suciente la correspondencia establecida por el Racionalismo. La cuestión capital seguía siendo, pues, cómo y en qué se fundamentaba nuestro conocimiento, en especial nuestros conceptos.

kant parece dar la razón al Empirismo al armar que «no se puede dudar de que todos nuestros conocimientos comienzan con la experiencia. En el tiempo, pues, ninguno de nuestros conocimientos preceden a la experiencia y todos comienzan en ella». Pero, criticando también esta posición empirista, añade: «pero si es verdad que todos nuestros conocimientos comienzan con la experiencia, no todos, sin embargo, proceden de ella.» kant supera con su Criticismo el antagonismo de las

posiciones racionalista y empirista asimilando lo más positivo de cada una de ellas. kant observa que la metafísica, considerada tradicionalmente como la reina de las ciencias, se encuentra en su época en desventaja frente al desarrollo que han alcanzado las demás ciencias, especialmente la física y las matemáticas. Esta inferioridad de la metafísica puede deberse a su imposibilidad de existir como ciencia porque no puedan darse en ella las condiciones de otras ciencias, o a que se haya errado el camino por el que se constituye una ciencia en cuanto tal, es decir, por el que un conocimiento cobra el carácter de cientíco. Hay que analizar, por lo tanto, el camino que ha permitido el progreso de estas ciencias y, si es posible, aplicarlo a la metafísica. Para kant, siguiendo la tradición iniciada por aristóteles, la ciencia ha de ser un conocimiento universal y necesario, y llega a la conclusión de que tanto la tradición racionalista como la empirista, desde sus supuestos losócos, no hacen posible la metafísica como ciencia.

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TEMA 8

IDEALISMO TRASCENDENTAL

Concede validez indispensable a la experiencia pero, al mismo tiempo, no renuncia a la necesidad y causalidad propias del verdadero conocimiento. Así, del Racionalismo mantiene la convicción de que en la mente hay algún tipo de contenidos que tienen un carácter universal y son anteriores a toda experiencia. Del Empirismo conservará el principio fundamental de que todo conocimiento parte de la experiencia tal y como era defendido también por

juicios; es decir, de proposiciones en las que algo se arma de algo (S es P). De ahí que kant concrete el análisis de las condiciones de posibilidad de la ciencia partiendo de la clasicación de los juicios. D. Clasifcación de los juicios

Según kant, siguiendo la tradición de su época, los juicios pueden clasicarse, de acuerdo con su independencia o dependencia de la experiencia, en juicios a priori, aquellos que no derivan de la experiencia y poseen carácter de necesidad y universalidad, y en juicios a posteriori, los que están relacionados con la experiencia y proceden por generalización. Otra forma de clasicar los juicios es a partir de la estructura misma del juicio, de la relación sujetopredicado. En este caso, tenemos los juicios analíticos, aquellos en los que el predicado está contenido en el sujeto, y los jucios sintéticos, aquellos en los que, por el contrario, el predicado no está

la ciencia.

C. El Criticismo Kantiano

El sistema losóco que kant elabora recibe el nombre de Criticismo y de Idealismo transcendental. En él hace especial hincapié en la dimensión activa del sujeto en el conocimiento. Su programa es muy ambicioso y aborda prácticamente todos los posibles ámbitos del saber y la procupación humana. Él mismo lo resumió en tres preguntas ya clásicas: ¿Qué puedo conocer? ¿Qué puedo hacer? y ¿Qué puedo esperar?, a las que añade una última cuestión como resumen: ¿Qué es el hombre? El ser humano

contenido en el sujeto.

es, pues, el sujeto de las cuestiones, por lo que la investigación kantiana tiene un claro carácter

Los primeros son explicativos, ya que su enunciado expresa más claramente el signicado del sujeto, y los segundos son extensivos, ya que añaden algo que no estaba contenido en él.

antropológico.

Los términos crítica, razón y pura tienen en kant un signicado especíco. Con ellos expresa que la tarea que se impone tiene como base el análisis del órgano del conocimiento, la razón misma. A esta razón la va a someter a crítica, en el sentido de establecer los límites de su capacidad; muchas veces,

tautológicos (juicios cuyo Analíticos

A priori

los errores se cometen por extralimitarse, por rebasar

los límites del conocimiento. En segundo lugar, este estudio lo va a llevar a cabo examinando la razón pura, es decir, libre de cualquier dato extraño a ella, tal como es antes de cualquier contenido empírico, la razón en cuanto que no está aún contaminada por

Sintéticos

A posteriori

tercero y último lugar, esta tarea es llevada a cabo por la propia razón que hace la crítica de ella misma.

Sintéticos

A priori

científicos, (basados en la experiencia) y son a un tiempo universales y necesarios (a priori).

Para kant, los juicios de experiencia (a posteriori) son todos sintéticos. Sirven para ampliar nuestros conocimientos, pero son particulares y contingentes, su validez queda limitada al aquí y al ahora. Los juicios analíticos (a priori), por el contrario, son universales y necesarios, pero no aumentan nuestro conocimiento,

la ciencia es estudiar las condiciones de los juicios en

que ella se expresa. En efecto, todos estos conocimientos científicos se expresan enjuicias, hasta el punto que puede armarse que toda ciencia es un encadenamiento de

FILOSOFÍA

proceden de la experiencia (el predicado añade algo a lo que el sujeto expresa por sí mismo). Pueden admitir contradicción y su naturaleza no es la universalidad sino la particularidad

La justifcación de la ciencia de los juicios

TEMA 8

que ya dice el sujeto) su principio básico es el de no contradicción

ningún aspecto proveniente de la sensación. Y en

Cuando kant habla de conocimiento, no se plantea su existencia. A dmite co mo u n h ech o el co no cimien to sicomatemático tal como ha sido formulado por I. newton. Esto constituye lo que kant llama el hecho de la razón. No se trata, pues, de la posibilidad de la ciencia, puesto que es un hecho, sino de estudiar las condiciones que la hacen posible. Ahora bien, estudiar las condiciones que hacen posible

predicado no encierra nada nuevo con respecto a lo

sólo explicitan contenidos del sujeto. Ni unos ni otros

sirven para fundamentar la ciencia. Esta última distinción entre juicios analíticos y sintéticos estaba ya en leibniz (verdades de razón y verdades de hecho) y en Hume (relaciones entre ideas y cuestiones de hecho)

2 2



Los juicios sintéticos a priori

kant da un paso más al admitir la existencia de juicios sintéticos a priori y armar que estos juicios son los que hacen avanzar las ciencias. Son juicios que, además de ampliar nuestro conocimiento, son universales, pues, en ellos, el predicado no está contenido en el sujeto y son anteriores a la experiencia. En consecuencia, su tarea se concreta en investigar cómo son posibles estos juicios en las distintas ciencias

y en analizar si también son posibles en la metafísica, lo que aclararía el tema de si puede constituirse como una

sino tal como son en relación con la sensibilidad, tal como nos aparecen: constituyen el fenómeno. El fenómeno es,

pues, el objeto de una intuición empírica. Ahora bien, en el fenómeno, kant distingue aquello que proviene de la sensación, a lo que llama materia -los datos empíricos-, y la forma -lo que ordena estos datos reduciéndolos a una cierta unidad-. La forma proviene del sujeto cognoscente, en el que existe con anterioridad a la recepción de cualquier dato empírico y, por eso, kant la denomina forma a priori de la sensibilidad.

ciencia.

Las formas puras a priori: espacio y tiempo.

Esta es la tarea que se propone abordar en su Crítica de la razón pura al tiempo que desarrolla su teoría del

Sin estos dos elementos, materia y forma, el conocimiento sensible resulta imposible. Se necesita una materia, proveniente de las cosas, y unas formas a priori capaces de organizar estos datos y constituir propiamente el fenómeno. Esta es la tarea llevada por kant en la Estética Trascendental, parte de la Crítica de la razón pura, en la que analiza este tema. En ella establece que hay dos formas puras a priori de la intuición sensible; espacio y

conocimiento.

tiempo.

Que sean formas puras quiere decir que no hay en ellas nada proveniente de la experiencia, y que además sean a priori signica que se encuentran en el sujeto para ser aplicadas a la intuición sensible, a los datos empíricos de la sensación.

Crítica a la Razón Pura: El problema del conocimiento

En el análisis del conocimiento, kant parte de una distinción que había establecido en la Disertación, de 1770. En ella distingue entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual. Estos dos tipos de conocimiento

se fundan en dos capacidades distintas: la sensibilidad y el entendimiento. La sensibilidad es la capacidad de recibir representaciones de los objetos. Nos suministra las intuiciones sensibles

de las que parte todo el proceso del conocimiento. El entendimiento es la capacidad de pensar los objetos y

Para kant, el espacio es la forma pura a priori de la sensibilidad extema. Explica por qué nos representamos espacialmente todo objeto exterior. El tiempo, a su vez, es la forma pura a priori de la sensibilidad interna. Hace posible que captemos los datos ordenados sucesivamente. No existen más formas puras a priori de la sensibilidad que éstas. Ellas son las únicas responsables de estructurar los datos presentes en la sensación. La unión de los datos

empíricos y las formas puras constituye el fenómeno. Este es, pues, el resultado de un proceso que parte de la intuición empírica y culmina con la aplicación de las formas puras de la sensibilidad.

siempre debe partir de los contenidos de la sensibilidad.

Mientras que la sensibilidad se muestra pasiva, el entendimiento, por el contrario, es activo.

II. EL CONOCIMIENTO SENSIBLE: ESTÉTICA TRASCENDENTAL kant arma taxativamente que no se puede dudar de que todos nuestros conocimientos comienzan con la experiencia. El conocimiento se inicia al recibir algo que viene del exterior. La sensibilidad es una mera capacidad de recibir impresiones de las cosas. Las impresiones producen en nosotros una sensación

que da lugar a una intuición empírica, es decir, a la referencia a un objeto de experiencia que está presente en la sensación. Pero lo que conocemos por medio de la sensación no son las cosas tal como son en si mismas,


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El conocimiento de los objetos

No hay, pues, fenómenos fuera de los sujetos ni otro conocimiento que pueda ir más allá de los fenómenos. Esto signica, al mismo tiempo, que no conocemos lo que es la cosa en sí, el objeto tal cual es, sino sólo en cuanto que nos afecta. La radicalidad de esta armación lleva a kant a hablar de revolución copernicana del conocimiento. A partir

de ella no es el sujeto el que se adecúa al objeto y lo conoce tal cual es, sino es el objeto el que se pliega a la forma de conocer del sujeto, permaneciendo desconocido lo que sea la cosa en sí misma. El primer escalón, pues, del conocimiento es el fenómeno, que constituye la posibilidad y, al tiempo, el límite del conocimiento sensible.

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de los fenómenos. Dicha actividad la lleva a cabo el entendimiento o facultad de juzgar, que organiza los fenómenos mediante conceptos. Para explicar su funcionamiento, repite el mismo esquema seguido en la Estética trascendental. Se precisa una materia y una forma sobre las que el entendimiento ejerza su acción. En este caso, la materia son los fenómenos, y la forma los conceptos que el mismo entendimiento

La posibilidad de la matemática

A la par que desarrolla su teoría del conocimineto sensible, kant se pregunta sobre las condiciones que hacen posible la matemática como ciencia. Según él, las matemáticas son posibles porque hay en ellas juicios sintéticos a priori, que se fundan en el espacio y en el tiempo, en cuanto forma de la facultad de percibir. El espacio, como condición de posibilidad de la construcción de guras, hace posible la geometría. Según Kant, antes de identicar en la experiencia una gura geométrica concreta somos capaces de determinarla y establecer qué leyes debe cumplir. Esto se debe a la intuición o forma a priori del espacio. Esto explicaría que podamos imaginar un espacio sin objetos, pero de

aporta. Los conceptos puros o categorías

kant distingue entre conceptos a priori y a posteriori. Los conceptos a posteriori provienen de la experiencia, de la observación de datos comunes a diversos objetos. Los conceptos a priori, por el contrario, los produce el

ninguna manera un objeto sin espacio.

El tiempo, en cuanto condición de posibilidad de la intuición interna, que se maniesta como sucesión, posibilita la construcción de la aritmética como sucesión numérica. También es anterior el tiempo a la experiencia sensible de las cosas concretas numerables a las que se pueden aplicar las operaciones aritméticas. Aunque haya una relación directa entre espacio y geometría por un lado, y aritmética y tiempo por otro, no son para kant dos disciplinas separadas, sino que ambas forman la matemática. Ya descartes, con el descubrimiento del álgebra, conocía la reductibilidad de ambas. En conclusión, la matemática es posible como ciencia porque son posibles en ella los juicios sintéticos a priori, basados en las formas puras de la sensibilidad, espacio y tiempo, que organizan la materia procedente de la experiencia

entendimiento por sí mismo, son espontáneos, y no provienen de la experiencia: son puros. Estos conceptos puros a priori son de verdadera importancia para el

conocimiento intelectual. Los llama también categorías.

CANTIDAD

Unidad, pluralidad, totalidad

CUALIDAD

Realidad, negación, limitación

MODALIDAD

Sustancia, causa, comunidad

RELACIÓN

Posibilidad, existencia, necesidad

Para determinar cuáles son esos conceptos puros parte de las diversas modalidades de los juicios lógicos. Tras un

largo y complicado análisis de éstos, llega a la conclusión de que el entendimiento, como facultad de juzgar, utiliza cuatro formas para emitir sus juicios, y que cada una de las formas incluye tres modos. kant ve en estas formas lógicas el fundamento de los conceptos puros del entendimiento. Este, en su función de juzgar, utiliza las formas lógicas de cantidad, cualidad, relación y modo. Estos conceptos puros o categorías del entendimiento nos dan la posibilidad de pensar el objeto y se caracterizan porque son condiciones a priori que imponen sus leyes a la naturaleza entendida como conjunto de todos los fenómenos. De hecho, las leyes de la naturaleza misma se reducen a las leyes de nuestro entendimiento. Si suprimimos éstas, desaparecerán por completo aquéllas. Pensar o juzgar es un acto que implica subsumir un fenómeno bajo un concepto. De este modo, el mundo fenoménico, que de suyo es caótico e ininteligible, adquiere unidad y signicación en la medida en que los conceptos puros o categorías sirven para unicar la

II. EL CONOCIMIENTO INTELECTUAL: ANALÍTCA TRASCENDENTAL kant al segundo nivel de conocimiento lo llama conocimiento intelectual. Su función es pensar los objetos. A este tema dedica la segunda parte de su Crítica de la razón pura, a la que denomina Analítica trascendental. Al mismo tiempo se plantea la posibilidad de la física como ciencia.

Con el conocimiento sensible se han constituido una pluralidad de fenómenos que no poseen unidad. Esta sólo se consigue por medio del pensar, es decir, a través de una actividad capaz de unicar la pluralidad

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diversidad de datos sensibles.

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Dado que existen doce formas distintas de juzgar, debe haber también doce conceptos puros del entendimiento o categorías que hacen posible la tarea de juzgar o unicar los fenómenos provenientes de la experiencia. De este modo, surgen tantos conceptos puros referidos a priori a objetos de la intuición en general como

funciones lógicas surgían dentro de la anterior tabla en todos los juicios posibles. Siguiendo a aristóteles, llamaremos a tales conceptos categorías, pues nuestra

intención coincide primordialmente con la suya, aunque su desarrollo se aparta notablemente de ella.

Pero la aplicación de las categorías o conceptos unicadores está sometida a condiciones o esquemas, propios de la imaginación trascendental. Resulta así que las categorías sólo las puede aplicar el sujeto a lo que proviene de la sensibilidad, es decir, al campo de la experiencia. Por lo tanto, no cabe hacer uso de ellas fuera de ese ámbito, con lo que se determina así cuál es la posibilidad y, al mismo tiempo, el límite de nuestro conocimiento.

Las categorías no son aplicables a los noúmenos (cosas en sí) ya que están fuera del ámbito de la sensibilidad. De esta forma, el conocimiento queda restringido al ámbito de la experiencia. “La posibilidad de la física como lo ha hecho respecto de la matemática al analizar las formas a priori de la sensibilidad, se plantea aquí cuáles son las condiciones de posibilidad de la física como ciencia de la naturaleza.” Que la física sea una ciencia se justica en razón de que los juicios en que se expresa son sintéticos a priori, es decir, juicios que predicen cómo actuarán los objetos, antes de que se haya observado su comportamiento en la naturaleza. De hecho, según él, ninguna de las fórmulas empleadas por la física pura puede ser extraída de la realidad empírica. Los datos sensibles no proporcionan conocimiento universal y necesario. Las categorías, como conceptos puros del entendimiento, hacen posible la universalidad de la física, ya que, al no derivar de la experiencia, proporcionan el carácter de universalidad necesario para la ciencia. Las categorías no describen la realidad, pero hacen posible dar cuenta de ella.

III. EL ÁMBITO DE LA RAZÓN: DIALÉCTICA TRASCENDENTAL El conocimiento intelectual no termina con el entendimiento. En otro nivel se encuentra la razón,

de la que kant dice «que no hay nada en nosotros superior a ésta para elaborar la materia de la intuición y someterla a la suprema unidad del pensar» . Así como el entendimiento unicaba la pluralidad de fenómenos, la razón unica los conocimientos del entendimiento. La razón, pues, tiene también una función unicadora. Emplea un dinamismo que le es propio y se maniesta en el uso lógico o puro. Con el uso lógico de la razón se


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unican los conocimientos por medio de la deducción. Se construyen cadenas de razonamientos que van buscando lo más universal e incondicionado. Pero además de este uso lógico de la razón, hay un uso puro, que es el que verdaderamente interesa a kant. En este caso, al igual que en la sensibilidad y el entendimiento, la tarea unicadora ha de llevarse a cabo sobre una determinada materia, los objetos del entendimiento, por la aplicación de unas determinadas for mas, los conceptos puros a priori de la razón. kant arma que «estos conceptos sirven para concebir al igual que los del entendimiento sirven para entender». Por medio de ellos ha de encontrarse o expresarse lo incondicionado, es decir, lo no sometido a las condiciones del conocimiento. Lo incondicionado

constituye la unidad suprema que pretende alcanzar la razón. A. Crítica a la razón práctica: El problema de la Ética

Kant en su Crítica de la razón práctica, donde establece la necesidad de un principio moral a

priori, el llamado imperativo categórico, (compuesto de principios o leyes prácticas que ordenan una determinada conducta con independencia de la

materia de la acción y de sus efectos). En la moral, el hombre debe actuar como si fuese libre, aunque no sea posible demostrar teóricamente la existencia de esa libertad. El fundamento último de la moral procede de la tendencia humana hacia ella, y tiene su origen en el carácter a su vez nouménico del hombre. B. Los postulados de la Razón Práctica

El conocimiento moral no es un conocimiento del ser, de lo que es, sino un conocimiento de lo que debe ser; no un conocimiento del comportamiento real y efectivo de los hombres, sino un conocimiento del comportamiento que deberían observar los hombres. En este sentido, dicho conocimiento no se puede vericar; cuando decimos que los hombres deberían comportarse de tal o cual manera estamos armando que ese comportamiento es necesario y universal, y esas son las características de lo a priori. Y ya hemos visto cómo Kant explicaba la imposibilidad de derivar de la experiencia algo que fuese necesario y universal: el primer objetivo del conocimiento moral, por lo tanto, consistirá en identicar cuáles son los elementos a priori de la moralidad.

Kant distingue un uso teórico y un uso práctico de la razón. En su uso teórico, que Kant estudia en la «Crítica de la razón pura», la razón constituye o congura el objeto que se da en la intuición, mediante la aplicación de las categorías; en su uso práctico, que estudiará en la «Fundamentación de la metafísica de las costumbres» y en la «Crítica de la razón práctica», la razón es la fuente de sus objetos: la producción de

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elecciones o decisiones morales de acuerdo con la ley que procede de ella misma. Para alcanzar el bien supremo, la razón ha de postular tres principios que lo hagan posible: libertad, inmortalidad del alma y Dios. kant les da el nombre de postulados de la razón práctica. Retoma así las tres ideas de la razón pura que recobran, a partir de la función práctica de la razón, una realidad que habían

determinadas circunstancias, o para alcanzar un determinado n. Estas éticas, por consiguiente, no pueden dar nunca lugar a leyes generales. El fundamento de la moral, al igual que el del conocimiento, por basarse en la misma razón, tiene que ser a priori, pura forma, algo vacío de contenido y, por lo tanto, independiente de lo empírico. En esto consiste el carácter de universalidad que kant exige al fundamento de la moral. La obligatoriedad que imponen los juicios morales sólo debe de pender de la voluntad autónoma que actúa independientemente de todo elemento empírico o de toda determinación exterior. De ahí que la ética de kant sea una ética autónoma y formal. Sólo desde la autonomía de la razón, que descubre la ley moral en su interior, tiene sentido hablar de la moral. Únicamente si encontramos aquello que es capaz de determinar a la voluntad a obrar a partir de sí misma y en virtud de sus propios principios, habremos dado con la raíz de un auténtico principio moral a priori. Solamente así se habrá encontrado la base de una moral universal que afecte a todos los hombres por igual, en virtud de la estructura misma de la facultad que lleva al hombre a la acción: la voluntad.

perdido en el mundo teórico. • La libertad, primer postulado. A diferencia de lo

que ocurre en el mundo fenoménico, regido por la necesidad, el mundo de la razón práctica está regido por la libertad. Esta es una propiedad de

la causalidad de los seres racionales que se llama voluntad. • La inmortalidad del alma, segundo postulado.

Alcanzar el bien supremo es el objeto necesario de una voluntad determinable por la ley moral. Pero llegar a él supone la santidad, un proceso hacia la perfecta conformidad entre la voluntad y la ley moral. Esto sólo es posible suponiendo la inmortalidad del alma y, en este sentido, la idea de inmortalidad es también un postulado de la razón práctica pura. • La existencia de Dios, tercer postulado. Además, lograr el bien supremo requiere también llegar a la felicidad adecuada a la moralidad y, para ello, tenemos que suponer que hay una causa adecuada a ese efecto, es decir, tenemos que postular la existencia de Dios como realidad en la que el bien supremo se cumple. El análisis del comportamiento humano lleva a kant a observar que la conciencia moral se expresa en principios a los que los hombres ajustan su modo de actuar y, en función de los cuales, emiten juicios morales sobre su conducta y sobre la conducta de los demás. A esto le llama kant el hecho moral porque es tan evidente para él como lo era el hecho del conocimiento. El análisis empírico le lleva a armar que los términos bueno o malo, en sentido moral, no pueden ser aplicados a las cosas, ni siquiera a aquellas que constituyen objeto de las acciones humanas (regalo, botín, etc.), sino a la propia acción humana. Así, el hecho de matar a un hombre no puede ser juzgado en función del propio contenido del acto matar porque puede proceder de una voluntad que no ha advertido tal acción (matar sin pretenderlo). En tal caso, la acción sería moralmente indiferente. Interesa averiguar, pues, cuál sea el móvil, o aquello que determina la voluntad, en la acción.

Imperativo categórico

O imperativo apodíctico. Mandato con carácter universal y necesario: prescribe una acción como buena de forma incondicionada, manda algo por la propia bondad de la acción, independientemente de lo que con ella se pueda conseguir. Declara la acción objetivamente necesaria en sí, sin referencia a ningún propósito extrínseco. Para Kant sólo este tipo de imperativo es propiamente un imperativo de la moralidad.

Los imperativos categóricos tienen la forma general «debes hacer X», o, en su versión prohibitiva, «no debes hacer X»; «debes ser veraz», «no debes robar», son ejemplos de imperativos categóricos. De todas formas es preciso tener cuidado porque la mera expresión lingüística no es suciente para determinar si el imperativo que ha guiado nuestra conducta es hipotético o categórico: para averiguar si es uno u otro el caso es preciso referirse a lo que ha movido nuestra voluntad: si no hemos robado, nuestra conducta es conforme al deber (conforme al imperativo “no debes robar”), pero si no hemos robado por miedo a la policía, el imperativo que hemos seguido es hipotético (“no debes robar si no quieres tener problemas con la policía”); sin embargo, si no hemos robado porque la acción de robar es mala en sí misma, independientemente de si nos pueda detener o no la policía, entonces nuestro imperativo es categórico.

Kant consideró que nunca se puede estar absolutamente seguro de que nuestra conducta no haya estado motivada por un interés o por algún temor, y por ello concluyó que cuando nos parece seguir un imperativo categórico siempre es posible que el imperativo por el que nos regimos sea hipotético.

C. Éticas heterónomas y autónomas

kant rechaza las llamadas éticas materiales o heterónomas, aquellas éticas que justican la acción en función de lo que sea el bien, de lo mandado en

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2.

COMPLEJAS

Los imperativos basados en : la buena voluntad, el deber ser; como leyes universales se reere a: A) Categórico. B) Hipotético. C) Heterónomo. D) Propuesto por la sociedad. E) Coaccionados.

cierre de la etapa moderna de la losofía. II. La fundamentación del conocimiento en base a

condiciones subjetivas que no se pueden precisar en su origen. III. Haber precisado que el conocimiento corresponde cabalmente con el objeto en el acto del conocimiento.

Kant llamo a su losofía ___________. A) Materialismo dialectico B) Idealismo objetivo C) Idealismo subjetivo D) Idealismo trascendental E) Idealismo absoluto

A) B) C) D) E)

3.

La reexión kantiana sobre el conocimiento diferencia a la metafísica de A) La razón B) La losofía C) La moral D) La ciencia E) La ontología

4.

Para el criticismo la experiencia solo accede a: A) Lo fenoménico B) El noúmeno C) La moral D) Lo racional E) Lo trascendental

9.

Solo I es verdadero Solo I y III son verdaderos Solo II es verdadero Todas son verdaderas

Solo II es verdadero

Con respecto a la realidad, en el pensamiento kantiano se precisa que: • El tema de dios es incognoscible • La metafísica no es una ciencia • La realidad es conjunto de sensaciones que lo determina la conciencia

• El conocimiento de la realidad es posible completamente

MULTIPLES 5.

8. A la losofía kantiana se le puede atribuir I. Haber precisado el tema metafísico por excelencia al

En la obra ____________ Kant trata el problema ético, mientras que en la ____________trata sobre el

• A) B) C) D) E)

Se puede decir que los enunciados son: VVFF VFVF FVFF FFVF VFFV

conocimiento

A) B) C) D) E)

Critica a la razón pura-la paz perpetua Critica al juicio-reglas para la conducción del espíritu Critica a la razón práctica-losofía del derecho Critica a la ética-crítica de la razón Crítica de la razón práctica-crítica de la razón pura

6. ____________ muestra una postura filosófica que

se conoce como la superación del racionalismo y el empirismo llamado ____________. A) Kant-criticismo B) Hegel-idealismo absoluto C) Marx-marxismo D) Comte-positivismo E) Husserl-fenomenalismo

7.

El ____________ dio las inuencias en el pensamiento de Kant en cuanto a la concepción ____________como condiciones innatas en el entendimiento.

A) B) C) D) E)

Materialismo-idealista Empirio criticismo-de las ideas innatas Empirismo-sensorial Racionalismo-de las categorías Criticismo-idealista


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10. Precise los siguientes casos si se dan en cada uno de ellos el cumplimiento de un imperativo categórico

( ) Juan paga sus impuestos de manera puntual porque arma que con ellos pueden mejorar los servicios sociales a su comunidad así el no viva ya en su país de origen

( ) Pablo desea ser pagado de igual forma que sus compañeros para ello trata de llegar temprano al trabajo y ser muy responsable en sus tareas así como ser propositivo e identicarse con su institución. ( ) Julia vende sus productos en la calle peor cuando se trata de un mendigo considera que debe asistir a su prójimo armando que a ella no le gustaría estar en esa condición.

( ) Carmen denuncia la corrupción en su municipalidad no obstante le han amenazado de muerte tanto a ella como a su familia , sin embargo ella considera que estos hechos no deben quedar sin resolver A) FVFF B) VFFF C) VFVV D) FFVF E) VVFV

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HEGEL Y MARX SNII2FILO9

DESARROLLO DEL TEMA

I. FILOSOFIA CONTEMPORANEA A. INTRODUCCION

Tras la losofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en la corriente predominante en la Europa continental, a través de Hegel. El existencialismo de Kierkergaard, tanto como el marxismo y el vitalismo de Nietzsche serán, en buena medida, una reacción al Idealismo hegeliano que, en cierto modo, consagra la identicación del yo trascendental kantiano con el Dios del cristianismo. En Gran Bretaña, el desarrollo del positivismo utilitarista con Bentham y J.S. Mill se inspira en los principios del empirismo, distinguiéndose del positivismo "idealista" del francés A. Comte; en ambos casos, no obstante, se da una preocupación por los temas sociales y por el bienestar de la humanidad que, aunque en una dirección distinta, compartirán con el marxismo. Por lo demás, el desarrollo de las ciencias y sus continuos éxitos hacen tambalear los cimientos de la losofía, que se ve sometida a fuertes críticas por parte de los defensores del pensamiento cientíco, que encuentran en la ciencia el paradigma del conocimiento verdadero. Hacia nales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos, con Pierce y W. James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con Husserl. Todas estas corrientes tienen su continuidad en el siglo XX, en el que destacarán además los representantes del Filosofía Analítica, como Russell y Witgenstein, del Estructuralismo, como Lévi-Strauss y Foucault, del Existencialismo, como Sartre, o los de la Escuela de Frankfurt, como Adorno, Horkheimer y Habermas

II. IDEALISMO ABSOLUTO DE HEGEL Hegel (1770-1831) es el punto culminante del idealismo alemán. Con un portentoso dominio del saber y con una profundidad inigualable, Hegel emprende la empresa de mostrar el ser en su totalidad. La losofía de Hegel es, pues, un idealismo absoluto.


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Después de Hegel, se producirá un brusco viraje del idealismo al materialismo. La izquierda hegeliana transformará la grandeza del espíritu por la realidad concreta de la materia. Después de que Kant (1724-1804) expusiera su programa losóco, toda la losofía posterior tenía, inevitablemente, que partir de él. Kant era el punto de referencia inevitable, pero, a la vez, también era superar algunas de sus ideas en algunos puntos. Será Hegel el que logre superar el sistema de pensamiento kantiano.

III. LA DIALÉCTICA Sentido de la dialéctica: El término "dialéctica", aunque

no fue Hegel el primero en utilizarlo (lo habían hecho ya, por citar dos ejemplos, Platón y Kant), sirve para caracterizar toda su losofía llamándola método dialéctico o naturaleza dialéctica de la realidad. A. CARACTER CONCRETO E HISTORICO DE LA DIALÉCTICA

Ya habíamos hablado de que la losofía de Hegel nacía unida a un marco histórico y social determinado, en el que Hegel denunciaba la falta de libertad del hombre. El término "dialéctica" es utilizado por Hegel para comprender y expresar la situación real del mundo. En la dialéctica de Hegel queda patente, pues, una voluntad de actuación sobre una realidad escindida, contradictoria y alienaba que lucha por superar esa situación.

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La dialéctica expresa, pues, tanto la contradicción del mundo existente cuanto la necesidad de superar los límites presentes en un afán de superación movido por la necesitad de una realización total y de un modo efectivo de la libertad y de la innitud.

complejos es el desafío que Hegel se impone con su programa: si la realidad no es en su raíz, otra cosa que pensamiento y al pensamiento total y sistemático de todas las cosas lo llamamos Idea, el sistema se dividirá en tres partes principales (primer ejemplo de tríada dialéctica):

B. LA DIALECTICA COMO ESTRUCTURA DE LA REALIDAD

Pero también habíamos visto que la losofía de Hegel estaba inserta en un marco losóco muy preciso. En ese sentido, en cuanto expresión de la losofía de Hegel, dialéctica signica la radical oposición de Hegel a toda interpretación fragmentaria de la realidad y del conocimiento. El carácter dialéctico de lo real signica que cada cosa es lo que es, y sólo llega a serlo en interna relación, unión y dependencia con otras cosas y, en último término, con la totalidad de lo real. La dialéctica de Hegel concibe la realidad como un todo, sin que ello afecte para nada a la relativa independencia de cada cosa en su singularidad. Esta concepción se opone a la interpretación empírica de la experiencia. Frente a la supuesta autonomía de los hechos tal y como son dados en la experiencia, la estructura dialéctica de lo real acaba por mostrar que los hechos no son sino el resultado de un juego interno de relaciones que son las que, en última instancia, constituyen las cosas, a pesar de que aparentemente pueda parecer que los hechos tengan una independencia.

1. La lógica:

Que estudiará la Idea en y para sí, antes de manifestarse. Más que lógica, acaba siendo una ontología que a su vez se subdivide en: 1.1. Doctrina del Ser 1.2. Doctrina de la Esencia 1.3. Doctrina del Concepto 2. La losofía de la naturaleza:

Que estudiará la Idea en su ser-otro. Esto es, que en la naturaleza, la idea se hace extraña para sí misma, se desconoce a sí misma. Las divisiones son: 2.1. Mecánica 2.2. Física 2.3. Física orgánica 3. La losofía del espíritu:

Que se ocupará de la Idea desde su ser-otro, en la naturaleza, donde acaba regresando a sí misma. Se trata de la autoconciencia. Se subdivide en: Espíritu subjetivo 3.1. 3.1.1. Antropología (Alma) 3.1.2. Fenomenología del espíritu (Conciencia) 3.1.3. Psicología (Espíritu) 3.2. Espíritu objetivo 3.2.1. Derecho abstracto 3.2.2. Moral 3.2.3. Ética (Familia, Sociedad Civil, Estado) 3.3. Espíritu absoluto 3.3.1. Arte (Lo absoluto en la intuición sensible) 3.3.2. Religión (Lo absoluto en la representación) 3.3.3. Filosofía (Lo absoluto en lo conceptual)

IV. SISTEMA DE LA CIENCIA El individuo singular tiene que recorrer, en cuanto a su contenido, las fases de formación del Espíritu universal, pero como guras ya dominadas por el Espíritu, como etapas de un camino ya trillado y allanado. Hegel, Fenomenología Hegel se propone a través de su sistema, reconstruir con el pensamiento, toda la realidad. Realidad que, en denitiva, es pensamiento, espíritu, dándose, en última instancia, una completa coincidencia entre el pensamiento que piensa la realidad y la realidad que es pensamiento: el círculo que se anuda consigo mismo. Partiendo del concepto más simple de todos, construir la realidad en su totalidad aún en sus aspectos más

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V. MARXISMO A. La triple inuencia del pensamiento de Marx

Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar

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la obra de Marx como el resultado de una triple inuencia: la de la losofía hegeliana, asimilada en sus años de estudiante en Berlín; la de la economía política inglesa, en la que se inicia durante su primer exilio en París; y la del socialismo francés, con el que también entrará en contacto durante su primer exilio en París, (llamado posteriormente «socialismo utópico», por contraposición a su propia interpretación del socialismo, conocida como «socialismo cientíco». Esta triple influencia se puede desglosar en los siguientes elementos: a) De la filosofía hegeliana o, más bien, como resultado de su crítica del idealismo, tal como lo presentaba Hegel, (o sus seguidores, tanto de la derecha como de la izquierda hegeliana), conservará algunos conceptos que resultarán fundamentales en su pensamiento (especialmente las ideas de dialéctica y de historia como proceso orientado hacia un n.) b) Del «socialismo utópico» francés (Saint-Simón,

Fourier, Proudhom) tomará las ideas socialistas y revolucionarias de su pensamiento político, como la idea de la lucha de clases. c) De la economía política inglesa (Adam Smith y

David Ricardo), tomará las herramientas técnicas del análisis económico y sobre todo la idea del valor - trabajo como eje articulador de toda actividad productiva. B. LA ALIENACIÓN:

La alienación aparte de entenderse como una categoría relativa a disfunciones sociales del individuo, en losofía caracteriza la transformación de fenómenos y relaciones, cualesquiera que sean, en algo distinto de lo que en realidad son. La alteración y deformación, en la conciencia de los individuos, de sus auténticas relaciones de vida C. LA ALIENACIÓN EN FEUERBACH:

Feuerbach plantea el problema de la alineación en su obra "La esencia del cristianismo", en el contexto de la explicación del origen y naturaleza de la religión. El ser humano no es el producto de los dioses, sino más bien lo contrario, los dioses son el producto de los seres humanos: la religión es una invención de los seres humanos, el resultado de aplicar atributos trascendentes al mundo conocido, al mundo material y sensible, la duplicación trascendentente de este mundo terrenal. Una vez creado ese mundo trascendente de la religión, se produce una extraña inversión, por la que se intercambian los papeles del creador y de la criatura, que da lugar a la alineación religiosa. En el caso del cristianismo, pues, resulta que no es Dios quien crea al ser humano, sino el ser humano quien crea a Dios. Ahora bien, una vez creado Dios, los seres humanos no lo ven como su propia


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imagen, sino que lo conciben como algo superior, hasta el punto de invertir completamente la relación de semejanza, creyéndose ellos imagen de Dios, y terminando por someterse a él. Pues bien, es en ese sometimiento en donde se consuma la alineación, la enajenación del ser humano, en la medida en que supone la pérdida de sí mismo, la renuncia a su propia naturaleza en favor de la de un ser ajeno. De este modo el ser humano se convierte en algo extraño para sí mismo, en un ser alienado. El producto de su objetivación se le impone como la verdadera y única realidad, a la que debe someterse, viéndose obligado a vivir "para otro". D. LA ALIENACIÓN EN MARX:

Marx, quien es deudor de la losofía hegeliana, toma el término y lo aplica a la materialidad; en concreto a la explotación del proletariado y a las relaciones de propiedad privada. En su enfoque desde el marxismo al proceso de alienación, denominó alienación a las distorsiones que causaba la estructura de la sociedad capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el actor el que padecía la alienación en la sociedad capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras del capitalismo que causaban tal alienación. Marx extenderá a todas las esferas de la actividad humana, empezando por la actividad esencial del ser humano: la producción de bienes para la satisfacción de sus necesidades. Producir es la actividad esencial de los humanos, lo que los distingue de otras especies animales. Producir signica transformar la Naturaleza, y al transformar la Naturaleza el ser humano expresa su rasgo esencial. No se limita a tomar de la Naturaleza, sino que deliberadamente busca modicarla. De ahí que el trabajo sea el concepto fundamental para entender al ser humano. El trabajo, como actividad productiva libre, es la actividad en la que el ser humano expresa su humanidad, su verdadera naturaleza. Todo lo producido de esta forma -un vestido, una estatua, una casa- es la esencia de la vida humana convertida en un objeto físico y, por tanto externo al productor. En la sociedad industrial, el trabajador no controla el producto de su trabajo. El producto en el que se objetiva su trabajo no le pertenece, convirtiéndose así en algo extraño, ajeno al trabajador: su actividad transformadora no le pertenece, no es considerada como suya, sino que deviene propiedad de «otro». «El objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él como un extraño, como un poder independiente del productor... el trabajador se relaciona con el producto de su trabajo como con un objeto extraño», dice Marx en los «Manuscritos económico - losócos». Además, en la medida en que el producto se convierte en una mercancía, el trabajo objetivado en él es tratado también como mercancía, por lo que el mismo sujeto productor, cuya actividad se halla objetivada en la cosa, en el objeto producido, se ve sometido a un

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proceso de cosicación, mediante el que el termina por ser considerado simplemente como cosa, como mercancía. E. LA ESTRUCTURA SOCIAL: INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA

• Infraestructura O estructura económica. Base material de la sociedad que determina la estructura social y el desarrollo y cambio social. Incluye las fuerzas productivas y las relaciones de producción. De ella depende la supra estructura. Las tesis marxistas más claras relativas a la infraestructura son las siguientes: Ø Es el factor fundamental del proceso histórico y determina el desarrollo y cambio social; dicho de otro modo, cuando cambia la infraestructura, cambia el conjunto de la sociedad (las relaciones sociales, el poder, las instituciones y el resto de elementos de la superestructura) Ø La componen las fuerzas productivas (recursos naturales, medios técnicos y fuerza del trabajo) y las relaciones de producción (los vínculos sociales que se establecen entre las personas a partir del modo en que éstas se vinculan con las fuerzas productivas, las clases sociales, por ejemplo); Ø De ella depende la supra estructura (formas jurídicas y políticas, losofía, religión, arte, ciencia, ...). • Superestructura

Conjunto de elementos de la vida social dependientes de la infraestructura. En este conjunto se incluyen la religión, la moral, la ciencia, la losofía, el arte, el derecho y las instituciones políticas y jurídicas. La tesis básica del materialismo histórico es que la superestructura depende de las condiciones económicas en las que vive cada sociedad, de los medios y fuerzas productivas (infraestructura). La superestructura no tiene una historia propia, independiente, sino que está en función de los intereses de clase de los grupos que la han creado. Los cambios en la superestructura son consecuencia de los cambios en la infraestructura. Esta teoría tiene importantes consecuencias: Ø Por una lado, la completa comprensión de cada uno de los elementos de la superestructura sólo se puede realizar con la comprensión de la estructura y cambios económicos que se encuentran a su base; Ø Por otro, la idea de que no es posible la independencia de la mente humana, del pensamiento, respecto del mundo económico en el que están inmersas las personas, lo que puede fomentar un cierto relativismo.

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F. Materialismo histórico

En el marxismo y en el estudio de la historia, materialismo histórico (o lo que el mismo Marx llama la concepción materialista de la historia) es un método que da cuenta de los desarrollos y cambios en la historia humana poniendo el acento en la interrelación compleja de todos sus aspectos (económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.), pero resaltando el modo de producción como factor en última instancia determinante de todos los demás. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación del modo de producción capitalista. Entre otros conceptos importantes del materialismo histórico, Marx desarrolló en distintas obras los conceptos de: modo de producción, explotación, plusvalor, crisis periódicas, sobreproducción, y fetichismo de la mercancía, entre otros. La proposición clásica del materialismo histórico según palabras del propio Marx, se encuentra en su Prólogo a la Contribución a la crítica de la economía de 1859. Según Marx, a lo largo de la historia de la humanidad se han sucedido varios modos de producción que, de acuerdo con las tesis del materialismo histórico, son los auténticos determinantes de la evolución histórica de la humanidad, por lo que la historia debería ser explicada en función de ellos, y no de acontecimientos externos, como la sucesión de dinastías o los dramatizados en el culto a los "héroes". Esa evolución histórica, de la que son protagonistas los seres humanos en su actividad cotidiana, partiría del comunismo tribal primitivo y, pasando por el modo de producción antiguo y el feudal, llegaría al modo de producción capitalista, (en plena expansión en la segunda mitad del siglo XIX), por lo que respecta a la historia de Occidente; y al modo de producción asiático, respecto a la historia de Oriente. Clasifcación de los Modos de producción con las correspondientes Relaciones de producción, Formas de explotación y Formas de apropiación del trabajo ajeno. Relaciones de proForma de apropiaModo de producción Forma de explotación ducción ción del trabajo ajeno Comunismo primitivo Comunitarias ----------Imposición de tributos colectivos en esFuncionarios— co Asiático Esclavitud general pecie y trabajo (con munidad de aldea coacción extra-económica) Apropiación privada del trabajador (con Antiguo Amo— esclavo Esclavitud coacción extra-económica) Apropiación privada Servidumbre (depen- del excedente (con Feudal Señor— siervo dencia personal) coacción extra-económica) Apropiación privada de la plusvalía Capitalista— prole- Trabajo asalariado Capitalista a través del “mertario (formalmente libre) cado” (sin coacción extra-económica) Entre libres asociaSocialista ------------dos El modo de producción tribal. La sociedad tribal primitiva era una sociedad en la que no se daba la propiedad privada de los medios de producción, sino la propiedad colectiva, por lo que Marx llamará a este modo de producción "comunismo primitivo": un modo de producción en el que las relaciones sociales establecidas eran relaciones de colaboración, y los medios de trabajo y los productos obtenidos pertenecían a la sociedad. El modo de producción asiático (en Oriente). Marx consideró que el modo de producción asiático no podía ser asimilado ni al antiguo ni al feudal, por lo que lo calicó de "asiático" u "oriental". Al depender del riego de las tierras, que exige un control centralizado de los recursos hidráulicos, se provoca la creación de gobiernos centralizados que se imponen sobre las dispersas comunidades agrícolas. Por otra parte, la simplicidad de la organización económica la convierte prácticamente en inmutable, de donde se explica su persistencia a través de los siglos. El modo de producción antiguo. La sociedad antigua es una sociedad civilizada, pero basada en un sistema esclavista de producción. Las relaciones sociales en el régimen esclavista son, pues, de dominio y sometimiento. El agente propietario, el amo, ejerció dominio completo sobre las fuerzas productivas (mano de obra - el esclavo-, y medios de producción), de las que era propietario.


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El modo de producción feudal. La sociedad feudal posee muchas características similares a las de la sociedad antigua. Las relaciones sociales de producción son también semejantes a las del modo de producción esclavista. Pero, pese a que el señor feudal posee la propiedad completa sobre los medios de producción, sólo en parte la posee sobre el trabajador (siervo), con el que establece una relación de servidumbre o vasallaje. El modo de producción capitalista. Su base es la propiedad privada de los medios de producción, aunque el trabajador es jurídicamente libre. La fuerza de trabajo es la única propiedad que posee el trabajador. El trabajo genera una plusvalía que no revierte sobre el salario del trabajador, sino que es apropiada por el capitalista, generando capital, por lo que la relación capitalista-proletaria es una relación de explotación. El capitalismo deberá dejar paso al modo de producción socialista, siguiendo la dialéctica de la historia, por la que la humanidad recuperará, superándolo, el modo de producción del comunismo primitivo. El modo de producción socialista se basa en un régimen de propiedad colectiva, lo que supone la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. En consonancia con ello, las relaciones de dominio y sometimiento se sustituyen por las de cooperación recíproca. MODOS DE PRODUCCIÓN, CLASES SOCIALES Y FORMAS DE EXPLOTACIÓN EN ORIENTE Y OCCIDENTE hasta fnales del siglo XIX EN OCCIDENTE MODOS DE PRODUCCIÓN CLASES SOCIALES FORMAS DE EXPLOTACIÓN Modos de producción m. de p. antiguo amos/esclavos esclavitud tradicionales m. de p. feudal señores/siervos servidumbre Modos de producción burgueses/proletam. de p. capitalista trabajo asalariado modernos rios EN ORIENTE MODOS DE PRODUCCIÓN CLASES SOCIALES FORMAS DE EXPLOTACIÓN funcionarios estaModos de producción m. de p. asiático tales/comunidad de esclavitud general tradicionales aldea G. Materialismo dialéctico

El materialismo dialéctico es considerado por la mayoría de marxistas como la base losóca del marxismo. Como su nombre indica, es una combinación de la dialéctica hegeliana y el materialismo losóco de Ludwig Feuerbach, Karl Marx y Friedrich Engels. Emplea los conceptos de tesis, antítesis y síntesis para explicar el crecimiento y desarrollo de la historia humana. Aunque Hegel y Marx nunca emplearon dicho modelo de tesis, antítesis, síntesis en sus planteamientos, es ahora empleado comúnmente para ilustrar la esencia de dicho método. Las leyes de la dialéctica: El materialismo dialéctico nos propone, pues, una interpretación de la realidad concebida como un proceso material en el que se suceden una variedad innita de fenómenos, a partir de otros anteriormente existentes. Esta sucesión, no obstante, no se produce al azar o arbitrariamente, ni se encamina hacia la nada o el absurdo: todo el proceso está regulado por leyes que determinan su evolución desde las formas más simples a las más complejas, y que afectan a toda la realidad, natural y humana (histórica). Las leyes según las cuales la materia se mueve y se transforma son leyes dialécticas. Al igual que ocurre con la dialéctica hegeliana, que es simultáneamente un método y la expresión misma del dinamismo de la realidad, la dialéctica de Marx y Engels encerrará ese doble signicado. No se puede convertir, sin embargo, la dialéctica en un proceso mecánico, en el que se suceden los tres momentos del movimiento (tesis, antítesis y síntesis), como se hace a menudo con Hegel, en un esquema mecánico sin contenido alguno. "La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento", dice Engels en el Anti-Dühring. 1. Ley de la unidad y lucha de contrarios. Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y Engels consideran que la realidad es esencialmente contradictoria. Todos los fenómenos que ocurren en la Naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios, que se hallan unidos en el mismo ser o fenómeno, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la Naturaleza, en la sociedad y en el pensamiento. Con esta ley se explica, pues, el origen del movimiento. Entre los argumentos que se aportan para justicar esta explicación predominan los procedentes de las ciencias (Física, Ciencias naturales, Matemáticas, Economía), pero también de la Historia y de la losofía. Entre las parejas de contrarios puestas como ejemplos podemos citar: atracción y repulsión, movimiento y reposo, propiedades corpusculares y ondulatorias, herencia y adaptación, excitación e inhibición, lucha de clases, materia y forma, cantidad y cualidad, sustancia y accidentes.

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2. Ley de transición de la cantidad a la cualidad. Hablamos de cambio cualitativo cuando una cosa se transforma en otra que es esencialmente distinta. ¿Por qué unas cosas se transforman en otras que tienen propiedades diferentes a las de las cosas de las que proceden? Según la ley de transición de la cantidad a la cualidad, el aumento o disminución de la cantidad de materia inuye en la transformación de una cosa en otra distinta. La acumulación o disminución de la materia es progresiva, mientras que el cambio de cualidad supone una modicación radical de la cosa, una revolución. Con esta ley se explica el desarrollo de los seres y los fenómenos naturales, sociales, etc.

El tercer momento, negando al segundo, que era ya, a su vez, la negación del primero, se presenta como el momento de la reconciliación, de la síntesis, recogiendo lo positivo de los dos momentos anteriores. Una vez alcanzado este estadio del movimiento nos encontramos ante una nueva realidad que entrará de nuevo en otro ciclo de transformación dialéctica, dando lugar, así, al desarrollo progresivo de la Naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento. Un desarrollo que se dirige hacia formas más completas, más perfectas, más integradoras, de la realidad. Con el materialismo dialéctico el marxismo se opone al materialismo mecanicista, para el cual las realidades superiores son meros reejos de las inferiores y pueden ser explicadas con categorías propias de las inferiores: el materialismo dialéctico considera que hay niveles de realidad superiores, consecuencia de los inferiores pero no reductibles absolutamente a ellos (la vida, por ejemplo, al mundo inorgánico, o la conciencia a vida inconsciente). El materialismo dialéctico defiende también una concepción evolucionista del mundo natural. Marx y Engels estudiaron “El origen de las especies” (1859) de Darwin y creyeron que este autor era capaz de explicar la vida compleja a partir de vida más simple sin necesitar de principios teológicos

3. Ley de negación de la negación. La ley de negación de la negación completa la anterior, explicando el modo en que se resuelve la contradicción, dando paso a una realidad nueva que contiene los aspectos positivos de lo negado. El primer momento del movimiento dialéctico, el de la armación, supone la mera existencia de una realidad; el segundo momento, el de la negación, supone la acción del elemento contrario que, en oposición con el primer momento, lo niega.


4.

La plusvalía concepto económico acuñado por Marx, puede entenderse como: A) El valor de la fuerza de trabajo. B) El precio justo del salario. C) El trabajo no reconocido al obrero. D) El valor producido por el obrero. E) El valor propio de la mercancía.

2.

Proudhon uno de los representantes del socialismo utópico francés señalaba que: A) La desigualdad del hombre es natural. B) La necesidad de construir falansterios. C) La propiedad privada es un robo. D) El Estado es un instrumento de dominación. E) Las clases sociales son necesarias.

3.

Según Marx, la “lucha de clases” en el capitalismo se da principalmente entre: A) Obreros y burgueses. B) Clase media y burgueses. C) Obreros y Pequeña burguesía. D) Proletariado y Sindicato. E) Empresarios y Estado.


7 7

Según Hegel la realidad todo lo racional es real porque: A) Lo real es lo no–racional. B) Lo real no se podría concebir sin algo racional que lo haga posible de existir y de conocer. C) El movimiento es producto de una causa eciente. D) El devenir tiene un propósito. E) La vida es constante unidad de contrarios.

MULTIPLES 5.

Según Hegel, el Espíritu Absoluto se desenvuelve hacia su búsqueda de la ____________ , y ello signica que se de ____________. A) Verdad – la razón objetiva B) Divinidad – la razón subjetiva C) Libertad – la idea en si y para sí D) Historia – la dialéctica en la historia E) Ley – de manera irracional

6. ___________ realizó estudios en cuanto a las experiencias

socialistas precisando la importancia de la ____________ del proletariado A) Marx – Historia B) Hegel – Idea C) Engels – Estado D) Marx – Filosofía E) Engels – Organización

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HEGEL Y MARX

7.

La/el ____________ posee un desenvolvimiento de naturaleza ____________. A) Idea subjetiva – estática B) Idea universal – mecánica C) Razonamiento – mayéutica D) Espontánea – irracional E) Idea absoluta – dialéctica

III. La teoría del valor hizo que Marx reconozca que el valor de la mercancía le es dada por el trabajo del proletario. IV. La enajenación según Feuerbach era religiosa pero Marx afirma que la enajenación en realidad es económica. Son verdaderas A) Solo I es falsa B) Solo II es verdadera C) Solo III es falsa D) Solo II, III son falsas E) Solo IV es verdadera

COMPLEJAS 8.

9.

La losofía de Marx en cuanto a la sociedad armaría que: I. Las relaciones sociales de producción en el capitalismo son de igualdad. II. La enajenación es principalmente ideológica. III. El socialismo es una sociedad sin clases sociales. IV. El proletariado es la clase que debe poner n a la propiedad privada. A) Solo I es verdadera B) Solo II es verdadera C) Solo III es verdadera D) Solo IV es verdadera E) Todas son falsas

10. Precise si es verdadero o falso los siguientes enunciados

según la losofía hegeliana o marxista según corresponda ( ) Hegel es un idealista mientras q ue Marx es materialista. ( ) Feuerbach es un crítico de la idea absoluta como fundamento de la realidad. ( ) Hegel plantea que todo tiene base en la razón del hombre. ( ) Marx plantea que la vida productiva condiciona el marco cultural del hombre. A) FVVV B) VVFV C) VVFF D) FVFV E) FFFF

En cuanto a las fuentes del marxismo y sus partes que la constituyen podríamos decir que: I. Marx no recogió aportes de ningún pensador. II. La experiencia socialista permitió entender el papel del proletariado y su organización política.

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POSITIVISMO Y VOLUNTARISMO SNII2FILO10

DESARROLLO DEL TEMA

I. POSITIVISMO DE A. COMTE

Simon, es igualmente testigo de unos proyectos que llevan sin duda a un socialismo utópico, pero que empieza a interesar vivamente a todas las capas de la sociedad; los problemas de organización social, las expectativas de sectores cada vez más numerosos

• Contexto histórico

De Comte suele hablarse popularmente como el inventor del término sociología sería comprometedor, aunque quizá parcialmente verdadero, decir que también de la disciplina y creador del positivismo, en un sentido tan ambiguo que no aceptarían los actuales positivistas lógicos. También vagamente se recuerda que llegó a convertir el positivismo en una religión de la humanidad, con su música y su Iglesia –aún viva, hasta hoy, en algunos países suramericanos–. (J.M.Valverde). Nacido en Montpellier. Secretario de Saint-Simon y colaborador en el órgano del saintsimonismo, Le Producteur, rompió con él para dictar

y los avances cientícos tienen que traumatizar la

mente de este visionario. En el orden intelectual asiste a la bancarrota de cierta especulación y de ciertas metafísicas. Bien es verdad que en Comte,

como en sus antecesores, perdura el impacto de ese algo más allá de lo subjetivo, y Comte intentará verlo cristalizado en leyes o realizaciones sociales fuera

también de toda contingencia.

libremente su primer curso de losofía positiva.

Repetidor de matemáticas en la Escuela Politécnica, no pudo conseguir un nombramiento ocial y vivió

desde 1823 hasta su muerte de la protección de sus adeptos.

• La ley universal de la evolución intelectual de la humanidad y sus tres estados Teológico, metafísico y positivo La losofía de Comte pretende desarrollar una reforma

intelectual basada en el positivismo. Por positivismo hay que entender aquella interpretación de la realidad (el hombre, la historia, la sociedad) basada en la ciencia; el saber cientíco el que congura el espíritu

humano y el que impulsa el progreso histórico y social. Por Estado entiende Comte la situación en la que en una determinada época histórica se halla el espíritu humano. Cada estado se caracteriza por una manera de entender e interpretar la naturaleza y por una idea distinta de lo que es el saber. El espíritu humano recorre, en orden progresivo, varios estados a lo largo de la historia con el n de alcanzar el n propuesto por su naturaleza: el estado cientíco. La

Es importante conocer la serie de circunstancias que rodean al pensador para comprender mejor su obra:

historia se convierte así en la historia del progreso del

En el orden político Comte fue testigo de la Revolución francesa y de todas sus consecuencias, y no se

especulaciones están sujetas a pasar sucesivamente

debe olvidar lo que pudo condicionar la obra de este

estados):

reformador social aquel caos cuyas consecuencias positivas no fueron pocas, pero a largo plazo En el

1. Teológico o Ficticio: Debe considerarse un

por tres estados teóricos diferentes (Ley de los tres

estado provisional y preparatorio.

orden social, y en íntima colaboración con Saint-


espíritu cientíco. Según esta doctrina todas nuestras

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POSITIVISMO Y VOLUNTARISMO

explicar la íntima naturaleza de los seres, el origen y destino de las cosas, el modo de producirse,

2. Metafísico o Abstracto: Es transitorio, constituye una modicación del primero.

los fenómenos; pero en lugar de emplear para 3. Positivo o Cientíco: Es el régimen denitivo de

ellos los agentes sobrenaturales los reemplaza

la razón humana. El orden por el que se suceden los estados, viene dado por la propia naturaleza del espíritu humano.

por abstracciones personicadas. No es la pura

imaginación la que domina ni la pura observación, aquí el razonamiento se prepara confusamente al ejercicio verdaderamente cientíco. La parte

especulativa está muy exagerada, por la tendencia a argumentar en vez de observar que caracteriza a

Fases de estos estados 1. Estado Teológico o Ficticio. Es el primer estado

este espíritu metafísico. El espíritu metafísico en los

que constituye el punto de partida del espíritu humano. La explicación de la naturaleza consiste en causas últimas, ocultas y sobrenaturales, que se levantan sobre el poder de la imaginación. El conocimiento así obtenido es absoluto (una única explicación válida). Fetichismo, politeísmo y monoteísmo son los tres momentos dentro del estado teológico que representan el progreso del saber. Estando representado por tres momentos: a. Fetichismo. Consiste en atribuir a todos los cuerpos exteriores una vida esencialmente análoga a la nuestra, pero más poderosa. La adoración de los astros es el grado más alto de

últimos cinco siglos, ha secundado negativamente el despliegue fundamental de nuestra civilización

moderna. De modo que el obstáculo más peligroso para el establecimiento nal de una verdadera losofía es este mismo espíritu que a menudo

se atribuyó el privilegio casi exclusivo de las meditaciones losócas. 3. Estado Positivo o Real "Observación". Esta serie de preámbulos conduce al n a nuestra inteligencia a un estado denitivo de positividad

racional. Una vez expuesto lo vacío de las filosofías teológicas o metafísicas, renuncia a

esta primera fase teológica.

las investigaciones absolutas y circunscribe

b. Politeísmo. Es la libre preponderancia

sus esfuerzos al dominio de la observación,

especulativa de la imaginación. Aquí la vida es retirada de los objetos materiales, para ser misteriosamente transportada a diversos seres

única base de los conocimientos adaptados a nuestras necesidades reales. La revolución fundamental consiste esencialmente en sustituir

cticios habitualmente invisibles, cuya continua intervención se convierte en la fuente directa de todos los fenómenos exteriores y humanos. En esta fase se estudia principalmente el espíritu

decrecimiento intelectual como consecuencia

en todo, la inaccesible determinación de las causas propiamente dichas por la investigación de las leyes. El poder de la imaginación es sustituido por el saber de la razón. Se trata de una razón encaminada a la acción operativo - instrumental. La técnica, entendida como aplicación de la ciencia, es la base de la nueva sociedad industrial. En el estado positivo no se busca tanto una explicación

espontánea de esta simplicación en que la

como una mera descripción de los fenómenos y

teológico. c. Monoteísmo. Comienzo de la decadencia de la filosofía inicial, que sufre un rápido

razón viene a restringir cada vez más el dominio exterior de la imaginación. Hay una tendencia involuntaria en los hombres a las explicaciones esencialmente teológicas, sobre todo en

sus regularidades mediante la observación y el razonamiento sobre lo observado. La ley de los tres estados pretende demostrar cómo el estado positivo es el estado más adecuado a la naturaleza humana. El único saber válido es el saber positivo o

aquéllos fenómenos cuyas leyes aún ignoramos. Todas

cientíco, y este modo de saber ha de generalizarse

las explicaciones teológicas han caído en desuso entre los occidentales, porque los misterios inaccesibles a nuestra inteligencia, han sido cada vez más apartados y se ha acostumbrado a sustituirlos con estudios más

y aplicarse a todos los ámbitos de la vida y de la sociedad como la religión, la política... La reforma Comtiana del saber conlleva así una reforma social.

ecaces y más en armonía con nuestras necesidades

verdaderas.

• Naturaleza del espíritu positivo

Nuestras investigaciones positivas deben reducirse a la apreciación sistemática de lo que es y renunciar

2. Estado Metafísico o Abstracto "Especulación".

Es el paso intermedio del teologismo al positivismo, aunque se aproxima más al primero que al segundo. Las especulaciones dominantes han conservado la tendencia a los acontecimientos absolutos, sólo la

a descubrir su primer origen y destino final. El estudio de los fenómenos en lugar de ser absoluto,

solución ha sufrido una transformación notable. Al igual que la Teología, la Metafísica inten ta

de nuestros métodos especulativos. Esta naturaleza

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FILOSOFÍA

debe permanecer relativo a nuestra organización y situación, reconociendo la necesaria imperfección relativa de los fenómenos humanos no es individual,

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sino social. Desde que la subordinación constante de la imaginación a la observación, ha sido reconocida

creación y destrucción, como ámbito de la alegría y el dolor. Por esta razón, Nietzsche creyó posible medir

como primera condición fundamental de toda sana especulación cientíca, una viciosa interpretación ha conducido con frecuencia a abusar mucho de este

el valor de la metafísica, la epistemología y la ética a partir de su negación o armación de la vida.

gran principio lógico, para hacer degenerar la ciencia real en una especie de estéril acumulación de hechos incoherentes. El verdadero espíritu positivo está tan lejos del empirismo como del misticismo. El verdadero espíritu positivo consiste ante todo en ver para prever, en estudiar lo que espera concluir de ello, lo que será según el dogma general de la invariabilidad de las leyes naturales. El principio de la invariabilidad de las leyes naturales, no empieza realmente a adquirir alguna consistencia losóca sino cuando los trabajos verdaderamente cientícos han podido manifestar su genial exactitud, frente a un orden entero de grandes fenómenos.

• La concepción dionisíaca y apolínea de la vida en el mundo griego antiguo. La interpretación tradicional consideraba que la Grecia

• Destino del espíritu positivo

El progreso hacia la armonía individual y colectiva de la humanidad Las necesidades mentales son el primer estímulo indispensable para nuestros distintos esfuerzos losócos. Estas exigencias intelectuales, reclaman siempre una feliz combinación de estabilidad

y actividad de donde resultan las necesidades simultáneas de orden y progreso. En la larga infancia

clásica era el momento de esplendor de la cultura griega, y Sócrates y Platón los iniciadores de lo mejor de la tradición occidental, la racionalidad. Frente a esta valoración, Nietzsche da más importancia a la Grecia

arcaica, y pone en el siglo V a. C. el inicio de la crisis del espíritu griego. El pueblo griego antiguo aceptó las dos dimensiones básicas de la realidad, y las expresó con el culto a Apolo y a Dionisos, representando

de la humanidad, sólo las concepciones teológico-

Apolo la individuación, la forma, el mundo como una

metafísicas podían satisfacer esta doble concepción fundamental de modo imperfecto. Pero cuando la razón humana está por n lo bastante madura para

totalidad ordenada y racional, y Dionisos la vida en sus aspectos oscuros, instintivos, irracionales, biológicos. Para la interpretación tradicional, toda la cultura griega

renunciar a buscar lo inaccesible y circunscribir con prudencia su actividad al dominio que pueden apreciar nuestras facultades, la losofía positiva le da una satisfacción mucho más completa y más real, gracias

al destino directo de las leyes que descubre y de la previsión racional que es inseparable de ellas. Estas leyes son de dos clases según vinculen su semejanza o liación. La losofía positiva procura en los espíritus

bien preparados una aptitud muy superior a la que nunca pudo ofrecer la teológico-metafísica. Para ello

sólo es obligado limitar todas nuestras especulaciones a las investigaciones verdaderamente accesibles.

II. FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 1900) -

era apolínea, y el pueblo griego el primero en ofrecer

una visión luminosa, bella y racional de la realidad. Nietzsche consideró válida esta interpretación para el mundo griego a partir de Sócrates, pero no para el mundo griego anterior. La grandeza del mundo griego arcaico estribaba en armonizar ambos principios, considerando incluso que lo dionisíaco era la auténtica verdad. Sólo con el inicio de la decadencia occidental, con Sócrates y Platón, los griegos ocultan esta faceta

inventándose un mundo de legalidad y racionalidad, el desprecio al mundo de lo corporal y la fe en la razón, identicando lo dionisíaco con el no ser y la irrealidad. La degeneración de la cultura por la losofía griega triunfó en la cultura occidental con el ascenso de la

moral judeocristiana y el monoteísmo, pervirtiendo de raíz el mundo occidental. Así, la crítica de Nietzsche

• Vitalismo Es vitalista toda teoría losóca para la que la vida es

irreductible a cualquier categoría extraña a ella misma. Esta doctrina tuvo éxito en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX y se desenvuelve en dos

a la cultura occidental se reere a todos los ámbitos: la losofía por inventar un mundo racional, la religión

un mundo religioso y la moral un mundo moral; la decadencia del espíritu griego antiguo supuso el

principales corrientes, en función de su idea de vida: la

triunfo de lo apolíneo sobre lo único real, según

vida en el sentido biológico (Nietzsche) y la vida en el

Nietzsche, lo dionisíaco.

sentido biográco e histórico (Ortega y Gasset). Para Nietzsche. la vida no tiene un fundamento exterior a

ella, tiene valor en sí misma; y la vida entendida en su dimensión biológica, instintiva, irracional, como


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• Las críticas de Nietzsche a la cultura occidental A la idea del conocimiento. Al armar la existencia de dos formas de ser, la esencia o propiedades

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Dado que el mundo que percibimos presenta características contrarias (corporeidad, cambio,

básicas, y los rasgos accidentales que dan lugar a las diferencias entre individuos, la losofía pudo creer que con los conceptos cabe reejar correctamente la

multiplicidad, nacimiento y muerte), los lósofos

y el arte son más adecuados para captar y expresar

acaban postulando el “platonismo”, teoría que escinde la realidad en dos mundos: un mundo verdadero, dado a la razón, inmutable y objetivo, y un mundo aparente, dado a los sentidos,

la realidad que el concepto preciso y la losofía.

cambiante y subjetivo. Platón defendió esta tesis

Nietzsche rechaza la objetividad de la lógica y de la

básica del pensamiento occidental, y, gracias al cristianismo, se ha instalado en la cultura, siendo la actitud básica de nuestra civilización. Una consecuencia de la invención del Mundo Verdadero es la valoración positiva del mundo del espíritu y negativa de la corporeidad. Encuentra

realidad. Pero, para Nietzsche, en el mundo no existen esencias, ni los objetos como realidades substanciales y permanentes. Por este motivo, para él, la metáfora

razón: la losofía tradicional consideraba que las leyes

de la razón (la lógica) son también leyes del mundo y sus principios los principios básicos de la realidad. Frente a ello, Nietzsche arma el carácter irracional

del mundo: la lógica, la razón son invenciones humanas, las cosas no se someten a regularidad alguna, el mundo es la totalidad de realidades cambiantes, esencialmente distintas unas a otras,

Nietzsche un origen psicológico de la metafísica y del platonismo: la metafísica es un signo de

tradicional creyó posible utilizar la razón desprendida

tendencias antivitales, guiadas por un instinto de vida decadente, que permitió la exageración del papel de la razón, de la vida consciente;

de cualquier elemento subjetivo que pudiera afectar

las categorías metafísicas como substancia, ser,

a su imparcialidad, creyó en el conocimiento objetivo del mundo, válido para todos. Nietzsche considera que esta creencia descansa en otra más básica, la creencia en algún tipo de realidad absoluta (el Mundo de las Ideas de Platón o el Dios cristiano); sin embargo si

esencia, unidad son puras invenciones para en ellas encontrar el reposo, la regularidad y calma ausentes del único mundo existente, el que se

y acogen en su interior la contradicción. La losofía

ofrece a los sentidos. Pero Nietzsche pone también en la inuencia de la gramática otro origen de la metafísica; el lenguaje da lugar a una visión

esta realidad absoluta es una fantasía humana, dicha conanza carece de sentido. Aún podemos hablar de

errónea de la realidad: la estructura sujetopredicado, el empleo de las mismas palabras (los conceptos) para designar distintos individuos y

conocimiento, concluye Nietzsche, pero aceptando su carácter relativo, subjetivo; dependiente de la perspectiva vital en la que se encuentra el individuo que lo crea.

la primacía que tienen las frases con el verbo ser, favorecen una interpretación substancialista

de la realidad, la creencia en entidades dotadas de rasgos permanentes y propios, de esencias y

Nietzsche criticó también las concepciones básicas de la ciencia Las leyes cientícas son invenciones humanas pues no

naturalezas universales. Si nuestra gramática fuese distinta, nuestra forma de entender el mundo sería

también distinta.

existen regularidades ni necesidad en el mundo y los hechos que lo pueblan, no hay leyes de la Naturaleza. La razón no se puede justicar a sí misma: la razón

2. A la moral tradicional. El dogmatismo moral

es una dimensión de la vida humana, pero junto con ella encontramos otras más básicas (imaginación, sentimientos, instinto...) y todas ellas pueden motivar nuestras creencias. Para la ciencia actual la matemática puede expresar con precisión el comportamiento de

consiste en creer en la objetividad y universalidad de los valores morales: el cristianismo los sitúa en el ámbito eterno e inmutable de la mente de Dios; pero la moral tradicional, dice Nietzsche, se equivoca pues los valores morales no tienen una existencia objetiva, ni como una dimensión de las cosas, ni como realidades que estén más allá de éstas, en un mundo objetivo; los valores los crean las personas, son proyecciones de nuestra subjetividad, de nuestras pasiones, sentimientos e intereses. La moral tradicional creyó también que las leyes morales valen para todos los hombres y que si algo es bueno es bueno para todos. Nietzsche niega este creencia: si realmente los valores existiesen en un Mundo Verdadero y

las cosas, para Nietzsche esta forma de entender el

mundo es errónea pues las matemáticas no describen nada real, son invenciones humanas; en el mundo no existe ninguna de las perfectas guras de la

geometría, ni números, ni unidades. Las matemáticas prescinden de la dimensión cualitativa del mundo, de su riqueza y pluralidad. 1. A la metafísica. La losofía presenta una idea del

mundo totalmente inadecuada pues considera al mundo como un cosmos y cree en la racionalidad intrínseca de la realidad. La invención del Mundo Racional trae consigo la invención de los conceptos

Objetivo cabría aceptar su universidad, pero no

existe dicho Mundo, por lo que en realidad los valores se crean, y por ello cambian y son distintos a lo largo del tiempo y en cada cultura. Por otra parte, la moral tradicional es antivital: sus valores

básicos de toda la metafísica tradicional (esencia,

substancia, unidad, alma, Dios, permanencia...).

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FILOSOFÍA

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son contrarios a la vida, a las categorías básicas involucradas en la vida. La moral tradicional (la cristiana) es antinatural pues presenta leyes que van en contra de las tendencias primordiales de la vida, es una moral de resentimiento contra los instintos y el mundo biológico y natural. 3. A la religión. Para Nietzsche la religión no es

una experiencia verdadera pues Dios no existe; el estado de ánimo que promueve el éxito de las creencias religiosas, de la invención de un mundo religioso, es el de resentimiento, el de no sentirse cómodo en la vida, el afán de ocultar la dimensión trágica de la existencia. Nietzsche se enfrenta

a los siguientes elementos del cristianismo:

que puede sustituirle, pues Dios no es una entidad sino un lugar, una gura posible del pensamiento, representa lo Absoluto. Dios es la metáfora para

expresar la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien, como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de referente a la existencia por

encontrarse más allá de ésta y darle un sentido: la Naturaleza, el Progreso, la Ciencia, tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados, que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vivido. Con dicha “muerte” podemos vivir sin lo Absoluto, en la “inocencia del devenir”. Es la condición para la aparición del superhombre.

la “metafísica cristiana”: el cristianismo es

“platonismo para el pueblo”, comparte con Platón la incapacidad vital para aceptar todas las dimensiones de la existencia y el afán de encontrar un consuelo fuera de este mundo. El cristianismo,

como Platón, escinde la realidad: por un lado el mundo verdadero, eterno, inmutable, en donde se realiza el Bien, la Verdad y la Belleza, y por

otro el mundo aparente, cambiante, abocado a la muerte e imperfecto; el mundo del espíritu frente

al mundo de la corporeidad. La moral cristiana: el cristianismo fomenta los valores de la “moral

de esclavos” (humildad, sometimiento, debilidad, mediocridad), los valores mezquinos (obediencia, sacricio, compasión) y la idea de culpabilidad, de

pecado; es la moral vulgar, de resentimiento contra lo elevado, noble y singular; es la destrucción de los valores del mundo antiguo. El politeísmo es falso

pero expresa mejor la riqueza de la realidad que el monoteísmo pues no se ha separado radicalmente de la vida; el monoteísmo representa el invento de un transmundo, la desvalorización del verdadero mundo y la máxima hostilidad a la naturaleza y a la voluntad de vida. El Dios cristiano representa los valores negativos y contrarios a la vida, mientras que el mundo divino politeísta representa los valores armativos, la delidad a la Naturaleza.

La superación del cristianismo ( la “muerte de Dios”) es fundamental para la transmutación de

todos los valores y la recuperación de los valores de la antigüedad perdidos tras la aparición de esta religión y de la losofía. • Posibilidad de una nueva losofía 1. La muerte de Dios: Esta tesis señala que la creencia en Dios ha muerto, expresa el n de toda

creencia en entidades absolutas. Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios. La creencia en Dios sirve para conso- larnos de la miseria y sufrimiento

existente en este mundo; es una consecuencia de la vida decadente e incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica. Nietzsche se reere al

dios del cristianismo, pero también a todo aquello


5 5

2. El nihilismo: Puede ser expresión de decadencia

vital: la cultura que cree en la existencia de una realidad absoluta, en la que se sitúan los valores objetivos de la Verdad y el Bien, es nihilista; la

cultura cristiana y toda la cultura occidental, es nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas a algo inexistente, (el Dios cristiano, el Mundo Racional de los lósofos), despreciando así la única realidad existente, la del mundo que se ofrece a

los sentidos, la realidad de la vida. La otra cara de este nihilismo es el nihilismo pasivo y es una de las consecuencias de la “muerte de Dios”, aparece por la consciencia del carácter infundado

de la creencia en lo sobrenatural, en el mundo del espíritu: durante siglos se ha creído que la vida tiene un sentido porque algo exterior a ella se lo da; con la muerte de Dios sobreviene la crisis del sentido y el convencimiento de que la existencia es insostenible, vacía; el “nihilista pasivo” no cree en ningún valor, pues considera que todo valor es posible sólo si Dios existe, y Dios no existe, y puede terminan en la desesperación, la inacción o el suicidio. Nihilismo activo: es también nihilista la losofía que intenta mostrar cómo los valores

dominantes son una pura nada, una invención; Nietzsche es nihilista en este sentido al proponer la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos; este nihilismo es una fase necesaria para

la aparición de un nuevo momento en la historia, de una nueva moral y del superhombre. • La ética del superhombre

Nietzsche no propone el imposible vivir sin valores, propone invertir la tabla de valores: superar la moral occidental de renuncia y resentimiento hacia la vida mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí radical a la vida. Con el cristianismo prospera la moral de los débiles, de los que quieren huir del rigor de la vida inventándose un mundo objetivo y justo. La transmutación de los valores es la superación de esta “moral de esclavos”

FILOSOFÍA

TEMA 10


para recuperar de nuevo la “moral aristócrata”, y

3. La voluntad de poder, “esencia” de la vida.

permite el triunfo del código moral del superhombre.

Es el principio básico de la realidad a partir del cual se desarrollan todos los seres, la fuerza primordial

que busca mantenerse en el ser, y ser aún más. Nietzsche cree que en todas las cosas encontramos

1. El superhombre. El hombre al que hay que

superar es el que se somete a los valores tradicionales, a la “moral del rebaño”, a la moral basada en la creencia de una realidad trascendente

un afán por la existencia, desde el mundo

inorgánico hasta el humano. Las características que para él tiene la realidad, el ser (la voluntad de poder) son: irracionalidad: la razón es sólo

que fomenta el desprecio por la vida, la corporeidad y la diferencia entre las personas. El superhombre sólo es posible cuando se realice hasta el nal la

una dimensión supercial de la realidad pues el

“muerte de Dios”. El superhombre no se puede

mundo no es racional sino caos, multiplicidad,

identicar con una clase social con privilegios que

diferencia, variación y muerte; la razón no tiene

le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social, ni con una raza. Algunos rasgos de su conducta moral: rechaza la moral de esclavos, la mansedumbre, la prudencia que esconde cobardía, la obediencia a una regla exterior, el servilismo, la mezquindad; rechaza la conducta gregaria: la moral de los que siguen a la mayoría; crea valores: la mayoría de los hombres se encuentran con los valores ya creados por otros, con los estilos vitales vigentes; el superhombre inventa las normas morales a las que él mismo se somete; y los valores

la última palabra, puesto que siempre está al servicio de otras instancias más básicas como los instintos o las emociones. La fuerza primordial

que determina el curso de todas las cosas es inconsciente, aunque fugazmente se maniesta

de este modo en los seres humanos. Las distintas formas que toman las fuerzas de la vida no tienen ningún objetivo o nalidad, no buscan nada, son

así pero nada hay en su interior que les marque un destino; Nietzsche declara con ello el carácter

que crea son eles al mundo de la vida y le permiten

gratuito, contingente, de la existencia. Esta fuerza es impersonal, se trata de un cúmulo de fuerzas,

expresar su peculiaridad y riqueza; vive en la

no de una básica que esté a la base de todas

nitud: no cree en ninguna realidad trascendente,

las visibles; un cúmulo de fuerzas que buscan la existencia y el ser más, compitiendo en dicho afán entre sí, enfrentándose y aniquilándose. Nietzsche

ni en Dios ni en un destino privilegiado (una raza, una nación, o un grupo); acepta la vida en su limitación, no oculta las dimensiones terribles

no entiende por “voluntad” lo que habitualmente

de la existencia (el sufrimiento, la enfermedad,

llamamos con este término (la facultad del alma

la muerte) es dionisíaco; le gusta el riesgo, las

o de la mente) para Nietzsche esta voluntad es

nuevas y difíciles experiencias, el enfrentamiento;

no está preocupado ni por el placer ni por el dolor, ni propio ni ajeno, pues pone por encima de ellos el desarrollo de su voluntad y de su espíritu; es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida, le gusta desarrollar en él mismo y en los demás lo que les es más propio; no tiene miedo

una manifestación supercial de una fuerza que está más en lo profundo de nuestro ser y una simplicación de un complejo juego de causas y efectos (deseos instintos, pulsiones, inclinaciones, que se enfrentan unas a otras). La voluntad de poder se identica con cualquier fuerza, inorgánica, orgánica, psicológica, y tiende a su autoarmación:

a la diferencia; ama la intensidad de la vida: la

no se trata de voluntad de existir, sino de ser más.

alegría, el entusiasmo, la salud, el amor sexual, la belleza corporal y espiritual; puede ser magnánimo, como una muestra de la riqueza de su voluntad. El

Es el fondo primordial de la existencia y de la vida.

superhombre es la armación enérgica de la vida

y el creador y dueño de sí mismo y de su vida, es un espíritu libre. 2. Tesis del eterno retorno como signo de vitalidad. Esta concepción del tiempo consiste en

aceptar que todos los acontecimientos del mundo, todas las situaciones y cosas pasadas, presentes y futuras se repetirán eternamente, un número innito

de veces. Cabe entender esta tesis como la expresión de la máxima reivindicación de la vida: la vida es fugacidad, nacimiento, duración y muerte, no hay

en ella nada permanente; pero podemos recuperar la noción de permanencia si hacemos que el propio instante dure eternamente, no porque no se acabe nunca sino porque se repite sin n.

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FILOSOFÍA

6 6



Relato de la decadencia occidental y de su superación Tiempo

Rasgos

Armonía entre lo dionisíaco y lo apolíneo. Mundo griego hasta el siglo • Época de esplendor del mundo griego Anterior a la aparición de la losofía. =

de Pericles (s. V a.C.)

• •

Con Eurípides, Sócrates y Platón

Presencia del cristianismo

No se ocultan dimensiones fundamentales y trágicas de la vida.

– Lo irracional, el caos, la temporalidad, la enfermedad y la muerte. El arte trágico y la religión politeísta, junto con la moral de la excelencia. – No contrarios a la vida sino su armación. – Expresión simbólica, reivindicación de lo dionisíaco.

Inicio de la decadencia: triunfo de lo apolíneo sobre lo dionisíaco; comienza la cultura occidental. • Dan lugar al “platonismo”. – Creencia en la existencia de un Mundo Verdadero, Objetivo, Bueno, Eterno, Racional,

Inmutable. – Desprecio de las categorías de la vida (el cuerpo, la temporalidad, el cambio, la multiplicidad). • Con ellos comienza la Ciencia y la Metafísica. • Crean el marco para la aparición de la Religión y la Moral. “Platonismo para el pueblo”; triunfo de la moral de esclavos y del resentimiento hacia la vida. • Filosofía platónica expresada en términos sencillos y accesibles a todo el mundo. • Dualismos ontológico y antropológico pasan al dominio público → Distintas palabras para

las mismas ideas. Con el cristianismo comienza también la moral de los esclavos.

Edad Moderna

• Comienza la crisis de lo metafísico y la “muerte de Dios”. • Comienza la crisis del “platonismo” y del cristianismo. • La propia losofía prepara la “muerte de Dios”.

– Empirismo, Ilustración, materialismo… → Muestran el carácter ilusorio de las creencias anteriores. Muerte de Dios; posibilidad de superación del platonismo y de la aparición del superhombre. • Se acentúa la crisis iniciada en la Modernidad. • Actualidad • •

Nietzsche encuentra en la “muerte de Dios” el fundamento de esta crisis.

– Aquello que había servido de orientación a toda la cultura (pero que era pura invención) desaparece del horizonte y el hombre se encuentra desorientado. Nietzsche anuncia inminentes convulsiones sociales y guerras dramáticas. Momento crítico necesario: – Para la aparición de un hombre nuevo → El superhombre. – Para una nueva concepción de la vida.


2.

3.

Fue un antecedente de Nietzche en cuanto a su pensamiento irracionalista. B) Bergson A) Schopenhanuer C) Kant D) Hegel E) Marx Consiste en atribuir a todos los cuerpos exteriores una vida esencialmente análoga a la nuestra, pero más poderosa, según el positivismo. B) Metafísico A) Teológico C) Positivismo D) Fetichismo E) Cientíco


7 7

Es el paso intermedio del teologismo al positivismo, aunque se aproxima más al primero que al segundo. A) Teológico B) Metafísico

C) Positivismo D) Fetichismo E) Cientíco 4.

La obra en la que Nietzsche anuncia la aparición del superhombre es: A) El origen de la tragedia B) El Anticristo C) Así habló Zaratustra D) Más allá del bien y el mal E) Ecce Homo

FILOSOFÍA

TEMA 10


MÚLTIPLES

COMPLEJAS

5.

8.

En la transformación del ___________ en ____________

se evidencia que el hombre se despoja de los impedimentos que la moral cristiana le impone como carga impidiendo su naturalidad. A) mono – hombre B) camello – león C) niño – superhombre D) hombre – camello E) niño – león 6.

Nietzsche negó la noción de _________ que difunde la ilustración y la contrapone con la idea del ___________.

I. Fuerza instintiva y de la salud. II. Ebriedad creativa y pasión sensual. III. Símbolo de la humanidad en acuerdo con la naturaleza. IV. Control ideal de las acciones involuntarias. V. Expresión de las cosas con medida y moderación. B) I, II y III A) I y II C) IV y V D) I, II y V E) Solo I 9.

Comte precisa que la ciencia base de todas las demás es _____________ y la física social la encargada de estudiar la ________. A) la física – realidad B) la matemática – realidad

FILOSOFÍA

C) II y IV

10. Para Comte, "positivo" es aquello que es:

C) la química – la sociedad D) la astronomía – realidad E) la losofía – sociedad

TEMA 10

El conicto entre voluntarismo e intelectualismo, Nietzsche

lo expresa como una lucha entre: I. El bien y el mal. II. El espíritu dionisiaco. III. Lo divino y lo diabólico. IV. Lo apolíneo y lo dionisíaco. V. Lo ideal y lo natural B) I y III A) I y IV D) II y V E) IV y V

A) libertad – Dios ha muerto B) la moral cristiana – superhombre C) progreso – eterno retorno D) racionalidad – pensamiento idealista E) voluntad – cristianismo 7.

Es falso con respecto a Dionisios:

I. Material III. Real V.

Metafísico

A) I y V D) III y IV

8 8

II. Ficticio IV. Útil B) IV y V

C) II y III

E) I y IV


FILOSOFÍA TEMA 11

POPPER - RACIONALISMO CRITICO Y T. KUHN - RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO SNII2FILO11

DESARROLLO DEL TEMA

I. EL RACIONALISMO CRITICO DE KARL R. POPPER

A. Ciencia y Pseudociencia

Karl Raimund Popper; Viena, 1902 - Londres, 1994) Filósofo austriaco. Estudió losofía en la Universidad de Viena y ejerció más tarde la docencia en la de Canterbury (1937-1945) y en la London School of Economics de Londres (1949-1969). Aunque próximo a la losofía neopositivista del Círculo de Viena, llevó a cabo una importante crítica de algunos de sus postulados; así, acusó de excesivamente dogmática la postura de dividir el conocimiento entre proposiciones cientícas, que serían las únicas propiamente signicativas, y metafísicas, que no serían signicativas. Para Popper, bastaría con delimitar rigurosamente el terreno propio de la ciencia, sin que fuera necesario negar la ecacia de otros discursos en ámbitos distintos al de la ciencia. También dirigió sus críticas hacia el verificacionismo que mantenían los miembros del Círculo, y defendió que la ciencia operaba por Falsación, y no por inducción. Ésta es, en rigor, imposible, pues jamás se podrían vericar todos los casos sobre los que regiría la ley cientíca. La base del control empírico de la ciencia es la posibilidad de falsar las hipótesis, en un proceso abierto que conduciría tendencialmente a la verdad cientíca. Popper desarrolló este principio en La lógica de la investigación cientíca (1934), donde estableció también un criterio para deslindar claramente la ciencia de los demás discursos: para que una hipótesis sea cientíca es necesario que se desprendan de ella enunciados observables y, por tanto, falsables, de modo que si éstos no se verican, la hipótesis pueda ser refutada.


1 1

Popper entiende la losofía de la ciencia básicamente como teoría del conocimiento cientíco o epistemología. Pero, para Popper, el problema fundamental de la epistemologia no es el de la estructura de la ciencia, sino el del desarrollo de la ciencia. Es decir, los enunciados de esta epistemología, así como las reglas del método cientíco que el análisis epistemológico establezca, no tendrán más que el valor de simples convenciones más o menos útiles para explicar el desarrollo del conocimiento cientíco. Esta metodología de la ciencia deberá, pues, claricar el concepto mismo de ciencia, si bien su problema fundamental será el del desarrollo del conocimiento. El método que se puede postular como propio de la losofía de la ciencia es el de la discusión racional, común a la ciencia, a la losofía y a cualquier pretensión de racionalidad. Es el método que consiste simplemente en exponer claramente los problemas y discutir argumentativa y críticamente las soluciones propuestas. El problema de la demarcación consiste en delimitar lo que es la ciencia empírica respecto de lo que es pseudociencia. Es el problema de denir qué se entiende por experiencia. Es el problema de denir qué se entiende por realidad y por conocimiento de la realidad. Distinguir entre una teoría cientíca, como la de Einstein, o una teoría no cientíca, como el marxismo o el psicoanálisis. Lo característico de Popper es una concepción empirista y positivista de la ciencia y de la losofía y, por lo tanto, de la razón. Oponiéndose a la tradición empirista, que concibe la inducción como el método característico de la ciencia moderna, Popper rechaza los tres principios básicos del empirismo en lo referente a su concepción del conocimiento: 1. Para Popper, es erróneo considerar que se pueden vericar proposiciones o teorías de carácter universal a partir de proposiciones particulares que no las contradigan como «todos los cuervos son negros», pues nada asegura que nunca se observará un cuervo blanco.

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TEMA 11

POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO

2.

No cree que la mente, en el proceso del conocimiento, adopte solamente una actitud pasiva y receptiva. 3. Tampoco acepta el principio de vericación como criterio de sentido. Las teorías no son nunca vericables empíricamente. El criterio de cienticidad para demarcar entre ciencias y pseudociencias sólo podrá ser la prueba de falsabilidad

para una teoría, es decir, la comprobación de dicha teoría en circunstancias precisas en las que podría verse uno obligado a abandonarla. Lo que sucede por ejemplo con las teorías psicoanalíticas y marxistas es que tratan de evitar este tipo de pruebas decisivas, de este modo, estas teorías nunca son refutadas por la evidencia de una incoherencia o de un conicto.

KARL POPPER

Ninguna teoría cientíca, sin embargo, puede ser establecida de una forma concluyente

(GRAN BRETAÑA, 1902 – 1994)

Teoría del método cientíco y por su crítica del determinismo histórico

Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad, puede ser aceptada, al menos con carácter provisional

Famoso Si las observaciones experimentales adecuadas revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis es refutada.

No fue miembro de la Escuela de Viena

Contribución más signicativa fue su caracterización del método cientíco

Las teorías cientícas son hipótesis a partir de las cuales se pueden deducir enunciados comprobables mediante la observación

En su Lógica de la investigación cientíca (1934)

Subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia

Propuso un criterio de comprobación

Para determinar la validez cientíca

Lo denominó falsabilidad

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2 2



B. Falsabilidad y contrastabilidad

C. La concepción de la ciencia

Hemos establecido que el criterio de demarcación de Popper es la falsabilidad, refutabilidad o contrastabilidad de las teorías, que adquiere una relevancia especial como alternativa al principio positivista de verificabilidad y a la metodología induccionista. En cuanto criterio para delimitar los enunciados científicos de los no científicos, el criterio de falsabilidad debe dar razón de los dos aspectos que, según Popper, denen la ciencia empírica: • Su carácter propiamente empírico, el cual implica dos propiedades de los enunciados cientícos: que nos proporcionan información sobre la experiencia y que son capaces de explicar la experiencia • Su carácter evolutivo, el cual implica también dos notas de los enunciados cientícos: que tienen un carácter hipotético, es decir, que no tienen una validez denitiva, y que tienen un carácter progresivo, es decir, que suponen un aumento real de nuestro conocimiento. Para Popper, armar que una teoría pertenece a la ciencia empírica quiere decir que arma algo acerca de algo y, por lo tanto, que no es • ni tautológica (no arma nada) • ni contradictoria (lo afirma todo y tampoco proporciona conocimiento real) • ni metafísica (afirma algo que no puede ser comprobado en la experiencia). Enunciado científico quiere decir, por lo tanto, enunciado que arma algo sobre la experiencia. El problema consistirá en saber cómo se puede llevar a cabo esta contrastación. Una teoría cientíca no es directamente contrastable con la experiencia, ya que ésta es siempre individual y concreta, y la teoría es universal y abstracta. Sin embargo, a partir de una teoría y en ciertas condiciones se pueden deducir enunciados singulares a partir de ella (que Popper llama «enunciados básicos»), los cuales sí pueden ser directamente comparados con la experiencia, en el sentido de que estos enunciados precisamente son enunciados que describen hechos de experiencia. Contrastar una teoría con la experiencia supone, por lo tanto, deducir enunciados singulares a partir de ella y vericar en la práctica estos enunciados. Una vez hecho esto puede suceder: • Que los enunciados singulares sean refutados por la experiencia, en cuyo caso la teoría queda también refutada o falsada. • Que los enunciados singulares sean vericados por la experiencia, en cuyo caso la teoría no queda vericada, sino sólo corroborada provisionalmente.


3 3

El primer aspecto a determinar, en el marco de la concepción epistemológica de Popper, es el de la relación entre ciencia y experiencia; a partir del momento en que la ciencia se concibe como un conjunto organizado de enunciados, este problema se formulará como problema de las relaciones entre enunciados teóricos y enunciados de hechos, es decir, entre teorías y enunciados básicos. Como hemos visto, las teorías se caracterizan respecto de los enunciados básicos por ser falsables; y éstos respecto a la teoría por ser sus posibles falsadores. Lo decisivo, por tanto, aquí es el método de llevar a cabo la contrastación entre unos y otros, o sea, el método de la falsación de la teoría o de su sometimiento a falsación. Contrastar la teoría con la experiencia será contrastar los enunciados teóricos con los enunciados básicos. Pero esto no resuelve, sin más, el problema típico del empirismo lógico, es decir, el de la justicación del carácter empírico de los enunciados básicos mismos, el problema de la relación entre lenguaje y experiencia, a través de la relación de enunciados de hechos y experiencia de hechos. Este problema se desdobla en la epistemología de Popper en dos: el problema de la aceptación de enunciados básicos para la falsación de una teoría y el problema de la justicación de esa aceptación. Para Popper, los enunciados básicos cumplen una doble función en el sistema cientíco: • obtener gracias a ellos la caracterización lógica que íbamos buscando, la de la forma lógica de los enunciados empíricos. • los enunciados básicos aceptados constituyen la base para la corroboración de las hipótesis. Para establecer la forma de cómo deben aceptarse los enunciados básicos para que cumplan su función de contrastación empírica, Popper señala dos reglas: 1. No debemos aceptar enunciados básicos esporádicos, es decir, que no estén en conexión lógica con otros enunciados. 2. Hemos de admitir enunciados básicos en el curso de nuestra contrastación teorías cuando se suscitan cuestiones esclarecedoras acerca de éstas, cuestiones que tienen que contrastarse gracias a la admisión de enunciados de ese tipo. La objetividad de los enunciados cientícos, que coincide con su contrastabilidad o falsabilidad, consiste, pues, en poder deducir, a partir de estos enunciados, otros que sean a su vez contrastables intersubjetivamente. Sólo se pueden obtener conclusiones contrastables a partir de los enunciados básicos cuando se aceptan con algún tipo de relación deductiva a partir de hipótesis.

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En la sociedad abierta y sus enemigos (1945) Popper defendió la democracia

Mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx

Criticó la idea de que las leyes descubridoras del desarrollo de la historia hacen inevitable su curso futuro y, por tanto, predecible

Critica a inducción porque dice que no va a estar justicada, también critica la vericación empírica

Las leyes cientícas no son vericables

Enunciados singulares como explicación de enunciados generales criticado

Las leyes propias del conocimiento cientíco no son vericables

EL RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO DE T. KUHN I. INTRODUCCIÓN Thomas Kuhn (1922-1996), fue un lósofo estadounidense de gran renombre; cuyo extenso trabajo despertó la curiosa discusión de hombres de numerosas disciplinas e inuenció de tal modo, que creó nuevos conceptos. Comenzó a escribir su libro: “La estructura de las revoluciones cientícas”, cuando apenas era un estudiante graduado en física teórica y dio el cambio drástico de la física a la historia de la ciencia y más tarde, a la losofía misma, por la inquietud que sentía por descubrir cada vez más la verdad. En él, exponía la evolución de las ciencias naturales básicas y respondía a preguntas tales como: ¿por qué la realización de la ciencia concreta, es anterior a los diversos conceptos, leyes, teorías y puntos de vista que pueden abstraerse de ella?; frente a varios problemas, ¿cuál es el más signicativo para resolver, por una comunidad cientíca?, ¿cuál es el proceso por el cual, un candidato a paradigma reemplaza a su predecesor?, ¿qué hace que un grupo científico

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abandone una tradición de investigación a favor de un nuevo paradigma?; ¿por qué debe progresar continuamente la ciencia? Elabora conceptos como “paradigma”, para darle nombre a lo que consideraba soluciones universales; “crisis”, “revolución cientíca”, para explicar cómo evoluciona la ciencia, a la que consideraba como algo abierto y en constante evolución.

II. REVISIÓN Y ESCLARECIMIENTO DE ALGÚNOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LA PROPUESTA KUHNEANA. A. CONCEPTO DE PARADIGMA Y DE COMUNIDAD CIENTÍFICA.

El término paradigma está aplicado a dos sentidos distintos; por un lado, signica toda la constelación de creencias, valores, técnicas, etc., que comparten

4 4



los miembros de una comunidad dada; y por otro, denota una especie de elemento de tal constelación, las concretas soluciones de problemas que, empleadas como modelos o ejemplos, pueden remplazar reglas explícitas como base de la solución de los restantes problemas de la ciencia normal.

La ciencia normal posee un mecanismo interno que, siempre que el paradigma deje de funcionar, asegure el cambio de las restricciones que atan a la investigación. Su investigación va dirigida a la articulación de aquellos fenómenos y teorías que el paradigma proporciona.

Un paradigma es lo que comparten los miembros de una comunidad cientíca y, a la inversa, una comunidad científica consiste en personas que comparten un paradigma.

Una pequeña parte de los problemas teóricos de la ciencia normal, consiste simplemente en el uso de la teoría existente para predecir información fáctica de valor intrínseco. El trabajo bajo el paradigma, no puede llevarse a cabo en ninguna otra forma y la deserción del paradigma significa dejar de practicar la ciencia que se dene. La ciencia normal retrata el desarrollo cientíco como una sucesión de períodos establecidos por la tradición, puntuados por interrupciones no acumulativas, donde sus tesis son de extensa aplicabilidad.

Las comunidades científicas pueden aislarse sin recurrir previamente a paradigmas; éstos pueden ser descubiertos, entonces, analizando el comportamiento de una comunidad dada. El estudio de los paradigmas, es lo que prepara al estudiante para formar parte de una comunidad cientíca particular. Según Kuhn, una comunidad cientíca consiste en quienes practican una especialidad cientíca.

C. Prioridad de los paradigmas. B. CIENCIA NORMAL.

Ciencia normal significa investigación basada rmemente en una o más realizaciones cientícas pasadas, reconocidas por alguna comunidad cientíca; durante cierto tiempo y utilizadas como fundamento para prácticas posteriores y redactadas en los textos cientícos. La adquisición de un paradigma y el tipo de investigación que este permite, es un signo de madurez en el descubrimiento de cualquier campo cientíco dado. Las transiciones de los paradigmas son revoluciones cientícas y la transición sucesiva de uno a otro, es el patrón usual de desarrollo de una ciencia madura. Para ser aceptado como paradigma una teoría debe parecer mejor que sus competidoras; pero no necesita explicar. Su surgimiento afecta la estructura del grupo que practica ese campo. En el desarrollo de la ciencia normal, cuando se produce una síntesis capaz de atraer a la mayoría de los profesionales de la generación siguiente, las escuelas antiguas desaparecen. El nuevo paradigma implica una denición nueva y más rígida del campo. Un paradigma es un patrón aceptado que permite la renovación de ejemplos. El tener más éxito no se reere a uno completo en la resolución de un problema determinado. La ciencia normal consiste en la realización de esa promesa, para que sea una realización lograda mediante la ampliación del conocimiento y para que aumente el acoplamiento entre los hechos y las predicciones del paradigma.


5 5

Para descubrir la relación existente entre reglas, paradigmas y ciencia normal; el cientíco deberá comparar los paradigmas de la comunidad, unos con otros y con sus informes de investigación; con el objetivo de descubrir que elementos aislables, explícitos o implícitos pueden haber abstraído los miembros de esa comunidad, para emplearlos como reglas en sus investigaciones. La ciencia normal puede determinarse en parte por medio de la inspección directa de los paradigmas, proceso que resulta más sencillo con la ayuda de reglas y suposiciones, pero que no depende de la formulación de éstas. En realidad, la existencia de un paradigma, ni siquiera debe implicar la existencia de algún conjunto completo de reglas. Ésta es la actividad para la resolución de enigmas; una empresa acumulativa, con un éxito eminente en su objetivo y en la extensión y la precisión del conocimiento cientíco. La ciencia normal no tiende hacia novedades fácticas o teóricas. Cuando tiene éxito, tampoco descubre alguna. No todas las teorías pertenecen a paradigmas. Los cientícos acostumbran a desarrollar muchas teorías especulativas e inarticuladas, anteriores a éstos o durante las crisis; que pudieran señalar el camino hacia los descubrimientos. Sólo cuando el experimento y la teoría de tanteo se articulan de tal modo que coincidan, surge el descubrimiento y la teoría se convierte en paradigma.

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Cuando los paradigmas entran en debate sobre su elección, para Kuhn, su función necesaria es circular y sostiene que, sea cual fuere su fuerza, el status del argumento circular, es sólo el de la persuasión. Las razones por las cuales la asimilación de un nuevo tipo de fenómeno o de una nueva teoría cientíca debe exigir el rechazo de un paradigma más antiguo, no se derivan de la estructura lógica del conocimiento cientíco; pues podría surgir un nuevo fenómeno sin reejarse sobre la práctica cientíca pasada. La asimilación de todas las nuevas teorías, signica la destrucción de un paradigma anterior y un conicto consiguiente entre las escuelas del pensamiento científico. Es evidente que éste existe entre el paradigma que descubre una anomalía y el que, más tarde, hace resulte normal dentro de nuevas reglas. Kuhn señala tres tipos de fenómenos sobre los que puede desarrollarse una nueva teoría: 1. Aquellos que han sido bien explicados por los paradigmas existentes y que no proporcionan un motivo para la construcción de una nueva teoría; 2. Fenómenos cuya naturaleza es indicada por paradigmas existentes, pero cuyos detalles sólo pueden comprenderse a través de una articulación posterior a la teoría; 3. y las anomalías que no son asimiladas en los paradigmas existentes. Sólo este tipo produce nuevas teorías.

D. CRISIS.

Una vez que el descubrimiento es asimilado, los científicos están en condiciones de explicar una gama más amplia de fenómenos naturales, o explicar con mayor precisión algunos de los ya conocidos; descartando, para lograr su objetivo, creencias y procedimientos aceptados con anterioridad. El fracaso de las reglas existentes es lo que sirve de preludio a la búsqueda de otras nuevas. La teoría nueva, es una respuesta directa a la crisis y muchas versiones de una, un su síntoma habitual. E. La respuesta a la crisis.

La crisis es la condición previa y necesaria para el nacimiento de nuevas teorías. La decisión de rechazar o de aceptar un paradigma y el juicio que conduce a esa decisión, involucra siempre la comparación de paradigmas con la naturaleza y entre ellos. El rechazar un paradigma sin reemplazarlo con otro, es rechazar a la ciencia misma. Kuhn sostiene que no existe la investigación sin ejemplos en contrario. Los enigmas existen sólo debido a que ningún paradigma resuelve completamente todos los problemas. La proliferación de versiones de paradigmas, síntoma de crisis, debilita las reglas de la resolución normal de enigmas, de tal modo que, permite la aparición de un nuevo paradigma. Es tarea de la ciencia normal esforzarse por hacer que la teoría y los hechos, sean coherentes; y esta actividad puede verse como una prueba o búsqueda de conrmación o falsedad. Su objeto es resolver un enigma para que la existencia misma suponga la validez del paradigma. Se entiende que todas las crisis se inician con la confusión de un paradigma. La transición de un paradigma a otro nuevo del que pueda surgir una nueva tradición de ciencia normal, está lejos de ser un proceso de acumulación. Es más bien una reconstrucción del campo, o una partida de nuevos fundamentos. Las crisis debilitan los estereotipos y proporcionan los datos adicionales necesarios para un cambio de paradigma fundamental. La transición consiguiente a un nuevo paradigma, es lo que Kuhn llama, revolución cientíca.

Sin la aceptación de un paradigma no habría ciencia normal. El paradigma no podrá proporcionar enigmas que no hayan sido todavía resueltos, si no se extiende a campos donde no exista ningún precedente completo. Los paradigmas se diferencian, en algo más que en la sustancia, ya que están dirigidos, no sólo hacia la naturaleza, sino también a la ciencia que los produjo. La recepción de un nuevo paradigma, hace necesaria una redefinición de la ciencia correspondiente. Algunos problemas antiguos pueden relegarse a otra ciencia o ser declarados “no cientícos”. La tradición científica natural que surge de una revolución científica, no es sólo incompatible, sino también incomparable con la que existía anteriormente. Afirmaba Kuhn que, las teorías cientícas posteriores son mejores que las anteriores para resolver enigmas y que a menudo éstas son totalmente distintas a los que se aplican; “una teoría cientíca nueva, es mejor que sus predecesoras”. Todas las revoluciones implican el abandono de generalizaciones cuya fuerza previamente había sido la fuerza de las tautologías.

F. REVOLUCIÓN CIENTÍFICA.

Se considera revolución cientíca a todos aquellos episodios de desarrollo no acumulativo, en que un paradigma antiguo es reemplazado completamente o en parte, por otro nuevo, incompatible; es decir, cuando un paradigma existente deja de funcionar de forma adecuada, en la exploración de un aspecto de la naturaleza.

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Condición previa y necesaria para el nacimiento de nuevas teorías Período parecido a la pre-ciencia, y esto se resuelve mediante una Revolución Cientíca. Crisis:

Inconmensurabilidad:

Se puede originar a) Por que existan grandes anomalías en el paradigma b) Confusión dentro del paradigma en sí c) Por que haya gran proliferación de versiones del paradigma Los paradigma postulantes al entrar en contacto con los puntos de vista de los demás, necesariamente fracasan. Muy pocos casos – extraordinarios

Revolución Cientíca

Proceso en el cual el paradigma antigua es reemplazado completamente o en parte por otro nuevo, incompatible Sucede porque el paradigma anterior dejó de funcionar bien, hasta que es rechazado

III. INCONMENSURABILIDAD Y RESOLUCIÓN DE LA REVOLUCIÓN. La prueba de un paradigma sólo tiene lugar cuando el fracaso persistente para obtener la solución de un problema, produce una crisis e incluso entonces, solamente se produce después de que el sentimiento de crisis haya producido un candidato alternativo a paradigma. Ninguna teoría resuelve todos los problemas a los que se enfrenta, ni es frecuente que las soluciones alcanzadas sean perfectas. Al contrario, lo incompleto y lo imperfecto del ajuste entre la teoría y los datos existentes, es lo que dene muchos de los enigmas que caracterizan a la ciencia normal. Cabe preguntar cuál de dos teorías reales y en competencia, se ajusta mejor a los hechos. Las razones por las cuales, los paradigmas postulantes, necesariamente fracasan, al entrar en contacto con los puntos de vista de los demás, han sido descriptas como la inconmensurabilidad de la tradición cientíca normal, anterior y posterior a las revoluciones. Los nuevos paradigmas nacen de los antiguos e incorporan gran parte del vocabulario y de los aparatos, que previamente se utilizaron. Quienes proponen los paradigmas, practican sus profesiones en mundos diferentes. Al hacerlo, los dos grupos de cientícos ven cosas diferentes cuando miran en la misma dirección desde el mismo punto.


7 7

Cada comunidad lingüística puede producir, resultados completos de su investigación que aunque sean descriptibles en frases comprendidas de la misma manera por los dos grupos, no pueden ser explicados por la otra comunidad en sus propios términos. A. Progreso a través de la revolución.

Sólo durante los períodos de ciencia normal, el progreso parece ser evidente y la comunidad cientíca no puede ver los frutos de su trabajo en ninguna forma. Una comunidad cientíca es eciente para resolver los problemas o los enigmas que dene su paradigma. El resultado de la resolución de esos problemas debe ser inevitablemente el proceso. Cuando una comunidad cientíca repudia un paradigma anterior, renuncia, al mismo tiempo, a la mayoría de los libros y artículos en que se incluye dicho paradigma. Los cambios de paradigma llevan a los cientícos cada vez más cerca de la verdad. B. ¿CÓMO EVOLUCIONA LA CIENCIA?

De una pre- ciencia, se obtiene una ciencia normal que entra en crisis y desata una revolución; que tiene por producto una nueva ciencia normal y por consiguiente, una nueva crisis.

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FASE 1: "precientíca"

Aceptación de un paradigma

FASE 2: "ciencia normal"

Aceptación de anomalías

Nuevo paradigma

FASE 3: "ciencia revolucionaria"


Una revolución cientíca implica, según Kuhn: A) Un cambio de modelos de investigación B) Un cambio de leyes C) Un cambio de teorías D) Un cambio de métodos E) Un cambio de paradigmas

2.

Fue el epistemólogo que propuso una visión histórica de la ciencia para entender su dinámica A) Comte B) Popper C) Feyerabend D) Neuraht E) Kuhn

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3.

En un periodo de ciencia normal, según Kuhn se observaría: A) Un cambio de paradigmas. B) La presencia de anomalías en la investigación. C) La crisis de un paradigma. D) La conanza de los cientícos en sus modelos teóricos E) El abandono de metodologías tradicionales en la investigación.

4.

Sería un ejemplo de paradigma según Kuhn. A) El descubrimiento de la penicilina. B) Las aplicaciones tecnológicas de la química en medicina. C) Los cálculos matemáticos de Pitágoras. D) El modelo ptolemaico del universo. E) Las propiedades de las plantas medicinales.

8 8



MÚLTIPLES 5.

La acumulación de teorías, leyes, observaciones y demás conocimientos forman parte de la etapa llamada ____________ formándose luego un o una ____________ según Kuhn. A) Pre-cientíca-paradigma B) Ciencia normal – modelo práctico C) Ciencia anormal – plan de investigación D) Revolución cientíca-desarrollo cientíco E) Anomalías-plan de investigación

6.

Cuando un paradigma antiguo y otro nuevo ____________ en su cuerpo teórico se habla de que son ____________ según Kuhn A) no guardan semejanzas –inconmensurables B) compiten-complementarios C) explican-cientícos D) son diferentes-necesarios para el desarrollo de la ciencia E) tienen temas distintos-innecesarios

7.

Para Popper , el conocimiento cientíco sería ____________ porque de esa manera se reconoce que la ciencia podría ____________ A) infalible – ayudar a la humanidad B) incuestionable – ser universal C) falible – mejorar D) falsable – ser imprecisa E) lógico – matematizarse

COMPLEJAS 8.

Con respecto al pensamiento de Popper. I La ciencia y la losofía se benecian mutuamente. II. Propone una crítica al neopositivismo en el plano metodológico.


9 9

III. Asume que la ciencia solo debe tener un método como el hipotético deductivo. IV. Considera el criterio de Falsación como método para las ciencias. Precise si son verdaderas o falsas A) VVFF B) FVFV C) VVVV D) FVFF E) VFVV

9.

Cuando se dice que “todos los cisnes son blancos” según Popper no se podría vericar dicho enunciado, de esto se deduce que. I. La vericación de enunciados universales es imposible. II. La inducción sería insuciente en presentar siempre casos que no alcanzarían lo universal. III. Ninguna hipótesis podría ser contrastada. IV. Las ciencias serian infalibles. A) Solo I y II son verdaderas B) Solo III es verdadera C) Solo IV es falsa D) Solo II y III son falsas E) Todas son verdaderas

10.

Según el pensamiento de T. Kuhn I. Las anomalías aparecerían como manifestación de una crisis durante el periodo de ciencia normal. II. Por revolución cientíca se entiende que ya no hay paradigmas que expliquen satisfactoriamente las anomalías. III. Un paradigma sería un conjunto de teorías, métodos, categorías, leyes, etc que una comunidad cientíca tiene. A) VVV B) FFV C) FFF D) VFF E) VFV

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FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA SNII2FILO12

DESARROLLO DEL TEMA

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EN EL PERÚ Que exista una losofía en el Perú es un asunto sumamente discutible en nuestra propia tradición losóca. Que hubo losofía en el periodo autóctono de nuestra historia. Se trata pues de un breve recuento histórico de lo que ha sido la actividad losóca en nuestro país.

I. ÉPOCA PRE-INCA E INCA: COSMOVISIÓN ANDINA A. CONCEPCIÓN DEL MUNDO

• Los antiguos peruanos creían que el universo no era innito, sino limitado y estaba dividido en tres zonas: • Zona superior o cielo (Janan Pacha). Habitada por los dioses celestes: sol, luna, estrellas. • Zona media o tierra (Kay Pacha). Aquí Vivian los hombres, los animales, los plantas y los ciertos espíritus terrestres. • Zona inferior o sub-suelo (Ukju Pacha). Residencia de los muertos y los gérmenes.

• No conocieron el sistema de medición cronológica por horas, minutos y segundos; sin embargo, se guiaron por los relojes solares (Intiwatanas). • Dividieron el año en doce meses y el calendario guarda estrecha relación con las labores agrícolas. C. CONCEPCIÓN DEL TIEMPO

•

No conocieron el sistema de medición cronológica por horas, minutos y segundos; sin embargo, se guiaron por los relojes solares (Intiwatanas). • Dividieron el año en doce meses y el calendario guarda estrecha relación con las labores agrícolas. D. PENSAMIENTO DE LA SOCIEDAD INCAICA

La clase dirigente utilizó las contradicciones y estimularon las rivalidades para vencer el atraso y mantener a los pueblos ordenados. • Se practicó el trabajo común: Ayni, Minka • Hubo un sometimiento colectivo (pueblos) y sometimientos individuales (Acllas y yanaconas).

B. RELIGIÓN ANDINA

• Fue animista, ya que consideraba que todo esta animado y en constante transformación. • Para los andinos, Dios es reconocible a través de sus diversas formas, pues adoraban al cerro, al lago, al rayo, etc. (Panteísmo). • Consideraban que la naturaleza o materia es eterna. • La tierra (mama pacha) fuente de vida y de sustento y por eso debía merecer respeto, cariño y agradecimiento. • Concepción del Tiempo


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E. LA MORAL EN LA SOCIEDAD INCAICA:

La vida moral de los antiguos peruanos se orientó en tres máximas fundamentales: a. Ama sua. No seas ladrón. b. Ama llulla. No seas mentiroso c. Ama quella. No seas ocioso (haragán) Sin embargo esta postura esta en discusión ya que se arma que en realidad fueron los cronistas españoles los que desarrollaron tales ideales

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FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA

PARADIGMA Y EPISTEMOLOGÍA DE TOTALIDAD La visión de totalidad de las culturas ancestrales nos permite una aproximación integral de la realidad. el universo es la Pacha, que signica "mundo material" y "tiempo" es decir cosmos. Este universo está conformado por cuatro mundos: Hanan Pacha (mundo de arriba)

Hawa Pacha (mundo de afuera)

Kay Pacha (este mundo)

Hawa Pacha (mundo de afuera)

Ukhu Pacha (mundo a abajo) HANAN PACHA

KAI PACHA

UKU PACHA

II. FILOSOFÍA EN EL VIRREINATO

España de Bartolomé de las Casas. Sepúlveda publicó su De justis belli causis apud indios y Las Casas replicó con sus Treinta proposiciones muy jurídicas . que condujo a la celebración de una reunión de teólogos en Valladolid (Junta de Valladolid) entre los meses de agosto y septiembre de 1550 con el objetivo de solucionar la disputa, que recibió el nombre de «polémica de los naturales» o «de los justos títulos». En la reunión participaron Domingo de Soto, Bartolomé Carranza y Melchor Cano, sustituido posteriormente por Pedro de la Gasca. Sepúlveda, partidario de un consuetudinarismo aristotélico y de la razón de estado de Nicolás Maquiavelo, defendió sus ideas sobre la justicia de la guerra contra los indios a causa de sus costumbres caníbales y los sacricios humanos, por su inferioridad cultural y para evitar guerras entre ellos, argumentos a los que ya se había opuesto el iusnaturalismo de Francisco de Vitoria. Además, él creía que las conquistas eran necesarias por el adelantamiento cultural de España, de forma que la civilización equivalía a derecho del dominador sobre el dominado para evangelizarlo y elevarlo a su misma altura; su rival Las Casas propugnaba la igualdad genérica del ser humano al margen de cualquier posición política, y la necesidad de que

A. Las Casas Versus Sepúlveda (1550 – 1551):

Un legado papal llegó a Valladolid. Con la precisa misión de determinar si los indígenas de las Indias Occidentales eran seres humanos completos y verdaderas criaturas de Dios, descendientes de Adán y Eva. O si, por el contrario, como venían armando algunos, eran seres de una categoría distinta, inferior, o incluso súbditos del Imperio del Diablo. Por un lado, estuvo presente Ginés de Sepúlveda, lósofo, teólogo y jurista, y que por entonces acababa de publicar en Roma su Tratado de las justas causas de la guerra contra los indios . Obra en la que propugnaba la evangelización radical de todos los territorios conquistados, y la paralela supresión de los llamados valores indígenas. En posición contraria ofició el obispo dominico Bartolomé de Las Casas (en nuestro icono de hoy), defensor de la causa india de la evangelización pacíca, y contrario a la encomienda de los aborígenes Juan Ginés de Sepúlveda era contrario al espíritu de las Leyes Nuevas de 1542, al igual que los encomenderos, que consiguieron su derogación por los virreyes en América, lo que motivó la llegada a

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los españoles abandonaran América, limitándose a enviar predicadores para evangelizar, sin apoyo militar ninguno. No hubo resolución nal y cada uno de los contrincantes se consideró vencedor. Ginés de Sepúlveda es uno de los más claros ejemplos del cómo al europeo del siglo XVI le era difícil comprender la existencia de culturas diferentes a “la cristiandad”, y del cómo fácilmente las consideraban inferiores. Hacerles la guerra e imponerles el dominio español era considerado un asunto de “Ley Natural”, incluso un benecio para las víctimas. Hay autores que consideran que estos argumentos justicativos del dominio han tenido continuidad desde entonces hasta la actualidad

• •

• •

País y por otros viajeros ilustrados que visitaron el Perú. Propicio la aparición de profesores partidarios de las disciplinas exactas y empíricas. Los cambios operados en España ayudaron a la ampliación y armación del movimiento ilustrado peruano que cobro más fuerza con la creación de academias cientícas como la Escuela de Medicina y con la publicación de revistas de cultura, entre las que destaca El mercurio peruano. Los partidarios de la ilustraron pusieron la razón en contra del dogma y el fanatismo religioso. Contribuyo a que naciera el deseo de buscar la emancipación americana de España, levantando sus ideales de igualdad, fraternidad y libertad.

B. LA ESCOLÁSTICA

Así se denomina a la filosofía escolar medieval, cuyos representantes, trataban de fundamentar teóricamente la concepción religiosa del mundo. • Este tipo de losofía llego al Perú a través de los españoles, aproximadamente en el año 1550. Fue difundida por las órdenes religiosas como: Dominicos, mercedarios, jesuitas y franciscanos. • El apogeo de la escolástica comprende, por lo tanto, los siglos XVI y XVII y se prolonga hasta mediados del siglo XVIII • La escolástica presidió desde su iniciación las funciones docentes de la universidad de San Marcos en Lima; las de las universidades menores de Cusco y Huamanga y los colegios que fundaron las diversas órdenes religiosas. • Durante este periodo se estudiaban los lósofos clásicos y medievales a través de la lectura de sus obras originales o las de sus comentaristas. Asimismo, se encaró el decisivo problema teológico de la condición humana de los indígenas. Sin embargo, en el Perú, su principal idea estuvo orientada a forjar en los vasallos una conciencia condicionada por la aceptación de una jerarquía social y política rígida. • El autor más estudiado fue Santo Tomás de Aquino, a quien le siguieron las doctrinas de Duns Scoto, San Agustín, etc.

B. Representantes:

Pedro Peralta y Barnuevo, Hipólito Unanue, Toribio Rodríguez de Mendoza, etc.

C. Representantes:

Fray Jerónimo de Valera (1568-1625). Esteban de Avila (1519-1601), José de Acosta (1539-1600), Martín de Jáuregui, etc.

III. FILOSOFÍA DE LA EMANCIPACIÓN A. LA ILUSTRACIÓN

• El pensamiento de la ilustración abarca desde la segunda mitad del siglo XVIII y el primer tercio del siglo XIX • Esta losofía se orientó en la Revolución en la Revolución Burguesa de Francia y fue introducida al Perú principalmente por la sociedad Amantes del


3 3

IV. ROMANTICISMO (1830 - 1880 APROXIMADAMENTE) El Romanticismo es un movimiento intelectual surgido en Europa Occidental en la primera mitad del siglo XIX, en lo losóco surgió como un movimiento de rechazo de las soluciones losócas y sociales propuestas por la Ilustración. Este período que es posterior a la proclamación de la independencia se ve la supremacía de la losofía política dándose sendas discusiones -entre conservadores y liberales - con respecto a la organización de la sociedad y el ejercicio del poder.

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• El pensamiento romántico es ubicado entre 1826 y 1870, aproximadamente. • De modo general, se trata de reivindicar la posibilidad dentro de un proceso irracional. Se parte de la posición de lo particular sobre lo general y se arma el carácter dialéctico de la realidad. • Sin embargo, el romanticismo peruano se caracteriza, fundamentalmente, por el predominio de temas políticos sobre los especulativos. • Las cuestiones losócas más importantes provienen de las polémicas políticas entre monárquicos y republicanos, federales y unitarios, y principalmente entre los liberales y los conservadores.

a. JAVIER PRADO • Es antimetafísico y sostiene que el objeto del conocimiento losóco y cientíco es el mundo de los fenómenos observables y obedientes a la experimentación. • El pensamiento positivo se funda en la razón y en la experiencia. • Obra: El genio. b. MANUEL VICENTE VILLARÁN (1873 - 1958) • Reconocido educador que estuvo en contra de la educación tradicional. • Plantea el desarrollo de una educación que está orientada al trabajo productivo. • Estuvo a favor del desarrollo capitalista (factor económico). • Obra: Programas de las lecciones de derecho natural.

A. Representantes: Liberales: Benito Laso, Francisco Javier Mariátegui

y Francisco de Paula Gonzáles Vigil. Conservadores: Bartolomé Herrera.

V. EL POSITIVISMO (1880 - 1918 APROXIMADAMENTE)

VI. ESPIRITUALISMO Jorge Polar y Javier Prado Ugarteche representa el punto más avanzado del positivismo peruano, ambos viraron, sobre todo el primero, al nal de su vida hacia el espiritualismo, defendida en Francia por Buotroux y Bergson, pensamiento marcadamente antipositivista en la tercera década del siglo XX. El mas destacado representante fue Alejandro Deustua quien forjó una doctrina estética fundada en la vivencia de la libertad que había de desarrollarse y acentuarse más tarde sobre fundamentos teóricos más rmes que encontró en Bergson. El pensamiento de Deustua se articula en dos ideas fundamentales: libertad y orden, ideas que se entrelazan. Entiende la libertad como una actividad creadora, como una suerte de energía que por un íntimo dinamismo evolutivo renueva constantemente sus efectos. Por su parte el orden representa lo establece del ser, lo permanente y lo acabado, aquello que se impone a la acción humana como estructura regular y ja. La obra de Deustua - que es vastísima- abarcó dos generaciones losócas la de 1905 y la de 1925 surgiendo en esas generaciones un entusiasmo por las losofías de 1905 y la de 1925 surgiendo en esas generaciones un entusiasmo por la losofía y por lo que se tenía cabal expresión de ella, el vitalismo bergsoniano. Víctor Andrés Belaúnde, Óscar Miro Quesada, José de la Riva Agüero entre otros, representan la corriente espiritualista inuenciada fuertemente por Bergson, inuencia que alcanzó a la literatura, el arte y a la política. El pensamiento de muchos de los pensadores espiritualistas estuvo divorciado de la realidad del país, pues había una tendencia pro ibérica, aunque en algunos casos asume de manera supercial el problema de la educación, pero descuida en general el factor económico, restan importancia al problema indígena, privilegian a la minoría sobre la mayoría y terminan por cerrar los ojos ante la realidad nacional, preriendo dirigirlo a Europa y otras perspectivas.

Esta losofía fue introducida al Perú hacia 1860, pero alcanza su máxima vigencia doctrinaria entre 1870 y 1900 aproximadamente. El positivismo peruano aparece como una respuesta losóca frente a ala crisis total que se vivía como resultado del caudillismo y de las consecuencias de la guerra con Chile; señalando la preponderancia del factor económico para la reconstrucción nacional. El positivismo peruano se dio bajo dos formas: 1. POSITIVISMO NO UNIVERSITARIO

Denominado también positivismo extra -académico, se desarrolló fuera de las aulas universitarias. a. MANUEL GONZÁLES PRADA (1846-1918): Fue una de las guras más notables de la literatura peruana y entre sus ideas tenemos: • Se preocupó principalmente por el hombre, la realidad y la existencia. • El saber humano tiene sus notas más saltantes en la provisionalidad y la relatividad de las verdades. • Fue antirreligioso, anarquista y antihispanista. • Estuvo en contra de la sociedad capitalista y consideró que el Estado es un producto de la violencia ejercida por los poderosos y un instrumento destinado a perennizar la servidumbre de los más débiles. • El Perú verdadero, profundo, es el que pertenece a los indígenas. • Armó que la única responsable de la crisis en el Perú fue la oligarquía. • Obras: Páginas libres, Horas de lucha, Anarquía, Nuevas páginas libres, etc. 2. POSITIVISMO UNIVERSITARIO.

O positivismo académico

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Así por ejemplo, José Carlos Mariátegui criticó duramente a Deustua por su actitud negativa respecto al factor económico y su elitismo, veía en él una encarnación del espíritu feudal. Para concluir diremos que Pedro Zulen (1829 -1925) abre una crítica a la losofía bergsoneana con su Filosofía de lo Inexpresable.

M. Ibérico fue otro bersoneano declarado, entre sus obras tenemos, La aparición, El Nuevo Absoluto.

d. Moralidad del socialismo. El proletariado es considerado como una humanidad ascendente de plenitud real y actuante de las virtudes del trabajo. La moral del socialismo es un principio de dignidad y de recuperación universal humana. e. Estética y revolución. El arte debe ser abordado desde una perspectiva abierta a la vida humana, debe ser libre y enriquecida por el trabajo. El arte debe correr paralelo a las luchas proletarias y estar comprometido con una nueva sociedad. f. Educación: Debe servir para educar hombres reales y debe ser abordada y planteada dentro de una perspectiva económica y social. Obras: Defensa del marxismo, 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana.

B. VÍCTOR RAÚL HAYA DE LA TORRE (1895 - 1979):

VII.

Fundo en Lima (1930) la fuerza política peruana más poderosa de los últimos años (Partido Aprista Peruano). Sus ideas se fundamentaron principalmente en la dialéctica hegeliana: triada dialéctica (Capitalismo, socialismo, aprismo). Empleando el relativismo (cada sociedad se desarrolla en su propio espacio y tiempo) y el subjetivismo, plantea así como alternativa el capitalismo industrial nacional. Obras: Espacio - tiempo histórico, El antiimperialismo y el Apra, etc.

GENERACIÓN DEL CENTENARIO

Abarca el periodo comprendido entre los años 1920 1940. Entre sus principales representantes tenemos. A. JOSÉ CARLOS MARIATEGUI LA CHIRA (1895 - 1930)

Fue el creador y conductor del movimiento peruano fundó la revista Amauta, en el cual expuso la mayoría de sus ideas. a. Un marxismo abierto. El marxismo debe renovarse constantemente, adaptándose a cada realidad. b. El marxismo como praxis. Es una herramienta metodológica de un movimiento de masas, para el análisis y transformación de su propia realidad. c. Teoría de los mitos. (Mito = ideal del hombre). El marxismo moviliza las energías vitales de la masa para alcanzar el objetivo trazado: el socialismo.


5 5

C. ANTENOR ORREGO ESPINOZA (1892 - 1960):

Tiene una orientación metafísica y vitalista. Para Antenor Orrego: El conocimiento es el secreto de la felicidad del hombre, ya que consuma la integración del cosmos y del hombre, considerando así que los pueblos de América deben unirse como un pueblo continente, con el n de superar la imitación de los modelos europeos de cultura. Pero para esto plantea un humanismo americano, basado en un principio que reconozca la validez universal del marxismo, el cual, sin embargo, debe aplicarse de acuerdo a cada sociedad. Obras: Pueblo - continente, Notas marginales, El monólogo eterno, Estación primavera, Hacia un humanismo americano, etc.

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VIII. LA FILOSOFÍA ENTRE 1940 Y 1960

• Se debe generar una identidad nacional.

Obras: Historia de las ideas en el Perú.

A. CESAR GUARDIA MAYORGA:

Es el más importante representante de la losofía marxista universitaria. Señala que la única losofía correcta es le materialismo dialéctico. Considerando que el verdadero ser es material y que se maniesta en el hombre y la naturaleza (sujeto y objeto, respectivamente), sosteniendo que hay dos formas de conocimiento: sensorial y racional. El hombre mediante la razón, puede explicar la realidad bajo sus múltiples formas. Obras: Filosofía y ciencia, Fascículos de psicología, Historia de la losofía griega, etc. B. ALBERTO WAGNER DE REYNA:

Representante del existencialismo cristiano en el Perú. Expone sus ideas sobre la contingencia de la muerte a través de la fe, donde el hombre se encuentra con Dios. Obras: La ontología fundamental de Heidegger, su motivo y su signicación; La losofía en Iberoamérica, etc.

B. GUSTAVO GUTIÉRREZ MERINO:

Recibió el premio Príncipe de Asturias 2003 – Humanidades. Trata de articular el cristianismo con el socialismo marxista, pero sin aceptar el materialismo dialéctico. Plantea que la sociedad capitalista es anticristiana y debe ser superada por una nueva sociedad que es la socialista. Señala también que la teoría nace de la praxis de la sociedad y debe ser iluminada por la luz de la fe, así el reino de Dios se debe comenzar a construir aquí, en la tierra (reino de justicia, igualdad y paz). Obra: Teología de la liberación (1970).

C. FRANCISCO MIRO-QUEZADA CANTUARIAS (1918):

Considera que la losofía cientíca es la teoría de los principios basados en la razón. La teoría del ser es la metafísica • Expone su ateísmo nostálgico: a. Ateísmo. PoWrque Dios no existe. b. Nostálgico. Porque desea que Dios exista.

• Concibe a la solidaridad como un valor histórico concreto y considera que la persona humana es un n en sí misma (Humanismo). • Plantea la creación de una sociedad justa basada en la racionalidad. • Deende la objetividad de la verdad. • Obras: La filosofía como actividad raciona, Humanismo y revolución, Lógica, etc.

X. FILOSOFÍA ACTUAL (A PARTIR DE 1980) • Comienza a desarrollarse principalmente las ideas del Neoliberalismo, cuya mayor fuerza se da a partir de 1990. • El Neoliberalismo tiene como principales bases losócas al Neopositivismo y al Pragmatismo. Su principal soporte social es la pequeña burguesía.

IX LA FILOSOFÍA ENTRE 1960 Y 1980 A. AUGUSTO SALAZAR BONDY:

• Se imponen valores como: utilitarismo, practicismo, e individualismo, los cuales se aanzan con la ayuda de los medios de comunicación masiva.

Considera que la losofía latinoamericana presenta las siguientes características: a. Tiene sentido imitativo. b. Es de receptividad universal c. Ausencia de aportes originales. d. Existe un sentimiento de frustración intelectual. e. Hay un divorcio entre la losofía y el pueblo. Las características de la losofía latinoamericana - dice Bondy - tienen como causa principal al subdesarrollo y dependencia de nuestra sociedad. Asimismo, para lograr el desarrollo de una losofía autentica propone las siguientes alternativas: • Se debe llevar a cabo una revolución socialista humanista. • Debe haber un cambio de conciencia.

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• El ser humano es considerado útil de acuerdo a su rendimiento físico e intelectual. • El proceso económico es determinado por las leyes de oferta y demanda. • El Estado vende las empresas estatales (privatización) y se ocupa muy poco de la crisis por la cal atraviesa la sociedad. Existe una sobre valoración de la ciencia y la tecnología a la losofía (concepción cientista).

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AUTOEVALUACIÓN SIMPLES

7.

1.

Señale la relación correcta: A) Mariátegui – Marxismo B) Gonzales Prada – Espiritualismo C) G. de Sepúlveda – Ilustración D) Bartolomé Herrera – Escolástica E) Deústua – Positivismo

2.

Movimiento Intelectual surgido en Europa occidental en la primera mitad del siglo XIX y que era contrario a las ideas del progreso: A) Positivismo B) Romanticismo C) Ilustración D) Escolástica E) Espiritualismo

3.

Pensadores que habrían polemizado en torno a la autenticidad de la losofía latinoamericana fueron: A) Zea – Dussel B) Déustra – Kom C) Bunge – Romero D) Salazar – Zea E) Salazar – Mayorga

4.

La condición humana del indio fue problemática principalmente en: A) el período romántico B) la escolástica C) el futurismo D) el positivismo E) el período de fundadores

MÚLTIPLES 5.

Mientras que Mariátegui plantea que el Perú es un país __________, Haya de la Torre plantea que el Perú es un país ________. A) nacionalista – imperialista B) indígena – pluricultural C) autóctono – alienado D) semifeudal – feudal E) capitalista – semicapitalista

6. Augusto Salazar Bondy manifestó que la ________ y la _________ del Perú, impiden el surgimiento de una losofía propia. A) religión – historia B) la educación – religión C) alienación – dominación D) explotación – desigualdad E) educación – la política


7 7

Ginés de Sepúlveda justica la inferioridad del indio y maniesta su necesaria _______ mientras que Francisco de Vitoria plantea la justa guerra contra los indígenas si ellos no reconocen _______ A) dominación – la cristiandad y la monarquía española B) enseñanza – su inferioridad C) educación – la religión D) exterminación – la superioridad de la iglesia E) inclusión – al dios cristiano

COMPLEJAS 8.

Señale verdadero o falso según los enunciados: I. Benito Lazo plantea la tesis de la soberanía popular. II. Bartolomé Herrera maniesta la tesis de la soberanía de la inteligencia. III. El debate entre liberales y conservadores se da en la ilustración. IV. El periodo del romanticismo busca la independencia de la colonia. A) VVVF B) VVFF C) VFVF D) FVFV E) FFVV

9.

Señale verdadero o falso según los enunciados: I. Según Bartolomé Herrera, el gobierno debe estar dirigido por hombres que destaquen por su capacidad espiritual e intelectual. II. Para Benito Lazo el poder debe de ser elitista– aristocrático. III. El positivismo peruano tiene una fuerte inuencia de Spencer. IV. Manuel Vicente Villarán es uno de los exponentes del positivismo universitario. A) VVVV B) FFFF C) VFFV D) VFVV E) VVVV

10. Señale verdadero o falso según los enunciados: I. Para Gonzales Prada el indio solucionará su problema por medio de la rebelión. II. El debate entre Villarán y Deustua aborda temas educativos y políticos. III. Para Deustua el progreso social se da mediante la ciencia. IV. La tesis de libertad y orden le corresponde a Manuel Vicente Villarán. A) VFVF B) VVVV C) FFFF D) VVFF E) FVFV

FILOSOFÍA

TEMA 12

FILOSOFÍA TEMA 13

GNOSEOLOGÍA EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA SNII2FILO13

DESARROLLO DEL TEMA

I. EL CONOCIMIENTO

Conocimiento como producto o contenido. Es la

A. Defnición

Conocimiento como acto o proceso. Es la relación que existe entre un sujeto cognoscente y un objeto cognoscible, donde el sujeto cognoscente se dirige intencionalmente a aprehender las cualidades esenciales del objeto cognoscible para luego formarse una representación. Ejemplo: El estudio que realiza un arqueólogo (sujeto cognoscente) de los restos arqueológicos de una cultura determinada (objeto cognoscible). Pero ¿qué entendemos por sujeto cognoscente, objeto cognoscible y representación?

C. Características del conocimiento • Objetividad

Un conocimiento es objetivo cuando en el se hace referencia a las cualidades y propiedades del objeto, sin alterarlo ni deformarlo. Ejemplo: La tierra es un planeta es un conocimiento objetivo porque así ocurre en la realidad. • Necesidad

B. Componentes del acto de conocimiento • Sujeto cognoscente

Un conocimiento es necesario cuando no puede ser de otro modo, sino de un modo determinado. Ejemplo: Si las partes conforman el todo, necesariamente el todo es mayor que las partes.

Es todo ser humano consciente, que se dirige intencionalmente a captar, aprehender las cualidades esenciales del objeto. Ejemplo: Un biólogo que realiza un experimento de laboratorio.

• Universal

Un conocimiento es universal cuando es válido para todos los hombres, es decir, se opone, al punto de vista particular o a la opinión que varía de sujeto en sujeto. Ejemplo: 2 + 2 = 4, la Tierra gira alrededor del sol.

• Objeto cognoscible

Es todo hecho, fenómeno, cosa de la realidad, es decir todo lo existente cuyas propiedades son factibles de ser aprehendidas por el sujeto. Ejemplo: El cerebro y su fisiología constituye

• Vericable o fundamentado Se reere a que todo conocimiento puede ser

el objeto de estudio de la disciplina cientíca

denomina neurología. • Representación

Es la idea, imagen o concepto que el sujeto forma en su mente luego de captar las cualidades del objeto. Ejemplo: El concepto de mamífero que nos formamos luego de observar animales que en sus primeros años de vida se alimentan a través de la glándulas mamarias.


representación mental (idea, imagen, concepto) que el sujeto ha estructurado y almacenado en su mente, de las propiedades esenciales de un objeto. Ejemplo: El conjunto de ideas que tenemos con respecto a la cultura incaica.

1 1

comprobado de manera racional o en la experiencia; es así que dentro de las ciencias tenemos dos formas de comprobar un conocimiento: a través de la demostración lógica racional o a través de la experimentación y/o la observación. Ejemplo: Un teorema es demostrado a través de operaciones matemáticas. Una hipótesis en Biología es comprobada a través de un experimento de laboratorio.

FILOSOFÍA

TEMA 13

GNOSEOLOGÍA - EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA

II. LOS JUICIOS

Ejemplo: Todo triángulo rectángulo tiene dos ángulos agudos. La verdad de este juicio se determina sólo con el análisis racional.

A. Defnición

Es la forma de existencia del conocimiento que se expresa a través de las oraciones, en donde encontraremos la relación de dos conceptos. Ejemplo:

• A posteriori

Cuando la verdad de dicho juicio ha sido comprobada después de la experiencia, es decir en la observación y la experimentación. Ejemplo: La pulsera es de oro. La verdad de este juicio se tiene que determinar con la observación (Experiencia).

JUICIO La ballena es un cetáceo.

CONCEPTOS

* BALLENA

III. NIVELES O TIPOS DE CONOCIMIENTOS A. Vulgar u Ordinario

Es la primera etapa del conocimiento que se fundamenta en la experiencia inmediata que tiene el hombre de la realidad, de allí que se caracteriza por ser empírico, asistemático y de utilidad inmediata. Ejemplo: El conocimiento que tiene un campesino sobre qué plantas son medicinales. REALIDAD

ENTENDIMIENTO

B. Científco

Es la segunda etapa del conocimiento, en el cual el ser humano se dirige selectivamente a la explicación y fundamentación racional y/o empírica de un determinado fenómeno relacionado con algún aspecto de la realidad. Este tipo de conocimiento se caracteriza por ser objetivo, sistemático, metódico y predictivo. Ejemplo: La teoría de la gravitación universal de Newton hizo posible explicar y predecir la caída de los cuerpos, la órbita de los planetas del sistema solar, el comportamiento del péndulo, etc.

EXPERIENCIA

B. Tipos de juicios Kant en la Crítica de la razón pura, clasica los juicios

en: • Analíticos

Son aquellos juicios donde el predicado ya está contenido en el sujeto, de ahí que el predicado no dice algo novedoso en relación al sujeto. Ejemplo: Todo cuerpo es extenso. Un juicio analítico no se dice nada nuevo de la realidad.

C. Filosófco

Es otra etapa del conocimiento que se caracteriza por buscar de manera racional, sistemática y metódica, explicar y comprender íntegramente todo lo existente. Ejemplo: La explicación materialista dialéctica de la realidad, que formularon Marx y Engels.

• Sintéticos

Son aquellos en donde el predicado no está contenido en el sujeto, de ahí que el predicado diga algo novedoso en relación al sujeto. Ejemplo: La esfera es de cristal. Aquí la característica de ser de cristal no es propia de la esfera. En un juicio sintético se dice algo nuevo de la realidad.

IV. PROBLEMAS DEL CONOCIMIENTO A. Posibilidad

¿Es posible o no el conocimiento? El problema de la posibilidad del conocimiento se plantea con la siguiente interrogante: ¿Es posible conocer?. Esta pregunta surge de la relación que se establece entre sujeto y objeto de la cual va a surgir una representación y es esta representación (conocimiento como producto) la que será cuestionada, es decir, nos preguntamos, ¿si es posible que el sujeto aprenda las cualidades del objeto y se forme representaciones objetivas, necesarias y universales?

C. Validez de los juicios

Los juicios pueden ser verdaderos o falsos. Según Kant la verdad o validez de los juicios pueden determinarse dos formas: • A priori

Cuando su verdad es demostrada independientemente de cualquier experiencia, es decir, recurriendo solamente a la razón. Kant sostiene que los juicios válidos a priori se caracterizan por ser universales y necesarios.

TEMA 13

FILOSOFÍA

2 2



B. Dogmatismo

Para esta postura no existe el problema de la posibilidad del conocimiento, ellos aceptan la posibilidad de conocer sin cuestionamiento alguno, es decir el sujeto puede captar las cualidades del objeto sin alterarlo. Representantes: Principalmente lósofos presocráticos

como Thales, Anaximandro, Anaxímenes. C. Escepticismo

Esta postura niega la posibilidad del conocimiento. No niega el acto de conocimiento, sino que las representaciones (ideas, imágenes, conceptos) que podamos formar a partir de este acto, correspondan de manera objetiva a la realidad. Dentro del escepticismo tenemos algunas vertientes. • Radical. Niega la posibilidad de cualquier conocimiento tanto esencial como racional. Plantea que es preferible la suspensión del juicio. Representantes: Cratilo, Pirrón de Elea. • Relativismo. Niega la posibilidad de cualquier

conocimiento universal, según esta postura al conocimiento está supeditado al contexto cultural o al grupo humano. (R. Cultural. Representante: Spengler), o aun individuo o sujeto (R. Subjetivista. Representante: Protágoras). • Positivismo. Niega la posibilidad del conocimiento

metafísico (aquella que está más allá de los sensible, lo físico) y admite únicamente el conocimiento obtenido por la experiencia.

Representante: Kant.

V. ORIGEN O FUENTE: ¿CUÁL ES EL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO? Asumiendo que el conocimiento es posible, esta pregunta resulta de la necesidad de saber cuál es el origen del conocimiento; es decir ¿es la razón o la experiencia la fuente del conocimiento? • Racionalismo Doctrina losóca que arma que el entendimiento o la razón es la fuente del conocimiento. Arma

que nuestras ideas son innatas, no aprendidas y que son anteriores a la experiencia. La razón crea sus propios principios y leyes que hacen posible el conocimiento universal y necesario. Se funda en el método deductivo. Representantes: René Descartes, Leibniz, Spinoza. • Empirismo

Doctrina filosófica que señala que la fuente del conocimiento es la experiencia y la observación. Principios, leyes e hipótesis provienen de la experiencia, arman que no hay nada en la inteligencia que no

haya estado en los sentidos. Se fundamenta en la inducción. Representantes: Locke, Bacon, Hume. • Criticismo (apriorismo)

Representante: Augusto Comte. • Agnosticismo. Declara que es imposible conocer

a un absoluto como Dios. Ante la pregunta ¿existe Dios?, el agnóstico suspende el juicio (no da respuesta alguna). Representante: Hume.

Propone la existencia de formas a priori de la sensibilidad (como el espacio y el tiempo), y de conceptos puros del entendimiento (como cantidad, calidad, modalidad, relación, etc.), independiente de la experiencia, que son utilizados cuando existe contacto con la realidad. La experiencia nos proporciona datos que son ordenados y organizados por estas formas y categorías a priori. Representantes: Kant.

• Criticismo. Plantea que el conocimiento universal,

VI. ESENCIA O NATURALEZA: ¿CUÁL ES LA ESENCIA DEL CONOCIMIENTO?

necesario y objetivo es posible solamente del fenómeno (es decir de la representación de los objetos tal como se nos manifiestan, se nos presentan); pero no es posible el conocimiento de la realidad misma, del noúmeno (la cosa en sí).

• Realismo Doctrina losóca que arma que el conocimiento es una reproducción o copia el de la realidad.


3 3

Esta pregunta resalta la necesidad de saber cuál es la naturaleza del conocimiento.

FILOSOFÍA

TEMA 13


• Idealismo (subjetivo)

Postura opuesta al realismo. Su tesis fundamental es que el sujeto determina el conocimiento, y es en este sentido que el objeto existe en cuando exista una conciencia que la perciba. El ser es un ser percibido. Representantes: Berkeley, Mach. • Fenomenalismo

Plantea que el conocimiento es una construcción a partir de los datos sensibles (experiencia) que son ordenados por las formas apriori (espacio – tiempo, causalidad, etc.). Representante: Kant

Representantes: Aristóteles, Demócrito, Lenin.


2.

3.

El enfrentamiento entre el Realismo y el Idealismo genera una posición tercerista o conciliadora denominada: A) Criticismo B) Empirismo C) Fenomenalismo D) Dogmatismo E) Escepticismo Conocer la realidad es: A) Aprehender objetos o fenómenos. B) Realizarlo mediante una metodología C) Cuando el sujeto se acerca al objetivo D) Representarlo en el pensamiento. E) Todas son correctas.

A) B) C) D) E) 6.

7.

¿Qué característica del conocimiento filosófico se A) La racionalidad B) La objetividad C) La generalidad D) Lo sistemático E) La necesidad La evaluación crítica de los problemas del conocimiento es objeto de la ___________. A) Axiología B) Epistemología C) Gnoseología D) Ética E) Ontología

8.

Sobre el problema del o de la_____________ del conocimiento se puede decir que dicho tema no sería necesario para _______________.

TEMA 13

FILOSOFÍA

Hume estaría comprendido dentro de la postura llamada _________________ dentro del problema del ___________ del conocimiento. A) Empirismo – posibilidad B) Criticismo – origen C) Empirismo – innatismo D) Racionalismo – esencia E) Empirismo – origen

COMPLEJAS

MÚLTIPLES 5.

Si entendemos que el conocimiento reeja la realidad

y se antepone al criterio individual hacemos referencia respectivamente a su ___________. A) necesidad y vericabilidad B) universalidad y objetividad C) vericabilidad y necesidad D) objetividad y universalidad E) necesidad y objetividad

diferencia del conocimiento cientíco?

4.

origen – relativismo esencia – objetivismo origen – fenomenalismo posibilidad – el dogmatismo posibilidad – esencialismo

4 4

Señale lo correcto para los juicios: I. Algunos se prueban empíricamente. II. Expresan el conocimiento. III. No todos dependen de la experiencia. IV. En ciertos casos no arman nada nuevo. A) I y II B) II – III – IV C) II y IV D) I – II y III E) Todas



9.

Con respecto a las características del conocimiento precise si son verdaderos o falsos los enunciados siguientes • Al decir que una roca tiene compuestos minerales se puede evidenciar la característica del conocimiento llamada necesidad • Si estamos ante un teorema matemático podríamos decir que su aceptación guardaría relación con la característica de la universalidad del conocimiento • Si hablásemos de la vida en otros planetas y se precisa que solo hay suposiciones estaríamos reriéndonos a

la objetividad del conocimiento A) VFF B) VVV D) FFV E) VVF

C) FFF


5 5

10. Con respecto al problema del conocimiento precise si son

verdaderos o falsos los siguientes enunciados • El criticismo se pronuncia acerca de la aplicación del conocimiento • El racionalismo cartesiano niega que la experiencia pueda dar algún tipo de conocimientos • El realismo plantea que la esencia del conocimiento está en el objeto al cual hace referencia A) FVV B) VVV C) FFF D) VVF E) FFV

FILOSOFÍA

TEMA 13

FILOSOFÍA TEMA 14

EPISTEMOLOGÍA SNII2FILO14

DESARROLLO DEL TEMA

I. CONCEPTO Es el campo de la losofía que estudia el conocimiento cientíco, siendo por ello considerado como un área de la Gnoseología como a algunos parece. Este conocimiento losóco es muy complejo en la medida que engloba las diferentes modos y niveles del conocimiento humano acerca del mundo, desde el microcosmo hasta el macrocosmo, pasando por el hombre y la sociedad. Por ello, trataremos de ser los más amplio y sencillos posibles para percibir con claridad la naturaleza de cada modo de conocimiento. Los lósofos consideran la ciencia un problema digno de estudio en la medida que se preguntan: ¿Cuándo un conocimiento es cientíco? ¿Cómo se clasican las ciencias? ¿Qué uso tienen las ciencias?, etc. A. El conocimiento científco y sus características.

La ciencia es una de las actividades que el hombre realiza, un conjunto de acciones encaminadas y dirigidas hacia determinado n, que es el de obtener un conocimiento vericable sobre los hechos que lo rodean. El pensamiento científico se ha ido gestando y perfilando históricamente, por medio de un proceso que se acelera notablemente a partir del Renacimiento. La ciencia se va distanciando de lo que algunos autores denominan “conocimiento vulgar”, estableciendo una gradual diferencia con el lenguaje que se emplea en la vida cotidiana. Porque la ciencia no puede permitirse designar con el mismo nombre fenómenos que, aunque aparentemente semejantes, son de naturaleza diferente. Otras cualidades específicas de la ciencia, que permiten distinguirla del pensar cotidiano y de otras formas de conocimiento son:


1 1

• Objetividad: se intenta obtener un conocimiento que concuerde con la realidad del objeto, que lo describa o explique tal cual es y no como desearíamos que fuese. Lo contrario es subjetividad, las ideas que nacen del prejuicio, de la costumbre o la tradición. Para poder luchar contra la subjetividad, es preciso que nuestros conocimientos puedan ser vericados por otros. • Racionalidad: la ciencia utiliza la razón como arma esencial para llegar a sus resultados. Los cientícos trabajan en lo posible con conceptos, juicios y razonamientos, y no con las sensaciones, imágenes o impresiones. La racionalidad aleja a la ciencia de la religión y de todos los sistemas donde aparecen elementos no racionales o donde se apela a principios explicativos extra o sobrenaturales; y la separa también del arte donde cumple un papel secundario subordinado, a los sentimientos y sensaciones. • Sistematicidad: La ciencia es sistemática, organizada en sus búsquedas y en sus resultados. Se preocupa por construir sistemas de ideas organizadas coherentemente y de incluir todo conocimiento parcial en conjuntos más amplios. • Generalidad: la preocupación cientíca no es tanto ahondar y completar el conocimiento de un solo objeto individual, sino lograr que cada conocimiento parcial sirva como puente para alcanzar una comprensión de mayor alcance. • Falibilidad: la ciencia es uno de los pocos sistemas elaborados por el hombre donde se reconoce explícitamente la propia posibilidad de equivocación, de cometer errores. En esta conciencia de sus limitaciones, es donde reside la verdadera capacidad para autocorregirse y superarse.

FILOSOFÍA

TEMA 14

EPISTEMOLOGÍA

II. ESTRUCTURA DE LA CIENCIA

6. Tesis o teoría cientíca (conclusiones). Así queda definido el método científico tal y como es normalmente entendido, es decir, la representación social dominante del mismo. Esta definición se corresponde sin embargo únicamente a la visión de la ciencia denominada positivismo en su versión más primitiva. Empero, es evidente que la exigencia de la experimentación es imposible de aplicar a áreas de conocimiento como la vulcanología, la astronomía, la física teórica, etcétera. En tales casos, es suciente la observación de los fenómenos producidos naturalmente, en los que el método cientíco se utiliza en el estudio (directo o indirecto) a partir de modelos más pequeños, o a partes de este.

La ciencia ha desarrollado una estructura en base a las mutuas relaciones de sus tres elementos sustanciales. A. Teoría

La teoría es la expresión suprema de un conocimiento obtenido como producto de una explicación hipotética basada en observaciones aisladas e insucientes para la comprensión de un fenómeno. Las teorías pueden establecer nuevos conceptos (llamados constructor o construcciones hipotéticas) para la explicación del fenómeno que se investiga. Algunas teorías con todos los conceptos anteriores de las ciencias, produciendo amplios debates y cuestionamientos, llegándose inclusive a cambios radicales en la forma de concebir una ciencia. Por ejemplo: El caso de la Geometría; Euclidiana y no Euclidiana; la física de Newton y la Cuántica; etc. Las teorías, por tanto, son un elemento de avanzada en el terreno cientíco, esencialmente polémico y visionario.

Realizar una pregunta

B. Método

método cientíco (del griego: -meta = hacia, a lo largo- -odos = camino-; y del latín scientia = conocimiento ; camino hacia el conocimiento) presenta diversas deniciones debido a la complejidad de una exactitud en su conceptualización: “Conjunto

Realizar de fondo

El

de pasos jados de antemano por una disciplina con el n de alcanzar conocimientos válidos mediante instrumentos conables”, “secuencia estándar para formular y responder a una pregunta”, “pauta que permite a los investigadores ir desde el punto A hasta el punto Z con la conanza de obtener un conocimiento válido” . Así el método es un conjunto

Testar la hipótesis con experimentos

de pasos que trata de protegernos de la subjetividad en el conocimiento. El método es el conjunto de procedimientos sistemáticos que ordena y orienta el razonamiento tanto en la inducción como en al deducción así en la teoría como en la realidad; y a base de esquemas lógicos se propone vericar la verdad objetiva de un enunciado, y en su trámite práctico se genera las técnicas. Por ello, Francis Bacon denió el método cientíco de la siguiente manera: 1. Observación: Observar es aplicar atentamente los

2. 3. 4. 5.

TEMA 14

Analizar los resultados y planicar una conclusión

Hipótesis Falsa o parcialmente falsa

Hipótesis Cierta

sentidos a un objeto o a un fenómeno, para estudiarlos tal como se presentan en realidad, puede ser ocasional o causalmente. Inducción: La acción y efecto de extraer, a partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio particular de cada una de ellas. Hipótesis: Planteamiento mediante la observación siguiendo las normas establecidas por el método cientíco. Probar la hipótesis por experimentación. Demostración o refutación (antítesis) de la hipótesis.

FILOSOFÍA

Volver a pensar e intentarlo de nuevo

Construir una hipótesis

Realizar informe

MODELO SIMPLIFICADO DE LAS ETAPAS DEL MÉTODO CIENTÍFICO

2 2


EPISTEMOLOGÍA

C. ¿Cómo podemos distinguir si un conocimiento es o no científco?

Un sistema es cientíco o empírico si permite ser contrastado por la experiencia a través de observaciones y experimentación teniendo la posibilidad de ser falseado (el término falsear se utiliza aquí en el sentido de “poner de maniesto algo que es o era falso”, como antónimo de vericado). Si no admite esta posibilidad, si no incluye un clase de enunciados falseadores cuya ocurrencia puede echar por tierra total o parcialmente una teoría, no se trata entonces de conocimiento empírico o cientíco. Una teoría se reconoce como empírica si admite enunciados básicos incompatibles con la teoría (enunciados falseado-res). La falseabilidad, no la vericabilidad, representa el criterio capaz de discriminar entre el carácter empírico y el metafísico de un sistema teórico. OBTENCIÓN DEL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

Observación del entorno

Planteamiento del problema

Realización de medidas

Recogida de dados

Elaboración de modelos

Ayudan a comoprender el problema

Formulación de leyes generales


Fases básicas seguidas por los cientícos

III. FUNCIONES DE LA CIENCIA A. La descripción

El hombre, para conocer la realidad de manera objetiva, necesariamente tiene que entablar contacto directo con su entorno por medio de la experiencia, en muchos casos ayudado por instrumento que amplían su capacidad perceptiva. Así logra captar las características del objeto que estudia minuciosamente y ordenadamente. Cuando esta captación se realiza por medio de la experiencia sensible e interna (introspección) las llamamos simplemente observaciones. Pero la captación racional intrínseca del ser humano lo permite abstraerse dichas observaciones para teorizar axiomas, postulados, teoremas, hipótesis, etc. El axioma es un enunciado cuya veracidad es tan evidente que no necesita demostración. Por ejemplo: “de un punto a otro la distancia más corta es una recta”. Este enunciado geométrico resulta tan evidente que no requiere demostración puesto que la madurez mental lo faculta para aceptarlo en base a sus experiencias, tal es así que resulta evidente para un niño de 5 años. Por esta razón, los axiomas tienen como base la experiencia del sujeto que lo permitirá comprender la evidencia racional de su enunciado. Por tanto toda ciencia se basa en la descripción, respondiendo la pregunta ¿Cómo es el objeto de estudio? B. La explicación

Es de carácter racional. Una vez obtenidas las propiedades del objeto, nos proponemos conocer ¿Por qué es así? ¿Qué relación guarda con los demás objetos?, siendo necesaria una elaboración racional que nos permita encontrar una causa para tal o cual efecto de un fenómeno. Por ejemplo: hemos descrito las lluvias, también los huaycos y las formas de relieve del terreno; pero ahora nos preguntamos: ¿Tienen relación estos fenómenos entre sí? ¿Cuál es el agente causal? ¿Cuál es determinante y cuál es el condicionante? Por ello se requiere una explicación cientíca de los fenómenos que acontecen en el mundo que enuncie los nexos causales de los acontecimientos para dominarlos y adecuarlos a las necesidades. La explicación cientíca tiene un carácter que nos permite un conocimiento más profundo de la realidad, oculta a nuestros sentidos; pero apoyados en relación lógicas logramos descubrir permanentemente nuevos conocimientos cuya fuente de vericación está en la experiencia cientíca. Así, toda explicación es hipotética (hipótesis = enunciado sujeto o demostración) y comprobable, siendo el método experimental el más reconocido en este procedimiento de comprobación. Pero el cientíco, al enfrentar la realidad, descubre muchos campos inexplorados, encontrando que sus conocimientos son limitados para la comprensión de estos fenómenos. Esta limitación o minusvalía cientíca es superada con al creación de las teorías.


3 3

FILOSOFÍA

TEMA 14

EPISTEMOLOGÍA

C. Explicaciones científcas

La búsqueda de explicaciones cientícas a menudo comienza con una pregunta acerca de un fenómeno natural. La ciencia es una manera de desarrollar respuestas o mejorar explicaciones respecto a las observaciones o hechos del mundo natural. La pregunta cientíca puede originarse a partir de la curiosidad de un niño sobre dónde se fueron los dinosaurios o por qué el cielo es azul. O la pregunta puede ampliar las interrogantes de los cientícos al proceso de extinción o la química de la reducción del ozono. Una vez que se plantea la pregunta comienza un proceso de indagación cientíca y nalmente puede haber una respuesta o una explicación propuestas. Los aspectos críticos de la ciencia incluyen la curiosidad y la libertad para satisfacer esa curiosidad. Otras actitudes y hábitos de pensamiento que caracterizan la indagación cientíca y las actividades de los cientícos incluyen inteligencia, honestidad, escepticismo, tolerancia a la ambigüedad, apertura al nuevo conocimiento, y la voluntad para compartir públicamente el conocimiento. Aspectos que denen el CONOCIMIENTO CIENTÍFICO OBSERVACIÓN

•

El objetivo: comprender la realidad.

•

Los pasos: el método cientíco.

PREGUNTA

HIPÓTESIS

FORMULACIÓN DE MODELOS Y TEORÍAS

EXPERIMENTO RESULTADOS

La indagación cientíca incluye aproximaciones sistemáticas a la observación, la recolección de información, la identicación de variables signicativas, la formulación y comprobación de hipótesis y a hacer mediciones precisas, exactas y conables. La comprensión y el diseño de experimentos son también parte del proceso de investigación. Las explicaciones cientícas son más que los resultados de reunir y organizar información. Los cientícos también participan en procesos importantes como la elaboración de leyes, la construcción de modelos y el desarrollo de hipótesis basadas en información. Estos procesos extienden, clarican y unen las observaciones y la información y, algo muy importante, desarrollan explicaciones más profundas y más amplias. Los ejemplos incluyen la taxonomía de organismos, la tabla periódica de los elementos y teorías de la descendencia común y selección natural. Una característica de la ciencia es que muchas explicaciones cambian continuamente. Dos tipos de cambios ocurren en las explicaciones cientícas: se desarrollan nuevas explicaciones y las antiguas se modican. Sólo porque alguien formula una pregunta sobre un objeto, organismo o hecho de la naturaleza no quiere decir, necesariamente, que esa persona esté buscando una explicación cientíca. LA REVOLUCIÓN DE L A BIOLOGÍA

EL GRAN AVANCE DE LA BIOLOGÍA

Que provocarán

IMPLICACIONES ÉTICAS Y FILOSÓFICAS

TEMA 14

FILOSOFÍA

Ha permitido comprender el

FUNCIONAMIENTO CELULAR

CAMBIOS EN NUESTRAS VIDAS Y CREENCIAS

Que ha generado un impacto en la

Con sus

CONCEPCIÓN DE LA ESPECIE HUMANA

4 4


EPISTEMOLOGÍA

Entre las condiciones que se deben cumplir para establecer explicaciones cientícas están las siguientes: • Las explicaciones cientícas se basan en observaciones o experimentos empíricos. Apelar a la autoridad como explicación válida no cumple con los requisitos de la ciencia. Las observaciones se basan en experiencias sensoriales o en la extensión de los sentidos por medio de la tecnología. • Las explicaciones cientícas se hacen públicas. Los cientícos hacen presentaciones en encuentros cientícos o publican en revistas profesionales haciendo público el conocimiento y poniéndolo a disposición de otros cientícos. • Las explicaciones cientícas son tentativas. Las explicaciones pueden, y de hecho cambian. No hay verdades cientícas en un sentido absoluto. • Las explicaciones cientícas son históricas. Las explicaciones del pasado son las bases para las explicaciones contemporáneas, las cuales a su vez son las bases de las del futuro. • Las explicaciones cientícas son probabilísticas. La visión estadística de la naturaleza es evidente explícita o implícitamente al establecer predicciones cientícas de los fenómenos o al explicar la probabilidad de que ocurran los hechos en situaciones reales. • Las explicaciones cientícas suponen relaciones de causa-efecto. Gran parte de la ciencia está orientada a determinar las relaciones causales y desarrollar explicaciones para las interacciones y vínculos entre objetos, organismos y hechos. Las distinciones entre causalidad, correlación, coincidencia y contingencia separan a la ciencia de la seudociencia. • Las explicaciones cientícas son limitadas. A veces las explicaciones cientícas están limitadas por la tecnología, por ejemplo, el poder de resolución de los microscopios y telescopios. Las nuevas tecnologías pueden derivar en nuevos campos de investigación o ampliar áreas de estudio ya existentes. Las interacciones entre la tecnología y los avances en biología molecular y el rol de la tecnología en exploraciones planetarias sirven como ejemplos. La ciencia no puede responder todas las preguntas. Algunas están simplemente más allá de los parámetros de la ciencia. Muchas preguntas que se reeren al sentido de la vida, a la ética y la teología son ejemplos de preguntas que la ciencia no puede responder. INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA Comprender las leyes de la naturaleza La curiosidad Método experimental y la tecnología Acumulación de conocimientos y teorías

ÉTICA OBJETIVO ORIGEN MEDIOS RESULTADOS

Denir un espacio que debe regir la conducta Permitir la convivencia Análisis, deducción, discusión y reexión Normas de conducta

OBJETO DE ESTUDIO: EL SER HUMANO Y SU RELACIÓN CON EL ENTORNO Motivaciones para desarrollar una línea de trabajo. Decisión de dedicar fondos económicos a un proyecto. Aplicaciones de los resultados. Métodos de difusión de la información Generación de patentes. Comercialización del producto cientíco


5 5

FILOSOFÍA

TEMA 14

EPISTEMOLOGÍA

IV. CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS Existen diversas clasicaciones de las ciencias, aquí solo mencionaremos dos de las más conocidas. A. Por los niveles conceptuales

Mario Bunge clasica las ciencias en dos grandes grupos: 1. Ciencias Formales: Son aquellas cuyos conceptos, leyes y principios se fundamentan en procesos racionales tales como la lógica, la matemática, la cibernética, etc. 2. Ciencias Fácticas: Son aquellas cuyos conceptos, leyes y principios se fundamenten en la realidad, es decir, los conocimientos son descubiertos en ella. Estas ciencias se clasican, a su vez, en dos grupos de ciencias: Naturales: Física, Química, Biología, etc. Sociales: Economía, Sociología, Historia, etc. B. Por los niveles de organización material

En ciencias: 1. Naturales: Física, Química, Biología, etc. 2. Sociales: Historia, Sociología, Economía, Psicología, etc. 3. Del pensamiento; lógica, Matemática, etc. Disciplinas cientícas

Ciencias formales

Esquema de clasicación planteado por el epistemólogo alemán Rudolf Carnap quien fue el primero en dividir a la ciencia en:

Estudian las formas válidas de inferencia: Lógica - Matemática. Por eso no tienen contenido concreto, es un contenido formal en contraposición al resto de las ciencias fácticas o empíricas.

ellas se encuadran las ciencias naturales que tienen por objeto el estudio de la Ciencias En naturaleza. Siguen el método cientíco: Astronomía - Biología - Física - Geología naturales Química - Geografía física.

Ciencias sociales

Son todas las disciplinas que se ocupan de los aspectos del ser humano - cultura y sociedad- El método depende de cada disciplina particular: Administración - Antropología - Ciencia política - Demografía - Economía - Derecho - Historia Psicología - Sociología - Geografía humana - Trabajo social.

C. El conocimiento científco

Mientras que la epistemología ha sido entendida tradicionalmente como una teoría del conocimiento en general, en el siglo XX los lósofos se interesaron principalmente por construir una teoría del conocimiento cientíco, suponiendo que si se lograra disponer de teoría adecuadas que explicaran los mecanismos de un conocimiento de este tipo, podrían avanzar considerablemente por la misma vía en la solución de problemas gnoseológicos (doctrinas losóca y religiosa que pretendía tener un conocimiento misterioso e instintivo de las cosas divinas) más generales. La elaboración de una epistemología de este tipo constituyó la tarea abordada especialmente por los autores del Círculo de Viena, que fueron el germen de todo movimiento del empirismo o positivismo lógico. Para éstos lósofos se trataba de conseguir un sistema unitario de saber y conocimiento, lo que requería la unicación del lenguaje y la metodología de las distintas ciencias. Este lenguaje debería ser insersubjetivo –lo que exigía la utilización de formalismos y de una semántica común– y universal, es decir, cualquier proposición debía poder traducirse a él. Lo único que puede hacerse es formular la hipótesis de la existencia de una realidad independiente de nuestra experiencia e indicar criterios para su contrastación en la medida en que una armación de existencia implica determinados

TEMA 14

FILOSOFÍA

6 6


EPISTEMOLOGÍA

enunciados perceptivos. No hay ninguna posibilidad de decisión respecto a una realidad o idealidad absolutas. Ello sería, en palabras de Carnap, un seudoproblema. Todas las formas epistemológicas de la tradición losóca inspiradas en posiciones metafísicas –el idealismo y el realismo losóco, el fenomelanismo, el solipsismo, etc.– caerían, así, fuera del ámbito del conocimiento empírico, ya que buscarían responder a una pregunta imposible. CIENCIAS

CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS según la propuesta de Adela Cortina y de Diccionario Herder de Filosofía

Lógica FORMALES Matemáticas

Aritmética Teoría de Conjuntos Geometría Algebra

Físicas

· · · · ·

Física Química Geología Astronomía Geografía física

Biológicas

· · · · · ·

Biología Fisiología Anatomía Botánica genética Zoología

Naturales

FACTUALES

·

Economía

·

Sociología

·

Antropología

·

Psicología

·

Politología

·

Geografía humana

·

Historia (del arte, de la ciencia...)

D. Epistemología en el siglo XX

A principios del siglo XX los problemas epistemológicos fueron discutidos a fondo y sutiles matices de diferencia empezaron a dividir a las distintas escuelas de pensamiento rivales. Se prestó especial atención a la relación entre el acto de percibir algo, el objeto percibido de una forma directa y la cosa que se puede decir que se conoce como resultado de la propia percepción. Los autores fenomenológicos armaron que los objetos de conocimiento son los mismos que los objetos percibidos. Los neorealistas sostuvieron que se tienen percepciones directas de los objetos físicos o partes de los objetos físicos en vez de los estados mentales personales de cada uno. Los realistas críticos adoptaron una posición intermedia, manteniendo que aunque se perciben sólo datos sensoriales, como los colores y los sonidos, éstos representan objetos físicos sobre los cuales aportan conocimiento. Un método para enfrentarse al problema de claricar la relación entre el acto de conocer y el objeto conocido fue elaborado por el lósofo alemán Edmund Husserl. Perló un procedimiento elaborado, al que llamó fenomenología, por medio del cual se puede distinguir cómo son las cosas a partir de cómo uno piensa que son en realidad, alcanzando así una comprensión más precisa de las bases conceptuales del conocimiento.


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FILOSOFÍA

TEMA 14

EPISTEMOLOGÍA

Durante el segundo cuarto del siglo XX surgieron dos escuelas de pensamiento, ambas deudoras del lósofo austriaco Ludwig Wittgenstein. Por una parte, la escuela del empirismo o positivismo lógico, tuvo su origen en Viena, Austria, pero pronto se extendió por todo el mundo. Los empiristas lógicos hicieron hincapié en que sólo hay una clase de conocimiento: el conocimiento cientíco; que cualquier conocimiento válido tiene que ser vericable en la experiencia; y, por lo tanto, que mucho de lo que había sido dado por bueno por la losofía no era ni verdadero ni falso, sino carente de sentido. A la postre, siguiendo a Hume y a Kant, se tenía que establecer una clara distinción entre enunciados analíticos y sintéticos. El llamado criterio de vericabilidad del signicado ha sufrido cambios como consecuencia de las discusiones entre los propios empiristas lógicos, así como entre sus críticos, pero no ha sido descartado. La última de estas recientes escuelas de pensamiento, englobadas en el campo del análisis lingüístico (véase Filosofía analítica) o en la losofía del lenguaje corriente, parece romper con la epistemología tradicional. Los analistas lingüísticos se han propuesto estudiar el modo real en que se usan los términos epistemológicos claves —términos como conocimiento, percepción y probabilidad — y formular reglas denitivas para su uso con objeto de evitar confusiones verbales. El lósofo británico John Langshaw Austin armó, por ejemplo, que decir que un enunciado es verdadero no añade nada al enunciado excepto una promesa por parte del que habla o escribe. Austin no considera la verdad como una cualidad o propiedad de los enunciados o elocuciones. OBTENCIÓN DEL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

Observación del entorno

Planteamiento del problema

Realización de medidas

Recogida de dados

Elaboración de modelos


Formulación de leyes generales

Explican problemas similares

Fases básicas seguidas por los cientícos

E. Teoría de la verdad

Verdad es cualquier declaración que concuerde con los hechos reales. Esta denición es aceptada por los cientícos, aunque puede ser mas especica si se menciona el estándar o modelo de la realidad yaciente en la naturaleza. Los cientícos toman al conjunto de hechos naturales como un modelo de la verdad, una declaración cientíca se puede asumir como verdadera solo si esta basada en la teoría universal de la verdad. 1) Teoría de la coherencia de la verdad: el concepto sugiere que una declaración debe ser coherente primariamente con otra declaraciones con las cuales se relaciona dicha armación. Se reere a las descripciones de los hechos reales. Una descripción debe ser siempre coherente con el fenómeno observado 2) Teoría de la correspondencia de la verdad: el termino se reere a la correlación entre el pensamiento y la realidad. Una declaración es una verdad solo si se corresponde con los hechos. Se relaciona con los símbolos (modelos). Un modelo debe por fuerza corresponder con la realidad. 3) Teoría pragmática de la verdad: este esquema propone que la verdad debe ser probada a través de sus efectos funcionales de la certeza. Esto se reere a las observaciones cientícas sobre la naturaleza. Cualquier descripción de un modelo debe ser vericado en función del fenómeno real observado Las 3 teorías de la verdad se relacionan en puntos especícos, como los hechos observados y perceptibles. Así los tres los tres principios cientícos se basan en las tres teorías. Si un concepto presume de ser verdadero pero no es coherente en el contexto de ideas realistas relacionadas con dicho concepto, se debe desechar como una noción falsa, porque en consecuencia, la noción falsa no estaría en correspondencia con la realidad, ni se probaría por qué no tendría un efecto plausible de certeza.

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FILOSOFÍA

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EPISTEMOLOGÍA

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES

A) B) C) D) E)

1.

Ciencia normal – paradigma Revolución Cientíca – ciencia normal Crisis de paradigmas – revolución cientíca Paradigma – ciencia normal Ciencia anormal –paradigma

¿Qué caracteriza fundamentalmente a las ciencias formales? A) Buscan confundir la realidad B) No pueden ser demostradas racionalmente 7. La física sería una ciencia ____________ mientras que C) Se basan en vericaciones sensibles la matemática sería una ____________. D) Tienen como objeto de estudio entes ideales o A) formal – lógica abstractos E) Se orientan hacia el estudio del denominado “factum” B) material – inmaterial C) fáctica – abstracta 2. En el falsacionismo, se busca hallar D) a priori – a posteriori A) una nueva hipótesis E) fáctica – concreta B) aceptar la metafísica tradicional C) un nuevo principio de vericación COMPLEJAS D) un contraejemplo E) una nueva forma de criticar la ciencia actual 8. Con respecto a la ciencia, precise si son verdaderos o falsos los siguientes enunciados: 3. ¿Qué lósofo inuencia en el Neopositivismo y plantea I. La ciencia es solo experimental que la Filosofía es una: “actividad esclarecedora del II. La ciencia jamás se equivoca lenguaje”?: III. La ciencia es especulativa A) Kuhn B) Schlick IV. La ciencia es particular en su forma de abordar la C) Carnap D) Ayer realidad E) Wittgenstein A) Solo I es falso B) II y III son verdaderos 4. Disciplina losóca que estudiaría como una comunidad C) Solo IV es verdadero científica actúa con respecto a los descubrimientos D) III y IV son verdaderos cientícos E) Todos son falsos A) Epistemología B) Ética 9. Precise si los enunciados son verdaderos o falsos. C) Gnoseología • Popper plantea que el vericacionismo no es el criterio D) Axiología para las ciencias. E) Metafísica • La falsación es asociada al relativismo epistemológico. • El neopositivismo plantea al inductivismo como forma MÚLTIPLES lógica para la ciencia. A) VFF B) VVV C) FVV 5. ____________ es un ejemplo prototípico de resolución D) VVF E) FFV de cierta clase de problemas, innovador y como modelo de investigaciones posteriores, según ____________. A) Un Paradigma – Kuhn B) Una Estructura – Popper C) La Ciencia – los neopositivistas D) El Falsacionismo – Popper E) La refutacionismo – Popper 6.

La etapa de ____________ supone la proliferación de nuevos paradigmas en un principio tentativo y provisional, antes de que llegue una o un ____________.


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10. En cuanto a las funciones de la ciencia precise si son verdaderos o falsos los siguientes enunciados: • La descripción atiende al porqué de las cosas. • La predicción solo es posible a nivel de las ciencias fácticas. • La aplicación como función de la ciencia tiene que ver con la tecnología. A) FVF B) FFF C) VVV D) FFV E) VFF

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FILOSOFÍA TEMA 15

AXIOLOGIA: EL PROBLEMA DEL VALOR SNII2FILO15

DESARROLLO DEL TEMA

I.

III. LA EXPERIENCIA VALORATIVA

CONSIDERACIONES GENERALES El problema de los valores consiste en dar respuesta a las cuestiones y controversias sobre lo justo, lo arbitrario, bueno, lo malo, lo bello, lo feo, lo agradable, lo desagradable, etc.

II. LA AXIOLOGÍA Etimología del griego “axios” = valor y “logos” = tratado o estudio. Es una disciplina filosófica que investiga el problema de los valores, el acto valorativo, la conciencia o juicio valorativo. La Axiología está muy ligada a la Ética , porque estudia y valor a la conducta moral de los hombres; de igual manera la Axiología está ligada a la Estética Lo bueno y lo porque estudia y valor malo a la belleza.

Es la apreciación crítica que hacemos de las cosas, hechos o personas que ocurren en la realidad. En el acto valorativo presentan un sujeto que aprecia un objeto apreciado (cosas, personas, actos de las personas). En este acto el sujeto aprehende al objeto valioso como algo que lo atrae o lo rechaza. Es una actitud en pro o en contra de las cosas, hechos o personas. Ejemplo: buscamos la justicia y rechazamos la injusticia; preferimos la honestidad a la deshonra; aceptamos lo verdadero y rechazamos la mentira, etc. CaracterÍsticas

1. La objetividad.- Existen en la realidad y no están en la mente del sujeto. Ejemplo: la belleza está en una or, en un cuadro, en una mujer, etc. 2. La polaridad.- Los valores se presentan desdoblados en su valor positivo y en su correspondiente valor negativo. Los valores presentan polos: la belleza y la fealdad, son polos de valor estético; el bien y el mal, son polos de valor ético; la verdad y la falsedad son polos de valor lógico, etc.

III. EL VALOR Es la realidad ideal, cuya inuencia hace que las personas, los actos y las cosas adquieran cualidades que nos inclinan a estimarlos, apreciarlos en mayor o menor grado. Agrupados jerárquicamente forman la escala de valores.

3. El grado.- Es la gama de variaciones por las que puede pasar el valor de una cosa, un hecho o una persona. Ejemplo: pésimo, malo, regular, bueno y excelente: gracioso, bonito, lindo, hermoso, sublime y lo bello en grado sumo, etc. 4. La jerarquía.- Los valores están ordenados jerárquicamente, por el cual unos son más valiosos que otros. Ejemplo: el dinero por abundante que sea tiene menos valor que la verdad, la justicia, la belleza. 5. La dependencia.- Los valores no se presentan solos (no es algo abstracto), si no que siempre esta contenidos en los objetos. Ejemplo: hombre bueno, cosa útil, cuadro bello, obra hermosa, teoría verdadera, etc.


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FILOSOFÍA

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AXIOLOGÍA: EL PROBLEMA DEL VALOR

6. La cualidad.- Esto signica que los valores solo se pueden determinar o reconocer cualitativamente, más no cuantitativamente. Ejemplo: no es posible pensar en cantidades de belleza, pues los valores son cualidades puras. 7. El distintivo.- Los valores reejan los valores distintivos de las cosas. Ejemplo: una manzana bella (estético), una manzana sabrosa (sensorial), etc. 8. Los criterios de los valores son históricos, relativos y circunstanciales.- Histórico por que se dan en un determinado tiempo o épocas, relativo por que pertenecen a un grupo social y circunstancia por que varían. Ejemplo: en la antigua Grecia se prefería el valor de la belleza, en la edad media, la santidad, en el Renacimiento, la verdad y la belleza, en los tiempos modernos, lo útil y la justicia, en la actualidad la verdad, la justicia, lo vital.

Lo agradable de nuestro sentido del gusto

B. Valores vitales.

Son aquellos que se reeren al sostenimiento de la vida. Ejem: Lo fuerte – lo débil, lo saludable – lo insalubre, la vida – la muerte, etc.

IV. LA NATURALEZA DEL VALOR Al respecto existen numerosas respuestas: A. Teoría objetivista

El valor existe independientemente del sujeto o de una conciencia valorativa. El valor existe antes de la valoración. Las variaciones de los objetos nos obligan a variar nuestras apreciaciones. B. Teoría subjetivista

El valor depende el sujeto y no existe independientemente de él. Su asistencia, su sentido su validez se debe a reacciones siológicas o psicológicas del sujeto que valora. Los hombres dieren en sus juicios de valor generando un desacuerdo permanente, porque cada uno tiene sus gustos y preferencias.

Un paso a la muerte C. Valores económicos.

Se reeren a la utilidad. Se sitúan en el campo de la economía y la producción. El valor se determina por la calidad, por la materia de que están hechas las cosa y por forma en que están hechas las cosas. Ejem: lo útil – lo inútil, lo conveniente – lo inconveniente, lo oportuno – lo inoportuno, lo lucrativo – lo no lucrativo, lo barato – lo caro, lo adecuado – lo inadecuado, etc.

C. Teoría relacionista

Los valores surgen como puras reacciones entre sujeto y objeto. Si considera el sujeto aislado no hay valor lo mismo, si atendemos solo al objeto. Ejem: un objeto es “bueno” no en si mismo sino por relación con otros objetos más buenos, menos buenos, malos, etc. D. El escepticismo axiológico.

Sostienen que la palabra valor es un término desprovisto de sentido propio.

V. CLASES DE VALORES Adoptaremos la siguiente clasicación: A. Valores sensoriales.

Son aquellos que son percibidos y apreciados a través de nuestros sentidos. Ejem: lo agradable lo desagradable, lo placentero – lo doloroso, lo sabroso – lo insípido, etc.

TEMA15

FILOSOFÍA

La Riqueza

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D. Valores sociales y jurídicos

Se reeren a las cualidades de los hechos sociales o a la conducta del hombre en la sociedad. Ejem: la amistad – la enemistad, lo justo – lo injusto, lo digno – lo indigno, lo solidario – lo egoísta, la igualdad – la desigualdad, etc. Por lo normal la convivencia humana.

VI. EL ACTO MORAL Y ETICA La Ética es una disciplina de la losofía, que estudia los fundamentos, principios y valores de la conducta humana. La ética es la losofía de la moral. La moral es cuando la conducta individual o colectiva se somete a un valor. Lo inmoral es lo que va contra la moral, y lo amoral es la falta de norma. A. Moral subjetiva y moral objetiva .

Federico Hegel establece dos clases de moral: 1. Subjetiva Consiste en el cumplimiento del deber. 2. Objetiva Consiste en el cumplimiento de la ley moral (preceptos de conducta). Distinguiendo entre el bien y el mal, la moral es la ciencia del bien que además investiga el mal. La moral está ligada a las costumbres sociales. No afecta a la moral cuando el esquimal ofrece su esposa al visitante. Para los cristianos sería una conducta indigna, inmoral. Ello demuestra que el concepto de moral es relativo.

La Enemistad E. Valores éticos

Aquello que se reeren estrictamente a la conducta del hombre por Ejem: lo bueno – lo malo, lo correcto – lo incorrecto, lo justo – lo injusto, lo aceptable – lo inaceptable, lo honesto – lo deshonesto, lo honrado – lo falso, lo probo – lo ruín, lo digno – lo indigno, etc.

B. Etica absoluta, ética relativa.

Herbert Spencer distingue: 1. Ética absoluta. Que quiere establecer un código ideal de conducta para ser observada por el hombre ideal en una sociedad ideal. 2. Ética relativa. Que pretenden conformar un código ideal de conducta para hombres reales, dentro de una sociedad real. En la práctica se conocen códigos éticos particulares, como por ejemplo lo del médico, los del abogado, o los del comerciante.

VII.EL HECHO MORAL Lo Deshonesto F. Valores estéticos

Aquellos que derivan la apreciación de la belleza – de las cosas o de los hechos. Ejem: lo bello – lo feo, lo elegante – lo ridículo, lo armonioso – lo arrítmico, etc. G. Valores teóricos o cognoscitivos.

Aquellos que se refieren a la reflexión y a las cualidades que se encuentran en las formulaciones cientícas. Ejem: lo verdadero – lo falso, lo racional – lo irracional, lo lógico – lo ilógico, lo riguroso – lo incierto, lo válido – lo invalido, la certeza – lo falso, etc. H. Valores religiosos.

Aquellos que se reeren a la santidad. Ejem: lo sagrado – prófano, lo crédulo – lo incrédulo, lo divino – lo diabólico, la caridad – la envidia, etc.


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El hecho moral es la acción realizada por el hombre en cuanto hombre, sin relación con las realidades de la naturaleza. Sus características son: • El hecho moral es consciente, porque el individuo que actúa moralmente es consciente del n que quiere conseguir y de los motivos que le han llevado a realizar ese acto, lo cual comporta la previsión del resultado y la responsabilidad de su actuación. • El hecho moral afecta al grupo social, porque el comportamient o moral del individuo traen consecuencias que el grupo social lo aprueba o no. De ahí se desprende los actos morales, inmorales y amorales. • El Hecho moral esta encaminado a la consecución de un n, porque tiende a identicarse con la práctica del bien. • El hecho moral está sometido a una norma, porque el individuo interioriza conscientemente preceptos sin presiones externas, a diferencia de las normas jurídicas o sociales.

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A. Normas morales

Son normas de comportamiento que no se imponen. Son exigencias para la realización de una acción: el valor del bien. Se basa en los principios siguientes: • El hombre es un ser moral. • La moralidad se basa en la conciencia. • La conciencia nos permite diferenciar entre el bien y el mal.

La libertad B. El deber

Constituye una exigencia moral que nos aconseja realizar actos valiosos que tiendan a la realización del hombre moral, ideal y perfecto. Ejem: respeta los derechos de los demás. La libertad como condición del deber.- La libertad mueve al hombre entre el deber y el deseo (pasiones e intereses). El deber se cumple responsablemente cuando la persona o la institución obran o actúan en libertad.

La conciencia (voz interior) B. Características de las normas morales

1. Autonomía No es impuesta, surge de la persona misma. A diferencia de la NORMA JURÍDICA que sí debe cumplirse o sufrir un castigo o pena. 2. Incoercibilidad La norma moral no tiene capacidad de castigo. Lo denominado “sanción moral” es la desaprobación de la conducta por el grupo. Puede llegar hasta el aislamiento del individuo. 3. Unilateral Consiste en que la norma moral implica deber pero no crea derecho. Puede haber consejo, exhortación pero no obligación. La norma jurídica sí implica deber y derecho. Cuando se altera la norma jurídica el juez restablecer el equilibrio. 4. No son objeto de competencia Ningún organismo del Estado tienen competencia en la moral. Surge en la sociedad y puede desaparecer. 5. Propósito Realizar el BIEN.

C. La igualdad

Nos dice que las personas como tales, son iguales cualquiera sea su edad, sexo, o raza. Sentirse superior a los demás es complejo superior en su esencia. Todas las personas son iguales ante la ley. Lo consagra la constitución y el derecho internacional.

Igualdad entre las personas

VIII.VALORES ÉTICOS FUNDAMENTALES Los valores éticos fundamentes son: la libertad, la igualdad y la justicia.

D. La justicia

Es la voluntad permanente de dar y reconocer lo que es debido de pertenecer a otros. Cuando se producen actos delictivos dentro de la sociedad, se restablece el equilibrio mediante la justicia. Cuando hay un reparto mutuo de los bienes entre dos o más personas. (Justicia conmutativa) o cuando se regulan ciertas relaciones entre la comunidad y algunos de sus integrantes, donde a cada cual se le retribuye según la calidad del trabajo y la responsabilidad que le sea asignada (justicia distributiva).

A. La libertad

Es la libre decisión de la voluntad; o sea es el ejercicio de la voluntad para decidir sin ser obligado por fuerza ni inuencia extraña a ella. Pero ¿Es realmente libre el ejercicio de la voluntad?. Si fuera así, la libertad no puede ser libertinaje, es decir, no podemos hacer cuanto nos da la gana, según nuestros interese egoístas. Es la facultad de obrar o no obrar. Por eso, en última instancia, la libertad es autocontrol de la conducta individual o colectiva.

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E. Justicia social

H. La solidaridad

Se cumple cuando la persona vive con dignidad. A ese n deben orientarse las leyes. Puede conseguirse: 1. Acuerdo Social Cuando los miembros de la sociedad, empezando en la familia y en el colegio, resuelven respetarse mutuamente.

Es otro valor ético fundamental que exige la cooperación, la colaboración, la ayuda de todos los hombres para alcanzar la resolución de los graves problemas sociales como la pobreza, la seguridad ciudadana, la desocupación, la contaminación ambient al, el hambre y por último buscando la realización del hombre de cultura a cultura.

2. Actividad del Estado Mediante la seguridad social.

I X. R E L A C I Ó N E N T R E : L I B E R T A D , RESPONSABILIDAD Y COMPROMISO

3. Estado intervencionista Regula las actividades en la sociedad buscando el equilibrio.

A. Li Liber ber ta tad d c on res respon pon sab ili ilidad dad

El actuar o no, individual o colectivamente, conlleva responsabilidades porque no estamos solos. Las personas y las comunidades tienen derecho y obligaciones. En nombre de la libertad no se puede desconocer y el derecho de los demás, porque sería privarlos o limitarles su libertad. La libertad no puede entrar en conflicto consigo misma. Libertad sin responsabilidad es libertinaje.

F. Justicia social e igualdad

Justicia e injusticia son conceptos éticos que se utilizan para calicar las relaciones entre los miembros de la sociedad frente a derechos y obligaciones, o frente a la moral en general. Una sociedad será justa cuando sus miembros se integren armónicamente. Deben compensarse las habilidades de unos con las deciencias de otros. La obtención de bienes y servicios exige distintas habilidades, por lo tanto, grupos de hombres ocupados en campos distintos. Las diferencias económicas, educacionales y de instrucción, son las principales causas de la falta de armonía social. Ac or ta nd o la s di st an ci a s en t re lo s a sp e ct os mencionados, podremos llegar a una sociedad integrada; y si continuamente eliminarnos las controversias que pudiesen surgir, tendremos una sociedad integrada armónicamente.

B. Libertad y compromiso compromiso

Si hay algún compromiso para ejercer la libertad, es el de no vulnerar los derechos de los demás. La sociedad lo regula mediante las leyes y demás normas. Pero también surge la pregunta: ¿hasta qué punto esas leyes o normas no limitan nuestra libertad? Y ¿si realmente se cumplen las leyes?

X. APRECIACI APR ECIACIÓN ÓN CRÍTICA CRÍTI CA DE LA ESCALA DE VALORES DE SU ENTORNO La sociedad humana actual está en un estado de crisis moral y de valores. Casi no distingue el bien del mal. La injusticia social es evidente por la ausencia de sensibilidad solidaria, predomina el egoísmo, tendencia a la sensualidad, la contaminación de la naturaleza, la indiferencia y el abuso del poder de las potencias mundiales

G. Dignidad humana

Cuando la persona es objeto de valoración, estimación y respeto está frente a la dignidad humana.

PROBLEMAS DE CLASE

SIMPLES 1.

La repercusión de la contaminación ambiental relación directa con el valor: A) Teórico B) Ético C) Estético D) Religioso E) Económico


tiene

2.

El hecho moral no se relaciona con el (la): A) Consciente B) Grupo social C) Consecución de un n D) Norma E) Instinto

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FILOSOFÍA

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3.

4.

La moralidad hace referencia a A) Las normas morales B) Los criterios criterios morales morales C) Los valores morales morales en el plano plano teórico D) Las costumbres E) Las acciones acciones morales La sociedad tiene ____________ que conforman una determinada ____________ en el plano ético. A) Valores morales morales – sus códigos civiles civiles B) Principios – costumbre costumbre C) Normas morales morales – moral D) Determinadas leyes leyes – constitución E) creencias – idiosincrasia idiosincrasia

COMPLEJAS 8.

Las Normas Morales, se caracterizan por: ( ) Su autonomía con respecto a la sociedad. sociedad. ( ) Su no afectación por la sanción a nivel de la justicia. ( ) Su unilateralidad y homogeneidad en todo tipo de sociedad. ( ) Su propósito de igualdad entre los hombres. hombres. A) FFFV B) VVFF C) FVFF D) FFFF E) FFVF

9.

Con respecto a los planteamientos éticos fundamentales, precise si son verdaderos o falsos los siguientes enunciados: I. La ética utilitarista plantea que lo beneciosos para uno es benecioso para todos. II. La igualdad no es posible según Aristóteles en el plano social. III. La justicia solo sería posible según Platón cuando cada estrato social de su sociedad ideal cumple con sus funciones virtuosamente. IV.. La ética formal plantea que tanto razón como libertad IV son condiciones previas para la realización del acto moral. A) Solo I y IV son verdaderas B) Solo III son verdaderas verdaderas C) Solo IV es verdadera verdadera D) Solo II , III y IV son verdaderas E) Solo II y III son verdaderas

MULTIPLES 5. ____________ es o son el objeto de reexión losóca losóca de ____________ A) Moral – de Valores Valores B) Los valores valores –la axiología C) Moral – de la deontología D) La Libertad – la estética E) La dignidad humana – la ética 6.

7.

Cuando hablamos ____________ y ____________ de derechos y deberes hablamos de ____________: A) de la dignidad-respeto – la deontología deontología B) de la dignidad humana humana – moral- la la probidad C) de la solidaridad-respeto solidaridad-respeto – igualdad D) de la libertad- autonomía – solidaridad solidaridad E) de la distribucióndistribución- respeto respeto – la justicia justicia Las Normas Morales, se basan en ____________ mientras que la reexión general del valor se realiza desde la ____________: A) comportamientos no impuestos impuestos – ética B) lo moral moral – axiología C) la conciencia – apreciación personal D) el bien – la amoralidad amoralidad E) el deber – ética

TEMA15

FILOSOFÍA

10. Con respecto a las teorías del valor , precise si los enunciados son verdaderos o falsos: I. El emotivismo axiológico tuvo como exponente a ayer . II. El relativismo y el agnosticismo axiológico son expresiones del subjetivismo axiológico. III. El objetivismo plantea que los valores están en el objeto. A) Solo I es verdadero B) Solo I y III son verdaderos verdaderos C) Solo III es verdadero verdadero D) Solo I y II son verdaderos E) Todos los enunciados son verdaderos

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CURSO FILOSOFÍA

ANTROPOLÓGIA FILOSOFÍCA SNII2FILO16

DESARROLLO DEL TEMA

El hombre, es el único ser capaz de estudiarse, comprenderse así mismo; es decir, decir, es el único ser capaz de losofar y de losofar sobre sí mismo. Sobre el hombre, existen muchas preocupaciones, muchos conceptos que los lósofos han desarrollado desde la antigüedad, hasta la actualidad. Una de las tareas de la losofía  losofía que tienen que resolver es la tarea de la «Antropología «Antropologí a Filosóca», ésta es la disciplina losóca sobre el problema del hombre.

I. ETIMOLOGÍA DE ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA • • • •

Antropos : Hombre Logos : Tratado o estudio Philos : Amor Amor,, amar amar,, amista amistad d Sophia : Sabiduría

Etimológicamente, «antropología losóca», signica: estudio, sabiduría sobre el hombre.

II. CONCEPTO DE ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA La antropología losóca, es la tendencia de la losofía burguesa contemporanea cuya atención se centra en el problema del hombre para tratarlo desde el punto de vista idealista, ésta disciplina es nueva, se forma después de la segunda guerra mundial en Alemania occidental, su máximo representante es Max Sheler con su tesis « El Puesto del Hombre en el Cosmos «(1925). La disciplina losóca que estudia al hombre debió llamarse «antroposofía», pero no fue así ya que el término referido, era patrimonio de la «teosofía», disciplina esotérica fundada por Madame Blavatsky en el siglo XIX. La Antropología Antropología Filosóca es la la disciplina disciplina que estudia la esencia y estructura estructura del ser humano, estudia al hombre como una unidad Bio-psico-social, el puesto del hombre en el universo, el sentido de su existencia tanto individual como social e histórica, cual es su origen y cuál es su último n. ¿Qué es el hombre? Al hombre, históricame históricamente nte se ha entendido y denido de diversas maneras, de diversos puntos de vista, a lo largo de la historia de la humanidad; la visión losóca losó ca y cientíca estuvo presente, pero también estuvo presente la visión religiosa y metafísica. A pesar de varios siglos de auto conocimiento, el hombre sigue siendo un problema, una interrogante por responder, por ello Max Scheler dice que el hombre: « ya no sabe lo que es, pero sabe que no lo sabe».


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FILOSOFÍA

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ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Cientícamente se ha demostrado que el hombre es una forma de existencia de la materia, la vida es una forma de existencia de la materia, así como lo es la muerte, pero el hombre es forma de existencia de la materia que ha logrado el mas alto grado de desarrollo. El hombre, es un ser que no vivió ni vive solo, es un ser social. El hombre es un ser social, es la sociedad y los procesos de socialización, que diseñan y cultivan a este agente maravilloso denominado «hombre».

A continuación citaremos diversas deniciones sobre el hombre a lo largo de la historia: • «El hombre es una parte de la naturaleza» (Filósofos presocráticos). • «El hombre esta hecho a la medida de las cosas» (Protágoras de Abdera). • «El hombre es imagen y semejanza de Dios» (La Biblia) • «El hombre es pensamiento, es un ser pensante» (Descartes). • «El Hombre es una caña pensante» (Pascal). • «El hombre es un conjunto de monadas» (Leibniz). • «El hombre nacer bueno y la sociedad lo corrompe» (Rousseau). • «El hombre es lobo para el hombre» (Hobbes). • «El hombre es un ser de autodeterminación moral» (Kant). • «El hombre es un momento de la evolución de la idea» (Hegel). • « El hombre es una cuerda entre el animal y el súper hombre» (Nietzsche). • El hombre es un ser espiritual. El hombre es un ser superior a si mismo y al mundo». (Scheler). • «El hombre es un animal simbolizante» (Cassirer). • «El hombre es un animal que fabrica utensilios» (Franklin). • «El hombre es un animal enfermo» (Unamuno) • «El hombre es un ser para la muerte» (Heidegger) • «El hombre es un ser que tiene la idea de la muerte» (Lacroix) • «El hombre es un animal inteligente» D´Ors) Para la ciencia, el hombre es una unidad Bio-psicosocial, para nosotros el hombre es un ser social que ha logrado transformar la realidad objetiva y logra cada día transformarse cada día mas a través del aprendizaje buscando alcanzar el éxito y la felicidad. Pero losócamente para responder qué es el hombre hay que valernos de las dos concepciones losócas del mundo: el idealismo y, el materialismo. •

•

A. Características del hombre

1. El hombre es un ser eminentemente social: El ser humano es un ser gregario, eso signica que no vive solo, no trabaja solo; siempre lo hizo en grupo, en sociedad. Actualmente es lo que es, gracias a la sociedad. 2. El hombre es un ser transformador del mundo: El hombre es el ser que lo ha transformado todo; la naturaleza, sus alimentos, los minerales, metales, la sociedad, incluso a logrado transformarse a sí mismo 3. El hombre es un ser consciente porque: Es un ser que ha desarrollado conciencia, dándose cuenta que se da cuenta, qué ocurre a su alrededor, buscando comprender y transformar todo lo que esté a su alcance y capacidad. 4. El hombre es un ser libre: ser libre signica que el hombre tiene la potestad de elegir entre dos alternativas por lo menos su futuro, su vida, sus sentimientos. Ser libre signica tener capacidad de elección y realización de sus objetivos y metas. B. Esencia del hombre

Para responder a esta pregunta. ¿Cuál es la esencia del hombre?, hay que basarnos en dos concepciones losócas.

Para el idealismo Para esta concepción del mundo, el hombre es hijo de Dios, es un ser espiritual y es la creación más perfecta de Dios. El hombre posee alma, posee espíritu, mostrando así al hombre como un ser superior al resto de seres creados, el hombre es así porque ha sido creado a su imagen y semejanza de su creador. El hombre es la creación más perfecta del mundo y en esencia es un ser eminentemente espiritual.

1. El hombre como ser Natural: Esta concepción entiende al hombre como un organismo vivo, material, que requiere servirse de las cosas del mundo físico para sobrevivir. El hombre es un ser natural por las siguientes razones: * El hombre es un ser natural como las piedras, los animales, las plantas, es decir forma parte de lo que llamamos naturaleza

Para el materialismo Para la concepción cientíca del mundo el hombre es el ser superior de la naturaleza, resultadode un proceso complejo de evolución. El hombre es materia, pero es materia altamente desarrollada, este grado de desarrollo se ha alcanzado al lograr construir la sociedad en sus formas complejas actuales. Por lo tanto el hombre es un ser eminentemente social.

TEMA16

FILOSOFÍA

* El hombre está conformado por los mismos elementos químicos que otros seres. * El hombre también está sujeto a las mismas leyes naturalez que los demás seres que están a su alrededor. * El ser humano se alimenta de cosas de la naturaleza.

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2. El hombre como ser no Natural (Ser espiritual) Esta postura entiende al hombre como un ser dotado de conciencia y autoconciencia es transformador del mundo y libre; su organismo físico (ser natural) no lo limita, no lo sujeta a la naturaleza, el hombre se independiza gracias a su capacidad racional y en libertad. •

Posición Intermedia Materialismo Dialéctico Según la ciencia, se ha demostrado que el hombre genéticamente se asemeja al chimpancé en un 95% y precisamente la diferencia del 5% es el factor genético para el desarrollo de la capacidad de pensar, es decir el desarrollo del cerebro. Pero el hombre no es solamente un ser natural, como dijo K. Marx, «sino que es un ser natural humano, es decir un ser que es para si mismo, y por tanto un ser genético, y como tal debe necesariamente actuar y armarse tanto en su ser como es su saber»

C. Origen del hombre 1. El Creacionismo Para esta postura el hombre es creación divina, es decir su origen es divino porque Dios lo creó a su imagen y semejanza. Esta teoría está fundamentada en el libro del génesis de la Biblia de la religión cristiana. A ésta teoría también se le denomina «fijista» porque poseen ideas jas, dogmáticas, sus más grandes defensores lo encontramos en los partidarios de la religión judaista, cristiana e islámica, sustentados en el libro del génesis de la Biblia. Según esta teoría, el hombre fue creado adulto, perfectamente capaz (Biológica y Psicológicamente), con su pareja y con capacidad de reproducirse. El hombre no ha sufrido cambios ni variaciones para esta teoría, en todo caso el cambio es supercial o ilusorio. Para el jismo, las especies existentes son invariables y jas, no cambian los restos fósiles encontrados son especies desaparecidas, pero no son antecedentes de las existentes, (Lineo, Cuvier) Una variante de esta teoría, podríamos encontrar en sacerdote católico Teilhard de Chardin, quien acepta la evolución de las especies y del hombre que sostiene Charles Darwin, pero esta supuesta aceptación no anula la probabilidad de la creación por obra de Dios, donde la divinidad pudo haber otorgado a la materia la posibilidad de la evolución y la dirección de la evolución a través del desarrollo cerebral (cerebralizacion) que crea al pensamiento que lo dene como una energía material que permite el surgimiento del espíritu y su acercamiento a la divinidad, punto nal de este camino. (Luis Piscoya). Según este postura la realidad ultima y suprema es el espíritu, mostrándose claramente la postura monista idealista del padre Chardin.

2. El Evolucionismo Según ésta concepción el hombre no ha sido creado por nadie, sino más bien es resultado de un largo proceso de evolución de la materia, que ha durado millones de años. • El Naturalismo Evolucionista Defendida principalmente por Charles Darwin (1809 - 1882): Según esta postura, el hombre habría evolucionado de unos monos superiores ya extinguidos llamados «monos catarrinos», hasta alcanzar formas superiores. Este proceso se habría logrado gracias a una ley: «La Selección Natural», que es la supervivencia del más fuerte sobre el más débil, es decir ganan y sobreviven los más fuertes, los más aptos. (Jean Baptite de Lamarck (1744-1829) Y Charles Robert Darwin) Obras de C. Darwin: «Origen de las especies por medio de la evolución. natural» (1859) y «El origen del hombre» (1871). Obra de Jean Baptite de Lamarck: Filosofía Zoológica. Ahí se planteo la idea de la evolución de las especies por primera vez.


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FILOSOFÍA

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3. El hombre como ser dual Sus representantes son: Platón, Descartes, Pascal, Kant y otros. El dualismo sostiene que el hombre esta compuesto por dos sustancias, lo material y lo espiritual. A diferencia de los lósofos monistas que admiten solo uno, como para Spencer, todo es materia, para Hegel todo es espíritu (dos formas de dualismo).

Nuevas concepciones del naturalismo evolucionista: El evolucionismo en éstas últimas décadas y años a logrado desarrollar nuevos alcances a la luz de la antropología, arqueología, genética, antropogenia y otras ciencias que revolucionaron los conocimientos anteriores. A la bastardeada teoría de que «el hombre desciende del mono» hoy se oponen las doctrinas cientícas que colocan al mono en relación de «primo» con el hombre y no en relación de progenitor o abuelo, es decir que ambos provenimos de un antepasado común, de un tronco común. También las nuevas teoría sostienen que la evolución se ha dado por saltos evolutivos, donde el homo faber (homo fabricante), seria el punto distintivo entre el hombre y el animal, es decir que el trabajo creo al hombre, su pensamiento y el lenguaje (F. Engels) y logro adecuar la naturaleza a sus propias necesidades(humanización de la naturaleza) y donde el homo sapiens-sapiens, es el actual grado de evolución biológica. •

4. El hombre es un ser racional Este punto de vista fue defendido por Renato Descartes, quien arma que el ser humano es un

El Naturalismo culturalista Los defensores de esta postura son: Federico Engels y Ernest Cassirer. Según el naturalismo culturalista, la diferencia entre el hombre y el animal es el trabajo y la utilización de símbolos como el lenguaje, el arte, la losofía, la política y cualquier otra manifestación cultural. Se entiende por cultura, toda creación material y espiritual del hombre.

Renato Descartes ser racional por excelencia. Pienso luego existo y si no pienso no existo. 5. El hombre es un animal evolucionado El principal impulsor de ésta teoría es Charles Darwin, quien afirma que el hombre ha evolucionado de especies inferiores a formas superiores, hasta alcanzar su forma actual, las obras principales de Darwin son: Origen de las especies, El origen del hombre.

D. Doctrinas que explican la naturaleza del hombre 1. El hombre es un ser espiritual Max Scheler es el personaje que lo sostiene en su libro «El puesto del hombre en el cosmos». Este filósofo sustenta que el hombre es un ser espiritual y que el espíritu se manifiesta dentro de las esferas del ser nito y son tres notas características las que distinguen al espíritu: la independencia, la libertad o autonomía existencial y la Max Scheler presión de lo orgánico.

Charles Darwin

6. El hombre es un ser social Esta tesis le pertenece a Karl Marx, según él, el ser humano es un ser eminentemente social, es decir no vive solo, hace la historia atado a las fuerzas del pasado y las diversas relaciones sociales de su existencia. Para Marx, el hombre es producto de una determinada sociedad.

2. El hombre es un animal simbólico Teoría sostenida por Ernest Cassirer, según esta teoría el hombre se conecta con el mundo gracias a un conjunto de símbolos, así, como es el lenguaje, el arte, la ciencia, la lógica, la religión, etc.

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FILOSOFÍA

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asume la postura que el alma es innita e inmortal. Los pensadores que están cerca de esta postura son: Mario Bunge, Noam Chomsky, Alain Turing y otros.

7. El hombre es un ser libre (Existencialismo) Sus representantes de esta teoría son M. Heidegger (parece ateo) y J.P. Sartre (ateo declarado). Este último defendió su existencialismo en novelas y piezas de teatro, su obra cumbre es «El ser y la nada». Según Sartre el hombre debe luchar por su existencia, por su libertad como n supremo. • La concepción sistémica Este punto de vista, sostiene que el hombre es todo un sistema, que tiene un soporte material con sus subsistemas. La mente humana seria el subsistema mas elaborado, porque su función seria de dirigir el todo del sistema, este subsistema subjetivo estaría dotado de cualidades superiores y directoras pero tiene un soporte material que es el cerebro, entendiéndose que lo subjetivo es secundario y derivado del cerebro, y determinado por factores sociales, educativos y culturales. Esta concepción supera el monismo, en el extremo que la mente humana se reduce a funciones cerebrales y también supera al dualismo, que

8. El último fn del hombre

• Para el idealismo Para los idealistas, el último n del hombre es alcanzar la vida eterna junto a su creador en el cielo gozando de la dicha eterna. • Para el materialismo vulgar Para ciertos materialistas, el n del hombre es alcanzar el éxito y la felicidad aquí en la tierra, buscando elevar a diario nuestro nivel de vida, la paz y el equilibrio ecológico, porque aquí está el cielo y el inerno. • Para los materialistas científcos El hombre debe encaminar el proyecto de búsqueda por una mejor sociedad, más igualitaria, más humana y ello por medio de una transformación social y económica

PROBLEMAS DE CLASE SIMPLES

MULTIPLES

1.

5.

2.

Cuando decimos que el hombre tiene como esencia solo un componente ¿Qué tipo de postura se estará manifestando? B) Evolucionista A) Dualista D) Existencialista C) Socio–cultural E) Monista

En cuanto al problema de la esencia del hombre podríamos decir que I. El naturalismo de Aristóteles se diferencia de Nietzsche en que Aristóteles no deja de lado la importancia de lo social en la concepción del hombre II. Con respecto al existencialismo , la negación de la esencia del hombre es como algo anterior a la existencia

Cuando decimos que el hombre recurre al lenguaje, la ciencia, el arte, las leyendas para poder interpretar su realidad, entonces estamos planteando que: A) El hombre tiene como esencia la creatividad B) Su esencia es comunicarse C) Es un ser curioso por ello escribe ,indaga y crea relatos D) Crea sistemas de signos para poder comprender su realidad E) Es productor de conocimientos

III. El marxismo no reconoce el papel del trabajo en el proceso de hominización del hombre A) Solo I es falsa B) Solo III es verdadera C) Solo III es verdadera D) Solo I y III son verdaderas E) Solo I y II son verdaderas

3.

4.

Según Sartre "La existencia precede a la esencia" esto signicaría: A) Que primero vivimos y luego existimos B) Que existimos cuando vivimos mucho C) Que la esencia se elabora en la existencia D) Que la esencia ya está denida y queda vivir. E) Que la esencia es algo sin denición

En cuanto al propósito del hombre podríamos armar que ( ) Para el existencialismo no habría tal propósito porque la existencia es un ámbito individual de cada quien ( ) Para el creacionismo evolucionismo sería referido a que el hombre alcanzará una superación espiritual ( ) Para el ma rxismo el hom bre deb e propo ner una sociedad más justa superando los sistemas económicos explotadores y desiguales

Según Blaise Pascal el hombre está conformado: A) De alma y cuerpo. B) De cuerpo y pasiones. C) De razón, valores y de conocimientos. D) De espíritu, de razón y emociones. E) De alma, cuerpo y emociones


6.

A) VVV

B) FVF

C) FFF

D) FVV

E) VVF

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TEMA 16

Filosofia-Pamer

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