ELÉGÙN – O
FENÔMENO DO TRANSE
"Todo Elégùn é um Adósù mas nem todo Adósù é um Elégùn."
A principio, quero ressaltar nesse tópico que os iniciados e consagrados no Culto as Divindades do Panteão Iorubá, são denominados de Adósù – – O portador do Osù , símbolo máximo da iniciação, estão divididos em duas categorias distintas: os Olóòrìsà – – Aquele que possui um Orixá , termo correto para designar os iniciados do sexo masculino e as Ìyawóòrìsà – – Esposa do Orixá, designado aos iniciados do sexo feminino. f eminino. Essa dicotomia se perdeu no tempo, apenas prevalecendo o termo ìyawó para designar os neófitos masculinos e femininos que ainda não completaram totalmente seu Ciclo Iniciático.
O vocábulo ìyawó tem o significado de noiva, esposa, mulher recém-casada , o que soa estranho aos ouvidos de um homem ao ser chamado de ìyawó . Entretanto, dentro do contexto religioso, o termo “esposa” tem a conotação de um matrimonio espiritual entre a neófita e sua divindade tutelar, descartando a hipótese da União legitima entre homens e mulheres.
Nesse new post os questionamentos (reformulados) aqui presente são as duvidas mais freqüentes de pessoas iniciadas, não iniciadas, simpatizantes e mesmo os curiosos, que durante minha jornada religiosa me indagaram sobre a complexidade do transe . Se portanto nessas palavras de respostas (revisadas) há coisas que parecem chocar a razão de muitos leitores, é que não as compreendemos ou que as interpretamos mal.
Mas qual o significado do termo Elégùn ?
o o o
O prefixo Elé significa “aquele que ” ” A palavra Gùn origina-se da forma contraída do vocábulo Igègùn de excitar ou agitar ” O vocábulo Igègùn significa “ação de excitar
O celebre pesquisador Pierre Verger em seu artigo “ Cultes Cultes de Possession chez les Yoruba et les Plantes Liturgiques ” ” no Colloque sur les Cultes de Possession, CNRS, em Paris, no ano de 1968, explicita quanto ao termo Gùn que este significa “montar “montar ” induzindo outros pesquisadores e seus seguidores a idéia equivocada de “Aquele “ Aquele que pode ser montado ou cavalgado ”,
numa visão imaginária das divindades montada nas costas de seus adeptos, fazendo-os de cavalo, o que originou a expressão pejorativa Esin Òrìsà – – Cavalo dos Deuses . Não vai muito longe essa verdade, que até mesmo a expressão usada pelos umbandistas “ fulano é cavalo do guia guia tal ”, ”, ou seja, o guia tal, monta, desce, incorpora , no fulano. Entendo o termo Elégùn no sentido interpretativo “Aquele “ Aquele que se agita ” ou “Aquele “Aquele que se excita”. Agitações e Excitações, decorrente da reação da complexidade e muitas vezes incompreensível do fenômeno do transe.
Um Elégùn poderia ser denominado de médium ?
Certamente que sim. A mediunidade é um fenômeno espiritual que ocorre com muito mais freqüência do que muitas pessoas possam imaginar. Potencialmente, todos somos médiuns, uma condição natural do ser humano, pois se trata de uma faculdade inerente ao espírito. Neste sentido, ela faz parte da natureza do homem e, portanto, não há nada de sobrenatural.
De suma importância ressaltar que a mediunidade não é propriedade dos espíritas, ou seja, não foi inventada por Allan Kardec – – O Decodificador do Espiritismo como muitos ainda crêem. Seria como afirmar perante a ciência que o inconsciente é propriedade dos psicanalistas, dado ao fato de Sigmund Freud – – O Pioneiro da Psicanálise , ter estudado o inconsciente, assim como O Ego e o Self não não são propriedade exclusiva de Carl Gustav Jung .
“
Mediunidade não é e nunca será privilégio dos espíritas”
A manifestação mediúnica remota de tempos imemoriais em todas as religiões do mundo. Os povos primitivos da antiguidade se comunicavam com suas divindades e os espíritos de seus antepassados através da mediunidade. Interessante ressaltar que, alguns anos atrás, em um momento de leitura, senão para minha surpresa, me deparo com o subtítulo ELÉGÙN – O Médium , estava em minhas mãos o livro ÒRUN - ÀIYÉ O Encontro de dois Mundos da autoria de José Beniste . Sem pretensão alguma de criticar a obra deBeniste , do qual considero-o um dos maiores pesquisadores e autores da atualidade, mas me surpreendi ao fato da citação O Médium não corresponder com o subtítulo, pois nada descreve em sua obra, sobre a mediunidade. Pode parecer estranho aos olhos dos leitores, mas 90% do povo-de-santo não tem noções básicas sobre a Ciência da Mediunidade . Muitos não respondem a nada que perguntamos, desconhecendo totalmente o assunto ou respondem a celebre frase: Meu filho ! Não sou espirita para saber essas coisa, sou candomblezeira !
Como definir o transe de um Elégùn ?
O fenômeno do transe, parte integrante e saliente do complexo ritual e de crenças que caracteriza as religiões afro-brasileiras, não é simplesmente aquele episódio espetacular que culmina as cerimônias públicas do candomblé, em que apresentam-se certos indivíduos dos grupos de culto aos Òrìsà , mas um fenômeno de dissociação da personalidade, afim de outras mais leves dissociações freqüentes na experiência cotidiana de um ser portador desse Dom Divino . Apesar de naturalmente compreensível para os estudiosos da religião, pode parecer estranho àqueles que não se aprofundaram adequadamente no estudo do fenômeno do transe. Mas a definição sob a visão daDoutrina Espirita é a que mais assemelha-se, a maneira que outros 10% de nossos Ègbón – mais velhos nos tentam fazer entender, em outras palavras obviamente, o estado de manifestação do Òrìsà .
Considero a descrição a seguir, perfeitamente correta, pelo menos em minha opinião, para definir o transe em nossa religião e em outras crenças, onde o estado alterado de consciência se faz presente. Nos primeiros estudos desse fenômeno, a psicologia ainda não usava o termo "transe" , que é uma corruptela de uma situação "transacional" , que passa de um estado para outro, no caso,
de um estado mental. Não posso deixar de mencionar que o transe tem origem Endógena que são os provocados por distúrbios patológicos neuro-anímicos, por liberação ou inibição de neurotransmissores; e Exógena que são os transes provocados mediante estímulos externos.
Essa necessidade de abarcar o estudo do fenômeno do transe dentro de um “enorme território”, consiste na cooperação com outras ciências e se antecipam aos estudiosos que tratam o assunto com seriedade, na esfera em que a descrição da individualidade do fenômeno, possa ser revelada com toda a riqueza de qualidades concretas e prescindir de compreensão e interpretação que a completem ao máximo. Dessa forma, evidentemente, a dificuldade de situar-se estritamente dentro de um só esquema conceitual. A etno-psicologia foi e sempre será a maior ciência capacitada, de projetar a “luz” e abrir muitos
horizontes para novas pesquisas, sobre um assunto reconhecidamente complexo como o fenômeno do transe .
Nina Rodrigues – Legista e Psiquiatra, a quem presto aqui o pre ito de minha admiração por ter sido o iniciador dos estudos afr o-baianos, foi o primeiro a refutar a suposição do transe, naquela época denominada entre o meio acadêmico de possessão, ser um fenômeno de simulação. Não posso deixar de mencionar Arthur Ramos – Psiquiatra e Psicanalista e Ulysses Pernambucano – Psiquiatra Clínico, Professor de Psicologia, Lógica e Neuropsiquiatria que depois se alongaria em Psiquiatria Social depois de reformador corajoso dos métodos de assistência aos doentes mentais. No estudo das formas de expressão religiosa do negro brasileiro não passou despercebida a nenhum desses pioneiros a importância dos fenômenos do transe, como a utilidade de sua abordagem com o auxilio de suas especialidades, que consagrou uma avalanche de evidências empíricas, por métodos e teorias refinadas. A formação cientifica desses nobres homens parece me ter sido o fator determinante do seu interesse de médicos pela dimensão cultural de sua especialidade. Nina Rodrigues, relata em seu livro O animismo fetichistas dos negros bahianos , publicado por Civilização Brasileira, em 1935, os ricos detalhes, de suas pesquisas de campo nos candomblés da Bahia, assim como a interpretação do fenômeno do transe em termos psicopatológicos e de auto- sugestão, de acordo com a ciências de sua época.
Como explicar vários Elégùn em transe do mesmo Orixá ? Não trata-se simplesmente da colocação de ubiqüidade das divindades, ou seja, nenhum Òrìsà tem o poder de se dividir; mas cada Divindade é um “centro” que irradia sua energia para diferentes lados, lugares e pessoas, por esse
motivo se faz presente em muitos lugares e manifestados em várias pessoas ao mesmo tempo. Assim como o Òrìsà pode se fazer presente no Terreiro e não manifestar-se em nenhum Elégùn por diversos fatores. Num quadro figurativo, podemos utilizar o Astro Sol como exemplo, que sendo absolutamente único, irradia seus raios solares para vários lugares do globo terrestre simultaneamente, assim como o dia pode não estar ensolarado mas sabemos que o Astro Rei ali esta presente. As divindades são portadoras de uma poderosa energia que desconhecemos e apenas u ma “fagulha” dessa matéria dissociada é emanada ao Elégùn . Uma “fração desproporcional” dessa energia poderia levar um individuo a morte se for contrária a “sua capacidade receptora” . Por esse motivo devemos ser cautelosos quanto ao uso de plantas litúrgicas que incitam o fenômeno do transe denominadas de Ewé Igègùn .
Durante o transe, o Orixá incorpora no Elégùn ? A primeira condição de toda doutrina religiosa é a de ser lógica; ora, temos que compreender que o Èmí – O Espirito Encarnado , esta de tal forma impregnado célula a célula; hemácias e glóbulos brancos; tecidos e ossos; músculos e nervos; nos fluídos corporais, que não haveria espaço para outro Ser Sobrenatural adentrar-se no corpo físico. Assim, o transe mediúnico não é um líquido que se adentra em um vasilhame ocupado. Vários religiosos e estudiosos, acreditam que o transe , dá-se a principio, através da fluidificação emanada pela divindade ao nosso Orí Inú – A Cabeça Interior exatamente no local da incisão, denominado de Ggéré , local onde foi afixado o Osù . Esse esta localizado no alto da cabeça, por ser ali que se encontra a “Sede da Inteligência" . Essa poderosa energia, que nada mais é que matéria dissociada, interpenetra-se nesse “campo vibratório” e domina por completo ou quase que completo o sistema nervoso central do Elégùn . Por esta razão que determinados lideres religiosos não admitem a manifestação do Òrìsà em um individuo que não se submeteu aos ritos iniciáticos. Para os pensadores dessa concepção, o primeiro contato da divindade com o individuo não iniciado, o derrubaria ao solo e causaria a perca completa da consciência, seguida de um desfalecimento que pode durar horas, sem mencionar as dificuldades em restabelecer a consciência do desfalecido. Esse acontecimento é popularmente conhecido por “bolar -no- santo”, cuja a etimologia da palavra, ainda encontra-se na obscuridade. Antigamente, hoje em dia com menos freqüência, era comum acontecer de um “visitante”bolar-no-santo e somente recuperar suas funções fisiológicas, durante o Ciclo da Iniciação. Para aqueles que não sabem, essa matéria dissociada que age sobre esse “campo” incitando o transe , na teosofia, no esoterismo e outras doutrinas orientais e ocidentais, são conhecidos por diversos termos a saber: o
Aura
o
Duplo Etéreo
o
Corpo Astral
o
Corpo Mental
o
Plexos
o
Chakras
o
Centros de Força
Através desse campo vibratório, seja qual for a designação correta, o transe constitui, finalmente, a parte dramática e essencial das cerimônias públicas e privadas quando as divindades são “convidadas” e manifestar-se, através da fala, revelando mensagens e palavras de conforto, revivendo através dos cânticos e da percussão, da dança e de seus gestos, as obras realizadas nesse e no outro mundo, relembrando uma época remota, em que as Divindades se mesclavam entre os Seres Humanos.
Durante o transe o Elégùn pode ver, escutar e lembrar dos fatos ? Sabemos que o transe é um estado alterado da consciência, onde há dissociação psíquica, que pode ser superficial (consciente) hipnogógico (semiconsciente) e profundo (inconsciente). Existe uma variação de Elégùn para Elégùn . Que de acordo com sua natureza ou com os ritos litúrgicos, aumenta ou diminuem, o que conheço por tônus vibracional , do qual facilita ou dificulta a ação dos Òrìsà . Esse tônus a qual me refiro, pode ser influenciado pela má conduta e atitudes inadequadas do iniciado, tais como, “violações dos tabus”. Aprendemos com nossos mais velhos, que durante os dias que antecedem o Ciclo das Festas Anuais deveremos nos “resguardar”
quanto a alimentação, ingestão de bebidas alcoólicas e atividades sexuais. Essas “proibições” tem como finalidade “purificar” o corpo do Elégún que além de facilitar, aumenta o grau de intensidade do transe . Obviamente que os Òrìsà entendem perfeitamente a “violação dos tabu”, pois em nossa religião está inserida a Lei do Livre Arbítrio . Muitos iniciados que entram em transe ou são “rodantes” como são chamados entre o povo-de-santo, transparecem claramente o constrangimento de tocar no assunto de ser consciente ou semiconsciente. É certo que muitos adeptos, embora sejam sinceros e bem intencionados, alegam o que realmente são ao afirmarem que de nada se recordam ou tem vagas lembranças do período que encontravam-se em estado de transe . Temerosos de não inspirarem a devida confiança a sua comunidade religiosa, nem sempre o fazem, por vaidade ou má intenção, pois é evidente que as pessoas ficam mais convictas
das manifestações do transe , quando crê no completo alheamento do Elégùn naquilo que se transmite durante o fenômeno do transe . Na maioria dos casos de consciência e semiconsciência, ocorre a denominada “amnésia pós transe ”, ou seja, nenhuma lembrança se conserva ao despertar do iniciado, fato
esse ocasionado pelo próprio Òrìsà .
O fenômeno do transe pode ser denominado transe de possessão ? Por várias vezes me deparo com essa polêmica pergunta. Muitas pessoas me questionam, se durante o transe , há verdadeiramente uma posse física do iniciado, quero dizer, o fato do Òrìsà adentrar ou não o corpo do Elégùn . Essa questão ainda encontra-se amplamente em debate, não somente entre os membros religiosos, mas também presente nos meios acadêmicos e autodidáticos, que colocam ainda a possessão como uma questão não doutrinária. Ao responder a pergunta Durante o transe, o Orixá incorpora no Elégùn ? Entendo que nessa circunstância, não há nenhuma margem para dúvidas de que não há mesmo possessão física , mas subjugação . Acrescento que aqui estou me referindo a subjugação corporal , ou seja, as divindades atuam sobre a mente e os órgãos materiais provocando movimentos involuntários no iniciado manifestado. Não posso deixar de mencionar que, outrora, o vocábulo possesso , na sua acepção vulgar, supõe a existência de demônios, isto é, de uma categoria de seres maus por natureza, e a coabitação de um desses seres com a alma de um indivíduo, no seu corpo, influenciaria o possuído até à aberração das faculdades da vítima. Somente a nível de conhecimento, uma pequena descrição sobre o entendimento do transe de possessão a luz da Doutrina Espirita , publicado por Paulo da Silva Neto Sobrinho. O mecanismo da “incorporação mediúnica” é fácil de compreender. Ela pode principiar pela aproximação da entidade que deseja comunicar-se. Esta poderá eventualmente influenciar o “médium”, facilitando - lhe o “transe”. O médium passa então a sofrer um desdobramento astral e sua cúpula juntamente com o corpo astral deslocam-se parcial ou totalmente de maneira a permitir que a cúpula e o corpo astral do Espírito comunicante ocupe parcial ou totalmente o campo livre deixado pelo “corpo astral” do médium. A incorporação é t anto mais perfeita quanto maior o espaço é cedido pelo astral do médium ao afastar-se do seu corpo físico, deixando lugar para a cúpula com o corpo astral dôo comunicador. Este – o Espírito comunicante – deverá sofrer um processo semelhante ao desdobramento astral,, para permitir que sua cúpula e corpo astral possam justapor-se ao espaço livre deixado pelo médium.
Por isso insistindo em que o iniciado seja ele Elégùn ou não, aprenda e estude sobre os fenômenos do transe. Ter o devido conhecimento sobre as diferenças entre possessão e manifestação de divindades, deidades ou entidades, fazem toda a diferença. Porque um iniciado ou não que entra em transe , debatendo-se e dizendo coisas desconexas, pode estar num tipo de situação complicada e isso pode ser um transe patológico, ou seja, esse individuo pode ser um esquizofrênico, psicótico, estar sob efeitos de drogas, obsidiado, etc. Para isso o religioso deve reconhecer o transe de uma divindade e de um espirito. Acima de tudo, ter o discernimento de tomar as medidas cabíveis e as devidas providências, orientando o individuo na busca de auxilio médico ou nos recursos da religião.
Um fraterno abraço a todos. I N I C I A Ç Ã O (parte 1)
I
A S N
SUAS I
DIFERENÇAS C I
NA A
Á F R I C A
Ç Ã O
Na região Yorubá, a iniciação de um elégùn (aquele que pode ser possuído pelo Orixá), não apresenta problemas, pois, geralmente, ele foi indicado para desempenhar este papel por ocasião de seu nascimento, por atravéz da adivinhação, quando seus pais consultaram um ''Babalawo'', para conhecer o destino do recém nascido. O futuro elégùn, muito cedo, aos 7 anos de idade, é confiado à um Sacerdote do Orixá. Em se tratando de Sàngó, este irá
para a casa de um Mógbá Sàngó, de um elégùn Sàngó, ou ainda, de uma Ìyà Sàngó, para desde já, viver a atmosfera do Culto aos ''Deuses'', principalmente é claro, ao seu Orixá. Em certas regiões Nagô, como Saketê ou Ifanhin, ou mesmo em terras estranhas aos Yorubás, como Uidá entre os Hwedá, há egbé Sàngó poderosos, sociedades que reúnem todos os adeptos do ''Deus'', onde os futuros elégùns, fazem sua iniciação em grupos mais ou menos numerosos. Tivemos a oportunidade de acompanhar as diversas fases dessas cerimônias, para grupos de dezoito elégùns em Ifanhin, onde o egbè não conhece fronteiras (anglo-francesa outrora, nigeriano beninesa atualmente); seis em Uidá e dois em Saketê; como na Bahia, onde é idêntico o ritual seguido, na sua grande maioria de egbès. De um lado e outro do oceano Atlântico, as cerimônias de consagração dos novos elégùn Sàngó duram dezessete dias, onde na África, elas começam e terminam num dia dedicado à este Orixá, da semana Yorubá de quatro dias. Elas tem início, por razões que ignoramos, no momento o mais próximo possível, do primeiro quarto da lua, para terminarem na época do último quarto. Algumas vêzes, pode haver variações nos detalhes do ritual, mas a sequência geral das diversas partes de uma iniciação é sempre a mesma Em Saketê, por exemplo, era preciso substituir um elégùn Sàngó já falecido, e; antes de iniciar a cerimônia, foi necessário consulta à alma do morto, para obter seu consentimento e sua concordância, com a escolha de um novo eleito. Essa consulta foi feita por um pequeno grupo de aproximadamente vinte pessoas da família, a meia noite, mais ou menos, ao ondô de uma estrada deserta, um pouco fora da cidade e qualquer povoado. As mulheres pararam em uma ponte, sobre um pequeno rio. Os homens continuaram seu caminho, à cerca de cem metros mais adiante, onde, um deles, um tal de Oládélé, derramou no chão, água e azeite de dendê, colocou por cima, nozes de cola e dois galos vivos, amarrados pelos pés. Oládélé gritou um nome (irreproduzível), alongando o máximo cada sílaba e então suplicou: ''Vem buscar tuas oferendas; (linguajar já traduzido) Deixa-nos teu filho na terra; Para que o Orixá nos proteja''
Ao loge, ouvia-se gritos prolongados ''Ooooooooooooo'', era ''Babá Egùngùn'' que respondia. Todos os presentes, ajoelhados, pediram-lhe para vir ao encontro deles, percebemos uma sombra se aproximando na escuridão deserta. Oládélé, avançou em sua direção e deu-lhe as nozes de cola, a seguir os galos. O espírito gritou por tres vezes: MO GBÀ A (eu aceito) e acrescentou: E JE MBA NDÉLÉ ''[venham comigo ''prá'' casa (no além)]'' Os presentes todos recusaram: E BÉÒ ! A PÒ LÉBÌN, OMODE O WÁ, LÁÀRIN WA . (''não ! há muita gente depois de nós, há crianças entre nós''). Babá Egùngùn insistiu, e; Oládélé então, pegou uma panela de barro e jogou-a violentamente ao chão, onde ela se desfez em pedaços. Todos corremos e fugimos de volta para a cidade, sendo perseguidos por um curto espaço de tempo por Babá. No dia seguinte, começava então a iniciação dos novos elégùn Sàngó, com um deles, que iria substituir o Sacerdote falecido, cuja alma havia sido consultada. O Sàngó da família, encontraria assim, outro de seus descendentes em quem se encarnar, durante as cerimônias.
Entrada
na
Igbó
Ikú
Os futuros elégùn, vão para o local de sua iniciação, alguns dias antes das cerimônias. Sua consagração ao Orixá, pode se realizar em um templo já existente, na cidade ou em uma roça das redondezas, ou então em um novo local, que deverá ser sacralizado. Em todos esses casos, deverá ser reservado um lugar privado, onde deverá viver os noviços, próximo ao local onde se realizarão as cerimônias públicas. Esse lugar, as vezes chamado de convento, tem o nome de Igbó Ikú (a floresta da morte). Pode ser um simples quarto de uma casa, ou um grande recinto cercado, permanente ou provisório, atrás do pátio da roça, onde os iniciados vão viver durante dezessete dias de sua reclusão, protegido das intempéries, por um simples tapume de palha trançada. A permanência na igbó ikú, simboliza a passagem para o além, entre a antiga existência profana e a nova, consagrada aos ''Deuses''. Desde a sua entrada nesse lugar, os noviços são obrigados a fazer abluções e tomar beberagens vegetais, feitas com certas folhas, cascas e raízes, dedicadas aos Orixás, iguais as que serviram à preparação dos Odús dos Orixas, descrito como pó epega, reforçando assim, a ligação entre este e seu futuro élégùn. Essas beberagens e abluções, que contém axé, força dos ''Deuses'', parece exercer uma ação sobre o cérebro dos iniciados e contribuir para deixá-los num estado de entorpecimento e de sugestionabilidade, que fará deles, criaturas dóceis e áptas.
Àìsùn Na noite que precede o início das cerimônias, realiza-se o àìsùn (não dormir), a vigilia noturna, durante a qual os participantes da festa, chegam em pequenos grupos, cumprimentam-se uns aos outros, falam das últimas novidades, sentam-se aqui e ali, descansam e bebem alegremente o vinho de palma, mel, ou de álcool abatido por destilação ( O Otí ). No decorrer da iniciações observadas para Sàngó, encontravam-se presentes, os Mógbá Sàngó, aqueles responsáveis pelo bom andamento do culto e guardiões do axé. Caracterizam-se por não entrarem em transe como os élégùn. A Ìyà Sàngó do lugar, ou Ìyà Egbe (''mãe da comunidade''), encontra-se também presente, pois, é ela quem transmite o axé aos novos élégùn. Uma das iniciações observadas, foi realizada num local ainda não consagrado. Foi preciso prepará-lo, pois, no dia seguinte, haveria o batismo de sangue dos élégùn.........Cavaram um buraco no chão e vários elementos ali foram despejados: A infusão das plantas, de que já falamos, as cabeças
de um galo e um pombo ali sacrificados, foram acrescentados elementos calmantes como: limo-da-costa, òrí, azeitede-dendê, azeite doce, o sangue do ìgbín, qutro espécies de pós preto, obtidos da calcinação de vários elementos, e; por fim, nozes de cola de duas espécies chamadas de obie órógbò. O buraco foi tapado, devidamente marcado com alguns búzios e coberto com uma esteira. Neste local exatamente, será colocado, no dia seguinte, um pilão (odó), que servirá de assento no batismo de sangue.
A IMPORTÂNCIA DE ORI (parte II) Ori criou IFÁ e IFÁ se tornou um especialista em Ikin. Ori criou AMAKISI no leste, aonde a luz matinal surge na Terra. Ori conquistou todos os ORIXÁS e os criou aonde Eles são hoje reverenciados. Ao acordar, eu homenageio OLORÚN. Deixe todas as coisas boas virem à mim. Meu Ori me deu a vida, dê-me o poder de ultrapassar a mortalidade e eu não morrerei. Deixe todas as coisas boas pertencerem à mim, assim como a luz pertence à AMAKISI. O Ori é importante, porque é o que escolhemos no Orún, para nos acompanhar neste mundo e atingirmos nosso destino. Ori é que nos dá a oportunidade de fazer-mos escolhas. Mesmo antes do ORIXÁ, há Ori, que nos direciona e nada pode se manifestar se não fizermos uma escolha. É Ori que nos leva de volta ao ORIXÁ. Se olharmos o termo ORI (SA), é a coroação da cabeça que à isto se refere, é a coroação do Ori das divindades que os torna ORISAS. Todos Eles, escolhem seus destinos e esta escolha é seu Ori. Não há nada que possa acontecer sem fazermos uma escolha, ou saudarmos à Ori. Porisso é que primeiro vem Ori, porque nos leva à OLODUMÁRE, OLORÚN. Ori é a ligação direta com OLODUMÁRE, ligação com a força chamada ELEDA, energia incondicional, o pensamento de OLORÚN, que todos temos dentro de nós. É por isto que é dito, que quando saudamos nossas cabeças, estamos saudando à ELEDA, porque isto é feito através de nosso Ori.
IWA LEWÁ Agora a importância de Ori, vem de IWA (LEWÁ), que significa '' caráter e beleza ''. É através dessas escolhas que fazemos, que somos capazes de ser vistos como algo belo e estas escolhas são acompanhadas do destino e, é através dessas escolhas que nosso caráter é moldado. E o interessante é que Iwa (caráter) e Iwa (destino), são basicamente a mesma palavra. Nós não conseguiremos alcançar nossos destinos a não ser que desenvolvamos o bom caráter, e, se durante nossa vida, no mercado do mundo, nós desenvolvermos um bom caráter moral, nós conseguiremos a coroa do ORIXÁ.
ENIKEJI Há uma outra entidade que existe com Ori. Quando Ori anda conosco pelo mundo, há ENIKEJI, nosso gêmeo espiritual, que se mantém em espírito, para nos lembrar do nosso destino escolhido em ilê ORÚN. Quando formos para casa; pois o mundo é o mercado e ORÚN é nossa casa, haverá uma reconexão com ENIKEJI, para ver se alcançamos o nosso destino. Todos os Ori, vem de ELEDA, OLORÚN. Tudo vem dAquele que dá vida - OLORÚN e se manifesta como vida - OLODUMÁRE. Cada pessoa, pedra, punhado de terra, árvore, é composto de um ODÚ e tem um espírito de ELEDA em sí, ORI ou ORO, o que habita dentro, tudo vem da mesma fonte, não diferentes, eu p osso voltar como pássaro, mas, ainda com Ori, o que me dá a escolha necessária de alcançar meu destino escolhido, mas, ainda assim, Ori vem de ELEDA, o corpo do pássaro é somente a residência do espírito do pássaro e o espírito vem de OLODUMÁRE.
IGBÁ IWA IGBÁ IWA, que é nosso corpo, que contém nosso caráter, é somente a residência do espírito, independente da sua forma física, nós temos a tendência de nos separarmos deste espírito e é o que nos impede de alcançarmos IWA PELE.
KOTOPO - KELEBE KOTOPO - KELEBE, era o apelido de Ori, antes dele se tornar a cabeça de todos os ORIXÁS. Especificamente, o APERE de Ori, indica sua vitória sobre as outras divindades e, a ascensão de Ori, ao alto da ponta do cone da existência, isto é, a razão de existir. Para saber como Ori lidou com todas as ameaças de oposição de seus rivais, Ele editou seus destinos. É pertinente para mostrar o duplo sentido do verbo ''DA'' (vencer, conquistar ou criar), usado no ODU em Ori. Nós temos a noção de que, em para ser ou criar algo, temos que sobrepojar alguma oposição ou vencer alguém. SEM LUTA, NÃO HÁ SUCESSO NA VIDA.
Algumas Observações na Nação Ketu
A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ
O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade. O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado: 1o Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso ( Senhor do Orun) 2o Olodumare – Senhor do Destino 3o Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá e dos destinos) 4o Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5o Egungun – Espíritos dos Ancestrais Os mitos(itan) são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá. O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá) Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.
Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros. Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa. Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói
aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá. Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.
Basicamente este culto está assim organizado: Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza.
Basicamente este culto está assim organizado: Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra
depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fumegante cólera do marido. Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nos momentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.
Basicamente este culto está assim organizado: As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás. Assim, vamos traduzir para vocês “As saudações dos Orixás e seus significados”: Exu Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré
Kóbà Láryè Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi
aquele que é muito falante exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce, muito doce venha, meu servo
Atótóo
silêncio
Èru Ìyá Arrum Bobo(termo Jeje)
senhora do cavalo marinho
Nanã
Sálùbá
Oxalá
Esè Epa Bàbá
senhor de águas supremas pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz, obrigado Pai
AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder, realização" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - “Eu estou muito bem.” Outro responde: -“Axé!” Esse “axé“ aí dito equivaleria ao "Amém" do
Catolicismo ("que Deus permita"). Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, “Mãe do Axé” ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. Axé também pode significar “Vida”. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida.
Agora, o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.
O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária. Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. Agora, por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, “o criador de todas as coisas” ou “a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais”. Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy
em Ketu e assim por diante. Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.
ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odù é o destino de cada pessoa. O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas. Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o “Grande Boom”, a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.
Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos. Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:
ODÙ ORIXÁ 1.Òkànràn Exu 2.Éji Òkò Ogun e Ibeji 3.Étà Ògúndá Obaluaiye e ainda Ogun 4.Ìròsùn Yemanjá 5.Òsé Oxum 6.Òbàrà Xangô, Oxossy, Yansã e Logun-Edé 7.Òdì Exu, Omolu, Oxossi e ainda Oxaguiãn 8.Éjì Onílè Oxaguian 9.Òsá Oya, Yemanjá 10.Òfún Oxalá 11.Òwórín Yansã, Exu e Ogun 12.Èjìlá Seborà Xangô 13.Éjì Ológbon Nanã 14.Ìka Oxumarê e Ossain 15.Ogbègúndá Obá, Ewa, Oxumarê e Omulu 16.Àlàáfia Orunmilá, Orixalá, Odudua e Orixás Funfun O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa “encontro, reunião”. Da contração desta palavra surgiu o
termo “padé” que ficou para determinar o "ritual do padé". Nessa ocasião, todos os membros da casa devem estar no barracão. No momento do ìpàdé ou padé os Exus, Ancestrais, Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados, ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. No ato do ìpàdé, só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão, pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso que homens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou “As Grandes Mães Feiticeiras”.
A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun e Waji. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. Todos são transformados em pó para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori de iyawos, ou seja, das pessoas que se iniciam no Candomblé. Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça, no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye.
Portanto, vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun, Efun e Waji, pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins.
O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação, a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. Toda atenção lhe é dedicada, sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna, para lhe assistir em tempo integral. Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer “criança nova”. Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para a religião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo, torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda. A palavra paná em yorubá significa “fim do castigo”, em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) e kitanda, em kimbundo, significa “feira, mercado”. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, são colocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. Mas, o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo, tais como: não vai à praia, não toma bebida alcoólica, só se veste de branco e comporta-se de forma
submissa diante dos mais velhos, além de não receber a benção com a cabeça coberta. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas de Angola e Vodunsi, nas de Jeje.
Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se: *Exu - água e mel em excesso *Ogun - quiabo *Oxossy - mel de abelha *Yansã - abóbora *Oxalá - dendê, vinho da palma
O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa “reza, prece ou oração”. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás, e também, solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. Porém, o que seria oríki? Oríki, na verdade, seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. O oríki, diferente da adúrà, seria a “súplica”. É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá, podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.
Abaixo, uma Adúrà à Odé: Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí, ni alafiá “Caçador, pessoa forte que sacode a cidade Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros, que matam qualquer animal Meu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador, dê-me a paz”
AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diria ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal
que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal. Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios". Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.
SENTIDO DAS PALAVRAS As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora: · A palavra “perdão” em yorubá é afó-riji. · Monà em yorubá significa “certamente; sim”. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. “Mulher” em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.
· A palavra “licença”em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra “licença” foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa “abram caminho”.
