JULES BOUCHER nacido el 28 de febrero de 1902, entró en Francmasonería a la edad de cuarenta y un años cumplidos, es decir durante la ocupación alemana en Francia. Iniciado el 30 de noviembre de 1943 en la Logia - clandestina - « L'Arche d'Alliance », de la Gran Logia de Francia, al Oriente de Paris, fué miembro de las Logias « Amitiés Internationales » y « Keops », del Soberano Capítulo « Orphée » de esta misma obediencia. Colaborador de varias revistas masónicas hoy desaparecidas, escribió, bajo su nombre o sus iniciales J. B., o bajo diferentes seudónimos, muchos artículos y algunas obras sobre las ciencias secretas, difíciles de encontrar después de muchos años. Francmasón ejemplar, prodigó con generosidad los tesoros de su erudición. Debía sucumbir después de una sucesión de unas crisis cardíacas, en Paris, el 9 de junio de 1955, a los cincuenta y cuatro años.
EL SIMBOLISMO MASÓNICO
Libro traducido del original por Josep Maria Llorens.·. de la R.·. L.·. Descartes nº 35 al Oriente de Barcelona (España) Para lectura y referencia de aquellos HH.·. interesados
COLECCION « HISTORIA Y TRADICION »
JULES BOUCHER (J. B.)
EL SIMBOLISMO MASÓNICO O EL ARTE REAL PUESTO EN CLARO Y RESTITUIDO SEGUN LAS REGLAS DE LA SIMBOLOGIA ESOTÉRICA Y TRADICIONAL Ilustrado con 125 figuras y XI planchas
POR LUIS RABUF
DERVY-LIVRES 26, rue Vauquelin - PARIS Ve –
Copyright Editions Dervy-Livres, Paris, de 1948 a 1988. Todos los derechos reservados para todos los países. Nº ISBN 2-85076-027-7
INDICE DE MATERIAS Paginas PRÓLOGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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XIII
INTRODUCCION I. - SIMBOLOS Y SIMBOLISMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . II. - FORMA PARTICULAR DE LA INICIACION MASONICA. . . . . . III. - VALOR TRADICIONAL Y MISTICO DE LA INICIACION MASONICA.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
XV XVIII XX
CAPITULO PRIMERO
LAS HERRAMIENTAS 1. ESCUADRA Y COMPAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. MALLETE Y CINCEL .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. PERPENDICULAR Y NIVEL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. LA REGLA Y LA PALANCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. LA PALETA .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. CUADROS RECAPITULATIVOS DEL SIMBOLISMO DE LAS HERRAMIENTAS.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1 11 16 19 22 23
CAPITULO II
EL APRENDIZ 1. LA CAMARA DE REFLEXIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Pan y la Jarra de Agua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Azufre, La Sal y el Mercurio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Banderola : « Vigilancia y Perseverancia ». . . . . . . . . . . La Osamenta, el Cráneo, La Guadaña y el Reloj de Arena. . V.I.T.R.I.O.L.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las tres Preguntas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. LOS METALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. PREPARACION FISICA DEL RECIPIENDARIO. . . . . . . . . . . . . . 4. LA VENDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...............
25 25 28 29 29 30 30 32 32 35 40
5, LOS TRES VIAJES Y LOS CUATRO ELEMENTOS. . . . . . . . . . . Nota sobre el Tetramorfo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. LA COPA Y EL BREBAJE AMARGO. . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . Nota sobre la « Tabla de Esrneralda ». . . . . . . . . . . . . . . . . Nota sobre el « Color Verde ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. EL JURAMENTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. LA ESPADA FLAMIGERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Bóveda de acero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. LOS TRES PUNTOS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las Abreviaturas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Alfabeto Masónico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Anagramas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. LA ERA MASÓNICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . CAPITULO III
Paginas 41 47. 50 54 55 56 59 65 66 68 70 71 71
EL TALLER 1. EL TEMPLO Y LA LOGIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Templos de la antiguedad. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Logia de San-Juan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. LA BÓVEDA ESTRELLADA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. EL DELTA LUMINOSO Y LOS TRIANGULOS. . . . . . . . . . . . . . . . 4. EL CUADRADO LARGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. LOS TRES PILARES : SABIDURIA, FUERZA Y BELLEZA. . . . . . . Nota sobre los Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. LOS OFICIALES Y SUS SITIALES. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. LA CIRCULACION EN EL TEMPLO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. LAS ANTORCHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. LAS FUMIGACIONES. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. EL LIBRO SOBRE EL ALTAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . CAPITULO IV
76 80 82 85 86 94 98 102 104 111 116 120 123
EL « CUADRO DEL APRENDIZ » 1. EL TEMPLO DE SALOMON Y LAS DOS COLUMNAS . . . . . . . . . El Templo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las dos Columnas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jakin y Boaz, los nombres de las dos Columnas . . . . . . . . . El lugar de las Columnas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los colores de las Columnas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2, LAS GRANADAS, LOS LIRIOS Y LAS CADENAS. . . . . . . . . . . . . Las Granadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Lirios. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las Cadenas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LOS TRES ESCALONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. EL PAVIMENTO MOSAICO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nota sobre el juego de Ajedrez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
129 129 133 137 138 140 142 142 144 146 146 148 151 VIII
5. LAS TRES VENTANAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. LA PIEDRA BRUTA, LA PIEDRA CÚBICA Y LA PIEDRA CUBICA EN PUNTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Piedra Bruta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Piedra Cúbica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Piedra Cúbica en punta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nota sobre los Dados de los antiguos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nota sobre el « Hacha » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. LA BORLA DENTADA Y LA CADENA DE UNION. . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. LA PLANCHA DE DIBUJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Nota sobre los « Cuadrados Mágicos ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. LAS DOS LUCES : EL SOL Y LA LUNA . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. LA PUERTA DEL TEMPLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Paginas 154 157 157 159 164 166 168 169 175 176 178 182
CAPITULO V
LOS RITOS MASÓNICOS 1. LOS RITOS Y LAS OBEDIENCIAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Gran Oriente de Francia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Gran Logia de Francia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Gran Logia mixta el Derecho Humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Gran Logia nacional Independiente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. LA JERARQUIA .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Grados del Escocismo y los Colores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LA REGULARIDAD MASONICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. DIOS, EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO. . . . . . . . . . . . . . . . . .
185 185 186 187 187 188 193 196 198
CAPITULO VI
EL COMPAÑERO 1. EL COMPAÑERISMO Y SUS DIVERSOS RITOS. . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Colores del compañerismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Bastón del compañerismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Pendientes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Tour de Francia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Estado actual del Compañerismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sumario de las prácticas impías, sacrílegas y supersticiosas que se hacen por los Compañeros Guarnicioneros, Zapateros, Sastres, Cuchilleros, Sombrereros, cuando ellos reciben a los Compañeros que ellos llaman del Deber. ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. EL GRADO DE COMPAÑERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LA ESTRELLA FLAMIGERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Ankh egipcio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Número áureo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
203 206 206 207 207 207
210 216 220 222 225
IX
4. LA LETRA « G ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La letra « E » del Templo de Delfos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. EL « CUADRO » DE COMPAÑERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Paginas 236 242 244
CAPITULO VII
EL MAESTRO 1. EL ARTE REAL. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. LA LEYENDA DE HIRAM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LA ACACIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. LA CAMARA DEL MEDIO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. HIRAM RESUCITA. . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. EL « SOMBRERO DE LOS MAESTROS ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. LOS « HIJOS DE LA VIUDA » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. EL « CUADRO » DE MAESTRO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. LA MAESTRIA IDEAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
248 251 264 272 276 278 280 284 288
CAPITULO VIII
LAS « DECORACIONES » DEL MASÓN 1. EL MANDIL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................... 2. LAS BANDAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LAS JOYAS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. LOS GUANTES BLANCOS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
291 302 310 312
CAPITULO IX
LAS ACTITUDES Y LOS GESTOS 1, LAS MARCHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. LOS SIGNOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Chacras. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LOS TOQUES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4, LOS ABRAZOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. LAS BATERIAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. LA CADENA DE UNION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
314 321 324 329 331 333 336
CAPITULO X
LAS PALABRAS 1. LAS DIVISAS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. LAS ACLAMACIONES. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. LAS PALABRAS SAGRADAS Y DE PASO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. DICCIONARIO DE LAS PALABRAS SAGRADAS Y DE PASO. . . . . . . . . . . .
341 342 346 347
X
Paginas APÉNDICE LEYENDA DE LOS TRES MAGOS QUE HAN VISITADO LA GRAN BÓVEDA Y DESCUBIERTO EL CENTRO DE LA IDEA . . . . . . . . . . . . . .
355
TABLAS INDICE DE LOS AUTORES CITADOS Y DE SUS OBRAS . . . . . . . . . . . . . . INDICE DE LAS IMAGENES. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . INDICE DE LAS PLANCHAS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . INDICE ALFABÉTICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
361 372 376 377
XI
XII
PROLOGO Parece oportuno dar un compendio de la Simbología Masónica que sea, de una parte, útil a los Masones y, por otra parte, accesible a los profanos. Las obras de Léo Taxil, Paul Rosen, Marquès-Rivière et tutti quanti se han esforzado en calumniar la Orden Masónica y han conseguido fijar en el espíritu del público una especie de cliché bien alejado de la verdad. Para los autores católicos, la Masonería queda como la « Sinagoga de Satán » y es así justamente si se acusa aún a los Masones de practicar ¡ la evocación del ángel caído !. Para otros, la Masonería es una « mafia » que se nutre de temibles proyectos políticos y no retrocediendo ante el asesinato, si este acto debe servir a sus deseos. Para otros además, la Masonería sólo es una sociedad de autoayuda, una « sociedad de socorros mutuos ». Los antisemitas afirman que ella es un instrumento en manos de lsrael y Max Doumic sostiene que ella es el órgano del imperialismo anglosajón. Estas opiniones diversas y contradictorias son todas igualmente falsas. La Francmasonería es una asociación que guarda bien vivas algunas formas tradicionales de las enseñanzas secretas iniciáticas. Lo que domina en ella, es el principio de Tolerancia: tolerancia vis-à-vis de las doctrinas religiosas y políticas, porque ella está por encima y fuera de las rivalidades que se le oponen. La Masonería abre la vía a la Iniciación – es decir al Conocimiento - y sus símbolos dan al Masón la posibilidad de acceder.
XIII
Verdaderamente, puede ser que ciertos hombres después de haber sido iniciados sigan siendo unos profanos; pero estas excepciones no deben hacernos perder de vista el carácter transcendental de la Masonería. Nosotros hemos intentado poner en claro y restituir el simbolismo masónico. Nosotros no pretendemos para nada dar una interpretación definitiva y nosotros sólo hemos comprometido nuestra propia responsabilidad. No se encontrará aquí el reflejo de la doctrina de tal o cual Obediencia, únicamente la opinión de un Masón de buena fe. Si nuestro trabajo, obrando como un fermento, suscita otros estudios, que lo rectifican o que lo completan, estaremos contentos, teniendo entonces el sentimiento de haber hecho una obra útil. Los Masones nos reprochan quizás de haber librado nuestros « secretos » a los profanos. ¡ Que se fastidien !. Estos pretendidos secretos han sido muchas veces desvelados y aquellos que se divertían con nuestras « comedias » estarán obligados, si ellos leen este libro, a rectificar su pensamiento. J.B.
XIV
INTRODUCCION 1. - SIMBOLOS Y SIMBOLISMO La palabra « símbolo » proviene del griego sumbolon, signo de reconocimiento formado por las dos mitades de un objeto roto que uno acerca; por extensión, esta palabra significa una representación analógica en relación con el objeto considerado. Es necesario hacer una distinción entre las palabras : alegoría, emblema y símbolo. La alegoría (del griego, allégoria) puede traducirse literalmente por las palabras « hablar » y « otro », es decir por « hablar de forma diferente ». Se puede citar como ejemplos de alegorías el apólogo (capo, sur, y logos, discurso) que es una alegoría moral, y la parábola (parabolé, comparación) que es una alegoría religiosa. El emblema (del latin emblema, adorno añadido) es una representación simple de una idea. El buey, por ejemplo, está considerado como el emblema de la fuerza. El símbolo es más vasto, más extendido, y su comprensión está en informes muy relacionados con los conocimientos ya adquiridos por aquel que lo estudia 1. El abate Auber 2, examinando el símbolo en su aplicación especial a las Santas Escrituras, distingue cuatro sentidos que pueden 1. Se comprende mal, con este motivo, la explicación dada por el diccionario Larousse : < El símbolo es constante, El emblema es variable. El símbolo es visto como siendo de orígen divino o desconocido; El emblema es inventado por alguien. El símbolo tiene, con el objeto al cual se refiere, una analogía fácil de encontrar; así la tortuga es el símbolo de la lentitud; El emblema„ por el contrario, pide a menudo un esfuerzo de inteligencia para ser comprendido, ya que, en general, asocia varias ideas diferentes así como una paloma haciendo su nido en un casco es el emblema de la paz que sucede a la guerra. Hay aquí una confusión manifiesta entre las palabras emblema y símbolo; lo que se ha dicho se refiere al otro. 2. Historia y Teoría del Simbolismo religioso, 1884, t. II, p. 50. XV
referirse al símbolo en general: eI sentido literal, alegórico, moral o tropológico y enfin anagógico. El sentido tropológico (tropos, cambio; logos, discurso; cambiar el discurso de dirección) se distingue del sentido anagógico (ana, en alto; ago, conducir: elevar el espíritu a las cosas de arriba) en lo que el primero es un sentido moral y el segundo un sentido místico. El abate Auber 2, examinando el símbolo en su aplicación de la imaginación en la interpretación simbólica: 1° No emplear jamás el sentido acomodaticio 1 como dado por unos autores sagrados, pero como una simple apropiación hecha por nosotros mismos del lenguaje divino sobre el tema que tratamos; 2° No alterar nada, bajo ningún pretexto, el sentido literal o espiritual que no podría ser explicado únicamente que por la Iglesia y según la definición del Concilio de Trento; 3° Enfin, no usar interpretaciones acomodaticias en tanto que ellas no son reprobadas por los escritos de los doctores y de los maestros autorizados 2. El abate Bertaud 3 pide, por su parte, que se respeten las dos reglas siguientes: 1ª Que la cosa estudiada se refiera realmente al simbolismo; 2ª Que desde que nos encontramos en presencia de una cosa que se refiera, de hecho, en el simbolismo, nos conformemos, en encontrar la verdadera significación, en las reglas de la simbología que esta cosa revela y a las cuales el autor se ha conformado en su composición. Estas limítaciones no han sido observadas, tanto valga, por los autores religiosos. Huysmans, en La Catedral, señala « que los simbolistas no se limitaron a convertir en cursos de catecismo unos tratados de botánica, de mineralogía, de historia natural, y otras ciencias; algunos, en nombre de los cuales san Meliton, acabaron por aplicar su procedimiento de interpretación a todo lo que ellos encontraron; una cítara se mudó para ellos en el pecho de los hombres devotos; los miembros del cuerpo humano se metamorfosearon en unos emblemas; así la cabeza significa Cristo; los cabellos, los santos; la nariz, la discreción; les ventanas nasales, el espíritu de fe; la contemplación; la boca, la tentación; la saliva, la suavidad de la vida interior; las orejas, la obediencia; los brazos, 1. Se llama acomodaticio el sentido simbólico dado después de golpe y accidentalmente a un texto que no ha sido hecho en vistas de esta aplicación. 2. Ob. cit. p. 55. 3. Estudios de Simbolismo en el Culto de la Virgen, 1947, p. 11 y sig.
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El amor de Jesús, etc.; y estos escribas extendieron su modo de exégesis a los objetos más usuales, a las herramientas, a los instrumentos incluso que se encontraban al alcance de todos 1 ». Son precisamente los abusos del simbolismo que, devaluándolo, lo hicieron rechazar. Y por tanto su empleo, según las reglas tradicionales, se revela como el único medio de explicar lo inefable. « El símbolo, dice Jean C.-M. Travers 2, se descubre como un ser sensible, teniendo su consistencia propia, pero a través del cual se percibe una relación de significado. Antes de significar, el posee ya por su inclinación su propia naturaleza. EI se presenta de antemano como un ser conocido por él mismo, después solamente como un ser teniendo una relación de significado a otro termino. » El mismo autor cita estas palabras de Brunetière: « El símbolo es imagen, es pensamiento... Nos hace escoger entre el mundo y algunas de nuestras afinidades secretas y de esas leyes oscuras que pueden pasar bien el alcance de la ciencia, pero que no son por ello menos ciertas. Todo símbolo es en este sentido una especie de revelación 3. » El simbolismo es, en efecto, una verdadera ciencia que tiene sus reglas precisas y cuyos principios emanan del mundo de los Arquetipos 4. En Masonería el símbolo es constante y latente en todas sus partes. Es preciso pues penetrar pacientemente en su significado. Esto es únicamente para el estudio de los símbolos que pueden alcanzar el esoterismo 5. Esto es solo considerando el exoterismo de los símbolos, es decir interpretando estos en un sentido casi literal, que se llega a juzgar los Ritos obsoletos y anacrónicos. Nosotros damos aqui una explicación y una interpretación del simbolismo masónico; pero no pretendemos poseer la calidad de « Iniciado ». Diremos incluso que es preciso retar prudentemente a todo individuo que alardee o que se vanaglorie de ser «Iniciado », o, en otras palabras, de ser único en posesión del Conocimiento y de la Verdad. « Iniciado » (de initium, comienzo) quiere decir simplemente 1. Plon, 1928, p. 386-387. 2. Valor social de la Liturgia según santo Tomás de Aquino, 1946, p. 125. 3. Ob. cit., p. 127. 4. Arquetipo, del griego arché y tupos, prototipo ideal de las cosas, idea que sirve de modelo en relación a otros. 5. Esoterismo se opone a Exoterismo; podría traducirse libremente estos dos términos por enseñanza secreta y enseñanza pública. Hoy, abusivamente por otra parte, se tiende a hacer de la palabra esoterismo el sinónimo de ocultismo. XVII
« puesto sobre el camino » y el Masón sincero sabe, aún cuando haya llegado a Compañero Y Maestro, que sigue siendo aún Aprendiz. Henry Thiriet, lamentando la negligencia en la cual algunos dejaban el estudio del simbolismo, escribía: « Yo no llego a explicarme, por otra parte que por una imperfección del espíritu, que se pueda negar el valor y la necesidad del simbolismo en nuetra Orden. Los que se obstinan en esta actitud no se dan cuenta que ellos niegan, a la vez, el carácter filosófico 1 de la Francmasoneria y que así ellos la decapitan de su virtud esencial 2. » El estudio profundo de los símbolos y sobre todo de los símbolos masónicos puede conducir muy lejos. Todo es símbolo aquí abajo; las palabras sólo son ellas mismas, en realidad, símbolos de ideas. En la vida corriente, son numerosos los símbolos de deferencia, de amistad, de alegría, de duelo, etc. El hombre que saluda levantando su sombrero o inclinando la cabeza simboliza así la deferencia que él quiere manifestar a la persona saludada; el apretón de manos convertido en cortesía banal - es un símbolo de afectividad, de cordialidad, de bondad, de lealtad; su rechazo es símbolo de enemistad. El brindis es un símbolo de amistad y de esperanza en alguien o en alguna cosa. ¿ Porqué levantar la mano derecha durante un juramento sino para simbolizar la sinceridad ? El anillo de matrimonio ¿ no simboliza la alianza indefectible que debe unir a los esposos ? etc. Todo el mundo comprende estos símbolos simples y banalizados. Pero existen otros símbolos menos frecuentes, más ocultos: filosóficos, religiosos, iniciáticos. Su corteza es a veces dura de romper, pero la almendra liberada ¡ se muestra tanto más exquisita !. II. - FORMA PARTICULAR DE LA INICIACIÓN MASÓNICA Cada « iniciación » tiene sus formas particulares y la Iniciación Masónica, derivada de las iniciaciones operativas y de compañeros se refiere de una parte al arte de construir y, por otra parte, a los « misterios antiguos » con el mito de Hiram. Ciertos autores, más imaginativos que críticos, han afirmado, sin pruebas validas, que la Masonería era la continuación de 1. Nosotros diríamos « iniciática ». 2. Esbozo de una Doctrina positiva de la Francmasonería, 1927, p. 64.
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el Orden de los Templarios; de antros que han dicho que ella había sido instituida por la misteriosa Fraternidad de los Rosa-Cruz (Fama Fraternitas); otros aún han querido hacer remontar su origen más lejos; algunos incluso han llegado hasta Adán, los cuales ¡ le han hecho el primer francmasón !. Un cierto parentesco existe entre los símbolos y los ritos masónicos y de compañerismo. Estos últimos son, seguramente, los primeros, pero sólo se puede fijar la época muy aproximadamente donde la Francmasonería de operativa ha pasado a especulativa. Nosotros volveremos sobre este tema tratando el « Compañerismo ». El « Arte de construir » el Templo ideal, es el fin que se propone la Masonería. Este Templo, es el Hombre en principio y la Sociedad a continuación. En la iniciación masónica, el profano, « recibiendo la luz » acaba aprendiz masón; su trabajo esencial consiste en « desbastar la piedra bruta » y para esto le bastan dos herramientas: el Cincel y el Mallete. Cuando su habilidad se habrá desarrollado el acabará « compañero » y aprenderá el uso de nuevas herramientas. Más tarde, el accederá a la « Maestría » que le dará el derecho y el deber de enseñar la Ciencia Masónica a los Aprendices y a los Compañeros. En los dos primeros grados el masón trabaja sobre sí mismo: de « Piedra bruta » el acaba « Piedra Cúbica » y puede entonces integrarse en su lugar en el edificio, o mejor en el Templo ideal. Este trabajo es más o menos largo en conseguirse; algunos pueden no llegar nunca a « desbastar la Piedra bruta », no por falta de capacidad, sino más bien porque ellos no sienten la necesidad. Aquellos, que aunque iniciados ritualmente, no han recibido verdaderamente la luz. Es sobre éstos « Masones », que no lo son, que la gente forma su criterio y así se calumnia a la Francmasonería de la cual se desconoce su verdadera grandeza. La forma particular de la Iniciación masónica se expresa en los símbolos de la Escuadra y del Compás de los cuales nosotros examinaremos más adelante el simbolismo. Ragon, Oswald Wirth, Plantagenet, Bédarride, Marius Lepage, Mme A. Gédalge, Ed. Gloton y numerosos otros autores se han esforzado en colocar en primer lugar el estudio del simbolismo masónico. Ellos nos han trazado el camino y si a veces les criticamos, no quitamos importancia a sus esfuerzos reales y los servicios que han prestado a la Masonería.
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III. VALOR TRADICIONAL Y MISTICO DE LA INICIACIÓN MASÓNICA La Iniciación Masónica es completa en ella misma, cuando el Masón, después de haber alcanzado sucesivamente los grados de Aprendiz y de Compañero, alcanza la Maestría. Pero el Iniciado debe poder vencer la cáscara mental, es decir evadirse del racionalismo esterilizante, para alcanzar la transcendencia; es solamente rompiendo esta cáscara que se le hace posible acceder a la verdadera iniciación. Todos los símbolos abren puertas, a condición de no atenerse como es muy generalmente el caso sólo a las definiciones morales. Numerosos son aquellos que se declaran « racionalistas » y que califican de « simbolistas » con un matiz peyorativo aquellos que han tomado conciencia del valor iniciático de la Masonería. Conviene analizar el vocablo « racionalismo » y examinar los límites que el impone. El racionalista (de ratio, razón) se opone a tomar en consideración todo lo que depasa los límites de su entendimiento. Su concepción y su conocimiento del mundo arriesgan, por este hecho, de ser considerablemente limitados, a la medida de su inteligencia y de su saber. Y ésta posición intelectual resulta realmente lamentable. Una tal actitud de limitación supondría, para ser lógica, una cultura extendida; también el racionalista corriente no puede sino hacer confianza a aquellos que profesan su fe - puesto que es una - y que el estima son más « sabios » que él. No puede más que atenerse a las leyes físicas y psicológicas conocidas y debe rechazar como manchado de error todo lo que sobrepasa estas leyes. ¡ Extraño encogimiento de su concepción del Universo !. El racionalista se jacta de ser « científico » y sólo es « cientifista »; el admite que la « Ciencia » hace conocer las cosas tal como ellas son, resuelve todos los problemas y basta para satisfacer todas las desideratas de la inteligencia humana. La Ciencia, para admitir un hecho, pide que sea renovado a voluntad; ella exige también que entre en el cuadro de sus leyes generales. Sin embargo, existe un número de fenómenos que no responden a estas condiciones y cuya realidad no es nada subjetiva. El racionalista se anquilosa en su concepto y hace un dogma, él trabaja así en fanático, exactamente como los fieles de
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no importa de qué religión, de que Iglesia, para las cuales no existe salud fuera de los datos teológicos que le son propios. La Ciencia sólo es una creencia que se apoya sobre unas hipótesis renovadas sin cesar; es vano e ilusorio pedirle lo que ella no puede dar el Conocimiento espiritual. « El conocimiento o la inteligencia de lo divino, dice Jamblique (De mysteriis, II, II), no es suficiente para unir a Dios los fieles, sin que los filósofos, por sus especulaciones, realizarían la unión con los dioses. Es la ejecución perfecta y superior a la inteligencia de actos inefables, es la fuerza inexplicable de los símbolos la que da la inteligencia de las cosas divinas. » Sin embargo, la Francmasonería es una verdadera escuela de iniciación y no, como se cree comúnmente, una asociación fraternal orientada hacia unos fines más o menos políticos. La iniciación, tal y como Ia concebían los antiguos « Sociedades de Misterios » y tal como la practican aún las sectas más o menos evolucionadas del Africa negra o de la Asia misteriosa, la iniciación « abre unas puertas » hasta allí prohibidas al recipiendario. Además, la transmisión ininterrumpida de los « poderes » integra al que impetra al Egrégore 1 del grupo y le hace participar, a su pesar, en Ia vida mística y profunda de la esencia misma de los símbolos. Esta « iniciación » verdadera es Una en el tiempo, en el espacio, en los ritos, a pesar que las costumbres sociales o étnicas de los que la practican sean diferentes. La Iniciación Masónica hace tangible esta Unidad del Conocimiento a través de las sectas y los ritos. ¿ Es posible probar la filiación masónica iniciática por unos hechos precisos ? ¿ Es posible afirmar que ésta filiación es inexistente ? René Guénon es muy afirmativo: « Ya no hay en el mundo occidental, organizaciones iniciáticas que puedan reivindicar una filiación tradicional auténtica como el Compañerismo y la Masonería 2. » El no da sin embargo ningún argumento, que no sea especulativo, para apoyar su tesis. 1. Egrégores (del griego, egrégorein, velar), esta palabra designa en el Libro de Enoc los ángeles que habían jurado velar en el monte Hermon y se traduce por los veladores. Se llama « égrégore » a una entidad, un ser colectivo salido de una asamblea. Cada Logia posee su égrégore; cada Obediencia tiene el suyo y la reunión de todos estos égrégores forman el gran Egrégore Masónico. (Pensamos que el uso de escribir égrégore con dos g es falso y sin relación con la etimología.) 2. Dispuestos para la lniciación, 1946, p. 103.
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Albert Lantoine, el erudito historiador de la Masonería, poco sospechoso de misticismo, dice, con referencia a la influencia de los Rosa-Cruz sobre la Masonería: « Para nosotros hay una cosa mejor que unos puntos de contacto, ha habido una interpenetración que ha hecho de la vieja masonería una francmasonería nueva. Nosotros no podemos explicar de otro modo por cierto todo este simbolismo místico... Por lo tanto, y este punto es extremadamente importante para los descifradores de símbolos, veríamos allí la explicación completamente natural, simplemente de lo que, tiene lugar de ser transmitido por sucesivas asociaciones misteriosas, habría sido implantado por unos novatores ávidos de reminiscencias iniciáticas 1. » Sea lo que sea, al igual que el movimiento se demuestra andando, la Masonería prueba su valor iniciático por todo el aparato simbólico que ella utiliza y que ella conserva. 1. La Franc-Maçonnerie chez Elle, 1925, pág. 92.
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CAPITULO PRIMERO
LAS HERRAMIENTAS 1. ESCUADRA Y COMPÁS Estas dos herramientas 1 están siempre asociadas en el simbolismo masónico. La Escuadra (del latin exquadra y exquadrare, escuadrar) es un instrumento, dice Ragon 2, « cuya propiedad es la de hacer los cuerpos cuadrados, con ella no se sabría hacer un cuerpo redondo. La Escuadra, suspendida del collarín del Venerable, significa que la voluntad de un jefe de Logia sólo puede tener un sentido, el de los estatutos de la Orden, y que ella sólo debe trabajar de una sola manera, la del bien. » Por asonancia, sin duda, se da generalmente a la Escuadra el sentido de equidad. La Escuadra está formada por la reunión de la horizontal y de la vertical (fig. 1). Para Oswald Wirth 3, ella simboliza el equilibrio resultante de la unión del activo y del pasivo. Sin embargo la disimetría de la Escuadra impide esta manera de ver; La Tau griega (fig.. 2) correspondría mejor a ésta definición. El equilibrio es un estado estático; o, la Escuadra, por su falta de simetría si se supone sus brazos 1. Palabra derivada del latin ustentilia, ustensile; de uti, servir. 2. Curso filosófico e interpretativo de las iniciaciones antiguas y .modernas. Edición sagrada, Nancy, 5842, pág. 136. 3. El Libro del Aprendiz, 1931, págs. 171-172.
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desiguales o aún si se la hace reposar sobre uno de sus lados traducido, al contrario, un estado activo, dinámico. Oswald Wirth hace notar también 1 que la Cruz y el Cuadrado pueden ser considerados como formados por dos o cuatro Escuadras con los brazos iguales, que estarían unidos por sus cantos o por sus extremidades (fig. 3 y 3 bis).
Jean Kotska, en Lucifer démasqué 2, se exclama, animado por una extraordinaria furia antimasónica: « Si, verdaderamente la Escuadra es la bandera del rey de los infiernos que se adelanta. ¡ Es la demoníaca Escuadra !. Es la Cruz rota, pues la Escuadra es la cuarta parte de la Cruz. Este siglo infernal habla por sí mismo. En los cuatro puntos cardinales el demonio planta los cuatro fragmentos de la Cruz del Señor que él ha desmembrado (fig. 4). ¡ He aquí lo que quiere decir el famoso emblema de rectitud ! ». Es interesante notar que en astrología el ángulo de 90° (la Escuadra), entre dos planetas, llamada « carré » o « cuadratura », es considerado come « maléfico ». La Escuadra
1. El Simbolismo Hermético, 1931, p. 37. 2. 1895, p. 220. Jean Kotska es el seudónimo de Jules Doinel que fué Masón y Patriarca de la Iglesia Gnóstica. En esta obra, parece ser bruscamente convertido al catolicismo; El da pruebas de un anti Masonismo también poco inteligente que el que se encuentra comúnmente. 2
se refiere, en efecto, a la « Materia » que ella simboliza, que ella rectifica y que ella ordena. La organización del Caos, del Tohu-Bohu no se hace sin dificultades, sin mal. Y, por otra parte, el « cuadrado » astrológico por « disonante » que sea está lejos de tener siempre un alcance maléfico; indica a menudo una hiperactividad, una ruptura de equilibrio. La Escuadra representa, en un sentido, la acción del Hombre sobre la Materia y, en otro, la acción del Hombre sobre el mismo. Por lo que se refiere a la Materia, la Escuadra es pasiva, mientras que el Compás, designando e Espíritu, es activo, así que lo veremos más lejos. El Venerable lleva como joya la Escuadra suspendida a su collar (fig. 5); en esta Escuadra, los dos brazos no son iguales, ellos están en relación de tres a cuatro, los dos lados del triángulo rectángulo de los pitagóricos. Ella está generalmente adornada en su anverso, lo que implica un sentido bien definido. Sobre el pecho del Venerable, el brazo más largo se encuentra en el lado derecho; así se encuentra marcada la preponderancia del activo (lado derecho) sobre el pasivo (lado izquierdo). La joya de los Venerables de honor (antiguos Venerables) es parecida, pero ella comporta además, suspendido entre les dos brazos de la Escuadra, la demostración del teorema de Pitágoras 1 (fig. 6). Esto simboliza 1. Se sabe que el teorema de Pitágoras consiste en demostrar que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los dos otros lados.
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claramente la ciencia masónica que debe poseer el que la lleva. Es porque el rol del Venerable es el de crear perfectos Masones ya que el lleva la Escuadra, signo de rectitud e instrumento indispensable para transformar la Piedra bruta en un hexaedro perfecto (Piedra cúbica). Los Masones, convenientemente formados, serán a continuación aptos en participar a la edificación del Templo ideal del cual ellos mismos serán las piedras perfectas. Ellos serán así a la vez pasivos y activos, constituidos y constituidores. Señalaremos aún que la Escuadra es el gamma griego, del cual hablaremos tratando la letra G (fig. 7). Las Cruces, formadas por cuatro « gammas » (fig. 4) tenían el nombre de gammadiæ y ellas figuraban antiguamente en las vestimentas y ornamentos eclesiásticos. En la simbología pitagórica, la Escuadra es el signo del « gnomon » 1. Citaremos, como ejemplos, los gnomons formados por los números impares 3, 5, 7, etc., que dan sucesivamente la continuación de los cuadrados. Los gnomons pueden ser triangulares, cuadrados, pentagonales, hexagonales, etc., refiriéndose entonces a los nombres del mismo nombre. Recordaremos que la característica del gnomon es la Escuadra. Tales son los sentidos generales de la Escuadra de los cuales no pretendemos en absoluto haber agotado el simbolismo 2. 1. Gnomon es una palabra griega que posee sentidos muy diferentes. Como sustantivo, significa: regulador o regla, aguja de cuadrante solar o el cuadrante mismo. Como adjetivo, quiere decir: que conoce, que comprende. Notaremos que la palabra cuadrante viene precisamente de quadrans, cuadrado, forma ordinaria de los cuadrantes solares, designa hoy el círculo graduado de los relojes de pulsera y de pared. 2, PARVUS, de un artículo de la revista la Iniciación (sept. 1894, p. 256), titulado: 4
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El Compás es uno de los instrumentos más antiguos ciertamente que inventó el hombre, cuando hubo adquirido la noción del círculo. El sirve no 2 sólo para trazar círculos, sino también a tomar y a trasladar medidas , Se compone esencialmente de dos brazos articulados y unidos por una punta (fig. 11). 3 « Con el Compás, dice Ragon , se describen círculos en los que indica claramente el centro, el valor de los radios y el diámetro. Intelectualmente, el Compás es la imagen del pensamiento en los diversos círculos que ella recorre; la distancia de sus brazos « Du Symbolisme de l'Equerre en Franc-Maçonnerie », hace decir a Ragon « que el Pentagrama puede ser considerado como la misteriosa y quíntuple escuadra ». En ninguna parte, en la obra de Ragon, hemos encontrado una tal afirmación. Un examen, aunque superficial, muestra la falsedad de un tal alegato (fig. 9). Por otra parte, el mismo autor escribe : « ¿ Que es la Escuadra, sino una doble cruz ? » Es mas bien la Cruz, que, lo hemos visto, ¡ podría ser una doble Escuadra ! Y este artículo era una tesis para la admisión al grado de bachiller en la Orden Cabalística de los Rosa-Cruz (esta Orden, creada y presidida por Stanislas de Guaita y donde Papus era el secretario general confería tres grados con los títulos de bachiller, licenciado y doctor en Cábala.) Parvus, también, relacionaba la Escuadra con la letra hebraica vau. Ya que, es evidente, considerando el alfabeto hebraico, que la letra resch sería más adecuada (fig. 110). Citamos este ejemplo porque es típico en lo que concierne las interpretaciones realmente ilógicas y fantasistas que algunos autores pueden dar del simbolismo masónico. No sabríamos imponer, es verdad, límites a la exegesis simbólica. No obstante, es prudente tener un sentido lógico y no apartarse de él. Si no, nos abocaremos forzosamente a elucubraciones que hacen que los espíritus « lógicos » rechacen, con razón, todas las disertaciones sobre el simbolismo. 1. Del IatÍn compassare, medir con el paso; el verbo acompasar y su derivado acompasamiento, demasiado poco empleados, significan « tomar medidas con exactitud ». 2. El instrumento denominado « pie de rey » sería denominado más correctamente bajo el nombre de « pie de rey con compás ». 3. Ritual del Grado de Compañero, 1860, p. 21.
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y sus relaciones figuran los diversos modos de razonamiento que, según las circunstancias, deben ser abundantes y amplias, o precisas y ceñidas pero siempre claras y persuasivas. » Wirth, por su parte, hace notar que « el Compás da la sensación de un infinito-tiempo limitado en el espacio », Para él, el Compás es el símbolo de lo Relativo. Añade que el Compás « recordando la figura humana a una cabeza y dos brazos, estos abriéndose a voluntad. En su abertura más grande, miden el dominio que puede abarcar, el ingenio humano, lo conocido, más allá del cual se extiende la inmensidad misteriosa de lo inexplorado, provisionalmente incognoscible 1 ». En fin, Gédalge 2 explica que « el círculo centrado por el punto es Ia primera figura que se puede trazar con la ayuda del Compás; esta figura es, dice ella, el emblema solar por excelencia. Ella combina el Círculo (infinito) con el punto (símbolo del inicio de toda manifestación) ». Ella añade: « lo Absoluto y lo Relativo se encuentran pues representados por la acción del Compás, que, en sí, ofrece la figura de la dualidad (brazos) y de la unión (cabeza del Compás) ». La Escuadra es un instrumento fijo y el Compás un instrumento móvil. Con referencia a la Escuadra, pasiva, el Compás es activo. En Ia imagen del Traité de l'Azoth de Basile Valentin (fig. 12), es el brazo derecho que tiene el Compás y el brazo izquierdo la Escuadra. Esta obra data de 1659 ; es decir 1. Los Misterios del Arte real, 1932, p. 172. 2. Diccionario Rhéa, 1921, art. « Compás ». 6
que él es anterior a la fecha admitida para la creación de la Francmasonería, data arbitrariamente fijada en el año 1717 1. El Compás, por sus puntas, indica su influencia sobre la materia, tanto como la abertura de sus brazos sea inferior a 180°. Llegado a este grado de abertura, el acaba siendo una línea recta y ya no tiene ninguna posibilidad efectiva. El Compás, en el grado de Maestro, debe estar abierto a 45°, es decir a la mitad de un ángulo recto, la mitad del ángulo formado por la Escuadra. En este grado de apertura, el Compás es estable y no se arriesga por abrirse inopinadamente durante el trazado. El símbolo del Compás se encuentra también, abierto a 60°, en la joya del 5º grado (Rito escocés); abierto a 90° en las joyas de los 14º y 18º grados; enfin se le encuentra también asociado a la Escuadra del 29º grado 2.
Si se admite que la abertura del Compás indica las posibilidades de « Conocimiento », 45° se refiere al 8º, 60° al 6º y 90° al 1/4. La Masonería, limitando la abertura del Compás a 90º máximo, indica por ello los límites que el hombre no sabría traspasar. El ángulo de 90° reproduce la Escuadra. Sin ambargo la Escuadra, lo sabemos, es el símbolo de la Materia; el Compás es el símbolo del Espíritu y de su poder sobre la Materia. El Compás, abierto a 45°, indica que la Materia no está completamente dominada; mientras que la abertura a 90° realiza íntegramente el equilibrio entre las dos fuerzas; el Compás acaba siendo la « Escuadra justa ». Nosotros nos mantendremos, por ahora, en el simbolismo de los 1. WIRTH señala este grabado en el Simbolismo Hermético, ob. cit., p. 99. Basile Valentin. adepto cuya personalidad permanece misteriosa, se sitúa. en º el tiempo, en los siglos XIV o XVº. 2. Ver infra, cap. V, « los Ritos masónicos »,.
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tres primeros grados de la Masonería - grados primordiales y perfectos - en los cuales el Compás está abierto a 45°. En Logia, el Compás y la Escuadra están colocados sobre el Altar 1 de tres formas diferentes :
En el 1º grado, la Escuadra está colocada sobre el Compás (fig. 16). En el 2º grado, la Escuadra está entrecruzada con el Compás (fig. 17). En el 3º grado, la Escuadra está colocada bajo el Compás (fig. 18). 2 Plantagenet señalando esta « vieja tradición » dice : « En el grado de Aprendiz, la Escuadra cubre los dos brazos del Compás, indicando que en este grado no se puede pedir más del neófito que sinceridad y confianza, consecuencias naturales de la derechura y de la rectitud; en el grado de Compañero, un brazo del Compás cubre la Escuadra, lo que nos permite 3 considerar que el Myste no persigue ya más su tarea ciegamente y la moral del símbolo es sinceridad y discernimiento; en el grado de Maestro en fin, la Escuadra aparece bajo el Compás, lo que nos permite establecer como divisa del 3º grado discernimiento y justicia. » Como la mayor parte de los autores masónicos, Plantagenet, voluntariamente o no, no se eleva hasta el absoluto de los símbolos; él se queda sólo en el sentido moral y limita así desagradablemente las posibilidades metafísicas del simbolismo. El Compás simboliza, nosotros lo repetimos, el Espíritu, y la Escuadra la Materia. Por consecuencia, nosotros podemos decir: en el 1º grado la Materia domina al Espíritu: en el 2º grado estas dos fuerzas se equilibran en fin, en el 3º grado el Espíritu sobrevuela la Materia y la transciende. No olvidemos que el Compás únicamente abierto a 45° indica que el dominio del Espíritu sobre la Materia sólo es relativo. 1. El Altar es una especie de mesa colocada delante del, « tarima » del Venerable. 2. Charlas iniciáticas para el Trabajo en cámara de Compañero, 1929, p. 124-125. 3. N. del Tr.: Myste, en la Eleusis, el que ha recibido el primer grado de la iniciación.
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La Escuadra y el Compás entrecruzados pueden, en un sentido, referirse al 1 Sello de Salomon ; pero este es una figura cerrada, mientras que nuestra sigla está abierta, estando formada por dos ángulos y no por dos triángulos (fig. 19). El evoca así una idea del Infinito.
El Espíritu y la Materia, los dos « incognoscibles », están también representados por dos X unidas (fig. 20). Es curioso e interesante comparar nuestro símbolo con el imaginado por los Sulpicianos del siglo XVIIº que es, 2 dice Mgr Barbier de Montault , « una M alambicado con una A, dando el nombre de María y los dos extremos coronados por un punto formando las iniciales de Jesús y de José. La Sagrada Familia está aquí al completo (fig. 21). Ciertos autores leen la palabra sagrada hindú « AUM » en el monograma de la Virgen, pero nosotros les dejamos la 3 responsabilidad de esta interpretación . En el grado de Maestro, y más generalmente para toda la Masonería, el Compás debe estar colocado sobre la Escuadra y no 1. La Estrella de seis brazos formada por dos triángulos equiláteros entrecruzados. Ver cap. VI, 3, « la Estrella flamígera ». 2. Tratado de Iconografía cristiana, 1890, t. II, p. 127. 3. Ver con este motivo: De l'Architecture naturelle, o Rapport de Petrus Talemarianus sobre el establecimiento, según los principios del tantrismo, del taoísmo, del pitagorismo y de la cábala, de una « regla de oro » que sirve a la realización de las leyes de la armonía universal y que contribuye a al cumplimiento de la Gran Obra. In-f° gd-jesús, Paris 1948. Esta obra es de un inmenso interés. Es verdaderamente una obra « colosal », Editada con cuidado por el doctor Alexandre Rouhier (Ediciones Véga), que ha respetado la regla de oro en los menores detalles de la realización formato, interlineado, número de ejemplares, etc., - este « monumento » aclara de repente los arcanos antiguos y sagrados.
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entrecruzado con ella. Se puede apreciar más decorativa esta última posición, pero el gusto de la decoración no debe hacer desembocar en un contrasentido o al menos a un sentido alejado del significado real del símbolo. Sin ambargo, en Logia de Aprendiz - grado el cual los trabajos se abren más a menudo - convendría de no olvidarse de colocar la Escuadra sobre el Compás. Observaremos además que el Compás es utilizado durante los ritos de iniciación al 1er grado. En el momento donde pronuncia el juramento que le une a la Masonería, el Recipiendario apoya sobre su pecho una de las puntas del Compás que sostiene con la mano izquierda, lo que Ragon explica así: « La punta del Compás sobre el pecho desnudo, lugar de la conciencia, le debe recordar su vida pasada, durante la cual sus vistas y sus pasos no han podido ser reglados según este símbolo de exactitud que debe en adelante reglar sus pensamientos y sus acciones 1. » Pero, en este grado, el Recipiendario se supone que aún ignora, simbólicamente, el uso del Compás; éste figurando el Espíritu se ha querido significar por ello que por encima del sentimiento (el corazón) el conviene en colocar no la razón, seca y fría, sino más bien el Espíritu iniciático en toda su transcendencia. Le radio definido por el Compás no va del centro a la periferia sino al contrario va de la periferia pour alcanzar el centro y « penetra » al Recipiendario 2. Se puede igualmente « ver » el Pentagrama en la asociación de la Escuadra y el Compás (fig. 22). Este « signo » dinámico es - si se tienen en cuenta los comentarios que hemos hecho de sus constituyentes - demasiado hablando por él mismo sin que tenga necesidad de insistir 3. 1. Curso filosófico e interpretativo de las Iniciaciones antiguas y modernas, 1841, p. 104. Nótese que la Edición sagrada, Nancy, 5842, es un extracto de aquélla y se refiere sólo al grade de Aprendiz. 2. El simbolismo de la « penetración » es uno de aquellos cuyo valor metafísico y místico es ciertamente de los más altos, pero como no constituye un simbolismo esencialmente masónico nosotros no lo trataremos en esta obra. 3. Ver infra, cap. v1, 3, « la Estrella flamígera ». 10
2. MALLETE Y CINCEL Estas dos herramientas, el Mallete y el Cincel, sirven para desbastar la Piedra bruta. Sobre este plan analógico, se refieren más particularmente al grado de Aprendiz. El Mallete es también la insignia esencial del Venerable y de los dos Vigilantes de la Logia; el debe pues ser estudiado igualmente en función de 1 2 esta atribución. El Mallete y el Cincel representan, como el Compás y la Escuadra, el Activo y el Pasivo. 3 « El Mallete, dice Ragon , emblema del trabajo y de la fuerza material, ayuda a invertir los obstáculos y a remontar las dificultades. El Cincel es el emblema de la escultura, de la arquitectura y de las bellas artes; su uso sería casi nulo sin el concurso del Mallete. Bajo el referente intelectual, ellos coinciden al mismo fin; ya que el Mallete, emblema de la lógica, sin la cual no se puede razonar justamente, y que ninguna ciencia no puede pasar por alto, tiene necesidad del Cincel, que es la imagen del mordiente de los argumentos de la palabra, con los cuales se consiguen siempre destruir los sofismas del error; resulta que estos símbolos representan las bellas artes, muchas profesiones industriales; y la l lógica, elementos propios que hacen al hombre independiente. » 4 « El Mallete, dice por su parte Plantagenet , es el símbolo de la inteligencia que obra y persevera, que dirige el pensamiento y anima la meditación de aquél que, en el silencio de su conciencia, busca la verdad. Visto bajo este ángulo, es inseparable del Cincel que representa el discernimiento sin la intervención del cual el esfuerzo sería vano, sino peligroso. » La mediocridad de los comentarios de Ragon y de Plantagenet es por demasiado manifiesta y no puede escapar a nadie. Estos dos autores no han sentido todo lo que estos símbolos podían encerrar. 1. Mallete, de la vieja palabra francesa mallo, maza, martillo, derivada del latin malleus, con el mismo significado. 2. Ciseau, del latin cisellus, derivado alterado del latin cæsellus de cædere, cortar. 3. Curso filosófico, 1841, ob. cit., p. 132. 4. Charlas en Cámara de Compañeros, ob. cit., p. 123,
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Oswald Wirth es más claro y está más cerca de la verdad cuando dice 1 « Dos herramientas son indispensables (para tallar la Piedra bruta). La primera simboliza las resoluciones retenidas en nuetro espíritu es el Cincel de acero, que se aplica sobre la Piedra, sostenido con la mano izquierda, lado pasivo, correspondiente a la receptividad intelectual al discernement especulativo. El antro representa la voluntad que ejecuta es el Mallete, insignia de mando, que blande la mano derecha, lado activo, refiriéndose a la energía hacedora y a la determinación moral de donde fluye la realización práctica. »
Más lejos, Oswald Wirth entrevé un origen germánico del Mallete; él escribe en efecto: « La importancia que nosotros acordamos al Mallete podría relacionarse al dios Donar, especie de Júpiter tonante, donde todo jefe de familia era sacerdote en el interior de la casa, donde los ritos familiares se 2 conseguían con la ayuda del Martillo . » Conocemos un dios, de origen 3 probablemente celta, Sucellos cuyo atributo esencial es un enorme Mallete. El nombre de este dios parece ser « que golpea bien » o « que tiene un buen martillo 4 » . Se sabe también que el dios escandinavo Thor, el dios del rayo, estaba equipado con un martillo. Thor es una palabra contraída de Tonar (v. all. Donar) y significa Trueno, Thor pasaba por ser un dios benefactor, protector y amigo de los agricultores, ya que se atribuía a la tormenta una influencia saludable sobre la fertilidad de 5 la tierra . Sucellos y Thor pueden ser comparados con el Zeus griego (el Júpiter de los latinos) cuyo signo jeroglífico es el zigzag del rayo (fig. 25).
La forma del Mallete es la de una Tau griega. Es generalmente de boj, madera escogida a causa de su dureza. El abate Corblet 1. El Libro del Compañero, 1931, p. 36. 2. El Libro del Compañero, ob. cit., p. 148. 3. Pronunciar Sukettos. 4. G. DOTTIN, la Religión de los Celtas, 1904, p. 22. 5. F. G. BERGMANN, la Fascinación de Gulfi, 1871, p. 253. 13
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señala que el boj es el símbolo de la firmeza y de la perseverancia .
Se hacen también Malletes en marfil que se ofrece a los Venerables en ciertas circunstancias. El marfil simboliza a menudo la pureza 2. A menudo los Malletes masónicos están pintados de negro y se parecen así al ébano. Por lo tanto, el ébano - madera frágil – no ha sido nunca empleado para hacer herramientas 3, ¿ Porque no utilizar simplemente malletes de boj y dejar a esta madera su color natural ?. Durante la apertura de los Trabajos de una Logia, los dos Vigilantes circulan armados del Mallete. Este debe estar asido con la mano derecha y llevado sobre la parte izquierda. En esta posición los Vigilantes hacen el « signo de la Escuadra ». Es un error llevar el Mallete con la mano izquierda, apoyarlo sobre la parte izquierda y hacer al mismo tiempo el « signo de aprendiz » con la mano derecha 4. Señalaremos que los Hermanos en Logia deben ponerse sucesivamente al Orden, a medida que el VigiIante pasa delante de ellos, y no todos a la vez como se hace comúnmente. Los Hermanos, en ese momento, deben girarse hacia « el Oriente » hacia el Venerable y así no pueden ver el signo hecho por aquel que está detrás de ellos. Esta tradición permitía descubrir inmediatamente a todo profano que se hubiera inmiscuido en la asamblea y con su Mallete, 1. Abate CORBLET, Vocabulaire des Symboles, 1877, p. 22. 2. Mientras que, con Homero, el Cuerno era opuesto al Marfil. Los sueños verídicos pasan por la puerta de Cuerno y los sueños falsos por la puerta de Marfil. Hay en esto una inversión con el simbolismo generalmente admitido. El cuerno de poco espesor es translúcido mientras que el marfil es opaco, ¿ Quizás hace falta ver ahí la razón de las atribuciones hechas por Homero ? El Cuerno simboliza el poder y la dominación, hay « bastones de mando », vestigios prehistóricos, en cuerno de reno. Los Malletes de honor no perderían nada de su valor si ellos estuvieran hechos de esta materia. El marfil es igualmente un símbolo de poder. El trono del rey Salomón era de oro y marfil: poder material y poder espiritual. 3. Se sabe que el ébano pasaba por preservar del miedo. Se hacían especialmente cunas para proteger los bebés del « terror ». 4. Ponerse al « Orden de Aprendiz » es tomar una posición particular relativa a este grado. Ver cap. IX, 2, « los Signos ».
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sostenido con la mano derecha, el Vigilante podía, si lo consideraba útil infligirle inmediatamente una severa sanción. Es evidente que, hoy en día, no se trata más allá que una tradición; pero ella debería ser completamente respetada. Si los Vigilantes se ponen por si mismos al Orden de Aprendiz, muestran el signo que se debe hacer y su paseo (circulación) es absolutamente inútil. De la misma manera que si todos los Hermanos se ponen simultáneamente al Orden es evidente que un profano imitará facilmente su gesto. Es por alteraciones de este género que los ritos no siendo comprendidos acaban siendo vanos simulacros. El Mallete simboliza la voluntad activa del Aprendiz. .Esto no es una masa metálica, pesada y brutal, ya que Ia voluntad no debe ser ni obstinación, ni entestamiento; ella debe ser simplemente firme y perseverante. Pero el hombre no puede obrar directamente sobre Ia Materia: es entonces que el Cincel el que servirá de intermediario. Él deberá a menudo ser afilado: es decir que será necesario sin cesar revisar los conocimientos adquiridos; no dejarlos desafilar. Estos « conocimientos adquiridos » (cincel sostenido por la mano izquierda) deben ser empleados, sino el intelecto queda pasivo (cincel no empleado). El Mallete trabaja de una manera discontinua. Este muestra que el esfuerzo no puede ser perseguido sin interrupción y, por otra parte, una presión continua sobre el Cincel quitaría a éste toda precisión. Pensamos así haber hecho entrever suficientemente el simbolismo del Mallete y del Cincel.
En las manos del Venerable y de los dos Vigilantes, el Mallete simboliza su poder. El sirve para provocar ondas sonoras rítmicas 1. Señalemos aquí que los dignatario son recibidos en Logia a « Malletes batientes »; es decir que los golpes son hechos sucesiva y alternativamente por el Venerable, el primer y el segundo Vigilante. Este « ruido » monótono y regular realiza entonces el « silencio integral » puesto que el suprime todo lo adventicio. 1. Ver cap. IX, 6, « las Baterías ». 15
3. PERPENDICULAR Y NIVEL La Perpendiculair1 y el Nivel 2 dan respectivamente la Vertical y la horizontal. Encontramos allí el Activo y el Pasivo, las dos polaridades una de movimiento y de acción, y otra de inercia y de reposo, el Rajas y el Tamas de los Hindúes, los dos « opuestos » donde el juego recíproco condiciona la vida del Universo, las alternancias de la expiración y de la inspiración de Brahma, las dos sexualidades que hacen la vida. La Plomada, es el hilo aplomado. Es representado en Masonería fijada al centro de un arco. El Nivel de masón es
un triángulo en la punta del cual está unido un hilo aplomado. Preferimos la nomenclatura « tradicional » de perpendicular a esta más moderna de Plomada. El Nivel, en simbolismo masónico, debe estar formado por una escuadra justa, es decir que el ángulo en la cima debe ser de 90º. La Perpendicular es el atributo del segundo Vigilante y el Nivel el del primero. Ragon explica que « el Nivel simboliza la igualdad social, base del derecho natural; y que la Perpendicular significa que el Masón debe poseer una rectitud de juicio que ninguna afección de interés o de familia no debe corromper 3 ». 1. Del latin perpendiculum raiz pendere, tomar. 2. Se hace proceder esta palabra del latin libelium, pero no se explica el cambio de la inicial en n. Notemos, que sin atribuir importancia por otra parte, la nieve que nivela todo tiene como raiz nix, nivis. 3. Ritual del Aprendiz Masón, 1860, p. 68. 16
Para Plantagenet 1: « El Nivel es el símbolo de la igualdad original, pero no implica en ningún sentido la « nivelación » de los valores, él nos recuerda que es preciso considerar todas las cosas con una serenidad Igual. » Wirth, enfin, ve 2 en « la forma del Nivel el recuerdo del signo alquímico del Azufre 3, substancia cuya combustión mantiene el Fuego central de todo hogar de actividad. El Primer Vigilante, dice éI, es el guardián de este ardor laborioso, que él estimula mientras que disminuye. » El añade: « El segundo Vigilante contrasta con el primero por su dulzura. El comprende todo y sabe excusar lo que es excusable. Obligado a confesar una metedura de pata, el debutante se dirige a él con confianza, imaginando que todo error se repara bajo la égida de la Perpendicular. Este instrumento determina la vertical, que solicita al espíritu a descender y a subir. Profundizando descubrimos nuestros propios defectos y elevándonos por encima de la banalidad común, nos excusamos ante los demás. » Citaremos también a Gédalge que, hablando de la Plomada, dice 4 : « Ella es el emblema de la búsqueda en profundidad de la verdad, del aplomo, del equilibrio; Parece mostrar el camino que conduce a la « Cámara del. Medio ». Con el Nivel y la Escuadra, permite la correcta construcción de las murallas del Templo. Se puede ver la « Perpendicular », dice ella, esculpida por debajo del ojo divino y por encima del Demiurgo, Obrero Forjador, Arquitecto de los dioses, Viswakarma, en el Templo subterráneo de Ellora (India). Se puede, a primera vista, ser desviado viendo la Perpendicular (la Vertical, símbolo activo) atribuido al segundo Vigilante 1. Charlas en Cámara de Compañeros, p. 126. 2. El Libro del Compañero, p. 164. 3. Los tres « principios » constituyentes de los metales son en alquímia: el Azufre, el Mercurio y la Sal. Estos « principios » no son los cuerpos designados comúnmente bajo estos mísmos nombres. El Azufre es masculino y activo; el Mercurio femenino y pasivo. 4. Dict. Rhéa, art. « Fil à plomb ». 17
y el Nivel (la Horizontal, símbolo pasivo) atribuido al primer Vigilante. En realidad el Nivel indica la Horizontal, pero está provisto el mismo por la Vertical: la Perpendiculaire. El Nivel es pues un instrumento más completo que la sola Perpendicular y es porque él es la insignia del primer Vigilante, el único calificado para reemplazar al Venerable en caso de ausencia del mismo. El Nivel, es no solamente la Horizontal, sino también la Cruz, la reunión de la Vertical y de la Horizontal. La Perpendicular da la dirección del centro de la Tierra y el Nivel da la línea recta en Escuadra a un punto dado con la Perpendicular. La Perpendicular es el símbolo de la profundidad del Conocimiento y de su rectitud; ella previene toda desviación oblícua; el Nivel muestra que el Conocimiento debe ser referido al « plano terrestre », el único que puede interesar directamente al ser humano. Es hablando de fundamentos estables y bien definidos que el Masón puede, y debe trabajar en vistas a su elevación espiritual.
En cuando a la « Igualdad », esta entidad abstracta, a la cual se quiere aún relacionar el Nivel, la Naturaleza entera muestra que ella es una añagaza. Los hombres no son iguales ni física, ni intelectualmente. En las citas. que hemos hecho, Ragon habla del « igualdad social », pero Plantagenet dice « que la igualdad no implica la nivelación de los valores ». Este último autor sentaba bien lo que había de absurdo en esta noción demasiado absoluta de « igualdad ». Reencontramos aún alli esta limitación « moral » que se quiere imponer a los símbolos masónicos. Es preciso ver más lejos y más alto. La moral es siempre relativa y particular; ella varía según los lugares, las épocas, los grupos. El Conocimiento, dado por la Iniciación, que debe, según nosotros, reemplazar la moral, tiende hacia el Absoluto. Pascal ha escrito: « La verdadera moral se mofa de la moral ». La Masonería es otra cosa que una escuela de moral. Los Iniciados verdaderos se manifiestan sobre el plano profano no desde una cualidad de Masones, sino por un comportamiento que es de alguna manera una « reverberación ».
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Mientras el Aprendiz se vuelve Compañero, se dice que pasa de la Perpendicular al Nivel, es decir que habiendo suficientemente profundizado los elementos del Conocimiento resulta capaz de mirarlos en sus relaciones con el Mundo, con el Cosmos. Estas relaciones son indicadas por el Triángulo 1 que constituye la armazón del Nivel.
4. LA REGLA Y LA PALANCA La importancia del simbolismo de la Regla está particularmente más recalcada en el Rito Escocés donde se la encuentra en tres de los viajes del Recipiendario, candidato al grado de Compañero, hay notables diferencias, entre los diversos Ritos, con motivo de la atribución de las Herramientas a los cinco viajes que comporta la iniciación al 2º grado. He aquí el cuadro comparativo :
El acuerdo entre estos diversos Ritos sólo existe para el primer viaje con eI Mallete y el Cincel. Ragon, en su Ritual del Compañero, sigue el Rito Escocés; Wirth hace lo mismo en su Libro del Compañero y no señala las divergencias de los Ritos Escocés y Francés. Parece por otra parte reinar una cierta confusión en la iniciación al grado de Compañero. 1. Ver cap. III, 3, « el Delta luminoso y los. Triángulos ». 2. Este libro es el Reglamento de la Obediencia.
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Para eI Rito Escoces, es la Regla la que debe ser el atributo esencial del Compañero. La Regla, dice Ragon 1, simboliza el perfeccionamiento; sin regla, la industria sería arriesgada, las artes serían defectuosas, las ciencias sólo ofrecerían sistemas incoherentes, la lógica sería caprichosa y errabunda, la legislación sería arbitraria y opresiva, la música sería discordante, la filosofía sólo sería una oscura metafísica, y las ciencias perderían su lucidez. » Gédalge definió así la Regla 2: « Símbolo de la rectitud, del método, de la ley. El dios egipcio Phtah tiene en sus manos la Regla con la cual mide la crecida del Nilo. Phtah, él mismo, está representado por el Nilómètro y la Regla está en la mano de uno de los dos asistentes de Viswakarma (altar de las grutas de Ellora, India). En Masonería, la Regla está bordada sobre el collar del Experto con el ojo divino y la espada. El Aprendiz la lleva sobre el hombro izquierdo cuando se presenta en Logia de Compañeros. Unida al Compás ella permite trazar todas las figuras de la geometría; además, se puede considerarla como un símbolo del infinito (Ia derecha sin principio ni final); en fin ella es sobre todo un símbolo de la Moralidad y del Deber de las cuales eI Francmasón no debe apartarse jamás. » El Aprendiz se presenta en efecto con una Regla lisa llevada sobre el hombro izquierdo (lado pasivo); llegado a Compañero, deberá llevar una Regla graduada sobre el hombro derecho (lado activo). La Regla graduada está dividida en veinticuatro secciones y se Ia designa entonces bajo eI nombre de « Regla de veinticuatro pulgadas ». Se relaciona estas veinticuatro divisiones a las veinticuatro horas del día que todas deben ser convenientemente empleadas. La Regla y la Escuadra permitiendo solamente trazar figuras rectilíneas; Ia Regla y eI Compás dan, así que Gédalge lo dice más alto, la posibilidad de construir casi todas las figuras geométricas. En el Ritual de iniciación al grado de Compañero, parece que se haya confundido la teoría y la práctica. Antes de construir un edificio, es preciso trazar los planos y la iniciación al segundo grado debería, pensamos nosotros, ser así conducida: En el primer viaje : Mallete y Cincel, recordando al Recipiendario 1. Curso filosófico, 1841, p. 133. 2. Dict. Rhéa, p. 133.
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su aprendizaje. Para el simbolismo del Mallete y del Cincel, hemos seguido los rituales generalmente empleados; pero Plantagenet hace notar 1, que el Mallete y el Cincel sólo parecen pertenecer al grado de Aprendiz que en Francia y que, en todas partes, la herramienta afectada al desbastamiento de la Piedra bruta es la escoda, especie de martillo del cual se sirven efectivamente los talladores de piedra. En el segundo viaje: Regla y Compás, simbolizando los conocimientos geométricos indispensables para el trazado de los planos de los edificios. En el tercer viaje: Regla, Nivel, Perpendicular y Palanca son necesarios para colocar correctamente las piedras de la construcción. En el cuarto viaje: Regla y Escuadra son útiles para verificar el trabajo realizado. En el quinto viaje: la Paleta finaliza la obra. Así todas las Herramientas simbólicas se encontrarían, presentadas en una sucesión lógica y la iniciación al segundo grado tendría un sentido que ahora ella no posee. El Ritual del segundo grado debería ser modificado; convendría hacer desaparecer su incoherencia y su « primariedad » 2. Una vez acabados los cinco viajes, se entregaría al Compañero la Regla graduada simbolizando la mesura y la precisión que conviene aportar en todas las cosas.
La Regla y la Palanca son análogas, estando formadas esencialmente por la línea recta. La Regla se refiere al Espíritu y la Palanca a la Materia. La Palanca es como el Cincel un intermedio « pasivo ». El sólo se vuelve « activo » por la potencia de aquel que lo utiliza; es « inerte » por si mismo. Se refiere pues al Conocimiento que no deviene « iniciático » sólo en el caso donde el que lo posee es el mismo iniciable, es decir capaz de « comprender ». La Palanca es entonces la Fuerza fecunda... y peligrosa y es porque ella sólo debe expresarse controlada por la Regla, el Nivel y la Perpendicular 3. 1. Charlas en Cámara de Compañeros, p. 122. 2. Ver cap. « el Grado de Compañero ». 3. Se sabe que existen tres modalidades de Palanca según la posición del punto (de apoyo).
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5. LA PALETA Wirth, entusiasta de las analogías morfológicas fáciles, hace notar 1 que la Paleta 2, a la cual se da habitualmente une forma triangular, corresponde al ideograma alquímico del Azufre 3 y por tanto escribe « Este instrumento sirve para amasar el mortero destinado, cimentando las piedras del edificio, a realizar la unidad. La Paleta reúne, fusiona, unifica. Es pues esencialmente el emblema de los sentimientos de bondad iluminada, de fraternidad universal y de una gran tolerancia que distingue al verdadero Masón. » « La Paleta, dice Plantagenet 4, es el símbolo del amor fraternal que debe unir a todos los Masones y que es el único cemento que los obreros pueden emplear para la edificación del Templo. Así por tiempo que el Compañero, aún concienciado, asiduo, celoso, no se haya dado cuenta, su obra no habrá sido alzanzada y no será digno de ningún aumento de salario. » El Rito Francés ha dado juiciosamente la Paleta en el quinto viaje de la iniciación al grado de Compañero, ya que, en efecto, no se puede nunca considerar un trabajo como estando completamente acabado. Es una lástima que el Rito Escoces no posea este símbolo en su Ritual. Añadamos también que la expresión « pasar la Paleta » significa olvidar las injurias y las injusticias. de apoyo. Recordemos que en una Palanca, se considera: 1º la Potencia; 2º la Resistencia; 3º el Punto de Apoyo. El Punto de Apoyo puede encontrarse entre la Potencia y la Resistencia, es la Palanca de primer género; la Resistencia situada entre el Punto de Apoyo y la Potencia constituye la palanca de segundo género; en fin, la Potencia colocada entre el Punto de Apoyo y la Resistencia forma la palanca de tercer género. Este ternario es para considerar no solamente desde el punto de vista « físico », sino en el doble punto de vista metafísico e iniciático. 1. El Libro del Compañero, p. 140. 2. Paleta, del latin trulla, del mismo significado. 3. Sin embargo el Azufre, por su « rigor », no parece corresponder en nada al símbolo de la Paleta. Se ha visto más adelante por otra parte que Wirth hacía corresponder el Azufre al. Nivel. 4. Charlas en Logia de Compañero, p. 126. 22
6. CUADROS RECAPITULATIVOS DEL SIMBOLISMO DE LAS HERRAMIENTAS Hemos examinado sumariamente las Herramientas con sus referencias con el simbolismo masónico. Nos hemos voluntariamente limitado en nuestros comentarios con el fin de ser tan claros como sea posible. He aquí tres cuadros que permitirán tener una vista de conjunto. I. Las herramientas activas y pasivas.
II. — Sentidos generales de las herramientas.
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III. - Atributos de los tres grados y de los oficiales.
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CAPITULO II EL APRENDIZ 1- LA CÁMARA DE REFLEXION 1 El profano, antes de su iniciación, es introducido en la Cámara de Reflexión. Es una especie de reducto, pintado interiormente de negro, en el cual están colocados: Huesos, un Cráneo humano; una pequeña mesa, un taburete y un escritorio; sobre la mesa, pan, una jarra con agua, una copa conteniendo sal y otra conteniendo Azufre; sobre los muros figuran frases, como estas: « ¡ Si la curiosidad te ha conducido aquí, vete ! » « ¡ Si tu alma ha sentido pavor, no vayas más lejos ! » « ¡ Si perseveras, serás purificado por los Elementos, tu saldrás del abismo de las Tinieblas, tu verás la Luz ! » Unos dibujos simbólicos decoran los muros : un Gallo coronando una banderola que lleva las palabras « Vigilancia y Perseverancia », una Hoz, un Reloj de arena, la palabra « Vitriol » o « Vitriolum. ». La iluminación está suministrada por une linterna o por una vela. Es en este « celda » que el profano debe responder por escrito las p preguntas que le han sido puestas y que él debe redactar su « testamento ». Nosotros vamos a examinar cada uno de estos puntos en particular.
EL PAN Y LA JARRA DE AGUA. El Pan y la Jarra de agua, dice Gédalge 2, parecen asimilar la Cámara de Reflexión a un in-pace donde el profano debe recogerse, 1. Escribimos « reflexión » en singular, de acuerdo con G. PERSIGOUT que explica que el profano, en la Cámara, no se libra a reflexiones sino que él opera una reflexión, en el sentido de « inversión » sobre sí mismo, en vias a renacer de nuevo. Ver la notable obra de este autor Le Cabinet de Réflexion, 1946, p. 19. Es un trabajo considerable impregnado de una abundante erudición. 2. Manual interpretativo del Simbolismo .Masónico. Primer grado. Grado de Aprendiz (s. f.), p. 15. 25
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pero es también la imagen del Huevo en el cual el germen se desarrolla y, desde ent0onces, el Pan y el Agua son los emblemas de la simplicidad que deberá regir la vida del futuro iniciado; enfin el Pan está hecho de trigo cuyo simbolismo está íntimamente ligado al de Deméter y que, en muchas religiones, ha representado y representa aún la misma carne del Dios sacrificado. El Pan y el Agua simbolizan el alimento del cuerpo y del espíritu material y espiritual, necesarios al hombre. » Oswald Wirth, en el mismo sentido, escribe: « El Pan y el Agua son la reserva alimenticia que, en la fruta y en el Huevo, sirve para alimentar el germen en vias de desarrollo. » El Pan y el Agua están allí para recordar que el alimento del cuerpo es indispensable, pero que él no debe ser el objetivo de la vida. Se hace notar que, en las Escrituras, el profeta Elías, el fundador mítico de la Orden eremítica de los Carmelitas - cuyo nombre significa « la fuerza de Dios » - adormecido bajo un árbol, recibe de un ángel un Pan y Agua y habiendo comido el sube al monte Oreb. El profano recibe, el también, simbólicamente, las fuerzas que le serán necesarias para soportar las pruebas que va a sufrir. El agua es vista generalmente como el elemento indispensable a la vida y el dios Sucellos, del cual hemos hablado anteriormente, tiene en una mano la olla, el vaso que contiene el Agua; el continente estando figurado por el contenido (fig. 24). El Pan, hecho de trigo, simboliza la fuerza moral y el alimento espiritual 2, 1. El Libro del Aprendiz, 1931, p. 113. 2. Se supone que Cristo se sirvió de pan ázimo (azumos, sin levadura) durante la Santa Cena, ya que durante la pascua judía el pan con levadura estaba prohibido. Los primeros cristianos parece, que en sus ágapes, se hacían servir indiferentemente pan ázimo o fermentado. Hasta el siglo IXº el « pan eucarístico » era probablemente el pan ordinario donde sólo se diferenciaba por la consagración. Se hacían pequeños panes redondos que no eran tan delgados como las ostias de nuestros días y que eran rotos por el sacerdote para la comunión. Las Iglesias de Oriente se servían de pan fermentado y sólo la Iglesia latina hacia obligatorio el pan ázimo. El pan roto en común - sea o no ázimo es el símbolo real de la « comunión », es decir del alimento espiritual tomado en un mismo y único hogar. Vista bajo este aspecto, la « comunión » actual es una minoración de los ritos primitivos. 27
EL AZUFRE, LA SAL Y EL MERCURIO. Los tres principios herméticos figuran en la Cámara de Reflexión. El Azufre, símbolo del Espíritu, y la Sal, símbolo de Ia Sabiduría y de Ia Ciencia, cada uno en una copa; el Mercurio, bajo la forma del Gallo, atributo de Hermes. Los tres principios Azufre, Mercurio y Sal de los hermetistas se reencontraban, por ellos, en todos los cuerpos el Azufre, principio masculino; el Mercurio, principio femenino; la Sal, principio neutro. Haciendo quemar madera verde, por ejemplo, el vapor acuoso era el Mercurio; el aceite inflamable, el Azufre; las cenizas, la Sal. En un huevo, el Mercurio es lo blanco; el Azufre, lo amarillo y la Sal la cáscara. En un metal, el Azufre era el alma, lo « fijo », y el Mercurio el cuerpo, lo « volátil ». El Azufre daba al metal sus propiedades químicas y el Mercurio sus propiedades físicas. Nosotros decimos « era », « daba », etc., porque se trata de antiguas teorías y sin embargo estos datos, a pesar de todos los progresos de la Ciencia, no han perdido nada su valor. Estas citas singulares del Azufre, Mercurio y Sal se aplican, repitámoslo, a unos « principios » y no a unos cuerpos químicos determinados. El Azufre simboliza el ardor y la Sal, al contrario, la ponderación. Estos dos principios están allí para demostrar al impetrante que a él no debe faltarle entusiasmo, pero debe saberlo moderar. El Mercurio representado bajo la forma de Gallo; es un símbolo de audacia y de vigilancia. Se creía comúnmente, por los antiguos, que el Gallo no tenía miedo de nada, incluso del león. Pero, el león y el Sol están, en el simbolismo, en relación constante con el Oro. « Este pájaro, dice Fulcanelli 1, que anuncia la salida del sol y de la luz, la aurora, explica una de las cualidades del vivo dinero secreto. Es Ia razón por la cual el Gallo, heraldo del Sol, estaba consagrado al dios Mercurio y figura en nuestros campanarios de las iglesias. » La costumbre de coronar las cruces de los campanarios de las iglesias con un Gallo ha sido general en Francia, en la Edad Media; existía también en Italia, al menos en el siglo XIIIº. « El Gallo, dice Kreuzer 2, hace soñar 1. Les Casas Filosofales y el Simbolismo Hermético en sus relaciones con el Arte Sagrado y el Esoterismo de la Gran Obra, 1930, p. 166. 2. El Santo Sacrificio de la Misa expuesto históricamente, t. II, p. 290.
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por san Pedro y por la Confesión; en segundo lugar, recuerda las asambleas de los primeros fieles que se reunían al primer canto del Gallo; en tercer lugar, recomienda la vigilancia a los laicos. » Es verdaderamente curioso y singular que ningún autor antimasón no haya aún hecho notar que los Francmasones colocan « diabólicamente » el Gallo en criptas, mientras que la Iglesia ¡ lo coloca en lo más alto de sus edificios !. Tendría por tanto la materia una glosa que, por no ser ni sutil, ni muy inteligente, no sería menos fuertemente apreciada por una clientela especial. El Gallo, en Masonería, anuncia la Luz que va a recibir el Recipiendario. Es el signo exotérico de ésta Luz.
LA BANDEROLA: « VIGILANCIA Y PERSEVERANCIA ». Esta banderola es comparada par Gédalge al « Echarpe Místico » o « Nems », uno de los emblemas de la Bóveda Celeste. Encontramos este símbolo en el arco de la alianza (arco iris de la Biblia), en los cinturones o echarpes de Afrodita, de Iris, de Deméter, etc. 1. La banderola, con su inscripción, es una filacteria 2. Es así como se designa en arqueología las banderolas enrolladas por sus extremidades y ornadas de leyendas. Las dos palabras « Vigilancia y Perseverancia » pueden traducirse, si nos referimos a la etimología, por « Velar seriamente ». Ellas indican al futuro Masón que él debe, desde ahora mismo, estar atento y escrutar los diversos sentidos que pueden ofrecer los símbolos. pero que él no obtendrá la completa inteligencia que con una paciente perseverancia. LA OSAMENTA, EL CRÁNEO, LA GUADAÑA Y EL RELOJ DE ARENA.
Todos estos símbolos, emblemas de los Trapistas, se refieren a Saturno y consecuentemente al Plomo, como metal, ellos emblematizan la muerte del « profano » que va a renacer a la vida espiritual: transmutación del plomo vil en oro. No se trata de asustar al « profano », sino enseñarle a desnudar al 1, Manual del Primer grado, p. 16. 2. La Filacteria (del griego phulaktérion, antídoto) era un trozo de pergamino sobre el cual se escribía algún pasaje de las Escrituras y que se colocaba sea en el brazo, sea en la frente. Las Filacterias, a continuación, acabaron siendo verdaderos amuletos. 29
« viejo hombre » para prepararse a un nuevo nacimiento. Cuando él saldrá de esta « tumba » (que representa « la putrefacción » alquímica), será apto a comenzar el ciclo de las transmutaciones.
V. I. T. R. I. O. L. Las letras de esta palabra « VITRIOL », atribuídas como divisa a los antiguos Rosa-Cruz, significan « Visita Interiora Terræ, Rectificandoque, Invenies Occultum Lapidem. » (Visita el interior de la Tierra, y rectificando, encontrarás la Piedra Oculta). Es una invitación a la búsqueda del Ego profundo, que no es otro que el alma humana misma, en el silencio y la meditación. Se escribe algunas veces VITRIOLUM y se han traducido las dos últimas letras por Veram Medicinam, la verdadera medicina 1.
Todo el simbolismo de la Cámara de Reflexión se refiere al Hermetismo. Se trata de la primera fase de la Gran Obra: aquella de la « Putrefacción », realizada no solamente en el Huevo filosófico artificialmente creado por el hombre, sino por la Naturaleza obrante, en la cáscara de la crisálida en sueño, la lisis 2 de donde va a salir la maravillosa mariposa. LAS TRES PREGUNTAS. Antes, las tres preguntas puestas al profano eran estas: « ¿ Qué es lo que el hombre debe a Dios ? », « ¿ Qué es lo que el hombre se debe a sí mismo ? », « ¿ Qué es lo que el hombre debe a los demás ? » 3. 1. Vitriol (vitreolus, vitrioso) era, para los antiguos, el nombre genérico de los sulfatos. Se decía vitriolo azul por sulfato de cobre ; vitriolo verde por sulfato de hierro ; vitriolo blanco por sulfato de zinc. El ácido sulfúrico era denominado « aceite de vitriolo » o « ácido vitriólico »; hoy este ácido es todavía llamado, por la gente, « vitriolo ». Se da también por etimología de este nombre vitrioleum, es decir « aceite de cristal »; el ácido sulfúrico concentrado se presenta en efecto bajo eI aspecto de un líquido espeso y meloso. 2. De lusis, descomposición, licuefacción, cambio de estado. Esta palabra entra en la formación de diversos sustantivos tales como lisado, análisis, electrólisis, etc. 3. Las tres preguntas que podrían utilmente aclarar los conceptos filosóficos del Recipiendario serían evidentemente las de ¿ De dónde venimos ? ¿ Que somos ? ¿ Dónde vamos ? o lo encuentra el ternario: pasado, presente, futuro.
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La Masonería, modernizándose, ha suprimido con razón, a nuestro parecer, la interrogación del deber hacia Dios y lo ha reemplazado por aquella, más limitativa, del deber hacia la Patria. esta supresión y esta añadidura constituyen un doble error. La Masoneria siendo Universal o mejor Ecuménica, es decir extendida por toda la tierra habitada, no ha de preocuparse de las « Patrias. ». La patria del Masón es la Tierra entera y no solamente el lugar donde uno ha nacido o la colectividad en la cual él se ha desarrollado. En cuanto a Dios, la Masonería, cediendo, le falta tener el coraje de admitirlo, a esta hipocresía terminológica que corrompe y devalúa los espíritus de los hommes, la Masonería lo ha reemplazado por la expresión: « El Gran Arquitecto del Universo » 1. El hombre debe su existencia a Dios. ¿ Debe él por tanto rendirle el culto de latría 2 ? El Francmasón, dejando esto a los que se creen dignos de practicarla, afirma, con Louis Claude de Saint-Martin 3, que el hombre es el verdadero Templo y que él posee en él las antorchas, el sacrificador, los perfumes y las ofrendas, el altar e el fuego. No hay que confundir Ritos y Cultos. Los Ritos son necesarios no sólo para crear un ambiente particular, sino que ellos trabajan por una forma de impregnación del subconsciente al cual ellos dan una poder y una eficiencia reales. El hombre se debe a sí mismo y ante todo de ser sincero. Esto es más difícil de lo que parece a primera vista. El hombre se complace a revestirse de varias personalidades; como un actor en sus múltiples papeles, su actitud es diferente según la personalidad que el frecuenta o que él reencuentra. Para algunos, la simplicidad no es posible; ellos se han colocado en un mundo ficticio que han creado totalmente inventado. La sinceridad que se pide - implícitamente - al Recipiendario le obliga a mostrarse tal como es4 y a la vez, digámoslo, una de las condiciones primordiales que harán válida o no la Iniciación. Parece fácil responder a la tercera pregunta: « ¿ Qué es lo que el hombre debe a los demás ? » Por lo tanto el altruismo incluso en 1. Ver cap. v, 4. 2. Se opone al culto de latría (de Iatreia, culto por excelencia) que sólo se dice únicamente a Dios el culto de dulía (douleia, servitud) que está reservado a los ángeles y a los santos, 3, Cuadro natural de las Referencias que existen en Dios, el hombre y el Universo (1782). 4. El « espejo » que se encuentra en algunos Ritos, en la fase de la Cámara de Reflexión (reflexionar), materializa la « reflexión » (reflejarse). 31
esta cuestión es de aplicación demasiado delicada. Desde luego, el Masón tiene unos deberes precisos hacia él mismo, pero tiene otros y de más imperiosos hacia los demás. Debe saber manejar la Paleta con discernimiento y esto no es una tarea fácil. Debe ser « condescendiente » sin llegar por tanto hasta la debilidad que excusa indistintamente todas las faltas. EL TESTAMENTO.
Ragon, en su Ritual del Aprendiz Masón, no habla del Testamento; él enumera solamente las tres preguntas. Plantagenet considera que la redacción de las respuestas a las tres preguntas constituye el Testamento; Wirth dice lo mismo en el Libro del Aprendiz. Y sin embargo las fórmulas propuestas a los « profanos » solicitan el « Testamento » después de las tres preguntas. ¿ Se trata pues de una innovación moderna ? Nosotros no lo pensamos. El futuro Iniciado va a morir a la vida profana; parece pues totalmente natural de pedirle « hacer su Testamento ». Sin ambargo, debería precisarse que se trata de un Testamento filosófico que demasiado a menudo los profanos están propensos a redactar un testamento puramente « civil ». « Testar » (del latin testari) es propiamente « testimoniar ». El profano debe pues testimoniar por escrito sus intenciones filosóficas. El contrata así una especie de obligación de antemano. Convendría, por otra parte, pedir al profano copiar, al mismo tiempo, la fórmula de su juramento. Es este juramento escrito el que debería más tarde ser quemado 1. 2. LOS METALES
Al salir de la Cámara de Reflexión, el « profano » está « despojado de sus metales »; es decir que le es requerido entregar al Hermano sirviente todo lo que posee sobre él, como monedas metálicas o de papel, como joyas u objetos metálicos. Gédalge, en una explicación simplista y sin ambición dice 2: « Es para liberar al Recipiendario que se le despoja de sus 1. Ver, cap. II, 7, « el Juramento ». 2. Manual del Primer grado, p. 22-23. 32
metales, Es para enseñarle que todo se paga en este mundo y que no se puede esperar recibir sin dar. » El añade: « El despojo de los metales simboliza también el abandono de la unión a las ideas preconcebidas. El « profano » debe esforzarse en pensar por sí mismo y no guardar una unión demasiado viva por los pensamientos que le habían parecido más agradables hasta entonces. » En Masonería, la expresión « los Metales » posee los dos sentidos: propio y figurado. En el segundo sentido, es el abandono voluntario de toda pasión en el momento de entrar en la Logia. Por lo que concierne al sentido propio, citaremos Leadbeater 1: « El candidato ve que le quitan todos sus metales, ya que estos pueden molestar la circulación de las corrientes (magnéticas). Una importancia capital ha sido siempre unida a esta parte de la preparación. Desde este punto de mira, la vigilancia de los Oficiales, en Ia Masonería mixta, debería ser superior a esta que se juzga necesario en Ia Masonería masculina, ya que, con la complicación del vestido femenino, una infracción al reglamento puede más facilmente pasar desapercibida, La mayor parte de las horquillas del pelo deben, bien entendido, ser absolutamente prohibidas; la misma precaución se aplica a los alfileres y a muchos botones y jarreteras. Nuestros hermanos indios deben tomar precauciones con los bordados de sus dhotis y a las de los saris de las mujeres. Hemos oido a unas mujeres formular objeciones sentimentales a quitarse sus alianzas, y creo que con los Indios nos encontramos a veces dificultades parecidas a propósito de los brazaletes y otros ornamentos. » « Hemos conocido, continúa él, el caso de un hombre que, por descuido, conservó durante toda la ceremonia, un amuleto o medalla de oro cosida en la forro de uno de sus vestidos. Sólo se dieron cuenta hasta el final de la ceremonia y ésta naturalmente debió ser repetida desde el inicio. » « No digamos que es preciso también vigilar que se quitan las gafas y los quevedos. Se nos ha aclarado que el oro y la plata puestos por un dentista no presentan ningún inconveniente porque ellos forman parte siempre de la persona. » « En lo que concierne a la razón de esta prohibición rigurosa, 1. El Lado oculto de la Francmasonería, 1930, p. 139 y sig. Leadbeater, al lado de apercibimientos incontestablemente curiosos, hace prueba, a menudo, de una imaginación exagerada. Adepto desencadenado de la reencarnación y de existencias sucesivas, no dice (p. 2) que todo lo que vió en Logia le era familiar y le recordaba Viejos recuerdos de seis mil años (1).
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es, según algunos autores, el sentimiento que los metales son hasta cierto punto impuros y esta opinión se remonta probablemente al final de la edad de piedra donde sólo estaba permitido emplear un cuchillo de piedra para ofrecer sacrificios o cumplir el rito de la circuncisión. » Se puede, es verdad, considerar de dos formas la Iniciación masónica: sea desde el punto de vista hermético, sea el punto de vista mágico. En el primer caso, el « profano » debe ser puro porque él representa la materia prima, la « materia primera de los Sabios »; en el segundo caso el « profano » debe ser puro mágicamente, es decir que nada no debe poder estorbar los influjos en los cuales él se va a encontrar colocado. En la tradición oculta, alquímica y astrológica, cada uno de los siete metales 1 correspondía a un planeta y, a cada una de ellos, se puede hacer corresponder uno de los siete pecados capitales: Oro . . . . . . . . . . . Plata. . . . . . . . . . Hierro. . . . . . . . . . Mercurio. . . . . . . . Estaño . . . . . . . . . Cobre. . . . . . . . . . Plomo. . . . . . . . . .
Sol. . . . . . . . . . . . Luna . . . . . . . . . . Marte. . . . . . . . . . Mercurio . . . . . . . Júpiter . . . . . . . . . Venus. . . . . . . . . . Saturno. . . . . . . . .
Orgullo. Pereza. Cólera. Envidia. Gula. Lujuria. Avaricia.
Tal es pues la perfección « simbólica » que se le solicita al Recipiendario 2, en el momento donde va a recibir la Iniciación. Se le invita a maestrizar todas sus pasiones, en particular aquellas de la posesión, del poder, de la vanidad, etc., pasiones que son inherentes, a grados diversos, al hombre común. 1. La antiguedad sólo ha reservado siete metales, no por ignorancia de la existencia de los otros, sino en referencias con los influjos planetarios. 2. Ragon ha sabido precisar el empleo de los términos: aspirante, postulante, neófito, etc. Él dice (Cours philosophiques, p. 80): « El aspirante o postulante es el que solicita ser iniciado. Desde que la Logia ha consentido su admisión, él es candidato. El que, en tiempo de los Romanos, aspiraba a un cargo, a una dignidad, se revestía de una ropa blanca (candida) de donde candidatus. Por extensión, y en Masonería, se llama candidato al que aspira a una dignidad o a una función. Admitido a las pruebas, el candidato se convierte en Recipiendario; una vez recibido, es un Neófito (nuevo-nacido) o Iniciado al grado conferido. » 34
Retirar los « metales-moneda » al aspirante, es quitar el más grande corruptor de las conciencias 1; es probar materialmente la renuncia a los bienes materiales; es mostrar que la verdadera « liberación » sólo puede cumplir por la ascensión hacia el Espíritu; es también dar esta « simplicidad » y esta « desnudez » de la que habla el Evangelio. Además, se desviste también, de la misma manera, las armas que el Recipiendario pidiera llevar sobre él, armas defensivas u ofensivas, que traducen anexión y lucha en el mundo profano. La retirada de los metales corresponde a la Piedra bruta que se va a dar al nuevo Iniciado. Se Ie reemplaza « simbólicamente » al estado natural suprimiendo el « metal » que caracteriza precisamente la « civilización » y todo lo que ella comporta de artificial. 3. PREPARACIÓN FÍSICA DEL RECIPIENDARIO Después de haber privado al Recipiendario de sus « Metales », se le despoja de una parte de sus vestiduras. él se presenta así: Brazo y pecho izquierdos descubiertos, Pierna y rodilla derechas desnudas, Pié izquierdo descalzo. Plantagenet piensa 2 « que los detalles de esta « toilette » son no solamente propios para dar al Recipiendario la impresión penosa que él está disminuido en su dignidad de hombre, sino además que así vestido ridículamente él debe ser grotesco ». Dice, no teniendo ciertamente comprendido el simbolismo más antiguo de esta seudodevaluación, que, « teniendo en cuenta la mentalidad moderna, sería mejor renunciar a esta costumbre que correr el peligro de disminuir el valor real iniciático de la ceremonia de recepción 3 ». 1. ¿ Debe despojarse al Recipiendario de su papel moneda y de su talonario de cheques ? Sí, si se estima que ellos simbolizan la moneda-metal. 2. Charlas en Logia de Aprendices, p. 51-52. 3. Rabelais, en el Quinto Libro, describe la costumbre pintoresca de Panurge admitido a la iniciación de la Dive Bouteille. Se encontrará en la obra De la Arquitectura natural, ya citada, la descripción de esta iniciación. He aquí el texto de Rabelais qua nos interesa ahora : « Allí nos manda nuestra ilustrísima Linterna, de esa hiedra a cada uno de hacer un sombrero albanés, y cubrirse toda la cabeza. Lo que fué hecho sin tardar. - Debajo, dijo entonces Pantagruel, esta parra por la cual ya había pasado la Pontífice de Júpiter. - La razón, dice nuestra preclara Linterna, era mística. Ya que pasando tendría el vino, son las uvas, por encima de Ia cabeza, y parecerá estar como maestreada y nominada del vino, para significar que los Pontifices, y todos
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Para Oswald Wirth, más simbolista y más profundamente iniciático, « la región del corazón se pone al descubierto en alusión a la absoluta sinceridad del Recipiendario; la desnudez de la rodilla quiere que al doblarla, entre directamente en contacto con un suelo sagrado, que pisa con desprecio, a su lado, el pie descalzo ». « ¿ Pero porqué, dice Wirth 3, el otro pié conserva su zapato ? ¿ Es indispensable ejecutar cojeando los primeros pasos que conducen a la iniciación ? . Plana un misterio sobre el rito del pie descalzo. Sin la pérdida de una de sus sandalias, Jason no hubiera emprendido la conquista del Toisón de Oro 2, » Wirth continúa: « Eliphas Lévi sugiere que la preparación personajes, que se consagran y dedican a la contemplación de las cosas divinas, deben en la tranquilidad de sus espíritus mantener, fuera de toda perturbación de los sentidos la que más se ha manifestado en la embriaguez que en otra pasión, sea la que sea. » « Pero antes de hacerles este sombrero albanés, la Linterna les había mandado « comer tres uvas por hombre; poner pámpanos en sus zapatos y asir una rama verde con la mano izquierda. » « Cuando a su petición, Panurgo será conducido al oráculo de la Divina Botella, la princesa Bacbuc, dama de honor de la Botella, y Pontífice de todos los Misterios, Ie hace vestir ridículamente de una « grotesca manera » : « Después le viste con una gualverdina (capa de campesino),lo acolcha con una bella y blanca gorra, lo atavía con un capuchón puntiagudo, al final del cual, en lugar de borla, coloca tres cordones, lo enguanta con dos braguetas antiguas, Ie ciñe con tres cornamusas entrelazadas, le baña la cara tres veces en la susodicha fuente, enfin Ie tira a la cara un puñado de harina, pone tres plumas de gallo al lado derecho del calzado hipocrático, le hace andar nueve veces alrededor de la fuentee, le hace dar tres bellos pequeños saltos, le hace dar siete veces con el culo contra el suelo, siempre diciendo no sé qué conjuros en lengua Etrusca, y alguna vez Ieyendo en un libro ritual, el cual, cerca de ella, llevado por uno de sus mistagogos. La aparente fantasía del relato no ilusionarnos sobre su profundo alcance que es más grande que podría suponer. 1. Los Misterios del Arte real, p. 92. 2. He aquí la fábula de Jason, según P. DECHARME (Mythologie de la Grecia antigua, p. 609 y sig.) : « En lolcos, en Tesalia, reinaba Peleas que había pérfidamente quitado el trono a su hermano Eson. Este, temiendo por los días de su hijo Jason, confía al niño a los cuidados del Centauro Chiron que Ie dio, en la ladera del Pelión, Ia misma educación, fuerte y viril, que al joven Aquiles. Sin embargo Peleas, inquieto y turbado por Ios remordimientos, había interrogado al oráculo sobre la duración de su poder. El dios Ie había respondido que desconfiara del hombre con una sola sandalia. « Siguiendo a Píndaro, Jason, de veinte años, deja aI Centauro, su maestro, y viene a lolcos donde entra con un pie descalzo. Se da a conocer al pueblo y apoyándose en el texto del oráculo, reclama el reino. Peleas promete cederle el trono, pero con una condición: que traerá a lolcos el Toisón de Oro del Carnero que Herrnes había dado a Nefélé... « Siguiendo a Apolodoro, Peleas hizo un sacrificio un día a Poseidón, al borde del mar, cuando vió llegar a Jason, que, habiendo atravesado a pié el cauce del Anauros, había perdido una sandalia en el torrente. Peleas, a quien golpea a ,menudo el recuerdo del oráculo, se acerca al joven hombre » « ¿ Qué harías tú, Ie dice, si había sido predicho que tú debes morir a manos de uno de los tuyos.? Yo lo enviaría a buscar el Toisón de Oro, responde Jason, inspirado por Hera. » Peleas Ie toma la palabra, y se compromete a entregarle eI poder, si realiza Ia condición prescrita...
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física del Recipiendario le enseña a tener en cuenta la alternancia de las acciones mágicas. A toda corriente positiva intencionalmente activada corresponde una contra-corriente negativa oculta; cuando el profano se lanza a la acción, olvida demasiado a menudo la reacción fatal que había previsto el iniciado. Hay mucho que meditar sobre éstos temas. » Oswald Wirth no precisa por otra parte su pensamiento y ¡ deja el estudiante a sus meditaciones ! Gédalge explica ésta preparación física del Recipiendario por un simbolismo 1 astrológico ; ella hace una aproximación entre las partes del cuerpo 2 descubiertas y los signos zodiacales : « Las partes del cuerpo del Recipiendario desnudas: garganta, espalda, brazo izquierdo, corazón, rodilla y pierna derecha, pie izquierdo, o sea : Tauro, Géminis (lado pasivo), Leo, Capricornio y Acuario (lado activo), y, enfin, Piscis, son una aplicación del Zodiaco fisiológico. 1. Manual del Aprendiz, ob. cit., p. 27 y sig. 2. Las correspondencias tradicionales son las siguientes: Aries, Tauro, Géminis, Cancer, Leo, Virgo,
Cabeza Cuello, Brazo, Pulmones. Estómago. Corazón. Vientre.
Libra, Escorpio Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis,
Riñones. Genitales. Muslos. Rodillas. Piernas. Pies.
He aquí, por otra parte, los planetas gobernantes de cada uno de los signos zodiacales : Aries, Tauro, Géminis, Cancer, Leo, Virgo,
Marte. Venus. Mercurio. Luna. Sol. Mercurio.
Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis,
Venus. Marte Júpiter. Saturno. Saturno. Júpiter.
Es necesario aún notar que los planetas son citados en exaltación en ciertos signos; es decir que sus cualidades benéficas o maléficas están exaltadas : Sol, Luna, Venus, Marte, Júpiter, Saturno,
en en en en en en
Aries. Tauro. Piscis. Capricornio. Cancer. Libra.
Los tres cuadros anteriores ayudaran a comprender las explicaciones de Gédalge para los lectores no versados en astrología.
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«Tauro es el símbolo del trabajo, de la perseverancia y del desinterés, es también el emblema de la obediencia y de la fuerza y el significado de este signo es confirmado por la dedicación en el Servicio y por el Amor fraterno representados por Piscis (aquí, del lado pasivo). Al contrario, los dos primeros signos Capricornio y Acuario (rodilla y pierna) están en actividad (lado derecho); ellos representan, astrológicamente, el Servicio Universal. Leo (corazón) encuentra su manifestación en el Amor perfecto, creador de la Armonía universal. Enfin, por su parte intelectual, el signo de Géminis viene a completar el conjunto de estos símbolos y hacer de contrapeso a los signos de Servicio. Es la razón equilibrando la sensibilidad. « Se notará, añade Gédalge, la presencia de seis planetas en los signos estudiados: Venus, la Lune (Tauro, garganta), Mercurio (Géminis, espalda), el Sol (Leo, corazón), Saturno (Capricornio, rodilla, Acuario, pierna), Júpiter, Venus (Piscis, pies). Se puede observar la doble presencia de Venus - símbolo de la atracción y del amor universel y la ausencia de Marte símbolo de la fuerza bruta y de la violencia. » En su exposición, Gédalge parece tener en cuenta unos planetas a la vez en domicilio y en exaltación. Si nosotros aceptamos las correspondencias zodiacales que ella indica, podemos a nuestra vez trazar el cuadro siguiente: Tauro. . . . . . . . . Géminis . . . . . . Leo. . . . . . . . . . Capricornio . . . . Acuario. . . . . . . . Piscis . . . . . . . . .
Garganta. . . Brazo . . . . . Corazón . . . Rodilla . . . . Pierna. . . . . Pie . . . . . . .
Venus . . . . . Luna exaltada. Mercurio . . . . Sol . . . . . . . . Saturno . . . . . Marte exaltado. Saturno . . . . . Júpiter . . . . . . Venus exaltado.
Constatamos entonces la presencia de los siete planetas con la doble presencia de Venus y de Saturno y no solamente Marte está presente, más aún ¡ él está exaltado ! Esto no es que queramos rechazar el simbolismo astrológico, ya que todos los simbolismos coinciden, sin embargo conviene tener cuidado con las interpretaciones del medio en las cuales el autor solicita los símbolos para hacerlos « encajar » con su tesis.
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De una manera general se interpreta de Ia forma siguiente el simbolismo de la preparación física: 1° El corazón al descubierto, en signo de sinceridad y de franqueza. 2° La rodilla derecha desnuda, para marcar los sentimientos de humildad que deben ser los del Iniciado. 3° El pie izquierdo descalzo, en signo de respeto. Pero, ésta preparación física del Recipiendario presenta un carácter inhibidor, es decir retentor que conviene señalar. 1 ° La atención del Recipiendario está atraida sobre el corazón, considerado como el lugar de la afectividad. Por ello se le enseña que deberá prestar atención a los entrenos sentimentales a los cuales ceden demasiado facilmente la mayor parte de los hombres. 2° La rodilla derecha es aquella que se pone en tierra en la genuflexión, es decir en el acto de sumisión a alguien. También, estando al descubierto, la rodilla resulta particularmente sensible y esto incita al Recipiendario sólo a cumplir Ia genuflexión con circunspección. 3° El pie izquierdo está descalzo y se sabe que toda « marcha decidida » se hace partiendo del pie izquierdo1, siguiendo la expresión común. Aquí la salida está lejos de estar asegurada; el pie izquierdo descalzo dificulta Ia marcha y el Recipiendario está obligado a apoyarse sólidamente sobre el pie derecho, lado activo preponderancia de la « razón » sobre la sentimentalidad ». Contrariamente a la opinión de Plantagenet, citado anteriormente, la « toilette », que él estima ser « degradante », debería ser cuidadosamente observada. El Rito Francés ha suprimido la preparación física y es una concesión « profana » que puede abrir la vía a otras concesiones; éstas podrían llegar incluso hasta la supresión de todo Ritual y hacer perder completamente a la Masonería su carácter iniciático.
La preparación del Recipiendario comporta, además, una Cuerda, en forme de nudo corredizo, pasado alrededor del cuello. Esta cuerda simboliza todo lo que retiene aún el profano al mundo de donde él sale. 1, Ver infra, cap. IX, I, « las Marchas ».
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Oswald Wirth señala1 que: « En la Masonería anglo-sajona, el postulante al grado de Compañero se presenta al revés que el Aprendiz lado derecho del pecho descubierto, rodilla izquierda desnuda y pie derecho descalzo. Esta simetría, dice Wirth, revela la fantasía más arbitraria. Además, el Maestro se presenta, con el torso completamente desnudo y las dos piernas descubiertas. Por otra parte, la Cuerda está enrollada dos veces alrededor del brazo derecho del Compañero y tres veces alrededor de la cintura del Maestro. Los Rituales franceses más antiguos no hacen ninguna mención de estas particularidades que, parecen ser una « adaptación » especial para los Anglo-Sajones. ». Esto es, a nuestro parecer, rechazar un poco rápido lo que no se comprende. Pero estas « particularidades » no existiendo en la Masonería francesa, no las vamos a ver aquí. 4. LA VENDA La preparación del Recipiendario comporta, además, una Venda que le cubre los ojos. Esta Venda le será retirada cuando « reciba la Luz ». La retirada de la Venda concretiza el « choque iniciático » que debe sentir sería lamentable que la Venda simbólica continuara aún después de su retirada sobre los ojos espirituales del impetrante. Con la vista suprimida, los otros sentidos se agudizan el oido sobre todo se desarrolla. La Masonería quiere significar con esto que el profano, si no puede ver, escucha a menudo los ruidos del mundo y las palabras de los otros. Además, teniendo entonces necesidad de un guía, escoge irreflexivamente el primero que se presenta; así se encuentran señaladas las concepciones filosóficas de todo orden que resultan no de una libre elección„ sino más bien del medio social en el cual el profano se encuentra situado. La Iniciación conduce a la iluminación. No lamentemos emplear este término, a pesar del sentido peyorativo que le es atribuido normalmente. Iluminado quiere decir « aclarado por una luz espiritual » y no más o menos desequilibrado. Es precisamente. a la Iluminación la que conduce la iniciación Masónica y es hacia este mismo objetivo que tienden todas las formas de iniciación, no importa sean rituales o no. 1. El Libro del Compañero, p. 29 y sig.
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El simbolismo de la Venda, que parece tan elemental, es uno de los más profundos de toda la Masonería. Los « lobatones » 1, los hijos de Masones, son admitidos a las pruebas con la cabeza cubierta con un velo negro transparente porque, para ellos, la Masonería es ya conocida en parte y ellos no vienen directamente del mundo profano. 5. LOS TRES VIAJES Y LOS CUATRO ELEMENTOS « Siguiendo el rito antiguo, dice Ragon 2, el aspirante viajaba por los subterráneos y no en el templo. Al final de sus recorridos, encontraba ésta inscripción: « Quien habrá hecho éstos viajes, solo y sin temor, será purificado por el fuego, el agua y el aire, y habiendo podido vencer el espanto de la muerte, teniendo su alma preparada para recibir la luz, tendrá derecho de salir de seno de la tierra, y de ser admitido a la revelación de los grandes misterios. » « Tenía el derecho de retornar sobre sus pasos, si le faltaba el coraje para ir más lejos. » Ragon no da la referencia de la inscripción que cita y lo lamentamos. Se puede admitir que la iniciación a los misterios de la antiguedad comportaba unos viajes y unas pruebas; pero, a pesar de la numerosa literatura relativa a estos « misterios », estamos muy mal informados de este tema. Se deben lamentar las fabulaciones ridículas a las cuales se han librado autores que describen con muchos detalles una pretendida « iniciación egipcia » de la cual no sabemos en realidad nada de 1. « Lobatón o lobato, dice RAGON (Ritual de adopción de jóvenes Lobatones, p. 12), son denominaciones de orígen muy antiguo que significan « joven lobo », nombre que en los misterios de Isis se daba a los hijos de un Iniciado llamado chacal o lobo, porque la máscara que llevaba, aún en público, tenía la forma simbólica de este animal. » Macrobio dice, con este motivo, que los antiguos habían notado una estrecha relación entre el lobo y el Sol que el Iniciado representaba en la ceremonia de su recepción: « En efecto, decían ellos, en relación al lobo, los rebaños huyen y desaparecen, al igual, las constelaciones, que son rebaños de estrellas, desaparecen delante de la luz del Sol. » « Lux, viene de luké, luz, lobo, chacal, que fué el emblema del Sol, el cual anuncia, como el gallo la salida por sus gritos. Esto es porque el lobo estaba consagrado a Apolo, de donde viene su nombre de Apolo-Lucio. » Conviene decir Lobatón y dejar la palabra lobezno a la historia natural. Esta palabra se presenta con las variantes siguientes: Lowton, lofton, loweton, loveson, etc. Son más o menos anglicismos. 2. Curso filosófico (1841), ob. cit., p. 90.
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concreto y que solamente unas raras representaciones iconográficas nos 1 muestran algunas escenas . Nosotros no haremos pues ninguna relación precisa entre la iniciación masónica y la iniciación a los misterios antiguos. La filiación es sin embargo incontestable y se sigue facilmente la pista en lo que sabemos de los misterios de Baco, de Mitra, de Ceres, de Cibeles (o de la « Buena Diosa »). Podemos constatar una cierta analogía, aunque si les pruebas eran entonces « físicas » y « reales », ellas sólo son ahora en Masonería moderna que puramente simbólicas. Los Rituales masónicos más antiguos efectuaban la purificación por los cuatro elementos probable residuo de una simbolización totémica del desarrollo de la Vida con ayuda y a través de estas entidades elementales primordiales. El primer elemento es la Tierra, el dominio subterráneo donde se desarrollan los gérmenes y las semillas. Ella está representada por la Cámara de Reflexión donde es encerrado el Recipiendario. El primer viaje se refiere al Aire, el segundo al Agua, el tercero al Fuego. 1. La obra de P. CHRISTIAN Histoire de la Magie, du Monde surnaturel et de la fatalité à travers les temps et les peuples, Paris, 1870, buscada y apreciada por los ocultistas, es una obra de pura imaginación. Las escenas de la « iniciación egipcia » son descritas minuciosamente; desgraciadamente, ningún documento no permite aceptarlas como verídicas. Algunos autores, Papus entre otros, poco preocupado de verificar sus informaciones, han seguido docilmente la « historia » de Christian. P. Christian es el seudónimo de Christion Pitois, célebre sobre todo, dice CAILLET, en su Bibliographie des Sciences psychiques et occultes (1912), por « sus profundas investigaciones sobre la ciencia de los Magos egipcios » (1). El doctor Octave Béliard, miembro de la Sociedad de Egiptología, que habíamos consultado con este motivo, nos había contestado el 19 de noviembre de 1946: < Ha habido sin ninguna duda una ciencia esotérica en Egipto, por lo tanto una iniciación. Se pueden encontrar el rastro sobre los monumentos y en los papiros, pero la interpretación de éstos rastros han suscitado siempre fantasias imaginativas, sobre todo cuando no se sabía leer los escritos, excepto depués que la egiptología acabó siendo realmente una ciencia, es decir después de un siglo aproximadamente. Las autoridades sobre las cuales gustaba basarse eran griegas, y, en efecto, los pensadores griegos tenían pot costumbre ir a instruirse a Egipto, pero eso en los últimos tiempos, a fechar del período Saíta como mucho, es decir alrededor de siete siglos antes mientras que Egipto histórico existía después de más de dos milenios y estaba ya en su ocaso. Lo que los Griegos han podido ver y aprender sólo es una tradición puramente egipcia pero adulterada por los aportes de otros pueblos, y ellos añadieron mucho inventado. Las religiones de la época baja, y, por consiguiente, sus secretos, son construcciones donde todo el mundo ha metido mano. Su contenido confuso era por otra parte favorable al desarrollo de un cierto misticismo del cual los sacerdotes de los periodos cIáslcos habrían estado muy asombrados. »
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Ragon da esta explicación 1: « Los tres viajes simbolizan los que hacían los antiguos filósofos, fundadores de misterios, para adquirir nuevos conocimientos. Su número tres indica las regiones donde las ciencias fueron primitivamente cultivadas; los sabios de todos los países las visitaban para estudiarlas. Estas regiones eran Persia, Fenicia y Egipto. Las purificaciones que acompañaban esos viajes recuerdan que el hombre nunca es bastante puro para alcanzar el templo de la filosofía. » Es inútil subrayar aquí como Ragon, por sus comentarios, no solamente no da ninguna explicación válida, sino que aún puede falsear el razonamiento de los neófitos. He aquí, según Wirth 2, el simbolismo de estos tres viajes « El primer viaje es el emblema de la vida humana. El tumulto de las pasiones, el choque de diversos intereses, la dificultad de las empresas, los obstáculos que multiplican a nuestro paso competidores ávidos de perjudicarnos y siempre dispuestos a desanimarnos, todo esto se representa por la irregularidad de la ruta que el Recipiendario ha recorrido y por el ruido que se ha hecho a su alrededor. « Para aportar seguridad al Recipiendario, se le hace pasar la purificación por el Agua. Es una especie de bautismo filosófico que lava de toda mancha... Al ruido ensordecedor del primer viaje ha sucedido un choque de armas, emblema de los combates que el hombre está constantemente forzado a sostener. « Para contemplar la Reina de los Infiernos, es decir la verdad que se esconde dentro de uno mismo, el Iniciado debe franquear un triple recinto en llamas. Es la prueba del Fuego... El Iniciado se mantiene en medio de las llamas (pasiones ambientales) sin quemarse pero se deja penetrar por el calor bienhechor que se desprende. » Los comentarios de los autores masónicos, siempre inclinados a un « moralismo » demasiado benigno, no varian demasiado. Añadamos que se hace corresponder a los cuatro elementos los cuatro periodos de la vida humana infancia, adolescencia, edad madura y vejez. Se podría también hacerlas corresponder a los cuatro puntos cardinales, a las cuatro estaciones, a las cuatro edades del Mundo : edad de oro, de plata, de bronce y de hierro, etc. Todas estas comparaciones son demasiado 1. Ritual del Aprendiz Masón, 1860, p. 65. 2. El Libro del Aprendiz, 1931, p. 120 y sig, 43
razones son bastante banales y no ayudan nada a la comprensión de los 1 símbolos . Los escribas Masones se pierden en sus explicaciones porque ellos no evitan la grave causa de confusión que consiste en querer explicar una por otra la filosofía, la religión y la iniciación. Si es posible afrontar y comparar entre ellas las filosofías, entre ellas las religiones, entre ellas les iniciaciones es por contra imposible de explicar la filosofía por la religión, o la iniciación por la filosofía. Sus planes de pensamiento no son los mismos, su lenguaje es diferente y, en consecuencia, eI resultado de tales tentativas lleva a una incoherencia total. Las filosofías hablan a la razón; las religiones tocan el corazón la iniciación emociona la partie espiritual del ser y permite el acceso a la comprensión metafísica más alta del sentido de la Vida. Se puede admitir sin grandes dificultades que el hombre se compone no sólo de un cuerpo y un alma, sino de cuatro partes distintas a las cuales daremos sus nombres latinos: Spiritus, Animus, Mens, Corpus. A cada una de estas partes haremos corresponder cada uno de los elementos en el siguiente orden: Fuego, Agua, Aire, Tierra. Podremos entonces obtener el cuadro analógico completo poniendo en correspondencia la Iniciación, la Religión, la Filosofía y la Vida material: FUEGO . . . . . . . . . AGUA . . . . . . . . . . AIRE . . . . . . . . . . . TIERRA . . . . . . . . .
SPIRITUS (Espíritu). . . ANIMUS (Alma) . . . . . . MENS (Mente) . . . . . . CORPUS (Cuerpo). . . .
INICIACIÓN RELIGIÓN FILOSOFIA VIDA MATERIA
Se reencuentra aquí los temas de la astrología tradicional: al elemento Fuego corresponde el ardor y el entusiasmo; al elemento Agua, la sensibilidad y la emotividad; al elemento Aire, el intelecto; al elemento Tierra, la materialidad 2. 1. Nuestro deseo en la presente obra no es, y conviene precisarlo, no explicitar el Ritual masónico, sino el simbolismo masónico. Esto es porque el profano no podrá realmente « comprender » hasta cuando el mismo habrá participado activamente en la lniciación masónica. Obrando así respetamos eI « secreto » masónico que es, por otra parte, incomunicable. 2. En Astrología tradicional, las correspondencias zodiacales con los Elementos son las siguientes: FUEGO: Aries, Leo, Sagitario. AGUA: Cancer, Escorpio, Piscis. AIRE: Géminis, Libra, Acuario. TIERRA: Tauro, Virgo, Capricornio.
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Se sabe que la mayor parte de las religiones confieren a sus adeptos su primera iniciación por un « bautismo de agua » purificador. Se lee, en el Evangelio de san Juan: « He visto al Espíritu descender del cielo como una paloma, y se ha posado sobre él. Y yo, no lo conocía; pero el que me ha enviado a bautizar con el agua, me había dicho « Aquel sobre quien verás el Espíritu « descender y morar, es el que debe bautizar con el Espíritu Santo (I, 32, 33). » La Masonería no impone ningún dogma religioso o filosófico. En eso ella se muestra consecuente con las más antiguas iniciaciones. Poco importan las religiones y las filosofías, ya que ella se sitúa más allá y fuera de ellas. En la Iniciación masónica, el Recipiendario sale primero de la Tierra. es a continuación, sucesivamente, purificado por el Aire, por el Agua y por el Fuego. Él se libera por etapas de la Vida material, de la Filosofía y de la Religión y alcanza al fin la iniciación pura. El Rito Francés hace soportar al Recipiendario una triple purificación por el Agua; una doble purificación por el Aire u una sola purificación por el Fuego. Parece así dar, implícitamente, el número cuatro al elemento Tierra y realizar la « Tetractis » pitagórica. La Tetractis, que no se debe confundir con el número cuatro, es la serie de los cuatro primeros número donde la suma es igual a diez, Ella tenía, en los pitagóricos, un carácter sagrado, testificado por la fórmula: « Lo juro por aquello que ha revelado a nuestra alma la Tetractis que tiene en ella la fuente y la raiz de la eterna naturaleza. » Considerada por sí misma, la Tetractis, por los números que la componen, resume todas las enseñanzas relativas al mundo creado: 1. Espíritu creador. 2. Materia. 3. Unión del Espíritu y la Materia. 4. Forma creada. En realidad, el Recipiendario no realiza tres viajes sino cuatro. El primero es el que Ie conduce de la Cámara de Reflexión a la puerta del Templo. Llegado a esta puerta él ha nacido virtualmente dos veces. Saliendo del Templo ¿estará él verdaderamente en posesión del nuevo nacimiento simbólico ? Sólo él es capaz de responder, ya que 45
solo él es capaz de « querer » sinceramente que sea. Que él recuerda entonces la divisa inscrita, en las Iniciaciones antiguas, sobre el zócalo de granito que tenía la Esfinge tetramórfica1 con garras de León, con alas de Águila, con cuerpo de Toro y con cara de Hombre, divisa que debe ser - como ella era entes para estos perfectos Iniciados que eran los verdaderos alquimistas y los grandes Rosa-Cruz del siglo XVIIº la divisa del perfecto Masón: SABER, QUERER, OSAR, CALLAR Saber con inteligencia (Hombre); Querer con ardor (León); Osar con audacia (Águila); Callarse con fuerza (Toro). Sólo es por un acto absoluto y ferviente de su voluntad que el profano de ayer será el « dos veces nacido », es decir el Espíritu por el cual una nueva Vida va a desplegar los fastuosos ciclos de sus esplendores espirituales. Es necesario entonces una gran simplicidad. Se acordará de las palabras de Jesus, citadas por san Mateo (XVIII, 1 à 6): « En verdad os digo, si no cambiáis y sois como niños, no entrareis en el reino de los cielos. El que será humilde como este niño pequeño será el más grande en el reino de los cielos. » Oswald Wirth dice, muy justamente, con motivo de la Iniciación masónica: « Las pruebas masónicas, sean las que sean puestas en práctica en el seno de las Logias, pueden parecer ridículas a los profanos, como todos los actos simbólicos vistos externamente. Por pobre que pueda ser su dramatización material, ellas hacen alusión, en su esoterismo, a los misterios más formidables de la tradición iniciática. Quien los soporta en espíritu y en verdad acaba siendo un Iniciado real. En cuando a el que los evita, se mantiene profano, 1. Ver nota más adelante sobre « el Tetramorfo ».
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profano, a despecho de todos los conocimientos de los cuales él puede hacer alarde1. » NOTA SOBRE EL TETRAMORFO El Tetramorfo (del griego tetra, cuatro y morphé, forma) es comúnmente designado « Esfinge » (griego, sphigx, animal fabuloso). Se le encuentra varias veces en la Biblia: Ezequiel describe así su visión: « He visto el parecido con cuatro seres vivos. Cada uno tenía cuatro caras y cuatro alas. He aquí cual era el parecido de sus caras: una cara de hombre por delante, una cara de león a la derecha, una cara de toro a la izquierda, y una cara de águila a todos los cuatro (cap. I, 5-14). » San Juan, en el Apocalipsis, describe cuatro animales distintos: « Delante del Trono, hay como un mar parecido al cristal; y delante y alrededor del Trono, cuatro animales llenos de ojos delante y detrás. El primer animal parece un León, el segundo a un joven Toro, el tercero a como Ia cara de un Hombre, el cuarto parece un Águila que vuela (chap. IV, 6 à 8). » En la Biblia del canonge Crampon (Nuevo Testamento, 1939, p. 311), se encuentra esta nota: « Los cuatro, animales (literalmente seres animados, en el sentido más amplio de la palabra) son la representación ideal de toda la creación viviente. Ellos ofrecen el parecido de los cuatro seres vivos que pueden con derecho ser vistos como teniendo el primer rango en este mundo. » El doctor Paul Carton (La Ciencia oculta y las ciencias ocultas, 1935, p. 85) explica así el simbolismo del Tetramorfo: « Los flancos del Toro representan la materia corporal; la nutrición abdominal, la linfa, la inercia del Agua, la virtud de la maestría con su opuesto, el vicio de la sensualidad, en una palabra el temperamento linfático. « Las alas del Águila representan la fuerza vital, la nutrición torácica, la sangre, la movilidad del Aire, el sentimiento con sus exageraciones pasionales, en una palabra el temperamento sanguíneo. « La cabeza del Hombre representa el espíritu inmaterial con el lugar del pensamiento, el conocimiento terrestre, la Tierra, en una palabra, el temperamento nervioso. 1. Los Misterios del Arte real, p. 101-102.
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« Las garras y los miembros del León representan el Fuego que devora, el vigor activo y la energía unificadora que pone en práctica los instintos y las resoluciones voluntarias, con más o menos intensidad, en una palabra el temperamento bilioso. « La Sabiduría antigua, dice, había sacado del enigma de la Esfinge las cuatro reglas fundamentales de la conducta humana: saber con la inteligencia del cerebro humano; querer con el vigor del león; osar o elevarse con la potencia audaz de las alas del águila; callarse con la fuerza masiva y concentrada del toro. » El doctor Paul Carton hace corresponder al León eI Fuego, al Águila el Aire, lo que es conforme a la tradición; pero el atribuye al Agua al Toro y la Tierra al Hombre, mientras que, astrológicamente, la Tierra es el elemento del Toro. Eliphas Lévi (Les Mystères de la Kabbale, 1920, p. 23) da las correspondencias siguientes : AGUILA HOMBRE LEON TORO
: el Aire, la inteligencia, el espíritu, el alma. : el Agua, el conocimiento, Ia vida, Ia luz. : el Fuego, Ia fuerza, el movimiento. : la Tierra, eI trabajo, la resistencia, la forma.
Este autor sigue los datos corrientes concernientes a las correspondencias del Águila, del León y del Toro y él está necesariamente obligado a atribuir el elemento Agua al Hombre, este elemento siendo el único restante. El doctor Paul Carton parece sin embargo tener razón, si se refiere a Félix Lajard (Recherches sur le Culte public et les Mystéres de Mithra en Orient et en Occident, 1867) que escribe, en referencia al segundo grado, grado de Bromius o Tauro: « Sería preciso encontrar un animal que, por su constitución, sus costumbres y todas las condiciones de existencia, pudiera expresar la idea que se relacionaba al estafo del alma aliada al principio húmedo. ¿ Por qué razón estos sacerdotes tan sabios dieron la preferencia al Toro ? Esto es lo que ignoro. Todas mis búsquedas, desde este punto de vista, no han tenido otros resultados que constatar la ausencia o
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la falta de documentos que habrían podido ayudarme a resolver esta cuestión. Pero si examinamos con atención la constitución y las costumbres del Toro, reconoceremos sin pesar que después de los animales acuáticos y los animales anfibios, este cuadrúpedo ofrece todas las condiciones necesarias para expresar las ideas que relacionaban los antiguos al principio húmedo (p. 181). » Para apoyar su tesis, Félix Lajard da a continuación un extracto de sus Investigaciones sobre Venus: « Primer ser salido de las manos de un Dios creador del mundo, el Toro, símbolo de vida, está llamado por un nombre que significa a la vez vida y toro. Por consecuencia inmediata de una doctrina que enseñaba que los primeros seres vivos habían nacido en el agua, es, al mismo tiempo, el símbolo del principio húmedo, del poder pasivo de la generación o del sexo femenino. Pero allí no se limita su papel: es eI representante simbólico de la Luna y de ésta gran matriz cósmica donde se suponía que los férouers, es decir las ideas típicas, emanadas de la inteligencia de un Dios supremo, eterno e invisible, habían sido revestidos de una forma material o sensible » (p. 182).
San Ireneo, en su Tratado contra las Herejías, tiene, el primero, atribuído a los cuatro « animales » a los cuatro Evangelistas: El Hombre a san Matías; El León a san Marcos; El Toro a san Lucas; El Águila a san Juan. La iconografía cristiana tiene sin cesar utilizado este simbolismo. Se explica la elección de estos atributos por las razones siguientes: El Hombre o el Ángel representa Gabriel anunciando la encarnación del Salvador en la humanidad que san Matías cuenta más especialmente. El águila indica la sublime elevación del relato de san Juan. El León de san Marcos es una alusión al desierto, donde, desde su primer capítulo, se ve el Precursor predicar la penitencia y et bautismo de Cristo. El Buey o Toro recuerda, en su calidad de víctima escogida para los principales sacrificios de la antigua Ley, el sacerdocio donde Zacarías cumplía las funciones, en el primer capítulo de san Lucas, cuando es avisado por el Ángel del nacimiento de Juan el Bautista.
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Los cuatro « Animales » dispuestos alrededor de Cristo deben cada uno ocupar un lugar preciso: El Ángel debe tener la derecha, al lado de la cabeza de Cristo; el Águila debe estar a la izquierda; a los pies en el mismo orden, el León y el Toro (abate Auber, Hist. du Symbolisme religieux, t. IV, p. 112-113).
Dupuis, en una larga disertación (Origine de tous les Cultes ou Religion universelle, 1835, t. VIII, p. 164 a 196), intenta establecer que los cuatro animales del Apocalipsis correspondían a cuatro de los signos del zodíaco. « Los cuatro signos fijos o centros eran, el león, el buey o toro celeste, el hombre de acuario o el escorpión, el cual sustituyó la brillante estrella del buitre, especie de águila, la lira que sube con este signo y que determina la ascensión. El cielo está apoyado sobre cuatro signos que corresponden a las cuatro divisiones del contorno del cielo, A saber: el centro del cielo, el ocaso, el bajo del cielo y el oriente, que forman une especie de cruz cuya cima es el cénit, el pie el nadir, y los dos brazos se extienden a oriente y a occidente. Así pues haciendo la vuelta del cielo, a partir de la cima, nos encontramos a cuatro distancias iguales o a seis horas la un de La otra, cuatro figures que son las de un león, la de un buey, la de un hombre y la de un águila, o los cuatro animales celestes que dividen en cuatro partes iguales, el contorno del cielo y el zodíaco. » Las búsquedas de Dupuis, que ve en todas las fabulas un origen astronómico o astrológico, no deben hacernos olvidar que si este sentido es a menudo incontestable, no es menos cierto que tradiciones y leyendas tienen otros significados, a la vez más sutiles y más altos, que nos pertoca descubrir. 6. LA COPA Y EL BREBAJE AMARGO Durante la Iniciación al primer grado, el Recipiendario recibe una Copa en la cual ha sido servido un brebaje que de dulce al principio, se convierte en amargo para volverse duce al final. Ragon, dirigiéndose al nuevo Iniciado, después de la ceremonia, le dice1: « Hermano, el brebaje que se os ha dado es, por su amargura, 1. Curso filosófico, 1841, ob. cit., p. 91.
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amargura, un emblema de las penas de la vida y de los obstáculos que preceden a la Iniciación o el descubrimiento de la verdad. Que sea para vos un brebaje del Leteo o del olvido al respecto de las falsas máximas que vos habéis obtenido entre los profanos. El segundo brebaje es puro; vos lo habéis encontrado más dulce. Que sea un brebaje .de Mnemosina o de la memoria para las lecciones que vos recibiréis de la sabiduría. » Wirth, por contra, se expresa así1: « Saciado de amargura, el justo está tentado de desesperar y se arriesga a sucumbir, agobiado por la ingratitud de los hombres. Pero ésta prueba no debería sorprender al Iniciado. Lejos de dejarse abatir y de repeler el cáliz fatídico, debe cogerlo, decidido a vaciarlo hasta el fondo. Es entonces que el licor acre y abrasador se convierte en un brebaje reconfortante. El Iniciado bebe las aguas del Leteo. Olvida las injurias, no siente más sus penas, y persistiendo en su abnegación, encuentra, en medio de los tormentos de la vida, toda su serenidad de espíritu. » Estos dos autores están en desacuerdo en lo que concierne a la atribución del brebaje dulce o amargo a las aguas del rio Leteo2. Para Ragon, el brebaje del Leteo es amargo; para Wirth, es dulce. Si tal analogía puede admitirse, es preciso dar la razón a Wirth contra Ragon; es evidente que se conserva mucho mejor el recuerdo de un brebaje amargo (Mnemosina) que el de un brebaje insípido (Leteo). En la ceremonia de la Iniciación masónica, tres fases caracterizan el brebaje. Estas tres fases deberían ser las siguientes: 1° Insípido, es la vida del profano en quien el Espíritu no ha sido despertado. 2° Amargo, la vida del Iniciado, del que busca, de aquel que está atormentado por el deseo de « conocer ». 3º Dulce, la vida del Adepto3, de aquel que ha llegado por fin a la serenidad que puede aportar la verdadera Iniciación4. 1. Libro del Aprendiz, ob. cit., p, 123-124. 2. Los cinco rios de los Infiernos en la mitología griega son el Achéron (akos, dolor); el Phlégéton (quemar); el Cocyte (lamentaciones); el Styx (horrible); y enfin el Leteo (olvido). Cuando el Destino llamaba a las almas a una nueva existencia terrestre, aquellas bebían agua de este último rio y perdían en seguida todo recuerdo del pasado. 3. El adepto, de adeptus, es aquel que ha adquirido. 4. En Roma, en África, en Alejandría, en Abisinia, etc., se daba a los nuevos bautizados un brebaje hecho de leche y miel.
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Así, simbólicamente, el Recipiendario estaría instruido de las tres fases por la absorción de los tres brebajes. Es necesario aquí lamentar la pobreza de las explicaciones de los rituales y la identidad material que se da al primero y 1 al tercer brebaje que sólo es agua; simplemente . El brebaje está ligado a la Copa y la Copa simbólica se encuentra en muchas leyendas mitológicas y particularmente en las leyendas celticas dichas del « Ciclo de Arturo ». La leyenda del Grial es muy conocida: El Graal, Gréal o Gral, etc., es un vaso que sirvió a Cristo cuando celebró la última Cena y es en este mismo vaso que José de Arimatea recogió la preciosa sangre que manaba de sus heridas. Este vaso estaba hecho de una sola piedra preciosa, una enorme 2 esmeralda ; poseía propiedades maravillosas. Llevado a Bretaña por José de Arimatea, perdido enseguida, su búsqueda constituye el ciclo de los romances del Grial. 3 El Grial - que sin duda hoy -, dice Fulcanelli , es el misterio más elevado de la caballería mística y de la Masonería que degenera; es el velo del Fuego creador, el Deus absconditus en 1. Se utiliza en el Rito Francés un solo brebaje que es amargo. 2. Plinio coloca la Esmeralda en el tercer rango entre las piedras preciosas: el primer rango pertenece al diamante y el segundo a las perlas. He aquí lo que dice al respecto: « No hay color más agradable al ojo; ya que por bien que la vista se fija ávidamente sobre el verde de las hierbas y del follaje, gusta infinitamente más el placer de contemplar las esmeraldas, ningún matiz verde no resultaría verde si se lo compara con esta piedra. Además, entre todas les piedras preciosas, es la única que alimenta el ojo sin saciarlo; y aún, cuando se está fatigado mirando con atención algunos objetos, se recrea la vista llevándola sobre una esmeralda: los lapidarios no tienen nada mejor que repose los ojos, tanto como este dulce matiz verde calma la fatiga del órgano. Además, vistas de lejos, las esmeraldas parecen más grandes, comunicando al ambiente un tinte verde. Ni el sol, ni la sombra, ni las luces, nada las cambia; ellas tienen siempre un brillo moderado; dejan penetrar le mirada, transmitiendo facilmente, por su espesor, la luz, lo que nos place incluso dentro del agua. A menudo las esmeraldas son cóncavas, para reunir los rayos luminosos. También hay una convención que tas protege: No se las graba. » (Libro XXXVII, 16). Pero; precisamente, la tradición nos relata que la célebre « Tabla de Esmeralda » de Hermes Trismegisto estaba grabada sobre esta piedra, en razón probablemente de su carácter esencialmente « místico ». Se encontrará, más adelante, en el apéndice, el texto de la Tabla de Esmeralda según Fulcanelli. Entre otras propiedades se atribuía a la esmeralda virtudes afrodisíacas y Rabelais no lo ignoraba : « La bragueta de Gargantúa estaba fijada por dos corchetes de esmalte, en cada uno de los cuales estaba encastada una gran esmeralda con el grosor de una naranja. Así dijo Orfeo, Libro de Lapidibus, y Plinio, Libro último, ella tiene Ia virtud erectiva y confortable del miembro natural. » (Libro 1, cap. VIII). Ver más adelante, el apéndice sobre el color verde. 3. Las Moradas filosofales, ob. cit., p. 100.
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la palabra INRI, grabada encima de la cabeza de Jesús en cruz. Los Egipcios poseían también este atributo: Serapis es representado a menudo con el mismo objeto, sobre su cabeza, llamado Gardal en las orillas del Nilo. Era en este Gardal que los sacerdotes conservaban el fuego material, como las sacerdotisas conservaban el fuego celestial de Phtah. Ahora bien, este dios Fuego, este dios Amor se encarna eternamente en cada ser, ya que todo, en el Universo, tiene su chispa vital. Es el Cordero inmolado después del inicio del mundo, que la Iglesia católica ofrece a sus fieles bajo las especies de la Eucaristía incluída en el Copón, como el Sacramento de Amor. El Copón, así como el Grial y los cráteres sagrados de todas las religiones, representa el órgano femenino de la generación, y corresponde al vaso cosmogónico de Platón, a la copa de Hermes y de Salomón, a la urna de los antiguos misterios. El Gardal de los Egipcios es pues la Llave del Grial. Es en suma la misma palabra. En efecto, de deformación en deformación, Gardal se ha convertido en Gradal, después, con una especie de aspiración, Grial. La sangre que bulle en el santo cáliz es la fermentación ígnea de la vida o de la mezcla generadora. Nosotros sólo podríamos deplorar la ceguera de aquellos que se obstinarían en no ver en este símbolo, despojado de sus velos hasta la desnudez, que una profanación de lo divino. El Pan y el Vino del Sacrificio místico, es el espíritu o eI fuego en Ia materia, que, por su unión, producen la vida. » Julio Evola, en Ia revista Etudes Traditionnelles1 afirma: « Quien considere en la historia del Grial solamente la leyenda cristiana, o el folklore celta pagano, o la creación poética de una caballeria sublimada, sólo tomará, de esta literatura, el lado más externo, accidental e insignificante. » El añade: « El Grial, en Ia literatura caballeresca es propiamente un objeto sobrenatural, donde he aquí las virtudes principales: alimenta (don de vida); ilumina (iluminación espiritual); hace invencible. » La Copa, utilizada en Masonería, debería pues estar hecha de cristal o de vidrio de color verde. Es un símbolo de transición entre el mundo profano y el mundo de las realidades transcendentales. El brebaje dulce que ella contiene en último lugar, es la bebida divina que confiere la inmortalidad: Es la Amrita o eI Somâ en la India védica; el Haoma en Persia; la Ambrosía o Néctar de los griegos; 1. La Leyenda del Grial y el « Misterio » del Imperio, 1939, p. 385.
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l’Oinos o Vino que se encuentra a la vez en les Griegos y en los Cristianos1. El rito de la Copa es una de las últimas preparaciones a la Iniciación masónica. Iniciadores y Recipiendarios no comprenden siempre todo el valor y la alta importancia iniciática. Los comentarios de los rituales, allí como en todas partes, minimizan el sentido real del símbolo. Es inmediatamente después del cumplimiento del rito de la Copa que el Recipiendario pronuncia su juramento y que la luz le es dada. NOTA SOBRE « LA TABLA DE ESMERALDA ». El texto de la Tabla de Esmeralda, muy conocido por los discípulos de Hermes, es quizás ignorado por algunos lectores. He aquí pues la versión más exacta de estas palabras celebres: « Es verdad, sin mentira, cierto y muy verdadero; « Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba como lo que está abajo; por estas cosas se hacen los milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas son y provienen del UNO, por la mediación del UNO, así todas las cosas han nacido de esta cosa única por adaptación. « El Sol es el padre, y la Luna la madre. El viento la ha llevado en su vientre. La tierra es su alimento y su receptáculo. El Padre de todo, el Thelema2 del mundo universal está aquí. Su fuerza o poder permanece entera, si ella es convertida en tierra. Tu separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, dulcemente, con gran actividad. El sube de la tierra y desciende del cielo, y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las cosas inferiores. Tu tendrás de esta manera la gloria del mundo, y toda oscuridad marchará de ti. « Es la fuerza, fuerte de toda fuerza, ya que ella vencerá cualquier cosa sutil y penetrará cualquier cosa sólida. Así ha sido creado el mundo. De eso saldrán admirables adaptaciones, de las cuales el medio se ha dado aquí. « Es por esto que he sido llamado Hermes Trismegisto, teniendo las tres partes de la filosofía universal. « Lo que he dicho de la Obra solar está completado. » 1. Cf. Emile BURNOUF. Le Vase sacré et ce qu’il contient dans l’Inde, la Perse, la Grèce et dans l‘eglise chrétienne (1896). 2. Telesma (del gr. telos, fin), substancia primitiva de la cual toda cosa ha sido formada y que según Hermes Trismegisto es a la vez cielo y tierra: sutil y fijo, - (Abadía de Thelema (perfección de vida) de Rabelais). 54
Se encuentra la Tabla de Esmeralda reproducida sobre una roca, en traducción latina, en una de las bellas planchas ilustrando el Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ, de Khunrath (1610)1. Joannés Grasseus, bajo el seudónimo de Hortulanus, ha dado en el siglo XV, un Comentario, traducido por J. Girard de Tournus, en le Miroir d'Alquimie. Paris, Sevestre, 1613 2. NOTA SOBRE « EL COLOR VERDE ». El color verde es el de la esmeralda y por consecuencia el del Grial. Este color es, en el lenguaje popular, el de la esperanza. Sin embargo, muchas veces, el verde glauco fué considerado como un color nefasto y todavía hoy algunas personas tienen miedo aún de llevar cosas verdes que, dicen elles, les trae desgracia. En el simbolismo de los Elementos el verde se relaciona al Agua; el rojo al Fuego; el azul al Aire y el negro a la Tierra. En los tres reinos, el negro corresponde a los Minerales, el verde a los Vegetales y el rojo a los Animales. El verde es complementario del rojo y, en Magia, el verde es el color atribuido al plano « astral » o intermedio entre el plano físico y los planos superiores. El carácter de « transición » de la Copa es así confirmado por su color que, además, se refiere al Agua. Si el verde es también el color de los cuerpos en descomposición, es el mismo tiempo, y por sí mismo, símbolo de regeneración ya que la Vida nace de la Muerte. En los cuentos populares, el verde era el color de las hadas y éstas se enfadaban, se dice, cuando se llevaba su color. En la liturgia católica, el verde es empleado para los ornamentos sacerdotales del segundo al sexto domingo después de la Epifanía y en todos los domingos después de Pentecostés; es decir en la espera, la esperanza, de las dos fiestas más grandes: Pascua y Navidad. 1, La obra de Khunrath ha sido publicada, traducida por primera vez en francés, por la librería Chacornac, en 1898. Las doce planchas formaban un volumen separado. Estas planchas han sido publicadas de nuevo por Derain, Lyon, 1946, con breves comentarios de Papus y Marc Haven. 2. FULCANELLI, Las Moradas filosóficas, p. 334. Stanislas DE GUAITA ha dado una traducción comentada de la Table de Esmeralda (La Serpiente del Génesis, t. II, 1897, p.. 105 y sig,), en la cual el ve la descripción del Equilibrio universal y de su agente.
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7. EL JURAMENTO A cada uno de los grados sucesivos, a los cuales el Masón es admitido, el presta un nuevo juramento; pero lo más importante es aquel que es proferido solemnemente durante la iniciación al grado de Aprendiz, en el momento cuando el profano se convierte en Masón. El se compromete entonces por dos veces, una primera vez, el pronuncia un juramento sobre la « copa de las libaciones »; una segunda vez, después de haber superado las pruebas, el articula el juramento definitivo. 1 « Este no es, dice Ragon , un juramento vulgar, y tal como se exige en el mundo profano; él es antiguo y sagrado. Se pronuncia sin coacción. Las expresiones son enérgicas, porque el que lo presta, y cuyos ojos están todavía cubiertos por una venda, está en el punto de pasar de la barbarie a la civilización. En los antiguos misterios, añade él, se impresionaba así el espíritu del Iniciado, para hacerle tomar, por el temor de los suplicios, la 2 resolución de tener en cuenta su juramento . » El Juramento (del latin sacramentum, sagrado) se encuentra en todas las sociedades humanas. Es una afirmación particular, una promesa solemne. El juramento debería siempre comportar tres partes: una invocación, una promesa, una imprecación. La invocación hace referencia más a menudo a la divinidad, pero también a veces a las potencias demoníacas, a las entidades temibles, como garantía del juramento. La promesa es el objeto mismo del juramento. Ahora bien enuncia lo más claramente posible a lo que se quiere comprometer. Enfin, la imprecación enumera los castigos a los cuales consiente a ser 3 sometido si no mantiene la promesa hecha . El Juramento compromete al que lo pronuncia de una manera definitiva, y le es imposible volverse atrás, sin ser perjuro, sobre el compromiso así contraído. No se debe confundir el Juramento con el Pacto que es una simple convención y que puede ser roto por la inobservancia de una de las cláusulas de la dicha convención, o denunciada a continuación de
1. Cursos filosóficos (184I), ob. cit., p. 92, 2, Esta noción de castigo por la muerte, por la transgresión del juramento, continúa muy viva, en nuestros días aún, en las masas populares cuyo espíritu romántico está ávido de aventuras misteriosas y folletinescas (J.B.), 3. En la forma moderna del juramento prestado en justicia se ha suprimido la invocación y la imprecación, lo que le da un valor absolutamente nulo; a menos que el qua lo presta no los añada implícitamente,
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ciertas circunstancias, a menos que el no haya sido refrendado por un juramento1. Los autores antimasones no han parado de hablar de pacto respecto al juramento masónico. Ellos han querido, haciendo esto, que el lector venga naturalmente a relacionar este juramento con el pacto diabólico. « El Pacto se concluye, ha escrito el abate Ribet2, por unas palabras que dirige al demonio o por la aceptación de una fórmula que propone el mismo demonio, sea que el aparezca y ofrece su contribución, sea que se le evoca por unos conjuros y unas promesas. « De ordinario, el compromiso no es solamente verbal; es escrito, y la víctima lo firma, algunas veces incluso con su sangre. Más a menudo, la convención se concluye por las instigaciones y a manos de magos que dan y reciben promesas en nombre de Satán, antes que el haya dignado mostrarse o mostrado ganas de su adhesión. En nuestros días sobre todo, la iniciación se cumple normalmente en el seno de sociedades secretas, por unas fórmulas execrables que los jefes imponen a los adeptos, haciendo brillar a sus ojos el atractivo de las prosperidades y de los placeres temporales ». En realidad el Juramento masónico se hace invocando sea el Gran Arquitecto del Universo, sea el Libro de las Constituciones; prometiendo no revelar jamás indebidamente los ritos masónicos; aceptando de antemano un castigo en caso de perjurio. Este juramento es sencillo, solemne, pero no tiene nada de terrible. El abate Larudan, en Les Francs-Maçons écrasés (Amsterdam, 1747), da el texto de un juramento masónico que parece estar salido completamente de su imaginación: « Es a lo que me comprometo bajo la pena a la cual me someto, en caso que falte a mi palabra; que es a tener los labios quemados con un hierro candente, la mano cortada, la lengua arrancada; que a continuación, en cualquier logia de los hermanos francmasones, durante toda la ceremonia de la recepción de los hermanos sirvientes, mi cuerpo entero sea colgado, a la vergüenza eterna de mi perfidia, y al terror de los demás; al final de la asamblea que sea quemado, y las cenizas enviadas a las principales Logias con el fin que el resto de los hermanos las vean y, estén asustados, y que después de esto ellas 1. La etimología de la palabra pacto es la latina pax, par. Un pacto es una convención de paz. 2. La Mystique divine distinguée des contrefaçons diaboliques et des analogies humaines, 1902, t. III, p. 291-292.
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tiradas al viento y dispersadas; y que así se conserva entre todos los hermanos un recuerdo terrible de mi traición. Oh Dios, ayudadme, y éstos muy santos Evangelios. » En el grado de Aprendiz, el primer juramento se pronuncia teniendo la copa con la mano izquierda y colocando la mano derecha sobre el corazón. En este momento la copa contiene agua pura y estos dos gestos simultáneos simbolizan la pureza y la sinceridad del Recipiendario. Para el segundo juramento, el impetrante apoya sobre su corazón la punta de un compás abierto que sostiene con la mano izquierda y pone la mano derecha sobre una escuadra, colocada sobre una espada. Hemos citado anteriormente el simbolismo del Compás. La mano derecha sobre la Escuadra simboliza la rectitud y sobre, la Espada ella corrobora la aceptación del castigo del perjuro. En el grado de Compañero, el Recipiendario pone la mano derecha sobre la Escuadra y el Compás entrecruzados. En el grado de Maestro, el impetrante extiende la mano derecha sobre el Compás colocado sobre la Escuadra, ésta estando colocada sobre una espada. Nosotros no volveremos sobre, lo que hemos dicho al respecto de estos diversos objetos: su simbolismo, ya descrito, explicita claramente el significado de estos diversos juramentos. Generalmente, mientras el Juramento ha sido pronunciado, se quema el « Testamento » del Recipiendario. En realidad, es el Juramento, escrito por la mano del impetrante, que debería ser quemado, ya que los escritos terrestres pueden desaparecer, pero lo que está escrito en lo Invisible perdura indefinidamente. Por el fuego se transfiere lo visible en lo Invisible. Tal era el sentido de los holocaustos, de los sacrificios, ofrecidos en la antiguedad a la divinidad. Esto es , en suma, la sublimación de un acto material en un acto espiritual, la transferencia de este acto de un plano físico a un plano inmaterial. El Juramento escrito, pronunciado y quemado realiza, según la simbología clásica, una acción total por los cuatro elementos : El papel es la materia sólida . . . . . . . . . . . . . . . La tinta, líquida, es . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La pronunciación en voz alta se hace por. . . . . . . La combustión enfin se hace por. . . . . . . . . . . . .
la Tierra, el Agua, el Aire, el Fuego. 58
El Recipiendario, habiendo sido purificado por los cuatro Elementos, resulta apto, después de haber pronunciado el Juramento, en la forma que hemos precisado, para recibir la Iniciación masónica. Las tradiciones ocultas se alteran y se oscurecen más y más en los Rituales, al mismo tiempo y proporcionalmente que los que no comprenden el sentido quieren adaptarlos a la mentalidad general de su época. Esta decadencia está subrayada por René Guénon1: « El paso del operativo al especulativo, dice él, lejos de constituir un « progreso » como querrían los modernos que no comprenden su significado, es exactamente lo contrario desde el punto de vista iniciático; implica, no forzosamente una desviación al hablar propiamente, sino al menos una degeneración en el sentido de una reducción; y, como acabamos de decir, esta reducción consiste en la negligencia y el olvido de todo lo que es realización, ya que es aquello que es verdaderamente operativo para no dejar subsistir que una vista puramente teórica de la iniciación. » Es evidente que la mayor parte de los Rituales actuales, singularmente alterados, necesitarían una refundición total para volver a darles grandeza y eficacia2. 8. LA ESPADA FLAMÍGERA Se lee en la Biblia : « El Señor Dios puso « Querubines3 » en el jardin de las delicias, que hacían centellear una espada 1. Perspectivas sobre la Iniciación, 1946, p. 190-200. 2. Sería necesario que los que estarán encargados de este trabajo posean, con un conocimiento profundo del simbolismo oculto, el sentido especial de la magia del rito. Además, de serios y extensos conocimientos etnológicos que son aquí absolutamente indispensables. 3. Se ha preguntado a menudo que eran estos seres misteriosos, llamados Querubines. Muchos asiriólogos modernos han sostenido que los Querubines del Paraíso terrestre eran toros alados parecidos a los que estaban colocados a la entrada de los templos y de los palacios asirios. Para establecer ésta identificación, se han basado sobre ciertas analogías ente todo la identidad del nombre; los toros alados de las puertas de los palacios asirios son llamados Kirubi, que es el nombre semítico keroubim de los Querubines; a continuación la analogía de funciones; les Querubines del Paraíso terrestre llenaban un papel protector: defendían la entrada del Paraíso como hacían unos toros alados asirios; no eran, en efecto, simples motivos de decoración se suponía que un ser sobrenatural residía en su cuerpo y ejercía las funciones de guardián y de protector. Estos toros eran para los Asirios
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de fuego, para guardar el camino que conducía al Árbol de la Vida (Génesis, III, 24). Los « Querubines » forman una clase de Ángeles de la cual el Pseudo1 Dionisio el Areopagita nos ha dado la nomenclatura . Los Querubines, según las Escrituras, tienen una espada de fuego. rios de los shedu, es decir unos genios sobrenaturales viviendo bajo una envoltura material. Los apologistas sostienen que no es cierto que se conoció en Asiria los Kirubi en la época donde fué compuesto el relato del Génesis; según ellos, la tradición bíblica sería anterior a las tradiciones asirio-babilónicas. Para responder esta cuestión, sería preciso que hiciéramos fijándonos en la cronología referente a éstos dos puntos la época de la redacción del Génesis y la época de la aparición de los toros alados en Asiria. En el estado actual de nuestro conocimiento, no es posible determinar exactamente este doble dato. Es evidente que si Moisés es antiguo, la civilización caldea ¡ Aún lo es más ! Los « Querubines » se encuentran aún en la Biblia al lado del Arca de la Alianza y en la visión de Ezequiel. Los primeros parecen haber sido tomados de Egipto y no tienen nada en común con los « Kirubi », y los segundos se parecen perfectamente a los toros de Nínive. » (ERMONI, la Bible et l'Assyriologie, 1903, p. 15 y sig.). Los Khéroubs asirios, con cabezas de hombre con barbas anilladas, han acabado, de transformación en transformación, en los Querubines edulcorados de a iconografía cristiana; son, en el siglo XVIIIº, pequeños angelotes con cabezas mofletudas revoloteando en nubarrones de teatro. 1. Los Ángeles son, según él, clasificados en nueve coros agrupados de tres en tres: LOS CONSEJEROS : 1. Los Serafines (séraphim, quemar); son rojos, color de fuego, tienen seis alas y portan una espada flamígera. 2. Los Querubines (keroub, o kerubim en plural, asistentes) tienen igualmente seis alas alrededor de una cabeza sola sin cuerpo. Se les representa de azul generalmente. 3. Los Tronos, representados por ruedas inflamadas y oceladas. LOS GOBERNADORES : 4. Las Dominaciones; se les da por atributos un cetro y una corona o un globo. 5. Las Virtudes portan una vara y llevan a cabo milagros. 6. Las Potencias, que combaten los demonios y que tienen también por atributos eI cetro y la vara. LOS MINISTROS : 7. Les Principados, a menudo representados en traje de guerrero y portando la hacha o Ia jabalina. 8. Los Arcángeles, casi siempre representados en traje militar, con lanza y escudo. 9. Los Ángeles (enviados, mensajeros); poseen un nimbo, alas y a veces un atributo, símbolo de su misión. (Cf. BARBIER DE MONTAULT, lconographie chrétienne, ob. cit., varias citas) La angelología está fuera de lugar en esta obra. Sólo damos esta nomenclatura a título de somera Indicación.
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La « Espada flamígera » masónica es una representación de esta espada de los guardianes angélicos; porque se da a su hoja una forma ondulada1, que concretiza el movimiento ondulatorio y vibratorio de la llama, « La Espada flamígera, dice Ragon2, es un arma simbólica que significa la insubordinación, el vicio y el crimen deben ser rechazados de nuestros Templos. » 1. V. ERMONI dice, en la Bible et Assyriologie, op. cit., p. 19 et sq. : « El texto hebreo sería traducido mejor por « espada inflamada » o mejor aún por « llama de la espada arremolinada ». No se ha encontrado en los monumentos asirios mención alguna de esta espada, pero la asiriología ha contribuido en gran manera a precisar la naturaleza y la posición. « Se poseen varios cilindros asirio-babilónicos, sobre los cuales están representados los ganchos o los zigzags del rayo. Esta representación toma diferentes formas: A veces ella tiene dos líneas quebradas, ramificándose sobre una línea central a veces dos líneas onduladas; a veces enfin el símbolo presenta tres o incluso seis brazos. Hay una cosa cierta en el significado del símbolo: representa invariablemente el rayo. Se le encuentra en efecto en Ia mano de Immer-Ramman, que es justamente el dios del trueno, o sobre el toro consagrado a este dios. Además, este simbolo sustituye demasiado a menudo el mismo rol que la espada flamígera del Paraíso terrestre. Eso lo .sabemos por una inscripción de er Teglathphalasar 1 , que reinó en 1100 antes de Jesucristo. Este monarca cuenta, en la gran inscripción hallada en Kalah-Shergat, que él ha tomado y destruído en el país de Qoumanou una ciudad llamada Khounousa: « Yo hice, dice el, un rayo de cobre, escribí sobre el botín que había hecho con ayuda de Ashour, mi Dios, así como la prohibición de ocupar esta ciudad y de reconstruir sus muros. Yo construiré en este lugar una casa de ladrillos, y colocaré este « rayo de cobre ». Este relámpago de cobre sobre el cual está grabada la prohibición de reconstruir los muros de la ciudad saqueada bajo pena de cometer un sacrilegio contra los dioses, ¿ No recuerda involuntariamente la espada arremolinada del Paraíso terrestre ? Se podría quizás pensar también en el relámpago que colocó delante de él el dios Marduk. Antes de ir a combatir Tiamat, Marduk hizo sus preparativos: « Hizo un arco y Io escogió como arma, « Se cargó con una jabalina y la tomó a guisa de guión. « Y el dios alzó el arma; y la puso en su mano derecha; « Suspendió a su lado el arco y el carcaj, « Puso delante de él, el relámpago, « Cubrió todo su cuerpo con una llama ardiente, etc. « En los representaciones figurativas, Marduk tiene también en la mano un arma de seis puntas, tres arriba y tres abajo; Ia empuñadura está en medio. Este arma es el mismo rayo. Este símbolo hace pensar igualmente en la espada arremolinada. « ¿ Cómo estaba colocada la espada arremolinada de la Biblia ? Es cierto que sólo estaba sostenida, de alguna manera que sea, por los Querubines; pues, en primer lugar eI texto no lo dice, y en segundo lugar la espada es única, mientras que los Querubines son al menos dos. La asiriología nos servirá aún para aclarar y precisar el relato bíblico. En una piedra tallada del museo del Louvre, el relámpago, que hemos citado antes, está representado fijado en un zócalo. Desde Tors, ayudándonos por estos símbolos asirio-babilonios, es legítimo y natural concluir que
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Wirth, más cerca de la verdad metafísica, escribe: « La Espada flamígera es el símbolo del Verbo, dicho de otra manera del pensamiento activo. Es la única arma del Iniciado que solo podría vencer por el poder de las ideas y por la fuerza que 3 lleva en si misma . » Marius Lepage, en la revista Le Symbolisme, 4 ha estudiado largamente la Espada flamígera . Para él, ella reviste dos significados esenciales: el de creación, por medio del Verbo-Luz-Sonido, y el de purificación y expiación bajo las pruebas del destino. En Masonería, la Espada flamígera sirve a la consagración del Recipiendario y si los diversos Ritos varian en algunos puntos de detalle, la idea esencial es la misma. A menudo, el Venerable, teniendo la espada con la mano izquierda, dirige la hoja encima de la cabeza del impetrante y aplica, sobre la hoja, tres golpes de mallete. Otras veces, pone la Espada sucesivamente sobre la cabeza, el hombro izquierdo y el hombro derecho, golpeando una vez en cada sitio o incluso tres golpes de mallete cada vez en lugar de uno solo. De acuerdo con Marius Lepage, pensamos que sería conveniente colocar la Espada sucesivamente sobre la cabeza, el hombro izquierdo y el hombro derecho, siguiendo las correspondencias sefiróticas: Kether (Corona) ; Binah 5 (Inteligencia); Hokhmah (Sabiduría) . En los ritos de recepción de la Caballería antigua, el acto que creaba el Caballero consistía en golpear tres veces sobre la nuca o sobre el hombro con la hoja de la espada sostenida con la mano derecha. Se dice también que la « colleja » se daba golpeando con la mano tres golpes violentos sobre la nuca, acto que nos sorprende tanto por su brutalidad como por sus consecuencias fisiológicas importantes... e incontestablemente queridas, que no vamos a explicar aquí. Es suficiente con recordar simplemente que la nuca, al final de la columna vertebral y en la base del cerebelo, es el lugar del bulbo que sería, la espada flamígera estaba colocada sobre un zócalo delante la entrada del Paraíso terrestre. En cuanto a los Querubines, debían estar colocados a cada lado de esta misma entrada. De esta manera la entrada habría estado barrada por la espada flamígera y guardada de cada lado por los Querubines. » 2. Curso filosófico, p. 107.
3. El Libro del Aprendiz, p. 119. 4. El Simbolismo, 1939, p. 122 y sig. 5, Ver cap. III, 5, « los Sefiroth ».
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según la fisiología, el órgano de relación entre la sensibilidad y el movimiento. Señalemos aquí para mostrar que tiene analogía, pero no identidad, entre la consagración de un caballero y la de un Aprendiz Masón. « La consagración ritual de un nuevo Masón comienza, dice Marius Lepage1, por estos términos: « Yo os creo... ». Es pues un acto creador, que procede de una voluntad, la del Venerable actuando en nombre de la Masonería, por intermedio de una vibración sonora, espada golpeada. Un ser totalmente nuevo debe nacer, y el efecto de los efluvios, salidos de la Espada, que lo atraviesan, debe constituir una especie de impregnación que penetra definitivamente al Recipiendario. » Este autor es uno de esos que, demasiado raros, han sabido comprender el verdadero simbolismo del Ritual de la consagración masónica. Desgraciadamente, los que están encargados de cumplir esta ceremonia no aprovechan siempre completamente su importancia considerable. Es preciso acordarse que el número tres es aquel del grado de Aprendiz y que, si se pone la Espada sobre la cabeza del Recipiendario, conviene dar tres golpes; pero si se le aplica sobre la cabeza y los hombros, sería preciso entonces dar un solo golpe cada vez y no tres, ya que entonces se darían en realidad nueve golpes y el número nueve, así como veremos más adelante, corresponde al grado de Maestro. Además, el Ritual dado por el Convento de Lausana, en 1875, precisa que « el Venerable da tres golpes iguales con su mallete sobre la hoja de la espada posándola ligeramente sobre la cabeza del Recipiendario » La Espada flamígera debe ser tenida con la mano izquierda (lado pasivo y el mallete con la mano derecha (lado activo). Esta espada no es un arma; ella es un instrumento de transmisión y es porque ella debe estar cogida con la mano izquierda2. Solo se debería utilizar la Espada flamígera únicamente durante las 1. El Simbolismo, ob. cit., p. 128-129. 2. En Magia operativa o ceremonial, la Espada se sostiene con la mano derecha y la Vara con la mano izquierda. La Vara atrae los conglomerados fluídicos y la Espada los disuelve. Estos dos instrumentos son análogos a las bolas y a las puntas y a su acción en la electricidad. No hay motivo para asimilar la Espada flamígera a una Espada mágica. 63
consagraciones: y utilizar espadas de hoja recta para las otras ceremonias. En Logia, la Espada es asida siempre con Ia mano izquierda1, solo el Guarda Templo debe tener la suya con la mano derecha; en efecto, es un defensor encargado de velar en Ia puerta del Templo donde él debe despiadadamente apartar todo profano. Las Espadas se usan dos veces fuera de la recepción en el primer grado2: 1° Ellas son utilizadas durante el segundo viaje del Recipiendario para producir el ruido que simboliza, dice el Ritual, los combates que el hombre debe sostener para triunfar de sus pasiones y de las de los otros hombres, Este ruido hostil, es el de la selva profunda y peligrosa que el Iniciado debe atravesar. 2° En el momento donde el Recipiendario « recibe la Luz », todos los miembros de la Logia dirigen hacia el la punta de su Espada, aportando así su ayuda al neófito canalizando hacia él un potente efecto benéfico. Bien entendido, los antimasones no han dejado de ver en este gesto una amenaza de muerte contra el Iniciado que fallara. « Al golpeo del Mallete la venda cae, dice Jean Kotska3, - que debía por tanto conocer bien el significado de este rito - y el neófito percibe la sinagoga de Lucifer que le amenaza con la espada vengadora. » Es cierto que el Ritual dice que las Espadas dirigidas hacia el Recipiendario indican, por una parte, la ayuda que puede esperar de sus Hermanos y, por otra parte, el castigo al cual se expone si comete perjurio. Es esta una explicación totalmente esotérica que al Iniciado no debe satisfacerle. Las Espadas masónicas están hechas con una hoja estrecha de dos Sin embargo toda ceremonia ritual es mágica, es decir que el gesto efectuado en el plano material se acompaña de una acción real en el plano hiperfísico, a condición que el que obra posea las calificaciones indispensables. Las transmisiones « iniciáticas » son verdaderas operaciones mágicas. Los Masones « racionalistas », que ven en la Magia creencias de una época pasada, no dudan que ellos se han preparado, desde su iniciación, a estas prácticas mágicas que califican de pamplinas... porque ellos no las comprenden. 1. Algunas veces se hace tener al Recipiendario con una Espada contra su pecho. Es un error que convendría evitar. El Recipiendario debe aplicar la punta de un Compás y no la punta de una Espada contra su pecho. 2. El Rito Francés hace mantener asida la Espada con la mano derecha y se aleja así del valor iniciático de la Espada a la cual da un sentido puramente profano. 3. Lucifer desenmascarado, p. 214.
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filos; su empuñadura es cruciforme y generalmente adornada con figuras simbólicas. Estas Espadas no tienen – es preciso aún precisarlo - ningún poder homicida. Son unos instrumentos de los cuales importa sin embargo no reconocer su virtud. Su presencia en Masonería indica que la Iniciación transmitida es activa, es decir en referencia con la voluntad misma del neófito, que deberá luchar para iniciarse LA BOVEDA DE ACERO La « Bóveda de Acero » es un honor especial que se rinde a los dignatarios en ciertas ocasiones. Los Masones, colocados en dos filas paralelas, cruzan su espada, sostenida con la mano derecha, de manera a formar una bóveda bajo la cual pasa aquel al cual se rinde este honor. El signo de orden se hace entonces excepcionalmente con la mano izquierda. Este ceremonial data, se dice, del siglo XVIIIº. Cuando Luis XVI entró en el Ayuntamiento de Paris, el 17 de julio de 1789, los Masones presentes formaron la Bóveda de Acero en la escalera del monumento1. El simbolismo de la Bóveda de Acero se explica suficientemente por sí mismo sin que sea necesario insistir. Los Masones indican por ella que ponen su fuerza al servicio de aquel al que ellos honran, y la especie de techo representa la protección que aportan. La Espada se tiene con la mano izquierda, ya que se trata entonces de una acción física y no de una transmisión iniciática. Esta ceremonia ha sido conservada o adoptada por los militares en su boda y constituye un rito de Khsatrias2.
1. Un cuadro de Jean-Paul Laurens ha popularizado esta escena. 2. Se sabe que las cuatro castas de la India son: 1º los sacerdotes Brahmanes; 2º los Khsatrias o guerreros; 3º los Vaiçyas o cultivadores y comerciantes. 4º los Cûdras o artesanos y obreros. Según eI Xº mandala del Rigvéda, Ios primeros eran la boca del Creador, los segundos sus brazos, los terceros sus piernas y los cuartos sus pies. Las correspondencias con los Elementos son, en el mismo orden: Fuego, Aire, Agua y Tierra.
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9. LOS TRES PUNTOS Los tres puntos dispuestos en triángulo son normalmente empleados en Masonería como signe de abreviación. Es sin duda porque los Masones son a menudo designados bajo el epíteto de « Hermanos Tres Puntos ». Este epíteto que los antimasones desean irónico y burlón no lo es por sí mismo; confirma simplemente que los « tres puntos » son importantes en Masonería: representan el Delta o Triángulo del que hablaremos más adelante. Ragon señala que « la abreviatura tripuntuada parte de la circular del 12 de agosto de 1774, dirigida a las Logias correspondientes al Gran Oriente, para anunciar la toma de posesión de su nuevo local1 ». F, Chapuis afirma, contrariamente a Ragon, que esta abreviatura es anterior a 1773. « En efecto, dice el, en el primer registro de las actas de la Logia « La Sincérité », del Oriente de Besançon, los tres puntos aparecen bajo la forma siguiente de la fig. 32, c). Esta disposición es netamente constatada en el trazado de las elecciones del 3 de diciembre de 17642. » Jean de Pavilly escribe3: « Los tres puntos provienen del Compañerismo, donde les parecía haber simbolizado el triángulo. Los tres puntos parecen ser también un símbolo del triquêtre4. Esto resulta notablemente de ciertas representaciones de los tres puntos cargando unos triquêtres, o, más exactamente, cada una de las piernas de un triquêtre que se le ve figurar en ciertas obras de compañeros. Los tres puntos parecen haber sido total y especialmente afectados por el rito de compañero de Libertad (« Compagnons de Liberté » o del « Devoir de Liberté »)5. » La abreviatura tripuntuada no está siempre dispuesta en 1. Ortodoxia masónica, 1853, p. 71. 2. Boletín de los Talleres superiores, 1937, p. 190. 3. Idem, 1938, p. 91. 4. El « Triquêtre » (del griego trikhé, triplemente, y édra, base) es un símbolo formado por tres piernas replegadas en triángulo, que se lo encuentra especialmente en ciertas medallas antiguas. Este simbolo es análogo al « Triskell simbolo formado por la combinación de tres S con base triangular; es una variedad de la doble espiral céltica. Se considera el Triskell como un símbolo solar análogo a la Esvástica que se encuentra en todos los pueblos de origen indo-europeo. 5. Ver Compañerismo, cap. VI, I.
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triángulo reposando sobre su base. Se lo encuentra también bajo las formas indicadas figura 32, b, c, d. J. C. A. Fisch dice con este motivo: « Nosotros estamos en el caso de afirmar con certeza que la abreviatura masónica de los tres puntos nos viene del arte jeroglífico egipcio, donde ella había sido practicada, y he aquí cómo: « Para señalar un número de vegetales idénticos o de la misma especie, los Egipcios escribían la letra inicial del nombre genérico de la planta y colocaban tres flores de loto detrás de esta inicial. Colocaban igualmente tres granos o puntos detrás de la inicial del nombre de un mineral, y tres trazos ondulados detrás de la inicial del nombre de un líquido. « Para comprender la Antiguedad y particularmente la historia y las costumbres de los antiguos Egipcios, no se debe ignorar que entre ellos la religión dominaba la vida privada, y todas las circunstancias de la vida privada y pública tenían necesariamente un tinte religioso, una forma o huella simbólica. » « Los tres puntos de la abreviatura masónica, dice Fisch, son una imitación de las tres flores de loto, de los tres granos o puntos y unos tres trazos ondulados1. » De una carta de nuetro amigo el doctor Octave Béliard, que habíamos preguntado al respecto, extraemos los pasajes siguientes: « En realidad no parece que los tres puntos masónicos tengan su origen en los jeroglíficos egipcios. Ya que escribir una H.·. (hermano), una L.·. (Iogia) y los tres puntos son una de las señales del plural en egipcio. « Incluso en la época clásica se ha formado plurales añadiendo el determinativo de especie repetido tres veces. Es, por ejemplo, el caso de las plantas (y pongo este ejemplo para explicar las tres flores de las que habla Fisch, que no son solamente el determinativo de los lotos sino el de todas las hierbas y plantas en general). « Para expresar un número indefinido, varias cosas, en plural, los Egipcios lo significaban por tres. Pero para decir tres, realmente tres, ellos se expresaban de otra manera. » « Añado, respecto a los tres trazos ondulados de los que cita Fisch cuando se trata de expresar un líquido: « Un trazo ondulado es la letra alfabética N. Tres trazos 1. lniciación a la Philosophie de la Franc-Maçonnerie basée sur les Mystéres, les Cultes et les Mythologies de l’Antiquité. Marsella y Paris, 1863. (Citado en el Boletín de los Talleres superiores, 1937, p. 116.) 67
onduladas son efectivamente el determinante común a todos los líquidos, a todas las ideas que se refieren a los líquidos (puro, purificación, etc.). Pienso que esto viene de cuando las Aguas primordiales, las Aguas cósmicas del inicio del mundo se decían NOU... y el plural de N. era N.OU. » « Vereís por esto, dice el doctor Béliard, cuanto divaga Fisch cuando dice: « Para indicar la pluralidad de una cosa cualquiera, « los Egipcios doblaban, triplicaban, cuadruplicaban, « (etc., el signo o el jeroglífico inicial según la cantidad ». Ellos no cuadruplicaban, ellos doblaban para el duelo, y triplicaban para el plural de los determinativos o el nombre entero a veces, sobre todo si estaba hecho por un solo simbolo. Y no por la inicial como hacéis HH:. por hermanos y LL.·. por Logias, Esta letra inicial, ideograma, signo alfabético o signo silábico, no tendría nada que ver. En egipcio, una letra inicial es a veces una palabra entera solo por ella, con numerosos significados diferentes, como MER que quiere decir blanco, amar, arado, etc. Es el determinativo colocado después de la palabra el que especifica todo el sentido. »
No tenemos nada que añadir a esta refutación de las alegaciones erróneas de Fisch. LAS ABREVIATURAS Las abreviaturas eran empleadas con profusión por los Griegos y los Romanos, Estos últimos con su empleo hacían los textos tan poco leíbles que el emperador Justiniano las prohibió. La sigla (del latin singulæ) consistía en una sola letra para representar toda una palabra. Las abreviaturas por contracción, tales como scs para sanctus, eps para episcopus, eran frecuentes en Francia en la Edad Media; en este caso, se coronaba las letras por una barra horizontal. Las abreviaturas por suspensión consistían en la omisión del final de las palabras. En Francia también el abuso de las abreviaturas fué tal que Felipe el Bello, en 1304, publicó una ordenanza que las prohibía en los actos jurídicos1. 1. Se llaman notas tironianas a un sistema de abreviaturas en uso en la antigua Roma y en la Edad Media hasta el final del siglo XIº. Tiro, esclavo liberto por Cicerón, hizo un acopio de los signos utilizados y es de ahí de donde viene su nombre. Estas notas eran una especie de estenografía que servía para registrar los discursos, los alegatos, las deposiciones, etc. Los « notarios » (notarii) eran los estenógrafos encargados de tomar esas notas. Ya entonces, para expresar el plural, se doblaba la letra inicial.
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Hoy en día, el empleo de las abreviaturas es por así decirlo codificado y no ofrecen ninguna dificultad1.
En Masonería, las abreviaturas utilizadas son del tipo por suspensión o apócope (de apo, fuera de, y koptein, cortar). En estricto senso, solo deberíamos emplearlas para las palabras del vocabulario masónico y nunca utilizarlas para las palabras profanas. Voici les principales : H.·. Hermano. O.·. Oriente. E.·.M.·. Era Masónica. E.·.V.·. Era vulgar. A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.L.·U.·. Universo.
M.·.Q.·.H.·. A.·.L.· (Anno lucis).
Muy querido Hermano. Año de la Luz.
A la Gloria del Gran Arquitecto del
Se debería escribir, más correctamente: A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.L’U.·.: los tres puntos siguiendo solamente las letras iniciales de las palabras abreviadas.
En los ejemplos abajo citados no puede haber confusión o ambigüedad; la letra inicial basta. En todos los otros casos se escribe la primera sílaba de la palabra y la primera consonante de la sílaba siguiente: Trab.·. Trabajos L.·. Luz. Frat.·. Fraternal. Ven.·. Venerable. Vig.·. Vigilante.
Orad.·. Orador. Secr.·. Secretario. Vis.·. Visitador. Prof.·. Profano.
Para indicar eI plural en las abreviaturas reducidas a una sola letra se dobla esta letra: HH.·., MM.·.QQ.·.HH.·., RR.·.LL.·.
Hermanos. Muy queridos Hermanos. Respetables Logias.
1. He aquí algunas abreviaturas empleadas por los escribas: Loc. cit. (loco citato), pasaje citado ob. cit. (opus citatum), obra citada ; ss., ssq., sq. (secuencia), y siguientes ; pass. (passim), esto y aquello, en diversos sitios ; cf., conferir, comparar ; in, en ; ap. (apud), cerca,
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Nosotros no aprobamos el uso que consiste en repetir dos veces para el plural de una palabra de varias letras abreviadas, como: Tall.·.Tall.·. por Talleres. Ven.·.Ven.·. por Venerables. En este caso, la palabra escrita una sola vez es suficiente. El contexto establece si se trata o no de un plural. En signo de respeto y en casos particulares se triplica la letra inicial: MMM.·.III.·.HHH.·., Muy Ilustres Hermanos. He aquí, por otra parte, abreviaturas que conviene conocer su significado: No olvidéis vuestros ornamentos masónicos. N.·.O.·.S.·.P.·.T.·.L.·.N.·.Q.·.C.·., Nosotros os saludamos por todos los Números que conocéis. E.·.N.·.Y.·.B.·.L.·.A.·.D.·.G.·.O.·.D.·.F.·., En Nombre y bajo Ios auspicios del Gran Oriente de Francia. EL ALFABETO MASÓNICO El Alfabeto masónico ha sido tan a menudo reproducido que podemos volverlo a dar aquí. Esta es la clave :
Las letras son las siguientes:
Faltan las letras k, j, v y w; ellas son reemplazadas por c, i, u. 70
A menudo la palabra Logia está representada por un cuadrado o por un rectángulo; esta figura no es el plano de la Logia como se cree normalmente, es la lettre L, a condición que no se olvide hacer figurar un punto al interior. Colocando tres puntos al interieur no se añade nada a su significado. Dos rectángulos uno dentro de otro significan Logias. Se ignora el orígen de este alfabeto que se forma completamente con ayuda de escuadras. Algunos han pretendido que este alfabeto imitaba la forma de las letras del alfabeto hebreo. Existen, en Masonería, otros alfabetos, para los grados superiores al tercer grado, pero ellos no son, por decirlo así, jamás utilizados. LOS ANAGRAMAS. 1
Los anagramas han sido a menudo utilizados en Masonería para la suscripción de las correspondencias. He aquí algunos ejemplos:
Señor Legrand Netori . . . . . . Monsieur Carpidie . . . . . . . . . Monsieur Sithem . . . . . . . . . .
por Grand Orient. por Loge Picardie. por Loge Thémis.
Frecuentemente también las palabras sagradas y las palabras de paso referentes a cada grado son dadas bajo forma de anagrama.
10. LA ERA MASÓNICA Para datar siguiendo la Era masónica, se añaden cuatro mil años en los millares del año de la ara vulgar. Esto para hacer remontar simbólicamente el orígen de la Masonería a la creación del mundo según la tradición bíblica. 2 Winter escribe a este respecto : « Un sabio prelado anglicano, James Usher, nacido en Dublin en 1580 y enterrado en Westminster por orden de Cromwell, que había apreciado su ciencia, ha escrito diversas obras, una de las cuales, Annales veteris et novi Testamenti (1650-54), contiene 1. Del griego ana, marcando inversión, y gramma, letra. 2. Boletín de los Talleres superiores, 1937, p. 193.
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una cronología bíblica célebre que hace remontar a 4004 antes J.C. la creación del mundo. Es preciso comprender por eso que la época comienza una historia del mundo más o menos precisa (el Génesis). « Es más probable que los fundadores de la Masonería moderna han tomado esta cronología como base de la Era masónica, haciéndola remontar así simbólicamente a la creación del mundo. Del resto, la jerarquía de Anderson1 cuadra con esta cronología, que está bien al gusto de este pastor-doctor. Añadamos que la cronología de Usher está hecha siguiendo el texto hebreo. » « Una cronología bíblica de cerca de cien años más reciente es la de Etienne Hales, otro sujeto británico, naturalista y físico, canónigo de Windsor y miembro de la Sociedad Real de Londres, que nació en 1677 en el ducado de Kent y murió en 1761. Ella hace remontar la creación del mundo a 5411 antes de la era vulgar. » « Parecería que mientras los Francmasones adoptaron la cronología de Usher por base de la Era masónica, la de Hales no existía aún. Yo no he podido encontrar la fecha de aparición de esta última, pero ella es probablemente posterior a los años 1721 y 1723. » Precisemos que para datar siguiendo la Era masónica, el mes de marzo es el primero del año y el mes de febrero el último. El mes de marzo corresponde al signo de Aries que es el primer signo del Zodíaco, y el mes de febrero a Piscis que es el último signo2. Asi el 15 de febrero de 1947 era, siguiendo la Era masónica, el 15º día del 12º mes del año 5946 (E.·.M.·.) y el 6 de marzo de 1947 era el 6º día del 1er mes del año 5947 (E.·.M.·.).
1. James ANDERSON es el autor del Libro de las Constituciones de los Francmasones, publicado en 1723. Fuera de la parte « histórica », muy discutible, esta obra contiene los cargos de un Francmasón que son siempre autoridad. 2, Para acordarse del orden de los signos del Zodíaco se utiliza el dístico siguiente : Son: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis. He aquí las fechas correspondientes a los signos : Aries, del 21 de marzo al 21 de abril ; Tauro, del 21 de abril al 22 de mayo; Géminis, del 22 de mayo al 22 de junio; Cáncer, del 22 de junio al 23 de julio; Leo, del 23 de julio al 23 de agosto; Virgo, del 23 de agosto al 23 de septiembre; Libra, del 23 de septiembre al 24 de octubre; Escorpio, del 24 de octubre al 23 de noviembre; Sagitario, del 23 de noviembre al 22 de diciembre; Capricornio, del 22 de diciembre al 21 de enero; Acuario, del 21 de enero al 19 de febrero; Piscis, del 19 de febrero al 21 de marzo.
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El estudio del calendario es muy complejo. Bajo Carlomagno, el primer día del año estaba fijado el 1o de marzo. En el siglo XIIo, obtuvo que el año comenzara el sábado santo, la víspera de Pascua, la víspera de la resurrección de Cristo. Eso hacía que el número de días de un año era variable a razón de la movilidad de Ia fiesta de Pascua. Carlos IX volvió a llevar, en 1564, el inicio del año al 1o de enero, y nosotros hemos conservado esta costumbre. Hubo sin embargo una corta interrupción cuando apareció el calendario republicano. La Convención nacional votó, el 5 de octubre de 1793, un decreto diciendo que el año comenzaría en el equinoccio de otoño, es decir el 22 de septiembre a medianoche. Este día fué escogido en preferencia al del equinoccio de primavera porque, precisamente, la proclamación de la República francesa había tenido lugar el 22 de septiembre de 1792. Este día memorable fué llamado 1er Vendimiario del Año I de la República. El Calendario republicano estuvo oficialmente en uso durante trece años, hasta el 1o de enero de 1806, pero prácticamente tuvo una duración más corta1. El hecho de añadir 4.000 años al año en curso, era fechar simbólicamente, antes ya lo habíamos visto, el inicio del mundo. Era afirmar una libertad religiosa total. La Masonería abandona esta costumbre hoy en día y fecha, a menudo, sus actos siguiendo la era común. Esta concesión a las costumbres profanas nos parece ser un error. 1. Los meses republicanos se iniciaban entre el 18 y el 22 de nuestros meses. Era necesario un cálculo astronómico preciso, para fijar el inicio del año. He aquí las concordancias generales: Vendimiario. . Brumario . . . . Frimario. . . . . Nivoso. . . . . . Pluvioso. . . . . Ventoso .. . . .
Sept.-Oct. Oct.-Nov. Nov.-Dic. Dic.-Ene. Ene.-Feb. Feb.-Mar.
Germinal. . . Floréal. . . . . Pradial. . . . . Mesidor. . . . Termidor . . . Fructidor . . .
Mar-Abr. Abr-May. May-Jun. Jun-Jul. Jul.-Ago. Ago-Sept.
Los meses eran uniformemente de treinta días, Era necesario añadir cada año cinco o seis días complementarios que se llamaban sans-culottides (en referencia al pueblo llano no noble ni cortesano). Cada mes comprendía tres décadas y los días tenían los nombres siguientes: primidi, duodi, tridi, quartidi, quintidi, sextidi, septidi, octidi, nonidi, décadi. Es para complacer a la corte de Roma que Napoleón sacrificó eI calendario nacional. 73
A veces se hace preceder las tres últimas cifras del milenio de un ocho acostado, símbolo del infinito en matemáticas. Si la Masonería adoptara el periodo juliano de Joseph-Juste Scaliger1, ella se mostraría más lógica. Este periodo es de 7.980 años; es el producto de los números 15, 19 y 28, que son respectivamente los de la indicción romana (período de 15 años), del ciclo lunar o número de oro (período de 19 años después del cual la luna retorna casi al mismo lugar), del ciclo solar (período de 28 años después del cual se retorna a los días de la semana a las mismas fechas de los meses). Scaliger encontró que el año 4713 antes de J.C, poseía la unidad por indicción romana, ciclo lunar y ciclo solar. Si se busca la concordancia de los años 1 de las diferentes eras, en función del período juliano, se halla : 963 : año 1 de la Era de los Judios. 3938: año 1 de la Era de las Olimpiadas. 3961 : año 1 de la fundación de Rome (Varrón). 3967 : año 1 de la Era de Nabonassar. 2 4714: año 1 de la Era cristiana . 5335: año 1 de la Égida. 6505 : año 1 de la República.
El año 1948 es el año 6661 del período juliano (1948 + 4713) y de este nuevo milésimo se puede extraer facilmente las « misteriosas » indicaciones de nuestros calendarios. El resto de la división de 6661 por 15 da romano : I; por 19, el número de oro o ciclo lunar : II; por 28, el ciclo solar : 25. Esto es 3 válido a pesar de la reforma gregoriana . Se nos objetará sin duda que habría alguna dificultad para hallar la concordancia de las fechas con la era vulgar si se añadiera 4.714 años a la era común. Esta dificultad desaparecería si se diera un cuadro de concordancia en los anuarios masónicos: 1. Sabio filólogo, nacido en Agen en 1540, muerto en Leyde en 1609. 2. No hubo año O para la era cristiana, hay motivo a citarlo, ya que es un motivo de errores frecuentes. 3. Es en el año 45 de nuestra era común que Julio César estableció el calendario que se denomina « juliano ». Se constata que este calendario que suponía que el año tenía 365 días 1/4 era erróneo, ya que el año trópico tiene solamente 365 días 2422166. El papa Gregorio XII obró la reforma llamada gregoriana suprimiendo diez días; la mañana del jueves 4 de octubre de 1582 fué el viernes 15 de octubre. Así restablecía el calendario; de todas formas subsiste aún un cierto error cf. (con este motivo Jules RÉGNAULT, les Calculateurs prodiges, 1943). 74
1940 = 6653 1941 = 6654 1942 = 6655 1943 = 6656 1944 = 6657 1945 = 6658 1946 = 6659 1947 = 6660 1948 = 6661 1949 = 6662
1950 = 6663 1951 = 6664 1952 = 6665 1953 = 6666 1954 = 6667 1955 = 6668 1956 = 6669 1957 = 6670 1958 = 6671 1959 = 6672
Por otra parte, sabiendo que la Era masónica comenzaría actualmente por 66, bastaría con restar 13 a la segunda parte del milésimo para hallar la era común e, inversamente, añadir 13 a la era común para hallar la era masónica. El 4 de marzo de 1950 será el 4o día del 1er mes del año 6663 (E.·.M.·.). El 10o día del 6o mes del año 6662 correspondería al 10 de agosto de 1949. Nosotros no pensamos que esta proposición sea retenida y por tanto tenemos el sentimiento que esta manera de fechar sería preferible a la suma de los 4.000 años simbólicos - demasiado bíblica a nuestro parecer - y sobre todo al empleo de la era vulgar en las obras, los actos y los documentos masónicos. Si los 4.000 años simbólicos han sido rechazados como una complicación inútil, los 4.713 años que nosotros preconizamos no tienen ninguna posibilidad de ser aceptados.
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CAPITULO III
EL TALLER I. EL TEMPLO Y LA LOGIA Las asambleas de los Masones de los diferentes grados son a menudo denominados, en recuerdo de las asociaciones de los primeros Masones operativos, « Talleres ». Cada uno de los Talleres está caracterizado por un color que corresponde a la de la banda llevada por los Masones que las componen: Los Talleres azules (o simbólicos) son las Logias, que agrupan los Masones del 1er al 3e grado. Los Talleres rojos (o capitulares) son los Capítulos, que agrupan los Masones del 4º al 18º grado1. Los Talleres negros (o filosóficos) son los Areópagos o Consejos, que agrupan los Masones del 19º al 30e grado. Los Talleres blancos son: los Soberanos Tribunales, para el 31º grado, los Consistorios, para el 32º grado, y, enfin, el Supremo Consejo para el 33º grado. Los autores masones discuten aún sobre las apelaciones respectivas de « Templo » y de « Logia ». Para unos, la Logia es el Templo mismo; para los otros, es solamente un grupo de Masones; para otros todavía, la Logia no existe hasta que los Masones están reunidos y se destruye enseguida.
1. Los Talleres que agrupan los Masones del 4º al 14º grado son denominadas « Logias de Perfección; ningún color particular no les es atribuído. Se podría denominarlos Talleres verdes en razón de la banda de Maestro Perfecto (5º grado), pero este grado no se practica. Cada Taller por los grados intermedios tiene un nombre característico. Estos grados son dados « por comunicación », dicho de otra manera sin iniciación real, es el grado más elevado de cada categoría que, únicamente, ha sido tomado en consideración. En el Rito escocés, se confieren los grados siguientes: 1º, 2º, 3º, 4º, 13º, º 14º, 18º, 30º 31 , 32º y 33º. En el Rito francés, solo se practican los grados º 1º, 2º, 3º, 18º, 30º 31 , 32º y 33º. 76
En realidad, la Logia es un grupo de Masones, una entidad colectiva definida que tiene su vitalidad propia, su espíritu particular. Un Masón « visitante », es decir el que acude ocasionalmente a una Logia distinta aquella a la cual pertenece, siente muy netamente la diferencia de « espíritu » entre esta Logia y la suya. Por contra, el local es indiferente: una Logia puede reunirse en tal o tal Templo sin que su carácter propio sea alterado en nada1. Edmond Gloton dice con razón2: « Muchos de nuestros Hermanos piensan equivocadamente que, para alojar los trabajos de su Taller, hace falta un local especialmente acondicionado. No importa que sala pueda convenir, desde el momento que el trazado de la Logia está entre las columnas. Si este detalle fuera más conocido, existirían Talleres en muchos Orientes, ya que algunos Hermanos se echan atrás delante los gastos que ocasionan el acondicionamiento y el mantenimiento de un local especial, mientras que, si se reunieran en casa de uno de ellos, podrían trabajar masónicamente. » Cada grado posee su « Cuadro de Logia ». Antiguamente este Cuadro estaba trazado a tiza en el suelo, y que estudiaremos en el capítulo IV al « Cuadro de Aprendiz ». El término « Logia » viene seguro inmediatamente del Compañerismo. « Todos estos obreros, dice Henri Crépin3, trabajaban en unas obras instaladas bajo pesados entoldados de tela gris, las « logias », según la expresión de ese tiempo, divididas en cámaras y talleres, verdadera ciudad obrera gobernada por el arquitecto o el « aparejador », Más adelante el mismo autor escribe4: « Los artesanos que trabajan en la catedral de Estrasburgo en 1276 se agrupan en « logia » francmasónica regida por estatutos particulares, especie de asociación democrática y religiosa, mística como gran parte de las asociaciones similares que se forman en ésta época. » Volveremos sobre ésta cuestión en el capítulo IV. El Templo es la realización material del Cuadro de Logia. Simbólicamente, está orientado como las iglesias: la entrada a 1. Nos podemos dar cuenta como era de ilusoria la destrucción de la Francmasonería decidida por el gobierno de Vichy bajo la ocupación alemana. Los Masones que se reunian en « Logia » — y hubo — transformaban en Templo un local cualquiera y estaban animados por un espíritu masónico más ferviente como no lo hubo nunca. 2. La Cadena de Unión, 1937-1938, p. 184. 3. La Libertad de Trabajo en la Antigua Francia, 1937, p. 117. 4. Idem, p. 118. 77
Occidente, el asiento del Venerable a Oriente, el lado derecho a Mediodía y el 1 lado izquierdo a Septentrión . 2 « La Logia, explica Ragon queriendo hablar del Templo, es un cuadrado 3 largo ; debería, ya que su nombre (loga en sánscrito) significa el mundo, ser redondo o al menos oval, como la órbita que recorre anualmente nuestro planeta alrededor del sol. Este error, dice él, data de los antiguos iniciados que, no sospechaban la existencia de los antípodas, dieron a la tierra esta 4 forma, de ahí las expresiones extrañas de longitud, latitud , siempre empleadas por los geógrafos, por lo tanto el error sigue vivo y persistente. » Esta ignorancia, atribuída por Ragon a los antiguos, nos parece sujeta a 5 desconfianza. Louis Chochod escribe hablando de la representación cuadrada pot los Chinos: « Las fórmulas mágicas de la China han tomado el círculo como el símbolo del universo, y el cuadrado comp símbolo del ritmo cuaternario del influjo cósmico. El cuadrado inscrito en un círculo significa pues el mundo y el orden del mundo y no, como lo han pretendido ciertos orientalistas, que los Chinos se imaginaban que el cielo era esférico y la tierra cuadrada y plana. » La forma rectangular del Templo nos parece preferible a cualquier otra, prácticamente de una parte y simbólicamente de otra
1. En Masonería, se emplean corrientemente las expresiones Occidente, Oriente, Mediodía y Septentrión por Oeste, Este, Sur y Norte: Oriente (de oriens, oriri, nacer) es la dirección del espacio en la cual el Sol se leva; Occidente (de occidens, ocaso), aquella en la que desaparece; el Mediodía (de rnedius dies, centro del día) califica el Sur; Septentrion (septem triones, los siete bueyes) es uno de los nombres antiguos de la constelación llamada Osa Menor que comprende la Estrella Polar, ésta formando la extremidad de la cola de la dicha constelación ; esta estrella, vecina del polo boreal, indica el Norte. A las cuatro direcciones del espacio así definidas, hace falta añadir otras dos: el cénit y el nadir. Estas dos palabras proceden del árabe: Cénit (camino derecho) es la dirección ascendente de la vertical de un lugar y Nadir (opuesto) es la dirección descendiente. En la fábula, Eolo, el maestro de los Vientos, soltaba, bajo las órdenes de Zeus (Júpiter de los Romanos), el viento de Oriente: Euros o Eurus (de euô, brillar); el viento de Occidente Zéphiros (de zoé, vida y pherein, llevar); el viento del Mediodía: Notas (notis, humedad); y, enfin, el viento del Norte: Boreal (boras, devorador). 2. Ritual del Aprendiz Masón, p. 67. 3. El cuadrado largo es un doble cuadrado, sus dimensiones están en relación de 1 a 2. 4. El hombre desplazándose sobre la superficie de la tierra, esta puede ser asimilada a un plano y en este caso dos coordenadas son suficientes para determinar un punto. Las latitudes son círculos paralelos al ecuador, tomando este como origen. Las longitudes son semicírculos cuyos extremos están fijados a los polos; la longitud como orígen pasa actualmente por Greenwich (Gran Bretaña). 5. Hué, la Misteriosa, 1943, p. 16-17.
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parte1. En efecto, ésta forma se presta parfectamente a la disposición interior y representa el color o el « camino » que lleva de Occidente a Oriente, es decir hacia la Luz. Si el Templo está realmente orientado en sentido Oeste-Este, se desplaza con la Tierra y va al encuentro del Sol. El Templo, cada vez que se puede realizar, es un lugar sagrado2 donde reina la Luz en el sentido masónico de la palabra. Es por lo que las cartas masónicas están fechadas: Oriente de..., cuando ellas emanan del Templo o de la Logia. Pero, cuando un Masón escribe a otro, no debe fechar « Oriente de... », ya que Oriente no es sinónimo de Ciudad. Cuando se interroga a un Masón sobre las dimensiones del Templo, él debe responder: « Su largo va de Occidente a Oriente, su largo de Septentrion a Mediodía, su altura del Nadir al Cénit..» El Templo es la imagen del Cosmos y es porque sus dimensiones no pueden ser definidas. El atrio es el lugar donde está la sala — cuando hay una — que precede al Templo3. Este término es usado frecuentemente en Masonería para designar los accesos al Templo.
1 Es un « cuadrado largo » que constituye la « regla de oro » utilizada por el Maestro de Obra Petrus Talemarianus para edificar las teorias tan altamente iniciáticas de la obra magistral que nosotros hemos ya citado (p. 9): De la Arquitectura natural. En todo, como una logia masónica, de la cual ella es una prefiguración, la « regla de oro » de Petrus Talemarianus está constituida por dos « cuadrados astrológicos » cuyos centros representan los dos equinoccios: ella es pues una imagen de nuetro Cosmos solar. 2. Los Masones deberían prohibirse estrictamente de fumar en el Templo. Es un lugar sagrado y es preciso respetarlo como tal. Es cierto, que hasta 1755 fué cuando la Gran Logia de Londres prohibió fumar durante los trabajos. El reglamento interior de la « Antiquity Lodge » decía en 1760: « En el curso de los trabajos, ningún hermano debe fumar, si la Logia está honrada de un hermano portando un mandil azul, antes de que el Venerable no lo haya autorizado, excepto si el hermano visitante fuma en pipa, si no el infractor cesará inmediatamente de fumar y pagará un chelín de multa. » 3. La etimología de la palabra « atrio » es incierta; se da por su origen la palabra paradisus (paraíso). Los atrios del Templo de Jerusalén estaban formados por tres terrazas superpuestas el atrio de los Gentiles estaba abierto a los infieles; el atrio de Israel estaba reservado a los Judios; el atrio de los Sacerdotes era donde, como su nombre indica, sólo los sacerdotes tenían acceso.
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LOS TEMPLOS DE LA ANTIGÜEDAD En la antigüedad romana se llamaba « templos » a los edificios cuyo emplazamiento había sido determinado por los augures1 y que habían recibido una consagración por los pontífices2. La palabra fanum3 era sinónimo de « templo ». Los Templos de la antigüedad tenían a menudo la forma de un cuadrado largo. La parte esencial era, en los Griegos, el naos y en los Romanos, la cella; ella comportaba un altar y la estatua del dios al cual estaba consagrado el templo. Los sacerdotes eran los únicos que entraban en este santuario; los asistentes se quedaban en el pronaos, vestíbulo que precedía el naos. Los grandes templos estaban situados al interior de un recinto formado por un muro continuo con una sola entrada; el espacio comprendido entre esta muralla y el templo era el peribolo (recinto)4. La orientación de los templos era a menudo exactamente en la dirección oeste-este, pero si en los Dorios la entrada era a Occidente, en el Ática ella estaba a Oriente: la estatua del dios miraba a levante. 1. Se llamaba « templum » la parte del cielo determinada por la curva del báculo de los augures, en la cual ellos observaban el vuelo de los pájaros. De allí han llegado los términos « contemplar », « contemplación », para « mirar con atención o admiración ». El báculo es la insignia del poder de los obispos, que han tomado este símbolo a los augures romanos. Notemos también que el verbo « inaugurar », que significa para nosotros la acción de entregar por primera vez al público un monumento, un puente, una carretera, etc., tenía en latin el significado de « consagrar por los augures ». 2. El título de « pontífice » era en Roma eI título más alto de la jerarquía sacerdotal. Se da comúnmente por etimología de este nombre: pontifex, de pontera facere, constructor de puente. Gœtling considera la palabra « pontifex » como una forma alterada de « pompifex », conductor de procesión. El « Pont » simboliza también el intermediario que era el « pontífice » entre el mundo terrestre y el mundo divino. El Arco Iris, signo de alianza, es un puente que simboliza por sí mismo la unión de estos dos mundos. 3. Fanum significa « sagrado », y profanum, por delante o fuera de lo sagrado. En Masonería el nombre de « profano » califica el que no ha recibido la iniciación. 4. Vitruve, arquitecto romano del siglo 1º antes de J.C., ha dado una nomenclatura de los templos griegos de los cuales he aquí un extracto: El templo de antas, formado de una cella donde los muros laterales terminaban por dos salientes, antas o pilastras, con dos columnas para sostener el frontón; el templo próstilo, con un pórtico de cuatro columnas; el temple anfipróstilo, que tenía dos fachadas opuestas; los templos perípteros, con una fachada en cada extremo e igualmente columnas sobre las caras laterales, etc. El número de columnas de la fachada servía también para designar los templos: tetrástilo, cuatro columnas; hexástilo, seis; octóstilo, ocho; decástilo, diez; dodecástilo, doce.
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Los templos de la antigüedad no poseían ventanas; el día les venía solamente por la puerta de entrada, pero el interior estaba iluminado por lámparas. El vacío espacioso, la oscuridad y el silencio son elementos propios a producir una impresión profunda en un tempo. « Lo sublime, dice R. Otto1, y también lo que es puramente mágico, sea cual sea el poder de la impresión que ellos producen, no son nada más que medios indirectos que posee el arte para representar lo « numinoso »2. En Occidente, no disponemos a este efecto que dos medios directos y estos medios, hecho significativo, son los dos negativos: son la oscuridad y el silencio. La oscuridad debe ser realzada por un contraste que la hace aún más sensible; ella debe estar a punto de borrar una última claridad. La penumbra solo es « mística ». Ella produce todo su efecto cuando ella se combina con la ayuda de lo « sublime ». A la oscuridad le corresponde, en el lenguaje de los sonidos, el silencio. Al lado del silencio y de la oscuridad, Oriente conoce un tercer medio de producir una impresión poderosamente numinosa: es el vacío. El vacío espacioso es por asi decirlo lo sublime en el plano horizontal. » Las iglesias y sobre todo las catedrales se han esforzado en asociar estos tres elementos y ello es posible de reunirlos en los Templos masónicos, a pesar de su exigüidad relativa, por una disposición apropiada, y ante todo reduciendo la decoración al estricto mínimo. 1. Le Sacré, l'élément non rationnel dans l'idée du Divin et sa relation avec le rationnel, trad. André JUNDT, Paris 1929, p. 106 à 108. 2. Lo « sagrado » que se explica por los términos : Qadoch, en hebreo, Hagios, en griego, Sanctus o Sacer, en latin, solo es una parte de lo que el autor llama lo « numinoso ». La palabra numen posee en latin las acepciones siguientes potencia, majestad, grandeza, divinidad, dios, diosa, objeto de un culto, fuerza, poder, etc. R. Otto no da una definición precisa de « numinoso se contenta con explicarlo así: « Yo hablo de una categoría numinosa como de una categoría especial de interpretación y de evaluación y, a la vez, de un estado de ánimo numinoso que se manifiesta cuando esta categoría se aplica, es decir cada vez que un objeto ha sido concebido como numinoso. Esta categoría es absolutamente sui generis, como todo dato originario y fundamental, ella es objeto no de definición stricto senso de la palabra, sino solamente de examen. Solo se puede intentar hacer comprender lo que ella es que intentando dirigir sobre ella la atención del oyente y de hacerle encontrar en su vida íntima el punto donde ella aparecerá y surgirá, así que el haya tomado necesariamente conciencia (p. 22). »
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LA LOGIA DE SAN JUAN Las Logias de los tres primeros grados de la Masonería se llaman « Logias de San Juan ». He aquí, según los rituales antiguos, las preguntas que se hacían al Hermano Visitador y las respuestas que él debía dar: « Hermano mío, ¿ de donde venís ? — De la Logia de San Juan, Venerable Maestro. — ¿ Que se hace en la Logia de San Juan ? — Se elevan Templos a la virtud y se cavan calabozos para los vicios. — ¿ Que aportaís vos ? — Salud, prosperidad y buena acogida a todos los hermanos. — ¿ Que venís a hacer aquí ? — Vencer mis pasiones, someter mi voluntad a mis deberes y hacer nuevos progresos en Masonería. — Tomad asiento, Hermano mío, y sed bienvenido al seno de este Taller que recibe con reconocimiento el concurso de vuestras luces. »
Para Oswald Wirth no hay ninguna duda, este vocablo « Logia de San Juan » proviene del título que llevaban en la Edad Media las corporaciones constructivas: « Confraternidades de San Juan1 ». Además, encontramos como patronos de los Masones y Talladores de piedras los siguientes santos: san Blas, santo Tomás, san Luis, san Gregorio, san Alpiniano, san Marino, san Martin, san Esteban, santa Bárbara, los Cuatro Coronados2 y quizás otros más, 1. El Libro del Aprendiz, p. 12. 2. He aquí la noticia de Jacques DE VORAGINE: « Los Cuatro Coronados se llamaban Severo, Severino, Carpóforo y Victorino. Por orden de Diocleciano fueron golpeados con fustas emplomadas hasta la muerte. Durante mucho tiempo se estuvo sin conocer los nombres de los cuatro mártires y la Iglesia, falta de conocer sus nombres, decidió celebrar su fiesta el mismo día que el de cinco otros mártires, Claudio, Castor, Sinforiano, Nisóstrato y Simplicio, que sufrieron martirio dos años más tarde. Estos cinco mártires eran escultores; y como ellos rehusaron esculpir un ídolo para Diocleciano, fueron encerrados vivos en toneles de plomo y precipitados en el mar, en el año del Señor 287. Este es pues la festividad de estos cinco mártires que el papa Melquíades ordenó que fuesen conmemorados, bajo el nombre de los Cuatro Coronados, los otros cuatro mártires de los que se ignoraba los nombres. Y gracias, a continuación, por una revelación divina se pudo conocer los nombres de estos santos, su culto se conservó al designarlos bajo el nombre colectivo de los Cuatro Coronados. Se celebra su fiesta el 8 de noviembre. » (La Légende Dorée, trad. Téodor DE WYZEWA, 1925, p. 616-617.) «Según la leyenda, dice Joseph LÉTI (Charbonnerie et Maçonnerie dans le réveil national italien, trad. Louis LÂCHÂT, 1928, p. 9), cinco masones, que podrían también ser escultores, fueron muertos bajo el reino de Diocleciano a causa de su
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así como las fiestas de la Ascensión y de la Asunción. San Juan no es mencionado. Les fiestas de san Juan Evangelista y de san Juan Bautista, la primera se sitúa el 27 de diciembre, en el solsticio de invierno, y la segunda el 24 de junio, en el solsticio de verano, son celebradas en. Masonería por tenidas especiales. No se sabe, de manera precisa, cual es el santo que la Masonería honra bajo el nombre de san Juan. Estos dos santos son sin embargo muy importantes, sea desde el punto de vista del lugar de su fiesta en el calendario, sea desde al punto de vista de la simbología masónica. San Juan Bautista (Joannes-Baptista), hijo del sacerdote Zacarías y de Isabel, prima de la Virgen María, fué llamado « el Precursor » por que él preparó el camino a Jesús. Fué llamado « Bautista » por que él bautizaba en el Jordán. Herodes Antipas, irritado por sus reprimendas a causa de su unión con Herodías, su nieta y la mujer de su hermano, le hizo aprisionar en Maqueronte, después, más tarde, le hizo decapitar. Se conmemora su decapitación el 29 de agosto. Los pequeños edificios, llamados « baptisterios » en razón a su destino, construídos antiguamente cerca de las catedrales, estaban dedicados a san Juan Bautista. Juan el Precursor, con la sonrisa misteriosa que le ha dado Leonardo da Vinci, predicaba la renuncia y el arrepentimiento. La Orden masónica juega también, en un sentido, el papel de precursor y puede hacernos recordar del combate espiritual que Juan Bautista ha dirigido contra los publicanos y la multitud. Juan el Precursor, que compartía su alimentación y sus vestiduras con los pobres, era considerado como un personaje peligroso, y es por sus ideas de fraternidad y de justicia que Herodes le hizo decapitar, este « crimen » era imperdonable. En cuanto a san Juan Evangelista, nos ha dejado, por el prólogo de su Evangelio, un verdadero monumento esotérico: Al principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. fe cristiana; habían rehusado ejecutar la estatua de una divinidad pagana. Al mismo tiempo que ellos, fueron pasados por las armas cuatro soldados que no quisieron adular al autor de esta divinidad. Los nueve cadáveres habiendo sido sepultados conjuntamente, la tradición, que no retenido nada de los cinco primeros, no conservó que los cuatro otros, que probablemente portaban la corona de centuriones, lo que constituía la más alta clase de los graduados de la milicia. »
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El estaba, al principio, cerca de Dios. Todo fué hecho por él, y, sin él, nada se hubiera hecho de lo que se ha hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres, y la luz lució en las tinieblas, y las tinieblas no la han recibido. Se coloca, en ciertas Logias, la Biblia abierta en la primera página del Evangelio de san Juan, calificado a menudo de « Evangelio del Espíritu ». Se sabe que, según ciertos autores, san Pedro simbolizaría la iglesia « exterior » y san Juan la iglesia « interior »; también se ha querido ver en el vocablo de san Juan utilizado por la Masonería la prueba evidente de su 1 anexión a la Gnosis considerada como la doctrine secreta e interior de la Iglesia. Debemos señalar que el nombre de Juan se relaciona también a la º º misteriosa leyenda del « Sacerdote Juan », de los siglos XII y XIII , que sería º un soberano tártaro. Hasta el siglo XVIII , el Negus de Abisinia era llamado por este nombre y es de notar el número de emperadores de Abisinia que han llevado el nombre de Juan. Se dice también que los Templarios celebraban sus fiestas más importantes el día de San Juan de verano y que la Masonería solo hacía que perpetuar una costumbre de la Orden del Templo. En realidad, repitámoslo, nada no permite suponer cualquier relación entre la Orden del Templo y la Masonería. Se ha relacionado Juan a Jano, el dios latino de doble cara: una de un hombre joven y la otra de viejo, simbolizando, ase dice, el pasado y el futuro, el año que acaba y el que comienza. San Juan de verano, el 24 de junio, está marcado por « hogueras » que aún son encendidas en muchas regiones y el folklore es rico en tradiciones que lo demuestran. La Masonería fué inspirada dando este nombre a sus Logias en razón de los múltiples sentidos que la pueden relacionar. 1. La Gnosis (de gnosis, conocimiento) es una doctrina compleja, heterogénea. Los sistemas varian con los gnósticos que los exponen. La obra capital a consultar sobre este tema es: Eugène DE FAYE, Gnostiques et e Gnosticisme, étude critique des documents du Gnosticisme chrétien aux Il et e Ill siècles, 1925. El Gnosticismo tiene aún, hoy en día, fieles y obispos, entre los cuales se pueden citar: Palingénius (René Guénon), Synésius (Fabre des Essarts), Jean II (Bricaud), etc.
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2. LA BÓVEDA ESTRELLADA El techo del Templo tiene forma de bóveda y ésta es estrellada; ella representa el cielo, la noche, con una multitud de estrellas visibles. « La bóveda del Templo, explica Ragon1, es azulada y estrellada como la del cielo, porque, como ella, abriga a todos los hombres, sin distinción de rango ni de color. » La Masonería no ha tenido la exclusividad de las bóvedas estrelladas; los templos de la antigüedad así como las iglesias estaban decorados. Huysmans, mejor inspirado por otra parte, no ha comprendido el simbolismo del color y de la constelación de la bóveda. « Algunos, dice el en La Cathédrale2, pretenden que todos los interiores de las catedrales estuvieron revestidos de colores, en la Edad Media; ¿ es verdad esto ? Y, admitiendo que esta información sea exacta para las iglesias romanas, ¿ lo es igualmente para las iglesias góticas ? Quiero imaginarme, en todo caso, que nunca el santuario de Chartres fué travestido por abigarramientos, como esos que nosotros; debemos sufrir en Saint-Germain-des-Prés, en Notre-Dame-la-Grande, en Poitiers, en la iglesia Saint-Sauveur, en Brujas. Por otra parte, la pintura no se concibe, si es que la tiene, que por muy pequeñas capillas, pero teñir con abigarramientos variados los muros de una catedral, ¿ porque ? Ya que este sistema de tatuaje ¡ encoge el espacio, baja las bóvedas, hace más pesadas las columnas; suprime, por decir, el alma misteriosa de las naves, mata la sombra majestuosa de los pasillos, con esos vulgares dibujos de círculos, de grecas, de losanges, de cruces, sembradas sobre los pilares y sobre los muros, pegados de amarillo de tarta, de verde de achicoria, de burdeos, de gris de lava, de rojo ladrillo, de, toda una serie de matices sosos y sucios; sin contar el horror de las bóvedas consteladas de estrellas que parecen cortadas de un papel dorado y pegadas sobre un fondo de azul de peluquería, de azulete ! » Huysmans multiplica, como tiene por costumbre, los adjetivos prosaicos para hacer sentir la repugnancia que el tiene por la pintura y el color en las iglesias. Por tanto, compara la catedral de Chartres a un bosque: « El bosque templado había desaparecido con la noche; los troncos de los árboles surgían, vertiginosos, del suelo, se alzaban 1. Ritual del Aprendiz, p. 67, 2. La Catedral, 1928, p. 329. 85
de un solo trazo hacia el cielo, se alzaban a alturas desmesuradas, bajo la bóveda de las naves; el bosque se convertía en una inmensa basílica, florecida de rosas encendidas, agujereada con vidrieras en ignición, con gran abundancia de Vírgenes, Apóstoles, Patriarcas y Santos1. » Si la iglesia, la catedral, el templo de Dios, es un bosque con sus pilares, el techo solo puede ser la bóveda del cielo y entonces era infalible que esta era figurada. Los manes de Huysmans deben sufrir, Th. Pierret afirma2: « Las iglesias han estado antiguamente cubiertas de pintura, sobre todo en el siglo XIº. Las columnas estaban pintadas de rojo, los capiteles en verde, las bóvedas en azul celeste. En el siglo XIIIº, la decoración de las iglesias aparecía en toda su magnificencia y se puede admirar, en Paris, la Santa Capilla en donde la bóveda azulada está estrellada en oro. » El Templo simboliza, lo hemos dicho, el Cosmos y eso no solamente en Masonería, sino en todas las religiones. Luc Benoist escribe3: « Un fragmento del templo de Ramsés II, conservado en el museo del Cairo, lleva una inscripción que proclama: « Este Templo es como el Cielo en todas sus partes. » La contemplación de un cielo estrellado da una gran quietud y una notable serenidad de espíritu; ella incita no a la fantasía sino a la meditación. La bóveda estrellada de los Templos masónicos es al mismo tiempo que el símbolo de su universalidad el de su verdadera trascendencia. 3. EL DELTA LUMINOSO Y LOS TRIÁNGULOS Al Oriente, es decir detrás y encima del asiento del Venerable, aparece un Triángulo o « Delta luminoso4 ». Los triángulos pueden estar repartidos en dos grandes familias: los triángulos isósceles5 y los triángulos escalenos6. El triángulo equilátero, donde los tres lados son iguales, es un triángulo isósceles. 1. La Cathédrale, p. 24. 2. Manual de Arqueología práctica, 1864, p. 369. 3. Art du Monde, 1941, p. 47-48. 4. Delta es el nombre de la letra d griega y esta letra en mayúscula tiene la forma de un triángulo. 5. Los triángulos isósceles (de isos, igual, y skelos, pierna) tienen dos lados iguales. 6. Los triángulos escalenos (skalénos, desigual) tienen sus tres lados desiguales.
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El triángulo rectángulo1 puede, por las dimensiones dadas a sus lados, ser isósceles o escaleno. El triángulo de Pitágoras es un triángulo rectángulo cuyos lados están en relación de 3 a 4, lo que da necesariamente 5 para la hipotenusa. Este triángulo da, en números enteros, el cuadrado de la hipotenusa por la suma de los cuadrados de los dos otros lados: 32+ 42 = 52, o sea : 9 + 16 = 25. Se conocen otros triángulos del mismo género: 5, 12, 13; 7, 34, 25; 8, 15, 17; 9, 40, 41, etc...; pero el triángulo de Pitágoras es el único que, teniendo esta propiedad, sea al mismo tiempo una progresión aritmética de
1. El triángulo rectángulo tiene un ángulo de 90º, llamado ángulo recto. (NOS solo damos, bien entendido, estas definiciones para aquellos que hubieran olvidado sus nociones de geometría.)
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razón 1 : 3, 4, 51. Se llama a veces « triángulo de oro », pero es preciso no confundirlo con otro « triángulo de oro », cuyos lados están en relación con el número áureo. La expresión «número áureo », aplicada al calendario, califica, lo hemos visto, a un ciclo de 19 años donde los días de la semana retornan a las mismas fechas; designa también y sobre todo una proporción llamada « divina », en la cual la parte más pequeña en relación a la más grande es como la más grande al todo. Esta proporción existe en el Pentagrama o Estrella de cinco brazos. Se representa normalmente esta relación por la letra griega phi (Φ). Se llama triángulo « sublime » aquel que forma la punta del Pentagrama, cuyo ángulo en la cúspide vale 36° y los dos ángulos de la base 72° cada uno. Esta designación de « sublime » le ha sido dada por los Pitagóricos. « Platón capturó la medida de la geometría, dice Lancelot Hogben2 y la reemplazó por la magia; el triángulo equilátero es la forma elemental de la tierra; el triángulo rectángulo es el espíritu del agua; el triángulo escaleno es el espíritu del aire y el triángulo isósceles es el fuego elemental. » Platón ha relacionado los poliedros regulares, en los cuales los lados y los ángulos sólidos son iguales a los Elementos; pero, si el habla de triángulos constituyendo las caras de sus sólidos, no hay ninguna parte claramente definida y atribuída a una forma cualquiera de triángulo en los Elementos. El ha clasificado los poliedros regulares de la manera siguiente: El Tetraedro (cuatro caras formadas por triángulos equiláteros) correspondiendo al elemento Fuego. El Octaedro (ocho caras formadas por triángulos equiláteros) correspondiendo al elemento Aire. 1. Las Egipcios se servían, se dice, de una cuerda, en la que los nudos marcaban las proporciones 3, 4 y 5, para trazar ángulos rectos en el momento de la reconstrucción de los límites de los terrenos después de las crecidas del Nilo. 2. Les Mathématiques pour tous, 1939, p. 20.
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El Icosaedro (veinte caras formadas por triángulos equiláteros) correspondiendo al elemento Agua. El Hexaedro o Cubo (seis caras cuadradas) correspondiendo al elemento Tierra. El Dodecaedro formado por doce caras que son pentágonos regulares) correspondiendo a lo que podemos llamar Eter. Conviene señalar aquí cuán grande es la incomprensión de los « modernos » en lo que concierne a los Elementos tradicionales. Marcel Boll, incapaz de concebir la alta portada filosófica y metafísica de los Elementos, escribe: « El filósofo Platón conocía los cuatro elementos (fuego, tierra, aire, agua), por los cuales los sabios de su época intentaban explicar el conjunto de las apariencias sensibles... Alguno de los cuatro elementos peripatéticos no es de naturaleza simple: el aire es una mezcla de diversos gases; el agua es un cuerpo compuesto; la tierra es una mezcla heterogénea, extremadamente compleja; en cuanto al fuego, el no es más que una materia en un estado determinado es un « fenómeno », que solo sabríamos definir como una reacción química violenta, con desprendimiento de luz y de calor1. » Un sabio, cualquiera que sea, debería limitarse a. tratar las materias que conoce. Desde que sale de su especialidad es muy raro que el no vaya a equivocarse; pero, Marcel Boll, eminente en muchas otras cosas, ataque a propósito las Ciencias antiguas que conoce muy mal y el ocultismo que el no conoce en absoluto. Conviene estudiar antes de emitir una opinión y esto no es una lectura apresurada y superficial, hecha con una evidente opinión denigratoria previamente tomada, que puede dar conocimientos suficientes. Marcel Boll se alegra de su ceguera voluntaria cuando dice: « El ilustre matemático inglés Bertrand Russel ha deplorado que, por su impronta intelectual Aristóteles haya sido una de los más grandes calamidades de la raza humana. Por su parte Eric-Temple Bell y Lancelot Hogben están de acuerdo en denunciar la influencia deplorable de Platón2. » Nosotros nos diremos, que Bertrand Russel, Eric-Temple Bell, Lancelot Hogben y Marcel Boll, ilustres sabios quizás para la mayoría de nuestros contemporáneos, son, en lo que concierne a las ciencias 1. El Misterio de los Números y de las Formas, 1941, p. 178-179. 2. Ob. cit., p. 22.
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simbólicas o tradicionales, unos ignorantes que se felicitan por su incomprensión. Pero dejemos allí esta digresión y volvamos a los « Triángulos » con el abate Auber que escribe1: « Según Plutarco, Xenocrates comparaba la divinidad a un triángulo equilátero esto era hacerla igual con razón perfectamente igual en todas sus perfecciones, mientras que los genios solo se parecían al triángulo isósceles, que sólo tiene dos de sus lados iguales, y por consecuencia falto de alguna perfección. En fin, los hombres estaban simbolizados por el triángulo escaleno, donde todos los lados son desiguales: ésta era la idea más exacta posible de todas las desigualdades de nuetra naturaleza. » El Triángulo equilátero simboliza a menudo la Trinidad divina en el catolicismo « El triángulo, por sus tres lados y sus tres ángulos iguales, es un símbolo nuy expresivo, dice Mgr Barbier de Montault2. Se le ve en forma de nimbo en la cabeza de Dios o entre sus manos; después del siglo XVIIº, que a singularmente abusado, se inscribe el nombre de Jehová en hebreo o el ojo de Dios que lo ve todo. Debemos rechazarlo, porque los Francmasones lo han hecho su símbolo: ellos o han tomado de la Iglesia, que había dado la Trinidad creadora como patrona a los arquitectos y a los masones.
El Delta luminoso masónico lleva a menudo, en su centro, el Tetragrama sagrado I E V E, en letras hebraicas, o bien el Ojo divino. El Tetragrama formado por las letras lod, Hé, Vau, Hé, es el nombre divino cuya pronunciación estaba reservada al gran sacerdote, de los Hebreos, una sola vez al año. Alexandre Westphal señala3 « que el origen del tetragrama J H V H es discutido, de manera que nadie sabe con certeza como debe ser pronunciado este vocablo y que, para unos nombres cuya pronunciación hebraica nos es parfectamente conocida, nosotros 1. Historia y Teoría del Simbolismo religioso, 1884, t. 1º, p. 53, 2. Tratado de Iconografía cristiana, 1890, t. II, p. 27-28, 3. Jehová, las etapas de la Revelación en la Historia del pueblo de Israel, 1924, p. 37.
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aceptemos todos los días de servirnos de términos donde ella se encuentra completamente alterada por transposiciones griegas u otras, y por una afrancesamiento que las altera aún más. Asi, dice el, Mochèh, que nosotros llamamos Moisés; lerouchalam, que escribimos Jerusalén; lehochoua (más tarde Iechoua) que quiere decir « ayuda de Jehová », y que pronunciamos Josué si se trata, del Antiguo Testamento, o Jesús, si se trata del Nuevo ». Los estudios sobre el Tetragrama sagrado son numerosos y variados y, digámoslo, bastante confusos; no podemos examinarlos aquí. El Ojo simboliza, en el plano físico, el Sol visible de donde emana la Vida y la Luz; en el plano intermedio o « astral », el Verbo, el Logos, el Principio creador; en el plano espiritual o divino, el Gran Arquitecto del Universo.
El Triángulo evoca la idea de la Trinidad y esta no es una concepción propia solamente de la religión cristiana. La Trinidad se encuentra: En la Trimourti hindú: Brahma (creador); Visnú (conservador); Shiva (destructor). En Egipto, se puede citar: La Tríada menfita, compuesta por el dios Ptah, de su esposa Sekhmet y de su hija Nefertoum; La Tríada osiríaca: Osiris, Isis, Horus; La Tríada tebana: Amón, Mout, Khonsou. En Persia: Auramazda o Ormazd1, el Maestro o el Sabio Genio; Vohu Manô, el buen pensamiento; Asha Vahista, la justicia más perfecta. Se podría multiplicar los ejemplos de « trinidades » en la mayor parte de las religiones.
En Masonería, se traduce a menudo los tres lados del Triángulo por la fórmula: Pensar bien, hablar bien, hacer bien; o aún por la famosa divisa: Libertad, Igualdad, Fraternidad. « Lis tres puntas del Triángulo, dice Ragon2, significan Pasado, 1. Se escribe normalmente Ahura Mazda por Auramazda, u Ormuz por Ormaz. 2. Ortodoxia Masónica, 1853, p. 369.
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Presente, Futuro; el Triángulo completo, Eternidad o Dios eterno. Los tres ángulos significan también Sabiduría, Fuerza, Belleza, atributos de Dios. Significan también Sal, Azufre y Mercurio, principios de la obra de Dios. Los tres ángulos representan también los tres reinos de la Naturaleza, imperio del Craador, y las tres fases de la revolución perpetua: Nacimiento, Vida y Muerte, revolución que Dios gobierna sin estar gobernado. En suma el Triángulo, dice el, es el emblema de la Divinidad. » El Ternario se impone a nosotros en terrenos muy diversos porque realiza el equilibrio entre dos fuerzas opuestas: el activo y el pasivo. La última palabra de la Ciencia hoy en día es que toda materia se resume finalmente en fotones (partículas luminosas), que estos fotones acumulándose en el espacio forman las nebulosas o mundos en formación. Así, la materia más tosca está, según la Ciencia, finalmente formada de luz y esta concepción da la razón a la Biblia que, en el Génesis, hace crear por Dios la Luz en el primer día y el Sol en el cuarto. Si la esencia íntima de la Materia es la Luz, el medio, en el cual ella se mueve es la Tiniebla: el Espacio es Noche, la Materia es día. El Tiempo sólo existe cuando los fotones agrupados en electrones, átomos y moléculas, forman unos mundos condenados a la segregación. El tiempo mide la desagregación y ésta comienza desde la formación: el niño que nace comienza a recorrer un camino que le conduce infaliblemente hacia la muerte1. Daremos pues como significado mayor del Triángulo masónico: Luz, Tinieblas, Duración. La Luz y las Tinieblas siendo los lados oblicuos que se equilibran y se unen en la cúspide; el Tiempo o la Duración formando la base del Triángulo. Nos queda ahora determinar cuál debe ser la forma del Delta luminoso. Nosotros no aceptamos el triángulo equilátero que, a pesar de todas las perfecciones que ciertos autores quieren ver, nos parece inestable. Preferimos un triángulo isósceles donde la base 1. Notemos que es la Noche, la Oscuridad, el Agente primordial de la generación. Todas las generaciones humanas, animales, vegetales, se hacen en la Oscuridad; es en las tinieblas solamente que los gérmenes se desarrollan; ellos son infaliblemente muertos por la luz.
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la base es más larga que los dos lados. Un triángulo tal es el del frontón de los Templos; en lo que concierne a sus proporciones, está generalmente admitido que su carácter es tanto más « grave » que su altura es menor, es decir que la obertura de su ángulo superior es más considerable. Nosotros damos la preferencia a un triángulo cuyo ángulo en su cúspide es de 108°, los dos ángulos de la base valen entonces 36° cada uno1. Este triángulo presente las relaciones del « número de oro », por bien que siendo exactamente inverso del triángulo « sublime ». Se notará la sensación de equilibrio que da este triángulo comparándolo a otros (fig. 45). Se puede remarcar que, en ciertos Templos masónicos, el Delta luminoso se parece más o menos a las dimensiones de este triángulo porque sus proporciones se imponen por si mismas. Tres posiciones de este triángulo permiten trazar el Pentagrama que era también por esta razón, denominado Triple Triángulo recruzado. He aquí, en cifras enteras, unas dimensiones suficientemente exactas que permiten trazar el Delta: base, 81; altura, 29; lados, 502. Se hará notar que en el Triángulo, así proporcionado, el Pentágono se inscribe naturalmente y que, en consecuencia, la Estrella flamígera está implícitamente contenida. Por bien que esta sea atribuída al segundo grado, al grado de Compañero, ella aparece así desde el primer grado.
1. El número 108 (= 36 X 3) es, nosotros lo hacemos notar particularmente, el número sagrado del budismo y el tantrismo. Su significación esotérica es extremadamente importante. 2. Las proporciones exactas son las siguientes: base = 1,618 y lados = 1; o: base = 1 y lados = 0,618. Ver cap. VI, 3, « la Estrella flamígera ».
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El Ojo divino y el Tetragrama, cuya presencia recuerda mucho, a nuestro parecer, a la religión cristiana, podrían, desde el primer grado, ser reemplazados por la Estrella flamígera. La Masonería, ya lo hemos dicho, debiendo situarse más allá y fuera de las religiones. 4. EL CUADRADO LARGO El Cuadrado largo se encuentra situado en los Templos masónicos cerca del emplazamiento que ocupan los « laberintos »1 en las iglesias. Está pavimentado con losas cuadradas, negras y blancas, alternadas, constituyendo el « Pavimento mosaico » y del cual hablaremos más adelante. Nos limitaremos aquí solamente a definir las proporciones del Cuadrado largo. La expresión « Cuadrado largo » era antiguamente sinónimo de « rectángulo »; pero, al igual que esta última palabra no indica la relación de los lados de esta figura, igualmente nada indica en el vocablo « Cuadrado largo » las longitudes relativas. I. A finales del siglo XIIº los laberintos aparecían en las iglesias. El diccionario Larousse dice, con su parcialidad acostumbrada: « Se ha visto en estos laberintos un concesión a los paganos, un emblema del Templo de Jerusalén, etc. En realidad, sólo hay en ello que un juego de artista, a menos que se quiera ver un recuerdo de la fabulosa antigüedad y de Dédalo. » El redactor de este artículo añade, como una añoranza: « Teseo y el Minotauro se veían antiguamente en el centro del laberinto de Chartres. » En efecto, el laberinto indica de forma muy clara las dificultades de la Obra iniciática y la necesidad del « hilo de Ariadna » a quien quiere llegar al final. Diremos que los laberintos, que tienen a menudo tres entradas donde una conduce directamente al centro, otra que necesita un largo periplo antes de llegar, y enfin una tercera que no lo consigue, simbolizando : 1º la Vía real: la de lo Místico que alcanza inmediatamente la plenitud de la Iniciación ; 2º la Vía iniciática, activa, larga y laboriosa ; 3º la Vía equivocada que no lleva a ninguna parte. II. LECLERCQ (Dicc. de Arqueología crist. y de Liturgia, art. Laberinto) reconoce que las explicaciones cristianas de los laberintos de las iglesias son « tan ingeniosas como tardías ». Estos monumentos, dice él, han suscitado las explicaciones más variadas y la fantasía los ha tomado, con ellas, gustosamente. Se ignora la etimología de la palabra « laberinto »; el griego laburinthos tiene el mismo significado que hoy. PLUCHE (Histoire du Ciel, 1767) ve en la palabra Biranta, torre, y con el afijo: Labiranta, la torre, el palacio. La mayor parte de los laberintos de las catedrales han sido destruidos, pero algunos subsisten aún. Podemos citar entre los más famosos el de Orléansville (Argelia) que es cuadrado y que posee, en su centro, un juego de letras sobre trece filas y trece columnas donde puede leerse en todos los sentidos: Santa Iglesia; el de Chartres que tiene nueve metros de diámetro; el de Amiens, octogonal; el de Reims, igualmente octogonal; el de Bayeux, circular. Es en la Edad Media que los laberintos se han multiplicado; esta época no sólo está hecha de oscuridad y de ignorancia como se cree normalmente.
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« El Cuadrado largo, dice Oswald Wirth1, escondiendo los símbolos esenciales del grado de Aprendiz, se dibujaba antiguamente sobre el suelo de la Logia, en el momento de la apertura de los trabajos y toda traza era borrada después del cierre. Era el equivalente de un círculo mágico que servía para las evocaciones2. Los conjuradores se imaginaban que el Espíritu masónico descendía entre ellos, por bien que el más humilde local se había transformado, por la magia del ritual y la fé de los asistentes, en un santuario más venerable que un templo suntuoso. » Wirth parecía confundir aquí el Cuadrado largo y el Cuadro de la Logia; por otra parte, parece imposible asimilar el « Cuadrado largo » a un « Círculo »... incluso si este círculo es un círculo de protección.
¿ Cuáles eran las proporciones dadas antiguamente al Cuadrado largo ? Es muy difícil saberlo, ya que nuestros antepasados no nos han legado ninguna información sobre este tema. Si el Cuadrado largo hubiera tenido las proporciones 1 X 2 que son generalmente adoptadas, para responder a estas dimensiones, se le habría denominado verdaderamente « doble cuadrado ». Examinemos los tres rectángulos posibles en Masonería: 1º El Rectángulo 3 X 4. -- En este rectángulo, la diagonal es igual a 5. Está formado por la reunión de dos triángulos de Pitágoras y, por consecuencia, de números enteros. Se sabe que el triángulo de Pitágoras y su demostración constituyen una parte de la joya de los Venerables de honor y, por consecuencia, se podría estar tentado de creer que este rectángulo es el verdadero Cuadrado largo. Sin embargo su forma, demasiado macizo, no responde al uso habitual masónico. Lo señalamos simplemente para rechazarlo. 2° El Rectángulo 1 X 1,618. — Este rectángulo, contrariamente al
1. El Libro del Aprendiz, p. 182. 2. Los magos, en sus operaciones, trazan un círculo que les protege contra los entes evocados. Ver con este motivo: J. B., Manuel de Magie pratique, 1941, p. 125.
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precedente, no se mide en números enteros, pero sus proporciones nos incitan a considerarlo atentamente. « Notemos, dice Maffia C. Ghika1, que el rectángulo teniendo como proporción, como referencia característica el de la sección dorada, disfruta de propiedades geométricas notables que a menudo le ha escogido, consciente o inconscientemente, sea como rectángulo de encuadre, sea como elemento de superficie, en arquitectura, en pintura, en las artes aplicadas, ver en los objetos usuales. » Podemos pensar que la sección dorada2 era uno de los « secretos » de los Francmasones constructores; la mayor parte de las catedrales se inscriben en un esquema de proporción dorada. Con este motivo, leamos en Matila C. Ghika igualmente « Es con derecho lícito afirmar que la geometría esotérica pitagórica se ha transmitido desde la antigüedad hasta el siglo XVIIIº, por las cofradías de constructores por un lado (que se transmitieron concurrentemente de generación en generación un ritual iniciático donde la geometría jugaba un papel preponderante) y por la Magia del otro, por los rosetones de las catedrales y los pentáculos de los magos3. » El trazado de este rectángulo es de una extrema simplicidad para el que lo conoce; pero es probable que los primeros Masones especulativos no tuvieran conocimiento y, de esta manera, trazaran un « doble cuadrado » para un « cuadrado largo». No podemos desgraciadamente aportar ninguna prueba decisiva corroborando nuestra suposición, ningún documento en apoyo; Estamos limitados a conjeturas. La denominación esotérica de este « cuadrado » es la de « cuadrado-sol »4. 1. Ensayo sobre el Ritmo, 1938, p. 39. 2. Ver cap. VI 3, « la Estreila flamígera ». 3. El Número de Oro, t. lI « los Ritos », 1931, p. 75-76. 4. Ver para explicaciones técnicas más precisas a la muy importante obra ya citada: De La Arquitectura natural,
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3° El Rectángulo 1 X 2. — Es el « Cuadrado largo » de la mayor parte de las Logias masónicas. W. Nagrodski piensa1 que el Cuadrado largo es un clave del « Número de Oro ». El escribe : « El cuadrado largo o doble cuadrado es un rectángulo cuyos lados están en relación de 2 a 1 o de 1 a 1/2, o la mitad de un cuadrado cortado a lo largo. Gracias a esta proporción, da la clave de la división de una recta en media y extrema razón, división indispensable a los « constructores » que la han bautizado sección dorada. Esta división se efectúa facilmente trazando la diagonal OC del cuadrado doble y los arcos de círculo AT y TT'. Se encuentra así la « sección dorada » en el punto T' que divide la recta AC en media y extrema razón. » No es necesario partir de un « doble cuadrado » para trazar la sección de oro; se puede obtenerla a partir de un simple cuadrado así como lo hemos indicado en la figura 50. Sin embargo debemos reconocer que la opinión de Nagrodski es válida, sobre todo si se tiene en cuenta de la costumbre generalmente adoptada. Añadiremos que el nombre esotérico de este « cuadrado » es « cuadrado-luna ».
Después de haber dudado mucho antes de decidirnos, hemos concluido, con Nagrodski, que el doble cuadrado era el cuadrado largo, de las Logias masónicas, ya que por todo donde esta tradición se ha conservado se encuentran las proporciones de 1 a 2. Pero, habiendo de nuevo considerado la cuestión, teniendo en cuenta las alteraciones sufridas, desde el orígen, por los símbolos, del hecho de una ignorancia demasiado a menudo manifestada, nos afirmamos ahora que el « Cuadrado largo » debe ser el rectángulo de proporción dorada. Es un esquema susceptible de múltiples aplicaciones que se reencuentra, asi como nosotros lo veremos más adelante, en la Estrella flamígera y que ya está contenido en el Delta luminoso cuyo ángulo en su vértice es de 108° así como 2 lo hemos señalado anteriormente . 1. Del « Cuadrado largo a la Estrella flamígera, en el Simbolismo, 1037, p. 24 y sig. 2. Se podría dar esta relación: 1 X 1.618 a los diplomas y a los diferentes documentos masónicos, No solamente se daría así satisfacción al sentimiento
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5. LOS TRES PILARES : SABUDURIA, FUERZA Y BELLEZA Siguiendo las indicaciones del Rito escocés, tres Pilares1 deben estar en escuadra en los ángulos del Cuadrado largo: uno en el ángulo oriente-mediodía, el otro en el ángulo occidente-mediodía y el tercero en el ángulo occidente-septentrión. No se debe confundir estos tres « Pilares » con las dos « Columnas » situadas a la entrada del Templo. « Les nombres de los tres pilares, sostienen el misterio de nuestros Templos, dice Ragon2, son Sabiduría (para inventar), Fuerza (para dirigir) y Belleza (para ornar). » Los comentarios de Ragon, al igual que el de muchos autores masónicos muestran que, en su espíritu, el simbolismo de los tres Pilares era idéntico al de las dos Columnas, a las cuales ellos aplican también los epítetos de Sabiduría y de Fuerza.
estética, pero todavía se llamaría el « Cuadrado largo » de una manera permanente. He aquí algunos formatos, muy aproximados de la proporción dorada, que podrían ser utilizados : 5X8 13 X 21 8 X 13 16 X 26 9 X 14,5 17 X 27,5 11 X 18 21 x 34 12 X 19,5 1. Fieles al plan que nos hemos trazado, hablamos de antemano de los tres Pilares que el neófito puede ver entrando en el Templo, mientras que no ve las dos Columnas, figurando a derecha y a izquierda del porche, hasta que sale, porque estas dos Columnas están situadas al interior del Templo. Decimos « Pilares » a fin de que no haya confusión con las « Columnas ». 2. Curso filosófico. 5842. p. 131.
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Al ternario: Sabiduría, Fuerza y Belleza, Oswald Wirth hace corresponder1 los ternarios siguientes: Padre, Hijo, Espíritu Santo; Espíritu, Alma, Cuerpo; Activo, Pasivo, Neutro; etc.
Se hace notar que les nombres de estos tres Pilares son los tres de los Sefirot de la Cábala. Se dice que los Sefirot representan 1. El Libro del Aprendiz, p. 171.
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en la Cábala hebraica un sistema particular de emanación divina que esta generalmente figurada bajo la forma que reproducimos en la página precedente1. Hubo ciertamente, al principio, confusión entre Chesed y Tiphereth; ya que los tres Pilares visibles del Cuadrado largo no pueden ser otros que Chochmah, Geburah y Chesed. El cuarto Pilar, que une directamente lo Visible a lo invisible, Binah, la Inteligencia Suprema, estando desprendido de toda materia, existe pero no aparece a nuestro ojos mortales. Por otra parte, la disposición de estos tres Pilares implica la existencia virtual del cuarto. Las dos Columnas, tal como veremos más adelante, corresponden a Netzah y a Hod. Cada uno de los tres Pilares corresponde a uno de los tres principales Oficiales de la Logia: Sabiduría al Venerable; Fuerza al primer Vigilante; Gracia al segundo Vigilante. Guillemain de Saint-Victor2 explica que los tres Pilares sólo deben ser conocidos de los Masones sólo en el grado de Maestro: « La razón más sencilla y la más fuerte, dice el, es que un Aprendiz sólo debe conocer la Sabiduría representada por la columna J.·.; un Compañero la Sabiduría y la Fuerza, emblema de las dos Columnas; y unicamente el Maestro debe conocer la Belleza, es decir el precio de las cosas sublimes. » Nada justifica une tal prohibición, sobre todo cuando las razones alegadas proceden de una evidente confusión entre los Pilares y las Columnas. Leadbeater dice, con razón3, que los tres Pilares podrían estar hechos tallados en piedra, en granito y en mármol; estos tres 1. Ver la nota anterior sobre los Sefirot. 2. Apreciada selección de la Masonería Adonhiramita, Filadelfia, de los Filaretes, calle de la Escuadra Aplomada, 1787, p. 93. 3. El Lado oculto de la Francmasonería, p. 37.
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materias correspondiendo respectivamente a las tres « virtudes »: Sabiduría, Fuerza y Gracia. Cada uno de los tres Pilares podría también representar uno de los tres principales ordenes de arquitectura griegos: dórico, jónico y corintio (plancha III) 1.
1. He aquí sucintamente descritas las características de las columnas de estos órdenes arquitectónicos: La Columna dórica es corta y maciza; ella evoca la idea de fuerza y de grandeza; su altura igual a ocho veces el diámetro de la base; su perímetro está marcado por veinte acanaladuras formando aristas vivas; su capitel, poco elevado, presenta una sección rectangular. Su nombre le vendría, según Vitrubio, de Dorus, hijo de Helen, rey de Acadïa y del Peloponeso. La Columna jónica es más esbelta y graciosa su altura igual a nueve veces el diámetro de su base; presenta veinticuatro acanaladuras separadas por un filete y no por una arista viva; su capitel está caracterizado por un doble enrollamiento en espiral llamado voluta. Ella vendría, según Vitrubio, de los jonios de Asia y del templo de Éfeso. La Columna corintia es la más bella; su altura igual a diez veces el diámetro de la base; su fuste es liso o acanalado; su capitel es une cesta de hojas de acanto. Ella sería debida, según Vitrubio, al escultor Calímaco de Corinto.
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La columna dórica corresponde a la Fuerza, a Géburah; la columna jónica a la Sabiduría, Chochmah; la columna corintia a la Gracia, Chesed. Hacemos notar que, en el Cuadrado largo, siguiendo las diagonales, la Sabiduría se opone a la Fuerza, y la Gracia a la Inteligencia, el Pilar virtual. En la Masonería anglosajona, los Pilares figuran en miniatura sobre las mesas de los Oficiales. Cuando el primer Vigilante eleva su Pilar, el segundo Vigilante baja el suyo y viceversa. Esto indica la preeminencia de un principio sobre otro en el curso de los trabajos. Los cuatro Pilares son los límites del Cuadrado largo (del mundo ideal) sobre el cual — en principio — nadie no debe pasar, mientras que las dos Columnas situadas en el límite de la plaza manifiestan el antagonismo de las fuerzas del mundo creado1. NOTA SOBRE LOS SEFIROT
Dios puede ser considerado en si o en su manifestación. En si, antes de cualquier manifestación, Dios es un ser indefinido, vago, invisible, inaccesible, sin atribución precisa, parecido a un mar sin orillas, a un abismo sin fondo, a un fluido sin consistencia, incapaz de ser conocido por cualquier título, a continuación de ser representado sea por una imagen, sea por un nombre, sea por una letra o aún por un punto. El menos imperfecto de los términos que se pueda emplear, es el Sin fin, el Indefinido o EN SOPH, que no tiene límite o AYIN, el No-existente, el No-ser. Desde que Dios se manifiesta se convierte en accesible, conocible; puede ser nombrado; y el nombre que se le da se aplica a cada manifestación o exteriorización de su ser. El En Soph, el Ayin se manifiesta de diez maneras por o en los SEFIROT. Cada una de éstas, la Corona, la Sabiduría, la Inteligencia, la Gracia, Se hace generalmente de la columna dórica el símbolo del Hombre y de la columna jónica el de la Mujer. A los tres órdenes de arquitectura definidos más arriba, se añade a veces el orden compuesto o romano y el orden toscano. Estos ordenes son « modernos » y participan de los tres otros; ellos no deben ser retenidos en el simbolismo masónico. 1. Si se tienen en cuenta nuestras breves indicaciones, en donde de los Templos están felizmente los tres Pilares, se colocarán exactamente en su lugar convenido y, si es posible, en el estilo apropiado. Insistiremos también para que no se confunda el simbolismo de los tres Pilares con el de las dos Columnas.
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la Fuerza, la Belleza, la Victoria, la Gloria, el Fundamento y la Realeza, constituye un modo especial de revelación o de notificación del En Soph y permite nombrarlo. Cada círculo, limitación o determinación del En Soph, es una sephira. Los sephiroth son parecidos a vasos de formas variadas que el En Soph rellena, pero sin agotarlos, puesto que el los desborda,. o a vasos, diversamente matizados, que atraviesa y colorea de una manera diferente, degradándose, pero sin perder su blancura: estos vasos representan los límites de la esencia divina; estos vasos, los grados de oscuridad sobre los cuales el En Soph vela su brillo para dejarse contemplar. La Cábala considera aún Dios bajo la forma del Adán celeste, el Adán Kadmon, y localiza los Sephiroth en cada uno de sus miembros, aplicándoles la ley de los contrarios y la ley sexual. Es así que: de la primero y más elevado de los Sephiroth, que domina la cabeza del Anciano de los Días, hace derivar otros dos Sephiroth, el uno, masculino y activo, la Sabiduría o Padre, el otro, femenino y pasivo, la Inteligencia o Madre, que rodean la « Gran Rostro », la « Cabeza blanca del Anciano ». Sabiduría e Inteligencia dan nacimiento a la Ciencia, mediadora o trazo de unión, que no cuenta al número de los Sephiroth. De la Inteligencia derivan otros dos Sephiroth, el uno masculino y activo, la Gracia, el otro femenino y pasivo, la Fuerza, que son como los brazos del Adán Kadmon y que se concentran en una nueva Sephira, la Belleza localizada en el pecho o el corazón, y realización de todas las cosas. Enfin de la Fuerza salen la Victoria, Sephira masculina y activa, y la Gloria Sephira femenina y pasiva, correspondiendo a las dos piernas y concentrándose en el Fundamento, cuyo símbolo es el órgano de la generación. Y al igual que una Sephira, la Corona está encima de la cabeza, otra, la Realeza, está bajo los pies del Adán Kadmon. A considerar estos diez Sephiroth entre ellos y relativamente al lugar que les es asignado, se encuentra, en sentido vertical:, la columna de la derecha, la de los Sephiroth masculinos: Sabiduría, Gracia, Victoria; la columna de la izquierda, la de los Sephiroth femeninos: Inteligencia, Fuerza, Gloria; y la columna del medio: Corona, Belleza, Fundamento, que domina la Realeza. En sentido horizontal: la Corona, flanqueada por la Sabiduría y la Inteligencia, y formando una tríada superior, de orden metafísico; la Gracia, la Fuerza y la Belleza, forman una tríada de orden moral; la Victoria, la Gloria
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y el Fundamento, formando una tríada de orden físico o dinámico. Estas tres triadas se resumen en otra, compuesta de la Corona, la Belleza y la Realeza que corresponde a la Sustancia, el Pensamiento y la Vida. La primera tríada pertenece al Mundo de la Creación y los otros siete Sephiroth al Mundo de la Construcción1. Esta disposición de los Sephiroth presenta también analogías inquietantes con la de los Chacras hindúes en el cuerpo del hombre. 6. LOS OFICIALES Y SUS SITIALES Una Logia completa comprende diez Oficiales2 que son : 1° El Venerable o Presidente. 2° El primer Vigilante. 3° El segundo Vigilante. 4° El Orador. 5° El Secretario. 6° El Experto. 7° El Maestro de Ceremonias. 8° El Tesorero. 9° El Hospitalario. 10° El Guarda Templo.
Los enumeramos en el orden generalmente observado. Los cinco primeros son llamados « Luces ». Ellos poseen, al igual que el Tesorero y el Hospitalario una plataforma, una especie de 1. (Cf. G. Bareille, art. Cabale, in Dictionnaire de Théologie catholique, t. H, 1905, p 1271 à 1291.) Si se desea estudiar la Cábala más particularmente se podrá referirse a la obra notable de Henri Sérouya: La Kabbale, ses origines, sa psychologie mystique, sa métaphysique, Paris, 1947, y para el estudio de los Sephiroth al libro de Francis Warrain: Les Sephiroth et la Kabbale, Paris, 1948. 2. La palabra « Oficial » debe entenderse en su verdadero sentido: encargado de un oficio y no en un sentido militar u honorífico. Nosotros hemos, aquí, limitado a diez el número de los Oficiales necesarios al funcionamiento de la Logia; a ellos se añaden a menudo un segundo y un tercer Experto, un Guarda Sellos, un Archivista-Bibliotecario, un segundo Maestro de Ceremonias, un Arquitecto, un Maestro de Banquetes, un Porta Estandarte, etc... Notemos, además, que se puede nombrar Adjuntos a todos los puestos de Oficiales, salvo a los de Venerable, de primer y de segundo Vigilantes. Los Adjuntos y los Oficiales secundarios pueden ser Compañeros o Aprendices, mientras que los diez Oficiales principales, titulares de los cargos, deben poseer el grado de Maestro. Si el Venerable falta, es reemplazado por el primer vigilante; este último es a su vez reemplazado por el segundo Vigilante y enfin un Maestro, nombrado de oficio, viene a ocupar ésta plataforma cuando se queda vacante.
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mesa triangular o trapezoidal (el trapecio isósceles siendo un triángulo truncado). Las Obediencias exigen la presencia de siete Oficiales para la apertura de los trabajos de una Logia; si uno de ellos está ausente, debe ser reemplazado por uno de los Maestros presentes; si los siete sitiales no están ocupados, los trabajos no pueden ser abiertos ritualmente. Los rituales antiguos dicen que tres Masones forman una Logia simple; cinco una Logia justa y siete una Loge perfecta. Los tres Masones de la Logia simple son el Venerable y los dos Vigilantes; los cinco de la Logia justa son los tres precedentes más dos Maestros y enfin una Logia perfecta comprende además un Compañero y un Aprendiz y no siete Oficiales. Nosotros tenemos, por estas indicaciones de los rituales antiguos, la prueba que cinco Masones, con tal que fueran Maestros, podían abrir los trabajos de una Logia. Por otra parte, el Tesorero y el Hospitalario sólo podrían existir en unas Logias permanentes et no en unas reuniones masónicas guiadas por las circunstancias. El Venerable es el presidente del Taller; él tiene una tarea extremadamente pesada: es de él que dependen en gran parte la orientación espiritual de su Taller y los trabajos que se hacen. El primer Vigilante dirige los trabajos de los Compañeros y vela por la disciplina general. El segundo Vigilante está encargado de la instrucción de los Aprendices; su papel es muy importante ya que es el que verdaderamente, debe formar a los nuevos Masones. Los dos Vigilantes son los asesores del Venerable durante la apertura de los trabajos de la Logia; los tres llevan el Mallete, insignia de su función. El Orador está encargado de concluir los trabajos o una discursión. Nadie tiene el derecho de tomar la palabra después del Orador cuyas conclusiones, puestas en votación, son adoptadas o rechazadas por el Taller. El Orador representa la Ley Masónica: debe conocer perfectamente las Constituciones y el Reglamento de la Obediencia. Él puede, y el Secretario tiene el mismo derecho, de dirigirse directamente al Venerable, mientras que los otros Hermanos deben solicitar la palabra a uno de los Vigilantes que transmiten la solicitud; puede también tomar pasar por encima del Vénérable si los Reglamentos no son observados.
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El Secretario redacta las actas que toman el nombre de « planchas trazadas »1 y se ocupa de las, relaciones administrativas entre el Taller y la Obediencia. El Experto dirige a los Recipiendarios en las ceremonias de iniciación y vela por la buena ejecución del Ritual que debe conocer perfectamente; está encargado de « retejar »2 a los Hermanos visitantes. El Maestro de Ceremonias introduce los visitantes después de su retejo y los conduce a sus sitios respectivos; el segundo el Experto en las ceremonias de iniciación. El Tesorero tiene la tarea ingrata de colectar las cotizaciones regulares y debe velar a la buena organización financiera del Taller. El Hospitalario recoge los donativos hechos al tronco de beneficencia; debe visitar a los Hermanos enfermos o en la necesidad y venir en su ayuda tan generosamente como esté en su mano3. El Guarda Templo guarda internamente la puerta del Templo; es el que da entrada a los Hermanos que llegan después de la apertura de los trabajos. « Cubrir » y « Retejar » son expresiones específicamente masónicas: en sentido propio, es poner el Templo al abrigo de las intemperies; en sentido figurado, es protegerlo contra la intrusión de los profanos. « Retejar a un Hermano », es interrogarlo para constatar por sus respuestas si es Masón y que su grado corresponda al grado en el cual trabaja el Templo en el cual solicita su admisión. « Cubrir el Templo », es, por una parte, asegurarse de la seguridad e impedir toda intromisión exterior; y, por otra parte, participar en esta seguridad dejando el Templo. Por extensión, la expresión « cubrir el Templo » es sinónimo de « salir ». Si unos profanos han logrado introducirse en una reunión de Masones y si uno de estos últimos se da cuenta, dice : « Llueve », es decir el Templo no está cubierto. 1. Esta expresión viene a cuento sobre la Masonería operativa; en nuestros días aún gran número de obreros de del gremio escriben sobre planchas bien sea para hacer cálculos, o sea para anotar ciertas cosas. 2. Ver más adelante. 3. El Hospitalario tiene algunas veces el nombre de Elemosinario (del griego, ελεημοσύνα, limosna). En el Código Masónico de las Logias reunidas y rectificadas de Francia, Convent National de Lyon, 5778, encontramos tas prescripciones siguientes « El tronco elemosinario tendrá dos llaves ya que será necesaria la reunión de ellas para abrirlo; una la tendrá el Venerable y la otra la tendrá el Elemosinario que no podrá retirar nada sin el consentimiento del Maestro y de los Vigilantes. »
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En los antiguos Rituales masónicos se encuentra a menudo dos Guarda Templos: uno que se encuentra al interior del Templo y el otro al exterior. « En las tinieblas de Occidente, dice Ed. Gloton1, se sientan los Guarda Templos: Guarda Templo interior que guarda la puerta y recibe las indicaciones del Guarda Templo exterior que vela en el atrio. Es gracias a ellos que trabajamos sin preocupaciones, seguros que ningún profano no puede entrar inopinadamente en nuestro Templo para sorprendernos. Estos puestos son dados a menudo, sin razón, a Hermanos jóvenes que no tienen la experiencia suficiente para este puesto; en la vieja tradición, que algunas Logias observan aún, es el Venerable saliente quien ocupa esta plaza de Guarda Templo. Es mostrar la importancia que tenía para nuestros abuelos estos puestos de Guarda Templo. » A menudo, es verdad, se considera los puestos de Oficiales como honores, aunque de hecho se trata de « cargos particulares » efímeros y transitorios que no implican ninguna jerarquía. Todos los Oficiales son Maestros; ellos no tienen ninguna prelación individual que hacer valer. El puesto de Guarda Templo es tan importante y necesario como el de Venerable; los antiguos Rituales se mostraban pues parfectamente sabios cuando daban esta plaza al Venerable que venía de acabar su papel de Presidente. Esta tradición que es una enseñanza y una lección de modestia debería ser mantenida.
Los diez Oficiales de la Logia, tal como los hemos enumerado, se sitúan perfectamente sobre el Árbol sefirótico. Las plazas de Tesorero y Hospitalario se encuentran invertidas en relación a su lugar habitual en las Logias. Esta inversión nos parece preferible a la costumbre seguida; en efecto el Tesorero debe ocuparse con el Secretario de la administración de la Logia y el Orador está cualificado, más que cualquier otro, para dar su aviso al Hospitalario sobre la utilización de los fondos elemosinarios. En el Rito Escoces, el primer Vigilante se sitúa a la izquierda entrando en el Templo y el segundo a la derecha. En el Rito Francés, sus plazas están invertidas; volveremos sobre este tema tratando las dos Columnas cuya posición está igualmente invertida en los dos Ritos. 1. instrucciones masónicas a los Aprendices, 5934, p. 107.
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Por razones prácticas el Experto se coloca a la derecha y el Maestro de Ceremonias a la izquierda. En cuanto al Guarda Templo, su plaza está exactamente frente a la del Venerable. KETHER LA CORONA Venerable BINAH INTELIGENCIA Secretario
CHOCHMAH SABIDURIA Orador
GEBURAH RIGOR Tesorero
CHESED GRACIA Hospitalario TIPHERETH BELLEZA Maestro de Ceremonias
HOD VICTORIA 1º o 2º Vigilante
NETZAH GLORIA 1º o 2º Vigilante IESOD FUNDAMENTO Experto MALKUTH REINO Guarda Templo
El conjunto de los asistentes colocados longitudinalmente, a derecha y a izquierda, en el Templo lleva el nombre de « Columnas ». A la derecha, es la « Columna del Sur »; a la izquierda, la « Columna del Norte », Los Aprendices se sientan en la Columna del Norte, porque, se dice, están 1 aún parcialmente en las tinieblas y que este lado es el más oscuro . Los Compañeros se sientan en la Columna del Sur y los Maestros pueden colocarse indiferentemente sobre una u otra Columnas. Las dignidades: Miembros del Consejo de la Orden en el Rito Francés, Consejeros federales en el Rito Escocés, los antiguos Venerables, Ios Venerables visitantes, etc., se sientan al Oriente, a la derecha y a Ia izquierda del Venerable. 1. Voir plus loin, chap. IV, 5.
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El lugar de los Oficiales ha sido objeto de muchos trabajos. Oswald Wirth ha buscado una relación entre las funciones de los Oficiales y el simbolismo planetario astrológico, que el presenta así1: El Venerable corresponde a Júpiter. El primer Vigilante a Marte. El segundo Vigilante a Venus. El Orador al Sol. El Secretario a la Luna. El Experto a Saturno. El Maestro de Ceremonias a Mercurio. Nosotros aceptamos estas correspondencias, salvo en lo que concierne a los dos últimos: Saturno y Mercurio. A estas dos entidades planetarias nosotros preferimos hacer corresponder los dos Guarda Templos. Es fácil de justificar estas atribuciones: Júpiter, el Maestro de los Cielos, es el Venerable porque en el domina la Sabiduría. Marte, el dios arisco, corresponde al primer Vigilante del cual el Rigor y la Fuerza deben ser inflexibles. Venus, la dulce y bella, es la Gracia y corresponde al segundo Vigilante. Marte y Venus son opuestos y se completan; el primero es la fuerza masculina y el segundo la gracia femenina. El Sol, atribuído al Orador, domina Júpiter en tanto que planeta. El Orador, guardián de la « Ley masónica » puede, ya lo habíamos dicho, « dominar » al Venerable en ciertos casos particulares. La Luna, reflejo del Sol, registra fielmente todo lo que emana del sitial del Orador2. Mercurio, el mensajero de los dioses, es el Guarda Templo exterior que viene a anunciar al Guarda Templo interior los Hermanos que vienen a presentarse y que solicitan su admisión. Saturno, el dios prudente que está en los lugares sombríos, es el Guarda Templo interior que anuncia la presencia de aquellos que ha juzgado dignos de entrar. 1. La Luz masónica, revista, 1910, p. 53. 2. Cada vez que un Hermano da una conferencia en Logia, el viene a ocupar el sitial del Orador.
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Los Oficiales, así definidos, se sitúan perfectamente en los vértices de una estrella de seis puntas o « Sello de Salomón ». El Venerable y los dos Vigilantes, que « dirigen » la Logia,
forman el triángulo ascendente; el Orador, el Secretario y los Guarda Templos, que « organizan » la Logi8a, forman el triángulo descendente (fig. 54). Se puede igualmente distribuir los Oficiales en los vértices de un Pentagrama o Estrella flamígera (fig. 55). En resumen, se puede adoptar el esquema sefirótico para las Logias importantes; el esquema hexagramático para aquellas que lo son menos; y, enfin, el esquema pentagramático para las Logias formadas sin que haya necesidad de designar un Guarda Templo. Estos tres esquemas no modifican el lugar de los Oficiales; es solamente el número de ellos el que difiere. Si se imagina un hombre acostado sobre la espalda, en el Templo, su cabeza es el Venerable, sus brazos son el Orador y el Secretario, sus manos el Tesorero y el Hospitalario, sus piernas y sus pies los dos Vigilantes (fig. 56).
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En el Ritual anglosajón, el segundo Vigilante se encuentra colocado al medio de la Columna del Sur; ocupa el sitio del corazón en el esquema del hombre acostado y el primer Vigilante el del
• sexo (la fuerza), mientras que los Guarda Templo están a los pies (la sustentación, la base). El Templo es un Universo completo: a la vez macrocosmos1 y microcosmos. Los sitios respectivos de los Oficiales demuestran que el Simbolismo masónico, como todos los simbolismos tradicionales, posee una polivalencia y una universalidad que es preciso no ignorar. 7. LA CIRCULACION EN EL TEMPLO ¿ Cómo se debe circular en el Templo ? ¿ De derecha a izquierda ? ¿ De izquierda a derecha ? Indiferentemente, ¿ Cómo se hace más a menudo ? Nosotros abordamos aquí una cuestión delicada y difícil de resolver. 1. Macrocosmos (del griego makros, grande y kosmos, mundo) designa el Universo por oposición a el Hombre considerado como un mundo en miniatura o microcosmos (mikros, pequeño).
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Importa, ante todo, precisar los términos empleados. El sentido del movimiento de las agujas de un reloj es sinistrorsum; se cumple de izquierda a derecha; el sentido inverso es dextrorsum; se cumple de derecha a izquierda. Hagamos notar que los términos « de derecha a izquierda » y de « izquierda a derecha » no son suficientes para precisar el sentido de un movimiento circular (fig. 59); en efecto, en el sentido « sinistrorsum »
las agujas de un Reloj van de izquierda a derecha en la parte superior del cuadrante, pero ellas van de derecha a izquierda en la parte inferior. Es lo mismo cuando se dice que el movimiento de un astro se consigue de Oriente a Occidente o de Occidente a Oriente (fig. 60).
Así, para evitar toda confusión emplearemos dos adjetivos refiriéndose a las circunvalaciones a nuestra propia derecha y a nuestra propia izquierda. Diremos: sentido dextrocéntrico cuando giremos teniendo constantemente la derecha al interior del círculo y la izquierda
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al exterior; sentido sinistrocéntrico, teniendo la izquierda hacia el interior del círculo y la derecha al exterior. De una manera general, la derecha está considerada como benéfica y la izquierda maléfica en las figuraciones estáticas1; por consiguiente, será igual en los movimientos que irán sea hacia la derecha, sea hacia la izquierda. En efecto, las circunvalaciones sinistrocéntricas se refieren a menudo operaciones nefastas. « En los ritos de Magia negra, dice Victor Henry2, la derecha la cede a la izquierda: si se coge un objeto, es con la mano izquierda; si se avanza un pie, es el pie izquierdo; se presenta el flanco izquierdo al fuego o a todo otro accesorio alrededor del cual se gira. » « Es preciso notar, escribe Goblet d'Alviella3, que, en todos los ritos giratorios, el movimiento debe siempre hacerse hacia la derecha, es decir en el sentido del movimiento de las agujas de un reloj. » Enumera enseguida un cierto número de hechos: « Los rituales brahmánicos, dice el, prescribiendo formalmente de ejecutar la circunvalación por la derecha; la galería acondicionada al uso de las procesiones alrededor del santuario en los más antiguos templos brahmánicos lleva el nombre significativo de pradakshina, literalmente hacia la derecha, dextroversum. « Los Hindúes conocen también la circunvalación hacia la izquierda, prasavya, la rotación en sentido contrario; pero es un procedimiento de mal augurio, un acto de magia negra. « En Escocia, los Celtas han conservado hasta nuestros días la costumbre de hacer dar tres veces la vuelta de los objetos que ellos quieren santificar y de los individuos que ellos quieren honrar o proteger. » En las ceremonias fúnebres, al contrario, la circunvalación se efectúa por la izquierda. Goblet d'Alviella explica que un sentido propicio está unido a la rotación por la derecha y un sentido siniestro a la rotación por la izquierda porque, en el primer caso, el movimiento sigue el curso aparente del Sol, y, en el segundo caso, va al encuentro de este curso. El precisa que las circunvalaciones en los ritos de duelo eran 1. Dexter significa derecha en latin y Sinister, izquierda. En los augures romanos lo que « estaba a la izquierda » era desfavorable y de « mal augurio »; de ahí ha venido el significado de la palabra « siniestro ». 2. La Magia en la India antigua, 1909, p. 223. 3. Creencias, Ritos, Instituciones, t. 1º, 1911, p. 12.
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seguidas inmediatamente de una circunvalación dextrocentrica1. « El ritual brahmánico da, dice el, la clave del doble rito: en el primer escalón el sacrificador se va a sus ancestros es decir en el dominio de la muerte; en el segundo, vuelve a este mundo que es el suyo. » René Guénon2 llama « polar » al sentido sinistrocéntrico y « solar » al sentido dextrocéntrico: « La circunvalación se consigue, dice el, teniendo constantemente el centro a su izquierda en el primer caso, y al contrario a su derecha en el segundo (lo que es llamado en sánscrito pradakshina); este último modo es el de aquel que está en uso, en particular, en las tradiciones hindúes y tibetanas, mientras que el otro se encuentra notablemente en la tradición islámica. » El añade en una nota: « No puede ser sin interés de notar que el sentido de estas circunvalaciones, yendo respectivamente de derecha a izquierda y de izquierda a derecha corresponde igualmente a la dirección de la escritura en las lenguas sagradas de estas mismas formas tradicionales. En la Masonería, bajo su forma actual, el sentido de las circunvalaciones es « solar », pero parece haber sido al contrario de antemano « polar » en el antiguo ritual operativo, según el cual el « trono de Salomón » era entonces colocado a Occidente y no a Oriente, con el fin de permitir a su ocupante « contemplar el Sol en su salida ». En astronomía y en astrología se llama « sentido directo » al movimiento que se ejecuta al inverso de el de las agujas de un reloj y « sentido retrógrado » al movimiento contrario. Se sabe que la rotación de la Tierra sobre su eje es sinistrocéntrica y que ella gira alrededor del Sol en el mismo sentido. Por otra parte, los Planetas se mueven igualmente en el mismo sentido; pero, la combinación de los diferentes movimientos parece darles a veces un sentido de marcha inversa, es decir « retrógrado » o dextrocéntrico. Sólo el Sol y la Luna — el primero siendo considerado como un planeta en astrología — no presentan jamás la apariencia retrógrada. Por culpa del movimiento de la Tierra, la bóveda celeste parece girar de derecha a izquierda (movimiento sinistrocéntrico), figura 62, y el Sol de izquierda a derecha (movimiento dextrocéntrico), figura 63. Nosotros diremos pues, en el primer caso, movimiento estelar y, en el segundo, movimiento solar. 1. Es costumbre igualmente, en Masonería, cubrir inmediatamente una batería de duelo por una batería de alegría. 2. La Gran Tríada, 1946, p. 59.
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El giro real del sistema solar es sinistrocéntrico. Por consecuencia, la Logia representando el Universo y los Oficiales los Planetas, parece lógico hacer circular éstos en el sentido real.
Pero, en este caso, se enfrenta a la tradición que ve todo movimiento sinistrocéntrico como maléfico. El Templo está orientado hacia el Este y la Luz o eI Sol sale por Oriente, pasa al Mediodía y se pone por Occidente. La circulación sinistrocéntrica va pues al encuentro del Sol. En esta circunvalación se entra por la derecha y se sale por la izquierda; se va hacia Oriente pasando por el Mediodía y se sale por Occidente pasando por el Norte. Simbólica y lógicamente, esta circunvalación debería ser la única posible en Masonería: el Masón va hacia la Luz entrando en eI Templo y retorna a las Tinieblas el mundo profano al salir. Es importante notar que el Masón, circulando como acabamos de exponer, no pretende oponerse a la marcha normal del mundo, como pretenden hacer los ritos de magia negra. Por otra parte, es preciso constatar que las
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influencias benéficas y maléficas atribuídas a las circunvalaciones son tema a convenir. Nosotros preconizamos la circulación sinistrocéntrica, pero no nos opondríamos a que una Logia admita la circulación inversa, a condición que ella quiera exponer bien sus razones y que estas sean válidas. De toda manera, es preciso adoptar uno de los dos sentidos e imponerlo. Es inadmisible que la circulación se haga indiferentemente en un sentido o en el otro. Es preciso, con toda necesidad, adoptar un sentido « ritual » de circulación. Una sola excepción es de señalar. Durante la apertura de los trabajos, los Vigilantes deben marchar uno hacia la derecha y el otro hacia la izquierda delante las columnas formadas por los Hermanos asambleados y cruzarse una primera vez delante el Venerable y una segunda vez, al retornar a su sitio, delante el Guarda Templo. Si ellos actuaran de otra manera, es decir si ellos marcharan uno detrás del otro, en el sentido sinistrocéntrico, pasarían delante de los Hermanos de la columna del Sur; los Hermanos de la columna del Norte tendrían así la posibilidad de ver el signo que ellos deben ejecutar delante su Vigilante. En todos los otros casos el sentido ritual es obligatorio. 8. LAS ANTORCHAS El Templo debe estar simbólicamente iluminado por llamas. Deberían haber tres velas en el grado de Aprendiz, cinco velas en el grado de Compañero y siete en el grado de Maestro. En el grado de aprendiz, el Venerable y los dos Vigilantes deberían tener cada uno un candelabro sobre su sitial; en el grado de Compañero, el Orador y el Secretario igualmente; en el grado de Maestro, el Tesorero y el Hospitalario además. Antes de la apertura de los trabajos, sólo el Venerable tiene su cirio encendido; en el curso de la apertura, él « da la luz » a los dos Vigilantes. Y, provistos de sus antorchas, el Venerable y los dos Vigilantes alumbran los velas colocados encima de los Pilares que les son atribuidos. Hay así seis luces en el Templo tres en el mundo de los arquetipos (el Cuadrado largo) y tres en el mundo realizado. Pero para respetar el simbolismo tradicional, sería preciso que fueran encendidos antes los velas de los tres Pilares y que el Venerable 116
y los dos Vigilantes vienen cada uno a tomar la Luz en su Pilar respectivo, ya que estos Oficiales son el reflejo del dicho mundo de los Arquetipos. Los seis velas deberían estar encendidos durante toda la duración de la tenida. Los velas de los tres Pilares deberían, por lógica, estar encendidos antes aún que les Hermanos penetren en el Templo y apagados solamente cuando ellos han salido, ya que la Luz emanando del Cuadrado largo se difunde sin cesar1. Sería deseable que todas las Logias comprendan y adopten este simbolismo y lo mantengan; asi estaría netamente acentuada la trascendencia del Simbolismo masónico.
La liturgia católica prescribe que los velas deben estar compuestos al menos por más de la mitad de cera de abejas. El verdadero cirio debería estar hecho de cera pura. El precio de un tal cirio es muy caro, es por esto que la Iglesia acepta que se incorpore estearina. La materia del cirio debe ser también pura y natural como sea posible y sólo la cera de abejas responde a estas cualidades. Por otra parte, el simbolismo de la Abeja por ella misma viene a añadir sus significados que son: Trabajo, Justicia, Actividad, Esperanza.
El cirio presenta un simbolismo ternario que los escribas religiosos no han dejado de subrayar: para ellos, es la imagen de la Trinidad: Padre, Hijo y Espiritu Santo; la cera siendo el Padre, la mecha el Hijo y la llama el Espiritu Santo. Puede también representar el ternario: Cuerpo, Alma, Espíritu. Es la imagen de la sublimación espiritual. El cirio presenta también un simbolismo vital, es decir fálico, evidente; este mismo simbolismo se encuentra en la flor2. La llama del cirio es viva y ritual, mientras que la luz producida por, el gas y por la electricidad tiene siempre alguna cosa de artificial 1. Los velas no deben ser encendidos con un mechero de esencia mineral fétida y humeante. Se puede en rigor utilizar cerillas no azufradas; pero lo mejor es encender un cirio intermedio y transmitir el « fuego » con su ayuda. La llama, como el cirio por si misma, debe ser pura ». 2. Sobre los altares católicos, pueden ser colocadas flores « naturales »; las flores « artificiales » en porcelana, en papel dorado, etc., están prohibidas de metal. Solo las flores artificiales « en seda » son toleradas.
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que sienten muy netamente aquellos a quienes el sentido mágico no les es completamente obnubilado. La liturgia católica proscribe por otra parte en estos términos el alumbrado moderno: « El gas o la electricidad no pueden reemplazar el aceite de la lámpara del Santo Sacramento ni los velas litúrgicos; no se puede colocar una iluminación de este género además y al lado de los velas en las gradas del altar.1 » « Se podrían usar lámparas en lugar y sitio de los velas, utilizando aceite de oliva como combustible. Es el aceite de oliva el recomendado para la lámpara que debe estar encendida noche y día, sin interrupción, delante del tabernáculo. Toda vez, que ella admite algunos acomodamientos que son, a nuestros ojos, un verdadero sacrilegio, diremos aún una abominación: « El obispo puede autorizar en las iglesias pobres otros aceites vegetales o incluso, en ciertos casos más urgentes, aceite mineral2. » El Olivo tiene por significaciones simbólicas: la Paz, la Caridad, la Abundancia y la Fecundidad. Pero, nuestra preferencia se dirige hacia el cirio cuya llama es más clara y más bella que la de la lámpara y también más cómoda en su uso. El simbolismo transcendente y universal de la Masonería necesita con toda evidencia un formalismo ritual3 que es preciso no olvidar, por bien que ella no sea repitámoslo otra 1. Mgr KIEFFER, Précis de Liturgie sacrée, 1937, p. 164. 2. Ídem, p. 165. 3. Notemos aquí que el adjetivo « rituélico » comúnmente empleado es incorrecto. El francés posee la palabra « ritual » como sustantivo y adjetivo « ritual ». Decir « rituélico » constituye un barbarismo.
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otra vez mas, una religión — en el sentido habitual de la palabra —, pero ella es una « iglesia » en el verdadero sentido de la palabra « Ecclesia » que quiere decir Asamblea. Las Antorchas tienen, en Masonería, el nombre de Estrellas. Se debería pues decir: « Hacer visibles las Estrellas » en lugar de la prosaica expresión; « Encender las Antorchas ».
Cuando un visitante eminente, un dignatario es introducido en el Templo, está precedido por el Maestro de Ceremonias que lleva una « Estrella ». Esta es una tradición que se encuentra, muy lejos, en la antigüedad. Esto no es para « iluminar » al visitante, al que se le precede con una antorcha, es para simbolizar la « luz » que el representa.
Nosotros hemos dicho las precauciones que convenían tomar para encender los velas con el fin que la llama sea « pura ». Para apagarlos, es conveniente igualmente de no soplar nunca sobre la llama; se debe aplastar bajo el mallete. Estas prescripciones pueden parecer extrañas y por tanto ellas solo son la continuación de la tradición concerniente al culto del Fuego por los Persas. « No hay nada tan preciado ni tan sagrado, para los Persas, dice Mandeslo1, que el fuego, que ellos guardan muy cuidadosamente; porque no hay nada, a lo que ellos dicen que represente tan bien la divinidad como el fuego; esto es porque ellos no soplaron nunca una vela, ni una lámpara, y no se propondran jamás emplear agua para apagar el fuego, incluso cuando la casa corra el riesgo de ser consumida; pero ellos intentan apagarlo con tierra. » « En cuanto al fuego común y ordinario, dice otro autor2, el culto que los Guebros le rinden consiste en mantenerlo con una materia que no haga nada de humo, ni de olor, a no echar nada sucio, ni ninguna clase de basura, a no dejarlo apagar nunca, a no encenderlo con la boca, con temor de hacerle sentir cualquier cosa de malo ni de infectarlo; de manera que si 1 Voyages en Perse aux Indes Orientales, trad. WICQUEFORT, Amsterdam, 1727, p. 124. 2. Journal du chevalier Chardin en Perse, trad. francesa, Amsterdam, 1711, t, III, p. 129, edit. en 4°
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por casualidad se apaga, es necesario ir a buscar a casa de un vecino, ou encenderlo con un abanico. Este culto consiste además en no tocar nunca el fuego que haya sido alimentado y alimentado con huesos, boñigas, o de cualquier otra basura sea la que sea. » Las velas, en el Templo masónico son un Fuego sagrado y no un vano detalle del Ritual; es por lo que esta costumbre no debería ser abandonada. 9. LAS FUMIGACIONES Si el uso de velas parece a algunos una « imitación » imposible de los ritos religiosos en Masonería, ¿ Qué dirán ellos de las « fumigaciones » de las cuales vamos ahora a hablar ?. Y por tanto estas fumigaciones son, desde nuestro punto de vista, no solamente necesarias, sino indispensables cómo lo explicaremos más adelante. Es importarte remarcar antes que nada que el incienso no ha sido empleado litúrgicamente por la Iglesia hasta el siglo IVº. Los primeros cristianos no utilizaban el incienso que era, para ellos, demasiado característico del culto pagano1. Por otra parte, el sacrificio solicitado a los cristianos que renunciaban a su fe consistente en tirar incienso sobre carbones encendidos delante los ídolos. Y Tertuliano ha escrito: « Nosotros no ofrecemos a Dios un as de incienso o dos gotas de vino puro. » Se ha dado del incienso una explicación materialista diciendo que servía para tapar los malos olores y a corregir el aire viciado de los templos subterráneos. Moisés (Éxodo, XXX 1 a 10) ordena hacer un altar « para quemar el incienso » y lo sitúa al aire libre; esto no sería ciertamente para « corregir el aire viciado ». San Pablo, en la Epístola a los Hebreos (IX, 3), habla de un altar de oro para los perfumes y el Apocalipsis de San Juan (VIII, 3,4) coloca un ángel « que está cerca del altar, con un incensario de oro puro en la mano; se le dan muchos perfumes para que el haga una ofrenda de las plegarias de todos los santos, sobre el altar de oro que está delante del trono; y la humareda de los perfumes formada de las plegarias de los santos, sube de la mano del ángel hacia Dios ». 1. Es necesario no confundir « impío » y « pagano ». El primero no tiene religión, mientras que el segundo practica un culto, pero como el no reconoce el « único verdadero Dios » de la religión católica, es llamado « pagano » por ello. Le término « paganismo » viene del latin paganus, campesino, y se explica porque las campañas, a los cultos autóctonos esencialmente « animistas », asimilaron más difícilmente que las ciudades el cristianismo.
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Así, si los primeros cristianos mostraban alguna repugnancia en adoptar una costumbre pagana, las Escrituras atestiguan sin embargo que, desde el orígen y por los judíos, al igual además que en todos los cultos de Asia, el uso del incienso tenía una significación religiosa1. El incienso y su humo poseen una acción antiséptica cierta2 y esta acción física se acompaña de una acción psíquica; procura un estado de ánimo particular propicio a la elevación. espiritual3. Es por lo0 que debería ser utilizado en Masonería, sobre todo en las ceremonias de iniciación. El incienso de iglesia no es una resina pura. Es una mezcla de diversas resinas, en la cual sólo entra a veces algún grano de incienso puro o de olíbano. La palabra « incienso » (del latin incensum) no designa, es cierto, ninguna materia en particular ya que ella califica « todo lo que quema »; pero el verdadero incienso; es el Olíbano (Oleum Libani, aceite del Líbano), que proviene del Boswellia cuyas diferentes especies dan resinas de cualidades diferentes. Es a menudo falsificado por mezclas con el sándalo, la resina común procedente de un tuya; con la resina de pino; con resíduos de la destilación de la trementina; con el bdellium que da un olor empireumático pronunciado, etc. Gomorresinas distintas que el incienso pueden servir para las fumigaciones. Nosotros citaremos entre otras: la Mirra, el Benjuí la madera de Sándalo, el Styrax. Nosotros preconizamos, para las fumigaciones en Masonería, una mezcla de Olíbano, de Mirra y de Benjuí en las proporciones siguientes : Olíbano. . . . . . . . . . . . 3 partes. Mirra. . . . . . . . . . . . . . 2 partes. Benjuí. . . . . . . . . . . . . 1 parte. 1. Los Indios pieles rojas de la América precolombina, que no conocían el incienso, utilizaban, para sus fumigaciones rituales, la resina de Copal, de las cuales algunas especies tienen un aroma tan fino como el del incienso. 2. Nuestro amigo, el doctor Alexandre ROUHIER, emplea después de muchos años, con gran éxito, las fumigaciones de incienso para la curación del impétigo (gourme) y de ciertos eccemas supurantes. Se podrá leer, con motivo de esta acción fisiológica del incienso y de diversos otros « aromas », su folleto publicado en Allahabad en 1940: Los perfumes de Asia (India, Tíbet, China, Japón). Su procedencia; su composición; sus efectos; su utilización ritual, mística, erótica, terapéutica y adivinatoria, así como el libro de R.-M. GATTEFOSSE: Aromathérapie, Paris, 1937. 3. En Magia, las fumigaciones de incienso tienen por objeto alejar los entes nefastos a los que son aficionados los malos olores.
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Esta mezcla, que da, un olor muy agradable, simboliza, a nuestro entender, los tres mundos: divino, humano y material1. Es preciso utilizar la Mirra verdadera o Mirra amarga, también llamada Mirra macho o Hérabol y no confundirla con la Mirra hembra, Bisabol u Opoponax. Para el Benjuí, preferimos el de Laos, en pequeñas láminas, impropiamente llamado Benjuí de Siam, al de Sumatra, en masas castañas, que desprenden un olor más fuerte y menos fino. La combustión de la mezcla odorífera se efectúa sobre un carbón ardiente colocado en una cazuelita2. El incensario utilizado en las iglesias ya era conocido por los Romanos que lo llamaban thuribulum o thymiamatarium o incluso suffirorium; nosotros preferimos una cazuelita o quema perfumes que responde mejor, según nosotros, al fin perseguido. Las velas y las fumigaciones son, a nuestro punto de vista, el ayudante indispensable de las ceremonias masónicas, a las cuales ellos vienen a dar 1. Se sabe que el triple homenaje de los reyes magos al Niño Jesús comportaba el Oro, el Incienso y la Mirra, simbolizando la Realeza, la Divinidad y la Humanidad de Cristo. 2. Es fácil preparar estos carbones con la brasa pulverizada, pero se encuentran algunos muy convenientes en el comercio. No utilizar las « pastillas de serallo » que están ya cargadas de perfumes más o menos dudosos. He aquí la receta que ya habemos dado (Manual de Magia práctica, p. 62): Pulverizar la brasa en un mortero (de vidrio o de porcelana). Hacer remojar el incienso en el agua, a fuego lento, de manera para obtener une especie de cola. Pulverizar nitrato de potasa (nitro o salitre), e 'incorporar a la mezcla. Las proporciones siguientes dan buenos resultados: Brasa . . . . . . . . . . . . . . . Incienso . . . . . . . . . . . . . Salitre . . . . . . . . . . . . . . . Agua . . . . . . . . . . . . . . . .
1 kg. 100 gr. 20 gr. C. S.
Cuando la mezcla sea bien homogénea y que la pasta « se tenga », se la extiende sobre una placa de hierro o de mármol para darle un espesor de 1 centímetro aproximadamente. Con una espátula de vidriero se separa en pequeño panes de 3 a 4 centímetros de lado. Con la espátula, se apoya sobre la pasta y no cortarla. Los panes son enseguida puestos a secar en un horno caliente, pero no rojo, ya que esto provocaría la combustión de las brasas. Se los conservará enseguida al abrigo de la humedad en un cofrecito.
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esta nota « sagrada » que debe reinar en los Templos. Decimos bien un « coadyuvante », ya que es evidente que ellos no modifican los ritos fundamentales de la Orden Masónica. 10. EL LIBRO SOBRE EL ALTAR Delante del sitial del Venerable se halla un « altar » de forma triangular sobre el cual son colocados un « Libro » con la Escuadra y el Compás. Este « Libro » ha sido el objeto de muchas controversias. Para los Anglosajones, la cuestión está, desde siempre, resuelta: es la Biblia. Ellos han hecho un « landmark » de este punto en particular y es aquí que comienza la discursión. Los « landmarks » o hitos son unas reglas particulares impuestas por la Masonería anglosajona. Si una sola de estas reglas no es observada, la Obediencia refractaria es declarada « irregular ». La « Gran Logia Unida de Inglaterra » ha reducido a ocho el número de landmarks que varía en el curso de los años. Estos últimos textos datan del 4 de septiembre de 1929; he aquí el sexto landmark que nos interesa en éste momento: « Las tres grandes Luces de la Francmasonería (es decir el Libro de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás) estarán siempre exhibidos durante los trabajos de la Gran Logia o de las Logias bajo su control, siendo la principal de estas Luces el Libre de la Ley Sagrada (la Biblia). » La Logia Les Apprentis (G.·.L.·.D.·.F.·.) decía en un trabajo colectivo1: « Obrando como lo hace, la Gran Logia Unida de Inglaterra ¿ no se irroga ella un poder de fijación doctrinario análogo al del Santa Sede ?. Y una tal empresa ¿ no hace ella correr unos riesgos a la Institución que no compensa con ninguna ventaja real ?. Ya que la unidad que resultaría de la obediencia a los imperativos anglosajones no sería a pesar de todo ilusoria y, lejos de fortalecer el conjunto de la Orden en el mundo, ella debilitaría algunas Obediencias nacionales, tal como la nuestra, privándola de su tropismo esencial y propio. » Oswald Wirth ha dicho, por su parte2: « Una crítica objetiva es ejercida sobre las santas Escrituras, que la ciencia no aprecia 1. Des possibilités et des moyens de rapprochement des diverses Puissances Maçonniques Régulières du Monde, 1938, p. 40-41. 2. ¿ Quién es Regular ?, 1938, p. 8041.
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más que su valor humano, que queda muy elevado. Es comprensible que la biblia conserve todo su prestigio junto a espíritus religiosos que buscan en ella la palabra de Dios y la hacen la guía infalible de su fé; pero tal veneración está lejos de imponerse racionalmente. Ella es característica de la mentalidad anglosajona, que no comparten las razas latinas. No habiéndose de pronunciar sobre las creencias, la Francmasonería no habría debido de ocuparse de la Biblia, ni del Corán, o de los otros libros revelados como sagrados. Pero como el juramento se presta en Inglaterra sobre la Biblia, se indujo de manera completamente natural a hacer pronunciar la obligación masónica sobre este Libro de la Ley Sagrada. » La revista le Symbolisme se ha largamente ocupado de esta cuestión en 1931. Marius Lepage, respondiendo a Elie Benvéniste, propone que sea adoptado, como Libro Sagrado, las Constituciones de Anderson. Oswald Wirth ve en el « Libro Blanco -- libro mudo propuesto por algunos un ersatz (sustituto) de la Biblia... y una amable fantasía; el desaprueba sin embargo la importancia por el Occult Rewiew de junio de 1931: « ...se trata del derecho inalienable que posee toda asociación constituída, en los límites de la ley y el orden, de fijar las condiciones de admisión de sus miembros. Pero, una de estas condiciones, para la Masonería inglesa, exige que el candidato preste su obligación sobre el Antiguo Testamento u otro Libro Sagrado reconocido por él. Si el no reconoce ninguno, él no puede franquear el umbral. Esto está bien, mal o indiferente, según que pueda gustar de juzgar a cada uno, M. Wirth incluso; pero donec de medio fiet, es una de las grandes condiciones, y los recalcitrantes son libres de ir donde les plazca — ad inferos incluso --, o al Gran Oriente de Francia1. » A esto, Oswald Wirth respondía: « Estamos obligados a inclinarnos delante de los hechos. Los Anglosajones quieren tener su Masonería particular y renuncian al universalismo proclamado en 1723. » Armand Bédarride, en la misma revista, rechaza el Libro Blanco al que él llama, con buen sentido, un vano simulacro. Y como los Anglosajones admiten que en sus colonias sea adoptado el Libro sagrado de la religion practicada, propone, lógicamente, un Libro compuesto de diversos extractos: 1. La Occult Rewiew estaba mal informada: Oswald Wirth pertenecía a la Gran Logia de Francia.
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« Si ustedes quieren, dice el, un Libro que sea a medida de nuestro Templo, háganlo con todo lo que él tenga de más sabio, de más puro, de más santo, de más heroico, de más noble, de más cultural, de más bello, en todos los Libros que sirven de guía a la vida del Espíritu, en aquellos que han servido o que sirven aún como antorchas a las conciencias en su marcha hacia la perfección siempre huidiza; dirigíos a todos los pastores de almas, que se hayan dado como representantes de la Divinidad o de la Razón... De las profundidades de las tinieblas primitivas el pensamiento humano ha marchado poco a poco hacia una Luz siempre más grande: en lenguas diversas el Espíritu ha trazado los anales de su progreso... No tengáis miedo de acercarlos, de confrontarlos, de exaltarlos los unos contra los otros; al contrario, avanzaréis así en la dirección de la « Palabra Perdida »... Los Anglosajones, imponiendo la Biblia, precisan bien que se trata del Antiguo Testamento. Pour tanto, hay en el Nuevo Testamento un texto magnífico que merece el primer lugar: es el Evangelio de san Juan, del cual hemos hablado anteriormente1. Ciertas Logias leen por otra parte los primeros versículos de este Evangelio durante la apertura de sus trabajos. Sería deseable que la proposición de Armand Bédarride sea adoptada. Nosotros tendríamos así sobre el Altar masónico una reunión, una antología de los textos esotéricos que forman el fundamento de las diferentes tradiciones2. Por ello se encontraría marcado el universalismo de la Masonería; por ello serían destrozados los hierros de los que habla Volney3: 1. Chap. III, I: « le Temple et la Loge », a propósito de las « Logias de san Juan ». 2. Se puede citar entre los textos que podrían ser reunidos en este Libro: Por la antigüedad judeo-cristiana: la Biblia. Por Egipto: el Libro de los Muertos. Por China: el Chou-King o Chang-Chou, el libro por excelencia; el Y-King, el libro canónico de los cambios. Los Sse-Chou, los cuatro libros que comprenden: el Ta-Hio, o el Gran Estudio ; el Tchoung-Young o la Invariabilidad en el medio; el Lun-Yu o las Conversaciones filosóficas; Meng-Tseu, el cuarto libro clásico. Por la India: Manava-Dharma-Sastra, el libro de la ley de Manou. Los Vedas que comprenden: el Rig-Veda, o libro de los Himnos; los Yadjour-Vedas, libro de las adoraciones; el Sama-Veda, el libro del Soma, licor divino; los Pouramas, libros de las tradiciones; los Upanishads, tratados metafísicos. Por el Islam: el Corán, la lectura o el libro por excelencia. Por los Persas: el Zend-Avesta, la palabra viva de Zoroastro. Por los Escandinavos: selección inmensa a la vez mitológica y religiosa. Esta lista no es limitada; nosotros la damos solamente para mostrar la amplitud que podría y debería presentar una tal selección. 3. Les Ruines, 1791, chap. XIV.
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« Un obstáculo sobre todo ha golpeado profundamente mi pensamiento llevando mi mirada sobre el globo, yo lo he visto partido en veinte sistemas diferentes; cada nación ha recibido o se ha hecho opiniones religiosas opuestas; y cada una, atribuyéndose exclusivamente la verdad, quiere creer que todas las demás son erróneas. Pero, si, como es de hecho, en su discordancia, la mayor parte de los hombres se equivoca, y lo hace de buena fe, piensa entonces que nuestro espíritu se persuade tanto de la mentira como de la verdad; y entonces, ¿ Cuál es el medio para iluminarlo ? ¿ Cómo disipar el prejuicio que ante todo ha embargado su espíritu ? ¿ Cómo apartar sobre todo la venda, cuando el primer artículo de cada creencia, el primer dogma de toda religión, es la proscripción absoluta de duda, la interdicción del examen, la abnegación de su propio juicio ? ¿ Que hará la verdad para ser reconocida ? Si ella se ofrece con las pruebas del razonamiento, el hombre pusilánime recusa su conciencia, si ella invoca la autoridad de las potencias celestes, el hombre preocupado por una autoridad del mismo género trata toda innovación de blasfema. Así el hombre, en su ceguera, limando el mismo sus hierros, nunca se ha librado sin defensa al juego de su ignorancia y de sus pasiones...» Todas las Masonerías del mundo - en los países donde ellas no han sido aún suprimidas por un abuso de poder político - diferente por pequeños detalles, pero parecidas en su esencia. También Edmond Gloton escribía con razón1: « Hasta hoy, las diferentes Obediencias han buscado minuciosamente los puntos que las diferenciaban, que las separaban; ellas han puesto estrictas condiciones a su reconocimiento recíproco. ¿ Es esto verdaderamente masónico ? ¿ Los Maestros no deberían juntar lo que está disperso ? En lugar de buscar los puntos que nos separan, sería preciso ver aquellos que nos unen; ¡ y son numerosos ! Procediendo en esta búsqueda fraternal nos encontraríamos facilmente para conciliar los puntos que, hasta hoy, nos han alejado; pero sería necesario que cada uno aporte una buena voluntad recíproca y un ardiente deseo de quererlo alcanzar. » La Biblia es uno de los obstáculos que separan la Masonería latina de la Masonería anglosajona, pero hay otras: un Anglosajón escribía el mismo2 : « Por más que los Masones europeos ofrecieran concesiones, 1. La Cadena de Unión, 1936-1937, p. 201. 2. Anales Masónicos universales, dic. 1931.
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más se exigiría de ellos y el reconocimiento oficial les será siempre rehusado. Y yo querría instarles a atenerse a este hecho fundamental que, en una institución como la Francmasonería, el gran número y la enormidad de los recursos materiales no son un signo de poder y, menos aún, un signo de importancia real, o de importancia en la comunidad nacional. Constituye además, al estadio de civilización donde hemos llegado, un signo de debilidad y de incapacidad moral, ya que el pequeño número de Hermanos cuyo celo y la labor desinteresada mantienen la vitalidad de la Orden se encuentra sumergida y abrumado por la masa dominante de los egoístas y de los indiferentes. » « Los Masones europeos, añade el, se toman la Masonería en serio, la mayoría de los Masones de lengua inglesa no lo hacen, no sienten la necesidad de hacerlo y encuentran molesto que otros lo hagan. Para el Anglosajón, la Fraternidad es una sociedad amable, un divertimento, una distracción1; para su Hermano de Europa, ella es un instrumento destinado a perfeccionar el estado social y a hacer del mundo un lugar donde es necesario vivir mejor. El Masón de Europa es un intelectual, el Anglosajón desconfía de las ideas. » Oswald Wirth, que cita este pasaje de S. J. Carter, añade2: « En estas condiciones, debemos resignarnos a no ser comprendidos por la masa de nuestros Hermanos anglosajones. ellos son incapaces de comprendernos, lo que es por su parte una inferioridad. ¡ Esforcémonos en mostrarnos superiores en nuestra manera de comprender la Masonería y de practicarla: trabajemos ejemplarmente y compadezcamos a los Masones desgraciados que envuelve un espeso ruido que les impide ver nuestra luz ! » Es verdaderamente inútil, como lo dice Wirth, continuar con esta discursión. Los Anglosajones, exigiendo la Biblia y sólo la Biblia, niega por ello mismo la universalidad de la Masonería y, si se mira de este punto de vista, la « irregularidad » está de su parte y no de la nuestra. Los Conventos de la Gran Logia de Francia y del Gran Oriente de Francia tienen, en 1938, decidido un común acuerdo que las Constituciones de Anderson, de 1723 - texto original y traducción francesa - figurarían sobre el Atar de las Logias3. Era adoptar una 1. Nosotros añadiríamos: un club. 2. ¿ Quién es regular ?, p. 100. 3. Así se encontraba complacido el voto que Marius Lepage había formulado en 1931, como nosotros hemos expuesto más arriba.
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solución que, por lógica que parezca, estaba equivocada. El Libre de las Constituciones debe figurar en el sitial del Orador con los Reglamentos generales de su Obediencia, porque él es el guardián de la Ley masónica, pero ellos no están en su sitio sobre el Altar. Las Constituciones y los Reglamentos son de orden administrativo y el Altar es « sagrado » y de « orden iniciático ». Esta manera de obrar se parecería a la de un sacerdote que, en lugar del Misal, ¡ colocara el Ordo1 sobre el Altar !. 1. El Ordo es un calendario especial que regula los oficios de cada día.
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CAPITULO IV
EL CUADRO DEL APRENDIZ
Antiguamente, todo local podía ser transformado en Templo. Sólo se necesitaba dibujar con tiza, sobre el suelo, el « Cuadro » simbólico del grado en el cual el Taller trabajaba. Se borraba este « Cuadro » después de cada Tenida. Más tarde, se usaba una tela pintada que se desarrollaba durante las reuniones y, en nuestros días, en fin, el Templo reproduce todos los símbolos del « Cuadro » Este « Cuadro » comporta dos Columnas, coronadas por Granadas, encuadrando una Puerta a la cual conducen tres Escalones; estos mismos seguidos por un Pavimento mosaico. Se ve también tres Ventanas, una Piedra bruta, una Piedra cúbica en punta. Una cuerda con tres nudos encuadra este « Cuadro » que comprende además el Sol y la Luna, las dos Luces, la Escuadra y el Compás, la Perpendicular y el Nivel, el Mazo y el Cincel, la Plancha de dibujo, símbolos de los cuales hemos hablado anteriormente. I. EL TEMPLO DE SALOMÓN Y LAS DOS COLUMNAS EL TEMPLO Es en la Biblia que nosotros buscamos la descripción del Templo de Salomón1 : « La casa que el rey Salomón construyó a Yahweh tenía sesenta codos de largo, veinte de ancho y treinta codos de altura. El pórtico delante del Templo de la casa tenía veinte codos de largo en el sentido del largo de la casa, y diez codos 1. La Santa Biblia, traducción según los textos originales por el canónigo er CRAMPON, 1 Libro de los Reyes, cap. VI. Cada vez que citamos pasajes de la Biblia, usamos esta traducción considerada actualmente como la más segura.
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de largo delante de la casa. El rey hizo en la casa unas ventanas con rejas fijas. Bastió, contra la muralla de la casa, unos pisos alrededor de los muros de la casa, alrededor del Santo Lugar y del Lugar Muy Santo1, e hizo cámaras laterales alrededor. El piso inferior tenía cinco codos de largo, el del medio seis y el tercero siete ; ya que se habían retirado los muros de la casa a su alrededor, fuera, con el fin de que las vigas no entrasen en los muros de la casa. « Mientras se construía la casa, se la bastió de piedras todas ellas preparadas en la cantera; y así ni martillo, ni hacha, ni ningún instrumento de hierro no fueron oídos en la casa, mientras se la construía. « La entrada del piso del medio estaba en el lado derecho de la casa; se subía por una escalera de caracol al piso del medio y del piso del medio al tercero. « Salomón construyó la casa y la acabó; cubrió la casa de vigas y de planchas de cedro... « Revistió con planchas de cedro los veinte codos a partir del fondo de la casa; después el suelo hasta lo alto de los muros, y él tomó la casa para hacerla un santuario, el Santa Santorum. La casa, es decir el templo anterior, era de cuarenta codos. La madera de cedro en el interior de la casa estaba esculpido en coloquintas y en flores abiertas; todo era en cedro; no se veía la piedra... « Salomón dispuso el santuario al interior de la casa, al fondo, para colocar el arca de la alianza de Yahweh. El interior del santuario tenía veinte codos de largo, veinte codos de ancho y veinte codos de alto. Salomón lo revistió de oro fino, y revistió el altar de cedro. Salomón revistió de oro fino el interior de la casa, y la cerró con cadenas de oro la parte delantera del santuario, que el cubrió de oro. Es así cómo revistió de oro toda la casa, completamente, y revistió de oro el altar que estaba delante del santuario... » Todos estos detalles, a pesar de su aparente minuciosidad, no nos permiten de ninguna manera trazar el plano exacto del Templo. Algunos han ensayado y han dado unas « reconstrucciones » que son siempre muy discutibles. 1. Lugar santo (en hebreo, heykhat), la primera cámara más allá del vestíbulo; lugar Muy Santo (en hebreo, debhir), la cámara más profunda del Templo (nota de CRAMPON); señalamos esto porque las palabras heykhal y debhir son empleadas en Masonería.
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Contenau dice1 que el Templo de Salomón que debía ser la expresión más parfecta del arte judaico ha sido totalmente destruido y que no se puede, por analogía, compararlo que a algunos pequeños monumentos de época muy antigua. Esto no impide a G. Riccioti escribir2: « El Templo propiamente dicho, es decir la casa (de Yahvé); era un edificio en tres partes. A partir de la fachada, que en virtud del principio antiguo de la orientación estaba encarada hacia oriente, se ,penetraba sucesivamente en tres salas: « El vestíbulo (en hebreo 'ulam), ancho de 11 metros (20 codos); largo de 5 m. 50 (10 codos); su altura no se ha dado con precisión, pero ella pasaba ciertamente de 16 m. 50 (30 codos). « El aula (en hebreo, hekhal, del sumerio e-gal (casa grande), llamado también el « Santo » (godhesh), ancho de 11 metros, largo de 22 metros (40 codos), y alta de 16 m. 50. « La cella o adyton (en hebreo, debhir), llamado así « el Muy Santo » (godhesh godhashim « Santo de los santos »), que era una sala perfectamente cúbica de 11 metros de lado. « La longitud total interior del edificio, desde la fachada del vestíbulo hasta el fondo de la cella era pues de 38 m. 50 (70 codos) sobre un ancho uniforme de 11 metros. » Hay lugar, bien entendido, para tener algunas reservas sobre estas descripciones demasiado precisas que sólo pueden apoyarse en unos textos bíblicos cuya claridad no es la cualidad dominante. Nosotros no intentaremos a nuestra vez, una « restitución » material del Templo de Salomón. En Masonería, este Templo es un Símbolo y nada más, pero un símbolo de una amplitud magnífica: la del Templo ideal inacabado para siempre, del cual cada Masón es una Piedra, preparada sin hacha ni martillo, en el silencio de la meditación. Se sube a los pisos por unas escaleras de caracol, por unas « espirales », que indican al Iniciado que es en sí mismo, girándose sobre sí mismo, que podrá alcanzar el Excelsior que es su meta. Salomón significa en hebreo « hombre pacífico ». El Templo de Salomón es aquel de la Paz, de la Paz profunda hacia la cual tienden todos los Masones sinceros que se desinteresan de la agitación del mundo profano. 1. 2.
Manual de Arqueología oriental, 1927, p. 392. Historia de Israel, t. 1º. trad. Paud AUVRAY, 1947, p. 367-368.
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Es en este sentido, y sólo en este sentido, que es preciso considerar el Templo de Salomón. Fué construido en siete años y siete es la edad simbólica del Maestro Masón, de aquel que ha llegado a la plenitud de la Iniciación. El Templo de Salomón está construido de piedra, de madera de cedro y abunda el oro. La piedra es la estabilidad, la madera la vitalidad y el oro la espiritualidad en toda su perfección y su inalterabilidad. Para el Masón, el Templo de Salomón no está considerado ni en su realidad histórica, ni en su acepción religiosa judaica, sino solamente en su significado esotérico tan profundo y tan bello. LAS DOS COLUMNAS Es también difícil concebir, según la Biblia, como estaban hechas las dos Columnas colocadas delante del Templo así como el mismo Templo. He aquí la descripción (1er Libro de los Reyes, cap. VIl): « El rey Salomón envió a buscar a Hiram de Tiro. Él era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí, pero su padre era Tirio y trabajaba el bronce. Estaba lleno de sabiduría, de inteligencia y de saber para hacer toda clase de obras de bronce; él vino al rey Salomón, y ejecutó todas sus obras. « Fabricó las dos columnas en bronce; la altura de una columna era de dieciocho codos y un hilo de doce codos medía la circunferencia de la segunda columna1. Hizo dos capiteles de bronce fundido, para colocarlos encima de las columnas; la altura de un capitel era de cinco codos y la altura del segundo capitel era de cinco codos. Habían unas cuadrículas, en forma de red, festones en forma de cadenitas, en los capiteles que coronaban las columnas, siete en un capitel, siete en el segundo capitel. Hizo dos filas de granadas alrededor de una de las cuadrículas, para cubrir el capitel que coronaba una de las columnas; y lo mismo hizo para el segundo capitel. Los capiteles que estaban en lo alto de las columnas, en el pórtico, figuraban unos lirios teniendo cuatro codos de altura. Los capiteles colocados sobre las dos columnas estaban rodeados de doscientas granadas 1. En note, CRAMPON indica: « Los Setenta proporcionan una lección preferible a la del hebreo: La altura de una columna era de dieciocho codos y un perímetro lo rodeaba; el grosor de la columna era de cuatro dedos; ella era hueca; y así era la segunda columna. »
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en lo alto, cerca del abultamiento que había más allá del trenzado, habían también doscientas granadas alineadas alrededor sobre el segundo capitel. Erigió las columnas en el pórtico del Templo; erigió la columna de la derecha y la nombró Jakin; después erigió la columna de la izquierda y la nombró Boaz1. Y había en la cúspide de las columnas un trabajo que representaban lirios. Así fué acabada la obra de las columnas. » Como para el Templo, los detalles dados para las dos Columnas son poco claros y no nos dan la posibilidad de establecer una reconstrucción figurada exacta; las repeticiones recargan el texto y lo hacen aún más ininteligible; pero, Leadbeater en absoluto incómodo escribe2: « Los autores están lejos de ponerse de acuerdo y los detalles dados son tan confusos que los escritores masónicos sólo se ponen de acuerdo por los características principales. ¡ Nos parece preferible emprender una investigación por clarividencia » ! ... No teniendo ninguna confianza en este procedimiento ridículo que daría sin duda resultados diferentes siguiendo cada clarividente, nos obliga a mantenernos en los textos y rechazar las descripciones imaginativas de Mgr Leadbeater. Ragon escribe con este motivo: « Las dos columnas se supone tienen 18 codos de altura, 12 de circunferencia, 12 en su base, y sus capiteles 5 codos; total 47, número semejante al de las constelaciones y de los signos del zodíaco, es decir del mundo celeste. Sus dimensiones están contra todas las reglas de la arquitectura, para advertirnos que la sabiduría y el poder del divino Arquitecto están por encima de las dimensiones y de juicio de los hombres. Ellas son de bronce para resistir al diluvio, es decir a la barbarie; el bronce es aquí el emblema de la eterna estabilidad de las leyes de la naturaleza, base de la doctrina masónica. Ellas están huecas, para encerrar nuestras herramientas que son los conocimientos humanos; enfin, es cerca de ellas que nosotros pagamos a los obreros y los despedimos contentos para la comunicación de las ciencias3. » ¿ Por qué Ragon dice que las dimensiones de estas columnas están « contra todas las reglas de la arquitectura » ? Estas dimensiones están, al contrario, muy bien adaptadas a las columnas aisladas4. El diámetro 1. Ver más adelante la explicación de las dos palabras Jakin y Boaz. 2, El Lado oculto de la Francmasonería, p. 47. 3. Ritual del Aprendiz Masón, p. 66. 4. Puede preguntarse si los autores masones no han confundido la circunferencia y el diámetro en las dimensiones de las columnas. Ragon había tomado su opinión a
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siendo entonces de un poco menos de 4 codos y la altura de 23 (18 para el fuste y 5 para el capitel), el módulo empleado es igual a 6; mientras que, es verdad, en el arte griego - así como lo hemos visto más arriba, - el módulo de la columna dórica, la más robusta de todas, es igual a 8. Ellas son de bronce, dice Ragon, ¡ para resistir al diluvio !. No hubo ningún diluvio después de su realización y mucho menos, hasta hoy, no se ha encontrado ningún vestigio de esas columnas. Ellas están huecas, dice, para ¡ colocar las herramientas !... La Biblia no hace armarios y no indica puertas; pero, Leadbeater coloca tres superpuestas « invisibles por delante » que cerraban unos armarios « donde se cerraban archivos, libros de la Ley y otros documentos »1. Ragon no hacía sin embargo llamada a la clarividencia y sus comentarios son parecidos a los de otros Masones de la misma época. Nosotros lo citamos, a título de ejemplo y de « curiosidad », sin considerarlo como una autoridad en la materia.
Leyendo atentamente la descripción de las Columnas, se podría lógicamente deducir que habían dos capiteles superpuestos uno de 5 codos de alto, el otro de 4; lo que llevaría la altura total de las columnas a 27 codos y el módulo igual a siete. Por otra parte el texto bíblico habla de siete filas de cadenitas, de lirios teniendo cuatro codos de altura y capiteles de cinco codos de alto. Si el capitel tenía una altura total de 5 codos y los lirios 4 codos, quedaría solamente una altura de un codo (0 m. 525) en la cual sería necesario colocar siete filas de cadenitas opinión a GUILLEMAIN DE SAINT-VICTOR donde leemos (Recueil précieux de la Maçonnerie Adonhiramite, 1787, p. 57) : « Unos Masones muy iluminados antiguamente, pero que conocían poco los símbolos de la Masonería, encuentran ridículo una circunferencia de doce codos : ellos aportan como razón que una columna de dieciocho codos de alto, por doce de circunferencia está hecho en contra de las reglas de la arquitectura. Esto es verdad, todos los Masones instruídos están persuadidos; pero saben además que esta circunferencia inmensa, contraria a las reglas hechas por los hombres, es un emblema que denuncia la sabiduría y el poder del Ser supremo está por encima de las dimensiones y del juicio de las criaturas. » El codo judío equivale a 0 m. 525 aproximadamente según diferentes autores. La altura del fuste de las dos columnas era pues alrededor de 9 m 50, la circunferencia de 6 m. 30 y el diámetro de 2 metros. Todas estas dimensiones no tienen verdaderamente nada de extraordinario y las dos columnas son parfectamente realizables. 1. LEADBEATER: ob. cit., p. 48.
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éstas serían entonces de muy pequeña dimensión y muy poco visibles a una altura de 10 metros. La Biblia no habla de pedestales y es probable que estos no existieran; las columnas han debido estar puestas simplemente a tierra sobre unos cimientos de piedra. Estas dos Columnas eran parecidas, idénticas. Solas, sus posiciones a derecha y a izquierda, y los nombres que les fueron dadas las diferenciaban. G. Riccioti da unas precisiones « notables » de las cuales desgraciadamente él no nos indica las fuentes1: « A cada lado de la entrada del vestíbulo había una columna de bronce hueca, de una altura de 9 m. 90 (18 codos), coronada por un capitel redondeado, de 2 m. 75 de alto (5 codos), o sea una altura total de 12 m. 65 (23 codos). El nombre de la columna de la derecha era Jakhin, « el volverá estable », y el de la columna de la izquierda Bo’az, « en él está la fuerza »; según su forma actual estos dos nombres debían referirse a Yahvé que hace mantener en pié el templo, pero a juzgar por unas indicaciones de antiguas variantes, parece que los nombres primitivos hayan sido Yakhun, « él es estable », y Be'oz, « en fuerza » que se debería aplicar al templo en sí mismo. » Si hacemos referencia al historiador Flavio Josefo encontramos esta lección2: « Salomón hizo venir de Tiro, de la casa de Hirôm, un artesano llamado Chiram (os) de la estirpe de Neftalí por su madre — que era de esta tribu, — y por su padre. Ourias, de estirpe israelita. Este hombre era experto en cualquier trabajo, pero especialmente hábil en trabajar el oro, la plata u el bronce., todos los ornamentos del Templo, según la voluntad del rey, fueron ejecutados por él. Este Chiram fabricó también las dos columnas de bronce cuyo metal tenía un espesor de cuatro dedos. La altura de estas columnas era de dieciocho codos, su circunferencia de doce codos. Encima de cada columna, colocó un 1. Historia de Israel, t. Iº, trad. P. AUVRAY, nueva edic., 1947, p. 368-369. 2. Antiquités judaïques, libro VIII, 76, trad. Julien WEILL, Paris, 1926, p. 175-176.
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« capitel » de fundición en forma de lirios de una altura de cinco codos, alrededor del cual estaba colocado un filete trenzado de palmas de bronce envolviendo los lirios. De este filete pendían en dos filas doscientas granadas. Colocó una de estas columnas contra el ala derecha del vestíbulo, y la llamó Jakîn, y la otra a la izquierda, bajo el nombre de Boaz. » La figura 67 muestra las Columnas tal como se puede lógicamente representarlas, pero nos guardaremos bien de afirmar que ellas estaban realmente hechas así. JAKIN Y BOAZ, LOS NOMBRES DE LAS DOS COLUMNAS Le canónigo Crampon explica de esta manera los nombres de las dos Columnas: « Jakin1, es decir « el establecerá »; Booz (hebreo Boaz), es decir « en la fuerza »; las dos palabras reunidas significan pues: Dios estableció en la fuerza, sólidamente, el templo y la religión de la cual él es el centro2. » « La Biblia nos enseña, dice Oswald Wirth3, que las dos columnas de bronce, obra del fundidor tirio Hiram, fueron erigidas a la entrada del Templo de Salomón, una a la derecha bajo el nombre de Jakin y la otra a la izquierda najo el nombre de Boaz. No hubo jamás oposición sobre el sexo simbólico de estas dos columnas, la primera siendo suficientemente caracterizada como masculina por la lod inicial que la designa comúnmente. Este carácter hebraico corresponde, en efecto, a la masculinidad por excelencia. Beth, la segunda letra del alfabeto hebreo, está considerada, por otra parte, como esencialmente femenina, ya que su nombre significa casa, habitación, de ahí la idea de receptáculo, de caverna, de útero, etc. La. Columna J.·. es pues masculino-activa y la Columna B.·. femenina-pasiva. El simbolismo de los colores exige, en consecuencia, que la primera sea roja, y la segunda blanca o negra. » La palabra Jachin se escribe en hebreo con las letrea lod (I), Caph (Ch, dura), lod (I), Nun (N). Para evitar un error en la pronunciación a veces se escribe Jakin. La palabra Boaz se escribe con las letras Beth (B), Ain (letra que sólo se puede traducir fonéticamente por una 1. Pronunciar lakinn. 2. La Santa Biblia, 1939, p. 373. 3. El Libro del Compañero, p. 130.
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aspiración sonora, por el espíritu rudo del griego), Zaïn (Z). Se escribe a menudo Booz en lugar de Boaz y por tanto esta última ortografía es más conforme al hebreo1. EL LUGAR DE LAS COLUMNAS La Biblia es formal coloca Jakin a la derecha y Boaz a la izquierda, lo que es conforme al simbolismo tradicional y universal.
El Rito Escocés coloca las dos Columnas de esta manera, pero el Rito Francés las ha invertido coloca Jakin a la izquierda y Boaz a 1. Nos parece útil dar aquí una opinión etimológica concerniendo a JaKIN y BoaZ, opinión proveniente de una tradición semítica muy segura. Si se lee los dos nombres JaKIN y BoaZ invirtiéndolos (regla habitual, esencialmente tradicional y netamente obligatoria, para la conservación del secreto, de todo rito específicamente mágica), se obtendrá los nombres de NiKal y de ZoaB que son (si no se considera que las consonantes, letras masculinas, solas importantes y constituyentes) los dos vocablos indicando, el primero la copulación, el coïto (NK), el acto sexual generador y creador de los Mundos, y el segundo (ZB) el órgano fecundador, el falo. Así el simbolismo sexual de las granadas toma todo su sentido y todo su valor. Uno de los dibujos más particularmente simbólico del Maestro Oswald Wirth, sirviendo de frontispicio a la Masonería Oculta de RAGON, edición de 1926, indica claramente este simbolismo « para aquellos que saben ver y comprender » inscribiendo el BOHAZ invertido sobre la columna a la derecha del dibujo.
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derecha. Nada no justifica esta manera de hacer, incluso el hecho que estas columnas hayan sido transportadas al interior del Templo1. Si hacemos notar que en el Rito Escoces el primer Vigilante está a la izquierda y el segundo Vigilante a la derecha, entrando en el Templo, y que en el Rito Francés estas posiciones están invertidas, constatamos que, en los dos casos, el primer Vigilante está al pié de la Columna B.·. y el segundo al pie de la columna J.·.. Oswald Wirth, constatando esta « anomalía » escribe2: « Los dos sistemas son admisibles — suponiendo que las correspondencias se cruzan diagonalmente —, pero a condición que, de los dos Vigilantes, el primero se siente siempre carca de la Columna J.·. y el segundo cerca de la Columna B.·., ya que el Nivel y la Perpendicular que decoran estos Oficiales se refieren al Azufre (J.·.) Activo-Masculino y a Mercurio (B.·.) Pasivo-Femenino. » A pesar de los diferentes autores que se han ocupado de esta cuestión, ella resta aún muy embarullada. La confusión ha comenzado con la introducción de las Columnas en el Templo; éstas deberían normalmente estar colocadas al exterior. En este caso, ninguna polémica es posible: J.·. debe estar a la derecha y B.·. a la izquierda. El lugar de los Vigilantes en el Templo no depende exclusivamente de las dos Columnas, sino de los dos Pilares que les corresponden. Hemos visto que estos Pilares son Géburah, la Fuerza, y Chesed, la Gracia. Aquí pues ninguna duda es posible: el primer Vigilante debe estar a la izquierda y el segundo a la derecha. Jakin y Boaz corresponden a los Sefirot Netzah y Hod que forman un grupo con lésod (ver plancha II). Según los cabalistas, lésod se refiere al atributo generador, a la potencia Una tal etimología no dejará de asustar a ciertos reprimidos pudibundos, y a algunos católicos retrasados que se mantienen aún persuadidos (según la lectura de El Diablo en el siglo XIXº, del famoso doctor BATAILLE) que la Francmasonería, antecámara del Infierno y Sinagoga de Satán, es una escuela de estupro y de depravación. No hace falta intentar desengañarlos, sino simplemente respetar la frasee célebre : « Todo es puro para los puros », y retener firmemente el aspecto magníficamente creador (nosotros diríamos casi: demiúrgico) de este símbolo. 1. PLANTAGENET, en sus Conversaciones iniciáticas para el Trabajo en Logia de Aprendices, p. 146, intenta justificar la inversión de las Columnas en el Rito Francés. El escribe: « Que las columnas estén al exterior o al interior del Templo, no tienen valor iniciático y que por lo tanto que no se las gire; es necesario que el que las mire las encuentre siempre en la misma posición, J.·. a la derecha y B.·. a la izquierda. ». Plantagenet parece aquí tener razón porque, vistas desde el interior del Templa, la columna J.·, está a la izquierda y B.·. a la derecha en el Rito Escoces. 2. El Libro del Compañero, p. 132.
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fecundadora de Dios. Netzah y Hod forman pues los elementos generadores que reunió Iésod, el poder fecundador central. Los Aprendices, colocados al Norte (a la izquierda), están bajo la dependencia del segundo Vigilante colocado al Sur (a la derecha) y los Compañeros, al Sur, bajo la dependencia del primer Vigilante colocado al Norte, en el Rito Escocés1. Las dos Columnas son los límites del Mundo creado, y al igual que los Vigilantes tienen bajo su responsabilidad los Aprendices y los Compañeros diagonalmente, al igual que las dos Columnas corresponden a los Vigilantes (fig. 70). En resumen: pensamos que el primer Vigilante debe realmente encontrarse colocado a la izquierda y el segundo Vigilante a la derecha; las dos Columnas deberían estar situadas al exterior del Templo y no al interior. LOS COLORES DE LAS COLUMNAS Los autores masónicos se ponen todos de acuerdo haciendo corresponder al Sol a la Columna J.·. y la Luna a la Columna B.·. y ellos les atribuyen los colores siguientes: Rojo a la Columna J.·., Blanco o Negro a la Columna B.·.; estos colores corresponden, dicen ellos, al Activo y al Pasivo. Si uno se atiene al texto bíblico, las dos Columnas eran de bronce y las dos de color natural de este metal. Para diferenciarlas se ha querido añadir colores y esta adición es arbitraria y discutible. En esto estamos en desacuerdo con la mayor parte de los autores masónicos. Rogamos al lector de volver a la plancha II. El lugar de los Sefirot varía según que se considere estar colocado delante o 1. El Aprendiz mira hacia el Sur, el Compañero hacia el Norte. Esto corresponde a una orientación, a un sentido magnético de alguna manera pasiva. El Venerable y los Vigilantes están orientados en el sentido Este-Oeste; lo que corresponde a una orientación « activa » en el sentido de la marcha del Sol.
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detrás. Para la mayoría de los símbolos, es necesario considerarse de cara, salvo en heráldica donde, como se sabe, las armas estaban representadas en el escudo y que, por consecuencia, se le tenía delante de sí. Se notará que el color blanco corresponde perfectamente a la Sabiduría, a la Gracia y a la Victoria; el color rojo a la Inteligencia, el Rigor y la Gloria; mientras que el azul se corresponde con la Corona, la Belleza, el Fundamento; el negro enfin corresponde a Malkuth, el Reino. Asi pues, al lado derecho (positivo) atribuimos el color blanco; al lado izquierdo (pasivo) el color rojo; al centro el color azul (neutro); a la base, el color negro (materia)1. Atribuyendo el Blanco a los Sefirot de la derecha y consecuentemente a Jakin, respetamos el simbolismo solar, atribuído a esta columna, ya que la luz del Sol es blanca. Los partidos políticos extremos han adoptado precisamente los colores blancos y rojos por emblemas: el blanco, para la derecha (la monarquía); el rojo, para la izquierda (el socialismo). Los tres colores: azul, blanco y rojo, figuran en la bandera francesa: el azul, al justo medio, sólidamente fijado al asta; el blanco al centro y el rojo al extremo, a la parte sometida a la más gran agitación al viento. La Columna J.·. debía pues ser blanca y la Columna B.·. roja; el azul es el color del Cielo y del Templo, de la Bóveda estrellada. La Masonería da precisamente el color blanco a sus más altos grados; el color rojo a sus grados intermedios y el color azul a sus primeros grades cuyos participantes deben ente todo practicar la tolerancia.
Las dos Columnas señalan, ya lo habíamos dicho, los límites del Mundo creado, los límites del mundo profano donde la Vida y la Muerte son la antinomia extrema de un simbolismo tendiendo hacia un equilibrio jamás realizable. Las fuerzas constructivas no pueden actuar en tanto que las fuerzas destructivas han conseguido su cometido. Estas fuerzas opuestas son « necesarias » una a la otra. No se puede concebir una Columna J.·. sin una Columna B.·.; de calor sin 1. El simbolismo religioso hace corresponder el Blanco al Padre, el Azul al Hijo y el Rojo al Espíritu Santo.
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frio, de luz sin tinieblas, etc. El ser vivo se encuentra constantemente en un estado de equilibrio inestable formado por la creación de células nuevas y la eliminación de células muertas. Las nuevas generaciones sólo pueden afirmarse hasta tanto las antiguas les cedan el sitio. Estas dos Columnas son la imagen del Mundo y es conveniente ¡dejarlas fuera del Templo !. El Templo está sostenido por unos Pilares que se sitúan en el mundo de los Arquetipos donde todo se basa en una Luz cuyo brillo es inmarcesible. 2. LAS GRANADAS, LOS LIRIOS Y LAS CADENAS Las dos Columnas generalmente representadas en el trazado de la Logia de Aprendiz, están coronadas por tres Granadas entreabiertas, y se alejan así de la descripción bíblica. Esto es una simplificación esquemática que se explica por el hecho que este Cuadro era trazado con tiza sobre el suelo. Pero la supresión de los Lirios y de las Cadenas es inexplicable. Ragon escribe1: « Filón y Josefo hacen mención de los lirios y de las granadas que coronaban las columnas del Templo de Salomón. El lirio indica la inocencia de la sociedad, y las granadas la pureza de la amistad. El lirio, sustituyó al nenúfar, pertenecía a Venus-Urania, de donde los cristianos la han transportado a la Virgen María. Se la colocaba a la entrada de los Templos, para indicar el candor del alma con el cual debía presentarse. » Nosotros vamos a ver lo que es necesario pensar de estos alegatos. LAS GRANADAS El simbolismo religioso de la Granada es lo primero a considerar: Este fruto cuyos granos son tan numerosos, dice el papa san Gregorio, simboliza la caridad que contiene tantas virtudes. La Granada que, debajo su corteza esconde tantos granos suculentos simboliza la humildad, dice Mgr Barbier de Montault2. El mismo autor la hace también el emblema del Papado que 1. Curso filosófico, 5842, p. 130. º 2. Tratado de iconografía cristiana, t. 1 , p. 226.
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expresa, dice el, la unión de todos los niños de la Iglesia en su regazo maternal1. Angelo de Gubernatis ha comprendido mejor el sentido, el escribe2: « El gran número de granos que el fruto del granado contiene, lo ha hecho adoptar, en la simbología popular, como el representante de la fecundidad, de la generación y de la riqueza. En la forma de la granada abierta, se creía reconocer a la vulva. » « Se pretende, dice el3, que el fruto dado por Eva a Adán, y por Paris a Venus, no era una manzana, sino una granada, que es necesario casi siempre sobreentender la granada, cuando se hace mención a una manzana en los mitos y en las costumbres populares que se refieren al matrimonio. » El simbolismo sexual y de fecundidad es seguramente el más exacto y es el que retendremos con mayor certeza. Era el de los grandes esoterismos religiosos antiguos de Babilonia y de Grecia, pasando por Siria y por sus cultos femeninos (cultos lunares de procedencia indiscutiblemente india y tántrica). El granado es un árbol de 3 a 8 metros de alto, originario de Mesopotamia, de Palestina y de Persia; se encuentra en estado semi salvaje en las regiones subtropicales y atemperadas de los dos hemisferios, particularmente en la región mediterránea, Portugal y España. Su fruto es comestible y la corteza de su raiz, que es tóxica, es utilizada en farmacia. Su nombre botánico es Punica granatum; la palabra punica es generalmente interpretada como proveniente del adjetivo latino puniceus, rojo, en razón a la coloración de los granos; podría también indicar un origen fenicio, es decir púnico4. En cuanto a granatum, esta palabra significa granos y la palabra malum (manzana) siendo sobreentendida, se puede traducir Punica granatum por « manzana de granos rojos ». En Masonería, los granos de la Granada, sumergidos en una pulpa transparente, simbolizan los Masones unidos entre ellos por 1. Traité d'Iconographie chrétienne, p. 324. e 2. Mythologie des Plantes, 1882, t. II p. 167. 3. Idem, p. 168. 4. Se sabe que las famosas guerras llamadas « púnicas » son aquellas que opusieron tanto tiempo a Roma y Cartago, ciudad fundada por los Fenicios que habían conquistado una gran parte de Sicilia. Los Romanos decían « fé púnica » para calificar la « mala fe ». Los Cartagineses, dice Montesquieu, hubieran podido con justicia calificar de la misma manera la fé romana.
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un ideal común. La corteza de la raiz del granado siendo, como lo habíamos señalado, tóxica, la Granada nos muestra aún más a los Masones salidos de un mundo malvado esencialmente y elevándose a un estado de excelencia. LOS LIRIOS Huysmans hace decir a su abate Plomb1: « Es preciso de antemano establecer que el lirio de las Escrituras no es de ninguna manera, o así se cree, la flor conocida bajo este nombre. El lirio ordinario, el que florece en Europa y que ha sido, incluso antes de la edad media, el emblema de la virginidad en la Iglesia, no parece haber crecido nunca en Palestina; por otra parte el Cantar de los Cantares compara la boca de la Bien amada a esta planta, no comprende evidentemente como admira unos labios blancos, en lugar de unos labios rojos. El vegetal designado bajo este nombre de lirio de los valles, de lirios de los campos, en la Biblia, es simplemente la anémona. El abate Vigouroux lo demuestra. Ella abunda en Siria, en Jerusalén, en Galilea, en el monte de los Olivos; esta flor que crece con hojas recortadas y alternadas de un verde opulento y que parece una amapola delicada y sutil, sugiere la idea de una planta patricia, de una pequeña infanta, fresca y pura, en bonitos atavíos. » Angelo de Gubernatis escribe2: « El lirio ha recibido, en Occidente, casi el mismo culto popular que el loto en Oriente. Se atribuye el lirio a Venus y a los Sátiros, sin duda a causa del pistilo « vergonzoso » y por consecuencia el lirio es un símbolo de la generación ». Es, en efecto, curioso constatar que el lirio, con falo importante, ha llegado a ser el símbolo de la virginidad mientras que, señala Huysmans3: « Su perfume es absolutamente el contrario de un olor casto; es una mezcla de miel y de pimienta, alguna cosa de agrio y de dulce, de pálido y de fuerte; este tiene una mezcla de la conserva afrodisíaca del Levante y de la confitura erótica de la India. » Lo que no impide a Thomas de Cantimpré escribir: « La virginidad está comparada al lirio ante todo a causa de su blancura de nieve, y también porque el, corazón de esta flor, protegido por seis 1. La Catedral, 1928, p. 228. 2. Mythologie des Plantes, t. p. 199 y sig. 3. La Catedral, p. 228-229.
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vainas, parece protegerse de todo peligro de contactos y errores1. » Es probable, como dice Huysmans, que la flor conocida en Europa bajo el nombre de Lirio era desconocida en Palestina y que era la anémona la que estaba designada bajo este nombre. Esta anémona, coronando las Columnas, hacía pues de ellas un símbolo fálico por una parte y dos inmensas antorchas por la otra parte.
La « flor de lis » en heráldica ha suscitado numerosas discusiones e interpretaciones diferentes. Para unos, ella es un hacha, una francisca, una especie de cruz; para otros, ella podría ser un tridente, o mejor aún una punta de asta estilizada2. Los heraldistas están de acuerdo en distinguir claramente la « flor de lis » (flor de Loys) del « lirio de los jardines » y escriben a menudo « lis » para marcar la diferencia; es decir que ellos mantienen así la antigua ortografía de lis. Para Lanoé-Villène3 « la flor de lis representa la flor de retama o la de la aulaga esquematizada, puesto, que dice el, para los hombres del extremo oriente, la retama parecía haber servido siempre para simbolizar el norte, la dignidad real y el género masculino. » Haciendo del lis un emblema de la generación, Angelo de Gubernatis dice4: « Yo soy muy llevado a creer que la ciudad de Florencia y los reyes de Francia, escogiendo el lis como su emblema, soñaban con la multiplicación de su pueblo y a la sucesión no interrumpida de su raza. » Este mismo autor cita Chéruel, que, en su Diccionario de las Instituciones, Usos y Costumbres de Francia (1855), ha escrito: « Algunos han pretendido que los primeros Francos habían escogido el lirio o lis de los pantanos, para recordar su orígen, porque ellos habían salidos de los países pantanosos. » Nosotros no tenemos que examinar aquí la cuestión del orígen de la flor de lis heráldica que es, como se ve, de las más confusas y donde la solución parece bien no poder ser nunca dada de una manera definitiva. 1. Abate C0RBLET, Vocabulaire des Symboles et des Attributs, 1877, p. 62. 2. Algunos, con imaginación desordenada, han incluso visto la figura de un sapo, 3. Le Roman du Lys, 1911, p. 158. 4. Mitología de las Plantas, p. 201.
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LAS CADENAS Siete filas de Cadenas envuelven el capitel de las Columnas. En la época de los antiguos las cadenas simbolizaban la cautividad, pero eI verdadero sentido de estas Cadenas sobre los capiteles de las Columnas permanece oscuro. En cuanto a su número que es de siete, es preciso acordarse que en los Semitas este nombre era de gran veneración; esto provenía sin duda de la división de la semana en siete días correspondiendo a la duración de cada una de las fases de la Luna. No es preciso ver, según nosotros, cualquier relación planetaria. Tememos aventurarnos dando una significación cualquiera que correríamos el riesgo de ser puramente subjetiva. No obstante, se puede pensar que las Columnas o « Hitos » con sus Cadenas mostraban que el que está aún demasiado unido al mundo profano no debía tener acceso al Templo. Por otra parte, las Cadenas están colocadas entre dos filas de Granadas, símbolos de la fecundidad, y pueden entonces simbolizar los lazos que unen las generaciones la una con la otra. Notemos también que estas Columnas - phallus cargadas de cadenas - recuerdan el « omphallos » fálico de Delfos que estaba « encadenado » también bajo una red (filete), anudado, y simbolizando probablemente el encadenamiento (es decir la dominación) de una fuerza vital esencial, de una « potencialidad » formidable... puesto que era creadora de la Vida.
En resumen, las Granadas simbolizan, en Masonería, la multiplicación y la unión; la Anémona o Lis, la llama pura y fecundante: el ardor; las Cadenas, enfin, representan, por una parte, los lazos que aprisionan aún los profanos y por otra parte, los lazos que unen los Masones. 3. LOS TRES ESCALONES Ragon habla de siete escalones1, pero Vuillaume en su dibujo, representa tres2; Plantagenet hace lo mismo3, Sólo Oswald Wirth 1, Ritual del Aprendiz Masón, p. 23. 2, Manuel maçonnique ou Tuileur, 1820, planche I. 3. Conversaciones en Logia de Aprendices, p. 34.
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da un Cuadro donde no figura ningún escalón1. Se ve que la unanimidad está lejos de ser alcanzada sobre este motivo. El paso del mundo profano al plano iniciático no puede cumplirse al pie de la letra y los tres escalones simbólicos son necesarios: ellos marcan al Iniciado, es decir al Aprendiz. Cinco grados caracterizan el grado de Compañero, tal como veremos más adelante. Los tres Escalones representan sucesivamente el plano físico o material, el plan intermedio, llamado « astral »2 y el plano psíquico o mental. Estos tres planos corresponden a la división ternaria del ser humano en cuerpo, alma y espíritu. El Iniciado llegando al tercer escalón se encuentra en presencia de una puerta cerrada que se abre por si sola delante de él, si es digno. Todas las iniciaciones se hacen por grados, y no solamente el suelo de los Templos está elevado, sino el propio santuario lo está también3. Por eso se encuentra marcada una excelsitud que en cada culto, en cada rito, en todo tiempo y en todos los pueblos, ha sido siempre cuidadosamente indicada. Los tres grados del Templo masónico en el grado de Aprendiz muestran los esfuerzos que este debe hacer para desprenderse del plano físico en primer lugar, del plano « astral » después cuando el deba adelantar, y enfin su acceso a los planos superiores. Estos tres grados no son « realizados » en los Templos masónicos; ellos están indicados en el « Cuadro » y deberían lógicamente preceder al umbral. Por contra, los sitiales del Venerable, Orador y Secretario están situados sobre una plataforma elevada de tres escalones. Estos tres nuevos grados indican el nuevo esfuerzo que es preciso hacer para llegar hasta el santuario. La ascensión hacia las cimas de la espiritualidad es constante, por bien que nadie no pueda jactarse de alcanzarla completamente. El Aprendiz debe limitar su ambición a los tres escalones y si los sube. no sólo simbólicamente, sino verdaderamente en espíritu, puede considerar que él ya ha cumplido una inmensa tarea. 1 El Libro del Aprendiz, p. 179. 2. El plano llamado « astral » está considerado como intermedio entre el plano físico y el plano mental. Es el mundo « formador », el mundo en hueco del mundo físico. Toda invención, toda creación, según esté dada, tiene, que haber sido previamente realizada « astralmente ». Por encima del plano mental se encuentra el plano « búdico » o divino. 3. La liturgia católica prescribe para sus altares un número impar de escalones y este es generalmente de tres.
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El ternario se encuentra por todo en el grado de Aprendiz; en su edad que es de tres años, en su marcha que comporta tres pasos, en su batería que se hace por tres golpes, y, enfin, en los escalones del Templo que son en número de tres.
Ragon ha dado por error siete escalones al Templo del Aprendiz; este último sólo puede realmente comprender y conocer que tres. Por contra, da una larga lista de ternarios alguno de los cuales son muy discutibles1: « Tres edades: la edad de oro, la del bronce, la del hierro. » « Tres fundadores de religiones: Moisés, Jesús, Mahoma. » « La cifra tres simboliza la tierra: es una figura, dice el, de los cuerpos terrestres de donde el tridente, Amfitrita, los tritones, etc. » « Trio discordante: Juventud, Amor, Vejez. » « Tres razas humanas: blanca, negra, amarilla. Etc. » Ahora bien se cuenta generalmente cuatro edades: la edad de oro, la de plata, la de bronce, la del hierro. Entre los fundadores de religiones, omite Zoroastro y Buda entre otros. Es el número cuatro el que simboliza la tierra y no el tres. Además de los símbolos indicados hay símbolos marinos y no terrestres. En las edades de la vida del hombre se distinguen cuatro fases: Infancia, Adolescencia, Madurez, Vejez. Entre las razas humanas, omite la raza Roja. Y es así para un buen número de ejemplos dados por Ragon. Es este el escollo inevitable contra el cual vienen a caer los aficionados a la nomenclatura que, queriendo probar mucho, no prueban nada. 4. EL PAVIMENTO MOSAICO El Pavimento Mosaïco2 está formado por baldosas cuadradas alternativamente negras y blancas formando un damero. 1. Ritual del Aprendiz Masón, p. 91 à 100. 2. La palabra « mosaïco » vendría del latin mosaico, también tomado del latin medieval musaicum. El latin antiguo es musivum, cuya etimología sería el griego mouséion, templo de las Musas y de las Artes, de la cual hemos hecho « museo ». No confundir con el adjetivo mosaico, que hace referencia a Moisés.
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« El Pavimento Mosaico, dice Ragon1 emblema de la variedad del suelo terrestre, formado por piedras blancas y negras, unidas por un mismo cemento, simboliza la unión de todos los Masones del globo, a pesar de la diferencia de colores, de los climas y de las opiniones políticas y religiosas; ellas son una imagen del bien y del mal en donde está sembrado el camino de la vida. » «El Pavimento Mosaico, escribe Plantagenet2, tiene por significado, según los viejos rituales, la estrecha unión que debe reinar entre los Francmasones unidos entre ellos por la verdad. Esta verdad, sin embargo, no nos aparece aquí uniforme, ya que ella está simbolizada por una alternancia regular de blanco y negro. Se puede pues decir que el Pavimento Mosaico continua, en el Templo, el Binario de las dos Columnas y se debe deducir que el Masón como el profano está sometido a los rigores de la ley de los contrastes, confirmación no equívoca de la relatividad de las verdades que se pueden revelar al neófito en Logia de Aprendiz. » « Nuestras percepciones, dice Wirth3, son fruto de contrastes. Son ellos los que crean lo constatable, en el sentido que, sin ellos, la uniformidad se nos escaparía y se confundiría con la nada. El Pavimento Mosaico, compuesto de baldosas alternativamente blancas y negras, es, en Masonería, la imagen de la objetividad. Soporta todo lo que cae bajo su sentido. El Iniciado se mantiene firme y avanza en la vida sobre este damero que proporciona exactamente las satisfacciones y las penas, las alegrías y los dolores de los vivos. » El simbolismo del Pavimento Mosaico, generalmente admitido, es en efecto el del Bien y el Mal inherentes a la existencia terrenal. Pero es también el Cuerpo y el Espíritu, unidos pero no confundidos. Esta red regular, formada por líneas transversales y longitudinales, crea múltiples cruces, y sorprende que los antimasones, con su finura habitual, no hayan visto todavía en esto un símbolo « satánico » y dicho que los Masones pisaran con los pies el emblema por excelencia de la religión crística. Tinieblas y Luz están unidas en el Pavimento Mosaico; ellas están entretejidas si se considera las filas de baldosas; pero los trazos virtuales que las separan forman un camino rectilíneo, teniendo el blanco y el negro tanto a derecha, como a izquierda. Estas líneas son el camino del Iniciado que debe no rechazar la moral común, 1. Ritual del Aprendiz Masón, p. 68-67. 2. Charlas en Logia de Aprendiz, p, 128. 3. El Simbolismo oculto de la Francmasonería, 1928, p. 43.
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pero si elevarse por encima de ella. Es necesario abstenerse sin cesar de todo lo que se refiere a la ética. Sin embargo las religiones, al mismo tiempo y a medida que nos remontamos en el tiempo, se alejan de los conceptos morales que acostumbramos a asociar. Estas líneas no aparecen a ojos de los profanos: ellos sólo ven que las baldosas blancas y negras y siguiendo el camino « ancho », la vía exotérica, pasan alternativamente del blanco al negro y del negro al blanco; ellos tienen entonces, a su derecha, a su izquierda, delante y detrás de ellos, un color opuesto al suyo: así se encuentran marcadas los opuestos múltiples que se forman bajo sus pasos. El Iniciado, al contrario, sigue el camino esotérico, la vía estrecha, más fina que el filo de la navaja, y pasa entre el blanco y el negro que no ponen obstáculos a su marcha. La estrechez del camino indica bastante por si misma que este camino no puede ser el del profano (fig. 71). Se da al blanco la acepción corriente de « bien » y al negro la de « mal ». Sería más correcto decir « espiritualidad » y « materialidad ». Por « materialidad » entendemos todo lo que aproxima al hombre del animal, es decir una vida puramente fisiológica, y por « espiritualidad », al contrario, todo lo que tiende a separar al hombre de los lazos de la materia. La « espiritualidad » vista aquí no debe ser confundida con la concepción religiosa, monacal, hecha de austeridad y de penitencia, que deriva de un misticismo enfermizo y que no puede en ningún caso - o en algunos casos extremadamente raros conducir a la plenitud de la Iniciación. El simbolismo exotérico de Pavimento Mosaico es elocuente: Queriendo mantenerse en el « blanco », desde un punto de vista estrictamente religioso, se está acosado por todos los lados por fuerzas oscuras que provocan fantasmas, de donde la « Tentación de san Antonio » puede ser citada como típica. Por contra, el que querría hacer del « negro » su regla de vida se encontraría enseguida aprisionado por unas fuerzas blancas que lo obligarían a abandonar su posición, sea 150
que él muera o que él sea suprimido de la sociedad de una manera o de otra. Toda acción llama una reacción que viena a restablecer el equilibrio trastornado un instante. Tal es el simbolismo del Pavimento Mosaico. NOTA SOBRE EL JUEGO DE AJEDREZ
El Pavimento Mosaico ha sido comparado muchas veces a un damero, y, por consiguiente al tablero del juego de Damas y del juego del Ajedrez. El juego de Damas comporta un damero de cien casillas y el juego del Ajedrez un damero de sesenta y cuatro casillas. El juego del Ajedrez es considerado generalmente como superior, por su dificultad, al juego de Damas. Sin embargo, Edgar Poe ha escrito: « El alto poder de reflexión es más activa y provechosamente explotado por el modesto juego de Damas que por toda la laboriosa futilidad del Ajedrez. En este último juego, donde todas las piezas están dotadas de movimientos diversos y extraños, y representan valores diversos y variados, la complejidad es tomada - error muy frecuente - por profundidad. La atención está poderosamente puesta en juego. Si ella se relaja un instante, se comete un error, de lo que resulta una pérdida o una derrota. Como los movimientos posibles son no sólo variados, sino distintos en potencia, las posibilidades de tales errores están multiplicadas; y en nueve de cada diez casos, es el jugador más atento el que gana y no el más hábil. En las Damas, al contrario, donde el movimiento es simple en su forma y no suceden pocas variantes, las probabilidades de inadvertencia son mucho menores, y la atención no estando absoluta y completamente acaparada, todas las ventajas conseguidas por cada uno de los jugadores sólo pueden ser conseguidas por una superior perspicacidad1. » He aquí ahora una noticia concerniendo al Ajedrea2, según Dupiney de Vorepierre3: « La opinión vulgar atribuye la invención del juego del Ajedrez al héroe Palamedes, que lo habría imaginado durante la guerra de Troya para engañar los largos problemas de un sitio de diez años; pero esta aseveración está desprovista de todo fundamento. Todo lleva a creer que este juego es de orígen indio; pero no sabemos ni la fecha de su invención, ni el nombre de su inventor. La analogía de las palabras 1. Double assassinat dans la rue Morgue, trad. Ch. BAUDELAIRE. 2. Prononcer Echets. 3. Encyclopédie Universelle, 1867, art. « Echecs ».
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échecs, scacchi, chess scaphspiel et zatrichion, por las cuales los Franceses, los Italianos, los Ingleses, los Alemanes y los Griegos modernos designan este juego, con la palabra persa schah que quiere decir rey, indica suficientemente su orígen oriental. Pero, las Persas afirman que ellos tienen este juego de la India, de donde habría sido importado a su país en el siglo VIº de nuestra era, najo el reinado de Cosroes I el Grande. Los Chinos, por su parte, piensan igualmente que el Ajedrez es de orígen indio. El juego del Ajedrez se juega sobre una tabla cuadrada llamada Tablero de Ajedrez. Este tablero está dividido en 64 escaques o casillas, 32 blancas y. 32 negras que se alternan en conjunto y que forman ocho filas iguales llamadas columnas. Cada jugador tiene 16 piezas, a saber 1 Rey, 1 Reina, 2 Alfiles, 2 Caballos, 2 Torres y 8 peones. Los Indios dan a Ia Reina el nombre de pharz o ferz, es decir general. Los Alfiles son nombrados fil, es decir elefantes, palabra que se ha mantenido en el español como alfil y de donde provienen el bajo latin arphillus y el viejo francés auphin o dauphin. Es en la « Novela de la Rosa » que vemos por primera vez estas dos piezas llamadas por su nombre actual. El lugar de los Alfiles a los lados del Rey y de la Reina les ha sido dada, por los Moros de España, la denominación de alférez o ayudas de campo, término que los Italianos han transformado en alfiere. Enfin, los Alfiles se llaman Bishop o Evêques en Inglaterra, y Laufern, es decir Corredores en Alemania. Los caballos reciben una designación análoga en todas las lenguas, excepto en alemania donde se llaman springer, es decir saltadores. En la India, la Torre está representada por un elefante sobre el cual se encuentran hombres armados por jabalinas o. ballestas. Los Árabes han reemplazado este animal por un pájaro, rokh, es de esta palabra que hemos sacado el verbo enrocar, que sirve para designar una maniobra del juego. Enfin, la palabra Peón significa en la India valet o soldado a pié. Los Españoles han hecho peón, los Italianos pédone o piéton. Los Alemanes nombran esta pieza bauer o paisano, y los Ingleses man, hombre, simple soldado. En el Ajedrez, cada pieza tiene una marcha diferente. Así, el Rey se mueve en todos los sentidos, pero sólo puede abandonar su lugar para ocupar una de las casillas inmediatamente vecinas de la suya, La Reina va también en todas las direcciones, pero puede desplazarse, si nada lo impide, de una parte del tablero a la otra. Los Alfiles solo siguen las diagonales. Las Torres van vertical y horizontalmente. Los Caballos marchan por así decirlo en escuadra. Enfin, los Peones solo pueden pasar a las casillas inmediatamente delante de ellos. 152
El Rey es la pieza principal, y está reglado que no puede ser tomado nunca. En consecuencia, cuando está en jaque, es decir en una posición tal que cualquier otra pieza sería tomada, él está obligado por fuerza de cambiar de lugar. Pero si no puede moverse sin exponerse de nuevo a ser tomado, se dice que él está mate (del árabe math, matar) y la partida se ha acabado. Es pues a una sola pieza, el Rey, al que se dirigen en realidad todos los ataques. Las otras piezas sólo sirven para defenderlo, y todo el juego consiste en atacarlo de manera que él no pueda ni avanzar ni retroceder sin ser tomado. En el caso que el Rey esté rodeado de tal manera por las piezas enemigas que no puede moverse sin ponerse el mismo en jaque, se dice que él está Pat (pato en español y patta en italiano, significan lo mismo), y la partida es nula. Los jugadores de Ajedrez llaman Gambito (del italiano gambetto, sacrificar) ciertos golpes preparados que ejercen sobre la partida una influencia decisiva.
El tablero del juego de Ajedrez comporta 64 casillas. El número 64 es el cubo de 4 (4 X 4 X 4) y el cuadrado de 8 (8 X 8). El cuaternario es el mundo formal (los cuatro elementos) y el número 64 lo presenta en su tercera potencia, es decir en la plenitud de su expansión. El octonario es el desdoblamiento del cuaternario y presenta múltiples sentidos sobre los cuales nos es imposible de extendernos aquí. « El número 64, dice el doctor Allendy1, es la realización estática (número par) de la unidad cósmica, en el esplendor de la beatitud. Es la liberación definitiva que permite al ser realizar su plena individualidad después de su ciclo (número 4), en las relaciones del Karma cósmico. Este número puede representar las fuerzas naturales actuando en unión con las determinaciones providenciales del Cosmos. La madre de Buda debía, según la tradición, nacer en una familia dotada de 64 especies de cualidades. La tradición china quiere que Confucio haya sido 64 generaciones después de Hoang-Ti, fundador de la dinastía, al igual que, según san Lucas, Jesús habría contado 64 generaciones después de Adán. En la India existen 64 devas de la clase Abhavara. » Para Claude de Saint-Martin, 64 es el « complemento del círculo octonario o el número poderoso, después de haber recorrido todas las 1. El Simbolismo de los Números, Ensayo de Aritmosofía, 1921, p. 393-394.
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profundidades de las regiones y de la existencia de los seres, restablece la unidad en su simple número, allí donde ella estaba dividida y la acción donde reinaban la nada y la muerte1 » Las 64 casillas del damero no han sido ciertamente fijadas en este número arbitrariamente. El juego del Ajedrez representa la lucha del Espíritu contra la Materia representada por el adversario. Las fuerzas en presencia son iguales al inicio. El Rey, es el Espíritu que no puede desaparecer, que no puede destruirse, que no puede « ser tomado ». Pero, descendido en la Materia, aprisionado en un cuerpo de carne, sus posibilidades son reducidas y, aunque se desplace « en todos los sentidos », no puede alejarse mucho de su punto de partida. La Reina, es el Alma que hay en la Materia de las posibilidades más extendidas pero que puede « ser tomada ». El Alfil, es la mente superior, el genio, que se desplaza en « diagonal ». La Torre, es la mente inferior, la razón, que se desplaza « perpendicularmente ». El Caballo, es el « Astral », la imaginación, que salta por encima de los obstáculos. El Peón, enfin, es el cuerpo físico, los sentidos que pueden equivocarse y a los cuales está prohibido retroceder, es decir de negar la sensación. Los mismos jugadores, fuera del Damero, son análogos al Demiurgo que, gobernando el mundo, está sin embargo fuera del Mundo. Nosotros sólo hemos hecho que esbozar el simbolismo del juego de Ajedrez que necesitaría, ciertamente, un estudio más profundo. Pero, nos ha parecido útil dar estas nociones en razón de la relación que pueden hacerse entre el Damero y el Pavimento Mosaico. 5. LAS TRES VENTANAS Tres ventanas están representadas en el « Cuadro del Aprendiz » la primera a Oriente, la segunda a Mediodía y la tercera a Occidente; no hay ventana al Norte. Estas tres ventanas están enrejadas. « Ellas representan, dice Plantagenet2, las tres puertas del Templo de Salomón y esta evocación podría, considerarse el aislamiento del Taller masónico, parecer por lo menos paradojal. 1. De los Números, obra póstuma, edic. 1913, p. 71. 2. Charlas en Logia de Aprendiz, p. 112.
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Él no es nada. La reja que protege estas oberturas recuerda que el trabajo de los obreros está sustraído a la vista del profano cuya mirada no sabe penetrar en el Templo, pero subraya que si la del Masón no se ha detenido por el mismo obstáculo, sus perspectivas son esencialmente diferentes. Él no puede, en efecto, materialmente mirar la vana agitación de la calle, puesto que a su alrededor todo está cerrado, pero él no debe por menos, espiritualmente, determinar el movimiento del mundo sensible visto desde el punto de vista donde se encuentra. » « La Logia de Aprendiz no recibe ninguna luz de fuera, escribe Wirth1 que añade « Ella recuerda en esto las criptas subterráneas o excavadas en el flanco de las montañas, los hipogeos de Egipto, o de la India, el antro de Trofonio, etc. La Logia de Compañero, por contra está en comunicación con el mundo exterior gracias a tres ventanas.. » Pero, por tanto que nosotros hayamos podido constatarlo, los antiguos rituales masónicos hacen mención de tres ventanas en el grado de Aprendiz. Oswald Wirth las ha suprimido un poco ligeramente para hacer cuadrar su explicación con su concepción. En cuanto a Plantagenet, el habla de las tres puertas del Templo de Salomón. Pero, ya está dicho en la Biblia (1º Libro de los Reyes, VI, 4): « El rey hizo en la casa (el Templo) unas ventanas con rejas fijas. » Se ignora todo del número y de la disposición de estas ventanas. Se sabe únicamente, de manera certera, que el Templo se abría al Este y no al Oeste como la mayor parte de nuestras iglesias catedrales; él estaba así iluminado por el Sol en su salida. La orientación general era la misma que la de las iglesias, es decir la mayor longitud en el sentido Este - Oeste, pero es el Sol el que iba al encuentro del Santa Sanctorum. Los Masones constructores han orientado siempre los Templos con la entrada a Occidente y las tres ventanas del « Cuadro » siguen la marcha del Sol. No hay ventana al Norte porque el Sol no pasa. Las ventanas están enrejadas no para impedir a los profanos ver en el Templo – ya que si el Templo está iluminado interiormente una simple reja no bastaría para impedir ver lo que ocurre - sino simplemente para prohibir el acceso al Templo2. 1. El Libro del Compañero, p. 137. 2. Añadamos que PLANTAGENET coloca unas ventanas enrejadas en el grado de Aprendiz y unas ventanas sin rejas en el grado de Compañero (Charlas en Cámara de Compañeros, p. 127), lo que desmiente el Retejador de Vuillaume (1820) que da las mismas ventanas a los dos grados.
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A pesar de todas las glosas que pretenden que por estas ventanas el Masón ha visto el exterior, nosotros diremos que esta explicación es probablemente errónea. Es necesario que las ventanas estén colocadas a una cierta altura para impedir ver la agitación de Ia calle. El templo está aislado del mundo profano y el Masón no debe tener ninguna tentación de ser espectador de este mismo mundo. Es necesario, al contrario, que al salir del Templo, después de haber extraído nuevas fuerzas, el Masón vuelva a ser actor en la masa anónima y extienda la Sabiduría, la Fuerza y Ia Benignidad que ha venido a conseguir. La ventana de Oriente aporta Ia dulzura de la aurora, su renovada actividad; la del Mediodía la fuerza y el calor; la de Occidente da una
luz sin cesar debilizante que incita al reposo El Norte, oscuro, no recibiendo ninguna luz, no tiene necesidad de ventana. Los trabajos de los Masones comienzan, simbólicamente, a Mediodía y acaban a Medianoche, ellos comienzan a Mediodía cuando el Sol brilla con toda su fuerza en el Templo. Los Aprendices están colocados al Norte porque ellos tienen necesidad de ser iluminados; ellos reciben así la plena luz de la ventana del Mediodía. Los Compañeros, colocados al Mediodía, tienen necesidad de menos luz y la sombra provocada por la pared del Templo los ilumina suficientemente. En el mismo orden de ideas se notará que el Venerable y sus asesores reciben de cara la única luz del ocaso. 156
Por contra los Vigilantes están alerta desde la aurora por la luz que viena a golpearlos. Los catecismos masónicos dicen comúnmente que los Compañeros están al Mediodía porque ellos son bastante avanzados para soportar el resplandor del día; ellos dicen, por otra parte, que el Iniciado de segundo grado está llamado a ser por si mismo un hogar ardiente, fuente de calor y de luz1. Convendremos sin pesar que él tiene en ello un pleonasmo y que de las « fuentes de luz » no tendrán verdaderamente ninguna necesidad que se ajuste al brillo del día. 6. LA PIEDRA BRUTA, LA PIEDRA CÚBICA Y LA PIEDRA CÚBICA EN PUNTA A izquierda y a derecha del « Cuadro de Aprendiz » figuran una Piedra bruta y una Piedra cúbica en punta. Si ciertos símbolos masónicos sólo han suscitado pequeños comentarios, la Piedra bruta y la Piedra cúbica no están en este caso. Aquí las disertaciones abundan y los cursos de moral se hinchan y acaban desbordándose. LA PIEDRA BRUTA No hace falta decir que, para Ragon2, « la Piedra bruta simboliza las imperfecciones del espíritu y del corazón que el Masón debe aplicarse a corregir ». La mayor parte de los autores masónicos están de acuerdo con Ragon. Sólo Plantagenet da una nota que, por discordante que parezca, es justa3: « Si se cree, dice él, en las leyendas ocultas, sería al mismo tiempo que el sol disipaba las sombrías y pesadas nubes que tenía la Atlántida prisionera bajo un cielo plomizo, que la raza semítico-aria tuvo la revelación de su individualidad, que la eficiencia sensorial tuvo lugar, en ella, al pensamiento consciente. Los jefes arios anunciaron el advenimiento de la Luz y la liberación de la raza. La piedra tallada acaba siendo por ella el símbolo de la oscuridad y de la servitud; la piedra bruta el símbolo de la libertad. » 1. El Libro del Compañero, ps. 104 y 107. 2. Curso Filosófico, 5842, p. 136. 3. Charla en Logia de Aprendices, p. 98.
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Nosotros evitaremos tocar la pregunta tan discutida de la Atlántida y otros continentes « desaparecidos »; nos guardaremos sobre este motivo con una actitud dubitativa hasta lo que se nos pueda proporcionar de unas pruebas válidas1. La Piedra bruta puede, en efecto, ser considerada como el símbolo de la Libertad y la Piedra tallada como el de la Servitud. Por otra parte, Plantagenet comenta excelentemente esto en los términos siguientes: « Y hoy aún, ¿ no es doblando bajo la carga de la piedra tallada, acabada, hecha de todos los prejuicios, de todas las pasiones, de toda la intransigencia de las fórmulas absolutas, aceptadas sin control como expresión de la inexpugnable y única verdad que hacen del hombre el esclavo de su medio, que nosotros vemos al profano presentarse a la puerta del Templo y pedir la Luz ?. Une Logia, justa y perfecta, se la da y al mismo tiempo le libera iniciáticamente de la servitud. Libre, el neófito simbolizará su libertad por « una piedra bruta » con la cual él se identificará. » Si, el Aprendiz, por la iniciación masónica, que es un nuevo nacimiento, reencuentra el estado natural; él se desembaraza de todo lo que la Sociedad ha podido aportarle de artificial y de malo y reencuentra también todo lo que ella le ha quitado de espontáneo y de bueno2. El reencuentra la « Libertad de Pensar », y con las « Herramientas » que se le dan, él tallará por si mismo « su piedra » y llegará a hacerla perfecta en su grado; él le imprimirá un carácter de personalidad que será suyo y único. En Masonería, contrariamente a lo que tiene lugar en la mayor parte de las otras agrupaciones humanas, cada Hermano tiene una completa libertad; no puede ni debe recibir ninguna palabra de orden susceptible de influenciar sus actos. Los antimasones que pretenden lo contrario muestran por eso mismo su desconocimiento total de la verdadera Masonería.
1. Es sabido que en una revista literaria muy conocida, un ferviente Atlantista propone erigir un monumento a los muertos de la Atlántida en las profundas simas del mar de los Sargazos, y obtuvo para hacerlo ¿ inesperadas suscripciones ? 2. En hermetismo, la piedra bruta simboliza la prima materia, la « materia prima » que servirá para la elaboración de la « Piedra Filosofal ».
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LA PIEDRA CÚBICA La Piedra cúbica, el hexaedro, es la obra maestra que debe realizar el Aprendiz. Materialmente es más difícil, con el Mallete, el Cincel y la Escuadra, realizar un Cubo perfecto de lo que parece a primera vista. La Piedra cúbica del « Cuadro de Aprendiz » está coronada por una pirámide cuadrangular y se llama « Piedra cúbica en punta ». He aquí lo que dice Ragon1: « Esta piedra, sobre, la cual los Compañeros se supone afilan sus herramientas, simboliza los progresos que deben hacer en la institución y en sus relaciones con lis Hermanos. El Cubo, siendo el sólido más perfecto y que presenta más superficies unidas, puede servir para todo; también la Piedra cúbica es ella, en su interpretación moral, la piedra angular del templo inmaterial elevado a la filosofía; ella es también el emblema del alma aspirando a elevarse a su origen. Se la termina en pirámide, símbolo del fuego, con objeto de inscribir los números sagrados. Para tallarla, es necesario usar el compás, la escuadra, el nivel, la plomada, y los instrumentos que tenemos en nuestro espíritu, las ciencias, cuya perfección viene de lo alto. Esta piedra alegórica debía pues pertenecer a los símbolos de segundo grado. » Es necesario, desgraciadamente, constatar cómo los comentarios de Ragon, a pesar de todos sus esfuerzos y el crédito que ha disfrutado y que disfruta quizás todavía, son pobres y poco esotéricos; ¡ ellos no lo son ni siquiera del todo !. « El Cubo es el sólido más perfecto », dice él. Es la esfera la que es el sólido más perfecto y no el Cubo. Esto es porque además, en el grado de Compañero, las dos Columnas están coronadas por unas esferas. « El Cubo es el sólido que presenta el mayor número de superficies unidas », dice él aún. ¿ Qué quiere decir él ? ¿ Unido = pulido ? ó ¿ Unidas = relacionadas entre ellas ?. De toda manera ésta afirmación es errónea. El Cubo es, con el Tetraedro, el sólido que presenta menos caras; el Tetraedro tiene cuatro caras y el Cubo o Hexaedro tiene seis. El octaedro tiene ocho caras, el dodecaedro, doce y el icosaedro, veinte. ¿ Que es el Cubo ? Es un sólido regular que posee seis caras 1. Ritual del Grado de Compañero, p. 36.
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cuadradas iguales, ocho vértices formados por ángulos triedros y doce aristas. Es el único sólido platónico que añadido indefinidamente a si mismo puede llenar todo el espacio sin solución de continuidad. Notemos también que las caras se corresponden dos a dos, que el Cubo posee tres ejes de simetría y que es imposible ver más de tres caras a la vez en un Cubo. Estas son constataciones banales que se ofrecen al estudio de los Aprendices. Añadamos que muchos sólidos se inscriben en el Cubo: entre otros el dodecaedro y el icosaedro; que una sección oblicua del Cubo, partiendo del medio de dos aristas vecinas, da un hexágono y se entenderá que el Cubo es, sino la figura más perfecta, al menos la que se presta mejor a múltiples secciones y combinaciones. Platón da como enlace del Cubo el elemento Tierra, el elemento fundamental sin el cual los otros no tendrían para el hombre ninguna utilidad.
Los altares de los templos de la antigüedad griega afectaban a menudo la forma de un Cubo y el problema de la duplicación ha
permanecido famoso. Se cuenta que Atenas, se encontraba presa de una epidemia grave, envió a consultar al oráculo de Apolo en Delfos. El dios respondió que la plaga cesaría cuando se hubiera doblado su altar. Pero, el monumento era cúbico, se trataba pues de construir otro 160
que tuviera exactamente el doble del volumen del primero. Se puso pues manos a la obra y erigió un nuevo altar doblando cada uno de los lados del antiguo. Se obtuvo así un cubo no doble, sino ocho veces el precedente. A pesar de esto, la epidemia no cesando en sus estragos, se fué de nuevo a consultar al oráculo que volvió a dar la misma respuesta. Se reconoció entonces que era por culpa de la duplicación geométrica del cubo que no podía ser obtenida en medio de la línea recta y del círculo. Hipócrates de Quíos redujo el problema con la inserción de dos medianas proporcionales a dos rectas dadas y este fué el punto de arranque de investigaciones que ocuparon varias generaciones de matemáticos. Este problema exige para su resolución una ecuación de tercer grado. Si el volumen del primer cubo era 1, la arista del segundo debía ser igual a la raiz cúbica de 2. Este problema es uno de los tres grandes que se han mantenido famosos, los otros dos siendo los de la trisección del ángulo y de la cuadratura del círculo1.
Mgr Leadbeater, apoyándose no sobre su clarividencia sino sobre dos autores de lengua inglesa: Churchward y John Yarker, afirma que el altar de los templos egipcios estaba formado por tres cubos superpuestos. El dibujo que da representa tres paralelepípedos rectangulares superpuestos y no tres cubos y el reconoce ingenuamente que « esta figura está obtenida no de un altar egipcio lo que hubiera sido una alegría y lo lamentamos - sino de la obra de M. Evans sobre Creta2 ».
La palabra « Cubo » viene del griego kubos, dado para jugar Se sabe que los dados tienen unos puntos sobre cada una de sus caras. Estos puntos están dispuestos de tal manera que la suma de los puntos de dos caras opuestas es igual a 7: sean 1 y 6, 2 y 5, 3 y 4. La superficie de un dado desarrollada forma una cruz latina, sobre la cual, teniendo en cuenta la oposición señalada, 1. Bajo la forma dada al problema de la duplicación del Cubo por Hipócrates de Quíos, se hicieron investigaciones por Arquímedes, Papus, Dinostrato, Nicomedes, etc. ; ellas descubrieron curvas superiores tales como La concoide, la cuadratura y la cisoide. Newton y Huyghens, entre los modernos, se han igualmente ocupado de esa cuestión. 2. El Lado oculto de la Francmasonería, p. 3 y 4. 3. Voir más adelante: Nota sobre los dados de los antiguos.
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se puede colocar los números de 1 a 6 (fig. 75). Se notará que el total de los puntos de la columna vertical es constante e igual a 14, mientras que el total de la rama horizontal puede variar de 8 a 13. Es imposible obtener la misma suma por el total de cada una de sus dos ramas. Si nos referimos al significado general de los primeros números hallamos: 1 y 6, la Unidad e el Equilibrio; 2 y 5, la División y el Hombre; 3 y 4, los Tres Principios y los Cuatro Elementos. Los puntos estando colocados como en la figura 75 encontramos en la rama horizontal: 2 + 3 + 5 = 10; por la parte inferior de la rama vertical: 6 + 4 = 10. El denario corresponde a la Unidad manifestada en el cero, lo no manifestado. El ternario central corresponde a los tres aspectos de la diferenciación divina. El total de dos caras opuestas es igual a 7, número venerado por los antiguos y el total de los números de 1 a 6 es igual a 21. El número 21 goza de una cierta importancia puesta de relieve por el doctor Allendy: « El número 21 es el inverso de 121; los dos están formados por las mismas cifras, pero en un orden diferente. Con el duodenario, el principio de la diferenciación aparece en la unidad cósmica para organizarla en sus aspectos más variados y sus referencias normales, mientras que en el 21 nosotros vemos la individualidad ser resultado de la diferenciación cósmica, es decir exactamente el inverso; con 12, la dualidad organiza la unidad; con 21, la unidad se organiza en la dualidad. Doce es par; es una situación equilibrada resultado de la organización armoniosa de los ciclos perpetuos (12 = 3 X 4); 1. Notemos que en matemáticas un número inverso es la unidad dividida por el número en sí mismo: 25, por ejemplo, tiene por inverso 1/25 Un número = 0,04. por su inverso reproduce pues la Unidad: 25 X 0,04 = 1. Los inversos permiten reemplazar una división por una multiplicación, sea 12 a dividir por 25, se escribirá: 12 X 0,04 = 0,48.
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21 es impar; es el esfuerzo dinámico de la individualidad que se elabora en la lucha de los contrarios y abraza la vía siempre nueva de los ciclos evolutivos (21 = 3 X 7). Este número añade, a los dos polos cósmicos, un lazo que les pone en relación y utiliza su antagonismo centrándolo sobre un objeto. Es el individuo autónomo entre el espíritu puro y la materia negativa; es también su libre actividad entre el bien y el mal que comparten el universo; es pues el número de la responsabilidad y, cosa curiosa, en el hombre los veintiún años ha sido escogida por muchos pueblos como la de la mayoría de edad; ocultamente, el tercer septenario marca el florecimiento de la evolución; es para el hombre el período del pleno desarrollo1. » Para Louis-Claude de Saint-Martin: « El número 21 es el número de destrucción o mas bien de terminación universal, porque como dos se ha separado de uno, muestra a la vez el orden de la producción de las cosas y de su fin, tanto en lo espiritual como en lo corporal2. » Pero, como parece cierto que los Iniciados de otro tiempo nos han legado toda o parte de la ciencia iniciática bajo la forma de juegos: tarots (los arcanos mayores son 22, de los cuales uno sin número, es decir (21 + 0), la taba, el juego de la oca, boliche, yo-yo, etc... (cada uno de estos juegos merecerían une estudio especial, el juego de dados está indudablemente lleno de revelaciones. El Cubo forma el elemento de los « juegos de paciencia » de los niños, con seis combinaciones posibles – o sea seis aspectos del mundo manifestado: mineral, vegetal, animal, humano, psíquico y divino; aspectos que podemos situar como en la figura 76. El Cubo es el emblema de la « estabilidad » y la parte inferior que soporta el fuste de las columnas lleva el nombre de « dado », esta parte teniendo generalmente una forma que se parece más o menos al Cubo. 1. El Simbolismo de los Números, p. 366 y sig. 2. De los Números, p. 93.
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El Cubo parece presentar aún la forme elemental de una casa con sus cuatro paredes y este significado está acentuado cuando está coronada por una pirámide cuadrangular que forma un techo: es la Piedra cúbica en punta. LA PIEDRA CÚBICA EN PUNTA Ragon dice, en el pasaje citado anteriormente: « La piedra cúbica está destinada al afilado de las herramientas y termina en una pirámide, símbolo del fuego, con el propósito de inscribir los números sagrados. » No podemos admitir que la Piedra cúbica sea una simple piedra para afilar y, por otra parte, es el tetraedro1 que es el símbolo del fuego y no la pirámide de base cuadrangular. Añadamos que a menudo, en los documentos masónicos del siglo XVIIIº, una hacha está fijada en el vértice de la « Piedra cúbica en punta ». Pero, el hacha no puede ser empleada sólo para la madera: aquí parecería indicar paradojalmente que esta « piedra » ¡ es de madera !. Hemos visto que la « Piedra bruta » simboliza la libertad que acaba de recuperar el nuevo Iniciado; al igual, el hacha fijada sobre la « casa » podría simbolizar la libertad que el Compañero debe adquirir no teniendo miedo de demoler las « viejas casas en ruinas ». Oswald Wirth, sorprendido por esta hacha, escribe2: « Un símbolo inesperado, es el de la Piedra cúbica cortada por un hacha. Este instrumento, que los Masones deben tomar prestado a los carpinteros, indica, sin duda, que es necesario abrir la Piedra, partirla, con el fin de llegar a su contenido, a su esoterismo. ». Este autor sentía bien lo que tenía de insólito un hacha, herramienta de carpintero, « golpeando » sobre una piedra; pero él va más allá y fiel a su sistema de simbolismo ideográfico, dice : « El coronamiento piramidal 1. Sólido formado por cuatro caras en forma de triángulos equiláteros iguales. 2. El Libro del Compañero, p. 145.
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del Cubo podría equivaler a la Cruz que corona el cuadrado en el ideograma de la Piedra Filosofal. En este caso, la Piedra cúbica en punta se referiría más especialmente al grado de Maestro y a este afinamiento de la personalidad que se traduce por la santidad o el heroísmo desde el punto de vista moral, y por una genial agudeza de juicio desde el punto de vista intelectual. » Nosotros no pretendemos la « agudeza genial » y sin embargo nosotros no podemos aceptar la glosa de Wirth. Nosotros rechazamos igualmente la opinión de Plantagenet que retoma los clichés corrientes y acaba su exposición con una fórmula moralizante: « Se admite, dice él, que la Piedra cúbica es la representación de la perfección intelectual y espiritual que el Compañero debe esforzarse realizar en él. Hemos visto que él tiene los medios, pero las interpretaciones a las cuales se presta este símbolo confirman la forma, la naturaleza y la excelencia. Este cubo que, de hecho, no es uno, es más bien la imagen misma de la relatividad. Su deformación prueba que el ambiente vivo no es susceptible de incorporar en su carne formas ideales perfectas... La Piedra cúbica es pues, por definición, imperfecta, pero se puede pretenderla inacabada o, por el contrario, en vías de evolución hacia una forma nueva, superior: la pirámide. El hacha, que algunos documents le atribuyen, hace decir que es sobre la Piedra cúbica en punta que los obreros vienen a afilar sus herramientas; se puede traducir que es en sus aspiraciones sinceras hacia un ideal sobrehumano, que el verdadero Masón viene a fortalecer su coraje mientas que la maldad, la ingratitud o la necedad humana le hace dudar de todo, de la obra emprendida, de la humanidad, de sus Hermanos, de si mismo1. »
La Piedra está colocada sub ascia, bajo el hacha, para indicar su carácter sagrado2; ella permanece « cúbica » por bien que coronada de una pirámide que la protege del Agua, como el hacha la protege del Fuego (el rayo). Esta Piedra representa el ideal masónico que es preciso defender sin cesar contra el Agua y el Fuego; la primera representando las fuerzas disolventes, el segundo las fuerzas por demasiado « sublimizantes ». El Masón debe mantenerse en un « justo medio » con seguridad y rectitud. 1. Charlas en Cámara de Compañero, p. 126. 2. Ver más adelante la Note sobre el Hacha.
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Notemos que la Piedra cúbica en punta, monolítica, no parece poder ser utilizada en la construcción de un edificio y por tanto ella puede simular la articulación esencial: la clave o dovela. Los cuatro elementos superiores están unidos por un punto central: la Quintaesencia; los cuatro elementos inferiores están en relación directa con los elementos superiores o formadores. Si se reemplaza los elementos: Fuego, Aire, Agua, Tierra por las cuatro cualidades: Caliente, Seco, Húmedo, Frío, el simbolismo permanece parecido. En la figura 78, se ve que la Tierra es seca y fría; el Fuego, caliente y seco; el Aire, caliente y húmedo; según el simbolismo tradicional. NOTA SOBRE LOS DADOS DE LOS ANTIGUOS Los Antiguos han conocido sucesivamente dos especies o formas de dados. La primera es el huesecito de la vértebra cóncava del talón o falso talón de ciertos animales, huesecito que por esta razón, los Griegos nombraban astragalos1, y los Latinos talus, es decir talón. Este huesecito sólo presenta cuatro caras, o, mejor dicho, dos caras y dos lados o flancos; estos últimos tienen, o adquieren por el frotamiento, una superficie plana. Las dos caras, al contrario, ondean en su forma, y representan una S acostada. Insensiblemente se busca perfeccionar este dado bruto e imperfecto, y sobre todo para remediar las sinuosidades de las dos caras, y a la inutilidad absoluta de las dos extremidades del largo. Se llega por eso a procurarse un verdadero cubo, compuesto de seis caras planas, regulares, homogéneas. Este nuevo dado fué llamado por los Griegos kubos; los Latinos continuaron llamándolo abusivamente talus; y para tapar este mismo abuso, ellos dieron al antiguo dado, o huesecito vertebral del talón, 1. Este hueso tiene dos profundos surcos perpendiculares formando una Cruz de Malta y, en los dibujos religiosos figuran el Cordero, este sostiene con su pata el asta de un estandarte; es la parte de la pata articulada por este hueso que se apoya sobre el asta.
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el nombre de tessera, que es un derivado corrompido del griego tessarès, cuatro, y que expresa que este antiguo dado sólo tiene que cuatro caras. En el dado tessère, que tiene cuatro lados, la primera cara representaba un perro (el perro celeste) y daba uno de pérdida; ya que este punto siendo el menor perdía siempre. La otra cara se llamaba el punto de Chio (Chius representaba verdaderamente un barril o una medida de Chio) y valía tres de ganancia. Se concibe que era más fácil sacar una de las dos caras, que uno de los flancos o lados, estas teniendo menos base: este era el porque la ganancia era mayor en ellos. Asi, de estos dos flancos, uno representaba el Tiempo o Saturno, o el signo abreviado de este planeta, y valía cuatro; se le llamaba Senio. El otro lado representaba Venus, o el signo abreviado de este planeta y valía siete. Este era el más fuerte del dado. Las dos nuevas caras, añadidas al dado convertido en cubo, fueron impresas cada una con un nuevo signo. Sobre una de ellas fué representado el buitre celeste; era el más débil del dado, después del perro, ya que el valía sólo dos puntos. Sobre la otra cara a llenar, fué impreso un Midas; valía cinco. Asi fueron introducidos en los juegos de mesa el número dos y el número cinco que estaban excluídos del dado de, cuatro cars. El seis estaba igualmente excluído del uno y del otro dado. En lo referente a la « agitación », o tirada de varios dados homogéneos y del mismo valor, sólo se contaban todos estos dados por uno solo; es decir que de todos estos dados sólo se contaba uno u los otros se anulaban. La jugada más alta posible se llamaba la Basílica de Hércules o Real. El dado en sí mismo, sobre todo el dado cúbico, estaba bajo la protección de Júpiter. Es porque un antiguo poeta, Julius Pollux, llama los dados Dios Koboi, Jovis Cubi, Cubes de Júpiter. No fué hasta el siglo VIIº de la Iglesia que el celo de los pastores, desesperando de apagar en los hombres el furor de los juegos de azar, estuvo a punto de abolir la nomenclatura profana y toda idolatría de las diversas suertes de los dados. Un punto solo fué substituido al perro celeste; dos puntos fueron substituidos al buitre; tres puntos a la señal báquica de Chio; cuatro puntos al Senio, o signo abreviado de Saturno; cinco puntos al rey Midas; y Venus, o la suerte de siete fué reducida a seis puntos (Historia natural de Plinio, 1782, t. XII, adiciones al Comentario, p. 499 y sig.). 167
NOTA SOBRE EL « HACHA » El culto del hacha se encuentra en las épocas prehistóricas, en la Edad de Piedra y en la Edad del Bronce. « Este símbolo era ciertamente, dice Déchelette1, en relación con el relámpago o con el rayo, ya qye él ha dado nacimiento a unos dioses antropomorfos, asimilados a Zeus, que portan a la vez el rayo y el hacha doble. Como los primitivos atribuían un orígen común al relámpago y a los rayos del sol, se pensaba, además, que el dios del rayo estaba estrechamente emparentado a las divinidades del ciclo solar, y eso explica facilmente la asociación demasiado frecuente de los símbolos solares (caballo, cisne, rueda, esvástica) y el hacha. » Franz Cumont escribe2 « El ascia (el hacha) es un emblema céltico, pero se le encuentra en Italia del Norte, en la Galia. Dutcshke señala su presencia en monumentos de Módena y de Brescia, y el ve esta hacha, con razón creo, como un emblema destinado a apartar la mala suerte. » Lamentamos que este autor no haya analizado más profundamente el simbolismo del hacha en los Romanos. Por contra, Dom Martin3 se ha ocupado largamente de la fórmula sub ascia que figura sobre los sepulcros romanos; he aquí sus conclusiones: « Desde el orígen de las tumbas dedicadas « sub ascia », este término sólo era empleado que en el sentido de consagrar. « Las cenizas de aquellos que se colocaban en las tumbas consagradas « sub ascia » hacían el lugar que las contenía religioso y por ello inviolable. » Por tanto H. Leclercq ve en la fórmula dedicare sub ascia una analogía con « la colocación de la primera piedra de los edificios »; y escribe: « La solución más probable será pues la que será indiferente a toda creencia religiosa, pagana o cristiana y pertenecerá a una clase de ideas que no interesará de ninguna manera a las opiniones confesionales del difunto y de sus supervivientes. Se podría suponer que se trataba, primitivamente al menos y 1. Manual de Arqueología prehistórica, céltica y galo-romana, t. II, 1924, p. 482. 2. Investigaciones sobre el simbolismo funerario de los Romanos, 1942, p. 298. 3. Explicación de diversos Monumentos singulares, que hacen referencia a la religión de los más antiguos pueblos, 1739, p. 76 y sig. Este estudio es en realidad una crítica de las Antigüedades escogidas de los Galos, de MAFFEI, que el autor refuta con una cierta virulencia.
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antes que símbolo y fórmula acaben siendo banalidades de protocolo, se podría suponer que se trataba de un acto legal, de un contrato jurídico cuya existencia era así oficialmente comprobada. » Incomodado por la presencia de los Fasces sobre los monumentos cristianos, dice: « No hay ninguna duda que sobre los epitafios romanos la presencia de Fasces no marca otra cosa que la profesión del difunto », y continúa escribiendo: « Los obreros que tallaban las piedras destinadas a las tumbas teníamos la costumbre de trazar sobre los mármoles la sigla en forma de hacha que el comprador había reclamado si no la hubiera encontrado. Si el comprador era un cristiano no pensaba un instante en encargar una piedra a medida por culpa del hacha desafortunada; el la tomaba tal cual y quizás sin darse cuenta, seguramente sin pensar ni preocuparse1. » De todo lo que precede podemos retener que el hacha tenía un carácter de protección, un carácter sagrado igualmente ; y la opinión de H. Leclercq, demasiado interesado a ensalzar este carácter, no se debe deducir. En el folklore bretón se encuentra aún en nuestros días el « hacha protectora ». Guénin escribe notablemente2: « Visitando la piedra donde santa Nonna ha dejado sus huellas, yo me acuerdo haber visto, en el techo de paja de una casa, una magnífica hacha de piedra. Ella estaba en el ángulo del techo, y, según el propietario, había hasta entonces protegido eficazmente su casa contra el rayo. » El mismo autor señala también, según diferentes fuentes, que se colocaban hachas de piedra en el nido de las gallinas ponedoras para preservar los huevos de los efectos de la tormenta; que el hacha se daba al que agonizaba para que la pudiera abrazar antes de morir; que se hacían hervir hachas de piedra y que el agua servía entonces para la curación de los animales enfermos, etc.. Esto confirma la acción propiciatoria y el carácter sagrado del hacha. 7. LA BORLA DENTADA Y LA CADENA DE UNIÓN Se da el nombre de « Borla dentada » a la cuerda con nudos que rodea el « Cuadro de Aprendiz » y el « Cuadro de Compañero ». Esta expresión parece impropia, pero ella está sin embargo consagrada por la costumbre. Se trata de una cuerda formando nudos er
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1. Dict. de Arch. chrétienne et de Liturgie, t. 1 , 2 parte, 1924, art. « Ascia ». 2. Enquête sur les haches et les cailloux dans les pratiques bretonnes, ln SAiNTYVES, Corpus du Folklore préhistorique, t. II, 1434, p. 441.
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llamados lazos de amor y terminada por una borla a cada extremo. Vuillaume da siete nudos a la Borla dentada del grado de Aprendiz y nueve a la de Compañero. Plantagenet da igualmente siete a la del grado de Aprendiz, pero no precisa el número de nudos relativos al grado de Compañero. Wirth sólo da tres nudos a los dos grados. Ragon no indica el número. Si el número de nudos de la Borla dentada difiere según los autores, las definiciones que ellos dan son sensiblemente las mismas: Para Ragon1: « Estos nudos entrelazados que, sin interrupción, forman la Borla dentada de nuestros Templos, son la imagen de la unión fraternal que une por una cadena indisoluble, todos los Masones del Globo, sin distinción de sectas ni de condiciones. Su entrelazado simboliza también el secreto que debe rodear nuestros misterios. Su extensión circular y sin discontinuidad indica que el imperio de la Masonería, o el reino de la virtud, comprende el universo en el símbolo de cada Logia. La Borla dentada, dice aún, recuerda las bandas amarillas, verdes, azules y blancas de los templos egipcios, y las bandas blancas, rojas y azules de las antiguas iglesias de Francia, sobre las cuales los señores alto-justicieros aplicaban a sus escudos de armas, y que, en estos monumentos sagrados, destinados a un culto solar, representaban el Zodíaco. » Wirth escribe: « Un lambrequín dentado forma friso y lleva una cuerda terminada por dos borlas que se juntan cerca de las Columnas J.·. y B.·.. Este ornamento ha sido impropiamente llamado Borla dentada. La cuerda se anuda en lazos, llamados lazos de amor, y representa así la Cadena de Unión que une a todos los Masones. Los nudos pueden ser en número de doce por corresponder a los signos del Zodíaco2. » Para Plantagenet: « La Borla dentada simboliza la Fraternidad que une a todos los Masones y, con este titular, ella es una reproducción material y permanente de la « Cadena de Unión ». Debemos citar aquí el interesante artículo de W. Nagrodski titulado L'Outil méconnu3: 1. Ritual del grado de Compañero, p. 36. 2. El Libro del Aprendiz, p. 178. Wirth dice aquí que el número de nudos puede ser de doce, mientras que en la página siguiente el dibujo que da sólo hace figurar tres, 3. Le Symbolisme, 1933, p. 127.
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« Las herramientas empleadas por el Masón simbólico corresponden exactamente al equipamiento normal de un compañero masón operativo. Ellas tienen los mismos nombres y un obrero cualquiera las reconocería facilmente sobre el « tapiz » de los grados de Aprendiz y de Compañero... Sería solamente asombroso constatar que el cordel, util indispensable en el oficio, ha recibido en la Masonería simbólica el nombre de « borla dentada », con unos « lazos de amor » debiendo representar la « cadena de unión » que une a todos los Masones. Este simbolismo muy conmovedor del cordel de Masón está tirado por los pelos, en razón del diletantismo sentimental de los Masones « aceptados ». « Ellos no sabían que toda construcción debe ser « implantada » sobre el terreno antes de ser iniciada y que el cordel juega un gran papel en esta operación que, en ella misma, contiene un simbolismo mucho más profundo que el de los « lazos de amor » que no riman técnicamente a nada. La importancia de la implantación de un edificio acaba particularmente grande cuando se trata de un Templo, y, ya en el antiguo Egipto, esta operación había sido ejecutada por los « tensores de cordel » profesionales y acompañados de ritos parecidos a nuestras colocaciones de primera piedra. » La opinión de Nagrodski est para retener. Parece casi con certeza que los Masones especulativos transponiendo un símbolo operativo han falseado el sentido primitivo. Hemos señalado anteriormente que los medidores egipcios se servían de una cuerda con nudos para trazar ángulos rectos; lo mismo, que los nudos del cordel eran unos puntos de referencia.
Los primeros Masones han dado a los nudos de la « Borla dentada » la forma de lazos de amor1. Este nudo es fácil de hacer así que se puede 1. La palabra « lazos » del latin Iaqueus significa lazo, nudo corredizo y trampa, en sentido figurado.
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verlo en la figura 79. Consiste en hacer un anillo (femenino) y a introducir la extremidad (masculino) de la cuerda. 1 Esquemáticamente este símbolo representa la lemniscata curva en forma de ocho inclinado que representa el infinito en matemáticas; el sentido actual retorna después de una doble inversión a su sentido primitivo y la figura central del lazo hace una doble cruz. Este nudo verdaderamente no ha sido escogido arbitrariamente entre todas las formas posibles de nudos. 2 3 Papus y Wirth ven en el peinado del Malabarista, primera lámina del Tarot, el signo del Infinito. Wirth escribe: « Se puede cotejar este nimbo horizontal a la esfera viviente que constituyen las emanaciones activas del pensamiento. Llevamos alrededor de nosotros nuestro cielo mental, dominio donde el sol de la razón recorre su eclíptica = retenido en los estrechos límites de lo que nos es accesible. » Papus llama al signo = « el signo divino 4 de la vida universal »; Eudes Picard le llama igualmente « símbolo de la vida y del espíritu universal. » Es aventurado hacer un paralelismo entre el peinado del Malabarista y el signo matemático del infinito. Este signo es relativamente de invención 5 moderna (1665) y el Tarot cuyo origen es problemático él es seguro anterior . Es preciso notar que el « lazo de amor » es un atributo así definido en heráldica: « cordón entrelazado cuyos extremos atraviesan el centro y vuelven a salir por abajo a diestra y a siniestra, en forme de borla ». La cordón de seda negra y blanca con los cuales las viudas rodean su escudo 6 está hecho de lazos de amor ; al igual, los
1. La lemniscata (del griego, lemniscos, cinta) es una curva algebraica de 4º grado; fué estudiada por Jacques Bernouilli (1654-1705) por primera vez. Por bien que la lemniscata sea una curva que se cierra en ella misma, es susceptible de una cuadratura indefinida, y su superficie total es igual al cuadrado de su semieje. Una propiedad notable de esta curva, es que ella es susceptible de ser dividida algebraicamente en partes iguales, aunque diferentes. El signo parece haber sido empleado por primera vez por WALLIS, en 1655, en su Arithmetica Infinitorum, pero sólo fué hasta el siglo XVIIIº que se convirtió en uso corriente. 2. El Tarot de los Bohemios, 1889, p. 110. 3. El Tarot de los Escultores de la Edad Media, 1927, p, 102. 4. .Manual sintético y práctico del Tarot, 1909, p. 24. 5. Rolle BAU, en su Histoire des Mathématiques, t. I, 1927, p. 250, dice que « ce signe había sido empleado alguna vez por los Romanos para representar el número 1.000 y que es por ello de donde viene su uso para representar un gran número cualquiera ». También, los Romanos representaban 1.000 por un círculo barrado por un trazo vertical; por otra parte el signe D, la mitad del círculo, significa 500. 6. Se sabe que las viudas retomaban, su escudo de soltera, en forma de losange, y lo rodeaban de un cordón para indicar no porque ellas habían estado casadas, sino que ellas estaban no casadas.
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escudos de armas de los cardenales, de los obispos y de los abades llevan, debajo de un sombrero, un cordón formado por lazos de amor y terminado por borlas. Se puede pues pensar razonablemente que los primeros Masones especulativos, habiendo reemplazado el « cordón » operativo por un cordón ornamental, han dado naturalmente a este cordón unos nudos en forma de lazos de amor, esta clase de nudos figurando en los escudos de armas y el « Cuadro » o « Tapiz de la Logia », envolviendo los símbolos esenciales de la Masonería, podría ser considerado como el Escudo de armas masónico. ¿ Por qué este nudo particular lleva el nombre de « lazos de amor » ? Es esto una cuestión que no hemos podido resolver aún; ningún documento no nos permite dar una respuesta aceptable. Formando este nudo, se representa bien, es verdad, los órganos masculino y femenino, pero la mayor parte de los nudos están en el mismo caso...
Oswald Wirth1 afirma que los « Cuadros de Logia » dibujados con tiza sobre el suelo o pintados sobre unos « tapices » acababan por un ribete dentado, compuesto por triángulos equiláteros, unos negros y otros blancos. Él ha representado este « ribete » en el « Cuadro de Compañero » que él ha dibujado2 y hace figurar unos triángulos blancos sobre fondo negro; lo que indica, según él, una emanación luminosa salida del centro del « Cuadro ». Él admite sin embargo que se pueda poner el blanco en lugar del negro3: « La disposición inversa, escribe, sería sin embargo más correcta, según el Hermano J. Eigenhuis, el sabio redactor del Vrij metselaar, órgano de la Asociación masónica holandesa, para el estudio de los símbolos y los rituales. Basándose en las eruditas investigaciones del doctor Ludwig Keller de Berlín, Eigenhuis no ve, en efecto, en el ribete dentado nada menos que un recuerdo de las catacumbas. Describe un pórtico « esculpido en la roca », el cual, en lo que resta en estado bruto, representa el inmenso dominio de lo desconocido, situado fuera de los límites de nuestra percepción. Este dominio del misterio rodeaba el pórtico, imagen del mundo conocido; formaba en este un cuadro de fragmento de piedra. » 1. El Simbolismo, 1913, p. 142 y sig. 2. El Libro del Compañero, p. 128. 3. El Simbolismo, loc. cit.
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« Si ello es realmente así, dice Wirth, son los triángulos de la fila exterior los que deben ser blancos, para indicar la influencia iluminadora ejercida sobre nosotros por la inmensidad ambiental de lo que ignoramos. En este caso, los triángulos negros expresarán, por parte de los iniciados, un esfuerzo de comprensión receptiva, mientras que los triángulos blancos, cuya punta estaría girada hacia el exterior, denotarían una especie de ofensiva tomada contra el misterio por el espíritu humano... » Queda por probar que la « ribete dentado » no sea una innovación moderna. Notemos que Vuillaume no la representa en los « Cuadros » de Aprendiz y de Compañero anejos a su Retejador » datado en 1820.
Con Fritz Uhlmann1 nosotros bogamos en plena fantasía: « La borla dentada, dice él representa los restos del saco amniótico, y la cuerda, el cordón umbilical. Los símbolos pintados sobre el tapiz ilustran las doctrinas de la Masonería y aparecen en la forma como los alimentos del neófito. Esto no 'es una vana imaginación, la prueba es que el tapiz era, en su orígen, de forma redonda u oval. La cuerda que da la vuelta servía primitivamente a formar un saco del tapiz donde estaban encerrados los objetos simbólicos ». La prueba invocada no es una, ya que nunca en los documentos masónicos antiguos no se hace mención de tapices redondos u ovales; además, no debemos olvidar que el « Cuadro » estaba primitivamente dibujado con tiza sobre el suelo y que la « cuerda » figuraba, aunque no servía para « formar un saco ». Por otra parte, ver en los triángulos de la borla dentada el desgarrón del saco amniótico nos parece un poco « fantástico ».
La Masonería anglosajona rodea, es verdad, el Cuadrado largo de un « Ribete dentado »: « El « Ribete de borlas », dice Leadbeater2, reina sobre las cuatro caras del embaldosado. En la antigua Masonería, se la llamaba 1. Petit Manuel de la Franc-Maçonnerie, trad. H.-J, BOLLE, Basilea, 1933, p. 256. 2, El Lado oculto de la Francmasonería, p. 60.
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hecha de hilos enrollados, pero hoy es un ribete recortado o dentado. El ribete nos recuerda, dice el Ritual de las obediencias masculinas, el espléndido cinturón formado alrededor del sol por los planetas en sus revoluciones. El Ritual de la Masonería mixta hace el emblema de la Muralla protectora de la humanidad. Existe una doble interpretación, del mismo género, de las cuatro borlas que están en los ángulos del borde. En Masonería masculina se ve generalmente la templanza, el valor, la prudencia y la justicia; se les da siempre un sentido ético. Sin embargo ellas representan también los cuatro grandes órdenes de devas que se refieren a los elementos tierra, agua, aire, fuego. »
Para concluir, nosotros nos atendremos a las representaciones antiguas, nos figuraremos la « Cuerda de nudos » sola, sin el borde dentado, y doremos tres nudos al grado de Aprendiz1 y cinco al de Compañero2. La « Cuerda de nudos » lleva sin razón el nombre de « Cadena de Unión ». La « Cadena de Unión » es un rito, una acción, que estudiaremos con los « Gestos » en el capítulo lX. 8. LA PLANCHA DE TRAZAR La Plancha de trazar es un rectángulo sobre el cual están indicados los esquemas que constituyen la clave del alfabeto masónico. Hemos dado anteriormente este alfabeto, no vamos pues a volver sobre él. El simbolismo masónico hace, que el papel sobre el cual se escribe sea llamado « Plancha de trazar » y que el verbo « escribir » es reemplazado por la expresión « trazar una plancha ». La « Plancha de trazar » se refiere al grado de Maestro; como la Piedra cúbica al de Compañero y la Piedra bruta al de Aprendiz. Es sobre la « Plancha de trazar » que el Maestro establece sus 1. Los nudos simbólicos se encuentran en el cordón de los Franciscanos y de los Capuchinos; tres nudos recuerdan tos tres votos de castidad, de pobreza y de obediencia. 2. Estos números corresponden a la edad simbólica de los Aprendices y de los Compañeros.
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planos; pero el Aprendiz y el Compañero no deben ignorar el empleo y deben ejercitarse - torpemente quizás - a esbozar sus ideas. Esto es porque este símbolo ya figura en el « Cuadro de Aprendiz ». El esquema alfabético que figura en la « Plancha de trazar » recuerda al Masón que debe siempre traducir su pensamiento de una manera « masónica » obrando con « rectitud ». Las letras tienen todas la forma de Escuadra, que se refiere a la Materia; no se ve el Círculo, símbolo del Espíritu, ya que este último no puede ser visible. El Masón se encuentra así invitado a desprenderse de la letra para abordar el espíritu. Se notará que la « Cruz » dando el esquema de las dieciocho primeras letras y la « X » dando las cuatro últimas, forman precisamente el desarrollo de la « Piedra cúbica en punta »; esta « Piedra » está así « puesta en orden » sobre la « Plancha de trazar » y sobre esta « Plancha » no se sabría hacer otra cosa que un « plan1 ». Wirth ve2, en el esquema de las dieciocho letras, un cuadrado mágico de nueve. Nosotros no pensamos que esta opinión pudiese deducirse. NOTA SOBRE LOS CUADRADOS MÁGICOS Se llama « Cuadrado mágico » a un cuadrado dividido en un cierto número de casillas, en el cual se inscribe, una sola vez, cada uno de los números componiendo la serie aritmética correspondiente al número de casillas. Estos números están inscritos de tal manera que la suma de cada columna vertical, de cada fila horizontal y de cada diagonal sea constante. « Nosotros no sabemos nada de positivo sobre el orígen ni sobre la antigüedad de los cuadrados mágicos, dice el general E. Cazalas3. Se encuentran, en China y en la India, anteriores a nuetra era, pero se remontan a épocas probablemente menos remotos que no lo indicaría la tradición y, en todo caso, muy difíciles de precisar. « El cuadrado de 3 aparece por primera vez en un manuscrito árabe de finales del siglo VIIIº, atribuido a Apolonio de Tiana (siglo 1º) por Berthelot. 1. En matemáticas las últimas letras del alfabeto: u, x, y, z, han sido escogidas para representar las incógnitas; las primeras letras: a, b, cl.., para las cantidades conocidas y las letras, intermedias: m, n..., los coeficientes. 2. El Libro del Compañero, p. 142. 3. Cuadrado mágico en el grado n, 1934, p. 7.
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« Parece que estos cuadrados hubieran sido introducidos en Europa por el gramático Moschopoulos (siglo XVIº). La Hire1 ha encontrado de él, en 1691, un manuscrito donde él da varios cuadrados mágicos. » Estos cuadrados mágicos están generalmente asociados a los « sellos planetarios » y el general Cazalas los ha estudiado bajo este aspecto, en un artículo de la Revista de la Historia de las Religiones2, bajo el título: « Los sellos planetarios de Cornelius Agripa ». Él emite la hipótesis, y tiende en sostenerla, que los Sellos planetarios sólo son en definitiva grafismos que permiten la construcción de cuadrados mágicos por desplazamiento de las Cifras. El cuadrado de 3, comprendiendo 9 casillas y los números de 1 a 9, es el de Saturno. El cuadrado de 4, comprendiendo 16 casillas y los números de 1 a 16, es el de Júpiter. El cuadrado de 5, comprendiendo 25 casillas y los números de 1 a 25, es el de Marte. El cuadrado de 6, comprendiendo 36 casillas y los números de 1 a 36, es el del Sol. El cuadrado de 7, comprendiendo 49 casillas y los números de 1 a 49, es el de Venus. El cuadrado de 8, comprendiendo 64 casillas y los números de 1 a 64, es el de Mercurio. El cuadrado de 9, comprendiendo 81 casillas y los números de 1 a 81, es el de la Luna. Es de señalar que el cuadrado mágico de 2, que comprendía 4 casillas y les números de 1 a 4 es imposible de realizar. Los cuadrados de orden impar: 3, 5, 7, 9, etc..., son más fáciles de realizar que los de orden par: 4, 6, 8, 10, etc... He aquí, por ejemplo, un cuadrado de Marte. Se coloca la cifra 1 en medio de la fila superior; se continúa la colocación de las cifras en diagonal subiendo hacia la derecha; cada vez que se llega fuera del cuadrado se lleva le cifra a la casilla correspondiente y, opuesta; si se llega a una casilla ya ocupada se lleva la cifra inmediatamente debajo. Los ángulos son a considerar como casillas ocupadas. Es suficiente para comprender este procedimiento 1.
Étienne de Vignolles (1390-1443).
2. T. CX, n° 1, julio-agosto 1934. 177
de seguir sobre eI cuadro la colocación de las cifras. En el ejemplo dado, el total de cada columna, de cada fila y de cada diagonal es de 65. Existen unos cuadrados diabólicos o hipermágicos en los cuales se han multiplicado las dificultades. 9. LAS DOS LUCES : EL SOL Y LA LUNA Arriba, a derecha y a izquierda del « Cuadro de Aprendiz » figuran eI Sol y la Luna, las dos Luces. El Sol, activo, está a la derecha, en el lado de la Columna J.·. y la Luna, pasiva, está a la izquierda, en el lado de la Columna B.·.; así se encuentra marcada, en el espacio, la oposición equivalente del Sol y de la Luna, prototipos del simbolismo universal. Los « trabajos » en Logia son abiertos simbólicamente a Mediodía, cuando el Sol está en el Cénit y cerrados a Medianoche, cuando está en el Nadir; en este momento la Luna está supuestamente para dar todo su brillo. Las tres Luces de la Logia son, según los antiguos rituales, el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia. Hemos visto que el Sol corresponde al Orador y la Luna al Secretario. El Venerable tiene por joya la Escuadra que figura al centro del Cuadro. En cuanto a los dos Vigilantes, recordamos que ellos están en relación con las dos Columnas coronadas respectivamente por la Perpendicular y el Nivel, atributos de sus funciones.
Se sabe que la iconografía cristiana coloca al Sol a la derecha y la Luna a la izquierda de Cristo en la cruz; pero la tradición supone que el divino supliciado miraba a Occidente y, en este caso, su derecha estaba al Norte y su izquierda a Mediodía. « Es bien evidente, dice el abate Auber1, que ha debido haber en el pensamiento de los antiguos artistas una razón para colocar el Sol a la derecha de Jesús expirando. Esta derecha es el Norte, donde el astro radiante no aparece jamás; la mano que se le dirige le designa, parece, con preferencia a cualquier otro punto el por que razón se ha querido colocar el globo de la luz. El que ha venido para
1. Histoire et Théorie du Symbolisme religieux, t. II, p. 442. 178
llamar no a los justos, sino a los pecadores, dirige naturalmente los esfuerzos de su gracia hacia esta parte del mundo donde la gentileza es más numerosa. » Se notará que colocando el Sol a la derecha de Cristo, los artistas han invertido el simbolismo ya que él se encuentra colocado así a la izquierda del espectador; pero ellos han, por otra parte, respetado este mismo simbolismo considerando solamente la derecha y la izquierda de Cristo. Es necesario siempre tener cuidado en la orientación en las cuestiones que conciernen a la derecha y a la izquierda y acordarse que, salvo muy raras excepciones, la derecha está en el lado activo y benéfico y la izquierda el lado pasivo y maléfico o siniestro. En el simbolismo cristiano, el Sol representa también el Sacerdocio y la Luna el Imperio. Esto para marcar la superioridad del primero sobre el segundo. Se atribuye aún el Soleil a la Iglesia y la Luna a la Sinagoga y se traduce este simbolismo por « Verdad » y « Error », en el bien entendido. Este simbolismo por demasiado absoluto, hecho de oposiciones y de contrastes, no rinde cuentas de la necesidad de las dos Luces y de sus cualidades respectivas. Gilbert de Chambertrand1 definió perfectamente el simbolismo general del Sol y de la Luna: « El Sol, dice él es el vitalizador esencial, el Padre, de una 1. Para comprender y practicar la Astrología moderna, 1947, p. 73.
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fecundidad generosa. Sin él nos existiríamos. Por él, somos. Él no es una brizna de hierba, él no es una cresa o un elefante que no estén sometidos a su ley, que no le deban su existencia. Su influencia es pues la imagen vital, la influencia expansiva. El da el equilibrio, la salud, la plenitud. El glorifica; el fortifica. Es el principio activo, autónomo. Es animador sexual para la mujer. » « La Luna, dice el mismo autor, tiene un papel extremadamente complejo. En tanto que luz, ella es el reflejo del Sol y como él significativa de salud. Mientras que ella está en oposición de este en el Zodíaco, ella espera su plenitud. Ella se levanta cuando él se acuesta, y durante toda la noche ella le sirve de relevo. En contrapartida, mientras que ella pasa entre el Sol y nosotros, ella nos presenta una cara oscura. Pero poco a poco su creciente se agranda y ella tiende de nuevo a la plenitud. En tanto que planeta, la Luna es un trozo desprendido de la Tierra, una parte de su carne viva que continúa ligada por campos de fuerza, y ella nos transmite así en el curso de su rápida revolución las influencias que ella recibe de los otros cuerpos recorriendo el Zodíaco. La Luna es el principio pasivo que recibe y refleja. Ella depende a la vez de la Tierra y del Sol. Su velocidad de desplazamiento, la sucesión relativamente rápida de las influencias que ella transmite la hacen una significadora de inestabilidad y de cambio, pero ella representa sobre todo la imaginación y la sensibilidad. Ella es animadora sexual para el hombre. »
El Sol corresponde al elemento Fuego, y la Luna al elemento Agua. Estos dos elementos se oponen decididamente el uno al otro, sin embargo el Agua sin el Fuego sería hielo y perdería sus cualidades ordinarias. Esto es lo que expone muy curiosamente Jean-Albert Fabricius en su Teología del Agua1: « El Agua no es por otra parte tan enemiga del fuego, dice el, que ellos no puedan concordar y reunirse bien; el fuego la calienta hasta el más alto grado, cuando la hace hervir, hasta que ella quema, por más que ella no tenga la virtud de alumbrar... La virtud del Fuego no consiste solamente en lo que, como todo el mundo sabe, funde los metales pero incluso en lo que él hace a otros cuerpos fluidos, 1. Teología del Agua, o Ensayo sobre la Bondad, la Sabiduría y el Poder de Dios, manifestado en la Creación del Agua, 1743, p. 98.
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y los reduce en una materia de cristal: al contrario, cuando el Agua está helada por el frío, ella está dura y firme como una piedra, es sólo el fuego el que la devuelve a su primera fluidez. Ella no la hubiera tenido nunca, ni la hubiera podido guardar un momento, si ella no la hubiera mantenido por la influencia del Fuego difundido por toda la naturaleza, que, aunque imperceptible e invisible, no deja de encontrarse siempre infaliblemente en el Agua en más o menos gran cantidad. »
El Sol y la Luna, considerados por separado, son tanto benéficos, como maléficos. El Sol que convoca a la vida a todos los gérmenes, puede también matarlos. Sus radiaciones que van del infrarrojo al ultravioleta son a veces nocivos. La Luna es llamada « benéfica » en sus fases ascendentes y « maléfica » en sus fases descendentes. La Magia observa esta regla en sus operaciones. La Luna está representada « creciente » en el « Cuadro de Aprendiz » e igualmente en el « Cuadro de Compañero »1. La Luna está asociada a la idea de fertilidad en la mayor parte de las mitologías: es la Ishtar babilonia, la Hathor egipcia, la Artemisa anatolia y helénica, la Anaitis persa, etc...2. El folklore es rico en tradiciones que se refieren a la influencia de la Luna sobre la vegetación, las enfermedades, los animales, la menstruación, etc...3. En el simbolismo hermético, el Sol se refiere al Oro y la Luna a la Plata; ellos se refieren también al Azufre y al Mercurio, los dos principios constitutivos no solamente metales pero de todos los cuerpos; la Sal, el tercer principio puede, en un sentido, referirse a la Tierra.
Nos es imposible examinar aquí todo lo que se refiere a los dos Luces; fue suficiente, pensamos nosotros, de haber indicado en 1. La Luna « creciente», de la luna nueva a la luna llena, tiene sus cuernos girados hacia la derecha; la Luna « menguante », de la luna llena a la luna nueva, los gira hacia la derecha. Imaginando una línea pasando por las puntas de los dos cuernos, se obtiene una p o una u, p (primer cuarto) y u (último cuarto). Se dice por otra parte que « la Luna miente », ya que ella figura una C (creciente) cuando ella decrece y una D (decreciente) cuando ella crece. 2. Cf. con este motivo: KRAPPE, la Genèse des Mythes, 1938. 3. Cf. SAINTYVES, La Astrología popular y la Influencia de la Luna, 1937.
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sus grandes líneas la universalidad de su simbolismo para que se comprenda que los Masones no podían eximirse de colocar las dos « Antorchas », los dos ojos de nuetro Cosmos, en el « Cuadro de la Logia »; Logia que es en ella misma una representación del Universo. 10. LA PUERTA DEL TEMPLO Entre las dos Columnas está situada la Puerta del Templo, abriéndose en una fachada tapiada coronada por un frontispicio triangular; por encima del frontispicio, un compás, con las puntas en alto, se dirige hacia el Cielo. La Puerta del Templo debe ser « muy baja ». El profano penetrando en el Templo debe curvarse, no en signo de humildad sino para marcar la dificultad del paso del mundo profano al plano iniciático. « La Puerta del Templo, dice excelentemente Plantagenet1, es designada bajo el nombre de « Puerta de Occidente », lo que debe hacernos recordar que es a su umbral que se pone el Sol, es decir que la Luz se apaga. Más allá reinan pues las tinieblas, por consecuencia el mundo profano. » El mismo autor señala también2: « Se ha considerado siempre que el profano no puede penetrar en el Templo si no es pasando por una « puerta estrecha y baja » que él no puede franquear sin inclinarse. Este gesto puede recordarle que muerto a la vida profana, el renace a una nueva vida a la cual el accede de una manera parecida a aquella del niño llegando al mundo. » El añade a continuación unas reflexiones muy juiciosas: « En la práctica, ciertas Logias han renunciado a este método. No se las puede censurar, porque el gesto exigido del Recipiendario sólo es sugestivo a condición de ser efectivamente cumplido y acompañado de la sensación física, material, que resultaría del paso por el marco de una puerta de dimensiones inusitadas e inesperadas. El simulacro donde se contenta generalmente, suficiente para un iniciado que conoce de antemano el significado, ver por el Miste3 que ya puede adivinarlo, es insuficiente para el profano, al cual es inútil decirle que va a franquear « una puerta estrecha y baja » ya que, por poco que su afectividad sensorial no esté 1. Charlas en Logia de Aprendices, p. 108. 2. Idem, p. 52 y sig. 3. Nota del traductor : Miste (del latin Mysta), el que está iniciado en los misterios.
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momentáneamente insensibilizado, él ha juzgado perfectamente la resonancia de los golpes violentos y desordenados que su introductor acaba de dar en la Puerta del Templo y al estrépito que él oye a la apertura de ésta, que lejos de ser « estrecha y baja », ella es al contrario « ancha y alta ». Plantagenet muestra así que la « Puerta estrecha y baja » debería figurar en el número de los accesorios necesarios para la Iniciación masónica. Este « rito del paso » quizás no es suficientemente observado y sin embargo es extremadamente importante. Se pone de relieve en la mayor parte de las iniciaciones no masónicas.
La Puerta del Templo está coronada por un Triángulo que es el Delta Luminoso del cual hemos hablado anteriormente. El Compás se abre hacia el Cielo: « Ello implica, dice Wirth1, un estudio racional, no de la tierra o de los hechos objetivamente constatables, sino más bien del cielo, por una investigación rigurosa y precisa de los principios abstractos. » El Compás, en la posición inversa, es decir las puntas dirigidas hacia abajo, representa, según el mismo autor: « el resplandor que emana de la razón para apreciar los hechos, para medir la relación entre el yo y el no-yo, entre lo subjetivo y lo objetivo, entre lo abstracto y lo concreto. » Esta inversión del Compás es característica; muestra la acción cósmica y universal del Masón y su resplandor después de una acción suficiente sobre él mismo.
Hemos acabado el examen del « Cuadro de Aprendiz ». Este « Cuadro » debería figurar en todas las Logias de Primer grado y ser comentado por los segundos Vigilantes cuya misión es la de despertar el sentido simbólico de los Aprendices. No es hasta que el Aprendiz conoce bien el simbolismo de todo lo que se refiere a su grado que él es apto a subir al segundo escalón que hará de él un Compañero. Es necesario que la Masonería tenga cuidado en no nombrar Compañeros entre los Aprendices hasta que sólo los plazos reglamen1. El Libro del Compañero, p. 144.
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tarios han sido observados. Si no se arriesga con poblar los Talleres de verdaderos profanos, es decir de ignorantes de los simbolismos sagrados. Es de aquello, y no aquello, en esta carencia de los Talleres Azules, que es preciso, pensamos nosotros, buscar el origen de los altos grados, creados por unos Masones para los que la trascendencia del Simbolismo masónico no era letra muerta.
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CAPITULO V
LOS RITOS MASÓNICOS 1. LOS RITOS Y LAS OBEDIENCIAS La Masonería se divide en un cierto número de Ritos 1 que difieren entre ellos por algunos detalles particulares. Se llama « Obediencia » 2 o « Potencia masónica » una federación de Logias. Un « Gran Oriente » es una federación que agrupa diversos Ritos, mientras que una « Gran Logia » es una federación de Logias trabajando en el mismo Rito. Los Ritos y las Obediencias están íntimamente ligados a la historia de la Masonería. Esta historia es extremadamente compleja y fuera de nuestro propósito; nosotros reenviamos a aquellos que interese esta cuestión a las tres obras magistrales de Albert Lantoine: La FrancMaçonnerie chez elle (1925); La Franc-Maçonnerie écossaise en France (1930); La Franc-Maçonnerie dans l'Etat (1935). Las principales Obediencias que existen en Francia son: El Gran Oriente de Francia; la Gran Logia de Francia; la Gran Logia Mixta; el Derecho Humano; la Gran Logia Nacional independiente. EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA. La mayor parte de los Talleres del Gran Oriente de Francia trabajan en el Rito Francés o Rito Moderno. La administración general está confiada a un Consejo de la Orden. Los Miembros del Consejo de la Orden son elegidos por un Convento 3 anual. Un Gran Maestro del Consejo de la Orden está en cabeza del susodicho Consejo. 1. Se escribe en singular « rito », mientras que se escribe siempre « ritos » en plural. Esta palabra viene del latin rites que tiene el mismo sentido que en francés, es decir una codificación de ciertas ceremonias. 2. Obediencia, del latin obedientia, obediencia. 3. Convento, del latin conventus, asamblea.
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LA GRAN LOGIA DE FRANCIA Casi todos los Talleres de la Gran Logia de Francia trabajan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. La administración general está confiada a un Consejo Federal. Los Consejeros Federales son elegidos por un Convento anual. Un Gran Maestro está a la cabeza del Consejo Federal.
Las diferencias esenciales entre los Ritos Francés, de una parte, y Escocés Antiguo y Aceptado, por otra parte, son los siguientes: Rito Francés. Columna J.·, a la izquierda. Columna B.·. a la derecha. Primer Vigilante a la derecha. Segundo Vigilante a la izquierda. Marcha saliendo del pie derecho. Batería OO - O
Rito Escocés Antiguo y Aceptado Columna J.·. a la derecha. Columna B.·. a la izquierda. Primer Vigilante a la izquierda. Segundo Vigilante a la derecha. Marcha saliendo del pie izquierdo. Batería O - O - O
Nosotros hablaremos más adelante de las marchas y de las baterías y de sus significados simbólicos. El Gran Oriente de Francia y Ia Gran Logia de Francia se « reconocen » mutuamente. Estas dos Obediencias intercambian « tratados de amistad » y admiten recíprocamente « visitantes ».
Se llaman « Logias Azules » los Talleres de los tres primeros grados: Aprendiz, Compañero y Maestro. Este nombre les ha sido dado en razón del color azul de la banda de Maestro. Una Logia Azul se compone de Aprendices, Compañeros y Maestros en número variable. Existen Talleres superiores que dependen del Gran Colegio de los Ritos en el Gran Oriente de Francia y del Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
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Es preciso notar que, después de 1904, la Gran Logia de Francia y el Supremo Consejo son Potencias masónicas independientes una de la otra y soberanas. Sin embargo, todo Masón, miembro de un Taller superior, dependiente del « Consejo Supremo », debe necesariamente pertenecer a una Logia Azul de la Gran Logia de Francia. LA GRAN LOGIA MIXTA « EL DERECHO HUMANO ». Esta Obediencia, como su nombre indica, acepta hombres y mujeres en un plano de igualdad. El Consejo Nacional juega, en esta Obediencia, el mismo papel que el « Consejo del Orden » en el Gran Oriente de Francia y el « Consejo Federal » en la Gran Logia de Francia. Es preciso notar que esta Obediencia está « reconocida » por el Gran Oriente de Francia y que ella no lo está por la Gran Logia de Francia. LA GRAN LOGIA NACIONAL INDEPENDIENTE Esta Obediencia trabaja en el Rito Inglés; ella es por otra parte la única Obediencia « francesa » reconocida oficialmente por la Masonería anglosajona. Señalamos esta Obediencia como de muy poca importancia porque su título es falaz: ella se llama « Gran Logia Nacional independiente y regular para Francia y las Colonias francesas », mientras que los Franceses están en minoría, es decir en una proporción ínfima; la mayor parte de los miembros de esta obediencia son Anglosajones.
Estas nociones generales, a las cuales nosotros nos hemos limitado, son, lo sabemos, insuficientes. Lo que importa sin embargo es esbozar a grandes rasgos la organización de la Masonería en Francia. La rnultiplicidad de los Ritos masónicos es considerable; sería necesario un volumen entero para enumerarlos. Sin embargo esta multiplicidad no debe hacernos perder de vista la Unidad de la Masonería; Unidad que se manifiesta sobre todo en los tres primeros Grados que
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forman eI fundamento sólido y universal, los cimientos ecuménicos sobre la 1 cual reposa la Orden entera . 2. LA JERARQUIA El Rito Escocés Antiguo y Aceptado comprende treinta y tres grados repartidos así: Logias Azules o Talleres Simbólicos: 1º grado 2º 3º -
Aprendiz Compañero. Maestro. Logias o Talleres de Perfección :
4º grado 5º 6º 7º 8º 9º 10º 11º 12º 13º 14º -
Maestro Secreto. Maestro Perfecto. Secretario Intimo. Preboste y Juez. Intendente de los Edificios. Maestro Elegido de los Nueve. Ilustre Elegido de los Quince. Sublime Caballero Elegido. Gran Maestro Arquitecto. Caballero del Arco Real. Gran Elegido de la Bóveda Sagrada o Sublime Masón .
Capítulos o Talleres Rojos: 15º degré 16º 17° 18º -
Caballero de Oriente o de la Espada. Príncipe de Jerusalén. Caballero de Oriente y de Occidente. Caballero Rosa Cruz.
1. Nos falta decir algo aquí de las Logias de Adopción. Estas Logias esencialmente femeninas « eran » de alguna manera un anexo de la Masonería masculina. Ellas tienen hoy en día una autonomía completa. Nosotros no hemos examinado, en esta obra, su simbolismo particular: El lugar donde está instituida la Logia se llama « Climat »; los cuatro lados de la Logia llevan el nombre de « Regiones ». Los sitiales de los « oficiales » son de forma pentagonal. El Delta luminoso es reemplazado por una Estrella flamígera invertida. La batería es de cinco golpes en el grado de Aprendiz. Sólo los Hermanos que possen el grado de Compañero al menos bastante tiempo eran admitidos como visitantes, etc… La Iniciación masónica nos parece ser una forma particular de iniciación no aplicable a las mujeres; estas tienen un talento propio y la transposición de un simbolismo operativo, desde su punto de vista, nos parece difícilmente concebible. Se puede decir con este motivo que la Masonería inglesa que excluye las mujeres se muestra perfectamente lógica.
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Areópagos o Talleres Filosóficos: e
19 grado e 20 e 21 e 22 e 23 e 24 e 25 e 26 e 27 e 28 e 29 e 30 -
Gran Pontífice o Sublime Escocés de la Jerusalén Celeste. Venerable Gran Maestro de todas las Logias regulares. Noaquita o Caballero Prusiano. Caballero del Hacha Real o Príncipe del Líbano. Jefe del Tabernáculo. Príncipe del Tabernáculo. Caballero de la Serpiente de Bronce. Escocés Trinitario o Príncipe de Merci. Gran Comendador del Templo. Caballero del Sol. Gran Escocés de San Andrés. Gran Elegido Caballero Kadosh o Caballero del Águila Blanca y Negra.
Tribunales: e
31 grado
Gran Inspector Inquisidor Comendador. Consistorios:
e
32 grado
Sublime Príncipe del Real Secreto. Consejo Supremo:
e
33 grado
Soberano Gran Inspector General.
Los grados subrayados son objeto de una ceremonia especial de iniciación; los otros grados son transmitidos « por comunicación ». El Rito Escocés Antiguo y Aceptado comprende actualmente los treinta y tres grados enumerados arriba. En la historia de este Rito se encuentra p0rimero siete grados, luego veinticinco, treinta y dos y finalmente treinta y tres. Ragon, enemigo de los Altos Grados, escribe: « En 1739, unos Hermanos recalcitrantes se separaron de la Gran Logia de Londres, se unieron a restos de corporaciones de masones constructores y formaron una Gran Logia rival, bajo la constitución de la gran corporación de York. Estos disidentes dieron a la Gran Logia de Inglaterra el título de rito moderno y tomaron el de Gran Logia del Régimen Escocés Antiguo. Después, habiendo sido reconocidos por las Grandes Logias de Escocia y de Irlanda, ellos añadieron a la palabra antiguo: Y aceptado. Tal es el origen, del título: Régimen o Rito Escocés, Antiguo Y Aceptado. Pero todas estas Grandes Logias sólo practicaban 189
los tres grados simbólicos. Es pues un sinsentido absurdo dar este título a la colección hecha, mucho tiempo después, de los treinta y tres grados del conde de Grasse 1. » Es en efecto, en 1804, que el conde de Grasse, marqués de Tilly, portador de una patente emanada del Supremo Consejo de Charleston, patente fechada el 21 de febrero de 1802, creó en Paris un Consejo Supremo del grado 33. Nosotros escribimos: « Rito Escocés Antiguo Aceptado » y no « Rito Escocés Antiguo Y Aceptado ». En esto estamos de acuerdo con Henri Julien cuando dice: « Nuetro Rito es Escocés, Antiguo Aceptado. Es por un contrasentido que se traduce « Antiguo Y Aceptado », lo que, hablando propiamente, no significaría nada. Antiguo Aceptado, quiere decir que el pretende ser la continuación de la Antigua Aceptación. Se sabe que al final de la Masonería operativa, personas extrañas al trabajo de construcción se agregaron a la Masonería formando a menudo grupos especiales, llamados « Logias de Aceptación », teniendo un ritual un poco diferente y más místico. Afirmando ser el Antiguo Rito Aceptado, el Escocismo cree manifestar su descendencia directa de esta Aceptación. Pero no hay necesidad de tomar la expresión al pié de la letra, ya que es bien evidente que el Ritual actual es profundamente diferente de aquel de la Antigua Aceptación 2. » Albert Lantoine escribe: « Rito Escocés Antiguo Y Aceptado » y para él el origen « escocés » de este Rito no ofrece ninguna duda 3; para otros, al contrario, este Rito sólo tiene de escocés que el nombre y sería específicamente « francés ». No nos corresponde separarlos 4, Los Altos Grados han sido objeto de grandes críticas. Fritz Uhlmann dice con este motivo: « Los títulos de estos grados pueden parecer fantásticos y pretenciosos y dar lugar a falsas interpretaciones, pero no debemos olvidar que ellos tienen su origen en una época lejana donde florecía la caballería. No es posible 1. Ortodoxia masónica, 1853, p. 301-302. 2. La Cadena de Unión, 1946-1947, n° 3, p. 98. 3. La Franc-Maçonnerie écossaise en France, passim. 4. Señalemos entre las explicaciones fantasistas, ésta: « Los Maestros llevaban como insignia una rama de acacia y como a la pregunta: « ¿Sois Maestro ? » ellos respondían que ellos conocían la acacia, se les llamó « hermanos de la acacia »; más tarde, cuando su respuesta fué conocida por los otros Maestros, ellos tomaron el nombre de « hermanos escoceses ». LECOMTE, Histoire de la Loge « La Clémente Amitié » (1905).
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hoy suprimir estos vestigios de la tradición sin enturbiar o incluso destruir todo el sistema 1. » Wirth escribe por su parte: « Todos los autores que han profundizado el ternario fundamental de la Francmasonería han condenado con severidad la « cizaña de los altos grados », elucubraciones fantasiosas, que sólo contribuyen a desviar el espíritu y a hacer desconocer el puro Masonismo 2. » Más adelante, añade « La necesidad de los altos grados no se habría nunca hecho sentir si, prácticamente, los tres grados fundamentales no hubieran quedado en letra muerta. Los grados superiores perderán su razón de ser cuando las Logias se mostrarán capaces de formar Maestros efectivos 3. » Ed. Quartier la Tente responde, de alguna manera; a Wirth cuando el escribe: « Si no hiciera falta ver la Masonería que desde el punto de vista abstracto o teórico, estas críticas severas, que han sido formuladas contra la « cizaña de los altos grados », no serían, por desgracia, que muy fundadas. Pero es necesario saber tener en cuenta unas contingencias, y mostrarse indulgente por lo que viene en socorro de la debilidad humana. La mayor parte de los adeptos del Arte real, se contentan en recibir los Grados simbólicos; pero, ellos no los poseen jamás efectivamente. Ellos tienen un tesoro, pero ignoran el valor y no obtienen ningún partido. Pero, los Altos Grados no tienen otra misión que hacer conseguir progresivamente el esoterísmo de los tres Grados fundamentales de la Francmasonería. Ellos no tienen la pretensión de revelar nuevos secretos, extraños a la Masonería simbólica; toda su ambición se limita, al contrario, a hacer comprender bien esto, a ponerlo en valor en el espíritu de sus adeptos, a quien le importa hacer conseguir efectivamente su aprendizaje, a fin que ellos puedan llegar a ser Compañeros reales, capaces de aspirar a la Maestría verdadera. Este grado necesariamente último corresponde a un ideal que nos es propuesto, al cual debemos tender, pero cuya realización no está a nuestro alcance. Nuestro Templo no será acabado nunca, y nadie no puede esperarse a ver resucitar en él al auténtico y eterno Hiram 4. » Se observa en efecto que los Altos Grados sólo son que el desarrollo y la ampliación de los tres primeros; su utilidad no es sin embargo 1. Pequeño Manual de la Francmasonería, p. 189. 2. El Libro del Maestro, p. 193. 3. Idem, p. 196. 4. Ed. QUARTIER LA TENTE, Los Grados y los Ritos masónicos, Berna. 1915, p. 10.
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sin embargo no contestable si ellos creen en los Masones una especie de emulación provechosa para la Orden masónica en su totalidad.
El Rito Francés o Moderno comprende siete grados 1 : 1º grado Aprendiz. 2° - Compañero. 3° - Maestro. 4° - Elegido. 5° - Escocés. 6° - Caballero de Oriente. 7° - Príncipe Rosa-Cruz. El Gran Oriente de Francia practica, ya lo hemos dicho, el Rito Francés, pero el Gran Colegio de los Ritos confiere todos los grados del Escocismo hasta el grado 33.
El Rito Escocés Rectificado data de 1778. Él comprende: 1º Las Logias simbólicas de la Masonería de San Juan, con, los tres grados: Aprendiz, Compañero y Maestro. 2° Las Logias simbólicas de San Andrés, formadas por los Maestros Escoceses de San Andrés. 3º Las Prefecturas, con los Escuderos-Novicios y los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa (C.·. B.·. C.·. S.·.). Este Rito afirma su adhesión al espíritu del Cristianismo, la abnegación a la patria, el perfeccionamiento individual por el trabajo que todo hombre debe hacer sobre sí mismo, y el ejercicio de una beneficencia activa e iluminada hacia todos los hombres. Este Rito es sobre todo practicado en Suiza donde se encuentra el Gran Capítulo Helvético que ha instituido en Francia un Gran Priorato de los Galos. 1. Es de notar que este Rito, llamado « moderno », fué creado en Paris, en 1761, constituido el 24 de décembre de 1772, proclamado el 9 de marzo de 1773 y modificado en 1786.
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LOS GRADOS DEL ESCOCISMO Y LOS COLORES El Escocismo se divide en cuatro grandes grupos: Masonería Azul (Logias simbólicas). Masonería Roja (Capítulos de Rosa-Cruz). Masonería Negra (Areópagos de Kadosch). Masonería Blanca (Consejo Supremo). Estos colores son los de la banda de los Miembros de estos Talleres. El color azul es el del cielo y de la tolerancia que debe caracterizar el deseo de excelsión y condicionar la actitud de los Masones de los tres primeros grados. El color rojo es el del sacrificio y el ardor que debe animar a los Rosa-Cruz. El color negro es el del duelo y de la tristeza que agobia al Iniciado cuando cree que su deseo de excelsión, su sacrificio y su ardor han sido vanos. El color blanco simboliza la paz y la serenidad del iniciado llegado a la plenitud de la iniciación, cuando él ha desarrollado en él la espiritualidad previamente desprendida de todo sentimentalismo 1. A los cuatro colores precitados se puede añadir el color verde que es el de la banda de Maestro Perfecto y atribuirlo a las Logias de Perfección. El verde simboliza precisamente la transición y este color es atribuido al « astral » de los ocultistas. Se puede trazar la escala siguiente en relación con los colores 2: Azul . . . . . . . . Verde . . . . . . . . . Rojo. . . . . . . . . . Negro . . . . . . . . . Blanco. . . . . . . . .
Mineral. Vegetal. Animal. Humano. Divino.
Nosotros dispondremos estos colores sobre el Pentagrama (fig. 81). Hablando del « azul », a la izquierda, se sube por una pendiente suave 1. Se notará que en la Iglesia católica, el Papa está vestido de blanco; los cardenales de rojo; los obispos de violeta y los sacerdotes de negro. A propósito del color « blanco » señalemos aquí que la Masonería emplea la expresión « tenida blanca » para designar reuniones en las cuales los profanos son admitidos; se dice « tenida blanca abierta » cuando los asistentes son profanos o Masones, y « tenida blanca cerrada » cuando sólo el conferenciante es profano. 2. Recordamos los colores atribuidos a los Elementos: Tierra, negro; Aire, azul; Agua, verde; Fuego, rojo.
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hasta el « verde »; se pasa del « verde » al « rojo » por un movimiento hacia la izquierda, después del « rojo » desciende hacia el « negro » y enfin del « negro » se remonta al « blanco ». El « azul », color fundamental de la Masonería, pasa al « verde » elevándose porque él va hacia la luz solar, hacia el « amarillo ». El movimiento se hace de izquierda a derecha porque él es « expansivo ». El « verde » se dirige a continuación por un movimiento de retorno, por una especie de « reflexión », hacia el « rojo » que es su complementario. El « rojo » pasando de más y más oscuro desemboca, a continuación de su « expansión » y de su « gravedad », en el « negro ». Del « negro » inmediatamente y por una elevación rápida, llega al « blanco ». El « blanco » a su vez reacciona sobre el « azul » por un movimiento equivalente. Es inútil, pensamos, desarrollar este simbolismo que se refiere esencialmente a las diversas fases de la Iniciación.
Si disponemos estos colores en Cruz, nos encontramos en concordancia con los puntos cardinales: el « azul » a Occidente, el « verde » a Mediodía, el « negro » al Norte y el « blanco » a Oriente. El rojo se encuentra entonces en la intersección de los dos brazos de la Cruz. El simbolismo parece ser el mismo que el de los colores en el Pentagrama. Se notará que la Z formada por la progresión indicada corresponde a la primera letra de la palabra de paso del cuarto grado. Esta Z figura en la llave, joya de este grado que « abre la puerta » de todos los Altos Grados.
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Coloquemos enfin los colores simbólicos sobre el Delta luminoso: el « rojo » en la cúspide, el « azul » y el « verde » en la base, el « blanco » al centro, y el « negro » rodeando todo; nosotros tendremos así un paradigma perfecto. Se notará que en alquimia el « azul », el « verde » y el « negro » sean considerados como siendo de la misma naturaleza; estos tres colores se relacionan a la primera fase de la Obra, a la « Putrefacción ». El « blanco » segunda fase, conduce a la « Piedra en blanco » capaz de transmutar los metales en « plata ». El « rojo » caracteriza la última fase, la « Piedra al rojo », la Piedra Filosofal que opera la transmutación de los metales imperfectos en « oro ».
La gradación de los colores en Masonería parece corresponder a un plan lógico y eso demuestra que « la incoherencia de los Altos Grados » sólo es aparente. La mayor parte de los autores solo han visto que el exoterismo de estos grados. Es necesario reconocer, es verdad, que las remodelaciones sucesivas de los rituales han hecho perder de vista su interés y su valor iniciático. Por otra parte, se considera a estos grados como una escalera y se atribuye más « valor » e importancia a los diferentes grados en razón de su numeración más elevada. Esta concepción que es válida para los tres primeros grados solo lo es más a partir del cuarto. En efecto, los Altos Grados pueden clasificarse en diferentes grupos y « todo sucede como si » — nosotros empleamos esta expresión puesto que se trata de una hipótesis — ellos correspondían
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a una forma particular de la Tradición. Vista bajo este aspecto la « incoherencia » no existe y la « presencia » en razón del grado desaparece. En esta obra, que se limita esencialmente al simbolismo de los tres primeros grados de la Masonería, no podemos abordar el estudio de los Altos Grados y mostrar las diferentes tradiciones a las cuales ellas se refieren. Nuestro deseo es aquí mostrar solamente la vía a la cual es necesario comprometerse cuando se las estudia. 3. LA REGULARIDAD MASÓNICA Los Masones de cualquier Obediencia creen, de buena fe, que unicamente la Obediencia a la cual pertenecen es « regular », y por lo tanto... « Cada Rito, dice Papus 1, tiene la singular pretensión de ser la única regular. De ahí querellas y excomuniones sin fin. « Es evidente que cada Potencia masónica constituida verá siempre con malos ojos el nacimiento o la llegada en su lugar de acción de una nueva Potencia o viniendo de otra parte. Olvidando bruscamente todas las enseñanzas de Fraternidad, de Tolerancia y de Verdad enseñadas en los discursos oficiales, se va a comportar con la nueva creación exactamente como una Iglesia se comporta con una nueva Iglesia. Llamada a la irregularidad, excomunión mayor o menor, prohibición a los Hermanos de frecuentar los nuevos llegados, enfin todo lo que se reprocha a los sectarios religiosos. « ¿ Que vale la excomunión del Rito a la mirada de otro Rito ? Exactamente lo que vale la excomunión de una Iglesia a la mirada de otra. Los Reformados son irregulares para los católicos, que ellos mismos al igual que los Reformados son irregulares para los ortodoxos y todos hacen acopio de documentos históricos para afirmar su única regularidad. « Los que hablan de irregularidad están obligados de pasar un discreto velo sobre sus propios orígenes, ya que la historia no tiene las complacencias de los fabricantes de Rituales y los pone cruelmente en su sitio los excomunicadores de hoy que fueron a menudo, sino siempre, los irregulares de ayer. » 1. Lo que debe saber un Maestro Masón, 1910, p. 13-14.
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En realidad, los Masones, de cualquier Rito a los que ellos pertenecen, son siempre regulares si ellos han sido iniciados en las formas requeridas. Siete Masones, de los cuales cinco provistos del grado de Maestro, pueden formar una Logia independiente y soberana fuera de cualquier Obediencia. Esto es incontestable. Pero una Logia así formada no será verdaderamente jamás reconocida por ninguna Obediencia. La primera Obediencia data de 1717, cuando tres Logias de Londres se reunieron para formar una Gran Logia. Edmond Gloton dice con razón 1: « Este organismo (la Obediencia) por el incremento del número de las Logias tomó con el tiempo una importancia más grande y se arrogó los derechos que sólo pertenecían a las Logias. De agente de ejecución, ellas se convirtieron progresivamente en órgano director y vemos en nuestros días a las Obediencias en, la persona de los miembros de su dirección, Consejo Federal, Consejo de la Orden u otro, arrogarse el derecho de dar directivas a la Logias, ocuparse de las relaciones internacionales entre Obediencias sin siquiera consultar a las Logias. Los órganos de dirección deciden sobre la regularidad de las Obediencias, autorizan o rehúsan la instalación de nuevas Logias. » Se debe saber que tres Logias pueden reunirse para formar una Obediencia; pero es evidente que una multiplicidad de Obediencias no es deseable. Esta disgregación sería perjudicial a la Orden masónica entera. Por otra parte, la Obediencia, por sus medios financieros más potentes, permite a los Masones disponer de locales y Templos. Sin ambargo, es preciso recordar sin cesar que una Logia, en el seno de no importa que Obediencia, es siempre soberana e independiente. « Una Logia, hace notar Edmond Gloton 2, puede, sin cesar de ser regular, cesar sus relaciones con su Obediencia o incluso cambiar de Obediencia. Una de las más antiguas Logias francesas, la Logia 204 del Oriente de Burdeos, fué fundada en 1732 por algunos Masones de este Oriente. Ella vivió aislada durante varios años, luego se afilió a la Gran Logia de Inglaterra. Los acontecimientos, guerra u otros, hicieron que ella cesase sus relaciones con esta Obediencia. Ella continuó trabajando sola de nuevo, luego entabló correspondencia con la Gran Logia Nacional de Francia. A continuación de otros acontecimientos, se separó del Gran Oriente de Francia, vivió otra vez sola, después, con otras Logias, fundó la Obediencia 1. Instrucciones masónicas a los Aprendices, 1934, p. 51. 2. Ob. cit., p. 52-53.
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de la Gran Logia Nacional Independiente y Regular; ella la dejó algunos años más tarde para incribirse en los controles de la Gran Logia de Francia, donde, ella está actualmente. » Este ejemplo pone suficientemente de relieve la independencia de las Logias cara-a-cara con las Obediencias. Al igual, un Masón puede cambiar de Logia y de Obediencia sin dejar de ser « regular ». La Masonería anglosajona ha fijado unas reglas fuera de las cuales todo Masón y toda Obediencia son declarados « irregulares ». Estas reglas llevan el nombre de « Landmarks » (límites o hitos). Wirth dice: « Los landmarks son de invención moderna y sus partidarios no podido jamás ponerse de acuerdo para fijarlos. Esto no impide a los Anglosajones proclamar sagrados estos límites esencialmente flotantes, que ellos detienen al grado de su particularidad. Cada Gran Logia los fija de acuerdo con su manera de comprender la Masonería; ésta es comprendida de muy diferentes maneras, de ahí unas definiciones contradictorias, destructoras de la unidad en el seno de una institución que pretende la concordia universal 1. » La Unidad masónica, soñada por algunos, es una añagaza; ella no será nunca realizada y no es deseada. La Masonería debe adaptarse a los diferentes países y en cada país corresponder a las aspiraciones diferentes de los Masones. Es el Simbolismo masónico, bien entendido, el que debe solamente formar el cemento entre todas las Piedras y es por ello que la verdadera Fraternidad puede y debe establecerse. En cada Logia, sobretodo en la Masonería francesa, todos los Hermanos aportan sus conceptos particulares relativos a no importa que problema; la armonía sin embargo no cesa de reinar. Hermanos de opiniones diferentes se enfrentan a veces, pero sin pasión y otorgándose una estimación recíproca. La « Libertad de Pensamiento » es en la Masonería francesa un « landmark » fundamental y, de forma paradójica, ¡ este landmark no tiene límites ! 4. DIOS, EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO Entre todos los landmarks anglosajones, hay uno de una importancia extrema para las discusiones que ha suscitado. Es la creencia de la existencia de Dios, considerado como el Gran Arquitecto del Universo. 1. ¿ Quién es Regular ? 1938, p. 64.
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Wirth comenta este landmark en estos términos 1: « Que esta creencia esté implicada por el carácter religioso fundamental de la Francmasonería, es algo que no discutiremos. El iniciado que comprende bien el Arte no será nunca un ateo estúpido, ni un libertino irreligioso 2. Esta certeza debe comprometernos a tener confianza en quien busca la luz con sinceridad. Nosotros no vamos a exigirle ningún credo determinado, obligándolo a la aceptación de una concepción teológica necesariamente discutible. No erigiremos al Gran Arquitecto del Universo en un objeto de creencia, pero veamos en él el símbolo más importante de la Masonería, símbolo a estudiar como los otros, con el fin de comprender la Masonería y de construir, cada uno por sí mismo, el santuario de sus convicciones personales. » Wirth cita a continuación el primer artículo de las Obligaciones de un Francmasón de Anderson, así redactado: « Un Masón está obligado por su condición, a obedecer la ley moral; y si comprende bien el Arte, no será nunca un ateo estúpido, ni un libertino irreligioso. Pero aunque, en la antigüedad, los Masones fueran considerados, en cada país, de ser de la religión, fuera la que fuese, de este país o de esta nación, se considera ahora como más a propósito de obligarlos solamente a esta religión en la cual todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno sus opiniones particulares, es decir de ser gente de bien y leales, dicho de otra forma hombres de honor y de probidad, sean las que sean las denominaciones o creencias que puedan distinguirlos. La Masonería se convierte así en el centro de la Unión y el medio de asegurar una fiel amistad entre personas que estarían perpetuamente alejadas una de la otra. » La definición de Anderson era muy extensa como se ve. Sin embargo ella fué muchas veces discutida.
La noción del Gran Arquitecto del Universo es, en Masonería, a la vez más amplia y más restringida que la de Dios de las diversas religiones 3. 1. ¿ Quién es Regular ? p. 36. 2. « Libertino » tiene aquí el sentido antiguo: « emancipado de la disciplina de la fe religiosa ». 3. Hagamos notar que no suprimimos la palabra « Dios » sino que le añadimos el epíteto de « Gran Arquitecto del Universo ».
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El Gran Arquitecto del Universo puede, en una cierta medida, ser asimilado al Demiurgo platónico cuya inteligencia se nos escapa ya. Para los « materialistas », el mundo se ha formado a sí mismo, sin ninguna intervención de una entidad divina. En biología, mecanistas y finalistas se enfrentan y los dos clanes producen argumentos que no son sin valor; la verdad está probablemente en su justa mitad 1. En física y en química, el « azar » se muestra un maravilloso organizador. Se define habitualmente el « azar »: ausencia de leyes y, por otra parte, se habla de las « leyes del azar ». La contradicción es sólo aparente; ella ha sido resuelta por Pascal y Fermat que han trazado las bases del cálculo de probabilidades que son en suma una codificación del azar. Todas las ciencias están edificadas sobre leyes naturales que se hacen cada día más numerosas y ellas admiten como postulado la inmutabilidad de estas leyes. « Sin embargo, dice Max Planck 2, no es absolutamente evidente que el mundo obedezca a leyes físicas, tampoco es evidente que la permanencia de su imperio persistirá en el futuro. Es, en efecto, totalmente concebible que un buen día, a continuación de un suceso fortuito, la naturaleza, en el colmo, nos juegue la mala pasada de modificar sus leyes de fondo, no le quedaría más remedio entonces a la ciencia que declararse en quiebra. Para emplear el lenguaje de Kant, diremos que ella pone el principio de causalidad en el número de las categorias a priori, sin las cuales ningún conocimiento es posible. » En realidad, el hombre quiere juzgar todas las cosas y sólo puede hacerlo que à su escala. A pesar de su intimidad él ha concebido la infinitud. Nuestra pequeña tierra, con sus casi 1.080 millones de kilómetros cúbicos escapa ya a nuestra comprensión y se comprende entonces la decepción credibile quia ineptum es un Tertuliano 3. 1. BERNARDIN DE SAINT-PIERRE quizás visto como el prototipo de los finalistas. Se lee en sus Etudes de la Nature, 11º estudio: « No hay menos preferencias en las formas y el grosor de las frutas. Hay muchas que son cortadas por la boca del hombre, como las cerezas y las ciruelas; otras por la mano, como las peras y; otras, mucho más grandes, como los melones, son divididos en rodajas, y parecen destinadas a ser comidas en familia; hay también en las Indias, como le espino blanco o majuelo, y en nuestra casa la calabaza, que se podría compartir con sus vecinos. » Bernardin de Saint-Pierre dice esto seriamente, ¡ sin ningún tipo de humor !. 2. iniciaciones a la Física, 1941, p. 144. 3. « Creíbles por ineptos », o quizás credendum quia mirandum (creíble
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La Francmasonería tiene, desde su origen, adoptada la expresión « El Gran Arquitecto del Universo »; ella ha demostrado así su concepción de la divinidad en sus relaciones con el mundo y con el hombre. 1 « El Gran Arquitecto del Universo, dice René Guénon , traza el plan ideal que es realizado en el acto, es decir manifestado en su desarrollo indefinido (pero no infinito) por los seres individuales que están contenidos en su Ser Universal; y es la colectividad de estos seres individuales, vistos en su conjunto, lo que constituye el Demiurgo, el artesano o el obrero del Universo. Este concepto del Demiurgo corresponde, en la Cábala, al Adán protoplasto (primer formador), mientras que el Gran Arquitecto del Universo es idéntico al Adán Kadmon (el hombre universal). Esto es suficiente para marcar la profunda diferencia que existe entre el Gran Arquitecto de la Masonería y los dioses de las diversas religiones que sólo son todos que aspectos del Demiurgo. »
Para los materialistas que se dicen « racionalistas », el Gran Arquitecto habría podido todo también ser el « azar » considerado como organizador, o incluso la Nada, por bien que esto último sea impensable y que él no deba ser confundido con el No Ser, es decir lo no manifestado, Se debe lamentar que esta fórmula — puesto que se trata de una fórmula y nada más — haya sido suprimida, en 1877, por el Gran Oriente de Francia. 2 « Se va repitiendo, dice Albert Lantoine , que el Gran Oriente, en este Convento de 1877, haya decidido la supresión de la fórmula relativa al Gran Arquitecto. Es inexacto. Cuando se rehizo algunos años después el Reglamento General se borró este artículo: « todas los documentos oficiales, todas las planchas llevan como encabezado: A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo », y consecuentemente, se borró este encabezado en los documentos susodichos. Esta interpretación del voto de 1877, que asimila el Gran Arquitecto al Dios de las religiones, debió parecer lógica a todos los miembros del Gran Oriente, Ya que ella no fué objeto de ninguna protesta. » Así, y lo que dice Albert Lantoine, es el Convento porque admirable) del mismo doctor. Estas palabras, deformadas, se han convertido en el Credo quia absurdum est, atribuido a san Agustín. 1..Du Grand Architecte de l'Univers, en la revista La Gnose, 1911, por PALINGÉNIUS, seudónimo de René Guénon, obispo gnóstico. 2. La Franc-Maçonnerie chez elle, p, 341.
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de 1877 del Gran Oriente de Francia quien ha decidido la supresión pura y simple del Gran Arquitecto. Recientemente, J. Corneloup, miembro del Gran Colegio de los Ritos, ha publicado en la revista Le Symbolisme un « Alegato para el Gran Arquitecto del Universo » 1. « El Gran Arquitecto del Universo simboliza, dice él, el principio rector de la Masonería y del Universo. Trabajar a la gloria del Gran Arquitecto y del Universo, puede pues significar ad libitum: o bien trabajar bajo el signo de Dios; o bien trabajar bajo la inspiración de la conciencia colectiva de la humanidad; o bien trabajar según el principio rector que orienta hacia el Progreso, la evolución del mundo y de la humanidad. » El añade: « Esto una vez comprendido y admitido, ¿ quién podría sostener que el Gran Oriente traicionara su misión y atentaría a la libertad de conciencia si decidiera restaurar el símbolo del Gran Arquitecto ? ». El Gran Oriente ha cometido una falta muy grave y muy pesada aboliendo la fórmula del Gran Arquitecto y J. Corneloup tiene pocas posibilidades de ser escuchado. Nosotros no tenemos que examinar si esta llamada era un primer paso hecho para, retornando a esta fórmula, renovar relaciones con la Masonería anglosajona. En todo caso, la Gran Logia de Francia ha conservado esta fórmula y sin embargo los Anglosajones no admiten en sus Logias a los Hermanos de la Gran Logia únicamente aquellos del Gran Oriente. 1. Diciembre de 1945. p. 13 y sig.
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CAPITULO VI
EL COMPAÑERO 1. EL COMPAÑERISMO Y SUS DIVERSOS RITOS Si el origen de la Masonería queda oscuro, a pesar de la abundante literatura consagrada al estudio de su historia, la del Compañerismo no lo es menos. Compañerismo 1 y Masonería parecen salidos de un mismo tronco y a medida que la Masonería se desarrollaba, el Compañerismo disminuía. En nuestros días, el Compañerismo subsiste aún, pero él ha perdido toda importancia y toda influencia real. Es cierto que existían Logias anteriormente a 1717 y que ellas aceptaban Masones no operativos. Los « antiguos » Masones eran los « operativos » y los Masones « aceptados» los « especulativos ». René Guénon, en una de estas discusiones bizantinas 2 de la cual él tiene el secreto y donde el excele por otra parte, pretende que se ha confundido los términos « corporativo » y « operativo ». Para el, los « especulativos » son los Masones que han rechazado las formas « operativas » de la Iniciación masónica, para atenerse a unas « especulaciones » puramente filosóficas. En cuanto a nosotros, mantendremos los términos « operativo » y « especulativo », dándoles su sentido habitual de manual y no manual. Preston, en sus Illustrations of Masonry (1772), se refiere a esta decisión tomada en 1703 por la Logia Saint-Paul de Londres: « Los privilegios de la Masonería no serán más a partir de ahora parte exclusiva de los Masones constructores; pero, como esto ya se practica, hombres de diferentes profesiones serán llamados 1. Perdiguier hace derivar la palabra « compañero » de compás, pero la etimología más comúnmente admitida es el latín cum panis, con el pan, es decir « que comparten el mismo pan ». Antiguamente, esta palabra era « compain » y, por alteración, la lengua popular ha aceptado el término « compañero » que recuerda todavía su orígen, mientras que los últimos derivados: copin et copine no son muy utilizados. 2. Aperçus sur l'initiation, p. 197 y sig.
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a disfrutarlo, con tal que ellos sean regularmente aprobados e iniciados en la Orden 1. » Así pues, anteriormente a 1703, las Logias de Masones operativos aceptaban miembros « especulativos ». ¿ Cuáles son los lazos que unían el Compañerismo a la Francmasonería ?. Es muy difícil responder; nos parece, así que lo diremos más alto, que las dos organizaciones son salidas de un mismo tronco y no una de la otra.
El Compañerismo, cuya gran antigüedad no podría ser puesta en duda, ha debido necesariamente nacer al mismo tiempo que las corporaciones obreras; pero, la historia nos enseña que existían corporaciones de este género en Grecia, en Roma, así como en Judea y en toda Asia. Los Compañeros europeos hacen remontar su orígen a la construcción del Templo de Jerusalén por Salomón. Los Compañeros se dividían en tres « Deberes », comportando cada uno unas reglas particulares, que ellos juraban observar, que debían permanecer secretos y que sólo eran desvelados a los iniciados. Estos tres « Deberes » eran los de los Niños de Salomón, de los Niños del Maestro Santiago y de los Niños del Padre Soubise. EL DEBER DE LIBERTAD, el de los Niños de Salomón, contenía: Los Talladores de piedra, « compañeros extraños » o « lobos »; el aspirante era llamado « hombre joven. ». Los Carpinteros, llamados « gavots ». Los Carpinteros de obra, « compañeros de libertad », en los cuales el aspirante se llamaba « renard ». Los Talladores de piedra se llamaban entre ellos « coterie (Camarilla) » y los Carpinteros « país ». Su nombre de compañero estaba formado por un apodo y el nombre de su ciudad de orígen: « La Prudence de Draguignan », « Dauphinois Va de bon coeur », por ejemplo. Entre los Carpinteros el tuteo estaba prohibido. El DEBER, así en corto, el de los Niños de Maestro Santiago comprendía: 1. Citado por A. LANTOINE : La Franc-Maçonnerie chez elle, p. 9.
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Los Talladores de piedra, « compañeros transeúntes » o « hombreslobo ». Los Carpinteros y Cerrajeros, « compañeros del Deber », « insaciables », se volvieron por corrupción « destructivos » o « perros ». Su nombre de compañero estaba formado por su nombre seguido por el nombre de su región de orígen: Pedro el Gatinés, por ejemplo. El « Deber de Libertad » guardaba una completa independencia religiosa, mientras que el « Deber » exigía que sus miembros fueran católicos. Los dos « Deberes » se detestaban cordialmente y las riñas eran frecuentes. El SANTO DEBER, el de los Niños del Padre Soubise, ha salido, según una leyenda, de un cisma sobrevenido, parece, en el seno de los « Niños de Salomón », durante la construcción de la catedral de Orleans en el siglo XVIIº. Es difícil establecer este punto de la historia. De hecho, este « Deber » parece haber sido el de un solo cuerpo de oficio: Los Carpinteros, cuyo nombre general era el de « buenos inculcadores » o simplemente « inculcadores ». Para ellos mismos, los Maestros eran « perros » y los aspirantes unos « zorros ». El aprendiz era un « conejo » y el patrón un « mono », y esta última expresión es todavía empleada en el lenguaje popular.
Después de los funerales de uno de los suyos, la mayor parte de los Compañeros aullaban y esto parece mostrar su orígen lejano y su anexión a las corporaciones antiguas. Se sabe, en efecto, que los « aullidos » formaban parte de las ceremonias fúnebres de la antigüedad. Una leyenda explica así el orígen de los aullidos: Después de la muerte del Maestro Santiago, su perro fiel no lo abandonó. Se quedó a una cierta distancia del lugar donde los asesinos habían escondido su cuerpo y aullaba a la muerte a. intervalos regulares. Es, guiados por estos gritos lúgubres, que los Compañeros que estaban en búsqueda de su Maestro descubrieron el crimen.
En cada ciudad donde los « Deberes » eran establecidos y que se llamaban « villas del Deber », las otras eran llamadas « villas
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bastardas », existían unas « cayenas » 1, especie de albergues donde la « Madre » se ocupaba de la cama y de la ropa del Compañero y guardaba o administraba incluso su peculio. El Enrolador estaba encargado de contratar a los recién llegados y de acompañarlos en el momento de su partida.
Nosotros no hemos dado las leyendas que se relacionan a cada « Deber » porque hay anacronismos evidentes y que ellas parecen así de reciente invención. Algunos han querido ver en el Maestro Jacques, llamado alguna vez Jacques Moler, el Gran Maestro de los Templarios Jacques de Molay; sin embargo nada permite hacer una tal relación. Notemos, enfin, que un gran número de corporaciones han venido a agrandar el Compañerismo que sólo comprendía primitivamente a los que hemos citado. LOS COLORES DE LOS COMPAÑEROS. Los Compañeros llevaban unas cintas de color fijadas muy a menudo en el sombrero, que era « alto de forma », al cuello, a la botonera o fijados al bastón. Los Talladores de piedra del « Deber de Libertad » llevaban unas cintas verdes y azules en la botonera en el lado derecho; los Carpinteros del mismo Deber llevaban cintas verdes, azules y blancas en la botonera en el lado izquierdo. Los Carpinteros del Deber llevaban cintas verdes, rojas y blancas. Según un manuscrito, citado por Martin Saint-Léon 2, Habían cinco colores y uno escondido: el blanco, el rojo, el azul, el amarillo y el verde; el blanco significaba las lágrimas del Maestro Jacques, el rojo la sangre que derramó, el azul los golpes que recibió, el amarillo la perseverancia, el verde la esperanza. EL BASTON DE COMPAÑERO. Los Compañeros llevaban un bastón más o menos largo 1. Este nombre parece tomado de los términos de marina donde designa el lugar donde son alojados y alimentados los marineros que esperan un enrolamiento en un puerto. 2. Le Compagnonnage, 1901, p. 260.
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que fué muy a menudo empleado como arma ofensiva y defensiva. La manera de llevar el bastón no era indiferente: Llevar la contera del bastón hacia adelante, durante el día, era provocación; en la noche, previsión; sostenerla hacia atrás, era confianza; la palma hacia adelante, era pedir la paz; dejar arrastrar el bastón, era desprecio; saludar con el bastón, con la palma de la mano a la altura de la frente, era benevolencia, etc. Los Compañeros del Deber de Libertad sostienen su bastón, que está torcido, por debajo de la palma. Marchando, él le hace describir un cuarto de círculo en sentido contrario del adoptado por los Compañeros del Deber. Estos `portan un bastón, que es liso, a veces negro, a veces blanco, según los cuerpos de oficio, y apoyan el pulgar sobre la palma. LOS PENDIENTES. Los Compañeros durante mucho tiempo se han mantenido fieles en llevar pendientes, pero esta costumbre ha desaparecido poco a poco. Estos pendientes estaban adornados con pequeños símbolos relativos a la profesión. LA VUELTA A FRANCIA. La « Vuelta a Francia » de los Compañeros ha sido famosa. Esta « Vuelta a Francia » no era la vuelta a Francia, el norte estaba excluido. El Compañero, partiendo de Paris, pasaba sucesivamente por Sens, Auxerre, Dijon, Châlons-sur-Saône, Lyon, Vienne, Saint-Etienne, Valence, Avignon, Marseille, Toulon, Nîmes, Alès, Montpellier, Béziers, Carcassonne, Toulouse, Agen, Bordeaux, Saintes, Rochefort, La Rochelle, Nantes, Angers, Saumur, Tours, Blois, Orléans, y volver a Paris. La mayor parte de estas ciudades poseen muchos recuerdos de compañero. ESTADO ACTUAL DEL COMPAÑERISMO. En 1830 ha sido fundada en Toulon, la « Unión de los trabajadores de la Vuelta a Francia »; esta Unión no tiene absolutamente ningún vínculo de compañerismo. En 1874 fué creada la « Federación de Compañeros » que acabó, siendo en 1889, la « Unión de Compañeros »; esta Unión ha abandonado casi completamente las tradiciones del Compañerismo. En 1929 fué constituida, en Châteauroux, la « Confederación de Compañeros » que agrupaba las Asociaciones de Compañeros 207
que han permanecido fieles al Deber. En esta confederación los diferentes ritos han mantenido su independencia y se esfuerzan en olvidar las rivalidades de antaño. Según Jean Follain 1, el conjunto de los Compañeros que han permanecido fieles al Deber es de aproximadamente 4.000 miembros: 1.000 perteneciendo al Deber de Libertad y 3.000 al Deber.
De una manera general, los Compañeros son hostiles a la Masonería; ellos le reprochan haber acaparado « sus » ritos y « sus » símbolos. Todo parece indicar al contrario que es la Masonería la que ha dado al Compañerismo sus últimas formas de iniciación. Diremos, para ser justos, que ha habido una interpenetración recíproca.
Después de esta exposición sumaria del Compañerismo, conviene examinar los lazos que pueden existir entre las tradiciones de compañeros y masónicas. Tomaremos nuestros documentos a Henri Gray que ha publicado este interesante estudio en la revista La Acacia, de 1924 a 1926: Los Orígenes de Compañero de la Francmasonería. Los « Niños de Salomón » estuvieron reunidos en el « Deber de Libertad » que asociaba, por una parte a los Gavots (carpinteros y cerrajeros) y, por otra parte, los Lobos (talladores de piedra) llamados también Compañeros del Deber Extranjero. » Hay una distinción a hacer entre todos estos hijos de Salomón cuyas tradiciones no deberían ser exactamente parecidas. Con este motivo, he aquí lo que dice Perdiguier, concerniente a los Gavots: « Tengo pocas cosas a decir de los Compañeros carpinteros, lo que he dicho de los carpinteros se aplica perfectamente a ellos; tienen la misma organización, mismas leyes, mismos reglamentos 2, » Y he aquí como se refiere relativamente a los talladores de piedra: « Los talladores de piedra, Compañeros Extranjeros, llamados Lobos, pasan por ser lo que hay de más antiguo en el Compañerismo. Se hace correr sobre ellos una vieja fábula donde es cuestión de Hiram, según unos, y de Adonhiram, según los otros 3; se ven 1. Notas sobre la nueva edición de las Mémoires d'un Compagnon, de Agrlcol PERDIGUIER, 1943. er 2. PERDIGUIER, Le Livre du Compagnonnage, 1841, t, 1 , p. 44. 3. Ver con este motivo, cap. VII, 2: « La Leyenda de Hiram ».
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crímenes y castigos, pero yo dejo esta fábula en lo que ella vale 1. » Perdiguier era « Gavot » y la manera por la que se expresa deja entender que él estaba muy imperfectamente enseñado sobre las tradiciones de los « Extranjeros ». Es precisamente en el « Deber de Libertad » y particularmente en los « Compañeros Extranjeros » que se puede encontrar el orígen probable de la filiación masónica. Los dos otros Deberes parecen bien haber sido viciados por la introducción de la religión cristiana en sus ritos. Por lo tanto, la Sorbona llamada a pronunciarse sobre las prácticas del Compañerismo enunció la condena siguiente el 14 de marzo de 1655 : « Nosotros, los abajo firmantes Doctores de la sagrada facultad de Teología de Paris, estimamos: 1º Que en estas prácticas, hay pecado de sacrilegio, de impureza y de blasfemia contra los misterios de nuetra religión; 2° Que el juramento que ellos hacen de no revelar estas prácticas, incluso en la confesión, no es ni justa ni legítima y no les obliga de ninguna manera; al contrario, ellos están obligados a acusarse ellos mismos de estos pecados y de ese juramento en la confesión; 3º En el caso que el mal continue y que ellos no lo puedan remedirlo de otra manera, están obligados, en conciencia, a declarar estas prácticas a los jueces eclesiásticos; e incluso, si fuera necesario, a los jueces seculares que puedan darle remedio; 4º Que los Compañeros que se hacen recibir en tales formas que encima no puede, sin pecado mortal, servirse de la « palabra de acecho » que ellos tienen para hacerse reconocer Compañeros y comprometerse a las malas prácticas de este Compañerismo; 5º Que los que están en estos Compañerismos no están en seguridad de conciencia en tanto que tienen la voluntad de continuar estas malas prácticas a las cuales deben renunciar; 6º Que las muchachos que no están en estos Compañerismos no pueden meterse sin pecado mortal. Deliberado en Paris, el 14e día de marzo de 1655. Firmado: Charton, Morel, Cornet, Chamillard, Péron, etc. » 1. PERDIGUIER, ob. Cit., p. 40.
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En los comentarios, que siguen al texto de la sentencia y la nomenclatura de las costumbres que les fueron reveladas, los jueces eclesiásticos se expresaron así: « Los juramentos abominables, las supersticiones impías y las profanaciones que se hacen de nuestros santos misterios son tan horribles, que nos hemos visto obligados, en la exposición de esta resolución de sólo poner una pequeña parte. » He aquí ahora el sumario incompleto, puesto que el solo comprende la pequeña parte, relativa a los diferentes ritos que la Sorbona pudo conocer. Se notará que los ritos de los talladores de piedra, compañeros del Deber extranjero, no han sido revelados a estos jueces. Estos Compañeros verdaderamente « libres » no debían sentirse afectados por ninguna necesidad de irse a confesar. SUMARIO DE LAS PRÁCTICAS IMPÍAS, SACRÍLEGAS Y SUPERSTICIOSAS QUE SE HACEN POR LOS COMPAÑEROS GUARNICIONEROS, ZAPATEROS, SASTRES, CUCHILLEROS Y SOMBREREROS, CUANDO RECIBEN COMPAÑEROS QUE ELLOS LLAMAN DEL DEBER.
Este pretendido deber de los Compañeros consiste en tres palabras, honor a Dios, conservar el bien del Maestro, y a mantener los Compañeros. Pero al contrario, estos Compañeros deshonran grandemente a Dios, profanando todos los misterios de nuestra religión, arruinando a los maestros, vaciando las tiendas de servidores cuando alguno en sus cabales se lamenta de haber recibido bravatas y se arruinan ellos mismos por los importes que le hacen pagar para ser empleados en bebidas; otra que el compañerismo no les sirve de nada para alcanzar la maestría. Tienen entre ellos una jurisdicción; eligen oficiales, un preboste, un teniente, un escribano y un sargento; tienen correspondencias por las ciudades y una palabra de paso por la cual ellos se reconocen y que ellos tienen secreta y hacen por todo una línea ofensiva contra los aprendices de su oficio a los que no son de su camarilla, les pegan y los maltratan y les piden entrar en su compañía. Las impiedades y sacrilegios que ellos cometen son diferentes según los diferentes oficios. Ellos tienen sin embargo en común: primero, hacer jurar al que debe ser recibido, sobre los santos Evangelios, que él no revelará a padre, ni madre, mujer ni niño, sacerdote ni clérigo incluso en confesión lo que va a hacer y ver hacer; y para lo que escogen una taberna que ellos llaman
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madre, porque es allí donde ellos se reunen de ordinario como en la casa de su madre común, en la cual ellos escogen dos habitaciones cómodas para ir de une a la otra, donde una sirve para las abominaciones y la otra para el festín. Ellos cierran perfectamente las puertas y las ventanas para no ser ni vistos ni sorprendidos de ninguna manera. A continuación, le hacen elegir un padrino y una « madrina »; le dan un nuevo nombre tal y como ellos se avisan; le bautizan como burla y hacen las otras malditas ceremonias de recepción particulares a su oficio según las tradiciones diabólicas. Los Guarnicioneros Los Compañeros guarnicioneros colocan tres carolus que hacen treinta denarios en el libro de los Evangelios; y después del juramento hecho con la cabeza descubierta sobre los Evangelios, vienen a la habitación tres o cuatro hombres, de los cuales uno solicita un altar, un frontal de altar, paramentos, cortinas, verga, mantel, y otras cosas para preparar un altar, un amito, alba, cíngulo, estola, palio, casulla, todos los ornamentos de un sacerdote para decir la santa misa, cirio, candeleros, hisopos, aceiteras, cáliz y un salero, sal, un pan puro y neto, vino puro y neto; y él habiendo abierto un mantel que plega en tres, que hacen los tres manteles del altar, teniendo el dobladillo abajo, y una taza o vaso en lugar de cáliz, y un pan entero, y una cruz de cera vírgen, y el libro, y esos treinta denarios, y dos cirios encendidos, y en el lugar del hisopo dos botes y dos botellas, una llena de vino y la otra de agua, y sal en un salero, y, todas estas cosas estando así preparadas, la habitación bien cerrada, se ponen todos de rodillas y con la cabeza descubierta, y el que ha solicitado todas estas cosas necesarias para la santa misa, de rodillas, les manos juntas, delante de este escabel donde están todas estas cosas, dice al, o a los que serán recibidos Compañeros: « Este pan que véis representa el verdadero cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo que estaba en el árbol de la cruz por nuestros pecados. » Dicho esto, toma un trocito de ese pan y lo pone en el pretendido cáliz y dice: « La paz de Dios os sea dada »; y pone sal en este vaso y hace escurrir de un cirio tres gotas diciendo: a En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo »; y apaga el cirio en el pretendido cáliz. Después dice al o a los que van a ser recibidos Compañeros que elijan un padrino y, estando de rodillas, le bautizan por escarnio profanando el santo bautismo, como la santa misa, dan a comer de ese pan a todos los que están en la habitación
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y a beber de este vino mixturado. Después, hacen otra acción tomando un pañuelo, cuatro vasos llenos de vino significando los cuatro evangelistas, y al pie de cada vaso cuatro pequeños trozos de pan que tienen significado, y el mantel sobre el cual se han manchado, el sudario de Nuestro Señor; la mesa, el Santo Sepulcro; las cuatro patas de la mesa, los cuatro doctores de la Iglesia; y hacen todas estas cosas y muchas heréticas. Los hugonotes son recibidos por los católicos, y los católicos por los hugonotes. Los Zapateros. Los Compañeros zapateros toman pan, vino, sal y agua que ellos llaman los cuatro alimentos 1, los colocan sobre una mesa y habiendo puesto delante de ella a los que quieren recibir Compañeros, les hacen jurar sobre estas cuatro cosas por su fe, su parte de paraíso, su Dios, su crisma y su bautizo; en seguida le dicen que es necesario que tome un nuevo nombre y que sea bautizado; y habiéndole hecho declarar que nombre quiere tomar, uno de los Compañeros, que está detras, le vierte sobre la cabeza un vaso de agua diciéndole: « Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. ». El padrino y el sub padrino se obligan en seguida a enseñarle las cosas que corresponden al dicho deber. Los Sastres. Los Compañeros sastres en una de las dos habitaciones preparan una mesa, un mantel del revés, un salero, un pan, una taza con tres pies y semi llena, tres grandes blancs de roi y tres agujas; y después de haber hecho jurar sobre los Evangelios a los que reciben, y que ha nombrado un padrino, le enseñan la historia de los tres primeros Compañeros la cual está llena de impureza a la cual se refiere el significado de lo que hay en esta habitación y sobre la mesa. El misterio de la santísima Trinidad está también varias veces profanado Los Cuchilleros. Los Compañeros cuchilleros se ponen de rodillas delante de un altar y después de haber hecho jurar sobre los Evangelios al que debe ser 1. Probable corrupción de cuatro elementos.
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recibido, el padrino toma Ia miga de pan con un poco de sal que él mezcla, y la da a comer al joven muchacho que teniendo pena de avalarlo, le dan dos o tres vasos de vino asegurándole de pasarlo a Compañero. Un poco más tarde ellos lo llevan a un lugar del campo, le enseñan los derechos del compañero ya pasado, le hacen descalzar un zapato y dan todos varias vueltas sobre una manta que ellos han puesto en tierra, en forma redonda, de manera que eI pie descalzo esté sobre la manta y el otro sobre tierra. Ponen una servilleta sobre esta manta con pan y vino y varios vasos separados que significan la sangre de Nuetro Señor, sus cinco llagas, su corona y los clavos; el pan significa eI cuerpo de Jesús; el agua, el bautismo; el fuego, el ángel; el aire significa el tiempo; el cielo, el trono de Dios; la tierra, el escabel de Dios; el viento, la cólera de Dios; el cuchillo que está sobre la mesa significa la espada que cortó la oreja a Malco; la servilleta, el santo sudario de Nuestro Señor; los bordes de la servilleta, las cuerdas con las que fué atado Nuestro Señor. Ellos hacen tres pliegues a la servilleta y colocan tres piedras encima y dicen que significan las tres llagas y clavos de Nuestro Señor. El asa del vaso de vino significa la cruz; los dos botones, los dos ladrones; lo que sobresale del vaso, la lanza con la cual Longino atravesó el costado del Hijo de Dios; el vaso, la torre de Babilonia; el arriba y el abajo, el cielo y la tierra; los doce radios de Ia rueda que sirve para mover la muela, los doce apóstoles; los cuatro elementos significan los cuatro evangelistas. Y ellos interrogan sobre todas estas cosas al nuevo Compañero, y los otros hacen pagar multas según su jurisdicción. Los Sombrereros. Los Sombrereros preparan una mesa en la más aparente de las dos habitaciones, sobre la cual está representada la muerte y la pasión de Nuestro Señor. Hay una cruz, una corona hecha con una servilleta trenzada en forma de corona sobre el cruzado de Ia cruz. Ellos colocan sobre los dos brazos de la cruz dos platos, dos candelabros y dos candelas encendidas que representan el sol y la luna; los tres clavos son representados por tres cuchillos colocados en los dos brazos y debajo de la cruz; la lanza, por un trozo de madera; los látigos, por las cuerdas en la punta de un trozo de madera; la esponja representada por un cuchillo y un trozo de pan;
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las tenazas, por una servilleta plegada; la columna donde Nuestro Señor fué atado, por un salero lleno de sal; bajo este salero ellos ponen el valor de treinta denarios de plata, por cuya suma fué vendido Nuestro Señor; la sal del salero representa el santo Crisma. Ellos colocan al pie de la cruz un barreño y une jarra de agua con un vaso lleno de vino y de agua para significar la sangre y el agua que Nuestro Señor sudó en el huerto de los Olivos. Ellos colocan sobre la misma mesa dos vasos, uno lleno de vinagre y el otro de hiel, un gallo, unos dados, enfin todo lo que ha servido a la Pasión. Si hay en la dicha habitación un cofre, representa el arca de Noé; el bufete, el tabernáculo de Jacob; la cama, el belén; un púlpito bajo la chimenea, las fuentes del bautismo; una gavilla, el sacrificio de Abraham y el alto de la chimenea marca la sima del infierno. El preboste representa Pilatos que se coloca en un púlpito en el lugar más aparente de la habitación; el teniente representa Ana y se coloca cerca del preboste; el escribano Caïfás está más abajo. El preboste tiene en sus manos una varilla que representa el pene de Aaron en la punta del cual hay tres cintas: una blanca que representa la inocencia de Nuestro Señor; una roja, su sangre; una azul, les magulladuras de su cuerpo; las cuatro patas de la mesa representan los cuatro evangelistas; los bajos de la mesa, el Santo Sepulcro; el mantel, el santo sudario; el armazón de las ventanas, la cruz; los dos postigos de abajo representan la Virgen Santa por un lado y san Juan del otro; los dos postigos de arriba cerrados, el sol y la luna; abiertos, la salutación angélica a causa de la claridad que aparece. Ellos hacen dar tres pasos a aquel que ellos quieren recibir y él dice al mismo tiempo: « Honor a Dios, honor a la mesa, honor a mi preboste »; y, acercándose a le, le besa y dice: « A Dios no plazca que este beso sea tal como el de Judas. » El preboste interroga sobre lo que se ha dicho arriba, y se hace entrar a los otros compañeros en la habitación para su instrucción; tropezando la primera vez, ellos responden Benedicite, la segunda, Domine y la tercera, Consummaturn est; y se les pregunta: « ¿ Que buscáis aquí ? » ellos responden: « Dios y los apóstoles. » Enfin para representar a Nuestro Señor que fué enviado de un juez a otro, el que es recibido aparece delante el preboste con los dos pies cruzados, desaliñado y le pregunta: « ¿ Que representáis ? » Él responde: « A Dios no le place que yo represente a Nuestro Señor.
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Poco después se le hace sentar bajo la chimenea en un púlpito. El padrino y la madrina que él ha elegido le cogen cada uno de un lado con una servilleta que ellos le lian al cuello; le colocan en la boca pan y sal, y, tirándole agua sobre la cabeza, le hacen dar tres golpes a la chimenea, y como burla, imitando el bautismo, él toma un nuevo nombre y dice a continuación: « Yo no he comido un trozo tan salado, ni bebido un vaso de vino tan cargado, mi padrino y mi madrina me han hecho dar tres golpes a la chimenea, con lo que yo reconozco ser un buen compañero pasado. » Después ellos toman un pan sobre la cama y lo llevan sobre el bufete para representar como el diablo transporta a Nuestro Señor a la montaña. Cuando un Compañero sale de una ciudad, el saco que lleva significa la gavilla de Isaac; cuando está a su espalda, el fardo de san Cristóbal; les ataduras del saco, las piernas de Nuestro Señor. Ellos colocan su espada en cruz sobre la vaina, y dicen que es la cruz de san Andrés; la vaina, la piel de san Bartolomé; la guardia significa la guardia de Dios; el cantero, la linterna de Judas; la punta, la lance. Poco después, ellos buscan un cruce de caminos, cuelgan un vaso de un árbol para representar la muerte de san Esteban y todos los que acompañan tiran una piedra al vaso, excepto el que se va, que dice: « Compañeros míos, yo me despido de vosotros como los apóstoles hicieron con Nuestro Señor cuando los envió por todas partes a predicar el Evangelio; dadme vuestra bendición, yo ou doy la mía. »
Hemos reproducido, según Henri Gray, esta interesante referencia cuyo valor documental es muy grande. Se ve la transposición de numerosos símbolos en símbolos religiosos y se pueden hacer ciertas aproximaciones con los ritos masónicos. Es necesario también tener en cuenta el hecho que este informe emana de la Sorbona y que estos « buenos jueces » no podían dejar de ver en todas estas ceremonias una parodia del culto católico. Nosotros no podemos emprender aquí el análisis detallado de los ritos y costumbres del Compañerismo; hemos querido simplemente dar una idea general con el fin que el Masón no ignore lo que se refiere de esencial de esta rama demasiado desconocida del tronco iniciático primordial.
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2. EL GRADO DE COMPAÑERO La Masonería parece no haber conocido primitivamente que los dos grados de Aprendiz y de Compañero; el Maestro y la leyenda de este grado parecen haber sudo añadidas a una época relativamente reciente. Se puede también pensar que ha habido durante mucho tiempo una sola ceremonia « Está claro, dice Goblet 1, que no se podía imponer a esta categoría de reclutas (personas de alto rango) los siete años del aprendizaje ordinario. Se les recibe pues de entrada Fellows (Compañeros), reservando a los profesionales la aplicación de los términos de Aprendiz y aún de Maestro. Fué desde entonces, en lo que concernía al nuevo elemento, a la iniciación de los Compañeros que se encontraran relacionados todas las formalidades tradicionales de la admisión: el juramento de fidelidad y de discreción, la comunicación de las ordenanzas y de las leyendas, la revelación de las palabras y de los signos. Suponiendo que haya habido hasta entonces dos ceremonias sucesivas, sólo existe nada más que una para los especulativos. » Es necesario reconocer que la Iniciación masónica actual en el grado de Compañero no tiene el carácter iniciático que se encuentra en el primer grado y que se reencuentra en el tercer grado. La indigencia de los rituales del grado de Compañero es, digámoslo, demasiado evidente. Ragon, en su Ritual 2, ha introducido esta pregunta: « Hermano mío, ¿ cuáles son vuestras ideas sobre la electricidad ? » y el expone las suyas. El hace un curso de física - de su época - y he aquí su peroración: « Yo voy a terminar este tema interesante (?) por la explicación de un fenómeno tan frecuente como desastroso, y del cual, quizás, vosotros no os habéis jamás dado cuenta. Sabéis que un litro de agua, por el contacto con una pila eléctrica, se convierte en dos mil litros de vapor, que una chispa eléctrica lo reconvierte en seguida en un litro de agua; ¡ y bien ! esta experiencia os da una idea exacta de lo que pasa en la atmósfera, durante el tiempo de una tormenta y de lluvias torrenciales y devastadoras, desde que el rayo ha golpeado las nubes de vapor. » 1. De los Orígenes del grado de Maestro en la francmasonería, Bruselas, 28, p 22-23. 2. 2, Ritual del grado de Cornpañero, p. 17. 216
Se ha de admitir que es por lo menos « curioso » de ver tales consideraciones introducidas en un ritual ¡con pretensiones iniciáticas! En los rituales modernos, es cuestión de los cinco sentidos; de los « cuatro » órdenes de arquitectura: dórico, jónico, corintio y toscano; de las artes liberales: Gramática, Retórica, Lógica Aritmética, Geometría, Música, Astronomía; de los filósofos: Solón, Sócrates, Licurgo, Pitágoras y Jesús. Otros rituales, más sabios, se contentan en los términos generales: los Sentidos, el Arte, la Ciencia, la Humanidad, el Trabajo. Plantagenet hace con este motivo esta observación 1: « El ritual atrae la atención del neófito sobre los cinco sentidos, que son los medios puestos por la naturaleza a su disposición para el cumplimiento perfecto de su trabajo. » Y un ritual de proclamar con gravedad: « Los sentidos son las simplezas de nuestra inteligencia y los agentes de nuestras facultades. El desarrollo del pensamiento está unido a su buen ejercicio y a su sana educación », y de detener ahí sus comentarios mientras que el otro añade aún cinco pequeñas exposiciones que caritativamente nos enseñan que la vida nos permite ver, el oído escuchar, el gusto gustar, el olfato sentir y que, si estos cuatro sentidos « se encuentran unidos, por así decir, en un solo punto », es « porque ellos concurren más inmediatamente a la producción de las ideas y a la conservación del ser, mientras que el tacto, extendido sobre toda la superficie del cuerpo, sólo es el auxiliar y el compañero de los otros ». « Esto es decir mucho o no suficiente, dice Plantagenet. Demasiado, porque el neófito que encuentra todavía el medio de aprender alguna cosa en una tal enseñanza o se revela solamente incapaz de discernir el carácter completamente erróneo, se perfeccionará mucho mejor en la escuela primaria que en la Masonería y que, desde entonces, no tenemos que preocuparnos de él. No suficiente, porque si nuestra iniciación se dirige a unos hombres que tienen al menos una cultura igual a la de un niño de quince años, sería necesario de todas maneras que ella le enseñara alguna cosa que él no sepa todavía o lo someta unas conclusiones susceptibles de hacerle reflexionar y de abrirle nuevos horizontes. » Wirth señala igualmente 2: « El ritual del grado de Compañero ha 1. Charlas en Cámara de Compañeros, p. 71 y sig. 2. El Libro del Compañero, p. 155.
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sido a menudo adornada con profanas disertaciones, obtenidas de algún manual de fisiología. Se hubiera debido notar, sin embargo, hasta que punto es ridículo desestimar a los Aprendices y de darse aspectos misteriosos, para desvelar finalmente algunas nociones absolutamente elementales sobre el mecanismo de los sentidos. Entrar en competencia con la escuela primaria es más bien humillante para el segundo grado de la Masonería. » La iniciación al grado de Compañero comporta cinco viajes: en el primero el Recipiendario descubre los cinco sentidos; en el segundo, los cuatro órdenes de arquitectura. ¿ Por qué cuatro y no cinco añadiendo el orden compuesto para seguir fieles al número cinco ?. Para el tercer viaje, el Rito Francés lo relaciona a la Ciencia y el Rito Escocés a las Artes Liberales. Se enseña en el Rito Francés que « el conocimiento de la naturaleza es dado al hombre no la Ciencia. Por ella él comprende la sucesión de los fenómenos naturales y las propiedades de la materia; por ella conoce igualmente las leyes del desarrollo de la vida y de las que gobiernan las relaciones de los seres humanos en sociedad ». « El Rito Escocés, dice Plantagenet 1, retoma la nomenclatura de las siete ciencias liberales en las cuales el Masón debe mantener su fe, tal como la da la antigua constitución de los Operativos y que citaba la Gramática, la Retórica, la Lógica, la Aritmética, la Geometría, la Música y la Astronomía. Hoy todavía, el Neófito recibe pues la comunicación de las definiciones respectivas de estas siete ciencias 2, y esta reminiscencia de las costumbres antiguas sería infinitamente conmovedora si, después del siglo XIIIº, el progreso no nos hubiera aportado los diccionarios y si, desde nuestra más tierna infancia, no estuviéramos familiarizados con su uso. » En el cuarto viaje, el Rito Francés hace « descubrir » al Neófito la Humanidad y comenta: « La ley natural inexorable rige el universo; la fuerza brutal triunfa en la lucha de los seres. Pero por el Arte y la Ciencia, el hombre poco a poco progresa y se eleva hasta una nueva concepción: el sueña la Fraternidad; comprende la Solidaridad; quiere la Justicia y la Igualdad 3. » 1. Charlas en Cámara de Compañeros, p. 79. 2. Estas siete « artes liberales » componían en la Edad Media el trivium y el quadrivium y correspondían de alguna manera a una división del saber en letras y ciencias. 3. Falta por probar que la « Ciencia » sea realmente un elemento de progreso. Todos los descubrimientos científicos han sido utilizados con un objetivo de destrucción; no hay una sola que no haya servido al hombre a perfeccionar los medios de
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« Estas son, dice Plantagenet 1, unas palabras que, presentadas bajo esta forma absoluta, están vacías de realidad, sino — después del brillante desmentido que lea ha infligido la guerra mundial (19141918) — de sentido común. ¿ Cómo se osaría aún pretender después de esta salvaje avalancha de 1914, sanguinaria apoteosis de la « técnica » y del « progreso utilitario », que este último engendro de los hombres de una mentalidad superior a la de nuestros más lejanos ancestros ?. Ahora bien si la fórmula indicada anteriormente sugiere el nefasto fetichismo de una civilización donde el valor « moral » nos aparece tan discutible, ¿ en qué ayuda ella al Masón a modificar su modo de pensar en un sentido conforme a las exigencias de una evolución necesaria pero, ¡ por desgracia ! debilitada en el desarrollo de nuestra pobre humanidad ? ». La obra de Plantagenet data de 1929; él no podía todavía concebir los « progresos » que los hombres realizarían en la « técnica » de la auto destrucción en el curso de la guerra de 1939 a 1944. Ellos han realizado y aún sobrepasado todo lo que se podía imaginar de peor. En el cuarto viaje, el Rito Escocés hace « descubrir » los Filósofos y estos son: Solón, Sócrates, Licurgo, Pitágoras y Jesús. Hacían falta cinco, ni uno más, ni uno menos. ¡ También se habían escogido unos tipos representativos bien definidos ! Esta Iista parece haber sido establecida por un primario que habría leído un manual de historia de la filosofía y que se habría limitado en la filosofía griega; él habría añadido a Jesús, a causa de la religión católica de la cual habría recibido la huella, y queriendo « rebajar » esto lo habría hecho un simple filósofo. Estas son las reflexiones que nos sugiere esta lista a la cual nosotros no podernos verdaderamente encontrar ningún carácter iniciático. El quinto viaje, en los dos Ritos, se refiere al « Trabajo » y la glosa de los rituales vale la de los otros viajes. Oswald Wirth, en su Libro del Compañero, en cuanto al simbolismo de las Herramientas; el rechaza todo el énfasis relativo a los sentidos, a la artes, a las ciencias, etc. Nosotros lo aprobamos plenamente. Se comprende que este segundo grado solo tenga a los ojos de la mayoría de los Masones que una mínima importancia. ¡ Su decepción debió ser grande cuando ellos tuvieron el honor de ser elevados a este grado !... Hay sin embargo dos símbolos muy importantes que pertenecen al autodestruirse, y la última por fecha: la energía atómica no se diferencia de la serie. 1, Ob. cit., p. 81-82.
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al grado de Compañero, dos símbolos unidos el uno al otro, y del cual nos vamos a ocupar ahora: la Estrella Flamígera y la Letra G. 3. LA ESTRELLA FLAMÍGERA ¿ Que es la Estrella Flamígera ?. He aquí la respuesta de Ragon 1: « Ella era, en los Egipcios, la imagen del hijo de Isis y del Sol, autor de las estaciones y emblema del movimiento; de este Horus, símbolo de esta primera materia, fuente inagotable de vida, de esta chispa del fuego sagrado, semilla universal de todos los seres. Ella es, para los Masones, el emblema del Genio, que eleva el Alma a grandes cosas; ella está iluminada, porque un ilustre iniciado (Pitágoras) ha recomendado no hablar de las cosas divinas sin luz que guía. » Esta explicación de Ragon 2 equivale a la de un Ritual actual que dice: « Se ve brillar al Este una estrella en la cual las cinco puntas representan los sentidos; ella se llama la Estrella Flamígera. » Plantagenet hace notar que no parece que la aparición de la Estrella Flamígera en Masonería sea anterior a 1737; sin embargo el Pentagrama era conocido por los Masones constructores y era quizás incluso uno de sus secretos más importantes y más desconocidos.
No se debe confundir la Estrella Flamígera o Pentagrama con el Sello de Salomón o Hexagrama; este último está formado por dos triángulos equiláteros opuestos por la base y entrelazados, mientras que el primero está formado por una línea quebrada contínua formando una estrella de cinco puntas. 1. Ritual del grado de Compañero, p. 35. 2. Se notará que nosotros citamos frecuentemente a Ragon por bien que su simbolismo.
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El coronel Allote de la Füye dice que la opinión que ha prevalecido (la que reserva el nombre de « Sello de Salomón » al Hexagrama) en las obras cabalísticas está de acuerdo con la tradición de los Abisinios, que tienen voz en el capítulo, ya que se glorifican de descender de la unión de Salomón y de la reina de Saba. « Sea cual sea, dice él, el valor de esta tradición, está universalmente admitida por ellos y el rey Juan ha creado una decoración, en forma de hexagrama, que lleva el nombre de « Sello de Salomón »: que Salomón haya tenido un sello, no lo dudo, pero que él haya adoptado uno u otro de los dos símbolos en cuestión (el hexagrama o el pentagrama), no hay ningún documento serio que permita admitirlo. » La tradición unánime que llama Sello de Salomón al Hexagrama no tiene un nombre particular para designar al Pentagrama, salvo en Masonería donde 2 lleva el nombre de Estrella Flamígera . y sus argumentos sean parecidos a viejos accesorios o viejas decoraciones teatrales caducas y muy decebedoras. Ragon está considerado como un gran clásico de la Masonería y sobre todo del Simbolismo masónico. Si hacemos referencia a sus obras, con riesgo de ridiculizar y de devaluar la Masonería a los ojos de los profanos, es después de la gran tormenta, al alba de una nueva era, es necesario limpiar la casa en la cual la vetustez pone en riesgo de dañarla. Un gran esfuerzo se debe hacer para retornar a las fuentes del simbolismo verdadero y universal; la « tradición » debe ser despojada de sus oropeles multicolores. Los grandes principios esotéricos están ahogados bajo le bêti-bêta de un moralismo lacrimógeno. Provocando y participando en este saneamiento indispensable nosotros trabajamos en el sentido de una revalorización donde el cuidado es indiscutible. 1. Le Pentagramme phythagoricien, sa diffusion, son emploi, dans le syllabaire cunéiforme, 1934, p. 5. 2. Es necesaria toda la tontería y el antimasonismo furioso de Paul ROSEN para escribir (Maçonnerie pratique, 1885, t. 1º, p. 180): « La Estrella flamígera, o Sello de Salomón ( ?), es el emblema creador por excelencia. El hombre acostado presenta en efecto una protuberancia central. La mujer acostada presenta al contrario una cavidad central. Y su unión, el enlace del membrum virile con el genitalia mulieris, da a la Estrella Flamígera, uniendo por las necesidades gráficas del contorno cerrado de la figura, las extremidades que quedan libres. Al centro, la Estrella Flamígera lleva una letra fenicia ( ?) equivalente al Iod hebreo, y representando los dos canales seminales y la uretra, que constituyen lo esencial del miembro viril. ». La figura contigua es la dada por Paul Rosen; ella está poco de acuerdo con su « descripción » sugestiva. Poco le importa de todos modos, con tal que el lector esté bien convencido que la Masonería guarda ¡ misterios sexuales vergonzosos !. Los antimasones sistemáticos habiendo debido abandonar sus acusaciones de « Satanismo » (Paul ROSEN ha publicado una obra titulada Satan et Compagnie), han buscado otro medio para atacar la Francmasonería. Pero estos procedimientos, que ponen al día el contenido confuso del subconsciente de sus autores y muestran la intensidad
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El Pentagrama era el símbolo favorito de los Pitagóricos que le llamaban « pentagrammon » o lo designaban por una perífrasis significando « triple triángulo recruzado » 1. Ellos trazaban este símbolo en sus cartas en forma de saludo que equivalía a la palabra latina vale, « pórtate bien ». El pentagrama era también llamado ugeia; la diosa Hygie que era la diosa de la santidad y se colocaba las letras componiendo esta palabra en cada una de sus puntas 2. EL « ANKH » EGIPCIO El Pentalfa que significaba, para los Griegos, Vida y Salud, quizás relacionado al Ankh o Cruz ansada de los Egipcios cuyo principal significado es igualmente Vida y Salud. Las proporciones ordinarias del Ankh se inscriben curiosamente en el pentagrama, el mismo inscrito en el pentágono (fig. 86). « La formación gráfica del signo 3 ankh, dice Enel , expresa una idea profunda. Si se toma su forma en general, ella presenta la de una cruz, y sabemos que esta última era el antiguo símbolo de la eternidad, ya que las líneas que la forman siendo prolongadas no se encuentran jamás en el espacio. Pero el asa que forma su parte superior le da todavía otro significado. Esta asa parece ser el signo que representa un bucle de cuerda y que quiere decir unir, desliar. Este signo entra en un gran número de palabras cuyo significado es: circuito, lazo, conjuro (unir por las palabras), palabra (unir palabras juntas). « Así me parece racional proponer la siguiente explicación de sus « rechazos », no pueden verdaderamente hacer ilusión, o entonces es para desesperar no solamente del sentido crítico, sino del buen sentido de los lectores de tales insanidades. 1. Ver supra: el Delta luminoso y los Triángulos. 2. Jamblique cita el caso de un pitagórico puesto enfermo en una hostelería y que murió a pesar de los cuidados que le fueron prodigados; antes de morir, este pitagórico había mostrado el pentagrama al hostelero y le había dicho de colgarlo en su puerta. Este último siguió sus instrucciones y fué, a continuación, largamente reembolsado de todos sus gastos por otro pitagórico de viaje que, dándose cuenta del « signo », entró. 3. La Langue Sacrée, 1934, p. 186-187.
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por el signo ankh. Es el símbolo de la vida eterna; el circuito vital irradiado por el Principio descendiente sobre la superficie (sobre la pasividad que lo anima); el penetra en el trasfondo hasta el infinito, lo que se explica por la línea vertical. « El signo del ankh puede ser considerado también como el nudo mágico que une juntos una combinación particular de elementos formando un individuo. Puede igualmente simbolizar el destino, el nudo que une las diferentes influencias planetarias que hacen nacer al hombre con tales cualidades y tales defectos. » Lanéo-Villène ve, también, un « nudo » en el signo del ankh. El escribe 1: « Sostenido en la mano por las divinidades (o figurado cerca de ellas) el nudo - dicho cruz ansada - es ente todo un símbolo de ocultismo sagrado, porque, en la vida corriente, los que forman
nudos con algunas cuerdas o algunos lazos, sólo ellos saben desnudarlos facilmente, ya que ellos conocen el secreto; al igual que los iniciados egipcios seleccionaban todos los aspectos de los misterios del culto (ellos desnudaban los laxos invisibles) cuando se les había explicado las fórmulas de su esoterismo. El nudo representaba pues sobre todo, a hablar propiamente, en la antigua ciencia, el ocultismo protector de los misterios de la religión. » Nosotros no podemos aceptar esta asimilación del signo ankh a un nudo hecho con cuerdas. Basta por otra parte examinar los diferentes documentos egipcios para constatar la forma rígida de este símbolo. 1. Le Livre des Symboles, t. V, 1933, p. 268.
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He aquí, por ejemplo (fig. 87), la diosa Hathor teniendo el « signo de la vida ». Por contra, el « nudo isíaco » (fig. 88), el símbolo de Isis, era bien un « nudo » (hecho de tela, de fibras, etc.).
De una manera general, el Pentagrama con una sola punta en alto es considerado como activo y benéfico; se inscribe al hombre con la cabeza y los cuatro miembros terminando en sus extremos. El pentagrama inverso, con dos puntas en alto está considerado
como pasivo y maléfico; algunos ocultistas, con mal de demonialidad, han inscrito una cabeza de macho cabrío, emblema de los instintos y de la animalidad. Pero, en Masonería, el Pentagrama tiene otro distinto significado: es el canon del Número de Oro 1. 1.
Se notará que bajo su aspecto de « signo de acción », el pentagrama ha sido escogido como símbolo por la U.R.S.S. que le ha dado el color rojo; mientras que la orden militar soviética llamada « Orden de la Bandera roja » tiene por símbolo un pentagrama Inverso, Es decir teniendo las dos puntas en alto. Los U.S.A. han igualmente escogido el pentagrama por símbolo y le han dado el color blanco. Señalemos que anudando una banda de papel, exactamente como se haría con un cordel, se obtiene un pentágono; y, replegando una de las extremidades de la banda detrás del nudo. se puede ver al trasluz un pentágono de una perfecta exactitud (fig. 90). Este plegado sería debido a Urbano d'Aviso (E. FOURREY, Procédés originaux de constructions géométriques, 1923, p. 125 y sig.).
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EL NÚMERO ÁUREO Se llama Número Áureo o Proporción dorada, una relación particular, tal que la parte más pequeña en relación a la más grande sea como la más grande al todo. Es lo que la geometría clásica llama; partición de una recta en mediana y extrema. razón. Se determina sobre la recta AB (fig. 91) un punto C tal que AB AC --- = ---. AC CB Llamando c la longitud AB, a la longitud AC y b la longitud CB, se obtiene la proporción contínua: c a --- = ---. a b
La longitud c es igual a a + b, se puede pues escribir: a+b ------- = A
a ---. b
a Llamando x a la relación
— se obtiene por la fórmula de resolución
b ordinaria de una ecuación de segundo grado: 5
1± √ X = ----------. 2
Les deux racines de cette équation sont: x' = 1.61803398875.. x" = 0.61803398875.. On considère la valeur 1.618 comme étant celle du nombre d'or 1 Φ (phi) et 0.618 comme son inverse, c'est-à-dire ----. Φ
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En la práctica, no se emplea el valor numérico del Número Áureo. El trazado geométrico es más preciso; el evita el error que resulta siempre de una relación de medidas. La recta AB (fig. 91) a dividir constituye el « todo »; la longitud AC la « mayor » (parte) y la longitud CB la « menor » (parte). Se pueden pues dar tres casos: 1º Determinar la mayor y la menor conociendo el todo. 2° Determinar la menor conociendo la mayor. 3° Determinar la mayor conociendo la menor. He aquí los trazados más simples relativos a estos tres casos: Primer caso. Es el trazado de Nagrodski que hemos ya dado más arriba 1: En el extremo B de la recta AB (fig. 92), elevar la perpendicular AB BD = ----. 2 Del punto D como centro, trazar el arco BE. Del punto A como centro, trazar el arco EC. El punto C divide AB en sección áurea.
Segundo caso. Conociendo AC, encontrar CB (fig. 93). Al extremo C de la recta AC, elevar la perpendicular CF = AC. Del punto G, mitad de AC, como centro, trazar el arco FB. La longitud CB es entonces determinada sobre AC prolongada. 1. Ver supra, el Cuadrado largo, fig. 51.
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Tercer caso. Conociendo CB, hallar AC (fig. 94). Al extremo B de CB, alzar la CB perpendicular BG = ----2 Trazar la circunferencia de radio GB. Trazar la recta CGH. Del punto C como centro, trazar el arco HA. La longitud CA es entonces determinada sobre CB prolongada.
El Cuadrado Largo, tal como lo hemos definido más arriba, no está solamente en relación con la Estrella Flamígera, sino también permite trazarla. Construyamos primero el Cuadrado Largo sobre la recta AB (fig. 95) utilizando el procedimiento del segundo caso. Tendremos el rectángulo AEFD y los puntos B y C que uniremos por una recta. Relacionando las longitudes CF y BE en DG y AH tendremos los puntos G y H simétricos a C y B; unamos los puntos G y H por una recta. Se notará que los puntos D, G, C, F, determinan uno de los lados del Pentagrama. De los puntos G y C, como centro, tracemos las dos circunferencias de radios GD y CF que se cortan en J y tendremos tres puntas de la Estrella. Tracemos la recta JK pasando por G y JL pasando por C, y habremos determinado los dos otros lados de la Estrella. No queda más que unir K a F y L a D para tener la Estrella completa. La descripción de este trazado puede parecer complejo a primera vista y por lo tanto es de una extrema simplicidad; nos daremos cuenta ejecutándola. Se notará que la Estrella Flamígera puede ser trazada así en un 227
en un cuadrado (cara de la Piedra Cúbica); cuatr0o de los puntos unen los lados laterales e inferiores y los dos círculos directores son tangentes por el lado superior. Hay ahí una relación metafísica del más alto interés. La Estrella Flamígera, signo dinámico de la Naturaleza y del Hombre, no « toca » los « planos superiores »; sólo los círculos, trazados con el « Compás » (el Espíritu) permiten alcanzarla.
Si se quiere trazar rapidamente un pentagrama, sin vincularse demasiado a la exactitud matemática, es suficiente hacer (fig. 96) DG y GC así como CF en la relación de 3 a 5 y de trazar los dos círculos de radios GD y CF. Las rectas LGN, LCO, DMO y FMN serán los lados del Pentagrama. De aquí resulta el valor numérico del Número Áureo: 1,618. Se puede, en efecto, establecer la proporción siguiente: 1 3.015 ------- = -------1.618 5 La relación 3 a 5 es pues suficiente cuando no se busca una precisión rigurosa. Se notará que el número del Aprendiz es 3 y el del Compañero 5 y que, con la ayuda de estos dos números, la construcción del Pentagrama es fácil. Nosotros no podemos desarrollar aquí todas las aplicaciones del Pentagrama en el arte y la arquitectura y en las producciones de la Naturaleza. Las proporciones del Número áureo se encuentran en todo lo que produce en el hombre una sensación de armonía y de belleza y su utilización es de una gran fecundidad 1.
La Estrella flamígera solo es conocida en Masonería - al menos en principio – por el Compañero y a este grado precisamente las 1.
Ver De l’Architecture naturelle, op. cit, p. 9.
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granadas que coronan habitualmente las dos Columnas son reemplazadas por dos esferas. ¿ No es esto una indicación ?. Las rectas GH y CB del Cuadrado Largo (fig. 95) con los dos círculos se cortan en J permitiendo trazar la Estrella Flamígera. En ciertos Rituales, se coloca una esfera celeste y una esfera terrestre sobre el Altar. Estas esferas así desplazadas de las columnas pierden todo significado. En su Ritual del grade de Compañero, Ragon escribe « ¿ Por qué las esferas reemplazan sobre las Columnas a las granadas ? ». El responde: « Porque, en este grado científico ( ?), estas esferas simbolizan la armonía del universo y designan la clase de estudio al cual el Compañero debe aplicarse. » Esta « explicación », que no es sólo una, es una confesión de ignorancia. Plantagenet y Wirth no hablan, en sus manuales, de las esferas que coronan las Columnas. Guillemain de Saint-Victor 1, en su Catecismo de los Compañeros, pregunta: « ¿ Que sostenían las Columnas ? » y el da esta respuesta: « Unos globos en forma de esfera, sembrados de lis y de granadas »... y él no se explica más adelante.
El « resplandor » de la Estrella Flamígera no son en la figura unas llamas que la envuelven. Este « resplandor » es en sí mismo por lo tanto su universalidad, Por otra parte, habiendo representado la Estrella sin los trazos del Pentagrama, haciendo desaparecer al mismo tiempo la continuidad de su trazado « recruzado » y su valor esotérico. Se puede también decir, sin exageración, que por más que ella « flamee », más pierde su resplandor real, y cuando han sido fijados los cinco sentidos a sus cinco puntas, la desgraciada estrella no tiene más ¡¡¡ ningún… sentido !!!. Jean Kotska, alias Jules Doinel, nos dice a que se refieren los cinco sentidos del grado de Compañero: 1. Recueil précieux p. 57.
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« La vista, es la percepción del mundo luciferino. El olfato, es la percepción del « buen olor luciferino » opuesto al buen olor de Jesús. El tacto, es la percepción de la acción demoníaca sobre la carne, y de la acción demoníaca sobre el espíritu. El gusto, es la percepción anticipada de este pan y de este vino satánicos que, más tarde, el caballero Rosa-Cruz debe romper y beber en la cena, del 18° grado. El oído, es la percepción de la voz de Satán 1. » Esta abundancia de adjetivos « luciferinos » y « satánicos » indica al menos en el autor una gran penetración que un desequilibrio bien marcado y cuando él dice que la Estrella Flamígera es el mismo Lucifer, no nos da de ninguna manera la impresión que el viene, como él se jacta, de desvelarnos ¡ formidables secretos ! Para León Meurin 2: « La Estrella Flamígera representada por una transparencia delante de la cual los Francmasones se arrodillan para adorarlo (? !) se refiere al maniqueísmo al cual la Masonería ha tomado muchos símbolos. » Los Francmasones no se arrodillan delante de la Estrella Flamígera, al menos que nosotros sepamos. Pero Mgr Léon Meurin habiendo tomado sus fuentes de información en las obras de Paul Rosen y Léo Taxil, no es sorprendente que él se despache con toda su gravedad episcopal de tales estupideces. Sin embargo, en este terreno, es el abate Lecanu que se lleva la palma seguramente: Las insignias de la Francmasonería estaban en todas partes, dice el, en el frontispicio de los monumentos públicos y sobre el pecho de los mejores hombres, incluso de los príncipes de la Iglesia: la Estrella (y no la Cruz de la Legión de Honor) es, no uno de los emblemas, sino el emblema de la francmasonería, escogido deliberadamente por el que se decía el hombre del destino, que se hizo recibir francmasón y colocó su imagen en el centro de la Estrella: cuando decía « mi estrella », expresión que salía a menudo en su conversación, él hablaba en logogrifo. « El impúdico genio que planea sobre la columna de Julio, y tiene unos extremos de cadena, es el mismo emblema: la estrella de la francmasonería brilla sobre su frente. La estrella de la francmasonería, de una dimensión colosal, corona la gran reja de la enfermería general, en la Salpêtrière. El más espléndido monumento 1. Lucifer démasqué, p. 218. 2. La Franc-Maçonnerie, synagogue de Satan, 1893, p. 138.
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fúnebre del cementerio Montparnasse es la pirámide francmasónica que se eleva a la entrada. « La barrera de la Estrella, el Arco de Triunfo de la Estrella son nombres emblemáticos que significan siempre francmasonería. Así Paris está enlazado completamente en red 1. » El abate Lecanu desgraciadamente ha omitido el magnífico pentagrama invertido del gran rosetón de la catedral de Amiens, esta maravillosa joya del arte cristiano de la Edad Media. El habría podido también ver bien por todas partes el Delta luminoso de los Francmasones.., y lo habría encontrado hasta en las iglesias. No se sabe lo que es preciso admirar más en esos autores o su candor o su tontería. Se puede preguntar a qué público se pueden dirigir tales elucubraciones. Mgr Gaume, en Les Mystères du Diable dévoilé (1880), cita un pasaje de otro obispo, Mgr de Ségur, que afirma de lo más seriamente del mundo: « Recientemente, se ha descubierto la existencia de une especie de sub-francmasonería, ya completamente organizada, con el fin exclusivo de ponerse de acuerdo sobre los medios para destruir la fe de la forma más eficaz y segura. La secta está dividida en pequeñas secciones de doce a quince miembros cada una, nada más, por miedo a llamar la atención. Ella se recluta entre gente letrada, o al menos entre las personas que, por su posición, su talento o su fortuna, ejerzan alrededor de ellas alguna influencia. Los jefes de sección no residen para nada en los lugares de las reuniones, pero en París, que está su centro de acción. ¡ Cosa horrible ! cada adepto, para ser agregado, debe aportar, el día de su iniciación, el muy Santo Sacramento del altar y pisarlo en presencia de los hermanos. » Sería demasiado fácil multiplicar las citas de autores católicos que demuestran un tan grosero fanatismo antimasónico. Nosotros no tendremos esta crueldad. Hemos dado más arriba las definiciones de Ragon y aquellas de los Rituales actuales concernientes a la Estrella Flamígera. He aquí otros: La de Guillemain de Saint-Victor: « L'Etoile Flamboyante est le centre d'où 2 part la vraie lumière . » 1. Abate LECANU, Revue Catholique, t. XI, p. 238-239, citado en el Bulletin des Ateliers supérieurs, 1938, p. 155, 2. Précieux Recueil, p. 60.
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La de Gédalge: « La Estrella Flamígera representa la luz, iluminando al discípulo de los Maestros, el obrero capaz de servirlas utilmente; ella es pues el signo de la inteligencia y de la Ciencia 1. » La de un Memento masónico « La Estrella Flamígera es el emblema del pensamiento libre, del fuego sagrado del genio, que eleva al hombre a las grandes cosas 2. » Estas definiciones lapidarias no son falsas; son solamente incompletas y por eso mismo no pueden conducir a la comprensión del símbolo. Oswald Wirth observa con mucha razón 3 : « El Pentagrama no parece ser un símbolo de orígen puramente masónico. Los constructores han debido tomarlo de la escuela de Pitágoras, al mismo tiempo que su culto de los números sagrados, a menos que el filósofo no esté el mismo inspirado por tradiciones constructivas sistematizándolas. Siempre el Pentalpha 4 se encuentra sobre gran cantidad de piedras grabadas muy antiguas; fué un signo mágico con referencia a los poderes de la voluntad humana. Los arquitectos de la Edad Media atribuían una importancia particular a esta figura, en razón a unas proporciones misteriosas que ella les suministraba. Menos preocupados por la geometría práctica, los Francmasones especulativos se apartan de las formas rígidas del Pentagrama, del cual ellos han animado los contornos, ondulándolos según la costumbre del estilo flamígero. Su primitiva Estrella Flamígera, sencilla, debía así flamear por ella misma en sus cinco puntas. Más tarde, se creyó deber retornar al astro rectilíneo todo y adornándolo de un resplandor intersticial. »
Se puede llegar demasiado facilmente a trazar el pentagrama de un solo trazo comenzando por el vértice superior (f. 98). Se pasa de la Unidad primordial, 1. Diccionario Rhéa, art. « Étoile Flamboyante ». 2. Petit Mémento maçonnique, 1921, p. 48. 3. Les Mystères de l'Art Royal; 1932e p. 197. 4. El Pentagrama es alguna vez llamado « Pentalfa », es decir formado por cinco « alfas » (primera letra del alfabeto griego idéntica a nuestra letra A) entrecruzadas.
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a 2, división, la separación. Es la caída del espíritu en la materia, caída que se ejecuta por la « izquierda », caída rápida casi vertical. De 2, se remonta a 3, más lentamente, es decir que el espíritu organiza la manera no sin encontrar muchas dificultades. De 3 a 4 se establece un estado de equilibrio transitorio; pero este estado hacia la izquierda, lleva pues hacia una inestabilidad más y más grande. En un esfuerzo hacia la derecha, se pasa de 4 a 5 y es una nueva caída, más lenta que la primera, donde el Hombre puede dar toda su medida. Enfin, de 5 a 6, se remonta hacia la Unidad, habiendo así cumplido el ciclo completo de una doble involución y de una doble evolución. El Pentagrama, lo repetimos, es un símbolo « dinámico », mientras que el Sello de Salomón o Hexagrama es estático ». Se notará que las cifras impares 3 y 5 están a la derecha y las cifras pares 2 y 4 a la izquierda. Pero, las cifras impares son llamadas masculinas, activas y benéficas, mientras que las cifras pares son llamadas femeninas, pasivas y maléficas. Esto no es absoluto, ya que si el número 2 es siempre nefasto, los números 4 y 6 no tienen este carácter. En los Romanos, por ejemplo, el segundo mes del año estaba dedicado a Plutón y el segundo día del mismo mes era el día de expiación por los manes de los muertos 1.
Nosotros no podemos estudiar en el contexto de esta obra todas las correspondencias del Pentagrama. Lo que hemos dicho debe bastar para mostrar toda la importancia. « Cuando el Compañero, escribe Wirth 2, puede decir: « He visto la Estrella Flamígera », él ha penetrado en el gran misterio del segundo grado de la Iniciación. Tanto peor para él, si solo ve una transparencia decorada de un pentagrama llevando en su centro la letra G. Este símbolo no es mentiroso y se refiere muy correctamente a lo que un verdadero iniciado, instruido por el Ritual, debe saber adivinar. Ya que la adivinación 3 verdadera se impone a quien no quiere seguir profano. » 1. El día de los muertos está, para nosotros, fijado el 2 de noviembre; mientras que el 1º de noviembre es Todo los santos, la fiesta de todos los santos. 2. Les Mystères de l'Art Royal, p. 192. 3. Nosotros diríamos, más justamente lo que nos parece, « intuición » (J. B.)
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« Se puede aún observar, dice Plantagenet 1, que no es por casualidad que se coloca a veces la Estrella en el centro de un pentágono figurando la cabeza de un ataúd 2. Relacionando entre ellas las cinco puntas del símbolo (fig. 99), una segunda ataúd se revela, después un tercero, si se prolongan sus líneas hacia el centro 3. ¿ Que decir, sino que el conocimiento vivo de la letra G no se puede adquirir y jamás se adquiere solo después de haber pasado tres veces por la muerte símbolica que marca el paso de un plano a otro, después de haberse triplemente desembarazado de los errores que engendra la ignorancia, de la intolerancia que suscita el fanatismo y la tiranía de las fórmulas sociales que persiguen la razón ? ». Estos comentarios donde se ve aparecer la Ignorancia, la Intolerancia y la Tiranía no nos satisfacen nada. Se puede aún admitir con rigor que el perfil pentagonal de un ataúd, en el cual se puede inscribir la Estrella, indica que la muerte es indispensable a la vida y que toda muerte contiene en ella una promesa de vida. El abate E. Bertaud afirma 4 que si los Francmasones han escogido la estrella de cinco puntas como símbolo, « es para significar el hombre libre, liberado de la autoridad de los dogmas y de Dios, no aceptando otras leyes que aquellas de la razón y de otros conocimientos como los de la Ciencia y de la ciencia materialista. » 1. Charlas en Cámara de Compañeros, p. 148. 2. Este simbolismo del ataúd de forma pentagonal está lejos de ser universal y solo tiene valor desde época relativamente reciente de nuestra civilización occidental y aún europea (J. B.). 3. Plantagenet se detiene en el « tercer » ataúd, en el tercer pentágono, pero se podría continuar indefinidamente con una sucesión ininterrumpida de estrellas « activas » y « pasivas ». 4. Etudes de Symbolisme dans le Culte de la Vierge, 1947, p. 23.
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Es ir un poco rápido y desconocer a la vez los principios rectores de la Masonería y el esoterismo del Pentagrama. El mismo autor escribe más adelante: « ¿ Puedo yo no explicarles aquí todavía porqué la manzana simboliza el pecado de nuestros primeros padres que, se dice vulgarmente, « han comido la manzana », el fruto prohibido del Paraíso terrestre ?. Este simbolismo de la manzana le viene de lo que ella contiene en su interior, formado por los alveolos que encierran las pepitas, una estrella de cinco puntas, lo que usted puede constatar, si no lo sabe ya, cortando una manzana horizontalmente, es decir perpendicularmente al eje indicado por su pedúnculo. Es por esto que los iniciados la han hecho el fruto del conocimiento y de la libertad. Y por lo tanto « comer la manzana » significaba, para ellos, abusar de su inteligencia para conocer el mal, de su sensibilidad para desearlo, y de su libertad para hacerlo. Pero como ha sucedido casi siempre, la multitud del vulgo ha tomado el símbolo por la realidad. El « encerrado » del pentagrama, símbolo del hombre-espíritu, al interior de la « carne » de la manzana, simboliza, además, la involución del espíritu en la materia carnal 1. » El abate Bertaud parece ignorar que, en el simbolismo cristiano antiguo, la Vírgen María ofrece una « manzana » al niño Jesús: « una manzana que, dice el abate Auber 2, pintores mal informado la han cambiado a continuación en un globo terrestre. Esta manzana sería muy reconocible a los apéndices que le dieron cuidadosamente los primeros pintores cristianos, ya que ellos no la privaron nunca de su pedúnculo y aún de una hoja del árbol que la tenía. Demasiado a menudo, al contrario, nuestros artistas modernos, para los que la idea simbólica era letra muerta, reprodujeron el fruto sin comprenderlo e hicieron una simple bola. Aún se podía ver rigurosamente como el símbolo del mundo, liberado, desde el nacimiento del divino Infante, a su poder y a su dirección. » La simetría pentagonal de la manzana se encuentra en numerosos vegetales; Por otra parte pomum en latin significa fruto en general y no solamente el fruto del manzano. Pomone era la divinidad de los frutos y de los jardines. Malum significa más especialmente manzana, pero también la forma de un fruto: naranja, granada, melocotón, etc. Se ha jugado con la palabra malum que significa a la vez mal y manzana; en el primer caso la primera sílaba es breve, en el segundo caso ella es larga. 1. Ob. cit, p. 24. 2. Hist. et Théorie du Symb. religieux, t. IV, p. 132-133.
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Se ha discutido larga, e inútilmente, sobre la verdadera especie del « Arbol del Bien y del Mal »; se ha dicho que era, un manzano, una higuera, un granado, un naranjo, etc. El Génesis nos ha enseñado, se sabe, que habían dos árboles en medio del Edén, el Arbol de la Vida y el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal o Arbol de la Ciencia. El Pentagrama o Estrella Flamígera es un símbolo de una amplitud extrema donde el Compañero debe con dilección escrutar todos los misterios 1. 4. LA LETRA « G » En el centro de la Estrella Flamígera se encuentra colocada la letra « G ». Esta letra es incontestablemente un enigma masónico y sobre ella plana un misterio que ha suscitado un número infinito de interpretaciones y de comentarios, a veces juiciosos pero a menudo también muy fantasiosos. La letra G, en su grafía actual, es de orígen reciente. Primitivamente la G tenía el mismo valor fonético que la C; tanto es así que en latin se encuentra indiferentemente las formas Caius o Gaius, Cnœus o Gnœus, etc. Cuando la C acabó siendo casi absolutamente homófona de la K, la necesidad se hizo sentir por representar el sonido G por una nueva letra. Es en la segunda mitad del siglo Vº que er
1. G. RICCIOTI pretende (Histoire d'Israël, t. I , trad. AUVRAY, nouv. édit., P. 1947, p. 368) que el aula del Templo de Salomón estaba separada de la cella par un tabique de madera de cedr0o en el cual se abría una « puerta pentagonal » y que la puerta que conducía del vestíbulo al aula era cuadrangular. Nosotros no pensamos que G. Riccioti, canónigo regular de San Juan de Letrán, se hubiera inspirado de la « mística masónica » para imaginar una puerta « pentagonal » que ningún texto menciona. Notaremos que una tal « puerta » solo podría ser cerrada por una cortina, ya que las bisagras oblicuas impedirían absolutamente abrir los batientes. Ninguna excavación, hasta hoy, ha permitido descubrir los vestigios del Templo de Salomón y es poco probable que se descubra nunca; es conveniente pues solo acoger con una extrema prudencia las alegaciones relativas y de donde ellas provienen.
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mitad del siglo Ve de Roma que fué inventada esta letra que visiblemente es una simple modificación de la C 1. Para Ragon 2: « La letra G, quinta consonante del alfabeto es la inicial de la quinta ciencia: geometría. Es de ella y de las matemáticas que se extrae el brillo de esta verdad luminosa que debe esparcirse sobre todas las operaciones del espíritu. Es, en diversos pueblos del Norte, la inicial del Gran Arquitecto del Universo. Esta letra ha sido sustituida por la Iod hebraica, inicial de Ihoah (Jehová), la cual usaban como abreviatura los Hebreos. Se reconoce también el trigrama lod en los pueblos del Norte, en los nombres que ellos dan a Dios: el Sirio llamado Gad; el Sueco, Gud; el Alemán, Gott; el Inglés, God; el Persa, Goda, derivado del nombre absoluto significando él mismo 3. De Gott, los Germánicos han hecho el adjetivo gut, buen, bien, y gotz, ídolo. Los Gnósticos (conocedores o clarividentes) poseedores de la Gnosis, o ciencia verdadera, tienen la misma inicial. » Wirth destaca 4: « No hay referencia de la Estrella Flamígera y de la letra G en ningún ritual anterior a 1737, época en la cual este emblema fué adoptado por las Logias francesas, muy prendadas por la filosofía hermética. Los Masones del siglo XVIIIº profesaron inmediatamente, al final, una especie de culto por la, letra G, en relación a la cual, en los términos de los más antiguos catecismos franceses, ellos declaraban haberse hecho recibir Compañeros. En cuanto a la significado de esta letra, era necesario buscarla en las palabras Gloria, Grandeza, Geometría (Gloria a Dios, Grandeza para el Maestro de la Logia, Geometría para los Hermanos). » 1. En las antiguas medidas francesas G era la abreviatura de gros, sub división de la libra, igual a la octava parte de una onza, o sea poco más de 4 gramos; « g » era la abreviatura de grain, el más pequeño de los antiguos pesos, que valía una veinticuatro parte de escrúpulo, o sea alrededor de 0.053 gr. G indicaba el tono de sol en la antigua notación francesa : G-re-sol por Sol-si-re-sol. G indica la nota en la notación musical de los Alemanes y de los Ingleses. Como signo de orden la letra G indica el séptimo rango. Según la Cábala, G tenía numéricamente el valor de 400 y, coronada (por un trazo horizontal, el valor de 40.000. En el cómputo eclesiástico, G es la última de las siete letras dominicales y marca el domingo. Se encuentra la letra G en las antiguas monedas; en las monedas francesas ella es la marca de las piezas acuñadas en Poitiers; sobre las monedas suizas elle indica Ginebra y sobre las monedas prusianas Stettin. Notemos aún que en física la letra « g » representa la intensidad de la pesadez, inicial sin duda de gravedad (gravitas, pesadez). 2. Ritual del grado de Compañero, p. 33 y. sig. 3, Se notará que los Sirios y los Persas están clasificados por Ragon entre los « pueblos del Norte », lo que parece un poco abusivo, 4. El Libro del Compañero, p. 48.
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Por otra parte, Oswald Wirth explica 1: « La letra G es la tercera de los más antiguos alfabetos; ella tuvo primitivamente la forma de una escuadra. En su forma latina, elle relaciona a la escuadra una circunferencia abierta. El ideograma alquímico de la Sal se convierte en G, si está trazado de un solo trazo, sin contacto con los extremos; pero uniendo el círculo a la escuadra, la forme usual de la letra G ha podido llegar a seducir a los creadores del simbolismo moderno » (fig. 102). Recordemos que para Wirth, la Sal significa « la Sabiduría que concibe » y notemos que esta interpretación ideográfica está desprovista de todo fundamento. Un autor que no parece ser Masón ya que él no hace ninguna alusión a la letra G en Masonería, François Haab, dice que la letra G, en su verdadera grafía (?), se descompone en dos signos C e I, I siendo la « matriz » o el cordón umbilical que sostiene todavía al recién nacido. « Mejor aún, dice él, la letra G dibuja la Madre curvada sobre el Niño que ella presenta 2 ». ¿ Es necesario refutar tales imaginaciones ?. Los Rituales modernos dan cinco significados a la letra G: Gravitación Geometría - Generación - Genio - Gnosis. Es por otra parte sobre esta enumeración que Bédarride ha limitado su estudio de la letra G, y las 121 páginas de su tratado moralizador nos parecen muy vacías 3. E. de Ribaucourt piensa que la letra G de la Estrella Flamígera no puede ser otra que el Gamma mayúsculo que tiene la forma de una escuadra. El escribe: « Esta letra se perpetúa en los primeros siglos de la era vulgar entre las sociedades simbólicas por lo que sería ocioso hacer la enumeración; en fin fueron nuestros ancestros, los francmasones de oficio, constructores de iglesias, los más preocupados de la forma 1. Los Misterios del Arte Real, p. 198. 2. Divination de l'Alphabet latin. Introduction à la connaissance du symbolisme hiéroglyphique des lettres, 1948, p. 25. 3. La Lettre G, 1929.
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que del fondo, que adaptaron su símbolo, la escuadra, a sus misterios y sustituyeron el símbolo geométrico de la escuadra al símbolo antiguo de la letra gamma. La forma era la misma, pero el símbolo cambiaba de significado. También los francmasones que les sucedieron aprobaron la necesidad de restablecer la letra gamma, pero tomando por símbolo la G, que era la quinta consonante de nuestro alfabeto. Esta G fué pues el equivalente del gamma griego. Las dos letras G y gamma tenían igualmente la misma consonancia 1. » Para los Anglosajones, muy deístas, la letra G no puede ser otra que la inicial de God, Dios. « La letra G, dice René Guénon 2, que repite lo que ha dicho Ragon, la letra G debería ser en realidad un iod hebraico, al cual ella fué substituida, en Inglaterra, a continuación de una asimilación fonética de iod con God, lo que por otra parte no cambia el sentido 3. » En hebreo, el Ghimel es la tercera letra del alfabeto. El doctor A.-E. Chauvet nos da con este motivo preciosas indicaciones 4: « Este signo, dice él, se refiere a un principio o a una potencia de coagulación, de condensación, de compresión. « Ghimel es específicamente el símbolo de la coagulación. A continuación de las ideas antiguas sobre la formación del embrión en el seno materno - resultado de la coagulación del semen paterno - a Ghimel fué atribuido el simbolismo de la generación en todos los mundos; y, accesoriamente, el de la organización de lo que ha sido generado o producido en los mundos naturales creados. « Al igual, por extensión del primer sentido, correspondía a el de generado, singularmente en el mundo divino o el Generado y el Generador solo son UNO, en su unidad de naturaleza. « En el mundo divino, Ghimel corresponde a la vez al PADRE, generador, y al HIJO-VERBO, generado, quien, en los mundos creados, se convierte en generador a su vez, como principio en la Naturaleza naturadora. » El mismo autor resume, en una frase, el simbolismo de Ghimel: Generación en general en la Naturaleza naturadora. 1 E. DE RIBAUCOURT, la Lettre G. 1907. 2. La Grande Triade, p. 169. 3. René Guénon razona aquí de una manera quizás demasiado cándidamente analógica y asonanciada que satisfacerla en rigor un « especialista » tal como M. Paul Le Cour, pero no persuadido por nuestra convicción. er 4. Esotérisme de la Genèse, t. I , 1946, p. 139-140.
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El doctor Chauvet nos coloca aquí sobre la vía de una explicación posible, y cabalística, de la introducción de la letra G en la Francmasonería. Plantagenet hace observar 1 « La letra G es la primera de la palabra God, en inglés. Es evidente que desde el punto de vista iniciático esta explicación est pueril; ya que el esoterismo de un símbolo hermético no puede, en ningún caso, encontrar su orígen en une expresión cualquiera tomada del lenguaje moderno, sea el que sea. « Esto no es tomando de aquí, de allá, empíricamente, en todas las lenguas antiguas y modernas donde se pueda descubrir palabras que comiencen por G y entren más o menos en el cuadro de lo que se quiere demostrar, que es posible de hacerlas más convincentes. Para Nagrodski 2: « La letra G, colocada al centro de la Estrella Flamígera de los Francmasones, solo es un signo que representa el « nudo », signo destinado a subrayar o a señalar el trazado geométrico de la sección dorada. » El añade: « Está permitido suponer que otra letra griega, phi, ya que la letra recuerda igualmente el nudo, habría podido facilmente verse atribuir los honores atribuidos a la G. En este caso imaginario, se nos hablaría en presente de la « filosofía », de la « filantropía », de la « filadelfia » (amistad fraternal), etc. Se habría reemplazado más tarde la phi griega por la F latina, lo que habría permitido disertar sobre las palabras comenzando por esta letra. Y, en lugar de combinar la G con el venerable número 3 (en el alfabeto griego gamma es la tercera letra), se habrían dicho y escrito muchas cosas sobre el número 21, phi siendo la vigésima primera letra de este alfabeto. » Nosotros solo podemos que aprobar estas juiciosas reflexiones; pero porque es necesario que, más lejos, Nagrodski diga: « Si se refiere al nudo completo, se ve que el se adapta casi sin artificio al trazado de la G latina »... ¡ Ojos para ver !..., diría Panurge.. 1. Charlas en Cámara de Compañero, p. 152. 2. El Secreto de la letra G, 1935.
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Rabelais, este iniciado demasiado desconocido, ha dado precisamente a sus personajes nombres que comienzan por la letra G: Grandgousier y Gargamel, padres de Gargantúa. Pantagruel es el hijo de Gargantúa. Rabelais da así la etimología del nombre de Pantagruel: Panta, todo, y gruel, del árabe, alterado. El parece jugar aquí con las palabras Panta (todo) y Penta (cinco) y sobre la palabra « alterado » de alter, otro, y alterare, cambio; el verbo « alterar » había ya, tomado en el siglo XVIº, el sentido de « excitar la sed ». En cuanto a Panurge, aparece sin genealogía en el capítulo IX del segundo libro de Rabelais y se revela como conocedor de todas las lenguas del mundo. Su nombre parece formado de Pan (todo) y ergon (hacer); es en efecto una especie de factotum, hábil en todas las cosas y en todas las ciencias. Nosotros no pretendemos de ninguna manera que Rabelais, que se muestra por tanto en un día bien curioso, sobre todo en el quinto libro, con el oráculo de la Dive Bouteille, prefigurado, por G y Penta, los arcanos masónicos. Señalamos unicamente la atención de estas relaciones que nos han parecido interesantes.
Sólo es hasta 1737 que aparecieron, se dice, la Estrella Flamígera y la letra G en Masonería, y en la Masonería francesa. Si los Iniciados han querido transmitirnos un secreto, es necesario admitir que él está bien escondido. Notaremos que la letra G es precisamente la letra inicial de la « primera materia » en alquímia. Nosotros no creemos deber dar aquí este nombre que los Adeptos han revelado 1 indistintamente con las palabras: gallarita, roble, vellón, vía láctea, etc. Lo que acabamos de decir debe ser suficiente « a los que saben ». La Estrella Flamígera, activa, rodeando la letra G, muestra el camino que conduce al Hexagrama, estrella equilibrada, ideograma clásico de la Piedra Filosofal. La Estrella Flamígera es entonces la Quintaesencia, en el sentido hermético del término, y la letra G acaba siendo la inicial de Graal, de este Graal que es el velo del fuego creador, fuego que resplandece y que « flambea » 2. 1. Revelar, propiamente re-velar, no debe ser confundido con develar, quitar el velo. 2. FULCANELLI, en Les Demeures Philosophales, 1930, p. 287, dice al respecto del Fuego :
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En un sentido iniciático, la Estrella Flamígera y la letra G nos muestran al Iniciado en quien el fuego se ha despertado, fuego que puede conducirle a ser Adepto si él sabe desprenderse en el sentido puramente moral del símbolo y no se atasca en las glosas que abundan alrededor de los términos: Gloria, Grandeza, Geometría, Gravitación, Generación, Genio, Gnosis, etc. LA LETRA « E » DEL TEMPLO DE DELFOS. Las diversas interpretaciones dadas a la letra « G » en Masonería recuerdan exactamente las discusiones relativas a la letra « E » del Templo de Delfos. Se conoce el diálogo de Plutarco: De E apud Delphos 1, en el cual se encuentran las siguientes explicaciones: 1° La E habría sido dedicada por los Sabios, para mostrar que ellos eran cinco (la E es la quinta letra del alfabeto griego y sirve para notar la cifra cinco) y no siete 2. 2° La E que viene en segundo lugar en la lista de las vocales designaría al Sol, que ocuparía el segundo lugar entre los planetas, y Apolo está identificado al Sol, de manera que finalmente Ia E designaría el dios de Delfos 3. 3° Ei significa « si », la conjunción interrogativa cuyos consultores utilizan en sus demandas, cada vez que ello ponen una pregunta al oráculo, para saber si tal cosa sucederá o si ellos deben comportarse de tal o tal manera. « Pretender que el fuego proviene de la combustión, es revelar un hecho de observación corriente, sin proporcionar explicación. Las lagunas de la ciencia moderna provocan para la mayoría ésta indiferencia, querida o no, en vistas de un agente tan importante y tan universalmente extendido. ¿ Qué pensar de la extraña obstinación que observan ciertos sabios a desconocer el punto de contacto que constituye, el lazo de unión que realiza entre la Ciencia y la Religión ? Si el calor nace del movimiento, como se pretende, ¿ Que pediremos pues, nosotros, al generador y mantenedor del movimiento, productor del fuego, sino el fuego mismo ? Círculo vicioso de donde materialistas y escépticos no podrán jamás escaparse. Para nosotros, el fuego solo podría ser el resultado o el efecto de la combustión, pero su verdadera causa. Es por su liberación de la materia grave, que le mantenía encerrado, que el fuego se manifiesta y que aparece el fenómeno conocido bajo el nombre de combustión. » 1. Cf. Robert FLACELLIÊRE, Sobre Ia E de Delfos de Plutarco. Texto y traducción con una introducción y unas notas. 1941. 2. Se citan habitualmente a los siete « sabios » siguientes: Tales de Mileto, Pitaco, Bias, Cléobulo, Misón, Quilón y Solón. 3. Este Templo estaba dedicado a Apolo. Estaba situado al pie del Parnaso; sus oráculos eran famosos.
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4° Ei se emplea también en el sentido optativo en las plegarias dirigidas a Apolo como a los otros dioses: « Si solamente tal suceso ¡ pudiera producirse ! » 5° Ei, conjunción condicional, es una parte indispensable de todo razonamiento silogístico (« si tal proposición es verdadera, tal otra lo es también »); o Apolo es un dios filósofo y dialéctico. 6° El número cinco, que designa la E, tiene una importancia especial a la vez en matemáticas, en fisiología, en filosofía y en música. 7° Ei significa también « tu eres », excelente forma de saludar al dios puesto que él está dotado, a diferencia de los hombres, de la verdadera existencia. « En este tratado, dice R. Flacellière 1, Plutarco peca de demostrar la importancia del número cinco considerado sucesivamente como la suma del primer número par y del primer número impar después de la unidad, después como el número « nupcial », soma del número « hembra » (dos) y del número « macho » (tres), después como número « natural », imagen de la primera causa del mundo porque produce sin cesar por multiplicación un número que se acaba alternativamente por sí mismo o por una decena – lo que acarrea un desarrollo sobre la alternancia en Delfos del culto de Apolo y el culto de Dionisos, alternancia interpretada como un símbolo del ritmo del Universo que estaría sujeto a un embarazo periódico. Después Plutarco hace notar que el número cinco tiene un lugar privilegiado en la ciencia de la armonía musical, en las especulaciones de los filósofos sobre el número de los mundos y de los elementos, que se puede también relacionar con los cinco sentidos del hombre, en la constitución de los seres animados, formados del punto, de las tres dimensiones y de un principio espiritual, así como en su reparto en cinco clases y sin distinción de las cinco facultades del alma. El número cinco es también la suma de la unidad (o lo que reviene a la misma, de su cuadrado) y del primer cuadrado, el del número dos. » Se vuelven a encontrar aquí los comentario habituales del número cinco que muchos autores han retomado a propósito de la Estrella Flamígera. La letra G es la séptima de nuetro alfabeto y para reencontrar el 1. Ob. cit., p. 3.
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el número cinco se ha dicho que era la quinta consonante; al igual que los Griegos, para encontrar en la letra E el número dos, han dicho que esta letra era la segunda vocal.
La letra E era pues para los antiguos Griegos un enigma, como la letra G lo es para nosotros. Hay pocas posibilidades para que esta clase de enigmas sea jamás resuelto y esto mismo no es deseable, ya que lo propio de un símbolo es despertar y suscitar, en modo subconsciente, una « iluminación » que no puede ser expresada válidamente en modo intelectual. Está únicamente permitido orientar « a los que buscan » en la buena dirección con el fin evitarles comprometerse en un callejón sin salida. 5. EL « CUADRO » DE COMPAÑERO El « Cuadro » de la Loge de Compañero es, en su conjunto, bastante parecido al de la Logia de Aprendiz. Vuillaume, en su « Retejador » (1820), lo distingue por añadidura de la Estrella Flamígera con la letra G y la Regla y la Palanca; él le da siete escalones en lugar de tres a la entrada, y nueve nudos a la cuerda en lugar de siete; el resto del Cuadro es parecido al de Aprendiz. Ragon había dado siete escalones al Cuadro de Aprendiz y la única diferencia que el señala es el recambio por des esferas de las granadas que coronan las Columnas J.·. y B.·. Hemos visto, anteriormente (p. 229), la explicación que da de este cambio. Plantagenet dice que la decoración del Templo permanece, prácticamente, la misma para los grados de Aprendices y de Compañeros; pero que no es lo mismo para lo que se llama indiferentemente el « Tapiz » o el « Cuadro místico » del grado. « Los detalles característicos, dice él 1, y que hacen aparecer el Compañerismo son, aparte de la Estrella Flamígera, tres bayas libres y a veces dos esferas que reemplazan las granadas. Los escalones del Templo aparecen en número de cinco o de siete. 1. Charla en Cámara de Compañero, p. 127.
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« En el grado de Aprendiz, continúa él, las puertas 1 nos eran presentadas enrejadas. Nosotros las encontramos ahora abiertas, lo que nosotros interpretaremos como el signo de la liberación del Compañero. En el primer grado, él se ha purificado el espíritu por un intenso trabajo interior. Ahora, no solamente puede evadirse de su aislamiento y sufrir sin peligro el contacto del mundo exterior, sino que el debe, al contrario, buscar este contacto con el fin de rehacer su propio conocimiento por la observación, el razonamiento y la meditación. Su mirada se ha modificado, ya no ve más las cosas de la misma manera que cuando él era todavía un profano. Su iniciación en el segundo grado le ha valido el conocimiento de un método de trabajo fecundo para el acceso a la sabiduría pero que, sin embargo, no puede tener valor en tanto que el pueda ser aplicado prácticamente. La decoración del tapiz le recuerda que tiene todos el tiempo libre, las Puertas del Templo las tiene abiertas. « Las esferas, de las cuales una es la terrestre y la otra celeste, subrayan además esta indicación, mostrándole que es el Universo entero que se ofrece a sus investigaciones y que representa a partir de ahora el dominio en el cual tiene que trabajar si quiere realizar su « Piedra Cúbica ». Nos parece que las « puertas no enrejadas » señaladas por Plantagenet son un invento por su parte que ningún documento no puede justificar. Oswald Wirth da un « Cuadro de Compañero » que comporta siete escalones, una cuerda con tres nudos y Columnas coronadas por granadas. El coloca tres ventanas rejadas; mientras que, nosotros lo hemos dicho, no coloca ninguna en el grado de Aprendiz. Estas divergencias muestran bien que el acuerdo está lejos de ser conseguido, no solamente en las « explicaciones » simbolistas, pero también en el número y la disposición de estos símbolos por si mismos.
Nosotros hemos suficientemente explicitado los símbolos masónicos para que se comprenda las razones que nos han permitido proponer el « Cuadro » de la plancha V. En este « Cuadro », las granadas del « Cuadro de Aprendiz » han sido reemplazadas par « Esferas », la Piedra bruta por la Regla y la Palanca, la Cuerda comprende cinco nudos en lugar de 1. Nous avons dit, plus haut, qu'il ne s'agissait pas de portes, mais de fenêtres, si l'on s'en tient au texte biblique.
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tres. La Estrella Flamígera con la letra G figura en el frontón de la puerta del Templo. Así se encuentran marcadas las diferencias esenciales entre los dos primeros grados de la Masonería. Cinco es el número del Compañero y el número Siete que le es a veces dado sin razón, basándose en las siete Artes liberales o sobre las siete Virtudes opuestas, a los siete Pecados capitales, no puede de ninguna manera justificarse. La Piedra bruta no debe figurar más en el « Cuadro de Compañero », pero si la Regla y la Palanca que son las Herramientas de las cuales él debe conocer el empleo. Las Esferas, que pueden ser celeste y terrestre, la primera estando colocada sobre la Columna J.·. y la segunda sobre la Columna B.·., marcan, al mismo tiempo que la universalidad, el uso del Compás - no solamente en el plano, sino también en el espacio - donde el Compañero debe adquirir la maestría. Enfin, la Estrella Flamígera, en el frontón del Templo, indica que el Quinario ha, no reemplazado el Ternario, sino que él se encuentra incluido en el implícitamente desde el orígen. Si el Quinario es el número de la creación y de la individualidad, es también el de la actividad creadora del Logos (ternario) expresándose en el fini (binario). « Cinco, dice Lacuria 1, es la expresión de la idea que Dios tiene de no-ser; es la negación de todas las facultades del Ser, excepto la inteligibilidad; es el No-Ser, excepto la No-Idea; es la forma, la materia. » La Estrella en el Delta se ilumina; es el Hombre que se coloca en el resplandor divino y que recibe una luz « interior » inextinguible que libera definitivamente su espíritu. 1. Las Armonías del Ser expresadas por los números, 1847, t. 1º, p. 35.
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CAPITULO VII
EL MAESTRO 1. EL ARTE REAL La Maestría constituye el tercer y último grado de la Masonería azul. El Maestro Masón posee en teoría y pone en práctica todos los secretos del Arte Real. Esto es lo que explica Gédalge diciendo 1: « La puesta en práctica del proceso iniciático a menudo ha sido llamada Arte Real, sin duda porque ella hace del Iniciado un Rey, un « Maestro » de sí y de la Naturaleza 2. » Henri Gray busca una explicación puramente materialista de la expresión « Arte Real ». Él escribe: « Los Talladores de piedra habían trabajado a erigir obras maestras por cuenta de los reyes y de los príncipes de la Iglesia. Tan desprovistos de instrucción que se puede imaginarlos en la Edad Media, sus tradiciones escritas no les dejaban ignorar que había sido siempre así en todo tiempo y en todos los pueblos donde Reyes y Sacerdotes habían honrado la Arquitectura. Es porque estas palabras « Arte Real » que sirven para designar impropiamente la Francmasonería se aplican en realidad al Arte de construir 3. » Este autor, dándose cuenta de lo que esta fórmula tenía de demasiado absoluta, dice, con una voluntad evidente de minimizar las tesis que no son las suyas: « Los amantes de las Ciencias ocultas pretenden que estas ciencias eran el reparto exclusivo de Reyes y Sacerdotes de la antiguedad y que esto es porque ellas han encontrado refugio en la Francmasonería que esta Sociedad merece ser llamada « Arte Real » 4. » 1. Diccionario Rhéa, art. « Art Royal ». me 2. El mismo autor, M A. Gédalge, añade: « Se encuentra en la Baghavad-Gita un « Yoga de Real-Secreto » y el Escocismo da a su grado 32º el nombre de « Sublime Principe del Real-Secreto ». El secreto en cuestión no puede ser que el de la Evolución y de la Iniciación. » 3. Los Orígenes de compañero de la Francmasonería, en la revista « La Acacia », 1924. 4. Id.
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Por contra, estamos de acuerdo con el cuándo escribe: « Como las razones más simples no han sido jamás las mejores, Rebold (Hist. de la Francmasonería) nos cuenta que Carlos II de Inglaterra, recibido Masón durante su exilio, ascendió al trono en 1660 y que es por este rey que la Francmasonería fué llamada « Arte Real » porque fué ella principalmente la que había contribuido a la restauración del trono. » Parece de una manera muy clara que esta explicación no se podría aguantar; ella es demasiado « particularizada » y no responde a el espíritu general de la Masonería. Plantagenet, que ve en los Rosacruces los fundadores de la Masonería especulativa, dice: « Resulta que, para ellos, el Arte Real solo podía ser que el arte de gobernar bajo el signo del Verbo Solar, es decir de ninguna manera por la fuerza sino por el espíritu, de ninguna manera por las naciones sino por la humanidad, de ninguna manera en el infinito del Cosmos sino en el cuadro restringido del mundo terrestre. Atribuyeron la práctica del Arte Real a la Francmasonería porque el ejercicio del poder había corrompido los Reyes y que el « derecho divino », sobre el cual se edificaban sus privilegios, no era más que una fórmula vacía de realidad, después del día que ella había cesado de ser la expresión profana de una Sabiduría viva adquirida por Ia Iniciación. Ellos renovaron igualmente esta última en nuestros Templos, porque las Iglesias profanizando las religiones habían obnubilado el esoterismo y trivializado las enseñanzas 1. » Este autor aporta a continuación una prueba que no nos parece nada decisiva: « Cuando traducimos, dice el 2, la abreviatura R.·. L.·. por las palabras « Respetable Logia », cometemos un error flagrante. Para ser fieles a la tradición, es « Real Logia » lo que nos haría falta decir y son nuestros más antiguos Rituales los que nos aportan la prueba. Se puede particularmente encontrar un ejemplar, datado en 1786, en la Biblioteca del Gran Oriente. La expresión « Real Logia » aparece, íntegramente transcrita, en la Obligación prestada por el profano así como en la fórmula de recepción utilizada por el Venerable. » Este adjetivo « real » nos parece, en el presente caso, tener la misma importancia que la calificación de nuestra Gran Biblioteca, 1. Charlas en Cámara del Medio, p. 71-72. 2. Ibid., p. 72.
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que fué sucesivamente « real », « imperial », « nacional », según el gobierno del momento. Mientras que « respetable » podría bien ser la palabra exacta, si se considera el sustantivo « respetabilidad » y si se tiene en cuenta la exquisita deferencia que tienen los Ingleses - que fueron los primeros en haber constituido una Gran Logia - por la palabra « Respetabilidad » y por todo lo que representa 1. Oswald Wirth explica así le expresión Arte Real: « Es un secreto religioso que se transmitieron en el origen los constructores, secreto que cesó de ser ortodoxo cuando el cristianismo triunfante no toleró ningún otro dogma que el suyo. Se volvió entonces prudente de resguardarse detrás de Salomón, para hacer menos sospechosas las tradiciones arquitecturales cristianizadas. Ellas constituyeron más tarde el Arte Real en recuerdo del hijo de David, término que, en el siglo XVIIIº, acabó siendo sinónimo de Francmasonería, tanto como los Francmasones modernos pretendían limitarse a construir espiritualmente. Haciendo referencia a la legendaria sabiduría del rey bíblico, ellos ambicionaban erigir el Templo inmaterial de la Humanidad futura, instruida intelectualmente y vuelta sabia en su vasto conjunto 2 ». Más tarde, el mismo autor parece haber modificado un poco su manera de ver; él escribe: « La leyenda hace remontar la Masonería organizada al rey Salomón. El arte ejercicio por los Masones resultó así un Arte Real, en el cual numerosos reyes se sintieron interesados al ejemplo del constructor del primer templo de Jerusalén. » « Tal era la opinión extendida entre los antiguos Masones profesionales que se hacían una gran idea de la arquitectura práctica, perdiendo de vista un arte de construir más generalizado, de orden intelectual y moral. Es sin embargo el arte sutil de la construcción universal el que se afirma como el Arte por excelencia, o Arte Real 3. » Nosotros no podemos seguir a nuestro autor cuando se hace eco de clichés comunes tales como este: « Se opone el Arte Real al Arte Sacerdotal. Este último moraliza las masas por el terror de divinidades vengativas. El recorre a los medios que se han tomado sobre la credulidad de espíritus toscos, que sería peligroso privar de tutelar 4. » 1. Respeto, del latin respectas, mirada, consideración, es el participio pasado sustantivado de respicere que significa propiamente « mirar hacia atrás ». 2. Les Mystères de l'Art Royal, 1932, p. 8. 3. Boletín de los Talleres Superiores, 1939, p. 96. 4. Id.
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La antigüedad ha conocido un « Arte Sagrado o Divino » que era a la vez la química y la alquimia, cuando estas dos ciencias se interpenetraban y que la química no había llegado a ser lo que ella es hoy en día, es decir una rama muerta habiendo perdido toda relación con el tronco vivo del árbol 1. Se puede admitir que las dos expresiones « Arte Sagrado » y « Arte Real » habían sido confundidas ya que la calificación de « real » es atribuida al oro, el rey de los metales 2. Sea lo que sea, la denominación de Arte Real (demasiado poco democrática a los ojos de algunos), aplicada a la. Masonería, indica por ella misma su trascendencia y hace transparentarse, al mismo tiempo, el trabajo que es necesario cumplir para llegar a la perfección del Arte. 2. LA LEYENDA DE HIRAM Todo el simbolismo de la iniciación al grado de Maestro gravita alrededor de la leyenda de Hiram, o más exactamente del asesinato de Hiram. Se conoce los grandes trazos de esta leyenda: Tres compañeros queriendo arrogarse las prerrogativas de los Maestros asaltaron sucesivamente a Hiram, le hirieron y el último de ellos le mató. Enterraron el cadáver y plantaron una rama de acacia en la tierra recién removida. Los compañeros salidos en búsqueda de Hiram descubrieron su cadáver gracias a la rama de acacia. Nosotros examinaremos más adelante los detalles y las variantes de esta leyenda. ¿ Cuál es su orígen ? A esto, Le Forestier responde 3 : « Sus autores, permanecen desconocidos, se reclama a todos los recursos de su imaginación y a una erudición tan vasta como incoherente y ellos han producido un monstruo enigmático donde las búsquedas más concienzudas no han podido descubrir el verdadero orígen. » « El enigma y la incoherencia de este simbolismo desaparecen, 1. Hay al igual por la Astrología y la Astronomía; esta última no es más que el esqueleto descarnado de la Cosmología. 2. Y precisamente el agua que rezuma (mezcla de ácidos nítrico y clorhídrico) es llamado así porque ella disuelve; regala, del latín regalis, que significa « real ». 3. El Ocultismo y la Francmasonería Escocesa, 1928, pp. 154-155.
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dice Albert Lantoine 1, si se tiene en cuenta nuestra sugestión: Se comprende que su orígen, no pudiendo ser revelado por textos, escapa a las búsquedas más concienzudas. Los Ashmole, los Lilly, los Wharton y otros, vinculados a la rama estuardista y sufriendo por su decadencia tanto en su fe como en su fortuna, quisieron exteriorizar sus sentimientos bajo una forma emblemática. En la maestría, ellos se aparejaron, a su interés en una restauración política, y sus conocimientos míticos y su mentalidad mística. Así se explicarían « las correlaciones, constatadas tanto por comentadores, entre la leyenda de Hiram – de Hiram que, para sus « hijos », resucitará de entre los muertos - y el infortunio de Carlos Iº que corregirá la revancha de sus hijos. » Esta opinión que hace de la leyenda de Hiram un mito político no podría ser recordada. Nosotros lo lamentamos tanto más que apreciamos mucho las búsquedas eruditas de Albert Lantoine relativas a la historia de la Francmasonería. Este autor creyó poder apoyar su tesis diciendo: « Constatamos, en efecto, que nada en el ceremonial del tercer grado no recuerda el ritualismo del « oficio », y que se necesita toda la sutilidad de los exegetas imaginativos para ver una prolongación de la iniciación del Aprendiz y del Compañero - únicos grados que practica en su nacimiento la Gran Logia de Inglaterra 2. » Añade a continuación un correctivo cuya importancia no puede escapar: « Entendámonos. Nosotros no pretendemos que los Escoceses fueran los primeros en ilustrar su ritual con esta bella imagen del Templo de Salomón erigido por el arquitecto Hiram, para idealizar la ambición de los futuros artesanos. Los operativos se habían servido, y ciertamente los miembros de las antiguas sociedades de compañeros que, en el siglo XVIIº, provocaron denuncias de la Compañía del Santo Sacramento del Altar y la vigilancia inquieta del Estado. » Ragon, que no parece haber comprendido nada de la importancia iniciática del mito de Hiram, lo manifiesta ostensiblemente en el texto que sigue: « La decapitación de Charles Iº debía ser vengada; para llegar y reconocerse, sus partidarios propusieron un grado Templario, donde la muerte del inocente J.-B. Molay clama venganza. 1. La Franc-Maçonnerie Ecossaise en France, p. 59-60, 2. Ibíd.
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Ashmole, que compartía el mismo sentimiento político, modifico pues su grado de maestro y lo sustituyó a la doctrina egipcia, que hacía un todo uniforme con los dos primeros grados, un velo bíblico incompleto y disparatado, así como lo exigía el sistema jesuítico y donde las iniciales de las palabras sagradas de estos tres grados reproducían las del nombre del gran maestro de los Templarios. He aquí porqué, dice él, después de esta época, los iniciados han visto siempre el grade de Maestro, único complemento de la Francmasonería 1, como un grada a reconstituir 2. » Así Ragon, como Albert Lantoine, piensa antes que nada en la venganza de Carlos Iº; después él ve en la maestría un grado Templario escondido bajo el velo bíblico y jesuítico. Ragon ha conseguido el esfuerzo de reunir la cantidad más grande de errores en un mínimo de líneas. La leyenda de Hiram es parecida a aquellas que se encuentran en los misterios de la antigüedad y en este sentido ella es de un interés indiscutible. Se pretende que ésta leyenda ha sido « inventada » en 1725 porque ningún documento no la menciona anteriormente en la forma que nosotros la conocemos. Pero se trata no de un símbolo sino más bien de un rito, adaptado quizás, pero, seguramente, iniciático.
La leyenda de Hiram, vivida por el recipiendario, que representa el mismo Hiram, en el curso de la ceremonia de iniciación, es un drama simbólico que hace de la Masonería actual no una supervivencia de los Misterios de la antigüedad, sino una continuación de los dichos Misterios. Apuleyo, que en el libro XIº de La Métamorphose parece describir su propia iniciación, dice: « El gran sacerdote descarta a continuación a los profanos, me hace revestir con un ropaje de lino crudo, y, tomándome de la mano, me conduce a lo más profundo del santuario. Sin duda, amigo lector, vuestro 1. Ragon escribe « Francmasonería » y se explica así: « Escribimos esta palabra y las que se derivan sin el trazo de unión: después que ya no se dice más franche-maçonnerie, es una falta ordinaria contra la lógica y la gramática escribir franc-masón, franc-masones; ¿como escribís el plural de franc-masona ? Si sometéis franc a la regla de los números debéis, en buena lógica, someterlo igualmente a la regla de los géneros y decir franca-masonería. Pensamos de la misma manera que en la imitación de muchas palabras francesas, donde la ortografía está reglada, se podría suprimir la c, la raiz sería aún bastante sensible. » (Orthodoxie Maçonnique, p. 2). La ortografía preconizada por Ragon no se ha conservado. 2. Orthodoxie Maçonnique, p. 30.
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curiosidad va preguntarse de lo que se dice, de lo que se hace a continuación. Yo diría, si se me permitiera decirlo; que lo aprenderíais, si estuviera permitido aprenderlo. Pero sería un crimen igualmente tanto para los oidos confidentes que para la boca reveladora. Si sin embargo es un sentimiento religioso el que os anima, yo tendría escrúpulos de atormentaros. Escuchad y creed, ya que lo que digo es cierto. He llamado a las puertas de la muerte; mi pie se ha pisado sobre el umbral de Proserpina. Al volver he atravesado los elementos. En la profundidad de la noche, he visto brillar el sol. Dioses del infierno, dioses del Empíreo, todos han sido vistos por mi cara a cara, y adorados de cerca. Esto es lo que tengo que deciros, y ya no seréis más iluminados 1. » Es necesario notar que la « muerte simbólica » se encuentra no solamente en los misterios de la antigüedad, sino también en los ritos de iniciación de los primitivos. « La mayor parte de los historiadores masónicos, dice Goblet d'Alviella 2, se han limitado hasta hoy a buscar los precursores de la leyenda de Hiram en los misterios religiosos de la antigüedad. Querría dar un paso más y dirigirme con el mismo fin a esas capas profundas de la humanidad a las que se han calificado, no sin razón, de primitivas, porque se descubre, en estado naciente y basto, los factores que, en los pueblos que han alcanzado la civilización, caracterizan el desarrollo de las religiones y las filosofías. Quiero hablar de los no-civilizados, que representan, en ciertas miradas, sino la condición primitiva de la humanidad, al menos un estado psicológico por el cual la humanidad entera ha pasado por una cierta etapa de su evolución. « En todas las partes del mundo, las poblaciones no civilizadas celebran verdaderos misterios a los cuales sólo se es admitido por la vía de iniciación. Ellos encierran casi siempre escenas calcadas que representan aventuras en el país de las almas. El elemento dramático más frecuente está proporcionado por la simulación de una muerte seguida de una resurrección. Algunas veces el camino al traspaso está representado por una colocación en la tumba; en otros, por un descenso al país de las sombras, al que sigue el retorno a la tierra o la admisión al país de los dioses. « En Australia, en Nueva Gales del Sur, cuando los jóvenes, llegados a la pubertad, pasan la iniciación 1. Petronio, Apuleyo, Aulu-Gelle, Obras completas con traducción al francés, publicadas bajo la dirección de M. Nisard, 1842, p. 41. 2. Des Origines du Grade de Maitre, p. 43 y sig.
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viril, se les hacía coger por un personaje disfrazado que los lleva y finge matarlos, a continuación los vuelve a la vida quitándoles un diente. A lo largo del río Darling, esta iniciación comporta la ceremonia siguiente: Un viejo se tira al suelo, teniendo en la mano una rama verde. (No se dice si es una rama de acacia.) Se le recubre ligeramente de tierra de manera que la rama asome solamente encima de la tierra; después se plantan otras ramas Los neófitos lo rodean en círculo; a continuación, a los acordes de un canto mágico, el sepultado se pone a agitar su rama y acaba por levantarse. Esta ceremonia, es bueno constatarlo, data de una época anterior a la introducción del cristianismo y, con más razón, de la Francmasonería en el continente australiano. « En el archipiélago de las islas Fidji, se conduce a los jóvenes delante de una fila de individuos estirados sobre el suelo, que simulan cadáveres, cubriéndose de sangre y de entrañas de cerdo. A un grito dado por el sacerdote, estos figurantes se levantan, se sacuden y corren a lavarse en el rio próximo. « Pasemos al África en ciertas regiones del Congo, los jóvenes fingen caer muertos y son llevados a un retiro misterioso en el corazón del bosque. Allí, pasan varios meses, algunas veces años; después ellos retornan a su antiguo domicilio. Pero ellos deben fingir haber olvidado todo de su vida precedente, e incluso su lengua materna y la costumbre de alimentarse solos. « Las mismas particularidades han sido señaladas entre los Pieles Rojas de Virginia y los indígenas de Nueva Guinea. En estos últimos, se fuerza a los neófitos a introducirse en la gola de un monstruo fabricado a semblanza de un casuario o de un cocodrilo. Se dice entonces que el espíritu los ha tragado y, mientras que las madres se libran a lamentaciones fúnebres, se conduce a los pacientes, con los ojos vendados, a una choza oscura, donde los sacerdotes, librándose a un espantoso guirigay, fingen cortarles la cabeza. Después de ocho o nueve días, se les comunican los secretos mágicos de la asociación así como las tradiciones de la tribu; se les hace prometer guardar silencio sobre lo que han visto y oido; al final se les devuelve a sus familias. Pero aquí igualmente, ellos deben fingir haber olvidado todo de su anterior existencia y de tener que aprender todo « como si ellos hubieran vuelto a ser niños pequeños ». Es en suma una nueva vida que ellos recomienzan. Ritos análogos, remarquémoslo, se encuentran en los
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religiosos en el momento de la « profesión », es decir cuando pronuncian los votos definitivos: « No solamente el religioso se prosterna sobre el
suelo, escribe Dom Pierre de Puniet 1, mientras que, según algunos Rituales, se cantan en el coro letanías; no solamente él permanece extendido en tierra, sino todo un simulacro de muerte se ejecuta bajo la mirada de los asistentes: trapo negro extendido sobre el religioso prosternado, cirios fúnebres, incensamiento, todos los detalles que varían según las diferentes Órdenes, pero que quieren todas simbolizar la muerte al mundo y al pecado. De este ceremonial no se encuentra nada antes del siglo XVIIº con todos sus detalles característicos, pero parece haber aparecido más temprano en el Monte Casino. El sólo ha hecho que traducir en todo caso un pensamiento que tenía lugar después de mucho tiempo y que explicaba ya la costumbre de dejar a los nuevos profesos revestidos de la cogulla, la cabeza cubierta de un capuchón, durante los primeros días que siguen a su profesión. deben durante ese tiempo guardar el silencio más absoluto para demostrar que ellos pasaron por una verdadera muerte. Después de este lapso de tiempo se debía de nuevo « abrir la boca » a. esos separados del mundo, a fin de devolverlos a la vida normal. » Par eso, los ritos religiosos reúnen los ritos de iniciación. Ningún religioso, ningún católico no querrá aceptarlo ¿y por lo tanto ?... El religioso que deposita sobre el altar el texto de sus votos se parece mucho al profano que deposita su « testamento » en las manos del Venerable: « Por diferentes que sean entre ellos los misterios primitivos y las sociedades secretas, puede decir O.-E. Briem 2, los unos y los otros presentan sin embargo ese trazo común de una admisión que comporta toda clase de pruebas y de ceremonias de iniciación. Ellas juegan un mismo papel tan considerable, en este estadio de la evolución, que diversos autores, tal como Webster en sus Primitive secret societies, sostienen que los misterios, y, de una manera más general, las sociedades secretas han salido de estos ritos de iniciación. La misma tesis aparece en A. Van Gennep en Les Rites de Passage (Paris, 1909). Encontramos, en efecto, en estas ceremonias de iniciación la mejor cristalización de la esencia de los misterios. » Thassilo de Scheffer expresa tan claro que es posible de hacerlo la misma esencia de los Misterios y de los Símbolos: 3 « Todos los Misterios, dice él , por diferentes que ellos sean 1. Le Pontifical Romain, 1931, t. III p. 95. 2. Les Sociétés secrètes de Mystères, 1941, p. 43.
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según los pueblos, las religiones y las épocas, presentan unos caracteres que se encuentran constantemente y que, por esta razón, parecen ser inherentes a la naturaleza misma de estos cultos secretos. No son solamente las costumbres y los símbolos, sino es la relación particular con el dios, y, por asi decirlo, su aparición corporal. « En los cultos secretos se conserva toda la intensidad que pueden tener para los hombres la visión de la divinidad y la unión espiritual y aún corporal con ella. Estas cosas están guardadas en unos dominios reservados; ellas están al abrigo de los intrusos por los cuales ellas no podrían ser sino piedras de estorbo o incluso causas de perdición. » « La enseñanza, dice val más lejos 1, solo juega un papel muy restringido en los Misterios; es sobre todo por el simbolismo, por la representación y por las prácticas místicas que ellos buscan obrar sobre el hombre. No es la palabra, sino la vista la que debe conducirla a entrar en sí mismo y ponerle así en estado de receptividad. Toda religión, todo mito es simbólico; esto no quiere decir que el símbolo en forma le término final, pero que detrás del símbolo se encuentra una realidad superior que la inteligencia humana y el hombre mejor dotado solo sabría percibir indirectamente, por medio del símbolo. El error lo más grave del pensamiento moderno es de imaginarse que se ha resuelto todo cuando se ha hablado del símbolo como de un resultado, cuando en realidad es un comienzo, ya que es por eso donde comienza lo divino. » Nosotros no sabríamos expresar mejor el valor « iniciático » de los ritos y de los símbolos. El mito de Hiram, vivido por el Recipiendario del grado de Maestro en Masonería, completa y acaba la iniciación en los tres primeros grados. En ninguna parte, es cierto, la Biblia no habla del asesinato de Hiram y es necesario notar que se encuentra al menos tres personajes con el nombre de Hiram: Hiram de Tiro, Hiram el Fundidor, y Hiram, jefe de tribu. Se encuentra también un Adoniram, jefe de trabajos. He aquí los textos Hiram, rey de Tiro, respondió por una carta que envió a Salomón: « Esto es porque Yahveh ama su pueblo que él lo ha establecido sobre ellos. » Y Hiram (rey de Tiro) dice « Bendito sea Yahveh, 3. Mystères et Oracles helléniques, 1943, p. 13-14. 1. Les Sociétés secrètes de Mystères, 1941, p. 16.
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Dios de Israel, que ha hecho el cielo y la tierra, de lo que él ha dado al rey David un hijo sabio, prudente e Inteligente, que va a construir una casa a Yahveh y una casa real para él ! Y ahora, yo te envío un hombre hábil e inteligente: el maestro Hiram 1, hijo de una mujer de entre las hijas de Dan y de un padre Tirio, hábil en trabajar el oro y la plata, el bronce y el hierro; las piedra y la madera, la púrpura roja, la púrpura violeta, el carmesí el lino fino, a hacer toda clase de grabados, y a elaborar todo plan que le será propuesto, de acuerdo con los hombres hábiles y con los hombres hábiles de mi señor David, tu padre. » (2° Libro de las Crónicas, II, 10). Otro texto parece indicar que Hiram el Fundidor era el padre del rey Hiram de Tiro: « El rey Salomón envió a buscar a Hiram de Tiro. Era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí, pero su padre era tirio y trabajaba el bronce. Estaba lleno de sabiduría, de inteligencia y de saber cómo hacer toda clase de obras de bronce; Vino cerca del rey Salomón y ejecutó todas sus obras. » (1er Libro de los Reyes, VII, 13). Por otra parte, un texto, casi idéntico, enumera entre los jefes de tribus un jefe con el nombre de Hiram: « He aquí los nombres de los jefes salidos de Esaú según sus tribus y sus territorios y después sus nombres: el jefe Thamma, el jefe Alva, el jefe Jétheth, el jefe Oolibama, el jefe Ela, el jefe Phinon, el jefe Cénez, el jefe Théman, el jefe Mabsar, el jefe Magdiel, el jefe Hiram. Estos son los jefes de Edam, según sus casas en el país que ellos ocupan. Es aquella, de Esaú, padre de Edam. » (Génesis, cap. XXXVI, 40-43 y 1er Libro de las Crónicas, cap. 1, 52-54.) En fin el 1er Libro de los Reyes da, en el capítulo IV, la lista de los altos funcionarios al servicio del rey Salomón y menciona: « Adoniram, hijo de Abda, encargado de los trabajos. » Más adelante, en el mismo libro, en el capítulo VII, 27, se precisa: « El rey Salomón reclutó entre todos los israelitas trabajadores, y los trabajadores eran en número de treinta mil. Los envió al Líbano, diez mil por mes alternativamente; ellos estaban un mes en el Líbano y dos meses en su casa; Adoniram fué encargado de los trabajadores. » 1. Se encuentra en la Biblia (traducción del canónigo Crampon) esta nota: « Maestro Hiram, literalmente Hiram, padre mío, a menos que se necesite leer un nombre propio Hiram-abi. »
G. Persigout destaca: « El nombre de Hiram comporta demasiadas numerosas variantes en el Pentateuco: Houram (Cron. VIII, 5; II, 2-10) e Hiram (I Cron. V, 15-32) designan al rey de Tiro; por contra, salvo la 258
forma Hirouam (I Rois, VII, 40), el arquitecto es siempre designado por Hiram (I Reyes, VII, 12, 45) y sobre todo con el sufijo Abi (II Cron. 12-14) ou Abiv (id., IV, 16). Destaquemos, dice él, que si se ha escrito demasiado a menudo injustamente Abif, por añadidura entre abi y abiv, que son correctos los dos, es en hebreo que presenta una lectura alterada. De todas maneras este sufijo epíteto designa e ancestro, el padre del rey, el padre abastecedor. En realidad padre se dice ab y mi padre abi. « Hiram-Abi es un epónimo como Hamourabi, Moab, Achab, etc. La terminación trilítera ram es común a Hiram y Houram: ram (ser elevado). Hour evocar Aour (luz y fuego). Hi (vida viva, sumerio; generador, familia, prosperidad). Houram (candidato, noble, honesto, blanco, inocencia). Hiram (vida superior) 1. El mismo autor precisa que el nombre compuesto Adonhiram es interpretado habitualmente « el divino Hiram », de Adon, dominus, señor, término semítico (raiz sumeria ad, matri, padre [?] ) de donde procede el nombre griego de Adonis y de Hiram (celsitudo vitae, altura de vida). Pero se podría también como, dice él, y encontrar Adoni (cf. Adonai) y Ram que tiene igualmente un sentido de elevación y que puede, a su vez, evocar el Ram hindú o el Ra egipcio. En los dos casos, no sabría a penas constatar que en una filiación mística, se ha querido consagrar la conmemoración de un tipo superior que renace en sus sucesores. Vuillaume, en su Retejador 2, dice que es preciso escribir Adonhiram y no Adoniram, este último siendo uno de los intendentes de los tributos percibidos por Salomón. En resumen, podemos distinguir los personajes siguientes que responden al nombre de Hiram: 1° Hiram, el arquitecto. En hebreo Hhiram (vida elevada); Hhouram (cándido); Hiram-Abi (Hiram, mi Padre); Adon-Hiram (Señor Hiram). Él era hijo de un Tirio y de una mujer de la tribu de Dan o de Neftalí 3. 1. Anales Masónicos universales, marzo-abril 1933. 2. Manual Masónico o Retejador, 1820, p. 60. 3. Jean Kotska que no se incomoda por la etimología escribe: « Hiram es la abreviatura de Hic Jacet Rex Adventurus Mundi: « En este sepulcro duerme el rey hasta venir al mundo, el Santo Anticristo. » (Lucifer démasqué, p. 234).
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2° Hiram, rey de Tiro, hijo de Abchal, contemporáneo y aliado de David y de Salomón. 3° Adoniram, intendente y jefe de trabajadores. Esta cuestión concerniente a la determinación del « verdadero » Hiram masónico es, se ve, muy compleja. Ella ha dado lugar a numerosas discusiones y engendrado una especie de cismas. Es hacia 1744 que nació la Masonería Adoniramita, que basaba la maestría en el jefe de los obreros del Templa: Adoniram o Adonhiram. Antes de cerrar estas líneas relativas al nombre de Hiram, insistiremos, con Vuillaume y Persigout, para que se suprima la transcripción Hiram-abif que es, como dice Vuillaume, « insignificante », es decir desprovista de significado.
Hemos dado más arriba lo esencial de la leyenda y he aquí ahora la que nos ha contado Ragon 1: « Nosotros teníamos un arquitecto hábil, un respetable Maestro que poseía la calidad y el talento que constituyen la perfección, se llamaba Hiram. Venía de un país donde nace la luz, trabajada después de siete años en la edificación de un templo que debía reunir a todos los hombres en un mismo culto, el de la verdad. Él coordinaba las partes con arte y sabiduría, y, levantándose el día, vigilaba los trabajos. Sus obreros eran muy numerosos, los había dividido en tres clases, aprendices, compañeros y maestros, teniendo cada una su palabra de paso, para recibir un salario gradual: los aprendices en la columna J.·., los compañeros en la columna B.·. y los Maestros en la cámara del medio. Los trabajos tocaban a su fin, cuando tres compañeros, descontentos de su paga e impacientes por no ser maestros, pensaron obtener por la fuerza, la palabra de maestro. Sabiendo que, cada día, a mediodía, Hiram, durante la ausencia de los trabajadores, visitaba regularmente el edificio, ellos convinieron, para cumplir su deseo, apostarse en las tres puertas del Templo y esperar a su maestro. Hiram no tardó en presentarse a la puerta del sur; encontró un compañero que le pidió con amenazas la palabra de maestro, Hiram le respondió que él no podía recibirla de esta 1. Ritual del grado de Maestro, p. 9 y sig.
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manera, que era necesario que esperara pacientemente que su tiempo se hubiera acabado. Descontento por esta respuesta, el compañero golpeó al Maestro con un golpe de regla que le dió en la garganta. Hiram se fué hacia otra puerta. Encontró al segundo compañero que le hizo la misma solicitud; habiendo encontrado el mismo rechazo, él le dió en el seno izquierdo un fuerte golpe con su escuadra de hierro. Hiram se salva con pasos vacilantes hacia la tercera puerta donde el último compañero le hizo la misma solicitud que los otros dos y, habiendo sufrido el mismo rechazo, le asestó un tan terrible golpe de mallete sobre la frente que mató. Los asesinos estando reunidos, se solicitaron recíprocamente la palabra de maestro; viendo que ellos no la habían podido obtenerla, se fueron desesperados por haber cometido un crimen inútil, y solo pensaron más que a en robar el conocimiento; a este efecto, levantaron el cuerpo, lo escondieron bajo los escombros, y, durante la noche, lo llevaron fuera de la ciudad y lo enterraron cerca de un bosque, plantando sobre su tumba una rama de acacia. La ausencia de Hiram no tardó en ser conocida por los obreros esta terrible catástrofe que ellos atribuyeron a los tres compañeros que faltaron a la llamada. Los Maestros se reunieron enseguida en la cámara del medio que ellos vistieron de negro en señal de duelo; después, de haber dejado libre curso a su dolor, resolvieron emprender cualquier cosa para encontrar el cuerpo de su infortunado jefe, a fin de darle sepultura digna de él si estuviera muerto. A este efecto, enviaron en su búsqueda a nueve maestros por grupos sucesivos de tres maestros. » En este relato, hemos subrayado los puntos que son el objeto de algunas divergencias. Se debe notar, en efecto, que, en ciertos rituales, el primer compañero, siempre armado con una Regla, quiere golpear a Hiram en la cabeza y que el golpe, desviado, cae sobre su espalda derecha; el segundo compañero golpea con una pinza (palanca) y este golpe cae sobre la nuca de Hiram. El Recipiendario representa Hiram, y el ritual de Ragon nos parece preferible, en su simbolismo, a las diferentes variantes que han sido aportadas por la leyenda. La triple muerte es física, sentimental y mental; ella está caracterizada por la garganta, el corazón y el cerebro. Señalemos: que la Regla (precisión en la ejecución) lleva a engaño y alcanza la garganta que es a la vez el lugar de la emisión verbal y el orificio de admisión del prâna (aire, alimento); que la Escuadra (rectitud en la acción) toca el corazón, lugar de 261
el alma (afectividad) y de la emotividad; que el Mallete (voluntad en la aplicación) golpea la frente, lugar del intelecto. Después de esta « triple muerte », Hiram resucita en el Ritual Masónico y Ragon, lo mismo que otros autores, mostrando por ello su incomprensión, han dicho: « Dos reproches graves, bajo el nombre poco pulido de absurdidades, son puestos a colación de este grado y con razón: « 1° Un hombre vive todavía, aunque cubierto de tierra después de veinticuatro horas, y en una putrefacción avanzada. « 2° El Venerable toma el papel del más malvado compañero, que mata a Hiram, aunque él haya apelado al desprecio y el odio sobre este asesino. « Para obviar estas monstruosidades, era necesario poner en relato y no en acción la fábula, mejor concebida de Hiram, o de cualquier otro personaje tomado de los templos de Egipto, cuyos archivos ya no existen para desmentir la invención del relato 1. » Ahora bien, la Muerte y la « Putrefacción » son en hermetismo los preludios indispensables que anuncian al adepto que él está en el buen camino. La leyenda de Hiram, contrariamente a la opinión de Ragon, citado más arriba, se revela altamente iniciática. El mismo Ragon dice en otra parte 2 y muy justamente esta vez: « Todo el ceremonial destinado a enseñarnos que la mentira, la ignorancia y la ambición son tres plagas desorganizadoras que causan la desgracia de los hombres. Es muy conveniente, sin duda, dar al grado de Maestro, que por otra parte se presta maravillosamente, todas las interpretaciones morales y filosóficas posibles; pero conservemos ante todo su tipo sagrado, cuyo simbolismo, tomado de la naturaleza, tendrá, como ella, una duración eterna. Esto no es comprender este bello grado, ni los precedentes, sino de limitarse a encuadrar su fin trágico en un relato tan frío como ilógico, en lugar de ponerlo en acción, como los antiguos iniciados de Mitra, de Egipto y de Grecia. » Se ve que este autor no tenía miedo a las contradicciones, ya que en su Ritual del Grado de Maestro, dice exactamente lo contrario de lo que él ha escrito en la Ortodoxia Masónica. 1. Ortodoxia Masónica, p. 108. 2. Ritual del Grado de Maestro, p. 14.
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Ragon interpreta « astronómicamente » la leyenda de Hiram. Esta interpretación ha seducido a muchos autores también la daremos nosotros completamente: « El sol, en el solsticio de verano, provoca, en todo lo que respira, los cantos de reconocimiento; entonces, Hiram que le representa, puede dar, a quien tenga derecho, la palabra sagrada, es decir la vida. Cuando el sol desciende a los signos inferiores, el mutismo de la naturaleza comienza, Hiram no puede pues dar más la palabra sagrada a los compañeros que representan los tres últimos meses inertes del año. » « El primer compañero está considerado de golpear débilmente a Hiram con una regla de 24 pulgadas, imagen de las veinticuatro horas que dura cada revolución diurna: primera distribución del tiempo que, después de la exaltación del gran astro, atenta débilmente a su existencia, dándole el primer golpe. » « El segundo le golpea con una escuadra de hierro, símbolo de la última estación, representada en las intersecciones de dos líneas rectas que dividirían en cuatro partes iguales el círculo zodiacal, cuyo centro simboliza el corazón de Hiram, donde terminan la punta de las cuatro escuadras que representan las cuatro estaciones: segunda distribución del tiempo que, en esta época, da un mayor golpe a la existencia solar. » « El tercer compañero le golpea mortalmente en la frente con un fuerte golpe de mallete, cuya forma cilíndrica simboliza el año que quiere decir círculo, anillo tercera distribución del tiempo, cuyo cumplimiento da el último golpe a la existencia del sol expirando. » « De esta interpretación, dice Ragon, se ha concluido que Hiram, fundidor de metales, llega a ser el héroe de la leyenda, con el título de arquitecto, es Osiris (el Sol) de la iniciación moderna; que Isis, su viuda, es la Logia, emblema de la tierra (en sánscrito, loga, el mundo) y que Horus, hijo de Osiris (o de la luz) e hijo de la viuda, es el francmasón, es decir el iniciado que habita la logia terrestre (hijo de la viuda y de la luz) 1. » Es inútil, pensamos nosotros, emprender la discusión de esta interpretación que ne debe sorprendernos: Ragon (nacido en 1781, muerto en 1862) era contemporáneo del célebre Dupuis (nacido 1. Ortodoxia Masónica, p. 102 et sq.
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en 1742, muerto en 1809). Se sabe que en su famosa obra, el Origen de todos los Cultos, cuya primera edición data de 1794 (año III de la República), todos los simbolismos son interpretados en un sentido exclusivamente astronómico.
Los tres « malvados » compañeros, los « asesinos » de Hiram, llevan nombres muy diferentes: Jubelas, Jubelos, Jubelum 1. Giblon, Giblas, Giblos 2. Habbhen, Schterke, Austersfurth. Abiram, Romvel, Gravelot, etc. La mayor parte de estos nombres son intraducibles. Notaremos no obstante que Abiram parece ser la forma truncada de Abi-Ramah (dejiciens patrem, abatiendo al padre). Se encuentra también el nombre de Abi-Balag o Abi-Bala (destruens patrem, destruyendo al padre). Estos tres compañeros representan, dicen los Rituales: la Ignorancia, la Hipocresía o el Fanatismo, la Ambición. Estos vocablos permitían hacer del mito de Hiram una alegoría moral y limitando así los comentarios impedían concebir la trascendencia del símbolo. En realidad, como hemos dicho más arriba, los tres compañeros liberan a Hiram (el Iniciado) del plano material, del plano psíquico y del plano mental; estos tres planos siendo los del mundo profano. Hiram resucita según el plano divino: él es entonces verdaderamente Maestro. 3. LA ACACIA Nosotros hemos dado la leyenda de Hiram hasta el momento donde, golpeado de muerte, él cae. En el Ritual Masónico, el Recipiendario está entonces acostado en un ataúd 3; está recubierto por un trapo negro y una rama de acacia está colocada sobre el trapo. 1. JBL es el radical hebreo del verbo Hobel, aportar, llevar, conducir; el mismo radical Yabal da Yôbel que puede ser interpretado por « jubilación ». 2. GBL da Gebal (nombre de una ciudad) y Gibelim (Ghiblim), hombres de Gebal, talladores de piedra. 3. La palabra ataúd parece derivar de « sarcófago » (del griego sarkophagos, que come las carnes) por las formas siguientes: sarcou, sarcueil y enfin cercueil. GÉDALGE (Dic. Rhéa) dice que el ataúd de Hiram es análogo al Pastos egipcio, a la cruz latina formada por el cubo desplegado, en la tumba de Osiris, en el sepulcro de Cristo, etc.
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Hemos visto que una rama de acacia había sido plantada sobre la tumba de Hiram por los tres compañeros « asesinos ». Wirth da 1 una versión particular relativa al descubrimiento del cuerpo por los Maestros partidos en su búsqueda: « Cuando, extenuados, los exploradores se reencontraron, su aspecto descorazonador sólo expresaba mucho la inutilidad de sus esfuerzos. Uno de ellos, sin embargo, dió una referencia que reanimó todas sus esperanzas. Cayéndose literalmente de cansancio, este Maestro había querido acercarse a una rama de acacia. Cuando, son gran sorpresa, esta rama se le quedó en la mano, ya que ella había sido hundida en una tierra recientemente removida. » Sean las que sean las circunstancias relativas al descubrimiento de la rama de acacia sobre la tumba de Hiram, es importante examinar con particularidad esta planta y su simbolismo.
Fernand Chapuis ha dado 2, con motivo de la Acacia, un estudio muy interesante, desde los puntos de vista etimológico, botánico e histórico, del cual extraeremos los pasajes siguientes: « Se hace generalmente derivar la palabra acacia del griego akè, que significa « punta », lo que parece una inexactitud « aké designando la punta aguda de un instrumento de metal. La forma antigua del pincho vegetal del espino es akantha, palabra que, por extensión, significa la planta por si misma comportando espinas: l'acanthe, la acacia. La humanidad en su marcha progresiva es como un niño que, a medida de su desarrollo intelectual, aumenta su repertorio. Nuevas palabras, sacadas de las precedentes, vienen a permitir diferenciar los objetos teniendo las mismas características generales, pero sin embargo diferentes o distintas por algunos trazos. Akantha continua pues designando el acanto, y akakia sirve para denominar la acacia. Y al igual, más tarde, una variedad de casia laurel o falso canelo fué designada bajo el término de Casia o Kassia. Según las palabras concretas, los hombres llegaron a las palabras abstractas, las mismas palabras servían para designar igualmente las cualidades de los objetos e incluso las que les fueron atribuídas. 1. El Libro del Maestro, p. 74. 2. Boletín de los Talleres Superiores, 1938, pp. 55-58.
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Akakia significará pues la inocencia, la ingenuidad que simboliza el arbusto. El prefijo a siendo la negación, Kakia sería el vicio, el deshonor, la disposición al mal. Y aunque se pueda retener de estas explicaciones todas personales, un hecho permanece: la palabra griega Akakia significa a la vez acacia e inocencia. Tomada por oposición a Kakia, es el antídoto del vicio, de la disposición al mal, es la garantía de la buena fortuna; por sus virtudes protege al hombre. »
« La acacia es una planta de la familia de las leguminosas-mimosas. Es un árbol o arbusto con follaje muy ligero y muy elegante extendido en las regiones tropicales o subtropicales y cuyos tallos y ramas están a menudo armadas de fuertes espinas o aguijones. Las flores, muy pequeñas, normalmente de color amarillo, a menudo muy olorosas, están agrupadas en espigas o capítulos. El género acacia acoge actualmente más de 400 especies que crecen espontáneamente en Australia, en la India, América del Sur, el Africa tropical. De algunas especies, se extrae el caucho y las gomas llamadas de Arabia. La acacia werek produce la goma arábiga blanca crece en el Nilo superior; forma en Africa Occidental vastos bosques. Las vainas de acacia, ricas en tanino, son utilizadas en su país de origen por el teñido y el curtido de las pieles. Esta propiedad es debida a las fuertes cualidades astringentes de esta madera que la ha hecho emplear como febrífugo. Añadamos que en Méjico se come el fruto comestible (guaje). La madera de algunas especies es buscada en carpintería o ebanistería. Enfin, se designa, en nuestro país, bajo el nombre de acacia, la robinia (robinia pseudo acacia) o falsa acacia con flores blancas. Esta, originaria de América, denominada Acacia Americana robini, no habría llegado a ser común en Francia hasta después de 1650. Las primeros pies habrían crecido en el Jardin de las Plantas por Vesparien Robin que habría recibido las primeras semillas. Tournefort la ha nombrado Pseudo acacia vulgaris para distinguirla de la acacia de los Antiguos, o casia, árbol de otra característica. »
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Sobre la Acacia, desde el punto de vista botánico, citaremos igualmente una nota que nos ha sido dada por nuestro amigo, el botánico J. Piette: « El árbol que se llama corrientemente por este nombre y que se planta en los paseos públicos es el Robinia pseudo-acacia, de la familia de las leguminosas papilionáceas, importado del Canadá en el siglo XVIIIº (fig. 105). « La acacia de los botánicos es un arbusto del Próximo Oriente, cultivado en nuestro país bajo el nombre impropio de Mimosa. Existen numerosas especies, las más corrientemente plantadas son Acacia dealbata, Acacia Farnesiana, Acacia heterophylla. « El género Acacia pertenece como la falsa acacia (Robinia) a la familia de las leguminosas, pero a la subfamilia de las Mimoseas y no al de las Papilionáceas. Son arbustos xerófilos (amante de los climas secos) que crecen en pleno desierto sirio y tienen un follaje coriáceo y persistente. « En cuanto a la mimosa de los botánicos, sólo comprende una especie: Mimosa pudica; es la « sensitiva », esta pequeña planta cuyos folíolos se cierran cuando se les toca. » Ragon da las explicaciones siguientes 1: « Los Egipcios veían la Acacia como un árbol sagrado. Era reverenciado por los antiguos Arabes, particularmente en la tribu Ghalfon. Fué consagrada por Dhalem y cubierta por una capilla que, como la estatua de Memnon, hacía un sonido, cuando se entraba. La Acacia era también el principal objeto de culto de la tribu de Corest. Kaled, por orden de Mahoma, se hizo cortar el árbol de raiz y matar la sacerdotisa de esta divinidad. « Los Arabes habían hecho de la Acacia su ídolo al-vzza que Mahoma también destruyó. De este ídolo viene, sin duda, esta observación de G. de Dumast: La acacia que honraban los jubeos, 1. Ritual del grado de Maestro, p. 26. 19
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y cuyos iniciados portaban una rama, se llamaba, por esos pueblos: Houzza. El viva escocés houzé que se grita huzza, prueba que en Inglaterra, como en Francia, el grito de alegría popular obtiene su nombre de la rama de los iniciados 1. « En resumen la acacia era, para los Antiguos, un emblema solar, como las hojas del loto y del heliotropo; sus hojas se abren a los rayos del sol naciente y se cierran cuando el sol desaparece del horizonte. Su flor, cubierta de plumón, parece imitar el disco radiado de este astro. « Los Egipcios y los Arabes consagraron la Acacia al dios del día, y la usaron en los sacrificios que ellos le ofrecían. » Ragon, dice F. Chapuis, habría podido citar este otro pasaje de Guerrier de Dumast en sus notas tan curiosas y tan llenas de enseñanzas que acompañan cada canto de su celebre poema: « La Maçonnerie » (1820): « Houzza, que Mahoma consideró como ídolo, y que podía bien serlo, ha llegado de su tiempo, por olvido de los símbolos: Houzza, tan honrado en las tribus arabes de Ghaftan, de Koreïsch, de Kenânah, de Sakem, solo era un árbol llamado espino de Egipto o Acacia. » Y el autor cita en una nota, en apoyo de lo que ha dicho: Al Finauzabadi en la obra de Pococke. Nosotros no hemos podido encontrar pruebas que justifiquen estas afirmaciones, lo que no quiere decir que sean erróneas. Tiele, en su Historia comparada de las antiguas religiones (1882), indica que « sobre un arca llevada por cuatro sacerdotes, de donde sale una acacia, se lee: « Osiris se lanza ». Era pues la representación de la vida eterna simbolizada por la semilla enterrada en la tierra y que revive en el árbol. Es un hecho remarcable que el arca de los Hebreos estaba hecha de madera de acacia. » Debemos notar que, en la Biblia, el Arca que hizo construir Moisés, la Mesa, el Altar de los Holocaustos, estaban hechos de madera de acacia recubierta de oro o de bronce (Éxodo, XXXVII-XXXVIII) y esto demuestra que esta madera estaba considerada como sagrada ya en esta época, sobre todo, probablemente, a causa de ser imputrescible. « Nosotros podemos aceptar, dice F. Chapuis, como definición de la Acacia, la adoptada por la mayoría de los autores Masones y 1. Ver más adelante « Les Acclamations », en el cap. X.
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especialmente por Tessier (Manuel général de la Maçonnerie) y por Bazot (Manuel du Franc-Maçon, 1846): « Arbol cuyo atributo misterioso solo era conocido por los Maestros. » Esta definición aceptada por Chapuis no define nada, ¡ es preciso reconocerlo ! « Es verdad, continúa F. Chapuis, que las antiguas sociedades o corporaciones habían adoptado una planta o flor como insignia. Hoy mismo, ¿ El aciano, el lis, la gavanza no son la característica de tendencias políticas determinadas ? También la acacia, árbol sagrado de los Masones, era considerado como el mirto de los antiguos iniciados, el muérdago de los druidas, el boj de los cristianos, la rama dorada de la fábula. » Si se examina la planta impropiamente denominada « Mimosa » (fig. 106), podría ser llamada « Rama de Oro » en razón de su multitud de pequeñas flores amarillas. Pero, Frazer quiere que la « rama de oro » sea una rama de muérdago: « Nos queda solamente, dice él, a nosotros preguntarnos: ¿ Porqué el muérdago se llamaba la Rama de Oro ? El amarillo blanquecino de las bayas del muérdago no es suficiente para explicar este nombre, ya que Virgilio dice que la rama entera era de oro, tanto el tallo como las ramas. Quizás el nombre le viene del bello amarillo dorado que toma una rama de muérdago, cuando se la ha cogido y guardado durante algunos meses; la color brillante no está limitado a las hojas, sino que se extiende a los tallos, de manera que toda la rama parece ser en efecto una Rama de Oro. Los paisanos bretones suspenden grandes ramos de muérdago delante de sus casas, y, en el mes de junio, estos ramos son notables por el resplandor dorado de su follaje 1. » Para Lanoé-Villène 2, la « retama », que el identifica por otra parte 1. Le Rameau d'Or, edición abreviada, 1923, p. 655. 2, Le Roman du Lys, 1911, p. 161.
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con la « flor de lis », podría ser la famosa « rama de oro ». El dice especialmente: « Yo no estaré lejos de creer también que en la antigua China del norte, la retama no haya servido antaño a varios usos sagrados y que se la haya empleado en los funerales para la sepultura de los muertos, ya que en el Tchéou-Li ya se habla de una planta con flores amarillas (plante-tou) que era utilizada especialmente a este efecto. Se escogían estas plantas ligeras y flexibles, con el fin que ellas conservasen más tiempo la humedad, y se tapizaba el ataúd antes de descenderlo en el panteón; un funcionario (tchang-tou) era el encargado de reunir estos vegetales de flores amarillas en su estación. La plante-tou, identificada con el mao-jou, dice Biot, parecía ser la cerraja. El simple buen sentido indica que no se deposita un cadáver sobre cerrajas o sobre margaritas de los campos, sino que se le coloca sobre un lecho de retamas. » Las razones alegadas por Lanoé-Villène " están lejos de ser decisivas; pero, esto nos muestra, una vez más, la incertidumbre que reina cuando se quiere claramente determinar los orígenes de un símbolo. Nos enfrentamos cada vez a una multitud de opiniones diferentes. Es necesario entonces saber escoger el hilo de Ariadna que puede conducirnos más seguramente a la comprensión del símbolo considerado. « ¿ Como la Masonería actual, dice F. Chapuis, fué conducida a adoptar la Acacia ?. Y aún si nosotros no seguimos a Lachâtre (Nuevo Diccionario) que retrocede el orígen de la Masonería hasta los tiempos más antiguos y afirma que la Acacia ha reemplazado, en la Masonería salomónica, el sauce de la Masonería caldea, el loto de la Masonería egipcia, el mirto de la Masonería griega y el roble o el muérdago de la Masonería druídica, nosotros podemos plantearnos la cuestión. « Nosotros nos la podemos plantear tanto más que algunos rituales del siglo XVIIIº no hacen alusión en ningún momento a la rama de Acacia y que se afirmará incluso, que en el orígen, este símbolo era extraño a la Masonería. Y, en efecto, los antiguos rituales no hablaban de la Acacia, y cierta fórmula bien conocida por los Maestros está ausente. El Regulador del Masón (Hérédom, 5801) la da. Únicamente algunos de estos rituales impresos o manuscritos comportaban planchas adjuntas, donde el cuadro de la Logia de AprendizCompañero y el de la Logia de Maestro eran reproducidos. Y este último hacía figurar la rama de Acacia sea sobre un montículo, sea colocada sobre un ataúd. « Sólo hasta más tarde es cuando aparecieron unas explicaciones 270
escritas sobre la Acacia. El Recueil Précieux de la Maçonnerie Adonhiramite de 1787, explica especialmente que la Acacia, tan nombrada en la Maestría, es para recordar la memoria de la cruz del Salvador, porque ella fué hecha de esta madera de la cual Palestina está llena. » « En verdad, dice todavía Chapuis, podemos suponer que la Acacia ha nacido con la Masonería especulativa. Es en efecto sensiblemente en la época del establecimiento de las Obediencias y de la fijación de las reglas especulativas que aparece en Europa la Acacia. Pero para la gente, es la Acacia de Farnèse; es un árbol exótico, viene de países lejanos; posee toda clase de cualidades y virtudes. Los Egipcios la consideraban, sin ninguna duda, como un árbol sagrado. Más aún, ¿ es de su madera que fué construida el arca santa, la cruz ella misma era ella de su esencia ?. ¿ Y su lugar no está indicado cerca de un ataúd o de una tumba ?. « Y después, un hecho todavía más importante, ¿ la Acacia no es el símbolo de la inocencia ? ¿ Y las Logias de entonces no se llamaban: « lugar muy iluminado, asilo de la virtud donde reinan la Paz, la Inocencia y la Igualdad » ?. « ¿ No hace falta ver ahí la razón por la cual los Masones hicieron de la Acacia el árbol sagrado de la Maestría ?. » Es pues con un punto de interrogación con el que Chapuis termina su estudio. La Masonería debe, en el Ritual del Maestro, de utilizar la acacia, impropiamente denominada « mimosa » y no la robinia que no es una acacia. El simbolismo de las flores hace de la « mimosa » el emblema de la « seguridad »; es decir, en un sentido más amplio, de la « certeza ». Certeza que la muerte simbólica de Hiram, como la de Osiris, como la de Cristo, anuncia no una destrucción total del Ser, sino una renovación, una metamorfosis. Saliendo de la tumba, saliendo del ataúd, el Iniciado que está antes la oruga o el gusano reptando sobre la tierra y en la oscuridad, acaba, saliendo de su crisálida, la mariposa tornasolada que se lanza por los aires hacia el Sol y la Luz. Este Sol, esta Luz, son anunciados por la « Mimosa » de flores amarillas como el oro, símbolo de magnificencia y de poder.
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4. LA CAMARA DEL MEDIO Ragon pone esta pregunta 1: « ¿ Qué le sucede al individuo después del traspaso ? » El responde: « De efecto que él era, se convierte en causa a su vez, es decir que, por su descomposición, los elementos que formaban su ser corporal, volviéndose libres, retornan a los elementos análogos para producir nuevas transformaciones, ya que nada muere sino las formas. En cuanto a su ser intelectual, según la opinión de la antigüedad, su alma, que solo es que una parcela del alma universal retorna a esta inmensa fuente de vida. La Cámara del Medio es la imagen del gran laboratorio donde se operan estas transformaciones infinitas. » El añade en una nota: « Platón, Tales, Eudoxo, Apolonio y Pitágoras trajeron de Egipto este principio: La vida sale del seno del traspaso, extraído del emblema de Osiris (sol de invierno), expirando para renacer el 25 de diciembre, bajo el nombre de Horus (sol nuevo). Unos sabios han adoptado, en la economía del universo, demasiado exclusivamente este principio que, según nosotros, no debe ser generalizado, ya que nada comienza con la muerte, ya que ella es el fin de todo ser creado. » Ragon, este funcionario cuyos conocimientos eran sobre todo procedentes de los libros, parece ignorar que es necesario absolutamente que el grano se pudra y muera para que el vegetal se desarrolle. « Nada comienza con la muerte », dice él, y por tanto es bueno para la muerte a la vida profana que el futuro Masón comience su iniciación en la « Cámara de Reflexión » y es por una segunda muerte simbólica: la muerte de Hiram, que el Iniciado alcance la Adopción. « La « Cámara del Medio », dice Marius Lepage 2, es la pérdida de las ilusiones, es el athanor herméticamente luchado en el cual se cumple la gloriosa transmutación de los centros de conocimiento, que pasan del cerebro al corazón. El conocimiento del corazón, es la comunicación directa, sin intermediarios más o menos opaca, con la fuente de toda vida. Es la iluminación intelectual delante la cual todo se repite en su justa grandeza, se borra y desaparece; es un reflejo de la Verdadera Luz, un eco de la palabra perdida. » El mayor Mérédith cree que el término « Cámara del Medio » es debido a un error cometido en la lectura del texto hebreo 1. Rituel du grade de Maitre, p. 32. 2. Le Symbolisme, 1933, p. 44.
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original 1 donde se habría leído « cámara » en lugar de « piso ». El se refiere al 1er Libro de los Reyes, capítulo VI, 8: « La entrada del piso del medio estaba en el lado derecho de la casa; a donde se subía por unas escaleras de caracol al piso del medio y del de el medio al tercero. » Esta expresión « Cámara del Medio » se encuentra siempre en los más antiguos rituales que nosotros conozcamos y René Guénon precisa 2 : « Se ha dicho que un Maestro Masón se encuentra siempre entre la Escuadra y el Compás », es decir en el mismo « lugar » donde se inscribe la Estrella Flamígera, y que es propiamente « El invariable Centro » esto no es pues sin razón que la Logia de los Maestros es llamada la « Cámara del Medio »; el Maestro es pues asimilado por ello al « hombre verdadero », situado entre la Tierra y el Cielo y ejerciendo la función de « mediador »; y esto es tanto más exacto como simbólica y « ritualmente » como mínimo, sino efectivamente, la Maestría representa la conquista de los « pequeños misterios », donde el estado del « hombre verdadero » es el propio término. » Nos acercaremos todavía a este « medio » de lo que dice en otro lugar 3 el mismo autor: « Irlanda estaba antiguamente dividida en cinco reinos, de los cuales uno llevaba el nombre de Mide (permanecido bajo la forma inglesa Meath), que es la antigua palabra celta médion, « medio », idéntica al latin medius. (Se notará que China es también designada bajo el nombre de « Imperio del Medio ».) Este reino de Mide, que había sido formado por porciones extraídas de los territorios de los otros cuatro, había llegado a ser la propiedad del rey supremo de Irlanda, al cual los otros reyes estaban subordinados. En Ushnagh, que representa bastante exactamente el centro del país, se había erigido una piedra gigantesca llamada « ombligo de la tierra » y designada también bajo el nombre de « piedra de las porciones » porque ella marcaba el lugar 1. Citado por Leadbeater, ob. cit., p. 117. 2. La Grande Triade, p. 107. 3. Le Roi du Monde, 1930, p. 110-111.
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donde convergían, al interior del reino de Mide, las líneas de separación de los cuatro reinos primitivos. Se tenía anualmente, el primero de mayo, una asamblea general de hecho comparable a la reunión anual de los Druidas en el « lugar consagrado central » (mediolanon o medio-nemeton) de la Galia, en el país de los Carnutos. »
En todas las tradiciones, el « Medio » es el Centro ideal. Acceder a la « Cámara del Medio », es alcanzar el centro de la « Rueda », en el eje inmóvil. Es escapar a la agitación del mundo profano; pero, es también mantener esta agitación y empujarla para separarla de un punto fijado. Esta imagen de la « Rueda » nos muestra a los profanos situados en el perímetro y a los « Iniciados » en marcha, sobre los radios, hacia el Centro o la velocidad es nula. La « Cámara del Medio », es también la « Quintaesencia » de los alquimistas, el punto de intersección de los dos brazos de la cruz, la cúspide de la « Piedra Cúbica en punta ». Se accede por quince escalones divididos en tres grupos de tres, cinco y siete. Estos números son los del Aprendiz, del Compañero y del Maestro. Tres, es el Triángulo; cinco, la Estrella Flamígera; siete, el Sello de Salomón con el punto central. Es el hombre llegado a realizar el equilibrio perfecto entre la Materia y el Espíritu. Este « Sello de Salomón » es el jeroglífico de la Piedra Filosofal, mientras que la Estrella Flamígera es el de la « Primera Materia ». El « Triángulo » o « Delta luminoso » es el « Fuego », fuego espiritual, intenso y escondido, que por su acción sobre el « Pentagrama » o « Estrella Flamígera », « Primera Materia », conduce al « Hexagrama » o « Sello de Salomón », « Piedra Filosofal » 1. 1. Ver el Informe de PETRUS TALEMARIANUS: De la Architecture Naturelle, ya citado. Se encontrará un estudio completo sobre la oposición de 5 y de 6, del pentagrama y del hexagrama. Nosotros no podemos más que incitar a nuestros lectores a referirse a esta obra considerable y verdaderamente « iniciática ».
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G. Persigout asociando el Sello de Salomón y la Estrella Flamígera forma la figura que el llama: el « Hexagrama pentálfico » 1. Es la unión del Microcosmos y el Macrocosmos. Es interesante notar que la suma de cinco (pentagrama) y de seis (hexagrama) da por total once. Ahora bien, el largo del cordón de Maestro es precisamente de once centímetros. Once, es diez mas uno; es decir los diez Sephiroth y En-Soph. Y los treinta y tres grados del Escocismo pueden ser divididos en tres series de once grados. Se encuentra en los Vedas el texto siguiente: « O Dioses, que estáis en número de once en el cielo; que estáis en número de once en la tierra, y que, en número de once, habitáis con gloria en medio del aire, pueda nuestro sacrificio seros agradable 2. » La « Cámara del Medio » puede ser comparada al hexágono 3 comprendido al interior del hexagrama. En esta Cámara, el Hombre, el Iniciado, se convierte en Adepto. Los seis triángulos del hexagrama tienen dieciocho lados; los cinco triángulos del pentagrama tienen quince lados. Sumando dieciocho y quince nos encontramos otra vez el número treinta y tres. El grado 15º de la Masonería es el 1er grado de los « Capítulos », y el 18º es el grado de « Rosa-Cruz ». Este grado solo es la ampliación del 3º grado. Es tres multiplicado por seis.
La Logia de Maestro se llama « Cámara del Medio » y ella debe comportar dos locales después de las iniciaciones. Ragon no teniendo en cuenta la razón de estos dos locales escribe: « El Ritual oficial exige dos cámaras; ¿ porqué ?. Con una sola basta. Este grado dibuja, en nuestro hemisferio, el gran jeroglífico de la naturaleza, el 25 de diciembre; ¿ Hay entonces dos clases de cielo ?. La naturaleza sólo tiene que un templo, ¡ Igual que el Iniciado ! » 1. Le Symbolisme, 1939, p. 116 et 118. 2. Rig Véda, Adhyaya, II, Anuvaka, XX, Sukta, IV, V, II. 3. La abadía de Thélème, descrita por Rabelais, que es la « casa de los Sabios », era de forma hexagonal.
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Sería fácil de responder a Ragon que el cielo del solsticio de invierno no es el mismo que el del solsticio de verano. El primero es el del nacimiento del Sol; el segundo el de su apogeo y el comienzo de su ocaso. Naguère todavía separaba el Templo en dos partes por una colgadura. La primera parte el « Hikal », la segunda el « Debhir » 1. El « Hikal » o « Heykhil » es la cámara donde Hiram muere, el « Debhir » aquella donde el resucita 2. El « Hikal » está decorado con colgaduras negras adornadas con lágrimas blancas; el « Debhir » con colgaduras azules sembradas de oro; conforme a la simbología tradicional 3. ¡ Hiram resucitado ! Tal es la meta de la iniciación en el grado de Maestro. Es el Iniciado convertido en Adepto y resplandeciente de Luz. 5. HIRAM RESUCITA En los antiguos rituales, nueve Maestros, por grupos de tres, parten en búsqueda del cadáver de Hiram. En el Rito Francés, el Experto hace tres viajes acompañado cada vez por dos Maestros; es pues siete Maestros solamente los que participan en las búsquedas. Esta divergencia proviene del hecho que los números siete y nueve pertenecen al grado de Maestro. Siete es la edad del Maestro y Nueve el número de la batería. El Rito Francés observa, al igual que el Rito Escocés, la batería de nueve golpes, pero este ha adoptado el número de siete Maestros en lugar de nueve, lo que nos parece ser un error. Entre los nueve Maestros, tres solamente operan la resurrección de Hiram. Los tres Compañeros « asesinos » estando considerados representar 1 Anteriormente hemos explicado estos dos términos; ver cap. IV, I: « El Templo de Salomón y las dos Columnas ». 2. « No, dice Ch. Nicoullaud, la leyenda de Hiram esconde otra cosa. Ella disimula la muerte del hombre de bien, cuya alma es asesinada por los francmasones ¡ y librada por ellos a Satán » !. ? (L'initiation maçonnique, 1931, p. 223). Una tal opinión, aprobada por el abate Jouin en su prefacio, ¡ se pasa de comentarios !. 3. Jean KOTSKA (Lucifer démasqué) ve en la palabra « Hikal » las iniciales de Hic lmperat Kristos, Abominatio Luciferi, que traduce por: « Ici triomphe Kristos, abomination des fils de Lucifer ». Al igual, ve en la palabra « Debhir » las iniciales de Diaboli Ecclesia Beata Hiram Invocat Reverenter: « L'Eglise bienheureuse de Lucifer invoque religieusement Hiram ». Este autor pretende haber encontrado esto en « un manuscrito secreto de instrucciones masónicas »; es, más seguro, creemos que, su imaginación vesánica que le ha proporcionado laboriosamente esta interpretación ridícula.
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la Ignorancia, el Fanatismo y la Envidia; los tres « resurrectores » no podían faltar de ser calificados por antinomía: Saber, Tolerancia, Indiferencia. Esto constituye solamente el exoterismo de la leyenda y, digámoslo, un exoterismo demasiado ordinario donde el Maestro, nuevamente creado, podrá difícilmente « desprenderse » si su espíritu no está abierto a la transcendencia del simbolismo.
El número 9 representa, en su grafismo, una germinación hacia abajo, por la tanto material; mientras que la cifra 6 representa al contrario una germinación hacia arriba, por lo tanto espiritual. Estos dos números son el inicio de una espiral. En el orden humano, el número 9 es el de los meses necesarios para la finalización del feto que está sin embargo completamente formado desde el séptimo mes. El número 9, es 3 elevado a la segunda potencia. Los números 7 y 9 son los factores de 63, edad climatérica del hombre y la duración media de la vida. El juego de la Oca posee 63 casillas. La Oca o el Cisne es el símbolo hindú de la liberación kármica y solo se puede llegar a la sexagésimo-tercera casilla después de una serie de peripecias en donde los dados, representando el destino, marcan las evoluciones.
Hiram resucitado, es el Maestro « individualizado », es el « hombre verdadero » así que dice Guénon. Si, por un lado, la Francmasonería es una « comunión » (de cum, con, y union) reuniendo a los hombres por una misma « liturgia », es decir por ritos comunes; por otro lado, ella tiende a crear hombres, « individuos » (indivis, indivisible) teniendo cada uno conciencia de su propio valor. Y eso explica la hostilidad encontrada por la Masonería por parte de la Iglesia y de los gobiernos dictatoriales. Estos no pueden admitir que un solo « individuo » se distinga del resto del « rebaño », del servum pecus. Sin embargo, la « libertad de pensar » es también la « libertad de pasar » que se simboliza a veces por un « puente » con las tres letras L.·. D.·. P.·.; letras que se han interpretado, con intención política, por la fórmula latina: Lilia Pedibus Destrue, « la masa a los pies de los lirios ». Estas tres letras son las iniciales de las palabras Libertad, Deber, Poder. 277
La « libertad » del Masón, sumiso a sus « deberes », Ie da el « poder », es decir la potencia, la capacidad de obrar, la autoridad - esta última palabra teniendo el sentido de « creador » (auctor). Esta « individualización » es propia de la Masonería. Cada Obediencia tiene su carácter particular; cada Logia tiene su espíritu especial; cada Masón debe conservar y desarrollar sus cualidades financieras. La Logia es para el Masón una Escuela en la cual el puede expresarse libremente delante de un auditorio atento y condescendiente. La confrontación de las ideas se hace sin choques y con cortesía. El Aprendiz (Piedra bruta), después de una fase de silencio durante la cual el se desbasta, « adquiere caras unidas » y deviene Compañero. Estas « caras » (Piedra Cúbica) se pulirán y perderán poco a poco su rugosidad. Enfin, el Maestro, en la plenitud de sus derechos masónicos y de sus deberes, individualizado verdaderamente, será en la Logia un elemento, una Piedra perfecta, indispensable a la existencia de la citada Logia. 6. EL « SOMBRERO » DE LOS MAESTROS El Maestro, en « Cámara del Medio », debe guardar su « sombrero »; le está prohibido descubrirse. Es aquel uno de los signos de sus prerrogativas y de su superioridad. « Simbólicamente, dice Wirth 1, todo el interés del « sombrero » se limita al hecho que el reemplaza la Corona (Kether, primer sefirot de los Cabalistas). Emblema de la soberanía, el sombrero tiene la misión de hacer comprender a el que lo lleva que no es un jefe que tenga el poder de mandar arbitrariamente según sus apreciaciones personales. Un soberano debe reinar y no ejercer un mando. Sin embargo, solo se reina traduciendo la voluntad general. El Maestro no dirige pues su Logia a su idea, sino que el se inspirará en las aspiraciones más elevadas de la colectividad Este ideal colectivo que forma la diadema luminosa, coronamiento del árbol de los Sefiroth, que debía recordar antiguamente el tricornio 2 del Maestro de la Logia. » 1. El Libro del Maestro, p. 185-186. 2. Se ha pretendido que el « tricornio » era un invento masónico; sin embargo, el tricornio se encuentra desde el siglo XVIIº. Se explica esta forma por la sencilla razón que los soldados habían sido obligados a levantar el lado derecho de su sombrero de borde redondo, este lado les molestaba para el tiro; el lado izquierdo habría sido suprimido por simetría y enfin la parte posterior suprimida facilitaba el tiro tendido. Este sombrero se llevaba con una punta hacia delante.
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Es preciso notar que la Masonería anglosajona no observa el uso de « sombrero » en el grado de Maestro; hay que notar también que esta costumbre en las Logias francesas está lejos de aportar un elemento de poder y de respeto. Nos inclinaríamos más a pensar que esta costumbre podría ser suprimida, por bien que, incontestablemente, el simbolismo inherente al « jefe cubierto » tenga su valor propio 1. Algunos han querido ver en el « sombrero » de los Maestros la « Corona » que recibían los Iniciados en los Misterios de la antigüedad; otros han establecido una relación entre el « sombrero » y la mitra de los obispos 2. El doctor Henri Allaix 3 parece haber establecido con bastante seguridad que los pelos grandes y cortos (cejas, barba, bigote, pelos púbicos) son órganos « emisores », mientras que los « cabellos », pelos finos y largos, son órganos « receptores ». Cubriéndose la cabeza, el Maestro muestra por ello que él no tiene nada más a recibir, es decir que él ha llegado al término final de la Iniciación 4. Más tarde, se quitó este cuerno y el sombrero, por bien que no teniendo ya más que dos cuernos laterales, conservó el nombre de « tricornio ». Cuando se llevaba una punta hacia delante y la otra hacia atrás, se decía « en columna » y cuando los dos cuernos estaban colocados a derecha y a izquierda, se decía « en batalla ». Se puede notar en los grabados de la época revolucionaria que los soldados llevaban esta especie de sombrero bicorne de una manera un poco oblícua. 1. Para que el simbolismo del « jefe cubierto » conserve su valor y su eficacia, sería necesario que la Masonería adopte un tocado « ritual » y no profano. 2. La mitra es un tocado que posee dos caras opuestas de forma pentagonal. El ceremonial de los obispos prescribe tres clases de mitras: 1º, la mitra con fondo de oro o plata, adornada con pedrerías y bordados; 2° la mitra « triangular » de seda blanca bordada de oro; 3° la mitra simple en tela blanca. Para la Iglesia, la mitra recuerda la tiara del gran sacerdote Aaron; los dos cuernos simbolizan los dos Testamentos. En cuanto a la tiara, es un tocado cónico que fué sucesivamente adornado de una, o dos, y hasta de tres coronas. Ella fué así el « triregnum », símbolo de la triple potencia paternal, pontifical y real del Papa. El bonete es un tocado cuadrado, adornado por tres cuernos. El birrete de cuatro cuernos está reservado en principio a los doctores – de ahí el nombre de « doctor de cuatro cuernos » - y a los licenciados en teología y en derecho canónico; el no debe ser empleado en las funciones litúrgicas. 3. Introducción al estudio de la Magia, 1936. 4. El Papa antiguamente tenía la parte superior de la cabeza completamente rapada; hoy lleva un bonete. El sacerdote, por la tonsura, suprime una parte de sus posibilidades de recepción de las emanaciones psíquicas « profanas »; el resulta menos influenciable. Los misioneros llevando la barba desarrollaban sus facultades de emisión y de persuasión. Notemos también que el magistrado se cubre en el momento de juzgar, significando que no aceptará ninguna influencia susceptible de hacerle modificar su juicio.
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7. LOS « HIJOS DE LA VIUDA » La expresión « los Hijos de la Viuda » designa a los Francmasones y la misteriosa expresión de « Viuda » designando la Francmasonería ha sido el objeto de muchas búsquedas y de muchos trabajos. « Se ha podido decir, escribe Persigout 1 que los Masones eran los « hijos de la Viuda », es decir de la Naturaleza siempre vírgen y fecunda. » « Se llama así, dice Gédalge 2, a los francmasones en recuerdo de la viuda que fué la madre del arquitecto Hiram. Pero Isis, la « Gran Viuda » de Osiris buscando los miembros esparcidos de su esposo, est también vista como la madre de los Francmasones que, con su ejemplo, buscan el cuerpo de su Maestro Hiram, asesinado por los tres malvados Compañeros, simbolizando los vicios capaces de destruir el Ser: la Inercia, la Sensualidad y el Orgullo. » « Mientras que en diciembre, afirma Ragon 3, el sol invernal parece dejar nuestros climas para ir a reinar al hemisferio inferior y que nos parece que descienda a la tumba, la naturaleza está entonces viuda de su esposo, del cual ella tiene cada año su alegría y su fecundidad. Sus hijos se desolan; es pues con justicia que los Masones, elevados de la nature, y que, en el grado de Maestro, trazan esta bella alegoría, se llaman los hijos de la viuda (o de la Naturaleza); como a la reaparición del dios, ellos se convierten en los hijos de la Luz. » « De esta interpretación, añade Ragon 4, debemos concluir que Hiram, arquitecto del templo de Salomón, llegado a héroe de la leyenda masónica, es el Osiris (el sol) de la nueva iniciación; que Isis, su viuda, es la Logia, emblema de la tierra y que Horus, hijo de Osiris (o de la luz) e hijo de la viuda es el Masón, es decir el que habita la logia terrestre. » Para Wirth 5 « la viuda de la cual los Masones se dicen los hijos es Isis, personificación de la Naturaleza, la madre universal, madre de Osiris, el dios invisible que ilumina las inteligencias. » 1. Anales Masónicos Universales, marzo-abril 1933. 2. Diccionario Rhéa, art. « Viuda ». 3. Ritual del grado de Maestro, p. 20-21. 4. Id. 5. El Libro del Maestro, p. 142.
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Guillemain de Saint-Victor 1 poniendo esta pregunta: « ¿ Por qué decís los hijos de la Viuda ?. » responde: « Es porque después de la muerte de nuestro respetable Maestro, los Masones cuidaron de su madre, que era viuda, y de la cual ellos se decían los hijos; Adonhiram los había siempre vistos como sus hermanos. » Se encuentra, en efecto, en las Escrituras (Reyes, I-VII, 14): « El rey Salomón envió a buscar a Hiram de Tiro. Él era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí. » Plantagenet dice 2: « Nosotros somos todos los hijos de un mismo padre, Hiram, y permanecemos solidarios en la defensa común de su viuda, la Francmasonería. » Para otros autores, la Francmasonería es Viuda después que Jacques de Molay, gran maestro de los Templarios, fuera quemado.
Es necesario notar que el apodo de Viuda era atribuído por los Griegos a Hera, convertida en Juno, la esposa de Júpiter en los Romanos. Sin embargo, esta divinidad merece ser estudiada con más de un título. Generalmente se está de acuerdo en ver en la palabra Hera, la raíz sánscrita svar, el Cielo. Ella es la esposa de Zeus y los dos son honrados en las alturas, en las cumbres de las montañas. Si Zeus puede, en un sentido, representar la Naturaleza naturadora, Hera representa la Naturaleza naturada. Téménos, según una tradición arcadia reportada por Pausanias, había consagrado tres templos a Hera: el primero a Hera Virgen (parténia); el segundo a Hera Mujer (téléia) ; el tercero a Hera Viuda (khèra). Primitivamente Hera no era representada bajo una forma humana: se la encuentra bajo la forma de una columna en Argos; de un tronco de árbol escuadrado en el Cithéron; de una viga en Samos, etc.... El escultor Policleto, nos enseña Pausanias, figura la estatua de la diosa sentada sobre un trono. Una de sus manos tiene el fruto de la granada, la otra el cetro en la punta del cual está posado un cucú. « Cada uno de estos detalles, dice P. Decharme 3, tiene un significado mitológico. El trono y el cetro indican la soberanía de la reina del cielo. El cucú hace alusión al himen sagrado de los esposos 1. Recueil précieux, p. 95. 2. Charlas en Cámara del Medio, p. 89-90. 3. Mythologie de la Grèce antique, p. 71.
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celestes, a esta alegre unión que vivifica la naturaleza y hace eclosionar la vegetación primaveral. La granada es el símbolo del amour conyugal de la esposa de Zeus y de su feliz fecundidad. » Se notarán las relaciones singulares que se pueden hacer entre Hera y sus representaciones y la simbología masónica. Nosotros no las desarrollaremos aquí; basta, pensamos nosotros, haberlas señalado.
La palabra « viuda » viene del latin vidua y significa propiamente vacía, privada de. La palabra vacía tiene el sentido de espacio y no de nada. En esta acepción la expresión los « Hijos de la Viuda » significarían los « Hijos del Espacio » y el Espacio simbolizando la Libertad, los Francmasones serían igualmente los « Hijos de la Libertad ». Pero la « Viuda » está caracterizada por un « velo negro » y simboliza entonces las Tinieblas que son, como lo habíamos dicho anteriormente, inherentes al Espacio. Esto es porque los Masones son simultáneamente los « Hijos de la Viuda » y los « Hijos de la Luz ». Ellos son « Hijos del Mundo de las Tinieblas », pero en el seno de este mundo, se manifiestan como « Hijos de Luz ».
Cabalísticamente lo que acabamos de decir está confirmado por la doble Vav hebraica que posee la palabra (francesa) Veuve. El doctor Chauvet dice 1: « Lo que confiere al Vav un valor del todo particular, es el doble rol que esta letra juega como prefijo del verbo. En ciertos casos, en efecto, señalados en la lengua corriente por unos acentos que sustituyen a las vocales apropiadas, ella resulta inversa, es decir que ella transforma el tiempo del verbo al cual está adjunta, dando al pasado el sentido del futuro y recíprocamente. Esta curiosa propiedad que no existe, que sepamos, en ninguna otra lengua, la Vav la debe ciertamente a su simbolismo esotérico. » « El Vav es el símbolo de la unión en todo el mundo. Su cualidad de inversor no es solo accidental; él es una consecuencia de su calidad esencial de unidor; en el sentido que haciendo indiferentemente 1. Esoterismo del Génesis, p. 143.
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el futuro de un pasado y el pasado de un futuro, tiende a restablecerlas y a confundirlas en un eterno presente. » Fabre d'Olivet ha hecho del Vav un símbolo de la Luz que se alumbra o se apaga según que el Vav, corresponda a la O simple o termina U o V. El doctor Chauvet escribe con este motivo: « Es partiendo del término AOR, Luz, que este filósofo ha edificado su teoría sobre el doble símbolo de luminosidad y de oscuridad del Vav; sin embargo, si el había conocido la verdadera naturaleza esotérica de este signo, el se hubiera facilmente dado cuenta que si AOR corresponde a la luz, no es porque el Vav central lleva el punto vocal cholem, sino porque substancializa por su presencia y hace sensible una modalidad de la Energía absoluta simbolizada por la base radical AR. Si, al contrario, la raiz ChUB, corresponde al sentido de Oscuridad, esto no es tampoco porque el Vav de esta raiz lleva el punto shurek, pero únicamente porque incluso ahí, el substancializa la potencia oscurecedora, simbolizada por la base GhB. » La palabra « Viuda » introduce en el vocabulario y en la simbología masónica parece pues tener una importancia insospechada por los autores que se han ocupado de este término.
Hay otra expresión frecuentemente utilizada: la del « tronco de la Viuda »; este tronco está destinado a recoger las ofrendas para las obras de beneficencia. Esta designación parece referirse a la parábola del denario de la Viuda en los Evangelios: « Vino una pobre viuda que puso dos pequeñas monedas, o sea un cuarto de as. Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: Yo os lo digo en verdad, esta pobre viuda, ha puesto más que todos aquellos que han puesto en el tesoro. Ya que todos, es de su superfluo lo que ellos han puesto; pero ella, es de su indigencia que ha puesto todo lo que tenía, todos sus medios de subsistencia » (San Marcos, XII, 42-43.) Es necesario recordar, que en Masonería sobre todo, la limosna, humillante para el que la recibe, debe ser desterrada, es necesario « ayudar » verdaderamente aquellos que tienen necesidad; ayudarlos material y moralmente. Ya que, si la Masonería se sitúa en un plano extra material, ella no puede sin embargo negligir de intentar remediar en las condiciones desfavorables a la elevación espiritual que ella reclama de sus hijos.
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8. EL CUADRO DE MAESTRO El « Tapiz de Logia de Maestro » comporta, colocado sobre un embaldosado en losange, un ataúd recubierto por un trapo negro con una cruz latina, lágrimas de plata, seis cráneos humanos con tibias cruzadas. Además están colocados sobre el ataúd: la letra G, en un triángulo, a la cabeza; un Compás y una Escuadra a los pies; una rama de Acacia al medio. La orientación del ataúd es tal que los pies están al Este y la cabeza al Oeste, y por consecuencia el lado derecho al Sur y el lado izquierdo al Norte. Se notará que los « Cuadros de Aprendiz y de Compañero » están trazados cara al Oriente, mientras que el « Cuadro de Maestro » está trazado cara a Occidente. Se sabe que Occidente, lugar donde se pone el Sol, está visto como la dirección del « país de los muertos » en casi todas las tradiciones. Sin embargo, el ataúd, por la posición que ocupa, da la espalda a Occidente 1. La marcha del Compañero entrando en el Templo para recibir la iniciación en el grado de Maestro es, con este motivo, característica: él entra de espalda, mirando a Occidente 2. La Cruz latina que está sobre el ataúd no debe ser interpretada como un símbolo crístico; ella tiene aquí el sentido de « vida », « inmortalidad », « resurrección ». Se sabe que el símbolo de la Cruz es anterior a la religión cristiana. Aparece en los Misterios de Isis, en Egipto y hasta en la extrema Asia. Estaba en el número de las letras hieráticas o sacerdotales, figuraba entre los signos rúnicos de los Escandinavos. Los Romanos la enarbolaban en lo alto de sus insignias, y en todo tiempo fué objeto de veneración pagana. 1. En la Iglesia católica, los cuerpos de los difuntos están colocados en la misma posición. Es decir los pies dirigidos hacia el altar. Sólo hay excepción para los cuerpos de los sacerdotes donde la cabeza mira a Occidente. Los liturgistas no dan la razón; pero se puede pensar que el sacerdote mira así la nave y a los fieles una última vez, como lo hacía cuando él oficiaba. 2. « Para expresar el futuro, la lengua china usa expresiones donde el sentido general es « lo que se encuentra detrás » o « después ». El pasado es alcanzado por locuciones significando: « lo que se encuentra delante » o « antes ». Nosotros deducimos que, para los Chinos, el mundo entero prosigue su camino en el infinito dando la espalda al futuro, y que sus ojos están inmutablemente fijados en el pasado. Es por esta razón que el futuro nos es desconocido. » (Louis CHOCHOD, Occultisrne et Magie en Extrême-Orient, 1945, p. 298.)
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« La mayor parte de las doctrinas tradicionales simbolizan, dice René Guénon 1, la realización del Hombre Universal por un signo que es el mismo en todos los sitios; es de aquellos que se refieren directamente a la tradición primordial: es el signo de la cruz, que representa muy claramente la manera por la cual esta realización es conseguida por la comunión perfecta de la totalidad de los estados del ser, armónica y conformemente jerarquizadas, en plenitud integral en los dos sentidos de la « importancia » y de la « exaltación ». Esta doble plenitud del ser puede ser vista como efectuándose, por una parte, horizontalmente, es decir a un cierto nivel o grado de existencia determinado, y, por otra parte, verticalmente, es decir en la superposición jerárquica de todos los grados. »
Se puede considerar la cruz de brazos iguales (fig. 110 a) como un símbolo macrocósmico y la cruz latina (fig. 110 b) como un símbolo microcósmico. La primera representa los cuatro puntos cardinales o incluso la mezcla de los cuatro elementos. La segunda muestra la evolución considerando el brazo horizontal como « pasivo » en relación con la « materia », y el brazo vertical como « activo » y en relación con el « espíritu ». Y el hombre con los brazos extendidos reproduce el signo de la cruz 2. 1. El Simbolismo de la Cruz, 1931, p. 31. 2. Esta cruz está considerada como un símbolo de « salvación » y de « redención ». La cruz latina invertida, que representa un hombre con la cabeza abajo, es un símbolo « satánico », un símbolo de involución.
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Sin embargo, sobre el ataúd, precisamente, la rama más larga está orientada en el sentido este-oeste que es el de la marcha del Sol, símbolo del Espíritu. El Tau (fig. 111) es un símbolo todavía más expresivo porque une el mundo material, el mundo de la materia, con el invisible, al igual que, en el Cuadrado largo, se encuentra un Pilar invisible, de la misma manera que el brazo de la cruz correspondiente al mundo transcendental no aparece a los ojos físicos. Así se encuentran marcados, de una manera bien clara, para aquellos que no han sido objeto de la influencia total de la « materia », la « realidad » y la objetividad misma de la espiritualidad. La cruz latina indica la evolución con la ayuda de lo « mental » - la cabeza del hombre - mientras que el « Tau » indica una elevación puramente espiritual. Las lágrimas de plata simbolizan excelentemente los rayos « lunares » que van a ayudar al impetrante à abstraerse de la influencia « solar » física, de la actividad fáctica. Es en la noche, en la « negritud más negra » de los hermetistas, es decir en el silencio y la meditación que el alma se blanquea. Después la fase llamada caput corvi, « cabeza de cuervo », viene la fase de la blancura resplandeciente.
En cuanto a los « cráneos », que simbolizan efectivamente la muerte física, ellos son sustentados por dos tibias cruzadas que reproducen una « cruz de San Andrés », emblema de vida y de perfección. El signo « X » (el Khi griego), en los Romanos, representaba la década tan querida por los Pitagóricos. El famoso « crismón » (fig. 112) podría bien en definitiva sólo ser una esquematización del cráneo y las tibias. Este signo se
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reencuentro sobre monedas anteriores a la época cristiana. Durante mucho tiempo se había admitido que representaba una P latina y una cruz representando el Cristo y se le llamaba « pro Christo ». Se concluía también que designaba la tumba de un mártir que había sufrido pro Christo (por Cristo). Es en el siglo XVIº solamente que se avisa que las letras P y X eran las primeras letras de la palabra « Christos », es decir el khi y el rô griegos. Pero el « crismón » como el de la figura 112 b pierde entonces todo significado. El « crismón » presenta asociadas las imágenes de las dos luminarias: el Sol y la Luna y su interpenetración (fig. 113). Se notará que la Luna está a la derecha de la figura y que ella está representada « cruzada », es decir tal como se puede verla en el cielo después de la neomenia (luna nueva) hasta la luna llena, los cuernos estando dirigidos hacia la izquierda. Esta figura habla suficientemente por si misma sin que tengamos necesidad de insistir sobre ello. 9. LA MAESTRIA IDEAL Llegado al tercer grado de la Masonería, el Masón es Maestro y posee — ritualmente — la iniciación integral. Los altos grados no le aportarán nada más; ellos solo son desarrollos, ampliaciones del tercer grado. Se podría incluso decir que, en ciertos casos, pueden ser una reducción si ellos desarrollan en el que los recibe — pero que no los poseen — un sentimiento de vanidad. El Masón, el Maestro, está desprendido de las contingencias; él evoluciona en un plano puramente espiritual. Si los ritos iniciáticos han tenido sobre él su pleno efecto ha sido verdaderamente transformado; él ha llegado a ser un « hombre nuevo ». La Maestría implica una transformación total y profunda del comportamiento. El Maestro debe estar suficientemente orgulloso de sí mismo para ignorar la vanidad 1, para sentir toda la inanidad. Guardémonos de pensar aquí de la moral artificial y convencional. El verdadero Masón, el Maestro, en toda su trascendencia tiende hacia el 1. Nosotros distinguimos el Orgullo de la Vanidad. El Orgullo debe ser un sentimiento de dignidad legítima, todo interior, sin ostentación: la conciencia del Si mismo; la Vanidad, al contrario, es una simple apariencia artificial, una ostentación falsa, sin fundamento real, una hipertrofia del Mi mismo.
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conocimiento del Absoluto al lado de la cual desaparecen poco a poco todas las relatividades de le existencia material y del pensamiento. « He aquí, dice excelentemente Grillot de Givry 1, la prueba de las pruebas, aquella donde te esperan, sarcásticamente y pálidas, las malas influencias, con la esperanza de verte tropezar y caer en las tinieblas exteriores. « Si tu resistes, el Fénix, sucediendo al Alcyon, va a eclosionar para ti. « El mundo no tiene conciencia de las superioridades nacientes. Toma pues la santa costumbre de sufrir el desprecio de aquellos que valen menos que tu. « Penétrate de esta verdad que nunca no se te hará justice, hasta tu llegada a la Luz. « Es preciso que llegues completamente indiferente a la opinión de los hombres, lo que es más fácil de decir que de realizar. » « ¿ Que te importa de pasar de la masa por una vaga unidad, mientras tu tienes conciencia de tu Realeza intelectual ?. « Obra según tu conciencia, sin preocuparte del resultado. « Acepta la gloria como una carga, y no la desees, sino la gloria eterna, la de los Filósofos: el Absoluto. « Si tu buscas el consentimiento humano, tu vas hacia les tinieblas, tu estás fuera del Camino. « Si tu deseas ser un Santo para que se te reconozca como tal, es cierto que tu no lo serás nunca. « Destrúyete, Discípulo mío, en un abismo de humildad. Sois ínfimo entre los ínfimos. « Humíllate y te transfigurarás un día, y te despertarás brillante y radiante, con el abrazo del Rey de la Gloria, del Rey oriental que se sienta sobre su trono, como dicen los viejos maestros, y tu entrarás en el Mar purpúreo que es el Magisterio de los Filósofos 2. 1. La Gran Obra, XII Meditaciones sobre la vía esotérica del Absoluto, 1907 p.43-45. En esta pequeña obra de Alquimia espiritual, Grillot de Givry se revela verdaderamente « Iniciado ». Esta pequeña obra que trata de la « Gran Obra » es un « tesoro » inestimable. 2. No hace falta confundir la « Filosofía » en su acepción corriente con la Filosofía, en el sentido hermético. En la Edad Media, los alquimistas eran los « filósofos ». De ahí las expresiones Mercurio de los Filósofos, Piedra Filosofal, etc. Los hermetistas o alquimistas eran los verdaderos « amigos de la Sabiduría » (philos, amigo, y sophia, sabiduría).
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« Pero tú no eres aún sino el mercurio leproso qua ha hecho morir al Sol de justicia sobre la efigie del cuaternario, acuérdate 1. »
El Maestro, el que no ha usurpado este título, obra incansablemente sobre un plano que no es físico, pero que puede alcanzarlo por « reverberación ». Es en esta « transfiguración » del Hombre a la que tienden todas las iniciaciones, sin exceptuar la iniciación Masónica, por bien que esta última haya podido a veces parecer estar desviado de su verdadero destino. 1. El « mercurio leproso » es la materia próxima, aún no purificada, que tiene en ella « oro » en potencia; esta materia es ya una « quintaesencia ». « El « mar purpurado » o « magisterio de los Filósofos » es la Piedra filosofal. La Alquimia « espiritual » o « mística » se superpone al Arte transmutatorio; al igual, la Francmasonería se superpone al Arte de construir. Las formas de la iniciación son múltiples y cada uno debe escoger el camino que mejor le conviene.
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CAPITULO VIII
LAS « DECORACIONES » DEL MASÓN 1. EL MANDIL El « Mandil » constituye el esencial de la « decoración » del Masón. Él se compone de un rectángulo y de una baveta triangular. En los grados de Aprendiz y de Compañero, está hecho de piel blanca sin ningún ornamento 1. En el grado de Maestro, él varía según los Ritos y las Obediencias. El Aprendiz lleva el Mandil con la baveta levantada. Ragon, en su Ritual del Aprendiz Masón, dice al neófito: « Recibid este Mandil que llevamos todos, y que los más grandes hombres han hecho el honor de llevar; es el emblema del trabajo; él os recordará que un Masón debe siempre tener una Vida activa y laboriosa. Este Mandil, que es nuestro vestido Masónico, os da derecho de sentaros entre nosotros, y vos no debéis nunca presentaros en este Templo sin llevarlo puesto, con la baveta levantada 2. » Para Plantagenet 3, el Mandil, hecho de piel de cordero, recuerda la « túnica de piel » con la cual la leyenda bíblica reviste Adán y Eva obligados a dejar el Paraíso y condenados al dolor. « El dolor, dice él, no sólo es una maldición para el hombre, sino que ella es la causa generadora de su alegría; el que percibirá el misterio de las dos Columnas no podrá dudarlo. Aprenderá también que el « trabajo » sólo es un castigo si él persigue fines egoístas. Para que él sea una fuente inagotable de alegría, es necesario que sea amado por sí mismo, es necesario que él no sea una función 1. Es preciso lamentar las dimensiones exiguas que son demasiado a menudo dadas a los Mandiles de los Aprendices y de los Compañeros. Estos Mandiles deberían ser al menos tan grandes como los de los Maestros; decimos « al menos », ya que, en realidad, en los dos primeros grados, el obrero, todavía inhábil, debe protegerse más aún que el Maestro. 2. Ritual del Aprendiz, p. 56-57. 3. Charla en Logia de Aprendiz, p. 92-93.
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única de móviles degradantes, y esto es porque el Mandil es blanco, inmaculado y puro. Conservándolo así, cada uno puede, sobre su plano, realizar esta perfección a la cual aspira todo iniciado. » « Esta idea se encuentra en potencia, dice el además, en la leyenda persa que nos cuenta las luchas que sostuvieron, contra el tirano Zohac, los obreros constructores guiados por el herrero Kaweh, del cual el mandil de piel fué el estandarte que les condujo a la victoria 1. » En Wirth se encuentran las mismas ideas que las de Ragon y de Plantagenet; pero él añade: « El pensador ve el símbolo del cuerpo físico, de la envoltura material, cuyo espíritu debe revestirse para tomar parte en la obra de la Construcción Universal 2: » François Ménard piensa que el Mandil de piel que ciñe el Masón toma un sentido simbólico, como el alba o la estola del sacerdote. « ¿ Para qué puede servir, dice él 3, el Mandil si no a proteger, a cubrir, a separar de influencias nocivas ?. El Mandil Masónico cubre simplemente la parte inferior del cuerpo y sobre todo el bajo vientre. El gesto que aísla así los órganos corporales donde la tradición reconoce el lugar de la afectividad, de las pasiones (plexo solar y genital) significa que sólo la parte superior del cuerpo, aquella que es el lugar de las facultades razonables y espirituales, debe participer en el trabajo. » « El hecho que el Mandil esté hecho de piel, continúa él, nos parece tan sintomática; además que él recuerda el gran mandil de cuero de ciertos obreros, él se alía por su naturaleza con los centros que él tapa, el dominio de la animalidad; además la piel ha sido siempre considerada como un protector, un aislante, tanto como un vector de ciertas influencias. Se trata, en efecto, de colocar estos centros sutiles al abrigo, no quizás para suprimirlos del individuo, sino para derivar su eficiencia hacia otros dominios.
Exotéricamente el Mandil simboliza el trabajo constante al cual el Masón debe librarse; pero es evidente que no hace falta quedarse en este solo significado. 1. Id. 2. El Libro del Aprendiz, p. 126. 3, El Simbolismo, 1938, p. 152-163; artículo reproducido en La Chaîne d'Union, e 1945, año 6 , p. 88-90.
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La baveta levantada del Mandil de Aprendiz (fig. 114) protege el epigastrio. Diremos, en un sentido un poco diferente de la interpretación dada por François Ménard, que el epigastrio está ligado al plexo solar y que este plexo corresponde al chacra umbilical 1 de donde dependen claramente los « sentimientos » y las « emociones » contra las cuales el Aprendiz debe protegerse sobre todo con el fin de alcanzar la serenidad de espíritu que hará de el un iniciado real. Por otra parte, quedando así « aislados », los propios sentimientos y las emociones del dicho Aprendiz no se arriesgan de molestar por sus radiaciones la paz profunda del Templo en el cual el Mandil de Aprendiz está admitido. Este riesgo ser supone no existir en el Compañero y en el Maestro, estos pueden sin inconveniente bajar la baveta de su Mandil.
A menudo también se ha interpretado el Mandil del grado de Aprendiz como representando el « cuaternario » coronado del « ternario ». Wilmsurst (The Meaning of Masonry) ve en el triángulo, formado por la baveta del Mandil, el alma planeando por encima del cuerpo inferior; y, más tarde, la baveta bajada mostrando que el alma se encuentra en el cuerpo y de hecho su instrumento 2,
« El antiguo Mandil egipcio era triangular, dice Leadbeater 3, la punta tocando la cintura, y su ornamentación difería desde diferentes puntos de vista del que se emplea actualmente 4. » Oswald Wirth analizando las obras del doctor Churchward 5 señala que este último ha sido sorprendido más especialmente por el mandil 1. Sobre los « chacras », ver más adelante, cap. IX, 2. 2. Citado por LEADBEATER en Le Côté Occulte de la Franc-Maçonnerie, p. 88-89. 3. Recordemos que Leadbeater ha obtenido estas enseñanzas tan precisas, ¡ por videncia I. 4. Ob. cit., p. 87. 5. El Simbolismo, 1925, p. 227.
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de forma « triangular » que llevan numerosos personajes egipcios. « En el libro, dice él, que hizo aparecer en 1915 bajo el título The Arcana of Freemasonry, reproduce unas ilustraciones de la Historia Antigua de los Pueblos del Oriente clásico de Maspero, que dejan soñar al Francmasón el menos dispuesto a dejarse seducir por unas hipótesis arriesgadas. Se ven personajes cuyo mandil « rígido » parece la forma de un triángulo equilátero. ». Esto nos parece debido a un error de interpretación. La imagen mural del templo de la reina Hatshepsut que reproducimos 1 plancha VII parece presentar un personaje vestido con un « mandil triangular »; sin embargo, esto nonos dice nada y René Ménard y Claude Sauvageot no nos dejan ninguna duda al respecto: « El vestido de los hombres, dicen ellos 2, consiste la mayor parte del tiempo en una sola pieza de tela blanca que da la vuelta al cuerpo y descendiendo hasta debajo de la rodilla. Esta especie de mandil o pantalón se anudaba alrededor de los riñones y una parte colgaba hacia delante. En las clases altas, el mandil estaba retenido por un cinturón con un nudo fijado por delante, y el avanza hacia delante de manera que describe en su parte inferior un ángulo agudo a veces muy acentuado. En los Faraones, esta proyección hacia delante parece mantenida por una especie de cesta como se llevaba en el siglo XVIIIº de nuetra era, o por unas láminas de metal análogas a las de nuestros miriñaques. » Reproducimos, según los mismos autores, un Faraón con vestido de sacerdote 3 donde se ve claramente que el « mandil triangular » de los Egipcios es una ilusión... óptica.
Se podría también ver un origen « galo » al Mandil Masónico. Se encuentra, en efecto, en las monedas galas, un signo cuadrado o rectangular que se llama « mandil ». « Nosotros llamamos « peplum » a este símbolo, escribe Ed. Lambert 4, que se ha designado bajo los nombres de mandil, delantal, guión, que se ve ordinariamente suspendido en medio de un lazo ondulado delante 1. Según LEXA, La Magie dans l'Egypte antique, 1925, t. III, pi. XXXI. 2. La Famille, le Vêtement dans l'antiquité, 1912, p. 246-247. 3. L'Egypte et l'Asie, 1912, p. 30. 4. Ensayo sobre Numismática gala del noroeste de Francia, 1844, p. 76-77.
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la cara del caballo de algunas especies armoricanas. Este emblema es el más comúnmente atravesado por dos líneas que van diagonalmente de un ángulo al otro y que se cruzan al medio de manera para formar el número cinco, expresado por unos puntos o glóbulos (fig. 115). Creemos que, según el sistema de los Pitagóricos, los Druidas debían atribuir una cierta importancia a esta disposición, que estaba compuesta de dos, primer número par, y de tres, primer número impar; pero lo que es más positivo aún, es que ha debido ser considerado como un símbolo del aire. Nosotros lo vemos aparecer muy pronto, es decir antes aún de la deformación del caballo, en algunas monedas atribuídas a los Redones, en las de los Veliocasos donde está repetido dos veces, delante y detrás de la figura conductora, y sobre las de los Eburones. » ¿ Porqué Ed. Lambert ha llamado este signo « peplum 1 » y porqué ha sido llamado « mandil » ?. Estas son preguntas para las cuales somos incompetentes. En todo caso este símbolo curioso merecía ser señalado.
Henri Sérouya dice 2 que el Mandil Masónico parece ser tomado a los Esenios. El escribe « Los Esenios, estos Hebreos que se parecen a los profetas por su manera singular de vivir, eran llevados al más alto grado del misticismo. Descendían de los Hassidim (piadosos o santos) que existían antes de la revolución asmónea (a mediados del siglo IIº). Nadie podía ser admitido en la comunidad, si no había pasado un año de noviciado. A la expiración de este año, el novicio estaba autorizado a cumplir les abluciones rituales. Se colocaba a cada neófito ropa blanca y un mandil que debía cubrirle por decencia en el baño o en el aseo. » 1. El peplum era en los Romanos un manto largo y ancho, adornado con pedrerías, según la costumbre de las mujeres. 2. La Cábala, p. 110.
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« El cinturón del Mandil era, dice Leadbeater 1, la parte más importante; era mucho más que un símbolo. El cinturón era un círculo fuertemente magnetizado, destinado a contener un disco de materia etérea, separando de la parte inferior la parte superior del cuerpo, con el fin de que las energías formidables que el ceremonial masónico tenía por objeto poner en movimiento no puedan pasar a la región inferior del cuerpo. » Leadbeater es el único autor que, según sabemos, haya remarcado la importancia del cinturón del mandil. Si no se aceptan sus explicaciones « magnéticas », se debe, al menos, reconocer que el cinturón merece de captar la atención. En el simbolismo cristiano, el cinturón de oro es un símbolo de pureza. El abate Auber escribe: « El cuidado para levantar la ropa y ceñirse los riñones para la marcha o para toda acción viva y espontánea pasaba en los antiguos por una prueba de energía, y en consecuencia del desprecio de toda pereza; era pues al mismo tiempo la marca de la castidad de los hábitos y de la pureza de corazón 2. » El mismo autor escribe en otra parte: « Se encuentra en el cordón, cingulum, que retiene el alba apoyándola en los riñones y al pecho, una alusión a la recomendación del Salvador: « Tened cuidado en ceñir vuestros riñones ». Es también, según san Gregorio, el símbolo de la castidad: « Dios sondea los corazones y los riñones, que son el lugar de las pasiones carnales 3. » De una manera general, en la acepción iconográfica religiosa, la cintura significa el trabajo, la marcha, la fuerza y la castidad. Se ve por ello que el simbolismo del cinturón refuerza el del Mandil 4. Se sabe, por otra parte, que en la Edad Media el cinturón era llevado generalmente por todos y que estar despojado de su cinturón era un signo de degradación, de incapacidad en llenar ciertas obligaciones, de renuncia a ciertos derechos. Tanto es así .que los deudores 1. Ob. cit., p. 87. 2. Hist. et Théorie du Syrnb. religieux, t. Il, p. 150-151. 3. Id., t. IV, p. 169. 4. Es pues por error que ciertos Masones llevan el Mandil bajo la chaqueta, juzgando no estético el cinturón del dicho Mandil.
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insolventes estaban obligados a quitarse su cinturón y que las viudas depositaban el suyo sobre la tumba de su marido cuando ellas renunciaban a su sucesión.
« El Mandil de los Aprendices Masones, dice Gédalge 1, está hecho de piel de cordero y en forma de atanor. » Es exacto que las representaciones del atanor 2 de los alquimistas tomen a menudo una forma pentagonal, asi como se le puede ver en un bajorelieve de la portada central de NotreDame de Paris 3. No pensamos que, primitivamente al menos, el Mandil Masónico haya tenido este significado. De todas maneras, retendremos esta forma que, si no ha sido dada al Mandil, podría serle aplicada así como veremos más adelante.
Si el Mandil constituye la vestimenta esencial del Masón, es necesario sin embargo notar que, en el siglo XVIIIº, la vestimenta de un Maestro de Logia se componía, según obras antiguas, de una chaqueta amarilla y pantalones azules, simbolizando así el Compás cuya parte superior de los brazos era de latón y la parte inferior de acero. Hemos dicho anteriormente que el Mandil variaba según los Ritos y las Obediencias. En efecto, en el Rito Escocés está bordeado de rojo 4 , en el Rito Francés, está bordeado de azul. 1. Dicc. Rhéa, art. Tablier. 2. El Atanor (de a, priv. y thanatos, muerte) era un horno en el cual el carbón, cayendo a medida que se consumía, mantenía más tiempo un fuego suave. 3. Reproducimos el « atanor » de uno de esos bajorelieves según un dibujo de Fulcanelli en « Le Mystère des Cathédrales », 1926. 4. Algunas Logias del Rito Escocés Antiguo Aceptado han adoptado un Mandil con una bordura azul, ribeteada de rojo, que es parecido a la banda de Maestro. Con este motivo, A. LANTOINE escribe en el Bull. des Atel. sup. (1937, p. 133): « Contrariamente a lo que ha sido adoptado en algunos Talleres, el Mandil no debe llevar una bordura parecida a la de la banda. Esto no tiene una extrema importancia, de acuerdo. Pero si se pretende seguir o reemprender una costumbre, tanto más obedecerla en sus mínimos detalles – tanto más que desde el punto de vista simbólico estos detalles han sido y deben tener todavía su razón de ser. »
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El Convento de Lausana, en su sesión del 15 de septiembre de 1875, ha codificado las decoraciones Masónicas para el Rito Escocés Antiguo Aceptado: Para el Aprendiz, el Mandil es de piel blanca, la baveta levantada. Para el Compañero, el Mandil es el de Aprendiz con la baveta bajada. Puede ser doble y bordeado de rojo. Para el Maestro, el Mandil está bordeado de rojo. En medio están las letras M.·. B.·. en rojo. Estas indicaciones son claras y precisas en cuanto a los colores y sin embargo casi siempre los Mandiles de Maestro están forrados de negro. Notemos que es usual en las « baterías de duelo » volver mandiles y bandas, mientras que en realidad se debería llevar un crespón. Si el Mandil estuviera forrado de rojo, así como lo ha prescrito el Convento de Lausana, el « giro » no tendría razón de ser 1. Quizás en el Rito Francés el Mandil podría estar forrado de azul 2.
Si nos fuera permitido proponer un modelo de Mandil, nosotros ofreceríamos este (plancha VIII): Forma trapezoidal compuesto de un pentágono truncado, forrado y bordeado de rojo - para el Rito Escocés - con las letras M.·. y B.·. según el alfabeto masónico. Sobre la baveta, tres filas de puntos; sucesivamente, de abajo arriba, tres, cinco y siete que son los números de la escuadra justa 3 y los del Aprendiz, del Compañero y del Maestro. Las dimensiones indicadas son múltiplos de tres: 378 mm., gran base; 225 mm., pequeña base; 210 mm., altura. Ancho de la cinta: 15 mm. Ancho del cinturón: 30 mm. Los puntos están igualmente espaciados de 30 mm. Este mandil, la baveta estando levantada, forma un perfecto pentágono 4. Refiriéndonos a la plancha IX, más adelante, se verá que el Mandil está en relación con los Sefirot. En el grado de Aprendiz, 1. A notar que los Masones ocupados a desplazar y a recolocar correctamente sus decoraciones piensan raramente entonces en el objeto de la batería de duelo. 2. Sobre colores de los dos Ritos ver más adelante « Las Bandas y los Collares ». 3. Ver el « Informe de Petrus Talemarianus: De l'Architecture Naturelle ». 4. Hemos hecho ejecutar, para nuestro uso personal, un Mandil de este modelo en el talier de nuestro H.·. Ed. Gloton, 7, rue Cadet, Paris. Él podría eventualmente suministrarlo a los que lo desearan.
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Tiphereth y Iesod están separados; mientras que en los grados de Compañero y de Maestro, Tiphereth se abate sobre lesod. El cinturón corresponda a Netzah y a Hod. El Mandil de Compañero podría ser de la misma forma y de las mismas dimensiones. Pero ello no comportaría que las filas de tres y cinco puntos y el ancho de la cinta en lugar de ser de 15 mm. (3 + 5 + 7) sería entonces de 8 mm. (3 + 5). En fin el Mandil de Aprendiz, con la baveta levantada, sería el mismo, pero completamente blanco, con cinturón blanco 1.
La mayor parte de los Masones consideran el Mandil de Maestro como un accesorio facultativo y la banda como siendo la única indispensable. Esto es un error contra el cual los Masones « simbolistas » se han levantado muchas veces. Gaston Moyse ha publicado un Alegato en favor del Mandil Masónico 2, en el cual el remarca: « El desdén opuesto a llevar el mandil, aunque más especialmente extendido después de alrededor de un siglo, no es reciente. En sus inicios, la Masonería especulativa conoció la ignorancia de los principios iniciáticos, y a menudo las planchas de convocatoria llevaron esta llamada al orden: « Se ruega proveerse del mandil ». « Sería muy interesante, dice Gastón Moyse, de situar la época en la cual el Mandil Masónico fué abandonado por la casi totalidad de los Maestros. Actualmente todo conduce a creer que este abandono es motivado por la dimensión ridícula de la decoración que se les da a los Aprendices en su recepción. Ellos lo guardan así hasta el fin de su compañerismo y se contentan en comprar una banda desde que ellos son recibidos Maestros, imitando los antiguos de la Logia. » Este abandono es muy antiguo, puesto que ya Ragon, en su Ritual del Aprendiz Masón 3, escribe: « Hay Logias donde los Oficiales e incluso el Venerable creen que teniendo su collar ellos pueden dispensarse de llevar el Mandil de su grado. Esto es un error y una falta: el Mandil, símbolo 1. Se da a menudo al Mandil de Aprendiz una forma semicircular, forma que se refiere, dicen, al hemisferio inferior en el cual el Aprendiz está obligado a evolucionar durante su permanencia. 2. Le Symbolisme, 1939, p. 90. 3. P. 24-25.
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del trabajo, es más necesario que la banda; el es el verdadero « vestido » masónico, la banda sólo es decoración. En las sesiones, para ciertos altos grados, no se lleva Mandil, porque el trabajo se supone acabado; pero en las tenidas simbólicas, donde el trabajo Masónico comienza, el mandil es indispensable. » Según Ragon nada ha cambiado; el Mandil es todavía muy abandonado. « ¿ Porqué el Mandil fué abandonado ? » pregunta F. Chapuis 1. Él responde: « ¿ Por simplicidad ?. ¿ Por miedo al ridículo ?. La campaña antimasónica tratándonos de portadores de « pieles de cerdos » ¿ Habría sido ella el resultado de hacernos, en Francia, abandonar este símbolo ?. Cuando el rumor profano debe venir, a detenerse a las puertas del Templo, ¿ Habría ella podido conseguir modificar nuestra costumbre ? El Francmasón no tiene que avergonzarse de su Mandil. El es el emblema del trabajo. Los constructores de catedrales lo vistieron con dignidad. Los Constructores del Templo simbólico de la Humanidad de mañana no deben avergonzarse de llevarlo. »
El Mandil de la Gran Logia de Inglaterra está forrado y bordado de azul y lleva fijados en la baveta, a derecha y a izquierda, dos cintas terminadas cada una por siete filas de borlas de plata. En la Masonería Mixta de Leadbeater las borlas son de oro y representan, según él, los siete rayos de la vida y los siete estados de la materia (?). La Masonería anglosajona ha permanecido fiel al Mandil; en esto ella es superior a la Masonería francesa. 2. LAS BANDAS Las Bandas son, en Masonería, de dos clases: las Bandas y los Collares. « La Banda, dice Gédalge 2, parece tener relaciones muy estrechas con la astrología y parece relacionar también la Francmasonería a la India, por su analogía con la « Banda » de los Bramanes. » 1. Boletín de los Talleres Superiores, 1934, p. 153. 2. Dicc. Rhéa, art. Cordon.
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Esto, es necesario reconocerlo, parfectamente exacto; pero sería necesario ser muy prudente en esta clase de relaciones. Es verdad que Mme Gédalge era « teósofa » y que le era agradable encontrar puntos de comparación con la India. Por otra parte, se ha asimilado también la Banda de Maestro a la banda del zodíaco; su inclinación refiriéndose entonces a la de la eclíptica en relación al ecuador celeste. La Banda se lleva del hombro derecho al flanco izquierdo y recuerda el tahalí, sosteniendo la espada, que llevaban los hombres de armas y también las bandas de cintas de los gentilhombres de la corte. Esta Banda parece remontarse a los primeros tiempos de la Masonería « especulativa ». Ella establecía una especie de igualdad entre todos los miembros de la Logia: nobles y no nobles; haciendo de estos últimos los iguales de los primeros. « Las cintas de las cuales, escribe Le Forestier 1, estaban suspendidas las insignias masónicas imitaron por su color y su disposición las de las decoraciones más buscadas. Los escribas franceses que revelaron al público las costumbres de la Sociedad comparan la cinta azul llevada en banda por los Maestros de Logia con la orden del Espíritu Santo y lo llaman la « cinta azul » como se llamaba habitualmente la decoración instituída por Enrique III. » Otros han pretendido que la banda azul de los Masones era una imitación de la de la Orden de la Jarretera instituída en Inglaterra en 1348, por Eduardo III. La Banda de esta Orden es, en efecto, una cinta azul marino, llevada en banda y pasando sobre el hombro derecho.
« Los más grandes hombres, dice Wirth 2, tienen el honor de llevar el Mandil, lo que no impide a ciertos Francmasones preferir a este emblema juzgado demasiado modesto, la banda de seda azul de los antiguos caballeros de San Luis 3; esto demuestra 1. L'Occultisme et la Franc-Maçonnerie Ecossaise, 1928, p. 165. 2. Les Mystères de l'Art Royal, p. 129. 3. L'Ordre Royal et Militaire de Saint-Louis, instituída por Luis XIV, en Francia en 1693, comportaba una cinta muaré de color fuego y no azul.
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de une estúpida vanidad profana, ya que sin Mandil, no hay Masón 1. » Llevar la Banda, en efecto, no es obligatorio, mientras que el Mandil está ritualmente prescrito. Sin embargo, en ocasión de las « Tenidas blancas » y en las fiestas Masónicas llevar la Banda nos parece del todo indicada; y nos parece también que llevar el Mandil, en estas mismas circunstancias, equivale a una profanación. Además, los Aprendices y los Compañeros deben, en las Tenidas blancas, « decorarse » en el grado de Maestro, es decir llevar la Banda y no su Mandil. Esta sabia prescripción de las instrucciones Masónicas demuestra bien el carácter puramente « decorativo » de la Banda. Los bordados que adornan las Bandas son facultativos. Por numerosos y ricos que sean, ellos no indican ni un grado, ni otra cosa que el de Maestro, ni una función particular. Nosotros damos, en la plancha IX, algunos modelos de Bandas 2, en las cuales se reconocerán todos los símbolos masónicos.
La Banda del Rito Francés es completamente azul; la del Rito Escocés es igualmente azul, pero ella está bordeada de rojo. Esta bordura es un símbolo así definido por Henri Jullien 3: « Ciertas particularidades del grado de Maestro del Rito Escocés nos parecen superiores a su equivalente en otros Ritos, como, por ejemplo, la dualidad de color de la cinta que se puede considerar como la traducción de las dos formas, positiva y negativa, de la energía telúrica y del magnetismo universal. » En la simbología de los Elementos, el azul se refiere al aire 4. En astrología, los signos de aire: Géminis, Libra y Acuario dan, desde el punto de vista espiritual, la receptividad y la sensibilidad. 1. Añadiremos incluso que un Masón, sea quien sea, sin su Mandil no está « decorado »; y si los Venerables están bien imbuídos del espíritu Masónico, ellos prohibirían el acceso a sus Talleres a todo dignatario, aunque fuera Miembro del Consejo Federal, que hubiera olvidado revestirse la insignia Masónica por excelencia.. suponiendo, que ellos mismos no hubieran cometido la misma falta (J. B.). 2. Estos modelos han sido extraídos del catálogo de nuestro H.·. Ed. Gloton, Calle Cadet, 7, Paris, que nos ha autorizado amablemente a reproducirlos. 3. La Chaîne d'Union, 1946-1947, p. 104. 4. Recordemos todavía aquí los colores de los Elementos: Negro, Tierra; Verde, Agua; Azul, Aire; Rojo, Fuego.
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« El símbolo del Espíritu es el aire, así como su color el azul o el azul celeste », dice Frédéric Portal 1. « El fuego etéreo, o el rojo y el azul reunidos, dice todavía el mismo autor, representaban la identificación del amor y de la sabiduría en el padre de los dioses y de los hombres. » Así se encontraría justificada la asociación de estos dos colores en el Rito Escocés. Por otra parte Frédéric Portal nos aporta otros argumentos cuando él dice: « La simbología distingue tres colores azules: uno que emana del rojo, otro del blanco y el tercero que se une al negro. El azul emanado del rojo representa el fuego etéreo; su significado es Amor celeste de la Verdad. En los misterios, él se refiere al bautismo de fuego. » « El azul representa la regeneración o la formación espiritual del hombre, y el rojo la santificación. » Podemos razonablemente pensar que la adopción de este color no ha sido hecho al azar. Este, como todo el simbolismo Masónico, ha sido creado intencionadamente. Se puede, es verdad, admitir una especie de equivalencia entre el azul y el rojo. El primer representante el cielo, la « bóveda estrellada » de los Templos Masónicos; el segundo la trascendencia, la excelsión 2. Por otra parte, el grado más importante del Rito Escocés es el 18º, el grado de Rosacruz, cuyo collar es rojo. Este color apareciendo desde el grado de Compañero en el Mandil muestra bien que todo el sistema Escocés está centrado en este grado. Sea lo que sea, los dos colores tienen su valor y, si damos preferencia a su asociación, reconocemos nada menos que el azul solo presenta incontestablemente una importancia real simbólica. Pero, el rojo, bordeando la Banda, solo indica una limitación; hace sensible, al contrario, una irradiación, una extensión del sentido espiritual. 1. Des couleurs symboliques dans l'antiquité, le Moyen Age et les temps modernes, réédition 1938, p. 90 et sq. 2. Es preciso no confundir el « rojo » que está en cuestión aquí con el rojo que simboliza la Columna B.·. por oposición al blanco que simboliza la Columna J.·. ; es necesario siempre tener en cuenta la « relatividad » de los símbolos.
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Los Collares indican siempre una función en Masonería azul; mientras que ellos pueden ser insignias de grados, sin precisar una función, en los Talleres Superiores. La Cinta que los constituye es del mismo color que el de las Bandas, es decir azul en el Rito Francés y azul ribeteado de rojo en el Rito Escocés. Todos los Oficiales de Logia deben llevar un Collar que ne puede acumular con la Banda. Los Consejeros de la Orden del Gran Oriente de Francia (Rito Francés) llevan un Collar anaranjado, ribeteado de verde y franjas doradas; los Consejeros Federales de la Gran Logia de Francia (Rito Escocés Antiguo Aceptado) llevan un Collar blanco, ribeteado de oro. En Tenida de Logia, todos estos Consejeros « deberían », como los Oficiales, llevar igualmente el Mandil de Maestro.
Aplicando el árbol de los Sefirot sobre el hombre (al contrario en relación a la plancha II, el lado derecho de la figura estando la izquierda del hombre representado y viceversa) se ve (plancha X) que la Banda partiendo de Chohmah, la Sabiduría, desemboca en Hod, la Gloria, pasando por Tiphereth, la Belleza. La Banda es pues un signo de acción de lo « espiritual » en lo « material », atemperado por Tiphereth que es el sefirot equilibrador entre Geburah y Chesed. La Banda marca efectivamente los miembros « activos » de la Logia: los Maestros. El Collar partiendo de Chochmah y Binah, la Sabiduría y la Inteligencia, emanadas de Kether, la Corona, desemboca en Tiphereth, la Belleza. Es un signo equilibrante y centralizador; un signo de autoridad y vector de fuerzas por su terminación en punta. Es no solamente un símbolo, sino también un instrumento de eficiencia real. La Escuadra con la que termina el Collar de los Venerables (fig. 118) forma una « cruz de San Andrés » que marca el « resplandor »
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particular que debe caracterizarlas. Ellos deben, en efecto, representar efectivamente la egrégora Masónica y la autoridad de la cual ellos han sido investidos está temperada por la benevolencia (Tiphereth) que debe naturalmente marcar todos sus actos. Los Venerables son a la vez « activos » y « lenitivos »; ellos deben, por una parte, estimular el celo de los miembros de sus Talleres, y por otra parte, resolver y allanar todas las dificultades que puedan presentarse.
Las Bandas y Collares están generalmente forrados de negro. Pero, el Retejador de Lausana (1875) no dice nada en lo que respecta al forro y nosotros reenviamos aquí a lo que hemos dicho en relación con el Mandil. Nos parece que el forro debería ser rojo en el Rito Escocés y azul en el Rito Francés. Se podría admitir, en el primer caso, que el color rojo « escondido » indica el « fuego secreto » que anima al Masón y que solo aparece en los bordes de la Banda y en el segundo caso, al rigor, que el Masón se muestra parecido « tanto al interior » como « al exterior ». Nosotros pensamos que el exoterismo del símbolo indicado aquí será ahora facilmente transformado por nuestros lectores en simbolismo esotérico.
En los grados de Elegidos y de Kadosh, se encuentran unas Bandas que se llevan de izquierda a derecha. Estos collares están pensados para sostener un puñal y no una espada. Los Rituales dicen que estos collares indican que « la razón y el corazón gobiernan la mano ». Este sentido inverso indica además una pasividad y el color negro de los dichos collares refuerza todavía más este simbolismo. Hemos señalado esta « anomalía » porque ella es significativa; pero no analizaremos aquí las bandas y collares de los altos grados. La Masonería es « completa », repitámoslo, en sus tres primeros grados y es a ellos solos que hemos limitado nuestro estudio de la Simbología Masónica.
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3. LAS JOYAS Las Joyas 1 Masónicas son seis: tres son llamadas « Joyas inmóviles » y las otras tres « Joyas móviles » o « Joyas de la Orden ». Las Joyas inmóviles son: la Piedra Bruta, la Piedra Cúbica y la Plancha de dibujo que corresponden respectivamente a los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro. Estas « Joyas », es decir estos objetos preciosos, deben figurar en cada Templo. La Piedra Bruta y la Piedra Cúbica, a la izquierda y a la derecha debajo de la estrada; la Plancha de dibujo debería encontrarse en medio, delante del Venerable. Las Joyas móviles son: la Escuadra, el Nivel y la Plomada. Estas joyas adornan los collares del Venerable y de los dos, Vigilantes. Son llamadas « móviles » porque ellas pasan de un hermano a otro según las funciones que les son encargadas. Generalmente, los otros Oficiales no llevan joya. Sobre su collar está bordado un atributo que corresponde a su función 2: Orador: Un libro abierto, con la palabra « Ley » (Recordamos que el Orador es el « guardián » de la constitución Masónica). Secretario: Dos plumas cruzadas. Tesorero: Dos llaves cruzadas. Hospitalario: Una bolsa limosnera. Experto: Una espada cruzada con una Regla y un ojo, insignia de su vigilancia. Maestro de Ceremonias: Dos espadas cruzadas y una vara. Guarda templo: Una espada vertical, con la empuñadura hacia abajo. Si se quisiera relacionar el metal de las Joyas móviles con el simbolismo planetario, del cual hemos hablado anteriormente, la Escuadra del Venerable debería ser de estaño (Júpiter); el Nivel del Primer Vigilante de acero (Marte); la Plomada del Segundo Vigilante de cobre (Venus). De una manera general estas joyas son de cobre dorado. 1. Se sabe que la palabra « joya » deriva del bretón bizou, anillo, raiz biz, dedo. Por extensión esta palabra ha significado todo objeto de adorno precioso. 2. Estos atributos son de una extrema simplicidad; No debería haber ni vacilación, ni confusión, como se a veces se produce.
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En lugar de atributos bordados sobre sus Collares, los otros Oficiales pueden igualmente, como se hace algunas veces, llevar joyas sobre las cuales están grabados los mismos atributos 1.
La joya es, en realidad, un pantacle 2 que rompe las influencias magnéticas que emanan del conjunto y a las cuales los Oficiales deben resistir ya que ellos son los encargados de la dirección del Taller. El punto sensible del organismo humano está situado en la región del epigastrio. Esto es porque la joya de los Oficiales suspendida en el collar tiene una eficiencia real que no tiene la joya de los Maestros. Esta última está generalmente formada por un Compás, abierto a 45°, colocado sobre una Escuadra, con, la Estrella Flamígera al centro, y la letra G y a veces rodeada de ramas de Acacia (fig. 119).
Los Consejeros Federales y los Miembros del Consejo de la Orden llevan una joya particular, un pantacle dotado de un resplandor considerable, formado por tres triángulos entrecruzados y coronado por una corona de siete puntas (fig. 120). Los números siete y nueve 1. En el Rito Escocés Rectificado, los Collares de los Oficiales son azul celeste, unidos, sin ningún bordado. Las joyas suspendidas a estos Collares indican solo las funciones. Estas joyas son de plata y no de oro. Es pues un error que cometen algunos Talleres de este Rito cuando utilizan Collares bordados, incluso si los bordados son con hilos de plata. A notar igualmente que no hay collar de Maestro en este Rito. 2. Se debe escribir « pantacle » (del griego, pan, todo) y no « pentacle » (del griego penta, cinco). MARQUÊS-RIVIÈRE, en Amulettes, Talismans et Pantacles dans les traditions orientales et occidentales (1938, p. 11), escribe: « El pantacle se convierte en « emisor fluídico », No se contenta en proteger como el amuleto, él irradia la fuerza mágica, la « cosa santa » como el talismán. Pero mientras que este último obra per se porque contiene una sustancia sagrada (texto, letras, objetos) o analógicamente favorable, el pantacle obra de acuerdo con las potencias del Cosmos. Él es esencialmente activo; es un emisor de energía fluídica. »
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son los de la Maestría perfecta (edad y batería). Los tres triángulos indican la acción en los tres mundos: material, psíquico y divino. Por otra parte, el producto de los números siete y nueve es sesenta y tres, número del cual ya hemos subrayado la importancia.
Enfin, no es necesario comprender en el número de joyas Masónicas, les colgantes, alfileres de corbata, gemelos, etc..., llevados por Masones que no tienen miedo de exteriorizar su pertenencia. Las únicas joyas rituales son aquellas que hemos señalado. 4. LOS GUANTES BLANCOS Los guantes blancos de los Masones son, es necesario decirlo, símbolo de pureza. La costumbre de llevar guantes blancos no ha caído todavía en desuso y muchos Masones franceses respetan esta tradición. Sería deseable que ésta costumbre fuera generalizada. En ciertos países extranjeros es una regla estricta que no sufre ninguna excepción. El Aprendiz, en el momento de su recepción, recibía, hace mucho tiempo todavía, dos pares de guantes blancos: uno para él y otro que él debía entregar a « la mujer que más quería ». « Los guantes blancos, dice Wirth 1, recibidos el día de su iniciación evocan para el Masón el recuerdo de sus compromisos. La mujer que se los mostrará cuando estuviera a punto de desfallecer le aparecerá como su conciencia viva, como la guardiana de su honor. ¿ Que misión más alta podría confiarse a la mujer que más se quiere ? » « El Ritual, añade Wirth, hace notar que no es siempre aquella la que más se ama, ya que el amor, a menudo es ciego, 1. El Libro del Aprendiz, p. 128.
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puede equivocarse sobre el valor moral de aquella que debe ser la inspiradora de todas las obras grandes y generosas 1. » Los guantes blancos simbolizan también, en la liturgia católica, la pureza de corazón y de las obras. Los obispos y los cardenales son los únicos que tienen el privilegio de llevar guantes. Es preciso notar que si, primitivamente, los guantes litúrgicos eran blancos, a partir del siglo XIIº, su color fué asociado al de los ornamentos sacerdotales. Se dice también que los guantes blancos del Masón significan que sus manos están limpias porque él no ha participado en el asesinato de Hiram.
Los guantes blancos son, en Masonería, no solamente un símbolo, sino también objetos rituales. Se sabe, de manera cierta, que un magnetismo real emana de la extremidad de los dedos y las manos enguantadas de blanco solo pueden dejar filtrar un magnetismo transformado y benéfico. De una asamblea de Masones, donde todos llevan guantes blancos, se desprende un ambiente muy particular que siente por cierto muy claramente el menos enterado. Una impresión de sosiego, de serenidad, de quietud, se desprende a continuación de forma natural. La modificación aportada por este « signo exterior » es más profunda de lo que se podría estar tentado de creer. Es así, por otra parte, porque muchos símbolos acaban siendo eficientes cuando, del plano « mítico », pasan al plano « ritual ». 1. Antiguamente se daba el nombre de « clandestina » a la mujer juzgada « la más digna » por los Masones. Wirth señala que Gœthe. iniciado en Weimar el 23 de junio de 1780, hizo me homenaje de los guantes simbólicos a M Von Stein. Haciéndole notar que si el regalo era ínfimo en apariencia, presentaba la singularidad de no poder ser ofrecido por un Francmasón una sola vez en su vida.
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CAPITULO IX
LAS ACTITUDES Y LOS GESTOS I. LAS MARCHAS Cada uno de los tres grados simbólicos posee su marcha particular. La marcha, acompañada de los signos especiales en cada grado, es obligatoria para todos los Masones que penetran en un Templo mientras los trabajos están abiertos. Prácticamente, ellos lo son casi siempre en el grado de Aprendiz; las marchas de Compañero y de Maestro no son utilizadas, o mejor « rememoradas », que en las iniciaciones a estos grados.
La Marcha de Aprendiz comporta tres pasos iguales, rectilíneos, pies en escuadra. En el Rito Escocés la marcha se hace partiendo con el pié izquierdo y en el Rito Francés del pié derecho. « Ninguna razón, buena o mala, dice Wirth 1, no ha sido hasta ahora puesta en favor del pié izquierdo. En cuanto a la marcha con el pié derecho, ella se justifica por el hecho que la derecha representa la actividad, la iniciativa, el razonamiento, mientras que la pasividad, la obediencia y el sentimiento se refieren a la izquierda. Es pues el pié derecho el que, lógicamente, se debe llevar hacia delante, apoyado por el izquierdo cuyo papel es el de seguirlo 2. » Plantagenet abunda en el mismo sentido que Wirth; él escribe 3: « La marcha con el pié izquierdo nos parece inexplicable; no es conveniente en absoluto que en Masonería pueda haber, en algún grado de la jerarquía la que sea, una pasividad ciega o un 1. El Libro del Compañero, p. 151. 2. Sin embargo la expresión « partir con el pié izquierdo » significa en el lenguaje corriente, en el propio y en el figurado: « ponerse resueltamente en marcha ». Por otra parte, es verdad, se dice, hablando de un caballo, que el galopa con buen pié cuando el levanta primero el pié derecho. 3. Charlas en Logia de Aprendices, p. 146-147.
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abandono absoluto a las reacciones afectivas justificando el simbolismo de la izquierda. Nosotros sabemos, al contrario, que la fecundidad misma de la iniciación reposa completamente en la intensidad del trabajo personal, consciente, deliberado. La marcha se afirma, por otra parte, como inconciliable en sí con la salida con el pié izquierdo y desde entonces no se ve como se podría justificar racionalmente esta prescripción. » « No hay ninguna duda, dice todavía él, que esta alteración de las enseñanzas tradicionales propaga un error flagrante: la « marcha escocesa » prescribe la salida con el pié izquierdo, lado de la afectividad pasiva y sentimental. » Nosotros responderemos que la marcha con el pié izquierdo se justifica facilmente porque precisamente entonces se apoya sobre la derecha. La derecha, es decir la razón, permanece estable mientras que la izquierda, es decir el sentimiento, es sólo móvil. Inversamente, hablando del pié derecho, se lanza hacia adelante la razón y el punto de apoyo siendo el pié izquierdo parecería demostrar que se apoya sobre la afectividad « pasiva y sentimental ». El pié derecho viniendo a aplicarse sobre el pié derecho « rectifica » los errores que la izquierda ha podido cometer. Se ve que es fácil refutar los argumentos « racionales ». de los adversarios de la marcha partiendo con el pié izquierdo; estos argumentos son por otra parte, precisémoslo, puramente « sentimentales 1 ».
« Notemos como, escribe Plantagenet 2, ésta marcha 1. Unas interpretaciones fantasiosas concerniendo al simbolismo Masónico han sido dadas a menudo; pero una de las que merecen la palma es proporcionada por Albert LANTOINE en el Boletín de los Talleres Superiores (1934, p. 154): « Creo, escribe R. Vonka, según los estudios de preguntas militares que he hecho que los pasos del primer grado han sido extraídos del ataque a la bayoneta. El que avanza a la bayoneta hace los mismos pasos que el aprendiz Masón. La bayoneta acabó siendo moderna hacia 1700, como la Francmasonería especulativa, cuya primera gran Logia fué creada en 1723. No hay en eso una coincidencia, sino una correlación ?. « Confieso, dice Albert Lantoine, que si la pregunta me hubiera sido hecha por un desconocido, habría dudado mucho a reproducirla aquí. R. Vonka es en Praga uno de los exegetas más reputado de nuestra Orden. Sus obras sobre Amos Coménius son autoridad en todos los países. ¿ Entonces ? — Entonces, como el terreno simbolista no me es muy familiar y que, por otra parte, la verdad puede no ser creíble, someto el caso al maestro de las ciencias rituales Oswald Wirth, y a todos los que fueran susceptibles de iluminarnos sobre el orígen de la marcha del Aprendiz. » Oswald Wirth responde en Le Symbolisme (1935, p. 19): « En cuanto a hacer proceder la marcha con el pié izquierdo de la esgrima a la bayoneta, la cual ha debido inspirarse de la pica de infantería, es dar por sentada un frágil hipótesis. » Era dar una respuesta educada al F.·. Vonka, de Praga. Nosotros no habríamos tenido, lo reconocemos, ! esta delicadeza ¡... 1. Charlas en Cámara del Medio, p. 90-91.
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ritual es penosa: brutalmente cortada por tres paradas, ella rompe nuestro impulso; cada vez ella nos obliga a un nuevo esfuerzo para empezar de nuevo.» « La marcha no se ha introducido en nuestro ritual por casualidad. Esta no es un invento, un símbolo construído con todas las piezas a favor de la feliz inspiración de un espíritu familiarizado con las abstracciones. En efecto, la marcha y las tres etapas ¿ no corresponden, como ritmo y significado, con los tres primeros signos del zodíaco ? » « Ellos son, se sabe, Aries, Tauro y Géminis. Ellos corresponden a los meses de marzo, abril, mayo y junio, es decir a la primavera, y están en concordancia con el año masónico que comienza el primer día de marzo. » « La astrología nos dice que Aries está bajo la influencia del planeta Marte y por consecuencia evoca la idea de « lucha » que está confirmada por la renovación solar. Tauro, que inspira el segundo paso, expresa el trabajo perseverante y desinteresado. En cuanto a Géminis, que está bajo la influencia planetaria de Mercurio, es considerado como el signo de la fraternidad. » Es preciso aceptar o refutar este simbolismo astrológico sobre el cual Plantagenet ¿ se extiende complacientemente ?. Podemos aceptarlo considerando que, como habíamos ya dicho, todos los simbolismos verdaderos se coinciden y se verifican el uno al otro. Si nos referimos a los Elementos, Aries es signo de Fuego, Tauro signo de Tierra y Géminis signo de Aire. El primer paso indicaría entonces el ardor, el segundo la concentración y el tercero la inteligencia. La marcha del Aprendiz es rectilínea y se hace con la ayuda de la Escuadra, porque él ha sido colocado en la « vía recta », porque él ha sido « iniciado ». Su marcha le recuerda las dificultades que va a encontrar y la necesidad donde se encuentra de no desviarse de su camino.
La marcha de Compañero comporta los tres pasos del Aprendiz y dos pasos especiales. El primero de esos dos pasos se hace a la derecha en los dos Ritos Escocés y Francés; el segundo paso devuelve al Compañero a la línea inicial. La marcha en el Rito Escocés se hace partiendo con el pié izquierdo, ha sido lógico que el desvío se haga a la izquierda y no 317
a la derecha en este rito. En efecto, el desvío a la izquierda muestra una pérdida posible de la afectividad, mientras que, cosa más grave, el desvío a la derecha muestra una eventual aberración de la razón. « Porqué, pregunta Wirth 1, ¿ la marcha de los Compañeros comporta un paso hecho de lado ? ». Él responde: « Para indicar que un Compañero no está obligado a seguir inmutablemente la misma dirección. Con el fin de perseguir la verdad por todo donde ella se esconde le está permitido desviarse de la ruta normalmente trazada. Pero la exploración del misterio no debe desorientarle, todo desvío momentáneo de la imaginación debe estar seguido de un pronto retorno a la rectitud racional. Así pues, para Wirth, como para nosotros por otra parte, el Compañero puede permitirse desvíos pasajeros por el lado de la imaginación (lado izquierdo) y debe volver inmediatamente al lado de la razón (lado derecho). El Rito Escocés se mostraría bien inspirado si decidía que el desvío se haga a la izquierda y no a la derecha en la marcha de Compañero, como se puede le ver en nuestra plancha XI.
« ¿ Cómo viajan los Compañeros, pregunta Guillemain de SaintVictor 2 ? -- De Occidente a mediodía, de mediodía al norte, y del norte al mediodía. » (fig. 121).
La marcha de los Compañeros así trazada reproduce el número 4. Es curioso notar que ella es exactamente el inverso del signo de la cruz de los católicos (fig. 122). 1. Le Livre du Compagnon, p. 103. 2. Recueil Précieux, p. 63.
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Esta cifra 4 se encuentra en la mayor parte de las marcas de librerías y de impresores a partir del siglo XIVº. Léon Gruel ve en este signo el símbolo de la Redención. « En primer lugar, dice 1, forma un triángulo, símbolo de la Trinidad; a continuación se puede atribuir a la cifra 4 la idea de la formación del nuevo mundo representado materialmente por los cuatro elementos, las cuatro estaciones, los cuatro puntos cardinales, y moralmente por el orígen de la religión cristiana cuya base, según Jesucristo, está basada sobre los cuatro Evangelistas y representa la vida. »
La marcha de Maestro comporta los tres pasos de Aprendiz, los dos pasos de Compañero y tres pasos especiales. Los tres pasos de Maestro se hacen atravesando un ataúd supuesto. El primer paso a la derecha, el segundo a la izquierda, el tercero al centro. Estos pasos son parecidos en los dos Ritos Francés y Escocés. La marcha descrita por Oswald Wirth, para atravesar el ataúd, es más rápida; ella no junta los pies hasta el último paso (fig. 123). « Partiendo de la cabeza que el rodea, el Maestro franquea el pecho, poniendo el pié derecho contra el brazo derecho del muerto. El pié izquierdo ejecuta seguidamente el mismo movimiento, pero sin posarse, continúa, describiendo un arco de círculo por encima del abdomen, para posarse contra la pierna derecha. El pié derecho se junta seguidamente al izquierdo, pero solo se posa delante del pié derecho del cadáver, a donde viene a colocarse inmediatamente el pié izquierdo, formando una escuadra oblícua 2. » 1. Recherches sur les origines des marques anciennes qui se rencontrent dans l'art e e et dans l'industrie du XV au XIX siècle, par rapport au chiffre Quatre. 1926. P. 105. 2. El Libro del Maestro, p. 72.
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« Esta marcha, dice Plantagenet 1, se caracteriza por tres pasos que vienen a añadirse a la marcha del Compañero y que el maestro ejecutado franqueando por tres veces el « cadáver de Hiram ». El Maestro Masón no podrá pues jamás penetrar en el lugar sagrado donde se elaboran los planos sublimes de la Gran Obra sin acordarse que antes de ser Maestro, fué Aprendiz y Compañero, que antes de haber adquirido la Sabiduría, practicó él también la crítica fácil de aquellos que no saben, que cometió los errores de los que saben mal y que le incumbe, por consecuencia, no solamente mostrarse con una extrema indulgencia a la mirada de los errores de sus hermanos, pero también de « expandir la Luz », de ninguna manera por el resplandor de su título o el orgullo de su ancianidad, sino más bien por la nobleza de su ejemplo. El Maestro no tiene que exigir el respeto de nadie, sino conquistar el afecto y la estima de todos. » « Los tres pasos específicos de la Maestría le recuerdan que el pensamiento de los Sabios desafía la Muerte. Nacida en el pasado, ella fructifica en el presente y fecunda el futuro. Al igual que el franquea sin dudar y sin temor el cadáver simbólicamente extendido a sus pies, el Maestro Masón, seguro de su conciencia sin tacha, continuará obra por obra, sin preocuparse de las trampas mortales tendidas bajo sus pasos. Él no tiene que detenerse para vencerlas, sino pasarlas. Esto es porque su marcha no comporta ningún hiato. »
La marcha de Aprendiz y la de Compañero se hace sobre el plano, mientras que la del Maestro, es decir los tres últimos pasos, se cumplen en el espacio. Refiriéndose a la plancha II (los Sefirot), se ve que los tres primeros pasos de Aprendiz corresponden a Malkuth, lésod y Tiphereth; partiendo de las profundidades del mundo hílico, el Aprendiz llega primero a lésod que el domina a continuación en el brillante resplandor de Tiphereth. El Compañero, por un paso a la izquierda, se une a Géburah, la Fuerza y, un paso a la derecha, lo conduce a la « Ciencia », entre Chochmah y Binah. El Maestro enfin, apoyándose sucesivamente sobre Chochmah y Binah, alcanza Kether, la coronación suprema. 1.
Charlas en Cámara del Medio, p. 90-91.
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Notemos también que la marcha del Maestro esquematiza la letra hebraica « lamed » cuyo valor esotérico parece estar en relación con el tercer grado de la Masonería. « El jeroglífico primitivo del cual proviene este signo (lamed), dice el doctor Chauvet 1, simboliza el brazo extendido; y es por esta razón que esotéricamente corresponde al movimiento de extensión y de expansión: movimiento empujado al infinito, en absoluto, pero llevado al indefinido e incluso al finito más concreto en los universos creados. De hecho esta propiedad, regida por el signo del Absoluto: aleph, deviene el símbolo de la exaltación y de la supremacía en si y es tomado entonces como uno de los nombres de Dios mismo. En sánscrito encontramos la raiz AL, con los mismos sentidos de altura y de exaltación. »
Por otra parte, se puede decir también que, si el Compañero tiene la facultad de desviarse por un solo lado, el Maestro puede igualmente ir a derecha y a izquierda, para retornar finalmente a la línea axial. En la plancha XI, hemos representado la marcha del Maestro en el Rito Escocés; los números indican los movimientos sucesivos que son dieciséis. Las rayas diferentes muestran los diferentes pasos de Aprendiz, de Compañero y de Maestro. Para el Rito Francés, el primer paso de Compañero se hace a la derecha, tal como lo hemos dicho, y la posición de los pies es inversa. 2. LOS SIGNOS Algunos Masones podrían acusarnos de desvelar impúdicamente los « secretos » masónicos explicando los signos de los tres primeros grados en una obra que puede ser leída por profanos. A esto responderemos que nuestra obra debe ser leída por los profanos, por varias razones esenciales que nosotros no vamos a dar aquí, y que, por otra parte, esta divulgación ha sido hecha tan a menudo ya que los profanos, no más que los enemigos de la Masonería, no tienen nada que aprender de nuestras « revelaciones » (?) 1. Esoterismo del Génesis, 1946, p. 143.
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y que, al contrario, importa que ellos saben que el simbolismo subyacente anima nuestros signos masónicos, y que ellos no puedan así pretender (de mala fe) que no se trata de « vanas muecas » o de « ridículas payasadas ».
El Signo de Aprendiz comprende, como todos los signos Masónicos, dos gestos distintos: el signo de orden y el signo propiamente dicho. « Ponerse al orden », es colocar la mano derecha plana sobre la garganta, los cuatro dedos unidos y el pulgar separado formando la Escuadra. La mano derecha permanece colgando. « Hacer el signo », es colocar la mano perpendicularmente a la garganta, llevarla al hombro derecho y hacerla caer a lo largo del flanco derecho. Este signo lleva generalmente el nombre de « gutural ». Se lo interpreta de una manera exotérica atribuyéndole este significado: « Preferiría tener la garganta cortada, antes que revelar los secretos que me han sido confiados. » Wirth dice 1: « La mano derecha, colocada en Escuadra bajo la garganta, parece contener la efervescencia de las pasiones que se agitan en el pecho y preservar así la cabeza de toda exaltación febril, susceptible de comprometer nuestra lucidez de espíritu. El signo de Aprendiz significa en este punto de vista: « Yo estoy en posesión de mi mismo y me comprometo a juzgar todo con imparcialidad. » « Conviene acordarse, escribe Plantagenet 2, que, siguiendo las correspondencias del zodíaco fisiológico de los antiguos iniciados, encontramos la garganta regida por el signo de Tauro, símbolo complejo de la impulsividad pasional susceptible, no de ser domada, sino de ser desviada de sus fines bestiales y transmutada, bajo la influencia de las fuerzas psíquicas superiores del individuo, con firmeza, amor al trabajo, perseverancia en el bien. Desde entonces el alto significado del signo aparece muy claro: en el momento de penetrar en el Templo, el Masón afirma por su gesto que él ha aislado su pensamiento de las influencias externas, que él no es ninguno más de los sentimientos confusos « de abajo » que podrá « mostrarle en el 1. El Libro del Aprendiz, p. 148. 2. Charlas en Logia de Aprendiz, p. 66.
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cerebro », tiene el espíritu lúcido, el alma despejada y esto es sin dudas, francamente, él va a ganar su plaza « marchando » como debe un Aprendiz silencioso ». Es exacto que el Masón, cumpliendo este gesto, se cubre con la Escuadra, signo de rectitud, y que por otra parte, siguiendo los catecismos rituales, el Masón viena a la Logia « para vencer sus pasiones, someter su voluntad, y hacer nuevos progresos en Masonería ». El gesto es el signo exterior de esta volición 1. Cada vez que un Hermano toma la palabra en Logia, el debe « ponerse al orden ». Nadie está exento de esta obligación. Independientemente del valor real del signo, es necesario remarcar que este gesto, tan simple en apariencia, imposibilita todo otro gesto y por consecuencia toda vehemencia. ¡ Cuantos oradores - profanos hablan más aún quizás con sus manos que con sus palabras !. Es necesario también acordarse que el Aprendiz, durante su permanencia en este grado, debe estar « silencioso », y su signo, apoyándose sobre la garganta, indica su mutismo no por incapacidad de palabra, sino por su propia voluntad.
Entrando en Logia, el Aprendiz debe hacer los tres pasos estando al Orden. A continuación saluda sucesivamente con el signa al Venerable, al Primer y al Segundo Vigilante. Ellos le devuelven su saludo. Los signos son a menudo mal ejecutados porque los Segundos Vigilantes han negligido instruir correctamente a los Aprendices. Todo símbolo, todo rito - puesta en acción de los símbolos - pierden su valor, y no son más que unos « remilgos » desde que ellos no son más exactamente respetados como deberían serlo 2. 1. R. Vonka, de Praga, que veía en la marcha del Aprendiz, así como hemos señalado más arriba, la marcha del soldado cuando ataca a la bayoneta, escribe: « Los hugonotes franceses, en Inglaterra, habían tomado la costumbre de reunirse en secreto. Su forma de reconocimiento era una pequeña medalla escondida debajo del reverso izquierdo de su abrigo. Para hacer ver esta medalla al que vigilaba la entrada de la asamblea, cada uno de ellos hacía el gesto de enseñar el reverso del vestido justo debajo del corazón. Y, como Désaguliers, el célebre profesor francés, fué uno de los principales fundadores de la Orden, es muy posible que, para él, esta tradición hugonote haya sido adoptada por la gran Logia naciente. » Es a penas necesario hacer notar cuantas de tales interpretaciones descubren la fantasía más grande. Por otra parte el gesto indicado « justo debajo del corazón » no puede referirse al signo de Aprendiz que se hace en la garganta ». Se debe lamentar que Albert Lantoine haya dado asilo en el Boletín de los Talleres Superiores (1934, p. 154455), a tales elucubraciones. 2. Y lo más a menudo ellos no son respetados, porque no son comprendidos.
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Conviene abrir aquí un paréntesis para dar algunas indicaciones sobre la fisiología humana oculta. No se trata, precisémoslo, de hacer una exposición completa de esta cuestión, sino solamente de mostrar algunas referencias. Nosotros nos serviremos de términos sánscritos, por bien que Occidente no haya ignorado este orden de conocimiento, así como lo demuestra, por ejemplo, la plancha que ilustra la « Theosophia Practica » de Gichtel 1. « El hombre posee unos centros de fuerza que son los nadís. Estos nadís pertenecen al cuerpo astral. El prana es el lazo vital: que une el cuerpo físico y el cuerpo astral. El prana circula por unos « tubos » que son los nadís. Hay tres nadís principales Sushumnâ, Idâ y Pingâlâ. La sushumnâ está situada al interior de la médula espinal. Idâ y Pingâlâ suben por cada lado, en un: movimiento serpenteante y pasan a derecha y a izquierda de sushumnâ. Es en sushumnâ que pasa el kundalini, la fuerza mágica. Los tres nadís y kundalini nacen en el sacro. Sushumnâ, Idâ y Pingâlâ representan el caduceo de Mercurio: una verga alrededor de la cual dos serpientes se entrelazan. En el trayecto de los nadís se encuentran los Chacras 2.» Los « chacras » (o ruedas) son bastante numerosos, pero se pueden contar siete principales. Estos son generadores pránicos. Voici, de bas en haut, l'énumération des chakras 3: 1. - Mûladhâra, entre el ano y los órganos genitales. Su color dominante es el amarillo. La forma geométrica a que se relaciona, el cuadrado. Su prana es de tierra. 2. - Svâdhishthâna, encima y detrás de los órganos genitales. Su color dominante es el blanco. La forma geométrica a que se relaciona, el creciente lunar. Su prana es de agua. 1. Jean-George Gichtel, místico alemán, nacido en Ratisbona en 1638, muerto en Amsterdam en 1710. Este autor forma parte de la línea de los « Teósofos » como Jacob Boehme, Robert Fludd, Louis-Claude de Saint-Martin, etc. Es importante no confundir estos verdaderos teósofos y su « teosofía » con la moderna Teosofía que es una mezcla heteróclita de nociones diversas expuestas con una terminología hindú. 2. J. B., Manuel de Magie Pratique, 1941, p. 190. 3. Según J. MARQUES-RIVIÈRE, Le Yoga tantrique hindou et thibétain, 1938, p. 5556.
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3. - Manipûra, a la altura del ombligo. Su color dominante es el rojo. La forma geométrica a que se refiere, el triángulo. Su prana es de fuego. 4. - Anâhata, a la altura del corazón. Su color dominante es el curtido. La forma geométrica a que se refiere, el hexágono. Su prana es de aire. 5. - Vishuddha, a la altura de la garganta. Su color dominante es el blanco. La forma geométrica a que se refiere es el círculo. Su prana es de éter. 6. - Ajnâ, entre las dos cejas. Su color dominante es lunar. La forma geométrica a que se refiere, el círculo. 7. – Encima, después de una serie de chacras más y más sutiles, se encuentra el Brahmarandhra de un esplendor brillante. Existen diferencias notables entre los diferentes autores que se han ocupado de esta cuestión, relativamente al emplazamiento, al valor, a la función y a la forma de los chacras. Leadbeater enumera también siete chacras: 1, el chacra-raiz, en la base de la columna vertebral; 2, el chacra de la rata; 3, el chacra umbilical; 4, el chacra del corazón; 5, el chacra de la garganta; 6, el chacra de la frente ; 7, el chacra de la parte alta de la cabeza 1.
Se puede notar que el quinto chacra corresponde al signo de Aprendiz y que su color es el « blanco » según Marquès-Rivière. « El contiene, dice Leadbeater 2, una cierta cantidad de « azul », pero su aspecto es plateado y brillante. » « El texto tántrico, dice Marqués-Rivière 3, precisa que este chacra es la puerta de la gran liberación para aquel cuyos sentidos son puros y controlados. Esta liberación es obtenida por el despertar de este centro que permite ver « las tres formas del tiempo », es decir el pasado, el presente y el futuro; este texto simboliza la realización del ser más allá del tiempo, en la manifestación informal del cual este chacra es, de alguna manera, la puerta de entrada. » Es inútil, pensamos nosotros, de hacer notar las analogías 1. Los Centros de fuerza en el Hombre, 1927. 2. Ob. cit., p. 23. 3. Ob. cit., p. 52.
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evidentes entre el signo de Aprendiz y el chacra que el designa. Este signo que los católicos antimasones califican de « persignarse al revés » nos aparecería así con un alcance insospechado1.
El Signo de Compañero difiere en los dos Ritos Francés y Escocés. En el Rito Francés, consiste en colocar la mano derecha sobre el corazón, y el pulgar en escuadra. En el Rito Escocés, se coloca la mano derecha sobre el corazón, pero ligeramente redondeada, como para coger, y simultáneamente se levanta el antebrazo izquierdo, con la mano abierta, y la palma hacia delante. Este signo lleva aún alguna vez el nombre de « pectoral ». Se lo interpreta exotéricamente diciendo: « Que mi corazón sea arrancado si yo traiciono los secretos... » Wirth escribe 2: « Llevando la mano derecha sobre el corazón, yo me comprometo amar a mis hermanos con fervor y abnegación; elevando la mano izquierda, afirmo la sinceridad de mi promesa, y describiendo una escuadra con la mano derecha, muestro que todos mis actos se inspiran en la justicia y la equidad. » El añade: « La mano izquierda levantada parece llamar a las fuerzas exteriores, energías captadas, que la derecha crispada se esfuerza en seguida contenerlas en el corazón, donde ellas se acumulan. El iniciado, dispuesto a arrancarse el corazón, proclama además que él ha sabido domar sus sentimientos y que no cederá jamás a un preparación irreflexiva. » « El signo de Compañero, dice Plantagenet 3, solo es una transposición del de primer grado y reviste un significado idéntico en cuanto a la conservación del « secreto masónico » y a los sentimientos de rectitud y de justicia que deben, en todas las circunstancias, presidir los actos de cada Masón. » El cita también esta definición, según un Ritual de 1860: « ¿ Qué significa esta orden ? – Que un corazón virtuoso es como un vaso lleno de un licor precioso; es necesario tenerlo siempre derecho hacia el cielo, ya que la virtud 4 fluye desde que el corazón se inclina hacia la tierra . » 1. El Maestro de Obras, Petrus TALEMARIANUS, da, en su monumental obra: De L'Architecture Naturelle, una enumeración de los diversos « chacras » y su correspondencia con los poliedros regulares platónicos. Se puede dar a este trabajo una confianza completa. 2. Le Livre du Compagnon, p. 99. 3. Causeries en Chambre de Compagnon, p. 117. 4. Ibid.
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El cuarto chacra corresponde al signo de Compañero. El nombre de este chacra: Anâhata, dice Marqués-Rivière, proviene de lo que los Sabios podían entender, de este centro, « el sonido que nace en el Silencio », el sonido de la Vida. Es alli donde reside el alma vital 1. Pero, precisamente, es en este grado solamente que el Francmasón adquiere la palabra. La mano izquierda levantada, en el Rito Escocés, es, no como dice Wirth, una llamada a las fuerzas invisibles, sino un signo de « proyección » mental si la mano está estirada, mientras que él puede, en efecto, ser signo de « captación » si la mano permanece flexible. Hay tres Signos de Maestro: el Signo ordinario, el Signo de horror y el Signo de peligro o de socorro. El Signo ordinario consiste en colocar la mano derecha, el pulgar separado, contra el flanco izquierdo a la altura del ombligo. En el Rito Escocés, se pone la mano plana; en el Rito Francés, se pone la mano perpendicularmente, de tal manera que el extremo del pulgar se apoye solo contra el flanco izquierdo. Este signo corresponde al tercer chacra. Su nombre, Manipûra, viene, dice Marqués-Rivière 2, de lo que siendo el centro de las energías del fuego, destella como una joya. El añade: « La Madre del chacra es azul, sentada sobre un loto rojo, ella tiene cuatro brazos y tiene los símbolos de los ascetas, de los Maestros del fuego 3. » Se encuentran los colores azul y rojo del Rito Escocés. Parece bien entonces, aquí también, que el rojo no ha sido escogido al azar, como ciertos lo pretenden, y únicamente para diferenciarse del Rito Francés. El signo se hace, en el Rito Francés, retirando la mano y dejándola caer formando la Escuadra. En el Rito Escocés, se combina con el « signo de horror ». El « signo de horror » se hace elevando las dos manos, palmas adelante y dedos separados. En el Rito Escocés, se dice haciendo este signo: « ! Ah ! ¡ Señor, mi Dios ! » « Este signo, dice Plantagenet 4, une al iniciado al recuerdo de la 1. Ob. cit. p. 48. 2. Ob. cit., p. 47. 3. Id. p. 48. 4. Charlas en Cámara del Medio, p. 90.
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muerte de Hiram y le rememora todas las enseñanzas que ella le ha aportado. » Es por este signo que finaliza la marcha del Maestro. Él se efectúa rapidamente y es en realidad un signo de liberación y de terror admirativo delante de En-Soph, el Infinito, que reina más allá de Kether, la Corona. El « signo de desamparo » consiste en elevar las dos manos enlazadas, palmas hacia fuera, por encima de la cabeza, diciendo : « A mí los Hijos de la Viuda ». Haciendo este gesto, se forma un triángulo cuya base está constituída por los dos hombros. « Este signo es convencional, dice Plantagenet 1, aunque él se acompaña de palabras que nos recuerdan que nosotros somos todos los hijos de un mismo padre, Hiram, y que permanecemos solidarios en la defensa común de su Viuda, la Francmasonería. » El mismo autor señala que ciertas Logias no consideran este signo como perteneciente a la Maestría y que ellas lo comunican a sus miembros desde el primer grado 2. Wirth nota una variante de este signo que puede, dice él, ejecutarse con una sola mano, colocada cerrada sobre la cabeza, después abierta dedo a dedo pronunciando: « Sem, Cam, Jafet. » « Los hijos de Noé siendo los ancestros de las diferentes razas humanas a las cuales se extiende la Francmasonería en su universalidad 3. »
Los signos de Aprendiz, de Compañero y de Maestro se hacen siempre por la Escuadra, el Nivel y la Pomada. La Escuadra ella misma se forma por el Nivel (horizontal) y por la Plomada (vertical). La horizontal se hace siempre de izquierda a derecha y la vertical de abajo a arriba. La primera indica uns acción voluntaria y racional et la seconde empresa de lo espiritual sobre la materia. 1.Charlas en Cámara del Medio, p. 89-90. 2 Estimamos por otra parte que estas Logias tienen razón. El « signo de socorro », útil para todos los hermanos de todos los grados, debería estar autorizado para todos los grados. 3. El Libro del Maestro, p. 141,
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Señalemos para terminar dos signos raros hoy: el signo vocal, para pedir la palabra y el signo de aprobación. El primero se hace golpeando el Mandil con la mano derecha que se extiende en seguida horizontalmente. El segundo se hace extendiendo la mano derecha abierta y dejándola caer golpeando el Mandil. ¿ Porqué han sido abandonados estos dos signos ?. El signo vocal llamaba más seguramente la atención que el simple gesto de levantar la mano derecha. Se notará que estos dos gestos son exactamente inversos el uno del otro. En el primer caso es el Compás que se abre hasta la Escuadra. Se pide la palabra para rectificar o para completar cualquier cosa y este gesto indica una « desaprobación » relativa. En cuanto a la continuación de la respuesta recibida, se hace el signo de aprobación, el Compás se cierra. Estos dos signos, específicamente Masónicos, merecerían ser vueltos a poner en uso en todas las Logias. 3. LOS TOQUES El toque de Aprendiz se hace con la mano derecha, apretando con el pulgar, y por tres veces, el índice del que se quiere darse a conocer. No podemos dar aquí más amplios detalles. La falange de la uña del pulgar corresponde a la Voluntad y la misma falange del índice a la Religión 1. 1. He aquí las correspondencias generales atribuídas a los dedos y a las falanges: PULGAR
: base del pulgar : instinto vital (Venus). primera falange : lógica. falange de la uña : voluntad.
INDICE
: Dedo de Júpiter. primera falange : voluptuosidad. segunda falange : gloria. falange de la uña : religión.
MÉDIO
: Dedo de Saturno. primera falange : economía. segunda falange : ciencias. falange de la uña : filosofía.
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El toque de Compañero difiere en los dos Ritos Francés y Escocés. En el Rito Francés, se aprieta tres veces sobre el índice y dos veces sobre el medio. En el Rito Escocés, se aprieta cinco veces sobre el medio. El índice correspondiendo a la Religión y el medio a la Filosofía, no tiene necesidad de ningún comentario para comprender el simbolismo de estos toques. El toque de Maestro se compone de cinco partes llamadas los cinco puntos de la Maestría. El orden de estos « puntos » es diferente en los dos Ritos y generalmente solo se ve la encajada de mano llamada « garra de Maestro ». Los cinco puntos son, siguiendo el orden del Rito Escocés: 1° Pie derecho contra pie derecho. 2° Rodilla derecha contra rodilla derecha 3° Pecho contra pecho. 4° Mano izquierda sobre hombro derecho. 5° Garra de Maestro. En el Rito Francés se retorna, además, tres veces las manos entrelazadas. En una antigua selección 1 encontramos la enumeración siguiente de los cinco puntos perfectos de la Maestría: « El pedestre, la inflexión de las rodillas, la unión de las dos manos derechas, el brazo izquierdo sobre el hombro, y el ósculo de la paz. » He aquí la explicación: « 1° El pedestre significa que estamos siempre prestos a marchar en socorro de nuestros hermanos. » « 2° La inflexión de las rodillas, que debemos sin cesar humillarnos delante del que nos ha dado el ser. » ANULAR
: Dedo de Apolo (Sol). primera falange : gusto por el Juego. segunda falange : talento. falange de la uña : ideal estético.
MEÑIQUE
: Dedo de Mercurio. primera falange : comercio. segunda falange : ciencia del comercio. falange de la uña : elocuencia.
Unas indicaciones quirognomónicas son proporcionadas por las falanges siguiendo sus longitudes relativas, su grosor, su coloración, etc. Cf. Maryse CHOISY, La Chirologie, 1927. 1. Guillemain de SAINT-VICTOR, Recueil Précieux, p. 92.
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« 3° La unión de las dos manos derecha, que nosotros debemos asistir a nuestros hermanos en sus necesidades. » « 4° El brazo que le pasamos sobre el hombro, que nosotros le debemos consejos dictados por la sabiduría y la caridad. » « 5° Enfin el beso de paz anuncia esta dulzura y esta unión inalterables que son la base de nuestra Orden. »
Las correspondencias con los Sefirot muestran los Masones partiendo de Malkuth (el mundo hílico), unidos en Netzah y Tiphereth (la Victoria y la Belleza), cambiando Chochmah y Binah (la Sabiduría y la Inteligencia). En cuanto a la « Garra de Maestro » ella se hace apoyando la extremidad del índice y el corazón (religión y filosofía) sobre el puño, la muñeca. Las líneas que se encuentran en este lugar llevaban en los Griegos los nombres de brazaletes de la Salud, de la Fortuna y de la Felicidad. Es pues, en un sentido, el triple deseo intercambiado por los Maestros; pero es, además, insistir en el ideal Masónico que debe « sobrepasar » la religión y la filosofía. 4. LOS ABRAZOS El abrazo es una marca de amistad fraternal que es dada al Masón desde su admisión en la Orden por el Venerable. El abrazo Masónico es triple y el es generalmente precedido de tres golpes dados con la mano derecha sobre el hombro izquierdo. Él se da habitualmente sobre la mejilla derecha, la mejilla izquierda y la mejilla derecha. En realidad, debería darse, asi como lo encontramos expuesto en un vocabulario Masónico 1: 1º sobre la mejilla derecha; 2° sobre la mejilla derecha; 3° sobre la frente. En el primer caso, el ritmo ternario es respetado ; en el segundo caso, a este ritmo viene a unirse la forma triangular y el beso sobre la frente que caracteriza una excelsión que no poseen los besos familiares sobre las mejillas. El abrazo sería, según algunos intérpretes, una adaptación a la Masonería de los ritos de la Caballería antigua; el se encuentra 1. Petit Mémento Maçonnique reeditado en forma de diccionario, Gran Oriente. 1921, p. 15.
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también, en los primeros Cristianos, bajo la forma de « beso de paz » 1. Casi todas las epístolas de san Pablo terminan con esta fórmula: Salutate invicem in osculo sancto (Saludaros los unos a los otros por un santo beso). El último versículo de la primera epístola de san Pedro expresa la misma invitación y exactamente en los mismos términos. Esta marca de caridad, de paz, de fraternidad, usada antes de la vida común de los primeros cristianos; este beso santificado por la fe, temperado por el pudor, acabó pronto siendo una ceremonia religiosa, que se practicaba en las synaxes (asamblea de fieles), en el bautismo, en los esponsales, etc... 2. El beso fraternal de los Masones es el signo exterior del afecto que les une. Es un « abrazo » en el sentido generalmente dado a esta palabra y no una simple « acolada » si esta es considerada como un simple acercamiento con o sin contacto.
1. Esta tradición se ha conservado en la Iglesia católica y ella es observada según un preciso ritual: « Salvo en las misas negras y durante los tres últimos días de semana santa, se da el beso de paz en toda misa cantada con ministros sagrados. Los clérigos lo intercambian bajo forma de acolada, pero solo se le da a los laicos con ayuda de un instrumento (jamás con una patena, consagrada o no). Para intercambiar el beso de la paz por una acolada he aquí como se hace: cuando llega el que trae la paz, el que debe recibirla se gira hacia él y le saluda. El primero no se inclina pero coloca en seguida sus manos sobre los hombros del segundo, acerca su mejilla izquierda a la suya, sin tocarla siempre, y dice: Pax tecum (la paz sea contigo). El que recibe la paz ha colocado sus manos en los codos del otro; y responde: Et cum spirituo tuo (y con tu espíritu). Enfin los dos se saludan. Sin embargo el que da la paz al obispo coloca sus manos bajo los codos del obispo. Si la paz se ha dado con un instrumento, el que la da, la baja como si fuera una reliquia, y después la presenta a besar. » (Mgr KIEFFER, Précis de Liturgie sacrée, trad. Del abate R. Guillaume, 1937, p. 28). 2. « Los fieles daban el beso de la paz a los nuevos bautizados, como marca de la fraternidad que acababa de entablarse por el bautismo entre los antiguos cristianos y los recientes, y de la admisión de aquellos en el seno de la Iglesia. Y esta práctica Se observaba también en el bautismo de los niños; tenemos como prueba una curiosa anécdota contada por san Cipriano (Epist. LXIV): « Había en un tiempo un obispo llamado Fidus, el cual sostenía que no se debía bautizar los niños recién nacidos antes del octavo día, porque los niños estando hasta el momento rojos e inmundos, no se les podría besar sin repugnancia ». La respuesta del obispo de Cartago no es menos singular: « Todo es puro para los puros, dice el, y nadie de nosotros no tiene el derecho de tener repugnancia por lo que Dios se ha dignado hacer. » (Abate MARTIGNY, Dict. des Antiquités chrétiennes, 1865, pp. 65-66).
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Nosotros diremos todavía aquí que el tuteo fraternal es adoptado generalmente por los Masones. « Está fuera de duda, dice excelentemente Fritz Uhlmann 1, que el tratamiento de usted del mundo profano coloca una barrera entre los hombres y también entre los Hermanos. Lo ideal sería la introducción obligatoria del tuteo en la Logia, ya que sólo esto garantiza la igualdad de todos los Hermanos y permite el nacimiento de un verdadero sentimiento de unión. Los argumentos que se hacen valer contra el tuteo no son nada fundados, ya que en todo donde se ha introducido el tuteo obligatorio, se han dado experiencias excelentes. Si un hombre ha sido juzgado digno de ser recibido Francmasón, es igualmente digno de ser puesto en un plano de igualdad con todos sus hermanos. Si él se muestra indigno del tuteo, es igualmente indigno de permanecer en la Logia. El que rehúsa el tuteo da pruebas de una vanidad muy desplazada en nuestro medio. »
El abrazo masónico se da cada vez que un Oficial titular de un cargo vuelve a ocupar su plaza provisionalmente ocupada por un reemplazante. Él es dado también al Orador por un Hermano conferenciante que viene a ocupar momentáneamente su sitial; cuando el primero retoma su plaza, el abrazo es intercambiado de nuevo. El abrazo es dado también entre Hermanos que se despiden o que se encuentran después de una larga ausencia; o incluso en ocasión de ciertas fiestas. El abrazo intercambiado sinceramente prueba, mejor que nada, la verdadera fraternidad masónica. 5. LAS BATERIAS Las baterías manuales parecen ignoradas por la Masonería anglosajona; ellas son ejecutadas con ayuda del Mallete por el Venerable y los Vigilantes. La batería del Aprendiz es de tres golpes; la del Compañero de cinco y la del Maestro de nueve 2. 1. Petit Manuel de la Franc-Maçonnerie, pp. 268-269. 2. « En Masonería, dice Mgr Leadbeater, los golpes dados presentan un doble sentido y una utilidad muy definida; esta tiene por base el hecho que estos golpes son
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El número de golpes de cada batería es el mismo en los dos Ritos Francés y Escocés, pero su secuencia es diferente. He aquí una tabla de las baterías en los dos Ritos:
Aprendiz : Compañero : Maestro :
Rito Escocés
Rito Francés
o-o-o o–o–o–o–o o–o–o - o–o-o - o-o-o
oo - o oo - o - oo oo-o - oo-o - oo-o
La batería de Aprendiz se hace, en el Rito Escocés, por tres golpes regularmente espaciados golpeados con las manos; en el Rito Francés por dos golpes seguidos y uno espaciado. Esta batería muestra, se dice, en el Rito Francés, el celo del Masón primero y su reflexión después. Si aquello es verdaderamente el significado de los dos golpes seguidos, nosotros preferimos más la ponderación contínua simbolizada por la batería del Rito Escocés. Es usual, en el Rito Francés y en el Rito Escocés sobre todo, triplicar la batería de Aprendiz. Esto es un error muchas veces señalado, lo que no impide a los Talleres de este grado « tirar », frecuentemente, « una triple y calurosa » batería. Ya, Vuillaume escribía en su « Retejador » 1: « Se hace una gran falta, cuando abriendo o cerrando la Logia de Aprendiz, se triplica esta batería, golpeando tres veces tres golpes. Sólo se debe golpear tres golpes con el mallete, y por la aclamación tres golpes con las manos. » La triple batería pertenece sólo al grado de Maestro y es honrar singularmente los dignatarios tirar en su honor ¡ una batería errónea ! un modo de comunicación reconocido con ciertas categorías de espíritus de la naturaleza cuya atención es así despertada, y cuyo servicio diligente es inmediatamente a disposición de las personas debidamente calificadas para lanzar esta llamada; por contra, estos espíritus no tienen en cuenta la llamada de una persona que no habría sido regularmente acreditada cerca de ellos... Estos espíritus acaban por ser extraordinariamente hábiles; ellos responden a la batería instantáneamente y con una prontitud y una precisión militares... Los espíritus de la tierra ellos mismos obedecen a la llamada de la batería y recobran tranquilamente su estancia normal cuando otra batería anuncia el fin de su terea. A notar que seres parecidos se placen en anunciar su presencia por golpes efectuados en una sesión espiritista. » (Le Côté Occulte de la Franc-Maçonnerie, p. 128). Un tal expuesto se juzga a si mismo, sin que tenga necesidad de mostrar ¡ toda la absurdidad I. 1. Manuel Maçonnique ou Tailleur, 1820, p. 44.
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La batería se acompaña de la « aclamación » de la cual hablaremos más adelante.
Oswald Wirth, en su catecismo de Maestro, pregunta: « ¿ Cómo golpean los Maestros ? ». Él responde: « Por tres golpes el último de los cuales está reforzado para recordar la muerte de Hiram; pero mientras esta batería fué atribuida a los Aprendices, los Maestros, para distinguirse, la repetían tres veces 1. » Wirth dice, en el mismo sitio, sin indicar las fuentes sobre las cuales él se basa: « La batería debería siempre ser de tres golpes: Aprendiz : Compañero : Maestro :
o-o–O o-o–O O-o–o
La tradición quiere, repitámoslo, que las baterías sean de tres, de cinco y de nueve golpes en los grados respectivos de Aprendiz, de Compañero y de Maestro.
Se tira regularmente una batería a la obertura y al cierre de los trabajos. Además, se tira una « batería de alegría » en ocasión de un evento feliz, para honrar a los hermanos visitantes u otros. « Cubrir una batería », es responder a una batería por otra batería. No se cubre una batería tirada por dignatarios, y los Oficiales, durante su instalación, no deben nunca cubrir la batería tirada en su honor.
La « batería de duelo » es ritmada como la batería ordinaria, pero ella se hace golpeando sobre el antebrazo izquierdo; ella está acompañada de las palabras « Gimamos » repetidas de esta manera: Gimamos, Gimamos, Gimamos, Gimamos, Gimamos, Gimamos, ¡ pero Esperemos ! A notar que las dos palabras « pero Esperemos » solo son utilizadas en el Rito Escocés. 1. El Libro del Maestro, p. 142.
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Esta batería es tirada cuando ha muerto un Hermano o algún allegado de este; ella es igualmente tirada cuando hay una condena masónica incurrida por uno de los Hermanos. La batería de duelo debe siempre ser seguida por una batería de júbilo que la « cubra ».
Los golpes de la batería de apertura son el signo de la « consagración » del Templo; la sacudida del aire contenido de todo lo que pudiera aún subsistir de « profano » y creado un nuevo ambiente. Por contra los golpes del cierre permiten a los Hermanos dejar el plano « sagrado » sobre el cual ellos estaban, en principio, colocados. Nosotros sólo aprobamos el uso de baterías de júbilo cuando ellas son tiradas al final de los trabajos, de lo contrario ellas vienen a romper inopinadamente el ambiente del Templo. 6. LA CADENA DE UNION La « Cadena de Union » es una tradición que se encuentra a la vez en el Compañerismo y en la Masonería. Ella consiste en formar un círculo, una cadena, dándose recíprocamente las manos, teniendo previamente los brazos cruzados. El nuevo Iniciado está invitado, desde su admisión, a formar un eslabón de esta Cadena. Se forma la Cadena de Union a menudo al final de los trabajos. « Decir que esta Cadena simboliza, escribe Plantagenet 1, la universalidad de la Orden y recuerda a cada uno que « todos los Masones, « sea cual sea su Patria, solo forman una sola familia de « Hermanos, repartidos por la superficie de la tierra » es, yo imagino, superfluo. También, la Cadena de Union une ella efectivamente todos los corazones al mismo tiempo que ella reanima en las conciencias el sentimiento de solidaridad que nos une y de la interdependencia que nos ata. Nosotros podemos todos hacer la experiencia y no hay ninguna duda que el que participa conscientemente y sin reticencias en la Cadena ritual, la siente en si mismo - a falta de una transmisión cierta al vecino - los efectos sugestivos 1. Charlas en Logia de Aprendiz, pp. 85-86.
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y reconfortantes. No es pues sin intención que esta ceremonia ha sido introducida en el Ritual. Ella parece preparar felizmente el ambiente propicio para hacer del cierre de los trabajos algo distinto que una simple formalidad. » Algunos Talleres, desprecian el valor ritual y « mágico » de la Cadena de Union, sólo la forman dos veces al año solamente, para la comunicación de las palabras del semestre. Marius Lepage ha excelentemente expuesto los principios esenciales que hacen de la Cadena de Union otra cosa que un simple gesto sin importancia. Él escribe 1: « Los ritos, entre otras funciones esenciales, unen lo visible con lo invisible. Ellos constituyen el lazo fluídico que une el cuerpo masónico constituido al espíritu masónico desprendido de las logias materiales. No es pues chocante ver este espíritu retirarse poca a poco de las Logias donde nadie no la invoca más. Y lo más sorprendente de los descubrimientos es encontrar aún, en el caos de los pretendidos Rituales hoy en uso, una chispa de fe. « Las manos se entrelazan aún, pero el espíritu no se emociona nada del valor y de las repercusiones del acto realizado. Por lo tanto, de todos los Ritos, la Cadena de Union es quizás el más importante, desde el punto de vista oculto como desde el punto de vista simbólico. Y todo Venerable, preocupado de la prosperidad material y moral de su Logia, no debería dejar de repetir esta verdadera « invocación » en cada tenida. « El principio de la Cadena de Union debe ser verdaderamente buscado en la « teoría del punto o signo de apoyo ». Toda voluntad que quiere manifestarse en el mundo material tiene necesidad de un intermediario que sea al mismo tiempo una base sólida de salida. « El secreto de la Cadena Mágica, escribe Stanislas de Guaita 2, se resume en un aforismo del cual he aquí los términos: crear un punto fijo donde apoyarse; y establecer su batería psicodinámica; y, desde este punto, escogido como centro, hacer irradiar a través del mundo la luz astral, agitada por un querer netamente definido y formulado. « A la fe creativa y receptiva, la Cadena de Union cumple cerca del Masón el doble rol de escudo protector y de aparato receptor de influencias benéficas. 1. Le Symbolisme, 1935, p. 41 et sq. 2. La Clef de la Magie Noire, 1897, p. 390.
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« Toda colectividad, toda asociación tiene su correspondencia en los mundos invisibles. El espíritu de un grupo es un ser vivo más potente 1, salvo excepciones raras, que cada uno de las personas que componen este grupo. Además, una Egrégora 2, para designarla por el nombre que le es comúnmente atribuido, tiende a consolidar su autoridad y a engrandecer su espacio a expensas de la Egrégora del vecino. « Desgracia para el individuo aislado, que, orgulloso de su voluntad vacilante, quiere entrar en combate contra la formidable potencia de la Egrégora. Él será rapidamente barrido, sumergido... Y lo menos que le puede pasar, es de ver caer sobre el los males materiales más variados, sin que pueda llegar a defenderse. « ¡ Cuantas cadenas de odio son así tendidas en lo invisible contra los Masones, por sus adversarios ignorantes o de mala fe !. Para resistir a estos ataques, necesitamos también formar nuestra Cadena, todo y guardándonos bien de responder al odio por el odio, ya que entonces las dos Egrégoras sellarían una estrecha alianza para nuestro perjuicio más grande. « Algunas preguntas de orden ritual pueden ponerse en cuanto a la formación de la Cadena de Union. ¿ Porqué cruzar los brazos sobre el pecho además de unir las manos de la misma manera de los niños entrando en un corro ?. Nuestra manera de proceder, acercando los cuerpos y comprimiendo los pechos parece facilitar la concentración de voluntad necesaria para la elaboración de una Cadena eficaz. « Un Hermano, partidario de las Logias mixtas, querría que formando nuestra Cadena se alternaran los eslabones, masculinos y femeninos. Esto viene a decir que toda Cadena formada por individuos del mismo sexo sería menos operativa que las Cadenas ocasionalmente bisexuadas. La práctica nos revela que no es nada, y la teoría confirma la práctica. En efecto, se trata de una puesta en práctica de inteligencias y de voluntad, no de sexos 3. « Para alcanzar el máximo, escribe también Stanislas de Guaita 4, es necesario agrupar un cierto número de elementos negativos inteligencias más intuitivas y reflexivas que expansivas y espontáneas - bajo la predominancia de un elemento bastante positivo, 1. Más potente quizás, pero mentalmente inferior, pretenden justamente el gran Gustave Le Bon y también Jules Romains, el Unanimista (J. B.). 2. El grupo « unánime ». 3. Esto no es nuestra opinión (J. B.). 4. Ob. cit. p. 285-286.
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es decir bajo el influjo de un hombre rico en cualidades organizativas, dobladas por una voluntad enérgica y dominadora. Es entonces que, perfectamente dispuesta, la batería psicofluídica proporciona su máximo rendimiento. Ya que los pensamientos, incluso los más rudimentarios, las reminiscencias, fuesen las más vagas, que poblaran nebulosamente los cerebros negativos, se desarrollan y se precisan por deseos, reaccionados por la influencia del espíritu positivo. « Es por esto que se manifiesta en toda su potencia, dice Marais Lepage, el papel unificador del Venerable, director del Taller, el cual es la emanación y la síntesis. De los Hermanos a él se establece una doble corriente, y sus fuerzas sólo son aumentadas para, a continuación, ser empleadas en el mejor de los intereses espirituales de la Orden en general, de los miembros de la Logia en particular. « Parece sin embargo posible afirmar que ninguna Logia, hoy, no puede formar una Cadena de Unión eficiente 1. « Sin embargo, nosotros no sabríamos comprometer demasiado a los Venerables a retomar. hasta donde ellos puedan, el rito tradicional de la Cadena de Union al final de cada tenida. Mientras, las manos estan juntas, el Venerable, antes de cerrar los trabajos, evoca la unión de todos los Masones, mientras que el reclama sobre todos sus Hermanos el descenso del verdadero espíritu Masónico, parece que un soplo más puro barre la atmósfera de la Logia. « Ninguna de nuestras aspiraciones hacia el Bien no se ha perdido. Las voluntades individuales son débiles, desfallecidas. Quién sabe sin embargo si, amplificadas, acumuladas, un día ellas no sacudirán el mundo, según los más queridos deseos de los verdaderos Masones. » Henry Thiriet, que quiere ante todo tomar posición como « positivista », escribe sin embargo 2: « Sin ser tasado de espiritualismo, ¿ no es legítimo considerar la Masonería como un centro productor de ideas-Fuerza, que irán por el mundo desencadenando en los cerebros una actividad nueva, fecunda, de donde resultará la concepción de una sociedad mejor equilibrada y el deseo de realizarla ?. La ideafuerza ¿ no tiene ella, exactamente, la misma realidad que la fuerza mecánica, puro concepto deducido de la constatación del movimiento ?.
« ¿ Sería temerario, añade el, de ver, en un grupo de hombres trabajando en secreto en el perfeccionamiento de sus facultades y en la búsqueda de lo Verdadero alguna cosa parecida al 1, ¿ Y porqué ?... ¿ insuficiencia psíquica de cada uno de sus miembros ? (J. B.). 2. Esquisse d'une doctrine positive de la Franc-Maçonnerie, 1927, p. 221.
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poste emisor cuyas ondas invisibles irán por encima de los obstáculos aparentes, conmoviendo a los cerebros receptivos, poner en oscilación sus energías individuales por un trabajo, sino idéntico, al menos dirigido casi en el mismo sentido ?. » Pero, es evidente que la Cadena de Union crea un « campo magnético » turbulento debido al cruce de los brazos y la tensión de este campo será tanto más fuerte que cada eslabón será más activo. Se trata aquí no solamente de un símbolo, sino de una eficiencia real. Todavía haría falta que el Venerable sepa orientar la Cadena hacia un fin determinado... La ruptura de la Cadena de Union se efectúa a la orden después de una triple presión de las manos y un triple balanceo de los brazos. Es en este momento que tiene lugar la « proyección » después de una « concentración » más o menos larga 1. Sería pues necesario, para que la Cadena de Union sea realmente eficaz, que un fin determinado le sea asignado y, así, ella cesaría de ser una vana ceremonia. Si cada Masón es consciente de su papel, no solamente la Masonería entera sería transformada, sino el mundo mismo sufriría la influencia benéfica que emanaría de las Logias. La acción, para ser « eficiente », no tiene ninguna necesidad de publicidad escandalosa; al contrario, es en el silencio y la meditación « activa » y no pasiva que los pensamientos se convierten en ideas-fuerza y es por la Cadena de Union que estas ideas pueden ser proyectadas en el mundo profano. Esto es porque sería deseable y necesario que cada Taller terminara sus trabajos por una Cadena de Union concentrándose en una sola idea, en relación con el Ideal Masónico. 1. La « concentración » sobre el plano mágico corresponde al monoideísmo en el plano psicodinámico. Una idea-fuerza debe ser paciente y perfectamente formada; en tanto que ella permanece en este estado ella es un « concepto puro » y ella no tiene ninguna posibilidad de « realizarse ». Es preciso que ella sea « proyectada » para resultar eficiente y esta « proyección » no puede ser hecha válidamente que si ciertas condiciones son cumplidas. Esto es porque los anhelos, los deseos, mantenidos mucho tiempo, se realizan, en el momento que menos se piensa. Es en este momento cuando la « proyección » ha sido hecha. En tanto que el individuo permanece « aferrado » a su idea ella no puede ser « proyectada ». La Cadena de Union permite precisamente esta proyección que es muy difícil de realizar por el individuo aislado.
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CAPITULO X
LAS PALABRAS 1. LAS DIVISAS
Bien Pensar, bien Decir, bien Hacer. Esta divisa representa el ternario: Pensamiento, Palabra, Acción; ella corresponde al Compás, a la Escuadra y a la Regla. Ella es fundamental en Masonería. Se la encuentra a menudo colocada en los tres ángulos del Delta Luminoso. Haz lo que debas, ocurra lo que ocurra. Esta máxima completa la precedente. Ella es infinitamente superior, como lo hace notar Ed. Gloton 1, en el proverbio: No hagas a los demás lo que tú no querrías que te hicieran, o todavía a este: Haz a los demás, lo que tu querrías que te hicieran. Estos dos proverbios contienen implícitamente, en efecto, un egoísmo que no existe en la máxima: « Haz lo que debas, ocurra lo que ocurra ». Estas dos divisas son puramente morales y primitivamente cada Logia tenía la suya, que debía ser la de cada uno de sus miembros.
Ordo ab Chao, « el Orden salido del Caos », es una divisa específicamente Masónica. El Caos, la materia primera, está organizado por el Masón. Las piedras tomadas en la cantera son talladas y sirven para construir los edificios. Por otra parte, el hombre ordinario, el profano, es el « caos » en tanto que no ha recibido la Iniciación, en tanto que él no ha entrado en la Orden. Deus meunque Jus, « Dios y mi Derecho ». Esta divisa es la del Consejo Supremo del Rito Escocés Antiguo Aceptado. Ella ha sido reemplazada en el Gran Oriente de Francia por las palabras: Suum 1. Instrucción Masónica a los Aprendices, 1934, p. 91 y sig.
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calque Jus que no presentan un sentido bien claro; literalmente eso significa : « Y a éste su derecho » 1. Nosotros hemos encontrado en la representación de un sello Masónico: Deus meumque Jatr... Se trata probablemente de un error del grabador ya que ninguna palabra en latín comienza por las letras Jatr. René Guénon señalando la divisa Post Tenebras Lux, « La Luz después de las Tinieblas » 2, escribe: « Las tinieblas representan siempre, en el simbolismo tradicional, el estado de las potencialidades no desarrolladas que constituyen el « caos »; y, correlativamente, la luz es puesta en relación con el mundo manifestado, en el cual estas potencialidades son actualizadas, es decir el « cosmos », esta actualización estando determinada o « mesurada », en cada momento del proceso de manifestación, por la extensión de los « rayos solares » salidos del punto central donde ha sido proferido el Hágase la luz inicial. » 2. LAS ACLAMACIONES Las palabras: Libertad, Igualdad, Fraternidad son a la vez una divisa y una aclamación. Estas palabras son pronunciadas, con el brazo derecho extendido horizontalmente, después de la batería de apertura de los trabajos tanto en el Rito Francés como en el Rito Escocés. Un « viejo filósofo » propone juiciosamente que la palabra « Igualdad » sea reemplazada por la palabra « Equidad ». Él escribe 3: « Si puede parecer, a primera vista, incontestable que nosotros seamos todos iguales delante la muerte, lo que queda todavía por probar además – ya que toda filosofía real y digna de ser enunciada solo es la constatación de nuestra muy humilde e imperfecto conocimiento de las cosas – la igualdad, digo yo, no existe ni en potencia, ni en valor, ni en dimensión, ni en duración. En el bosque, la brizna de hierba no puede pretender tener los mismos privilegios y la misma importancia que el roble centenario; nuestra sociedad está constituída por seres de una edad diferente; a despecho de la instrucción querida obligatoria por excelentes espíritus, quizás demasiado temerarios, a mi humilde parecer, un individuo verdaderamente limitado y rudimentario - hay 1. Paul ROSEN, en Satan et Compagnie, 1888, interpreta Ordo ab Chao por: « A la nada los enemigos de la Orden »; y Deus meumque lus por « A nosotros todos nuestros derechos ». 2. Aperçus sur l'Initiation, pp. 298-299. 3. Réflexions d'un vieux Philosophe sur une devise célèbre, en la revista La Chaîne d'Union, 1946-1947, pp. 377-378, artículo firmado P. P.
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demasiado numerosos – no tendrá nunca el mismo valor, la misma influencia que el ser dotado de inteligencia por Ia sola naturaleza; él no será mas que un imbécil instruido, cuya imbecilidad habrá sido multiplicada por la suma de conocimientos que él habrá adquirido con dificultad y que nosotros vemos demasiados ejemplos. « Sigue siendo evidente que hay, en la sociedad, de las élites que se superponen, unos grados necesarios. Se podrían dar ejemplos hasta el infinito de estas desigualdades flagrantes de hombres y de cosas. « Creo que, en su redacción, el inventor de la famosa divisa, llena de entusiasmo creador a una época de grandes transformaciones, se ha del todo equivocado simplemente de término en cuanto a la Igualdad y que en su espíritu ha querido decir: Equidad. Los dos términos tienen una etimología y por consecuencia un orígen idénticos. Reemplazad la una por la otra las dos palabras y Ia divisa así transformada: Libertad, Equidad, Fraternidad representará mucho mejor el ideal inatacable, casi tan grande cómo la tríada de las virtudes teologales. « En efecto, un espíritu cándido - y yo creo que él tenía razón reconociera modestamente preferir la bella tríada: Fe, Esperanza, Amor, siempre viva y tan viva que ella es inmortal como el triple ideal al cual ella aspira, el cual no fué nunca alcanzado excepto algunos raros individuos, lo que no impide su perennidad. » Aprobamos plenamente este autor y también propondremos además el cambio de la palabra « Fraternidad » por la palabra « Amistad ». « La amistad real, digna de este nombre, dicen Renouvier y Prat 1, nos da, en nuestro propio sexo, el compañero de vida cuyo carácter se adapta al nuestro, este ser armónico de nuestro ser, sin ser parecido o incluso contrastándolo, con lo que no tenemos de referencias habituales más que en un plano de reciprocidad. » La « fraternidad » no tiene este carácter; ella implica solamente un acercamiento accidental: dos « hermanos » (nacidos de la misma madre) pueden muy bien no sentir ninguna amistad una por otra. Nosotros proponemos pues la divisa siguiente: LIBERTAD, EQUIDAD, AMISTAD Estas tres palabras están compuestas cada una de tres sílabas y son verdaderamente la expresión del ideal Masónico. 1. La Nouvelle Monadologie, 1899, p. 193.
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« La Masonería tiene por divisa « Libertad, Igualdad, Fraternidad », se lee en un Memento Masónico 1. Ella tiene por autor Claude de Saint-Martin, y ella era antesala en los Talleres martinistas del siglo XVIIIº, antes que la República, en 1792, la tomara de la Masonería. » Este error fué muchas veces repetido; ella parece haber sido citada por primera vez por Louis Blanc cuando escribió 2: « Por los senderos de la alegoría (Louis-Claude de Saint-Martin) conducía a su lector al seno del reino misterioso, que, en su estado primitivo, los hombres habían habitado... Y la palabra del gran enigma, que él ponía delante de la nación francesa, era: ¡ Libertad, Igualdad, Fraternidad ! fórmula que en su estilo simbólico llamaba al ternario sagrado y del cual se hablaba con un tono solemne... » Pero, en el pasaje de San Martin citado por Louis Blanc, se encuentra solamente el texto siguiente: « La naturaleza indica que sólo hay tres dimensiones en los cuerpos; que hay tres divisiones posibles en todo ser extendido, que sólo hay tres figuras en la geometría; que sólo hay tres facultades innatas en cualquier ser que sea; que sólo hay tres mundos temporales; o tres grados en la verdadera Francmasonería; en una palabra, que bajo cualquier cara que se miren las cosas creadas, es imposible encontrar nada por debajo de tres 3. » Lamentamos constatar que Saint-Martin no haya empleado ni una sola vez las tres palabras: Libertad, Igualdad, Fraternidad. Lo que no impidió a Malapert, Orador del Supremo Consejo del Rito Escocés, de escribir 4: « Por la práctica de Ia vida hemos buscado una fórmula capaz de reunir todas las condiciones deseables. ElIa responde mejor a las aspiraciones de los Masones... ella fué precisada por uno de nuestros hermanos, de nombre Saint-Martin. El poder de lo verdadero es tan grande que Ia divisa revelada por Saint-Martin deslumbra la vista. Las tres palabras: Libertad, Igualdad, Fraternidad, dispuestas en este orden indican lo que debe ser una sociedad bien regulada. Todos los 1. Petit Mémento Maçonnique reeditado en forma de diccionario, 1021, p. 43. 2. Histoire de la Révolution Française, 1847, t. 11, p. 101. 3. De los errores y de la Verdad, 1782, t. 1cr, p. 125. 4. La Cadena de Unión, 1874, p. 85.
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Talleres las han aceptado, y los grandes hombres de la Revolución han hecho la divisa de la República francesa. »
! Huzza ! ! Huzza ! ! Huzza ! tal es la vieja aclamación escocesa. Albert Lantoine ha hecho algunas búsquedas con este motivo y es con él que tomaremos de antemano nuestra documentación. El dice 1: « He aquí lo que escribe Delaunay, en las páginas 3 y 5 de su Retejador de los Treinta y Tres grados del Escocismo (1815): « Se repite la triple aclamación Houzé que es preciso escribir Huzza, palabra inglesa que significa ¡ Viva el rey ¡ y que reemplaza a nuestro ¡ Viva ¡. » Vuillaume, en su Manuel Maçonnique (1820), dice: « Se aclama a continuación por tres veces ¡ Huzza ! (pronunciar houzzai). Esta palabra nos viene de los Ingleses; he aquí la causa de la diferencia entre la ortografía y la pronunciación; es empleada en signo de alegría y responde al Vivat de los Latinos. Los antiguos Arabes se sirvieron de la palabra Uzza en sus aclamaciones; Esto es también uno de los nombres de Dios en su lengua. » El Diccionario Masónico de Quantin, aparecido anónimamente en 1825, a Paris, es más explícito, pero no hace más que confirmar la opinión de Delaunay: « Houzé (huzza), grito de alegría de los Masones del Rito Escocés. significa ¡ Viva el rey ! » Así los Masones, denunciados como enemigos del trono, manifiestan su alegría por el grito de ¡ Viva el rey ! » « Para mí, dice Albert Lantoine, la palabra Huzza {Houzé es simplemente sinónimo de ¡ Hourrah !. Hay incluso en la lengua inglesa el verbo to huzza que quiere decir aclamar. La batería de alegría se hace siempre en honor de un evento feliz para una Logia o para un Hermano, era del todo natural que los Masones Escoceses usasen esta aclamación 2. »
En hebreo, Oza significa « fuerza » y es esto, pensamos nosotros, 1. Boletín de los Talleres Superiores, 1936, p. 176. 2. Dejamos a Albert Lantoine la completa responsabilidad de esta interpretación; el habría podido también ver en la batería del Rito Francés la aclamación Hip, Hip, Hourrah, en razón de ¡ los dos golpes sucesivos de la batería de este rito ¡
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y no en otro lugar que sea preciso buscar el orígen de la palabra huzza; que por extensión, esta palabra significa « Vida » como la palabra Viva.
Viva, Viva, Siempre Viva es una aclamación que fué mucho tiempo empleada en las Logias, antes de ser adoptada la fórmula « Libertad, Igualdad, Fraternidad ». Contrariamente a la opinión general, pensamos que esta última divisa ha sido adoptada por la Francmasonería a continuación de la Revolución Francesa y que no es la Francmasonería la que ha dado esta divisa a la Revolución. La Francmasonería manifestaba así una especie de oportunismo del cual desgraciadamente ella no fué ejemplo en el curso de su existencia. 3. LAS PALABRAS SAGRADAS Y DE PASO Cada uno de los grados posee un cierto número de palabras sagradas y de paso. La palabra de paso se da al principio del retejo y la o las palabras sagradas se dan en el momento de los toques. La palabra sagrada del grado de Aprendiz no se pronuncia; solamente es deletreada, en los Ritos Escocés y Francés, porque el Aprendiz no sabe todavía ni leer ni escribir, el solo puede deletrear. No hay « palabra de paso » de Aprendiz en el Rito Escocés, mientras que esta palabra existe en el Rito Francés. Parece aquí que el Rito Escocés sea perfectamente lógico. En efecto, el Aprendiz « viene » del mundo profano y no puede poseer una palabra de paso que este mundo no le puede dar.
Las palabras de semestre, como su nombre indica, son renovadas cada seis meses. EIlas comienzan las dos por la misma letra y son dadas de boca a oreja durante una « Cadena de Unión ». Las dos palabras circulan una de izquierda a derecha y la otra de derecha a izquierda; ellas deben retornar al Venerable que las ha comunicado, « justas y perfectas ». Si el Venerable constata un error al retorno de la palabra, debe hacerla circular de nuevo. Está prohibido anotar las palabras de semestre y de comunicarlas 346
a aquellos que las han olvidado. Solo el Venerable tiene cualidad para transmitirlas a aquellos que no estaban presentes en el momento de la comunicación en Logia. Se dice que el uso de las palabras de semestre data del día de la instalación de Felipe de Orléans, duque de Chartres, como Gran Maestro del Gran Oriente de Francia, el 28 de octubre de 1773. 4. DICCIONARIO DE LAS PALABRAS SAGRADAS Y DE PASO Nosotros damos aquí el significado de las principales palabras sagradas y de paso, según Vuillaume (Manuel Maçonnique ou Tuileur, 1820) y también según algunos otros autores. Nosotros no podemos, se comprenderá, indicar los grados a los cuales ellos se refieren. A
AARON, Hermano mayor de Moisés que fué encargado de realizar el Becerro de Oro. Fué el primer Gran Sacerdote.
ABADDON, « Exterminación ». Hay Logias donde se le llama Apolyon, del griego apolluon, dándole el mismo sentido.
ABBRAAK, ver Abra. ABDAMON, « Servidor de la masa ». ABIBALAG o ABIBALA, « Destruyendo al Padre » ; nombre supuesto de uno de los asesinos de Hiram. Abibal es erróneo. ABIRAM, ver Abi-Ramah. ABI RAMAH, « Abatiendo el Padre ».Abiram, nombre de uno de los asesinos de Hiram, está truncado, es Abi Ramah. ABRA o ABRAC, palabra que se interpreta: « Rey sin tacha » y que podría significar: « mal Padre ». Abbraak y Albra son erróneos. ABYSSUS, raiz avad, « él desespera » ; nombre del ángel del abismo. ACHAL o ACAL, « el devora ». ACHAR, « Turbador ». ACHIRAB, ver Achitob. ACHITOB « Hermano de bondad ». Achirab es erróneo. ACHIZAR, La torre, que se llama Achizar, era llamada GEZER o EZER (de socorro). ADAM, « Terrestre » o « Rojo ». ADAR, Nombre del duodécimo mes del año hebraico. ADONAI, « Señor ». « El Soberano Maestro ». Este nombre es empleado en lugar del nombre sagrado de Dios: IEVE, Jehová o Yahveh que los Hebreos, por respeto, no pronuncian. Es un error que se ha traducido esta palabra por Dii, los
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dioses; esto fué para los Hebreos una blasfemia; ellos ponían en plural el nombre de Dios ADON para señalar su excelencia y no para indicar una pluralidad. AGGEE, « De fiesta ». Pequeño profeta del siglo VIº antes de J. C. ALBRA, ver Abra. ALETHE, palabra griega que significaba « Verdad ». ALLELUIA, « ! Alabad al Señor ! » AMAL SAGOU!, « Gran Trabajo », AMAR-IAH. « Palabra del Señor ». Hay Capítulos donde se le añade la palabra Emerek o Emereh que se traduce así: Hombre verdadero o veridico. Esta palabra es errónea, se debe decir Amar-lah. AMEN, « Así sea », o « Esto es verdad ». ANIGAM o GANIGAM, « Aflicción del pueblo ». APOLYON, ver Abaddon. ARDAREL o ARDAREL, Ángel del. Fuego. ARTAXERCES, « Luz » o « Maldición ». Rey de Persia, hijo de Jerjes. ARTHIRSATHA o ATERSATHA, « Examinando el Año o el Tiempo ». AVREGA ADONAI RECOLGETHO THAMITH REPHI, ver Evarechah. AZARIAH ou GAZARIAH, « Ayuda de Dios ».
B BAGUIKAL, ver Begogal-Chol. BAHABAH AHHALLEK IM HEANI, « Yo compartiré el amor con el pobre ». Banahmel jon hamey es erróneo. BALTHAZAR ou BELTASSAR, « Bel derrama las riquezas ». Nombre que fué dado por Nabucodonosor a Daniel. BAMEARAH, ver Bea-Macheh Bamearah. BANAHAMEL JON HAMEY, ver Bahabah. BEA-MACHEH BAMEHARAH, palabras que se interpretan: « Dios sea alabado, hemos encontrado al asesino de la caverna ». Estas palabras se han corrompido mucho en la tradición; hay Rituales donde se encuentra: Macmaha rababack, palabras absolutamente sin significado. BEGOAL-CHOL. Ver BegogalsChoi, BEGOGAL-CHOL o BEGOAL-CHOL, « En abominación de todos ». En ciertos Rituales, se lee: Bagulkal; la palabra está mal transmitida. BELBA, anagrama de Babel (en confusión), que se ha interpretado por « Torre de confusión ». BENAIAS, ver Ben-lah. BEN-AKAR, « Hijo estéril ». Nombre que se ha dado a la caverna donde se había refugiado uno de los asesinos de Hiram. BEN-CHORIM, « Hijo de Noble ». BENDAKA, « Hijo banal ». Nombre de un intendente de Salomón.
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BEN-GABEL, Corrupción de Ben-Gheber. BEN-GHEBER, « Hijo del Hombre ». Nombre de un intendente de Salomón. BEN-IAH, « Hijo de Dios ». Hijo de Joïada que llegó a general de la armada de Salomón después de la muerte de Joab. BENJAMIN, « Hijo de la derecha o hijo del tiempo ». Nombre del último de los doce hijos de Jacob y padre de la tribu que lleva su nombre. BERITH, « Alianza ». BESELEEL o BETSALEL, « A la sombra de Dios ». Nombre de uno de los obreros empleados por Moisés en la construcción del Tabernáculo. BETH-GABARA o BETH-ABARA, « Casa del Paso ». BOOZ o BOGAZ Se debe pronunciar Bo'az, pero la pronunciación Booz, conforme a la traducción latina, ha prevalecido en Francia. Esta palabra significa « en fuerza ». C CANA, « Celo », « emulación ». CASMARAN, Ángel del aire. CHAM o HHAM, « Caliente » o « Negro », uno de los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet. CHIBULLUM, ver Zabulón. CHIVI, pronunciar kivi. « Inclinar », palabra que se traduce por « doblad la rodilla ». CYRUS, « El Sol». D DANIEL, « Juicio de Dios ». DARIUS, « Que busca ». DAVID, « Bien amado ». E EDUL-PEN-CAGU, « Haz lo que querrías que te hicieran ». EHEIAH, « je serai ». Nombre de Dios y uno de los nueve primeros arquitectos. ELAI BENI EMETH, ver Li Beni Emeth. ELEANAM, ver El-Hhanan. ELIHANAN, ver también El-Hhanan. EL-HHANAN, « Gracia de Dios », « Misericordia de Dios ». Nombre de Dios y uno de los nueve primeros arquitectos. Las palabras Eleanan y Elehanan son erróneas. ELIAB, ver Ooliab. ELIAH, « Fuerza ». Nombre de Dios y uno de los nueve primeros arquitectos . ELIAL, ver Ooliab. ELIAM, ver Eligam. ELIEL, « Fuerza de Dios ». 349
ELIGAM o ELIAM, « Pueblo de Dios ». EMENETH, « Verdad ». EMEREH, ver Amar-bah. EMMANUEL, « Dios con nosotros ». EMOUNAH, « Fe », « Solidez ». EN-CHANAN, ver El-Hhanan. EUBULUS, del griego Euboulos, prudente. EVARECHAH ETH ADONAI BECHOL-GETH THAMID THEHILLATHO VEPHI, « Quiero bendecir a Dios en todo tiempo; constantemente su alabanza estará en mi boca » (Salmos, XXXIV, I). Avrecca adonaï recolgetho thamith rephi es un error. EZECHIEL, « Fuerza de Dios ». EZER, ver Achizar.
F FEIX FEAX, interpretado por « Academia o Escuela de Virtudes ». FURLAC, Ángel de la tierra. G GABAON, « Colina ». Es en los Gabaonitas que fué depositada el arca de la alianza, esperando la edificación del Templo de Salomón. GABAON-NOTEL. Se lee a menudo Gabaon-Notade. Se traduce por « Gabaon, amigo perfecto, amigo elegido ». GABRIEL, « Fuerza de Dios ». GALAAD, « Monte del Testimonio ». GANIGAM, ver Anigam. GAZARIAH, ver Azariah. GETH, ver Magachah. GEZER, ver Achizar. GHEMOUL BINAH THEBOUNAH, « Retribución, inteligencia, prudencia ». GHETH, ver Magachah. GHIBLIM, « Tallador de piedra » 1. GIBLIM, ver Ghiblim. GOBED ou OBED, « Siervo ».
1. Guillemain de Saint-Victor pretende que esta palabra sería una deformación de la palabra francesa « Sublime » mientras que en realidad es más bien lo contrario lo que sería verdad.
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H HABABUC, « Besarse ». HABBAMAH, « Santuario elevado ». Jabamiah es erróneo. HAVOTH-JAIR, « Villas de iluminación ». HELIOS, en griego « el Sol ». HHAI, « Vivo ». HHAMALIEL, « Indulgencia de Dios ». HOSCHEA o HOSCHEE, « Salvador ». HUR, « Libertad ». I IEVE, El gran nombre de Dios es innombrable. Era uno de los misterios del interior del Templo, y su verdadera pronunciación no es conocida. El gran sacerdote sólo tenía permiso de pronunciarla, y una sola vez al año; era el día de la expiación, 10º de la luna de Thischri. Los levitas, por el ruido que hacían, impedían que fuera oído por la multitud. Este es el nombre que el Señor se dió a sí mismo, hablando a Moisés en el monte Horeb.
J JAABOROU-HAMMAIM, « Las aguas circulan ». Se lee en ciertos Rituales: Ya vaurum hamen, lo que es una corrupción. JABAMIAH, ver Habbamiah. JABULUM, ver Zabulón. JAH ou IAH, nombre de Dios u uno de los nueve primeros arquitectos. Jea es erróneo. JAHEB, « Condescendiente », nombre de Dios y uno de los nueve primeros arquitectos. JAHO o IAHO, ver Jehovah. JAKIN, « firme », « estable ». Aunque se deba escribir Jachin y pronunciar la ch como la k, la ortografía Jakin es empleada demasiado a menudo. JAKINAI, plural de Jachin. JAPHET, « Bello ». Uno de los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet. JEA, ver Jah. JEHOVAH. Las palabras Jvah o Jaho no son hebraicas; sólo son corrupciones de la gran palabra Jehovah. Ver Ieve. JHAOBEN, ver Johaben. JIBELLUM, ver Zabulón. JOBEL, « Jubiloso », Nombre de Dios. JOCABER, ver Johaben, JOD ou IOD, « Príncipe ». Nombre de Dios. 351
JOHABEN, Jhaoben, « hijos de Dios ». Se debería pronunciar Jhaoben, pero el uso ha consagrado Johaben. Las palabras Johaber y Jocaber son erróneas. JOHABULON, ver Zabulón. JOHANNES RALP, nombre del fundador de la Orden de los Caballeros de la Serpiente de Bronce. JORAM, « Elevado ». JSCH'GI, « Mi Salud ». JUDA, « Alabanza ». JVAH, ver Jehovah. JZRACH-IAH, « Señor del Oriente ». K KADOSCH o KODESCH, « Santo », « Consagrado », « Purificado ». KAI o KI, « ÉI está de pié », que se traduce por « levantaros ». KYRIE, del griego kurios, Maestro. L LAMMA SABACTANI, « Porqué me abandonas ». LI o ELAI BENI EMETH, « A mí los hijos de la Verdad ». LIBANO, « Blanco », « Incienso ». Se sabe que es en los bosques del Líbano donde fueron cortadas y preparadas las maderas empleadas en la construcción del Templo de Salomón.
M MAACHAH, ver Magachah. MAC-BENAC, ver Moabon. MACHEM, ver Nokem. MACHOBIM, « Desconfiados », palabra que se ha interpretado por: « Es él, está muerto ». Mahabin y Makobin son erróneas. MACMAHA RABABACK, ver Bea-Mached Bamearah. MAGACHAH o MAACHAH, « Comprimido », rey o príncipe del país de Gheth (lagar) y no Geth; la pronunciación francesa no permite cambiar la g dura sin estar seguida de h.
MAHABIN, ver Machobim. MAK-BENAH, « La carne se desprende de los huesos ». Mac-Bénac es erróneo. Ver Moabon. MAKOBIM, ver Machobim. MALACHIE, « Enviado del Señor ». MATHOC, « Dulce ». MENAHHEM, « Consolador ». 352
MENE, « La Luna » . MICHAEL, « El que es parecido a Dios » (Quis ut Deus ?). MI-CHAMICHAH BEALIM ADONAI, « ¿ Quién es parecido a Ti, entre los poderosos, Señores ?.»
MISCHTAR, « Ministro ». MOABON, Raiz « Moab », que viene del padre. Se traduce la palabra « Moabon » por « podrido hasta los huesos ». Esta interpretación equivaldría mejor a MAKBENAH (y no Mac-Bénac) que significa « hijos de la putrefacción ». MOISES, « Sacado del agua ».
N NECHAH, Se debería decir Hichah, golpea, pero la costumbre contraria ha prevalecido. En todo caso, Nekar es erróneo. NEKUM, ver Nekam. NEDER, « Voto », « promesa ». NEHEMIAH, « Ayuda de Dios ». NEKAM, « Venganza », y no Nekum y Necum. NEKAM. ADONAI, « ¡ Venganza, Señor ! ». NEKAMAH, « Venganza ». NEKAMAH-BEALIM, « Venganza contra los traidores ». NEKAMAH BEALIM ADONAI. « ¡ Venganza contra los traidores, Señor ! » NECHAM-MACCHAH, « Venganza que golpea ». NEKAR, ver Nechah. NEKUM, ver Nekam. NEPHTALI, « Mi Combate ». NOE, « Reposo ». NOKEM, « Vengador », Machen es erróneo. O OBED, ver Gobed. OHEB-ELOAH, « El que ama a Dios ». OHEB-KEROBO, « El que ama a su prójimo ». OOLIAB, « Padre del Tabernáculo ». Obrero empleado por Moisés en la construcción del Tabernáculo Eliab y Elial son erróneos. OURIEL o URIEL, « Fuego de Dios ». P PHAGAL-CHOL o PHAAL-CHOL, « Todo está hecho ». PHALEGH, « División ». PHARASCH-CHOL, « Todo está explicado ». Pharas-Chol es erróneo. 353
R RABACIM, ver Raba-Banain. RAB-BANAIN, « Maestro de los edificios ». Rabacim es erróneo. RAPHAEL, « Medicina de Dios ». RAPHODON, Derivado de Rephidim, « descansos ». Es el nombre dado al lugar donde los Israelitas hicieron su último campamento después de la salida de Egipto, bajo Moisés. RAZABASSI, ver Razalz-Betsijah. RAZA-BETSIJAH, « Aridez de la Soledad ». Se lee a veces Razabassi, palabra corrompida.
S SABBAL, « Fardo ». SALOMON, « Pacífico »; hijo de David y de Betzabée, mujer de Urie. SCHADDAI, « Todopoderoso ». Nombre de Dios. SCHALAL SCHALOM ABI, « EI saqueó la paz del Padre », Se lee a veces Schilo schalom abi, esto es erróneo. SCHELEMOTH, « Integramente paró ». SCHEM-HAMM-PHORASCH, ver Sehem-Hamm'Phoras. SCHIBBOLETH, « Espigas. », palabra que se ha traducido por « numerosos como las espigas de trigo ». Esta palabra, que significa igualmente espiga y rio servía como palabra de paso para los Galaaditas, en la guerra que tuvieron bajo Jephté contra los Efraimitas; estos no podían pronunciar la schin, ellos decían sibboleth en lugar de schibboleth. SCHILO, ver Schalal. SCHOR-LABAN,, « Buey blanco ». SEHEM-HAMM'PHORAS, « El nombre explicado ». Perífrasis para no pronunciar el nombre de Dios. Schem-Hamm-Phoras es erróneo. SEM, « El que es pausado ». Uno de los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet. SIDONIUS, « Cazador ». Nombre del pueblo de Sidón, que era reputado por su ciencia en el corte de maderas. SIGE, palabra griega: « Silencio ». SOPHONIAS, « Contemplación del Señor ». STIBIUM, palabra latina: « Antimonio, metal ». STOLKIN, palabra que se interpreta por « Agua corriente ». SYLPHES, Espíritus del aire.
T TALLIUD, Ángel del agua. 354
TEBETH ou TEVETH, Nombre del décimo mes Iunar. TETRAGRAMMATON. IEVE, Jehová, Dios. Nombre de Dios formado por cuatro letras. THUBALKAIN, « Posesión del Mundo ». TITO, Príncipe de los Harodim (presidentes). Es así que se nombraba a los jefes que Salomón había establecido sobre los obreros del Templo. Representa que Tito era el jefe o el príncipe. Este nombre no es de orígen hebreo. TOUB BAGANI GAMAL ABEL o TOUB BAANI AMAL ABEL que se traduce por: ¡ Tened buen corazón, ánimo !. La expresión Toub baani amalabec es errónea. TSAPHIEL, « Espejo de Dios ». TSEDEKAH, « Justicia » y « Caridad ».
Y YA VAURUM HAMEN, ver Jaaborou-Hammaim. Z ZABULON, « El cielo, la casa de Dios ». Las palabras Johabulum, Jibulum, Jubellum, Chibullum, etc., son erróneos. ZACHARIE, « Memoria del Señor ». ZERBAL, « Prevaleciendo con el Señor ». Es el nombre supuesto de uno de los guardias de Salomón. ZIZA, « resplandor ». Se dice a veces « Zizon », lo que es erróneo. Se traduce también esta palabra por « balaustrada », lo que parece sin fundamento, a menos que no se considere los rayos de la gloria de Dios, a lo cuales podría ser aplicado el significado verdadero, resplandor, como una balaustrada que garantiza el acercamiento. ZOROBABEL, « Dispersión de la confusión ».
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APENDICE Nosotros damos, para terminar esta obra, la bella leyenda Masónica y Cabalística, profundamente esotérica, que merece ser conocida y comprendida por los « iniciables ». Nosotros no añadiremos ningún comentario que pudiera rebajar el sentido tan profundo. LEYENDA DE LOS TRES MAGOS QUE HAN VISITADO LA GRAN BOVEDA Y DESCUBIERTO EL CENTRO DE LA IDEA Mucho tiempo después de la muerte de Hiram y de Salomón y de todos sus contemporáneos, después que los ejércitos de Nabucodonosor hubieran destruido el reino de Judá, arrasado la ciudad de Jerusalén, derribado el Templo, llevado en cautividad el resto no masacrado de la población, mientras que la montaña de Sion no era más que un desierto árido donde pacían algunas cabras delgadas cabras guardadas por Beduinos famélicos y saqueadores, una mañana, tres viajeros llegaron al paso lento de sus camellos. Eran unos Magos, unos Iniciados de Babilonia, miembros del Sacerdocio Universal, que venían en peregrinación y en exploración a las ruinas del antiguo Santuario. Después de una frugal comida, los peregrinos se pusieron a recorrer el recinto arrasado. La destrucción de los muros y los fustes de las columnas les permitieron determinar los límites del Templo. Ellos se pusieron a continuación a examinar los capiteles yaciendo en el suelo, y a recoger piedras para descubrir inscripciones o símbolos. Mientas ellos procedían a esta exploración, bajo un panel del muro derribado y en medio de unas zarzas, descubrieron una excavación. Era un pozo situado en el ángulo sudeste del Templo. Ellos se dedicaron a quitar los escombros del orificio, después que uno de ellos, el más viejo, el que parecía el jefe, tendido en el suelo sobre el borde, miró al interior. Era mediodía, el Sol brillaba en el cénit y sus rayos caían casi verticalmente sobre el pozo. Un objeto brillante golpeó a los ojos del Mago. El llamó a sus compañeros que se colocaron en la misma posición que él y miraron. Evidentemente, había allí un objeto digno de atención, sin duda una joya sagrada. Los tres peregrinos decidieron apropiárselo. Ellos desataron sus cinturones que llevaban alrededor de la cintura, los ataron los unos a la punta de los otros y tiraron un 356
extremo dentro del pozo. Entonces dos de ellos, apuntalándose, se pusieron a sostener el peso de aquel que descendía. Este, el Jefe, empuñando la cuerda, desaparece por el orificio. Mientras que el efectúa su descenso, vamos a ver cuál era el objeto que había llamado la atención de los peregrinos. Para esto, debemos remontarnos varios siglos atrás, hasta la escena del asesinato de Hiram. Cuando el Maestro estuvo, delante de la puerta de Oriente, recibió el golpe de palanca del segundo mal Compañero, él se escapó para ganar la puerta del Sur; pero todo y precipitándose temió, sea de ser perseguido, sea, que debía pasarle, encontrar un tercer malvado Compañero. Él se quitó de su cuello una joya que estaba suspendida por una cadena de setenta y siete eslabones, y lo tiró en el pozo que se abría en el Temple, en la esquina de los lados Este y Sur. Esta joya era un Delta de un palmo de lado hecha del más puro metal, sobre la cual Hiram, que era un iniciado perfecto, había gravado el nombre inefable y que el llevaba sobre sí, con la cara hacia dentro, y sólo el reverso, expuesto a las miradas, mostrando una cara unida. Mientras que, ayudándose de las manos y los pies, el Mago descendía en la profundidad del pozo, constató que la pared de este estaba dividida en zonas o anillos hechos de piedras de colores diferentes de aproximadamente un codo de altura cada uno. Cuando él llegó abajo, contó estas zonas y encontró que ellas eran en número de diez. El bajó entonces su mirada hacia el suelo, vió la joya de Hiram, la cogió, la miró y constató con emoción que llevaba inscrito la palabra inefable que él ya conocía por si mismo ya que el era, también, un iniciado perfecto. Para que sus compañeros que no tenían como el la plenitud de la iniciación, no pudieron leerlo, Suspendió la joya a su cuello por la cadenita, poniendo la cara hacia adentro, así como había hecho el Maestro. Mirando a continuación a su alrededor constató la existencia en la muralla de una abertura por la cual un hombree podía penetrar. Entró y, marchando a tientas en la oscuridad. Sus manos encontraron una superficie que al contacto, juzgó ser de bronce. Retrocedió entonces, ganó el fondo del pozo, advirtió a sus compañeros para que ellos tirasen firmemente de la cuerda y remontó. Viendo la joya que adornaba el pecho de su jefe, los dos Magos se inclinaron delante de el; adivinaron que acababa de pasar una nueva consagración. Les dijo lo que había visto, les habló de la puerta de bronce. Ellos pensaron que debía haber allí un misterio; deliberaron y decidieron ir juntos a descubrirlo. 357
Colocaron una extremidad de la cuerda hecha con los tres cinturones sobre una piedra plana existente cerca del pozo y sobre la cual se leía todavía la palabra ( Jakin ». ellos rodaron debajo un fuste de columna donde se veía la palabra « Boaz », luego se aseguraron que así estirada la cuerda podía soportar el peso de un hombre. Dos de ellos hicieron a continuación un fuego sagrado con la ayuda de un bastoncillo de madera duro rodando entre las manos y girando en un agujero hecho en un trozo de madera tierna. Cuando la madera tierna estuvo encendida, ellos soplaron encima para provocar la llama. Durante este tiempo, el tercero había ido a coger, en los paquetes atados a la grupa de los camellos, tres antorchas de resina que habían traido para espantar los animales salvajes de sus campamentos nocturnos Las antorchas fueron sucesivamente aproximadas a la madera encendida y se inflamaron por si mismas del fuego sagrado. Cada Mago, sosteniendo su antorcha con una mano, se dejó deslizar a lo largo de la cuerda hasta el fondo del pozo. Una vez allí, ellos penetraron, conducidos por su jefe, en el corredor que llevaba a la puerta de bronce. Llegados delante de ella, el viejo Mago la examinó atentamente a la luz de su antorcha. Constató, en el medio, la existencia de un adorno en relieve que tenía la forma de una corona real, alrededor de la cual había un círculo compuesto de puntos en número de veintidós. El Mago se absorbió en una profunda meditación, luego pronunció la palabra « Malkuth » y de repente la puerta se abrió. Los exploradores se encontraron entonces delante de una escalera que se hundía en el suelo; ellos penetraron, siempre con la antorcha en la mano, contando los escalones. Cuando ellos hubieron descendido tres, encontraron un rellano triangular, en el lado izquierdo del cual comenzaba una nueva escalera. Ellos entraron en esta y, después de cinco escalones, encontraron un nuevo rellano de la misma forma y mismas dimensiones. Esta vez, la escalera continuaba por el lado derecho y se componía de siete escalones. Habiendo franqueado un tercer rellano, ellos descendieron nueve escalones y se encontraron delante de una segunda puerta de bronce. El viejo Mago la examinó como la precedente, y constató la existencia de otro adorno en relieve representando una piedra angular, rodeada también de un círculo de veintidós puntos. El pronunció la palabra « lésod » y esta puerta se abrió a su vez. Los Magos entraron en una vasta sala abovedada y circular, cuya pared estaba adornada con nueve fuertes nervaduras partiendo del suelo y reencontrándose en un punto central del vértice. 358
Ellos la examinaron a la luz de sus antorchas, dieron la vuelta para ver si habían otras salidas que aquella por la cual habían entrado. Ellos no encontraron ninguna y pensaron en retirarse; pero su jefe volvió sobre sus pasos, examinó las nervaduras una detrás de otra, buscó un punto de referencia, contó las nervaduras y de repente llamó. En un rincón oscuro había descubierto una nueva puerta de bronce. Aquella llevaba como símbolo un Sol brillante, siempre inscrito en un círculo de veintidós puntos. El jefe de los Magos habiendo pronunciado la palabra « Netzah », ella se abrió también y dió acceso a una segunda sala. Sucesivamente, los exploradores franquearon cinco otras puertas igualmente disimuladas y pasaron a nuevas criptas. Sobre una de esas puertas, había una Luna resplandeciente, una cabeza de león, una curva suave y elegante, una regla, un rollo de la ley, un ojo y, enfin, una corona real. Las palabras pronunciadas fueron sucesivamente Hod, Tiphereth, Chesed, Geburah, Chochmah, Binah y Kether. Cuando ellos entraron en la novena bóveda, los Magos se detuvieron sorprendidos, traspuestos, asustados. Aquella no estaba en absoluto sumida en la oscuridad; ella estaba, al contrario, brillantemente iluminada. En el centro estaban colocados tres lámparas de pié de una altura de once codos, teniendo tres brazos. Estas lámparas, que brillaban después de siglos, a las cuales la destrucción del reino de Judá, el arrasamiento de Jerusalén y el derrumbamiento del Templo no habían conseguido extinguirlas, brillaban con un vivo estallido, iluminando con una luz a la vez dulce e intensa todos los rincones, todos los detalles de la maravillosa arquitectura de esta bóveda sin par tallada en la roca viva. Los peregrinos apagaron sus antorchas ya que ellos no tenían necesidad, las di8spusieron cerca de la puerta, se quitaron sus zapatos y arreglaron sus tocados como en un lugar santo, después ellos avanzaron inclinándose nueve veces hacia los gigantescos candelabros. En la base del triángulo formado por estos había dispuesto un altar de mármol blanco cúbico de dos codos de alto. Sobre la cara, mirando la cúspide del triángulo, estaban representadas, en oro, las herramientas de la Masonería: la Regla, el Compás, la Escuadra, el Nivel, la Paleta, el Mallete. Sobre la cara lateral izquierda, se veían las figuras geométricas: el Triángulo, el Cuadrado, la Estrella de cinco puntas, el Cubo. Sobre la cara lateral derecha, se leían los números: 27, 125, 343, 729, 1331. Enfin, sobre la cara de detrás, estaba 359
representada la Acacia simbólica. Sobre este altar estaba colocada una piedra de ágata de tres palmos de lado; encima, se leía, escrita en letras de oro, la palabra « Adonaï ». Los dos Magos, discípulos, se inclinaron, adoraron el nombre de Dios; pero su jefe, levantando al contrario la cabeza, les dijo: « Es hora para vosotros de recibir la última enseñanza que hará de vosotros unos Iniciados perfectos. Este nombre no es más que un vano símbolo que no explica realmente la idea de la Suprema Concepción. » Él tomó entonces con las dos manos la piedra de ágata, se giró hacia sus discípulos diciéndoles « Mirad, la Suprema Concepción, Hela aquí. Estáis en el Centro de la idea. » Los discípulos deletrearon las letras lod, Hé, Vau, Hé y abrieron la boca para pronunciar la palabra, pero él les gritó: « ¡ Silencio ! es la palabra inefable que no debe salir de ningún labio. » Dejó a continuación la piedra de ágata sobre el altar, colgó sobre su pecho la joya del Maestro Hiram y les mostró que los mismos signos se encontraban grabados. « Aprended ahora, les dijo, que no es Salomón quien hizo cavar esta bóveda hipogea, ni construir las ocho que la preceden tampoco que escondió la piedra de ágata. La piedra fué colocada por Hénoch, el primero de todos los Iniciados, el Iniciado Iniciante, que nunca murió, pero sobrevive en todos sus hijos espirituales. Hénoch vivió mucho tiempo antes que Salomon, antes incluso que el diluvio. No se sabe en que época fueron construidas las ocho primeras bóvedas y ésta excavada en la roca viva ». Sin embargo, los nuevos gran Iniciados desviaron su atención del altar y de la piedra de ágata, miraron el cielo de la Sala que se perdía a una altura prodigiosa, recorrieron la vasta nave donde sus voces despertaban repetidos ecos. Ellos llegaron así delante una puerta, cuidadosamente disimulada y sobre la cual el símbolo era un jarrón roto. Ellos llamaron a su Maestro y le dijeron: « Ábrenos todavía esta puerta, debe haber un nuevo misterio detrás. No, les respondió, no es necesario abrir esta puerta. Hay allí un misterio, pero es un misterio terrible, un misterio de muerte. - Oh, tu quieres escondernos alguna cosa, reservártela para ti; pero nosotros queremos saberlo todo, la abriremos nosotros mismos, esta puerta. » Ellos probaron entonces de pronunciar todas las palabras que ellos habían oído de la boca de su Maestro; después como estas palabras no producían ningún efecto, ellos dijeron todas aquellas que les pasaron por la cabeza. Iban a renunciar, cuando uno de ellos dijo: « Nosotros no podemos sin embargo continuar hasta el infinito. » Con esta palabra En Soph, la puerta se abrió con violencia, los dos 360
imprudentes fueron arrojados al suelo, un viento furioso se desencadenó en la bóveda, las lámparas mágicas se apagaron. El Maestro se precipitó sobre la puerta, se apuntaló, pidió ayuda a sus discípulos; ellos acudieron a su llamada, se apuntalaron con el, y sus esfuerzos reunidos, consiguieron por fin cerrar la puerta. Pero las luces no se volvieron a encender, los Magos fueron sumidos en las tinieblas más profundas. Ellos se reunieron a la voz de su Maestro. Este les dijo: « Desgraciadamente, este suceso terrible era de prever. Estaba escrito que cometeríais ésta imprudencia. Nosotros estamos aquí en gran peligro de morir en estos lugares subterráneos ignorados de los hombres. Intentemos sin embargo de salir, de atravesar las ocho bóvedas y de llegar al pozo por el cual hemos descendido. Vamos a cogernos de la mano, nos marcharemos hasta que encontremos la puerta de salida. Volveremos a empezar en todas las salas hasta que hayamos llegado al pié de la escalera de veinticuatro escalones. Esperemos que lo consigamos ». Así hicieron ellos. Pasaron horas de angustia, pero no desesperaron. Llegaron al pié de la escalera de veinticuatro escalones. Ellos los subieron contando 9, 7, 5 y 3 y se encontraron en el fondo del pozo. Era medianoche, las estrellas brillaban en el firmamento; la cuerda de los cinturones colgaba todavía. Antes de dejar remontar a sus Compañeros, el Maestro les mostró el círculo recortado en el cielo por la boca del pozo y les dijo: « Los diez círculos que hemos visto descendiendo representan también las bóvedas o arcos de la escalera; la última corresponde al número once, aquella donde ha soplado el viento del desastre, es el cielo infinito con unas luces fuera de nuetro alcance que lo pueblan. » Los tres Iniciados llegaron al recinto del Temple en ruinas; ellos rodearon de nuevo el fuste de columna sin ver la palabra « Boaz », desataron sus cinturones, se los colocaron, se montaron; después, sin intercambiar una palabra, sumidos en una profunda meditación bajo el cielo estrellado, en medio del silencio nocturno, se alejaron al paso lento de sus camellos, en dirección a Babilonia.
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CHOISY, Maryse. - La Quirología. 1927 CHRISTIAN, P. - Historia de la Magia, del Mundo sobrenatural y de la fatalidad a través de los tiempos y los pueblos. 1870
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50, 264 60, 61
180
84 242, 243 136 224 269 121
169 238 113 88 181 294
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Paginas
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MÉNARD, René y SAUVAGEOT. - La Familia, el Vestido en la Antigüedad. 1912 294 - Egipto y Asia. 1912 294 PAPUS. - El Tarot de los Bohemios. 1889 172 PICARD, Eudes. - Manual sintético y práctico del Tarot. 1909 172 PIERRET, Abate Th. - Manual de Arqueología práctica. 1864 86 PLANCK, Max. – Iniciaciones a la Física. 1941 200 PLINE. - Historia Natural. 1782. 12 vols. Sobre la esmeralda 52 Sobre los dados de los antiguos 167 POE, Edgar. - Doble asesinato en la calle Morgue. Trad. Baudelaire 151 RABELAIS. - Gargantúa y Pantagruel 35, 54, 275 REGNAULT, Doctor Jules. - Les Calculateurs prodiges. 1943 74 RENOUVIER et PRAT. - La Nouvelle Monadologie. 1899 343 RICCIOTI, G. - Historia de Israel. Trad. P. Auvray. 1947 132, 136, 236 ROUSE-BALL. - Historia de las Matemáticas. 1927. T. Iº 172 SAINTYVES. – La Astrología popular y la Influencia de la Luna. 1937 181 SCALIGER, Joseph-Juste. – Calendario. 74 THASSILO DE SCHEFFER. - Misterios y Oráculos Helénicos. 1943 256 VAN GENNEP. - Lis Ritos de Paso. 1909 256 VOLNEY. - Las Ruinas. 1791 125 WESTPHAL. - Jehová, las Etapas de la Revelación en la Historia del Pueblo de Israel. 1924 90
371
INDICE DE LAS IMAGENES CAPITULO PRIMERO Páginas 1. La Escuadra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. El Tau griego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. La Cruz formada por dos Escuadras . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 bis. El Cuadrado formado por cuatro Escuadras . . . . . . . . . . 4. « Gammadia », cruz formada por cuatro Escuadras . . . . . . . 5. Escuadra de Venerable . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. Escuadra de Venerable de honor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7. Gamma griego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8. Gnomons cuadrados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Pentagrama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10. Las letras « Vau » y « Resch » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11. El Compás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12. El « Rebis » de Basile Valentin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13. Los Sectores del Conocimiento 45° . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14. ---__ 60° .. . . . . . . . . . . . . . . . . . 15. ---__ 90°. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16. La Escuadra sobre el Compás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17. El Compás y la Escuadra entrecruzados . . . . . . . . . . . . . . . 18. El Compás sobre la Escuadra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19. La Escuadra y el Compás : Sello de Salomón . . . . . . . . . . . 20. Las dos « X » acoladas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21. El Monograma de la Virgen y de la Sagrada Familia . . . . . . 22. El Pentagrama en el Compás y la Escuadra . . . . . . . . . . . . 23. El Mallete y el Cincel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24. Sucellos, el dios del martillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25. El signo de Júpiter y el rayo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26. La Perpendicular . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............ 27. El Nivel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28. El Signo del Azufre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29. La Paleta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1 1 2 2 2 3 3 4 4 5 5 6 6 7 7 7 8 8 8 9 9 9 10 11 12 13 16 16 17 22
CAPITULO II 30. La Esfinge tetramorfa (perfil) . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 bis - -----(cara) . . . . . . . . . . . . . . . . . 31. La Espada flamígera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32. Los Tres Puntos . . . . . . . . . . . . . . . . . ......
...... ...... ...... ......
46 48 62 66 372
Páginas 33. Llave del alfabeto Masónico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34. El Alfabeto Masónico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..... 35. Jeroglífico de la Logia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .....
70 70 71
CAPITULO III 36. Triángulo equilátero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37. Triángulo isoscèles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38. Triángulo escaleno. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39. Triángulo rectángulo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40. Triángulo de Pitágoras. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41. Triángulo « sublime » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42. El « Tetragrama » en el Triángulo. . . . . . ........... 43. El « Ojo divino » en el Triángulo. . . . . . ........... 44. El Ternario Cósmico : Luz, Tinieblas, Tiempo . . . .. . . . . . . 45. Formas diversas de triángulos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46. El Triple Triángulo recruzado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47. El Delta, el Pentágono y el Pentagrama . . .. . . . . . . . . . . . . 48. El Rectángulo de Pitágoras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49. El Rectángulo de Oro. . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . 50. El Cuadrado y la « Sección de Oro ». . . . . . . . . . . . . . . . . . 51. El Doble Cuadrado y la « Sección de Oro » . . . . . . . . . . . . . 52. Los Tres Pilares : Sabiduría, Fuerza y Belleza . . . . . . . . . . . 53. Los Tres Pilares y lis Oficiales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54. Los Oficiales y el Sello de Salomón . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55. Los Oficiales y el Pentagrama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56. El Hombre y el Templo (Rito Escocés) . . . . . . . . . . . . . . . . e 57. Lugar del 2 Vig.·. (Mas.·. anglosajona). . . . . . . . . . . . . . . . 58. El Hombre y el Templo (Mas.·. anglosajona). . . . . . . . . . . . 59. Movimiento de izquierda a derecha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 Movimiento de Oeste a Este . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61. Sentido dextrocéntrico y sinistrocéntrico . . . . . . . . . . . . . . 62. Sentido « estelar » o sinistrocéntrico. . . . . . . . . . . . . . . . . 63. Sentido « solar » o dextrocéntrico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64. Circulación siniestrocéntrica en el Templo. . . . . . . . . . . . . . 65. Antorcha o « Estrella ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66. Cazoleta o « Pebetero » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
87 87 87 87 87 88 90 90 92 93 93 93 95 96 96 97 98 100 110 110 110 111 111 112 112 112 115 115 115 118 122
CAPITULO IV 67. Columna del Templo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68. Columnas y Vigilantes en el Rito Escocés. . . . . . . . . . . . . 69. ----en el Rito Francés . . . . . . . . . . . . . 70. Columnas exteriores y lugar de los Vig.·. . . . . . . . . . . . . .
136 138 138 140 373
Páginas 71. El Mosaico Pavés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72. Las Tres ventanas del Templo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73. Sección hexagonal del Cubo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74. El duplicado del Cubo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75. El Cubo desarrollado y los números . . . . . . . . . . . . . . . . . 76. El Cubo desarrollado y los seis aspectos del Mundo Manifestado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77. La Piedra Cúbica en punta y el Hacha . . . . . . . . . . . . . . . . 78. La Piedra Cúbica y los cuatro Elementos. . . . . . . . . . . . . . 79. El « lazo de amor » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80. El Cristo y las dos Luces. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
150 156 160 162 163 163 164 166 171 179
CAPITULO V 81. El Pentagrama y los Colores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82. La Cruz y los Colores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83. El Delta Luminoso y los Colores. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
194 194 195
CAPITULO VI 84. Pentagrama y Hexagrama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85. Dibujo de Paul Rosen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86. Ankh inscrito en el Pentagrama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87. Hathor presentando el « signo de vida » . . . . . . . . . . . . . . . 88. El « nudo » isíaco. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . 89. Pentagramas « benéfico » y « maléfico ». . . . . . . . . . . . . . 90. El nudo de papel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . 91. La « proporción dorada » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92. Partición de « todo » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93. Trazado de la « menor » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94. Trazado de la « mayor ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95. Pentagrama y Cuadrado. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96. Trazado 3-5 del Pentagrama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97. La Estrella Flamígera . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98. Trazado « iniciático » del Pentagrama. . . . .. . . . . . . . . . . . 99. Inscripciones sucesivas del Pentagrama . . . . . . . . . . . . . 100. Ataúd « pentagonal » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101. La Estrella Flamígera y la letra « G » . . . . . . . . . . . . . . . . 102. La « Sal » y la « Letra G » . . . . ...... ...... ...... 103. La Estrella Flamígera y el Gamma griego. . . . . . . . . . . . . 104. La Letra « G » formada de un nudo . . . . . . . . . . . . . . . . .
220 221 222 223 223 224 224 225 225 226 226 226 228 229 232 234 234 236 238 238 240
374
Páginas CAPITULO VII 105. La Robinia, falsa acacia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106. La « Mimosa », verdadera acacia. . . . . . . . . . . . . . . . . . 107. Escuadra, Compás y Estrella Flamígera. . . . . . . . . . . . . 108. El Sello de Salomón centrado. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109. El Hexagrama Pentálfico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110. La Cruz. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111. El Tau. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ 112. El « Crismón » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113. El « Crismón » y la Luna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
267 269 273 274 275 286 286 287 287
CAPITULO VIII 114. Mandil de Aprendiz. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115. El signo del « mandil » en numismática. . . . . . . . . . . . . 116. El Atanor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117. Banda y Collar. . . . . . . . . . . . ................ 118. Collar de Venerable . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119. Joya de Maestro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120. Joya de Consejero Federal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
293 296 298 303 307 311 312
CAPITULO IX 121. La Marcha del Compañero durante su iniciación .. . . . . . 122. El « Signo de la Cruz » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123. La Marcha del Maestro según Oswald Wirth . . . . . . . . . .
318 318 319
375
INDICE DE LAS PLANCHAS Páginas
I. - Los Símbolos de la Cámara de Reflexión. . . . . . . . . . . II. - Los Sefirot. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . III. - Los tres Órdenes de Arquitectura griega : Dórico, Jónico y Corintio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . IV. - El « Cuadro de Aprendiz ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . V. - El « Cuadro de Compañero ». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VI. - El « Cuadro de Maestro » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VII. - Personajes Egipcios. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VIII. - Mandil Masónico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . IX. - Bandas de Maestro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . X. - Las « Decoraciones » Masónicas y los Sefirot . . . . . . . . XI. - La Marcha del Maestro en el Rito Escocés. . . . . . . . . . .
26 99 101 129 245 285 295 300 305 308 315
376
INDICE ALFABETICO (n significa nota a pié de página) A
Páginas
ABRÉVIATURAS MASONICAS ….. 68 ACACIA, botánica y simbolismo … 264 Orígen fantasista de la palabra Escocés ….……………….. 190 n ACLAMACIONES ………………….. 342 ABRAZOS ….………………………. 331 ACEITE DE OLIVA, simbolismo …. 118 ACTITUDES Masónicas ……….. 314 AGUA. Jarra de agua en la Cámara de Reflexión ….. ……. 25, 27 Relaciones con la Luna …. ……. 180 Ver Elementos. AGUILA, ver el Tetramorfo ………. 47 AIRE, ver Elementos. AJEDREZ. Nota sobre el juego del Ajedrez ……………………… 151 ALÉGORIA, generalidades ……... XV ALFABETO MASONICO …..…….. 70 ALTOS GRADOS, su necesidad …………………………… 184, 195 Jerarquía ………………………. 188 AMARGURA, ver Brebaje. ANAGRAMAS MASONICOS ,…….. 71 ANDERSON, Obligaciones de un Francmasón ……..……………… 199 ANGELES, los 9 coris de ángeles ………………………………. 60 ANKH egipcio ………..…………. 222 ANTORCHAS en Masonería …….. 116 APRENDIZ, simbolismo de la iniciación a este grado ……….. 25 Su lugar en el Templo ………… 156 Marcha del Aprendiz …..……. 314 Toque del Aprendiz ……….….. 329 Batería del Aprendiz …………. 314 ARQUÉTIPO, definición ……….. XVII n ARCO IRIS, relación con la banderola « Vigilancia y Perseverancia » ………………………… 29 ARTE REAL …………….……….. 248 ASTRAL. El plano « Astral » …. 147 n ATANOR. relación con el Mandil ………………………….. 298 ATAUD y Pentagrama ……………. 234 ATAUD en el grado de Maestro. 284 ATLANTIDA, continente hipotético ………………………..…….. 158 ATRIO del Templo ,,…………….. 79 AUM, palabra sagrada hindú ….. 9 AVM, monograma de la Vírgen
Páginas y de la Sagrada Familia …..….. AZAR y Gran Arquitecto del Universo ……………………… AZUFRE, principio relacionado Con el Nivel ……………………….. -- y con la Paleta …………………. Azufre, Sal y Mercurio …………… Relaciones con la Columna J …. Relaciones con el Sol …………
9 200 287 22 28 139 181
B BANDAS …………………………… Relaciones con los Sefirot…….. BAUTISMO de Agua y de Fuego …………………………… Bautismo y Osculo de Paz …… BIRRETE, tocado litúrgico …….. BATERIAS de apertura, de cierre de alegría, de duelo…………… BIBLIA, Libro Sagrado sobre el Altar ……………………………... BOAZ, ver Columnas. BOHAZ, ver Columnas. BOOZ, ver Columnas. BORLA DENTADA, Cuerda de nudos …………………………….. BREBAJE de amargura ……..…… BOJ. Material del Mallete y simbolismo …………………….. BOVEDA DE ACERO …………….. BOVEDA ÉSTRELLADA ………….
30 307 43,45 332 279 333 123
169 50 13,14 88 85
C CABALA, Los Sefirot ………………. CADENA DE UNION, Borla dentada ………………………………. CADENA DE UNION, gesto ritual. CADENAS en los capiteles de las Columnas ……………………….. CALENDARIO y Era Masónica …. Calendario Republicano ……….. CAMARA DE RÉFLEXION …….. CAMARA DEL MEDIO …………… CASTAS de la India ……………… CHACRAS ………………………… CIELO, ver Bóveda Estrellada. CINTURON del Mandil …………..
102 169 336 146 71 73 n 25 272 65 n 324 297
377
Páginas CINCEL, simbolismo del Mallete y el Cincel …………………. 11 CINCEL, simbolismo de las Herramientas ……………….... 23 CIRCULACION en el Templo ….. 111 CIRIO, simbolismo ………………. 116 COLLARES, ver Cordones ……… 302 COLORES de las dos Columnas….. 140 Colores y grados Masónicos ..,,,,,,, 193 Colores de Compañero………….. 206 Colores de las Bandas ………….. 304 COLUMNAS Jakin y Boaz ………. 133,137 Colores de las dos Columnas .. 140 Lugar de las dos Columnas ….. 138 COLUMNAS. Lados del Templo llamados Columnas ………… 108 Orden Dórico, Jónico y Corintio ………………………. 101 COMPAÑERO. Viajes y herramientas a que se refieren ………… 19 Lugar del Compañero en el Templo ………………………… 156 El Compañero ………………….. 203 Etimología de la palabra Compañero …………………………. 203 n El grado de Compañero ……… 216 Cuadro del grado de Compañero ……………………………. 244 Marcha del Compañero ………. 317 Toque de Compañero ………… 330 Batería de Compañero ………… 334 COMPAÑERISMO. Logia de los Compañeros ……………………. 77 Ritos del Compañerismo ……... 203 COMPAS. Simbolismo general …. 5 El Compás y las Herramientas .. 23 Compás con punta hacia arriba ,, 183 CONSAGRACION por la Espada Flamígera ………………………….. 62 COPA y brebaje de amargura …. 50 CORDEL o Cuerda con nudos …… 171 CORDONES, Bandas y Collares .… 302 Relaciones con los Sefirot………. 307 CORONADOS. Los cuatro Coronados en la hagiografía …….. 82 CRANEO, Huesos, guadaña y reloj …………………………… 29 Cráneos en el grado de Maitre ………………………. 287 CRISMON, simbolismo …………. 287 CRISTO en la Cruz y las dos Luces ……………………………. 178,179 CRUZ formada por dos Escuadras ……………………….. 2
Páginas Gammadia formada por 4 Escuadras ………………….. Cruces formadas por el Pavimento Mosaïco ……………. La Cruz y los colores del Rito Escocés ………………. Cruz ansada o Ankh egipcio …………………………… Cruz, simbolismo general y en particular sobre el ataúd en el grado de Maestro …………………………… Cruz de San Andrés …….. …. CUADRADOS MAGICOS ……...... CUADRANTE, etimología ……….. CUADRADO formado por 4 Escuadras………………………….. Cuadrado en Astrología ……… CUADRADO LARGO, forma del plano del Templo ……………… CUADRADO LARGO, simbolismo general ……………………… CUADRADO LARGO, Mundo des los Arquetipos ………….. CUADRADO LARGO, en relación con el Número de Oro .. CUADRO de Aprendiz ……………… Cuadro de Compañero ………….. Cuadro de Maestro …………………. CUBRIR EL TEMPLO …………… Cubrir una batería …………….. CUBO, ver Piedra Cúbica ……. Duplicado del Cubo ……… …. CUERDA al cuello del Recipiendario ……………………………….. CUERDA de NUDOS impropiamente llamada borla dentada…… CUERNO, material del Mallete y simbolismo …………………..
2, 4 149 194 222
287 287 176 4n 2 2 78 79 116 227 130 244 284 106 114 159 160 39 169 14 n
D DADOS PARA JUGAR de los antiguos ………………………. DEBERES de Compañero……. DEBHIR, Santa Santorum ……. Debhir en Cámara del Medio …………………………… DÉCORACIONES del Masón … DELTA LUMINOSO …………….. En el grado de Compañero ...
166 204 131 276 291 86 247
378
Páginas DERECHA e izquierda en el Templo y en las Circunvalaciones ……………………….. DERECHO HUMANO, Gran Loge Mixta …………………….. DIOS. Deberes hacia Dios …… Gran Arquitecto del Universo ………………………… DIMENSIONES del Templo …... DUPLICACION del Cubo ………. DIVISAS en Masonería ………..
111 187 30, 31 198 78 160 341
E EBANO, material del Mallete y simbolismo ……………………. 14 EGREGORA, definición ……….. XXI n Formado por la Cadena de Unión …………………………. 338 ELÉMENTOS. Los Cuatro Elementos y los Tres Viajes de la Iniciación en el grado de Aprendiz …………………. 41 Los Cuatro Elementos y el Cubo ………………………….. 186 EMBLEMA, generalidades …….. XV ERA Masónica ……………………… 71 ESCALONES de Aprendiz, de Compañero y de Maestro …………….. 314 ESCALONES, los Tres Escalones del Cuadro de Aprendiz ………… 146 Los Cinco Escalones del Cuadro de Compañero ……………. 244 ESCUADRA, simbolismo general .. 1 Joya del Venerable ……………… 3 Signo « demoníaco » …………… 2 Relaciones con las Herramientas ………………………………... 23 Escuadra en los Signos Masónicos ……………………………….. 322 ESFÈRAS coronando las dos Columnas en el grado de Compañero ……………………………. 246 ESFINGE, ,ver Tetramorfo ………... 47 ESMERALDA. Material del Grial.. 52 Tabla de Esmeralda de Hermés Trismegisto ………………….. 54 ESOTÉRISMO, definición ………. XVII ESPADA FLAMIGERA …………….. 59 ESCALERA de caracol, simbolismo ……………………………….…. 131, 132 ESOTÊRISMO, definición …………. XVII n ESTRELLAS. Bóveda estrellada …. 85 Antorchas …………………………. 119
Páginas ESTRELLA FLAMIGERA y Número Áureo ………………………………. En el Delta luminoso en el grado de Compañero …………. Ver Pentagrama. EXPERTO, lugar y función ………
227 248 106
F FILACTERIA. Banderola « Vigilancia y Perseverancia » ………………. FILOSOFIA, relación con el Elemento Aire ……………………… Sinónimo de Hermetismo …………. FLOR DE LIS ……………………….. Identificada con la Retama …….. FRANCMASONERIA, ortografía « Francmasonería » preconizada por Ragon ………. FUEGO, símbolo divino …………. Simbolizado por el Sol …………. Relaciones con la Letra « G » ……………………………. Nota de Fulcanelli ……………… FUMAR en el Templo ……………. FUMIGACIONS con incienso y resinas balsámicas …………….. Ver Azufre y Elementos.
29 44 289 145 145
253 n 119 180 241 241 n 79 120
G G, ver la « Letra G » ……………… GALLO, símbolo mercúrico ………. GAMMADIA, cruz formada por cuatro Escuadras ………………. GARRA DE MAESTRO ………… Gestos rituales …………………… GNOMON, definición y Números cuadrados …………………. GNOSIS, ver « Letra G » ………... Y « Logia de San Juan » ……... GRADOS Masónicos …………….. Los grados y los colores ……… GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO en las Tres preguntas puestas al profano ……………… En Masonería ………………………. GRAN LOGIA DE FRANCIA. Organización general ………………. GRAN LOGIA NACIONAL INDEPENDENTE ……………………… GRAN LOGIA MIXTA « EL DERECHO HUMANO » ………………..
236 28 2, 4 330 314 4 237 84 188 193
30, 31 198 186 187 187
379
Páginas GRAN ORIENTE DE FRANCIA, Organización general ………. GRANADAS, simbolismo ……… GRIAL ………………………………. GUANTES BLANCOS ……………. GUARDATEMPLO , lugar y función …………………………….. H HACHA clavada en la Piedra cúbica en punta ………………. HERRAMIENTAS, generalidades …. Herramientas en los viajes del Cornpañero ……………………… Cuadros recapituladores ………… HEXAEDRO, ver Piedra Cúbica ……………………………….. HEXAGRAMA, ver Sello de Salomón. En Cámara del Medio ………… HEYKHAL, lugar santo ………….. En Cámara del Medio …………. HIJOS DE LA VIUDA ……………… Signo de peligro ……………….. HIKAL, ver Heykhal. HIRAM, Fundidor de las dos Columnas …………………….. Leyenda de Hiram …………….. Hiram resucitado ………………. HOMBRE, ver Tetramorfo. HORIZONTAL, ver Nivel. HOSPITALARIO, Lugar y función. HOSTIAS, ver Pan en la Cámara de Reflexión ……………............ HUZZA, relaciones con Acacia…. Aclamación en el Rito Escocés ………………………………..
185 142 52, 241 312 106
164 1
INCIENSO, simbolismo e utilización ………………………………. 120 INICIADO, definición ………………. XVII IGUALDAD, simbolizada por el Nivel …………………………….. 16, 17, 18 Divisa « Libertad, Igualdad, Fraternidad » ……………….. 342 INFIERNO, Rios del Infierno ……. 51 n IZQUIERDA y derecha en el Templo y en las Circunvalaciones …………………………… 111 J
19 23 159
274 131 276 280 328 133 251 276
JAKIN, ver Columnas y Palabras sagradas. JASON, fábula de Jason …………. JERARQUIA de los Grados Masónicos Escoceses …………… JOYAS …………………………….. Escuadra ………………………. JUEGOS, valor iniciático de los juegos …………………………….. JUPITER, Zeus y Thor ……………. JURAMENTO, en el grado de Aprendiz ………………………….
36 n 188 310 1 163 13 56
K KHEROUBS y Espada Flamígera ……………………………………
59
106 L 27 n 268 345
I IEVE, ver Tetragrama. ILUMINACION iniciática …………… ILUMINA, ver Iluminación. IMPIO y Pagano ……………………. INICIACION. Forma particular de La Iniciación Masónica ………. Valor tradicional y místico de la Iniciación Masónica ……. Iniciación Egipcia .,………………. Iniciación de Pantagruel en el Oráculo de la Dive Bouteille …………………………………. Relación con eI Elernento Fuego...
Páginas
40 120 n XVII XX 42 n
35 n 44, 45
LABERINTOS en las Iglesias …… 94 LAGRIMAS DE PLATA en el grado de Maestro …………………… 287 LANDMARK ………………………… 123, 198 LATITUD ……………………………. 78 LEMNISCATA, Nudo en forme de « Lazos de Amor » ………….. 172 LEON, ver Tetramorfo …………….. 47 LETRA « E » del Templo de Delfos …………………………….. 242 LETRA « G », simbolismo general …………………………………. 236 LIBERTAD, IGUALDAD, FRATERNIDAD ……………………………. 342 LIBERTAD DE PENSAMIENTO ………………………………… 158. 198, 277 LIBRO BLANCO ……………………. 124 LIBRO SAGRADO SOBRE EL ALTAR ……………………………. 123 LIMOSNERO, ver Hospitalario.
380
Páginas LIS ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, 144, 269 LOBATONES ……………………….. 41 n LOGIA, El Templo y la Logia …….. 76 Logia y Compañerismo ………… 77 Logia de San Juan ……………… 82 Lugar de los Oficiales en la Loge ………………………...... 104 LOGIAS AZULES, su independencia …………………………………. 197 Logias de Adopción ……………. 188 n LONGITUD …………………………. 78 LUMINARIAS, Antorchas …………. 116 El Sol y la Luna ………………….. 178 Relaciones con el Crismón ……. 287 LUNA, las dos Luces Sol y Luna ……………………........ 178 Simbolismo lunar de las lágrimas de plata ……………………. 287 Relaciones con el Crismón ……. 287 M MALLE'TE y Cincel, simbolismo general ………………………….. Relaciones con las Herramientas ………………………………... MAESTRO. El Grado de Maestro ... Marcha del Maestro ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Toque de Maestro………………… Batería de Maestro ……………….. MAESTRO DE CÉRÉMONIAS, lugar y función ……………………… MAESTRIA IDÉAL …………………… Los Cinco puntos de la Maestría ………………………………… MANDIL del Masón ........................... MANZANA y Pentagrama …………… MARFIL, material del Mallete y simbolismo ……………………………. MARTILLO, desbastado de la Piedra bruta …………………….. MATÉRIALISMO, crítica ………….... MEDIODIA, Dirección del espacio …………………………………… MERCURIO, Sal y Azufre …………… Simbolizando la Columna B …….. En relación con la luna ………….. MERCURIO, Tratado del — de Basile Valentin .………………… MES, correspondencias con los signos del Zodíaco ………............ METALES, retirados a los Recipiendarios y simbolismo ……………. Joyas de los Oficiales .……………
11 23 248 319 330 334 106 288 330 291 235
Páginas MIMOSA, ver Acacia ………………… MISTERIOS de la antigüedad y en los Primitivos …………………. MITRA, en la liturgia católica ……… MONOGRAMA de la Virgen y de la Sagrada Familia ………….......... MORAL, a propósito del Nivel ……. MUERTE y Putrefacción (leyenda de Hiram) …………………….. En Cámara del Medio …………….
267 253 279 n 9 18 252 272
N NADIR, dirección del espacio …… NADIS y Chacras ……………………. NIVEL, simbolismo general ………… En relación con las Herramientas …………………………………. En los Signos Masónicos ………. NUDOS en forma de « lazos de Amor » ……………………………. Ankh egipcio o Cruz ansada parecidos en forma de nudo …. Nudo Isíaco ……………………….. Nudo de papel formando el pentagrama ……………………… NUMEROS en las caras de un Cubo desarrollado ……………… Número 21 ………………………….. Números 6, 7, 9 y 63 ………………. Número 4 ……………………………. Número 108 …………………………… NUMEROS CUADADOS y gnomon .. NUMEROS AUREOS. Relaciones en el Cuadrado Largo .................. Trazados en Número Áureo ………… NUMINOSO, elemento sagrado en los Templos ……………………..
78 324 16 23 328 171 222 223 224 162 162 277 318 93 n 4 119 225 81
14 O 21 200 78 28 139 181 6 72 32 310
OBÉDIENCIAS en Francia ………….. Formación de una Obediencia ….. OCCIDENTE, dirección del Espacio ……………………………………. OFICIALES. lugar de los Oficiales en el Templo ……………………… Relaciones con los planetas …….. Lugares en relación a las tres ventanas …………………………… Joyas y atributos ……………………. OJO DIVINO en el Delta Luminoso .. ORADOR, lugar y función …………… ORDENES de Arquitectura griegos ….
185 197 78 104 109 156 310 90 105 104
381
Páginas ORDEN CABALISTICO DE LOS ROSA -CRUZ ………………………… ORIENTACION en el Templo ……….. Orientación de las ventanas ……….. Orientación del Ataúd en el 3º grado ……………………………. ORIENTE, dirección del Espacio ……. Fecha de las planchas : Oriente de …………………………………….. OSAMENTA, Cráneo, Guadaña, Reloj de arena ……………………... OSCULO DE PAZ en la liturgia católica ………………………………
5n 111 156 284 78 79 29 332
P PAGANO e Impío …………………….. 120 n PALABRAS, divisas, palabras sagradas y palabras de paso ………….. 341 PALABRAS SAGRADAS Y PALABRAS DE PASO …………................. 347 PALABRAS DE SEMESTRE ……….. 347 PALANCA, simbolismo general … 19 Relaciones con las Herramientas ………………………………. 23 PALETA, simbolismo general …….. 22 PAN en la Cámara de Reflexión …… 25 Pan ácimo y Hostias ……………… 27 n PANTACULOS, ver Joyas ………….. 311 PATRIA, ver las Tres preguntas hechas al Profano …………………. 31 PAVIMENTO MOSAICO, simbolismo general …………….................... 148 PÉCADOS CAPITLES, relaciones con los Planetas y los Metales ….. 34 PÉNÉTRACION, simbolismo del Compás ……………………………… 10 n PENTAGRAMA, ver Estrella Flamígera ……………………… 93, 220, 247 Falsamente relacionado con la Escuadra ………………………. 5 Formado por la Escuadra y el Compás …………………………… 10 Relaciones con el lugar de los Oficiales …………………………… 110 Símbolo pitagórico ………………… 221 Pentagrama y Número Áureo …….. 227 PERPENDICULAR, simbolismo general …………………………….. 16 En relación con las Herramientas .. 23 En los Signos Masónicos ……….. 328 PERSÉVERANCIA. Banderola « Vigilancia y Perseverancia …….. 29 PIEDRA BRUTA, simbolismo ge-
Páginas neral ………………………………. 157 Desbastado con el martillo ……… 21 PIEDRA CÚBICA, simbolismo general ……………………………. 159 PIEDRA CÚBICA EN PUNTA, simbolismo general ……………… 164 PILARES. Los Tres Pilares : Sabiduría, Fuerza y Belleza …… 98 En el mundo de los Arquetipos ……………………………… 117 PITAGORAS, Teorema de Pitagoras …………………………………….. 3 PITAGORICOS, Pentagrama, símbolo de vida …………………….. 222 PLANCHA DE DIBUJO …………….. 175 PLANÈTAS y Metales ………………. 34 Pecados Capitales ……………….. 34 Domicilios zodiacales …………… 37 Relaciones con los Oficiales ….. 109 Relaciones con las joyas De los Oficiales . ……………….. 310 PLOMADA, ver Perpendicular. PLOMO, metal de Saturno en relación con las Osamentas, Cráneo, Guadaña y reloj de Arena …………………………….. 29 Plomada, ver Perpendicular. POLIEDROS, en relación con los Elementos ……………………... 88 PONTIFICE en los Romanos ……… 80 PRANA, fuerza vital ………………….. 324 PREGUNTAS. Las tres preguntas hechas al Profano ………………….. 30 PRÉPARACION física del Recipiendario ………………………………… 35 PRIMERA MATERIA ………... 34, 158 n, 241 PRINCIPIOS. Los Tres Principios : Sal, Azufre y Mercurio …………… 28 Ver también en cada una de estas Palabras. PROFANO, definición ........................ 80 PROPORCION AUREA, ver Número Áureo ……………………………… 225 PUERTA del Templo ………………… 182 PUERTAS DEL TEMPLO, ver Ventanas PUNTOS. Los cinco puntos de la Maestría …………………………. 330 PUTRÉFACCION, simbolizada en la Cámara de Reflexión ………….. 30 En el grado de Maestro y en hermetismo ………………………… 251
382
Páginas Q QUERUBINES ………………………... QUIROLOGIA, relación con los toques ………………………………..
59 329
R RACIONALISMO, crítico ……….... XX, 200 RAMA DORADA, identificada con la retama, la acacia, le muérdago. 269 REBIS de Basile Valentin …………… 6 RÉCIPIENDARIO, diferentes denominaciones ……………………. 34 n Preparación física ………................ 35 RECTANGULOS, ver el Cuadrado Largo ……………………………........ 94 RÈGLA, simbolismo general ……….. 19 En relación con las Herramientas.. 23 RÉGULARIDAD Masónica ………,,,,,, 196 RELIGIONES, relación con el Elemento Agua ……………………… 44 RELOJ DE ARENA, Osamenta, Cráneo y Guadaña ……………………… 29 RETAMA, ver Acacia …………………. 269 RIBETE DENTADO …………………… 169 RIOS del Infierno ……………............. 51 n RITOS Masónicos ……………............ 186 Rito Escocés Antiguo Aceptado ... 189, 190 Rito Francés o Moderno ………….. 192 Origen fantasioso de la palabra Escocés ……………………………. 190 n Rito Rectificado ……………………… 192 Joyas en el Rito Rectificado ……… 311 n Ritos de Compañero ………………. 203 RITUAL del grado de Compañero …. 216 RITUALIDAD, barbarismo …………… 119 n S SABIDURIA, Fuerza y Belleza, los Tres Pilares …………………………. SAN JUAN, logias de San Juan ……. SAN JUAN BAUTISTA ……………….. SALOMON. Templo de Salomón ….. Sello de Salomón ........................... SABER, QUERER, OSAR, CALLARSE ……………………………………. SELLO DE SALOMÓN, formado por el Compás y la Escuadra ……. Lugar de los Oficiales ……………… Sello de Salomón y Estrella Flamígera …………………………. SECRÉTARIO, Lugar y función …….
98 82 83 130 9 45 9 110 220 105
Páginas SAL, Azufre y Mercurio, los Tres Principios …………………….. 28 SEFIROT ……………………………… 102 Lugar de los Oficiales ……………… 106 Relaciones con las dos Columnas ………………………… 139 Relaciones con los Colores …… 141 Relaciones con las Marchas o Pasos ………………………….. 320 Relaciones con los Toques ……. 331 SEPTENTRION, dirección del Espacio ………………………….. 78 SIGNO de Orden del grado De Aprendiz …………………….. 14 Signos de Aprendiz, Compañero y Maestro ………………… 321 Signo de horror ………………..... 327 Signo de peligro ……………....... 328 Signo vocal y signo de aprobación …………………………… 329 SIMBOLOS, generalidades ……….. XV SOL, relaciones con las tres Ventanas ………………………… 156 Las dos Luces : Sol y Luna …….. 178 Relaciones con el Crismón SOMBRERO de los Maestros ….. 278 SUCELLOS, dios celta ………….. 12, 13, 27 T TABACO, ver prohibición de fumar en el Templo ....................... TABLA DE ESMERALDA de Hermes Trismegisto ………………………... TALLER, simbolismo de todo lo que lo compone ……………. TALLERES azules, rojos, negros y blancos ..…………………….. TAPIZ DE LOGIA, ver Cuadro TAU griega, comparada con La Escuadra ………….,,,……. Forma del Mallete ………………. Tau y Cruz, simbolismo ….,,,,,,… TAURO, ver Tetramorfo y Zodíaco. TEMPLO. El Templo y la Logia …. Templos de la antigüedad ......... Templo de Salomón ……… ……… La « letra E » del Templo de Delfos ……………….,,,,,,,,…….. TENIDA BLANCA …………………… TERNARIO simbolizado por el Delta Luminoso …………………..
79 54 76 76
1 13 283
76 80 130 242 193 n 114
383
Páginas TIERRA, ver los Cuatro Elementos TÉOREMA DE PITÁGORAS ……… TEOSOFÍA moderna y antigua ….. TÉSORERO, lugar y función ……… TESTAMENTO en el grado de Aprendiz. ………………………. TÉTRACTIS de Pitágoras ……….. TETRAGRAMA en el Delta Luminoso …………………..…………... TÉTRAMORFO …………………….. THOR, dios en relación con Júpiter ……………………………… TIARA, "Tocado litúrgico …………. TONAR, dios en relación con Júpiter ……………………………… TOQUES Masónicos……………. TRABAJOS, Apertura, Puesta al Orden de Aprendiz ………………. TRES PUNTOS ……………………… TRÍADAS divinas ……………………. TRIANGULOS y Delta luminoso ….. TRICORNIO, tocado ……………….. TRIQUETRE y TRISKELL …………. TRONCO DE LA VIUDA ……………. TUTEO ………………………………..
Páginas
3 324 n 106 32 45 90 47 13 279 n 13 329 14 66 91 86 278 n 66 283 333
VIGILANTES. Portar el Mallete …… Lugar en el Templo ,,,,,,,,,,,,,,,,….. Marcha en la apertura de los Trabajos …………………………. Lugar en relación a la dos Columnas ……………………….. Lugar en relación a las tres Ventanas ………………………… VITRIOL, fórmula hermética ….... VIUDA. Hijos de la Viuda …........ VIVA, aclamación ………………… VOSEO ……………………………..
14 105 118 138 156 30 280 347 333
Z ZÉNIT, dirección del Espacio ….. ZEUS de los Griegos o Júpiter de los Romanos ………………… ZODIACO. Correspondencias con el cuerpo humano ………. Domicilios de los Planetas ……. Correspondencias con los cuatro Elementos ……………… Correspondencias con los doce meses del año …………..
78 13 37 37 44 n 72
V VARITA en Magia ……………….. 63 VAV, letra hebrea ……………………. 282 VENDA, simbolismo …………….. 40 VÉNERABLE, lugar y función ……… 105 Lugar en relación a las tres Ventanas ………………………….. 156 VENTANAS del templo …………… 154 En el « Cuadro » de Compañero ……………………. 246 VERDE. Nota sobre el color verde …………………………………. 65 VERTICAL, ver Perpendicular. VIAJES del Aprendiz …………….. 45 Viajes del Compañero ………… 19, 218 VIDA, Pentagrama de los Pitagóricos y Ankh egipcio, símbolos de Vida ……… 222 Prana, fuerza vital …………….. 324 Vida material y Elemento Tierra …………………………… 44 VIENTOS los cuatro vientos de Eolo ………………………………….. 18 VIGILANCIA y Perseverancia : banderola de la Cámara de Reflexión ……………………….. 29
384
Algunas opiniones sobre la primera edición de EL SIMBOLISMO MASÓNICO Este es un monumento considerable del cual, a partir de ahora, será obligatorio referirse y que tendrá autoridad... r D Octave BELIARD. He podido juzgar los valiosos servicios que este trabajo tan completo puede ofrecer a los Masones verdaderamente interesados en conocer las tradiciones de nuetra Orden y su estructura simbólica,.. Michel DUMESNIL DE GRAMMONT. G.·. M.·. de la G.·. L.·. D.·. F.·. No creo que se pudiera tratar las materias de vuestro libro con más tacto, más seriedad, más objetividad y, sin ambargo, todo conjuntado con una fe masónica tan viva. He aquí un tratado que debe encontrar en nuestros medios y también fuera de ellos la audiencia más grande. S.-C. BONNARD. G.·. M.·. del G.·. O.·. D.·. F.·. Quizás os mostráis severo en algunas apreciaciones. ¡ Tanto mejor ! Los defectos que se revelan en una institución — si la institución es sólida — la sirven y — observación que, a priori, puede parecer paradojal — ayudan a su prestigio. Albert LANTOINE. Historiador de la F.·. M.·.
Acabado de imprimir por Corlet, Impresor, S.A. 14110 Condé-sur-Noireau
N ° de Impresor : 3814 Depósito legal febrero 1988 Impreso en Francia
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EL SIMBOLISMO MASÓNICO es después de su primera edición, en 1948, un libro que no envejece. Los símbolos de la Francmasonería son parte de su tradición. Pero una tradición — que no tiene nada que ver con una repetición de costumbres es un sistema de valores que traspasan los siglos, como la etimología de la palabra indica, sin ser modificadas fundamentalmente por el tiempo. Esta obra es una suma y un libro de referencias. En Francmasonería, se habla del « Boucher » como se habla en las conversaciones normales del « Larousse ». Es una suma en este sentido que el autor expresa, capítulo a capítulo, artículo a artículo, no sólo su concepción personal de los numerosos temas que trata, sino también la concepción de otros autores francmasones que son igualmente autoridad. Este es un libro de referencias en este sentido que el reenvía a unos complementos bibliográficos que permiten enriquecer las enseñanzas masónicas a los buscadores. Enfin EL SIMBOLISMO MASÓNICO muestra que la Francmasonería es una sociedad iniciática cuyo objetivo consiste en ayudar al hombre a elevarse por si mismo por encima de su condición ordinaria y a darle acceso al Conocimiento que no se debe confundir con una acumulación de conocimientos diversos —, Conocimiento del cual tenemos más que nunca necesidad para continuar la edificación de nuestro Templo interior, es decir para descubrir la verdad de nuestro Yo escondido y la edificación de nuestro Templo exterior, es decir para preparar el advenimiento de una Sociedad más humana y más ilustrada. La obra esencial de JULES BOUCHER - a partir de ahora « clásico » - es, en la materia, un auxiliar valioso e indispensable. Gilbert Alban
ISSN 0397-3042
96 F 386
